Подготовлено Джульет Сазерленд, Мэрилиндой Фрейзер-Ганлифф, Дэвидом Кингом,

и командой Online Distributed Proofreading

ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ И ХРИСТИАНСТВО

A COURSE OF LECTURES DELIVERED ON THE ELY FOUNDATION BEFORE THE STUDENTS OF UNION THEOLOGICAL SEMINARY, NEW YORK, 1891

ФРЭНК Ф. ЭЛЛИНВУД, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ, СЕКРЕТАРЬ СОВЕТА ПО ИНОСТРАННЫМ МИССИЯМ ПРЕСВИТЕРИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В США; ЛЕКТОР ПО СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ В УНИВЕРСИТЕТЕ ГОРОДА НЬЮ-ЙОРКА

НЬЮ-ЙОРК, CHARLES SCRIBNER'S SONS, 1892

ПРЕДИСЛОВИЕ

Представленные ниже лекции, подготовленные среди множества забот и обязанностей, призваны затронуть лишь практические вопросы, требующие внимания в наше время. Они не претендуют на то, чтобы составлять трактат с тесными взаимосвязями и логическим порядком. Каждая из них представляет отдельную тему или конкретный аспект современного конфликта христианской истины с заблуждениями нехристианских религий. Это независимое рассмотрение должно служить моим оправданием за периодическое повторение важных фактов или мнений, имеющих общее отношение к различным дискуссиям. Я не претендую на глубокие познания в восточных языках. Способность сравнивать первоисточники, определять даты и сложные значения терминов или разрешать спорные вопросы путем широкого исследования санскритской или палийской литературы может быть получена только теми, кто тратит годы на изучение этих специальных областей. Но так много специалистов уже обнародовали результаты своих длительных лингвистических исследований в форме одобренных переводов на английский язык, что, как справедливо заметил профессор Макс Мюллер в своем введении к «Священным книгам Востока», «больше нет оправдания невежеству в отношении богатых сокровищ восточной литературы».

Два соображения придают особую важность обсуждаемым здесь темам. Во-первых, то, что рассматриваемые ложные системы принадлежат не только прошлому, но и нашему времени. И во-вторых, то, что возросшее взаимодействие в эту эпоху ставит нас в более тесный контакт с ними. Они больше не находятся в отдалении и не остаются безвестными, они также больше не пребывают в пассивном сне. Получив оживляющее влияние нашей западной цивилизации и различную степень сочувствия со стороны определенных типов западной мысли, они стали агрессивными и стоят у наших дверей.

По спорным пунктам я часто прибегал к цитированию, поскольку свидетельства или мнения авторов, обладающих признанной компетентностью, лучше всего приводить их собственными словами.

Я работал под глубоким убеждением, что, каковы бы ни были достоинства и успех этих скромных усилий, общий круг рассматриваемых предметов в ближайшем будущем неизбежно привлечет к себе повышенное внимание; что христианская Церковь недолго будет довольствоваться неверной оценкой великого завоевания, которое она пытается совершить против языческих систем Востока и их многочисленных союзов с неверием Запада. И меня воодушевляет вера в то, что успех великого миссионерского дела будет возрастать пропорционально той разумной проницательности, которая будет проявляться при суждении о нехристианских религиях, и тому мастерству, которое будет продемонстрировано при представлении бесконечно превосходящих истин христианской веры.

Едва ли нужно говорить, что я даже не пытался дать что-либо похожее на полное представление о различных системах, о которых я говорил. Были затронуты лишь несколько ключевых моментов, поскольку того требовала практическая цель. Но если приведенный здесь краткий обзор побудит кого-либо к более полному исследованию обсуждаемых предметов, я буду удовлетворен. Я убежден, что чем тщательнее Евангелие Искупления сравнивается с тщетными системами самоправедности, которые изобрел человек, тем более удивительным оно будет казаться.

Ф. Ф. ЭЛЛИНВУД.

НЬЮ-ЙОРК, 20 января 1892 г.

ЛЕКЦИИ ЭЛИ — 1891 г.

Лекции, содержащиеся в этом томе, были прочитаны студентам Юнион-теологической семинарии в 1891 году в рамках одного из курсов, учрежденных в семинарии г-ном Зебулоном Стайлзом Эли на следующих условиях:

«Нижеподписавшийся жертвует сумму в десять тысяч долларов Юнион-теологической семинарии города Нью-Йорка для основания в ней лекторской кафедры, название которой будет "Лекции Элиаса П. Эли о доказательствах христианства".

Курс лекций, читаемых на этом основании, должен включать любые темы, которые служат для обоснования положения о том, что христианство является религией от Бога или что оно является совершенной и окончательной формой религии для человека.

Среди обсуждаемых предметов могут быть:

Природа и необходимость Откровения;

Характер и влияние Христа и Его апостолов;

Подлинность и достоверность Священного Писания, чудеса и пророчества;

Распространение и преимущества христианства; и

Философия религии в ее отношении к христианской системе.

По одному или нескольким из таких предметов курс из десяти публичных лекций должен читаться не реже одного раза в два или три года. Назначение лектора должно осуществляться по согласованию директоров и факультета указанной семинарии и нижеподписавшегося; и обычно это должно делаться за два года вперед».

CONTENTS

ЛЕКЦИЯ I.

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНИМАНИЯ ЛОЖНЫХ РЕЛИГИЙ

Новая «наука о религии» должна рассматриваться с разборчивостью — Изучение восточных систем слишком долго было монополией антихристианских ученых — Изменившиеся аспекты миссионерской работы — Знаменательный опыт Цигенбальга — Опасения, испытываемые по поводу этого предмета робкими верующими — Иное отношение к старым языческим системам Греции и Рима — Предмет рассматривается с точки зрения кандидатов в миссионеры — Свидетельства умных и опытных миссионеров — Причины для изучения восточных систем, найденные в возросшем общении народов; в интеллектуальном пробуждении восточных умов через образование; в сопротивлении и даже агрессивности языческих систем; в разнообразии буддийской веры в разных странах — Ложные системы должны изучаться с непредвзятым духом — Различие, которое следует проводить между религией и этикой — Причины, по которым миссионер должен заниматься этими исследованиями до прибытия на свое поле деятельности — Причины, по которым духовенство на родине должно ознакомиться с языческими системами — Их активный союз с различными формами западного неверия — Интеллектуальные преимущества, которые можно извлечь из таких исследований — Более широкое и теплое сочувствие к общечеловеческому, которое можно обрести — Лучшее понимание уникального верховенства Евангелия как единственной надежды мира — Пасторы на родине также являются миссионерами для язычников — Они являются участниками конфликта через прессу.

ЛЕКЦИЯ II.

МЕТОДЫ РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В БОРЬБЕ С ЯЗЫЧЕСТВОМ

Совпадения нынешней борьбы с борьбой первых христианских веков — Средневековая миссионерская работа простого характера — Работа в Индии, Японии, Китае и Турецкой империи как суровая интеллектуальная борьба, а также духовное завоевание — Индуизм, буддизм, конфуцианство и ислам представляют препятствия и сопротивление, подобные тем, что были в Древней Греции и Риме — Насколько контрасты проявляются между ранними и нынешними завоеваниями — Методы Павла — Его такт в признании истины, где бы она ни была найдена, и использование ее для своих целей — Отношение ранних христианских отцов к язычникам — Признание Августином блага, которое он получил от Цицерона и Платона — Важные элементы, которых не хватало платонизму и которые были найдены только в Евангелии Христа — Великий секрет силы в ранней Церкви, найденный в ее моральной серьезности, как показано простотой жизни и особенно постоянством даже до мученической смерти — Контраст между бережливостью ранней Церкви и роскошью и пороком римского общества — Большая потребность в этом элементе успеха в настоящее время — Соблюдение мудрой разборчивости в оценке языческой философии великими лидерами ранней Церкви — Общность, с которой классические исследования преследовались сыновьями более просвещенных христианских отцов — Метод среди лидеров — Необходимость глубокого знания систем, с которыми предстоит встретиться, как это тогда признавалось — Тщательная подготовка Августина, Амвросия, Иринея и других к своей работе — Мастерский и успешный ответ Оригена Цельсу — Использование, сделанное ранними отцами и церквями более позднего дня, философией Платона и Аристотеля — Язычество, таким образом, побежденное своим собственным оружием.

ЛЕКЦИЯ III.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ ИНДУИЗМА

Великое разнообразие в религиозных системах Индии — Раннее монотеистическое поклонение природе и его постепенный переход в политеизм — Влияние окружающей среды на развитие систем — Различие между арийством и брахманизмом, и злоупотребления последнего в его доктринах жертвоприношения и касты — Причины, которые привели к свержению этой системы сацердотализма — Упанишады и начала философии — Возникновение буддизма и шести школ философии — Общие точки между ними — Кодекс Ману и его противодействие рационализму — Его развитие и его масштаб, его достоинства и недостатки — Значение слова индуизм, как оно здесь используется, и средства, которыми он обрел господство — Место и влияние двух великих индуистских эпосов, их происхождение, компромисс, который они выработали, и новые и важные доктрины, которые они развили — Тримурти и воплощения Вишну — Ухудшение литературы и веры Индии — Пураны и тантры — Параллели между индуизмом и христианством.

ЛЕКЦИЯ IV.

БХАГАВАДГИТА И НОВЫЙ ЗАВЕТ

Великий интерес, испытываемый к этой поэме определенным классом читателей — Ее предполагаемые параллели со Священным Писанием — Правдоподобность недавнего перевода г-на Мохини М. Чаттерджи — Его покровительственная католичность — Та же претензия на широкую благотворительность со стороны Чундер Сена и других — Пантеизм не жертвует ничем ради благотворительности, потому что Бог во всем — Всякая моральная ответственность прекращается, поскольку Бог действует в нас — Широкое знание г-ном Чаттерджи нашего Писания и его мастерство в выборе отрывков для своих целей — Его приятный стиль — История Кришны и Арджуны, рассказанная в интересах касты и пантеизма — Рост культа Кришны из популярных легенд — Происхождение Бхагавадгиты и ее место в Махабхарате — Ее использование шести философий — Увещевание Кришны — Исход битвы, в которую Арджуну призывают вступить — «Сходства», объясняемые их пантеистической интерпретацией — Воображаемые сходства, которые существуют только в звучании слов — Совпадения, возникающие из схожих причин — Совершенно иное значение, которое дает им пантеизм — Различие между союзом со Христом и пантеистическим проникновением бесконечного — Дифференциалы христианства.

ЛЕКЦИЯ V.

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Новый интерес к старым спорам о буддизме — Ответ Макса Мюллера на предполагаемое влияние системы на христианство — Различие, которое следует провести между достоверной историей Гаутамы и более поздними легендами — Легенды о предсуществующих состояниях и чудесах, сопровождающих земную жизнь — Северный и южный буддизм — Источники основных легенд — Четыре основные доктрины буддизма: скандхи, тришна, карма и нирвана — Трудности в доктринах кармы и нирваны — Различные мнения ученых относительно природы нирваны — Окончательная сдержанность Будды по этому вопросу — Реальная цель, к которой стремится средний буддист — Необходимость тщательной оценки достоинств и недостатков буддизма и того влияния, которое он, вероятно, будет иметь на западные умы — Его точки соприкосновения с западными заблуждениями — Тот факт, что современный буддизм, как и многие другие ложные системы, претендует на Христа как на верующего в свои принципы — Теория о том, что жизнь Христа смоделирована по жизни Будды — Высшая подлинность жизни Христа — Ненадежный характер буддийских легенд — Внутренняя невероятность того, что религия, претендующая на четкое происхождение из еврейских источников, будет заимствовать у далекой языческой системы — Контраст любящего признания Христом Отца на небесах с откровенным атеизмом буддизма — Общий дух системы запрещает всякую мысль о заимствовании у нее — Точки контраста.

ЛЕКЦИЯ VI.

МУХАММЕДАНСТВО В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ

Посмертные легенды о Мухаммеде; как они были созданы — Древняя Аравия и ее религиозные системы — Долина Мекки и ее прежнее использование — Рождение Мухаммеда и его религиозные связи — Его темперамент и характер — Начало его пророческой миссии — Евреи и христиане в Аравии и их влияние на мухаммеданство — Их ошибки и недостатки как помощь реформатору — Странные доктрины христианской Церкви в Аравии — Упущенная возможность ранних христианских сект и фатальное пренебрежение окружающих народов — Кочевники Аравии, специально подготовленные к завоеванию своим образом жизни и зачислением в качестве наемных солдат — Вопрос о реальном характере Мухаммеда — Рост его амбиций и его растущая чувственность и жестокость — Богохульные откровения в пользу похоти самого пророка — Разборчивое суждение, требуемое по его карьере в целом — Мухаммеданские школы — Благородные характеры как исключение — Общее разлагающее влияние системы — Ее завоевания в Северной Африке и в Судане — Ранние расы Северной Африки и общее ухудшение страны — Пиратство варварийских государств — Цивилизация в современном Египте благодаря иностранцам — Кровавые опустошения Эль-Махди на востоке и фанатика Самаду на западе — Свидетельство корреспондента светской газеты — Профессор Драммонд и Генри М. Стэнли о работорговле и мухаммеданской цивилизации — Предполагаемые миссионерские операции мухаммедан в Западном Судане — Отчет о них, данный епископом Кроутером, Швейнфуртом и другими — Канон Тейлор и египетские паши — Эффекты европейского образования — Палгрейв о мухаммеданской нетерпимости сегодняшнего дня — Мухаммеданство и воздержание; преувеличенные отчеты о нем; доказательства обратного — Протест Р. Босворта Смита против экстравагантного прославления ислама каноном Тейлором — Его призыв к миссиям.

ЛЕКЦИЯ VII.

СЛЕДЫ ПРИМИТИВНОГО МОНОТЕИЗМА

Две противоречивые теории об истории религии — Теория Ветхого и Нового Заветов — Теория современной эволюции — Важность этого вопроса — Оценка профессором Генри Б. Смитом дискуссии Эбрарда об этом — Итог аргумента Эбрарда — Взгляд профессора Навилля на предмет — Выводы преподобного У. А. П. Мартина, доктора богословия, и Макса Мюллера — Насколько мы можем попытаться установить факт раннего монотеизма из языческих традиций? — Концепции, различающиеся у разных народов — Свидетельства монотеизма в Ведах — Свидетельство профессора Банерджи — Взгляды, поддерживаемые современными самаджами — Монотеизм в Китае — Монотеистическое поклонение во времена Яо и Шуня, 2300 г. до н.э. — Молитва императора династии Мин, процитированная профессором Леггом — Замечательный памятник монотеизма в Храме Неба — Даосская молитва — Зороастр как монотеистический реформатор — Надпись в Бехистуне — Свидетельство современного парсийского катехизиса — Нет народа без какого-либо понятия о Боге, верховном над всем — Буддисты в Тибете — Египетский монотеизм — Греческие поэты — Старый монотеизм в Мексике и Перу — Свидетельства разветвления и упадка в политеизме — Египет и Индия дают обильные доказательства — Индуизм, буддизм и даосизм — все показывают вырождение — Мухаммеданская коррупция со времен ранних халифов — Религии Греции и Рима стали немощными — Даже Израиль, несмотря на наставления и упреки, снова и снова впадал в идолопоклонство — Даже христианская Церковь показала схожие тенденции.

ЛЕКЦИЯ VIII.

КОСВЕННЫЕ ДАНЬ УВАЖЕНИЯ ЯЗЫЧЕСКИХ СИСТЕМ ДОКТРИНАМ БИБЛИИ

Универсальность и сходство расовых традиций — Их общая поддержка истории Ветхого Завета — Традиции творения, найденные в Индии, Китае, среди северных туранцев и некоторых африканских племен — Грехопадение человека, прослеженное в Ассирии и среди индусов — Буддисты Цейлона, монголы, африканцы и таитяне имели схожие традиции — Потоп — Традиции китайцев, иранцев, греков, ассирийцев, халдеев и перуанцев — Распространенность искупительной жертвы и признаки чувства вины — Традиции или следы замещения, найденные в Ведах — Слабые следы в религии египтян — Традиции ирокезов — Пророчества, направленные на божественных избавителей — Десятая аватара Вишну, которая еще придет как восстановитель праведности — Влияние традиции, используемой миссионером — Скандинавский избавитель и тысячелетие — Предсказание Кумской сивиллы за сорок лет до рождения Христа — Преобладающие концепции некоторого посредника между Богом и человеком — Индуистский Кришна как пример — Изменения в буддизме от старого атеизма к теизму и даже к доктрине спасения верой — Троица и, наконец, Спаситель — Все ложные системы, претендующие на учения и характер Христа.

ЛЕКЦИЯ IX.

ЭТИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ ВОСТОЧНЫХ И ЗАПАДНЫХ ФИЛОСОФИЙ

Распространенность спекуляций во все времена относительно великих вопросов о происхождении и судьбе человека и его отношениях с Богом — Различные схемы, которые, по-видимому, обходились без необходимости в Творце при объяснении существования видимого мира — Древние атомные теории и современная эволюция — Канада, Лукреций, Герберт Спенсер — Теория Дарвина о развитии видов — Схожие теории, приписываемые китайцам — Этические трудности, сопровождающие многие философские спекуляции, древние и современные — Индуистский пантеизм и моральная ответственность — В продвижении от инстинкта к совести и религии, где начинается моральное чувство? — Если для первобытного человека было правильно грабить, почему грабеж не мог снова стать его обязанностью в случае крайнего вырождения? — Теория г-на Спенсера о происхождении моральной интуиции — Более благородное происхождение, которое Писание приписывает моральной природе человека — Доказанная возможность самых радикальных и внезапных моральных изменений, произведенных христианской верой — Тенденция древних и современных теорий к снижению общей оценки человека — Достоинство, которым наделяет его Новый Завет — Этическая тенденция доктрины эволюции — Мнение, высказанное по этому вопросу Голдвином Смитом — Откровенное признание Пешеля — Пессимистическая тенденция всех антибиблейских теорий о происхождении, жизни и судьбе человека — Будда, Шопенгауэр и агностики — Более обнадеживающее влияние Библии — Тенденция всех языческих религий и всех антихристианских философий к фатализму — Пантеизм и философия Спинозы, соглашающиеся в этом отношении с индуистским ведантизмом — «Благочестие пантеизма» покойного Сэмюэля Джонсона и его определение фатализма — Что спасает библейскую доктрину предопределения от фатализма — Область веры и доверия.

ЛЕКЦИЯ X.

БОЖЕСТВЕННОЕ ВЕРХОВЕНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ

Утверждение, что христианство — единственная истинная религия — Особые тенденции современного времени отрицать это верховенство и монополию — В такие времена недостаточно просто игнорировать вызов — Уникальное утверждение должно быть защищено — Во-первых: христианство отличается от всех других религий фактом божественной жертвы за грех — Мухаммеданство, хотя и основанное на вере в истинного Бога и частично на учениях Ветхого Завета, не предлагает Спасителя — Никакой идеи отцовства не найдено ни в одной нехристианской вере — Мрачность буддизма и ужас диких племен — Индуизм как система только самопомощи — Признанное величие принципа самопожертвования, отраженное от Христа — Августин нашел путь жизни только в Его божественной жертве — Во-вторых: никакая другая вера, кроме христианства, не делается действенной силой божественного и всемогущего Духа — Хорошо засвидетельствованный факт радикальных трансформаций характера — Другие системы приобретали обращенных только путем воинственных завоеваний или такими мотивами, которые могли бы обратиться к естественному сердцу — Христианство возвышается над всеми другими системами в божественной личности Христа — Контраст в этом отношении между Ним и авторами нехристианских систем — Его привлекательность и Его сила признаны всеми классами людей — Неполноценность Сократа по сравнению со Христом — Дань Бушнелла совершенству этой божественной личности — Ее сила, засвидетельствованная в жизни Павла — Адаптация христианства ко всем обстоятельствам и условиям жизни — Авраам и ведические патриархи, Моисей и Ману, радость и благодарность Давида и мрачность индуистской или буддийской философии — Только христианство приводит человека к истинному покаянию и смирению — Признанная красота и убедительный урок блудного сына — Контраст между богохульными сурами Мухаммеда, которые оправдывают его похоть, и глубоким сокрушением Давида в пятьдесят первом псалме — Моральная чистота Ветхого и Нового Заветов в сравнении со всеми другими священными книгами — Писание чисто, хотя написано в века коррупции и окружено аморальными влияниями — Христос не принадлежит ни к какой стране или веку — Евангелие единственное адаптировано ко всем расам и всем временам как универсальная религия человечества — Только христианство признает истинное отношение между божественной помощью и человеческими усилиями — Оно поощряет всемогущим сотрудничеством — Всеобъемлющее представление Евангелия.

ПРИЛОЖЕНИЕ

ВОСТОЧНЫЕ РЕЛИГИИ И ХРИСТИАНСТВО

ЛЕКЦИЯ I.

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНИМАНИЯ ЛОЖНЫХ РЕЛИГИЙ

Говорят, что самой последней из наук является наука о религии. Не останавливаясь на вопросе о том, насколько она допускает научное рассмотрение, в этой лекции будут рассмотрены некоторые причины, которые могут быть выдвинуты для изучения существующих религий мира. С самого начала следует признать, что те, кто были пионерами в этой области исследований, как правило, не были защитниками христианской веры. Антихристианская теория о том, что все религии могут быть прослежены до общих причин, что общие потребности и стремления человечества привели к развитию различных систем в зависимости от окружающей среды, до недавнего времени была главным стимулом для этого класса исследований. Соответственно, религии мира были подчинены некоторой заранее заданной философии языка, этнологии или эволюции, с акцентом на факты, которые, казалось, соответствовали этой теории. Между тем, в манере, с которой апологеты восточных систем относились к предмету, присутствовала атмосфера широкой благотворительности. Они включали Христа в ту же категорию, что и Платона и Конфуция, и обычно ставили Его во главе; и эта предполагаемая широта взглядов давала им определенную степень влияния на сомневающихся и колеблющихся христиан, а также на множество людей, не имеющих веры вообще.

В этой стране изучение сравнительного религиоведения находилось почти полностью в руках неевangelical писателей. У нас были «Десять великих религий» из-под пера преподобного Джеймса Фримена Кларка; «Восточные религии», написанные с большим трудом покойным Сэмюэлем Джонсоном; и «Антология» г-на Монкура Д. Конвея с ее цветами, собранными из священных книг всех систем и выбранными так, чтобы нести подтекст, что все они одинаково вдохновлены. Многие другие работы, призванные показать, что христианство развилось из древних солнечных мифов или было лишь плагиатом старых мифологий Индии, были распространены среди нас. Но, как ни странно, христианская Церковь, казалось, считала этот предмет едва ли достойным серьезного рассмотрения. За исключением очень способной работы о буддизме[1] и нескольких обзорных статей об индуизме, написанных профессором С. Х. Келлогом, было опубликовано очень мало с христианской точки зрения.[2] Термин «язычество» использовался как выражение презрения и применялся с недостаточной разборчивостью.

Возможно, есть причина, почему эти системы были недооценены. Так случилось, что расы, среди которых современное миссионерское предприятие проводило свою раннюю работу, были в основном простыми типами язычников, найденными в диких местах Америки, в Гренландии и Лабрадоре, в Вест-Индии, на африканском побережье или на островах Тихого океана; и эти поклонники природы или духов производили совсем другое впечатление, чем то, которое апостолы и ранняя Церковь получили от своего общения с завоевателями-римлянами или отполированными и философствующими греками. Наша миссионерская работа была символизирована, как выразился сэр Уильям У. Хантер, группой полуголых дикарей, слушающих миссионера, сидящего под пальмой, и принимающих его послание с детской и беспрекословной верой.

Но с открытием свободного доступа к великим азиатским народам были найдены более высокие типы людей, и именно с ними мы теперь имеем дело главным образом. Пионер индийских миссий, преданный Цигенбальг, недолго пробыл на своем поле, прежде чем осознал ошибку, которую церкви в Европе совершили в отношении религии и философии индусов. Он отложил все свои старые представления, когда столкнулся с метафизическими тонкостями индуистской мысли, когда узнал кое-что об огромной индуистской литературе, объемной этике, мистических и странных мифологиях, огромной силе традиции и социальных обычаев — когда, короче говоря, он обнаружил, что его путь прегражден привычками мышления, совершенно отличными от его собственных; и он решил узнать что-то о религии, которой народ Индии уже обладал.

Для пользы других, кто мог бы последовать за ним, он написал книгу об индуизме и его отношениях к христианству и отправил ее в Европу для публикации. Но настолько сильны были предвзятые представления, преобладавшие среди его братьев на родине, что его рукопись вместо публикации была подавлена. «Вы были посланы в Индию не для того, чтобы изучать индуизм, — писал Франке, — а чтобы проповедовать Евангелие». Но Цигенбальг, конечно, не испытывал недостатка в оценке главной цели, и его успех был, несомненно, гораздо большим благодаря разумному плану, по которому он работал. Пришло время, когда перемены произошли в обществе, которое его послало. Другие, менее дружелюбные, чем он, к Евангелию Христа, изучили индуизм и выставили его как соперника христианства; и в порядке самообороны против этого флангового маневра давно забытая работа Цигенбальга была извлечена из безвестности и опубликована.

Отчасти в порядке самообороны против подобных влияний христианская Церковь повсюду теперь обращает повышенное внимание на изучение сравнительного религиоведения. В Великобритании к этому предмету проявлялся более широкий интерес, чем в этой стране. И все же даже там Церковь сильно отставала от врагов евангельской истины в сравнении христианства с ложными системами. Д-р Джеймс Сталкер из Глазго сказал несколько месяцев назад, что, хотя можно было ожидать, что защитники истинной веры будут первыми сравнивать и противопоставлять ее с ложными системами мира, работа была оставлена скорее тем, кто был главным образом заинтересован в принижении истины и возвеличивании заблуждения. Тем не менее, кое-что было сделано. Такие люди, как сэр Монье Уильямс, сэр Уильям Мьюр, профессора Роулинсон, Фэрберн и Легг, епископ Карпентер, канон Хардвик, доктора Кэрд, Доддс, Митчелл и другие, дали ложным системам Востока тщательное и непредвзятое рассмотрение с христианской точки зрения. Церковное миссионерское общество содержит лекторскую кафедру, посвященную изучению нехристианских религий как подготовке к миссионерской работе. И представители этого Общества в Пенджабе учредили курс обучения по этим направлениям для недавно прибывших миссионеров и предложили призы за лучшие достижения в нем. Хотя мы позже в этой области исследований, здесь также зарождается новый интерес, и можно с уверенностью предсказать, что в течение следующего десятилетия реальный характер ложных религий будет более широко понят.

Предрассудок, который существовал в отношении этого предмета, принял две разные формы: во-первых, существовало широкое предположение, на котором Франке писал Цигенбальгу, что всякое знание о язычестве хуже, чем бесполезно. Хорошие люди спрашивают: «Не является ли такое изучение пустой тратой энергии, когда нам поручено провозглашать единственную спасительную истину? Не лучше ли прямолинейная серьезность, чем любое возможное знание философий и суеверий?» И мы отвечаем: «Да: безусловно, если возможно только одно». Другой взгляд на предмет более серьезен. Может ли, в конце концов, быть опасность в изучении ложных систем? Не найдутся ли запутанные параллели, которые поколеблют наше доверие к позитивному и исключительному верховенству христианской веры?

Теперь, даже если поначалу были некоторые риски для простой, детской уверенности, все же робкое отношение влечет за собой гораздо большие риски: оно равносильно полукапитуляции, и оно совершенно неуместно в этот век бесстрашной и агрессивной дискуссии, когда всякая истина подвергается сомнению и каждая форма заблуждения должна быть встречена. Более того, в тщательном изучении нет никакой опасности. Сэр Монье Уильямс говорит нам, что поначалу он был удивлен и немного обеспокоен, но в конце концов он был более чем когда-либо впечатлен трансцендентными истинами христианской веры. Профессор С. Х. Келлог заверяет нас, что результатом его тщательных исследований восточных систем является более глубокое убеждение в великих истинах Евангелия как божественных. И даже Макс Мюллер свидетельствует, что, делая всякую скидку на все, что есть хорошего в этнических верах, он еще более полно убедился в великом превосходстве христианства. На самом деле, в опасности те, кто получает только поверхностные и вводящие в заблуждение представления о язычестве, которые обязательно встретятся в нашей журнальной литературе или в таких работах, как «Роберт Элсмир» и «Свет Азии».

Нельзя не заметить тот иной свет, в котором мы рассматриваем мифологии греков и римлян. Если бы их религиозные верования и спекуляции оставались тайной до нашего времени, если бы высокие этические предписания Сенеки и Марка Аврелия были провозглашены только сейчас, а Сократ только что был воспет в ярких стихах как «Свет Греции», в религиозном мире было бы немалое волнение, и тысячи людей со слабой и обеспокоенной верой могли бы быть встревожены. Но просто потому, что мы досконально понимаем мифологию Греции и Рима, у нас нет страха. Мы приветствуем все, чему она может нас научить. Мы сердечно признаем добродетели Сократа и отводим ему его истинное место. Мы обогащаем фантазию и пробуждаем интеллектуальную энергию нашей молодежи классическими исследованиями, и христианство сияет новым блеском в контрасте с языческими системами, с которыми оно столкнулось в Римской империи века назад.

И все же это было нелегкое завоевание. Ранняя церковь, будучи поставленной лицом к лицу с культурой Греции и самоутверждением римской власти, столкнувшись с глубокими философиями, такими как у Платона и Аристотеля, с тонкостями стоиков и с бесчисленными примесями персидского мистицизма, имела, говоря по-человечески, задачу столь же грозную, как те, что представлены в языческих системах сегодняшнего дня. Очень немногие из защитников современного язычества могут сравниться с Цельсом, и нет более тонких философий, чем те, что были в Древней Греции. Очевидно, что единственное, что нужно, чтобы развеять чары ложных систем нашего времени, — это ясное и точное знание их достоинств и недостатков и их истинного отношения к христианству.

Будет преимуществом, во-первых, если мы научимся отдавать должное нехристианским религиям за то добро, на которое они могут справедливо претендовать. Существовало чувство, что у них нет прав, которые христиане были бы обязаны уважать. На них смотрели как на системы несмешанного зла, чьи ужасы невозможно преувеличить. И все такие заблуждения и преувеличения приводили только к серьезным реакциям. Антихристианские писатели извлекали большую выгоду из предполагаемых искажений, которые ревностные друзья миссий навязывали язычеству; и всегда есть большая сила в любом призыве к честной игре, на чьей бы стороне ни лежала истина. Там, где популярная христианская идея представляла низкий взгляд на какую-то систему, едва поднимающуюся выше уровня фетишизма, апологеты триумфально демонстрировали глубокую философию. Там, где массы христианских людей приписывали целым народам не более высокие понятия о поклонении, чем высшее доверие к бессмысленным деревяшкам и камням, какой-то искусный защитник утверждал, что идолы были лишь внешними символами внутренней концепции божества, и с острым удовольствием приступал к указанию на подобное использование символов в картинах и изображениях христианской Церкви.

Из одной крайности многие люди перешли в другую и в конце концов приписали языческим системам большие достоинства, чем они обладают. Яркая иллюстрация этого факта найдена во влиянии, которое было произведено «Светом Азии» сэра Эдвина Арнольда. Сентиментальные читатели, переходя от удивления к доверчивости, были готовы наделить «нежного индийского святого» христианскими концепциями, о которых ни один настоящий буддист никогда не думал. Говорят, что сам г-н Арнольд выразил удивление тем, что люди придали его поэме столь серьезную интерпретацию или могли хотя бы на мгновение вообразить, что он намеревался сравнить буддизм с более высокими и чистыми учениями Нового Завета.

Рассматривая некоторые из причин, которые могут быть выдвинуты для изучения ложных систем, мы сначала перейдем с точки зрения кандидата на миссионерскую работу. И здесь есть широкая и общая причина, которая кажется слишком очевидной, чтобы требовать много аргументов. Предполагается, конечно, что искусный генерал или инженер-строитель изучит поле предполагаемых операций, прежде чем приступит к своей работе. Покойный д-р Дафф, настаивая на важности глубокого понимания систем, с которыми миссионер ожидает столкнуться, проиллюстрировал свой пункт ссылкой на великого Акбара, который перед началом завоевания Индии дважды посещал страну под видом, чтобы получить полное знание ее топографии, ее крепостей и ее слабых мест, а также лучших методов атаки.

Хотя все религиозные учителя должны понимать свои задачи, потребность в специальной подготовке особенно остра у иностранного миссионера из-за смены его окружения. Многие идеи и методы, к которым он был приучен и которые хорошо послужили бы ему среди людей его собственной расы, могли бы быть совершенно неуместны в Индии или Китае. Рам Чандра Бос, магистр искусств — сам обращенный брахман — с большой разборчивостью рассмотрел аргумент, часто используемый, что миссионер «должен только провозглашать Благую Весть». Он говорит: «Что простая история Христа и Его распятия является, в конце концов, истиной, на которой должно держаться возрождение христианских и нехристианских земель, никто не будет отрицать. Эта история, всегда свежая, по своей природе приспособлена к тому, чтобы коснуться мертвого сердца и вдохнуть жизнь в немощные национальности и мертвые цивилизации. Но много мусора должно быть удалено в языческих землях, прежде чем ее законные последствия могут быть реализованы. И терпеливое, настойчивое изучение ложных религий и сложных систем философии, связанных с ними, позволяет миссионеру отбросить с пути те груды предрассудков и ошибок, которые делают невозможным для истории креста достичь и повлиять на сердце».[3] Очень мудро было сказано, что «любой фрагмент истины, который лежит в языческом уме непризнанным, является непреодолимым барьером против убеждения: признанный и использованный, он мог бы оказаться помощью; пренебрегаемый и игнорируемый, он непреодолим».[4]

Покойный д-р Малленс узнал путем тщательного наблюдения, что интеллектуальная сила индусов была настолько искажена ложным рассуждением, что «они едва могли понять, как, когда два принципа противоречивы, один должен быть отброшен как ложный. Они готовы принять обе стороны противоречия как истинные, и они чувствуют себя свободными принять то, что кажется наиболее удобным. И ничто, кроме полного разоблачения зла с ясным изложением антагонистической истины, не будет достаточно, чтобы пробудить столь извращенный интеллект».[5]

Миссионер часто был удивлен, обнаружив, что идея, которая, как он полагал, была ясно понята, была полностью искажена средой индуистской мысли, как стержень, по-видимому, искажается, когда его погружают в поток, или как прекрасное лицо искажается волнами и неровностями несовершенного зеркала. Для проповедника грех, например, является ужасом в глазах Бога; но для его индуистского слушателя это может быть только нарушением обычая или церемониальной нечистотой. Вселение Святого Духа, как оно изложено в Посланиях Павла, для миссионера является союзом, в котором его личность все еще сохраняется в благословенном общении с Богом, в то время как для его аудитории это может быть только тот самый пантеизм, в котором божество внутри нас вытесняет всякую индивидуальную личность и не только исключает всякую радость, но и всякую ответственность.

Профессор У. Г. Т. Шедд ясно указал на тот факт, что современный миссионер имеет более трудную задачу в борьбе с извращениями языческого ума, чем та, к которой были призваны апостолы ранней Церкви, из-за распространенности в Индии и других местах того пантеизма, который разрушает чувство моральной ответственности. Он говорит: «Греческий и римский теизм оставлял человеческую волю свободной и ответственной, и таким образом доктрина греха могла быть преподана. Но пантеистические системы Востока разрушают свободную волю, отождествляя Бога и человека; и поэтому невозможно построить доктрину греха и искупления, кроме как сначала опровергнув пантеистическую этику. Миссионер не может получить никакой помощи от совести в своей проповеди, когда эта теория Бога и мира занимает почву. Но св. Павел уверенно апеллировал "к совести каждого человека перед Богом" и призывал этику и теологию греческих и римских философов для подтверждения. Ранние апологеты, Тертуллиан и другие, делали то же самое».

Свидетельства, которые были даны за последние несколько лет самыми умными и наблюдательными миссионерами в восточных землях, имеют такое особое значение и силу, что я буду оправдан, цитируя некоторые из них довольно подробно. Преподобный Джордж Уильям Нокс, доктор богословия, из Токио, Япония, принимая избрание в почетные члены Американского общества сравнительного религиоведения, писал 17 декабря 1890 года: «Я глубоко сочувствую целям Общества, как, конечно, должен каждый миссионер. У нас есть практические демонстрации ценности исследований этнических религий. Даже на родине ценность таких исследований уже была велика, но в этих нехристианских землях она незаменима. Это правда, что нехристианские системы, как они встречаются среди людей, редко демонстрируют формы или доктрины, которые мы узнаем из книг, но я предполагаю, что то же самое сказал бы умный азиат, если бы он изучил наши священные книги, а затем сравнил результаты с большой частью религии, которая называет себя христианской на Западе. И все же даже для изучения самых низменных форм христианства в Южной Америке или Мексике, скажем, мы должны начать с наших священных книг. И так же с низменным буддизмом в Японии. Буддизм Цейлона и книг неизвестен этому народу, и когда он используется как основа аргумента или изложения, мы не попадаем в цель. И все же, в конце концов, наш долг неизмерим перед обществами и учеными, которые сделали доступными источники, которые дали, наконец, такие системы, как те, что доминируют здесь».

«Изучение нехристианских систем необходимо для миссионера, даже если он не ссылается на них в своей проповеди, а довольствуется доставлением евангельского послания. И это правило для миссионеров, насколько я знаю. Но знание родных систем обязательно, чтобы мы могли правильно представить нашу собственную. Иначе мы тратим время на то, чтобы учить заново тому, что уже полностью известно, или мы говорим так, что наша истина принимает форму заблуждения, или мы настолько недооцениваем мысль тех, к кому мы обращаемся, что проповедь мудрости Божьей звучит в их ушах как проповедь глупости. Адаптация проповеди к слушателям азиатских земель — это задача, которая может заставить нас быть благодарными за любую помощь, которая может быть нам предоставлена... Миссионер слишком склонен приходить с Запада с возвышенными представлениями о своем собственном превосходстве и с чувством снисходительной жалости к людям, которые, возможно, размышляли о глубоких вещах вселенной гораздо больше, чем он. Пусть он действительно овладеет философией, подобной конфуцианской, и он лучше проиллюстрирует христианскую благодать смирения и будет настолько лучше подготовлен к своей работе. Его изучение покажет ему, как удивителен свет, который сиял на тех людей, о которых он думал как о полностью находящихся во тьме. Это таким образом покажет ему истинный путь подхода и позволит ему следовать линиям наименьшего сопротивления. Это также откроет ему, каков существенный характер божественного послания, которое он сам несет. Он отделит ту особую и духовную истину, которая является Словом Жизни, и принесет ее как благую весть великой радости. Конечно, никто не может изучать эти этнические веры, независимо от того, с какой признательностью к их мере истины и радуясь ей, без постоянно растущего убеждения, что единственная сила, которая обращает людей и устанавливает Божье царство на земле, — это Слово, которое вечно, Сын Божий. Он собирает в Себе всю истину всех религий, и Он добавляет то божественное Спасение и Жизнь, которых ждали все народы и без которых самая высокая и глубокая мысль остается неспособной привести людей в живое общение с Богом и Отцом всех нас».

Преподобный Мартин Кларк, доктор богословия, миссионер Церковного миссионерского общества в Амритсаре, Индия, уделил тщательное изучение санскриту и тем самым смог разоблачить заблуждения и искажения, которые Арья Самадж в своем ожесточенном споре с Евангелием выдвинул относительно реального характера ведической литературы. Никто не может лучше судить о важности правильного понимания ошибок нехристианских систем, чем он. В письме, принимающем почетное членство вышеупомянутого Общества, он говорит: «Цель Общества — та, в которой я глубоко заинтересован, и я буду во все времена делать все, что могу, чтобы способствовать его целям. Я убежден, что есть много того, что полезно для дела Христа, чему можно научиться в этой области исследований».

Преподобный Г. Блоджетт, доктор богословия, ветеран-миссионер Американского совета в Пекине, принимая подобную честь, говорит: «Мой интерес к этим исследованиям был глубоким и растущим. Давно пора было сформировать такое общество, как то, которое вы представляете. Изучение сравнительного религиоведения слишком долго находилось в руках тех, кто считает все религии результатом естественных сил человеческого ума, без помощи откровения от Бога. Пришло время тем, кто верит в откровение от Бога в Ветхом Завете и в Новом Завете, основанном на Ветхом, изучать великие этнические религии в свете, полученном из Библии».

Преподобный Джеймс С. Деннис, доктор богословия, долгое время бывший миссионером Пресвитерианской миссии в Бейруте (Сирия), отмечает в этой связи: «Великое миссионерское движение нашей эпохи поставило нас лицом к лицу с проблемами и конфликтами, которые гораздо глубже и серьезнее тех, с которыми сталкиваются евангелизационные усилия в нашей собственной стране, и для Церкви на родине крайне важно как можно полнее осознавать специфические и глубокие трудности работы на зарубежных полях. Эти древние религии Востока находятся за мощными укреплениями и готовы оказать отчаянное сопротивление. Те, кто никогда не вступал в тесный контакт с их приверженцами и не обнаружил на собственном опыте, как трудно вытеснить их и убедить в истинности Евангелия, могут вполне обоснованно неверно истолковывать работу зарубежного миссионера и удивляться его кажущейся неудаче или, по крайней мере, медленному прогрессу. Но я поражаюсь успеху, достигнутому на зарубежном поприще, и считаю его гораздо более славным и примечательным, чем принято считать. Более полное знакомство с силой, ресурсами, местным блеском и мирскими преимуществами этих ложных религий придаст Церкви на родине больше терпения и веры в великое дело евангелизации народов»[6].

Конкретная причина для изучения нехристианских религий кроется в тех изменениях, которые уже вызвали наши контакты с восточными народами. Благодаря нынешним средствам связи мы оказались лицом к лицу с ними, и соприкосновение с нашей более высокой жизненной энергией пробудило их от сравнительного сна веков. Даже наши миссионерские усилия придали новую силу сопротивлению, с которым приходится сталкиваться. Мы воспитали поколение людей с более высокой интеллектуальной активностью и более серьезным духом исследования, и они отнюдь не все обращены в христианскую веру. И в Индии есть тысячи тех, кого государственное образование оставило без какой-либо реальной веры, но чья гордость своим происхождением и почтенными обычаями возросла сильнее, чем когда-либо. Они узнали кое-что о христианстве; они также изучили свои собственные национальные системы; они стали особенно хорошо знакомы со всем, что наши собственные скептики написали против христианства; более того, они добавили к своему интеллектуальному багажу все, что западные апологеты говорили о превосходстве восточных верований. Таким образом, они вооружены по всем пунктам и используют наш собственный английский язык и все наши возможности для публикации. Как молодой миссионер, который ничего не знает об их системах или реальных точках сравнения, может иметь дело с такими людьми? Совершенно верно, что не все слои индусов образованы; есть миллионы тех, кто не знает никакой религии, кроме низших форм суеверия, и перед ними мы несем долг простого и ясного представления Христа и Его распятия; но в каждой общине, где, вероятно, будет жить миссионер, есть люди высшего класса, только что упомянутые; кроме того, профессиональные критики и противники теперь нанимаются, чтобы изводить базарного проповедника озадачивающими вопросами, которые вскоре слышны из уст простого народа. Один молодой миссионер недавно писал о своем удивлении, когда человек из низшей касты, почти без одежды, встретил его аргументами профессора Хаксли.

Миссионерские советы иногда отправляли специалиста, а в некотором смысле и защитника, который должен был иметь дело с более интеллигентными классами язычников. Но такой план чреват недостатками. Что необходимо, так это тщательная подготовка всех миссионеров, а это предполагает обязательное знание сил, с которыми предстоит встретиться. Сила прессы больше не является монополией христианских стран. Арья-самадж в Индии теперь использует ее, как на народном языке, так и на английском, в своих язвительных и часто бранных нападках. Один из ее трактатов, недавно присланный мне, содержал английское изложение аргументов Томаса Пейна. Светские газеты Японии почти в каждом номере представляют какое-либо обсуждение сравнительных достоинств христианства, буддизма, эволюции и теософии, и многие из молодых представителей местного духовенства, которые поначалу принимали истину безоговорочно, как ребенок принимает ее от матери, теперь призывают людей, за которыми они могли бы следовать как за лидерами в своей борьбе с многообразным заблуждением[7].

Даже мухаммедане наконец используют прессу вместо меча. Газеты в Константинополе призывают верующих посылать миссионеров, чтобы «укрепить Африку против виски и пороха христианской торговли, провозглашая более высокие этические принципы Корана». Великие учебные заведения также поддерживаются как особая пропаганда восточных религий. Аль-Азхар, основанный в Каире столетия назад, сейчас насчитывает десять тысяч студентов, и они, пройдя обучение, отправляются во все арабоязычные страны[8]. Санскритские колледжи и монастыри Бенареса насчитывают едва ли не четыре тысячи студентов[9], которые обучаются философии санкхьи или веданты, чтобы они могли вернуться в свои провинции и с новой силой поддерживать старые верования против агрессии христианства. А в Киото, великом религиозном центре Японии, мы находим напротив христианского колледжа Американского совета миссий буддийский университет, президентом которого является японский выпускник Оксфорда. Также в большой школе в Токио буддийские учителя, поддерживаемые новоанглийскими унитариями, отстаивают превосходство буддизма над западным христианством как религии для Японии[10].

Другая причина, по которой миссионер должен изучать ложные системы, кроется в значительно разнообразных формах, которые эти системы представляют в разных странах и в разные эпохи. И именно здесь станет ясно, что частичного знания будет недостаточно для удовлетворения потребности. Это может быть даже введением в заблуждение. Буддизм, например, принял бесконечное разнообразие форм — то представая как система самого откровенного атеизма, то представляя приблизительный теизм. Гаутама, безусловно, был атеистичен, и он фактически отрицал существование человеческой души. Но в северном развитии его системы возникли теистические концепции. К седьмому веку нашей эры появилась своего рода троица, а к десятому веку был обнаружен верховный и небесный Будда, из которого все остальные Будды были эманациями. Сегодня в Японии существует не менее двенадцати буддийских сект, некоторые из которых являются мистическими, другие — пантеистическими, в то время как две придерживаются подлинного учения о спасении верой[11].

В Китае существует несколько типов буддизма, а Монголия, Тибет, Непал, Цейлон, Бирма и Сиам представляют каждый свои особые черты системы. Как важно понимать эти различия, чтобы избежать ошибок и мудро адаптировать свои усилия! В Индии, под общим родовым названием индуизм, также существует много сект: почитатели Вишну, почитатели Шивы, почитатели Кришны. Есть сикхи, джайны и почитатели дьявола; среди дравидийских и других доарийских племен есть жертвы всякого мыслимого суеверия.

Теперь миссионер должен знать что-то об этих верованиях, если он хочет сражаться «высокоточным оружием». Павел, становясь всем для всех, знал, по крайней мере, различия между ними. Он проповедовал Евангелие с продуманной адаптацией. Он говорит нам, что подвизался так, чтобы победить, и «не так, как бьющий воздух». Как бдительны были бойцы на арене, из которой заимствовано его сравнение! Как внимательно каждый атлет изучал своего противника, следил за каждым его движением, знал, если возможно, каждую его мысль и порыв! Тем более, завоевывая души омраченных и заблудших людей, мы должны изучать сокровенную работу их умов, их привычки мышления и природу ошибок, которые должны быть вытеснены.

Но как следует изучать ложные системы религий? Во-первых, должен присутствовать дух полной искренности. Истину нужно искать всегда и любой ценой; но в данном случае христианский учитель может только выиграть и ничего не потерять, и он вполне может позволить себе быть справедливым. Наш божественный Образец никогда не колебался признать то, что было доброго в людях любой национальности или вероисповедания. Он мог оценить веру римлянина или сирофиникиянки. Он мог видеть достоинство в самарянине, как и в иудее, и мог возвысить даже кающегося мытаря до почетного места. Только фарисеи колебались признать истину, пока не могли рассчитать вероятный эффект своих признаний.

Самый лучший опыт миссионеров был найден в русле примера Христа. «Самый верный способ заставить человека признать свои ошибки, — говорит епископ Блумфилд, — это отдать ему должное за все, что он узнал об истине»[12]. «Что мы должны думать, — говорит проницательный наблюдатель миссионерской работы, — что мы должны думать об инженере, который, пытаясь воздвигнуть маяк на песчаной отмели, не признал бы божьим даром любой случайный выход твердой скалы, к которой он мог бы прикрепить свои растяжки?»[13]

Но, настаивая на долге искренности, я исхожу из того, что абсолютная свобода от предвзятости невозможна ни с одной стороны. Иногда забавно наблюдать уверенность, с которой профессиональные агностики полагают, что они, и только они, смотрят на вопросы сравнительного религиоведения непредвзятым и судейским умом. У них нет веры, говорят они, ни в какую религию, и поэтому они полностью лишены предрассудков. Но так ли это? Неужели человек, который оставил веру своих отцов и глубоко чувствует антагонизм между собой и подавляющим большинством окружающих его людей, — неужели он не заинтересован в том, чтобы попытаться обосновать свою позицию и оправдать свою враждебность к популярной вере? Из всех людей он, как правило, наиболее предвзят и наиболее ожесточен. Мы свободно признаем, что начинаем с решительного предпочтения одной религиозной системы всем остальным, но мы настаиваем на том, что искренность возможна, хотя абсолютно беспристрастное суждение исключено. Павел, который цитировал афинянам их собственного поэта, был непредвзят, и все же никто никогда не обличал язычество так ужасно, как он, и никто не был так глубоко заинтересован в вере, которую он проповедовал.

Архиепископ Тренч, обсуждая преувеличения, от которых нас, несомненно, уберегло бы тщательное изучение восточных религий, говорит: «Есть одно, против которого мы почти не желаем сказать ни слова. Я имею в виду преувеличение тех, кто в глубокой преданности истине, как она есть во Христе Иисусе, считает себя обязанным, в силу своей верности Ему, занять враждебную позицию по отношению ко всему, что не является отчетливо и открыто христианским, как будто любая другая позиция была бы предательством Его дела и отказом от Его исключительного права на авторство всего доброго, что есть в мире. В этом настроении мы можем останавливаться только на вине, страданиях и осквернениях, ранах, ушибах и гноящихся язвах языческого мира; или если что-то лучшее попадается нам на глаза, мы можем смотреть косо и подозрительно, как будто любое признание этого было бы преуменьшением чего-то лучшего. И так мы можем прийти к тому, чтобы рассматривать самые прекрасные дела некрещеных людей лишь как более блестящие грехи. У нас может быть короткая, но решительная формула, по которой мы будем судить и осуждать их. Эти дела, можем мы сказать, были не от веры, а потому они не могли быть угодны Богу; люди, которые их совершали, не знали Христа, а потому их работа была бесполезна — сено, солома и стерня, которые должны быть полностью сожжены в день испытания работы каждого человека».

«И все же существует определенная узость взглядов, из которой только и может исходить язык столь всеобъемлющего осуждения. Наша верность Христу как единственному источнику света и жизни для мира требует, чтобы мы утверждали, что никто не благ, кроме Него, не допускали никакой благости, кроме той, что исходила от Него; но она не требует, чтобы мы отрицали благость из-за места, где мы ее находим, из-за того, что мы встречаем ее, как садовое дерево, в пустыне. Она требует лишь, чтобы мы заявили это для Того, Кто посадил его и был готов к тому, чтобы оно там росло; Кого оно само с радостью признало бы своим автором, если бы, принадлежа к более счастливому времени, оно могло знать Его по имени, Которого отчасти знало по Его силе».

«Мы не придаем большого значения свету природы, когда признаем праведность в тех, к кому во дни их плоти Евангелие не пришло. Мы лишь утверждаем, что Слово, хотя еще и не обитавшее среди нас, но будучи «светом, который просвещает всякого человека, приходящего в мир», также просветило их. Некоторые проблески Его лучей золотили их лица и придавали им ту яркость, которую они носили; и, признавая эту яркость, мы воздаем честь Ему, а не им; прославляем благодать Божью, а не добродетели человека»[14].

В резком контрасте с этим и стремясь к крайности, находится следующее, написанное епископом Бевериджем. Оно процитировано Максом Мюллером в первом томе «Священных книг Востока» как образец искренности.

«Общие склонности, которые естественным образом заложены в моей душе к какой-либо религии, невозможно отбросить; но поскольку в мире существует такое множество религий, я желаю теперь серьезно обдумать, к какой из них мне ограничить эти мои общие склонности. И причина этого моего исследования не в том, что я хоть сколько-нибудь недоволен той религией, которую я уже принял; а потому, что для всех людей естественно иметь чрезмерное мнение и уважение к той конкретной религии, в которой они родились и воспитались. Чтобы поэтому я не казался предвзятым из-за предубеждений воспитания, я решил испытать и изучить их все; чтобы я мог увидеть и удержаться за то, что лучше... Действительно, никогда не было религии столь варварской и дьявольской, чтобы она не была предпочтена всем другим религиям теми, кто ее исповедовал; иначе они бы ее не исповедовали... И почему, говорят они, вы не можете ошибаться так же, как и мы? Особенно когда против вашей христианской религии по крайней мере шесть к одному; все из которых думают, что служат Богу правильно; и ожидают счастья от этого так же, как и вы... И поэтому, в моем поиске истиннейшей религии, осознавая, какое огромное влияние христианство имеет надо мной по сравнению с остальными, как религия, в которой я родился и крестился; в которой верховная власть предписала, а мои родители воспитали меня; та, которую каждый, кого я встречаю, высоко одобряет, и которую я сам, благодаря долгому исповеданию, сделал почти естественной для себя; я решил быть более ревнивым и подозрительным к этой религии, чем к остальным, и быть уверенным, что не приму ее дольше, не будучи убежденным твердыми и существенными аргументами в ее истинности и достоверности. Чтобы поэтому я мог провести тщательное и беспристрастное исследование всех религий и таким образом быть уверенным, что найду лучшую, я на время буду считать себя человеком, вовсе не заинтересованным ни в какой конкретной религии, тем более в христианской религии; но только как тот, кто желает, в общем, служить и повиноваться Тому, Кто создал меня, надлежащим образом, и тем самым стать причастником того счастья, к которому способна моя природа»[15].

Во-вторых, при изучении ложных систем важно различать религию и этику. В сфере этики различные верования людей могут найти много общего, в то время как в своих религиозных элементах они могут быть полностью истинными или совершенно ложными. Учения Конфуция, хотя и агностические, представили моральный кодекс, который ставит отношения семьи и государства на очень прочную основу. И самые высокие заповеди буддизма относятся к периоду, когда он был фактически атеистическим. Многие великие и благородные истины были открыты человечеству через совесть и понимание, и эти истины нашли выражение в пословицах или этических максимах всех рас. В этой степени Бог нигде не оставил Себя без свидетельства. Но все это совершенно отдельно от божественно открытой религии, которая может лелеяться или быть полностью утрачена. Золотое правило встречается не только в Новом Завете, но, по крайней мере, в отрицательной форме в конфуцианской классике[16]; и Шастры индусов представляют его как в положительной, так и в отрицательной форме. И еще более высокая благодать делать добро тем, кто причиняет нам вред, была провозглашена Лао-цзы за пятьсот лет до того, как Христос проповедовал Нагорную проповедь.

Огромное превосходство этического стандарта в христианстве заключается в его гармонии и полноте. Конфуций учил активным добродетелям жизни, Лао-цзы — добродетелям пассивного рода; христианство внушает и те, и другие. В язычестве этические истины существуют фрагментарно — лишь полуправды, как разбитые и разбросанные остатки храма, некогда прекрасного, но ныне разрушенного. Они не имеют отношения к какой-либо высокой религиозной цели, потому что не имеют разумного отношения к Богу. Христианская этика начинается с наших отношений к Богу как Верховному, и они охватывают настоящую жизнь и мир грядущий. Симметрия божественной заповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и ближнего твоего, как самого себя», не находит аналога в ложных религиях мира. Нигде больше, даже в буддизме, не найден совершенный закон любви. Великий секрет силы христианства — это невыразимая любовь Бога к людям во Христе; и отражение этой любви — самое высокое и чистое из когда-либо реализованных в человеческих сердцах.

В-третьих, ложные системы должны изучаться христианским миссионером не столько ради них самих, сколько ради дальнейшей цели, и они должны изучаться в постоянном сравнении с религией, которую он призван провозглашать. Его цель — не цель ученого. Давайте не будем скрывать это: он в основном стремится получить более тщательную подготовку для своей собственной великой работы. Профессиональный ученый в Оксфорде или Лейпциге мог бы осудить эту признанную предвзятость — это стремление к истине как к средству, а не как к цели, — но если бы он был совершенно откровенен, он часто обнаружил бы, что работает в интересах лингвистической теории или излюбленной гипотезы социальной науки. Именно в этом духе Спенсер и Дарвин искали по всему миру факты для поддержки своих систем[17].

Повторяю, для миссионера достаточно быть полностью искренним. Он может проявлять пылкое рвение Павла к Евангелию, которое он провозглашает, если он также проявит свою ясную проницательность, свою скрупулезную справедливость, свою вежливость и свой такт. Пусть он не забывает, что изучает религии сравнительно; он должен действовать с Библией в одной руке и исследовать истинное и ложное вместе. Контрасты будут появляться шаг за шагом по мере его продвижения, и великие истины христианства будут выделяться в более ярком сиянии на фоне теней. Если задать вопрос, когда и где кандидат в миссионеры должен изучать ложные системы, я отвечу сразу: до того, как он покинет свою родную страну; и я называю три основные причины. Во-первых: изучение нового и трудного языка должно поглощать его внимание, когда он прибывает на свое поле деятельности. Это окажется одной из самых грозных задач его жизни, и она потребует решительных, сконцентрированных и длительных усилий. Во-вторых: получая доступ к людям, изучая их пути и завоевывая их доверие, миссионер найдет большое преимущество в том, что получил некоторые предварительные знания об их привычках мышления и тонкостях их верований. В-третьих: средства и приспособления для обучения гораздо больше здесь, на родине, чем на миссионерских полях. Очень серьезная трудность для большинства миссионеров — это нехватка книг по специальным темам; у них нет доступа к библиотекам, и если кто-то вообразил, что может лучше понять верования людей через личный контакт с ними, он вскоре с удивлением узнает, как мало он может получить от них и как мало они сами знают о своих собственных системах. Те, кто знает, выучили это с целью сбить миссионера с толку, а не помочь ему. Накопление и систематизация чего-либо похожего на систематическое знание языческих систем стоили объединенных усилий многих миссионеров и многих востоковедов; и теперь, после того как три поколения занимались этими исследованиями, все еще чувствуется, что очень многое предстоит узнать из литератур, которые еще предстоит перевести. Такие, какие есть, лучше всего найти в домашних библиотеках.

Давайте на несколько минут рассмотрим вопрос о том, насколько те, кто не собирается становиться миссионерами, могут получить пользу от изучения ложных систем. В значительной степени соображения, уже высказанные, применимы и к ним, но есть и другие, которые особенно важны для общественных учителей здесь, на родине. Декан Мюррей в способной статье, опубликованной в «Гомилетическом обозрении» за сентябрь 1890 года, рекомендовал активным и изнуренным пасторам продолжить изучение греческой классики как средства, способного освежить и укрепить ум, а также увеличить его способность к выполнению обязанностей в любой сфере. Все, что он сказал о греческой классике, можно сказать и об индуистской классике, с добавлением того соображения, что в последней мы имеем дело с живыми проблемами дня. Сэр Монье-Вильямс, сравнивая два великих эпоса индусов с эпосами Гомера, называет много пунктов превосходства в первых[18]. Можно с уверенностью сказать, что никакие поэмы какой-либо другой страны никогда не оказывали такого влияния на столь многие миллионы людей, как Рамаяна и Махабхарата в Индии, и ни одно другое произведение не слушается с таким восторгом, как история Рамы, которая до сих пор публично читается на индуистских фестивалях.

Из философий ни одна система Индии не приблизилась так близко к подлинному божественному откровению, как система Платона, но по разнообразию и тонкости, а также по их далеко идущему влиянию на человеческую жизнь, индийские школы, особенно Веданта, едва ли превзойдены по сей день. И это прикладные философии; они составляют религию народа. Макс Мюллер справедливо сказал, что ни одна другая область исследований не является столь увлекательной, как та, которая имеет дело с долгим и всеобщим стремлением человечества найти Бога и решить тайну своих отношений с Ним. К сожалению, человеческая история имела дело в основном с войнами и интригами, а также с возвышением и падением династий; но по сравнению с этими грубыми и поверхностными элементами, насколько более интересно и поучительно проследить у всех рас людей общие и непрекращающиеся стремления к какому-либо решению тайн жизни! Человек проникается более глубоким, более широким сочувствием к человечеству, когда он становится свидетелем этого всеобщего чувства зависимости, этого страха и трепета перед силами невидимого мира, этой жалкой процессии неблагословенных миллионов, вечно шествующих к цели смерти и забвения. И с этой точки зрения, как ни с какой другой, можно измерить величие и славу Евангелия Иисуса Христа.

На мой взгляд, нет ничего более патетичного, чем зрелище всемирного фетишизма. Его следует созерцать не с насмешкой, а с глубочайшим сочувствием. Мы все помним пафос картины Скотта о его горской героине, с разумом, расстроенным невыразимым горем, развлекающей свои беды детскими украшениями из «яркого дрока» и перьев орлиного крыла. Но гораздо печальнее зрелище миллионов людей, созданных для общения с Богом, строящих свои надежды на божественности, обитающей в амулете из тигровых зубов, змеиных клыков или причудливых раковин. И это должно расширить нашу природу христоподобным сочувствием, когда мы созерцаем те темные и отчаянные верования, которые являются лишь кошмарами души, которые видят во всей вселенной только злобных духов, которых нужно умилостивить, которые, глядя в небо в поисках отцовского лица, видят, как выразился Рихтер, «только череп с бездонными, пустыми глазницами» вместо любящей улыбки[19].

А какое поле представляют большие, но столь же ложные системы для изучения человеческого ума и сердца! Как случилось, что простое поклонение природе индоариев выросло в огромный пласт современного индуизма и развило те социальные обычаи, которые стали стенами из адаманта? Как мог буддизм вырасти из такой почвы и в конечном итоге наложить свои чары на столь многие народы? Каковы были элементы силы, которые позволили великому мудрецу Китая воздвигнуть социальную и политическую структуру, которая просуществовала столько веков? Как случилось, что ислам одержал свои завоевания, и в чем секрет того господства, которое он до сих пор удерживает? Это, безусловно, вопросы, достойные тех, кто призван иметь дело с человеческой мыслью и человеческой судьбой. И когда путем сравнения мы обнаружим великие различия, которые возвышают христианство бесконечно над ними всеми, мы обретем силу представлять его истины более ясно и более убедительно умам и сердцам людей.

Есть некоторые специфические преимущества, вытекающие из изучения других религий, которые я перечислю лишь вкратце.

1. Это впечатляет нас универсальностью некоторой более или менее отчетливой концепции Бога. Я знаю, что время от времени исследователи воображают, что нашли расу людей, у которых нет понятия о Боге, но почти в каждом случае последующее исследование обнаруживало религиозное верование. Такие ошибки совершались в отношении аборигенов Австралии, даяков Борнео, папуасов, патагонцев и даже американских индейцев. Единство расы находит новое и поразительное доказательство в универсальности религии.

2. Изучение ложных систем выявляет почти единодушное свидетельство существования смутного первобытного монотеизма и, таким образом, дает сильное предположительное подтверждение библейского учения об отступничестве человека от поклонения истинному Богу.

3. Самое ясное оправдание суровости ветхозаветной теократии в ее войнах на истребление против хананеев и финикийцев можно найти в тщательном изучении гнусных и жестоких типов язычества, которые эти народы несли с собой, куда бы ни распространялись их колонии. Религия, которая предписывала всеобщую проституцию и вела таким образом к содомии и сожжению маленьких детей в огне Молоха, далеко превосходила худшее язычество Африки или островов Тихого океана. Финикийские поселения в Средиземноморье до сих пор не оправились от морального упадка той религии; и если бы такому культу позволили распространиться по всей Европе и миру, даже второй Потоп не смог бы очистить землю от его осквернения. Истребление хананеев, если рассматривать его как часть одного великого плана по установлению в той же Палестине более чистой и благородной веры и отправке оттуда не финикийской коррупции, а Евангелия Мира во все страны, становится делом милосердия к человеческому роду.

4. Этику язычников можно считать подтверждающей доктрины Библии. Это момент, который должен быть более тщательно понят. Было принято выставлять высокие моральные максимы языческих систем как доказательства против исключительных претензий христианства. Но при тщательном рассмотрении возвышенные этические истины, найденные во всех священных книгах и преданиях, подтверждают доктрины Писания. Они осуждают народы, «которые подавляют истину неправдою». Они подкрепляют великую доктрину о том, что своей собственной совестью все человечество осуждено в грехе и нуждается в заместительной праведности — полном и бесплатном спасении божественной силой. Мой собственный опыт был, и он подтверждается опытом многих других, что очень многие истины Евангелия, если смотреть на них с точки зрения язычества, выделяются с ясностью, никогда не виданной прежде.

Многие прагматические причины, подобные тем, которые мы привели для изучения ложных систем миссионерами, относятся и к тем, кто остается дома. Оба вовлечены в одно и то же дело, и оба сталкиваются с одними и теми же нападками на нашу общую веру. Мы все в важном смысле миссионеры: мы наблюдаем за конфликтом издалека, но мы вовлечены во все его исходы. Бюллетени с его полей сражений больше не ограничиваются миссионерской литературой; они встречаются в ежедневной светской прессе, и они обсуждаются с благоприятными или неблагоприятными комментариями в ежемесячных журналах. Миссионерское предприятие стало привлекать большое внимание: у него много друзей, а также много врагов здесь, на родине; оно искажается насмешниками у наших дверей. Высокие достоинства языческих систем, изложенные с любой степенью преувеличения, попадают в руки христианских семей в книгах, журналах и светских газетах. Апостолы неверия посылаются в языческие страны, чтобы собрать оружие против истины. Уроженцы различных восточных стран, возможно, когда-то обученные в наших миссионерских школах, но все еще язычники, выставляются на наших лекционных платформах, где они развлекают нас английскими и американскими аргументами в поддержку своих языческих систем и против христианства. Молодые пасторы в литературных клубах своих различных общин удивляются, когда их призывают обсуждать правдоподобные статьи о буддизме, которые представил какой-то член клуба, и от них ожидают защиты истины. Или какой-то молодой прихожанин был очарован правдоподобным теософом, или узнал от Роберта Элсмира, что существуют другие религии, столь же чистые и священные, как наша собственная. Или какой-то случайный лектор обеспокоил общину дискурсом об истории религиозных мифов. И когда какой-то обеспокоенный член церкви узнает, что его религиозный наставник не может помочь ему по таким вопросам, что они лежат полностью вне его диапазона, это часто приводит к чему-то большему, чем разочарование: это потеря доверия.

Несчастным элементом в этом деле является то, что заблуждение более приветствуется в некоторых наших якобы нейтральных газетах, чем истина: статья, призванная показать, что христианство было заимствовано у буддизма или развилось из фетишизма, иногда будет приветствоваться как новая сенсация, в то время как ответ вдвое меньшего объема может быть отвергнут.

В этих фактах есть нечто зловещее. Влияет ли светская пресса (не все газеты так несправедливы) партийная ненависть к истине или просто безрассудное отношение к тому, что наиболее популярно, факты одинаково зловещи. И если верно, что такие публикации — это то, чего люди желают больше всего, перспективы для нашей страны действительно мрачны. Самое печальное соображение заключается в том, что сила светской прессы столь огромна и далеко идуща. Когда писал Цельс, книг было мало. Когда Вольтер, Юм и Томас Пейн совершали свои нападки на христианскую веру, средства распространения язвы заблуждения были сравнительно немногочисленны. Но теперь накопленные аргументы немецких неверующих за последние полвека могут быть выброшены в пятицентовую воскресную газету, тираж которой достигнет четверти миллиона экземпляров, которые, возможно, прочитают миллион мужчин и женщин. Эти статьи копируются в сотни других газет, и их читают в деревнях и поселках; их читают на ранчо и в шахтерских лагерях, где никогда не слышали ни одной проповеди.

Совершенно очевидно, что в такую эпоху, как эта, мы не можем распространять христианство под стеклом. Оно должно расти в открытом поле, где свободные ветры небес будут поражать и рассеивать каждое облако заблуждения, которое может пройти над ним, и где его корни будут только глубже уходить в землю из-за вопросов и конфликтов, которые часто могут случаться с ним. Заблуждение нельзя преодолеть ни игнорированием его, ни дешевой, но слабоумной бранью невежественной кафедры.

Я не могу выразить истину по этому пункту более убедительно, чем процитировав резкие слова профессора Эрнеста Навиля в его лекциях о «Современном атеизме». Признав, что тот, кто может держаться вдали от раздоров и борьбы современной мысли, найдет уединение, молитву и спокойную деятельность, преследуемую под руководством совести, наиболее способствующими безоговорочной вере и религиозному миру, он говорит: «Но мы не хозяева своих собственных путей, и обстоятельства нынешнего времени налагают на нас особые обязанности. Барьеры, отделяющие школу от мира, повсюду разрушены; повсюду клочья философии, и очень часто очень плохой философии, разбросанные фрагменты теологической науки, и очень часто прискорбной теологической науки, проникают в текущую литературу. Нет ни одного литературного обозрения, едва ли есть политический журнал, который не говорил бы по случаю или без случая о проблемах, касающихся наших вечных интересов. Самые священные верования атакуются каждый день в органах общественного мнения. В такой ситуации могут ли люди, сохраняющие веру в своих собственных душах, оставаться как немые псы или запирать себя в узких пределах школ? Безусловно, нет. Мы должны спуститься на общую почву и сражаться равным оружием в великих битвах мысли. Для этой цели необходимо ставить вопросы, которые рискуют поразить искренне верующих людей. Но ничего не поделаешь, если мы хотим бороться с противниками на их собственной почве; и потому что только так мы можем доказать всем, что поток отрицаний — это лишь мимолетный порыв вод, которые, как бы они ни бушевали в своих руслах, окажутся не оставившими даже следа своего прохождения на Скале Веков». Тот факт, что лекции профессора Навиля были прочитаны в Женеве и Лозанне перед аудиторией, которая в общей сложности насчитывала более двух тысяч пятисот человек, дает обильное доказательство того, что люди готовы приветствовать облегчение, предоставляемое ясным и действительно способным обсуждением этих жгучих вопросов. В обычном учении кафедры они были бы неуместны, но каждый общественный учитель должен быть способен иметь дело с ними в подходящих случаях.

Одним заключительным словом, борьба истины и заблуждения стала всемирной. Сейчас нет этнических религий. Есть христианство в Калькутте, и есть буддизм в Бостоне. Линия битвы — это параллель, опоясывающая земной шар. Это не время для сна или простого благочестивого осуждения. Не должно быть никаких ошибок: война должна вестись высокоточным оружием, и тогда победа обеспечена. Хорошо, если наше миссионерское усилие века вызвало огонь врага; хорошо, если пришло время поднять истину лицом к лицу с заблуждением и снова сразиться в конфликте Илии и жрецов Ваала.

СНОСКИ:

[Сноска 1: Свет Азии и Свет Мира. Macmillan & Co.]

[Сноска 2: Покойный профессор Моффат из Принстонской теологической семинарии опубликовал Сравнительную историю религий, но ее поле было слишком широким для тщательной обработки.]

[Сноска 3: Методистский ежеквартальник.]

[Сноска 4: Процитировано в Руководстве по миссиям в Индии.]

[Сноска 5: Руководство по миссиям в Индии.]

[Сноска 6: Подобные взгляды, хотя и в более кратких выражениях, были представлены преподобным Уильямом А. П. Мартином, доктором богословия, из Пекина; преподобным Джоном Л. Невинсом, доктором богословия, из Чифу; преподобным А. П. Хаппером, доктором богословия, и преподобным Б. К. Генри, доктором богословия, из Кантона; профессором Джоном Вортабетом, доктором медицины, из Бейрута; преподобным Джейкобом Чемберленом, доктором богословия, миссионером Реформатской церкви в Мадрасе; преподобным З. Дж. Джонсом, доктором богословия, миссионером Американской методистской епископальной церкви в Барейли, Индия; преподобным К. К. Чаттерджи и Рамом Чандрой Бозе, оба — обращенные из индуизма высшей касты и оба — выдающиеся служители Евангелия в Индии; и преподобным Э. У. Блайденом, доктором богословия, выдающимся африканским ученым из Либерии.]

[Сноска 7: Japan Mail от 30 сентября 1891 года, рассматривая прогресс религиозной и философской дискуссии, проводимой местной прессой Империи, говорит: «Буддийская литература сезона ясно показывает степень, в которой образованные члены (буддийского) духовенства стремятся расширить свой охват через контакт с западной философией и религиозной мыслью. Нам довелось узнать, что видный священник секты Синсю глубоко погружен в гуманитаризм Конта. В Kyogaku-roushu (местная газета) публикуются части философии Спенсера. Другая газета, Hauseikwai, имеет статью, призывающую к желательности общего союза всех (буддийских) сект, подобного тому, который полковник Олкотт осуществил в Индии между северными и южными буддистами».]

[Сноска 8: Страницы из египетского блокнота.]

[Сноска 9: Статьи преподобного г-на Хьюлетта в Indian Evangelical Review.]

[Сноска 10: В обращении, сделанном в Токио преподобным г-ном Кнаппом из Бостона, буддистам в Японии было рекомендовано строить свою религию будущего на своих собственных основаниях, а не на учениях западных пропагандистов.]

[Сноска 11: Двенадцать буддийских сект Японии, Бунью Нандзио, Оксфорд.]

[Сноска 12: Процитировано в Руководстве по миссиям в Индии.]

[Сноска 13: Процитировано в Руководстве по миссиям в Индии.]

[Сноска 14: Халсеанские лекции, 1846.]

[Сноска 15: Личные мысли о религии, Часть I, Статья 2.]

[Сноска 16: Конфуций не только учил, что люди не должны делать другим то, чего они не хотели бы, чтобы делали им, но когда один из его учеников попросил его назвать одно слово, которое должно представлять весь долг человека, он ответил: «Взаимность».]

[Сноска 17: Тот, кто прочтет предисловие к работе г-на Спенсера по социологии, будет удивлен средствами, которые использовались при сборе и проверке предполагаемых фактов; тщательное прочтение книги покажет, что все виды свидетельств были приняты, если они были благоприятными. Авантюристы, репортеры, моряки, и это при самом кратком и случайном наблюдении, были сочтены способными интерпретировать религиозные верования людей. Даже Пешель сомневается во многих их выводах.]

[Сноска 18: См. Индийская мудрость.]

[Сноска 19: Архиепископ Тренч, после того как в своих Халсеанских лекциях рассказал о преимуществах, которые мы можем получить от серьезного изучения борьбы вдумчивых людей, которые среди языческой тьмы нащупывали знание истинного Бога, и о благодарности, которую мы должны чувствовать, получив более верное слово пророчества, добавляет словами редкой красоты: «И, возможно, нам покажется, что та звезда на естественном небе, которая вела тех восточных мудрецов из их далекого дома, была лишь символом многих звезд, которые в мистическую ночь мира, будучи верно сопровождаемыми, помогали вести смиренные и благочестивые сердца из далеких регионов суеверия и заблуждения, пока они не преклонили колени у колыбели Младенца из Вифлеема и не увидели, что все их утомительные странствия вознаграждены в одно мгновение, и все их желания нашли совершенное исполнение в Нем».]

ЛЕКЦИЯ II.

МЕТОДЫ РАННЕЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ В ОБРАЩЕНИИ С ЯЗЫЧЕСТВОМ

Совпадения нашего нынешнего завоевания нехристианских рас с тем, к которому была призвана Апостольская Церковь, многочисленны и поразительны. Даже сто лет назад борьба с языческим заблуждением не была столь похожа на борьбу ранней Церкви.

В значительной степени миссионерские усилия средневековых веков сталкивались только с примитивными системами, которые было сравнительно легко преодолеть. Грубые племена Северной Европы были обращены христианством поздней Римской империи, даже несмотря на то, что они были завоевателями. Их боги войны и грубой силы не отвечали всем требованиям жизни. Как источник надежды и утешения, их религия мало что могла сравнить с христианской верой, а что касается философии, то ее у них не было. Они унаследовали простое поклонение природе, которое было общим для всех ветвей арийской расы, и они расширили его в различные разветвления политеизма; но они не укрепили его тонкими спекуляциями, подобными тем, что были у индоариев, и их мифологии не укоренились в закоренелом обычае и национальной гордости, которая сопровождает развитую цивилизацию.

В более позднее время христианские миссионеры в Британии обнаружили, что скандинавская религия саксов, ютов и англов едва ли пользуется доверием как правителей, так и подданных. Они ценили своих богов главным образом для целей войны, и они не всегда оказывались надежными. Король Нортумбрии, подобно Хлодвигу во Франции, поклялся обменять своих божеств на Бога христиан, если ему будет дарована победа на определенном поле битвы; и когда он собрал своих танов, чтобы выслушать дискуссию между миссионером Павлином и жрецами Водена о сравнительных достоинствах их соответствующих верований, верховный жрец откровенно признал свое недовольство религией, которую он нашел совершенно разочаровывающей и бесполезной; и когда другие главные советники дали такое же свидетельство и было принято единогласное решение принять христианскую веру, он первым начал разрушение идолов[20].

Еще более ранние миссионеры среди друидов-кельтов Британии и Франции, хотя они нашли в друидизме более сложную веру, чем у скандинавов, не встретили такого сопротивления, какое мы находим в великих религиозных системах наших дней. Где мы можем указать на столь легкое завоевание, как завоевание Патрика в Ирландии или монахов Ионы среди пиктов и скоттов?

Друиды утверждали, что у них уже есть много общего с христианскими доктринами[21], и что было еще более сильным элементом в деле, они действовали заодно с христианами против несправедливостей, причиненных обоим языческим Римом. Римские императоры не были более решительны в искоренении ненавистного и, как они думали, опасного влияния христианства, чем они были в уничтожении каждого следа друидизма как своей единственной надежды на победу над непобедимыми армиями Боудикки. И таким образом, взаимный опыт общих страданий открыл широкую дверь для продвижения христианской истины.

Завоевания валлийских и ирландских миссионеров в Бургундии, Швейцарии и Германии не встретили никаких сложных книжных религий и никаких глубоких философий. Им приходилось иметь дело с расами людей, которые были грозны только с оружием войны и которые, сосредоточенные главным образом на завоевании и миграции, имели мало институтов и никаких письменных исторических записей. Мирный скипетр истины был новой силой в их опыте, и сочувственные и самоотверженные труды нескольких миссионеров укротили свирепых викингов, для которых Британия стала добычей и чьи набеги не могли сдержать даже армии Карла Великого.

Насколько отличается наша борьба с расами, находящимися сейчас под скипетром ислама, например — надутыми, как они есть, гордостью широких завоеваний и смотрящими с презрением на ту христианскую веру, которую их ранней миссией было смести как форму идолопоклонства! Насколько отличается наша задача в Индии, которая хвастается древностью благородного санскрита и его священной литературы и претендует, как истинный представитель арийской расы, на то, что дала западным народам их философию, их религию и их цивилизацию! Насколько труднее наша встреча с конфуцианством, которое претендует на то, что заложило основы самой стабильной структуры социальных и политических институтов, которые когда-либо знал мир, и которое сегодня, после двадцати пяти веков испытаний, апеллирует к интеллектуальной гордости всех интеллигентных классов в великой империи из четырехсот миллионов! И, наконец, насколько отличается наша задача с буддизмом, столь мистическим и абстрактным, столь возвышенным во многих своих заповедях, и все же столь холодным и тонким, столь гибким и легко адаптируемым, а потому столь разнообразным и многогранным! Религиозные системы, с которыми мы сейчас сталкиваемся, находят свои аналоги только в язычестве, с которым ранней Церкви приходилось иметь дело много веков назад; и по этой причине история тех ранних сражений полна практических наставлений для нас сейчас. Как ранней Церкви удалось добиться своего великого завоевания? Какие методы были приняты и с какими мерами успеха?

В одном отношении существует широкое различие в двух случаях. Апостолы пытались обратить своих завоевателей. Они принадлежали к побежденной расе; они были презираемой национальности. Ранние отцы также были подданными языческих держав. Поскольку римские императоры требовали божественных почестей, в их пропаганде был элемент измены. Ужасные преследования, которые так долго опустошали раннюю Церковь, находили свое предполагаемое оправдание в мольбе о самообороне против системы, которая угрожала подорвать лелеемые и освященные временем институты. Непредвзятые писатели, такие как архидиакон Фаррар, признают, что христианство действительно ускорило свержение Римской империи.

Но мы не находим никаких завоевательных сил на нашем пути. Христианство и христианская цивилизация стали доминирующими на земле. Слабость христианской Церкви в ее завоеваниях сейчас не в том, что она сбита с толку и искалечена тиранией и преследованиями, а скорее в искушении к высокомерию и злоупотреблению превосходящей силой, в властном духе, проявленном в дипломатии христианских наций и беспринципной агрессии их торговли. Существует также дальнейший контраст в том факте, что в ранние дни преимущества бережливости и простых привычек жизни были на стороне миссионеров. Римское общество, особенно, начинало страдать от того упадка, который является неизбежным следствием долгой роскоши, в то время как Церковь соблюдала умеренность во всем и преуспевала в добродетелях, которые всегда ведут к моральной и социальной победе[22].

С другой стороны, мы, являющиеся сегодня посланниками к язычникам, сами подвержены опасностям, проистекающим из богатства и чрезмерной роскоши. Наш уровень жизни, наш масштаб расходов, даже стиль, в котором живут наши миссионеры, вызывают изумление у бережливых язычников, которым они проповедуют. А что касается Церкви на родине, то персу или китайцу вряд ли безопасно ее видеть. Каждый, кто посещает это чудесное эльдорадо, увозит с собой такие романтические впечатления, которые возбуждают в других не столько любовь к Евангелию, сколько любовь к мамоне. Когда Церковь выступала в сравнительной бедности и с глубокой моральной искренностью, чтобы проповедовать праведность, воздержание и грядущий суд; когда те, кто был богат, отдавали все бедным — как Антоний Египетский, Иероним, Амвросий и Франциск Ассизский — и в простых одеждах несли Евангелие тем, кто был пресыщен роскошью и удовольствиями и кому была противна жизнь, состоящая лишь из потакания своим желаниям, тогда истина Евангелия покоряла язычество со всем, что мог дать мир. Но может ли Церковь в условиях развитой цивилизации нашего времени и нашей страны, обладающая огромным богатством, наслаждающаяся всякой роскошью и постоянно стремящаяся получить все больше и больше от этого мира, обратить языческие народы, которые считают себя более бережливыми, более умеренными и менее мирскими, чем мы, — это проблема, которая еще ждет своего решения. У нас есть редкие возможности, но у нас есть и большие недостатки. Божья благодать может преодолеть даже наши изъяны, и Он обещал успех.

Но в гордом интеллектуальном характере систем, с которыми столкнулась соответственно древняя и современная Церковь, есть поразительные параллели. Высокомерная гордыня брахманизма или надменное презрение магометанства вполне равны той самодовольной греческой философии, в глазах которой Евангелие было чистейшим безумием. А непоколебимая праведность стоиков имеет свой аналог в конфуцианстве китайских литераторов. Тщательное сравнение шести школ индуистской философии с различными системами Греции и Рима наполнит ум удивлением перед многочисленными соответствиями — можно почти сказать, тождествами. И это удивление тем больше, что не существует доказательств того, что одна была заимствована у другой.

Атомистическая теория творения, выдвинутая Лукрецием, встречается также в философии ньяя у индусов. Пессимизм Плиния и Марка Аврелия был гораздо более детально разработан Гаутамой. У индусов были свои категории и свои силлогизмы, так же как и у Аристотеля. Концепция двойственного начала в божестве, которую ранняя Церковь прослеживала во всех религиозных системах Египта, Финикии и Ассирии и чье влияние отравляло жизнь финикийских колоний и было столь разлагающим для морали Греции и Рима, была также разработана философией санкхья Капилы, и она погрузила индуистское общество в столь глубокую деградацию, какую можно было найти в Помпеях или Геркулануме.[23] Индийская философия в гораздо большей степени, чем греческая, была пронизана пантеистическим элементом. Платон и Аристотель имели более ясные представления о личности божества и о четком и ответственном характере человеческой души, чем любая школа индуистских философов — безусловно, более ясные, чем ведантисты, и их этика предполагала более сильное чувство греха.

Немецкая философия заимствовала свой пантеизм скорее из Индии, чем из Греции, и в своих самых туманных проявлениях она никогда не превосходила древнюю веданту Вьясы.

Как и в первые века, так и в наше время различные религиозные системы смешивались и переплетались в многообразные формы заблуждений, которые труднее понять и искоренить, чем любую из вер и философий, из которых они были составлены. Как александрийские евреи переплетали учения иудаизма и платонизма; как манихеи и гностики искажали истины Ветхого и Нового Заветов идеями, заимствованными из персидского мистицизма; как различные эклектические системы собирали все типы мышления, которые объединили широкие завоевания Римской империи, и смешивали их с христианским учением; так и теперь возросшее взаимодействие и ускоренная интеллектуальная активность нашей эпохи привели к слиянию различных систем, древних и современных, в негативную и безвольную религию человечества. Теперь на Востоке мы имеем не только индийские, но и англо-индийские спекуляции. У неверующего выпускника Калькутты Гегель и Спиноза переплетены с его ведантизмом, а эклектичный лидер Брахмо Самадж, ставя Христа во главе пророков и признавая авторитет всех священных писаний народов, призывал христиан, индуистов, буддистов и магометан объединиться в одну теистическую церковь Нового Откровения в Индии. Даже старые гностики не могли представить столь поразительную смесь, как Арья Самадж. Она присвоила многие из тех христианских этических норм, которые были усвоены за столетие контактов с миссионерами и другими христианскими жителями. Она одобрила более гуманные обычаи и реформы христианского мира, осуждая кастовую систему и унижение женщин. Она отвергла развращающие обряды и унизительные суеверия индуизма. В то же время ее ненависть к христианской вере является самой горькой и интенсивной.

И существуют другие союзы, и немало, между Востоком и Западом. В Индии и Японии старый буддизм смешивается с американским спиритуализмом и современным эволюционизмом под новым применением древнего названия теософия. В Японии представители прогрессивного унитарианства призывают японских буддистов строить религию будущего на своих старых основаниях и избегать пропагандистов западного христианства.

Мягкая и покладистая всеядность, которая так много провозглашает в наши дни, которая охватывает все веры и неверия в одной сладкой эмульсии бессмысленных отрицаний, которая покровительствует Христу и Его доктринам и применяет номенклатуру христианства к доктринам, прямо противоположным его учениям, находит аналог в гладких и пустых компромиссах старых гностиков. «Гностицизм, — говорит Ульхорн, — объединял греческие философии, еврейскую теологию и древнюю восточную теософию, формируя таким образом великие системы спекулятивного мышления, все с целью отображения развития мира. Из пантеистической Первопричины гностицизм прослеживал эманацию ряда эонов — существ Света. Источником зла считалась материя, которая в этом материальном мире удерживает свет в плену. Чтобы освободить свет и тем самым искупить мир, пришел Христос, и таким образом христианство было добавлено как венчающий и победоносный элемент в этой многогранной системе спекуляций. Но Христос рассматривался не столько как Спаситель отдельных душ, сколько как освободитель расстроенного космоса, и система, которая, казалось, оказывала большую честь христианству, угрожала уничтожить его жизнь и силу». Так, согласно некоторым нашим современным системам, люди должны найти свое будущее спасение в более грандиозном будущем человечества.[24]

Мы сталкиваемся не только со смешением истины и заблуждения, но и становимся свидетелями подобных попыток доказать, что все лучшее в христианстве было заимствовано у язычества. Порфирий и другие утверждали, что Пифагор и Теосебий предвосхитили многие атрибуты и деяния Христа, а Филострата жена Севера побудила написать историю Аполлония Тианского, которая должна была соответствовать жизни Христа. И точно таким же образом в наше время неоднократно утверждалось, что история рождения, детства и служения Христа была заимствована у Будды и Кришны, и что вся концепция его искупительного страдания ради блага людей является ловкой имитацией «Прометея прикованного». Теперь, в более раннем конфликте, было важно знать факты с обеих сторон, чтобы противостоять этим утверждениям Порфирия, Марина и других, и столь же важно понимать точную почву, на которой подобные обвинения с равной уверенностью выдвигаются сейчас.[25] Те же самые старые битвы предстоит вести снова, как с философией, так и с легендами.

И совершенно очевидно, что при таком количестве точек сходства между ранней борьбой христианства с язычеством и борьбой нашего времени, нам стоит труда поинтересоваться, каковы были общие методы, применявшиеся тогда. Тогда победа увенчала усилия Церкви. То, что, говоря по-человечески, казалось невозможным, было действительно достигнуто. С нашей конечной точки зрения, не было дано более нелепого повеления, чем то, которое Христос дал своей маленькой группе учеников, собравшихся в горах Галилеи, или то последнее слово перед Его вознесением на Елеонскую гору, в котором Он возложил на их ответственное попечение не только Иерусалим, но всю Иудею и Самарию, и «край земли». У учеников не было ни образования, ни социального влияния, ни политической власти. У них не было богатства и мало возможностей, и, насколько они знали, не было открытых дверей. Их ненавидели их еврейские соотечественники, высмеивали вездесущие и культурные греки, и на них косо смотрели завоевательные силы Рима. Как же тогда они преуспели? Как получилось, что за три или четыре века они практически очистили римский Пантеон от его языческих божеств и завоевали скипетр империи и мира?

Легко неправильно понять силы, которые одержали победу. Ученики, первыми выбранные для основания Церкви, были рыбаками, но это не дает оснований полагать, что в ранней Церкви использовались только необразованные люди, или делать вывод, что Армия спасения должна одержать победу сейчас. Они были вдохновлены; эти — нет; и лишь немногие были избраны с самой целью посрамить нетерпимую мудрость фарисеев. Но когда Евангелие должно было быть донесено до языческих народов, до великих наций, чье высокомерие было пропорционально их знаниям и их силе, был выбран совсем другой человек. Савл из Тарса обладал почти всеми необходимыми качествами, если смотреть с человеческой точки зрения. Стоя, как он должен был, между жестким фанатизмом иудаизма и тонкостями греческой философии, он, к счастью, был знаком с обоими. Он был человеком редкой учтивости и в то же время несравненного мужества. Обращаясь ли к еврейскому правителю или к собравшимся философам и советникам Афин, он проявлял неизменный такт. Он знал, как примирить даже обычную толпу языческих идолопоклонников и когда бросить вызов первосвященнику или сослаться на иммунитеты своего римского гражданства перед римским проконсулом.

Прослеживая методы ранней Церкви в борьбе с язычеством, мы, следовательно, начинаем с Павла; ибо, хотя он отличался от всех современных параллелей тем, что был вдохновлен и наделен чудотворной силой, это не отменяет силы тех общих принципов действия, которые он иллюстрировал. Он был первым и величайшим из всех миссионеров, и во все времена будет безопасно и полезно изучать его характеристики и его методы. Он показал ценность глубокого обучения своей собственной вере и полного понимания всех заблуждений, с которыми ему предстояло бороться. Он мог рассуждать с иудеями на основе их собственных Писаний или обосновывать свою позицию перед греками, цитируя их собственных поэтов. Он был, безусловно, бескомпромиссен в отстаивании суверенитета единого Бога, Иеговы, но он не боялся признать, что в своем слепом пути язычники также нащупывали того же верховного Отца всего сущего. Неведомого Бога в Афинах он принял как предвестие Того, кого он проповедовал, и каждый непредвзятый читатель должен признать, что, цитируя слова Арата, которые представляют Зевса как верховного творца, чьим потомством мы являемся, он создает впечатление реального сходства, если не частичной и скрытой идентичности.

Существенный принцип здесь заключается в том, что Павел откровенно признавал любые проблески истины, которые он находил в языческих системах, и свободно использовал их, представляя более полное и ясное знание, открытое в Евангелии. Никто никогда не представлял более ужасного обвинения язычеству, чем то, которое он делает в первой главе своего послания к Римлянам, и все же с удивительной проницательностью он продолжает во второй главе показывать, сколько истины Бог вложил в понимание и совесть всех людей. И он, кажется, подразумевает возрождающую работу Святого Духа через искупление Христа, когда утверждает, что всякий, кто «постоянством в добром деле ищет славы и бессмертия», тому будет дана «жизнь вечная»; но «скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина». Петр не был готов стать миссионером, пока не был избавлен от своей еврейской узости, став свидетелем силы благодати у римского сотника в Кесарии. Это значительно расширило его горизонт. Он увидел, что Бог в своем конечном плане нелицеприятен ни к людям, ни к расам.

Существует большое различие во мнениях относительно того, является ли ежегодное поклонение верховному Богу Небес в великом императорском храме в Пекине в какой-либо степени пережитком поклонения истинному Богу, некогда открытому человечеству. Такие китайские ученые, как Мартин, Легг и Дуглас, считают, что это так; другие отрицают это. Некоторые люди задаются вопросом, идентичен ли Аллах магометанской веры Иегове Ветхого Завета. Сейл, глубочайший толкователь ислама, считает его тем же самым. Сами мусульмане не сомневаются в этом: намерение Корана именно таково и ничто иное; учения Ветхого Завета переплетены почти с каждой сурой его страниц. Я думаю, что Павел сразу бы уступил этот пункт и тем успешнее настаивал бы на притязаниях Иисуса, которого Коран представляет как единственного безгрешного пророка. Конечно, магометане не признают Триединого Бога, как мы теперь понимаем Его с точки зрения Нового Завета; точно так же и древние верующие Израиля не полностью постигли Бога, как Он был с тех пор более полно открыт в личности и жертве Его Сына — Иисуса Христа.

И учения, и пример Павла, по-видимому, признают тот факт, что представления о Боге, иногда ясные, а иногда туманные, могут существовать среди языческих народов; и многие великие христианские отцы, очевидно, придерживались того же мнения. Они признавали, что благородные учения Платона были рассчитаны на то, чтобы привлечь душу к Богу, хотя они не открывали реального доступа к Нему, какой находится во Христе. Архиепископ Тренч в своих Хулсеанских лекциях на тему «Христос — желание народов» одобрительно останавливается на хорошо известном утверждении Августина о том, что он был обращен от порока к вдохновляющему представлению о Боге чтением «Гортензия» Цицерона. Собственная ссылка Августина на этот факт находится в четвертой книге его «Исповеди», где он говорит: «В обычном ходе занятий я наткнулся на некую книгу Цицерона, чью речь почти все восхищаются — но не его сердце. Эта книга содержит призыв к философии и называется «Гортензий». Но эта книга изменила мои чувства и обратила мои молитвы к Тебе, о Господи, и заставила меня иметь другие цели и желания. Всякая суетная надежда сразу стала для меня бесполезной, и я жаждал с невероятным жгучим желанием бессмертия мудрости и начал теперь подниматься, чтобы вернуться к Тебе. Ибо не для того, чтобы отточить свой язык, я использовал эту книгу: и не она внушила мне свой стиль, но свое содержание».

«Гортензий» Цицерона не сохранился до нашего времени, и мы не знаем, что он содержал; но мы не можем не заметить это свидетельство зрелого и выдающегося святого о духовной пользе, которую он получил в возрасте тридцати одного года от чтения трудов языческого философа. И здесь представлено интереснейшее доказательство свободы, с которой Дух Божий действует на сердца людей, и великого разнообразия средств и агентств, которые Он использует, — и это за пределами христианской Церкви, и даже за пределами фактического знания об историческом Христе. Было бы интересно узнать, произошло ли возрождение Августина именно тогда, когда он говорит столь сильными словами, что эта книга изменила его чувства и обратила его молитвы к Богу, и заставила его «жаждать с невыразимым жгучим желанием бессмертия мудрости». Все люди спасаются, если вообще спасаются, кровью Христа через обновление Святого Духа; но каково было положение таких людей, как Августин и Корнилий из Кесарии, прежде чем они полностью и ясно увидели Иисуса как истинного Мессию и как личного представителя той Благодати Божьей, в которую они уже возложили общую веру, — это, по крайней мере, интересный вопрос.

Не менее позитивным является признание, которое Августин делает относительно благ, полученных им от Платона. И он упоминает многих других, таких как Викторин, Лактанций, Иларий и Киприан, которые, подобно ему, будучи когда-то язычниками и изучавшими языческую философию, как он выражается, «обобрали египтян, унеся с собой богатые сокровища из земли рабства, чтобы украсить ими истинную скинию христианской веры». Августин, по-видимому, любил повторять как этот аргумент, так и эту свою любимую иллюстрацию. В своем труде «О христианском учении» он развивает ее более полно, чем в своей «Исповеди». Он говорит: «Все, что те, кого называют философами, и особенно платоники, могли сказать, согласующееся с нашей верой, не только не должно внушать страха, но должно быть востребовано у них как у незаконных владельцев для нашего использования. Ибо, как египтяне имели не только идолов и тяжелые бремена, которыми народ Израиля должен был гнушаться и избегать, но также сосуды и украшения из золота и серебра и одежду, которые этот народ при своем исходе из Египта тайно взял для лучшего использования, не по своей собственной власти, а по повелению Бога, причем сами египтяне невольно предоставляли вещи, которые сами не использовали должным образом; так и все учение язычников не только имеет вымышленные и суеверные устройства и тяжелые бремена бесполезного труда, которых мы, по мере того как под водительством Христа выходим из общения с язычниками, должны гнушаться и избегать, но оно также содержит свободные искусства, более пригодные для служения истине, и некоторые весьма полезные моральные наставления; так же как среди них встречаются некоторые истины относительно поклонения Самому Единому Богу, как будто это их золото и серебро, которое они не сами сформировали, но извлекли из определенных жил Божественного Провидения, проходящих повсюду, и которые они превратно и неправомерно злоупотребляют для служения демонам. Эти, христианин, когда он отделяет себя от их жалкого общения, должен взять у них для правильного использования в проповеди Евангелия. Ибо что еще сделали многие выдающиеся члены нашей веры? Видим ли мы, как богато нагруженный золотом, серебром и одеждой, тот самый убедительный учитель и блаженнейший мученик Киприан вышел из Египта? Или Лактанций, или Викторин, Оптат, Иларий, не говоря уже о живых, и бесчисленные греки? И это сделал сам Моисей, тот самый верный слуга Божий, о котором написано, что «он был научен всей мудрости египетской»».

Давайте на мгновение остановимся и посмотрим, из чего состояли эти сокровища Египта, и особенно чему Платон учил о Боге. Подобно Сократу, он высмеивал абсурдное, но популярное представление о том, что боги могут быть полны человеческих несовершенств, могут воевать друг с другом, могут участвовать в интригах и быть виновными в низменных страстях. И он искренне утверждал, что деморализующе действует на детей и молодежь выставлять таких существ в качестве объектов поклонения. Таково было его осуждение того, что он считал ложными богами. Он был столь же против идеи, что Бога нет. «Все вещи, — говорит он, — от Бога, а не от какой-то спонтанной и неразумной причины». «Теперь, то, что создано, — добавляет он, — должно по необходимости быть создано какой-то причиной — но как мы можем найти Отца и творца всей этой вселенной? Если мир действительно прекрасен, а мастер хорош, то Он должен был смотреть на то, что внешнее — ибо мир есть прекраснейшее из творений, как Он есть лучший из причин».

Представление Платона о милосердии Бога, о Его провиденциальной заботе, о Его неразбавленной благости, о Его вечной красоте и святости — почти соответствует стандарту Нового Завета. Так же обстоит дело и с его доктриной бессмертия души. Роковой недостаток заключается в том, что он не знает. Он не получил никакого божественного откровения. «Мы будем ждать, — сказал он в другом месте, — одного, будь то бог или вдохновленный богом человек, чтобы научить нас нашим религиозным обязанностям, и, как Афина в Гомере говорит Диомеду, чтобы убрать тьму с наших глаз». И еще в одном месте он добавляет: «Мы должны ухватиться за лучшее человеческое мнение, чтобы, несомые им, как на плоту, мы могли переплыть опасное море жизни, если только мы не сможем найти более крепкую лодку или какое-то слово Божье, которое более верно и безопасно перенесет нас».[26]

Есть глубокий пафос в вопросе, который я только что процитировал: «Как мы можем найти Отца и творца всей этой вселенной?» И в последнем процитированном предложении Платон, кажется, проложил себе путь к самому порогу откровения Христа.[27]

Августин проявляет проницательность в этом вопросе, слишком важную, чтобы ее игнорировать, когда он заявляет, что, хотя благородная философия платоников отвратила его мысли от низменных удовольствий к созерцанию бесконечного Бога, она оставила его беспомощным. Он извлек пользу как из того, чему учила его философия, так и из того, чему она не могла научить: она создала потребности, которые не могла удовлетворить. Короче говоря, он был подготовлен самими ее недостатками, чтобы увидеть в более резком контрасте всеудовлетворяющую полноту Евангелия Жизни Вечной. Платон не мог сказать ему ничего о каком-либо реальном плане искупления, и он с нежным пафосом признается, что не нашел ни Откровителя, ни божественной жертвы за грех, ни воздвигнутого Креста, ни дара преображающего Духа, ни приглашения для утомленных, ни света Воскресения.[28] Теперь, именно здесь заключается истина; и Августин оказал непреходящую услугу христианской Церкви этим великим уроком справедливой дискриминации. Он и другие христианские отцы знали, где тщательно и мудро провести границы в отношении языческих заблуждений.

Нам часто приходится жаловаться на остроту споров ранней Церкви, но в такую эпоху, как та, иначе быть не могло. Это был период переходов и грубых потрясений. Основания великой бездны человеческих заблуждений разрушались. Это было не время для дряблых, медузоподобных убеждений. Обучение, которое великие лидеры получили в философии и риторике, сделало их острыми диалектиками. У них было нечто от отвращения Павла к языческим мерзостям, ибо они видели их на каждом шагу. Они видели также благовидные примеси гностицизма и встречали их прямо. Спор Тертуллиана с Маркионом, резкий конфликт Августина с Пелагием, смелое и бескомпромиссное сопротивление Амвросия арианству, способный ответ Оригена Цельсу — все это показывает, что великие лидеры Церкви не были людьми со слабыми мнениями. Дискриминационные уступки, которые они делали, следовательно, не были рождены легкомысленным индифферентизмом и мягкой и безвольной благотворительностью, которая считает все религии одинаковыми. Они нашли середину между этой претенциозной крайностью и противоположным злом невежественного и узкого предубеждения; и ничто не является более необходимым в миссионерской работе наших дней, чем та разумная и уравновешенная мудрость, которая учитывает все факты и затем проводит справедливые различия; которая не будет компенсировать сознательное невежество дешевым искажением или огульным осуждением.

1. Теперь, прежде всего, рассматривая методы ранней Церкви и ее секрет силы в преодолении заблуждений язычества, необходимо помнить, что победа была в основном обусловлена моральной искренностью, которая характеризовала тот период. В эту категорию мы должны поместить влияние, которое проистекало из мученичества тысяч, отдавших жизнь, а не отрекшихся от своей веры. То, что этот дух мученичества не всегда создавал истинную симметрию христианского характера, нельзя отрицать. Волна фанатизма иногда захлестывала вместе с течением истинного религиозного рвения, и несоответствия и пятна портили даже самую святую самоотверженность; но не было возможности противостоять могучей логике духа мученичества в целом. Высокие и низкие, мудрые и необразованные, богатые и бедные, старые и молодые, сильные мужчины и хрупкие женщины предавались самым жестоким пыткам ради любви ко Христу. Это зрелище, хотя оно, возможно, служило лишь для того, чтобы разъярить Нерона и подтолкнуть его к еще более сатанинской жестокости, не могло быть полностью потеряно для более вдумчивого Марка Аврелия и других, подобных ему. Невозможно было противостоять моральной силе столь спокойной и решительной сдачи на пытки и смерть. Более того, эпоха, которая породила такой отказ от земных владений, какой был показан такими людьми, как Антоний и Амвросий, которые были готовы сложить с себя доходы высокого политического положения и раздать свои огромные состояния для помощи бедным; и такими женщинами, как Павла и другие высокопоставленные лица, которые были готовы пожертвовать всем ради Христа и удалиться в уединение и добровольную бедность — эпоха, которая могла породить такие характеры и могла показать их стойкое упорство до конца, не могла не быть эпохой непреодолимой моральной силы; и можно с уверенностью сказать, что ни одна языческая система не могла долго устоять против устойчивой и настойчивой силы таких влияний. Если бы христианская Церковь сегодня была движима хотя бы десятой долей того высокого самоотречения, не говоря уже о том, чтобы бросить вызов кострам мученичества, если бы она обладала хотя бы в частичной степени тем же отказом от роскоши и комфорта, и тем же посвящением усилий и влияния, завоевание погруженных во тьму народов было бы легким и быстрым.

Бережливость ранних христиан, простота жизни, которую соблюдала большая часть Церкви и которой даже богатые новообращенные более или менее следовали, была также, несомненно, сильным фактором в великой проблеме привлечения язычников ко Христу. Вероятно, ни в одну эпоху христианская простота не могла найти более сильных контрастов, чем те, что были представлены роскошью и экстравагантностью, необузданным потаканием своим желаниям и распутством, которые характеризовали поздние периоды Римской империи. Всеобщее завоевание окружающих народов принесло несметные богатства. Правительство ускорило процесс распада щедрым распределением среди людей тех ресурсов, которые устраняли необходимость в непрерывном труде. Оно посвящало большие расходы народным развлечениям, а демагоги растрачивали государственные средства с целью обеспечения собственного продвижения. Напротив моральной искренности преследуемой христианской Церкви, в самой нации и язычестве, которое к ней принадлежало, было полное отсутствие характера или убеждений. Эти условия завоевания, как я уже указывал, не находят точного аналога у нас сейчас. Существует больше утонченной христианской культуры, чем существовало в ранней Церкви; вероятно, существует также больше организованных христианских усилий. Во многих пунктах сравнение в нашу пользу, но искренность и духовная сила, которая ее сопровождает, находятся на более низком уровне. Нет спасения от убеждения, что именно здесь кроется причина, по которой христианская Церковь, со всеми ее числами, ее огромными материальными ресурсами и ее неограниченными возможностями, не может достичь большего успеха.

2. Но на интеллектуальной стороне, и что касается методов прямого усилия, есть много пунктов, в которых подражание раннему примеру вполне осуществимо. И прежде всего, мудрая дискриминация, которую проявляли Августин и другие христианские лидеры, вполне осуществима сейчас. В наше время преобладала неразборчивая небрежность в использовании терминов при работе с этой темой. Сильный язык, который Ветхий Завет использовал против мерзостей ваализма, мы, казалось, рассматривали как имеющий равную силу против этики Конфуция или Гаутамы. «Язычество» — это одно клеймо, которое мы поставили на все нехристианские религии. Я хотел бы, чтобы можно было заменить этот термин на лучший.[29] Ваализм был, несомненно, самой отупляющей, жестокой и дьявольской религией, которая когда-либо существовала на земле. Когда мы внимательно изучаем его, мы не удивляемся сильному языку осуждения, который использует Ветхий Завет. Но, как я уже показал, мы находим в Новом Завете другой дух, проявляемый по отношению к типам заблуждений, с которыми наш Спаситель и его ученики были призваны встретиться. В обращении нашего Господа с теми, кто был вне еврейской Церкви, есть только кротость. Его самые сильные осуждения были прибережены для лицемеров, которые знали истину и не повиновались ей. Он заявил, что жители Ниневии восстанут на суд против тех, кто отверг ясное послание собственного Сына Божьего. Человек, который отправляется на великие миссионерские поля с чувством, что его удел — как можно сильнее нападать на глубоко укоренившиеся убеждения людей, вместо того чтобы привлечь их к более превосходному пути, хуже того, кто бьет воздух; он причиняет реальный вред; он играет с драгоценными душами. Он не иллюстрирует дух Христа.

Мудрейшие из ранних Отцов иногда сильно отличались друг от друга в своих методах; некоторые были обличительными, другие были даже слишком готовы оправдывать. Великий африканский полемист Тертуллиан был беспощаден в своих анафемах не только против языческих обычаев, которые были действительно гнусными, но и против учений благороднейшей философии. Он был свидетелем первых; он не изучал беспристрастно последние. Со слепым рвением, которое слишком часто наблюдалось в истории добрых дел, он осуждал Платона, Аристотеля и даже Сократа с яростью, которая портила характер столь великого человека. С другой стороны, Иустин Мученик и Климент Александрийский были, возможно, чрезмерно широки. О двух известных александрийцах архидиакон Фаррар говорит: «Они были философами в духе; они могли внушить уважение своей ученостью и своим широким, всесторонним сочувствием, там, где риторическое осуждение и церковные анафемы были бы выслушаны лишь с нахмуренным гневом или взглядом презрения. Языческие юноши слушали бы Климента, когда он говорил о Платоне как о «поистине благородном и полувдохновенном», в то время как они смотрели бы на Тертуллиана как на невежественного ругателя, который не мог сказать ничего лучшего о Сократе, чем назвать его «аттическим шутом», а об Аристотеле — охарактеризовать его как «жалкого Аристотеля»».

Татиан и Гермес также смотрели на греческую философию как на изобретение дьявола. Ириней был более проницателен. Он выступал против широкой и слабой благотворительности александрийцев, но он читал греческую философию, и, будучи призванным на епископство в Лионе, он занялся изучением галльского друидизма, полагая, что в этом отдаленном миссионерском поле потребуется особая адаптация.[30] Василий был искренним сторонником греческой философии как придающей более широкий характер христианскому образованию.

Среди Отцов было много разных типов людей, некоторые были склонны к философии, другие были более способны использовать практические аргументы. Некоторые были более успешны в апелляции к знамениям времени, к ясным свидетельствам той коррупции и распада, к которым привело язычество. Они указывали на унижение женщин, распространенность порока, чрезмерное потакание удовольствиям, любовь к возбуждению, жестокое безумие гладиаторских боев, беспокойство, пессимизм и отчаяние всего общества. Одно из самых замечательных обращений такого рода находится в письме Киприана к его другу Донату. «Он велит ему сесть в воображении на какую-нибудь горную вершину и смотреть вниз на то, что он оставил (ибо он христианин), на дороги, заблокированные разбойниками, море, осажденное пиратами, лагеря, опустошенные ужасами многих войн, на мир, смердящий кровопролитием, и вину, которая, в зависимости от ее величины, превозносилась как слава. Затем, если бы он обратил свой взор к городам, он увидел бы зрелище более мрачное, чем все пустыни. В гладиаторских играх людей откармливали для взаимной бойни и публично убивали, чтобы порадовать толпу. Даже невинных людей принуждали сражаться на публике с дикими зверями, в то время как их матери и сестры платили большие суммы, чтобы увидеть это зрелище. В театрах отцеубийство и детоубийство рассматривались перед смешанной аудиторией, и всякое осквернение и преступления заставляли требовать почтения, потому что они были представлены под видом религиозной мифологии. В домах была такая же коррупция; на форуме процветали взяточничество и интриги; правосудие было ниспровергнуто, а невинность была осуждена на тюрьму, пытки и смерть. Роскошь разрушала характер, а богатство становилось идолом и проклятием».[31] Аргументы такого рода были достаточно готовы под рукой, когда христианские учителя были расположены их использовать, и их описания находили реальное подтверждение в обществе, как оно фактически представало на каждом шагу. Никто не мог поставить под сомнение пункты обвинения.

3. Хотя христианские Отцы и миссионеры расходились в своих оценках язычества и в своих методах борьбы с ним, одно признавалось всеми, кого мы называем великими лидерами, а именно: настоятельная необходимость глубокого знания его. Они понимали как низкое суеверие масс, так и более возвышенное учение философов. С другой стороны, они имели ту же оценку несравненного Евангелия Христа, что и мы; они осознавали, что это мудрость Божья и сила Божья ко спасению, так же ясно, как лучшие из нас, но они не утверждали, что его нужно проповедовать слепо и без адаптации. Истины учений Нового Завета, преобразующая сила Святого Духа, необходимость нового рождения и сверхъестественного влияния благодати, как в возрождении, так и в освящении, поддерживались так же сильно, как они когда-либо поддерживались в любую эпоху Церкви; но Отцы были осторожны, чтобы знать, бросают ли они доброе семя на каменистые места или в хорошую почву, где оно взойдет и принесет плод. Либеральное образование того дня было, по сути, образованием по старым линиям языческой философии, поэзии, истории и риторики; и широкое обучение ценилось так же высоко, как и в любой последующий период. Было хорошо понято, что дисциплинированный интеллект, при прочих равных условиях, может ожидать степени влияния, которая никогда не может выпасть на долю невежества, как бы освящен ни был его дух. Никогда не было более сильного типа людей, чем христианские Отцы. Они были учеными людьми для эпохи, в которой жили, и их ученость имела особые адаптации к работе, порученной им. Многие из них, такие как Киприан, Климент, Иларий, Мартин Турский, родились и получили образование в язычестве; в то время как другие, такие как Василий, Григорий, Ориген, Афанасий, Иероним и Августин, хотя и родились под влиянием Евангелия, изучали языческую философию и поэзию по настоянию своих христианских родителей.

4. Некоторые из лидеров знакомились со спекуляциями того дня не просто ради более широкого круга знаний, но чтобы они могли более успешно опровергать нападающих на веру, многие из которых были людьми большой силы. Они полностью осознавали, что им подобает знать свою почву, ибо их противники тщательно изучали точки сравнения. Неверующий Цельс изучал христианство и его отношение к историям и пророчествам Ветхого Завета, и он вооружился с равным усердием всем самым отборным оружием, извлеченным из греческой философии. Как встретить такого человека? Его способная атака на христианство оставалась пятьдесят лет без ответа. Ответить адекватно было нелегкой задачей. Несомненно, было много тех, тогда как и сейчас, кто думал, что самый удобный способ борьбы с такими вещами — оставить их в покое. Но возобладала более мудрая политика. Оригена попросили подготовить ответ, и, хотя такая работа не была ему близка, он сделал это, потому что чувствовал, что дело истины требует этого. Его ответ пережил атаку, которой он был призван противостоять, и во все последующие века он был оплотом защиты.[32]

Ориген не был воинственного духа — хорошо, что он им не был, — но с широкой и тщательной подготовкой он собрал все свои силы, чтобы встретить врага. Архидиакон Фаррар говорит о нем, что он был обучен всему кругу наук. Он мог спорить с учениками Платона или Зенона на равных условиях, и он считает удачей, что тот, кто был призван, как он, быть учителем в Александрии, где встречались люди всех наций и всех вероисповеданий, имел космополитическое обучение и космополитический дух.

Не менее решительным было усилие Амвросия в сопротивлении заблуждениям арианства, и он также адаптировался к работе, которую имел в руках. Он не боялся платонизма. С другой стороны, нам говорят, что Платон, после его Библии, составлял часть его ежедневного чтения, и это, к тому же, в период его самого зрелого христианского опыта, и когда он продолжал свои занятия и молитвы далеко за полночь. Но в борьбе с арианством ему требовалось особое понимание всех его тонкостей, и когда среди его сторонников и приверженцев он столкнулся с могущественной императрицей, а также с ее самыми способными адвокатами, он нуждался во всех силах внутри себя — той силе моральной искренности, которая привела его к тому, чтобы отдать все свое имущество бедным — той силе сильной веры, которая подготовила его, если нужно, отдать свою жизнь — силе дисциплинированного интеллекта и глубокого знания всего вопроса.

5. Ранние Отцы не только изучали языческие философии Платона и Аристотеля, но они научились использовать их, и их преемники продолжали использовать их, вплоть до Средних веков и периода Реформации. Как интеллектуальный каркас, под которым истина должна быть представлена в логическом порядке, она стала сильным ресурсом ранних христианских учителей. Позвольте мне сослаться по этому пункту на ясные утверждения профессора Шедда.[33] Он хорошо сказал, что «когда христианство было открыто в своей последней и прекрасной форме воплощением Вечного Слова, оно нашло человеческий ум уже занятым человеческой философией. Образованные люди были платониками, или стоиками, или эпикурейцами. В эпоху апологетики, которая простиралась от конца апостольского века до смерти Оригена, Церковь была призвана бороться с этими системами, знать, насколько возможно, что они содержали, и дискриминационно обрабатывать их содержание, отвергая одни вещи, используя другие». «Мы увидим, — продолжает он, — что Платон, Аристотель и Цицерон оказали больше влияния, чем все другие философские умы вместе взятые, на величайших христианских Отцов, на величайших схоластов и на величайших теологов Реформации, Кальвина и Меланхтона; и если мы посмотрим на европейскую философию, как она была развернута в Англии, Германии и Франции, мы можем заметить, что все современные философские школы обсуждали принципы человеческого разума очень похожим образом, как Платон и Аристотель обсуждали их двадцать два столетия назад».

Мне вряд ли нужно говорить, в заключение, что нет необходимости заимствовать у языческих систем сегодняшнего дня так же широко, как Отцы заимствовали у систем Греции и Рима, и было бы диссонансом с хорошим вкусом иллюстрировать наши проповеди цитатами из индуистских поэтов так же щедро, как добрый Джереми Тейлор украшал свои дискурсы драгоценными камнями из поэтов Греции. Но я думаю, что мы можем в той мере прислушаться к мудрым примерам, предоставленным историей Церкви, чтобы встретить ложные системы нашего времени с откровенным и проницательным духом, и более адекватным знанием развеять пугала, которыми их апологеты хотели бы напугать Церковь.

Мы вступаем в самую широкую и самую важную борьбу с языческим заблуждением, которую когда-либо видел мир. Снова, в эту позднюю эпоху, философия и многообразные спекуляции становятся служанками индуистского пантеизма и буддийского оккультизма, так же как и христианской истины. Ресурсы Востока и Запада объединены и субсидируются врагом, так же как и Церковью. Как в старом Риме и Александрии, так и теперь в Лондоне и Калькутте все течения человеческой мысли текут вместе, и истина находится в полной схватке с заблуждением. Это не время бездельничать или искать убежища в благочестивом невежестве, тем более бояться языческих систем как стольких домов с привидениями, в которые суеверные люди не осмеливаются войти — как будто Евангелие не является таким же мощным талисманом сейчас, как это было века назад. Давайте бесстрашно войдем в эти обители тьмы, распахнем ставни и впустим дневной свет, и гоблины убегут. Давайте исследуем каждый темный уголок, провеем миазмы и плесень чистым воздухом небес, и Солнце Правды наполнит мир.

СНОСКИ:

[Сноска 20: Норвежцы, Маклир.]

[Сноска 21: Друидский бард Талиесин говорит: «Христос, Слово от начала, был от начала нашим учителем, и мы никогда не теряли Его учения. Христианство было новой вещью в Азии, но не было времени, когда друиды Британии не держались бы его доктрин». — Св. Павел в Британии, стр. 86.]

[Сноска 22: Конфликт христианства с язычеством Ульхорна.]

[Сноска 23: Тот же дуализм мужского и женского начала встречается в синтоизме Японии. См. перевод Кодзики Чемберлена.]

[Сноска 24: Покойная Джордж Элиот выразила это мрачное утешение, а г-н Джон Фиске в своей «Судьбе человека» утверждает, что цель всей жизни, от первого развития первичной клетки, — это совершенный будущий человек.]

[Сноска 25: Вольтер находил большое удовольствие в так называемой «Эзур Веде», работе, которая претендовала на то, чтобы быть древней Ведой, содержащей основные истины Библии. Выдающийся французский неверующий был смирен, однако, когда оказалось, что книга была благочестивым мошенничеством иезуитского миссионера, который надеялся таким образом привлечь индусов к христианству.]

[Сноска 26: Процитировано Ульхорном в «Конфликте христианства с язычеством», стр. 70. Он также цитирует Сенеку, говорящего: «О, если бы только можно было иметь проводника к истине!»]

[Сноска 27: Платон показал своими писаниями и всей своей жизнью, что он был истинным искателем знания о Боге, которого он отождествлял с высшим благом. Хотя он верил в эффективное творчество, он считал, что материя вечна. Идеи также вечны, но мир порожден. Он не был пантеистом, так как он ясно помещал Бога вне или выше вселенной. Он рассматривал душу человека как обладающую разумом, моральной чувствительностью и аппетитом.

По доктрине будущего бессмертия Платон был наиболее категоричен.

Он также верил, что душа в предыдущем состоянии была чистой и безгрешной, но пала. Он учил, что восстановление из этого падшего состояния должно быть достигнуто путем следования философии и практики добродетели (не как заслуги, а как дисциплины), путем созерцания высшего идеала, который есть характер Бога, и путем размышления о вечности. Платон рассматривал страдание как дисциплинарное, когда оно правильно используется. Истинная философия может поднять душу над страхом смерти. Это было доказано Сократом. И Сократ, и Платон, по-видимому, верили в доброго демона (духа), чей голос был спасительным и благотворным проводником. Что касается эсхатологии, Платон с нетерпением ожидал небес, где добродетельная душа будет обитать в присутствии Бога и в наслаждении чистыми радостями.

Идея Бога у Аристотеля была едва ли менее возвышенной, чем у Платона. Он выразил ее так: «Принцип жизни в Боге; ибо энергия ума составляет жизнь, а Бог есть эта энергия. Он, первый двигатель, придает движение и преследует работу творения как нечто, что любимо. Его образ жизни должен быть похож на то, что является наиболее превосходным в нашей собственной короткой карьере. Но он существует вечно в этом превосходстве, тогда как для нас это невозможно. Его удовольствие состоит в осуществлении его сущностной энергии, и по этой причине бдительность, бодрствование и восприятие наиболее приятны для него. Опять же, чем больше мы исследуем природу Бога, тем более чудесной она кажется нам. Он есть вечное и наиболее превосходное существо. Он неделим, лишен частей и не имеет величины, ибо Бог придает движение через бесконечное время, и ничто конечное, как величина, не может иметь бесконечную способность. Он есть существо, лишенное страстей и неизменное». — Процитировано в «Индийской мудрости», стр. 125.]

[Сноска 28: «На этих страницах нет образа этого благочестия, слез исповеди, Твоей жертвы, сокрушенного духа, разбитого и кающегося сердца, спасения народа, города-невесты, залога Святого Духа, чаши нашего искупления. Никто там не поет: „Не покорится ли душа моя Богу? Ибо от Него исходит спасение мое, ибо Он — Бог мой и спасение мое, защитник мой, я не буду больше скорбеть“. Никто там не слышит, как Он призывает: „Придите ко Мне все труждающиеся“». — «Исповедь», кн. VII, гл. XXI. «Но, прочитав тогда эти книги платоников и научившись оттуда искать бестелесную истину, я увидел Твои невидимые вещи, познаваемые через сотворенное; и хотя я был отброшен назад, я понял, что это было то, созерцанию чего я был помешан из-за тьмы моего разума, будучи уверен, „что Ты есть и что Ты бесконечен, и при этом не разлит в пространстве, конечном или бесконечном, и что Ты поистине есть Тот, Кто всегда один и тот же, ни в какой части или движении не меняющийся; и что все остальное — от Тебя...“. В этом я был уверен, но был слишком неуверен, чтобы наслаждаться Тобой. Я болтал как знающий, но не искал Твоего пути во Христе, Спасителе нашем; я оказался не знающим, а убитым». — «Исповедь», кн. VII, гл. XX.]

[Сноска 29: Мы можем судить о значении общего термина «язычество» применительно к нехристианским народам, если вспомним, что греки и римляне называли всех иностранцев «варварами», мусульмане называют всех христиан «неверными», а китайцы приветствуют их как «заморских дьяволов». Миссионерская деятельность как дело примирения должна демонстрировать более широкий дух.]

[Сноска 30: «Кельты», Маклир.]

[Сноска 31: «Жития отцов», Фаррар.]

[Сноска 32: «Христианство, — говорит Макс Мюллер, — не пользовалось никакими привилегиями и не требовало никаких иммунитетов, когда оно смело противостояло и посрамляло самые древние и самые могущественные религии мира. Даже сейчас оно не просит о пощаде и не получает пощады от тех, с кем наши миссионеры должны встречаться лицом к лицу в любой части мира; и если наша религия не перестала быть тем, чем она была, ее защитники не должны уклоняться от этого нового испытания на прочность, но должны поощрять, а не принижать изучение сравнительного религиоведения». — «Наука о религии», стр. 22.]

[Сноска 33: «История христианского богословия», том I, стр. 52.]

ЛЕКЦИЯ III.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ ИНДУИЗМА

Религиозные системы Индии, подобно ее флоре, демонстрируют пышное разнообразие и хаос. Индуизм — это лишь еще одно баньяновое дерево, чьи ветви стали стволами, а стволы дали новые ветви, пока все это не превратилось в интеллектуальные и моральные джунгли огромных размеров. Исходным материалом было монотеистическое поклонение силам природы, которое индуистские предки разделяли с другими ветвями арийской семьи, когда жили вместе на высоких плоскогорьях Центральной Азии или, как некоторые сейчас утверждают, в Восточной России. Где бы ни находилась та историческая «колыбель», в которой прошло младенчество нашей расы, из сходства языков кажется очевидным, что эта арийская семья когда-то жила вместе, имела общую веру и называла верховное божество общим именем. Это было поклонение небу, а со временем — различным силам природы: Сурье — солнцу, Агни — огню, Индре — дождю и т. д. Многие авторы, как в Индии, так и в Европе, утверждают, что эти обозначения применялись лишь как имена одного и того же потенциального божества. Этой позиции придерживаются различные ветви современного общества «Брахмо Самадж» в Индии. Однако мы не должны полагать, что монотеизм ранних ариев был всем тем, что мы понимаем под этим термином; достаточно того, что сила, к которой обращались, была единой и личностной. Даже генотеизм — последний термин, который профессор Макс Мюллер применяет к ранней арийской вере, — обозначает единство в этом смысле. Процесс дифференциации и искажения протекал среди индоариев быстрее, чем в иранской ветви той же расы, и во всех землях изменения в некоторой степени были вызваны различиями в климате и окружающей среде. Норманны, например, борясь с более дикими и суровыми силами штормов и зимних бурь, естественно, должны были отличаться в обычаях, а в конечном итоге и в вере, от кроткого индуса под своим индийским небом; тем не менее, в самых ранних преданиях этих народов можно проследить общие элементы, и тот факт, что религии не полностью зависят от местных условий, доказывают как христианство, так и буддизм, которые наиболее заметно и прочно процветали в тех землях, где они не были коренными.

«В Ведах, — говорит сэр Монье-Вильямс, — единство в концепции божества вскоре переросло в различные ответвления. Лишь немногие гимны, по-видимому, содержат простую концепцию единого божественного, самосущего, вездесущего Существа, и даже в них идея единого Бога, присутствующего во всей природе, несколько туманна и неопределенна». Одной из самых ранних обожествляемых сущностей, которую мы можем проследить, был Варуна, олицетворявший небесный свод. Гимны, обращенные к Варуне, являются не только самыми ранними, но и самыми возвышенными и духовными по своим устремлениям. Они находят в нем элемент святости, перед которым грех является преступлением; и в некотором смутном смысле он является отцом всего сущего, подобно Зевсу, которого Павел распознал в поэзии Греции.

Но, как уже было сказано, эта смутная концепция Бога как единого целого уже находилась в состоянии перехода к отдельным впечатлениям о различных силах природы. Если идея Бога была лишена какой-либо очень четкой личностности и была более или менее неясной, неудивительно, что она стала специализироваться по мере того, как люди задумывались об объектах, имеющих явно благотворное влияние — таких как животворящее солнце или оживляющий дождь. Неудивительно, что, не зная истинного Бога, они исполнялись благоговения, глядя на темный свод ночи, и воздавали поклонение луне и ее бесчисленной свите звезд. Если уж должно быть идолопоклонство, пусть это будет то возвышенное поклонение природе ранних ариев, хотя даже оно неизбежно должно было выродиться в более низкие формы. Можно было бы предположить, что поклонение небесным телам останется самым чистым и благородным; и все же поклонение солнцу у ассирийцев и финикийцев стало невыразимо гнусным в своей чувственности, а в конечном итоге — самым порочным и отвратительным из всех языческих систем. Индия в свои самые темные времена никогда не опускалась так низко, и когда наступила ее деградация, это произошло из-за иных концепций, нежели поклонение силам природы.

В ранних ведийских гимнах можно найти много возвышенных отрывков, которые, по-видимому, содержат следы тех общих преданий о сотворении мира — грехопадении человека и потопе, которые, как мы полагаем, были самым ранним религиозным наследием человечества. Они резко контрастируют с более поздними и деградировавшими космогониями выродившихся языческих систем и особенно с гротескными фантазиями последующей индуистской мифологии. В X мандале Ригведы мы находим следующее описание первобытного хаоса, которое напоминает Моисееву Книгу Бытия:

«В начале не было ни сущего, ни небытия, Не было ни неба, ни атмосферы над ним. Что же окутывало всю кишащую вселенную? В чьем вместилище она содержалась? Была ли она окутана глубокой пучиной вод? Не было тогда ни смерти, ни бессмертия. Не было тогда ни дня, ни ночи, ни света, ни тьмы. Лишь Сущий дышал спокойно, сам в себе заключенный, Ничего, кроме него, не было, ничего выше, за пределами; Затем впервые пришла тьма, скрытая во тьме, мрак во мраке, Затем все стало водой, хаосом неразличимым, В котором Единый лежал в пустоте, окутанный небытием, Затем, обратившись внутрь силой саморазвития, От внутреннего жара и глубокой абстракции он вырос».

В ранний ведийский период многие из пороков более поздних времен были неизвестны. Не существовало четкого учения о кастах, не было переселения душ, не было тумана пантеизма, не было идолопоклонства, не было сожжения вдов и не было санкционированного детоубийства. Отвратительная тирания, которая впоследствии была навязана женщине, была неизвестна; низкие суеверия аборигенных племен еще не были приняты; с другой стороны, философия и умозрительные рассуждения еще не овладели умом индусов. Учение о Тримурти и воплощениях еще не появилось.[35]

Веру индусов в тот ранний период можно назвать арианизмом или ведизмом. Она господствовала с момента арийского переселения, примерно за полторы или две тысячи лет до Рождества Христова, до примерно восьмисотого года до нашей эры.[36] К тому времени жреческое сословие обрело огромную власть над всеми остальными рангами. Они начали перерабатывать Веды в угоду своим собственным целям, отбирая из них те части, которые можно было оформить в сложный ритуал, известный как Брахманы. Период, в течение которого они продолжали это ритуальное развитие, известен как период Брахман. Он длился примерно с восьмисотого по пятисотый год до н. э.[37] Однако это лишь приблизительные оценки современной науки: такое понятие, как древняя история, индуистской расе неизвестно. Этот период Брахман был отмечен интенсивным и властным сацердотализмом брахманов и крайним развитием кастовой системы. Никогда еще жреческая тирания не доходила до таких пределов, как у этих высокомерных брахманов Индии. Одним из главных злоупотреблений их системы было извращение жертвоприношения.

Самая ранняя концепция жертвоприношения, представленная в Ведах, — это заместительная жертва Пуруши, Божественного существа. Очень смутные упоминания об этом встречаются в старейшей из четырех Вед, датируемой, вероятно, не позднее 1200 г. до н. э. Еще яснее это выражено в Брахмане, которая была составлена, вероятно, в VII веке до н. э. Там сказано, что «Владыка существ принес себя в жертву ради богов». Директор Фэрберн находит ведийское обоснование идеи о том, что сотворение мира было совершено самопожертвованием божества; а Ману приписывает сотворение человечества аскетическим подвигам богов. Сэр Монье-Вильямс, покойный профессор Банерджи и многие другие рассматривали эти упоминания о Божественной жертве на благо богов и людей как тусклые следы откровения, некогда данного человечеству, об обещанном искуплении грехов мира.[38]

Но что касается реальных обрядов ранних индусов, то они, по-видимому, совершали свои приношения скорее в духе Каина, чем в вере Авеля. Они просто кормили богов своими дарами и угощали их соком сомы, возливаемым в качестве либаций; считалось также, что аромат топленого масла особенно приятен. Тем не менее, есть основания полагать, что искупительная идея жертвоприношения никогда не была полностью утрачена, но что индусы, как и все другие народы, находили повод — особенно когда их постигали великие бедствия — умилостивить богов кровью жертвы. В ранние времена совершались человеческие жертвоприношения, и иногда, по крайней мере, это продолжалось до позднего периода.[39] Однако удобной политикой жречества было гипотезировать требование человеческой жертвы, принимая замену в виде изрядного количества лошадей или коров. В «Айтарея-брахмане» приводится знаменитое предание о принце,[40] который был обречен на заклание по обету своего отца, но который купил в качестве замены сына святого брахмана, заплатив цену в сто коров. Когда не нашлось никого, кто связал бы юношу на алтаре, благочестивый отец предложил выполнить эту задачу за еще одну сотню коров. Затем не нашлось никого, кто убил бы жертву, и отец предложил еще одну сотню за то, чтобы сделать даже это. Поскольку жертва была высокого кастового происхождения, боги вмешались, и брахман остался обладателем сына плюс скот. Этот случай иллюстрирует алчность жречества и извращение жертвоприношения. Это превратилось в систему торга и вымогательства. Жертвоприношения кормили жречество гораздо существеннее, чем богов. Было большое преимущество в том, чтобы начинать с человеческой жертвы как единицы стоимости, и легко понять, как замена животными стала чрезвычайно прибыльной. Людей учили, что можно, если быть достаточно богатым жертвами, даже обанкротить небеса. Даже демоны ценой своих подношений могли потребовать скипетр Индры.[41]

Рука об руку с этим ростом жертвенной системы шло развитие каст; первая была упразднена последующим протестом буддизма и философских школ, но последняя сохранялась на всех этапах индуистской истории.[42] Таков был брахманизм. Его рабству не было равных. Земля была залита кровью убитых животных. Все отрасли промышленности были парализованы унынием. Социальные устремления были подавлены, патриотизм и национальный дух ослаблены, и Индия была подготовлена к тем катастрофическим вторжениям, которые сделали ее добычей всех северных народов.

Именно в знак протеста против этих зол около 500 г. до н. э. появились Гаутама и многие способные философы. Интеллектуальные классы уже сравнялись с брахманами, обратившись к ведийскому авторитету для обоснования своей философии. Как брахманы создали ритуал из Вед, так и философы создали своего рода философскую Веду в Упанишадах. Люди начали задавать себе великие вопросы о человеческой жизни и судьбе: «Откуда я? Что это за таинственное существо, которое я осознаю?» Они начали рассуждать о природе, происхождении материи, отношении смертных к Бесконечному. Школа Упанишад считала себя интеллектуальной аристократией и рассматривала философию как свою эзотерическую и исключительную прерогативу. Утверждалось, что людям были даны два различных вида откровения. Первый — простой вид, предназначенный для жрецов и простых масс, для всех тех, кто учитывал только следствия и довольствовался жреческими притязаниями и заслугами. Но, во-вторых, существовало высшее знание, которое касалось происхождения мира и скрытых причин вещей. Даже по сей день Упанишады являются Ведами мыслящих классов Индии.[43]

Как Брахманы дали первое выражение учению о кастах, так и в Упанишадах мы находим первое развитие пантеизма и учения о переселении душ. Уже был сделан вывод, что «Существует только одно Существо: Он внутри этой вселенной и все же вне этой вселенной: кто видит все живые существа как в Нем, а Его, вселенский дух, как во всем, тот с тех пор не смотрит ни на одно существо с презрением».

Язык индуистских умозрений исчерпывает свои ресурсы в сравнениях, которыми можно представить личное уничтожение. Происхождение и отношения человека объясняются очень кратко такими иллюстрациями: «Как паутина исходит из паука, как маленькие искры исходят из огня, так из Единой Души исходят все дышащие животные, все миры, все боги, все существа». Затем, что касается судьбы: «Эти реки текут с востока на запад, оттуда из океана они поднимаются в виде пара и, падая снова, текут к югу и сливаются с океаном. И как текущие реки сливаются с морем, теряя свои имена и формы, так и мудрые, освобожденные от имени и формы, переходят в Божественный дух, который больше великого».[44] Другая излюбленная иллюстрация — это отражение луны в кувшине с водой, которое исчезает, как только сама луна скрывается. «Если изображение в воде не имеет существования, отдельного от луны, — говорит индус, — как можно доказать, что человеческая душа существует отдельно от Бога?»

Мундака-упанишада, основанная на Атхарваведе (одной из самых поздних, причем сама Упанишада еще более поздняя), содержит такое описание вселенной: «Как паук плетет и собирает обратно (свою нить); как растения прорастают на земле; как волосы растут на живом человеке; так и эта вселенная здесь произведена из нетленной природы. Созерцанием великий прорастает; из него производится пища (или тело), а оттуда последовательно — дыхание, разум, реальные (элементы) миры и бессмертие, являющееся результатом (добрых) дел.

«Всеведущий есть глубокое созерцание, состоящее в знании того, кто знает все; и из этого исходят (проявленный) великий, а также имена, формы и пища; и это есть истина».[45]

Большим изъяном Упанишад является то, что, хотя здесь и там встречаются тонкие и в некоторых отношениях возвышенные высказывания, большая часть их фантастична и часто пуэрильна, а во многих случаях слишком низка и похотлива, чтобы ее можно было перевести на английский язык. Это ясно утверждает г-н Боуз и откровенно признает Макс Мюллер.[46]

В общем протесте, который в конечном итоге разрушил систему брахманических жертвоприношений и на время ослабил строгость кастовой тирании, буддизм, только что появившийся (скажем, 500 г. до н. э.), пошел рука об руку с философиями. Люди устали от жречества, и в результате естественной реакции они впали в противоположную крайность; они устали от самой религии. Будда стал несомненным атеистом или агностиком, и на основе Упанишад возникло шесть различных философских школ — некоторые из которых были чисто рационалистическими, некоторые — консервативными, другие — радикальными. Некоторые напоминали греческих «атомистов» в своей теории,[47] а другие боролись за авторитет и даже верховную божественность Вед.[48] Все верили в вечность материи и прошлую вечность души; все принимали учение о переселении душ и утверждали, что духовная природа может действовать только через материальное тело. Все были пессимистичны и искали избавления только в поглощении.

Но прогресс индуистской мысли был отмечен сдерживающими факторами и противовесами. Как тирания жречества привела к протесту философии, так и крайние и противоречивые спекуляции философского рационализма, вероятно, породили консерватизм Законов Ману. Невозможно получить адекватное представление о направлении индуистской мысли, не придав должного значения этому важнейшему своду законов. Они сделали больше для удержания власти брахманов и позволили им сдержать прилив интеллектуального бунта, а в конечном итоге вернуть скипетр из рук буддизма, чем вся остальная литература вместе взятая. Их дата не может быть определена точно. Они были составлены разными людьми и в разное время. Они, вероятно, следовали за Упанишадами, но предшествовали полному развитию философских школ.

Многие принципы Законов Ману, вероятно, были высказаны еще в VII веке до н. э.[49] Брожение рационалистической мысли было активно даже тогда и требовало сдерживания. Одна фраза, которая выражает весь дух законов Ману, — это крайний консерватизм. Они выступают за определенный авторитет догмы; они вновь подтверждают в сильных выражениях авторитет Вед; они устанавливают и укрепляют всеми возможными влияниями институт каст. Они заключают, как в железные рамки, все домашние, социальные, гражданские и религиозные институты. Они охватывают не только судьбу людей на земле, но и награды и наказания будущей жизни. Все, к чему они прикасались, превращалось в камень. Злоупотребления, которые проникли в результате естественного развития человеческой порочности — например, угнетение женщины, — законы Ману запечатлели с непреклонным и необратимым авторитетом. Зло, которое растет в диких племенах, достаточно плохо, тирания грубой силы достойна сожаления, но хуже всего то, что санкционировано законом и сделано самым краеугольным камнем великой цивилизации. Вероятно, ни одна другая система законов никогда не делала так много для того, чтобы сковать цепи домашней тирании.[50]

Законы Ману были классифицированы как: 1-е, священное знание и религия; 2-е, философия; 3-е, социальные правила и кастовая организация; 4-е, уголовные и гражданские законы; 5-е, системы покаяния; 6-е, эсхатология, или учение о будущих наградах. Ни одно неинспирированное или неведийское произведение не имеет равного авторитета в Индии. Мы можем судить о его дате только по его относительному месту среди других книг. Он применяет ведийские имена к богам, хотя упоминает Брахму и Вишну, но не делает никаких ссылок на Тримурти. Пантеизм был явно в существовании и был сделан заметным в кодексе. Влияние Ману на юриспруденцию Индии было делом роста. Сначала кодекс, по-видимому, был руководством в обычаях и обрядах, но по мере того, как он приобретал распространение, он приобрел силу закона и распространил свое влияние на все племена Индии. Однако он не поддерживался как единый кодекс по всей стране, но его принципы лежали в основе законов всех провинций. Сами его достоинства в конечном итоге принесли зло. Человеческое благо было принесено в жертву всепоглощающей силе системы обычаев, хитроумно созданной и установленной брахманическим влиянием. Автор был явно брахманом, и вся работа была подготовлена и обнародована в интересах брахманизма против всякой свободы мысли. Его поддержка Вед была фанатичной. Так: «Брахман, сохраняя Ригведу в своей памяти, не несет никакой вины, даже если он уничтожит три мира». И далее: «Когда есть противоречие двух предписаний в Веде, оба объявляются законом; оба были справедливо обнародованы известными мудрецами как действительный закон».

Законы Ману не содержат упоминания об учении о Бакти, или вере, и нет ссылки на поклонение Шакти; оба они были более позднего происхождения. Учение о переселении душ, однако, полностью изложено, и как следствие этого ады, описанные в кодексе, хотя и являются местами пыток, сводятся лишь к временным чистилищам, в то время как небеса становятся лишь ступенями на пути к союзу с божеством. Есть основания полагать, что практика использования идолов для представления божества была неизвестна во время составления кодекса. Нет никаких намеков на общественные службы или обучение в храмах, главные обряды религии были домашнего характера, и жрецы той эпохи были не более чем домашними капелланами.

Теория сотворения Ману была такова: «Самосущий, пожелав произвести различные существа из своей собственной субстанции, сначала мыслью создал воды и поместил на них продуктивное семя или яйцо. Затем он сам родился в этом яйце в форме Брахмы. Затем он заставил яйцо разделиться, и из двух его частей вышли небо наверху и земля внизу. Впоследствии, разделив свою собственную субстанцию, он стал наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Из этой женщины был произведен Вирадж, из которого был создан вторичный прародитель всех существ. Затем из Верховной Души он извлек интеллект Ману». Эта смешанная космогония, как предполагается, указывает на разнообразие авторства.

Видно, что это гораздо менее философски, чем теория сотворения, процитированная выше из Мундака-упанишады.[51] Если мы сравним описание Ману с описанием «Начала», найденным в одном из гимнов Ригведы,[52] мы увидим, что индуизм имел тенденцию к упадку от простых и возвышенных концепций ранних поэтов к тому, что является гротескным и что, вероятно, было переработано в угоду целям брахманов. Никакая мифологическая легенда не была слишком абсурдной, если она продвигала идею божественного происхождения Ману (мудрецов) и брахманов.

Ману придает большое значение ведийскому отрывку, который относится к происхождению каст.[53] Он утверждал, что это разделение на касты было таким же законом природы и божественным назначением, как и разделение различных классов животных. Значимость, придаваемая брахманам, была не чем иным, как божественной. «Даже когда брахманы занимаются всякого рода низшими занятиями (как бедность часто заставляет их делать), они должны при любых обстоятельствах почитаться, ибо их следует рассматривать как верховные божества». «Собственная сила брахмана сильнее силы царя, поэтому своей собственной мощью он может карать своих врагов». «Тот, кто просто нападает на брахмана с намерением убить его, будет пребывать в аду сто лет, а тот, кто действительно ударит его, должен терпеть тысячу лет».

Всегда истина, смешанная с ошибками любой системы, составляет ее жизнь и дает ей долговечность, и в Законах Ману есть много того, чем можно восхищаться. Подобно конфуцианской этике, он заложил свои основы в уважении, которое дети должны оказывать родителям, и в охране святости дома. Он стремился к справедливости между правителем и подданным в эпоху, когда на большей части азиатского континента дичайший произвол правителей был законом их соответствующих царств. Ману учил долгу царей по отношению к своим подданным в самых решительных выражениях. Они должны были считать себя слугами, или, скорее, отцами народа; и для всего их поведения были предписаны правила. Они были представителями божества в управлении делами смертных и должны были осознавать свою торжественную ответственность.[54] Всегда должно быть признано, что индуистские законы, касающиеся собственности, характеризовались мудростью и справедливостью. Налогообложение не было предметом произвола или несправедливости; там, где возникали дискриминации, они были в пользу бедных, и самые тяжелые бремена возлагались там, где они должны были быть возложены, — на богатых. Существовали мудрые адаптации, рассчитанные на развитие трудолюбия и самопомощи самых слабых классов, и была проявлена забота о том, чтобы они никогда не стали угнетающими. Никакая политическая или гражданская тирания не могла быть допущена; но тирании жречества в его отношениях ко всем рангам и тирании домовладельца по отношению к своей жене и ко всем женщинам было вполне достаточно. В этом последнем отношении мы едва ли знаем, что было больше — бессердечная порочность Кодекса или его слепая и фанатичная глупость. Как могло случиться, что были составлены законы, которые указывали на такую редкую проницательность, которые во многих других отношениях были рассчитаны на построение самой высокой цивилизации и которые в то же время не смогли предвидеть, что это угнетение женщины должно привести к неизбежной дегенерации последующих поколений мужчин, — это навсегда останется тайной.[55]

Мы взглянули на более чистый и простой арианизм раннего периода, на фанатичный, тиранический брахманизм с его ритуалом, его жертвоприношениями, его кастами. Мы лишь упомянули о рационалистической реакции философов и буддистов. Теперь мы увидим, что власть брахманов не сломлена, но что она вернет все и даже больше, чем потеряла, что она окажется достаточно гибкой, чтобы охватить все, что было раньше; что, хотя буддизм будет изгнан, многие его элементы будут сохранены, и все это будет вплетено в одну удивительную ткань, которую мы назовем индуизмом.[56] Даже в период величайших триумфов буддизма, скажем, за два или три столетия до Рождества Христова, в брахманической вере происходили изменения огромного значения. Старая жертвенная система утратила свою силу, но гибкие и неисчерпаемые ресурсы брахманической хитрости отнюдь не дремали. В пограничных войнах ариев с соперничающими захватчиками, с одной стороны, и с покоренными, но всегда беспокойными аборигенами — с другой, появились великие и популярные герои. Подвиги этих героев были воспеты в двух великих эпосах — «Рамаяне» и «Махабхарате», и популярность этих поэм была огромной. Герои принадлежали к касте воинов и придавали этой касте престиж, который казался брахманам грозным и опасным.[57] Божественные прерогативы их сословия были под угрозой.

Средство, выбранное брахманами, было смелым и отчаянным. Эти герои должны были быть подняты из касты воинов путем придания им божественности. Как таковые, они имели бы более близкое отношение к божественным брахманам, чем к воинам. Поэтому легенды были переработаны — «брахманизированы», так сказать.[58] Рама, который победил определенных вождей Цейлона, и Кришна, который выиграл великие битвы в Раджпутане, были возведены в ранг богов и полубогов. Путем такого же преувеличения враждебные вожди соперничающих захватчиков были превращены в демонов, а черные, отталкивающие горные племена, которые были вовлечены в качестве союзников в эти конфликты, были представлены как обезьяны. Как часть этого же процесса брахманизации было развито учение о Тримурти, а также учение о воплощении. Наиболее заметными были воплощения Вишну; Рама и Кришна были в конечном итоге помещены среди десяти воплощений этого божества. Это был искусный политический ход, ибо теперь это были уже не герои касты воинов, которые одержали победу для ариев; это был Вишну, хранитель, попечитель и сочувствующий всем интересам человечества. Развитие учений о Тримурти и воплощении, несомненно, последовало как за возникновением буддизма, так и за обнародованием Законов Ману.

Тем временем брахманы были достаточно проницательны, чтобы приспособиться к некоторым другим необходимостям. Влияние буддизма все еще оставалось силой, которую нельзя было игнорировать. Он продемонстрировал одну вещь, которая никогда не признавалась раньше, а именно потребность в более человечном и сочувствующем элементе в божественных объектах поклонения. Люди устали поклоняться богам, которые не проявляли доброго интереса к человечеству. Они устали от религии, которая не имела иного элемента, кроме страха или торга с дорогостоящими жертвоприношениями. Они жаждали чего-то, что обладало бы качеством милосердия. Будда продемонстрировал ценность этого элемента, и ловким политическим ходом брахманы приняли Гаутаму как девятую аватару Вишну. Тем временем они приняли героического Кришну как бога сочувствия — любимца низших масс, которые не были слишком критичны к его порокам.

Мы достигли полностью развитой формы индуизма.[59] Брахманы охватили каждый элемент, который мог придать силу их широкой, эклектичной и всеобъемлющей системе.[60] Учение о Тримурти стало сильным фактором, так как оно обеспечило своего рода каркас и придало стабильность. По сравнению с ранним арианизмом, оно перенесло идею божества с чисто природных сил на абстрактные мысли, принципы и эмоции, как активные и мощные в мире. В то же время оно сохранило старых ведийских божеств под новыми именами и с новыми функциями, и оно не уменьшило своего заявленного уважения к ведийскому авторитету. Брахманы сделали свою систему популярной в некотором смысле среди интеллектуальных классов, приняв все философии. Они закрыли рот буддийскому протесту, включив Будду в число своих воплощений. Они показали прогресс в последовательности воплощений от ранних воплощений грубой силы — рыбы, черепахи, вепря — до героев, а от них — к девятой аватаре, Будде, как моралисту и философу.[61] Они оставили запись о предсказании, что должен прийти десятый — и он еще должен прийти, — который в еще более высоком диапазоне моральной и духовной силы искупит и обновит землю и установит царство праведности.

Тем временем, в этом возрождении индуистской веры, этой широкой, политичной, самоадаптирующейся системе, мы находим не только буддизм, философию, ранний арианизм и жесткий культ брахманизма, но также большое вливание первоначальных суеверий дравидов, колов, санталов и других поклоняющихся природе горных племен. Большая часть политеизма современных индусов — поклонение холмам, деревьям, обезьянам, скоту, солнцу, луне, невидимым духам, змеям и т. д. — была заимствована у этих простых племен, так что нынешняя система охватывает все, что когда-либо появлялось на почве Индии — даже в некоторой степени магометанство; и, как некоторые утверждают, очень многое также было включено из ранних учений так называемых христиан св. Фомы в Малабаре. Таков огромный композит, который называется индуизмом. Он продолжал свое развитие в течение первых веков христианской эры и вплоть до Средневековья. С тех пор наблюдается дезинтеграция вместо роста. Брахманы не только сохранили арийских божеств и распространили воплощенную природу Вишну на эпических героев, но в Пуранах они вплели в предполагаемые жизни воплощенных богов самые гротескные мифологии и многие отвратительные пороки.

Может быть интересно проследить на мгновение влияние различных направлений индуистской литературы на общее развитие национального характера. Конечно, ранняя ведийская литература никогда не теряла своего влияния как священный и вдохновенный источник всех знаний для индуистской расы; но мы видели, насколько более потенциальными были Брахманы и философия Упанишад, извлеченные из Вед, чем сами эти священные оракулы; как Брахманы сковали цепи жречества и каст, и как философии оживили интеллект людей в то время, когда они были наиболее близки к тому, чтобы погрузиться в оцепенение невежества и низкого подчинения ритуалу и жертвоприношению; как это дало лучшим классам мужество восстать и сбросить всякое ярмо, и думать самостоятельно. Мы видели, как буддизм своим протестом против сацердотализма на время подорвал власть брахманов и выдвинул представителя касты воинов на главное место в качестве учителя людей; как его внушение жалости к человеку и зверю изгнало бойню и жестокость массовых и бессмысленных жертвоприношений, и как его пример сочувствия изменил сам индуизм и привел его в более близкие отношения с человечеством. Изгнанный из Индии, хотя он и был, он оставил огромный депозит влияния и силы. Мы видели, как в качестве противовеса философии и буддизму Законы Ману вновь подтвердили авторитет Вед и заново сковали цепи каст, и как они компенсировали свою угнетательность многими полезными и благотворными правилами — совершив, возможно, больше, чем вся остальная литература вместе взятая, для поддержания стабильности индуизма через его многие превратности и вопреки гетерогенным элементам, которые он получил и включил.

Едва ли менее важным было влияние великих эпосов — «Рамаяны» и «Махабхараты» — с их учением о Тримурти и воплощениях Вишну в национальных героях. Это примирило касту воинов, субсидировало самых популярных персонажей в индуистской традиции, в то же время сделав их в десять раз более славными, чем прежде. Эпосы невероятно расширили поле индуистской мифологии. Никогда прежде не было такого безграничного простора для воображения. Ранние брахманы ограничили всякий интеллектуальный рост и держали человечество на поводке жреческого ритуала. Философии были слишком узкими и возвышенными для всех, кроме высшего класса; законы Ману были суровым наставником, чтобы держать людей под уздой и ограничениями; даже сами брахманы были рабами своего собственного ритуала. Но все люди могли понять и восхититься чудесными победами Рамы над демоном Раваной. Все могли оценить преданность прекрасной Ситы и плакать, когда ее похитили и унесли, подобно греческой Елене, ко двору демона на Цейлоне; и они могли быть охвачены безграничной радостью, когда она была возвращена — самая верная и прекрасная из жен — чтобы стать соправительницей трона.

Эпосы так овладели народным сердцем, что любой факт, любая теория, любой миф, который мог быть присоединен к ним, находил готовую веру. «Махабхарата» особенно стала общей тканью, на которой любая философия, или все философии, могли быть вплетены по желанию. И в течение долгого периода, простирающегося от трех или четырех веков до н. э. далеко в христианскую эру, она всегда была готова принять модификации от плодотворного ума и искусной руки любого благочестивого брахмана. Ярким примером этого было введение «Бхагавадгиты». Когда она была составлена, где-то около второго или третьего века нашей эры, существовал немалый конфликт между различными школами философии; и ее неизвестный автор попытался объединить их все в поэме, которая должна была гармонизировать их противоречия и возвеличить достоинства каждой, и в то же время повторить все лучшие максимы индуизма. Несколько веков спустя известный ведантист Шанкарачарья переработал поэму и придал ее философии более пантеистический характер; еще позже полубог Кришна был возведен в полный ранг верховного Вишну — Творца и Поддерживающего все вещи.[62]

Важно заметить, что в тенденции индуистской литературы на протяжении стольких веков не было движения вверх, а скорее упадок. Нигде мы не находим гимнов столь чистого и возвышенного тона, как в ранних Ведах. Никакая философия более поздних времен не сравнилась с философией Упанишад и шести Даршан. Ни один законодатель, подобный Ману, не появлялся в течение двадцати четырех столетий. Никакая санскритская ученость не сравнилась с ученостью великого грамматика Панини, который жил в IV веке до н. э. И хотя великим эпосам не было конца в поэзии, она показала ухудшение. Пураны, написанные в более поздний день, обнаруживают лишь безрассудное рвение возвеличить воплощенных божеств. Их можно правильно назвать историями воплощений Брахмы, Вишну, Шивы и прославлениями Кришны. И сама природа предметов, с которыми они имеют дело, дает свободный простор необузданному воображению и самым безрассудным преувеличениям.

Если бы требовалось что-то еще, чтобы обеспечить их экстравагантность, это можно найти в том факте, что они были вдохновлены соперничеством соответствующих почитателей разных богов. Пураны отмечают развитие отдельных сект, каждая из которых считала свое конкретное божество верховным и единственным богом. Почитатели Вишну и почитатели Шивы находились в остром соперничестве, и они продолжают свое разделение по сей день.[63] Те, кто стал поклоняться Вишну как воплощенному в Кришне, получили преимущество в популярном элементе, связанном с любимым героем. Однако это было уравновешено влиянием философии Санкхья, которая приписала Шиве мужской и женский дуализм — доктрину, которая в конечном итоге погрузила индуизм в глубочайшую деградацию. Это привело к новому развитию, известному как шактизм, и еще более поздней и грубой литературе Тантр. В них индуизм достиг своих низших глубин. Современные «Арья» отвергают как Тантры, так и Пураны и утверждают, что популярные воплощения Вишну были лишь хорошими людьми. Они находят убежище от пороков современного индуизма в более чистых учениях ранних Вед.

Контрасты индуизма и христианства.

Индуизм имеет некоторые общие элементы с христианством, которые полезно признать. Он теистичен; это религия, в отличие от агностических и этических систем Индии и Китая.[64] Индуизм всегда признавал прямое божественное откровение, к которому он относится с глубоким почтением; и через все свои вариации и искажения он внушал умам индийских народов глубоко религиозное чувство. Утверждалось, что это сделало индусов самым набожным народом в мире. Подобно христианству, индуизм апеллирует к интеллектуальной природе человека, и он пронизан глубокой философией. Он, однако, не учит, подобно некоторым современным системам, что божественная истина была открыта человеку естественными процессами; скорее, он рассматривает раннее откровение как претерпевшее затмение.[65] Он также имеет свою троицу, свои воплощения и свои предсказания о Мессии, который восстановит истину и установит праведность. Индуистские предания утверждают, что человечество произошло от одной пары;[66] что первое состояние расы было состоянием невинности; что человек был одним из последних продуктов творения; что в первые века он был праведным и, следовательно, счастливым. «Существа, которые были таким образом созданы Брахмой, как говорят, были наделены праведностью и совершенной верой; они пребывали, где хотели, не сдерживаемые никаким препятствием; их сердца были свободны от лукавства; они были чисты, освобождены от труда соблюдением священных установлений. В их освященных умах обитал Хари; они были наполнены совершенной мудростью, посредством которой они созерцали славу Вишну». Хартвелл указал на тот факт, что ранние индуистские предания здесь объединяются со библейским описанием, фактически отрицая все те теории эволюции, которые прослеживают развитие человека от низших животных.[67]

Но по сравнению с христианством его контрасты гораздо больше, чем его сходства. Во-первых, что касается природы Бога, существует бесконечная разница между холодным и бессознательным Брахманом, дремлющим веками без мысли, эмоции или какого-либо морального атрибута, и Богом Израиля, чья сила, мудрость и благость, чья милость, истина и нежное сострадание так постоянно излагаются в Библии. Последний сравнивает Себя с Отцом, который заботится о своих детях и который искупил мир бесконечной жертвой. Даже в самой популярной эманации Брахмана — даже в Вишну — нет ничего от отцовского духа, нет призыва как к детям, нет доброго увещевания против греха, нет морального наставления или усилия поощрить и утвердить характер, нет обещания награды, нет возжигания бессмертной надежды.

Во-вторых, существует поразительный контраст в сравнительных оценках, которые индуизм и христианство дают человеческой душе. В отличие от буддизма, индуизм признает существование души, но это лишь временная эманация, подобная отражению луны в воде. Она напоминает свой источник, как и изображение луны, но холодно и в самом неудовлетворительном смысле; нет способности к общению, и конец — поглощение.[68] С другой стороны, христианство учит нас, что мы созданы по образу Божьему, но не то, что мы и есть его образ. Мы отдельны, хотя и зависимы, и если воссоединены с ним через Христа, мы будем пребывать в его присутствии вечно.

В-третьих, две системы находятся в сильном контрасте в сравнительных надеждах, которые они дают на будущее. Учение о переселении душ бросает тень на все сознательное бытие; оно представляет перспективу настолько удручающую, что делает жизнь бременем, а вершина всех возможных достижений — это индивидуальное исчезновение, или то, что сводится к тому же самому, — поглощение в божестве. Логика этого заключается в том, что было бы лучше вообще не родиться. Христианство обещает немедленный переход к жизни в безмятежном блаженстве и бесконечный рост всех наших сил и способностей; но почему индуизм должен побуждать к культивированию того, чья реальная судьба — «стирание»? Индуизм находит объяснение тайн жизни и непостижимых испытаний в теории грехов, совершенных в предыдущем существовании. Христианство, признавая те же испытания, облегчает их надеждой на решения в будущей жизни, полной компенсирующей радости. Одно обращается к тому, что прошло, неизменно и безнадежно, и находит только угрюмое отчаяние; другое предвкушает наследие, более богатое, чем видел глаз, или слышало ухо, или задумывало сердце.

В-четвертых, индуизм не имеет Спасителя и не имеет спасения. Это не религия в высшем смысле избавления и примирения. Она не дает нам никакой спасительной силы, кроме нашего собственного усилия без посторонней помощи. Она подразумевает гибель греха, но не предоставляет никакого лекарства. Она не представляет никакой всемогущей руки, протянутой для спасения.

Его фатализм ставит человека в бесконечные препятствия, а затем велит ему выбраться из этой связи, если он может; но он не открывает никакого божественного помощника, никакой жертвы, никакого посредника, никакого возрождающего Духа. У него нет благих вестей, чтобы провозгласить, нет утешения в печали, нет победы над жалом смерти, нет воскресения к Жизни. Хотя в период после проповеди Евангелия в Индии — возможно, в седьмом или восьмом веке н. э. — учение о вере (Бакти) было привито к индуизму, оно не имело никакого намека на Спасителя от греха и смерти.[69]

В-пятых, в индуизме нет свободы для свободного действия человеческого духа. Хотя жизнь брахмана глубоко религиозна, она скована требованиями, которые не только бесплодны, но и положительно принижают. Кодекс брахманизма никогда не имеет дело с общими принципами в регулировании поведения, но наполняет весь ход жизни пунктуальными мелочами обрядов. Вместо того чтобы предписывать, как это делал Христос, всеобъемлющий закон высшей любви к Богу и любви к ближнему, как к самому себе, он нагружает разум мелкими требованиями, пуэрильными предписаниями, бессмысленными запретами. «В отличие от христианства, которое есть весь дух и жизнь, — говорит д-р Дафф, — индуизм есть вся буква и смерть». Репрессии занимают место вдохновения и поощрения надежды.

В индуизме существует тысяча тонких принципов, влияние которых ощущается в обществе и государстве и которым вера и сила Евангелия противопоставляют самые решительные контрасты. Например, в то время как христианство возвысило женщину до положения уважения и почета, сделав ее влияние священным и потенциально значимым в семье и во всем обществе, индуизм низвел ее даже с того места, которое она занимала среди древних ариев, до состояния все более глубокой деградации. Он сделал ее жизнь бременем и проклятием. Пандита Рамабай в своем призыве в защиту женщин высших каст индуизма цитирует молитву девочки-вдовы, в которой та вопрошает: «О Отец мира, разве не Ты создал нас? Или, быть может, какой-то другой Бог сотворил нас? Неужели Ты заботишься только о мужчинах? О Всемогущий, разве нет у Тебя силы сделать нас иными, чтобы и мы могли иметь хоть какую-то долю в благословениях жизни?» Даже в последнее десятилетие девятнадцатого века жречество Бенгалии защищает от любого гуманного законодательства те старые обычаи, которые превращают девичество индуистских женщин в живую смерть.[70]

В своем широком влиянии христианство подняло некогда дикие племена Европы до высочайшей степени культуры и сделало их лидерами и правителями мира; но индуизм настолько ослабил и смирил некогда завоевательные арийские племена, что они долгое время были легкой добычей для любого вторгающегося народа. Христианство демонстрирует в своей священной Книге явный прогресс от низших моральных стандартов к высшим — от буквы к духу, от прежних грехов, на которые смотрели сквозь пальцы, к совершенному примеру Христа, от узкой исключительности иудаизма к широкому и всеобъемлющему духу Евангелия, от пророчества к исполнению, от прообразов и теней к полному свету Искупления; священные книги индуизма выродились от возвышенных стремлений ведийского поклонения силам природы до низости шактизма, от благородных гимнов Варуне до низменной чувственности Тантр, от ведийских концепций творения, столь же величественных, как начало Евангелия от Иоанна, до мифов о божественной черепахе или вепре, или похождениях верховного и «обожаемого Кришны».[71]

Христианство разрушает все барьеры, которые разделяют и отчуждают человечество, и устанавливает всеобщее братство во Христе; индуизм же воздвиг самые непреодолимые преграды и развил самую неумолимую социальную тиранию, когда-либо навязанную человеческому роду. Еврейская теократия также признавала священнический класс, но они избирались из числа своих братьев и были лишь отдельным родом; они не претендовали на божественное происхождение и были свободны от социальной тирании.

Христианство предписывает более высокую и чистую этику, чем та, что когда-либо встречалась в естественных моральных стандартах любого народа; оно стремится к совершенству; оно рассматривает малейшее нарушение как попрание всего закона; оно считает даже развращенные мысли грехом; оно велит нам быть святыми, как свят Тот, в чьих очах даже небеса нечисты. Индуизм, с другой стороны, находится ниже этического уровня респектабельного индуистского общества. Высшие классы вынуждены оправдывать его, утверждая, что то, что является унизительным для людей, может быть безгрешным для богов. Преступления Кришны и Арджуны не были бы прощены смертным; гнусные оргии «левосторонних почитателей» Шивы не терпелись бы, если бы не их религиозный характер. Убийства, совершаемые тугами в честь Кали, игнорировались лишь потому, что их требовала богиня. Обнаженные процессии последователей Чайтаньи были бы разогнаны полицией где угодно, кроме Индии.

Особая отличительная черта Индии заключается в том, что она была ареной почти всех великих религий. Брахманизм, буддизм и магометанство испытали свою социальную и политическую власть и потерпели неудачу. Последним пришло христианство. Системы, предшествовавшие ему, имели столетия возможностей; и все же христианство сделало для возвышения индуистского общества за последние пятьдесят лет больше, чем они достигли за все века своего господства. Ни буддизм, ни магометанство не произвели серьезного впечатления на кастовую систему; ни один из них не смог смягчить те несправедливости, которые брахманизм обрушил на женщину — магометанство скорее усугубило их. Ужасы сати и убийства девочек-младенцев — эти самые горькие плоды жреческой тирании — оставались бесконтрольными, пока британское правительство, вдохновленное миссионерским влиянием и общими христианскими настроениями, не заклеймило их как позорные и не сделало преступлениями. Но теперь даже национальные настроения высших классов в Индии значительно изменились под влиянием этих более высоких начал, и общепринятая мораль поднимается над учениями национальной религии. Сожжение вдов и детоубийство почти полностью ушли в прошлое. Детские браки выходят из моды, а кастовая система, хотя и не уничтожена, подорвана, и ее нелепые притязания рушатся перед лицом социального прогресса.

Пожалуй, самая высокая дань, которую индуизм отдал христианству, видна в том факте, что современная Арья Самадж заимствовала его этику и некоторые религиозные доктрины и проповедует их под ведийскими ярлыками и на основе ведийского авторитета.[72] Она отреклась от тех пороков индуизма, которые больше не могут выносить свет — таких как принудительное вдовство и общее угнетение женщин. Она клеймит воплощения Вишну как простые выдумки, тем самым вырывая с корнем весь культ Кришны и рассеивая славу Бхагавадгиты. Она питает отвращение к многобожию и не только провозглашает верховенство одного истинного Бога, самосущего, творца и хранителя всего сущего, но и утверждает, что таковым было учение Вед. Однако, хотя эта современная эклектическая система принимает весь этический результат христианской цивилизации в Индии для своих целей, она проявляет самую бескомпромиссную враждебность к христианству. Несмотря на то, что она претендует на то, чтобы быть позитивно теистической, она, по-видимому, готова вступить в союз с любой формой атеизма или агностицизма, восточного или западного, против распространения христианского влияния в Индии.

Говоря о движении возрожденного арийства, я исхожу из того, что для более интеллектуальных и прогрессивных слоев Индии старый индуизм мертв. Конечно, миллионы людей все еще придерживаются старых пороков. Миллионы в отдаленных районах сохранили бы фестиваль Джаганнатхи, ритуал качания на крюках, даже детоубийство и сожжение вдов, если бы осмелились. Отвратительные оргии Кали и Дурги, гнуснейшие формы поклонения Шиве, даже убийственные обряды тугов могли бы быть возрождены фанатиками, если бы иностранное влияние было отозвано; но в целом по Индии эти вещи начинают отбрасываться. Люди стыдятся их; они не осмеливаются защищать их при дневном свете современной цивилизации. Все образованные индусы убеждены в необходимости принять ситуацию и смотреть в будущее, а не в прошлое. Страна полна новых влияний, которые должны учитываться как факторы. Британское правление здесь, и оно здесь надолго. Пришло образование — хорошее, плохое и посредственное. Английское университетское обучение выдвигает множество острых мыслителей из числа коренного населения. Но силы западного неверия также здесь, сражаясь с западным христианством на индийской почве, на глазах у покоренного и все еще угрюмого народа. Гнуснейшие английские книги и худшие французские романы в английских переводах на рынках. Выставлены напоказ все худшие стороны европейской торговли. Опиумная монополия, торговля спиртным, все средства и методы беспринципного наживания денег, наряду с широко распространенным примером пьянства, безграничной роскоши и расточительства.

И в плане мнений война агрессии больше не ведется только с одной стороны. В то время как иностранец говорит и пишет о суевериях, язычестве, отвратительных обрядах, которые уходят в прошлое, местная индуистская пресса столь же решительно осуждает то, что она называет свинским потворством англосакса, его пьянство и обжорство, его страсть к деньгам и материальной власти, его отвращение к философии и всем интеллектуальным стремлениям, его полудикую любовь к охоте и уничтожению животной жизни. Образованные индусы в ответ на обвинение в идолопоклонстве указывают на наше идолопоклонство перед наживой, которое, как они утверждают, затмевает всякую другую мысль и стремление, ведет к нечестности, обману и многочисленным преступлениям, и низводит благородную этику до низкого уровня целесообразности или личного интереса; победа еще не одержана.

Сотни разновидностей вероучений возникли под этим баньяновым деревом, которое я назвал индуизмом. Есть почитатели Вишну, Шивы, Кали, Кришны как Вакха и Кришны как верховного и обожаемого Бога. Есть сикхи, джайны и буддисты; теософы, философы-ведантисты, магометане, брахмо, парсы, эволюционисты и агностики; дьяволопоклонники, почитатели призраков и змей; но, рассматривая их как силы, с которыми должно столкнуться христианское влияние, мы должны считать их всех находящимися в виртуальном союзе друг с другом. Они едины в гордости своей расой и почтенными обычаями. Они едины в своей ненависти к иностранному господству, а также к высокомерию и властным притязаниям европейцев.[73]

Индуистские религии, следовательно, как бы они ни были разделены, слабы и умирающи по отдельности, находят реальную жизнеспособность в союзе общих интересов, в патриотических чувствах, в гордости своей философией, в славе своей древней истории как истинных и изначальных ариев, по сравнению с которыми западные нации — лишь ответвления.

Их религиозная вера смешана и переплетена с патриотизмом, политикой и расовыми предрассудками, а с другой стороны, христианство в Индии ограничено политическими и коммерческими интересами и ненавистным господством. С обеих сторон эти объединенные влияния должны быть приняты во внимание при оценке будущих исходов великого конфликта. Вопрос не в том, как христианство и индуизм сосуществовали бы в чистом и простом конфликте, не обремененном осложнениями, а в том, как христианство с его недостатками, вероятно, преуспеет против индуизма с его многочисленными укреплениями.

Но, взвешивая все препятствия, как велики ободрения! Какой благоприятный факт, что даже враждебная организация полностью присвоила христианский культ и не может найти лучшего оружия, чем его благословенные истины. Христианство ощущается как тихая сила, даже если под другими именами. В конце концов, это закваска, которая сегодня всемогуще работает в Индии.

Был период в процессе творения, когда свет тускло светил на землю, хотя солнце, его источник, еще не появилось. Так и через нынешний индуизм проходит дымка христианской истины, хотя Солнце Правды еще не признано его источником.

Но Дух Божий носится над водами, и истинный Свет мира воссияет над Индией.

СНОСКИ:

[Сноска 34: Тот факт, что окружающая среда в определенной степени повлияла на религии человечества, полностью переоценен, когда такие люди, как Бокль, делают ее формирующей и контролирующей.]

[Сноска 35: Вместо позднего и всеобщего пессимизма в ведийской религии существовало простое, но радостное ощущение жизни.]

[Сноска 36: Индуизм, стр. 31.]

[Сноска 37: Осколки из немецкой мастерской, том I, стр. 15.]

[Сноска 38: Арийский свидетель, стр. 204; также Индуизм, стр. 36.]

[Сноска 39: Там же, стр. 37.]

[Сноска 40: Сын Харишчандры. Индуизм, стр. 37.]

[Сноска 41: Это резко контрастирует с предписаниями Ветхого Завета, которые повсюду придавали большее значение сердцу дающего, чем самим дарам.]

[Сноска 42: Брахманы обнаружили определенные группы населения, отмеченные цветовыми различиями, варьирующимися от негроидных аборигенов до дравидов, а от них — к более поздним и благородным ариям, и они также поспешили воспользоваться чисто поэтическим и причудливым выражением, найденным в Ригведе, которое, казалось, давало оправдание их четырехчастному кастовому делению, представляя один класс как вышедший из головы Брахмы, другой — из плеч, третий — из бедер, а четвертый — из его стоп. В целом они основали социальную систему, которая была чудом веков и которая дала брахманам престиж небесного происхождения. Кшатрии, или каста воинов, стоят следующими, и поскольку они дали многих военных лидеров и монархов, которые оспаривали высокомерные притязания брахманов, конфликты между высшими кастами были нередки.

Вайшьи, или каста земледельцев, послужили основной базой для многих смешений и подразделений, пока в настоящее время не возникли бесконечные подкасты, каждой из которых назначен определенный вид занятий. Шудры по-прежнему остаются слугами, но даже среди них существуют разные степени деградации.]

[Сноска 43: Индуистская философия, Боуз, стр. 47.]

[Сноска 44: Индийская мудрость о брахманах и упанишадах. Также Индуистская философия, Боуз.]

[Сноска 45: Эссе Коулбрука, сноска, стр. 85.]

[Сноска 46: См. Введение к Священным книгам Востока, том I.]

[Сноска 47: Вайшешика-философия, в Индийской мудрости.]

[Сноска 48: Миманса-философия. Там же.]

[Сноска 49: Сэр Монье-Вильямс относит Законы Ману в их нынешнем виде к шестому веку до н.э. Индийская мудрость, стр. 215. Другие востоковеды считают их более древними.]

[Сноска 50: Эти тенденции были более интенсивно подчеркнуты в некоторых поздних кодексах, которые, однако, были лишь вариациями великого кодекса Ману.]

[Сноска 51: См. стр. 82.]

[Сноска 52: Процитировано на стр. 76.]

[Сноска 53: См. примечание, стр. 80.]

[Сноска 54: Сэр Монье-Вильямс заявляет, что некоторые предписания Ману достойны христианства. Индийская мудрость, стр. 212.]

[Сноска 55: Следует поставить в заслугу Законам Ману то, что при всей их безжалостной жестокости по отношению к женщине, они нигде не оправдывают чудовищный обычай сожжения вдов, который вскоре после этого стал важным фактором в индуистской системе и опустошал дома Индии более двух тысяч лет.

По-видимому, существует некоторый спор о том, санкционировано ли сожжение вдов в Ригведе. Коулбрук в своих Эссе (том I, стр. 135) цитирует один или два отрывка, которые разрешают этот обряд, но сэр Монье-Вильямс (Индийская мудрость, стр. 259, примечание) показал, что изменения были внесены в этот текст гораздо позже с целью получения ведийского авторитета для жестокой системы, о которой даже такая поздняя работа, как Законы Ману, не упоминает, и (стр. 205 там же) он цитирует другой отрывок из Ригведы, который предписывает вдове взойти на погребальный костер мужа в знак привязанности, но покинуть его до того, как начнется горение.]

[Сноска 56: Поскольку распространение буддизма было во многом обязано политическому триумфу царя Ашоки, возрождение индуизма было в значительной степени обязано влиянию новой династии около первого века до н.э.]

[Сноска 57: Индийская мудрость, стр. 314.]

[Сноска 58: Там же, стр. 317.]

[Сноска 59: Брахманизм и индуизм часто используются как взаимозаменяемые понятия, но всякой путаницы можно избежать, ограничив первое тем интенсивным сацердотализмом, который преобладал в период брахман, в то время как второе используется более широко или относится конкретно к более поздней и полностью развитой системе.]

[Сноска 60: Индуизм, стр. 12, 13.]

[Сноска 61: Брахманы, однако, были осторожны, чтобы заклеймить Будду, признавая его аватарой. Их теория заключалась в том, что Вишну явился в Гаутаме с целью обмануть определенных демонов, заставив их презирать поклонение богам, и тем самым обеспечить их уничтожение. Это дает косвенное доказательство того, что Гаутама считался атеистом. — См. Индийская мудрость, стр. 335.]

[Сноска 62: См. Арийский свидетель, заключительная глава; также Христос и другие учителя, стр. 198, примечания 1, 2 и 3.]

[Сноска 63: См. Брахманизм и индуизм, Монье-Вильямс.]

[Сноска 64: Хардвик прослеживает сходства между индуистскими традициями и христианством в таких пунктах, как: 1, первобытное состояние человека; 2, его падение через грехопадение; 3, его наказание в Потопе; 4, обряд жертвоприношения; 5, первобытная надежда на восстановление. — Христос и другие учителя, стр. 209.]

[Сноска 65: Индусы придерживаются мнения, что «истина была изначально заложена в людях, но постепенно уснула и была забыта; знание о ней возвращается как воспоминание». — Космос Гумбольдта, II, стр. 112.]

[Сноска 66: Лекции профессора Вильсона, стр. 52.]

[Сноска 67: Вишну-пураны, стр. 45, примечание 4.]

[Сноска 68: Буддизм еще более обескураживает, поскольку отрицает отдельное сознательное существование эго. Следовательно, не может быть божественного общения, а только поток мыслей и эмоций, подобный непрерывному пламени горящей свечи. Выживут не наши души, а наша карма.]

[Сноска 69: Христос и другие учителя, стр. 182.]

[Сноска 70: И все же, вопреки Ману и укоренившимся старым обычаям, здесь и там в индуистской литературе и истории проглядывает яркий идеал женского характера и ранга; в то время как Рамаяна имеет свою модель Ситу, Махабхарата, I, 3028, содержит этот бесподобный очерк:

«Жена — половина мужа, его самый верный друг; Любящая жена — вечный источник Добродетели, удовольствия, богатства; верная жена — Его лучшая помощь в поиске небесного блаженства; Сладкоречивая жена — спутник В одиночестве; отец в совете; Мать во все времена бедствия; Отдых при прохождении через пустыню жизни».

Это, однако, патетический порыв: тирания веков остается.]

[Сноска 71: Даже в позднем развитии доктрины веры (Бакти) индуизм не связывает с ней никакого морального очищения или возвышения. См. цитаты из Эльфинстона и Вильсона в Христос и другие учителя, стр. 234.]

[Сноска 72: См. недавний Катехизис, опубликованный Арья Самадж.]

[Сноска 73: Следующий гимн, процитированный из Катехизиса Арья, раскрывает гордый дух возрожденного арийства:

«Мы сыны храбрых ариев древности, Тех мудрецов в учении, тех героев в войне. Они были светильниками великих наций прежде, И сияли в той тьме, как яркая утренняя звезда, Маяк предупреждения, вестник издалека. Забыли ли мы наших Раму и Арджуну, Юдхиштхиру или Бхишму, или Дрону Мудрого? Разве мы не сыны могучего Дурьодханы? Откуда восстали Шанкара и великий Даянанда? "В Индии, в Индии!" — отвечает эхо. Наша слава в том, что мы дали миру Его науку, религию, его поэзию и искусство. Мы были первыми из людей, кто развернул Знамя свободы в каждой части земли, Принесли весть мира и любви каждому сердцу».

ЛЕКЦИЯ IV.

БХАГАВАДГИТА И НОВЫЙ ЗАВЕТ

Ни одна другая часть индуистской литературы не произвела такого большого впечатления на западные умы, как Бхагавадгита, «Песнь Господа» или «Песнь Обожаемого». Она приобрела особое значение благодаря своему предполагаемому сходству с Новым Заветом. И поскольку она претендует на то, чтобы быть намного старше, чем самые старые из Евангелий или Посланий, это ведет к выводу, что последние могли заимствовать что-то из нее.

Правдоподобный перевод был опубликован в Бостоне г-ном Мохини М. Чаттерджи, который искренне верит, что это откровение Верховного Творца и Хранителя Вселенной.[74] Он признает, что в более позднее время «тот же Бог, почитаемый одинаково индусами и христианами, явился снова в лице Иисуса Христа» и что «в Библии Он открыл Себя западным народам, как Бхагавадгита провозгласила Его народам Востока». И он делает вывод, что «если Писания брахманов и Писания иудеев и христиан, столь разделенные по времени и национальности, являются лишь разными именами для одной и той же истины, кто тогда может сказать, что Писания противоречат друг другу? Тщательное и благоговейное сопоставление двух наборов Писаний покажет сознательный и разумный замысел откровения». Тот факт, что Бхагавадгита является всецело пантеистической, в то время как Библия подчеркивает личность Бога в общении с отдельной личностью человеческих душ, по-видимому, не создает серьезных трудностей для г-на Чаттерджи, поскольку он говорит: «Песнь Господа» предназначена для философских умов и поэтому более подробно рассматривает тайны бытия Бога. «В Бхагавадгите», — говорит он, — «состоящей из семисот семидесяти стихов, главной темой является бытие Бога, в то время как едва ли такое же количество изложения уделено этому во всей Библии»; и он добавляет: «Объяснение этого замечательного факта кроется в различии между гением еврейской и брахманской расы, а также в том факте, что учения Иисуса Христа были обращены к «простому народу».[75]

Атмосфера интеллектуального превосходства, заключенная в этих словах, очевидна. Г-н Чаттерджи также находит внутреннее удовлетворение в том, что он считает широкой благотворительностью брахманских Писаний. Он цитирует отрывок из Нарада Панчараты, в котором говорится о Будде как о «хранителе откровения для тех, кто находится вне ведийского авторитета». И он приходит к выводу, что когда один такой пророк признан, не может быть причин для исключения других; поэтому христианству также должно быть предоставлено место. Он заявляет на ведийском авторитете, что всякий, кто получает истинное знание о Боге, как бы оно ни было открыто, достигает вечной жизни. И в качестве параллели к этому он цитирует слова Христа о том, что «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». «Брахманские Писания», — говорит он, — «единодушно учат, что когда сердце очищено, Бог видим; так и Иисус Христос провозглашает, что чистые сердцем блаженны, ибо они Бога узрят».

Наш переводчик отбрасывает часто повторяемую теорию о том, что христианские Писания скопировали мудрые изречения Кришны; и весьма показательно, что аргумент, к которому постоянно прибегают поверхностные апологеты, отбрасывается этим настоящим индусом, поскольку он поддерживает теорию о том, что, поскольку оба были прямыми откровениями от Вишну, в его представлении не было необходимости в заимствовании. Его утверждение состоит в том, что Бог, который «многократно и многообразно» говорил людям в разные века, возвестил свою истину, и по сути ту же самую истину, как на равнинах Индии, так и в Иудее. И он напоминает индусам и христианам, что это знание истины несет с собой повышенную ответственность. Он говорит: «Человек, который видит чудесные действия Духа среди народов земли, приводящего каждый народ к Богу путями, неведомыми другим, тем самым обременен долгом. К нему с ужасающей точностью относится предупреждение, данное Гамалиилом фарисеям: «Берегитесь... чтобы вам не оказаться и противниками Бога». Если кто-то брахман, пусть он поразмыслит, выступая против религии Иисуса, с чем он борется. Истины христианства те же, что и те, от которых зависит его собственное спасение. Как может он быть любителем истины, которая есть Бог, если он не знает своего возлюбленного под такой маской? И если он проникает за завесу, что должно лишь усилить пыл его любви, он не может ненавидеть тех, кто в послушании той же истине проповедует Евангелие Христа всем народам. Действительно, он должен радоваться преданности своих братьев тому же самому Богу и видеть, что он оказывает Ему услугу, помогая другим исполнять повеления, данные им Божественным Учителем. Если, с другой стороны, он христианин, пусть он помнит, что, хотя ему заповедано проповедовать покаяние и прощение грехов во Спасителе Иисусе, он также предупрежден против «учения, заповедям человеческим». Все это кажется благотворительностью, но на самом деле это распущенность.

И здесь заключается самая суть индуизма. Его главная характеристика, та, что делает его таким трудным для борьбы, — это его легкое безразличие ко всем различиям. Рассуждать с ним — все равно что пытаться удержать медузу. Его пантеизм, который охватывает все вещи, покрывает все стороны всех вопросов. Он не видит трудностей даже между вещами, которые морально противоположны. Противоречия не являются препятствиями, и обе стороны дилеммы могут быть гармонизированы. И в значительной степени эта же расплывчатость убеждений характеризует все языческие системы Востока. Буддисты и синтоисты в Японии оправдывают свое легкое партнерство любимой максимой, что, хотя «есть много путей, по которым люди поднимаются по склонам Фудзиямы, но, достигнув вершины, все они созерцают одну и ту же славную луну». Вопрос о том, достигают ли все на самом деле вершины, — это вопрос, который не приходит в голову восточному человеку.

Этот же пантеистический дух благотворительности виден в известном воззвании покойного Чундер Сена, которое в качестве иллюстрации стоит повторить здесь: «Кешаб Чундер Сен, раб Божий, призванный быть апостолом Церкви Нового Откровения, находящейся в святом городе Калькутте; всем великим народам мира и главным религиозным сектам Востока и Запада, последователям Моисея и Иисуса, Будды, Конфуция, Зороастра, Мухаммеда, Нанака и различных индуистских сект; благодать вам и мир вечный. Поскольку секты, раздоры и странные расколы преобладают в семье нашего отца; и поскольку это натравливание брата на брата оказалось плодовитым источником зла, Богу было угодно послать в мир весть мира и примирения. Это Новое Откровение Он даровал нам на Востоке, и нам было заповедано свидетельствовать народам земли... Так говорит Господь: «Я гнушаюсь сект и желаю любви и согласия... Я многократно говорил через моих пророков и мои многие откровения. Есть единство. Есть одна музыка, но много инструментов, одно тело, но много членов, один дух, но много даров, одна кровь, но много народов, одна Церковь, но много церквей. Пусть Азия, Европа, Америка и все народы докажут это Новое Откровение и истинное отцовство Бога и братство людей».

Это замечательное произведение — столь павловское по стилю и столь далекое от Павла по доктрине — кажется, обладает всем, кроме определенных и твердых убеждений. И его вялой философии было недостаточно, чтобы удержать даже самого Чундер Сена от отказа от своих принципов вскоре после этого. Этот сладкий аромат ложной благотворительности, которым он так нежно опрыскал секты и народы человечества, потерял свой вкус еще до того, как чернила его послания достаточно высохли; в то время как Тот, кто подобными словами объявил о своем призвании к Апостольству восемнадцать веков назад, все еще переворачивает мир вверх дном.

«Благотворительность» — это лозунг индифферентизма как на Западе, так и на Востоке; и Восток и Запад соединяют руки в своих усилиях убаюкать мир, оставив все его грехи и беды неисцеленными. Несколько месяцев назад прогрессивный унитарий из Бостона выступил с прощальной речью перед буддистами Японии, в которой он представил трех великих унитариев Новой Англии — Чаннинга, Эмерсона и Паркера — в своего рода преображении кротости и благотворительности. Он утверждал, что жизни этих людей были бессознательным пророчеством того мягкого и нежного буддизма, который он нашел в Японии, но которого они не увидели при жизни.[76]

Таким образом, трансцендентализм Новой Англии соединяет руки с буддизмом и синтоизмом Японии и брахманизмом Калькутты, и все они согласны с г-ном Чаттерджи и Бхагавадгитой. Даже теософы выражают свою симпатию к Нагорной проповеди и провозглашают Христа более ранним пророком. Один рефрен у всех — «Благотворительность». Все великие учителя — аватары Вишну. Земной шар опоясан этим многообразным индифферентизмом, и мне жаль говорить, что это в значительной степени евангелие текущей литературы и ежедневной прессы. Во всем этом нет Спасителя и нет спасения. Религии все этнические и локальные, в то время как блуждающий огонек мистического пантеизма пронизывает мир.

Предисловие г-на Чаттерджи заканчивается молитвой к «милосердному Отцу человечества об удалении от всех рас людей всякого небратского чувства во имя религии, которая есть лишь одна». Молитва была бы трогательной и красивой при условии, что не было бы различий между истиной и заблуждением. И есть тысячи людей, даже среди нас, которые спрашивают: «Почему христиане не могут ответить на эту широкую благотворительность и допустить эту индуистскую эклектическую поэму к равному месту с Новым Заветом?» Более или менее безразличные ко всем религиям и не понимая реальных принципов, на которых они по отдельности покоятся, они готовы аплодировать вызову, подобному тому, который мы рассматриваем, и противопоставлять его предполагаемой узости и нетерпимости христианского теизма.

Я так подробно остановился на введении г-на Чаттерджи и проиллюстрировал его ссылками на подобные ложные притязания других верований, чтобы я мог вынести на более ясный свет главный вопрос, который эта книга теперь представляет американской публике. Это самый мягкий, самый сладкий голос, когда-либо отданный тому евангелию ложной благотворительности, которое является модой нашего времени. Эмерсон и другие подхватили его издалека и рассуждали перед поколением, которое уже почти ушло, о нежных максимах Конфуция, Кришны и Гаутамы. Но теперь Кришна среди нас в лице своего самого преданного апостола, и странная рука общения протянута к нам из страны Вед.

Нам надлежит исследовать, во-первых, пантеистическую философию, которая лежит в основе этих изречений, и спросить об их значении применительно к реальной жизни; и во-вторых, нам нужно будет узнать что-то о Кришне и о том, говорит ли он как имеющий власть. Следует иметь в виду, что пантеизм ничем не жертвует, охватывая все религии, поскольку даже ложные религии являются поклонением Вишну на свой лад, в то время как христианство по своей природе пожертвовало бы всем. Согласно пантеизму, все существующие вещи и все происходящие события являются выражениями Божественной воли. Одно единственное существующее Существо охватывает все причины и все следствия, всю истину и всю ложь. Он не более источник добра, чем зла. «Я — бессмертие», — говорит Кришна. — «Я также смерть». Человек со всеми своими мыслями и действиями — лишь тень Бога и движется так, как Он на него воздействует. Божественный советник Арджуны говорит ему: «Душа, существующая от вечности, лишенная качеств, нетленная, пребывающая в теле, но верховная, не действует и не оскверняется никаким действием. Тот, кто воспринимает, что действия совершаются одной лишь Пракрити, и что душа не является деятелем, видит истину правильно».

Теперь, если это рассуждение верно, не мы грешим; не мы поклоняемся; и в конечном счете все религии одинаковы; они лишь разнообразные выражения мысли Бога. Как Он проявляет Свою силу в природе в тысячах форм, создавая некоторые объекты, которые красивы для глаза, а другие — отталкивающие, так и в Своих духовных проявлениях Он демонстрирует подобное разнообразие. Невежество и деградация фетишизма — Его, так же как и высшие откровения духовной истины. Определенный класс эволюционистов говорит нам, что Бог придумал ядовитый клык змеи и нежный инстинкт матери с «тем же творческим безразличием». И широкий пантеизм, который игнорирует различия вечного добра и зла и лишает Бога всех моральных различений, ставит ведантизм и фетишизм, христианство и колдовство на одну основу. Бхагавадгита и Евангелие оба предписывают братство людей, но какие значения они придают этому термину? Каковы их цели, соответственно? Одна пытается навязать жесткие и непреодолимые барьеры касты; другая рекомендует миссию любви, которая не будет принимать во внимание ни иудея, ни эллина, варвара, скифа, раба или свободного. Станет очевидным, я думаю, что могут быть параллели или сходства, которые относятся к простым фразам, в то время как их значения далеки друг от друга.

Судя по собственной точке зрения г-на Чаттерджи, его работа была выполнена хорошо. Он продемонстрировал тщательное изучение не только своих собственных литератур и философий, но и писаний Ветхого и Нового Завета — в этом отношении подавая нам пример, достойный подражания христианскими учеными. Такой человек с самого начала имеет огромное преимущество перед теми, кто ничего не знает о позициях врагов, а относится к ним только с презрением. Перед высоким судом общественного мнения, представленным нашей текущей литературой, простое одностороннее предположение потерпит крах, даже если у него лучшее дело, в то время как ловкое заблуждение, умно поданное и вежливо рекомендованное, победит. Это урок, который христианская Церковь должна усвоить. Работа г-на Чаттерджи тем более грозна из-за своих очаровательных граций стиля. Он обладает той же легкостью и элегантностью в использовании английского языка, которыми отличались многие его соотечественники: Шешадри, Боуз, Банерджи, Чундер Сен, Музумдар и другие. Он — образец вежливости, и он кажется искренним.

Но переходя от переводчика к самой книге, мы теперь спросим, кем был Кришна, друг Арджуны, каково было происхождение «Песни Господа» и каковы ее реальные достоинства по сравнению с Новым Заветом? Кришна и Арджуна — подобно Раме Чандре — были реальными человеческими героями, которые отличились в войнах индо-ариев с соперничающими племенами, оспаривавшими господство в Северной Индии. Они не жили за три тысячи лет до Христа, как заявляет наш переводчик, ибо они принадлежали к касте воинов, и, согласно консенсусу востоковедческой науки, система каст не существовала до начала брахманического периода — скажем, за восемьсот лет до Христа. Кришна родился в Пенджабе, недалеко от Мерута, и именно там были совершены его главные подвиги. Легенды представляют его как добродушного, но безрассудного лесничего, храброго на поле битвы, но ведущего жизнь низкого потворства. Секрет его силы заключался в его сочувствии. Его поклонение, даже как героического полубога, привнесло новый и желанный элемент в индуизм, в отличие от безжалостности Шивы или холодного безразличия Брахмы. Это был рассвет доктрины веры, и в этом качестве она, вероятно, была более поздней датой, чем возникновение буддизма. Действительно, брахманы усвоили этот урок о ценности Божественного сочувствия от Будды. Сверхъестественный элемент, приписываемый Кришне, так же как и Раме, был ростом и имел свое происхождение в ревности брахманов к касте воинов. Его возвышение как Верховного было поздней мыслью изобретательных брахманов. Как было сказано в предыдущей лекции, эти герои приобрели большую известность; и их подвиги были славой и восторгом ослепленной толпы. Возводя их в ранг божеств и как таковых присваивая их как родственных божественным брахманам, хитрое жречество спасло престиж своей касты и возвеличило свою систему полностью развитой доктриной воплощений. Таким образом, в результате роста столетий культ Кришны наконец увенчал индуистскую систему.

Махабхарата, в которую Бхагавадгита была включена каким-то автором, чье имя неизвестно, представляет собой огромную литературную мозаику из двухсот двадцати тысяч строк. Она неоднородна, гротескна, непоследовательна и часто противоречива — качества, которые едва ли считаются изъянами в индуистской литературе.

Бхагавадгита была включена как часть этого великого эпоса, вероятно, не ранее второго или третьего века нашей эры, и к тому времени Кришну стали считать божественным, хотя его полное и экстравагантное обожествление как «Обожаемого» вероятно не появилось до тех пор, пока автор «Нарада Панчараты» восьмого века не добавил то, что, по его мнению, должен был сказать оригинальный автор пятью веками ранее. В том виде, в каком она существует сейчас, поэма очень умело вплетает в одну ткань многие возвышенные афоризмы, заимствованные из Упанишад и более поздних философских школ, на основе популярной истории, героем которой является Арджуна. Арджуна и его четыре брата собираются вступить в великую битву со своими кузенами за обладание наследственным троном. Божественный Кришна, некогда сам герой, становится колесничим Арджуны, чтобы в этом качестве он мог действовать как его советник. Когда формируется боевой порядок, Арджуну охватывают сомнения при мысли об убийстве своих сородичей ради славы скипетра. «Я не могу — не буду сражаться», — говорит он; «Я не ищу победы, я не ищу королевства; что мы будем делать с царской пышностью и властью? что с наслаждениями или с самой жизнью, когда мы перебили здесь всех наших сородичей?»

Затем Кришна начинает долгий дискурс о долге касты и пребывании Бесконечного, показывая, что душа, которая является частью божества, не может быть убита, хотя тело может быть изрублено на куски. «Мудрые», — говорит он, — «не скорбят ни об ушедших, ни о тех, кто еще жив. Никогда не было времени, когда бы не существовал я, ни ты, ни те вожди, и никогда не будет времени, когда бы все мы не существовали. Как воплощенная душа в этом телесном обрамлении быстро движется через детство, юность и старость, так она будет проходить через другие формы в будущем; не скорби об этом... Как люди бросают старую и потертую одежду, чтобы надеть другую новую, так воплощенная душа сбрасывает свою изношенную оболочку, чтобы войти в другие формы. Никакой дротик не может пронзить ее; пламя не может поглотить ее, вода не намочит ее, ни палящие ветры не высушат ее — неразрушимая, вечная, всепроникающая, бессмертная».[77]

Западным умам может показаться абсурдным, что долгий дискурс, который составляет том сложной пантеистической философии, дается великому полководцу как раз в тот момент, когда он планирует свою атаку и поглощен самыми важными обязанностями; нам кажется странно непоследовательным также подробно распространяться о достоинствах философии Йоги с ее аскетизмом и святым оцепенением, когда реальная цель — пробудить душу к пылу для часа битвы. Но эти неуместности не являются препятствием для индуистского ума, и последовательность сюжета полностью вторична по отношению к доктрине касты и философии, которую автор заставляет Кришну провозглашать. Какой бы нежной ни была ее заповедь, Бхагавадгита, или «Песнь Господа», — это боевая песня, произнесенная Верховным Существом, пока противоборствующие воинства ожидали сигнала к братоубийственной резне.

Гротескность, которая характеризует всю индуистскую литературу, не отсутствует в этой истории Кришны и Арджуны, как она дана в великой поэме, частью которой является Бхагавадгита. Пять сыновей Панду являются представителями принципа праведности, в то время как сто братьев соперничающей ветви — воплощения зла. И все же, когда победа была одержана и скипетр был передан сыновьям Панду, они презирали его и искали смерти, хотя «Обожаемый» подстрекал их к раздору.

Бхишма, лидер враждебной силы, в личном столкновении с Арджуной был наполнен дротиками настолько, что не мог ни стоять, ни лежать. Каждая часть его тела была утыкана стрелами, и в течение пятидесяти восьми дней он томился, опираясь на их острые концы. Тем временем старший из победителей, обнаружив, что его трон — лишь «иллюзия и ловушка», и будучи полон раскаяния, был побужден Кришной посетить своего несчастного противника и получить наставление и утешение. Бхишма, лежа на своем ложе из шипов, назидал его серией долгих и утомительных дискурсов о пантеистической философии, после чего он попросил нежносердечного Кришну о разрешении уйти. Он больше не является воплощением зла: жестокие стрелы, которыми идеал добра пронзил его, отпадают, верх его головы открывается, и его дух взмывает на небо, сияя, как метеор. Как странен этот поворот! Как странно, что тот, кто был представителем всего зла, был преобразован своим страданием и был вынужден наставлять и утешать человека успеха.

Г-н Чаттерджи впадает в фатальную непоследовательность, когда, несмотря на свое предположение, что эта поэма — само слово Кришны, сказанное в определенное время, в определенном месте, он сообщает нам, что «все индийские авторитеты согласны в том, чтобы провозгласить ее сущностью всех священных писаний. Они называют ее Упанишадой — термин, применяемый к мудрости, в отличие от церемониальной части Вед, и ни к какой книге менее священной». Более точно он мог бы сказать, что это сборник всех индуистских литератур, как традиционных, так и вдохновенных, причем с гораздо большей долей первых, чем вторых. Пантеизм, который является ее квинтэссенцией, не существовал в ранние ведийские времена. Кришна не был известен как бог даже во времена Будды.[78] А эпосы, из которых так много черпается, еще более поздние. И именно на основе эпосов и еще более поздних Пуран простой народ Индии до сих пор почитает его как бога доброго общения и похоти. Массы жаждали бога человеческих симпатий, даже если бы он был Вакхом.

В Бхагавадгите, какой мы имеем ее сейчас, со многими изменениями, Кришна стал верховным Богом, хотя, согласно Лассену, его фактическое поклонение как таковому не совершалось ранее шестого века; а профессор Банерджи утверждает, что «она не была в зените до восьмого века, и что тогда она заимствовала многое из христианских или, по крайней мере, еврейских источников». Веббер и Лоринзер придерживались схожего мнения. Кришна как Верховный и Обожаемый никогда не находил благосклонности, кроме как у пантеистов, и по сей день поклонение реальному Кришне как Вакху является самым популярным из всех индуистских фестивалей, и, естественно, оно является самым деморализующим.

Теперь мы готовы исходить из того, что пантеистическая основа поэмы, с одной стороны, и заимствованные ею христианские концепции и христианская терминология, с другой, объясняют ее основные предполагаемые параллели с Новым Заветом. Обладая глубоким знанием нашей Библии и редкой способностью подбирать тончайшие оттенки мысли и выражения, г-н Чаттерджи представил не менее двухсот четырнадцати отрывков, которые он сопоставляет с текстами из Библии. Многие из них сформулированы настолько искусно, что человек, не знакомый с особенностями индуистской философии, мог бы смутиться этими сравнениями. Г-н Р. К. Боуз говорит нам, что эта поэма принесла много зла среди иностранного населения Индии; и в нашей стране есть тысячи даже образованных людей, на которых этот новый перевод окажет огромное влияние. Люди с неустойчивым умом, которые с презрением отвернулись от грубости спиритизма, которые испытывают отвращение к резким нападкам Ингерсолла и которые находят лишь тоску и запустение в бесплодной и холодной пустыне агностической науки, все еще могут быть привлечены книгой, столь возвышенной и часто величественной в своей философии и столь целомудренной в своих этических предписаниях, и которая, подобно христианству, перекинула мост через ужасную пропасть между недосягаемым Божеством и нашими человеческими условиями и потребностями, дав миру Богочеловека.

Если первоначальный автор и различные толкователи «Бхагавадгиты» не заимствовали ничего из христианского откровения, то они воздали невольную дань великому христианскому догмату о божественном и человеческом посреднике: они дали поразительное свидетельство ощущаемой всем человечеством потребности в Боге, пребывающем с людьми. Если именно глубоко осознанная потребность человеческого сердца побудила язычников далекой Индии прокладывать свой путь от безрадостного служения безжалостным божествам к Тому, кто мог проникнуться чувством их немощей и мог идти по этим земным путям как советник рядом с ними, то как поразительна аналогия с сущностной христианской истиной!

Давайте рассмотрим некоторые из предполагаемых параллелей. Их можно разделить на три класса:

1. Те, что являются чисто надуманными. Девять десятых от общего числа относятся к этому классу. Они таковы, что никогда не пришли бы в голову индусу при услышании евангельской истины. Только тот, кто изучал оба источника в пристальном поиске параллелей и чье желание было отцом его мысли, мог увидеть какое-либо сходство. Я не буду тратить много времени на них.

2. Те сходства, которые являются лишь случайными. Это может быть случайность схожих обстоятельств или схожих причин; это может быть случайное сходство в используемых словах, в то время как нет никакого сходства в выраженных мыслях.

3. Те совпадения, которые проистекают из естественных причин. В качестве примера можно привести заключительную главу Апокалипсиса, где Христос назван «Альфой и Омегой, Началом и Концом». Это естественное выражение, указывающее на Его верховную власть и славу как Творца и окончательного Судьи всего сущего. Подобным образом Кришна говорит: «Я — Начало, Середина, Конец, Вечное Время, Рождение и Смерть всего. Я — символ А среди знаков. Я создал все сущее из одной части Себя». В словах Кришны два смысла. Он пантеистически пребывает во всем, и Он — первый и лучший из всего сущего. В десятой главе он с большой тщательностью перечисляет шестьдесят шесть классов вещей, в которых он всегда первый: первый среди слонов, коней, деревьев, царей, героев и т. д. «Среди букв Я — гласная А». «Среди времен года Я — весна». «Из обманчивых вещей Я — игра в кости».

Покойный д-р Малленс обращает внимание на тот факт, что Орфические гимны провозглашают: «Зевс — первый, и Зевс — последний. Зевс — глава, и Зевс — центр». В этих трех схожих формах описания господствует один общий принцип верховенства. Разница в том, что в христианском откровении и в Орфических гимнах присутствует достоинство, в то время как в рассуждениях Кришны — легкомысленная и вульгарная мелочность. Давайте рассмотрим несколько примеров предполагаемых параллелей более подробно.

В главе IX Кришна говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и т. д., предай это Мне». Это сравнивается с 1-м посланием к Коринфянам 10:31: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». А также с посланием к Колоссянам 3:17: «И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса».

Даже если бы в основе этих высказываний не было пантеистического различия, было бы совсем не странно, если бы призывы к всеобъемлющей преданности в каждом случае охватывали все повседневные действия жизни. Но помимо этого существует широкая разница в фундаментальных идеях, которые выражают эти отрывки. Мысль Павла — это мысль о любящей преданности бесконечному Другу и Спасителю; это такое приношение верности и любви, которое одно сознательное существо может сделать другому, высшему. Но Кришна отождествляет дающего с принимающим, и Арджуну учат рассматривать сам дар как действие Бога. Фраза «предай это Мне» равносильна «припиши это Мне». В контексте мы читаем: «Тех людей, которые, думая обо Мне в тождестве (с самими собой), поклоняются Мне, для них, всегда пребывающих во Мне, Я несу бремя приобретения и сохранения имущества. Даже те, кто поклоняется другим богам с верой, поклоняются Мне в неведении». Другими словами, поклоняющийся не должен делать различия между собой и Бесконечным. Он должен относить все свои повседневные действия к Бесконечному как к истинному деятелю, игнорируя собственное личное «я». Это не мысль Павла; это прямо противоположное ей. Это могло бы принести утешение только злодею, который желал снять с себя личную ответственность.

Рассмотрим еще одно предполагаемое сходство. В пятой главе Кришна заявляет, что всякий, кто знает его, «достигает покоя». Это преподносится как параллель к словам из молитвы Христа: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал».

В обоих отрывках знание Бога провозглашается главным благом, к которому следует стремиться, но в одном случае знание означает лишь признание Бесконечного Эго как существующего в личном эго человека: это простое принятие данной философской теории жизни. Так, одна из Упанишад провозглашает, что «тот, кто видит все вещи в Боге, а Бога во всех вещах, видит истину правильно»; его философия верна. С другой стороны, Христос имел в виду не признание пантеистической теории, а реальное сердечное познание характера Отца, любящий опыт Его божественной милости, Его отеческой любви, Его невыразимой славы. Одно было холодной философией, другое — опытом, общением, благодарностью, сыновней любовью.

Пантеизм учил, что Бога невозможно познать практически — что Он лишен ограничений или условий, и что мы можем отличить Его от нашей конечности, только лишив наше представление о Нем всего того, что мы обычно приписываем себе. Он не подвластен таким ограничениям, как добро или зло. В главе IX Кришна говорит: «Как воздух, существующий в пространстве, проникает повсюду и безграничен, так и все вещи во Мне... Я — ведический обряд, Я — жертвоприношение, Я — пища, Я — священная формула, Я — бессмертие, Я также смерть; также скрытая причина и проявленное следствие». Познать Бога «Бхагавадгиты» — значит знать, что Его невозможно познать. «Бог бесконечен в атрибутах, — говорит г-н Чаттерджи, — и все же лишен атрибутов. Это Бог, которого провозглашает «Бхагавадгита».

Подобным противоречием является то, что чем больше благочестивый верующий знает о Боге, тем меньше он знает, потому что процесс познания — это процесс «стирания»; чем ближе становится постепенное единение, тем слабее становится самоличность, пока, наконец, она не исчезает полностью, сливаясь и теряясь, как капля в безграничном море. Это так называемый «покой», который Кришна обещает как награду за познание его. Это покой в смысле исчезновения; это смерть; в то время как то, что обещает Христос, — это вечная Жизнь с бесконечной и восторженной деятельностью, с постоянно растущими силами общения и любви.

Возьмем другую предполагаемую параллель. Глава VI хвалит человека, достигшего такой меры безразличия, что «сердце его ровно относится к друзьям и врагам, к праведникам и злодеям»; и это преподносится как параллель к Нагорной проповеди, которая призывает к любви к врагам, чтобы мы могли быть детьми небесного Отца, посылающего дождь на праведных и неправедных. В одном случае — апатия аскета, угасание восприимчивости, игнорирование моральных различий, калечение и омертвение наших благороднейших сил; в другом — использование этих сил во всех видах благодеяний по отношению к тем, кто причиняет нам вред, подобно тому как Бог, хотя Его сердце отнюдь не «ровно» относится к праведным и нечестивым, все же проявляет доброту к обоим. Теперь, ввиду большой правдоподобности параллелей, которые таким образом представлены публике — параллелей, тонкую ложность которых большинство читателей почти наверняка не заметит, — трудно переоценить важность тщательного просеивания философии, лежащей в их основе, особенно со стороны тех, кто является или собирается стать защитниками истины.[79]

Но переходя от частных параллелей к более широкому сравнению, существует общее использование выражений в Новом Завете, в отношении которых каждый христианский учитель должен стремиться к ясным взглядам и тщательной разборчивости; например, когда говорится, что мы являемся «храмами Святого Духа», или когда говорится, что Христос «изображается в нас надеждой славы», или что «уже не мы живем, но живет в нас Христос». Нельзя отрицать, что защитники «Бхагавадгиты» и всей индо-пантеистической философии могли бы выстроить довольно правдоподобное дело в этом направлении. Я помню случай, когда уважаемый пастор настолько экстравагантно использовал эти новозаветные выражения, что некоторые из его сопресвитеров подняли вопрос о суде за пантеизм. Но одно дело — использовать сильные термины молитвенного чувства, как это часто делается, особенно в молитве, и совсем другое — создавать теории и философии и представлять их как точные утверждения истины. Новый Завет нигде не говорит о вселяющемся Духе в таком смысле, который подразумевал бы стирание или поглощение сознательного индивидуального «я», в то время как «стирание» вместо общения является излюбленным выражением в «Бхагавадгите». Павел в своем самом экстатическом языке никогда не дает ни малейшего намека на исчезновение, но, напротив, он возвеличивает концепцию отдельной, сознательной, постоянно растущей личности, живущей и радующейся в Божественном общении во веки веков.

В Новом Завете выражения нашего единения со Христом часто меняются местами: вместо того чтобы говорить о Христе, пребывающем в сердцах и жизнях Своего народа, иногда говорится, что они пребывают в Нем, и это не в смысле поглощения. Павел говорит о «святых во Христе», о своих «узах во Христе», о том, чтобы быть «крещенными во Христа», о становлении «новой тварью во Христе», об истинных христианах как об одном теле во Христе, о том, что их жизни «сокрыты со Христом в Боге». О верующих говорится, что они «погреблись со Христом», «умерли со Христом». Каждая форма выражения используется для представления общения, близости, духовного единения с Ним, но всегда в рациональном и практическом смысле, и с полным подразумеванием нашей отчетливой и отдельной личности. Сущностная надежда Евангелия заключается в том, что те, кто верит во Христа, никогда не умрут, что даже их смертные тела будут воскрешены в Его образе, и что они будут подобны Ему и будут пребывать в Его присутствии. С другой стороны, «сущность этой пантеистической системы, — говорит г-н Чаттерджи, — есть отрицание реального существования индивидуального духа и настаивание на его истинном тождестве с Богом» (Глава IV).

Остается только сказать, что, каковы бы ни были сходства в выражениях между этой Библией пантеизма и христианской Библией, как бы они ни соглашались в высказывании достойных этических максим, то, что наиболее широко отличает христианскую веру от индуистской философии, — это яркое представление великих фундаментальных истин, которые содержатся только в Слове Божьем.

1. Доктрина о том, что Бог во Христе «сделался грехом» для искупления грешного человека — что Он есть «конец закона к праведности» для верующих; это поистине Божественная помощь: это спасение. Божество здесь не становится просто возницей человеческих усилий с целью наставления его в обязанностях касты и побуждения его бороться за свою судьбу собственной доблестью. Христос — наше искупление, занимает наше место, ради нас становится нищим, чтобы мы через Его нищету стали богатыми. Какое благо для всех факиров и творцов заслуг в мире, если бы они могли почувствовать, что тот закон праведности, который они пытаются исполнить через умерщвление плоти и самоистязания, был достигнут для них Сыном Божьим, и что спасение — это бесплатный дар! Это то, что может быть понято как философом, так и неграмотными массами людей.

2. Еще одна великая истина, содержащаяся в наших Писаниях, заключается в том, что путь, по которому человеческая душа возвращается к Богу, — это не путь знания в смысле философии, а путь разумной уверенности и любящего доверия. «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению». Человек мудростью никогда не познавал Бога. Это было тщетной попыткой индуистских спекуляций на протяжении веков. Автор философии Ньяя предполагал, что все зло проистекает из неправильного понимания и что лекарство следует искать в правильных методах исследования, направляемых искусно составленными силлогизмами. Это было во все времена главной характеристикой спекулятивного индуизма. И «Бхагавадгита» дает одну из самых лучших его иллюстраций. Из ее восемнадцати глав пятнадцать посвящены «Знанию». А под знанием понимается абстрактная спекуляция. Это стремление к единству с божеством через интроспекцию и метафизический анализ.

«Даже если бы ты был величайшим злодеем среди всех нечестивых, — говорит Кришна, — ты переплывешь через все грехи на ладье знания». «О Арджуна, как пылающий огонь превращает топливо в пепел, так огонь знания превращает все действия в пепел». Но, во-первых, знание бесконечного внутри нас недостижимо, а во-вторых, оно не могло бы помочь нам, даже если бы было достижимо. Это не практическое знание; это не вера к праведности. Вера — это не просто акт мозга, но всего морального естества. Мудрость «я» должна быть отложена, самоправедность брошена в пыль, гордость и бунт воли сданы, и весь человек должен стать как малое дитя. Это путь знания, который может стать экспериментальным; это знание, которое ведет к вечной жизни.

3. Еще одно великое отличие Нового Завета заключается в его истинном учении о божественном сотрудничестве с человеческой волей. Наша личность не уничтожается, чтобы Абсолют мог занять ее место, но они действуют вместе. «Для людей отречения, — говорит «Бхагавадгита», — чьи сердца успокоились от желаний и гнева и знают единственное «я», по обе стороны смерти существует стирание (индивидуальности) в высшем духе». В таком человеке, следовательно, даже по эту сторону смерти, происходит прекращение индивидуального в высшем. Напротив этого, Евангелие представляет доктрину соработнической благодати, которая вместо того, чтобы калечить наши человеческие энергии, пробуждает их к их высшему и лучшему проявлению. «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Божественное действует с человеческим и через него, но не уничтожает его. Оно придает величайшее ободрение, истиннейшее вдохновение.

4. Мы отметим лишь еще один из многих пунктов контраста между доктринами индуистской и христианской Библий, а именно разницу между аскетическим бездействием и жизнью христианской деятельности как средствами религиозного роста. Я знаю, что в ранних главах «Бхагавадгиты» Кришна призывает Арджуну к доблестной деятельности на поле битвы, но это делается для особой цели, а именно для установления кастовых различий. Это совершенно чуждо индуистской философии; это даже противоречиво. Автор поэмы, который, по-видимому, осознает непоследовательность пробуждения Арджуны к мощной деятельности на поле битвы и в то же время наставления его в духе мертвого и безвольного аскетизма, с трудом борется с неловкой задачей преодоления логической пропасти тремя главами мистификации.

Но мы берем различные главы такими, какие они есть, и в их очевидном смысле. «Человек медитации выше человека действия, — говорит глава I, 46, — поэтому, Арджуна, стань человеком медитации». О том, как должен действовать человек медитации, рассказывается в главе VI, 10-14. «Пусть тот, кто достиг медитации, всегда стремится успокоить свое сердце в Высшем, живя в тайном месте в одиночестве, с телом и умом под контролем, лишенный ожиданий, а также принятия. Поместив в чистом месте свое сиденье, твердое, не очень высокое и не очень низкое, сделанное из шкур животных, положенное на ткань и траву куша, сидя на этом сиденье, стремись к медитации, к очищению сердца, делая ум однонаправленным и успокаивая действие мыслительного принципа, а также чувств и органов. Держа тело, шею и голову прямо и неподвижно, совершенно решительно и не работая ни в каком направлении, но как бы созерцая кончик собственного носа, с сердцем в высшем покое, лишенный страха, с контролируемой мыслью и сердцем во Мне как высшей цели, он остается».

Как отличается от всего этого молитва Христа: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Или те различные слова, сказанные Его ученикам: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». «Делайте, пока есть день, ибо приходит ночь, в которую никто не может делать».

Кто может представить Павла, тратящего все эти годы возможностей на сидение на леопардовой шкуре, наблюдая за кончиком своего носа, вместо того чтобы перевернуть мир вверх дном! В том истинном смысле, в котором Христос жил внутри него, Он наполнял каждый путь его существа агрессивным духом Божьей любви к умирающим людям. Тот же дух, который привел Христа с небес на землю, послал Павла по всей земле. Он даже не довольствовался работой на старых основаниях, но, считая себя приговоренным к смерти, он жаждал извлечь максимум из своей обетованной жизни, нести факел истины во все царства тьмы. Он не стал меньшим философом от того, что предпочитал простую логику Божьей любви, и не колебался противостоять философии Афин или угрозам римских тиранов. Он был готов к цепям и тюремному заключению, к опасностям от бурь или кораблекрушений, или разбойников, или разъяренных толп, или самой смерти.

Ни один индуистский факир не был более сознательным в борьбе с внутренней испорченностью, чем он, и временами он мог воскликнуть: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?», но он искал облегчения не в праздности и пустоте, а в том, что д-р Чалмерс называл «изгоняющей силой новых привязанностей», в новых мерах христоподобной преданности делу истины и человечества. Одним словом, Христос и Его царство вытеснили силу зла. Он мог все делать через Христа, Который укреплял его.

И мир, который он чувствовал и который он рекомендовал другим, не был миром простого негативного спокойствия и безразличия. Это было любящее доверие и вера. «Ни о чем не заботьтесь», — слышим мы, как он говорит своим друзьям в Филиппах, — «ни о чем не заботьтесь, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом: и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе». И все же, чтобы показать, как это сочетается с благочестивой деятельностью, он рекомендует, в непосредственной связи с этим, культивирование каждой активной добродетели, известной людям. Так: «Наконец, братия мои, что только истинно, что только честно, что только справедливо, что только чисто, что только любезно, что только достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте».

СНОСКИ:

[Сноска 74: Houghton, Mifflin & Co., 1889.]

[Сноска 75: Автор, по-видимому, упускает из виду тот факт, что главное достоинство благовестия для погибших людей заключается в том, что оно обращено к массам.]

[Сноска 76: Речь, опубликованная в Japan Mail, 1890.]

[Сноска 77: Вряд ли найдется другой отрывок во всей индуистской литературе, который был бы настолько полон полуправды, или который обращал бы возвышенные силы человеческой души на столь недостойную цель.]

[Сноска 78: В перечислении индуистских богов, сделанном во времена Будды, Кришна не фигурирует.]

[Сноска 79: Никогда еще не было такой опасности, как сейчас, что линии истины будут смыты приливными волнами сентиментальных и полухристианских суррогатов и временных мер. Как с товарами, так и с религией: разбавление и фальсификация — порядок дня, и немного христианства используется для придания вкуса тысячам подделок.]

ЛЕКЦИЯ V.

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО

Недавно пробудился новый интерес к старым спорам относительно отношений христианства и буддизма. Так называемые теософы и эзотерические буддисты возрождают опровергнутые аргументы против христианства как средство поддержки своих грубых теорий. Обвинение немецких скептиков в том, что христианство во многом заимствовало у буддизма, снова становится особым товаром этих новых и фанатичных организаций. С этой целью книги, трактаты и листовки распространяются повсеместно, особенно в Соединенных Штатах и Великобритании.

Профессор Макс Мюллер говорит в недавней статье, опубликованной в Longman's New Review: «Кто не страдал в последнее время от теософии и эзотерического буддизма? Журналы полны этого, романы переполнены этим, и человека заваливают частными и конфиденциальными письмами с вопросом, что все это на самом деле означает. Многие люди, несомненно, очень обеспокоены, когда им говорят, что христианство — это лишь второе издание буддизма. «Неужели это правда?» — спрашивают они. «Почему вы не сказали нам все это раньше? Конечно, вы должны были знать это и просто боялись сказать». Затем следуют другие вопросы: «Действительно ли буддизм насчитывает больше верующих, чем любая другая религия?» «Действительно ли буддизм старше христианства, и действительно ли он содержит много вещей, которые встречаются в Библии?» И ученый профессор продолжает показывать, что нет никаких доказательств того, что христианство заимствовало у буддизма. В этой стране эти же идеи, возможно, циркулируют шире, чем в Англии. Они субсидируют мощное агентство светской прессы, особенно воскресные газеты, и тысячи людей сталкиваются с этими озадачивающими вопросами. Поэтому есть повод для тщательного и беспристрастного обзора буддизма всеми лидерами мысли и защитниками истины.

За отведенное мне короткое время я могу лишь обратить внимание на несколько примечательных моментов общего характера. С самого начала следует провести различие между буддийской историей и буддийской легендой, ибо именно в этом пункте кроется опасность искажения. Это правда, что Будда жил до времени Христа, и поэтому все, что носит характер реальной биографии, должно быть более ранней даты, чем учения Иисуса; но предшествуют ли легенды Его жизни и доктринам — это совсем другой вопрос. Все буддийские апологеты исходят из того, что предшествуют, и именно на легендах основано большинство предполагаемых параллелей в двух записях. Как же тогда провести грань между историей и легендой? Консенсус лучшей науки принимает те предания, в которых согласуются северные и южные буддийские записи, которые Совет Патны, 242 г. до н. э., принял как канонические и которые сами по себе заслуживают доверия и соответствуют учениям самого Гаутамы. Согласно этому стандарту авторитета, Гаутама родился около шестого века до н. э. как сын и наследник раджи племени шакьев из ариев, жившего примерно в восьмидесяти милях к северу-северо-западу от Бенареса. Его мать, главная жена раджи Суддходаны, много лет жила без потомства, и она умерла вскоре после рождения этого, ее единственного сына, Сиддхартхи. В юности он был женат и окружен всеми соблазнами и удовольствиями восточного двора. Он, по-видимому, также оставался без наследника до двадцати девяти лет, когда после рождения сына определенные болезненные наклонности достигли кульминации, и он тайно покинул свой дворец и искал истинного утешения в жизни аскетизма. В течение шести лет он усердно пробовал ресурсы индуистского умерщвления плоти, но, истощившись от своих аскез почти до смерти, он оставил этот образ жизни, по-видимому, став атеистичным. Он отказался от идеи накопления заслуг как средства духовного достижения, и он был сильно искушаем, несомненно, вернуться к своей прежней жизни в комфорте. Но он выдержал искушение и решил отказаться от земных удовольствий и учить человечество тому, что он считал путем жизни через самоконтроль. Он попробовал удовольствия; затем он попробовал крайний аскетизм; теперь он проложил то, что назвал «Срединным путем», между потворством своим желаниям, с одной стороны, и крайним телесным умерщвлением как средством заслуг — с другой. Эта срединная почва все еще требовала воздержания как благоприятного для высших умственных и моральных условий, но она не доводилась до таких крайностей, чтобы ослабить тело или ум, или нарушить полнейшее функционирование каждой способности.[80]

Не может быть сомнений, что отказ Гаутамы от индуизма ознаменовал великий и самый трудный кризис. Это повлекло за собой потерю всякого доверия к нему со стороны его учеников, ибо когда он снова начал принимать необходимую пищу, они все покинули его как неудачника. Именно сидя в тени индийского фигового дерева (дерева Бодхи), произошла эта борьба и была одержана его победа. Там был решен его будущий курс; там было истинное место рождения буддизма как системы. С тех пор он начал проповедовать закон, или то, что он считал путем самоосвобождения, а следовательно, и путем жизни. Он сначала искал своих пятерых последователей, которые покинули его, и преуспел в том, чтобы вернуть их. В конце концов он собрал компанию из около шестидесяти учеников, которых он обучил и послал как учителей своих новых доктрин. Тем не менее, все еще находясь под влиянием старых индуистских представлений о религиозной жизни, он сформировал своих учеников в орден нищих, и в должное время он основал орден монахинь.

Именно когда Гаутама поднялся после своей медитации и своего высокого решения под деревом Бо, он начал свою карьеру как «Просветленный». Он был теперь Буддой и претендовал на то, что достиг нирваны. Все, что было написано о том, что он покинул свой дворец с целью стать спасителем человечества, — это чистое предположение поздних легенд и их апологетов. Буддизм был запоздалой мыслью, достигнутой только после шести лет бесплодного аскетизма. Нет никаких доказательств того, что, когда Сиддхартха покинул свой дворец, у него была хоть какая-то мысль принести пользу кому-либо, кроме себя. Он вступил на жизнь отшельника с теми же мотивами и целями, которые влияли на тысячи других монахов и анахоретов всех земель и веков — некоторые из них были принцами, подобно ему. Тем не менее, за благородное решение, которое было наконец принято, мы отдаем ему должное. Это кажется одной из самых благородных побед, когда-либо одержанных человеком над низшими импульсами и желаниями. Страсти юности еще не умерли внутри него; можно предположить, что мирские амбиции все еще были в силе; но он выбрал роль миссионера для своих ближних, и нет никаких доказательств того, что он когда-либо отклонялся от своей цели. Он одержал великую победу над собой, и этот факт составлял секрет великой силы. Гаутаме было около тридцати пяти лет, когда он стал Буддой, и в течение сорока пяти лет после этого он жил, чтобы проповедовать свои доктрины и основать монашеский институт, который сохранился до нашего времени. Он умер естественной смертью от несварения желудка в возрасте восьмидесяти лет — глубоко почитаемый своими учениками и будучи центром того, что уже стало широко распространенной системой в большом районе Индии.

Легенды буддизма — это совсем другое дело, чем краткий очерк, который я дал и который основан на более ранней буддийской литературе. Они возникли после смерти Гаутамы, и их рост продолжался на протяжении многих веков — многих веков даже христианской эры. Легенды делят жизнь Будды на три периода: 1. Период его пресуществующих состояний. 2. Та часть его жизни, которая простиралась от его рождения до его просветления под деревом Бо. 3. Сорок пять лет его буддийства. Легендам не сложнее иметь дело с конкретным опытом пресуществующих состояний, чем обогащать и украшать инциденты его земной жизни; и оба, несомненно, примерно одинаково достоверны.

Гаутама отбросил идею божественного откровения; он полностью отверг авторитет Вед. Он отрицал, что он божественен, но отчетливо претендовал на то, чтобы быть простым и искренним человеком. Все, что он знал, он обнаружил через прозрение и самопокорение. Предполагать, что он был пресуществующе божественным и всеведущим, подрывает всю теорию его так называемого «открытия» и противоречит идее личного покорения. Главный акцент и сила его учений заключались в предположении, что он делал просто то, что могли бы делать другие люди; ибо его миссия была миссией учителя и примера. Он был спасителем только в том, что учил людей, как спасти себя самих.

Пресуществующие состояния изложены в «Джатаках», или историях о рождениях Цейлона, которые представляют его как родившегося пятьсот тридцать раз после того, как он стал Бодхисаттвой (предопределенным Буддой). В качестве образца его разнообразного опыта во время подготовки к буддийству мы читаем, что он рождался восемьдесят три раза как аскет, пятьдесят восемь как монарх, сорок три как дэва, двадцать четыре как брахман, восемнадцать как обезьяна; как олень десять, слон шесть, лев десять; по крайней мере по одному разу как вор, игрок, лягушка, заяц, бекас. Он также воплощался в дереве. Но как Бодхисаттва он не мог родиться в аду, ни как насекомое, ни как женщина! Говорит Спенс Харди с оттенком иронии: «Он не мог опуститься ниже бекаса».

Северные легенды представляют Будду как «воплотившегося» с целью принести облегчение страдающему миру. Он был чудесно зачат — его мать в форме белого слона. Вся природа проявила свою радость по этому случаю. Океан зацвел цветами; все существа из многих миров показали свое удивление и сочувствие. Многие чудеса совершались даже во время его детства, и каждая часть его карьеры была наполнена чудесами. При его искушении под деревом Бо Мара (Сатана) пришел к нему верхом на слоне высотой в шестнадцать миль и в окружении армии демонов глубиной в одиннадцать миль.[81] Обнаружив, что он невосприимчив к его соблазнам, он обрушил на него горы скал и атаковал его огнем, дымом, пеплом и грязью — все это стало как легкий ветерок на его щеке или как подарки ароматных цветов. Наконец, он послал своих трех дочерей соблазнить его. Их соблазны изложены очень подробно в «Романтической легенде».

В северной буддийской литературе — охватывающей как «Романтическую легенду»[82], так и «Лалита-вистару» — приводится много инцидентов детства Будды, которые показывают кажущееся совпадение с жизнью Христа. Утверждается, что его рождение было возвещено ангельскими сонмами, что пожилой мудрец принял его на руки и благословил, что он был взят в храм для освящения, что ревнивый правитель стремился уничтожить его, что в детстве он поразил врачей своей мудростью, что он был крещен, или, по крайней мере, принял ванну, что он был искушаем, преображен и, наконец, вознесен на небо. Они будут отмечены далее; здесь необходимо лишь сказать, что легенды, дающие эти детали, во-первых, противоречат ранней канонической истории, и во-вторых, что они относятся к таким поздним датам, что большинство из них, вероятно, попадает в христианскую эру.

Четыре своеобразные и характерные доктрины буддизма.

1. Его своеобразная концепция души. 2. Его доктрина Тришны и Упаданы. 3. Его теория Кармы. 4. Его доктрина Нирваны.

1. Скандхи, числом пять, составляют в своем взаимодействии то, что все, кроме буддистов, считают душой. Они состоят из материальных свойств; чувств; абстрактных идей; тенденций или склонностей; и ментальных сил. Душа — это результат комбинированного действия этих элементов, как пламя свечи происходит от горения ее составляющих элементов. Пламя никогда не бывает одинаковым в течение двух последовательных моментов. Кажется, что оно имеет постоянную идентичность, но это лишь иллюзия, и та же нереальность относится к душе. Это лишь последовательность мыслей, эмоций и сознательных переживаний. Мы не те же самые, что были час назад. На самом деле, нет такой вещи, как бытие — есть только постоянное становление. Мы всегда переходим из одной точки в другую на протяжении всей нашей жизни; и это верно для всех существ и всех вещей во вселенной. Как получается, что последовательность переживаний сохраняется в памяти, неясно. Это самая тонкая доктрина, и она имеет много точек соприкосновения с различными спекуляциями современности. Она также имеет правдоподобную сторону, если смотреть на нее в свете опыта, но ее пробелы и несоответствия фатальны, что должно быть видно, когда она тщательно изучена.

2. Вторая из кардинальных доктрин — это доктрина Тришны. Тришна — это тот врожденный элемент желания, чья тенденция заключается в том, чтобы вести людей к злу. На данный момент это несчастье или форма первородного греха. Все, что она может иметь в природе вины, зависит от исходов предыдущей жизни. Упадана — это дальнейшая стадия в том же развитии. Это Тришна, созревшая в интенсивную жажду по нашему собственному выбору и нашему собственному действию. Тогда она становится неконтролируемой и является явно вопросом вины. Теперь, импульс этой Упаданы таков, что он не может быть остановлен смертью. Подобно демонам Гадары, он должен снова воплотиться, даже если бы он вошел в тело животного. И это переходное нечто, эта беспокойная моральная или аморальная сила, которая должна как-то и где-то достичь своих естественных результатов, и это в воплощенной форме проецирует в будущее бытие остаток, который известен как Карма.

3. Что же тогда такое Карма? Буквально это означает «делание». Это запись человека, включающая последствия и обязательства его действий. Это счет, который должен быть оплачен. Естественно возникает вопрос, как запись души может выжить, когда сама душа была «выдута». Иллюстрация со свечой не совсем подходит к случаю. Если бы пламя было чем-то, что при выдувании немедленно захватывало бы какое-то другое вещество, в котором продолжался процесс горения, это было бы ближе к параллели. Одна свеча может зажечь другую, прежде чем сама погаснет, но она не делает это по внутренней необходимости. Но это пламя души, эта Карма, должна войти в какое-то другое тело бога, или человека, или зверя.

Опять же, возникает вопрос: как ответственность может быть передана от одного к другому? Как тяжелый груз греха человека может быть возложен на какого-то новорожденного младенца, в то время как уходящий грешник сам не имеет дальнейшего отношения к своей злой Карме, но погружается в небытие в тот момент, когда его «конформации» соприкасаются с растворением? Буддизм признает здесь тайну; никакого реального объяснения не может быть дано, и, похоже, буддийские писатели его не пытались дать. Чтобы быть последовательным, Гаутама, отрицая существование Бога и души как сущности, должен был бы учить материалистической доктрине аннигиляции. Однако он не мог этого сделать перед лицом той глубоко укоренившейся идеи переселения душ, которая полностью овладела индуистским умом. Поэтому Гаутама был вынужден преодолеть самую нелогичную пропасть, как мог. Карма без души, за которую можно держаться, — это что-то в воздухе. Она опускается, как какое-то крылатое семя, на новорожденный набор Скандх со своим неудачливым даром дурной заслуги, и это влечет за собой фатальную непоследовательность наделения постоянным характером того, что само по себе является непостоянным.

Но можно задать вопрос: «Разве мы не допускаем подобный принцип, когда говорим о влиянии человека как о чем-то, что переживает его?» Мы отвечаем: «Нет». Влияние — это простое излучение впечатлений. Человек может оставить влияние, которое люди вольны принять или нет, но это совсем другое дело, если он оставляет преемнику моральные обязательства обанкротившегося характера. Собственная Карма Гаутамы, например, перестала существовать после его вступления в Нирвану; не было никакого перерождения; но его влияние живет вечно и распространилось на миллионы его ближних.

Несправедливость, связанная с доктриной Кармы, поразительна. Новорожденная душа, которая наследует свой неурегулированный счет, не имеет памяти или сознания, которые связывали бы ее с самим собой; это не наследственность; это не характер его отца, который наделяет его. Эта Карма могла пересечь океан от смертного одра какого-то неизвестного человека другой расы. Доктрина тем более удивительна, если учесть, что никакое Высшее Существо не признается претендующим на это возмездие. Бога нет; это расплывчатый закон вечной справедливости, закон без законодателя или судьи. Поэтому не может быть прощения, никакого смягчения приговора, никакой такой вещи, как божественная жалость или помощь. Единственный способ, которым можно распутать себя, — это навсегда разорвать связь между духом и материей, которая связывает его оковами сознательного бытия.

4. Нирвана. Ни одна доктрина буддизма не вызывала столько споров, как эта. Широко поддерживалось мнение, что Нирвана означает исчезновение. Но Т. У. Рис-Дэвидс и другие придерживались мнения, что это «уничтожение злобы, страсти и заблуждения» и что этого можно достичь в этой жизни. Определение цитируется из сравнительно недавних переводов с пали.[83] Гаутама, следовательно, достиг Нирваны за сорок пять лет до своей смерти. Однако утверждается, что, поскольку она отсекает Карму, или перерождение, она влечет за собой полное исчезновение бытия после распада тела.[84] Другие же считают, что Нирвана — это возвращение к первоначальной и всепроникающей сущности Бодхи. Эта теория, которая на самом деле является уступкой брахманистской доктрине поглощения в бесконечного Брахму, имеет широкое распространение среди современных буддистов в Китае и Японии. Это форма буддийского пантеизма.

Что касается учения Гаутамы по этому предмету, профессор Макс Мюллер, признавая, что метафизики, следовавшие за великим учителем, ясно учили, что вся личная сущность архата (просветленного) исчезнет после смерти тела, тем не менее рассуждает в своей лекции о буддийском нигилизме, что сам Будда не мог учить доктрине, столь обескураживающей. В то же время он цитирует ученого и рассудительного епископа Биганде, который после многих лет изучения и наблюдений в Бирме заявил, что именно такова доктрина, приписываемая великому учителю его собственными учениками. Гаутама цитируется как завершающий одну из своих проповедей следующими словами: «Нищие, то, что связывает учителя с существованием, отсечено, но его тело все еще остается. Пока его тело все еще остается, он будет видим богами и людьми, но после прекращения жизни, после распада тела, ни боги, ни люди не увидят его». Т. У. Рис-Дэвидс выражает доктрину Нирваны кратко и правильно, когда говорит: «Полная смерть, за которой не следует новая жизнь, — это, таким образом, результат, но это не Нирвана».[85] Профессор Ольденберг предполагает с большой правдоподобностью, что Будда был более сдержан в отношении доктрины окончательного исчезновения в более поздние периоды своей жизни; что эта угнетающая доктрина оказалась камнем преткновения, и что он пришел к агностической позиции по этому вопросу. В своем «Будде»[86] профессор Ольденберг, частично в ответ на доводы, приведенные профессором Максом Мюллером в его лекции о буддийском нигилизме, очень полно обсудил вопрос о том, выживает ли эго в Нирване в каком-либо смысле. Он утверждает, что некоторые новые переводы текстов пали дали важные доказательства по этому предмету, и он подводит итог с очевидным выводом, что Будда, движимый угнетающим влиянием, которое мрачная доктрина Нирваны в смысле исчезновения оказывала на его учеников, занял позицию сдержанности относительно того, выживает ли эго или нет. Почтенный Малукья (см. стр. 275), как говорят, донимал Учителя вопросами. «Живет ли совершенный Будда после смерти, или нет? Мне не нравится, что все это остается без ответа, и я не думаю, что это правильно. Пусть Учителю будет угодно ответить мне, если он может. Но когда кто-то не понимает дела, тогда прямой человек говорит: «Я этого не знаю». Будда отвечает несколько уклончиво, что он не брался решать такие вопросы, потому что они не для духовного назидания.

Вопрос «Что такое Нирвана?» был предметом более обширного обсуждения, чем того требует его важность. Практически миллионы буддистов не озабочены этим вопросом. Они не находят привлекательности ни в одном из взглядов. Они не желают ни исчезновения, ни бессознательного поглощения в сущность Бодхи (или Брахму). То, чего они ожидают, — это улучшенное переселение, лучшее рождение. Более благочестивые могут предаваться надежде, что их следующая жизнь пройдет на одних из буддийских небес; другие могут стремиться быть людьми высокого положения и влияния. Настоящие небеса, на которые надеется средний буддист, скорее всего, будут чем-то очень близким его собственному сердцу, или, по крайней мере, чем-то, что определяется оценкой, которую он сам дает своему собственному характеру и жизни. Его может ожидать много переселений, но он в основном озабочен следующим по порядку. Самый последний объект, который может вызвать его интерес, — это та далекая тень, называемая Нирваной.

Оценивая конфликт христианства с буддизмом, мы не должны руководствоваться только нашим собственным чувством абсурдности учений Гаутамы; мы должны помнить, что в христианских странах общество состоит из всех видов людей; что вне христианской Церкви есть тысячи и даже миллионы тех, кто в отношении веры находится в полном хаосе и тьме. Поэтому Церковь не может рассматривать этот предмет только со своей собственной точки зрения. Давайте взглянем на некоторые особенности буддизма, которые делают его приемлемым для различных классов людей, живущих среди нас в западных странах. Прежде всего, система привлекает многих своим интенсивным индивидуализмом. Образ Павла о различных частях человеческого тела как иллюстрации тела Христова, взаимного в взаимозависимости всех его членов, был бы совершенно неуместен в буддизме. Даже буддийские монахи — это множество единиц интровертированной самоправедности. А индивидуализм, примененный по-другому, является характеристикой нашего века, и поэтому обеспечивается узы симпатии. «Каждый сам за себя» привлекает современное общество во многих отношениях.

Опять же, Гаутама возвеличил человеческий интеллект и силу человеческой воли. «О Ананда, — сказал он, — будьте светильниками сами себе; не полагайтесь ни на кого другого». Он претендовал на то, что продумал и проработал каждую проблему существования, проник в каждую тайну человеческой природы в настоящем и в жизни грядущей, и его пример был рекомендован всем, чтобы они могли следовать в своей мере. Так же и наши трансцендентальные философы прославили силы и возможности человечества и сделали гениальность выше святости.[87] Есть десятки тысяч тех, кто в этом отношении верит в религию человечества и кто поклоняется, если вообще поклоняется, богине разума. Все они имеют естественное сродство с буддизмом.

Еще одна общая черта этой системы и духа нашего времени — ее широкий гуманизм, благодеяние по отношению к низшим ступеням жизни. Когда любовь выходит за пределы человеческой семьи, она не устремляется к Богу, а нисходит к низшим разрядам животного мира. «Проявляйте жалость ко всему сущему» — таков ее девиз, и насекомые и черви занимают в буддийском мировоззрении относительно большее место, чем в христианском. Вопрос «Не вы ли гораздо лучше их?» в буддийской оценке мог бы вызвать сомнения, ибо сам учитель в своих предшествующих состояниях часто воплощался в низших существах. Отнюдь не признается, что Иисус, задавая этот вопрос своим ученикам, испытывал меньше жалости к воробьям, чем Будда, или что его благодеяние было менее внимательным к самому ничтожному существу, которое скользит по воздуху или ползает по земле; но дух христианства более разборчив, и его любовь восходит к небесам, где, начинаясь с Бога, она нисходит через каждую ступень бытия.

И все же вполне соответствует духу и стремлениям тысяч людей возвеличивать благотворительность, ограничивающуюся телесными нуждами и страданиями, насмехаться над утешением, которое религия может принести гораздо более глубокой душевной муке, и рассматривать любовь и преданность Богу как суеверие. Стоит ли удивляться, что такие люди симпатизируют буддизму? Кроме того, эта система имеет определенные точки соприкосновения с нашими современными теориями эволюции. Она, безусловно, достаточно ненаучна в своих спекуляциях, но обходится без творца или божественного провидения и верит в непреложное царство закона, хотя и без законодателя. Она отводит долгие века процессу творения, если мы можем назвать это творением, и в развитии через циклы видит мало необходимости в труде Божьем.

Она также может сердечно пожать руку многим социальным теориям дня. Пессимизм буддистов, древних или современных, находит большой отклик у перенаселенных народов как западного, так и восточного мира. И почти как правило, эзотерический буддизм, американский буддизм, нео-буддизм или как бы мы его ни называли — это пещера Адулламская, куда стекаются все типы религиозных отступников и социальных недовольных. Тысячи тех, кто потерпел кораблекрушение в вере, кто озлобился на неравные наделы Провидения, кто научился ненавидеть всех, кто стоит выше них и более преуспевает, находятся как раз в том состоянии духа, чтобы наслаждаться проповедью Будды в Капилавасту, как ее пересказал сэр Эдвин Арнольд. Там все существа встретились — боги, дэвы, люди, звери полевые и птицы небесные, — чтобы выступить единым фронтом против безжалостной судьбы, правящей миром, и оплакать страдания и смерть, наполняющие великий склеп существования, в то время как Будда озвучил их общую жалобу и предстал перед ними как единственный сострадательный друг, которого нашла вселенная. Это было первое великое коммунистическое собрание, о котором у нас есть какие-либо записи. Обиженная и страдающая вселенная была там, и все

«приняли обещание его жалостливой речи, так что их жизни, заключенные в форму обезьяны, тигра или оленя, косматого медведя, шакала или волка, питающегося падалью коршуна, жемчужной горлицы или украшенного драгоценностями павлина, приземистой жабы или пятнистой змеи, ящерицы, летучей мыши, да, или рыбы, обмахивающей речные волны, кротко коснулись краев братства с человеком, у которого меньше невинности, чем у них: и в безмолвной радости узнали, что их оковы разбиты, пока Будда говорил эти вещи перед царем».

Там не было упоминания о грехе, а только о всеобщем несчастье!

В отличие от глубоких теней такого гнетущего и всеобъемлющего пессимизма, нам достаточно лишь намекнуть на то сияние надежды и радости, которым Солнце Правды залило мир, и на отеческую любовь и сострадание, которыми преисполнены Ветхий и Новый Заветы, на божественный план искупления, псалмы хвалы и благодарения, на жалость слов и дел Христа и его приглашения к труждающимся и обремененным. С одной стороны, странно, что пессимизм должен находить утешение в общении с пессимизмом, но так оно и есть; есть роскошь даже в сочувствии ненависти, и поэтому буддийский пессимизм — желанный гость среди нас, хотя наша коммунистическая ворчливость более горька.

Более того, буддийский оккультизм нашел родственную душу в американском спиритизме. В последнее время мы меньше слышим о стуках духов и гораздо больше о теософии. Но это лишь та же грубая система под другими именами, ставшая более респектабельной благодаря сброшенным одеждам древней индийской философии. В более интеллектуальных кругах существует склонность проявлять некоторую степень пренебрежения к грубости спиритизма и его вульгарной фамильярности с усопшими духами, которых постоянно приходится беспокоить по первому зову; но есть уверенность, что тысячи, нет, как говорят некоторые, миллионы американских спиритуалистов с радостью примут имя и кредо Будды. Поэтому было бы праздным полагать, что у старой сонной системы Гаутамы нет шансов в этой бодрствующей республике Запада.

Я уже обращал внимание на особую тактику буддистов в настоящее время, заключающуюся в утверждении, что христианство, возникшее позже, заимствовало свои основные факты и учения. Давайте рассмотрим это обвинение. Это настоящая дань уважения характеру Христа, что так много сект лжерелигий во все века провозглашали Его либо своим последователем, либо воплощением своих соответствующих божеств. Другие признавали его учения принадлежащими к их особому стилю и уровню. Горькая и язвительная клевета Цельса в первые века нашей эры не предотвратила многочисленные попытки доказать тождественность учений Христа с некоторыми из самых популярных философий языческого мира. Порфирий утверждал, что многие добродетели Христа были скопированы с Пифагора. С подобным допущением магометанство включило Иисуса в число шести великих пророков, и, по общему признанию, единственного безгрешного среди них всех. Многие фанатики в последующие века претендовали на то, чтобы быть новым воплощением Сына Божьего. Индусы называли Его воплощением Вишну для западного мира, как Кришна был для восточного. Как было указано в начале этой лекции, теософы предъявляют на Него особые права и возрождают избитую теорию о том, что Он был последователем Будды.

Прилагаются столь сильные усилия, чтобы доказать, что христианство заимствовало как своего божественного лидера, так и свои основные доктрины из Индии, что здесь стоит уделить минуту внимания этому вопросу. Одно утверждение состоит в том, что евангелисты скопировали буддийскую историю и легенды в своем описании ранней жизни Христа. Другое заключается в том, что лидеры Александрийской церкви переработали евангельскую историю в более позднее время, ощутив в большей степени влияние Индии в этом великом торговом центре. Эти две теории несовместимы друг с другом, и обе они несовместимы с предположением, что сам Христос был буддистом и преподавал буддийские доктрины, поскольку это предположение устранило бы необходимость в каких-либо манипуляциях или мошенничестве в любой момент.

Отвечая как можно кратче, я постараюсь охватить оба утверждения. В резком контрасте с этими дешевыми утверждениями об александрийской коррупции и плагиате находится откровенное признание таких проницательных критиков, как Ренан, Вайс, Фолькмар, Шенкель и Хитциг, что евангельская запись в том виде, в каком мы ее имеем, была написана в течение поколения, в котором еще жили некоторые из сподвижников Иисуса. Ренан говорит об Евангелии от Марка, что «оно полно мельчайших наблюдений, несомненно исходящих от очевидца», и утверждает, что Матфей, Марк и Лука были написаны «в основном в их нынешнем виде теми людьми, чьи имена они носят». Эти Евангелия были делом рук людей, знавших Иисуса. Матфей был одним из Двенадцати; Иоанн в своем Послании говорит о себе как об очевидце. Они были написаны в историческую эпоху и были открыты для оспаривания. Они нигде не были опровергнуты в современной им истории. Они соответствуют своей среде.

Как обстоят дела с подлинностью буддийской литературы? Ольденберг говорит: «Для вещей этого мира у людей Индии никогда не было надлежащего органа», а Макс Мюллер заявляет в том же духе, что «идея верного, буквального перевода кажется совершенно чуждой восточным умам». Он также сообщает нам, что в Индии нет ни одной рукописи, которой была бы тысяча лет, и едва ли найдется хоть одна, которая может претендовать на пятьсот лет. В течение столетий после времени Гаутамы ничего не было записано; все передавалось из уст в уста. Сами буддисты говорят, что палийские канонические тексты были записаны около 88 г. до н.э.

Любое честное сравнение двух историй должно ограничиваться писаниями, которые считаются каноническими соответственно и даты которых могут быть установлены. Не следует придавать большего значения поздним буддийским легендам, чем «апокрифическим Евангелиям» или абсурдным «христианским легендам», появившимся в средние века. Буддийский канон был принят на Патнском соборе в 242 г. до н.э. Легенды, которые обычно сравнивают с канонической историей Христа, не включены в этот канон, или, по крайней мере, очень немногие из них. Они взяты из определенных поэтических книг, написанных гораздо позже и занимающих примерно такое же отношение к буддийскому канону, какое «Потерянный рай» и «Возвращенный рай» Мильтона имеют к священным писаниям Ветхого и Нового Заветов. Кто стал бы цитировать «Потерянный рай» в любом трезвом сравнении библейской истины с учениями других религий?

Даже каноническая литература, та, что предположительно содержит истинную историю и учения Будды, далека от авторитетности, из-за признанной привычки — признанной даже автором «Дхаммапады» — добавлять комментарии, примечания и т.д. к оригинальным учениям. Это было обычным делом не только среди буддийских писателей, но еще более удивительные вольности допускались с повествованием. Например: легенда, описывающая прощание Будды со своим гаремом, явно заимствована из более ранней истории Ясы, богатого молодого домовладельца из Бенареса, который, почувствовав отвращение к своему гарему, оставил своих спящих танцовщиц и бежал к Будде за наставлением. Дэвидс и Ольденберг, переводя эту легенду из «Махавагги», говорят в примечании: «Хорошо известный эпизод из жизни Будды был явно сформирован по образцу этой истории»; и они заявляют, что «нигде в «Палийских питаках» эта сцена прощания Будды не упоминается».

В качестве еще одного доказательства того, как факты и вымысел смешивались и манипулировались ради цели, одна из легенд, которую часто представляли как параллель к истории Христа, изображает Будду, отражающим искушение Мары цитированием текстов «писания», и писанием, о котором идет речь, была «Дхаммапада». Но «Дхаммапада» была составлена через сотни лет после смерти Будды. Кроме того, в его время не было никаких «писаний» какого-либо рода, ибо ничего не было записано до двух или трех столетий спустя; и, что еще хуже, Будду заставляют цитировать свои собственные последующие учения; ибо «Дхаммапада» претендует на то, чтобы состоять из священных слов «просветленного». Большинство легенд буддизма были полностью написаны после начала христианской эры, и нельзя доказать, что хоть одна из них была написана в нынешнем виде до того, как прошло два или три столетия этой эры. Т.У. Рис-Дэвидс говорит о «Лалита-вистаре», которая содержит очень большую их часть и одна из форм которой, как говорят, была переведена на китайский язык в первом веке н.э.: «нет никаких реальных доказательств того, что она существовала в своем нынешнем виде до 600 года н.э.». «Романтическую легенду» нельзя проследить дальше третьего века н.э. Ольденберг говорит: «Никакая биография Будды не дошла до нас с древних времен, из эпохи палийских текстов, и мы можем с уверенностью сказать, что такой биографии тогда не существовало». Бил заявляет, что буддийская легенда, как она встречается в различных эпосах Непала, Тибета и Китая, «не построена по какой-либо индийской модели какой-либо даты, но, так сказать, разработана среди северных народов, которые не знали или были равнодушны к педантичным историям брахманов. В южных и примитивных записях условия легенды отсутствуют. Будда не рожден в королевской семье; он не искушаем до своего просветления; он не совершает чудес, и он не является Вселенским Спасителем».

Весьма вероятно, что если какие-то заимствования и имели место, то со стороны буддизма. Утверждалось, что тридцать тысяч буддийских монахов из Александрии однажды посетили Цейлон по случаю великого праздника. Это абсурдно на первый взгляд; но то, что христианская колония поселилась в Малабаре в очень ранний период, подтверждается присутствием тысяч их последователей даже по сей день.

Обсуждая конкретное обвинение в копировании буддийских легенд в евангельских повествованиях, мы сталкиваемся на пороге с непреодолимыми невероятностями. На некоторые из них я прошу уделить минуту внимания. Я не буду тратить время на детальное обсуждение предполагаемых параллелей, которые выставляются напоказ как доказательства. Для любого, кто понимает дух иудаизма и его отношение к язычеству всех видов, просто немыслимо, чтобы христианские ученики, чьей целью было распространение веры их Учителя в иудейской общине, заимствовали старые индийские легенды, которые, по условиям предположения, должны были быть широко известны как таковые. И буддийские апологеты должны признать, что немного странно, что книжники и фарисеи, которые были умны и столь же бдительны, сколь и желчны, никогда не разоблачили этот прозрачный плагиат. Главной заботой Апостолов было доказать иудеям и язычникам, что Иисус был Христом ветхозаветного пророчества. Весь ход их проповедей и посланий сводился к тому, чтобы показать, что евангельская история твердо и бескомпромиссно покоится на иудейской основе. Петр и Иоанн, Стефан и Павел постоянно «рассуждали с иудеями из их собственных Писаний». Насколько невыразимо абсурдна мысль о том, что они пытались навязать этим проницательным фарисеям Мессию, который, хотя в самом начале в Назарете публично возводил свое призвание к ветхозаветному пророчеству, все это время копировал атеистического философа из Индии!

Столь же немыслимо, чтобы отцы церкви копировали буддизм. Они сопротивлялись персидскому мистицизму как делу дьявола, и именно в этом мистицизме, если где-либо, существовало буддийское влияние в Леванте. Всякий, кто читал уничтожающее осуждение Маркиона Тертуллианом, может судить, насколько отцы Церкви благоволили ересям Востока. Августин сам был манихейским мистиком, и когда после своего обращения он стал великим теологом Церкви, он должен был знать, выдаются ли учения Будды за христианские. Великие лидеры той эпохи были людьми глубокой эрудиции и глубочайшей моральной серьезности. Многие из них отказались от своего имущества и посвятили свою жизнь продвижению истин, которые они исповедовали. Десятки из них запечатлели свою веру мученической смертью.

Но даже если бы мы приняли легкомысленное утверждение, что все они были самозванцами, мы все равно столкнулись бы с такой же непреодолимой трудностью в полном молчании способных и желчных противников христианства в первые два или три столетия. Цельс готовился к своей известной атаке на христианство с величайшей тщательностью, изучая историю, философию и каждую известную религию, из которой он мог извлечь аргумент против христианской веры.

Почему он не ударил в самый корень дела, разоблачив тех глупых плагиаторов, которые пытались разыграть перед интеллектом римского мира неуклюжую имитацию пресловутого Будды? Это было именно то, чего хотели враги христианства. Почему ловкий Порфирий должен был пытаться разработать несколько простых обрывков сходства из жизни Пифагора, когда все, что ему нужно было сделать, — это положить руку на знакомые легенды, которые давали в изобилии именно то, что требовалось?

Опять же, следует помнить, что христианство всегда было ограничительным и выступало против смешения с другими системами. Оно отвергло неоплатонизм Александрии и боролось в течение двух или трех столетий против гностицизма, манихейства и подобных ересей: и предположение, вопреки всему этому, что христианская Церковь вышла из своего пути, чтобы копировать индийский буддизм, должно быть связано либо с грубым невежеством, либо с безрассудным искажением фактов. С другой стороны, в самом гении буддизма заложено заимствование. Он впитал каждое местное суеверие и вступил в партнерство с каждой местной религиозной системой, от поклонения дьяволу в Бирме и на Цейлоне до даосизма в Китае и синтоизма в Японии. В своем длительном контакте с христианством он изменился от первоначального атеизма Гаутамы к различным формам теизма, и в некоторых своих сектах, по крайней мере, от твердого упора только на самопомощь к доктрине спасения верой. Это верно для сект Син и Йодо в Японии. От первоначального непризнания Бога вообще, буддизм к седьмому веку н.э. имел настоящую Троицу, с атрибутами, напоминающими атрибуты Триединого Бога христиан, а к десятому веку он имел пять троиц с одним Верховным Ади-Буддой над ними всеми. Каждый может сам судить, были ли эти поздние интерполяции системы заимствованы из новозаветной Троицы, которая была провозглашена по всему Востоку десятью веками ранее. Буддизм все еще впитывает иностранные элементы с помощью своих различных апологетов. Сэр Эдвин Арнольд значительно усилил воздействие его легенды христианскими фразами и христианскими концепциями, которые он вложил в нее. Ближе к концу «Света Азии» он также вводит в проповедь Будды в Капилавасту учения Герберта Спенсера и других наших современников.

Но в целом самая колоссальная невероятность направлена против всего предположения, что Христос и его последователи основывали свои «основные доктрины» на учениях Будды. Ранний буддизм был атеистическим: это общий вердикт Дэвидса, Чайлдерса, сэра Монье-Вильямса, Келлога и многих других. Будда провозгласил, что «без причины и неизвестна жизнь человека в этом мире», и он не признавал никакого высшего существа, которому он был обязан поклоняться. «Буддийский катехизис» Субхадры показывает, что современный буддизм не признает Бога.

В нем говорится (стр. 58): «Буддизм учит царству совершенной доброты и мудрости без личного Бога, продолжению индивидуальности без бессмертной души, вечному счастью без локального рая, пути спасения без заместительного спасителя, искуплению, совершаемому каждым самостоятельно без каких-либо молитв, жертвоприношений и покаяний, без служения рукоположенных священников, без заступничества святых, без божественного милосердия». А затем, в качестве подтверждения, он добавляет: «Эти и многие другие, ставшие фундаментальными доктринами буддийской религии, были признаны Буддой в ночь его просветления под деревом Бодхи». И все же нам говорят, что это система, которую скопировали Христос и его последователи. Сравните этот отрывок с молитвой Господней или с беседой о лилиях и ее уроком доверия к Богу, Отцу всех! Я взываю не только к христианам, но к любому человеку, у которого есть мозги и здравый смысл: была ли когда-либо столь нелепая попытка установить тождественность доктрин?

Но каковы доказательства, найденные в самих легендах? Несколько ведущих востоковедов, людей, вовсе не предвзятых в пользу христианства, тщательно изучили этот вопрос и решили, что никакой связи нет. Профессор Зейдель из Лейпцига, который представил наиболее научное обоснование так называемых совпадений, которых, по его утверждению, насчитывается пятьдесят одна, классифицировал их как: 1) те, которые могли быть просто случайными, возникшими по схожим причинам и не обязательно подразумевающими какое-либо заимствование с обеих сторон; 2) те, которые, по-видимому, были заимствованы из одного повествования или другого; и 3) те, которые, по его мнению, были явно скопированы христианскими писателями. В этот последний класс он включает только пять из пятидесяти одного.

Кюнен, который мало предвзят в пользу христианства и который провел очень тщательное исследование параллелей Зейделя, полностью опроверг эти пять. И, говоря о вопросе в целом, он заявляет: «Я думаю, мы можем с уверенностью утверждать, что должны воздержаться от приписывания буддизму малейшего прямого влияния на возникновение христианства». Он также говорит о подобных теориях де Бунсена: «Одного примера достаточно, чтобы научить нас, что изобретательная фантазия играет в них главную роль».

Рис-Дэвидс, которого «Буддийский катехизис» Субхадры одобряет как главного толкователя буддизма, говорит по тому же предмету: «Я не могу найти никаких доказательств какого-либо фактического или прямого сообщения этих идей, общих для буддизма и христианства, с Востока на Запад». Ольденберг отрицает их раннюю дату, а Бил отрицает их индийское происхождение любой даты.

Контрасты между буддизмом и христианством.

Рис-Дэвидс указал на тот факт, что, хотя буддизм в некоторых пунктах ближе к христианству, чем любая другая система, в других он максимально далек от него по своему духу и тенденции. Если мы вычеркнем те этические принципы, которые в значительной степени являются общим наследием человечества, открытым в разуме и совести, мы найдем в том, что останется, почти полное противоречие христианской вере. Приведем лишь несколько примеров.

1. Христос учил о существовании и славе Бога как Верховного, Творца и Отца, праведного Судьи. Его высшая миссия примирить всех людей с Богом была лейтмотивом всего Его служения. Благодаря Его учению сердца людей возносятся над всеми земными представлениями к поклонению бесконечной чистоте и к утешительной уверенности в заботе и любви, превосходящих отеческие. Буддизм, напротив, ничего не знает о Боге, не предлагает небесного стимула, никакой божественной помощи. Ведущие ученые сходятся во мнении, что, чем бы он ни был сейчас, первоначальный ортодоксальный буддизм был по существу атеистическим. Он презирал идею божественной помощи и учил людей полагаться на самих себя. Поэтому, в то время как буддизм никогда не поднимался выше уровня земных ресурсов и созерцал только низшие разряды существ, христианство начинается с Бога как Верховного, которому следует поклоняться и которого следует любить всем сердцем, разумом и силой, в то время как ближних следует любить как самих себя.

2. Христос представлял Себя как существовавшего до основания мира, как равного Богу в славе небесной, от всего чего Он отказался, чтобы войти в унижение нашего земного состояния и возвысить нас к вечной жизни. Он отчетливо претендовал на единство и равенство с Отцом. Будда не претендовал на такую предшествующую славу; он говорил о себе просто как о человеке; вся цель его учения заключалась в том, чтобы показать в себе то, чего может достичь каждый человек. Поздние легенды приписывают ему своего рода предсуществование, в котором было прожито пятьсот тридцать последовательных жизней, иногда как человека, иногда как бога, много раз как животного. Но даже эти претензии не выдвигались самим Буддой — за исключением того, что подразумевалось общей доктриной переселения душ.

Более того, в отношении предполагаемых предсуществований, согласно строгой буддийской доктрине, это был не совсем он, кто жил прежде, это была только карма или характер, который переходил из рук в руки много раз, прежде чем его мог принять реальный и сознательный Будда, рожденный на земле. Более того, даже после начала своей земной жизни он много лет жил в том, что, согласно его собственному учению, было тяжким грехом, что фатально для теории предсуществующей святости.

3. Христос — реальный Спаситель; Его искупление претендовало на то, чтобы быть полным выкупом от наказания за грех, и Своим учением и примером, а также силой Святого Духа Он преодолевает силу самого греха, преображая душу в Свой собственный образ. Будда, с другой стороны, не претендовал на достижение спасения для кого-либо, кроме себя, хотя г-н Арнольд и другие постоянно используют такие термины, как «помощь» и «спасение». Ничего подобного не утверждается ранними буддийскими доктринами; они прямо заявляют, что чистота и нечистота принадлежат самому человеку, и что никто не может очистить другого.

4. Христос решительно объявил Себя помощником, даже в этой жизни: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Он также обещал послать Своего Духа как утешителя, как поддержку веры Своих учеников, как наставника и учителя, во все времена заботящегося об их нуждах; в любой ситуации Его благодати было бы достаточно для них. Напротив, Будда учил своих последователей, что никакая сила на небе или на земле не может помочь им; победа должна быть их собственной. «Как мы можем надеяться исправить жизнь, — говорит епископ Карпентер, — которая радикально плоха, с помощью системы, которая учит, что высшей целью человека должно быть бегство от жизни? Все, что было сказано против аскетического и немирского отношения христианства, можно было бы привести с дополнительной силой против буддизма. Он полон сильного, сладкого, патетического сострадания, которое смотрит на жизнь глазами, полными слез, но только для того, чтобы снова отвернуться от нее, как от неразрешимой и неразрешимой загадки». И он обосновывает свою позицию, цитируя Ревиля и Ольденберга. Ревиль приходит к такому же выводу: «Буддизм, рожденный в области политеизма, боролся против него не путем возвышения над природой, подчиняя ее единому суверенному духу, а путем осуждения природы в принципе и осуждения самой жизни как зла и несчастья. Буддизм не измеряет себя против того или иного злоупотребления, не способствует развитию или реформации общества, ни прямо, ни косвенно, по той простой причине, что он отворачивается от мира в принципе».

Ольденберг, один из самых тщательных палийских ученых, говорит: «Для низших слоев народа, для тех, кто рожден для ручного труда, закален борьбой за существование, объявление о связи страдания со всеми формами существования не было сделано, равно как и диалектика закона мучительной сцепки причин и следствий не была рассчитана на то, чтобы удовлетворить «нищих духом». «Мудрому принадлежит этот закон, — говорится, — а не глупому». Совсем не похоже на работу того Человека, который «позволил маленьким детям приходить к Нему, ибо таковых есть Царство Божие». Для детей и тех, кто подобен детям, объятия Будды не открыты».

5. Христос и его ученики поставили перед людьми высочайшие мотивы жизни. Великая цель человека состояла в том, чтобы любить Бога превыше всего, а ближнего своего как самого себя. Каждый истинный ученик должен был считать себя раздатчиком божественной благодати своему роду. Именно это вдохновляло возвышенную преданность Павла и тысяч людей с тех пор. Это тайный принцип всех самых благородных дел людей. У Гаутамы не было такой высокой и бескорыстной цели. Он не нашел вдохновляющего мотива выше уровня человечества. Его система концентрирует все мысли и усилия на собственной жизни — фактически на достижении полного безразличия ко всему остальному. Раннее рвение Гаутамы и его последователей в проповеди своим ближним было несовместимо с простыми доктринами, преподаваемыми в более позднее время. Если в каких-то случаях были те, кто, подобно Павлу, горел желанием спасти своих ближних, все, что мы можем сказать, — они были лучше своего кредо. Таков был дух Евангелия, а не праздная и бесполезная оцепенелость буддийского ордена. «Здесь, согласно буддистам, — говорит Спенс Харди, — просто кодекс приличий, случайный опиат, план избавления от дискомфорта, система для личной выгоды». Буддизм, безусловно, учил подавлению человеческой активности и влияния. Вместо того чтобы говорить: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они, видя ваши добрые дела, прославляли Отца вашего, Который на небесах», или «Работайте, пока длится день», он говорил: «Если ты хранишь молчание, как разбитый гонг, ты достиг нирваны». «Бродить в одиночестве, как носорог», предписывалось как путь истинной мудрости.

6. Христос учил, что жизнь, хотя и сопровождается страшными альтернативами, является славным первородством с безграничными возможностями и обещанием блага для нас самих и других. Буддизм делает жизнь злом, которое является высшей целью человека — победить и отсечь от бедствия перерождения. Христианство открывает путь полезности, святости и счастья в этой жизни, а также карьеру триумфа и славы в бесконечные века. И буддизм, и индуизм хуже других пессимистических систем в своем страшном законе наследования через бесчисленные переселения, каждое из которых должно быть борьбой.

7. Христос, согласно Новому Завету, «всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас», и Святой Дух постоянно представляет Его как вечно живую силу в мире, чтобы возрождать, спасать и благословлять. Но Будда мертв, и само его существование — дело прошлого. Только традиции и влияние его примера могут помочь людям в борьбе жизни. Сказал Будда своим ученикам: «Как пламя, раздуваемое насилием, гаснет и не может быть сосчитано, так и Будда, избавленный от имени и тела, исчезает и не может считаться существующим». Опять же, он сказал своему Ордену: «Монахи, то, что связывает Учителя (его самого), отсечено, но его тело все еще остается. Пока это тело будет оставаться, он будет видим богами и людьми, но после прекращения жизни, после распада тела, ни боги, ни люди не увидят его».

8. Христос учил священности человеческого тела. «Разве не знаете, что тело ваше есть храм Святого Духа, который в вас?» — сказал Его великий Апостол. Но буддизм говорит: «Как люди сваливают нечистоты на навозную кучу и уходят, ни о чем не жалея, ничего не желая, так и я уйду, оставив это тело, наполненное мерзкими испарениями». Христос и Его ученики учили триумфальному воскресению тела в духовной форме и чистоте по Его собственному образу. Буддист полностью и навсегда оставляет покинутую, сброшенную смертность, в то время как он все еще смотрит только на другое жилище, столь же смертное и тленное, и, возможно, жилище низшего животного. Таким образом, через все эти линии контраста и многие другие, которые можно было бы назвать, появляются свет, жизнь и блаженство с одной стороны, и мрак и запустение с другой.

Мрачная природа буддизма хорошо выражена в «Легендах и теориях буддизма» Харди следующим образом: «Система буддизма унизительна, безрадостна, уродует человека, сокрушает душу. Она говорит мне, что я не реальность, что у меня нет души. Она говорит мне, что нет чистого счастья, нет полноты наслаждения, нет совершенного нерушимого мира во владении любого существа, от высшего до низшего, в любом мире. Она говорит мне, что я могу жить мириады миллионов веков, и что ни в один из этих веков, ни в какую часть любого века я не могу быть свободен от опасений за будущее, пока не достигну состояния бессознательности; и что для того, чтобы прийти к этому завершению, я должен отвернуться от всего, что приятно, или прекрасно, или поучительно, или возвышенно. Она говорит мне голосами, постоянно повторяющимися, как непрестанный шум морской волны на берегу, что я буду подвержен печали, непостоянству и нереальности до тех пор, пока существую, и все же что я не могу перестать существовать, ни в течение бесчисленных веков, так как я могу достичь нирваны только во время Верховного Будды. В своем горе я прошу сочувствия всеведущего и всемогущего друга. Но вместо этого менямеют подобием облегчения, и мне говорят смотреть на Будду, который перестал существовать; на Дхарму, которой никогда не было в существовании, и на Сангху, члены которой являются реальными существами, но, как и я, являются соучастниками печали и греха».

Как мы измерим контраст между всем этим и экстазами христианской надежды, которые в различных формах выражены в Посланиях Павла; ожидаемым венцом праведности, вечным весом славы; наследством со Христом в бесконечном наследии; домом нерукотворным; Общим Собранием первенцев? Даже посреди земных скорбей и преследований он мог сказать: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

СНОСКИ:

[Сноска 80: Отнюдь не уверен, что последователи Будды, осуществляя его систему, не впали в старые представления об аскетизме, приносящем заслуги, в большей или меньшей степени, и не стали фактически очень похожими на оцепенелых и бесполезных факиров старого индуизма.]

[Сноска 81: Легенды Джатаки с Цейлона, датируемые в их нынешнем виде около 500 г. н.э., значительно увеличивают пропорции этой Северной легенды, делая слона высотой более семи тысяч миль и расширяя окружающую армию до ста шестидесяти четырех миль.]

[Сноска 82: Из «Романтической легенды», найденной в Непале, перевод Билла, вероятно, является лучшим.]

[Сноска 83: См. Приложение к «Происхождению и развитию религии, иллюстрированному в буддизме».]

[Сноска 84: См. «Буддизм», стр. 110-115.]

[Сноска 85: «Буддизм», стр. 114.]

[Сноска 86: Стр. 265-285.]

[Сноска 87: Автор «Эзотерического буддизма», этой странной смеси западного спиритизма с восточным мистицизмом, хвастается тем, что его система презирает кроткий дух христианства и имеет дело с бесконечным ростом разума.]

[Сноска 88: «Свет Азии».]

[Сноска 89: Г-н Синнетт в своем «Эзотерическом буддизме» выразил мысль, что давно пора исправить грубости спиритизма более философским оккультизмом Востока.]

[Сноска 90: Точки соприкосновения между буддизмом и определенными формами западной мысли были умело рассмотрены профессором С.Х. Келлогом в «Свете Азии и Свете мира».]

[Сноска 91: Недавно появился трактат под названием «Теософия — религия Иисуса».]

[Сноска 92: Цитируется профессором Келлогом.]

[Сноска 93: Профессор Т.У. Рис-Дэвидс во введении к «Буддизму» перечисляет следующие источники знаний о раннем буддизме:]

1. «Лалита-вистара», санскритское произведение северных буддистов, «полное экстравагантных вымыслов» относительно ранней части жизни Гаутамы. Дэвидс сравнивает его с «Возвращенным раем» Мильтона как источник истории и утверждает, что, хотя части его были переведены на китайский язык в первом веке нашей эры, нет никаких доказательств его существования в нынешнем виде ранее шестого века н.э.

2. Две тибетские версии, основанные главным образом на «Лалита-вистаре».

3. «Романтическая легенда», с санскрита северных буддистов, переведенная на китайский язык в шестом веке н.э.; английская версия Билла опубликована в 1875 году. Это также экстравагантная поэма. Она и «Лалита-вистара» охватывают большинство предполагаемых параллелей к Жизни Христа.

4. Оригинальный палийский текст «Комментария к Джатакам», написанный на Цейлоне, вероятно, около пятого века нашей эры. Дэвидс считает его описание до времени возвращения Гаутамы в Капилавасту «лучшим авторитетом, который у нас есть». Он содержит слово в слово почти всю жизнь Гаутамы, данную Турнуром, из комментария к «Буддхавансе», «который является описанием Будд, содержащимся во второй Питаке».

5. Описание, взятое Спенсом Харди из сингальских книг сравнительно современного времени.

6. Английский перевод Биганде бирманского описания, которое само было переводом неизвестной даты, сделанным с палийской версии.

7. Описание смерти Гаутамы, данное на пали и, как говорят, являющееся самым старым из всех источников. Оно полно чудес, созданных фантазией неизвестного автора, но сильно отличается от фантастических набросков «Лалита-вистары» Севера.

8. Перевод г-ном Алабастером сиамского описания. Оно не претендует на точность.]

[Сноска 94: Т.У. Рис-Дэвидс иллюстрирует бесполезность поэтических повествований как оснований для аргументации, цитируя из «Возвращенного рая» Мильтона этот простой фантастический набросок сопровождения искушения Христа:]

«И оба тропика теперь начали греметь, и оба края неба; облака из многих ужасных разломов извергли яростный дождь, смешанный с молнией, воду с огнем, примиренными в руинах; не спали и ветры в своих каменных пещерах, но устремились наружу с четырех углов мира и обрушились на встревоженную пустыню; чьи высочайшие сосны, хотя укоренившиеся так же глубоко, как высоки, и самые крепкие дубы, склонили свои жесткие шеи, нагруженные штормовыми порывами, или были вырваны с корнем. Плохо Ты был укрыт тогда, о терпеливый Сын Божий, но стоял один непоколебимый! и ужас не остановился на этом; адские призраки и адские фурии окружили Тебя; некоторые выли, некоторые вопили, некоторые кричали, некоторые направляли на Тебя свои огненные стрелы, в то время как Ты сидел невозмутимый в спокойном и безгрешном мире». Книга IV.]

[Сноска 95: См. «Национальная религия и вселенская религия», стр. 362.]

[Сноска 96: «Лекции Хибберта», 1882.]

ЛЕКЦИЯ VI.

МАГОМЕТАНСТВО В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ

Судьба каждого великого религиозного учителя — иметь свою память, окутанную дымкой посмертных мифов. Даже евангельская история была украшена чудесными апокрифическими легендами о детстве Христа. Буддизм очень скоро начал зарастать поистине индийской пышностью басен, чудес и предсуществующих историй, простирающихся через пятьсот прошлых переселений. Подобным образом последователи Мухаммеда прослеживали историю своего пророка и своего священного города вплоть до времени Адама. И магометанские легенды не были медленным и естественным ростом, как в случае с большинством других верований. Была поставлена цель создавать их без промедления. Завоевания ислама над восточными империями были очень быстрыми. Успех дела и кредо Мухаммеда превзошел ожидания его самых оптимистичных последователей. В первой половине седьмого века — нет, между 630 и 638 годами н.э. — Иерусалим, Дамаск и Алеппо пали перед армиями Омара и его лейтенанта «Халеда Непобедимого», а в 639 году Египет был добавлен к владениям халифов. Персия была завоевана в 640 г. н.э.

Казалось почти невозможным, чтобы столь блестящие достижения могли быть делом рук простого неграмотного араба и его храбрых, но непритязательных преемников. Персоналии пророка должны были быть подняты до адекватной пропорции к такой истории. Поэтому был сделан специальный запрос на инциденты. Благочестивая фантазия верующих была обложена налогом на живописное и чудесное; и система, которую преподавал Мухаммед, и само место, где он родился, должны были быть подняты до сверхъестественного достоинства и важности. Соответственно, история пророка была прослежена до сотворения мира, когда, как говорили, Бог придал определенной небольшой части земной пыли таинственную искру света. Когда был сформирован Адам, эта особая светящаяся пыль появилась у него на лбу, и от него она перешла по прямой линии к Аврааму. От Авраама она перешла не к Исааку, а к Измаилу; и это было причиной ревности Сарры и секретом всех домашних проблем Авраама. Конечно, эта яркая искра небесного сияния, появляющаяся вновь на челе каждого прямого предка, была предназначена в конечном итоге для Мухаммеда, в котором она засияла десятикратной яркостью.

Существует реальное историческое доказательство того факта, что долина Мекки долгое время считалась священной землей. Это был своего рода лес или обширная роща, место для заключения договоров между племенами, общая земля перемирия и убежище от мстителя. Это было также место для проведения ежегодных ярмарок, публичных речей и соревновательного чтения баллад и других стихов. Но все это, как бы ни было похвально для культуры арабских племен, было недостаточно для целей ислама. Кааба, которая была грубым языческим храмом, была возведена до достоинства святилища истинного Бога, или, скорее, она была восстановлена, ибо говорили, что она была построена Адамом по божественному образцу. История была такова: во время Грехопадения Адам и Ева каким-то образом разделились. Адам ушел в Цейлон, где горная вершина до сих пор носит его имя. Но будучи божественно призванным в Мекку, чтобы воздвигнуть этот первый из земных храмов, он неожиданно обнаружил Еву, живущую на холме недалеко от города, и с тех пор долина Мекки стала их возвращенным раем. Во время Потопа Кааба была погребена в грязи, и в течение столетий после этого она зарастала деревьями.

Когда Агарь и ее сын Измаил были изгнаны из дома Авраама, они случайно забрели в это самое место, пустынное и покинутое. Пока Агарь усердно искала воду, больше беспокоясь о спасении жизни своего сына, чем своей собственной, Измаил, по-мальчишески, сидел, ковыряя песок пяткой; когда, о чудо, источник воды забил из его следа. И это был не кто иной, как священный колодец Земзем, чьи солоноватые воды до сих пор жадно ищут все мусульманские паломники. Когда Измаил вырос и основал свой дом в священном городе, Авраам был призван присоединиться к нему, чтобы они вместе могли перестроить Каабу. Но в последующих поколениях отступничество снова принесло разрушение этому месту, хотя языческие курайшиты все еще совершали там священные обряды — особенно семикратные процессии вокруг священного камня. Этот почерневший объект, предположительно аэролит, упавший много веков назад, до сих пор считается священным, и семикратные обходы мусульманских паломников заменяют древние языческие обряды.

Отложив в сторону эти грубые легенды и ограничив наше внимание вероятной историей, я могу лишь надеяться, что в рамках одной лекции мне удастся едва коснуться ряда важных моментов, не заботясь при этом о строгом логическом порядке. Возможно, это обеспечит наибольшую ясность, а также наилучшую экономию времени. И прежде всего мы взглянем на личную историю Мухаммеда — историю, которую, следует помнить, начали записывать лишь через двести лет после смерти пророка и которая целиком зависит от восторженных преданий его последователей. Родившись в 561 году н. э. у недавно овдовевшей матери, он, по-видимому, с самого начала был жертвой эпилепсии или какого-то родственного недуга, приступы которого сыграли немалую роль в его последующем опыте и успехе. Различные племена Аравии в основном предавались форме политеистического идолопоклонства, в которой, однако, все еще сохранялось представление о монотеистическом верховенстве. Большинство ученых, включая Ренана, настаивают на том, чтобы приписывать арабам, как и всем другим семитским народам, поклонение единому Богу как Всевышнему, хотя предполагалось, что арабского Аллаха, подобно Ваалу Ханаана и Финикии, сопровождают многочисленные низшие божества. Хотя ислам, несомненно, заимствовал основу своих истин из Ветхого Завета, существовало краткое исповедание, поразительно напоминающее современный символ веры, которое было на устах у многих поколений арабов еще до времен Мухаммеда. Оно гласило: «Я посвящаю себя служению тебе, о Аллах. У тебя нет сотоварища, кроме того сотоварища, которым ты владеешь и всем, что есть у него».

Во времена ранней юности Мухаммеда, а возможно, и задолго до этого, существовало общество, известное как «ханифы», целью которого было вернуть своих соотечественников от унизительного поклонения и жестоких обычаев язычества к чистоте монотеистического богопочитания. Старая вера была подкреплена в умах более просвещенных арабов истинами, усвоенными от иудейских изгнанников, которые еще во времена вавилонского пленения нашли убежище в Аравии; и поразительным фактом является то, что четыре лидера ханифов, которых молодой Мухаммед встретил, вступив в их общество, призывали к восстановлению веры Авраама. Все эти лидеры отказались следовать за его знаменем, когда он начал претендовать на верховенство в качестве пророка; трое из них в конечном итоге пришли к христианству, а четвертый умер в некотором замешательстве между христианской верой и исламом. Первые двое, Варака и Осман, были двоюродными братьями жены Мухаммеда, а третий, Обадулла, был его собственным двоюродным братом. Зайд, последний из четверых, представляет нам весьма печальную картину. Он жил и умер в недоумении. Изгнанный из Мекки теми, кто боялся его добросовестной цензуры, он жил в одиночестве на соседнем склоне холма, до последнего оставаясь искренним искателем истины; и он умер с молитвой на устах: «О Боже, если бы я знал, какая форма поклонения наиболее угодна тебе, я бы служил тебе, но я не знаю ее». К чести Мухаммеда следует отнести то, что он питал глубокое уважение к этому человеку. «Я буду молиться за него, — сказал он, — в день Воскресения он также соберет вокруг себя церковь».

Несмотря на свои недуги и общую хрупкость нервной организации, Мухаммед в ранней юности проявил такую степень энергии и интеллектуальных способностей, которая сулила ему успех в какой-либо важной сфере. Судьба также благоприятствовала ему во многих отношениях. Его успех в качестве управляющего торговыми караванами богатой вдовы привел к тому, что она приняла его в качестве мужа. Она была на четырнадцать лет старше его, но, по-видимому, полностью завоевала его привязанность и оказалась незаменимой не только как покровительница, но и как мудрый и верный советчик. Пока она была жива, она была тем добрым духом, который вызывал к жизни его лучшие качества и удерживал его от тех низменных импульсов, которые впоследствии привели к краху его характера, даже посреди его успехов. С одной стороны, аргументом в пользу искренности пророческих притязаний Мухаммеда является то, что эта добрая и верная женщина первой поверила в него как в пророка Божьего; но, с другой стороны, мы должны помнить, что она была любящей женой и что та любовь, которая «не мыслит зла», иногда бывает совершенно слепа к злу, когда оно встречается в столь нежных отношениях.

У нас нет оснований сомневаться в том, что Мухаммед был искренним «ханифом». Имея средства и досуг для занятий, обладая светлым и вдумчивым умом, он, несомненно, с энтузиазмом включился в работу по реформированию идолопоклоннических обычаев своих соотечественников. С этой высокой точки зрения, будучи свободным от суеверного страха перед языческим жречеством, он был готов оценить во всей их чудовищности те унизительные обряды, которые он повсюду наблюдал под злоупотребляемым именем религии. Та ненависть к идолопоклонству, которая стала главной движущей силой его последующего успеха, таким образом питалась и укреплялась как честное и неизменное чувство. Более того, он был созерцательного — можно сказать, религиозного — склада ума. Его недуги придавали ему оттенок меланхолии, и, подобно Будде, он проявлял характерную вдумчивость, граничащую с болезненностью. Становясь все более убежденным реформатором, он последовал примеру многих других реформаторов, время от времени удаляясь в уединенное место для медитации; по крайней мере, таково утверждение его последователей, хотя есть свидетельства, что он брал с собой семью и что, возможно, он искал убежища от жары. Как бы то ни было, выбранным местом была соседняя пещера, в прохладной тени которой он проводил не только жаркие часы дня, но иногда и череду дней и ночей.

Возможно, замкнутость усиливала жестокость его судорог, а также яркость и силу странных фантасмагорий, которые во время приступов проносились в его сознании. Именно одним из таких ужасных приступов датируется его предполагаемый призыв к пророческому служению. Господствующие теории того времени приписывали все подобные переживания влиянию сверхъестественных духов, добрых или злых, и страдальцу оставалось выбирать между предположением, что он получил послания с небес, или тем, что он стал жертвой дьявола. После ночи, полной больших страданий и более захватывающих видений, чем он когда-либо испытывал прежде, Мухаммед выбрал более благоприятную интерпретацию и объявил своей сочувствующей жене Хадидже, что получил от Гавриила торжественный призыв стать Пророком Божьим.

Велись бесконечные дискуссии о том, насколько он мог быть самообманутым, выдвигая это притязание, и насколько он мог быть виновен в сознательном обмане. Спекуляции бесполезны, поскольку, с одной стороны, мы не можем судить о человеке той эпохи и той расы по жестким стандартам нашего времени; а с другой стороны, нам запрещено формировать слишком благоприятное суждение из-за последующего развития характера и жизни Мухаммеда, в отношении которых не кажется возможной никакая иная интерпретация, кроме сознательного мошенничества.

Помимо предшествующего развития и влияния монотеистической реформы, а также благоприятного обстоятельства удачного брака, его путь был подготовлен истинами, которые стали известны в Аравии как иудеям, так и христианам. Иудеи бежали на Аравийский полуостров от различных завоевателей, которые опустошили Иерусалим и захватили территории Десяти колен. Позднее многие христиане также нашли там убежище от преследований враждебных епископов и императоров. Сэр Уильям Мьюр показал, насколько учения Корана основаны на учениях Ветхого и Нового Заветов. Все лучшее в магометанстве явно заимствовано из иудаизма и христианства. Мухаммед был неграмотен и никогда не претендовал на оригинальность. Более того, он ссылался на свою неграмотность как на доказательство прямого божественного вдохновения. Гораздо лучшее объяснение можно найти в знаниях, почерпнутых из вдохновенных записей, сделанных задолго до этого и под другими именами.

Пророк был удачлив не только в обладании истинами, полученными таким косвенным путем, но и в том, что как иудеи, так и христиане отошли от верного представления вероучений, которые они исповедовали. Иудеи в Аравии утратили истинный дух своих священных писаний и следовали своим собственным извращенным преданиям, а не Божьим откровениям. Они утратили жизненную силу и мощь истин, открытых их отцам, и были лишены моральной серьезности и всякой духовной жизни. С другой стороны, христианские секты впали в низкие суеверия и фактическое идолопоклонство. Троица, в том виде, в каком они ее представляли, создала у Мухаммеда впечатление, что Дева Мария, «Матерь Божья», является одним из трех лиц Троицы, и что обещание грядущего Утешителя может быть весьма правдоподобно присвоено им самим. Господствующее поклонение картинам, изображениям и реликвиям представлялось ему в его видении столь же идолопоклонническим, как и политеизм язычников-курайшитов. Ему было ясно, что требуется какой-то ревностный иконоборец, который восстанет и избавит свою страну от идолопоклонства. Вся ситуация казалась благоприятной. Аравия созрела для радикальной реформации. Нам в наше позднее время кажется странным, что церкви христианского мира, даже вплоть до седьмого века, не смогли христианизировать Аравию, хотя они несли Евангелие даже в Испанию и Британию на западе, а также в Индию и Китай на востоке. Если они полагали, что пустыни полуострова недостаточно важны, чтобы требовать внимания, то они, безусловно, осознали свою ошибку; ибо теперь настал печальный день расплаты, когда полчища фанатиков должны были хлынуть из этих пустынь, подобно саранче, и наводнить их христианские общины, унизить их епископов, присвоить их священные храмы и поставить отчаявшееся население перед выбором: вероотступничество, дань, рабство или меч.

Кажется столь же странным, что великие империи, которые столь далеко продвинули свои завоевания со всех сторон, пренебрегли завоеванием Аравии. Она была, действительно, сравнительно изолирована; она, безусловно, не лежала на обычных путях завоевателей; несомненно, она казалась бесплодной и отнюдь не заманчивым призом; и, кроме того, это было трудное поле для успешной кампании. Но по какой бы то ни было причине, племена Аравии никогда не были покорены. Различные экспедиции добивались временных успехов, но гордый араб мог похвастаться тем, что его страна никогда не была приведена к постоянному подчинению. Тем временем наследственность тысячи лет укрепила доблесть арабского воина. Он привык к седлу с самого младенчества; он был почти частью своей лошади. Он был обучен владению оружием как разбойник, когда не был занят племенными войнами. Вся его деятельность, весь его поглощающий интерес заключались во враждебных набегах. Он не знал страха; у него не было никаких угрызений совести. Его научили чувствовать, что, как сын Измаила, рука каждого человека обращена против него, и по простому праву его рука может быть обращена против каждого человека.

И это было не все. Соседние народы, на востоке и западе, давно привыкли использовать этих сынов пустыни в качестве наемных солдат. Все они приложили руку к обучению их для их ужасной работы, передав им знания о своих соответствующих странах, их ресурсах, их способах ведения войны и их слабых местах. Сколько народов таким образом проложили путь к собственному уничтожению, призывая союзников, которые в конечном итоге становились их хозяевами!

Что касается Мухаммеда, то нет никаких доказательств того, что вначале он помышлял о военной карьере. Сначала реформатор, затем пророк, он был вынужден взяться за оружие в целях самообороны против своих преследователей, и ему повезло, что он смог воспользоваться определенной ревностью, существовавшей между соперничающими городами Меккой и Мединой. Бежав из Мекки всего с одним последователем, Абу Бакром, оставив верного Али улаживать свои дела, пока он и его спутник скрывались в пещере, по прибытии в Медину он нашел более благоприятный прием. Вскоре он собрал последователей, что позволило ему добиться перемирия с мекканцами на десять лет; и когда они со своей стороны нарушили перемирие, он смог выступить на их город с силой, которая не допускала никакого сопротивления, и вошел в Мекку с триумфом. Медина была завоевана отчасти благодаря предполагаемым верительным грамотам пророка, но главным образом из-за ревности к соперничающему городу. Мекка уступила превосходящей силе оружия, но в конце концов стала почетной столицей и святыней ислама.

С этого времени карьера Мухаммеда полностью изменилась. Теперь он был амбициозным завоевателем, и здесь, как и прежде, вопрос о том, насколько искренне он мог интерпретировать свою удивительную удачу как призыв Бога покорить идолопоклоннические народы, должен пока оставаться открытым. Возможно, по мере нашего продвижения на него будет пролит дополнительный свет. Давайте рассмотрим некоторые изменения, которые проявляются в развитии характера этого человека. Если мы начнем с того высокого идеала, который, казалось бы, требуется как характеристика великого религиозного учителя, и, безусловно, того, кто претендует на звание пророка Божьего, мы должны ожидать, что его характер будет неуклонно улучшаться во всей чистоте, человечности, правдивости, милосердии и богоподобии. Проверка характера заключается в его направленности. Если основатель религии не стал благороднее и лучше под воздействием своей собственной системы, этот факт является самым сильным возможным осуждением системы. Добрый человек обычно чувствует, что может позволить себе быть великодушным и сострадательным соразмерно своим победам и успеху. Но Мухаммед становился безжалостным по мере роста своей власти. Сначала он пытался привлечь аравийских иудеев к своему знамени. Он принял их пророков и многое из учений Ветхого Завета; он настаивал на фактической идентичности двух религий. Но, потерпев неудачу в своих предложениях и тем временем обретя превосходящую власть, он начал против них самое жестокое преследование. Однажды он приказал устроить резню сдавшегося гарнизона из шестисот иудейских солдат. В другой раз он подверг самым бесчеловечным пыткам лидера, который противостоял его делу; в неоднократных случаях он подстрекал к преступлению убийства. В ранней жизни он занимался мирной караванной торговлей, и все его влияние было направлено в пользу всеобщей безопасности против грабительских привычек языческих арабов; но, придя к власти, он сам прибег к грабежу, чтобы пополнить свою казну. Сейл упоминает двадцать семь таких грабительских экспедиций против караванов, в которых Мухаммед лично присутствовал.

Биографы его ранней жизни представляют его как человека с естественной добротой нрава и чувствительным темпераментом, почти граничащим с робостью. Хотя он не был особенно общительным, он любил детей и поначалу, как показывают его записанные высказывания, часто испытывал порывы жалости и великодушия. Но он ожесточился, когда успех увенчал его карьеру. Умеренность, которая характеризовала его ранние мольбы и увещевания к тем, кто был с ним не согласен, уступила место горьким анафемам; и в его личном характере укоренилась та безжалостная нетерпимость, которая стала ключевой нотой самой нетерпимой системы, известной на земле.

Еще более заметное изменение произошло в растущей чувственности Мухаммеда. Такие снисходительные апологеты, как Э. Босуорт Смит и каноник Тейлор, применили всю свою искусную обивку к дефектам его скандальной морали. Мистер Смит даже предпринял попытку оправдать его присвоение чужой жены и богохульство его притворного откровения, в котором он заставил Бога оправдать свою страсть. Эти авторы основывают свои главные оправдания на сравнениях между Мухаммедом и худшей порочностью языческих арабов, или же они сводят счеты с некоторыми из его признанных добродетелей.

Но этот случай сбивает с толку любую подобную адвокатуру. Настоящий вопрос заключается в том, каково было направление характера пророка? Каково было влияние его исповедуемых принципов на его собственную жизнь? Нельзя отрицать, что его моральный вектор был направлен вниз. Если верить преданиям его собственных последователей, он прожил добродетельную жизнь как муж одной жены, и это в течение многих лет. Но после смерти Хадиджи он вступил на путь многоженства в нарушение своего собственного закона. Он установил предел для всех мусульман в четыре законные жены; и, несмотря на аргументы Р. Босуорта Смита, мы должны рассматривать как самую проклятую запоздалую мысль то, что он сделал первое и единственное исключение, чтобы приспособиться к своей собственной слабости. Этим поступком он поставил себя вне помощи всякой софистики и занял свое истинное место в трезвом суждении человечества. И по закону, который так же безошибочен, как закон всемирного тяготения, он становился все более чувственным по мере того, как продвигался возраст. Ко времени своей смерти он был мужем одиннадцати жен. Мы не располагаем списком его наложниц: мы знаем только, что его система не накладывала ограничений на их количество. Теперь, если пророк, претендующий на прямое вдохновение, мог нарушать свои собственные вдохновенные законы ради своего личного удобства; если, будучи уличенным в прелюбодеянии, он мог принудить своего друга и последователя развестись с женой, чтобы он мог взять ее; если при каждом нарушении чистоты и приличия он не уклонялся от богохульства, претендуя на особое откровение, которое делало Бога пособником его пороков, и даже представляло Его упрекающим и угрожающим своим женам за их справедливые жалобы — если все это не клеймит человека как безрассудного самозванца, какая еще низость требуется?

В то же время очевидно, что при суждении о характере Мухаммеда требуется постоянная разборчивость. Нет необходимости предполагать, что он был полностью развращен с самого начала, или отрицать, что в течение некоторого времени он был тем хорошим мужем, которым его представляют, или что он был искренним и восторженным реформатором, или даже что он мог интерпретировать некоторые из своих ранних галлюцинаций как таинственные послания с небес. В разное время своей жизни он, несомненно, проявлял благородные чувства и совершал великодушные поступки. Но когда мы обнаруживаем, что он диктует божественные сообщения с преднамеренной целью ради самых гнусных объектов, когда мы обнаруживаем, что послания Гавриила приурочены и градуированы в соответствии с требованиями его растущих амбиций или требованиями его худших страстей, мы вынуждены прийти к преобладающему осуждению. Мухаммед поздних лет — это безжалостный тиран, когда того требует случай, и во все времена раб необузданной похоти. Утонченные и образованные мусульманские дамы — я говорю по свидетельству, которое является очень прямым — не колеблясь осуждают унизительную мораль своего пророка и противопоставляют его безупречной чистоте Иисуса; «но тогда, — добавляют они, — Бог использовал его для великой цели и оказал ему высочайшую честь среди людей». Увы! Это старый аргумент, так часто используемый во многих странах. Успех, великий интеллект, грандиозные достижения позолотят любое моральное уродство и добьются попустительства ослепленных умов. В данном случае, однако, на суде находится не герой или государственный деятель, а предполагаемый пророк Божий.

Трудно решить, насколько Мухаммед создал магометанство и насколько система сформировала его. Действие причины и следствия было взаимным, и под этим взаимодействием как характер, так и система были медленными образованиями. Коран был составлен из разрозненных фрагментов, подходящих для разных стадий развития, разных степеней и видов успеха, разных требований личного импульса или изменений поведения. Суры, не претендуя на логическую связь, записывались писцом на кусочках пергамента, кусках дерева или кожи и даже на лопаточных костях овец. И каждая из них была выражением особого настроения Мухаммеда в то время, и каждая в некоторой степени входила в его характер с того времени. Человек и книга росли вместе, система на протяжении всей своей истории справедливо представляет пример человека и учение книги.

Давайте далее рассмотрим исторический характер и влияние системы ислама. При формировании справедливых выводов о реальном влиянии магометанства необходима судебная беспристрастность. Во-первых, мы должны остерегаться поспешных и огульных суждений, которым слишком часто предаются ревностные христиане; а с другой стороны, мы, безусловно, должны оспорить преувеличенные заявления восторженных апологетов. Ошибочно утверждать, что ислам никогда не поощрял образование, что он неизменно был против всякого прогресса, что он не знает ничего, кроме Корана, или что Омар, приказав уничтожить Александрийскую библиотеку, является единственным историческим выразителем системы. Такие утверждения полны частичных истин, но они также смешаны с явными ошибками.

Арабские народы на своей первоначальной родине были естественно склонны к поощрению словесности, особенно поэзии, и сам Мухаммед, хотя его никогда не учили даже читать, не говоря уже о письме, приложил особые усилия для поощрения обучения. «Учите своих детей поэзии, — говорил он, — она открывает ум, придает грацию мудрости и делает героические добродетели наследственными». Согласно Шпренгеру, он даровал свободу каждому пленнику, который научил двенадцать мальчиков Мекки писать. Аббасидские принцы более позднего времени предлагали самые щедрые призы за превосходное мастерство в поэзии, а Багдад, Дамаск, Александрия, Басра и Самарканд славились своими университетами. Кордова и Севилья могли дать свой свет молодому университету Оксфорда. Изящные искусства скульптуры и живописи осуждались ранними халифами, несомненно, из-за идолопоклоннических тенденций, которые они, как предполагалось, поощряли; но медицина, философия, математика, химия и астрономия были особенно развиты, и это в то время, когда народы Европы были в основном во тьме. И все же нельзя отрицать, что в целом влияние ислама было враждебным к обучению и цивилизации. Мир никогда не забудет, что сожжением великой Александрийской библиотеки было уничтожено богатое наследие, которое старый мир завещал новому. Своей оккупацией Египта и Константинополя, и тем самым перерезав важнейшие каналы связи, магометанская власть стала в значительной степени ответственной за долгое затмение Европы в Средние века.

Более того, когда ревностные защитники системы противопоставляют варварство Ричарда Львиное Сердце культуре и человечности Саладина, они, кажется, забывают, что раса Ричарда только что вышла из дикости норманнов, в то время как Саладин и его раса не только унаследовали высокую моральную культуру иудаизма и христианства, но и фактически монополизировали ее. Именно главным образом благодаря войнам крестоносцев Западная Европа познакомилась с цивилизацией Востока.

Вместо того чтобы игнорировать преимущества, которые Восток имел перед Западом в тот период, было бы справедливее спросить, какие сравнительные улучшения своих соответствующих возможностей были сделаны западным христианством и восточным магометанством с того времени. Было бы интересной задачей, например, начать с периода Саладина и Львиного Сердца и беспристрастно проследить, с одной стороны, влияние христианства, которое сформировало диких завоевателей Римской империи и из таких грубых материалов построило великие христианские нации девятнадцатого века; а с другой стороны, проследить знамя Полумесяца через все земли, где оно имело власть: Персию, Аравию, Северную Индию, Египет, Варварийские государства, Восточную Африку и Судан, а затем сделать непредвзятый вывод о том, какая система, как система, сделала больше для распространения общего просвещения, воспитания чувств доброты и филантропии, содействия человеческой свободе, продвижения цивилизации, увеличения и возвышения населения, содействия чистоте и счастью семьи и дома, а также повышения стандартов этики и истинной религии среди человечества.

Одной из блестящих династий магометанской истории была династия мавров в Испании. Мы никогда не перестанем восхищаться их поощрением искусств и их прекрасной архитектурой, но вполне ли уверенно, что все это было прямым плодом ислама? Предположение, что это могло быть отчасти связано с контактом с готическими элементами, которые мавры победили, находит поддержку в том факте, что ничего подобного не появилось на противоположном берегу Африки. И хотя магометанская империя в Индии оставила самые изысканные архитектурные сооружения в мире, хорошо известно, что они были работой европейских архитекторов.

Но при рассмотрении влияния, которое ислам оказал в целом, недостаток времени вынуждает меня ограничить наш обзор Африкой, за исключением случаев, когда другие земли могут упоминаться попутно. То, что первые африканские завоевания, простирающиеся от Египта до Марокко, были простыми воинственными вторжениями, в которых меч был единственным инструментом пропаганды, никто не будет отрицать. Но утверждается, что в более поздние века была проделана большая работа в Западном Судане, и до сих пор совершается, благодаря миссионерским усилиям и общему продвижению здоровой цивилизации.

Любая справедливая оценка магометанского влияния должна учитывать элементы, которые оно нашло в Северной Африке во время своих завоеваний. Государства, граничащие со Средиземным морем, когда-то были могущественными и сравнительно просвещенными. Они были густонаселенными и процветающими. Финикийская колония в Карфагене выросла и стала не последним соперником военной мощи Рима. Египет был великим центром обучения не только в самые древние времена, но особенно после строительства Александрии. Более западные земли, такие как Нумидия и Мавритания, были заселены благородными расами.

После введения христианства Александрия стала ярким фокусом, в который религии и философии мира изливали свой концентрированный свет. Некоторые из величайших христианских отцов, такие как Августин, Тертуллиан и Киприан, были африканцами. Основы латинского христианства были заложены этими людьми. Епископство Гиппона было образцом на все времена в глубокой и разумной преданности. Грация и сила, возвышенная и всепобеждающая вера Моники и других, подобных ей, послужили образцом для всего христианского женства и материнства.

Я не забываю, что до времени магометанского вторжения вандалы совершили свою работу опустошения, или что Африканская церковь была прискорбно ослаблена и расколота дикими ересями и схизмами, или что отпадение монофизитской или коптской церкви Египта было одним из влияний, которые способствовали магометанскому успеху. Но делая должную скидку на все это, вандализм и раскол не могли так скоро уничтожить древнюю цивилизацию или подорвать силу североафриканских народов. Процесс, который навсегда превратил так много некогда густонаселенных городов и деревень в пустыни и оставил большую часть Варварийских государств лишь с разрушающимися руинами их былого величия, был постепенным. В течение столетий после арабского завоевания эти государства были фактически отрезаны от общения с Европой, и по крайней мере еще три столетия, скажем, с 1500 года до поколения, которое непосредственно предшествовало нашему, они были известны главным образом пиратством, которое они осуществляли против торговли всех морских держав. Даже правительство Соединенных Штатов было вынуждено заплатить миллион долларов за выкуп захваченных американских моряков, и оно платило его не частным корсарам, а магометанским правительствам, которыми эти пиратства субсидировались как средство пополнения государственной казны. Эти крупные суммы были возвращены только тогда, когда наш флот, в сотрудничестве с флотом Англии, искоренил рифское пиратство, бомбардируя мусульманские порты. Хваленые цивилизации североафриканских государств поддерживались бы массовым мародерством и по сей день, если бы их пиратские флоты не были таким образом в одночасье сметены с морей другими державами.

Если Египет и показал более высокую степень прогресса, то это произошло благодаря его особому географическому положению, неисчерпаемому плодородию Дельты и, прежде всего, вливанию иностранной жизни и энергии в управление его делами. Амбициозные авантюристы, такие как албанец Мехмет Али, пришли к власти и сделали Египет тем, чем он является, или, скорее, тем, чем он был до более недавнего вмешательства европейских держав. Даже каноник Тейлор признает, что на протяжении столетий было необходимо импортировать более энергичную иностранную кровь для управления египетскими делами.

Будет признано, что магометанские завоевания совершались в средневековье и вплоть до нашего века в Центральной Африке, и что вдоль южных границ Сахары был создан кордон более или менее процветающих государств; также, что цивилизация этих государств выгодно контрастирует с дикостью каннибальских племен, с которыми они вошли в контакт. Вероятно, лучшие — то есть наименее предосудительные — примеры ислама, которые сейчас можно найти в мире, наблюдаются в некоторых из старых государств Западного Судана. Мандинго центральных возвышенностей представляли собой лучший материал, чем «невыразимый турок», и было бы не совсем справедливо приписывать все его нынешние добродетели мусульманскому правлению.

Но как были совершены эти завоевания в Центральной Африке? Утверждение апологетов ислама состоит в том, что в последнее время, по крайней мере, и, вероятно, в большей или меньшей степени в прошлом, тихая миссионерская работа значительно расширила монотеизм, воздержание, образование и общий комфорт, и что она сделала больше, чем все другие влияния, для окончательного искоренения работорговли! Д-р Э. У. Блайден, отвечая на обвинение в том, что магометанские арабы сейчас и долгое время были главным образом ответственны за ужасы этой торговли, и что даже когда американцы покупали рабов для своих плантаций, мусульманские налетчики во внутренних районах подстрекали племенные распри, которые снабжали рынки на побережье, утверждает, что мусульманские завоевания наиболее эффективно уничтожают торговлю, поскольку племена, ставшие мусульманскими, больше не могут быть порабощены мусульманами. Это любопытный аргумент, тем более что он, кажется, игнорирует тот факт, что в настоящее время как предложение, так и спрос зависят от магометанского влияния.

Что касается средств, с помощью которых суданские государства сейчас расширяют свою власть, мы можем ограничиться простым упоминанием операций покойного «Эль-Махди» на востоке и печально известного Самаду на западе. Их методы могут быть приняты как иллюстрации тактики, которая применялась веками. Карьера Эль-Махди уже хорошо известна. Самаду был первоначально пленником, захваченным еще мальчиком в одной из племенных войн недалеко от верховьев Нигера. Отчасти благодаря интригам, отчасти благодаря помощи своего религиозного фанатизма он в конце концов стал достаточно могущественным, чтобы поработить своего хозяина. Вскоре после этого он провозгласил свою божественную миссию и объявил джихад, или священную войну, против всех неверных. Тысячи стекались под его знамя, во многом под влиянием надежды на добычу; и вскоре, цитируя слова светского корреспондента лондонского «Standard», написанные в Сьерра-Леоне 18 сентября 1888 года, «он стал бичом всех мирных государств на правом берегу Верхнего Нигера». С 1882 года он пытался оспаривать территориальные претензии французов на верхнем и англичан на нижнем Нигере, хотя и безуспешно. Но он, казалось, мстил за свое разочарование тем более ужасно на местных племенах.

Письмо, опубликованное в «Standard», дает отчет об официальной комиссии, направленной губернатором Сьерра-Леоне в штаб-квартиру Самаду в 1888 году, и, описывая путь этого западного Махди при его приближении к французским территориям, оно говорит: «Посланники сообщают, что каждый город и деревня, через которые они проходили, были в руинах, и что дорога от границ Сулимании до Геримаконо была усеяна человеческими скелетами, останками несчастных, которые были убиты фанатичными солдатами Самаду или погибли от голода из-за опустошения окружающей местности. Некоторые из этих бедных несчастных, судя по ужасным искажениям скелетов, были атакованы стервятниками и хищными зверями, будучи еще живыми, и когда они были слишком близки к своей медленной смерти, чтобы иметь достаточно сил отбиться. Вокруг разрушенных городов были сотни скрюченных скелетов, останки пленников, которые, будучи связанными по рукам и ногам, были поставлены на колени, и им отрубили головы. Кеба, героический король бамбара, все еще храбро сопротивляется, но у него осталась только одна крепость (Сиасо), и конец теперь уже не за горами».

Карьера Самаду в этом направлении была пресечена, и он обратил свое внимание на племена, находящиеся под английской защитой на юго-востоке, «где, к сожалению, не было силы, чтобы взять на себя дело человечности и остановить его продвижение. Вскоре он полностью наводнил и подчинил Куранко, Лимбу, Сулиманию, Коно и Кисси. Были совершены самые ужасные зверства; мирные земледельцы были вырезаны тысячами, а их женщины и дети уведены в рабство. Фалаба, знаменитая столица Сулимании и великий торговый центр между Сьерра-Леоне и Нигером, была захвачена и разрушена; и все жители этого района, о которых каждый путешественник, от Уинвуда Рида до д-ра Блайдена, упоминал с похвалой за их трудолюбие и покорность, были истреблены или уведены. Сулимания, которая была садом Западной Африки, теперь превратилась в воющую пустыню».

И автор добавляет: «Люди государств к югу от Фута-Джаллон — язычники, и Самаду делает их религию предлогом для своих бесчинств. Он желает, говорит он, обратить их в «Истинную Веру», и его способы убеждения — убийство и рабство. Что может быть ужаснее истории, только что принесенной посланниками, которые были с майором Фестингом? Мили дороги, усеянные человеческими костями; почерневшие руины там, где были мирные деревушки; запустение и пустота там, где были цветущие плантации. Что стало с десятками тысяч мирных земледельцев, их женами и их невинными детьми? Исчезли; обращены, по-самадовски, в «Истинную Веру». И так обращение Западной Африки в исламизм весело продолжается, в то время как дилетантствующие ученые на родине самодовольно обсуждают вопрос о том, какая вера — эта или христианство — более подходит для негра; а британский народ, мертвый к своим прежним великодушным инстинктам, не требует, чтобы такие дела жестокости и ужаса были остановлены твердой рукой».

Подобные отчеты об африканском прозелитизме ислама можно было бы привести словами многочисленных путешественников и исследователей, но только один или два свидетеля будут призваны рассказать о магометанском владычестве и цивилизации в Восточной Африке. Профессор Драммонд, делясь своими впечатлениями о Занзибаре, говорит: «Восточный по внешнему виду, магометанский по своей религии, арабский по своей морали, выгребная яма порока, это подходящая столица для Темного континента». И это великий торговый центр — не безвестное поселение, а совершенный цветок восточноафриканской цивилизации, хвастающийся покойным султаном Баргашем, необычайно просвещенным мусульманским правителем. О внутренних районах и торговле слоновой костью и рабами, осуществляемой под эгидой арабского владычества, тот же автор говорит: «Арабские лагеря для ведения оптовой торговли этим ужасным товаром теперь установлены по всему сердцу Африки. Они обычно связаны с богатыми арабскими торговцами на Занзибаре и в других местах на побережье, и связь поддерживается караванами, которые проходят через большие промежутки времени от одного к другому. Будучи всегда большими и хорошо снабженными материалами для войны, эти караваны имеют во власти слабые и разделенные местные племена, через которые они проходят, и их след через континент омрачен каждым отягчающим обстоятельством тирании и преступления. Они появляются на сцене внезапно; они остаются только до тех пор, пока не достигнут своей цели, и исчезают, чтобы вернуться, когда вырастет новый урожай, который стоит пожинать. Иногда эти арабские торговцы будут фактически селиться на год или два в сердце какой-нибудь тихой общины в отдаленных внутренних районах. Они притворяются совершенной дружбой; они никого не беспокоят; они честно торгуют. Они сажают семена своих любимых овощей и фруктов — араб всегда носит с собой семена — как будто они намерены остаться навсегда. Тем временем они покупают слоновую кость, бивень за бивнем, пока большие груды ее не оказываются зарытыми под их хижинами, и все их товары для обмена не заканчиваются. Затем однажды внезапно затевается неизбежная ссора. А затем следует массовая резня. Только немногие спасаются от бойни, чтобы доставить слоновую кость на побережье; травяные хижины деревни поджигаются; арабы снимаются с лагеря; и начинается марш рабов, худший, чем смерть. Последний акт в драме, марш рабов, — это аспект рабства, который в прошлом главным образом возбуждал страсти и сочувствие внешнего мира, но большее зло — это деморализация и дезинтеграция общин, которым он обязательно предшествует. Для торговли существенно, чтобы регион, истощаемый работорговцем, поддерживался в постоянном политическом брожении; чтобы, дабы предотвратить объединение, вождь натравливался на вождя, и чтобы в тот момент, когда какое-либо племя угрожает принять доминирующую силу, оно было либо разбито путем подстрекательства к восстанию среди своих зависимых территорий, либо сделано инструментом за их счет. Взаимосвязь племен настолько сложна, что невозможно преувеличить эффект нарушения равновесия даже в одном центре. Но, подобно реке, караван рабов должен питаться бесчисленными притоками на всем своем пути, сначала для того, чтобы собрать достаточный объем человеческих тел для начала, а впоследствии для замены ужасной потери от дезертирства, инвалидности и смерти».

После Ливингстона, чей последний печальный призыв к цивилизованному миру «исцелить открытую рану Африки» выгравирован на мраморе в Вестминстерском аббатстве, лучшего свидетеля в отношении работорговли и влияния ислама в целом в Восточной и Центральной Африке, чем Генри М. Стэнли, призвать нельзя. С того времени, когда он столкнулся с магометанскими пропагандистами при дворе Уганды, он видел, насколько тесно и жизненно вера и торговля повсюду объединены. Я привожу лишь один отрывок из его «Свободного государства Конго», страница 144.

«Мы обнаружили, что эта орда бандитов — ибо в действительности и без маскировки они ничем иным не были — находилась под предводительством нескольких вождей, но главным образом под руководством Каремы и Кибунги. Они отправились шестнадцатью месяцами ранее из Ване-Кирунду, примерно в тридцати милях ниже Винья-Ньяра. В течение одиннадцати месяцев банда успешно совершала набеги между Конго и Лубиранзи, на левом берегу. Затем они предприняли ту же жестокую работу между Бийерре и Ване-Кирунду. Глядя на свою карту, я обнаруживаю, что такая территория в пределах описанной области покрывала бы поверхностно 16 200 квадратных географических миль на левом берегу и 10 500 миль на правом, что в уставных милях равнялось бы 34 700 квадратным милям, всего на 2000 квадратных миль больше острова Ирландия, населенного примерно 1 000 000 человек».

«Банда, когда она отправилась из Кирунду, насчитывала 300 боеспособных мужчин, вооруженных кремневыми ружьями, двуствольными капсюльными ружьями и несколькими казнозарядными ружьями; их последователи, или домашние рабы и женщины, удваивали эту силу... Внутри ограждения находился ряд низких сараев, простирающихся на многие линии вглубь от непосредственного края глиняного берега на 100 ярдов; в длину лагерь был около 300 ярдов. На пристани внизу было 54 длинных каноэ, различающихся по грузоподъемности. Каждое могло перевозить от 10 до 100 человек... Первые общие впечатления таковы, что лагерь слишком густо заселен для комфорта. Там ряды за рядами темной наготы, оживленные кое-где белыми платьями захватчиков. Там линии или группы обнаженных форм — стоящих прямо или вяло передвигающихся; обнаженные тела растянуты под сараями во всех положениях; бесчисленные обнаженные ноги видны в перспективе лежащих спящих; там бесчисленные обнаженные дети — многие просто младенцы — формы мальчиков и девочек, и иногда стадо совершенно обнаженных старух, сгибающихся под корзиной топлива, или клубней маниоки, или бананов, которых гонят через движущиеся группы два или три мушкетера. Уделяя больше внимания деталям, я замечаю, что почти все они в оковах; юноши с железными кольцами вокруг шеи, через которые продет цепь, похожая на одну из наших цепей для лодочных якорей, закрепляющая пленников по двадцать человек. Дети старше десяти лет закреплены этими медными кольцами, каждая окольцованная нога сведена вместе центральным кольцом».

Тщательно изучив статистику, мистер Стэнли подсчитал, что, считая мужчин, убитых во время набегов, и тех, кто погибает на марше или убит, потому что считается бесполезным, каждые 5000 рабов, фактически проданных, стоят более 30 000 жизней.

Но нам говорят, что есть арабы и арабы. Работорговцы Восточной Африки и варварские вожди, которые продвигают свои кровавые завоевания в Западном Судане, достаточно плохи, признается, но они являются «исключениями». И все же мы настаиваем, что они иллюстрируют сам дух Мухаммеда, который разрешил брать военнопленных в качестве рабов. Их оправдание в том, что они спасают души тех, кого захватывают; многие из этих торговцев — муллы, фарисеи из фарисеев. Каноник Тейлор, д-р Блайден и другие дали нам яркие отчеты об «арабских миссионерах, ходящих без сумы и посоха и распространяющих свою религию путем тихого обучения Корану»; но почтенный епископ Кроутер, который провел всю свою жизнь в той части Африки, где, как предполагается, совершаются эти завоевания, заявляет, что реальное призвание тихих апостолов Корана — это торговцы фетишами. Если возразить, что это предвзятое свидетельство христианского миссионера, то его может подкрепить исследователь Ландер, который, говоря об этом же классе людей, говорит: «Эти муллы добывают легкое пропитание, делая фетиши или записывая заклинания на кусочках дерева, которые тщательно смываются в таз с водой и с жадностью выпиваются доверчивой толпой». И он добавляет: «Те, кто исповедует магометанскую веру среди негров, так же невежественны и суеверны, как и их идолопоклоннические братья; и не похоже, чтобы принятие ими новой веры улучшило их манеры или улучшило их положение в жизни». Д-р Швейнфурт также описывает магометанских миссионеров, которых он нашел в Хартуме, как «оскверненных каждым отвратительным пороком, который может вообразить человек». В ответ на различные заявления, которые были опубликованы в отношении быстрого миссионерского прогресса, достигнутого магометанами в Западной Центральной Африке, епископ Кроутер написал письмо в Церковное миссионерское общество в начале 1888 года, представив результаты своих собственных длительных наблюдений. Он описывает используемые методы как:

1. Война против языческих племен. «Если вождь языческого племени принимает Коран, его люди сразу же считаются новообращенными, и он принимается в милость, и таким образом готов стать инструментом в завоевании других племен. Но при отказе принять Коран объявляется война, следствием которой является разрушение их страны и ужасное кровопролитие. Старики, мужчины и женщины, вырезаются, а тех, кого можно продать, уводят в рабство. Половина рабов удерживается вождем, другая половина делится между солдатами, чтобы поощрить их к будущим набегам».

2. Еще одной причиной большого прироста является многоженство. «Ибо, хотя разрешено только четыре законные жены, существует неограниченная лицензия на сожительство».

3. Продажа амулетов ведется таким образом, что доказывает не только средство получения прибыли, но и хитрую пропаганду. «Когда бездетным женщинам предоставляют их, они обязуются в случае успеха посвятить своих детей исламу».

И епископ Кроутер подтверждает заявление, сделанное другими в отношении Восточной Африки, что священники «помимо того, что являются изготовителями амулетов, являются торговцами как общими товарами, так и, в большей степени, рабами».

У нас есть время рассмотреть только один вопрос, а именно: каков характер ислама, каким мы находим его сегодня, и каковы его перспективы развития? Характерной чертой нашего века является то, что ни одна религия не стоит полностью в одиночестве и не подвержена влиянию других. Особенно верно, что системы Востока глубоко затронуты высшей этикой и более чистыми религиозными концепциями, заимствованными из христианства. Таким образом, многие магометане нашего дня, и особенно те, кто живет в тесном контакте с нашей христианской цивилизацией, поднимаются к более высоким концепциям Бога и религиозной истины, чем те, которые до сих пор разделялись мусульманами. Каноник Тейлор в небольшом томе под названием «Листки из египетской записной книжки» нарисовал картину ислама, которую Омар и Осман вряд ли бы узнали. Во-первых, следует помнить, что, как он признается, его репутация защитника Мухаммеда и его системы шла впереди него в Каир, и что его понимали как искателя фактов, благоприятных для его известных взглядов. Это открыло сердца дружелюбных пашей и послужило поводом для того, чтобы высказать все похвалы, которые они могли воздать своей собственной вере. Соответственно, оказывается, что они заверили его, что многоженство широко отвергается и осуждается видными мусульманами в таких городах, как Каир и Александрия, что многие ведущие люди высокообразованны и широко читают, что они исповедуют веру в большинство доктрин, принятых Христианской церковью, что они принимают вдохновенное свидетельство Ветхого и Нового Заветов — за исключением тех случаев, когда они были искажены христианскими манипуляциями. Это исключение, однако, включает все, что противоречит Корану. Они выступают за воздержание и осуждают работорговлю. Они поощряют общее продвижение образования, и что кажется доверчивому канонику самым замечательным из всего, так это то, что они выражают глубокое сожаление, что христиане не испытывают той же любви и общения к мусульманам, которые они испытывают к христианам!

Теперь, делая все необходимые скидки на «розовые очки», которые эти покладистые и политически гибкие паши могли использовать в общении со своим английским защитником, несомненно верно то, что в великих космополитических городах Леванта можно встретить класс мусульман, которые начали осознавать дух времени, в котором живут. Многие из них получили образование в Европе; они говорят на нескольких языках; они читают современную литературу; они стыдятся старого фанатичного магометанства. Хотя они питают партийный интерес к признанной религии своей страны, их вера на самом деле эклектична; она исходит не из старой Мекки, а отчасти является продуктом пробужденной мысли девятнадцатого века. Но великое заблуждение каноника Тейлора заключается в попытке убедить себя и просвещенную христианскую общественность в том, что это и есть ислам. Он изнуряет себя в попытках примирить современный Каир со старым и проследить в современном благовоспитанном паше, чья вера, по крайней мере, не обременяет его душу, законного потомка фанатичного и распутного пророка Аравии. Когда он стремится убедить мир в том, что, поскольку эти любезные паши чувствуют себя достаточно благосклонно по отношению к канонику Йорка и другим подобным ему, ислам является и всегда был милосердной и в высшей степени толерантной системой, он просто сводит на нет все свидетельства истории. Он говорит нам, что его египетские друзья жалуются, что «хотя они считают нас братьями по вере и принимают наши священные писания, их тем не менее объявляют неверными. И они спрашивают, почему в наших сердцах должна царить вечная холодность».

Вероятно, они не знакомы с Самаду из Западного Судана и его методами пропаганды. Они забыли карьеру Эль-Махди; они не знакомы с ужасным угнетением евреев в Марокко — с которым даже то, что происходит в России, не может сравниться; они не читали мрачных отчетов о вымогательстве, практикуемом ваххабитами Аравии даже в отношении мусульман другой секты во время их паломничества в Мекку[120], и они, по-видимому, не знают, что сирийские новообращенные из ислама сейчас скрываются в Египте от кровожадных мусульман Бейрута. Наконец, он забывает, что самих «детей учат молитвенным формулам, в которых они могут кратко проклинать евреев, христиан и всех неверующих»[121].

Более правдоподобный аргумент выдвигают каноник Тейлор, доктор Блайден и другие по вопросу о трезвости. Это правда, что мусульмане, как правило, не являются горькими пьяницами. У людей и человеческих рас есть свои одолевающие их грехи. Пьянство не было особым пороком арабов. Их страна была слишком засушливой; но у них был другой порок, главным примером которого был Мухаммед. Каноник Тейлор, несомненно, также прав в утверждении, что английский протекторат в Египте значительно усилил степень невоздержанности и что в этом отношении присутствие европейских рас в целом было проклятием. Конечно, нельзя сказать слишком много в осуждение оптовой торговли спиртными напитками, которую ведут в Африке недобросовестные подданные христианских наций. Но следует помнить, что виски Каира и Западного побережья представляет христианство не больше, чем греческий убийца или итальянский карманник в Каире представляет ислам. Христианские филантропы в Европе и Америке стремятся подавить это зло. Если бы христианские миссионеры в Западной Африке продавали ром, как мусульманские муллы покупают и продают рабов в Уганде, если бы Библия санкционировала эту систему, как Коран поощряет рабство и наложничество в качестве средств пропаганды, можно было бы провести параллель; но верно как раз обратное.

Как правило, кочевые народы не так сильно склонны к употреблению крепких спиртных напитков, как потомки древних племен Северной Европы. Разница обусловлена климатом, темпераментом, наследственностью и объемом предложения. Коран не поощряет невоздержанность, как и Библия; обеими пренебрегают, когда средства для удовлетворения доступны в изобилии.

Моголы Индии были пьяницами почти как правило. Богатые персидские мусульмане являются главными покупателями местных вин. Лэндер, Швейнфурт и даже Мунго Парк — все они говорят о сообществах в Центральной Африке, полностью предавшихся невоздержанности[122]. Даже египтяне, по словам каноника Тейлора, находят обильные запасы, предоставляемые европейцами, слишком соблазнительными для ограничений Корана.

Одним из наиболее значимых признаков того, что трезвое суждение всех просвещенных людей отдает предпочтение огромному превосходству христианской веры над всеми этническими системами, является тот факт, что даже те ревностные апологеты, которые наиболее правдоподобно защищали нехристианские религии, впоследствии выказывали некоторые сомнения и даже становились сторонниками превосходящего света христианства. Сэр Эдвин Арнольд, видя, как серьезно некоторые плохо подготовленные христиане истолковали «Свет Азии», с тех пор загладил свою вину, написав «Свет мира». А Э. Босуорт Смит, прочитав экстравагантное прославление ислама, данное каноником Исааком Тейлором, которого он обвиняет в плагиате и абсурдном преувеличении, выступил свидетелем против его крайних взглядов. Не признавая никаких существенных изменений в своих собственных прежних взглядах, он значительно сместил акценты. Он не только записал свое осуждение экстравагантности каноника Тейлора, но и выступил с решительным призывом к трансцендентному превосходству христианской веры как единственной, которая должна окончательно возродить Африку и мир. Он привлек внимание общественности к следующей острой критике оправдания ислама каноником Тейлором, сделанной джентльменом, долгое время проживавшим в Алжире, и дал ей свое одобрение: «Каноник Исаак Тейлор, — говорит автор, — сконструировал за счет христианства приукрашенную картину ислама посредством процесса сравнения, в котором христианство обвиняется в неудачах на практике, о которых христианский мир глубоко и покаянно осознает, не принимая во внимание христианские заповеди; в то время как ислам оценивается только по его лучшим заповедям, не принимая во внимание ужасающие недостатки в мусульманской практике, даже по стандартам Корана»[123]. Ни одно обвинение никогда не несло свои доказательства более явно на своем лице, чем это.

Последующая дань уважения Э. Босуорта Смита относительному превосходству христианской веры была отдана в речи перед членами колледжа Сион 21 февраля 1888 года. Я привожу его заключительное сравнение целиком; а также его красноречивый призыв к христианским миссиям в Африке. «Сходства между двумя вероучениями действительно многочисленны и поразительны, как я подразумевал на протяжении всего изложения; но, если позволите, еще раз процитирую несколько слов, которые я использовал в другом месте при рассмотрении этого вопроса, контрасты даже более поразительны, чем сходства. Религия Христа содержит целые области морали и целые сферы мысли, которые почти находятся вне религии Мухаммеда. Она открывает смирение, чистоту сердца, прощение обид, самопожертвование для моральной природы человека; она дает простор для терпимости, развития, безграничного прогресса его разуму; ее движущая сила сильнее, точно так же, как друг лучше короля, а любовь выше послушания. Ее реализованные идеалы на различных путях человеческого величия были более властными, более многогранными, более святыми, как Аверроэс ниже Ньютона, Харун ниже Альфреда, а Али ниже святого Павла. Наконец, идеальная жизнь всех гораздо более возвышенна, гораздо более величественна, гораздо более вдохновляюща, точно так же, как жизнь основателя магометанства ниже жизни Основателя христианства».

«Если, следовательно, мы верим, что христианство само по себе истиннее и чище ислама и любой другой религии, мы должны желать, чтобы другие стали его причастниками; и усилие по его распространению трижды благословенно — оно благословляет того, кто предлагает, не меньше, чем того, кто принимает его; более того, оно часто благословляет того, кто его не принимает. Последние слова умирающего друга склонны задерживаться в камерах сердца, пока само сердце не перестанет биться; и последние записанные слова Основателя христианства вряд ли исчезнут из памяти Его Церкви, пока эта Церковь не выполнит свою работу. Это маршевые приказы христианской армии; утешение для каждой прошлой и настоящей неудачи; залог и гарантия, в той или иной форме, окончательного успеха. Ценность христианской миссии, следовательно, не должна измер，ться количеством ее новообращенных. Присутствие в языческом или мусульманском районе единственного человека, который, будучи наполнен миссионерским духом, демонстрирует в своей проповеди и, насколько это возможно, в своей жизни самоотверженные и христианские добродетели, который полон сочувствия к тем, среди которых выпала его доля, который терпелив к разочарованиям и неудачам, и к насмешкам невежественных или нерелигиозных, и который неуклонно работает с единственной целью — славы Божьей и блага своих ближних, само по себе является влиянием во благо и центром, из которого оно излучается, совершенно независимо от количества новообращенных, которых он способен привлечь. В мире существует огромное количество таких людей, занимающихся миссионерской работой, и наши лучшие индийские государственные деятели, некоторые из которых по очевидным причинам были враждебны прямым усилиям по прозелитизму, единодушны относительно количества и качества услуг, которые они оказывают».

«Поэтому ничто не может быть более поверхностным, или более неискренним, или более вводящим в заблуждение, чем попытка принизить христианские миссии, противопоставляя голое число новообращенных, на которое они претендуют, количеству новообращенных, на которое претендует ислам. Числа, конечно, в огромной степени в пользу ислама. Но означает ли обращение одно и то же, или что-то похожее, в каждом случае? Является ли это in pari materia (в равных условиях), и если нет, то стоит ли это сравнение бумаги, на которой оно написано? Подчинение обряду обрезания и повторение исповедания веры, каким бы благородным и возвышающим ни был его конечный эффект, не требуют, они даже не обязательно ведут к тому, что христианин подразумевает под переменой сердца. Характерной чертой магометанства является работа с партиями и массами. Характерной чертой христианства является прямое обращение к индивидуальной совести».

«Обращение целого языческого сообщества в ислам не обязательно предполагает больше усилий, больше искренности или более жизненных перемен, чем обращение одного индивидуума в христианство. Христианство, принятое оптом Хлодвигом и его свирепыми воинами в пылу победы на поле битвы, или русскими крестьянами, когда их гнали казацкими кнутами в Днепр и крестили там силой — это более верные параллели племенным обращениям в магометанство в Африке в наши дни. И какими бы ни были их благотворные эффекты в ходе столетий, это не христианство Христа, и это не методы или объекты, к которым мечтал бы стремиться христианский миссионер наших дней».

«Христианский миссионер не мог бы таким образом обратить языческое или мусульманское племя в христианство, даже если бы захотел; он не должен пытаться таким образом обратить их, даже если бы мог. «Миссионерская работа», как заметил на днях способный автор в Spectator, «это сеяние, а не жатва, и сеяние растения, которое медленно приносит плоды». Порой трудности и разочарования могут обескуражить самое стойкое сердце и самую живую веру. Но Бог больше наших сердец и шире наших мыслей, и если мы вообще способны верить в Него, мы должны также верить, что окончательный триумф христианства — и под христианством я подразумеваю не сравнительно узкое вероучение той или иной конкретной Церкви, а Божественный Дух ее Основателя, тот Дух, который, в точном соответствии с тем, насколько они верны своему имени, информирует, и оживляет, и лежит в основе, и превосходит их всех — не проблематичен, а достоверен, и в Свое благое время, по прошествии веков, докажет, что он не локален, а универсален, не частичен, а полон, не мимолетен, а вечен»[124].

СНОСКИ:

[Сноска 97: Шпренгер, «Жизнь Мухаммеда», стр. 40, 41.]

[Сноска 98: Подозрительным фактом является то, что первая глава Корана начинается с протестов, что это истинное откровение, и с самыми ужасными анафемами против всех, кто в этом сомневается. Это кажется значимым и резко контрастирует с сознательной правдивостью и простотой евангельских повествователей.]

[Сноска 99: Поздние защитники системы также не преминули извлечь предполагаемые доказательства своей системы из библейских источников. Мусульманские полемисты приводили некоторые очень надуманные и правдоподобные аргументы; например, Второзаконие xviii. 15-18 обещает, что Господь воздвигнет Израилю пророка из среды братьев их. Но у Израиля не было братьев, кроме сыновей Измаила. Также был обещан пророк, подобный Моисею; но Второзаконие xxxiv. гласит, что «не было более у Израиля пророка, как Моисей».]

[Когда Иоанна Крестителя спросили, не Христос ли он, или Илия, или «тот пророк», под «тем пророком» не мог подразумеваться никто иной, кроме Мухаммеда.]

[Сноска 100: Преподобный г-н Брюс, миссионер в Персии, утверждает, что изображения Отца, Сына и Марии до сих пор можно увидеть в восточных церквях. — Church Missionary Intelligencer, январь 1882 г.]

[Сноска 101: Сейлс в своем «Предварительном рассуждении», раздел 1-й, перечисляет великие нации, которые тщетно пытались завоевать Аравию, от ассирийцев до римлян, и он утверждает, что даже турки имели лишь номинальную власть.]

[Сноска 102: Китай обязан своей нынешней династией тому факту, что выносливые маньчжуры были призваны в качестве наемников или союзников.]

[Сноска 103: Доктор Келле: цитируется в Church Missionary Intelligencer.]

[Сноска 104: Сейлс: «Коран и предварительное рассуждение», издание Уэрри, стр. 89. Одной из главных религиозных обязанностей по Корану была раздача милостыни (Закат), и под этим благозвучным названием подразумевался налог, с помощью которого Мухаммед содержал силы, позволившие ему совершать грабительские набеги на караваны своих врагов.]

[Сноска 105: «Мухаммед и магометанство», стр. 123.]

[Сноска 106: Доктор Келле серьезно ставит это под сомнение.]

[Сноска 107: Одним из самых злых и катастрофических законов Мухаммеда был тот, который разрешал свободную практику захвата женщин и девушек на войне и удержания их в качестве законных вещей в качестве наложниц. Во все времена это было низким стимулом для набегов работорговцев. Сэр Уильям Мьюр справедливо сказал, что до тех пор, пока свободная санкция на это великое зло записана на страницах Корана, мусульмане никогда добровольно не прекратят заниматься работорговлей.]

[Сноска 108: По словам доктора Келле, число женщин и детей, которые достались пророку в качестве доли пленных во время его великой резни сдавшихся еврейских солдат, составляло двести.]

[Сноска 109: «Мухаммед, Будда и Христос», стр. 112.]

[Сноска 110: «Мухаммед, Будда и Христос».]

[Сноска 111: Там же, стр. 112.]

[Сноска 112: Сэр Уильям Мьюр говорит: «Три коренных зла проистекают из этой веры во все времена и в каждой стране, и будут продолжать проистекать до тех пор, пока Коран является стандартом веры. Во-первых, многоженство, развод и рабство поддерживаются и увековечиваются, нанося удар в корень общественной морали, отравляя семейную жизнь и дезорганизуя общество. Во-вторых, свобода мысли и частное суждение в религии подавлены и уничтожены. Меч все еще является и должен оставаться неизбежным наказанием за отрицание ислама. Терпимость неизвестна. В-третьих, воздвигнут барьер против принятия христианства. В жалком заблуждении пребывают те, кто полагает, что магометанство прокладывает путь к более чистой вере. Никакая система не могла быть разработана с более искусным мастерством для того, чтобы закрыть доступ к свету истины народам, над которыми она имеет власть. Идолопоклонническая Аравия (судя по аналогии с другими народами) могла бы быть пробуждена к духовной жизни и к принятию веры Иисуса. Магометанская Аравия в человеческих глазах запечатана от благотворного влияния Евангелия... Меч Мухаммеда и Коран — самые упрямые враги цивилизации, свободы и истины, которые когда-либо знал мир». — Church Missionary Intelligencer, ноябрь 1885 г.]

[Сноска 113: Осборн в своем труде «Ислам под властью арабов» и Маркус Доддс в «Мухаммеде, Будде и Христе» подчеркнули тот факт, что ислам, как бы благоприятно он ни сравнивался с аравийским язычеством, которое он сверг, был совершенно неуместен в навязывании своего полуварварского культа цивилизациям, которые стояли гораздо выше него. Это мог быть шаг вперед по сравнению с грубостью и жестокостью курайшитов, но несчастье заключалось в том, что он наложил свои стереотипные и неизменные принципы и обычаи на нации, которые даже тогда были впереди него и которые, если бы не его омертвляющее влияние, могли бы добиться гораздо большего прогресса в последующие века.]

[Его фанатичный основатель дал Коран как достаточное руководство на все времена. Он остановил прогресс мира, насколько простиралась его власть. Совсем иным был дух иудаизма. «Он отчетливо отрицал как окончательность, так и полноту. Каждая часть Моисеевой религии имела взгляд в будущее и была призвана оставить разум в состоянии ожидания».]

[Магометанство, претендуя на то, чтобы быть единственной религией для всех людей и всех времен, изобличается в абсурдности и самозванстве своими неудачами; регрессом, который отмечает всю его историю в Западной Азии. Как универсальная религия, она была испытана и признана несостоятельной.]

[Сноска 114: Утверждалось, что распространение магометанства в Индии происходит гораздо быстрее, чем христианства. Если бы это было правдой по факту, это было бы значимо; ибо Индия под британским правлением предоставляет справедливое поле для такого состязания. Но так случилось, что там, где ислам не держит меча завоевания и не имеет произвольной власти принуждать веру людей, его рост очень медленный, он лишь идет в ногу с общим ростом населения. Он не может сравниться с успехами христианства. Я прилагаю выдержку из статьи сэра У. Хантера в Nineteenth Century за июль 1888 года:]

[«Официальная перепись, несмотря на неясности классификации и тревожные последствия голода 1877 года, свидетельствует о быстром росте христианского населения. Насколько эти тревожные влияния позволяют сделать вывод для всей Британской Индии, нормальный темп роста среди общего населения составлял около 8 процентов с 1872 по 1881 год, в то время как фактический темп роста христианского населения составлял более 30 процентов. Но если взять лейтенант-губернаторство Бенгалии как крупнейшую провинцию за пределами зоны голода 1877 года, для населения которой, составляющего одну треть всей Британской Индии, существуют действительно сопоставимые статистические данные, результаты переписи ясны. Общее население увеличилось за девять лет, предшествовавших 1881 году, на 10,89 процента, мусульмане — на 10,96 процента, индуисты — на какой-то неопределенный показатель ниже 13,64 процента, христиане всех рас — на 40,71 процента, а коренные христиане — на 64,07 процента».]

[Сноска 115: «Листки из египетского блокнота».]

[Сноска 116: «Христианство, ислам и негроидная раса», стр. 241.]

[Сноска 117: Полный текст письма в Standard см. в Church Missionary Intelligencer, декабрь 1888 г.]

[Сноска 118: Church Missionary Intelligencer, 1887, стр. 653.]

[Сноска 119: См. Church Missionary Intelligencer, апрель 1888 г.]

[Сноска 120: Против ярких рассказов каноника Тейлора об этой широкой и нежной благотворительности мы можем поставить свидетельство Палгрейва относительно безжалостной алчности, практикуемой ваххабитами по отношению к шиитам Персии во время их прохождения через их территорию в паломничестве к общей святыне. Он говорит нам, что «сорок золотых томанов были установлены в качестве требования ваххабитской казны с каждого персидского паломника за проход через Р'ад и еще сорок за безопасный проезд через остальную часть империи — всего восемьдесят...]

[«Каждый местный губернатор на пути, естественно, намекнет и постарается не дать «врагам Бога» (ибо это единственный титул, даваемый ваххабитами всем, кроме самих себя) пройти, не обобрав их в той или иной степени...]

[«Так что, если все подсчитать, законные и необходимые сборы, взимаемые с каждого персидского шиита при пересечении Центральной Аравии под руководством и защитой ваххабитов, составляли, как я обнаружил, около ста пятидесяти золотых томанов, что равняется почти шестидесяти фунтам стерлингов, что не является легким расходом для перса и не является презренной наживой для араба». — Палгрейв, «Центральная и Восточная Африка», стр. 161.]

[Сноска 121: Доддс: «Мухаммед, Будда и Христос», стр. 118.]

[Сноска 122: Church Missionary Intelligencer, ноябрь 1887 г.]

[Сноска 123: Church Missionary Intelligencer, февраль 1888 г., стр. 66.]

[Сноска 124: Church Missionary Intelligencer, апрель 1888 г.]

ЛЕКЦИЯ VII.

СЛЕДЫ ПРИМИТИВНОГО МОНОТЕИЗМА

В настоящее время существуют две противоречивые теории относительно происхождения религии. Первая — это теория христианских теистов, как она преподается в Писаниях Ветхого и Нового Заветов, а именно: человеческий род в своих первых предках, а затем в немногих выживших после Потопа, обладал знанием истинного Бога. Нет необходимости предполагать, что у них было полное и зрелое представление о Нем, или что это представление исключало идею других богов. Никто не стал бы утверждать, что Адам или Ной постигли природу Бесконечного так, как она была открыта в истории Божьих отношений с людьми в более поздние времена. Но из их простого поклонения одному Богу их потомки постепенно перешли к поклонению различным видимым объектам, с которыми они связывали свои благословения — солнцу как источнику тепла и жизненной силы, дождю как придающему оживляющую силу земле, духам предков, на которых они смотрели с особым благоговением, и, наконец, огромному разнообразию сотворенных вещей вместо невидимого Творца. Другая теория заключается в том, что человек, каким мы его сейчас видим, развился из низших форм животной жизни, поднявшись сначала до состояния просто человеческого животного, но постепенно приобретая интеллект, совесть и, наконец, душу; — что этика и религия развились из инстинкта через социальный контакт, особенно через семейные узы и племенные отношения; что альтруизм, который начался с инстинктивной заботы родителей о своем потомстве, поднялся до высшей сферы религии и начал признавать притязания божества; что Бог, если есть Бог, никогда не открывал себя человеку какими-либо сверхъестественными средствами, но что великие души, такие как Моисей, Исайя и Платон, благодаря своей более высокой и ясной проницательности, получили более возвышенные взгляды на божество, чем другие, и как пророки и учителя сделали известными свои вдохновения своим собратьям. Постепенно они сформировали ритуалы и разработали философии, добавив такие сверхъестественные элементы, которых, как предполагалось, требовала невежественная фантазия масс.

Согласно этой теории, религии, как и все остальное, выросли из простых зародышей: и только на более поздних стадиях своего развития человека можно назвать религиозным существом. Пока он был лишь животным, и некоторое время даже после того, как он достиг грубого и дикого состояния мужества, жизнь эгоистичных страстей и мародерства была оправдана, поскольку только так можно было обеспечить выживание наиболее приспособленных и достичь прогресса расы[125]. Справедливо будет сказать, что существуют различные оттенки представленной здесь теории — некоторые материалистические, некоторые теистические, другие имеющие квалифицированный теизм, а третьи практически агностические. Некоторые даже, кто называет себя христианами, рассматривают различные религии людей как столько же стадий в божественном воспитании человечества — все они находятся под прямым руководством Бога и все призваны в конечном итоге привести к христианству, которое является целью.

То, что Бог направлял все вещи, даже ошибки и нечестие людей, для какой-то мудрой цели, не будет отрицаться; то, что Он вложил в человеческое понимание много правильных концепций этической истины, так что благородные принципы встречаются в учениях всех религиозных систем; то, что Бог является автором всей истины и всех правильных импульсов, даже в языческих умах, легко признается. Но то, что Он непосредственно планировал и выбирал нехристианские религии на том принципе, что полуправды и извращенные истины, и прямые противоположности истины были лучше всего приспособлены к определенным стадиям развития — другими словами, что Он причинно привел какую-либо нацию к ошибке и последующему разрушению как средству подготовки для последующих поколений чего-то более высокого и лучшего, мы не можем признать. Логика такого вывода привела бы к безжалостному фатализму. Все зависело бы от возраста и среды, в которой выпала чья-то доля. Мы не можем поверить, что фетишизм и идолопоклонство были методом детского сада Бога по обучению человеческого рода для более высокого и более духовного служения Его царству.

Обращаясь от свидетельства Писаний, с одной стороны, и априорных предположений эволюции, с другой, каков свидетель фактической истории религий? Показали ли они развитие вверх или вниз? Кажется ли, что они поднялись от политеизма к более простым и духовным формам, или простые формы были разветвлены в политеизм[126]? Если мы сможем установить ясные доказательства того, что монотеистические или даже генотеистические типы веры существовали среди всех или почти всех рас на заре истории, будет достигнут очень важный момент. Покойный доктор Генри Б. Смит, после тщательного прочтения обстоятельного изложения религий древнего и современного мира Эбрарда и его ясных доказательств того, что они изначально были неизменно монотеистическими и постепенно перешли в разветвленные формы политеизма, говорит в своем обзоре работы Эбрарда: «Мы не знаем, где найти более весомый ответ на предположения и теории тех писателей, которые упорно продолжают утверждать, согласно одобренной гипотезе чисто натуралистической эволюции, что примитивным состоянием человечества была низшая и самая деградировавшая форма политеистического идолопоклонства и что высшие религии развились из этих низких рудиментов. Доктор Эбрард убедительно показывает, что все факты ведут к другому выводу, что грубое идолопоклонство является дегенерацией человечества от предшествующих и более чистых форм религиозного поклонения... Он сначала рассматривает цивилизованные народы древности, арийские и индийские религии, Веды, период Индры брахманизма и буддизма; затем религию иранцев, Авесту парсов; далее греков и римлян, египтян, хананеев и языческие семитские формы поклонения, включая финикийцев, ассирийцев и вавилонян. Его второй раздел посвящен полуцивилизованным и диким народам Севера и Запада Европы, Азии и Полинезии (татары, монголы, малайцы и кушиты); затем народам Америки, включая детальное изучение отношений различных рас здесь к монголам, японцам и старым китайским иммиграциям»[127].

Сам Эбрард, суммируя результаты этих длительных исследований, говорит: «Мы нигде не смогли обнаружить ни малейшего следа какого-либо движения вперед и вверх от фетишизма к политеизму и от него снова к постепенно развивающемуся знанию об одном Боге; но, напротив, мы обнаружили среди всех народов языческого мира самую решительную тенденцию опускаться от более раннего и относительно более чистого знания о Боге к чему-то более низкому»[128].

Если эти выводы, достигнутые Эбрардом и одобренные ученым доктором Генри Б. Смитом, верны, они имеют большое значение; они выводят на свидетельскую трибуну самих ложных религий по вопросу, в котором историческое свидетельство, в отличие от простых теорий, особенно востребовано в наше время. Подобное значение имеют хорошо обдуманные слова профессора Навиля в первой из его лекций о современном атеизме[129]. Он говорит: «Почти все язычники, по-видимому, имели проблеск божественного единства над множественностью своих идолов и лучи божественной святости сквозь сатурналии своих Олимпов. Это был грек (Клеанф), который написал эти слова: «Ничего не совершается на земле без Тебя, о Боже, кроме дел, которые нечестивые совершают в своем безумии». Это было в театре в Афинах, где хор трагедии пел более двух тысяч лет назад: «Пусть судьба поможет мне сохранить незапятнанной чистоту моих слов и всех моих действий, согласно тем возвышенным законам, которые, будучи рождены в небесных высотах, имеют только ворона своим отцом, которым род смертных не давал рождения и которые забвение никогда не похоронит. В них есть верховный Бог, и тот, кто не стареет». Было бы легко умножить цитаты такого рода и показать в документах греческой и римской цивилизации многочисленные следы знания о единственном и святом Боге».

С большой тщательностью доктор Уильям А. П. Мартин из Пекинского университета сказал: «В обычае определенной школы представлять религию как целиком плод интеллектуального процесса. Она родилась, говорят они, в невежестве, модифицируется каждой стадией прогресса знаний и исчезает, когда свет философии достигает своего зенита. Фетиш уступает место олицетворению сил природы, и этот поэтический пантеон со временем вытесняется высокой идеей единства в природе, выраженной монотеизмом. Эта теория имеет достоинство правдоподобия. Она указывает на то, каким мог бы быть процесс, если бы человек был предоставлен самому себе в создании своей религии; но она имеет несчастье противоречить фактам. Широкий обзор истории цивилизованных наций (а история других недосягаема) показывает, что фактический процесс, которому подвергается человеческий разум в своем религиозном развитии, прямо противоположен тому, который предполагает эта теория; одним словом, что человек не был предоставлен самому себе в конструировании своего собственного вероучения, но что его ошибочная логика всегда была активна в своих попытках развратить и скрыть божественный оригинал. Связь, существующая между религиозными системами древних и отдаленных стран, представляет много проблем, трудных для решения. Действительно, их мифологии и религиозные обряды, как правило, настолько различны, что допускают гипотезу независимого происхождения; но простота их самых ранних верований демонстрирует безошибочное сходство, указывающее на общий источник».

«Китай, Индия, Египет и Греция — все согласны в монотеистическом типе своей ранней религии. Орфические гимны, задолго до появления популярных божеств, воспевали Пантеос, Универсального Бога. Оды, составленные Конфуцием, свидетельствуют о раннем поклонении Шанди, Верховному Правителю. Веды говорят об «одном неизвестном истинном Существе, всеприсутствующем, всемогущем; Творце, Хранителе и Разрушителе вселенной». И в Египте, еще во времена Плутарха, все еще оставались следы монотеистического поклонения. «Другие египтяне, — говорит он, — все делали подношения у гробниц священных животных; но жители Фиваиды стояли особняком, не делая таких подношений, не считая богом ничего, что может умереть, и не признавая никакого бога, кроме одного, которого они называют Кнеф, который не имел рождения и не может иметь смерти. Авраам в своих странствиях находил Бога своих отцов известным и почитаемым в Салиме, в Гераре и в Мемфисе; в то время как в более поздний день Иофор в Мадиаме и Валаам в Месопотамии были свидетелями того, что знание об Иегове еще не угасло в тех странах»[130].

Профессор Макс Мюллер говорит в подобном духе о падении человечества от более ранних и простых типов веры к низким и многочисленным суевериям: «Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее начала, — говорит выдающийся оксфордский профессор, — мы находим ее свободной от многих пятен, которые оскорбляют нас в ее более поздних фазах. Основатели древних религий мира, насколько мы можем судить, были умами высокого уровня, полными благородных стремлений, жаждущими истины, преданными благополучию своих ближних, примерами чистоты и бескорыстия. То, что они желали основать на земле, было реализовано лишь изредка, и их изречения, если они сохранились в своей первоначальной форме, часто предлагали странный контраст с практикой тех, кто претендует на то, чтобы быть их учениками. Как только религия установлена, и особенно когда она стала религией мощного государства, иностранные и мирские элементы все больше и больше посягают на первоначальный фундамент, и человеческие интересы портят простоту и чистоту плана, который основатель задумал в своем собственном сердце и вынашивал в своих общениях со своим Богом»[131].

Но в преследовании нашего предмета мы должны четко определить реальный вопрос перед нами. Как много мы можем ожидать доказать из ранней истории нехристианских систем? Конечно, не то, что все нации когда-то получили знание откровения Ветхого Завета, как некоторые утверждали, и не то, что все расы обладали в начале своих отдельных исторических периодов одной и той же монотеистической верой. Мы не можем доказать из небиблейских источников, что их различные монотеистические концепции возникли из общего верования. Мы не можем доказать ни сверхъестественное откровение, которое профессор Макс Мюллер решительно отвергает, ни идентичность почти универсальных генотеизмов, в которые он исповедует верить. Мы не можем доказать, что поклонение одному Богу как верховному не сосуществовало с своего рода поклонением низшим божествам или служебным духам. Почти как правило, поклонение предкам, или духам, или правителям, или силам природы, или даже тотемам и фетишам оказывалось подчиненным поклонению одному верховному божеству, которое создало и поддерживает все вещи. Даже монотеизм иудаизма и христианства сопровождался верой в ангелов и поклонением заступническим святым, не говоря уже о многих суевериях, которые преобладают среди более невежественных классов. Мы попытаемся лишь показать, что монотеизм, в смысле поклонения одному Богу как верховному, встречается почти во всех ранних учениях мира. То, что эти грубые веры едины в происхождении, лишь предположительно, если мы оставим свидетельство Библии вне счета.

Когда летним днем мы видим большие лучи света, возникающие и распространяющиеся веером из-за облака, которое лежит вдоль западного горизонта, у нас есть сильное предположение, что все они исходят от одного великого светила, к которому они сходятся, хотя это светило скрыто от нашего взора. Так, прослеживая схождение языческих вер в отношении одного первоначального монотеизма обратно к точке, где начинается доисторическая неясность, мы можем на том же принципе сказать, что все доказательства в этом деле, а их немало, указывают на общее происхождение ранних религиозных концепций человечества.

Профессор Роберт Флинт в своей научной статье о теизме в «Британнике», по-видимому, отбрасывает идею о том, что первой религией человечества был монотеизм; но тщательное изучение его позиции покажет, что он имеет в виду те концепции монотеизма, которые общи нам, или, как он выражается, «монотеизм в обычном или собственном смысле термина», «монотеизм, собственно так называемый», «монотеизм, который исключает политеизм» и т. д. Более того, он утверждает, что мы не можем из исторических источников узнать, какие концепции люди имели о Боге изначально. Даже говоря о записи Ветхого Завета, он говорит: «Эти главы (Бытия), хотя они ясно учат монотеизму и представляют Бога, чьи слова и действия записаны в Библии, не как просто национального Бога, а как единственного истинного Бога, они не учат тому, что является единственным в вопросе — что существовал примитивный монотеизм, монотеизм, открытый и известный с самого начала. Они не дают никаких оснований для общего предположения, что Бог открыл монотеизм Адаму, Ною и другим до Потопа, и что следы монотеистических верований и тенденций в язычестве происходят от традиции этого примитивного и допотопного монотеизма. Один истинный Бог представлен как делающий Себя известным особыми словами и особыми путями Адаму, но нигде не сказано, что Он учил его, что только Он был Богом». Ясно, что профессор Флинт здесь имеет дело с концепцией монотеизма, которая исключает всех других богов. И его взгляд, несомненно, верен, насколько это касалось Адама. Не было необходимости учить его, что его Бог был единственным Богом, больше, чем тому, что Ева была единственной женщиной. С Ноем дело не так ясно. Он, несомненно, поклонялся Богу среди окружения политеистического язычества. Енох, вероятно, имел подобное окружение, и нет веской причины предполагать, что их монотеизм не мог быть таким же исключительным, как у Авраама. Но в отношении языческих народов, тусклые следы этого монизма или генотеизма, которые профессор Флинт, по-видимому, признает за Адамом и Ноем, — это все, на что мы претендуем, и все, что необходимо для аргумента этой лекции. Мы можем даже признать, что языческие божества иногда могли называться разными именами, в то время как подразумевался один источник силы. Разные имена, по-видимому, использовались для представления различных проявлений одного Бога Ветхого Завета в соответствии с Его разнообразными отношениями к Своему народу. Есть те, кто отрицает эту полионимию, как назвал ее Макс Мюллер, и кто утверждает, что имена в самой ранней Веде представляли отдельные божества; но, по аналогичному рассуждению, профессор Тиле и другие настаивают на том, что три разных еврейских Бога, в соответствии с их соответствующими именами, почитались в последовательные периоды еврейской истории. Поэтому кажется вполне возможным, что слишком ограничительное определение монотеизма может доказать слишком много, открывая путь для утверждения, что даже еврейская и христианская вера, с ее ветхозаветными именами Бога, ее ангелами, ее теофаниями и ее полностью развитой троицей, не является строго монотеистической. Для нашей текущей цели следы поклонения одному верховному Богу — называйте это монотеизмом или генотеизмом — это все, что требуется.

С учетом этих ограничений и оговорок, давайте обратимся к истории некоторых ведущих нехристианских вер. Глядя сначала на Индию, мы находим в 129-м гимне Ригведы отрывок, который не только представляет концепцию одного единственного верховного и самосущего Существа, но в то же время имеет значительное сходство с нашим собственным описанием творения из хаоса. Он гласит так:

«В начале не было ни небытия, ни бытия, Тогда не было ни атмосферы, ни неба над ним, Не было ни смерти, ни бессмертия, Не было ни дня, ни ночи, ни света, ни тьмы, Только СУЩЕСТВУЮЩИЙ ОДИН дышал спокойно, сам в себе. Ничего, кроме Него, не было там, ничего больше над, за. Тогда впервые пришла тьма, скрытая во тьме, мрак во мраке; Затем все было водой, хаосом нераздельным, В котором ОДИН лежал пустотой, окутанный ничтожностью»[132].

В 121-м гимне той же Веды встречается отрывок, который, по-видимому, напоминает начало Евангелия от Иоанна. Он гласит так, в переводе сэра Монье Уильямса:

«Его давайте восхвалим, золотого ребенка, который был В начале, который родился Господом, Который создал землю и сформировал небо».

«Единственно рожденный Господь» напоминает нам выражение Нового Завета «единородный Сын». Оба были «в начале»; оба были творцами мира. Хотя в этих ссылках много таинственного, идея единства и верховенства слишком ясна, чтобы ошибиться. Профессор Макс Мюллер хорошо выразил этот факт, когда сказал: «В Веде существует монотеизм, который предшествует политеизму; и даже в призывании их (низших) богов, память о Боге, одном и бесконечном, прорывается сквозь туман идолопоклоннической фразеологии, как голубое небо, которое скрыто проходящими облаками»[133]. Эти монотеистические концепции, по-видимому, были общими для ариев до их переселения из их раннего дома недалеко от истоков Окса, и мы увидим далее, что в той или иной форме они сохранились среди всех ветвей мигрирующей расы. Тот же выдающийся ученый прослеживает раннее существование монотеизма в серии кратких и быстрых ссылок почти на всех рассеянных ариев не только, но также на туранцев на Севере и Востоке, на тунгусские, монгольские, татарские и финские племена. «Везде, — говорит он, — мы находим поклонение природе и духам усопших, но за всем этим поднимается вера в некую высшую силу, называемую разными именами, которая является Творцом и Защитником мира и которая всегда пребывает на небесах»[134]. Он также говорит о древней африканской вере, которая, наряду с поклонением рептилиям и предкам, показывала смутную надежду на будущую жизнь, «и не совсем угасшее воспоминание о верховном Боге», что, безусловно, подразумевает предыдущее знание[135].

Такую же распространенность одного верховного поклонения, поднимающегося над всем идолопоклонством, он прослеживает среди различных племен островов Тихого океана. Его обобщения уступают только обобщениям Эбрарда. Хотя он отвергает теорию сверхъестественного откровения, едва ли можно было бы использовать более сильный язык, чем тот, который он использует в доказательство универсальной монотеистической веры[136]. «Нигде, — говорит он, — мы не находим более сильных аргументов против идолопоклонства, нигде единство Бога не отстаивалось более решительно против ошибок политеизма, чем некоторыми древними мудрецами Индии. Даже в самых старых из священных книг, Ригведе, составленной три или четыре тысячи лет назад, где мы находим гимны, обращенные к различным божествам неба, воздуха, земли, рек, протест человеческого сердца против многих богов время от времени прорывается с несомненным звуком». Вся позиция профессора Мюллера довольно ясно изложена в его первой лекции по «Науке о религии», в которой он протестует против идеи о том, что Бог однажды дал человеку «сверхъестественное» откровение о Себе; и все же он дает в этой же лекции это поразительное свидетельство доктрины ранней и преобладающей монотеистической веры:

«Разве это не стоит знать, — говорит он, — стоит знать даже нам по прошествии четырех или пяти тысяч лет, что до разделения арийской расы, до существования санскрита, греческого или латыни, до того, как богам Веды поклонялись, и до того, как существовало святилище Зевса среди священных дубов Додоны, одно Верховное божество было найдено, было названо, было призвано предками нашей расы, и было призвано именем, которое никогда не было превзойдено никаким другим именем?» И снова, по тому же предмету, он говорит: «Если критическое исследование древнего языка евреев ведет к не худшим результатам, чем те, которые последовали из тщательной интерпретации окаменелого языка древней Индии и Греции, нам нечего бояться; мы будем в выигрыше, а не в проигрыше. Как старая драгоценная медаль, древняя религия, после того как ржавчина веков будет удалена, выйдет во всей своей чистоте и яркости; и образ, который она раскроет, будет образом Отца, Отца всех народов на земле; и надпись, когда мы сможем прочитать ее снова, будет, не только в Иудее, но на языках всех рас мира, Словом Божьим, открытым там, где только оно может быть открыто — открытым в сердце человека»[137].

Покойный профессор Банерджи из Калькутты в своей публикации под названием «Арийский свидетель» не только отстаивал существование монотеизма в ранних Ведах, но, обладая редкими знаниями санскрита и родственных ему языков, собрал из иранских, а также индуистских источников множество свидетельств монотеизма, общего для всех ариев. Его выводы приобретают особую ценность благодаря тому, что он был индусом из высшей касты и не только хорошо владел священным языком, но и был прекрасно знаком с индуистскими традициями и образом мысли. Он был столь же квалифицирован в суждениях о раннем индуизме, как Павел — об иудаизме, и по той же самой причине. И со своей индуистской точки зрения, будучи фарисеем из фарисеев, хотя впоследствии и обратившимся в христианство, он без колебаний заявил о своей вере не только в то, что ранняя ведийская вера была монотеистической, но и в то, что она содержала следы того истинного откровения, которое некогда было даровано людям.[138]

В том же ключе мы находим свидетельства различных типов возрожденного арийства нашего времени. Брахмо-самадж, Арья-самадж и другие подобные организации не только являются монотеистическими, но и провозглашают, что монотеизм был религией ранних Вед. И многие другие индуистские реформы, некоторые из которых восходят к XII веку, были по сути возвращением к монотеизму. Недавний катехизис Арья, опубликованный Ганеши, утверждает в своей первой статье, что существует только один Бог, всемогущий, бесконечный и вечный. Далее в нем показано, что Веды представляют лишь одного Бога, и что когда гимны были обращены к Агни, Ваю, Индре и т. д., это было лишь использованием разных имен для одного и того же Существа.[139]

Он представляет Бога обладающим всеми атрибутами верховного Божества. Он сотворил мир Своей прямой силой и для откровения Своей славы Своим творениям. Человек, согласно учению Арья, произошел не путем эволюции или каких-либо процессов, известных индуистской философии, а путем прямого сотворения из существующих атомов.

Во всем этом легко увидеть, что многое было заимствовано из христианского представления о характере и атрибутах Бога, но ценность этого арийского свидетельства заключается в том, что оно претендует на наличие в древних Ведах ясного и позитивного монотеизма.

Если мы обратимся к священным книгам Китая, то найдем там также много следов древней веры, которая предшествует как конфуцианству, так и даосизму. Золотым веком прошлого, на который все китайские мудрецы смотрят с почтением, была династия Яо и Шуня, которая была на восемнадцать столетий раньше периода Конфуция и Лао-цзы. Записи Шу-цзин, которые составил Конфуций и из которых, к сожалению, его агностицизм исключил почти все первоначальные упоминания о религии, тем не менее сохраняют полное описание определенных священных обрядов, совершенных Шунем при вступлении в полную императорскую власть. В этих обрядах поклонение Единому Богу как верховному отчетливо представлено как «обычное служение», тем самым подразумевая, что оно было уже давно установлено. Отдельно также упоминаются подношения низшим божествам, как если бы они почитались по его собственному особому указанию. Бесспорно верно, что в Китае, да и во всех странах, почти с самого начала возникла склонность поклоняться или, по крайней мере, бояться невидимых духов. Эта склонность сосуществовала со всеми религиями мира — даже с культом Ветхого Завета — даже с христианством. Для возбужденного воображения людей, особенно невежественных классов, мир всегда был миром призраков, и в той же мере, в какой свет истинной религии тускнел, появлялись бесчисленные полчища призраков и демонов. Когда появился Конфуций, этот грубый анимизм почти монополизировал поклонение его соотечественников, и воцарилась всеобщая коррупция. Он не был оригинальным мыслителем, а лишь составителем древней мудрости, и в своих подборках из преданий древних он собрал только то, что служило его великой цели — построению, на основе отношений семьи и родства, полной пирамиды благоустроенного государства, в котором Император должен был занимать по отношению к своим подданным место божества. Если такое почитание смертного казалось чрезмерным, то, с его точки зрения, мудрый император был гораздо более достоин почтения, чем воображаемые призраки народных суеверий. Тем не менее, даже Конфуцию не удалось полностью изгнать идею божественной помощи, как не смог он уничтожить и то высшее и наиболее почтенное поклонение, которое всегда сохранялось среди всех искажений политеизма. Профессор Легг из Оксфорда утверждал, основываясь на том, что он считает достоверными лингвистическими доказательствами, что еще в более ранний период, чем династия Яо и Шуня, в Китае существовало поклонение одному Богу. Он говорит: «Пять тысяч лет назад китайцы были монотеистами — не генотеистами, а монотеистами», — хотя он добавляет, что даже тогда шла постоянная борьба с поклонением природе и гаданием.[140]

Тот же авторитетный ученый приводит замечательную молитву императора династии Мин (1538 г. н. э.), чтобы показать, что, несмотря на агностицизм и сдержанность Конфуция, Шанди поклонялись в столетия, последовавшие за его временем. Молитва весьма показательна, поскольку она демонстрирует, как Единый Верховный Бог соотносится с подчиненными богами, которых ввел политеизм. Император собирался издать указ о небольшом изменении имени Шанди, которое должно было использоваться в императорском поклонении. Сначала он обратился к духам холмов, рек и морей, прося их ходатайствовать за него перед Шанди. «Мы побеспокоим вас, — сказал он, — чтобы вы от нашего имени проявили свою духовную силу и показали свою мощную эффективность, передав наши скромные желания Шанди и помолившись Ему, чтобы Он милостиво принял нас и обратил на нас внимание, и чтобы Он был доволен титулом, который мы почтительно представим». Но совсем иным был язык, когда он перешел к обращению к самому Шанди. «Издавна, в начале, — начал он, — издавна в начале был великий хаос без формы и тьма. Пять элементов еще не начали вращаться, а солнце и луна — светить. Посреди этого не было ни формы, ни звука. Ты, о духовный Владыка! явился в Своем правлении и первым отделил грубые части от чистых. Ты сотворил небо: Ты сотворил землю: Ты сотворил человека. Все вещи получили свое бытие благодаря Твоей созидательной силе. О Те! когда Ты открыл путь для действия пассивных и активных сил материи, Твоя созидательная работа продолжилась. Ты произвел, о Дух! солнце, луну и пять планет, и чист и прекрасен был их свет. Свод небесный был распростерт как занавес, и квадратная земля поддерживала все на себе, и все существа были счастливы. Я, Твой слуга, дерзаю почтительно благодарить Тебя». Далее он говорит: «Все многочисленные племена живых существ обязаны своим бытием Твоей милости. Люди и существа пребывают в раю Твоей любви. Все живые существа обязаны Твоей благости. Но кто знает, откуда приходят к нему благословения? Это Ты, о Господь! который являешься родителем всех вещей».[141]

Конечно, эта молитва, смиренно вознесенная монархом, была бы вполне уместна среди Псалмов Давида. Ее описание первобытного хаоса поразительно напоминает то, что я цитировал из Ригведы, и оба они напоминают описание из Моисеева текста. Если используемый язык не представляет ясного представления об одном Боге, Творце и Поддерживателе всех вещей, и верховном и личном Владыке над царями и даже «богами», то язык не имеет смысла. Монотеистическая концепция второго прошения столь же отлична от политеизма первого, как любая молитва Иегове отличается от молитвы католика о заступничестве святых; и в первом случае нет более сильного аргумента против монотеизма, чем во втором. Доктор Легг утверждает, что как в Шу-цзин, так и в Ши-цзин «Те» или «Шанди» предстает как личностное существо, правящее на небесах и на земле, автор нравственной природы человека, правитель среди народов, вознаграждающий добрых и наказывающий злых.[142] Существуют доказательства того, что Конфуций, хотя в своем отношении к Богу он не дошел до учения древних мудрецов, все же верил в существование Шанди как личностного существа. Когда в старости он закончил свои труды, он возложил их на алтарь на вершине определенного холма и, преклонив колени перед алтарем, возблагодарил за то, что ему было даровано время завершить свою работу.[143] Макс Мюллер говорит о нем: «Из многих отрывков ясно, что для Конфуция Тянь, или Дух Неба, был верховным божеством, и что он смотрел на других богов народа — духов воздуха, гор и рек[144] и духов усопших — примерно с тем же чувством, с каким Сократ относился к мифологическим божествам Греции».[145]

Но до наших дней сохранилось замечательное свидетельство поклонения верховному Богу, Шанди, каким Ему поклонялись во времена императора Шуня, 2356 г. до н. э. Оно находится в великом Храме Неба в Пекине. Доктор Мартин и профессора Легг и Дуглас настаивают на том, что совершаемые там жертвоприношения являются пережитками древнего поклонения верховному Богу. Китай полон следов политеизма; земля кишит даосскими божествами всех имен и функций, конфуцианскими и родовыми табличками, буддийскими храмами и ступами; но внутри священной ограды этого храма не появляется никакого символа язычества. Об августейшем императорском служении доктор Мартин говорит так красноречиво:[146] «Внутри ворот южной части столицы, в окружении священной рощи, столь обширной, что тишина ее глубоких теней никогда не нарушается шумом окружающего суетного мира, стоит Храм Неба. Он состоит из единственной башни, чья черепица ослепительно лазурного цвета призвана представлять форму и цвет небесного свода. В нем нет изображения; но на мраморном алтаре раз в год приносится в жертву бык, в то время как монарх империи простирается ниц в поклонении Духу Вселенной. Это высокое место китайской преданности, и вдумчивый посетитель чувствует, что должен ступать по его дворам босыми ногами, ибо никакое вульгарное идолопоклонство не проникало сюда. Эта вершина горы все еще возвышается над волнами коррупции, и на этом одиноком алтаре все еще покоится слабый луч его первобытной веры. Табличка, представляющая невидимое божество, начертана именем Шанди, Верховного Правителя, и когда мы созерцаем Величие Империи перед ней, пока дым поднимается от его жертвенного костра, наши мысли неотвратимо уносятся назад к тому времени, когда Царь Салимский служил священником Бога Всевышнего. Нет, — добавляет он, — необходимости в пространных аргументах, чтобы установить тот факт, что древние китайцы отнюдь не были лишены знания об истинном Боге». Доктор Легг, ученый переводчик китайской классики, настолько разделяет высказанные здесь взгляды, что он действительно снимал обувь с ног перед восхождением на великий алтарь, чувствуя, что среди всех туманов и тьмы национального суеверия там все еще сохранялся след славы Бесконечного Иеговы. И во многих дискуссиях с тех пор он твердо настаивал на том, что это в смутном смысле алтарь истинного и живого Бога.

Лао-цзы, как и Конфуций, был агностиком; однако он не мог полностью избавиться от влияния древней веры. Его концепция Дао, или Разума, была, безусловно, рационалистической, однако он наделил ее всеми атрибутами личности, подобно тому как слово «Мудрость» иногда используется в Ветхом Завете. Он говорил о нем как о «Бесконечном Верховном», «Первом Начале» и «Великом Первоисточнике». Доктор Медхерст перевел из «Дао дэ цзин» эту поразительную даосскую молитву: «О Ты, совершенно почитаемый Владыка неба и земли, скала, источник мириад энергий, великий управитель безграничных кальп, просвети мои духовные концепции. Внутри и вне трех миров Логос, или божественное Дао, единственно достоин чести, воплощая в себе золотой свет. Да осенит он и озарит мою личность. Тот, кого мы не можем видеть глазом или слышать ухом, кто охватывает и включает в себя небо и землю, да питает и поддерживает он множество живых существ».

Если мы обратимся к религии иранской или персидской ветви арийской семьи, то найдем и среди них следы примитивного монотеизма; и то, что он не был заимствован из семитских источников через потомков Авраама или других, Эбрард ясно показал во втором томе своей «Апологетики». Макс Мюллер также поддерживает идентичность иранской веры с верой индоариев. Самые первые упоминания о религии Авесты представляют ее как монотеистическую. Ахура-Мазда, даже когда ему противостоит Ариман, является верховным, а в самых старых гимнах или гатах Ясны Ариман не появляется; есть упоминания о злых существах, но у них нет грозного главы; персидский дуализм, следовательно, был более поздним явлением. Зороастр, которого Монье-Вильямс относит к концу VI века до н. э.,[147] говорит о себе как о реформаторе, посланном восстановить чистое поклонение Ахуре, и Хауг считает концепцию Ахуры идентичной концепции Иеговы. Высоко на скалистом утесе в Бехистуне Роулинсон расшифровал надпись, претендующую на то, что она была заказана Дарием Гистаспом, жившим в 500 г. до н. э., которая столь же ясно монотеистична, как Песнь Моисея. Вендидад, который, как предполагает Роулинсон, был составлен за 800 лет до н. э., полон упоминаний о второстепенных богах, но Ахура всегда верховен. Современные парсы Бомбея претендуют на монотеизм и заявляют, что такова была вера их отцов с самого начала.

Парсийский катехизис, опубликованный в Бомбее двадцать пять лет назад, гласит: «Мы верим только в одного Бога и не верим ни в кого, кроме Него... Он есть Бог, сотворивший небеса, землю, ангелов, звезды, солнце, луну, огонь, воду... и все вещи миров; в этого Бога мы верим, Его мы призываем, Ему мы поклоняемся». И чтобы это не сочли современной верой, исповедание далее гласит, что «это та религия, которую истинный пророк Зуртушт, или Зороастр, принес от Бога».

Синтоисты Японии, согласно их священной книге «Кодзики», верят в одного самосущего и верховного Бога, от которого произошли другие. От двух из них, мужского и женского пола, произошла Богиня Солнца, а от нее — королевская линия Микадо. Творения не было, но две активные эманации взбудоражили вечно существующий хаос, пока из него не вышел кишащий мир животной и растительной жизни.

Часто утверждалось, что существуют племена людей, у которых нет представления о Боге. Автор книги «Два года в джунглях» заявляет, что горные даяки Борнео не имеют ни малейшего представления о божественном существе. Но правительственный чиновник, который в течение двух лет был гостем раджи Брука, после долгого ожидания сумел найти ключ к религии этих даяков. Он дает имя одного Верховного существа среди подчиненных богов и подробно описывает формы поклонения. Профессор Макс Мюллер, ссылаясь на это же часто повторяемое утверждение, примененное к аборигенам Австралии, цитирует один из отчетов сэра Геркулеса Робинсона по Новому Южному Уэльсу, который содержит описание своеобразной веры одного из самых низших внутренних племен:[148] Сначала упоминается существо, которое является верховным и чье имя означает «создатель или вырезатель», и которому поэтому поклоняются как великому автору всех вещей. Но поскольку этот верховный бог считается непостижимым и далеким, называется второе божество, которое является открывателем первого и его посредником во всех делах людей.[149]

Преподобный А. К. Гуд, ныне миссионер среди племен каннибалов Западной Африки, заявил на Генеральной Ассамблее пресвитериан в Саратоге в мае 1890 года, что, несмотря на все фетиши и суеверия, известные среди племен на Огове, если спросить человека, кто его создал, он указывает на небо и произносит имя неизвестного существа, которое сотворило все вещи.[150] Когда Чоп, статный вождь могикан, пришел к моравским братьям с просьбой прислать миссионера к его народу, он сказал: «Не присылайте нам человека, чтобы сказать нам, что есть Бог — мы все это знаем; или что мы грешники — мы все это знаем; но пришлите того, кто расскажет нам о спасении».[151] Даже буддизм не остался верен атеизму своего основателя. Тибетский лама сказал аббату Хуку: «Вы не должны смешивать религиозные истины с суевериями вульгарных. Татары простираются ниц перед всем, что видят, но есть один единственный Владыка вселенной, творец всех вещей, одинаково не имеющий ни начала, ни конца».

Но каково свидетельство великих мертвых религий прошлого в отношении примитивного монотеизма? Признано, что более поздние формы развития древнеегипетской веры были политеистическими. Но обычно признавалось, что по мере приближения к самым ранним упоминаниям этой веры монотеистические черты преобладают все больше и больше. Эту позицию оспаривают мисс Амелия Б. Эдвардс и другие, склоняющиеся к теории развития. Мисс Эдвардс заявляет, что самой ранней верой Египта был простой тотемизм, в то время как, с другой стороны, Эбрард, собирая результаты исследований Лепсиуса, Эберса, Бругша и Эммануэля де Руже, выводит то, что кажется ясными доказательствами раннего египетского монотеизма. Он цитирует Манефона, который заявляет, что «в течение первых девяти тысяч лет бог Птах правил один; другого не было». Согласно надписям, процитированным Де Руже, египтяне в первобытный период поклонялись «одному существу, которое поистине живет, которое сотворило все вещи и которое одно не было сотворено». Этот единый Бог был известен в разных частях Египта под разными именами, которые только в более поздние времена стали обозначать отдельные существа. Текст, относящийся к периоду за полторы тысячи лет до Моисея, гласит:

«Он сотворил все, что есть; Ты один существуешь, миллионы обязаны своим бытием Тебе; Он есть Господь всего того, что есть, и того, чего нет». Папирус, находящийся сейчас в Париже, датируемый 2300 г. до н. э., содержит цитаты из двух гораздо более старых записей, одна из которых — письмо времен царя Суффена, около 3500 г. до н. э., в котором говорится: «Действие Бога — это вещь, которую невозможно понять». Другая, из письма Птаххотепа, около 3000 г. до н. э., гласит: «Это повеление Бога творения, мирный может прийти и отдавать приказы... Прием пищи соответствует установлению Бога; можно ли забыть, что Его благословение покоится на этом?... Если ты благоразумный человек, научи своего сына любви к Богу».[152]

Профессор Эрнест Навиль, говоря об этой же теме в курсе популярных лекций в Женеве, сказал: «Послушайте теперь голос, который вышел буквально из глубин гробницы: он доходит до нас из древнего Египта.

«В Египте, как вы знаете, деградация религиозной идеи в народной практике была полной. Но под сбивчивыми акцентами суеверия наука нашего века преуспевает в том, чтобы уловить издалека вибрации возвышенного высказывания. В гробах большого числа мумий были обнаружены свитки папируса, содержащие священный текст, который называется «Книга мертвых». Вот перевод некоторых фрагментов, которые, по-видимому, датируются очень отдаленной эпохой. Это Бог говорит так: «Я — Пресвятой, Творец всего, что наполняет землю, и самой земли, обители смертных. Я — Князь бесконечных веков. Я — великий и могучий Бог, Всевышний, сияющий посреди несущихся звезд и воинств, которые славят Меня над твоей головой... Это Я караю злодеев и гонителей благочестивых людей. Я обнаруживаю и посрамляю лжецов. Я — всевидящий Мститель, ... Хранитель Моих законов в стране праведных». Эти слова встречаются в тексте, из которого я их извлекаю, вперемешку с аллюзиями на низшие божества; и следует признать, что перевод древних документов Египта достаточно неопределенен; все же эта неопределенность, по-видимому, не распространяется на общий смысл и значение недавних открытий наших ученых».[153]

Профессор Флинт, в противовес Кадворту, Эбрарду, Гладстону и другим, утверждает, что египетская религия на самой заре своей истории имела «некоторых великих богов», хотя он добавляет, что «их было не так много, как в более поздние времена». «Поклонение предкам, но не такое развитое, как в более поздние времена, и поклонение животным, но очень малое по сравнению с более поздними временами». С другой стороны, в противовес профессору Тиле, мисс Амелии Б. Эдвардс и другим, он говорит: «Для мнения о том, что ее низшие элементы были старше высших, нет ни частицы должным образом исторического доказательства, ни следа в надписях простого умилостивления предков или веры в абсолютную божественность царей или животных; напротив, предки всегда оказываются умилостивленными через молитву к некоторым из великих богов; цари почитались как эманации и образы бога солнца, а божественные животные обожались как божественные символы и воплощения».

Среди греков мало следов монотеизма, но у нас есть причина для этого в том факте, что их самая ранняя литература датируется столь поздним периодом. Она началась с Гомера не ранее 600 г. до н. э., и прямые сведения о религии греков не прослеживаются далее 560 г. до н. э. Но Велькер, чьи исследования были исчерпывающими, по мнению Макса Мюллера, справедливо установил примитивный монотеизм греков. Мюллер говорит: «Когда мы поднимаемся вместе с ним к самым отдаленным высотам греческой истории, идея Бога как верховного существа предстает перед нами как простой факт. Рядом с этим обожанием Единого Бога, отца людей, мы находим в Греции поклонение природе. Силы природы, первоначально почитавшиеся как таковые, были впоследствии превращены в семью богов, из которых Зевс стал царем и отцом. Третья фаза — это то, что обычно называют греческой мифологией; но ей предшествовали во времени, или, по крайней мере, сделали возможными в мысли, две предыдущие концепции: вера в верховного Бога и поклонение силам природы... Божественный характер Зевса, в отличие от его мифологического характера, наиболее тщательно выявлен Велькером. Он пользуется всеми открытиями сравнительной филологии, чтобы показать более ясно, как та же самая идея, которая нашла выражение в древних религиях брахманов, славян и германцев, была сохранена под тем же простым, ясным и возвышенным именем первоначальными поселенцами Эллады».[154]

Тот же авторитетный ученый прослеживает в своих собственных лингвистических исследованиях важный факт, что все ветви арийской расы сохраняют одно и то же имя для Верховного Существа, в то время как они показывают большую разветвленность и вариативность в именах своих подчиненных богов. Если, следовательно, индоарии дают свидетельство монотеистической веры во время своего рассеяния, существует априорная презумпция монотеизма греков. «Геродот, — говорит профессор Роулинсон, — говорит о Боге так, как будто он никогда не слышал о политеизме». Свидетельство греческих поэтов показывает, что под господствующим политеизмом оставалась лежащая в основе концепция монотеистического верховенства. Профессор Роулинсон цитирует из орфической поэмы слова:

«Арес — это война, мир — Мягкая Афродита, вино, которое Бог создал, Есть Дионис, Фемида — это право, Которое люди воздают друг другу. Аполлон тоже, И Феб, и Асклепий, который исцеляет Болезни, — это солнце. Все они суть одно».

Макс Мюллер прослеживает до этого же элемента монотеизма реальное величие и силу эллинской расы, когда говорит: «Что же тогда сохраняло в их сердцах (греков), несмотря даже на распри племен и ревность государств, глубокое чувство того идеального единства, которое составляет народ? Это была их примитивная религия; это было смутное воспоминание об общей верности, которую они с незапамятных времен были должны великому отцу богов и людей; это была их вера в старого Зевса Додонского, в Панэллинского Зевса».[155] «Истинно, есть только один, — говорит Софокл, — один единственный Бог, который сотворил и небо, и долгопротяженную землю, и ярколикий вал морей, и силу ветров». Ксенофан говорит: «Среди богов и людей есть один могущественнейший Бог, не смертный ни по форме, ни по мысли. Целиком он видит и понимает, и без труда управляет всем разумом». Арат, которого цитирует Павел,[156] говорит: «С Зевса мы начали; пусть никакой смертный голос людей не оставляет Зевса невосхваленным. Зевс наполняет небеса, улицы, рынки. Везде мы живем в Зевсе. Зевс наполняет море, берега, гавани. Мы — его потомство тоже». Ссылка, сделанная Павлом, очевидно, подразумевает, что этот Зевс был смутной концепцией одного истинного Бога.

Что все ветви семитской расы были монотеистическими, мы можем призвать в свидетели не только Эбрарда и Мюллера, но и Ренана. Согласно Ренану, доказательства того, что монотеизм семитских рас имел очень раннее происхождение, проявляются в том факте, что все их имена для божества — Эль, Элохим, Илу, Ваал, Бел, Адонай, Шаддай и Аллах — обозначают одно существо, и притом верховное. Эти имена сопротивлялись всем изменениям и, несомненно, восходят к столь же далекому времени, как семитский язык или семитская раса. Макс Мюллер, говоря о ранней вере арабов, говорит: «Задолго до Мухаммеда примитивная интуиция Бога давала о себе знать в Аравии»; и он цитирует эту древнюю арабскую молитву: «Я посвящаю себя Твоему служению, о Аллах. У Тебя нет сотоварища, кроме того сотоварища, над которым Ты являешься абсолютным господином, и всего, что принадлежит ему». Книга Иова и история Валаама указывают на распространенность раннего монотеизма за пределами Авраамовой церкви. В записях царей Ассирии и Вавилонии присутствует заметный политеизм, однако знаменательно, что каждый царь поклонялся только одному Богу. И этот факт предполагает, как широкое обобщение, что политические и династические ревности имели свое влияние в умножении имен и дифференциации атрибутов древних божеств. Это было особенно заметно в древнем Египте, где каждое вторжение и каждая смена династии приводили к новой корректировке египетского Пантеона.

У Рима было много богов, но Юпитер был верховным. Геродот говорит о скифах, что у них было восемь богов, но один был верховным, как Зевс. У норманнов, согласно доктору Дасенту, был один верховный бог, известный как «Всеотец». Друиды, хотя и поклонялись различным подчиненным божествам, верили в Того, кто был верховным — творца всех вещей и душу всех вещей. Хотя Он мыслился в пантеистическом смысле, Он был личностным и осуществлял моральный контроль, как показывает знаменитая триада: «Бойся Бога; будь справедлив ко всем людям; умри за свою страну». В самый высокий и чистый период старой мексиканской веры мы читаем о тескокском монархе Несауалькойотле, который сказал: «Эти идолы из дерева и камня не могут ни слышать, ни чувствовать; тем более они не могли сотворить небеса и землю, и человека, который является господином этого. Это должно быть делом всемогущего неизвестного Бога, Творца вселенной, на которого одного я должен полагаться в утешении и поддержке».[157] Инки Перу также, хотя и были солнцепоклонниками, верили в верховного творца, который сотворил солнце. Старейший из их храмов был воздвигнут верховному богу «Виракоче». И один из величайших инков оставил свою заявленную веру в то, что «должен быть над солнцем более великий и могущественный правитель, по чьему велению солнце совершает свой ежедневный и неутомимый путь».[158]

На протяжении всей этой лекции предполагалось, что вместо прогресса в религиях людей повсюду происходил упадок. Наши доказательства этого не теоретические, а исторические. В качестве примера, все писатели согласны, я полагаю, что в течение исторического периода религия египтян неуклонно ухудшалась, пока христианство и магометанство не вытеснили ее. В сильном контрасте с возвышенной и облагораживающей молитвой, которую мы процитировали из древнеегипетской записи, находится деградация более позднего поклонения. На колонне в Гелиополе, относящейся к четвертому веку до нашей эры, начертано это прошение: «О ты, белая кошка, твоя голова — это голова бога солнца, твой нос — это нос Тота, великой любви Гелиополя». Вся молитва находится на этом низком уровне. Климент Александрийский, описав великую красоту египетского храма, продолжает говорить: «Самое внутреннее святилище скрыто занавесом, вытканным золотом, который жрец отодвигает, и там видна кошка, или крокодил, или змея, которая извивается на пурпурном покрывале».[159]

То, что религии Индии выродились, столь же ясно. Тот факт, что все средневековые и современные реформы ищут свои идеалы в более ранней и чистой арийской вере, сам по себе мог бы служить достаточным доказательством этого, но у нас также есть обильные доказательства, которые являются прямыми. В Ригведе мало политеизма и нет идолопоклонства. Нет доктрины каст, нет низкого поклонения Шиве с гнусными мерзостями шактизма.[160] В самые древние времена не было доктрины переселения душ, ни какого-либо представления о том, что человеческая жизнь — это зло, которое нужно преодолеть самоистязанием. Женщина была сравнительно свободна от угнетений, которым она подвергалась в более поздние периоды. Детоубийство тогда не было санкционировано и предписано религиозным авторитетом, а сожжение вдов и религиозные убийства тугов были неизвестны. И все же эти пороки были настолько глубоко укоренены к началу британского правления в Индии, что совместного влияния христианского наставления и правительственного авторитета в течение целого столетия оказалось недостаточно, чтобы преодолеть их.

Буддизм в первые два или три столетия имел много достоинств. Царь Ашока оставил памятники практической благотворительности и филантропии, которые сохранились до наших дней. Но вскоре возникли бесчисленные легенды, чтобы испортить простоту этики Гаутамы. Проникли коррупция. Были сделаны компромиссы с народными суевериями и индуистским шактизмом.[161] Монашеские ордена погрузились в коррупцию, и к девятому веку нашей эры система была полностью сметена из Индии. Буддизм Цейлона был насажден сначала благочестивыми сыном и дочерью царя, и некоторое время характеризовался большой чистотой и преданностью. Но теперь он существует только по названию, и видный миссионер страны заявил на Лондонской миссионерской конференции 1888 года, что девять десятых сингальцев были поклонниками змей или духов.[162] Господствующий буддизм в Тибете, с восьмого по десятый век, был смесью с шактизмом и суеверием. Там, где система сохранилась в какой-либо хорошей степени силы, это было связано либо с государственной поддержкой, либо с союзом с другими религиями. История даосизма показала еще худшее ухудшение. Лао-цзы, хотя и непрактичный как реформатор, был глубоким философом. Его учения излагали возвышенный моральный кодекс. Суеверия он ненавидел. Его идеи о божестве были холодными и рационалистическими, но они были чистыми и возвышенными. Но современный даосизм — это смесь диких и унизительных суеверий. Согласно его теодицее, вся природа населена призраками. Невежественные массы порабощены страхом перед призраками, и всякий прогресс парализован кошмаром «фэн-шуй». Если бы даосизм не был сбалансирован здравой этикой здравого смысла конфуцианства, китайцы могли бы стать расой дикарей.[163]

Упадок магометанства от возвышенного фанатизма Абу Бакра и интеллектуальных стремлений Харуна ар-Рашида до бессмысленной слабоумности современного турка слишком очевиден, чтобы нуждаться в аргументах. Червь разрушения был оставлен в системе пороками самого Мухаммеда; и с более высокого уровня его ранних последователей она не только ухудшилась, но и потянула за собой все остальное. Она разрушила семью, потому что унизила женщину. Она отделила ее неизмеримо от статуса достоинства и чести, которым она пользовалась под влиянием ранней христианской церкви, и она лишила ее даже той свободы, которая была предоставлена ей языческим Римом. Нужно только посмотреть на Северную Африку, землю Киприана и Оригена, Августина и святой Моники, чтобы увидеть, что сделал ислам. И даже более поздние столетия не принесли облегчения. Процветающие земли были сделаны пустынными и бесплодными, и всякий прогресс был парализован.

В истории греческой религии признается, что были периоды прогресса. Времена полностью развитого поклонения Аполлону показали значительное улучшение по сравнению с предыдущими периодами, но даже профессор Тиле фактически признает, что это произошло благодаря импорту иностранных влияний. Это не было связано с каким-либо естественным процессом эволюции; и за этим последовала безнадежная коррупция и упадок. Последние дни как Греции, так и Рима были дегенеративными и полными подавленности и отчаяния.

Не утверждается, что в язычестве невозможны никакие возрождения или реформы. Их было много, но при всех скидках на спазматические усилия, общее направление всегда было нисходящим.[164] Среди людей существует естественная склонность умножать объекты поклонения. Принцип Герберта Спенсера о том, что развитие идет от однородного к разнородному, безусловно, верно для религий мира; но его другой принцип, что развитие идет от несвязного к связному, не применяется. Несвязность и моральный хаос отмечают тенденцию всех созданных человеком вер. Всеобщая склонность к ухудшению хорошо подытожена профессором Навилем:

«Следы обнаруживаются почти везде посреди идолопоклоннических суеверий, религии сравнительно чистой и часто отмеченной возвышенной моралью. Язычество — это не простой факт; оно предлагает взору в одном русле два течения (как Арв и Арвейрон) — одно чистое, другое нечистое. Какова связь между этими двумя течениями? ... Начало ли человечество с грубого фетишизма и оттуда поднялось медленными ступенями к более высоким концепциям? Появляются ли следы сравнительно чистого монотеизма впервые в недавние периоды идолопоклонства? Современная наука все больше склоняется к тому, чтобы ответить отрицательно. Именно на самой древней исторической почве трудолюбивые исследователи прошлого встречают самые возвышенные идеи религии. Срубите под корень молодую и крепкую буковую рощу и вернитесь через несколько лет. Вместо срубленного дерева вы найдете поросль; сок, который питал один ствол, был разделен между множеством побегов. Это сравнение достаточно хорошо выражает мнение, которое имеет тенденцию преобладать среди наших ученых по вопросу об историческом развитии религий. Идея одного Бога находится в корнях — она примитивна; политеизм производный».[165]

Мы до сих пор черпали наши доказательства политеистических тенденций человека из истории нехристианских религий. В доказательство той же общей тенденции мы теперь обращаемся к истории израильтян, избранного народа Божьего. Мы можем должным образом апеллировать к Библии как к истории, особенно когда показываем идолопоклоннические тенденции даже под полным сиянием истины. Несмотря на сверхъестественное откровение, которым они претендовали обладать — несмотря на все их наставления, предупреждения, обещания, избавления, божественно поддерживаемые завоевания — они снова и снова впадали в идолопоклонство. Прежде чем они достигли земли обетованной, они начали делать изображения богов Египта. Они постоянно шли на компромиссы и союзы с хананеями, и даже суровые суды не могли удержать их от этого нисходящего дрейфа. Их мудрейший царь был деморализован языческими браками, а его преемники открыто покровительствовали языческим святилищам. Мерзости поклонения Ваалу и безымянные пороки Содома практиковались под самой тенью Храма.[166] Суды последовали за этой жалкой дегенерацией. Пророки были посланы с повторяющимися предупреждениями, и многие были убиты за свои верные послания. Племя за племенем было уведено в плен, Храм был разрушен, и, наконец, нация была фактически сломлена и рассеяна.

Действительно, в церкви Божьей происходило истинное развитие от Авраамова периода до Апостольского дня. Был подъем от узкого национального духа к тому, который охватывал все братство людей, от прообраза и пророчества к исполнению, от грехов, на которые смотрели сквозь пальцы, к более чистой этике и совершенному закону любви; но эти результаты пришли не путем естественной эволюции — далеко от этого. Они были выработаны не человеком, а, мы могли бы почти сказать, вопреки человеку. Божественные вмешательства были всем, что спасло иудаизм от полного краха, даже когда национальное единство было разрушено. Было введено новое Домостроительство, Божественный Искупитель и Всемогущий Дух были силами, которые спасли мир от второго всеобщего отступничества.

Мы подходим еще ближе к церкви Божьей за доказательствами врожденной склонности человека к политеизму. Даже при новом Домостроительстве мы видели, как церковь погрузилась в виртуальное идолопоклонство. В течение шести столетий со времени Христа и Его апостолов произошел печальный спад в то, что казалось поклонением изображениям, картинам и реликвиям, и верой в святые места и кости святых. То, что видел Мухаммед, или думал, что видел, было христианским идолопоклонством, едва ли лучшим, чем у аравийских курайшитов. И, как будто по суду Божьему, церкви Востока были сметены разрушением, подобным тому, которое постигло Десять Племен. В христианстве сегодняшнего дня, рассматриваемом в целом, как сильна тенденция отворачиваться от чистой духовной концепции Бога к какому-то более объективному доверию — святому, реликвии, ритуалу, таинству. В старых церквях Востока или на континенте Европы сколько виртуального идолопоклонства даже сейчас? Это лишь еще одна форма тенденции человека искать многие ухищрения — находить видимые объекты доверия — пробовать новые панацеи от недугов души — умножать для себя богов, чтобы помочь своей слабости. Это именно то, что делалось во все века и среди всех рас мира. Это объясняет политеизм. Религиозная природа человека — это лоза, а Бог — ее единственная надлежащая опора. Однажды упав с этой опоры, она ползает и пресмыкается во всех направлениях и по всем ложным опорам.

Мы не прибегали к Божественному откровению за доказательствами, кроме как в качестве истории. Но наши выводы, сделанные из языческих источников, приводят нас прямо, как одно лицо отвечает другому лицу в зеркале, к ясным учениям Павла и других вдохновенных писателей, которые говорят нам, что человеческая раса однажды обладала знанием одного Верховного Бога, но что люди отступили от Него, предпочитая поклоняться твари вместо Творца. Нет никаких следов восходящей эволюции к более ясному знанию и более чистой жизни, кроме как путем действия внешних причин, но есть много доказательств того, что сердца людей стали омраченными, а их моральная природа — все более и более развращенной. Во всех странах были те, кто, казалось, получал некоторые проблески истины и чьи учения были намного выше среднего настроения и характера их времен, но они либо были отвергнуты, как Сократ и пророки Израиля, либо они получали последователей только на время, и их заповеди приходили в пренебрежение. Хорошо сказано, что ни одна раса людей не живет в соответствии со своей религией, какой бы несовершенной она ни была. Они сначала пренебрегают ею, а затем в конце концов деградируют ее, чтобы соответствовать своему отступническому характеру.

Оценка Павлом языческого характера была оценкой человека, который, помимо своего прямого вдохновения, говорил из широкого круга наблюдений. Он был философом по образованию и жил в эпоху и среди национальных условий, которые давали широчайшее знание людей, обычаев, религиозных вер, институтов. Обученный как еврей, постоянно имеющий дело с самыми просвещенными язычниками, преследующий христиан, а затем принимающий их дело, его подготовка к широкому, спокойному и безошибочному суждению о характере языческих народов была полной; и его один решительный вердикт был — отступничество.

СНОСКИ:

[Сноска 125: Фиске: Судьба человека, стр. 78-80.]

[Сноска 126: Мы не хотим входить в область доисторических спекуляций, где эволюция религии из тотемизма или фетишизма претендует на то, чтобы найти свою главную опору. Мы рассматриваем только традиционное развитие древних вер человека.]

[Сноска 127: Введение в христианское богословие, Приложение, стр. 166, 167.]

[Сноска 128: Апологетика Эбрарда, тома ii. и iii.]

[Сноска 129: Современный атеизм, стр. 13.]

[Сноска 130: Китайцы, стр. 163, 164.]

[Сноска 131: Осколки из немецкой мастерской, том i., стр. 23.]

[Сноска 132: Профессор Банерджи (см. Indian Antiquary, февраль 1875 г.) считает, что этот индуистский отчет о творении показывает следы общего откровения, данного человечеству.]

[Сноска 133: Наука о религии, стр. 99.]

[Сноска 134: Наука о религии, стр. 88.]

[Сноска 135: «Древние реликвии африканской веры быстро исчезают при приближении магометанских и христианских миссионеров; но то, что было сохранено от нее, главным образом благодаря усилиям ученых миссионеров, полно интереса для исследователя религии, с ее странным поклонением змеям и предкам, ее смутной надеждой на будущую жизнь и ее не совсем угасшим воспоминанием о Верховном Боге, Отце как черного, так и белого человека». — Наука о религии, стр. 39.]

[Сноска 136: Хотя он утверждает, что идея Бога должна была предшествовать идее богов, так как множественное число всегда подразумевает единственное, он все же вполне справедливо утверждает, что исключительная концепция монотеизма против политеизма вряд ли могла существовать. Люди просто думали о Боге как о Боге, как ребенок думает о своем отце и даже не ставит вопрос о втором. — См. Осколки из немецкой мастерской, том i., стр. 349.]

[Сноска 137: Св. Августин, цитируя Киприана, показывает, что отцы Церкви смотрели на Платона как на монотеиста. Отрывок следующий: «Ибо когда он (Киприан) говорит о магах, он говорит, что главный среди них, Останес, утверждает, что истинный Бог невидим и что истинные ангелы сидят у Его престола; и что Платон согласен с этим и верит в одного Бога, считая остальных демонами; и что Гермес Трисмегист также говорит об одном Боге и исповедует, что Он непостижим». Angus., De Baptismo contra Donat., Lib. VI., Cap. XLIV.]

[Сноска 138: Арийский свидетель, passim.]

[Сноска 139: Аристотель сказал: «Бог, хотя Он один, имеет много имен, потому что Он называется согласно состояниям, в которые Он всегда входит заново».]

[Сноска 140: Религии Китая, стр. 16.]

[Сноска 141: Религии Китая, стр. 49.]

[Сноска 142: «В 1600 году император Китая объявил в указе, что китайцы должны поклоняться не материальным небесам, а Господину небес». — Кардинал Гиббонс: Наше христианское наследие.]

[Сноска 143: Martin: The Chinese, стр. 106.]

[Сноска 144: Преподобный Хадсон Тейлор рассказывал, что рыбаки провинции Фуцзянь во время бури молятся богине моря; но если это не помогает, они отбрасывают всех идолов и молятся «Великому деду на Небесах». Понятие «Отец» очень важно для китайского сознания. «Великий дед» — еще выше, и для них он олицетворяет Всевышнего.]

[Сноска 145: Science of Religion, стр. 86.]

[Сноска 146: The Chinese, стр. 99.]

[Сноска 147: Другие авторы утверждают, что он, вероятно, был современником Авраама. Третьи полагают, что Зороастр — это общее имя для великих пророков. Дармстетер склоняется к этой точке зрения.]

[Сноска 148: Chips from a German Workshop.]

[Сноска 149: Архиепископ Воэн из Сиднея решительно заявляет, что аборигены Австралии верят в Верховное Существо.]

[Сноска 150: Преподобный г-н Джонсон из Лагоса выразил убеждение, что языческие племена Западной Африки были монотеистами до нашествия мусульман. Преподобный Альфред Марлинг из Габона свидетельствует о том же в отношении народа фанг.]

[Сноска 151: Преподобный А. К. Томпсон, доктор богословия. The Moravians.]

Один из первых обращенных из племени оджибве сказал миссионеру, преподобному С. Г. Райту: «Я легко понимаю многое из ваших проповедей, особенно то, что вы говорите о нашей истинной сущности. Мы, индейцы, все знаем, что лгать, воровать, быть нечестными, клеветать, быть алчными — это плохо, и мы всегда знали, что Великий Дух ненавидит все это. Все это мы знали еще до того, как увидели белого человека. Я знал это, когда был маленьким мальчиком. Однако мы не знали пути прощения этих грехов. В нашей религии мудрецы ничего не говорят о прощении. Мы ничего не знали о Господе Иисусе Христе как о Спасителе».

[Сноска 152: Профессор Тиле из Лейдена утверждает: «Совершенно ошибочно рассматривать египетскую религию как политеистическое вырождение доисторического монотеизма. Она была политеистической с самого начала». Но на одном из древнейших египетских памятников найден этот гимн, который цитирует кардинал Гиббонс в книге Our Christian Inheritance:]

«Привет тебе, говорят все твари; … Боги поклоняются твоему величию, духи, которых ты создал, превозносят тебя, радуясь у ног своего творца. Они взывают, приветствуя тебя, Отца отцов всех богов, который воздвиг небеса, который утвердил землю; мы поклоняемся твоему духу, который один создал нас, мы, которых ты создал, благодарим тебя за то, что ты дал нам жизнь, мы возносим тебе хвалу за твое милосердие к нам».

[Сноска 153: Modern Atheism, стр. 13.]

[Сноска 154: Chips from a German Workshop, том ii., стр. 146, 147.]

[Сноска 155: Science of Religion, Лекция III., стр. 57.]

[Сноска 156: Деяния xvii. 28.]

[Сноска 157: Прескотт, Conquest of Mexico.]

[Сноска 158: Ревиль в своих Гиббертовских лекциях о мексиканской и перуанской религиях утверждает, что политеизм существовал с самого начала, но мы настаиваем на том, что Единый Бог был верховным и создал солнце.]

[Сноска 159: Де Прессансе: The Ancient World and Christianity.]

[Сноска 160: Бюрнуф нашел Тантры настолько непристойными, что отказался их переводить.]

[Сноска 161: Т. Рис Дэвидс: Buddhism, стр. 208.]

[Сноска 162: Report of Missionary Conference, том i, стр. 70.]

[Сноска 163: Buddhism, в Britannica.]

[Сноска 164: Преподобный С. Г. Райт, долгое время бывший миссионером среди американских индейцев, говорит: «За сорок шесть лет моей работы среди индейцев оджибве я все больше проникался доказательствами, проявляющимися в их языке, того, что в какое-то прежнее время они обладали гораздо более высокими представлениями о Божьих атрибутах, о том, что составляет истинное счастье, бессмертие и добродетель, а также о природе Дьявола и его влиянии в мире, чем те, которыми они обладают сейчас. То, что в начале нашего опыта удивило нас и не перестает впечатлять до сих пор, — это то, что при их нынешних низких представлениях о духовных вещах они могли выбрать столь возвышенное и духовное слово для обозначения Божества. Единственное удовлетворительное объяснение состоит в том, что на раннем этапе своей истории они имели более высокие и правильные представления о Боге, чем те, которыми они обладают сейчас, и что они стали, как сказали бы геологи, «окаменелыми» в их формах речи и таким образом сохранились». — Bibliotheca Sacra, октябрь 1889 г.]

[Сноска 165: Modern Atheism, стр. 10.]

[Сноска 166: 3-я Царств, xiv., и 4-я Царств, xxiii.]

ЛЕКЦИЯ VIII.

КОСВЕННЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ЯЗЫЧЕСКИХ СИСТЕМ В ПОЛЬЗУ ДОКТРИН БИБЛИИ

Я намерен говорить об определенных косвенных свидетельствах, которые нехристианские религии дают в пользу доктрин христианства. Одно такое свидетельство огромной ценности мы уже рассмотрели в связи с повсеместным распространением раннего монотеизма, что в значительной степени подтверждает библейское повествование о первоначальном состоянии человека и дает множество доказательств, подкрепляющих библейское учение о человеческом отступничестве. Сейчас будут рассмотрены другие свидетельства того же общего характера. История происхождения человека, странные предания о его падении через грехопадение и изгнании из Эдема, о конфликте добра со злом, представленном в образе змея, о Потопе и рассеянии человеческого рода — все это было предметом насмешек со стороны антихристианских авторов, хотя они же поочередно признавали эти факты и использовали их как доказательства того, что христианство заимствовало их из древних мифов. Идея жертвы или искупления, Божественного воплощения, троицы, посредничества, спасения верой, а не собственными заслугами, представлялась нефилософской и, следовательно, маловероятной в данных обстоятельствах.

Поэтому возникает важный вопрос: показывают ли другие религии человечества схожие предания, как бы далеко они ни жили друг от друга и как бы ни различались их языки, литературы и институты в других отношениях? И также важен вопрос: находили ли даже в языческих системах сознание греха и глубочайшие моральные стремления людей выражение в тех самых направлениях, которые представлены христианскими доктринами благодати? К этим вопросам мы теперь и переходим. Каковы уроки различных этнических преданий? И как нам объяснить их поразительное сходство? Наиболее очевидная теория заключается в том, что им должно быть приписано общее происхождение, что они являются смутными воспоминаниями о реальном знании, некогда ясном и отчетливом. Тот факт, что при своем сущностном единстве они отличаются друг от друга и отличаются от нашего библейского повествования, по-видимому, скорее укрепляет теорию о том, что все они — включая наше собственное — были переданы из домоисеевых времен, причем наше было божественно отредактировано вдохновенным и непогрешимым автором. Их различия таковы, каких можно было ожидать от отдельных, независимо сделанных передач.

Прежде всего, у нас есть различные предания о Сотворении мира. У большинства языческих народов на более поздних этапах появились серьезные и гротескные космогонии; и слишком часто складывается впечатление, что они представляют собой подлинные учения их священных книг или их древнейших преданий. Но когда человек приступает к тщательному изучению нехристианских религий и прослеживает их до источников, он находит более рациональные описания Сотворения и порядка природы и видит поразительные точки сходства с Моисеевым повествованием. История Бытия представляет «Начало» как бесформенное, хаотичное и темное. Дух Божий носился над водою. Небеса и земля были разделены. Свет появился задолго до того, как стали видны солнце и луна, и день и ночь были четко определены. Сотворение происходило в определенном порядке: от растительной к животной жизни, от низших животных к высшим, и последним появился человек. В языческих системах мы находим фрагменты этого традиционного повествования, и, как правило, они тем более ясны, чем ближе они к великой колыбели человеческого рода или чем меньше они от нее удалены.[167] Так, профессор Роулинсон цитирует из ассирийского описания сотворения мира, найденного на глиняных табличках, обнаруженных во дворце Ашшурбанипала, описание бесформенности, пустоты и тьмы над бездной — разделения между землей и небом — и света, предшествующего появлению солнца. Это описание также помещает сотворение животных перед сотворением человека, которого оно представляет как созданного из земного праха и получающего божественное дыхание от Творца.[168] Согласно этрусской саге, цитируемой Судой, Бог создал мир в шесть периодов по 1000 лет каждый. В первом — небеса и землю; во втором — твердь; в третьем — моря; в четвертом — солнце, луну и звезды; в пятом — зверей земных, воздушных и морских; в шестом — человека. Согласно отрывку из персидской Авесты, верховный Ормузд создал видимый мир своим словом в шесть периодов, или тысяч лет: в первом — небеса со звездами; во втором — воду и облака; в третьем — землю и горы; в четвертом — деревья и растения; в пятом — зверей, которые произошли от первобытного зверя; в шестом — человека.[169]

По мере того как мы удаляемся от предполагаемой ранней родины человечества, предания становятся более фрагментарными и неясными. Ригведа, Мандала x., 129, говорит нам:

«В начале не было ни сущего, ни не-сущего; не было ни дня, ни ночи, ни света, ни тьмы; лишь ЕДИНЫЙ СУЩИЙ дышал спокойно. Затем пришла тьма, мрак на мраке. Затем все стало водой — хаосом неразличимым».[170]

Поразительно похожи слова, процитированные в предыдущей лекции из молитвы китайского императора династии Мин. Она гласит: «В древности, в начале, был великий хаос без формы и темный. Пять элементов еще не начали вращаться, ни солнце и луна светить. Посреди этого не было ни формы, ни звука. Ты, о Духовный Владыка, отделил грубые части от чистых. Ты сотворил небо: Ты сотворил землю: Ты сотворил человека».

Существует вероятность, что эти концепции могли прийти из христианских источников, а не из первобытных китайских преданий, возможно, от ранних несторианских миссионеров, хотя это вряд ли вероятно, поскольку китайские императоры не спешили вводить иностранные концепции в свое величественное храмовое служение Шанди; его главная слава заключается в его древности и чисто национальном характере. Буддизм к тому времени был в Китае уже более тысячи лет, и эти молитвы далеки от его учений. Можем ли мы не верить, что идеи, выраженные здесь, всегда существовали в умах более благочестивых правителей империи? Подобными словами Эдда исландских норманнов описывает первобытный хаос.

А именно:

«То было утро времен, Когда еще ничего не было, Ни песка, ни моря, Ни прохладных потоков. Земля не была создана, Ни небо вверху. Зияющая бездна была там, И травы нигде».

Не сильно отличаются от этих концепций «Начала» те, что Моренхут нашел в песне таитян, которая гласила:

«Он был; Тоароа было его имя, Он существовал в пространстве; ни земли, ни неба, ни людей».

М. Гуссен добавляет следующий перевод: «Тоароа, Великий Устроитель, есть начало земли: у него нет ни отца, ни потомства».[171] Предание одши, негритянского племени на Золотом Берегу Африки, представляет сотворение мира как завершенное за шесть дней. Бог создал сначала женщину; затем мужчину; затем животных; затем деревья и растения; и, наконец, скалы. Бог ничего не создавал на седьмой день. Он лишь дал людям Свои заповеди. Изменение порядка здесь лишь подтверждает предположение, что это первоначальное предание. Мы повсюду в Западном полушарии, на севере и юге, находим ясное признание сотворения мира одним Верховным Богом, хотя порядок и не приводится. Как нам объяснить указанные выше сходства, кроме как предположением об общем и очень древнем источнике?

Еще более поразительны различные предания о грехопадении человека. В Британском музее есть очень старая вавилонская печать, на которой изображены мужчина и женщина, протягивающие руки к фруктовому дереву, в то время как за спиной женщины притаился змей. Фрагмент с надписью изображает древо жизни, охраняемое со всех сторон мечом. Другая надпись описывает восхитительный край, окруженный четырьмя реками. Профессора Роулинсон и Делич рассматривают это как отсылку к Эдемскому саду.

«Индуистские легенды, — говорит Хардвик, — сходятся в том, что представляют человека как один из последних продуктов творческой мудрости, как шедевр Божий; а также в восхвалении первой расы людей как чистой и праведной, невинной и счастливой. Существа, созданные таким образом Брахмой, как говорят, были наделены праведностью и совершенной верой; они жили, где хотели, не сдерживаемые никакими препятствиями; их сердца были свободны от лукавства; они были чисты, избавлены от трудов соблюдением священных установлений. В их освященных умах обитал Хари; и они были наполнены совершенной мудростью, с помощью которой созерцали славу Вишну.

Первые люди, соответственно, были лучшими. Крита-юга, «век истины», царство чистоты, в котором человечество, выйдя из рук Творца, не было разделено на многочисленные конфликтующие сословия и в котором все способности человека работали гармонично вместе, — это была мысль, которая была слишком близка человеческому сердцу, чтобы ее можно было вырвать с корнем бедами и неравенством реальной жизни. В этом индус полностью встал на сторону еврея и так же категорически противоречил недостойным спекуляциям современного философа, который хотел бы убедить нас, что люди не произошли от одной пары, а также, что первобытный тип людей едва ли отличим от типа обычных животных…».[172]

Спенс Харди, говоря на эту тему, описывает буддийскую легенду Цейлона, которая представляет первоначальных обитателей мира как некогда безупречно чистых, живших в эфирных телах, которые перемещались по желанию в пространстве. У них не было нужды в солнце или луне. Они жили в совершенном счастье и мире, пока, наконец, один из них не отведал странного вещества, которое он нашел лежащим на поверхности земли. Он побудил других тоже поесть, после чего все познали добро и зло, и их высокое состояние было утрачено. Теперь они постоянно нуждались в пище, которая лишь делала их более грубыми и земными. Зло умножилось, и они оказались во тьме. Собравшись вместе, они создали для себя солнце, но через несколько часов оно опустилось за горизонт, и они были вынуждены создать луну.[173] Старая монгольская легенда представляет первого человека как согрешившего, съев фисташковый орех. В наказание он и все его потомство подпали под власть греха и смерти и были обречены на труд и страдания.[174] Предание африканских одши, уже упомянутое, гласит, что раньше Бог был очень близок к людям. Но женщина, которая толкла бананы в ступе, нечаянно войдя в Его присутствие с пестом в руках, вызвала Его гнев, и Он удалился на высокие небеса и больше не слушал людей. Шесть бездождных лет принесли голод и бедствие, после чего они умоляли Его послать одного из Своих советников, который был бы их посредником, взял бы на себя их дело и заботился о них. Бог послал Своего главного министра с обещанием, что Он даст дождь и солнце, и повелел, чтобы Его радуга появилась в небе.[175] Жители Таити имеют предание о падении, которое очень поразительно; и Гумбольдт, после тщательного изучения, пришел к выводу, что оно не было получено через какое-либо общение с христианскими странами, а является старой местной легендой. Карены в Бирме имели историю о раннем искушении их предков злым существом и их последующем отступничестве. Многие другие народы, у которых нет определенного предания такого рода, все же имеют некоторое смутное представление о золотом веке в прошлом. Повсюду было скорбное и патетическое чувство чего-то утраченного, вырождения по сравнению с лучшими днями прошлого, Божественного неудовольствия и утраченной милости. Тщетные блуждания всех ложных религий, по-видимому, были лишь попытками вернуть некое растраченное наследие прошлого. Все это поразительно верно для Китая.

Еще более ясны и почти универсальны предания о потопе. Индуистские Брахманы и Махабхарата более поздней эпохи представляют легенды о потопе, которые поразительно напоминают историю Бытия. Вишну, воплотившись в рыбу, предупредил великого мудреца о грядущем потопе и приказал ему построить ковчег. Корабль был построен, и мудрец с семью другими вошел в него. Привязанный к рогу рыбы, корабль был отбуксирован по водам к вершине высокой горы.[176] У китайцев также есть история о потопе, хотя она и не приводится в больших подробностях. Иранское предание очень фрагментарно и, кажется, смешивает выжившего с первым человеком сотворения мира. Йима, Ной этой истории, был предупрежден о начале великого зимнего дождя, из-за которого воды поднялись на 19 000 футов. Йиме было приказано подготовить место безопасности для ряда избранных людей, птиц и зверей. Оно должно было быть трехэтажным, с высокой дверью и окном, но было ли это кораблем или убежищем на вершине горы — неясно. То же предание говорит об Эдеме и о змее, но рассказ внезапно обрывается.[177]

Греческие предания о потопе варьировались в зависимости от различных ветвей греческого народа. Аркадийцы прослеживали свое происхождение до Дардана, который был спасен от великого потопа в обтянутой кожей лодке. Пеласги придерживались предания о Девкалионе и его жене, которые были спасены на корабле, севшем на мель на вершине Пинда. Когда вода отступила, они выпустили голубя, чтобы найти землю. Ассирийское описание, которое было найдено несколько лет назад на табличке во дворце Ашшурбанипала, претендует на то, что было рассказано как личный опыт Сиситом, халдейским Ноем, которому было приказано построить корабль длиной 600 локтей, в который он должен был войти со своей семьей и своим имуществом. В назначенное время земля стала пустыней. Сами боги на небесах бежали от ярости бури и «сбились в кучу в своем убежище, как испуганные собаки». Род человеческий был сметен. На седьмой день Сисит открыл окно и увидел, что дождь прекратился, но вода была покрыта плавающими трупами; все люди стали как глина. Корабль остановился на вершине горы, и Сисит выпустил голубя, ласточку и ворона. Голубь и ласточка вернулись, но ворон удовлетворился плавающими трупами. Сисит вышел и принес жертву, вокруг которой «боги кружились, как мухи».

Профессор Роулинсон считает, что эти описания и те, что даны в Бытии, были получены из более ранних преданий, причем ассирийская версия была сильно искажена. Халдейское предание немного отличается. Ною халдеев было приказано во сне не только построить корабль, но и закопать все важные документы и таким образом сохранить допотопную историю. Когда потоп спал, он, его семья и его кормчий были перенесены на небо, но некоторые друзья, которые были спасены вместе с ними, остались и заселили землю. Среди древних перуанцев мы находим предание о великом потопе, который смел землю. После того как он прошел, старец Виракоча поднялся из озера Титикака, и его три сына вышли из пещеры и заселили землю.[178] Хью Миллер и другие назвали много подобных преданий.

Тот факт, что почти в каждом случае те, кто был спасен от потопа, немедленно приносили искупительные жертвы, предполагает признание во всей человеческой истории еще одной фундаментальной доктрины христианства — универсального чувства греха. Это убеждение было особенно сильным, когда выжившие после Божественного суда видели зрелище того, как род человеческий был сметен за свои прегрешения; но есть обильные следы этого во все века мира. Исключения встречаются в тех случаях, когда ложные системы философии изощренно искажали естественное чувство вины, разрушая сознание личности. Все расы людей проявляли чувство моральной вины и соответствующий страх. Покойный К. Лоринг Брейс в своей работе под названием «Неведомый Бог» цитирует несколько поразительных покаянных псалмов или молитв, предложенных аккадцами Северной Ассирии четыре тысячи лет назад.

Глубокое убеждение в виновности, на которое указывает древняя религия египтян, хорошо изложено доктором Джоном Вортабетом из Бейрута в брошюре под названием «Храмы и гробницы Фив». Он говорит: «Бессмертие души, ее награды и наказания в загробном мире, а также ее окончательное спасение и возвращение в сущность божества были одними из самых заветных статей египетского вероучения. Здесь (в гробницах), как и на папирусах, содержащих «Ритуал мертвых», представлены прохождение души через подземный мир и ее введение в Зал Суда, где Осирис, бог благожелательности, сидит на троне и с помощью сорока двух асессоров приступает к допросу умершего. Его действия взвешиваются на весах против истины в присутствии Тота, ибисоголового бога мудрости, и если они оказываются недостаточными, он изгоняется в виде нечистого животного Анубисом, шакалоголовым богом подземного мира. Затем душа проходит через ряд переселений в тела животных и людей и таким образом проходит через чистилищный процесс, который дает ей право снова предстать перед судом Осириса. Если она оказывается чистой, она переносится в Аалу, Елисейские поля, или «Пруды Мира». После трех тысяч лет сеяния и жатвы у прохладных вод она возвращается в свое старое тело (сохраненную мумию), проходит еще один период испытания и в конечном итоге поглощается божеством. Одна из самых впечатляющих сцен во всей серии — та, где душа в форме мумифицированного тела предстает перед Осирисом и сорока двумя судьями, чтобы быть допрошенной по сорока двум заповедям египетской религии. Неся на лице признаки торжественности и страха и держа в руке перо, символ правдивости, она говорит, среди прочего: «Я не хулил богов, я никого не обманул, я не менял меры Египта, я не кривил душой в судах, я не лгал, я не воровал, я не прелюбодействовал, я не совершал убийства, я не был праздным, я не был пьян, я не был жесток, я не морил голодом свою семью, я не был лицемером, я не осквернял свою совесть ради своих начальников, я не бил тайно, я жил правдой, я находил радость в том, чтобы делать то, что повелевают люди и одобряют боги, я давал хлеб голодным, питье жаждущим и одежду нагим, мои уста и руки чисты». Теперь, что поражает с большой силой в этом замечательном отрывке со стен старых, занесенных песком гробниц, так это удивительный охват и полнота, с которыми законы добра и зла были запечатлены в египетской совести. Здесь есть признание не только великих зол, которые человек не должен совершать, но также многих из тех позитивных обязанностей, которых требует его моральная природа. Неважно, что эти слова полностью оправдательны; они тем не менее признают грех».

Но, возможно, никто не изобразил чувство вины и страха человека более красноречиво, чем декан Стэнли, говоря о египетском Сфинксе. Исходя из теории, что эта изъеденная временем и таинственная реликвия — лежащий лев, чьи выступающие лапы были давно погребены в песках пустыни, и следуя преданию, что алтарь когда-то стоял перед этим могучим воплощением силы, он графически рисует преходящие поколения людей, во всем грехе и слабости их хрупкой человечности, приходящих со своими подношениями и молитвами «между лап божества». Это мрачное зрелище, но оно подчеркивает чувство человеческой вины. Только Откровенное Слово Божье дает полное и удовлетворительное объяснение того замечательного факта, что человеческий род повсеместно признает себя виновным в грехе.

Существует также дань истинности христианства в определенных следах концепции Божественной жертвы за грех, найденных в некоторых ранних религиозных верованиях людей. Все знакомы с разницей между подношениями Авеля и Каина — первые раскрывают веру в высшее искупление. Подобным образом появляются таинственные отсылки к божественной и заместительной жертве в ранних Ведах Индии. В Пуруша-сукте Ригведы встречается этот отрывок: «Из того, кого называют Пуруша, родился Вирадж, и из Вираджа был произведен Пуруша, которого боги сделали своим приношением. С Пурушей как жертвой они совершили жертвоприношение». Ману говорит, что Пуруша, «первый человек», назывался Брахмой и был произведен эманацией из «самосущего духа». Брахма, таким образом эманирующий, был «первым мужчиной», или, как его называют в другом месте, «рожденным господом». Им был создан мир. Идея выражена еще более поразительно в одном из Брахманов, где жертва представлена как добровольная и всесильная. «Конечно, — говорит сэр Монье-Вильямс, — в этих таинственных намеках на жертву представительного человека мы можем увидеть следы первоначального установления жертвы как божественно назначенного постановления, типичного для одного великого приношения Сына Божьего за грехи мира». Покойный профессор Банерджи из Калькутты, приходя к тому же выводу, говорит: «Нелегко объяснить генезис этих идей в Веде о «рожденном в начале Господе существ», приносящем себя в жертву на благо обожествленных смертных, иначе как на предположении, что она основана на предании об «Агнце, закланном от создания мира»».

Без сомнения, современный скептицизм мог бы медлить с признанием такого вывода; но поскольку профессор Банерджи был индусом высшей касты с большими познаниями и хорошо был знаком с тонкостями индуистской мысли, его мнение должно иметь большой вес. И когда мы помним, как легко научный скептицизм удовлетворяется малейшими следами того, что укрепляет его теории — насколько тонки некоторые обобщения Герберта Спенсера — насколько незначительны и причудливы сходства слов, которые филологи часто принимают за неоспоримые доказательства — насколько натянуты выводы, иногда делаемые из появления полуразложившихся окаменелостей как доказательств и даже демонстраций закона эволюции — нам не нужно быть излишне скромными в изложении этих следов первоначального божественного элемента в установлении типических жертв среди людей.

Никогда не безопасно положительно предполагать то или иное значение для таинственного отрывка, найденного в священных книгах нехристианских систем, но есть много вещей, которые, по крайней мере, иллюстрируют важные заповеди христианской веры. Так, говорили, что убитый Осирис египтян входит в страдания смертных. «Получив великую рану, — гласит запись, — он был ранен в каждую другую рану». И мы читаем в «Книге мертвых», что «когда Господь истины смывает скверну, зло соединяется с божеством, чтобы истина могла изгнать зло».[179] Это, по-видимому, обозначает идею заместительной праведности.

У индейцев онондага было предание, что небесный Гайавата сошел с небес и жил среди их предков, и что при создании Лиги ирокезов он был призван Великим Духом освятить эту Лигу самопожертвованием. Когда совет индейцев должен был открыться, Гайавата был согбен сильным страданием, что смутно напоминает агонию Христа в Гефсимании. Он предвидел, что его невинный и единственный ребенок будет отнят у него. Вскоре после этого посланник с небес поразил ее до смерти рядом с ним. Затем, выпив эту чашу скорби, он вошел в совет и направлял его обсуждения со сверхчеловеческой мудростью.[180] Приводя этот инцидент, не преследуется иная цель, кроме как обратить внимание на некоторые таинственные концепции, которые, по-видимому, смутно плавают в умах самых диких рас и которые показывают, по крайней мере, что идея заместительной жертвы не чужда человечеству, а часто таинственно связана с их величайшими благословениями. Легенда о «Прометее прикованном», как мы находим ее в трагедиях Эсхила, настолько графична в своей картине заместительного страдания на благо людей, что неверующие авторы обвиняли историю Креста в плагиате и применяли к Прометею некоторые выражения, используемые в пятьдесят третьей главе пророчества Исаии. Нам часто говорят, что есть несправедливость в самой идее заместительного страдания, как это подразумевается в христианской доктрине спасения, или что лучшие инстинкты разумного человечества восстают против этого. Но такие критические замечания достаточно опровергаются этими аналогиями, которые мы находим у всех народов.

Позвольте мне далее обратить внимание на некоторых предсказанных избавителей, которых ждали народы. Ничто из найденного при изучении религиозной истории человечества не является более поразительным, чем универсальность смутного ожидания грядущих мессий. Согласно учениям индуизма, было девять воплощений Вишну, из которых Будда был признан одним. Но должен быть десятый аватар, который еще придет во время великого и всеобщего нечестия и установит царство праведности на земле. Несколько лет назад преподобный доктор Джон Ньютон из Лахора воспользовался этим предсказанием и написал трактат, показывающий, что истинный избавитель и царь праведности уже пришел в лице Иисуса Христа. Настолько поразительным показалось исполнение, если смотреть с индуистской точки зрения, что некоторые сотни людей в городе Рампур были приведены к вере во Христа как аватару Вишну.

Замечательная иллюстрация ощущаемой потребности в чем-то более светлом и обнадеживающем видна в легендах и предсказаниях тевтонских и скандинавских религий. Верования всех тевтонских народов были самого сурового характера, и именно такой культ сделал их ужасом Европы. Они поклонялись своим мрачным божествам в подобающей тьме глубоких лесных теней. Не было радости, не было чувства божественной жалости, не было мира. Они осознавали глубокие и невыразимые потребности, которые никогда не были удовлетворены. Они жаждали золотого века и прихода избавителя. Бальдр, один из сынов Одина, ушел, но пророчество обещало, что он вернется, чтобы избавить человечество от печали и смерти. «Когда сумерки богов пройдут, тогда среди чудес, грохота и распада злого мира, в славе и радости он вернется, и славное царство будет обновлено». Или, словами одного из их собственных поэтов:

«Тогда незасеянный луг расцветет, и вернется Бальдр; С ним Ходер будет жить во дворце Хроптера, Святилища богов великих и святых, Там праведные будут радоваться вечно, И в удовольствии проводить века».

Хорошо известное предсказание Кумской сивиллы свидетельствует о том же ожидании человечества. Подлинные Сивиллины оракулы существовали до рождения Христа. Вергилий умер за сорок лет до этого события, и хорошо известная эклога «Поллион» заявлена им как транскрипт пророческого кармена Кумской сивиллы. Если бы не тот факт, что она имеет римскую, а не еврейскую окраску, она могла бы почти показаться мессианской. Оракул гласит так: «Последняя эра, предмет песни Кумской сивиллы, теперь наступила; великая серия веков начинается заново. Дева возвращается — возвращается царство Сатурна. Потомство с небес теперь нисходит. Будь благосклонен к Младенцу, через которого впервые Железный век истечет, и Золотой век по всему миру начнется. Пока ты, о Поллион, являешься консулом, эта слава нашего века будет явлена, и небесные месяцы начнут свои революции. Под твоим покровительством любые следы нашей вины, которые остаются, будут искуплены, избавив землю от страха навсегда. Он будет причастен к жизни богов. Он будет править миром в мире с добродетелями своего отца. Земля, милый мальчик, как свои первые плоды, изльет тебе спонтанные цветы. Змей умрет: ядовитое и обманчивое дерево умрет. Все вещи, небеса и земля и регионы моря, радуются пришествию этого века. Время теперь близко».[181] Сорок лет спустя появился Христос. Влиял ли Вергилий на еврейское пророчество, сказать невозможно. Может быть, так называемая сивилла уловила нечто от той же надежды, которая привела волхвов Востока к колыбели младенца-Мессии, но в любом случае эклога выражала смутное ожидание, которое преобладало по всей Римской империи.

В современные, как и в древние времена, народы и расы искали избавителей или какой-то более светлой надежды. Миссионеры находили гавайцев неудовлетворенными и безнадежными; их идолы были выброшены. Карены ждали прибытия посланников истины. Мексиканцы во время испанского завоевания искали небесного благодетеля. Самый последний пример тревожного ожидания избавителя — это тот, который совсем недавно так печально ввел в заблуждение наших индейцев сиу.

Человечество жаждало не только избавителей, но и посредников. Центральная истина христианской веры — это ее божественное сострадание и помощь, привнесенные в нашу человеческую природу. Другими словами, посредничество — Бог с человеком. Вера индусов, лишенная этого элемента, была холодной и безжалостной. Шива, бог разрушения, и его отвратительные и кровожадные жены стали главными объектами поклонения только потому, что разрушение и смерть вели к жизни снова. Но не было божественной помощи. Богов задабривали острыми сделками в жертвоприношениях и заслугах; их умиротворяли; их улещивали; но не было любви. Но пришло время, когда ощущаемая потребность людей в чем-то более близком и сочувствующем привела к доктрине воплощений Вишну: сначала гротескные избавители в животных формах, но в конце концов — добродушный и сочувствующий Кришна. Он не был высшим образцом характера, но он был человеком. Он общался с сельскими жителями и веселился у их костров. Он стал колесничим Арджуны и оказывал ему совет и помощь в этом низком обличье. Он был соучастником бремени — советником и другом. И он стал самым популярным из всех индуистских божеств.

Важный момент во всем этом заключается в том, что эта старая система, столь самодостаточная и самодовольная, пробивала себе путь к божественному сочувствующему в человеческой форме, живому и полезному богу среди людей. Индуизму не недоставало антропоморфизмов: он воображал присутствие Бога в тысяче видимых объектов, которые грубые люди могли оценить. Деревья, обезьяны, скот, крокодилы и змеи были наделены вселяющимся духом, но он не нашел посредника. Люди пытались всеми способами сублимировать свои души и взобраться к Богу путем собственного умерщвления плоти; но они не осознали никакой божественной помощи. Чтобы удовлетворить эту потребность, они развили подлинную доктрину веры. Они узнали от буддизма о большом влиянии и силе того, кто мог наставлять, советовать и поощрять. Некоторые востоковеды думают, что они также узнали много вещей из христианских источников.[182]

Как бы то ни было — из какого бы источника они ни получили это внушение — они нашли, что оно соответствует глубочайшим потребностям человеческого сердца. И великолепная дань, которую это своеобразное развитие приносит великим фундаментальным принципам христианской веры, тем более поразительна из-за того факта, что оно выросло вопреки железному консерватизму системы, все учения которой были в прямо противоположном направлении. Это был старый индуизм, выходящий из своих укреплений, чтобы воздать честь истинному пути вечной жизни. Вероятно, доктрина сначала возникла из ощущаемой потребности, но впоследствии была подкреплена христианскими влияниями.

Покойный профессор Банерджи в своем «Арийском свидетеле» дает то, что должно рассматриваться по крайней мере как очень правдоподобное описание последнего развития так называемого культа Кришны и этой доктрины веры. Он думает, что она многое заимствовала у западных монотеистов. Он цитирует отрывок из Нарада Панчараты, который представляет благочестивого брахмана восьмого века н.э. как посланного на далекий северо-запад, где «белолицые монотеисты» научили бы его чистой вере в Верховного Вишну или Кришну. Он цитирует также, из другого и более позднего авторитета, диалог, в котором этот же брахман упрекал Вьясу за то, что тот не воспел хвалу Кришне как верховному. Это профессор Банерджи рассматривал как доказательство того, что до восьмого века Кришне поклонялись только как полубогу. Но весь ход старых брахманистских доктрин был направлен к жертвоприношению как системе долга и кредита, и этот план провалился. Он обеднил землю и разорил людей, и не принес никакого духовного утешения. Люди обнаружили, что они не могут купить спасение.

Более того, буддизм и другие формы рационалистической философии после длительного и тщательного эксперимента также потерпели неудачу. Индуистская раса обнаружила, что, поскольку спасение нельзя купить жертвоприношениями, его нельзя ни обосновать философией, ни выработать аскетизмом. Оно должно исходить от Божественного помощника. Так, когда Нарада утомил себя аскетизмом — так мы читаем в Нарада Панчарате — он услышал голос с небес, говорящий: «Если Кришне поклоняются, какая польза от аскетизма? Если Кришне не поклоняются, какая польза от аскетизма? Если Кришна внутри и снаружи, какая польза от аскетизма? Если Кришна не внутри и снаружи, какая польза от аскетизма? Остановись, о Брахман; почему ты занимаешься аскетизмом? Иди быстро и получи зрелую веру в Кришну, как описано сектой Вишну, которая разрывает оковы мира». «Мы таким образом приведены, — говорит профессор Банерджи, — к самому генезису доктрины веры в связи с индуизмом. И это, по общему признанию, не было умозаключением самого брахманистского ума. Нарада принес ее из страны «белых», где он получил представление о Вишну как о Спасителе, которое не было достижимо в другом месте». И затем он убедил автора одной из Пуран пересказать «дела Господа» — другими словами, историю Кришны, с утверждением веры в его божественность: «Измените имя, — говорит Банерджи, — и это почти христианская доктрина».[183]

Интересен тот факт, что буддизм в своем прогрессе на протяжении веков также выработал доктрину веры аналогичным процессом. Он начинался как форма атеистического рационализма. Его самой яркой чертой была стойкая и открытая независимость от любой помощи богов или людей. Он подчеркивал во всех отношениях самодостаточность собственного ума и воли для достижения эмансипации. Но когда Будда умер, не осталось просвещенного советника, и другого Будду нельзя было ожидать в течение четырех тысяч лет. Множество его учеников чувствовали, что, теория или нет, существует ужасная пустота. Лысая и мрачная система не могла стоять на такой основе. Человеческое сердце взывало к какому-то божественному помощнику, к кому-то, кому человек мог бы молиться. К счастью, предполагалось, что существуют предопределенные Будды — «Бодхисатвы», — живущие тогда на некоторых небесах, и поскольку они готовили себя к тому, чтобы стать воплощенными Буддами, они уже должны были интересоваться человеческими делами, и особенно Майтрейя, который должен был появиться на земле следующим по порядку.

Так буддизм, вопреки своим собственным самым выраженным догмам, начал молиться невидимому существу, начал зависеть и доверять, начал опираться на божественное сочувствие и смотреть на небо в поисках помощи. К седьмому веку нашей эры северные буддисты, независимо от того, были ли они частично под влиянием контакта с христианством или нет, субсидировали более одного из этих грядущих Будд. У них была полная Троица. Одно лицо этой Троицы, вездесущий Авалокитешвара, стало главным объектом поклонения, божественным помощником, на которого возлагалась вся зависимость. Это мифическое существо было действительно Богом северного буддизма в Средние века и является популярным сочувствующим всех монгольских народов по сей день. В Тибете он считается воплощенным в Далай-ламе. В Китае он воплощен в Гуаньинь, богине милосердия. У моряков она — богиня моря. Во многих храмах к ней взывают больные, хромые, слепые, обездоленные. Ее изображения иногда представлены со ста руками, чтобы символизировать ее всемогущество в спасении. Бил говорит об этом, как Банерджи говорит об элементе веры культа Кришны, что это совершенно чуждо религии, чье имя оно носит: это не буддизм. Он думает, что на него сильно повлияли христианские влияния.

Другое мифическое существо, которому поклоняются как Богу в Китае и Японии, — это Амитабха, Дхьяни- или небесный Будда, который за долгие кальпы Времени приобрел достаточно заслуг для всего мира. Две из двенадцати буддийских сект Японии отказались от каждого принципа, которому учил Гаутама, кроме его этики, и бросили себя на свободную благодать Амитабхи. Они обменяли старый атеизм на теизм. Они отказались от всякой зависимости от накопления заслуг и самопомощи; они теперь полагаются полностью на бесконечную заслугу другого. Их религиозные обязанности выполняются из благодарности за свободное спасение, совершенное для них, а не как средство достижения небес. Они живут верой, которая действует любовью. Они ожидают после смерти немедленного перевода на постоянные небеса, вместо ряда переселений. Их Будда не мертв, но он вечно живет, чтобы принять в свое небесное царство всех, кто принимает его благодать, и допустить их к своему божественному общению навсегда. Прямым и полным вменением они становятся причастниками его праведности и становятся сонаследниками его небесного наследия. Каков бы ни был генезис этих странных культов, которые сейчас преобладают как главные религиозные верования среди монгольских народов, они удивительно значимы. Они подошли почти к самому порогу христианства. Что им нужно, так это истинный Спаситель, а не миф, живая вера, а не пустое заблуждение. Тем не менее, они доказывают, что вера в божественное спасение — это единственная религия, которая может удовлетворить потребности человеческой души.

В этих попытках приблизиться к великим доктринам спасения есть нечто весьма обнадеживающее. Я не верю, что эти секты подошли так близко к истинному Мессии без влияния Духа Божьего и без того или иного света, исходящего из христианских источников. Но отчасти ими двигали те потребности, которые индуизм и буддизм не могли удовлетворить. Принцип их веры заслуживает признания, и миссионеру следует сказать то, что сказал Павел: «Того, Кого вы, не зная, чтите, Я возвещаю вам».

Весьма знаменателен тот факт, что большинство Брахмо-самадж в Индии приняли Иисуса Христа как величайшего из пророков мира. Чундер Сен иногда говорил о Нем так, как говорил бы благочестивый христианин. Арья-самадж не признает Его имени, но украсила свое индуистское вероучение многими Его основополагающими доктринами. Совсем недавно новый орган Брахмо-самадж, издаваемый в Хайдарабаде, объявил своей главной целью «гармонизацию чистого индуизма и чистого христианства, где Христос является главным краеугольным камнем». В точных словах этой газеты под названием «Гармония» ее цель определяется так: «проповедовать Христа как предвечного Сына Божьего, как Логос во всех пророках и святых до и после воплощения, как воплощенную совершенную праведность, чьим послушанием человек становится праведным... Христос есть примирение человека с человеком и всех людей с Богом, гармония человечества с человечеством и всего человечества с Божеством». Этот проспект осуждает усредненное христианство иностранцев в Индии — англосаксонский тип, «поедающий говядину и пьющий пиво», который «презирает индуистские священные тексты, но при этом противоречит своим собственным»; однако он превозносит безупречного и возвышенного Христа и возлагает на Него все надежды человечества. Как простой философ объяснит эту удивительную силу личности над людьми всех рас, если она не Божественна?

Но, пожалуй, самая замечательная дань уважения трансцендентному характеру Христа видна в том факте, что все религиозные секты, даже самые фанатичные и иррациональные, по-видимому, претендуют на то, чтобы считать Его в некотором смысле своим. Мормонизм, даже погружаясь в самые низкие глубины деградации, всегда утверждал, что опирается на искупление Иисуса Христа. Магометанство — даже сам Коран — всегда признавало Христа единственным безгрешным пророком. Все остальные, от Адама до Мухаммеда, признаны виновными в тяжких прегрешениях, и они не появятся вновь на земле; в то время как Тот, Кто не знал греха, согласно магометанскому пророчеству, еще придет, чтобы судить землю. Почитатели Кришны, некоторые из которых встречаются среди нас в этой стране, называют Христа одной из истинных аватар Вишну и сердечно одобряют Его характер и Его учение. Наши западные буддисты как раз сейчас подчеркивают мысль о том, что Христос был священным Буддой Палестины, что Он изучал и проповедовал «восьмеричный путь», стал архатом и достиг нирваны, а христианская Церковь лишь исказила Его трансцендентную мудрость и чистоту. Самый способный трактат по теософии, который я видел, называется «Теософия — религия Иисуса».

Как удивительно все это — что теософы, арьи, брахмо, буддисты, мусульмане, хотя они ненавидят христианство и борются с ним до смерти, все же склоняются перед кротким скипетром Христа. Как центральный свет алмаза сияет одинаково через каждую грань и угол, так и Его учение и характер провозглашаются славой каждого вероучения. Многие виды языческих верований чтят Его, как и многие школы философского скептицизма. Некоторые из самых благородных даней уважения Его неземной чистоте были отданы людьми, которые отвергали Его божественность. Вопреки всему, самая искренняя мысль многих рас, многих систем, многих вероучений кристаллизовалась вокруг Него. История сделала Его своим моральным центром, календарь народов начинается с Него, а годовщина Его рождения — праздник цивилизованного мира. Предсказание о том, что все народы назовут Его благословенным, уже исполнилось.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[Примечание 167: Примечательно, что как Пятикнижие, так и большинство языческих преданий согласуются в отношении порядка или этапов творения с геологической летописью современной науки.]

[Примечание 168: Роулинсон: Древние монархии.]

[Примечание 169: Эбрард: Апологетика, том II.]

[Примечание 170: Уильямс: Индийская мудрость, стр. 22.]

[Примечание 171: Де Катрфаж: Человеческий вид, стр. 490.]

[Примечание 172: Христос и другие учителя, стр. 281.]

[Примечание 173: Руководство по буддизму, стр. 66.]

[Примечание 174: Эбрард: Апологетика, том II.]

[Примечание 175: Там же.]

[Примечание 176: Индийская мудрость, стр. 32, 393.]

[Примечание 177: Эбрард: Апологетика, том II.]

[Примечание 178: Эбрард: Апологетика, том III.]

[Примечание 179: Де Прессансе: Древний мир и христианство, стр. 87.]

[Примечание 180: Скулкрафт: Заметки об ирокезах.]

[Примечание 181: Цитируется Морганом в книге «Святой Павел в Британии», стр. 23.]

[Примечание 182: Полное развитие доктрины было достигнуто лишь спустя много веков христианской эры. Хардвик: Христос и другие учителя, стр. 204.]

[Примечание 183: Арийское свидетельство, заключительная глава.]

ЛЕКЦИЯ IX.

ЭТИЧЕСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИЙ

В мою задачу не входит обсуждение сравнительных достоинств философских систем, а лишь рассмотрение некоторых практических аспектов философии, древней и современной, применительно к жизненно важным вопросам морали и религии. В мире не было недостатка в умозрениях. Веками самые одаренные умы трудились и боролись, чтобы разгадать тайны Вселенной и ее Творца. Но они упустили из виду важнейший факт: люди должны быть учениками высшей мудрости не только умом, но и сердцем, и они должны прислушиваться к голосу Божьему не только в природе, но и в своей душе.

Поэтому старые вопросы, все еще не решенные, задаются вновь и вновь. Те же утомительные исследования и те же самоуверенные утверждения, которые вскоре сменяются другими, столь же уверенными, встречаются как в древней, так и в современной истории человечества. С помощью мудрости нынешнее поколение не приблизилось к познанию Бога, чем люди самых отдаленных времен. Безрадостный вывод агностицизма был сделан в Индии двадцать четыре столетия назад, и Конфуций выразил его в точности, когда сказал относительно будущего: «Мы не знаем жизни; как мы можем знать смерть?». Это сомнительное отрицание, вероятно, имеет самое большое число последователей среди всех типов неверия в наше время. Это не атеизм: для огромной массы людей он немыслим; легче просто предположить, что «мы не знаем». И все же почти каждая форма агностицизма, древняя или современная, претендует на обладание огромным количеством весьма позитивного знания. Спекулятивная гипотеза никогда не использовала язык догматической уверенности так самоуверенно, как сейчас. Даже теософский оккультизм называет себя «наукой».

Что прежде всего поражает в истории философии, так это сходство между древними и современными размышлениями о великих тайнах мира.

1. Заметьте, с каким единодушием различные ранние и поздние теории обходятся без реального и личностного творца в происхождении Вселенной. Атомистическая теория творения отнюдь не является современным изобретением, и, поскольку эволюция связана с этой гипотезой, эволюция очень стара. Г-н Герберт Спенсер излагает свою теорию так: «Первым в порядке эволюции является формирование простых механических агрегатов атомов, например, молекул, сфер, систем; затем эволюция более сложных агрегаций или организмов; затем эволюция высшего продукта организации — мысли; и, наконец, эволюция сложных отношений, существующих между мыслящими организмами, или обществом с его регулирующими законами, как гражданскими, так и моральными». Между этими стадиями, говорит он нам, «нет фиксированной разделительной линии... Переход от одного к другому непрерывен, причем переход от организации к мысли опосредован нервной системой, в молекулярных изменениях которой следует искать механические корреляты и эквиваленты всех сознательных процессов». Видно, что это всеобъемлющее утверждение призвано охватить, если не творение, то, по крайней мере, творческие процессы всех вещей во Вселенной материи и во Вселенной мысли.

Г-н Спенсер не упоминает здесь вопрос о Первопричине, стоящей за молекулами и их движениями, хотя общепринято считать, что он допускает существование такой Причины. Он прямо не отрицает, что на каком-то этапе этого развития могла быть привнесена божественная искра бессмертной жизни непосредственно из рук Творца. Он даже утверждает, что «сознательная душа не является продуктом скопления материальных частиц, но в глубочайшем смысле является Божественным истечением» [184]. Тем не менее, он, по-видимому, обходится без какой-либо необходимости в таком вмешательстве, поскольку развитие от атома к цивилизованному человеку является «непрерывным процессом», и на всем пути от молекулы к мысли и моральному и социальному закону «нет разделительных линий». Он оставляет верующему в теистическую эволюцию право показать, когда, где и как вводится Божественное истечение.

Подобной была теория, которую индус Канада выдвинул более двух тысяч лет назад. Как перевел и истолковал Коулбрук, Канада учил, что два земных атома, соединяясь посредством невидимой и особой добродетели, называемой «адришта», или по воле Бога, или временем, или компетентной причиной, образуют двойной атом земли; а при соединении трех бинарных атомов образуется третичный атом, и при соединении четырех тройных атомов — четвертичный и так далее [185]. Так создается великая земля. Система Лукреция была почти такой же, хотя ни Лукреций, ни Спенсер не признавали такой силы, как адришта [186].

Что, по-видимому, отличает теорию г-на Спенсера, так это распространение этого эволюционного процесса на разум и дух в развитии мысли и чувства. Он не говорит, что разум находится в молекулах, но что их движения сопровождают (если не порождают и не контролируют) работу разума. Профессор Леконт, по-видимому, идет дальше, когда говорит, что «у животных изменения мозга во всех случаях являются причиной психических явлений; только у человека, и только в его высшей деятельности, психические изменения предшествуют и определяют изменения мозга» [187]. Далее мы увидим, что г-н Спенсер в своей теории интуиции признает этот же принцип путем логического вывода и прослеживает даже высшие способности человека до изменений мозга или нервов у наших предков. Канада также считал, что разум, вместо того чтобы быть чисто духовной силой, является атомным или молекулярным, и по логической дедукции умственная деятельность должна зависеть от состояния молекул.

Рам Чандра Бозе, излагая теорию Канады, говорит: «Общая идея разума заключается в том, что он подчинен субстанции, находясь также в тесных отношениях в атоме, и сам по себе является материальным». Ранние буддийские философы также учили, что физические элементы входят в число пяти «сканд», которые составляют феноменальную душу. Демокрит и Лукреций рассматривали разум как атомный, а первичная «монада» Лейбница была живым зародышем — мельчайшей из вещей, — который входит во все видимые и невидимые творения и который сам по себе всемогущ; это живой микрокосм; это бессмертная душа. Эти различные теории не являются параллелями, но они имеют поразительное сходство. И я полагаю, что профессор Тиндаль в своей знаменитой Белфастской речи фактически признает Лукреция отцом современных атомных теорий. Заимствовал ли их Лукреций из Индии, мы не будем останавливаться, чтобы выяснить, но мы можем с уверенностью утверждать, что современные философы, немецкие, французские или английские, заимствовали их у одного или обоих.

В мою задачу не входит обсуждение истинности или ложности атомной теории, или отношения разума к движениям молекул в мозгу; я просто указываю на тот факт, что это фактически старая гипотеза; и я предоставляю каждому судить, насколько она пролила свет на путь человеческой жизни в прошлые века, насколько она помогла остановить упадок Греции и Рима и сколько реальной моральной или интеллектуальной силы она придала индуистской расе. Легковерные массы людей не должны полагать, что это новые умозрения, и не должны воображать, что то, что было столь бесплодным в прошлом, может стать евангелием надежды в настоящем и будущем.

Постоянная тенденция у молодых студентов философии — заключать, что гипотезы, которые они принимают с таким энтузиазмом, являются новыми откровениями в метафизике и этике, а также в физической науке, по сравнению с которыми христианский культ восемнадцати столетий теперь устарел и обречен. Поэтому хорошо знать, что эти умозрения не только не возникли на руинах христианства, но христианство возникло на руинах этих умозрений, поскольку в модифицированных формах они были глубоко разработаны в философиях Греции и Рима. Лукреций родился за век до христианской эры, а Демокрит, чьим учеником он стал, жил еще раньше. Канада, философ-атомист Индии, жил за три века до Демокрита. Ранние отцы христианства были прекрасно знакомы с теориями Лукреция. Мы обязаны Иерониму многими фактами, которыми мы обладаем относительно него. Почти все великие лидеры церкви, от Оригена до Амвросия, изучали греческую философию, некоторые из них были ее приверженцами до своего обращения в христианскую веру. Существует, по крайней мере, косвенное свидетельство того, что апостол Павел был сведущ в современной философии, а также в поэзии Греции.

Эти великие люди — великие по своим природным способностям и философской подготовке — видели, на что способны умозрения Демокрита, Лукреция, Зенона, Сократа, Платона и Аристотеля; они действительно подорвали низкие суеверия своего времени, но оказались бессильны возродить общество или даже облегчить индивидуальный пессимизм и отчаяние таких людей, как Сенека, Плиний или Марк Аврелий. Лукреций, полностью или частично безумный, умер от собственной руки. Свет философии покинул Римскую империю, как ясно показали Ульхорн и другие, под тенью всеобщего отчаяния. И именно посреди этого мрака воссиял свет христианства. Августин, который постиг различные системы и верил в них, говорит нам, что именно философия, проявившаяся в писаниях и жизни апостола Павла, в конечном итоге совершила великий переворот в его карьере. Платон сделал многое; Павел и Крест Христов сделали бесконечно больше.

Развитие высших форм жизни из низших путем естественного отбора, как это изложено покойным Чарльзом Дарвином, считалось совершенно новой системой. Тем не менее, китайцы утверждают, что придерживались теории развития, согласно которой горы когда-то были покрыты морем. Когда воды отступили, появились мелкие травы, которые с течением веков развились в деревья. Черви и насекомые также появились спонтанно, как вши на живом теле; и они по прошествии долгого периода стали более крупными животными — жуки стали черепахами; черви — змеями. Богомол развился в обезьяну, а некоторые обезьяны в конце концов стали безволосыми. Одна из них случайно высекла огонь кремнем. Приготовление пищи в конце концов последовало за использованием огня, и обезьяны, будучи лучше накормленными, в конечном итоге превратились в людей. Является ли эта теория древней или современной, она в высшей степени китайская, и она показывает естественную склонность людей приписывать зародыши жизни самозарождению, потому что они не видят Великую Первопричину, которая их производит. Единственное, что заметно почти во всех человеческих системах религии и философии, это то, что у них нет ясного и отчетливого представления о творчестве. Это системы эволюции; так или иначе они представляют мир как нечто, что выросло. Обычно они предполагают вечность материи, и часто можно обнаружить, что они рассматривают нынешний космос лишь как определенную стадию в бесконечном круге изменений от жизни к смерти и от смерти к жизни. Мир перестраивает себя из обломков и руин прежних миров. Вполне согласуется со многими из этих систем, что должны быть боги, но, как правило, они не признают Бога. Хотя все расы людей демонстрировали следы веры в Верховного Творца и Правителя, стоящего далеко над их низшими божествами, их философы, если они у них были, рано или поздно выпроваживали Его.

2. Большинство систем философских умозрений, древних и современных, имеют тенденцию ослаблять чувство моральной ответственности. Во-первых, атомная теория, которую мы только что рассмотрели, приводит к этому результату из-за молекулярного, а следовательно, чисто физического происхождения, которое она приписывает моральным актам и состояниям. Мы уже упоминали теорию интуиции Герберта Спенсера. В «Данных этики», стр. 123, он говорит: «Я полагаю, что опыт полезности, организованный и консолидированный на протяжении всех прошлых поколений человеческого рода, производил соответствующие нервные модификации, которые путем постоянной передачи и накопления стали в нас определенными способностями моральной интуиции, определенными эмоциями, соответствующими правильному и неправильному поведению, которые не имеют видимого основания в индивидуальном опыте полезности».

Из этого утверждения следует, что, насколько это касается нас, наши моральные интуиции являются результатами «нервных модификаций», если не в нас самих, то, по крайней мере, в наших предках, так что контролирующее влияние, которое управляет и которое должно управлять нашим поведением, является нервным, а следовательно, физическим состоянием, которое мы унаследовали. Следовательно, совесть каждого человека или унаследованное моральное чувство связаны необходимостью его физической конституции. И если это так, то почему здесь не открывается широкая дверь для теорий морального безумия, которые в конечном итоге могут бросить свой щит на все формы и степени преступлений? Легко видеть, что, какая бы теория творения ни была принята относительно происхождения человеческой души, эта гипотеза исключает идею первоначального морального сходства человеческого духа с Верховным Моральным Правителем Вселенной, в Котором праведность пребывает как вечный принцип; и она не находит для того, что мы называем совестью, более высокого источника, чем накопленный опыт наших предков.

Материалистический взгляд, недавно представленный д-ром Генри Модсли в статье под названием «Физическая основа разума» — статье, которая, по-видимому, очень близко следует за г-ном Спенсером, — разрушил бы всю моральную ответственность. Его теория о том, что истинный характер зависит от того, что он называет рефлекторным действием нервных клеток; что акты разума или совести, которые совершались так много раз, что, в некотором смысле, они выполняются сами собой без всякого проявления сознания, являются лучшими; что человек является инстинктивным вором или лжецом, или прирожденным поэтом, потому что правильная нервная структура была закреплена в его конституции его предками; что любой моральный акт, пока он осознан, не укоренен в характере, и чем он осознаннее, тем он сомнительнее; и что «сама добродетель не надежно закреплена, пока она не стала привычкой» — другими словами, пока она не стала автоматической и бессознательной операцией нервных клеток, — такое учение в своих крайних логических результатах разрушает всякую добровольную и сознательную верность принципам и превращает человека в простую автоматическую машину.

С другой стороны, г-н А.Р. Уоллес, борясь с теорией о том, что моральное чувство у человека основано на полезности, испытанной нашими предками, рассказывает следующий случай: «Некоторому числу заключенных, взятых во время восстания санталов, было разрешено выйти на свободу под честное слово, чтобы работать в определенном месте за плату. Через некоторое время их поразила холера, и они были вынуждены уйти, но каждый из них вернулся и отдал свой заработок страже. Двести дикарей с деньгами в поясах прошли тридцать миль обратно в тюрьму, чтобы не нарушить своего слова. Мой собственный опыт общения с дикарями дал мне подобные, хотя и менее сурово проверенные примеры; и мы не можем не задаться вопросом, как это случилось, что в этих немногих случаях «опыт полезности» оставил такое ошеломляющее впечатление, в то время как в других он не оставил никакого... Интуитивистская теория, которую я сейчас отстаиваю, объясняет это предположением, что в нашей природе существует чувство — ощущение правильного и неправильного — предшествующее опыту полезности и независимое от него» [188].

Теории, которые смешивают происхождение человека с происхождением животных, будь то в старом учении о переселении душ или, по крайней мере, в некоторых теориях эволюции, содержат противоречие в этической истории человека. Путаница, показанная в буддийских Джатаках, где Будда в предыдущих существованиях, которые готовили его к его великой и святой миссии, был иногда святым, а иногда игроком и вором, едва ли больше, с этической точки зрения, чем та, с которой сталкивается эволюция, преодолевая пропасть между животным инстинктом и высокой этикой совершенного человека.

Низшие ступени животной жизни не знают иного закона, кроме инстинкта, который побуждает их пожирать еще более низкие виды. Это уничтожение более слабого более сильным пронизывает все животное царство; это жизнь, полная насилия. С другой стороны, все более слабые существа, подверженные таким разорениям, повсеместно защищают себя обманом. Куропатка защищает своих птенцов от ястребов или других хищников, убегая в противоположную сторону, имитируя вид сломанного крыла. Камбала, чтобы спастись от своих смертельных врагов, лежит на дне ручья, едва различимая по цвету или виду от песка, составляющего ее ложе. Природа, кажется, помогает и потворствует ее лжи самой формой, которая была ей придана. И так же дар прозрачности помогает хамелеону казаться частью зеленого растения или коричневой коры, на которой он лежит. А профессор Драммонд в своем интересном описании своих африканских путешествий описывает некоторых насекомых, которые делают себя неразличимыми ни по цвету, ни по форме от ветвей и листвы определенных трав, которыми они питаются. Таким образом, обман становится главным ресурсом слабого, в то время как насилие — ресурсом сильного. А те, кто находится в середине шкалы, практикуют и то, и другое. Есть и другие животные, которые наделены атрибутами всего самого подлого и презренного в характере. Хитрый и вкрадчивый змей, бесшумно скользящий к жертве своего ядовитого жала, — паук, который раскидывает свою прекрасную и манящую сеть, сверкающую утренней росой, в то время как он скрывается в тайном углу, готовый наброситься на свою незадачливую добычу, — крадущаяся и отталкивающая гиена, слишком трусливая, чтобы напасть на сильного и энергичного, но ожидающая увечного, беспомощного, больного и умирающего, — если все они находятся в школе подготовки к той благородной стадии человечности, когда истина и праведность станут ее венцом славы, то где же поворотный момент? Где насилие, подлость и обман постепенно превращаются в доброжелательность и истину?

«Паук убивает муху. Более мудрый сфинкс Жалит бедного паука в центральный нерв, Что лишь парализует; откладывает свои яйца, И хоронит их с любящей заботой Паука, бессильного, но все еще живого, Чтобы согреть их до жизни, а впоследствии Послужить пищей среди малышей. Это урок, который должна преподать природа: 'Горе побежденным, победа сильным'. И так на протяжении всех веков, шаг за шагом, Более сильные и хитрые заменяли Более слабых, и множились и размножались. И в конце концов результатом борьбы Стал человек, который имел власть над всем, И охотился на все вещи, и более сильный человек Попирал своего более слабого брата ногами».

Г-н Джон Фиске утверждает, что человечество в течение предыдущего звериного периода было вынуждено, как и все другие животные, мародерствовать и уничтожать, как часть плана естественного отбора для обеспечения выживания наиболее приспособленных; победы сильных над слабыми были шагами и этапами животного творения в его общем продвижении. И он далее утверждает, что даже после того, как человек вступил в наследие своей человечности, истинной целью его существования некоторое время оставалось мародерствовать, как и прежде, и грабить всех людей, чья слабость ставила их в его власть. Только так можно было обеспечить постоянное улучшение расы; и с этой точки зрения долгом человека было следовать диктату эгоизма и жестокости, а не доброты. Используя собственные слова г-на Фиске: «Если бы мы могли придать моральную интерпретацию событиям, которые предшествовали морали в нашем понимании, мы бы сказали, что их долгом было сражаться; и почтение, оказываемое вождю, который наиболее успешно убивал ради своих соплеменников, было вполне заслуженным» [189].

Почти то же самое пишет профессор Леконт. «В органической эволюции слабые, больные, беспомощные, неприспособленные в чем-либо погибают, и должны погибать, потому что это наиболее эффективный способ укрепления крови или физической природы вида, и, таким образом, продвижения эволюции вперед. В человеческой эволюции (которая происходит на продвинутой стадии) слабые, беспомощные, больные, старые, неприспособленные в чем-либо поддерживаются, и должны поддерживаться, потому что сочувствие, любовь, жалость укрепляют дух и моральную природу расы» [190]. Однако между этим утверждением и утверждением г-на Фиске есть та разница, что оно не указывает, в какой точке начинается «человеческая эволюция»; оно прямо не заявляет, что субъект эволюции, даже после того, как он стал человеком, все еще некоторое время обязан сражаться в интересах эгоизма и естественного отбора. Тем не менее, он меняет «должен» на противоположное по мере продвижения от органической к человеческой эволюции.

Согласно обоим авторам, когда ввиду новых условий среды и новых социальных требований каждому отдельному человеку стало выгоднее прекратить мародерство, научиться уважать права других, уважать семейные отношения и подчинить свои эгоистические интересы общему благу, тогда альтруизм воссиял в мире, появился моральный принцип, и ангел доброжелательности и любви был запечатлен в человеческой груди. Шаг за шагом это облагодетельствованное существо, идеал естественного отбора во всех ее планах, продвинулось к стадии, на которой стало обязательным даже подчинить себя благу других, не только щадить слабых, но и нежно заботиться о них, и даже любить тех, кто относился к нему с недобротой и оскорблениями. В то время как на ранних стадиях законом жизни и прогресса было принесение в жертву других ради эгоистического блага, теперь высшая слава состоит в самопожертвовании ради блага всех, кроме себя.

Логический результат этого рассуждения не может ускользнуть от внимания любого, кто внимательно его рассмотрит. Если по какой-либо причине какое-либо сообщество людей придет в упадок в моральном и интеллектуальном отношении до такой степени, что в конечном итоге достигнет первоначального состояния дикости, для них снова станет долгом отбросить все высокие этические претензии как более не подходящие для их состояния. Посторонние осложнения, которые выросли из простого социального порядка, исчезли бы, и праведность также исчезла бы; доброжелательность, филантропия, гуманность были бы совершенно неуместны, и как бы прекрасно ни выглядело христианское милосердие с сентиментальной точки зрения, оно было бы плохо приспособлено к такому состоянию общества. В таком положении дел сильные и энергичные, если бы они жертвовали собой ради слабых, только увековечили бы слабость, и их долгом было бы скорее искоренить их, и путем выживания только наиболее приспособленных вернуть более высокую цивилизацию. Я излагаю дело во всем его нагом безобразии, потому что оно показывает путаницу и тьму мира, в котором Бог не является моральным центром.

И здесь, как уже было сказано, современные умозрения соединяются со старыми языческими системами. Согласно индуистской, а также буддийской философии, этот ретроградный процесс мог бы не только вернуть цивилизованного человека к дикости, но и поставить его снова в категорию животных. Если тенденции контролируют все вещи и не имеют предела, почему они не могли бы вернуть человеческое существо к более и более низким формам, пока он снова не достигнет статуса моллюска?

Теперь, в противовес всем системам, которые делают разум либо продуктом, либо феноменом материи, у нас есть библейская доктрина о том, что человек был создан по образу Божьему. Этот факт объясняет различия, которые отличают его от зверей полевых; ибо даже в своем самом низком состоянии он подвластен принципу правильного и неправильного. Павел учил в первой главе своего Послания к Римлянам, что когда люди опускаются до уровня зверей — и он показывает, что они могут опуститься даже ниже достоинства зверей, — они не только не освобождаются от моральных требований, но и подпадают под усиленное осуждение. Старые индуистские системы учили, что не может быть освобождения от последствий злых дел. Они прослеживали их от одного перерождения к другому в карме, как современное умозрение прослеживает их физически в наследственности. Одни не видели облегчения, кроме как в изменениях бесконечных переселений, другие находят его только в постепенной перенастройке нервных клеток. Но мы знаем по наблюдению и опыту, что духовная сила Святого Духа может преобразовать характер мгновенно. Ни один факт в истории христианства не является более твердо или более широко установленным, чем этот. Несмотря на нервные ткани, человеческая душа может родиться свыше. Гонитель Савл может мгновенно стать главным апостолом. Богохульник, пьяница, развратник, убийца могут быть преобразованы в кроткого и искреннего христианина. Миллионы язычников, с тысячами лет дикой и звериной наследственности за плечами, стали чистыми и верными учениками безупречного Искупителя. Свирепый язычник Африканер, так же как и распутный Джерри Макколи, проиллюстрировали эту преобразующую силу.

Профессор Хаксли и другие в наше время пытаются разработать какую-то основу этики независимо от религии. Но, по сути, эти самые люди живут на условных моральных побуждениях и ограничениях, заимствованных из Библии. Лучшая основа морали, известная до сих пор, — это христианство, и именно из его высокого и облагораживающего культа даже враги истины черпают свое высшее вдохновение. Г-н Голдвин Смит в способной статье, опубликованной в «Форуме» в апреле 1891 года по вопросу «Выживет ли мораль после веры?», показывает, по крайней мере, что лучшая этика, которую сейчас имеет мир, является результатом религиозной веры и христианской веры, и он заставляет умы своих читателей серьезно сомневаться в том, может ли евангелие агностической эволюции когда-либо породить те силы морального побуждения и ограничения, которые развили столетия христианства. Он не колеблясь утверждает, что те, кто придерживается и пропагандирует современные антитеистические умозрения, сами живут под влиянием христианского культа, который пережил их веру. Истинная проверка их принципов могла бы быть сделана только тогда, когда появилось бы поколение, на которое не осталось бы никакого влияния христианских родителей, и в обществе, в котором христианское чувство больше не сохранилось [191]. Можно сказать, что истина должна быть принята без учета результатов, которые могут последовать. Это признано, но того же нельзя сказать о теориях. Если существует совершенная гармония между всеми истинами в физическом и моральном мире, то все они должны иметь свое влияние при достижении окончательных выводов.

4. Философии, древние и современные, сошлись в занижении общей оценки человека как человека; они оказали влияние, противоположное тому, в котором Новый Завет призывает к общему и возвышенному братству расы.

Индуизм возвысил брахмана почти до достоинства богов и принизил шудру до уровня, лишь немногим выше животного. Будда объявил, что его учения предназначены для мудрых, а не для простых. Философы Греции и Рима, даже лучшие из них, рассматривали илота и раба как низший сорт существ — даже если иногда раб благодаря своей превосходящей силе поднимался до высокого уровня. Точно так же вся тенденция современной эволюции заключается в принижении достоинства и священности человечества. Она ищет «недостающие звенья»; она измеряет черепа деградировавших рас для доказательства своих теорий. У нее есть путешественники и авантюристы, высматривающие племена, которые не имеют представления о Боге и никаких религиозных обрядов; она обыскивает пещеры и вычерпывает озера в поисках исторических следов человека, когда он только недавно научился «стоять прямо на своих задних ногах». Чем ниже типы, которые можно найти, тем они ценнее для требуемых целей. Все это ведет к обесчещиванию низших типов людей. Везде, где христианство изменило старые оценки философов и привело к более благородному чувству, что Бог произвел от одной крови все народы и расы, и запечатлел Свой собственный образ на них всех, и даже искупил их всех жертвой Своего Сына, умозрения скептической биологии в некоторой мере противодействовали его благотворному влиянию. Они поощряли презрение различных классов к темной коже или низшей цивилизации. Они косвенно поощряют тех, кто, не имея собственных заслуг, презрительно отзывается о «диком индейце», «ниггере», «язычнике-китайце». Они поощряют «хулигана» и, насколько они имеют какое-либо влияние, дают подразумеваемую санкцию многим неправедным законам.

Даже Пешель, которого нельзя заподозрить в какой-либо предвзятости по отношению к христианству, сказал по этому поводу: «Эта темная сторона жизни нецивилизованных народов побудила варварских и бесчеловечных поселенцев в заокеанских регионах присвоить себе право возделывать как свою собственную наследственность аборигенов и превозносить убийство рас как триумф цивилизации. Другие писатели, увлеченные дарвиновскими догмами, воображали, что они обнаружили популяции, которые, так сказать, остались в прежнем животном состоянии для наставления наших времен». И он добавляет: «Таким образом, словами 'Истории творения', в ныне преобладающем вкусе, 'в Южной Азии и на востоке Африки люди живут ордами, в основном лазая по деревьям и питаясь фруктами, не знакомые с огнем и не использующие никакого оружия, кроме камней и дубин, на манер высших обезьян'. Можно показать, — продолжает он, — что эти утверждения взяты из трудов ученого исследователя из Бонна о состоянии диких народов, факты которых основаны либо на показаниях африканского раба из племени доко, карликового народа на юге Шоа, либо на утверждениях бенгальских плантаторов, либо, возможно, на наблюдениях спортивного авантюриста, что мать и дочь, а в другой раз мужчина и женщина, были найдены в Индии в полуживотном состоянии. С другой стороны, не только ни один заслуживающий доверия путешественник нового времени никогда не встречал ни народов, ни даже орд в обезьяноподобном состоянии, но даже те расы, которые в первых поверхностных описаниях были поставлены далеко ниже нашего уровня цивилизации, при более близком знакомстве были поставлены гораздо ближе к цивилизованным народам. Еще не было обнаружено ни одной части человеческого рода, которая не обладала бы более или менее богатым словарем, правилами языка, искусственно заостренным оружием и различными орудиями, а также искусством разведения огня» [192].

Утверждение делалось снова и снова, что найдены расы, которые не обладают никаким знанием или представлением о Божестве, но это предположение было полностью опровергнуто Максом Мюллером и многими другими.

В мире существует весьма распространенное предположение, что фанатизм и даже предвзятость суждений принадлежат исключительно защитникам религиозной истины, а учителя агностической науки по самой своей природе беспристрастны и, следовательно, авторитетны. Но обобщения, которые были собраны нехристианскими антропологами и социологами, часто выискиваются и отбираются при сильнейшей подчиненности какой-либо любимой гипотезе, причем на основе самых поверхностных наблюдений и от самых ненадежных авторитетов. Де Катрфаж, антрополог глубоких познаний и, конечно, не имеющий склонности к христианскому теизму, говоря о предполагаемых доказательствах, представленных сэром Джоном Лаббоком и Сент-Илером, чтобы показать, что многие расы людей были найдены лишенными какого-либо представления о Божестве, говорит: «Когда писатели, против которых я сейчас спорю, должны выбирать между двумя свидетельствами, одно из которых подтверждает, а другое отрицает существование религиозной веры у населения, именно последнее, как им кажется, должно быть принято. Чаще всего они даже не упоминают противоположные свидетельства, какими бы определенными, какими бы подлинными они ни были. Теперь, очевидно, гораздо легче не видеть, чем обнаружить то, что может быть столь многими способами сделано невосприимчивым для наших глаз. Когда путешественник заявляет, что он доказал существование религиозных чувств у населения, которое другими было объявлено лишенным их, когда он дает точные детали по такому деликатному вопросу, он, несомненно, имеет по крайней мере вероятность в свою пользу. Я не вижу ничего, что оправдывало бы этот отказ от позитивных доказательств и безоговорочное принятие негативных доказательств. Это, однако, слишком часто имеет место. Я мог бы оправдать это обвинение, взяв один за другим почти все примеры так называемых атеистических популяций, указанных различными авторами» [193]. Де Катрфаж затем продолжает показывать, как в отношении американских племен цитируется Робертсон, в то время как Д'Орбиньи обходится молчанием, хотя он свидетельством многих авторов опроверг утверждения Робертсона; как принимаются негативные и огульные утверждения Багерта в отношении калифорнийских племен, в то время как весьма специфическое свидетельство Де Мофраса как в отношении факта, так и в отношении природы их поклонения отвергается. В отношении минкопиев принимается Моу (негативное) против Саймса и Дэя. Готтентоты признаются атеистичными на основании свидетельства Ле Вайяна, вопреки объединенному свидетельству Кольбена, Саара, Ташара, Бевинга и Кэмпбелла. Кафры объявляются лишенными религии на основании заявлений Берчела, в то время как Ливингстон и Казалис дали ясные отчеты о религии различных племен кафров.

Подобным образом профессор Флинт из Эдинбурга обвиняет сэра Джона Лаббока и некоторых других защитников атеистической теории относительно диких племен в пристрастности их выбора свидетельств и в поверхностных доказательствах, которые они принимают, когда они благоприятны для их теорий. После обзора огульных цитат Лаббока относительно индейских племен Бразилии он говорит: «Это примеры сэра Джона Лаббока из южноамериканских племен. Но я обнаруживаю, что все они либо ошибочны, либо недостаточно обоснованы». И он приводит много контрдоказательств. «Никогда не будет достаточно, — говорит он, — верить таким огульным утверждениям — огульным отрицаниям — только потому, что они случайно напечатаны». Далее он добавляет: «Но я думаю, что он (Лаббок) мог бы сказать нам, что Гумбольдт, чьи путешествия в Южной Америке были столь обширны, чьи исследования были столь разнообразны, научны и успешны, и который, безусловно, не находился под влиянием традиционных теологических верований, не нашел племен и народов без религии; и что принц Макс фон Нейвид говорит нам, что во всех своих многих и широких странствиях по Бразилии он не нашел племен, члены которых не давали бы явных признаков религиозных чувств».

В приложении к книге, из которой сделаны эти выдержки, профессор Флинт говорит: «Никто, я думаю, у кого нет теории, которую нужно поддерживать, не может рассмотреть обстоятельства, в которых находится большинство бразильских индейских племен, не придя к выводу, что они должны были опуститься с более высокого интеллектуального и религиозного уровня».

Я подробно остановился на этих обвинениях в адрес небрежных и предвзятых высказываний предполагаемых ученых, потому что в наше время так модно поддерживать определенные теории антропологии, собирая предполагаемые доказательства деградации человека, найденные даже сейчас в условиях дикой жизни. Многие читатели, по-видимому, ошеломленные огромным накоплением неразборчивых и разнородных утверждений, которые у них нет времени изучить, дают легкое и слепое согласие, основанное либо на предполагаемой мудрости писателя, либо на том факте, что так много других верят, и они воображают, что требуется немалое мужество с их стороны, чтобы рискнуть потерей интеллектуальной касты. Огромная часть мышления нашего века, хотя она претендует на научность, на самом деле является делом простой веры — веры в мнения и диктаты выдающихся лидеров. И при таких обстоятельствах, не является ли нашей привилегией и нашим долгом как христианских людей, по крайней мере, бросить вызов и подвергнуть перекрестному допросу те теории, которые подавляют и обесчещивают нашу общую человечность, прежде чем мы дадим им свое согласие?

Большинство ученых сейчас так уверенно предполагают определенное происхождение человека от низших порядков жизни, что, как выразился Макс Мюллер, их нетерпимость встречает «совершенным воем насмешек такого человека, как Вирхов», который осмеливается заявить, что доказательство происхождения человека от животных все еще отсутствует. Тем не менее Вирхов, сам эволюционист, отстаивает свою позицию, как покажет следующий отрывок, процитированный несколько месяцев назад из «Лондон Тэблет»:

«Некоторая сенсация была вызвана на недавнем Антропологическом конгрессе в Вене речью великого берлинского биолога, профессора Вирхова. Около года назад Вирхов по подобному случаю совершил суровую атаку на дарвиновскую позицию, и в этом году он столь же откровенен. Мы делаем следующие выдержки из его длинной речи на Конгрессе:

«Двадцать лет назад, когда мы встретились в Инсбруке, это был как раз тот момент, когда дарвиновская теория сделала свой первый победный след по всему миру. Мой друг Фогт сразу же бросился в ряды поборников этого учения. С тех пор мы тщетно искали промежуточные стадии, которые должны были соединить человека с обезьянами; проточеловек, проантропос еще не обнаружен. Для антропологической науки проантропос даже не является предметом обсуждения. Антрополог, возможно, видит его во сне, но как только он просыпается, он не может сказать, что сделал хоть какое-то приближение к нему. В то время в Инсбруке перспектива, по-видимому, заключалась в том, что курс происхождения от обезьяны к человеку будет реконструирован сразу, но теперь мы не можем даже доказать происхождение отдельных рас друг от друга [194]. В этот момент мы можем сказать, что среди народов древности ни один не был ближе к обезьянам, чем мы. В этот момент я могу утверждать, что на земле нет абсолютно неизвестной расы людей. Менее всего известны народы центральных горных районов Малайского полуострова, но в остальном мы знаем жителей Огненной Земли так же хорошо, как эскимосов, башкир, полинезийцев и лапландцев. Нет! Мы знаем больше о многих из этих рас, чем о некоторых европейских племенах. Мне достаточно упомянуть албанцев. Каждая живущая раса все еще человеческая; ни одна из них еще не была найдена, которую мы могли бы обозначить как обезьянью или квази-обезьянью. Даже когда в некоторых из них появляются явления, характерные для обезьян, — например, своеобразные обезьяноподобные выступы черепа у некоторых рас, — все же мы не можем только на этом основании сказать, что эти люди обезьяноподобны. Что касается озерных жилищ, я смог представить на сравнительное изучение почти каждый отдельный череп, который был найден. Результат был таков, что мы, безусловно, встретили противоположные характеристики среди различных рас; но из всех них нет ни одной, которая лежала бы за пределами границ нашего нынешнего населения. Таким образом, можно положительно продемонстрировать, что в течение пяти тысяч лет не произошло никаких изменений типа, достойных упоминания. Если вы спросите меня, был ли первый человек белым или черным, я могу только сказать, что не знаю».

Профессор Вирхов таким образом подытожил вопрос о том, что антропологическая наука за последние сорок лет приобрела и, как многие утверждают, продвинулась ли она вперед или назад.

«Двадцать лет назад лидеры нашей науки утверждали, что они знают многие вещи, которых, по сути, они не знали. В наши дни мы знаем то, что мы знаем. Я могу только подвести наш итог, сказав, что мы не сделали никаких долгов; то есть мы не сделали никакого займа у гипотез; мы не в опасности увидеть то, что мы знаем, опрокинутым в течение следующего момента. Мы выровняли землю так, чтобы грядущее поколение могло в полной мере использовать материал, находящийся в их распоряжении. В качестве достижимой цели следующих двадцати лет мы должны смотреть на антропологию европейских национальностей».

5. Еще один деморализующий тип спекуляций, оказавший широкое влияние во многие эпохи и на многие народы, — это пантеизм. Отказываясь от места и функции сознательного «я», превращая все вещи в простые специализированные выражения бесконечного Божества и при этом не в силах уловить ясного представления о том, что подразумевается под Божеством, люди постепенно разрушили то чувство моральной ответственности, которое, как показывают даже самые дикие племена, было общим достоянием. Миссионеры сталкиваются с наибольшей степенью тупости и нечувствительности в отношении греха не среди самых низших и примитивных рас, а среди таких народов, как жители Индии, где естественные побуждения совести были искажены философскими теориями. Старый ведантизм, представляя все вещи как простые феноменальные выражения бесконечного Брахмана, неизбежно стремился разрушить всякое чувство личной ответственности. Отказ от личного «я» — это легкий способ переложить бремя вины. Покойный Нарьян Шешадри заявлял, что одной из причин, побудивших его отречься от индуизма, был тот факт, что, когда он попытался проследить его основополагающие принципы до их последнего логического вывода, он не увидел никаких оснований для моральной ответственности. Это погрузило его в бездну интеллектуальной и моральной тьмы без карты и компаса. Это парализовало совесть и моральную чувствительность.

Столь же невозможно убедить себя в наличии каких-либо заслуг или вины, если нами движет лишь некий смутный закон природы, чьему велению, как описал мистер Бокль, мы не можем сопротивляться, чьи действия внутри нас мы не можем распознать, а чье направление или тенденцию не можем предвидеть. Не имеет большого значения, строим ли мы свою веру на боге пантеизма или на непознаваемой, но безличной силе, которая якобы движет миром, которая действует одинаково на всех уровнях бытия, от архангела до пылинки в солнечном луче, которая приводит в движение молекулы человеческого мозга так же, как она приводит в движение капли сока в дереве или растении. Трудно понять, как при такой гипотезе мы можем нести большую ответственность за свои волевые акты и чувства, чем за сердцебиение или дыхание. И все же мы осознаем ответственность в одном случае, но не в другом. Сознание вступает в игру с огромной силой именно в этот момент, вопреки всем теориям и спекуляциям. И мы не смеем игнорировать его свидетельство или его требования. Мы знаем, что несем моральную ответственность.

6. Многие философские системы, как древние, так и современные, стремились наполнить мир мрачным пессимизмом. Пессимизм очень стар и очень распространен. Шопенгауэр признает свою задолженность перед Гаутамой за многое из той философии, которая известна под его именем. В индуизме и буддизме, так же как и в учениях немецких пессимистов, естественные жалобы человеческого сердца организованы в философские системы. В человеческой природе достаточно ворчливости по поводу неравного распределения Провидения, но все эти системы прививают и поощряют это недовольство санкциями философии. Вся предпосылка «Света Азии» заключается в том, что сила, поддерживающая и управляющая миром, — это суровый господин, с поводка которого мы должны сбежать, если сможем, уничтожив наши силы и способности и отказавшись от нашего сознательного бытия; что мир и все устройство вещей совершенно неправильны; что повсюду царит страдание, и что человек и зверь могут лишь объединиться против тирании безрассудной судьбы и взывать общим голосом к некоему сочувствующему благодетелю, который может пожалеть и избавить. Нет ни намека на то, что зло породил грех. Человек не столько грешник, сколько жертва тяжелой доли; он несчастен, и это мир неправилен. Поэтому истинная цель жизни — избавиться от повторения жизни.

Во многом из нашего современного агностицизма проглядывает тот же мрачный взгляд, и агностицизм естественным образом идет рука об руку с пессимизмом. Доктор Ноа Портер в одной из серий «Трактатов о современности» показал, что это доктрина отчаяния. Известный лектор, громко выступавший против того, что он считает безжалостным характером Ветхого Завета, признал, что он не более жесток, чем природа; что в реальном мире вокруг нас мы находим ту же темную тайну: слабые погибают перед сильными, нечестивые процветают, праведные угнетены, а невинные отданы на растерзание виновным; и его вывод заключается в том, что деизм защитить не легче, чем христианство. Его пессимистическая оценка реального мира подталкивает его к неверию в личностного Бога.

Мы не игнорируем печальные факты жизни; даже христианин часто опечален тайнами, которые он не может объяснить. Епископ Дж. Бойд Карпентер, говоря о печальном и безрадостном духе буддизма, сказал: «Бывают моменты, когда мы все буддисты; когда жизнь разочаровала нас, когда нас одолевает усталость, когда острая мука, рожденная видом человеческих страданий, ужасает и оцепеневает нас, когда мы застываем от ужаса, и наше мужество исчезает при виде головы Медузы, олицетворяющей неутоленную и неутолимую агонию мира; тогда и мы раздираемы пароксизмом тоски; мы хотели бы бежать в нирвану забвения и бессознательности, повернувшись спиной к тому, чего не можем облегчить, и жаждая сложить бремя жизни и избежать того, что стало невыносимым»[195]. Но это лишь темные и, казалось бы, покинутые часы, в которые люди сидят в отчаянии под можжевельником и воображают, что весь мир пошел не так. Можжевельник в христианстве — это исключение; дерево Бодхи в буддизме с той же унылой оценкой — это правило. Никакое божественное послание не пришло, чтобы показать Будде более светлую сторону. А агностик затыкает уши, чтобы не услышать голоса утешения. Вся философия буддизма и современного агностицизма пессимистична. Слово и Дух Божий не отрицают печальных фактов человеческой жизни в мире греха, но они позволяют христианину торжествовать над ними и даже радоваться в скорбях.

7. И это подводит нас к еще одной общей черте всех ложных систем — их фатализму. Среди преувеличенных претензий, предъявляемых в наши дни к языческим религиям, утверждается, что они опираются на более гуманную философию, чем та, что проявляется в мрачном фатализме нашей христианской теологии, особенно кальвинистского толка. Не вдаваясь в защиту христианских доктрин того или иного типа, легко показать, что фатализм, полный и ничем не смягченный, лежит в основе всей восточной религии и философии, всего древнего или современного пантеизма и большинства различных типов агностицизма. Хотя это был тот пункт, по которому все неверующие системы нападали на христианскую веру, тем не менее, это была цель, к которой они все пришли в результате своих собственных спекуляций. Они отличались от христианства тем, что их предопределяющая, детерминирующая сила, вместо того чтобы быть смягченной какой-либо игрой свободной воли или каким-либо осуществимым планом окончательного и преизобилующего блага, была реальным фатализмом — неизменным, безнадежным, безжалостным. То, что прялка Судеб и безжалостный скипетр Эриний в полной мере присутствовали во всех религиях греков и римлян, едва ли нуждается в подтверждении. Они контролировали все человеческие дела, и даже боги были им подвластны. Саги северных народов также полны фатализма, и этот принцип до сих пор сохраняется в фольклоре и обычных суевериях всех скандинавских, тевтонских и кельтских народов.

Фатализм индусов ясно изложен в «Законах Ману», где говорится, что «чтобы различать действия, он (творец) отделил заслуги от вины. К какому бы образу действий Господь ни назначил каждый вид существ, тот единственный оно спонтанно приняло в каждом последующем творении. Что бы он ни назначил каждому при первом творении — вредоносность или безвредность, кротость или свирепость, добродетель или грех, истину или ложь, — это прилипает к нему»[196]. Та же доктрина изложена в еще более оскорбительной форме, когда объявляется, что «Ману (здесь используется в значении творца) наделил женщину любовью к своей постели, к своему месту, к украшениям, а также нечистыми желаниями, гневом, нечестностью и дурным поведением»[197]. Было бы некоторое облегчение от этой ужасной доктрины, если бы в последующих главах Ману были добрые знаки благодати, или сочувствия к женщине, или какой-либо свет надежды здесь или в будущем; но все учение и дух «Законов» лежат железным ярмом на женственности, и во многом именно из-за этого высокого авторитета женский пол веками подвергался самой жестокой тирании и деградации. Можно было бы сказать, что, несмотря на ужасы детоубийства, самым милосердным элементом индуизма по отношению к женщине является обычай, согласно которому столь большая доля девочек уничтожалась при рождении. Те же фаталистические принципы затрагивают все ранги и условия индуистского общества. Бедный шудра не только низкороден и унижен, но он неподвижно зафиксирован в своей деградации. Он отрезан от всякой надежды или стремления; он не может подняться из рабства своей судьбы. В Бхагавадгите Кришна заявляет Арджуне, что

«Лучше исполнять свой долг, пусть даже плохо или неверно, чем браться за дело другого, как бы хорошо оно ни было».

Таким образом, даже законы добра и зла подчинены фатальности касты, и всякое стремление парализовано.

С другой стороны, неоднократно признавалось, что самый суровый тип пуританской теологии, как моральная и политическая сила, полон вдохновения; он не умерщвляет душу; он стимулирует действие свободной воли; его моральная серьезность была великой силой в формировании судеб наций. Мистер Бэнкрофт без колебаний заявил, что великие хартии человеческой свободы во многом обязаны его сильной концепции божественного и всеконтролирующего замысла. Даже Мэтью Арнольд признавал, что его суровая «гебраистская» культура, как он ее называл, совершила некоторые из величайших достижений истории. Но индуистские фаталисты, какими бы благородными ариями они ни были поначалу, были завоеваны каждой расой захватчиков, которая решалась на них напасть. И лучшего результата нельзя было ожидать от философии, чей summum bonum — это отречение от жизни как не стоящей того, чтобы жить, и потеря всякой личности путем поглощения в Едином высшем бытии.

Буддизм не представляет такой же фаталистической теории творения, как брахманизм, но он вносит в человеческую жизнь еще более усугубленный фатализм. Оба одинаково обременяют новорожденного бременем вины и последующих страданий, переданных из предыдущих существований. Но в случае с буддизмом нет тождества между грешником, который совершил вину, и получателем злой кармы, которая требует наказания. Каждый человек приходит в мир, запутанный в моральном банкротстве кого-то, кто был до него, он не знает ни кто, ни где. Нет сознания идентичности, нет памяти, нет возможного чувства вины или понятия ответственности. Это не та же самая душа, которая страдает, ибо в любом случае души нет; есть только связка так называемых скандх — определенных способностей ума и тела, недавно объединенных, взаимодействие которых порождает мысли и эмоции. И все же есть сознательное страдание. Насмешники давно указывали с негодованием на христианскую доктрину о том, что ребенок наследует моральную предрасположенность от своих родителей, но в наши дни эволюционисты доводят закон наследственности до крайности, о которой не думал ни один гиперкальвинист, и многие придирающиеся к «первородному греху» стали красноречивы в своих похвалах буддизму, который ставит каждого ребенка в невыгодное положение из-за накопленной вины предсуществующих существ, с которыми он не имел никакой связи вообще[198]. Христианская доктрина вменяет наказуемую вину только в той мере, в какой свободный выбор каждого делает грех его собственным: умирающий младенец, у которого нет выбора, спасается благодатью; но на каждом буддисте, как бы недолговечен он ни был, лежит наследство судьбы, которое бесчисленные перерождения не могут снять.

В магометанстве доктрина судьбы — ясная, выраженная и решительная — изложена полностью. Коран не прибегает к эвфемизмам или околичностям, заявляя об этом. Так, в суре lxxiv. 3, 4 мы читаем: «Так Бог вводит в заблуждение, кого пожелает, и направляет, кого пожелает». Далее, сура xx. 4 гласит: «Судьбу каждого человека Мы привязали к его шее». Как известно, фатализм как практическая доктрина жизни перешел во все магометанское общество. «Кисмет» (так суждено) — это восклицание отчаяния, с которым мусульманин поддается невзгодам и часто умирает, не пытаясь выздороветь. Во времена эпидемий миссионеры в Сирии иногда находили целые деревни, парализованные отчаянием. Поддаваясь фатализму своего вероучения, бедные горцы отказывались от всех средств лечения и смирялись со своей судьбой. Тот же фатальный паралич поразил всю свободу мысли, всю изобретательность и предприимчивость, все исправление зла, все высшие стремления угнетенного народа.

С низшими формами религиозных верований — фетишизмом, анимизмом, поклонением змеям, поклонением демонам — дело обстоит еще хуже. Единственные божества, которые практически признаются в этих грубых верованиях, обычно считаются злонамеренными существами, которые не только определили злую судьбу для людей, но чья активная и постоянная функция — мучить их. Хотя существует сохраняющаяся вера в Верховное Существо, которое создало все вещи, оно далеко и непостижимо. Оно оставило своих творений в руках низших божеств, на милость которых они проводят жалкое существование. Глядя на мрачные факты жизни и не имея откровения о милосердном Боге, они формируют свои представления о Божестве на основе своих испытаний, трудностей, страхов, и они полны ужаса; все их религиозные обряды были разработаны для умилостивления сил, которые доминируют и терзают мир. И все же один известный агностик попросил нас поверить, что даже этот широко распространенный ужас, этот всеобщий кошмар языческого суеверия, более гуманен, чем кальвинистское вероучение.

Если мы исследуем тенденцию всех типов древнего или современного пантеизма в этой конкретной фазе, мы обнаружим, что они, без исключения, фаталистичны. Они не просто делают Бога автором греха — они делают Его грешником. Наши проступки — это не наши действия, а Божьи. Таким образом, хваленая Бхагавадгита, объединяющая санкхьянскую и ведантистскую философии, заставляет Кришну сказать Арджуне: «Все действия непрерывно совершаются действием качеств Пракрити (самосуществующей Сущности). Введенная в заблуждение мыслью об индивидуальности, душа тщетно верит, что она является деятелем. Душа, существующая от вечности, лишенная качеств, нетленная, пребывающая в теле, не действует и не оскверняется никаким действием. Тот, кто видит, что действия совершаются только Пракрити, а душа не является деятелем, постигает истину»[199]. Таков индуистский пантеизм. И все же эта крайне непоследовательная система обвиняет человека в вине. Она представляет его неумолимую судьбу преследующей его через бесконечные перерождения, держащей над ним бич возмездия, в то время как она взыскивает до последней копейки. Тем не менее, от начала до конца, действует не он, а некая дробная часть Единого Существования, которое наполняет все пространство.

Философия Спинозы была столь же фаталистичной, как и индуистская Веданта. Он учил, согласно Швеглеру, что «конечное не имеет независимого существования само по себе: оно существует, потому что неограниченная продуктивная энергия (бесконечной) Субстанции спонтанно породила бесконечное разнообразие частных форм. Оно, однако, не имеет подлинной реальности; оно существует только в Субстанции и через нее. Конечные вещи — это самые внешние, последние, самые подчиненные формы существования, в которые специализируется универсальная жизнь, и они проявляют свою конечность в том, что они лишены сопротивления, подчинены бесконечной цепи причинности, которая связывает мир. Божественная Субстанция работает свободно в соответствии с внутренней сущностью своей собственной природы; индивиды, однако, не свободны, но подвержены влиянию тех вещей, с которыми они вступают в контакт. Из этих метафизических оснований следует, — продолжает Швеглер, — что то, что называется свободой воли, не может быть допущено. Ибо, поскольку человек есть только модус, он, как и любой другой модус, стоит в бесконечном ряду обусловливающих причин, и поэтому никакая свобода воли не может быть ему приписана». Далее он добавляет: «Зло, или грех, поэтому, только относительно, а не позитивно, ибо ничто не происходит против воли Бога. Это только простое отрицание или лишение, которое кажется реальностью только в нашем представлении»[200]. Покойный Сэмюэл Джонсон в своей главе «Мораль и благочестие пантеизма» берется защищать как ведантистскую, так и спинозистскую философию, указывая на различие между «внешним принуждением и внутренней силой, которая сливает нас с Бесконечным. Хотя оба одинаково эффективны в отношении результата и оба несовместимы с индивидуальной свободой, все же реальная судьба — это только то, что является внешним... Хотя предназначение или судьба в смысле абсолютного внешнего принуждения, безусловно, были бы разрушительны не только для моральной ответственности, но и для самой личности, все же религия или наука без судьбы радикально несостоятельны». Далее он добавляет: «Мы не можем отделить совершенство и судьбу. Божество, чье правление не является судьбой, не достойно почитания и даже не надежно. Это была бы цель, которая не охватывала бы вселенную, любовь, которая не могла бы ее сохранить. Теизм без судьбы — это своего рода атеизм, и самодоминирующий атеизм. Но считать справедливость истинной необходимостью или судьбой — это правильно теизм, хотя он и отказывается от этого имени»[201].

Рассуждения здесь напоминают выводы еще более недавнего автора, который, осуждая то, что он считает фатализмом кальвинистской теологии, все же утверждает, что его логика не оставляет иного выбора, кроме отрицания личностного Бога. И ранний буддийский философ оставил фрагмент, который дает ту же самую причину для агностицизма. Так он говорит: «Если мир был создан Богом (Ишварой), не должно быть таких вещей, как печаль или бедствие, ни совершения зла, ни совершения добра; ибо все, как чистые, так и нечистые дела, должны исходить от Ишвары... Если он делает без цели, он подобен сосущему младенцу, а с целью — он не завершен. Печаль и радость возникают во всем, что живет; это, по крайней мере, не похоже на дела Ишвары, ибо если он вызывает любовь и радость, он сам должен иметь любовь и ненависть. Но если он любит и ненавидит, его неправильно называть самосуществующим. Тогда было бы все равно, делать добро или делать зло. Не должно быть награды за дела; сами дела будучи его, тогда все вещи одинаковы для него, творца».

Это был ответ буддиста на индуистский пантеизм, и за ним следует ответ также на восточный дуализм, который пытался решить трудность, приписывая две великие первопричины, одну добрую, а другую злую. «Нет», — говорит этот буддийский философ, — «если вы говорите, что есть другая причина, кроме этого Ишвары, тогда он не является концом или суммой всего, и поэтому все, что живет, может, в конце концов, быть несотворенным, и так вы видите, что мысль об Ишваре опровергнута»[202]. Таким образом, те же проблемы существования обременяли человеческие спекуляции во всех землях и во все века. Возникали те же недоумения, и те же придирки и жалобы.

Существует важный смысл, в котором все формы материализма фаталистичны в своем отношении к моральной ответственности. Джеймс Бюхнер уверяет нас, что «то, что называется душой или разумом человека, теперь почти повсеместно признается эквивалентным функции субстанции мозга». Уолтер Бэджот, подобно Модсли, предполагает, что у новорожденного ребенка его судьба начертана на его нервных тканях[203]. Мистер Бокль уверяет нас, что определенные лежащие в основе, но неопределимые законы общества, как показывают статистические данные, контролируют человеческие действия независимо от выбора или моральной ответственности. Даже несчастные случаи, средние показатели забывчивости или небрежности являются предметами вычислений. Чтобы поддержать свою позицию, он приводит средние показатели самоубийств или количество писем, ежегодно опускаемых в данное почтовое отделение, надпись на которых была забыта. Таким образом, в основе всей человеческой деятельности лежит неизвестная сила, нечто смутное — назовите это Божеством или назовите это Судьбой, — которое контролирует человеческие дела непреодолимо.

Было бы забавно, если бы не было грустно, видеть, к каким ухищрениям и каким именам прибегали, чтобы избавиться от личностного Бога. Индуистские санкхьяны приписывали все вещи «Вечно Существующей Сущности». Греческие атомисты называли это «Непостижимой Необходимостью»; Анаксагор — «Мирообразующим Разумом»; Гегель — «Абсолютной Идеей»; Спиноза — «Абсолютной Субстанцией»; Шопенгауэр — «Бессознательной Волей». Спенсер находит только «Непознаваемое»; фактический Творец Дарвина — это «Естественный отбор»; Мэтью Арнольд признает «Поток Тенденции не нашей, который стремится к праведности». Ничто не может быть более печальным, чем эта унылая пустошь человеческих спекуляций, этот утомительный и бесполезный поиск секрета вселенной. В то же время глухое ухо обращено к тем голосам природы и откровения, которые говорят о благожелательном Творце. Но пункт, на который я обращаю особое внимание в этой связи, заключается в том, что эти смутные термины, что бы они ни значили, подразумевают в каждом случае некий закон необходимости, который формирует мир. Они — лишь имена Судеб, которых все философии поставили над нами. Если мы были правы, прослеживая элемент фатализма во всех языческих верованиях и во всех древних и современных философиях, как это получается, что вся армия неверия концентрирует свои нападки против божественного суверенитета в Слове Божьем, и все же готова восхвалять и одобрять эти системы, которые демонстрируют те же вещи в большей степени и без смягчения?

То, что отличает христианство, — это факт, что, хотя оно действительно представляет Бога как создателя и контролера всех вещей, оно все же уважает свободу человеческой воли, чего не делает магометанство, чего не делает индуизм, чего не делает древний или современный буддизм, чего не делает материализм. Не только Слово Божье, но и наш собственный разум говорит нам, что Творец этого мира должен был действовать согласно определенному и всеобъемлющему плану; и в то же время не только Слово Божье, но и наше собственное сознание говорит нам, что мы свободны действовать согласно нашей собственной воле. Как эти вещи должны быть примирены, мы не знаем, просто потому, что мы конечны, а Бог бесконечен. Я однажды стоял перед великим заснеженным хребтом Гималаев, чьи высокие пики поднимались на двадцать пять тысяч футов над уровнем моря. Никто не мог видеть, как эти гигантские массы соотносились друг с другом, просто потому, что ни один смертный никогда не исследовал и никогда не сможет исследовать их ужасные и неприступные глубины.

Так и со многими великими истинами относительно бытия, атрибутов и дел Божьих. Один может сказать, что Бог предопределил, а затем предвидел то, что Он постановил; другой — что Он предвидел, а затем решил осуществить то, что предвидел. Ни то, ни другое неверно, или, по крайней мере, никто не может знать, что он прав. Бог не подвластен нашим условиям времени и пространства. Невозможно, чтобы Он, чье знание и воля охватывают все вещи, был затронут нашими представлениями о порядке и последовательности; у Него нет «до» и «после». Вся вселенная, со всей своей самой далекой историей, стояла перед Ним от вечности как одна концепция и как одна цель; и концепция, и цель были едины. Слишком частая ошибка человеческих формул заключается в том, что они берутся рассуждать о бесконечных тайнах на наших низких антропоморфных линиях, один в одной крайности, другой в другой. Мы не можем подогнать пути Божьи под меру нашей логики или нашей метафизики. Что нам нужно делать со многими вещами, так это просто верить, доверять и ждать[204]. С другой стороны, есть много вещей практического характера, которые Бог сделал очень ясными. Он приблизил их к нам. Вся схема благодати — это адаптация тайн Божества к нашему знанию, вере, послушанию и любви.

И это ведет прямо к главному отличию, которое христианство представляет в контрасте с фатализмами ложных систем, а именно: в то время как грех и смерть изобилуют, как все должны видеть, Евангелие одно открывает преизобилующую благодать. Нам достаточно того, что вся схема есть схема Искупления, что Агнец был заклан от основания мира — нет, что Он создал мир и создал его для бесконечно благожелательной цели. Если темные тайны появляются в Слове или в мире, мы должны рассматривать их в свете Голгофы и ждать, пока не сможем видеть так, как видим сами; ибо этот мир — Христов, и он, несомненно, послужит Его целям, которые являются целями бесконечного сострадания.

Наша позиция, следовательно, перед лицом сторонников языческой или агностической философии, неприступна: фатализм — весь их, союз суверенной власти с бесконечной любовью — наш. У нас есть разум, как и у них. Мы осознаем факты и тайны жизни так же полно, как и они, но не ожесточаемся ими. Мы не видим никакой выгоды в том, чтобы гасить свет, который у нас есть. Мы предпочитаем веру пессимизму, воплощенную любовь — тирании «бессознательной воли».

СНОСКИ:

[Сноска 184: Цитируется в книге Фиске «Судьба человека», стр. 117.]

[Сноска 185: См. «Индийская мудрость», стр. 82.]

[Сноска 186: То, что Канада имел в виду под адриштой, было своего рода привычкой материи, полученной из ее прошлых комбинаций в предыдущем космосе, одном или нескольких. Прут, который был согнут, согнется снова, и так материя, которая однажды была соединена, соединится снова.]

[Сноска 187: «Эволюция и ее отношение к религиозной мысли», стр. 327.]

[Сноска 188: «О естественном отборе», стр. 353.]

[Сноска 189: «Судьба человека», стр. 80.]

[Сноска 190: «Эволюция и ее отношение к религиозной мысли», стр. 88.]

[Сноска 191: Некоторые из высказываний Голдвина Смита таковы: «Если мораль была основана на религии, должны быть основания опасаться, что, когда фундамент будет удален, надстройка рухнет. То, что она покоилась на религии, насколько это касается подавляющего большинства, вряд ли будет подвергнуто сомнению»... «Присутствие этой теистической санкции было особенно заметно во всех актах и жизнях героического самопожертвования и самоотверженности»... «Все моральные философы, чья философия была практически эффективной, начиная с Сократа, были религиозными. Многие пытались найти независимую основу, но не преуспели — по крайней мере, не пришли к какому-либо согласию»... «Фукидид приписывал падение Греции падению религии. Макиавеллизм последовал за падением католической веры»... «В пустоту, оставленную религией, пришли духовное шарлатанство и физическое суеверие, такие как искусства иерофанта Исиды, прорицателя, астролога — значимые предшественники наших современных медиумов»... «Совесть как простая эволюция племенного опыта может иметь значение, но она не может иметь авторитета, а «Природа» — это бессмысленное слово без Автора природы — или, скорее, это философское имя Бога»... «Эволюция не является моральной, и мораль не может быть выведена из нее. Она провозглашает своим законом выживание наиболее приспособленных, и единственное доказательство приспособленности — это выживание»... «Мы должны помнить, что, какой бы ни была наша философская школа, мы все еще живем под влиянием теизма, и большинство из нас — под влиянием христианства. Неизвестно, сколько христианства все еще остается в теориях агностиков»... «Поколение после следующего, возможно, увидит агностицизм, моральный, а также религиозный, испытанный на чистом поле». Эти высказывания весомы, хотя и вырваны из контекста. Мы лишь выражаем сомнение, увидит ли «поколение после следующего» агностицизм, испытанный на чистом поле. Напротив, он будет окружен, как и сейчас, и все больше, христианскими влияниями, и все еще будет зависеть от этих влияний, чтобы спастись от печальных результатов своих собственных учений.]

[Сноска 192: «Расы человека», стр. 137, 138.]

[Сноска 193: «Человеческий вид», стр. 478.]

[Сноска 194: Мистер Джон Фиске заявляет, что человек произошел от узконосых обезьян. — «Судьба человека», стр. 19. Профессор Ле Конт утверждает, что ни одно существующее животное никогда не могло быть развито в человека. Он прослеживает все существующие виды от общего предка, главой которого является человек. Общая линия предков вымерла. — «Эволюция в отношении к религиозной мысли», стр. 90.]

[Сноска 195: «Постоянные элементы в религии», стр. 154]

[Сноска 196: Книга II., 13.]

[Сноска 197: Книга IX., 17.]

[Сноска 198: Развитие через «наследственность» и буддийская доктрина переселения душ, хотя обе фаталистичны, достигают этого результата разными путями; они, по сути, противоречивы. Характер, согласно буддизму, наследуется не от родителей: он следует линии сродства.]

[Сноска 199: «Индийская мудрость», стр. 152.]

[Сноска 200: «История философии», стр. 220, 221.]

[Сноска 201: «Восточные религии» — «Индия». Часть II., стр. 44.]

[Сноска 202: Бил, «Буддизм в Китае», стр. 180.]

[Сноска 203: «Физика и политика».]

[Сноска 204: «Вероятно, никакое более значительное изменение не ожидает теологию будущего, чем признание этой области неизвестного и прекращение споров по вопросам, которые входят в нее и, следовательно, не допускают догматического урегулирования». — Таллок, «Религиозная мысль в Британии», стр. 24.]

ЛЕКЦИЯ X.

БОЖЕСТВЕННОЕ ВЕРХОВЕНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ.

В предыдущих лекциях мы провели краткие и частичные сравнения между христианством и отдельными верованиями Востока, но теперь я предлагаю провести общий сравнительный обзор.

Никогда прежде христианская вера не подвергалась столь смелому вызову показать основания для своих верховных и исключительных претензий, как в наше время. Ранние христиане столкнулись с чем-то подобным: гордому римлянину казалось очень нелепым, что безвестная секта, вышедшая из презираемого Назарета, должна отказываться поместить статую своего обожествленного Основателя в Пантеон, в хорошую компанию прославленных богов со всех частей Римской империи; но она отказалась и привела свои доводы, и в конечном итоге добилась своего. Она завоевала Пантеон и сам Рим для Христа одного. Он был провозглашен Единым Искупителем мира, и это утверждение поддерживалось с того дня до этого. «Не может быть разнообразия, — говорили Его последователи, — ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. Сама суть христианства означает верховенство и монополию по той причине, что оно божественно, а Бог не может быть разделен против Себя». Но в наше время весь мир очень тесно сблизился. Религии людей, подобно их социальным обычаям и политическим институтам, поставлены в контакт и сравнение. Враги христианской веры здесь, в западных странах, естественно, извлекают максимум из любых возможных союзов с другими системами, которые, как предполагается, противостоят христианству; в то время как множество других, не имеющих особого интереса ни к какой религии и скорее гордящихся широкой благотворительностью, которая является лишь вежливым названием для безразличия, требуют с превосходным видом, чтобы честная игра была показана всем религиям в равной степени. Поэтому Церковь призвана защищать свою уникальную позицию и распространение своего послания человечеству. Почему она отказывается признать обоснованность других религий и почему посылает своих миссионеров по всему миру, чтобы отвратить нехристианские народы от тех верований, которые являются их наследием по рождению и в которых они искренне полагаются? Почему бы не уважать повсюду тот благороднейший из всех инстинктов человека, который побуждает его вопрошать о Боге, который произвел от одной крови весь род человеческий для обитания по всему лицу земли? Если старый индуистский пантеизм Бхагавадгиты учил, что почитатели других богов лишь неосознанно поклоняются Единому Верховному Вишну; если буддизм запрещает своим последователям утверждать, что их религия единственная, или даже что она лучшая[205]; не пора ли христианам подражать этой благородной благотворительности?

Этот правдоподобный довод выдвигается с такой силой и объемом, он настолько подкреплен текущей литературой и светской газетной прессой, что его нельзя игнорировать. Пришло время, когда Церковь должна не только уметь дать причину веры, которую она исповедует, но и привести причины, почему ее вера должна вытеснить всякую другую. Я осознаю, что многие настаивают на том, что ее истинный путь заключается в интенсивном рвении в распространении ее собственных доктрин без оглядки на какие-либо другие. «Проповедуйте Евангелие, — говорят, — будут ли люди слушать или не будут». Но следует помнить, что более разумный метод Павла заключался в том, чтобы подвизаться как тот, кто хочет победить, а не как те, кто бьет воздух. Армия спасения достигнет определенного класса своим простым некнижным рвением. Люди, которые намеренно читают только Одну Книгу, но читают ее на коленях, несомненно, имеют важную работу, но Церковь в целом не может вернуться к тому времени, когда набожные фанатики насмехались над идеей образованного духовенства. Конфликт истины и заблуждения должен вестись разумно. Существуют достаточные причины для утверждения божественного верховенства Евангелия над всеми языческими верованиями, и чем скорее мы полностью поймем разницу, тем мудрее и успешнее мы выполним нашу работу.

В чем же тогда заключается уникальное верховенство христианской веры?

1. Только она предлагает реальное спасение. Мы говорим не об этике, или представлениях о Боге, или методах развития расы, а о том единственном элементе, который исцеляет раны признанного греха и примиряет людей с Богом. И это найдено только в христианстве. Нет божественной помощи ни в какой другой. Системы спекуляций, теории вселенной и нашего отношения к Бесконечному найдены во всех священных книгах Востока. Есть возвышенные этические учения, собранные с уст многих учителей, и записи терпеливых исследований, радостной выносливости аскетических строгостей и добровольной встречи смерти мучеников. И нельзя не впечатлиться этим зрелищем искренней борьбы людей каждой земли и каждой эпохи в поисках пути к миру. Но ни в одной из этнических религий не было открыто божественное и небесное спасение. Все они начинались и заканчивались человеческими заслугами и человеческими усилиями. Разбитые водоемы повсюду заняли место Единого Источника Вечной Жизни. Хотя все эти системы признают грех и страдание мира и доводят свою оценку их до степени откровенного пессимизма, они не обнаружили глаза, который мог бы пожалеть, и руки, которая могла бы принести спасение. В тишине и мраке мировой истории только один голос сказал: «Вот, иду! в свитке книжном написано о мне». И хотя люди во все века стремились избавиться от греха путем самоистязания и даже увечья, все же вечно повторяющийся вопрос: «Кто избавит меня от сего тела смерти?» — никогда не был отвечен, пока Павел не ответил на него в своем восторженном признании победы через праведность Христа. Мухаммед никогда не претендовал на то, чтобы быть спасителем или даже заступником. Он был мечом Божьим против идолопоклонников и послом Божьим к верующим; но, кроме обещания чувственного рая, он не предлагал никакого спасения. У него не было лекарства от греха — за исключением того, что в своем собственном случае он претендовал на особое откровение милосердия и снисхождения. Многие здравые истины, почерпнутые из ветхозаветных писаний, были провозглашены верным, но самоправедность и особенно доблесть в магометанском завоевании предлагались как ключ к раю[206].

Несомненно, мы должны рассматривать ложные системы с разбором. Подобно возвышенной философии Платона, магометанство действительно учит возвышенному представлению о Боге, и, соответственно, в его формах поклонения есть достоинство и благоговение. Я однажды был свидетелем очень внушительного зрелища в великой мечети в Дели, в мусульманскую субботу. Несколько сотен индийских магометан повторяли свои молитвы хором. Они были в своих лучших нарядах и свежи после омовений, и их согласованные коленопреклонения, приглушенный ропот их многих голосов и общая торжественность их поведения делали всю службу весьма впечатляющей. Это резко контрастировало со зрелищем, которое я наблюдал немного позже в храме Шивы в Бенаресе. Неописуемое поклонение лингаму, разбрасывание риса и цветов и возлияния перед этим символом; развешивание гирлянд на рогах священных быков, и это женщинами; беготня туда-сюда, оставляющая грязь священных конюшен в утоптанной жиже риса и цветов, покрывавшей храмовые мостовые; черпание и потягивание воды из соседней выгребной ямы, известной как священный колодец; крики и звон колоколов, и общее безумие людей — все это нельзя было считать ничем иным, как дикими и развратными оргиями. Если мы должны выбирать, дайте нам ислам, будь то в контрасте с поклонением Шиве в Индии или с тиранией колдунов внутренних районов Африки.

И все же, повторяю, у ислама нет спасения, нет схемы благодати, нет великого Врача. Посещая любую магометанскую страну, поражаешься этому одному дефекту — отсутствию Посредника. Я однажды стоял в центральном зале внушительного особняка в Дамаске, вокруг фриза которого были описаны арабскими золотыми буквами «Сто имен Аллаха». Они были истолкованы мне другом как излагающие возвышенные атрибуты Бога — например, «Бесконечный», «Вечный», «Творец», «Всевидящий», «Милосердный», «Справедливый». Никто не мог не впечатлиться этими вдохновляющими именами. Они были общим наследием иудаизма и христианства до того, как ислам принял их, и они хорошо рассчитаны на то, чтобы наполнить душу благоговением и трепетом. Но есть другой класс имен, которые были предсказаны иудаизмом и которым радовалось христианство, но которые ислам отвергает; например, «Мессия», «Эммануил», или Бог с нами, «Сын Божий», «Сын Человеческий», «Искупитель», «Старший Брат». Одним словом, исламу нечем заполнить брешь между святым и справедливым Богом и пораженными совестью душами людей. Эти почитаемые имена Аллаха так же возвышенны, как снежные пики Гималаев, и так же недоступны. Как мы можем достичь их? Без Посредника как нам перекинуть мост через бездну, которая лежит между? Даже Израиль просил Моисея говорить с ними вместо Бесконечного, и они выразили ощутимую потребность всех человеческих сердец.

И все же никакая религиозная система, кроме христианства, не открывает Посредника. В других верованиях нет такой концепции, как отцовство Бога. Хотя такие имена, как Дьяус-питар, Зевс-питар или Юпитер и другие, несущие значение отца, иногда встречаются, все же они подразумевают только общий источник, как солнце является источником жизни. Им не хватает элементов любви и заботы. Не может быть реального отцовства и духа усыновления, кроме как через союз с Сыном Божьим. Идея о том, что возрождение и отпущение грехов могут сопровождаться усыновлением и наследством, и совместным наследством с Сыном Бесконечного, принадлежит только христианской вере; и надежда и вдохновение такого наследия, увиденные в контрасте с бесконечными и обескураживающими перспективами бесчисленных перерождений, выше сил языка, чтобы описать. С бесконечным основанием Павел был научен рассматривать свою работу среди язычников как спасение или избавление «из тьмы в свет и из власти сатаны к Богу», и это был бесценный дар, который позволил ему предложить сразу полное отпущение грехов и участие в славном наследии, открытом через веру во Христа.

Простое этическое знание не может утешить человеческую душу. Сравните мрачность Марка Аврелия с радостью Давида в Псалме 118; и Сенека также, со всей своей проницательностью и красноречивым изложением прекрасных заповедей, был одним из самых печальных, самых темных персонажей римской истории. Он был человеком, который плел интриги с Катилиной и который в то же время, когда писал эпиграммы, подталкивал Нерона лестью и поощрением к его самым позорным порокам и самым дерзким преступлениям. Знание этических максим и способность выражать их, следовательно, — это одно, религия — другое. Религия — это устройство, человеческое или божественное, для возвышения людей с помощью реальной или предполагаемой сверхъестественной помощи. Она должна открывать Бога как помощника и Спасителя. Она должна быть обеспечением благодати, посредством которой Справедливый может все же быть оправдателем тех, кто слаб и ранен грехом. Этические системы языческого мира подтверждают библейский диагноз характера и состояния человека, но они терпят неудачу как рецепты. Что касается божественной помощи и регенеративной силы, они оставляют расу по-прежнему беспомощной.

Христианство — это система веры в моральном, а также в интеллектуальном смысле. Оно прививает дух любящего, сыновнего доверия вместо ворчливой самоправедности, которая фактически упрекает неизвестного Правителя вселенной. Согласно «Свету Азии», когда Будда проповедовал в Капилавасту, там собрались люди и дьяволы, звери и птицы, все в равной степени жертвы жестокой судьбы, которая правила миром. Существование было злом, и только Будда мог пожалеть. Но эта жалость не предлагала никакой надежды, кроме как в уничтожении надежды и уничтожении всякого желания, всякого стремления, даже всякого чувства; в то время как христианство предлагает надежду, которая не постыжает, даже бессмертное наследие[207]. Индуизм также, подобно исламу и буддизму, лишен всякого элемента божественного спасения. Это целиком вещь заслуг. Бесконечный Брахман, как говорят, лишен атрибутов всякого рода. Никакая антропоморфная концепция не может быть приписана ему. Три Бога Тримурти холодны и далеки — хотя для Вишну в его предполагаемом воплощении Кришны позже была заявлена сочувствующая природа — заимствованная, говорят некоторые, из буддизма или, по мнению других, из христианства. В индуистском святом вся духовная сила в этой жизни — это сила заслуг аскетических подвигов, вся надежда на будущий мир лежит в очищающей эффективности бесконечных перерождений, целью которых является поглощение в божестве.

Но трудность и с буддизмом, и с индуизмом заключается в том, что перерождение не может регенерировать. Это лишь смутная отсрочка моральных проблем души. Не признается никакого будущего вмешательства, которое могло бы вызвать изменение в нисходящем дрейфе, и почему тысяча существований должны быть лучше одного? Согласно закону физики, известному как сохранение силы, тело, однажды приведенное в движение, никогда не остановится, если только через вмешательство какой-либо другой сопротивляющейся силы. И это поразительно верно в отношении морального характера и хорошо известной силы и импульса привычки. Кто изменит пятна леопарда или отклонит фатальный дрейф человеческой души? Безжалостно эти восточные системы взыскивают с Кармы до последней копейки. Они подчеркивают тот факт, что по посеву будет и жатва, и что ни в какой части вселенной дурная заслуга не может избежать своих наград. Даже если бы изменение было возможно, следовательно, как будет урегулирован старый счет? Какую помощь, какое спасение может дать простая бесконечность времени, даже если бы перерождения исчислялись десятками тысяч? Нет ни намека на то, что какой-либо жалеющий глаз Бога или дьявола смотрит на борьбу, или какая-либо рука протянута, чтобы поднять искалеченную и беспомощную душу. Время — единственный Спаситель — время столь огромное, столь смутное, столь далекое, что разум не может следовать его циклам или проследить отношения причины и следствия.

В контрасте со всем этим христианство велит индуистскому аскету прекратить самоистязание и стать самому глашатаем Благой Вести. Оно приглашает висящего на крюках отречься от бесполезной пытки и принять искупительную жертву Того, кто висел на Кресте. Оно освобождает женщину от власти сатаны, как она проявляется в тех жестоких ограничениях, которые ложные системы наложили на нее, и отводит ей место чести в царстве Божьем. Мир не перестал насмехаться над идеей викарной жертвы за грехи людей, и все же он продвинулся настолько, что его лучшие мыслители, даже без какой-либо религиозной предвзятости, согласны с тем, что принцип самопожертвования является самым высоким элементом характера, к которому человек может стремиться. И это равносильно признанию того, что великий принцип, который иллюстрирует Крест и на котором зиждется спасение расы, является венчающей славой всей этики и должен, следовательно, быть зародышевым принципом всей истинной религии.

Христианство с его доктриной добровольной Божественной Жертвы не было запоздалой мыслью. Павел говорит о ней как о «тайне, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой». Это была та единственная великая тайна, в которую желали проникнуть ангелы и которой весь мир ждал в муках и ожидании. Христос был «Агнцем, закланным от создания мира», и вся мировая история развивалась в рамках домостроительства благодати. И я повторяю: ее фундаментальный принцип жертвенности, явленный на протяжении христианских веков, заслужил признание даже тех, кто сам не был последователем Христа. «История самопожертвования за последние восемнадцать сотен лет, — говорит Леки, — это по большей части история воздействия христианства на мир. Невежество и заблуждения, несомненно, часто направляли героический дух по неверному пути, а иногда даже делали его причиной великого зла для человечества; но именно нравственный идеал и красота, расширенное представление и убеждающая сила христианской веры главным образом вызвали его к жизни; и только под их влиянием он может поддерживаться постоянно»[208]. Говоря о том же принципе, Карлейль отмечает: «Только с отречения, собственно говоря, и начинается жизнь... В доблестном страдании за других, а не в ленивом принуждении других страдать за нас, всегда заключалось благородство». А Жорж Санд выразилась еще сильнее: «В мире есть только одна добродетель — Вечная Жертва собой».

Размышляя над этими свидетельствами, исходящими от таких очевидцев, мы вспоминаем, как Великий Апостол прослеживает этот чудотворный принцип вплоть до его Божественного Источника, а от этого Источника — вниз, во все самые обыденные сферы жизни, когда говорит: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Или когда он напоминает коринфянам, что Христос, будучи богат, обнищал ради них, дабы они обогатились Его нищетой.

Во всех восточных системах нет ничего подобного — ни как божественного источника всесильной помощи и спасения, ни как небесного родника человеческих действий. Именно через эту сообщаемую благодать Христос становится Путем, Истиной и Жизнью. Августин был прав, говоря, что, хотя философия Платона привела его к возвышенным представлениям о Боге, она не могла показать ему, как приблизиться к Нему или примириться с Ним. «Ибо одно дело, — говорит он, — с заросшей лесом вершины горы видеть землю мира и не находить к ней пути; и тщетно пытаться пройти невозможными путями, прегражденными и занятыми беглецами и дезертирами под предводительством их капитана — льва и дракона; и совсем другое — идти по пути, ведущему туда, под охраной воинства небесного Полководца, где не грабят те, кто дезертировал из небесной армии; ибо они избегают его как самой муки. Эти вещи чудесным образом проникли в мое нутро, когда я читал того наименьшего из Твоих Апостолов, и размышлял о Твоих делах, и трепетал чрезвычайно». В то время как христианство совершенно уникально тем, что предоставляет объективное Спасение, вместо того чтобы пытаться достичь совершенства из «немощных начал» внутри самой души, как это делают все языческие системы и все наши современные схемы простого этического воспитания, оно в то же время насаждает в сердце самые плодотворные ростки субъективной духовной жизни. Его превосходство в преобразовании человеческого характера по сравнению со всеми другими культами является не только вопросом доктрины, но и вопросом истории. Признано, что христианство действовало мощнее всех вероучений, укрощая дикие народы, а также отдельных людей, формируя более высокие цивилизации и внушая чувства человечности и братской любви. «Христос, — говорит один из лекторов Бэмптона, — это Свет, который почиет над всей историей... Все, что есть на земле прекрасного, истинного и доброго, все, что отличает цивилизованного человека от дикаря, — это Его дар». И если спросить, как закваска влияния Христа пронизала все общество, ответ будет таков: этой работой руководит божественный и всемогущий Дух, который представляет Христа, который завершает то, что Он начал, который прямой и преобразующей силой обновляет, просвещает и побуждает душу.

Христианство, таким образом, — это не летопись, не история того, что было сказано и сделано восемнадцать веков назад: это не свод доктрин и предписаний: это живая сила Бога в душе человека. Писаное Слово — это меч этого Божественного Духа. Обновленная душа рождена от Духа и исполнена Его обитанием. Ни одна другая система не претендует на такое влияние, как влияние Святого Духа. Священные книги, писаные системы права или этики оказались бы мертвой буквой — сама Библия, так же как и Веды, была бы мертвой буквой без содействия этого Божественного Духа. Священные Писания могли бы почитаться, но им не повиновались бы. Мертвое сердце должно быть оживлено и обновлено, и только христианство открывает Преобразующую Силу. Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Мгновенное обновление характера и жизни даже не провозглашается другими верованиями; в них нет ничего похожего на обращение Савла из Тарса или на тысячи других, хорошо известных в истории христианского опыта. Нет таких перемен в людях, которые, ведя жизнь распутства и безбожия, сразу же встали на пути праведности — укротили свои дикие наклонности и подчинились кроткому закону любви. Но под христианским влиянием мы видели, как дикарь Африканер превратился в покладистого, гуманного и любящего ученика. Мы видели, как дикий и кровожадный курд был усмирен и стал как малое дитя. Мы видели, как король-каннибал Токамбо с Фиджи обратился от своей жестокости к простой, детской вере и стал предпочитать благо своего народа славе бессильного скипетра. Целые народы, такие как норманны, были укрощены от дикости и стали мирными и искренними последователями Христа. В наше время о миссионере на островах Южной части Тихого океана говорили, «что когда он прибыл на свое поле деятельности, там не было христиан, а когда он завершил свои труды, там не было язычников».

Религия Гаутамы завоевала целые племена людей, индуизм и магометанство даже сейчас приобретают новообращенных из народов, поклоняющихся фетишам, но, насколько мне известно, ни одно из этих вероучений никогда не обращало людей иначе, как либо войной, либо представлением таких мотивов, которые могли бы воздействовать на естественное сердце человека; духовного преображения не происходило. Если скажут, что буддийская нирвана и индуистская доктрина окончательного растворения не могут привлечь естественное сердце, готовый ответ заключается в том, что нирвана и растворение не являются подлинным вдохновением их соответствующих систем. Они настолько удалены в туманное будущее, что не оказывают никакого практического влияния на огромную массу людей. Будущее состояние, которого действительно ждут и желают, — это счастливое идеальное переселение душ, и, возможно, многократное; и главное счастье индуса в том, что никакое конкретное состояние не предписано. В то время как христианину обещан рай, к которому естественное сердце не стремится, индус может вообразить и представить свой собственный рай. Его следующая жизнь может быть такой же плотской, как небесные охотничьи угодья индейца или обещанный рай мусульманина. Это может быть лишь воздушным замком мечтателя. Нет никакого нравственного преображения. Нет никакой изгоняющей силы нового и более высокого стремления. Старое не прошло; ничто не стало новым.

Но благодать Божья во Христе претендует на то, чтобы совершить полное изменение в желаниях и стремлениях сердца силой Святого Духа. Павел нашел жителей Эфеса высокоцивилизованными в некотором смысле, но «мертвыми по преступлениям и грехам», «поступающими по обычаю мира сего» и «исполняющими желания плоти». Но Бог Своим Духом настолько «оживил» их, что они смогли понять и оценить одно из самых духовных из всех его Посланий. Он обращался к ним как к «новым тварям», как к «творению» Божьему, «созданному во Христе Иисусе на добрые дела».

Как уже было замечено, все теории нравственного преображения, встречающиеся в языческих системах, требуют времени. Процесс осуществляется путем интенсивного и длительного размышления или постепенного накопления заслуг. Только Будда был просвещен per saltum, так сказать. И вполне в согласии с этим взглядом находятся те современные формы материализма, которые утверждают, что умственные и нравственные привычки состоят из постепенных отпечатков, сделанных в молекулах нервных тканей, — что эти отпечатки в конечном итоге начинают определять наши действия без необходимости в цели или сознательном распознавании, и что только тогда, когда правильное действие становится таким образом непроизвольным, можно строго утверждать существование характера[210]. Но такие теории, безусловно, не гармонируют с известными фактами христианского обращения, о которых уже упоминалось. Мы не отказываемся признать определенную долю истины, скрытую в этих спекуляциях. Мы осознаем, что постоянное размышление или эмоция способствуют формированию определенной привычки, и что в христианской жизни такая привычка становится элементом силы. Мы также признаем, что высокие и чистые мысли и эмоции в конечном итоге запечатлеваются на нашей физической природе и проявляются в самом выражении лица, но когда мы ищем преобразующий импульс, который может начать и поддерживать такие привычные упражнения вопреки естественной греховности и развращенности, которые признают все системы, мы находим его только в христианской доктрине рождения свыше силой Святого Духа.

На этих двух доктринах — Божественной Заместительной Жертвы и преобразующей силе Божественного Духа — мы могли бы завершить наше обоснование. Достаточно было бы показать, во-первых, что только христианство предоставляет божественное спасение, в котором Бог стал грехом ради нас; и во-вторых, что только его сила, хотя и объективная, совершает в нас единственно действенное субъективное преображение посредством прямого влияния свыше. Но есть много других точек контраста, в которых проявляется трансцендентный характер христианства.

Во-первых, важное различие заключается в полноте Божественной личности Иисуса. Буддизм, конфуцианство и магометанство были решительно поддержаны личностью своих основателей. Мы также с готовностью признаем за такими людьми, как Сократ и Платон, огромное личное влияние. Они запечатлелись в миллионах людей глубже, чем государственные деятели, властители или завоеватели; но никто из них не представляет нам завершенного и гармоничного характера, если судить даже с человеческой точки зрения. Мухаммед полностью потерпел неудачу в этическом плане[211]. Его жизнь была настолько омрачена грубой чувственностью, слабой женственностью, бессердечной жестокостью, бесстыдным лицемерием и богохульством, бросающим вызов небесам, что, если бы не его колоссальные достижения и его возвышенное и настойчивое самоутверждение, он давно был бы погребен под презрением человечества[212]. Конфуций, по-видимому, был безупречен в морали, причем посреди всеобщего распутства; но он был холоден по темпераменту, несимпатичен и рабски утилитарен в своих учениях. Его этике не хватало симметрии и должной пропорции. Пять отношений, составлявших его этико-политическую систему, были всем. Они были положены в основу неумолимых социальных обычаев, которые приносили в жертву некоторые из самых нежных и благородных порывов человеческого сердца. Конфуций скорбел о смерти своей матери, ибо сыновнее почтение было частью его системы, но о своей умирающей жене нет свидетельств скорби или сожаления, а когда его сын оплакивал смерть своей жены, философ упрекнул его. Во всем он рассуждал, двигаясь вверх к трону; его великой целью было построение идеального государства. Поэтому он возвеличивал почтение к родителям и всем предкам вплоть до идолопоклонства, но полностью потерпел неудачу в той симметрии, в которой Павел делает обязанности родителей и детей взаимными. В его системе отец мог проявлять свой каприз почти до права жизни или смерти, а китайская свекровь пословично является тираном. Прекрасное сочувствие Христа, проявленное в благословении малых детей и в извлечении уроков из их простого доверия, было бы совершенно неуместно для великого мудреца Китая. Конфуций, кажется, лишь слегка, если вообще когда-либо, беспокоился о нуждах бедных и страждущих; он не учил никакой доктрине самопожертвования ради невежественных и недостойных. Его идеал «благородного мужа» был бы запятнан тем контактом с низкими и падшими, который был славой Христа. И когда его современник Лао-цзы учил долгу делать добро даже врагам, он отверг этот принцип как ненужный в относительных обязанностях, которые должны управлять человечеством[213].

Что касается личности, то, вероятно, для Гаутамы было сделано более высокое притязание, чем для любого из названных персонажей. Сэр Эдвин Арнольд в своем предисловии к «Свету Азии» приписал ему фактическую безгрешность, и таков, несомненно, характер, который приписали бы ему его последователи. Но как образец для огромных масс людей Гаутама был очень далек от совершенства. В нем было мало теплого солнечного света человечности; каждой фиброй своей натуры он был отшельником; его взгляды на жизнь были пессимистичными; у него не было благих вестей для скорбящих; никакого ободрения для труждающихся и обремененных[214]. Его агностицизм был плохо приспособлен к неукротимым нуждам человечества, ибо люди должны возлагать свое доверие на высшую силу, реальную или воображаемую[215]. Но в то время как он бросил тень на бытие Бога, он толкнул своих отчаявшихся соотечественников к поклонению змеям и злым духам. На Цейлоне, который является ортодоксальной буддийской страной par excellence, девяносто процентов населения, как говорят, являются дьяволопоклонниками, и заклинатели дьявола пользуются покровительством даже буддийских монахов[216]. Поскольку философия Гаутамы была выше понимания простых людей, так и его пример был выше их досягаемости. В нем полностью отсутствовал элемент доверия, и он влек за собой само разрушение общества. «Бродить в одиночестве, как носорог» и «быть безмолвным, как разбитый гонг» могло быть осуществимо для избранных немногих, если бы нужно было учитывать только себя, но молчание и изоляция не являются достойными идеалами в мире взаимной зависимости, где все жизненные блага приумножаются служением сильных нуждам слабых. Бесконечно выше был пример Того, Кто сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю»; и Кто, соответственно, призывал Своих учеников трудиться, пока длится день. Христос молился не о том, чтобы они были взяты из мира, но чтобы они были сохранены от зла.

Опять же, жизнь Будды служила лишь плохим примером в исполнении семейных обязанностей. Его оставление жены и ребенка не может быть оправдано никакой здравой теорией жизни. Что бы ни говорили о достоинствах безбрачия у тех, кто не связан брачными обетами, оставление священных отношений, однажды сформированных, должно считаться преступлением против всего общества. Как пример нечистоты Мухаммеда бросил тень на все мусульманские земли, так и уход Гаутамы из дома принес и до сих пор приносит свои злые плоды. В Бирме для буддиста, желающего сменить жену, обычным делом является оставить свою семью ради священной жизни в монастыре, где, если он остается хотя бы на один месяц, он разрывает старые отношения и волен сформировать новые. Добрые люди возмущены, но ведь есть пример «Благословенного»! Будет признано, что по сравнению с индуизмом буддийская этика продвинула женщину к более высокому социальному положению, но когда современные апологеты сравнивают Гаутаму с Христом, возникает много контрастов, которые невозможно скрыть.

В некоторых отношениях Сократ занимает самое высокое место среди великих философов. Карьера Мухаммеда не стоила ему ничего, но принесла все, чего могла желать земная природа человека. Гаутама принес лишь временную жертву; он променял низшие удовольствия на почести и славу и умер в глубокой старости в окружении любящих друзей. Но Сократ решительно и спокойно принял мученическую смерть за свои принципы. Возвышенное достоинство и самообладание его последних часов никогда не перестанут вызывать восхищение человечества; однако Сократ отнюдь не был завершенным характером. Он умер лишь для самого себя. Он не оставил человечеству евангелия мира. Его влияние, сколь бы чистым оно ни было, не могло и, по сути, не стало распространяющейся и преобразующей закваской ни в его собственном, ни в каком-либо последующем поколении. Покойный Мэтью Арнольд сказал: «Радикальное различие между Иисусом и Сократом заключается в том, что такая концепция, как концепция Павла (концепция веры), была бы неуместной и неэффективной, если бы ее применили к Сократу. Сократ внушал безграничную дружбу и уважение, но вдохновение разума и совести — это единственное вдохновение, которое исходит от него и которое побуждает нас жить праведно, как жил он. Проникающий энтузиазм любви, сочувствия, жалости, обожания, подкрепляющий вдохновение разума и долга, не принадлежит Сократу. С Иисусом иначе. Об этом нет нужды спорить: история доказала. Посреди самых прозаических, самых аморальных, самых небиблейских заблуждений относительно Бога, Христа и праведности, огромная эмоция любви и сочувствия, вдохновленная личностью и характером Иисуса, должна была работать почти в одиночку ради праведности, но она творила чудеса»[217].

Эта дань уважения полноте и силе личности Христа заставляет вспомнить памятную главу в известной работе покойного доктора Горация Бушнелла под названием «Природа и сверхъестественное». С удивительной силой она изображает Христа возвышающимся над уровнем чисто человеческих характеров — не принадлежащим ни к какой эпохе, расе или стадии цивилизации — трансцендентным не в некоторых добродетелях, а во всех них — никогда не подверженным предрассудкам или импульсам страсти, никогда не теряющим того идеального равновесия, которого величайшим из людей было невозможно достичь — обладающим таинственным магнетизмом, который убеждал Его слушателей, даже когда Он утверждал, что Он одно с Бесконечным — вдохновляющим тысячи людей любовью, которая побудила их отдать свои жизни за Его дело[218].

Я часто думал, что одно из самых поразительных доказательств божественной реальности христианской веры находится в отражении личности Христа в характере и жизни апостола Павла[219]. Никто не может сомневаться в том, что Павел был реальной исторической личностью, что, будучи строгим и влиятельным иудеем, он стал последователем Иисуса и посвятил себя Его служению с возвышенной преданностью; что он запечатлел искренность своей веры жизнью удивительного самоотречения. У него не было мотива играть фальшивую роль такой ценой; напротив, на всей его карьере лежит печать несомненной подлинности. Как нам объяснить эту карьеру? Где еще в мировой истории мы видели одаренного и опытного человека, полного сильных и отталкивающих предрассудков, настолько отмеченного и пронизанного личностью другого?

На какой теории мы можем объяснить такую перемену в такой жизни, кроме того, что его собственный рассказ о своем обращении был строго правдив, что он почувствовал в своей глубочайшей душе силу, настолько ошеломляющую, что она смела его предрассудки, смирила его гордость, вооружила его против насмешек его бывших друзей и подготовила его к неизбежным преследованиям и к мученической смерти, о которой он был предупрежден заранее? Настолько яркими были его впечатления от этой божественной личности, что она, казалось, почти поглотила его собственную. Христос, хотя Он и вознесся, все еще был с ним как живое присутствие. Все его вдохновение, вся его сила исходили от Него. Его планы и цели были сосредоточены на его Божественном Учителе, и его единственной амбицией было быть угодным Ему. Он видел все прообразы и пророчества, исполненные в Нем как в Сыне Божьем, полноте Его славы и выражении Его ипостаси. Павел никогда не прибегал к каким-либо сравнениям, чтобы выразить славу небес; было достаточно того, что мы должны быть подобны Христу и быть с Ним там, где Он есть.

Писания всех апостолов отличаются от книг других религий тем фактом, что их доктрины, наставления и увещевания настолько сосредоточены на их божественном Учителе и Спасителе. Ученики Будды продолжали цитировать своего Учителя, но Будда был мертв. Теоретически даже его бессмертная душа не сохранилась. Он провозгласил, что когда его телесная жизнь прекратится, не останется ничего, о чем можно было бы сказать «Я есть».

Но для живой и осознанной веры последователей Христа Он по-прежнему является их живым Главой, их Ходатаем, их Путеводителем. Его воскресение — это залог их будущей жизни. Он ушел вперед и придет снова, чтобы принять Своих. Христианство — это Христос: все верующие являются членами Его мистического тела: Церковь — Его невеста. Он — Альфа и Омега мировой истории. В созерцании Его личности как Того, Кто лучше десяти тысяч, Его народ преображается в Его образ от славы в славу. Основание спасения в христианстве — не в церкви, не в своде доктрин, даже не в учениях Учителя: оно — в Самом Христе как уничиженной жертве и триумфальном Спасителе.

Во-вторых, религия Библии отличается от любой другой своей полнотой и охватом — своей приспособленностью ко всем обязанностям и опыту жизни, ко всем расам и всем условиям людей. Только она способна удовлетворить все глубокие и многообразные нужды человечества. Хардвик очень метко указал на контраст в этом отношении между верой Авраама и верой ранних индоарийских вождей, как она изображена в Ригведе. Насущные нужды человечества требуют веры, которая является по своей природе сердечным доверием. Никакая другая не может считаться строго религиозной. Так вот, вера Авраама была чем-то большим, чем спекуляция или кредо. Это была всеобъемлющая уверенность в Боге. Он имел постоянное чувство Его присутствия и доверял Ему как своему неизменному путеводителю, защитнику и другу. Его семья, его стада, его отношения с враждебными племенами, которые окружали его, обещанное владение землей, в которую он направлялся, — все это были дела, которые он оставлял в руках невидимого, но всегда верного друга. Его вера была практической — реальным и полным риском, и она включала в себя благодарность, преданность и любовь. Детство Авраама прошло в доме идолопоклонника-отца; ибо семиты, как и арии, отошли от поклонения истинному Богу. В Халдее, как и в Индии, люди пришли к поклонению солнцу, луне и силам природы. Но в то время как индус уходил все дальше от Иеговы, Авраам восстановил веру, которую утратили его предки. Он не прибегал к Индре или Варуне, он не искал помощи у дэвов или усопших духов. Он взирал только на Бога, ибо услышал голос, говорящий: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен»[220]. Под вдохновением такого призыва Авраам стал «отцом верующих». Он был представителем и образцом реальной и практической веры не только для еврейского народа, но и для всего человечества. Он поставил на кон все ради обещания, которое считал божественным и, следовательно, верным. Он поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность. Он оставил дом и страну и отправился среди враждебных племен в твердой уверенности, что получит владение, хотя и был с пустыми руками, и бесчисленное потомство, хотя был еще бездетен, и что все это будет даровано ему не для его собственной славы, но чтобы все народы могли благословиться в нем. И это подчинение себя и это возвышение его души к возвышенной надежде делали его терпеливым, когда исполнение казалось отложенным, и сильным против искушения, когда ему предлагали добычу и вознаграждение; ибо в некотором смысле, возможно, смутно, он предвидел Мессию и Царство Праведности, и он был препоясан уверенностью до самого конца, хотя и умер, не увидев исполнения.

Мы тщетно ищем что-либо, что можно было бы сравнить с этим в ведийской литературе, еще меньше — в литературе периода брахманического сацердотализма или в еще более поздних спекуляциях философских школ. Реальному индуизму не хватает элемента доверия. Его единственная вера — это убеждение, теория, спекуляция. Он ничего не получает и ничего не ожидает как свободный дар Божий. Жертвенные обряды сохранились в ранний ведийский период, но они утратили всякое пророческое значение. Они заканчивались сами в себе и покоились на своей собственной ценности. Не было никакого памятного обещания и никакого ожидания какого-либо конкретного исполнения. Индус получал просто то, что покупал своими заслугами или подношениями, и у него не было большего чувства благодарности к божеству, чем к торговцу, у которого он совершил покупку на базаре. Существуют, правда, следы в некоторых из самых ранних ведийских гимнов чувства зависимости от высших сил, однако брахманское жречество учило людей, что тот, кто был достаточно богат, чтобы принести в жертву сотню лошадей, мог разорить небеса и своим простым правом покупки даже ограбить Индру его трона[221]. Как было сказано в предыдущей лекции, эта система была настолько далека от «веры, действующей любовью», что даже демоны посредством дорогостоящих жертвоприношений могли оспаривать верховенство во вселенной.

Существует столь же значительный контраст между законодательством Моисея и законодательством Ману. Жизнь и опыт первого переплетены с его статутами. Они проиллюстрированы ссылками на реальные события в истории народа. Благословения, испытания, наказания, победы, поражения Израиля входят в ткань всей Моисеевой летописи: она полна сочувственного чувства; она захватывает реальную жизнь людей и поэтому способна реформировать и возвысить их. Она приводит не только Моисея, но и Самого Иегову в личное сочувствие с народом. Но Ману представляет только статуты. Многие из них полезны как законы, но они лишены нежности или сострадания. Не дается никакого указания на собственный опыт автора, и мы остаемся в сомнении, не было ли много авторов, к которым применялось общее имя Ману. Нет никакого внушения благодарности и любви к Богу или какого-либо намека на Его любовь к людям. Ни молитвы, ни песни, ни исповедания зависимости, ни дани хвалы, ни записи трепетного, но доверчивого опыта. Все это холодное, безжизненное предписание и запрет с угрозами наказания здесь и в будущем. Религиозное требование является самым строгим, но существует мало религиозных привилегий, кроме как для брахманов, и ими они обладают по божественному праву рождения. Никакой особой милости не просится ни у какого существа на небесах или на земле.

Что касается этого же элемента личного доверия и реального, сердечного опыта, противопоставьте Давида также любому автору, чье имя дано в индуистской литературе. Он был полон человечности, великодушен, любящ, благодарен, и, хотя был запятнан грехом, все же был настолько раскаявшимся, смиренным и нежным, что о нем говорили как о муже по сердцу Божьему. Он был успешным воином и великим царем, но он держал всю свою честь и свою власть как божественный дар и для Божьей славы. Сравните 119-й Псалом с Упанишадами или с любой из шести школ философии. Первый имеет дело с моральными предписаниями и духовными стремлениями, все остальные — с тонкими теориями творения или проблемами вселенной. Первый — это излияние радостного опыта, обретенного в послушании Божьему нравственному закону, и только из сердца мог быть написан такой псалом. Закон Божий стал не барьером или помехой, а наслаждением. Очевидно, Давид нашел религию, которая заполнила каждый путь и удовлетворила каждую нужду всего его существа.

Опять же, только религия Христа приводит человека в его надлежащее отношение покаяния и смирения перед Богом. Для самой концепции примирения с более высоким и чистым существом необходимо, чтобы правонарушение было исповедано. Все ведущие вероучения мира имеют предания о падении человека из более высокого и святого состояния, и большинство из них — особенно индуизм, буддизм, древний друидизм и религия друзов на горе Ливан — провозглашают, что падение было результатом гордости и бунта духа. И по необходимости зло, если его нельзя исправить, должно быть, по крайней мере, исповедано. Самооправдание — это увековечивание. Правонарушитель должен отложить свою ложную оценку себя и признать справедливость, чьи требования он нарушил. Даже в обычном общении людей этот принцип повсеместно признан. Не может быть примирения без фактического возмещения или, по крайней мере, откровенного признания. Правительственное помилование всегда подразумевает раскаяние и обещанную реформу, а между отдельными лицами должная уступка нарушенному принципу считается велением самой истинной чести. Как же тогда может быть примирение с Богом без покаяния и уничижения? Какую ценность могут иметь языческий аскетизм и накопление заслуг, пока сердце все еще забаррикадировано и укреплено самоправедностью? Чем дольше человек приближается к Святости Божества с подношениями собственного самомнения, тем больше становится чудовищность его преступления и шире брешь, которую он пытается закрыть.

Даже если бы он мог оказать совершенное послушание и служение в будущем, он никогда не смог бы покрыть старый неурегулированный счет. Блудный сын не может восстановить растраченное состояние или стереть запись о безумии и грехе, и если нет ресурса свободного прощения, с одной стороны, и глубокого и искреннего покаяния — с другой, не может быть никакого возможного урегулирования. Всеобщее суждение и совесть людей решают именно так. Философы могут предлагать тот или иной метод нравственного воспитания и уподобления характеру Бесконечного, но практически все люди одобрят философию, изложенную в трогательной притче Христа о Блудном сыне. Красота, сила, уместность ее принципов поражают человеческое понимание, будь то мудреца или дикаря, как вспышка солнечного света, и ни одно человеческое сердце не может не быть тронуто ее уроками. И все же где во всей широкой пустыне языческих верований или философий есть что-то, что хотя бы отдаленно напоминает историю Блудного сына? Где та система, в которой такой инцидент и такой урок не были бы совершенно неуместны?

В той древней книге египетской религии, известной как «Книга мертвых», души усопших, когда их призывают перед престолом Осириса, представлены как все вместе присоединяющиеся к одному рефрену самооправдания, произнося такие мольбы: «Я не согрешил и не заставил других согрешить». «Я не ловил уток незаконно на Ниле». «Я не использовал ложные весы или меры». «Я не обманул своего ближнего, несправедливо открыв шлюзы на своей собственной земле!» Любое чувство внутреннего характера греха или любая концепция неправильного отношения ума или сердца к Богу полностью отсутствует. Это просто мольба «не виновен», которую даже самый закоренелый преступник может произнести в суде. В одном из ведийских гимнов к Варуне есть нечто, похожее на исповедь греха, но на самом деле оно заканчивается оправданием. «Это не наше деяние, о Варуна, это необходимость; опьяняющий напиток, страсть, кости, легкомыслие. Старое существует, чтобы вводить в заблуждение молодое. Даже сон приносит неправедность». И искомое прощение — это не то, которое влечет за собой изменение характера, а только освобождение от внешней связи. «Освободи нас от грехов наших отцов и от тех, которые мы совершили своими собственными телами. Освободи Васиштху, о Царь, как вора, который пировал на украденных волах. Освободи его, как теленка от веревки»[222].

В покаянных псалмах древних аккадцев, населявших Северную Ассирию во времена Авраама и, возможно, сохранивших нечто от той истинной веры, от которой отошел отец Авраама, мы находим более близкое приближение к истинному покаянию, но и в нем отсутствует внутреннее чувство греха, и оно лишь ищет избавления от наказаний.

Только в Ветхом и Новом Заветах грех признается имеющим природу личной вины. Соответственно, только христианство признает тот факт, что правильные мысли, мотивы и достойный характер являются дарами Божьими. Цицерон справедливо заметил[223], что люди по праву благодарят Бога за внешние блага, но никогда — за добродетель, талант или характер. Все это считается их собственным достоянием. Таково самомнение человеческой праведности во всех созданных человеком религиях, будь то индуизм или греческие верования, древние или современные. Философия по своей природе высокомерна и аристократична. Даже Платон обнаруживает этот элемент. Только христианского апостола можно услышать говорящим с сердечным волнением: «Благодатью Божиею есмь то, что есмь». Будда заявлял, что не признает в каком-либо мире существа, которому он был бы обязан особым почтением; и особенно в последние годы жизни, когда ученики стали смотреть на него как на некое божество, он считал себя высшим из всех разумных существ на земле или на различных небесах. Подобные притязания как Будды, так и Конфуция объясняют тот факт, что обоих веками фактически почитали как божества. «В пятнадцать лет, — говорил Конфуций, — я обратил свои помыслы к учению. В тридцать я обрел твердость. В сорок я избавился от сомнений. В пятьдесят я познал веления Неба. В шестьдесят мой слух стал послушным органом для восприятия истины. В семьдесят я мог следовать велениям сердца, не преступая того, что правильно»[224]. И все же ни один из этих великих учителей не претендовал на то, чтобы быть божественным Спасителем. Они были просто образцами для подражания; предполагалось, что их праведность достижима для всех.

В этой связи я не могу сделать ничего лучшего, чем указать на поразительный контраст в зафиксированном опыте двух известных исторических личностей. Ислам чтит Давида, царя Израилева, и отводит ему место среди своих признанных пророков. И Давид, и Мухаммед были виновны в прелюбодеянии при обстоятельствах, отягчающих вину. Мухаммед прикрыл свое преступление кощунственным притворством о получении особых откровений от Бога, оправдывающих его поступок и упрекающих его за те угрызения совести, которые он испытывал. Давид же лежал во прахе и пепле, оплакивая не только последствия своего греха и нарушение справедливости по отношению к ближнему, но и глубокое духовное оскорбление, нанесенное его поступком. «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал». Глубочайшее покаяние, с одной стороны, и дерзкое богохульство, с другой — свидетелями тому Библия и Коран!

Еще одно заметное различие проявляется в моральной чистоте христианского Священного Писания по сравнению с так называемыми священными книгами всех других религий. От того, что является чисто человеческим, естественно ожидать проявления моральной порчи падшего человечества. Воды не могут подняться выше своего источника, как нельзя собрать смоквы с терновника. В нашем общении с людьми мы рано или поздно узнаем их истинный моральный уровень. Так и в написанном тексте неизбежно проявится истинный уровень автора. Именно по этому критерию мы можем с достаточной точностью отличить человеческое от божественного в религиозных текстах. Нетрудно определить, что от неба, а что от земли.

Ни один просвещенный читатель греческой мифологии не сможет продвинуться далеко, не обнаружив, что имеет дело с похотливыми и зачастую распутными фантазиями полуварварских поэтов. Он обнаруживает, что поэзия и искусство Греции отражают характер страстного народа, воспитанного под южным солнцем и в крайне чувственную эпоху. Если он решится погрузиться в самые низкие глубины популярной религиозной литературы Греции, Рима, Древнего Египта или Финикии, он найдет невыразимый порок, возведенный в ранг религиозных таинств, и повсюду изобилующие развращения, которые эпоха утонченности отказывается переводить или описывать. Или примените тот же критерий к литературе индуизма, даже на ее самых ранних и чистых этапах. Священные Веды, которые, как считается, были вдохнуты в души древних риши прямым божественным воздействием, местами запятнаны принижающими человеческими элементами, причем не случайно, а как сама суть индуистской системы. Например, когда ведийские гимны обещают в качестве будущих наград низменные чувственные наслаждения[225], никто не может усомниться в земном источнике их вдохновения. Что касается Упанишад, которые считаются шрути, или богодухновенными, профессор Макс Мюллер во введении к первому тому «Священных книг Востока» фактически признает неуместность их перевода для английских читателей без купюр. Г-н Рам Чандра Бос из Лакхнау заявляет, что по той же причине не может дать полный и не сокращенный отчет о древних индуистских жертвоприношениях[226]. Более поздняя литература Пуран и Тантр еще ниже. Антихристианские востоковеды настолько широко распространили мнение, что их отобранные и отредактированные переводы являются справедливым представлением индуистской литературы, что Вильсон в конце концов счел необходимым в интересах истины и честности приподнять завесу над некоторыми из поздних откровений Пуран, и достаточно сказать, что греческая мифология вполне затмевается предполагаемыми и повторяющимися похождениями главных индуистских божеств.

Традиции всех древних религий, найденные в обоих полушариях, и обычаи, наблюдаемые среди диких племен сегодня, соответствуют одной и той же низкой моральной мерке. Все они столь же прискорбно человечны, как и деградировавшие народы, которые их создали. В Мексике и Перу, так же как в Египте и Вавилонии, низменные человеческие страсти смешивались с высочайшими религиозными учениями[227]. Буддизм обычно считался исключением из этого общего правила, и следует признать, что его влияние было значительно выше, чем у старого индуизма, религий Ханаана, Греции или Рима, и неизмеримо выше в моральном отношении, чем у ислама; однако даже буддизм был окрашен его европейскими защитниками в гораздо более розовые тона. Сэр Эдвин Арнольд был не первым биографом Гаутамы, который попутно прославлял соблазнительное влияние его индийского гарема и оставлял у слишком многих читателей впечатление, что роскошный дворец Сиддхартхи был все же привлекательнее, чем чаша для подаяний просветленного «Татагаты». Епископ Коломбо в своей глубокой статье о буддизме обвиняет апологетических переводчиков буддийской литературы в том, что они создали у мира совершенно ошибочное впечатление о моральной чистоте священных книг Цейлона[228].

Хвастливое утверждение о том, что ранние буддийские записи, и особенно ранние наскальные надписи, найденные в пещерах, чисты, какими бы искажениями ни обросли более современные рукописи, хорошо опровергается письмами недавнего путешественника, в которых говорится о некоторых буддийских надписях настолько сомнительного характера, что их невозможно перевести или описать[229].

Мне вряд ли нужно говорить о низменной апелляции к низким страстям человека, содержащейся в Коране. Достаточно проследить его несомненное влияние на моральное вырождение мусульманского населения во всех странах и во все времена — разрушение святости дома, унижение женщины, порождение противоестественных пороков и отравление всего общества из поколения в поколение. Действительно, для его апологетов трудная задача — скрыть любым литературным лаком моральное уродство и кощунственное нечестие, которые, соседствуя с признанными достоинствами, портят страницы Корана. Грязные следы пальцев чувственного араба повсюду оскверняют их. Подобно крови Банко, они не смываются всеми водами океана. Мухаммеду было достаточно легко скопировать многие возвышенные истины из иудаизма и христианства, и ни один непредвзятый ум не станет отрицать, что в Коране есть много благородных предписаний; но после всего сказанного, его господствующий дух низок. Даже обещанный им рай деморализует. Это характерно человеческая книга, причем весьма низкая по этической шкале.

Обратимся теперь к Библии; вспомним, что Ветхий Завет представляет те ранние века, когда народ Израиля был окружен развращением культа Ваала, который превосходил по своему низостному нечестию все другие языческие системы, древние или современные. Будем помнить о том воспитании, которое нация получила среди развращения Египта, ставшего еще более пагубным из-за их унизительного рабства; и, учитывая все эти неблагоприятные обстоятельства, давайте поищем повсюду, от Бытия до Малахии, и посмотрим, найдется ли хоть одно похотливое высказывание, хоть одно оправдание или даже попустительство нечистоте во всех этих записях, написанных людьми в разных странах и эпохах, людьми, представляющими все социальные слои, все профессии и выбранными из самых разных сообществ. Кто станет отрицать, что эти люди, по-видимому, были подняты некой необъяснимой силой на общий уровень моральной чистоты, который был выше их века, их социальных стандартов, их естественных импульсов или любого из высочайших человеческих влияний, которые могли быть на них оказаны?

Их часто призывали прямо говорить о моральном зле. Они записывали случаи тяжких отступлений, в некоторых случаях сами авторы были виновниками. Но всегда следовало обличение. История всегда имеет назидательный моральный урок. Грех всегда показывается как проигрышное дело, как посев ветра и пожинание бури. За ним либо следуют суровые суды, либо он сопровождается покаянием, которое склоняет даже великого монарха во прах и пепел.

Книги Нового Завета также были написаны в эпоху великого морального разложения. Иудаизм был фактически мертв; господствующая религия в Святом городе была «печальным извращением истины». Лицемерие восседало на высоких местах, когда Иоанн Креститель пришел со своим протестом и обличениями. Ироды, державшие скипетры провинциальной власти, были либо низкими приспособленцами, либо, что еще хуже, чудовищами похоти и порочности. В далеких столицах господствующих языческих народов порок достиг своего полного расцвета и уже шел к упадку. Афины, Коринф, Эфес и Антиохия были погружены в беззаконие, в то время как императоры, державшие скипетр Римской империи, ускоряли крах существующей цивилизации. Именно в такую эпоху и среди такого окружения Евангелия и Послания вышли, подобно лотосам, чистыми и сияющими из грязной и зловонной трясины. Что могло их породить? Широко принятое правило, что религии являются продуктами своего окружения, здесь явно ошибочно. Ни в естественных импульсах дюжины иудейских рыбаков и крестьян, ни в фанатичном сердце Савла из Тарса эти уникальные и возвышенные концепции не могли найти своего начала. Они явно божественны. Как возвышен портрет Христа! Какое человеческое мастерство могло бы изобразить характер, с которым не может сравниться ни один идеал нашей лучшей современной культуры?

Во всем Новом Завете нет ничего, кроме высочайших и чистейших этических учений, и даже самые поэтичные описания небес свободны от малейшего оттенка человеческой глупости. Апокалипсис полон образов, которые взывают к чувствам, но нет ничего, что не служило бы строжайшей чистоте; в то время как представления, которые Павел дает о вечном блаженстве, строго и подчеркнуто духовны и возвышенны. Повсюду, от Матфея до Откровения, именно чистые сердцем узрят Бога, и побуждение, которое предлагается, состоит в том, чтобы быть чистыми, потому что Он чист. И хотя дар вечной жизни является свободным даром, он не дает оправдания для распущенности. Шестая глава Послания к Римлянам является предостережением против всякой самонадеянности у тех, кто «под благодатью». «Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Посему да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых»[230]. Религия Нового Завета — это духовная религия, тело воскресения — это духовное тело; небеса — это не индейские охотничьи угодья, не Вальхалла викингов с воинами в щитах и не мусульманский гарем. Это духовная обитель, и ее общение — с Богом и Агнцем, с церковью первенцев и святыми, достигшими совершенства. Теперь все, что мы можем сказать об этих возвышенных и чистых концепциях, — это то, что плоть и кровь никогда не открывали их. Они божественны. Они находятся вне диапазона нашей природной человечности; это не то, чего желает человеческая природа, и только благодаря высокой культуре преображающей благодати человеческие стремления поднимаются до их уровня.

В заключение, есть много моментов, в которых христианство утверждает свое уникальное превосходство над всеми другими системами, о которых есть время лишь для краткого упоминания. Оно представляет человеку единственный культ, который может иметь универсальную адаптацию. Только Христос принадлежит всем векам и всем расам. Будда — лишь азиат, Мухаммед — араб, принадлежащий только Востоку. Религия или философия Конфуция никогда не находила адаптации ни к кому, кроме монголоидных рас; его социальная и политическая пирамида рухнула бы при контакте с республиканскими институтами. С другой стороны, религия Христа не только адаптирована ко всем расам, но и стремится к их объединению в одно великое братство. Далее, только христианство представляет истинное отношение между Божественной помощью и человеческими усилиями. Оно не наделяет искаженную и искалеченную человеческую природу ложной и невозможной независимостью, но и не подавляет ее. Всякий раз, когда языческие системы учили спасению через веру, они упускали из виду моральные обязательства. Вайтбрехт и другие констатируют это как факт в отношении индуистской доктрины бхакти (веры), принятой в более поздние века; Де Катрфаж утверждает то же самое о таитянах. Но вера Нового Завета повсюду предполагает Божественное и действенное сотрудничество. «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Оно призывает людей служить не как наемники, а как сыновья и наследники; оно стимулирует надежду, не порождая гордости; оно осуществляет дисциплину, но с отцовской любовью; оно учит, что испытания — это не суды, а полезные уроки. Из всех религий только оно внушает рациональное и утешительное учение о Провидении. Оно провозглашает, что для праведника смерть — это не уничтожение, а сон в мире и надежде. Оно призывает христианина отложить свои заботы и тревоги — во всем открывая свои просьбы Богу с благодарением; и все же оно предписывает ему не почивать в лени, а стремиться ко всему, что чисто, истинно, почетно, прекрасно и достойно доброй славы в человеческой жизни и поведении. Оно спасает его от греха не путем подавления и атрофии какой-либо данной Богом силы, а путем вытесняющего влияния новых привязанностей; оно призывает его быть чистым, даже как Бог чист.

В кратком послании Павла к Титу есть отрывок, который в одном предложении излагает путь спасения во всей его полноте. Он возводит искупление к благодати Божьей и делает его свободным даром для всех людей; однако он настаивает на осторожности и трезвости. Показано, что спасение начинается сейчас с отложения всякого греха и ведения благочестивой жизни. Тем временем оно радует душу ожиданием того, что Христос будет пребывать с искупленными в триумфе, как Он однажды пришел в уничижении, и оно всегда держит в уме великую истину о том, что Его миссия состоит не просто в обеспечении для человека будущих освобождений и владений, но в созидании характера — характера, который будет продолжать расти и расширяться вечно.

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[Сноска 205: «Святая Библия и Священные книги Востока», стр. 12.]

[Сноска 206: Мухаммеда однажды спросили, полагается ли он на свои собственные заслуги или на милость Божью, и он ответил: «На милость Божью». Но весь ход его учения опровергал это единственное благочестивое высказывание.]

[Сноска 207: О той ужасной тьме и замешательстве, в которых часто оказываются невежественные народы, Скулкрафт дает эту яркую и болезненную картину состояния ирокезов:

«Их представления о божестве, основанные, по-видимому, на какой-то смутной традиции первоначальной истины, настолько тонки и делимы и устанавливают столь неоднородную связь между духом и материей всех мыслимых форм, что народное верование, кажется, полностью смешало возможное с невозможным, естественное со сверхъестественным. Действие, что касается причины и следствия, принимает самый широкий и дикий размах через посредство добрых или злых влияний, которые приводятся в движение одинаково ради благородных или низменных целей — одинаково людьми, зверями, дьяволами или богами. Видя что-то таинственное и чудесное, он верит, что все вещи таинственны и чудесны; и он плывет без берега и компаса по самому дикому морю суеверий и некромантии. Он видит бога в каждом явлении и боится колдуна в каждом враге. Жизнь при такой системе политеизма и дикой веры — это постоянная сцена страхов и тревог. Страх — это преобладающая страсть, и он готов, куда бы он ни пошел, приносить жертвы на любом алтаре, будь предполагаемое божество хоть сколько-нибудь гротескным. Он рассказывает только то, во что верит, и, к несчастью, он верит во все, что только можно рассказать. Зверь, или птица, или человек, или бог, или дьявол, камень, змея, или колдун, ветер, или звук, или луч света — это так много причин действия, которые самый ничтожный и низкий из ряда может привести в движение, но которые в его теологии и философии будут вибрировать вдоль таинственной цепи через все высшие, и жизнь или смерть могут в любой момент стать наградой или наказанием». — «Заметки об ирокезах», стр. 263.]

[Сноска 208: «История рационализма».]

[Сноска 209: И даже Будда провел шесть лет в самоистязании и усердном поиске того, что он считал истинной мудростью.]

[Сноска 210: Генри Модсли в журнале «Арена» за апрель 1891 года.]

[Сноска 211: «Бесплодным был магометанизм во всех высших и более нежных добродетелях, потому что его благородная мораль и чистый теизм не были объединены с живым примером». — Леки, «История морали», том ii, стр. 10.]

[Сноска 212: Самые интеллигентные мусульмане, как мы показали в предыдущей лекции, признают моральные изъяны его характера по сравнению с чистотой Иисуса и почитают его лишь как инструмент великой Божественной цели. Его единственным элементом величия был успех. Даже Коран уличает его в том, что мир должен считать тяжким грехом, и представляет Иисуса как единственного безгрешного пророка.]

[Сноска 213: Дуглас, «Конфуцианство и даосизм».]

[Сноска 214: Апологеты буддизма много говорили об истории о несчастной молодой матери, которая пришла к «Учителю», неся на руках мертвое тело своего первенца — в надежде на утешение или помощь. Он велел ей принести ему горчичное зерно, найденное в доме, где не умирал ребенок. После утомительных, но тщетных поисков он лишь напомнил ей о всеобщности смерти. Никакой надежды на будущую жизнь и радостное обретение потерянного дано не было. Как иллюстрация буддизма этот пример хорош.]

[Сноска 215: «Люди хотели Отца на небесах, который учитывал бы их усилия и обеспечил бы им воздаяние. Люди хотели будущего праведности, в котором земля принадлежала бы слабым и бедным; они хотели уверенности в том, что человеческие страдания — это не полная потеря, но что за этим печальным горизонтом, затуманенным слезами, есть счастливые равнины, где печаль однажды найдет свое утешение». — Ренан, «Лекции Хибберта», стр. 42.]

[Сноска 216: См. отчет Миссионерской конференции, Лондон, 1888, том i, стр. 70.]

[Сноска 217: «Святой Павел и протестантизм», стр. 79, цитируется епископом Карпентером.]

[Сноска 218: Вряд ли нужно напоминать читателю об известной дани уважения, которую Наполеон в своих беседах с друзьями на острове Святой Елены отдал трансцендентной личности Христа. Он провел яркий контраст между так называемой славой, завоеванной великими завоевателями, такими как Александр, Цезарь и он сам, и той таинственной и всепокоряющей силой, которая во всех странах и во все времена продолжает привязываться к личности, имени, памяти Христа, за которого спустя восемнадцать столетий миллионы людей пожертвовали бы своими жизнями.]

[Сноска 219: Августин, по-видимому, был глубоко тронут жизнью, а также трудами Павла. В рассказе о своем обращении своему другу Романиану он говорит: «Итак, спотыкаясь, спеша, колеблясь, я схватил апостола Павла, ибо, сказал я, никогда они не могли бы совершить такие вещи или жить так, как очевидно жили, если бы их писания и аргументы противоречили этому столь высокому благу». — «Исповедь», кн. vii, xxi, примечание.]

[Сноска 220: Бытие, xvii. 1.]

[Сноска 221: Доктрина создания человеческих заслуг была доведена до такой крайности в брахманистской системе, что боги стали бояться ее силы. Им иногда приходилось посылать апсар (нимф), жен гениев, чтобы искушать самых святых аскетов, чтобы их суровость и их заслуги не зашли слишком далеко. — См. статью «Брахманизм» в Британнике.]

[Сноска 222: Мюллер, «Осколки немецкой мастерской», том i, стр. 40.]

[Сноска 223: De Nat. Deorum, iii., 36.]

[Сноска 224: «Осколки немецкой мастерской», стр. 304.]

[Сноска 225: См. «Ведическую религию» Мердока, стр. 57.]

[Сноска 226: «Индуистская философия».]

[Сноска 227: Самые священные из человеческих жертв, приносимых ацтеками, подготавливались месяцем необузданной похоти. См. «Завоевание» Прескотта.]

[Сноска 228: «Девятнадцатый век», июль 1888 г.]

[Сноска 229: Письма преподобного Пентикоста в журнале «Христианин за работой», 1891 г.]

[Сноска 230: Те же принципы изложены с большим акцентом в Исаии, гл. iii.]

ПРИЛОЖЕНИЕ

СПРАВОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Книги, относящиеся прямо или косвенно к широкому кругу тем, обсуждаемых в следующих лекциях, слишком многочисленны для цитирования здесь; но есть некоторые, которые настолько существенны для глубокого знания сравнительного религиоведения и сравнительной философии, что заслуживают особого упоминания.

«Священные книги Востока» незаменимы для того, кто хочет уловить истинный дух восточных религий. Переводы индуистской, буддийской, мусульманской, конфуцианской и зороастрийской литературы, выполненные Максом Мюллером, Рисом Дэвидсом, Ольденбергом, Фаусбеллем, Палмером, Дармстетером, Миллсом, Леггом, Бюлером, Уэстом, Билом и другими способными учеными, бесценны. Различные другие работы Макса Мюллера, «Наука о религии», «Осколки немецкой мастерской», «Происхождение и развитие религии», «Физическая религия» и т. д., занимают важное место во всем изучении этих предметов.

«Индийская мудрость» сэра Монье-Вильямса является наиболее полным и во многих отношениях лучшим из всех сборников индуистской религии и философии. Его сокращенная работа «Индуизм» и более крупный том под названием «Брахманизм и индуизм» также ценны. Р. Ч. Бос представил публике способный трактат под названием «Индуистская философия». Другие книги по индуизму, на которые делается большая или меньшая ссылка: «Ведическая религия» Макдональда; «Индия и индийцы» Даффа; «Жизнь и письма Колбрука»; «Бхагавадгита» в переводе Чаттерджи; «Вишну-пураны» Вильсона; «Рамаяна» Гриффитса; «Брахмоизм» Боса; «Восточный Христос» Музумдара; «Христианство и индуистская философия» Баллантайна.

Среди наиболее способных книг по буддизму: «Буддизм»; «Развитие религии, иллюстрированное буддизмом» и способная статья на ту же тему в «Британнике» — все Риса Дэвидса. «Будда: Его жизнь, характер и орден» профессора Ольденберга — не менее важный вклад в буддийскую литературу. «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда сделал больше, чем любая другая работа, чтобы заинтересовать западные народы легендами о Гаутаме; пожалуй, ни один другой восточный персонаж не был более успешно популяризирован. Из многих попыток исправить вводящие в заблуждение впечатления, созданные этой причудливой, но действительно поэтичной историей, «Свет Азии и Свет мира» доктора С. Х. Келлога, вероятно, является самой способной. Доктор Эдкинс в «Китайском буддизме» и профессор Бил в «Буддизме в Китае» весьма успешно показали характеристики китайских типов этой системы. Спенс Харди в своем «Руководстве по буддизму» оказал аналогичную услугу в отношении буддизма Цейлона, в то время как Биганде изложил буддизм Бирмы, а Алабастер — Сиама. Сэр Монье-Вильямс в своей более поздней работе «Буддизм» сделал многое, чтобы противостоять модной тенденции большинства востоковедов идеализировать буддийскую систему.

Другие работы, относящиеся к буддизму: «Мухаммед, Будда и Христос» Доддса; «Буддизм (современный)» Субхадры; и «Эзотерический буддизм» Синнетта. Морис, епископ Карпентер, Брейс, епископ Коломбо, Мартин и многие другие способно обсуждали этот предмет.

Из всех работ по мусульманству перевод Корана Сейла с «Предварительным рассуждением» является наиболее полным и важным. «Жизнь Мухаммеда из первоисточников» Шпренгера, пожалуй, следующая по значимости. «Ислам и Магомет» Сэмюэля Джонсона; «Мухаммед и мусульманство» Э. Босворта Смита; «Христианство, ислам и негритянская раса» Э. У. Блайдена; и «Листки из египетской записной книжки» каноника Исаака Тейлора — среди главных апологетик ислама. Пятый том «Истории упадка и разрушения Римской империи» Гиббона, по крайней мере, отдал должное славе мусульманского завоевания.

Из тех, кто способно опровергал притязания ислама, покойный доктор Пфандер из Северной Индии, возможно, занимает первое место. Из трех мулл, выбранных для встречи с ним в публичной дискуссии, двое, как говорят, были обращены в христианство его аргументами. Уступки Корана истинам Ветхого и Нового Заветов были способно указаны сэром Уильямом Мюром в «Коране», а доктор Э. М. Уэрри в своем «Комментарии» установил поразительный факт, что из всех пророков, названных в Коране, включая Мухаммеда, только Иисус представлен как безгрешный. Современные апологеты Мухаммеда и его системы были хорошо отвечены Ноксом в текущих номерах «Церковного миссионерского вестника». Другие работы по этому предмету: «Ислам» Стобарта; «Ислам как миссионерская религия» Хейнса; «Эссе по восточным вопросам» Палгрейва. «История халифата» сэра Уильяма Мюра — важная и недавняя работа.

Конфуцианство и даосизм могут быть достаточно поняты даже теми, у кого нет времени на тщательное изучение переводов китайской классики Легга, путем обращения к следующим работам: «Китай и китайцы» Медхерста; «Религии Китая» Легга; «Китайцы» Мартина; «Конфуцианство и даосизм» Дугласа; «Религия в Китае» Эдкинса. Покойный Сэмюэль Джонсон в своих «Восточных религиях» посвятил большой том религиям Китая, главным образом этике и политической экономии конфуцианской системы; а Джеймс Фримен Кларк уделил значительное внимание конфуцианству как одной из «Десяти великих религий».

Зороастризм способно рассматривается Дармстетером во введении к его переводу «Зенд-Авесты». Поучительные лекции о религии и литературе Персии можно найти в первом томе «Осколков немецкой мастерской» Макса Мюллера; также в «Религии иранцев», содержащейся в «Апологетике» Эбрарда, том ii. Переводы «Пехлевийских текстов» Уэста и Дармстетера в «Священных книгах Востока» также наводят на размышления.

В следующих дискуссиях, касающихся в широком смысле как древних, так и современных религий и философий мира и их контрастов с христианской истиной, прямо или косвенно делается ссылка на следующие работы: «Христос и другие учителя» Хардвика; «Древний мир и христианство» Эдварда де Прессансе; «Религии мира» Мориса; «Арийский свидетель» Банерджи; «Неведомый Бог» Брейса; «Постоянные элементы в религии» Бойда Карпентера; «Восточные и лингвистические исследования» А. Д. Уитни; «Обреченные религии» Рида; «Идея Бога» Фиске; «Судьба человека» Фиске; «Расы человека» Пешеля; «Введение в философию религии» Кэрда; «Национальные религии и универсальные религии» Куэнена; «Некоторые элементы религии» Лиддона; «Очерки истории древних религий» Тиле; «Философия религии» Пфлейдерера; «Наше христианское наследие» кардинала Гиббонса; «Халсеанские лекции, 1845-6» Тренча; «Лекции Хибберта, 1880» Ренана; «Истоки английской истории» Элтона; «Святой Павел в Британии» (друидизм) Моргана; «Ископаемые люди и их современные представители» Доусона; «Современные идеи эволюции» Доусона; «Марк Аврелий» Ренана; «Эпиктет» (библиотека Бонна); «Исповедь» св. Августина; «История египетской религии» Тиле; «Лукреций» (библиотека Бонна); «Жития отцов» Фаррара; «Викинги западного христианства» Кири; «Принципы социологии» Спенсера; «Происхождение человека» Дарвина; «Эволюция и ее отношение к христианской мысли» Ле Конта; «История европейской морали» Леки; «Кодзики» (священные книги синтоизма) в переводе Чемберлена; «Свидетельство истории Христу» Фаррара; «Антитеистические теории» Флинта; «Человеческий вид» Де Катрфажа.