О ФИЛОСОФИИ ОТКРЫТИЯ.

Кембридж: ОТПЕЧАТАНО К. Дж. КЛЕЕМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ, В УНИВЕРСИТЕТСКОЙ ТИПОГРАФИИ.

О ФИЛОСОФИИ ОТКРЫТИЯ, ГЛАВЫ ИСТОРИЧЕСКИЕ И КРИТИЧЕСКИЕ;

УИЛЬЯМА УЭВЕЛЛА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ.

ГЛАВЫ ТРИНИТИ-КОЛЛЕДЖА В КЕМБРИДЖЕ И ЧЛЕНА-КОРРЕСПОНДЕНТА ИНСТИТУТА ФРАНЦИИ.

ВКЛЮЧАЯ ЗАВЕРШЕНИЕ ТРЕТЬЕГО ИЗДАНИЯ «ФИЛОСОФИИ ИНДУКТИВНЫХ НАУК».

ΛΑΜΠΑΔΙΑ ΕΧΟΝΤΕΣ ΔΙΑΔΩΣΟΥΣΙΝ ΑΛΛΗΛΟΙΣ

ЛОНДОН: ДЖОН У. ПАРКЕР И СЫН, УЭСТ-СТРЭНД. 1860.

Ниже перечислены последние издания серии работ, опубликованных в связи с настоящей темой:

История индуктивных наук, 3 тома, 1857. История научных идей, 2 тома, 1858. Novum Organon Renovatum, 1 том, 1858. О философии открытия, 1 том, 1860.

К «Истории индуктивных наук» приложены два указателя (в 1-м томе): указатель имен собственных и указатель технических терминов. Эти указатели, а также оглавления других работ позволят читателю найти любое лицо или событие, включенное в эту серию.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Две работы, которые я озаглавил «История индуктивных наук» и «Философия индуктивных наук», были призваны представить читателю обзор тех шагов, посредством которых были приобретены те части человеческого знания, что считаются наиболее достоверными и устойчивыми, а также философских принципов, вовлеченных в эти шаги. Каждый из этих шагов был научным открытием, в котором применялась новая концепция для связывания наблюдаемых фактов. И хотя объединение наблюдаемых фактов в каждом случае было примером логической индукции, именно новизна результата в каждом случае, а не просто индуктивный процесс, придавала особый характер «Истории»; и философия, к которой я стремился, была не философией индукции, а философией открытия. В настоящем издании я обозначил это как свою цель в заглавии.

Значительная часть настоящего тома состоит из глав, которые в предыдущих изданиях составляли двенадцатую книгу «Философии», каковую книгу тогда описывали как «Обзор мнений о природе знания и методе его поиска». Я добавил к этой части несколько новых глав: о Платоне, Аристотеле, арабских философах, Фрэнсисе Бэконе, г-не Милле, г-не Манселе, покойном сэре Уильяме Гамильтоне и немецких философах Канте, Фихте, Шеллинге и Гегеле. Если бы время позволило, я мог бы добавить новую главу о Роджере Бэконе, основанную на его Opus Minus и других работах, недавно впервые опубликованных под руководством Хранителя архивов; это ценный вклад в историю философии. Но обзор этой работы не изменил бы существенно оценку Роджера Бэкона, которую я вывел из Opus Majus.

Однако, помимо этих исторических и критических обзоров философии других мыслителей, я рискнул представить некоторые новые взгляды, а именно взгляды, касающиеся философии религии. Я сделал это под влиянием убеждения, что никакая философия вселенной не может удовлетворить умы мыслящих людей, если она не затрагивает такие вопросы, которые неизбежно навязываются нашему вниманию относительно Автора и Цели вселенной; а также под влиянием убеждения, что любая философия вселенной, обладающая хоть какой-то последовательностью, должна предлагать ответы, по крайней мере предположительные, на такие вопросы. Никакой космос не является полным, если из него исключен вопрос о Божестве; и всякая космология имеет сторону, обращенную к теологии. Поэтому, хотя я осознаю, как легко в этом вопросе вызвать недовольство и навлечь на себя порицание, я не счел правильным воздерживаться от доведения своих философских принципов до их результатов в этой области умозрения. Эти результаты существенно не отличаются от тех, к которым пришли многие благочестивые и мыслящие мыслители в предыдущие эпохи мира; хотя они здесь, как мне кажется, обладают некоторой новизной в своей связи с философией науки. Но этот пункт я охотно оставляю на спокойное усмотрение компетентных судей.

Я добавил в Приложение различные эссе, ранее опубликованные в разное время, которые, возможно, послужат иллюстрацией некоторых моментов истории и философии науки.

Trinity Lodge,

  February 8, 1856.

О ФИЛОСОФИИ ОТКРЫТИЯ.

СОДЕРЖАНИЕ.

Главы, отмеченные звездочкой (*), публикуются впервые.

Главы, отмеченные крестиком (†), появлялись в других работах.

Chap. I. Introduction.

Chap. II. Plato.

Chap. III. *Additional Remarks on Plato.

   1.
The Doctrine of Ideas.

2.
The Doctrine of the One and Many.

3.
The notion of the nature and aim of Science.

4.
The Survey of existing Sciences.

5.
The Constitution of the human Mind.

Chap. IV. Aristotle.

Chap. V. *Additional Remarks on Aristotle.

1.
Induction.

2.
Invention.

3.
The One in the Many.

4.
The "Five Words."

5.
Aristotle's contribution to the Physical Sciences.

6.
Aristotle's Astronomy.

7.
Aristotle on Classification.

8.
F. Bacon on Aristotle.

9.
Discovery of Causes.

10.
Plato and Aristotle.

11.
Aristotle against Plato's Ideas.

Chap. VI. The Later Greeks.

Chap. VII. The Romans.

Chap. VIII. *Arabian Philosophers.

Chap. IX. The Schoolmen of the Middle Ages.

Chap. X. The Innovators of the Middle Ages.

 
Raymond Lully.

Chap. XI. The Innovators of the Middle Ages—continued.

 
Roger Bacon.

Chap. XII. The Revival of Platonism.

1.
Causes of Delay in the Advance of Knowledge.

2.
Causes of Progress.

3.
Hermolaus Barbarus, &c.

4.
Nicolaus Cusanus.

5.
Manilius Ficinus.

6.
Francis Patricius.

7.
Picus, Agrippa, &c.

8.
Paracelsus, Fludd, &c.

Chap. XIII. The Theoretical Reformers of Science.

1.
Bernardinus Telesius.

2.
Thomas Campanella.

3.
Andrew Cæsalpinus.

4.
Giordano Bruno.

5.
Peter Ramus.

6.
The Reformers in General.

7.
Melancthon.

Chap. XIV. The Practical Reformers of Science.

1.
Character of the Practical Reformers.

2.
Leonardo da Vinci.

3.
Copernicus.

4.
Fabricius.

5.
Maurolycus.

6.
Benedetti.

7.
Gilbert.

8.
Galileo.

9.
Kepler.

10.
Tycho.

Chap. XV. Francis Bacon.

1.
(I.) General Remarks.

2.
Common estimate of him.

3.
We consider only Physical Science.

4.
He is placed at the head of the change:

5.
(II.) He proclaims a New Era;

6.
(III.) By a Change of Method;

7.
Including successive Steps;

8.
Gradually ascending.

9.
(IV.) He contrasts the Old and the New Method.

10.
(V.) Has he neglected Ideas?

11.
No.

12.
Examples of Ideas treated by him.

13.
He has failed in applying his Method;

14.
(VI.) To the Cause of Heat.

15.
He seeks Causes before Laws.

16.
(VII.) His Technical Form worthless.

17.
He is confused by words.

18.
His "Instances."

19.
Contain some good Suggestions.

20.
(VIII.) His "Idols."

21.
(IX.) His view of Utility.

22.
(X.) His Hopefulness.

23.
(XI.) His Piety.

Chap. XVI. *Additional Remarks on Francis Bacon.

1.
Mr. Ellis's views.

2.
Mr. Spedding's views.

Chap. XVII. From Bacon to Newton.

1.
Harvey.

2.
Descartes.

3.
Gassendi.

4.
Actual Progress in Science.

5.
Otto Guericke, &c.

6.
Hooke.

7.
Royal Society.

8.
Bacon's New Atalantis.

9.
Cowley.

10.
Barrow.

Chap. XVIII. Newton.

1.
Animating effect of his Discoveries.

2.
They confirm Bacon's views.

3.
Newton shuns Hypotheses.

4.
His views of Inductive Philosophy.

5.
His "Rules of Philosophizing."

6.
The First Rule.

7.
What is a "True Cause"?

8.
Such as are real?

9.
Or those which are proved?

10.
Use of the Rule.

11.
Rule otherwise expressed.

12.
The Second Rule.

13.
What are Events "of the same kind"?

14.
The Third Rule:

15.
Not safe.

16.
The Fourth Rule.

17.
Occult Qualities.

18.
Ridiculed.

19.
Distinction of Laws and Causes.

Chap. XIX. Locke and his French Followers.

1.
Cause of Locke's popularity.

2.
Sensational School.

3.
His inconsistencies.

4.
Condillac, &c.

5.
Importance of Language.

6.
Ground of this.

7.
The Encyclopedists.

8.
Helvetius.

9.
Value of Arts.

10.
Tendency to Reaction.

Chap. XX. The Reaction against the Sensational School.

1.
"Nisi intellectus ipse."

2.
Price's "Review."

3.
Stewart defends Price.

4.
Archbishop Whately.

5.
Laromiguière.

6.
M. Cousin.

7.
M. Ampère.

8.
His Classification of Sciences.

9.
Kant's Reform of Philosophy.

10.
Its Effect in Germany.

Chap. XXI. Further Advance of the Sensational School.

 
M. Auguste Comte.

1.
M. Comte on three States of Science.

2.
M. Comte rejects the Search of Causes.

3.
Causes in Physics.

4.
Causes in other Sciences.

5.
M. Comte's Practical Philosophy.

6.
M. Comte on Hypotheses.

7.
M. Comte's Classification of Sciences.

Chap. XXII. †Mr. Mill's Logic.

(I.)
What is Induction? §§ 1-14.

(II.)
Induction or Description, §§ 15-23.

(III.)
In Discovery a new Conception is introduced, §§ 24-37.

(IV.)
Mr. Mill's Four Methods of Inquiry, §§ 38-40.

(V.)
His Examples, §§ 41-48.

(VI.)
Mr. Mill against Hypotheses, §§ 49, 50.

(VII.)
Against prediction of Facts, §§ 51-53.

(VIII.)
Newton's Vera Causa, §§ 54, 55.

(IX.)
Successive Generalizations, §§ 56-62.

(X.)
Mr. Mill's Hope from Deductions, §§ 63-67.

(XI.)
Fundamental opposition of our Doctrines, §§ 68-71.

(XII.)
Absurdities in Mr. Mill's Logic, §§ 72-74.

Chap. XXIII. *Political Economy as an Inductive Science.

1.
Moral Sciences.

2.
Political Economy.

3.
Wages, Profits, and Rents.

4.
Premature Generalizations.

5.
Correction of these by Induction—Rent.

6.
    "     Wages.

7.
    "     Population.

Chap. XXIV. †Modern German Philosophy.

(I.)
Science is the Idealization of Facts, §§ 1-8.

(II.)
Successive German Philosophies.

 
Kant, Fichte, Schelling, Hegel, §§ 9-16.

Chap. XXV. †The Fundamental Antithesis as it exists in the Moral World.

 
Moral Progress is the Realization of Ideas.

Chap. XXVI. *Of the "Philosophy of the Infinite."

 
God is Eternal.

Chap. XXVII. *Sir William Hamilton on Inertia and Weight.

1.
Primary and Secondary Qualities.

2.
Meaning of the Distinction.

3.
Sir W. Hamilton adds "Secundo-Primary."

4.
Inertia.

5.
Sir W. Hamilton's arguments and reply.

6.
Gravity.

 
Sir W. Hamilton's arguments and reply.

Chap. XXVIII. †Influence of German Systems of Philosophy in Britain.

1.
Stewart on Kant.

2.
Mr. G. H. Lewes on Kant.

4—6.
Mr. Mansel on Kant.

 
His objection to our Fundamental Ideas, and Reply.

7—10.
New Axioms are possible.

11—13.
Mr. Mansel's Kantianism.

14—16.
Axioms are not from experience.

Chap. XXIX. *Necessary Truth is Progressive.

 
Objections considered.

Chap. XXX. *The Theological Bearing of the Philosophy of Discovery.

1—4.
How can necessary truths be actual?

5, 6.
Small extent of necessary truth.

7.
How did things come to be as they are?

8.
View of the Theist.

9—12.
Is this Platonism?

13.
Idea of Time.

14, 15.
Ideas of Force and Matter.

16.
Creation of Matter.

17.
Platonic Ideas.

18—21.
Idea of Kind.

22.
Idea of Substance.

23.
Idea of Final Cause.

24, 25.
Human immeasurably inferior to Divine.

26.
Science advances towards the Divine Ideas.

27.
Recapitulation.

Chap. XXXI. *Man's Knowledge of God.

1, 2.
Opinions.

3.
From Nature we learn something of God.

4—6.
Though but little.

7, 8.
From ourselves we learn something concerning God.

9—11.
Objections answered.

12.
Creation.

13.
End of the World.

14.
Moral and Theological views enter.

Chap. XXXII. *Analogies of Physical and Religious Philosophy.

1, 2.
Idealization of Facts and Realization of Ideas;

3, 4.
Both imperfect.

5, 6.
Divine Ideas perfect.

7—9.
Realization of Divine Love.

10—13.
Realization of Divine Justice.

14.
Analogy of Physical and Moral Philosophy.

15, 16.
Supernatural Beginning, Middle, and End indicated.

17.
Suggestion of a Future State.

18—20.
Confirmation from the Intellect of Man.

21.
From the Moral Nature of Man.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

PAGE
Append. A.
Of the Platonic Theory of Ideas
403

B.
On Plato's Survey of the Sciences
417

BB.
On Plato's Notion of Dialectic
429

C.
Of the Intellectual Powers according to Plato
440

D.
Criticism of Aristotle's Account of Induction
449

E.
On the Fundamental Antithesis of Philosophy
462

F.
Remarks on a Review of the Philosophy of the Inductive Sciences
482

G.
On the Transformation of Hypotheses in the History of Science
492

H.
On Hegel's Criticism of Newton's Principia
504

  
Appendix to the Memoir on Hegel's Criticism of Newton's Principia
513

K.
Demonstration that all Matter is Heavy
522

О ФИЛОСОФИИ ОТКРЫТИЯ.

Wär' nicht das Auge sonnenhaft

Wie könnten wir das Licht erblicken?

Lebt' nicht in uns des Gottes eigne Kraft

Wie könnte uns das Göttliche entzücken?

Goethe.

Were nothing sunlike in the Eye

How could we Light itself descry?

Were nothing godlike in the Mind

How could we God in Nature find?

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ.

Благодаря исследованию элементов человеческого мышления, которым я занимался, и рассмотрению истории наиболее ясных и достоверных частей нашего знания, я пришел к доктринам относительно прогресса того точного и систематического знания, которое мы называем наукой; и эти доктрины я попытался представить читателю в «Истории наук» и «Истории научных идей». Вопросы, по которым я рискнул высказаться, вызывали живой интерес у человека с самого раннего периода его интеллектуального прогресса и были предметами оживленных дискуссий и смелых спекуляций в каждую эпоху. Я полагаю, что в доктринах, к которым привели нас эти исследования, у нас есть гораздо лучшая надежда на обладание корпусом постоянных истин, чем могли дать более ранние очерки на те же темы. Ибо мы не брали примеры знания наугад, как это делали и почти вынуждены были делать более ранние мыслители, а черпали наши материалы из обширного хранилища бесспорных истин, которые предлагает нам современная наука: и мы сформировали наше суждение о природе и прогрессе знания, рассматривая, что представляет собой такая наука и как она достигла своего нынешнего состояния. Но хотя мы таким образом преследовали наши спекуляции относительно знания с преимуществами, которых не имели более ранние авторы, нам все же интересно и поучительно рассматривать мнения по этому предмету, высказанные философами прошлых времен. Особенно интересно видеть, как некоторые истины, которые мы пытались разъяснить, постепенно зарождались в умах людей и принимали ту ясную и постоянную форму, в которой мы можем созерцать их сейчас. Поэтому в последующих главах я рассмотрю многие мнения авторов различных эпох относительно того, каким образом человек лучше всего приобретает истинное знание; и я постараюсь, по мере нашего продвижения, оценить реальную ценность таких суждений и их место в прогрессе здравой философии.

В этой оценке мнений других я буду руководствоваться теми общими доктринами, которые я, как надеюсь, установил в уже опубликованных историях. И не пытаясь здесь давать какое-либо резюме этих доктрин, я могу заметить, что существуют два главных принципа, которыми спекуляции на такие темы во все века связаны и соотносятся друг с другом; а именно: противопоставление идей и ощущений, а также различие практического и спекулятивного знания. Противопоставление идей и ощущений представлено нам в антитезе теории и факта, которые необходимо рассматривать как различные и противоположные по природе, и все же необходимо тождественные, образующие науку своим тождеством. Точно так же, хотя практическое знание по существу тождественно спекулятивному (ибо всякое знание есть спекуляция), существует различие между ними в их истории и в предметах, которыми они иллюстрируются, — различие, совершенно существенное при суждении о философских взглядах древних. Альтернативы тождества и различия в этих двух антитезах — последовательное разделение, противопоставление и воссоединение принципов, которые таким образом возникают, — породили (как легко можно представить) длинный и разнообразный ряд систем относительно природы знания; среди которых нам придется направлять наш путь с помощью уже представленных взглядов.

Я далек от того, чтобы брать на себя или желать рассмотреть весь ряд мнений, которые таким образом попадают в поле нашего зрения; и я даже не пытаюсь изучить всех основных авторов, писавших на такие темы. Я лишь хочу выбрать некоторые из наиболее значительных форм, которые принимали такие мнения, и в некоторой мере указать на прогресс истины от века к веку. Делая это, я могу лишь попытаться уловить некоторые из наиболее заметных черт каждого времени и каждого шага, и я должен быстро перейти от классической древности к тем, которые мы назвали темными веками, а от них — к современности. В каждый из этих периодов модификации мнений и спекуляции, с которыми они были связаны, образовывали обширный и запутанный лабиринт, в дебри которого наш план не позволяет нам входить. Мы сочтем себя более чем удачливыми, если сможем обнаружить единственную тропу, по которой древняя философия привела к современной.

Я должен также повторить, что мой обзор философских авторов здесь ограничен этим единственным пунктом — их мнениями о природе знания и методе науки. Я с некоторым усилием избегаю вхождения в другие части философии тех авторов, о которых говорю; я сознательно обхожу те части их спекуляций, которые во многих случаях являются наиболее интересными и знаменитыми: их мнения о человеческой душе, Божественном Правителе мира, основах или ведущих доктринах политики, религии и общей философии. Я желаю, чтобы мой читатель помнил об этом, поскольку в противном случае он может быть оскорблен скудным и пристрастным взглядом, который я даю здесь на философов, которых перечисляю.

ГЛАВА II. Платон.

Было бы мало пользы начинать наше исследование ранее периода Сократической школы в Афинах; ибо хотя дух исследования по таким предметам пробудился в Греции в более ранний период, и хотя особая склонность греческого ума к таким изысканиям неоднократно проявлялась в тонких различиях и острых рассуждениях, все положительные результаты этих ранних усилий содержались в более определенной форме в рассуждениях платоновской эпохи. До того времени греки не обладали простыми и привычными примерами точного знания, какими истины арифметики, геометрии, астрономии и оптики стали в школе Платона; не были и антитезы, о которых мы говорили выше, столь отчетливо и полно развернуты, как мы находим их в трудах Платона.

Вопрос, который зависит от одной из этих антитез, занимает видное место в нескольких платоновских диалогах; а именно: получается ли наше знание посредством ощущения или идей. Одной из доктрин, которую Платон наиболее настойчиво внушал своим соотечественникам, было то, что мы обладаем знанием не о чувственных объектах, а об идеях. Первые попытки греков в метафизическом анализе породили школу, которая утверждала, что материальные объекты являются единственными реальностями. В противовес этому возникла другая школа, которая учила, что материальные объекты не имеют постоянной реальности, но вечно растут и убывают, постоянно меняя свою субстанцию. «И отсюда, — как говорит Аристотель, — возникло учение об идеях, которого придерживались платоники. Ибо они согласились с мнением Гераклита, что все чувственные объекты находятся в постоянном состоянии потока. Так что если должно существовать какое-либо знание и наука, то оно должно касаться некоторых постоянных природ, отличных от чувственных природ объектов; ибо не может быть постоянной науки относительно того, что постоянно меняется. Случилось так, что Сократ обратил свои спекуляции к моральным добродетелям и был первым философом, который попытался дать универсальные определения таким вопросам. Он хотел рассуждать систематически, и поэтому пытался установить определения, ибо определения являются основой систематического рассуждения. Есть две вещи, которые справедливо можно рассматривать как шаги в философии, принадлежащие Сократу: индуктивные рассуждения и универсальные определения — оба шага, которые относятся к основам науки. Сократ, однако, не делал универсалии или определения отделимыми от объектов; но его последователи отделили их, и эти сущности они назвали идеями». И то же самое сообщают другие авторы. «Некоторые существования чувственны, некоторые умопостигаемы: и согласно Платону, если мы хотим понять принципы вещей, мы должны сначала отделить идеи от вещей, такие как идеи Сходства, Единства, Числа, Величины, Положения, Движения: во-вторых, что мы должны предположить абсолютное Прекрасное, Благое, Справедливое и тому подобное: в-третьих, что мы должны рассмотреть идеи отношения, как Знание, Сила: помня, что Вещи, которые мы воспринимаем, имеют то или иное наименование, применяемое к ним, потому что они причастны той или иной Идее; те вещи являются справедливыми, которые участвуют в идее Справедливого, те являются прекрасными, которые содержат идею Прекрасного». И многие из аргументов, которыми поддерживалась эта доктрина, можно найти в платоновских диалогах. Так, мнение, что истинное знание состоит в ощущении, которое утверждали Протагор и другие, опровергается в «Теэтете»: и, можем добавить, опровергается столь победоносно, что аргументы, изложенные там, с тех пор оказывают сильное влияние на умозрительный мир. Можно заметить, что в умах Платона и тех, кто с тех пор следовал по тем же путям спекуляции, интерес к таким дискуссиям, о которых мы сейчас говорим, отнюдь не ограничивался их влиянием на одну лишь теорию; но был тесно связан с теми великими вопросами морали, которые всегда имеют практическое значение. Те, кто утверждал, что единственным основанием знания является ощущение, утверждали также, что единственным основанием добродетели является стремление к удовольствию. И у Платона метафизическая часть рассуждений о знании в целом, хотя и независимая в своих принципах, всегда кажется подчиненной в своей цели вопросам о знании нашего долга.

Поскольку Платон таким образом рассматривал Идеи, вовлеченные в каждую область знания, как составляющие ее единственную существенную часть, было естественно, что он должен был рассматривать изучение Идей как истинный способ достижения знания. Это он сам описывает в «Филебе». «Лучший путь к истине не очень трудно указать, но труднее всего следовать ему. Все искусства, которые когда-либо были открыты, были явлены таким образом. Это дар богов человеку, который, как я полагаю, они послали вниз через некоего Прометея, как через Прометея они дали нам свет огня; и древние, более прозорливые, чем мы, и менее удаленные от богов, передали это традиционное учение: что все, о чем говорится, что оно есть, происходит из Единого и Многого и заключает в себе Конечное и Бесконечное в коалиции (будучи Одним Родом и состоя из Бесконечных Индивидов). И в таком состоянии вещей мы должны в каждом случае стремиться ухватить Одну Идею (идею Рода) как главный пункт; ибо мы обнаружим, что она там. И когда мы ухватили эту одну вещь, мы можем затем рассмотреть, как она заключает в себе два, или три, или любое другое число; и, опять же, исследовать каждую из этих разветвлений отдельно; пока, наконец, мы не осознаем не только то, что Одно в то же время есть Одно и Многое, но также и сколько. И когда мы таким образом заполнили интервал между Бесконечным и Одним, мы можем считать, что покончили с каждым из них. Боги, как я сказал, научили нас по традиции таким образом созерцать, и учиться, и учить друг друга. Но философы нынешнего дня хватаются за Одно наугад, слишком рано или слишком поздно, а затем немедленно хватаются за Бесконечное; но промежуточные шаги ускользают от них, в которых заключается различие между истинно логической и просто спорной дискуссией».

Казалось бы, то, что автор здесь описывает как наиболее совершенную форму изложения, есть то, что относит каждый объект к его месту в классификации, содержащей полную серию субординаций, и что дает определение каждого класса. Мы неоднократно отмечали, что в науках о классификации каждое новое определение, которое дает устойчивое и четкое разделение классов, является важным шагом вперед в нашем знании; но что такие определения являются скорее последним, чем первым шагом в каждом продвижении. В прогрессе реального знания эти определения всегда являются результатами кропотливого изучения индивидуальных случаев и никогда не достигаются чистым усилием мысли, что и представлял себе Платон как истинный способ философствования. И еще менее успехи других наук состоят в том, чтобы сразу ухватиться за высшую общность и заполнить впоследствии все промежуточные шаги между ней и частными примерами. Напротив, как мы видели, восхождения от частного к общему являются последовательными; и каждый шаг этого восхождения требует времени, труда и терпеливого изучения фактических фактов и объектов.

Было бы, конечно, абсурдно винить Платона за неадекватные взгляды на природу прогрессивного знания в то время, когда знание едва ли можно было назвать начавшим свой прогресс. Но мы уже находим в его спекуляциях, как видно из только что процитированных отрывков из его сочинений, несколько моментов, требующих нашего постоянного внимания по мере продвижения. Упуская из виду необходимость постепенного и последовательного продвижения от менее общих к более общим истинам, Платон разделял ту туманность зрения, которая преобладала среди философов до времени Фрэнсиса Бэкона. Думая слишком легко об изучении актуальной природы, он проявил предвзятость, от которой человеческий интеллект освободился в энергичных борениях, завершивших темные века. Указывая на то, что всякое знание предполагает единство того, что мы наблюдаем как многообразное, каковое единство дается разумом, Платон преподал урок, который в последнее время признавался слишком неясно, поскольку отдача, с которой люди исправляли свое долгое пренебрежение фактами, на время занесла их так далеко, что они стали думать, будто факты — это все наше знание. И анализируя этот принцип Единства, посредством которого мы таким образом связываем чувственные вещи, на различные Идеи, такие как Число, Величина, Положение, Движение, он сделал чрезвычайно важный шаг, который делом философов последующих времен было завершить и развить.

Но эффективность спекуляций Платона в их отношении к физической науке и к теории в целом была значительно ослаблена смешением практического знания с теоретическим, которое возникло из этических склонностей сократической школы. В платоновских диалогах Искусство и Наука постоянно упоминаются без различия. Навык, которым обладает Живописец, Архитектор, Сапожник, рассматривается как справедливый пример человеческой науки, не меньше, чем знание, которым обладает геометр или астроном о теоретических истинах, с которыми он имеет дело. Не только это; но традиционные и мифологические сказания, мистические воображения и фантастические этимологии смешиваются, как не менее отборные ингредиенты, с самыми острыми логическими анализами и самым точным ведением метафизических споров. Не делается никакого различия между знанием, которым обладает теоретический психолог и врач, философский учитель морали и законодатель или администратор закона. Это, действительно, тем менее удивительно, поскольку даже в наше время то же самое смешение очень часто делается людьми, в остальном не невежественными или некультурными.

С другой стороны, мы можем заметить, наконец, что восхищение Платона Идеями не было бесплодным воображением, даже в том, что касалось физической науки. Ибо, как мы видели, он имел очень важную долю во введении теории эпициклов, будучи первым, кто предложил астрономам в четкой форме проблему, решением которой была эта теория; а именно: «объяснить небесные явления комбинацией равномерных круговых движений». Это требование идеальной гипотезы, которая точно выражала бы явления (насколько их тогда можно было наблюдать) и из которой, путем вставки подходящих шагов, можно было бы вывести все частные случаи, хорошо согласуется с теми взглядами относительно надлежащего способа поиска знания, которые мы процитировали из «Филеба». И Идея, которая могла таким образом представлять и заменять все частные Факты, будучи не только искомой, но и найденной, мы можем легко предположить, что философ был этим событием сильно утвержден в своем убеждении, что такая Идея действительно является тем, что должен искать исследователь. В этом убеждении участвовали все его подлинные последователи вплоть до современности; и таким образом, хотя они избежали ошибки тех, кто считает, что только факты ценны как элементы нашего знания, они часто впадали в противоположную ошибку — слишком презирать и игнорировать факты, и думать, что дело искателя истины — это лишь глубокое и постоянное созерцание концепций собственного ума. Но об этом далее.

ГЛАВА III. Дополнительные замечания о Платоне.

Ведущие моменты в трудах Платона, которые относятся к философии открытия, таковы:

1. Доктрина Идей. 2. Доктрина Единого и Многого. 3. Понятие о природе и цели Науки. 4. Обзор существующих Наук.

1. Доктрина Идей — это попытка решить проблему, которая во все века навязывается вниманию мыслящих людей; а именно: как возможно достоверное и постоянное знание для человека, если все его знание должно быть получено из преходящих и колеблющихся ощущений? И ответ, даваемый этой доктриной, заключается в том, что достоверное и постоянное знание получается не из Ощущений, а из Идей. В уме существуют определенные элементы знания, которые не получены из ощущения и лишь несовершенно иллюстрируются в чувственных объектах; и когда мы рассуждаем о чувственных вещах так, чтобы получить реальное знание, мы делаем это, рассматривая такие вещи как причастные качествам Идей, относительно которых может быть истина. Науки Геометрия и Арифметика показывают, что существуют истины, которые человек может знать; и Доктрина Идей объясняет, как это возможно.

Настолько Доктрина Идей отвечает своей первичной цели и является ответом (отнюдь не самым невразумительным и неудовлетворительным ответом) на вопрос, все еще волнующий философов: каково основание геометрической (и другой необходимой) истины?

Но Платон, по-видимому, во многих своих трудах распространяет эту доктрину гораздо дальше; и предполагает не только Идеи Пространства и его свойств, из которых выводятся геометрические истины; но и Отношений, как Отношения Подобного и Неподобного, Большего и Меньшего; и простых материальных объектов, как Столы и Стулья. Теперь предполагать Идеи таких вещей, как эти, не решает никакой трудности и не поддерживается никаким аргументом. В этом отношении Идеальная теория не имеет никакой ценности в Науке.

Любопытно, что у нас есть очень острое опровержение Идеальной теории в этом смысле, не только у Аристотеля, открытого противника Платона по этому предмету, но и в самих платоновских трудах: а именно в диалоге под названием «Парменид»; который, по этой и другим причинам, я считаю работой не Платона, а противника Платона.

2. Я говорил в предыдущей главе о доктрине Платона, что истина должна быть получена путем различения Единого во Многом. Это выражение используется, по-видимому, в несколько широком и колеблющемся смысле, чтобы означать несколько вещей; как, например, нахождение одного вида во многих индивидах (например, одна идея собаки во многих собаках); или одного закона во многих явлениях (например, эксцентрики и эпициклы во многих планетах). В любой интерпретации это слишком свободное и неопределенное правило, чтобы иметь большую ценность при формировании наук, хотя оно недавно было снова предложено как важное в современную эпоху.

3. Я сказал в предыдущей главе, что Платон, хотя он видел, что научные истины большой общности могут быть получены и должны быть достигнуты философами, упустил из виду необходимость постепенного и последовательного продвижения от менее общего к более общему; и я описал это как «туманность зрения». Я должен теперь признать, что это не очень подходящая фраза; ибо не только никакая острота зрения не могла позволить Платону увидеть то постепенное обобщение в науке, пример которого еще не появился; но было очень удачно для прогресса истины в то время, что Платон вообразил себе объектом науки общие и возвышенные истины, которые доказывают свою истинность светом своей собственной общности и симметрии. Стоит проиллюстрировать это замечание о Платоне некоторыми ссылками на его труды.

В шестой книге «Государства» Платон рассматривает тогдашние науки как инструменты философского образования. Среди наиболее заметных из них — астрономия. Он там высмеивает представление о том, что астрономия — это возвышенная наука, потому что она заставляет людей смотреть вверх. Он утверждает, что действительно возвышенная наука — это та, которая заставляет людей смотреть на реальности, которые подсказываются явлениями, видимыми на небесах: а именно, сферы, которые вращаются и несут светила в своих революциях. Теперь, без сомнения, именно решительный поиск таких «реальностей», как эти, породил Греческую Астрономию, тот первый и критический шаг в прогрессе науки. Платон своими увещеваниями, если не своими предложениями, эффективно способствовал, как я полагаю, этому шагу в науке. Таким же образом он требует науки о Гармониках, которая была бы свободна от дефектов и неточностей, встречающихся в реальных инструментах. Эта вера в то, что вселенная полна математических отношений и что они являются истинными объектами научного исследования, придала греческим мыслителям энергию, широту ума и уверенность, которые никакой более осторожный взгляд на проблему научного открытия не мог бы обеспечить. Было хорошо, что этот передовой отряд в армии первооткрывателей был наполнен несгибаемым мужеством, безграничными надеждами и творческими умами.

Но мы не должны забывать, что эта склонность к тому, что Бэкон называет предвосхищением, была полна опасности, так же как и надежды. Она привела Платона к ошибке, как она привела Кеплера впоследствии и многих других во все века научной активности. Она привела Платона к ошибке, например, когда она заставила его утверждать (в «Тимее»), что четыре элемента — Земля, Воздух, Огонь и Вода — имеют в качестве форм своих частиц соответственно Куб, Икосаэдр, Пирамиду и Октаэдр; и снова, когда она заставила его презирать практические споры музыкантов его времени; каковые споры были, по сути, доказательством истинности математической теории Гармоник. И таким же образом она привела Кеплера к ошибке, когда заставила его поверить, что он нашел причину числа, размера и движения планетных орбит в применении пяти правильных тел к каркасу вселенной.

Насколько осторожность при формировании гипотез, к которой призывают нас труды Бэкона, является более суровой, чем того требуют нынешние перспективы науки, мы можем рассмотреть в будущем; но вполне мыслимо, что смелость в изобретении и применении гипотез, которая была благоприятна для науки в ее младенчестве, может быть одной из величайших опасностей ее более зрелого периода: и далее, что счастливый эффект такого темперамента зависел исключительно от искренности, мастерства и труда, с которыми гипотезы сравнивались с наблюдаемыми явлениями.

4. Платон дал обзор наук своего времени, как Фрэнсис Бэкон дал обзор своих. Действительно, Платон дал два таких обзора: один, в «Государстве», рассматривая, как я сказал, элементы философского образования; другой, в «Тимее», как части теологического взгляда на вселенную — то, что называлось теодицеей, оправданием Бога. В первом отрывке Платона перечисленные науки — это Арифметика, Планиметрия, Стереометрия, Астрономия и Гармоника. В «Тимее» у нас есть дальнейшее упоминание многих других предметов, таким образом, который призван, как я полагаю, включить такое знание, к которому Платон тогда пришел относительно различных частей вселенной. Предметы, к которым там отсылается, как я заявил в другом месте, таковы: свет и тепло, вода, лед, золото, драгоценные камни, ржавчина и другие природные объекты: запахи, вкус, слух, свет, цвет и силы чувства в целом: части и органы тела, как кости, мозг, плоть, мышцы, сухожилия, связки и нервы; кожа, волосы, ногти; вены и артерии; дыхание; генерация; и, короче говоря, каждая очевидная точка физиологии. Но мнения, высказанные таким образом в «Тимее» по последнему предмету, имеют мало общего с прогрессом реального знания. Доктрины, с другой стороны, которые зависят от геометрических и арифметических отношений, являются частями или прелюдиями наук, которые породила полнота времени.

5. Я могу, как дополнительно относящееся к платоновскому понятию науки, заметить взгляд Платона на конституцию человеческого ума. Согласно ему, Идеи, которые являются составляющими науки, образуют Умопостигаемый Мир, в то время как видимые и осязаемые вещи, которые мы воспринимаем нашими чувствами, образуют Видимый Мир. В видимом мире у нас есть тени и отражения реальных объектов, и по этим теням и отражениям мы можем судить об объектах, даже когда не можем делать это напрямую; как когда люди в темной пещере судят о внешних объектах по теням, которые они отбрасывают в пещеру. Точно так же в Умопостигаемом Мире есть концепции, которые являются обычными объектами человеческого мышления и о которых мы рассуждаем; но они являются лишь тенями и отражениями Идей, которые являются реальными источниками истины. И Рассуждающая Способность, Дискурсивный Разум, Логос, который таким образом имеет дело с концепциями, подчинен Интуитивной Способности, Интуитивному Разуму, Нусу, который постигает Идеи. Это признание Способности в человеке, которая созерцает основы — Фундаментальные Идеи — науки, и, постигая такие Идеи, делает науку возможной, согласуется с философией, которую я все время представлял, как взгляд, преподаваемый нам тщательным изучением истории и природы науки. Что новые Фундаментальные Идеи разворачиваются, а Интуитивная Способность развивается и расширяется прогрессом науки и близким знакомством с ее рассуждениями, Платон, по-видимому, разглядел в некоторой мере, хотя и тускло. И это тем менее удивительно, поскольку это постепенное и последовательное расширение поля Интуитивной Истины, по мере того как мы знакомимся с большим количеством производной истины, даже сейчас принимается немногими, хотя и доказано рассуждениями величайших научных первооткрывателей в каждую эпоху.

Ведущий дефект во взгляде Платона на природу реальной науки — это то, что он не видит полностью той степени, в которой опыт и наблюдение являются основой всего нашего знания о вселенной. Он считает светила, которые появляются на небесах, не истинными объектами астрономии, а лишь некоторым несовершенным очертанием их; просто диаграммами, которые могут помочь нам в изучении высшей истины, как красивые диаграммы могли бы иллюстрировать истины геометрии, но не доказали бы их. Это понятие астрономии, которая является астрономией Теорий, а не Фактов, не является состоятельным, ибо Теории — это Факты. Теории и Факты одинаково реальны; истинные Теории — это Факты, а Факты — это привычные Теории. Но когда Платон говорит, что астрономия — это серия проблем, подсказанных видимыми вещами, он использует выражения, вполне соответствующие истинной философии науки; и то же самое верно для всех других наук.

ГЛАВА IV. Аристотель.

Взгляды Аристотеля относительно основ человеческого знания очень отличаются от взглядов его наставника Платона и даже им самим противопоставляются им. Он совершенно не согласен с платоновской доктриной, что Идеи являются истинными материалами нашего знания; и после того, как дал относительно происхождения этой доктрины отчет, который мы процитировали в последней главе, он переходит к рассуждению против нее. «Таким образом, — говорит он, — они придумали Идеи всех вещей, о которых говорят как об универсалиях: почти как если бы кто-то, кому нужно сосчитать число объектов, подумал, что не может сделать этого, пока их мало, и ожидал бы сосчитать их, сделав их более многочисленными. Ибо виды вещей почти более многочисленны, чем специальные чувственные объекты, в поисках причин которых они были приведены к своим Идеям». Затем он переходит к тому, чтобы привести несколько других причин против предположения Идей и использования их в философских исследованиях.

Аристотель сам устанавливает свои доктрины цепочками рассуждений. Но рассуждение должно исходить из определенных Первых Принципов; и тогда возникает вопрос: откуда получаются эти Первые Принципы? На это он отвечает, что они являются результатом Опыта, и он даже использует то же техническое выражение, которым мы в этот день описываем процесс сбора этих принципов из наблюдаемых фактов — что они получаются Индукцией. Я уже цитировал отрывки, в которых сделано это утверждение. «Путь рассуждения, — говорит он, — один и тот же в философии и в любом искусстве или науке: мы должны собрать факты и вещи, с которыми факты случаются, и должны иметь как можно больший запас их, а затем мы должны исследовать их согласно терминам наших силлогизмов»... «В каждой науке есть свои особые принципы; и в каждом случае эти принципы должны быть получены из опыта. Так, астрономическое наблюдение поставляет принципы астрономической науки. Ибо явления были правильно взяты, открытия астрономии были сделаны; и то же самое касается любого другого Искусства или Науки. Так что если факты в каждом случае взяты, наше дело — построить доказательства. Ибо если в нашей естественной истории мы не упустили ни одного из фактов и свойств, которые принадлежат предмету, мы узнаем, что мы можем доказать, а что нет». И снова: «Очевидно, что если отсутствует какое-либо ощущение, должно отсутствовать некоторое знание, которое мы таким образом лишены иметь. Ибо мы приобретаем знание либо Индукцией, либо Доказательством: и Доказательство — из универсалий, но Индукция — из частностей. Невозможно иметь универсальные теоретические предложения, кроме как Индукцией: и мы не можем делать индукции, не имея ощущения; ибо ощущение имеет дело с частностями».

Легко показать, что Аристотель использует термин Индукция, как мы используем его, чтобы выразить процесс сбора общего предложения из частных случаев, в которых оно иллюстрируется. Так, в отрывке, который мы уже цитировали, он говорит: «Индукция и Силлогизм из Индукции — это когда мы приписываем один крайний термин среднему посредством другого». Значение этой технической фразеологии далее проявится в примере, который он дает: «Мы находим, что несколько животных, у которых недостаток желчи, долгоживущие, как человек, лошадь, мул; отсюда мы заключаем, что все животные, у которых недостаток желчи, долгоживущие».

Мы можем заметить, однако, что как понятие индукции у Аристотеля, так и многие другие части его философии, неясны и несовершенны вследствие его отказа созерцать идеи как нечто отличное от ощущения. Таким образом, случается, что он всегда предполагает идеи, которые входят в его предложение, как данные; и считает делом философа определить, истинны такие предложения или нет: тогда как наиболее важной чертой индукции является, как мы сказали, введение новой идеи, а не ее использование, когда она уже введена. Что ум таким образом придает единство тому, что многообразно — что мы таким образом приводимся к спекулятивным принципам, которые имеют доказательство выше любых других — и что особая проницательность у некоторых людей ухватывает концепции, посредством которых факты могут быть связаны в истинные предложения — это доктрины, которые не составляют существенной части философии Стагирита, хотя такие взгляды иногда признаются, более или менее ясно, в его выражениях. Так он говорит: «Не может быть знания, когда ощущение не продолжается в уме. Для этой цели необходимо как воспринимать, так и иметь некоторое единство в уме; и многие такие восприятия имев место, некоторое различие затем воспринимается: и из воспоминания об этих часто повторяемых вещах возникает Разум. Так из Ощущения приходит Память, и из Памяти об одной и той же вещи, часто повторяемой, приходит Опыт: ибо многие акты Памяти составляют один Опыт. И из Опыта, или из любого Универсального Понятия, которое занимает постоянное место в уме — из единства в многообразном, когда одна и та же некая вещь находится во многих фактах — проистекает первый принцип Искусства и Науки; Искусства, если он занят производством; Науки, если существованием».

Я добавлю к этому замечание Аристотеля о Проницательности; поскольку, хотя в его философии мало или совсем нет дальнейших ссылок на это качество, отрывок фиксирует наше внимание на важном шаге в формировании знания. «Проницательность», говорит он, «есть попадание по догадке на средний термин (концепцию, общую для двух случаев) в неоценимое время. Как, например, если кто-то, видя, что яркая сторона луны всегда обращена к солнцу, внезапно понимает, почему это так; а именно: потому что луна светит светом солнца — или если он видит человека, разговаривающего с богатым человеком, он догадывается, что он занимает деньги — или предполагает, что два человека друзья, потому что они враги одного и того же человека». Рассматривая только первый из этих примеров — концепция, здесь введенная, о теле, светящем светом, который другое отбрасывает на него, не содержится в наблюдаемых фактах, но введена умом. Это, короче говоря, та концепция, которую в акте индукции ум добавляет к явлениям, как они представлены чувствами: и изобретать такие подходящие концепции, такие «эвстохии», есть, действительно, точная обязанность индуктивной проницательности.

В конце этой работы («Вторая аналитика») Аристотель приписывает наше знание принципов Интеллекту (νοῦς), или, как кажется необходимым перевести это слово, Интуиции. «Поскольку из наших интеллектуальных привычек, посредством которых мы стремимся к истине, некоторые всегда истинны, но некоторые допускают быть ложными, как Мнение и Рассуждение, но Наука и Интуиция всегда истинны; и поскольку нет ничего, что было бы более достоверным, чем Наука, кроме Интуиции; и поскольку Принципы более известны нам, чем Дедукции из них; и поскольку вся Наука связана рассуждением, мы не можем иметь Науку относительно Принципов. Рассматривая это тогда, и что начало Доказательства не может быть Доказательством, ни начало Науки — Наукой; и поскольку, как мы сказали, нет другого вида истины, Интуиция должна быть началом Науки».

То, что здесь сказано, без сомнения, находится в соответствии с доктринами, которые мы пытались установить относительно природы Науки, если под этой Интуицией мы понимаем то созерцание определенных Фундаментальных Идей, которое является основой всякого строгого знания. Но, несмотря на это кажущееся приближение, Аристотель был далек от того, чтобы иметь привычное и практическое владение принципами, которых он таким образом касается. Он не строил, в действительности, свою философию, придавая Единство тому, что было многообразным, или ища в Интуиции принципы, которые могли бы быть основой Доказательства; не собирал он и в каждом предмете фундаментальные предложения путем индукции частностей. Он скорее стремился разделить, чем объединить; он занимался не комбинированием фактов, а анализом понятий; и критерием, к которому он отсылал свой анализ, были не факты нашего опыта, а наши привычки языка. Таким образом, его мнения покоились не на здравых индукциях, собранных в каждом случае из явлений посредством подходящих Идей, а на свободных и расплывчатых обобщениях, которые подразумеваются в обычном употреблении речи.

Тем не менее Аристотель был настолько последователен в своей собственной доктрине получения знания из опыта, что он сделал почти в каждой области человеческого знания обширную коллекцию таких специальных фактов, какие поставлял опыт его времени. Эти коллекции почти не имеют себе равных даже по сей день, особенно в Естественной истории; в других отделах, когда к фактам мы должны добавить правильную Индуктивную Идею, чтобы получить истину, мы находим мало ценного в аристотелевских трудах. Но в тех частях, которые относятся к Естественной истории, мы находим не только огромную и разнообразную коллекцию фактов и наблюдений, но проницательность и остроту в классификации, которыми невозможно не восхищаться. Это, действительно, по-видимому, была самая выдающаяся способность в уме Аристотеля.

Влияние Аристотеля в последующие века вскоре попадет в поле нашего зрения.

ГЛАВА V. Дополнительные замечания об Аристотеле.

1. Одним из наиболее заметных моментов в доктринах Аристотеля, касающихся философии Науки, является его отчет об этом способе достижения истины, который называется Индукцией; ибо мы привыкли рассматривать Индукцию как процесс, посредством которого были сформированы наши Науки; и мы называем их коллективно Индуктивными Науками. Аристотель часто говорит об Индукции, как, например, когда он говорит, что Сократ ввел частое ее использование. Но кардинальный отрывок по этому предмету находится в его «Аналитиках», в которых он сравнивает Силлогизм и Индукцию как два способа делать выводы. Он там говорит, что всякое убеждение возникает либо из Силлогизма, либо из Индукции: и добавляет, что Индукция — это когда посредством одного крайнего термина мы выводим, что другой крайний термин истинен для среднего термина. Пример, который он дает, таков: зная, что частные животные долгоживущие, как слон, лошадь, мул; и находя, что эти животные соглашаются в том, что у них нет желчного пузыря; мы выводим, Индукцией, что все животные, у которых нет желчного пузыря, долгоживущие. Это может быть сделано, говорит он, если средний и второй крайний термины конвертируемы: как может показать следующее формальное утверждение.

Слон, лошадь, мул и т.д. долгоживущие. Слон, лошадь, мул и т.д. все безжелчные.

Если бы мы могли конвертировать это предложение и сказать

Все безжелчные животные суть слон, лошадь, мул и т.д.:

мы могли бы вывести силлогистически, что

Все безжелчные животные долгоживущие.

И хотя мы не можем вывести это силлогистически, мы выводим это Индукцией, когда у нас есть достаточное количество примеров.

Я уже в другом месте давал этот отчет об Индукции как о процессе, используемом при формировании нашего знания. Что я теперь должен заметить относительно Аристотеля, так это то, что ему, по-видимому, не приходило в голову, что при установлении такого предложения, как то, которое он дает в качестве своего примера, главная трудность — это открытие среднего термина, который позволил бы нам сформулировать такое предложение, в котором мы нуждаемся. Зоолог, который хотел знать, какие животные долгоживущие, мог бы гадать долго, прежде чем догадался бы, что отсутствие желчного пузыря поставляет требуемый средний термин (если бы предложение было истинным, что не так). И таким же образом в других случаях трудно найти средний термин, который позволяет нам собрать предложение Индукцией. И в этом заключается несовершенство его взгляда на предмет; который считает главным пунктом доказательство предложения, когда концепции даны, тогда как главным пунктом на самом деле является открытие концепций, которые сделают истинное предложение возможным.

2. Поскольку главной характеристикой шагов, которые привели к формированию физических наук, является не просто то, что они представляют собой положения, собранные посредством индукции, а введение новой концепции, было высказано предположение, что называть эти науки индуктивными науками не является их характерным обозначением. Почти каждое открытие включает в себя введение новой концепции как элемента нового положения; и новизна концепции более характерна для этапов открытия, чем индуктивное ее применение. Следовательно, в том, что касается философии открытия, высказывания Аристотеля об индукции, хотя и острые и ценные, не столь ценны, как могло бы показаться. Утверждалось, что даже Фрэнсис Бэкон совершил ту же ошибку (и, конечно, с меньшим оправданием), провозгласив индукцию определенного рода великим инструментом для содействия познанию и упустив из виду необходимость изобретения, которое придает индукции ее ценность.

3. Изобретение или открытие концепции, посредством которой многие факты наблюдения объединяются таким образом, чтобы сделать их материалом для положения, называется у Платона, как мы видели, нахождением Единого во Многом.

В отрывке, процитированном из «Второй аналитики», Аристотель использует то же выражение и рассуждает весьма справедливо относительно формирования знания. Действительно, названия глав этой и многих других частей трудов Аристотеля заставили бы нас ожидать именно такой философии открытия, которая является объектом нашего изучения в настоящее время. Так, у нас есть «Вторая аналитика», кн. II, гл. 13: «Как нам следует охотиться (θηρεύειν) за предикатами определения». Гл. 14: «Правила для изобретения проблем и среднего термина» и тому подобное. Но когда мы начинаем читать эти главы, они содержат мало ценного и сводятся по большей части к перестановкам логической фразеологии Аристотеля.

4. Та часть аристотелевской философии, которая наиболее прочно сохранила свое место в современных науках, — это часть, использование которой стало совершенно иным, чем то, что предполагалось изначально. «Пять слов», которые объясняются во введении к «Категориям» Аристотеля, а именно: род, вид, видовое отличие, собственный признак, акциденция, были введены главным образом для того, чтобы их можно было использовать в положениях, из которых состоят силлогизмы, и чтобы они могли, таким образом, быть элементами рассуждения. Но так случилось, что эти слова редко используются в науках о рассуждении, зато обильно и повсеместно используются в науках о классификации, как я объяснил, говоря о классификационных науках [23].

5. О фактическом вкладе Аристотеля в физические науки я говорил в «Истории этих наук» [24]. Я [25] утверждал, что он настолько ясно представлял себе шарообразную форму Земли и настолько убедительно приводил аргументы в пользу этого учения, что мы можем рассматривать его как самого эффективного его учителя. Также в приложении к этой «Истории», опубликованном в третьем издании, я привел описание радуги Аристотелем как еще один пример его усердного накопления фактов и его подверженности ошибкам в этих фактах.

6. Мы не находим Аристотеля настолько впечатленным, как можно было бы ожидать, тем великим памятником греческой изобретательности — теорией эпициклов и эксцентриков, которую его предшественник Платон так настойчиво выдвигал на внимание своих современников. Аристотель доказывает, как я уже сказал, шарообразную форму Земли вескими и достаточными аргументами. Он также доказывает аргументами, которые кажутся ему вполне убедительными [26], что Земля находится в центре Вселенной и неподвижна. О движениях остальных планет он говорит мало. Вопросы об их порядке, расстояниях и тому подобном, говорит он, относятся к астрологии [27]. Он лишь отмечает, что вращение самого неба, самое внешнее вращение, является простым и самым быстрым из всех: что вращения остальных медленнее, каждое движется в направлении, противоположном небу, по своему собственному кругу: и что разумно, чтобы те, которые ближе всего к первому вращению, затрачивали больше всего времени на описание своего собственного круга, а те, что дальше всего, — наименьшее время, а промежуточные — в порядке их расстояний, «как также показывают математики».

В «Метафизике» [28] он перечисляет круговые движения, которые были введены астрономами Евдоксом и Каллиппом для объяснения явлений, представляемых Солнцем, Луной и планетами. Их, говорит он, насчитывается пятьдесят пять; и это, по его словам, должно быть число сущностей и принципов, существующих во Вселенной.

7. В науках о классификации, и особенно в классификации животных, к Аристотелю предъявлялись более высокие претензии, которые я обсудил в «Истории» [29]. Я попытался там показать, что классификация Аристотеля, поскольку она перечисляет все части животных, может считаться содержащей материалы для любой последующей классификации: но что нельзя сказать, что она предвосхищает какую-либо современную систему, потому что различные ступени классификации не подчинены одна другой, как того требует система классификации. Мне приятно видеть, что г-н Оуэн согласен со мной в этих взглядах [30].

8. Критика Аристотеля Фрэнсисом Бэконом, которую я процитировал в приложении к «Истории» [31], сурова, и, я думаю, очевидно является результатом предвзятости. Он пренебрежительно отзывается об Аристотеле в сравнении с другими философами Греции. «Их системы, — говорит он, — имели некоторый привкус опыта, природы и телесных вещей; в то время как физика Аристотеля в целом звучит лишь логическими терминами».

«И пусть никого не смущает то, что в его книгах «О животных», в его «Проблемах» и в других его трактатах часто встречаются ссылки на эксперименты. Ибо он заранее принял решение; и не обращался к опыту, чтобы составить правильные положения и аксиомы, но, установив свою систему по своей воле, он искажал опыт и заставлял ее склоняться перед своей системой».

Я не думаю, что это можно сказать с какой-либо долей истины. Я не знаю случаев, в которых Аристотель искажал бы опыт и заставлял ее склоняться перед своей системой. В своих «Проблемах» он настолько далек от того, чтобы давать догматические решения предложенных вопросов, что в большинстве случаев он предлагает два или три решения в качестве простых предположений и догадок. И как в его «Истории животных», как я уже сказал, так и в других его работах, отсутствие системы придает им бессвязный и беспорядочный характер, который даже ложная система выгодно устранила бы; ибо, как я сказал в другом месте, легче перевести ложную систему в истинную, чем внести систему в массу путаницы.

9. Любопытно, что фундаментальная ошибка, которую совершил Аристотель в своем взгляде на условия, определяющие формирование науки, очень близка к одной из главных ошибок Фрэнсиса Бэкона. Аристотель говорит, что наука состоит в познании причин вещей, подобно тому как Бэкон стремится к приобретению знания о формах или сущностях вещей и их качествах. Но история всех наук учит нас, что науки не начинаются с такого знания и что лишь в немногих случаях они когда-либо достигают его. Науки начинаются со знания законов явлений и продолжаются открытием научных идей, посредством которых явления объединяются, как я показал в других работах [32]. Открытие причин не является чем-то запредельным для человеческих способностей, как некоторые учили. Те, кто так говорит, игнорируют уроки, преподанные историей физической астрономии, геологии, физической оптики, термотики и других наук. Но открытие причин и сущностных форм качеств — это триумф, зарезервированный для поздних стадий каждой науки, когда знание законов явлений уже достигло значительного прогресса. Не следовало ожидать, что Аристотель распознает эту истину, когда еще не существовало науки, в которой она была бы продемонстрирована. Тем не менее, в астрономии теория эпициклов и эксцентриков имела огромное значение и даже до сих пор имеет его как представление законов явлений; в то время как попытка найти в ней, как хотел Аристотель, конечные причины движений Вселенной могла только ввести в заблуждение. Аристотелевская максима, которая звучит так правдоподобно и была так широко принята, что «познать истинно — значит познать причины вещей», является плохим проводником в научных исследованиях. Вместо нее мы могли бы подставить такую: «хотя мы можем стремиться в конечном итоге узнать, почему вещи таковы, мы должны долгое время довольствоваться знанием того, как они таковы».

10. Следовательно, если нас спросят, имел ли Платон или Аристотель более верные взгляды на природу и свойство науки, мы должны отдать предпочтение Платону; ибо, хотя его представление о реальном умопостигаемом мире, тенью которого был видимый мир, было экстравагантным, оно все же побуждало его стремиться определить формы умопостигаемых вещей, которые на самом деле являются законами видимых явлений; в то время как Аристотель был склонен легкомысленно относиться к таким законам, потому что они не сразу раскрывали причины, породившие явления.

11. Аристотель во всех своих трудах неоднократно пользуется случаем, чтобы выступить против учения Платона об идеях. Тем не менее эти идеи, поскольку они были умопостигаемыми формами видимых вещей, были действительно подходящими объектами философского исследования; и поиск их оказал мощное влияние на содействие прогрессу науки. И мы можем увидеть в эффекте этого поиска ответ на многие из самых сильных аргументов Аристотеля. Например, Аристотель говорит, что Платон, пытаясь объяснить вещи, добавляет к ним столько же идей, и что это все равно, что если бы человек, которому нужно сосчитать большое число, начал бы с прибавления к нему другого большого числа. Ясно, что на это мы можем ответить, что принятие идей циклов вместе с движениями планет действительно объясняет движения; и что циклы не просто добавляются к явлениям, а включают и вытесняют явления: конечное число циклов включает и представляет бесконечное число отдельных явлений.

На аргумент Аристотеля о том, что идеи не могут быть причинами или принципами вещей, мы должны ответить, что, хотя они не могут быть таковыми, они тем не менее могут быть и должны быть условиями и принципами нашего знания, чего мы от них и хотим.

Я изложил основные черты философии Аристотеля, насколько это касается физических наук, в «Истории индуктивных наук», книга I.

ГЛАВА VI. Поздние греки.

Таким образом, в то время как Платон был склонен искать сущность нашего знания только в идеях, Аристотель, пренебрегая этим источником истины, обратился к опыту как к началу науки; и он попытался получить посредством деления и дедукции все то, что опыт не предоставлял непосредственно. И так, с этими двумя великими именами, началась та борьба противоположных мнений, которая с тех пор волнует умозрительный мир, поскольку люди настаивали на правах идей или опыта на наше уважение, и поочередно каждый из этих элементов знания возвышался над своим должным местом, в то время как другой неоправданно принижался. Мы увидим последовательные повороты этой сбалансированной борьбы в оставшихся частях этого обзора.

Но мы можем заметить, что практически влияние Платона преобладало, а не влияние Аристотеля, в оставшейся части истории античной философии. Это, действительно, было привычным предметом спора среди литераторов, находятся ли источники истинного знания в чувствах или в разуме; эпикурейцы принимали одну сторону этой альтернативы, а академики — другую, в то время как стоики определенным образом включали оба элемента в свой взгляд. Но ни одна из этих сект не показала своей убежденности в том, что материалы знания следует искать в области чувств, путем их поиска там. Никто, по-видимому, не думал последовать примеру Аристотеля и собрать запас наблюдаемых фактов. Мы можем исключить, пожалуй, утверждения, относящиеся к некоторым областям естественной истории, которые были собраны различными писателями: но в них смешанный характер утверждений, отсутствие разборчивости в оценке доказательств, доверчивость и любовь к чудесному, которые авторы по большей части проявляли, показывали, что вместо того, чтобы улучшать пример Аристотеля, они все дальше и дальше уходили с пути реального знания. И пока они таким образом собирали, с таким малым суждением, такие утверждения, которые им попадались, никому почти не приходило в голову расширить запасы наблюдений с помощью эксперимента; и узнать, каковы законы природы, пробуя, каковы их результаты в частных случаях. Они не использовали никаких инструментов для получения представления об устройстве Вселенной, кроме логических различий и дискуссий; и действовали так, как если бы явления, знакомые их предшественникам, должны были содержать все, что требовалось в качестве основы для натурфилософии. Удовлетворяясь таким образом фактами, которые рассматривали более ранние философы, они были вынуждены также ограничиться идеями, которые выдвинули те философы. Ибо все самые примечательные альтернативы гипотез, насколько их можно было построить с помощью скудного и обычного знания явлений, были провозглашены острыми и глубокими мыслителями, которые дали первый импульс философии: и человеку не было дано добавить много к первоначальным изобретениям их умов, пока он не прошел заново долгую дисциплину наблюдения и мысли, примененной к наблюдению. Таким образом, поздние авторы греческих школ стали немногим лучше, чем комментаторы более ранних; и общие места, с помощью которых различные школы вели свои дебаты, — постоянно повторяющийся аргумент с его известным сопутствующим ответом, — различия, проводимые все тоньше и тоньше и ведущие в никуда, — делают умозрения тех времен схоластической философией в том же смысле, в каком мы используем этот термин, когда говорим о трудах средних веков. Следует понимать, что я сейчас имею в виду то, что является здесь моим предметом, — мнения относительно нашего знания природы и методы, используемые с целью получения такого знания. Были ли моральные умозрения античного мира такого же стационарного рода, вращаясь в ограниченном круге, подобно их метафизике и физике, должно быть рассмотрено в другой раз [33].

Г-н Грот в своем очень интересном обсуждении учения Сократа отмечает также [34] учение Гиппократа, которое, как он полагает, имеет в одном отношении ту же тенденцию, что и философия Сократа; а именно, отвернуться от расплывчатой совокупности доктрин и догадок, которые составляли физическую философию того времени, и вместо этого следовать особому и более практическому курсу исследования: Гиппократ выбрал медицину, а Сократ — этику. Этим ограничением своего предмета они избежали некоторых ошибок своих предшественников. Ибо, как также заметил г-н Грот, «более ранние мыслители, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, пифагорейцы, все еще имели в своих умах обширные и неразделенные проблемы, которые были переданы от старых поэтов; направляя свои умы на изобретение какой-либо системы, которая объяснила бы их все сразу или помогла бы воображению представить, как Космос впервые возник и как он продолжал двигаться». Не могло быть лучшего лекарства от этой амбициозной ошибки человеческого разума, чем иметь определенный предмет изучения, такой как болезни и здоровье человеческого тела. Соответственно, мы видим, что изучение медицины действительно отвлекло своих последователей от этого древнего, но невыгодного поля. Гиппократ [35] осуждает тех, кто, подобно Эмпедоклу, берется выяснить, чем был человек с самого начала, как он впервые начал существовать и каким образом он был сконструирован. Это, говорит он, не часть медицины. Точно так же он порицает и опровергает тех, кто делает какой-то простой элемент — горячее, холодное, влажное или сухое — причиной болезней и дает медицинские предписания, претендующие на то, чтобы быть основанными на этой гипотезе.

Эти отрывки отмечены благоразумием, которое практическое изучение внушает спокойному и ясновидящему человеку. Вряд ли можно сказать, что они открыли путь к науке о медицине; ибо в том смысле, в каком мы здесь используем слово «наука», а именно как совокупность общих истин, выведенных из фактов последовательными первооткрывателями, у нас до сих пор нет науки о медицине. Вопрос относительно числа и природы элементов, из которых состоят тела, начал обсуждаться, как мы видели, на очень раннем периоде греческой философии и долгое время продолжал рассматриваться как главный пункт физиологического учения. В труде Галена у нас есть трактат под названием «Об элементах согласно Гиппократу»; и автор объясняет [36], что, хотя Гиппократ не написал никакой работы с названием «Об элементах», он, тем не менее, в своем трактате «О природе человека» показал свое мнение по этому предмету. Что учение о четырех элементах — горячем, холодном, влажном, сухом — долго существовало в школах, у нас есть свидетельство у Галена. Он говорит нам [37], что, когда он был девятнадцатилетним студентом, учитель навязывал ему это знание и считал его очень спорным и извращенным, потому что он выдвигал возражения против него. Его рассказ о диалоге между ним и учителем любопытен. Но у Гиппократа учение об этих четырех элементах заменяется в значительной мере учением о четырех гуморах, из которых состоит человеческое тело; а именно: кровь, флегма, желтая желчь и черная желчь. Гален с акцентом останавливается на доказательстве Гиппократа, что таких элементов должно быть больше одного [38].

«Каков, — спрашивает он, — метод нахождения элементов тел? Не может быть, по моему мнению, иного, кроме того, который был введен Гиппократом; а именно, мы должны исследовать, существует ли только один элемент, везде одинаковый по роду, или их больше одного, различных и непохожих друг на друга. И если элемент не один, а несколько, различных и несходных, мы должны исследовать во вторую очередь, сколько существует элементов, и какие, и какого рода они, и как связаны в своем соединении».

«Теперь, что первый элемент не один, из которого были произведены как наши тела, так и тела всех других существ, Гиппократ показывает из этих соображений. И лучше сначала привести его собственные выражения, а затем истолковать их. «Я утверждаю, что если бы человек состоял только из одного элемента, он не мог бы заболеть; ибо не было бы ничего, что могло бы нарушить его здоровье, если бы он весь состоял из одного элемента».

Учение об одном элементе не преобладало долго после времени Гиппократа: учение о четырех элементах продолжало, как я сказал, долго удерживать позиции в школах, но не появляется как важная часть учения Гиппократа. Учение о четырех гуморах (кровь, флегма, желтая желчь и черная желчь) является более специфически его собственным и долго сохраняло свое место как принцип физиологической науки.

Но нас здесь интересуют не столько его открытия в медицине, сколько его взгляды относительно метода приобретения здравого знания, и в этом отношении, как было сказано, он рекомендует своей практикой благоразумное ограничение области исследования, отказ от широких, амбициозных, общих утверждений и практическое изучение своей собственной области.

Приписывая эти достоинства медицинским умозрениям Гиппократа, как и этическим умозрениям его современника Сократа, мы придаем значительную философскую ценность Гиппократу, не меньшую, чем Сократу. Эти достоинства были в то время великими добродетелями как физической, так и этической философии. Но, как хорошо замечает г-н Грот, общность характера, которая тогда существовала между физическими и этическими умозрениями, преобладавшими в то время, перестала существовать в более поздние времена. Действительно, она перестала существовать как раз в то время вследствие установления научной астрономии усилиями Платона и его современников. С того времени здравый смысл (как мы его называем) человека, подобного Сократу, хотя он мог быть хорошим проводником в этике, не был хорошим проводником в физике. Я показал в другом месте [39], насколько здравый смысл Сократа был бесполезен в вопросах астрономии. С того времени одним из великих интеллектуальных уроков стало то, что для понимания внешнего мира мы должны, конечно, наблюдать внимательно, но мы должны также смело угадывать. Открытие здесь требовало изобретательного ума, подобного уму Платона, чтобы иметь дело с новыми и разнообразными фактами и упорядочивать их. Но в этике все факты были старыми и знакомыми, а обобщения языка, посредством которых они группировались как добродетели и пороки и тому подобное, были общими и хорошо известными словами. Здесь не было места для изобретения; и таким образом, в этических умозрениях Сократа или любого другого учителя морали мы не должны искать никакого вклада в философию открытия.

Не нахожу я ничего по этому предмету и среди поздних греческих писателей, кроме восхваления таких интеллектуальных добродетелей, которые предписывали и восхваляли Гиппократ, Гален и другие медицинские писатели, обученные практикой своего искусства. Но прежде чем мы оставим древних, я укажу на некоторые особенности, которые можно заметить у римских учеников греческой философии.

ГЛАВА VII. Римляне.

Римляне не имели никакой философии, кроме той, которую они заимствовали у греков; и то, что они таким образом получили, они едва ли сделали полностью своим. Обширный и глубокий вопрос, о котором мы говорили, — отношение между существованием и нашим знанием о том, что существует, — они, по-видимому, никогда не постигли, даже настолько, чтобы разглядеть, насколько он широк и глубок. В развитии идей, посредством которых следует понимать природу, они не пошли дальше, чем зашли их греческие учителя, да и не следовало ожидать большего. А в практической привычке накапливать наблюдаемые факты как материалы для знания они были гораздо менее разборчивы и более доверчивы, чем их греческие предшественники. Спуск от Аристотеля к Плинию в рассудительности авторов и ценности их коллекций фактов огромен.

Поскольку римляне были такими раболепными последователями своих греческих учителей и мало были знакомы с какими-либо примерами новых истин, собранных из окружающего их мира, не следовало ожидать, что они могут иметь какое-либо верное представление о том долгом и великолепном восхождении от одного набора истин к другим, более высокого порядка и более широкого охвата, которое история науки начала демонстрировать, когда человеческий разум восстановил свои прогрессивные привычки. Тем не менее, некоторое смутное предчувствие блестящей карьеры, предназначенной таким образом для интеллекта человека, время от времени, по-видимому, возникало в их умах. Возможно, обстоятельство, которое наиболее сильно способствовало возникновению этого видения, заключалось в огромном интеллектуальном прогрессе, который, как они сами сознавали, они совершили благодаря введению греческой философии; и к этому можно добавить, возможно, некоторые другие черты национального характера. Их нрав был слишком упрям, чтобы смириться с абсолютным авторитетом греческой философии, хотя их умы не были достаточно изобретательны, чтобы установить соперника рядом с ней. И удивительный прогресс их политической власти дал им надежду на прогресс человека, которой греки никогда не обладали. Римлянин, как он верил, что судьба его государства предназначена для вечности, верил также в бессмертную судьбу и бесконечное продвижение той интеллектуальной республики, гражданином которой он был допущен.

Легко найти примеры таких чувств, которые я пытался описать. Энтузиазм, с которым Лукреций и Вергилий говорят о физическом знании, явно возникает в значительной мере от удовольствия, которое они испытали, познакомившись с греческими теориями.

Me vero primum dulces ante omnia Musæ

Quarum sacra fero ingenti perculsus amore

Accipiant, cœlique vias et sidera monstrent,

Defectus Solis varios, Lunæque labores!...

Felix qui potuit rerum cognoscere causas!

Ye sacred Muses, with whose beauty fir'd,

My soul is ravisht and my brain inspir'd:

Whose Priest I am, whose holy fillets wear,

Would you your Poet's first petition hear,

Give me the ways of wand'ring stars to know,

The depth of Heaven above and Earth below;

Teach me the various labours of the Moon,

And whence proceed th' eclipses of the Sun;

Why flowing Tides prevail upon the main,

And in what dark abyss they shrink again;

What shakes the solid Earth; what cause delays

The Summer Nights; and shortens Winter Days....

Happy the man who, studying Nature's Laws,

Through known effects can trace the secret cause!

Овидий [40] выражает похожее чувство.

Felices animos quibus hæc cognoscere primis

Inque domos superas scandere cura fuit!...

Admovere oculis distantia sidera nostris

Ætheraque ingenio supposuere suo.

Sic petitur cœlum: non ut ferat Ossam Olympus

Summaque Peliacus sidera tanget apex.

Thrice happy souls! to whom 'twas given to rise

To truths like these, and scale the spangled skies!

Far distant stars to clearest view they brought,

And girdled ether with their chain of thought.

So heaven is reached:—not as of old they tried

By mountains piled on mountains in their pride.

И из всего содержания этих и подобных отрывков очевидно, что интеллектуальное удовольствие, которое возникает от нашего первого знакомства с красивой физической теорией, сыграло главную роль в возникновении этого энтузиазма при созерцании побед науки; хотя, несомненно, моральная философия, которая никогда не отделялась от натурфилософии, и триумф над суеверными страхами, который, как предполагалось, дает знание природы, добавили теплоты к чувству ликования.

Мы можем проследить похожее впечатление в пылких выражениях, которые Плиний [41] использует, говоря о ранних астрономах, и которые мы процитировали в «Истории». «Великие люди! Возвышенные над общим стандартом человеческой природы открытием законов, которым подчиняются небесные явления, и освобождением жалкого человеческого разума от страхов, которые внушали затмения».

Это ликующее созерцание того, что сделала наука, естественно привело разум к предвосхищению дальнейших достижений, которые еще предстоит совершить. Выражения этого чувства встречаются у Сенеки и являются весьма примечательными, как покажет следующий пример [42]:

«Почему мы удивляемся, что кометам, столь редкому явлению, еще не назначены их законы? — что мы так мало знаем об их начале и конце, когда их повторение происходит с большими интервалами? Прошло еще не полторы тысячи лет с тех пор, как Греция,

Stellis numeros et nomina fecit,

«сосчитала звезды и дала им имена». Есть еще много народов, которые знакомы с небесами только визуально; которые еще не знают, почему исчезает Луна, почему она затмевается. Лишь недавно у нас философия свела эти вопросы к определенности. Настанет день, когда течение времени и труд более зрелого возраста выведут на свет то, что еще скрыто. Одного поколения, даже если бы оно посвятило себя небесам, недостаточно для исследований столь обширных. Как же тогда это может быть, когда мы делим это скудное количество лет на неравные доли между нашими занятиями и нашими пороками? Эти вещи, следовательно, должны быть объяснены долгой чередой исследований. Мы только начали узнавать, как возникают утренние и вечерние появления, стояния, прогрессии и ретроградации неподвижных звезд, которые попадаются нам на пути; — которые, появляясь постоянно в другом и другом месте, заставляют нас быть любопытными. Кто-нибудь в будущем продемонстрирует, в какой области блуждают кометы; почему они движутся так далеко от остальных; какого они размера и природы. Давайте довольствоваться тем, что мы открыли: пусть потомство внесет свою долю в истину». Снова он добавляет [43] в том же духе: «Не будем удивляться, что то, что лежит так глубоко, извлекается так медленно. Сколько животных стало известно впервые в этом веке! И члены будущих поколений узнают много таких, о которых мы не знаем. Многие вещи прибережены для грядущих веков, когда наша память пройдет. Мир был бы действительно маленькой вещью, если бы он не содержал предмета исследования для всего мира. Элевсин приберегает что-то для второго посещения верующего. Так и природа не сразу раскрывает все СВОИ тайны. Мы считаем себя посвященными; мы только в вестибюле. Арканы не открываются без разбора и без оговорок. Этот век увидит одни вещи; тот, что придет после нас, — другие».

Пока мы восхищаемся счастливым совпадением этих догадок с самыми здравыми взглядами, которым учит нас история науки, мы не должны забывать, что это лишь догадки, продиктованные очень смутными впечатлениями и связанные с очень скудными представлениями о законах природы. «Естественные вопросы» Сенеки, из которых взят вышеприведенный отрывок, содержат ряд диссертаций по различным предметам натурфилософии; таких как метеоры, радуги, молнии, источники, реки, снег, град, дождь, ветер, землетрясения и кометы. Во всех этих диссертациях утверждения свободны, а объяснения имеют малую или нулевую ценность. Возможно, стоит заметить случай, в котором он ссылается на собственное наблюдение, хотя его вывод из него ошибочен. Он спорит [44] против мнения, что источники возникают из воды, которая выпадает в виде дождя. «Во-первых, — говорит он, — я, очень прилежный копатель в своем винограднике, утверждаю, что никакой дождь не бывает настолько сильным, чтобы увлажнить землю на глубину более десяти футов. Вся влага поглощается этой внешней коркой и не опускается в нижнюю часть». У нас здесь есть нечто вроде эксперимента; и действительно, как мы можем легко представить, инстинкт, который побуждает человека искать истину посредством эксперимента, никогда не может быть полностью погашен. Эксперимент Сенеки был лишен ценности из-за нечеткости его идей, которые привели его к тому, чтобы остановиться на грубом представлении о том, что вода «поглощается» в поверхностной корке земли.

Нет необходимости далее преследовать рассуждения римлян по таким предметам, и теперь мы переходим к векам, которые последовали за падением их империи.

ГЛАВА VIII. Арабские философы.

Я отметил некоторые дополнения к физической науке, сделанные арабами; а именно, в астрономии [45]. Открытие движения солнечного апогея Аль-Баттани и открытие вариации Луны Абу-л-Вафой; и в оптике [46] утверждение Альхазена о том, что угол преломления не пропорционален углу падения, как предполагал Птолемей: и некоторые шаги в философии зрения. Мы должны также предположить, как напоминает нам арабское слово «алкали», что арабы внесли вклад в закладку основ химии. Вопрос, который мы должны здесь задать, заключается в том, сделали ли арабы какие-либо шаги за пределы своих предшественников в философии открытия. И на этот вопрос, я полагаю, ответ должен быть таким: что среди них, как и среди греков, те, кто практически наблюдал природу, и особенно те, кто делал открытия в науке, должны были иметь практическое знакомство с некоторыми максимами, которые демонстрируются в формировании науки. Чтобы обнаружить, что апогей Солнца находился на 17 градусов дальше от точки, где его поместил Птолемей, Аль-Баттани сделал тщательные наблюдения и соотнес их с теорией эксцентрика, чтобы проверить или исправить эту теорию. И когда в одиннадцатом веке Аз-Заркали обнаружил, что апогей продвинулся меньше, чем обнаружил Аль-Баттани, он снова приступил к исправлению теории, введя новое движение равноденственных точек, которое называлось трепидацией. Впоследствии, однако, оказалось, что, делая это, он слишком доверился наблюдениям своих предшественников и что никакого такого движения, как трепидация, на самом деле не существовало. Точно так же, чтобы исправить закон преломления Птолемея, Альхазен прибег к эксперименту: но он не представил свои эксперименты в форме таблицы, как это сделал Птолемей. Если бы он сделал это, он, возможно, мог бы открыть закон синусов, который Снеллиус открыл позже.

Но хотя арабские философы таким образом, в некоторых случаях, наблюдали факты и соотносили эти факты с общими математическими законами, не похоже, чтобы они были приведены к тому, чтобы сформулировать в какой-либо новой или поразительной общей форме такие максимы, как эта: что прогресс науки состоит в точном наблюдении фактов и в их объединении посредством идей. Те из них, кто был недоволен существующей философией как бесплодной и бесполезной (например, Аль-Газали [47]), были приведены к тому, чтобы указать на ошибки и противоречия этой философии, но не пытались, насколько мне известно, заменить ее чем-то лучшим. Если они отвергали «Органон» Аристотеля, они не пытались построить новый Органон для себя.

Действительно, они, по-видимому, даже не имели достаточной уверенности в реальной истинности астрономических теорий, которые они заимствовали у греков, чтобы всегда исправлять и расширять их там, где их наблюдения показывали, что они требуют исправления и расширения. Иногда они делали это, но не достаточно повсеместно. Когда Аз-Заркали обнаружил путем наблюдения, что апогей Солнца расположен слишком далеко назад, он рискнул исправить утверждение Птолемея о его движении. Но когда Абу-л-Вафа действительно обнаружил вариацию движения Луны, он не выразил ее с помощью эпицикла. Если бы он сделал это, он сделал бы ненужным для Тихо Браге в более поздний период делать то же самое открытие.

Мораль этого инцидента — та же мораль, которую мы постоянно должны отмечать как преподаваемую нам на каждом шагу историей науки: а именно, необходимость постоянного, тщательного и точного наблюдения фактов; и преимущество разработки теории (даже если она должна быть впоследствии отвергнута), посредством которой факты будут связаны вместе в связное целое.

ГЛАВА IX. Схоласты средних веков.

В «Истории наук» я посвятил книгу состоянию науки в средние века и попытался проанализировать интеллектуальные дефекты того периода. Среди характерных черт человеческого разума в те времена я отметил нечеткость идей, комментаторский дух, мистицизм и догматизм. Изложение, данное там этой части истории человека, относится, в действительности, скорее к истории идей, чем к истории прогрессивной науки. Ибо, как мы там заметили, теоретическая наука была в течение периода, о котором мы говорим, почти полностью стационарной; и исследование причин такого состояния вещей можно рассматривать как часть того обзора, в котором мы сейчас заняты, — превратностей знакомства человека с методами открытия. Но когда мы предложили миру историю науки, оставить столь большой провал необъясненным сделало бы ряд событий кажущимся дефектным и прерывистым; и поэтому обзор средних веков был включен. Я бы попросил обратиться к той части предыдущей работы читателя, который желает получить информацию в дополнение к тому, что здесь дано.

Нечеткость идей и комментаторская склонность тех веков уже были здесь доведены до нашего сведения. Рассматриваемые в отношении оппозиции между опытом и идеями, на чем, как мы сказали, в значительной мере строится последовательность мнений, ясно, что комментаторский метод относится к идеальной стороне вопроса: ибо комментатор ищет такое знание, которое он ценит, анализируя и иллюстрируя то, что сказал его автор; и, довольствуясь этим материалом умозрения, не желает добавлять к нему новые запасы опыта и наблюдения. И в отношении двух других черт характера, которые мы приписали тем векам, мы можем заметить, что догматизм требует для философских теорий подчинения разума, должного тем открытым религиозным доктринам, которые должны направлять наше поведение и направлять наши надежды: в то время как мистицизм возвышает идеи до реальности и предлагает их нам как объекты нашего религиозного внимания. Таким образом, мистицизм средних веков и их догматизм одинаково возникли из-за неразличения функций теоретической и практической философии. Мистицизм требовал для идей достоинства и реальности принципов морального действия и религиозной надежды: догматизм навязывал теоретические мнения относительно умозрительных пунктов с императивным тоном правил поведения и веры.

Если, однако, противоположные притязания теории и практики мешали прогрессу науки из-за путаницы, которую они таким образом вызывали, они делали это гораздо больше, отвлекая людей вообще от чисто физических умозрений. Христианская религия с ее предписаниями, надеждами и обещаниями стала ведущим предметом мыслей людей; и великие активные истины, таким образом открытые, и обязанности, таким образом предписанные, сделали все исследования чистого любопытства кажущимися легкомысленными и недостойными человека. Отцы Церкви иногда философствовали плохо; но гораздо чаще они были слишком сосредоточены на великих уроках, которые они должны были преподать относительно положения человека в глазах его Небесного Учителя, чтобы философствовать вообще относительно вещей, далеких от дел жизни и не имеющих значения в духовных заботах человека.

И все же человек имеет свои интеллектуальные, так же как и свои духовные потребности. У него есть способности, которые требуют систем и причин, так же как предписаний и обещаний. Христианский доктор, который знал гораздо больше, чем языческий философ, относительно Творца и Правителя Вселенной, недолго довольствовался тем, чтобы знать или учить меньшему относительно самой Вселенной. В то время как все еще поддерживалось, что теология является единственным действительно важным предметом изучения, теология была настолько расширена и сформирована, чтобы включать все другие знания: и вскоре отцы Церкви сами стали авторами систем универсального знания.

Но когда это произошло, комментаторский дух был все еще в полном расцвете. Ученые христиане не могли, подобно поздним грекам или римлянам, изобрести силой собственного изобретения новые системы, полные, всеобъемлющие и связанные, подобные тем, что были в героический век философии. Те же ментальные тенденции, которые побуждали людей искать умозрительной связности и полноты во взгляде на Вселенную, побуждали их также восхищаться и останавливаться на блестящих и острых умозрениях греков. Они довольствовались тем, что находили в этих бессмертных трудах ответы на вопросы, которые подсказывало их любопытство; и искали того дальнейшего удовлетворения, которое им могло потребоваться, в анализе и раскрытии доктрин, провозглашенных теми великими мастерами знания. Таким образом, христианские доктора стали, в отношении общей философии, комментаторами древних греческих учителей.

Среди них они выбрали Аристотеля как свой особый объект восхищения и изучения. Огромный запас как мнений, так и фактов, которые содержат его труды, его острые различия, его убедительные доводы в некоторых частях его умозрений, его симметричные системы почти во всех, естественно рекомендовали его умам тонких и любознательных людей. Мы можем добавить, что Платон, который учил людей созерцать идеи отдельно от вещей, не был так хорошо приспособлен для общего принятия, как Аристотель, который отвергал это разделение. Ибо, хотя должное понимание этой оппозиции идей и ощущений является необходимым шагом в прогрессе истинной философии, оно требует более ясного взгляда и более сбалансированного ума, чем обладает обычная толпа студентов; и Аристотель, который избегал необходимых трудностей, в которые вовлекает нас эта антитеза, казался темпераменту тех времен более легким и понятным проводником из двух.

Доктора средних веков, приняв таким образом Аристотеля своим учителем в философии, мы не удивимся, обнаружив, что они провозглашают вслед за ним, что опыт является источником нашего знания видимого мира. Но хотя, подобно грекам, они таким образом говорили об эксперименте, подобно грекам, они проявляли мало склонности открывать законы природы путем наблюдения фактов. Это бесплодное и формальное признание опыта или ощущения как одного из источников знания, не будучи проиллюстрированным практическим изучением природы и реальными теоретическими истинами, полученными таким изучением, оставалось всегда расплывчатым, колеблющимся и пустым. Такое простое признание не может ни в какие времена, древние или современные, рассматриваться как указывающее на верное понимание истинной основы и природы науки.

Несовершенно воспринимая, как и насколько опыт является источником нашего знания внешнего мира, учителя средних веков были в темноте; но таковыми по этому предмету были почти все писатели всех веков, за исключением тех, кто в недавние времена имел свои умы просвещенными философским созерцанием современного прогресса науки. Мнения докторов средних веков по таким предметам обычно имели в своей основе мнения Аристотеля; но предмет часто еще более анализировался и систематизировался с острой и методической сноровкой, едва ли уступающей сноровке самого Аристотеля.

Стагирит в начале своей «Физики» сделал следующие замечания: «Во всех корпусах доктрин, которые включают принципы, причины или элементы, наука и знание возникают из знания этих; (ибо мы тогда считаем, что знаем относительно любого предмета, когда знаем его первую причину, его первые принципы, его конечные элементы). Очевидно, следовательно, что при поиске знания о природе мы должны сначала знать, каковы ее принципы. Но курс нашего знания идет от вещей, которые лучше известны и более явны нам, к вещам, которые более определенны и очевидны в природе. Ибо те вещи, которые наиболее очевидны в истине, не являются наиболее очевидными нам. [И следовательно, мы должны продвигаться от вещей, неясных в природе, но явных нам, к вещам, которые действительно в природе более ясны и определенны]. Вещи, которые сначала очевидны и явны нам, сложны; и из них мы получаем посредством анализа принципы и элементы. Мы должны продвигаться от универсалий к частностям. Ибо целое лучше известно нашим чувствам, чем части, и по той же причине универсальное лучше известно, чем частное. И таким образом слова означают вещи в широком и неразборчивом смысле, который впоследствии анализируется определением; как мы видим, что дети сначала называют всех мужчин отцом, а всех женщин матерью, но впоследствии учатся различать».

Существуют различные утверждения, содержащиеся в этом отрывке, которые стали считаться стандартными максимами и которые постоянно встречаются у писателей средних веков. Таковы, например, максима «Verè scire est per causas scire»; замечание, что соединения известны нам раньше их частей, и иллюстрация выражениями, используемыми детьми. О способе, которым этот предмет трактовался схоластами, мы можем судить, посмотрев на отрывки Фомы Аквинского, которые трактуют предмет человеческого понимания. В «Сумме теологии» восемьдесят пятый вопрос — «О способе и порядке понимания», который он рассматривает в восьми статьях; и они должны даже сейчас рассматриваться как демонстрирующие многие из наиболее важных и интересных пунктов предмета. Они таковы: первое, понимает ли наше понимание посредством абстрагирования идей (species) из явлений; второе, относятся ли умопостигаемые виды, абстрагированные из явлений, к нашему пониманию как то, что мы понимаем, или то, посредством чего мы понимаем; третье, понимает ли наше понимание естественно универсалии сначала; четвертое, может ли наше понимание понимать много вещей сразу; пятое, понимает ли наше понимание посредством соединения и деления; шестое, может ли понимание ошибаться; седьмое, может ли один человек понимать одну и ту же вещь лучше другого; восьмое, понимает ли наше понимание неделимое раньше делимого. И в обсуждении последнего пункта, например, делается ссылка на отрывок Аристотеля, который мы уже процитировали. «Может показаться, — говорит он, — что мы понимаем неделимое раньше делимого; ибо Философ говорит, что мы понимаем и знаем посредством знания принципов и элементов; но неделимые являются принципами и элементами делимых вещей. Но на это мы можем ответить, что в нашем получении науки принципы и элементы не всегда являются первыми; ибо иногда из чувственных эффектов мы переходим к знанию умопостигаемых принципов и причин». Мы видим, что как возражение, так и ответ взяты из Аристотеля.

Мы находим такое же близкое подражание Аристотелю у Альберта Великого, который, подобно Аквинскому, процветал в тринадцатом веке. Альберт, действительно, написал трактаты, соответствующие почти всем трактатам Стагирита, и был назван «Обезьяной Аристотеля». В начале своей «Физики» он говорит: «Знание не всегда начинается с того, что является первым согласно природе вещей, но с того, знание о чем легче. Ибо человеческий интеллект из-за своего отношения к чувствам (propter reflexionem quam habet ad sensum) собирает науку из чувств; и таким образом нашему знанию легче начинать с того, что мы можем постичь чувством, воображением и интеллектом, чем с того, что мы постигаем только интеллектом». Мы видим, что он несколько систематизировал то, что заимствовал.

Эта склонность останавливаться на ведущих доктринах метафизики и систематизировать их приняла более определенную и постоянную форму в оппозиции реалистов и номиналистов. Оппозиция, вовлеченная в этот спор, — это, по сути, та фундаментальная антитеза чувств и идей, которой всегда была занята философия; и проявление которой мы отметили у Платона и Аристотеля. Вопрос: «Что является объектом наших мыслей, когда мы рассуждаем относительно внешнего мира?» — должен возникать у всех умозрительных умов: и трудности ответа очевидны. Мы должны ответить либо, что наши собственные идеи, либо что чувственные вещи являются элементами нашего знания природы. И тогда снова возникают сомнения — как мы имеем какое-либо общее знание, если наши мысли сосредоточены на частных объектах; и, с другой стороны, — как мы можем достичь какого-либо истинного знания природы, созерцая идеи, которые не идентичны объектам в природе. Два противоположных мнения, поддерживаемых по этому предмету, были, с одной стороны, — что наши общие положения относятся к объектам, которые реальны, хотя и лишены особенностей индивидов; и, с другой стороны, — что в таких положениях индивиды не представлены никакой реальностью, а связаны вместе именем. Эти два взгляда придерживались реалистами и номиналистами соответственно: и таким образом реалист проявлял приверженность идеям, а номиналист — приверженность впечатлениям чувств, которые всегда существовали как противоположные, но коррелятивные тенденции в человеке.

Реалисты были господствующей сектой в схоластические времена: например, и Фома Аквинский, и Дунс Скот, Ангельский и Тонкий доктор, придерживались этого мнения, хотя и противостояли друг другу во многих своих ведущих доктринах по другим вопросам. И подобно тому, как номиналист, фиксируя свое внимание на чувственных объектах, вынужден рассматривать, что является принципом обобщения, чтобы возможность любого общего суждения была мыслимой; так, с другой стороны, реалист, начиная с созерцания универсальных идей, вынужден спрашивать, что является принципом индивидуации, чтобы он мог постичь применение общих суждений в каждом частном случае. Это исследование относительно принципа индивидуации было, соответственно, проблемой, которая занимала все ведущие умы среди схоластов [48]. Из сказанного будет очевидно, что это лишь одна из многих форм фундаментальной антитезы идей и ощущений, которую мы постоянно имеем перед собой в этом обзоре.

Признание того, что наше знание, по крайней мере частично, происходит из опыта, хотя и всегда оставалось расплывчатым и неполным, часто представляется независимым от перипатетических традиций. Так, Ришар Сен-Викторский, писатель в области созерцательного богословия XII века, говорит [49], что «существует три источника знания: опыт, разум, вера. Некоторые вещи мы доказываем экспериментом, другие собираем путем рассуждения, достоверность третьих мы удерживаем верой. И что касается временных дел, мы получаем наше знание путем фактического опыта; другие руководства относятся к божественному знанию». Ришар также предлагает деление человеческого знания, которое явно не заимствовано непосредственно у древних и которое показывает, что таким спекуляциям, должно быть, уделялось значительное внимание. Он начинает с четкого и широкого изложения различия, которое, как мы видели, имеет первостепенное значение, между практикой и теорией. Практика, говорит он, включает семь механических искусств; таковы искусства суконщика, оружейника, мореплавателя, охотника, врача и актера. Теория трояка: божественная, естественная, доктринальная; и таким образом делится на богословие, физику и математику. Математика, добавляет он, имеет дело с невидимыми формами видимых вещей. Мы видели, что многими глубокими мыслителями это слово «формы» было выбрано как наиболее подходящее для описания тех отношений вещей, которые являются предметом математики. Далее, физика открывает причины из их следствий и следствия из их причин. В наши дни было бы нелегко дать лучший отчет о предмете физической науки. Но Ришар Сен-Викторский делает этот отчет еще более удивительно рассудительным благодаря примерам, на которые он ссылается; это землетрясения, приливы, свойства растений, инстинкты животных, классификация минералов, растений и рептилий.

Unde tremor terris, quâ vi maria alta tumescant,

Herbarum vires, animos irasque ferarum,

Omne genus fruticum, lapidum quoque, reptiliumque.

Он далее добавляет [50]: «Физическая наука восходит от следствий к причинам и нисходит снова от причин к следствиям». Это заявление мог бы принять сам Фрэнсис Бэкон. Правда, Ришар, вероятно, был мало способен привести какие-либо ясные и определенные примеры знания, в которых это восхождение и нисхождение были бы продемонстрированы; но все же это утверждение, даже рассматриваемое как простая догадка, содержит долю той проницательности и всеобъемлющей силы, которыми мы так восхищаемся в Бэконе.

Ришар Сен-Викторский, живший в XII веке, таким образом, проявляет больше энергии и независимости спекулятивной силы, чем Фома Аквинский, Альберт Великий и Дунс Скот в XIII веке. В промежутке, примерно к концу XII века, сочинения Аристотеля стали широко известны на Западе; и были возведены в стандарт философской доктрины вышеупомянутыми богословами, которые почувствовали благоговейную симпатию к систематизирующему и тонкому духу Стагирита, как только он был им явлен. Эти доктора, следуя примеру своего великого предшественника, свели каждую часть человеческого знания к систематической форме; системы, которые они таким образом создали, были представлены умам людей как единственно истинная философия, и несогласие с ними более не считалось безупречным. Отвергать истину было преступлением против религии, так же как и против разума, а истина могла быть только одна. Таким образом возникло то притязание, которое доктора Церкви выдвинули на контроль над мнениями людей по всем вопросам, и о котором мы говорили в «Истории науки» как о догматизме Средних веков. Нетрудно привести примеры этой характеристики. Мы можем взять, например, статут Парижского университета, вызванный буллой папы Иоанна XXI, в котором постановляется, «чтобы ни один магистр или бакалавр любого факультета не дерзал читать лекции по какому-либо автору в частной комнате из-за многих опасностей, которые могут отсюда возникнуть; но должен читать в публичных местах, куда все могут приходить и могут верно сообщать о том, чему там учат; за исключением только книг по грамматике и логике, в которых не может быть никакой самонадеянности». И некоторые ошибки Брешианского осуждаются в рескрипте [51] папского легата Одо со следующими выражениями: «Поскольку, как нам сообщили, некоторые преподаватели логики, трактующие богословие в своих диспутах, и богословы, трактующие логику, вопреки повелению закона не боятся смешивать и путать жребии наследия Господня; мы призываем и увещеваем ваш университет, всех и каждого, чтобы они довольствовались межами наук и факультетов, которые установили наши отцы; и чтобы, имея должный страх перед проклятием, произнесенным в законе против того, кто передвигает межу своего ближнего, вы придерживались такой трезвой мудрости согласно Апостолам, чтобы вы никоим образом не навлекли на себя вину новаторства или самонадеянности».

Отчет, который я дал в «Истории науки» о догматизме как характеристике Средних веков, был с негодованием отвергнут одним весьма приятным современным писателем, который с большим чувством и большим усердием выявил достоинства и красоты тех времен, названных им «Веками веры». Он настаивает [52], что религиозный авторитет никогда не притязал на физическую науку: и он цитирует отрывок из Фомы Аквинского, в котором автор протестует против практики смешения мнений философии с доктринами веры. Мы могли бы в ответ процитировать рескрипт [53] Стефана, епископа Парижского, в котором он объявляет, что может быть только одна истина, и отвергает различие между вещами, истинными согласно философии, и не истинными согласно католической вере; и можно было бы добавить, что среди ошибок, осужденных в этом документе, есть некоторые ошибки самого Фомы Аквинского. Мы могли бы далее заметить, что если в те времена, о которых мы сейчас говорим, не осуждались никакие физические доктрины, то это было потому, что по таким предметам не провозглашалось никаких новых мнений, а не потому, что мнение было свободным. Как только новые мнения, даже по физическим вопросам, привлекали всеобщее внимание, они запрещались властью, как мы видим на примере Галилея [54].

Но эта несклонность признавать философию независимой от религии и эта склонность находить в новых теориях, даже в физических, нечто противоречащее религии или Священному Писанию, являются, по-видимому, весьма естественными тенденциями богословов; и было бы несправедливо утверждать, что эти склонности ограничивались периодами, когда авторитет папского Рима был наиболее высок; или что дух, который в значительной степени контролировал и устранил такие привычки, был привнесен Реформацией религии в XVI веке. Мы должны искать другие причины ясного и общего признания философии как отличной от богословия и независимой от ее авторитета. В ранние века Церкви, действительно, это разделение признавалось. Св. Августин говорит: «Христианин должен остерегаться того, как он говорит о вопросах натурфилософии, как если бы они были доктринами Священного Писания; ибо неверный, который услышал бы, как он излагает абсурды, не смог бы удержаться от смеха. Таким образом, христианин был бы смущен, а неверный мало назидался бы; ибо неверный заключил бы, что наши авторы действительно придерживались этих экстравагантных мнений, и поэтому они презирали бы их к своей собственной вечной погибели. Поэтому мнения философов никогда не должны предлагаться как догматы веры или отвергаться как противоречащие вере, когда нет уверенности, что они таковы». Эти слова цитируются с одобрением Фомой Аквинским, и, как говорят [55], цитируются таким же образом в каждом энциклопедическом труде Средних веков. Это предостережение подлинной мудрости было впоследствии отвергнуто, как мы видели; и только в современную эпоху его ценность была снова полностью признана. И это улучшение мы должны приписать, главным образом, прогрессу физической науки. Ибо, поскольку накопился большой массив неоспоримых истин по физическим вопросам, таких, которые не имели отношения к истинам религии и не были с ними связаны, и все же таких, которые обладали сильным интересом для умов большинства людей, было невозможно дольше отрицать, что существуют обширные области знания, которые не были включены в доминионы богословия и над которыми она не имела власти. В XV и XVI веках фундаментальные доктрины механики, гидростатики, оптики, магнетизма, химии были установлены и провозглашены; и вместе с ними — огромная череда следствий, привлекательных для ума идеальными отношениями, которые они демонстрировали, и поразительных для чувств силой, которую они давали человеку над природой. Здесь был регион, в котором философия чувствовала себя вправе и побуждаемой отстаивать свою независимость. Из этого региона существует градация предметов, в которых философия продвигается все ближе к специфическому домену религии; и в некоторых промежуточных точках возникали, и, вероятно, всегда будут возникать конфликты относительно пограничной линии двух областей спекуляции. Ибо предел расплывчат и неясен, и, кажется, колеблется и сдвигается с прогрессом времени и знания.

Наше дело в настоящее время не в том, чтобы охватить всю протяженность и границы философии, а более конкретно в прогрессе физической науки и методах, с помощью которых он может быть достигнут: и мы пытаемся проследить исторически взгляды, которые преобладали относительно таких методов в различные периоды интеллектуального прогресса человека. Среди наиболее заметных революций, которые претерпели мнения по этому вопросу, — переход от слепого доверия к внутренним силам человеческого ума к осознанной зависимости от внешнего наблюдения; и от безграничного почтения к мудрости прошлого к пылкому ожиданию перемен и улучшений. Происхождение и прогресс этого склада ума; — установление положения вещей, при котором люди не только получали корпус неразрушимых истин из опыта и приумножали его из поколения в поколение, но открыто, и, можно сказать, демонстративно, провозглашали таковой источником своего знания и таковыми — свои надежды на его предназначенную карьеру; — возникновение, короче говоря, экспериментальной философии, не только как привычки, но как философии опыта, — вот что мы должны теперь попытаться показать.

ГЛАВА X. Новаторы Средних веков.

Раймунд Луллий.

1. Общие замечания. — В возникновении экспериментальной философии, понимая термин так, как было только что сказано, уже упоминались две черты: склонность отбросить преобладающее почтение к мнениям и методам предшествующих учителей с жадным ожиданием некоторого огромного преимущества, которое должно быть получено от перемены; и вера в то, что это улучшение должно быть достигнуто путем извлечения нашего знания из внешнего наблюдения, а не из простых интеллектуальных усилий; — восстание против авторитета и апелляция к опыту. Эти два движения были тесно связаны; но их легко различить, и, по сути, были люди, весьма заметные в первой части задачи, которые не имели никакого понимания второго принципа, из которого одного только перемена черпает свою ценность. Было много недовольных, у которых не было ни темперамента, ни таланта, ни знаний, которые делали бы их пригодными для того, чтобы быть реформаторами.

Авторитет, который подвергался сомнению в борьбе, о которой мы говорим, был авторитетом схоластической системы, сочетания философии с богословием; представителем которого следует считать Аристотеля, представленного в форме и манере, которые навязали ему доктора Церкви. Когда от людей требовалось подчинение ума, на которое претендовала эта система, естественная любовь к свободе в человеческой груди и спекулятивные тенденции его интеллекта время от времени поднимались на восстание против правящего угнетения. Мы находим во все периоды схоластических веков примеры этой склонности человека сопротивляться чрезмерному авторитету; тенденция эта, однако, по большей части сочеталась с недостатком солидного мышления и проявлялась в экстравагантных претензиях и фантастических системах, выдвигаемых повстанцами. Мы указали на одного такого противника [56] установленных систем даже среди арабских схоластов, более рабской расы, чем когда-либо были европейцы. Мы можем здесь заметить более особенно необычный характер, который появился в XIII веке и который может рассматриваться как принадлежащий к прелюдии реформы в философии, хотя он не имел доли в самой реформе.

2. Раймунд Луллий. — Раймунд Луллий, возможно, традиционно наиболее известен как алхимик, каковой профессии он, по-видимому, был приверженцем. Но это был лишь один из многих импульсов духа, страстно жаждущего знаний и новизны. В юности он [57] был человеком удовольствий, но был побужден внезапным потрясением чувств решиться на полную перемену жизни. Он погрузился в уединение, пытался утишить угрызения совести молитвой и покаянием и вскоре обрел душу, одержимую видениями, которые, как он полагал, были дарованы ему. В чувстве религиозного энтузиазма, таким образом возбужденном, он решил посвятить свою жизнь распространению христианской истины среди язычников и магометан. Для этой цели в возрасте тридцати лет он принялся за изучение грамматики и арабского языка. Он возносил искренние мольбы об озарении свыше; и на них был дан ответ тем, что он получил с небес, как заявляют его почитатели, свое «Ars Magna», с помощью которого он мог без труда и усилий изучать и применять все знания. Реальное положение дел заключается в том, что он противопоставил себя установленным системам и предложил Новое Искусство, от которого обещал самые чудесные результаты; но что его Искусство на самом деле является лишь способом комбинирования идеальных концепций без какой-либо отсылки к реальным источникам знания или какой-либо возможности реальной выгоды. В трактате, адресованном в 1310 г. н.э. королю Франции Филиппу, озаглавленном «Liber Lamentationis Duodecim Principiorum Philosophiæ contra Averroistas», Луллий представил Философию, сопровождаемую ее двенадцатью принципами (Материя, Форма, Поколение и т.д.), издающую громкие жалобы на преобладающую систему доктрины; и представляет ее как подающую королю петицию о том, чтобы она была поддержана и восстановлена ее фаворитом, Автором. Его «Tabula Generalis ad omnes Scientias applicabilis» была начата 15 сентября 1292 года в гавани Туниса и закончена в 1293 году в Неаполе. Чтобы создать Искусство таким образом табулировать все существующие науки и, действительно, все возможное знание, он делит на различные классы концепции, с которыми он имеет дело. Первый класс содержит девять Абсолютных Концепций: Благость, Величие, Длительность, Сила, Мудрость, Воля, Добродетель, Истина, Величество. Второй класс имеет девять Относительных Концепций: Различие, Тождество, Противоположность, Начало, Середина, Конец, Большинство, Равенство, Меньшинство. Третий класс содержит девять Вопросов: Ли? Что? Откуда? Почему? Насколько велик? Как обстоящий? Когда? Где? и Как? Четвертый класс содержит девять Наиболее Общих Субъектов: Бог, Ангел, Небо, Человек, Imaginativum, Sensitivum, Vegetativum, Elementativum, Instrumentativum. Затем идут девять Предикаментов, девять Моральных Качеств и так далее. Эти концепции расположены в отделениях определенных концентрических подвижных кругов и дают различные комбинации с помощью треугольников и других фигур, и таким образом строятся суждения.

Должно быть сразу ясно, что реальное знание, которое есть союз фактов и идей, никогда не может возникнуть из этого механизма для перемещения, соединения и разъединения пустых концепций. Эта и все подобные схемы исходят из предположения, что логические комбинации понятий сами по себе составляют знание; и что к реально существующим вещам можно прийти путем последовательной системы вывода из наших наиболее общих идей. Воображается, что, распределяя номенклатуру абстрактных идей в соответствии с местом, которое они могут занимать в наших суждениях, и комбинируя их согласно определенным условиям, мы можем получить формулы, включающие все возможные истины, и таким образом создать науку, в которой содержатся все науки. Мы таким образом получаем средства говорить и писать на все темы, не утруждая себя мышлением: вращения эмблематических фигур заменяются операциями ума. И напряжение мысли, и знание фактов становятся излишними. И это размышление, добавляет интеллигентный автор [58], объясняет огромное количество книг, которые, как говорят, написал Луллий; ибо он мог бы написать их даже во сне, с помощью движущей силы, которая поддерживала бы его машину в движении. Однажды придумав это изобретение для производства науки, Луллий варьировал его тысячами способов и следовал за ним в разнообразных разработках. Помимо синоптических таблиц, он использует генеалогические древа, каждое из которых он удостаивает названием Древа Науки. Единственным требованием для применения его Системы было определенное согласие в числах классов, на которые распределялись различные предметы; и поскольку эта симметрия на самом деле не существует в операциях наших мыслей, некоторое насилие было совершено над естественным различением и субординацией концепций, чтобы приспособить их для использования системы.

Таким образом, Луллий, хотя и претендовал на то, чтобы преподавать Искусство, которое должно было пролить новый свет на каждую часть науки, на самом деле был занят педантичным и пустяковым повторением известных истин или трюизмов; и в то время как он жаловался на ошибки существующих методов, он предложил взамен них такой, который был гораздо более пустым, бесплодным и бесполезным, чем обычные процессы человеческого мышления. И все же его метод упоминается [59] с некоторой похвалой Лейбницем, который, действительно, скорее наслаждался областью идей и слов, чем миром реальностей. Но Фрэнсис Бэкон говорит совсем иначе и более справедливо по этому предмету [60]. «Не следует упускать из виду, что некоторые люди, раздутые пустотой, а не знанием, трудились над созданием определенного Метода, не заслуживающего названия легитимного Метода, поскольку это скорее метод самозванства: который, однако, несомненно, весьма приятен некоторым горе-философам. Этот метод разбрасывает определенные маленькие капли науки таким образом, что полузнайка может сделать из них извращенное и показное использование с определенным видом учености. Таково было искусство Луллия, которое состояло из ничего, кроме массы и кучи слов каждой науки; с намерением, чтобы тот, кто может легко произвести слова любой науки, считался знающим саму науку. Такие коллекции подобны лавке старьевщика, где вы находите лоскут всего, но ничего, что имело бы какую-либо ценность».

ГЛАВА XI. Новаторы Средних веков — продолжение.

Роджер Бэкон.

Мы теперь подходим к философу совсем иного характера, который был побужден заявить о своем несогласии с господствующей философией обилием своих знаний и ясным пониманием того способа, которым реальное знание было приобретено и должно быть приумножено.

Роджер Бэкон родился в 1214 году близ Илчестера, в Сомерсетшире, в старинной семье. В юности он был студентом в Оксфорде и сделал необычайные успехи во всех отраслях обучения. Затем он отправился в Парижский университет, как это было в то время обычаем у ученых англичан, и там получил степень доктора богословия. По убеждению Роберта Гроссетеста, епископа Линкольнского, он вступил в братство францисканцев в Оксфорде и предался учебе с необычайным рвением. Его называли собратья-монахи Doctor Mirabilis. Мы знаем из его собственных работ, а также из преданий о нем, что он обладал близким знакомством со всей наукой своего времени, которую можно было приобрести из книг; и что он сделал много замечательных успехов посредством своих собственных экспериментальных трудов. Он был знаком с арабским языком, а также с другими языками, обычными в его время. В заглавиях его работ мы находим весь спектр науки и философии: математику и механику, оптику, астрономию, географию, хронологию, химию, магию, музыку, медицину, грамматику, логику, метафизику, этику и богословие; и, судя по тем, которые опубликованы, эти работы полны здравого и точного знания. Его с полным основанием считают открывшим или имевшим некоторое знание о нескольких наиболее замечательных изобретениях, которые стали широко известны вскоре после этого; таких как порох, линзы, зажигательные зеркала, телескопы, часы, исправление календаря и объяснение радуги.

Таким образом, обладая в приобретениях и привычках своего собственного ума обильными примерами природы знания и процесса изобретения, Роджер Бэкон также чувствовал глубокий интерес к росту и прогрессу науки, дух исследования относительно причин, которые производили или предотвращали ее продвижение, и пылкую надежду и доверие к ее будущим судьбам; и эти чувства побуждали его размышлять достойно и мудро относительно реформы метода философствования. Рукописи его работ существовали почти шестьсот лет во многих библиотеках Европы, и особенно в библиотеках Англии; и в течение долгого периода весьма несовершенные части их, которые были широко известны, оставляли характер и достижения автора окутанными своего рода таинственной неясностью. Около века назад, однако, его «Opus Majus» был опубликован [61] доктором С. Джеббом, главным образом по рукописи из библиотеки Тринити-колледжа в Дублине; и это содержало большинство или все отдельные работы, которые были ранее известны публике, наряду с другими, еще более своеобразными и характерными. Мы, таким образом, можем судить о знаниях Роджера Бэкона и о его взглядах, и они во всех отношениях вполне достойны нашего внимания.

«Opus Majus» адресован папе Клименту IV, которого Бэкон знал, когда тот был легатом в Англии в качестве кардинала-епископа Сабины, и который восхищался талантами монаха и жалел его из-за преследований, которым он подвергался. По его восшествии на папский престол этот отчет о трудах и взглядах Бэкона был отправлен по настоятельной просьбе понтифика. Помимо «Opus Majus», он написал две другие работы, «Opus Minus» и «Opus Tertium»; которые также были отправлены папе, как говорит автор [62], «из-за опасности дорог и возможной потери работы». Эти работы до сих пор существуют неопубликованными в Коттоновской и других библиотеках. «Opus Majus» — это работа, столь же удивительная в отношении своего общего плана, как и в отношении специальных трактатов, которыми заполнены контуры плана. Провозглашенная цель работы — настаивать на необходимости реформы в способе философствования, изложить причины, по которым знание не сделало большего прогресса, привлечь внимание к источникам знания, которыми неразумно пренебрегали, открыть другие источники, которые были еще почти нетронутыми, и воодушевить людей на это предприятие перспективой огромных преимуществ, которые оно предлагало. В развитии этого плана все ведущие части науки изложены в наиболее полной форме, которую они приняли в то время; и улучшения весьма широкого и поразительного рода предложены в некоторых из главных этих департаментов. Даже если бы работа не имела ведущей цели, она была бы весьма ценной как сокровищница наиболее солидных знаний и самых здравых спекуляций того времени; даже если бы она не содержала таких деталей, она была бы работой, наиболее замечательной своими общими взглядами и охватом. Ее можно рассматривать в то же время как Энциклопедию и «Novum Organon» XIII века.

Поскольку эта работа столь важна в истории индуктивной философии, я дам в примечании обзор [63] ее делений и содержания. Но я должен теперь попытаться указать более особенно на то, каким образом различные принципы, которые включала в себя реформа научного метода, здесь выведены на свет.

Одним из первых пунктов, которые следует отметить для этой цели, является сопротивление авторитету; и на той стадии философской истории, с которой мы здесь имеем дело, это означает сопротивление авторитету Аристотеля, как принятому и истолкованному докторами школ. Работа Бэкона [64] разделена на шесть частей; и из этих частей первая — «О четырех универсальных причинах всякого человеческого невежества». Причины, таким образом перечисленные [65], суть: сила недостойного авторитета; традиционная привычка; несовершенство недисциплинированных чувств; и склонность скрывать наше невежество и делать показное проявление нашего знания. Эти влияния вовлекают каждого человека, занимают каждое состояние. Они препятствуют нашему получению наиболее полезных, обширных и прекрасных доктрин мудрости, секрета всех наук и искусств. Затем он переходит к аргументации, исходя из свидетельств самих философов, что авторитет древности, и особенно Аристотеля, не является непогрешимым. «Мы находим [66] их книги полными сомнений, неясностей и затруднений. Они едва соглашаются друг с другом в одном пустом вопросе, или одном никчемном софизме, или одной операции науки, как один человек соглашается с другим в практических операциях медицины, хирургии и подобных искусств светских людей. Действительно», — добавляет он, — «не только философы, но и святые впадали в ошибки, которые они впоследствии исправляли», и это он иллюстрирует на примере Августина, Иеронима и других. Он дает восхитительный очерк [67] прогресса философии от Ионийской школы до Аристотеля; о котором он отзывается с большой похвалой. «И все же», — добавляет он [68], — «те, кто пришли после него, исправляли его в некоторых вещах и добавляли многое к его работам, и будут продолжать добавлять до конца мира». Аристотель, добавляет он, теперь называется исключительно [69] Философом, «но было время, когда его философия была безмолвна и не принималась во внимание, либо из-за редкости копий его работ, либо из-за их трудности, либо из-за зависти; до времени после Магомета, когда Авиценна и Аверроэс и другие вернули эту философию в полный свет изложения. И хотя логика и некоторые другие работы были переведены Боэцием с греческого, философия Аристотеля впервые получила быстрое распространение среди латинян во времена Майкла Скота; который в год Господень 1230 появился, принеся с собой части книг Аристотеля по натурфилософии и математике. И все же лишь малая часть работ этого автора переведена, и еще меньшая часть находится в руках обычных студентов». Он добавляет далее [70] (в третьей части «Opus Majus», которая является диссертацией о языке), что переводы, которые имеют хождение этих сочинений, очень плохи и несовершенны. С этими взглядами он побуждается выразить себя несколько нетерпеливо [71] относительно этих работ: «Если бы я имел, — говорит он, — власть над работами Аристотеля, я бы велел их все сжечь; ибо это лишь потеря времени — учиться по ним, и причина ошибки, и умножение невежества сверх всякого выражения». «Обычная толпа студентов, — говорит он, — со своими головами, не имеет принципа, которым они могли бы быть возбуждены к какому-либо достойному занятию; и поэтому они хандрят и делают из себя ослов над своими плохими переводами, и теряют свое время, и труд, и деньги».

Средства, которые он рекомендует от этих зол, суть, во-первых, изучение той единственной совершенной мудрости, которая находится в Священном Писании [72], во-вторых, изучение математики и использование эксперимента [73]. С помощью этих методов Бэкон предвидит самый блестящий прогресс для человеческого знания. Он подхватывает ноту надежды и уверенности, которую мы отметили как столь своеобразную у римских писателей; и цитирует некоторые из отрывков Сенеки, которые мы привели в иллюстрацию этого: — что попытки в науке были сначала грубыми и несовершенными, а впоследствии были улучшены; — что придет день, когда то, что все еще неизвестно, будет выведено на свет прогрессом времени и трудами более длительного периода; — что одного века недостаточно для исследований столь обширных и разнообразных; — что люди будущих времен будут знать много вещей, неизвестных нам; — и что придет время, когда потомство будет удивляться, что мы упустили из виду то, что было столь очевидно. Сам Бэкон добавляет предвосхищения, более специфически в духе своего собственного времени. «Мы видели, — говорит он в конце работы, — как Аристотель, путями, которым учит мудрость, мог дать Александру империю мира. И это Церковь должна принять во внимание против неверных и мятежников, чтобы было сбережение христианской крови, и особенно из-за бедствий, которые произойдут в дни Антихриста; чего, по милости Божьей, было бы легко избежать, если бы прелаты и князья поощряли учебу и присоединились к исследованию секретов природы и искусства».

Может быть не неуместным заметить здесь, что эта вера в назначенный прогресс знания не сочетается с какой-либо чрезмерной верой в безграничную и независимую силу человеческого интеллекта. Напротив, один из уроков, который Бэкон извлекает из состояния и перспектив знания, — это долг веры и смирения. «Тому, — говорит он [74], — кто отрицает истину веры, потому что он не способен ее понять, я предложу в ответ ход природы, и как мы видели это на примерах». И, приведя некоторые примеры, он добавляет: «Эти и подобные вещи должны двигать людьми и побуждать их к принятию божественных истин. Ибо если в самых низких объектах творения найдены истины, перед которыми внутренняя гордость человека должна склониться и верить, хотя она не может понять, насколько больше человек должен смирить свой ум перед славными истинами Бога!». Ранее он сказал [75]: «Человек неспособен к совершенной мудрости в этой жизни; ему трудно восходить к совершенству, легко скользить вниз к лжи и суете: пусть же он не хвастается своей мудростью и не превозносит свое знание. То, что он знает, мало и никчемно по сравнению с тем, во что он верит, не зная; и еще меньше по сравнению с тем, о чем он невежественен. Безумен тот, кто высокого мнения о своей мудрости; наиболее безумен тот, кто выставляет ее как нечто, чему следует удивляться». Он добавляет, как еще одну причину для смирения, что он доказал на опыте: он мог научить за один год бедного мальчика сути всего того, что самый прилежный человек мог приобрести за сорок лет кропотливой и дорогостоящей учебы.

Чтобы продолжить несколько более подробно относительно взглядов Роджера Бэкона на реформу научного исследования, мы можем заметить, что, сделав математику и эксперимент двумя великими пунктами своей рекомендации, он направил свое улучшение на две существенные части всякого знания, идеи и факты, и таким образом пошел курсом, который подсказала бы самая просвещенная философия. Он не настаивал на продолжении эксперимента в ущерб существующим математическим наукам и концепциям; ошибка, которую есть некоторые основания приписать его великому тезке и преемнику Фрэнсису Бэкону: еще менее он довольствовался простым протестом против авторитета школ и смутным требованием перемен, что было почти всем, что сделали те, кто выдвигал себя в качестве реформаторов в промежуточное время. Роджер Бэкон твердо держит свой путь между двумя полюсами человеческого знания; что, как мы видели, сделать далеко не просто. «Существует два способа познания, — говорит он [76], — через аргумент и через эксперимент. Аргумент завершает вопрос; но он не заставляет нас чувствовать уверенность или соглашаться в созерцании истины, если истина также не найдена таковой опытом». Нелегко выразить более решительно ясно видимый союз точных концепций с достоверными фактами, который, как мы объяснили, составляет реальное знание.

Один большой раздел «Opus Majus» — «О полезности математики», что показано обильным перечислением существующих отраслей знания, таких как хронология, география, календарь и (в отдельной части) оптика. Есть глава [77], в которой разумом доказано, что всякая наука требует математики. И аргументы, которые используются для установления этой доктрины, показывают наиболее справедливую оценку роли математики в науке. Они таковы: — Что другие науки используют примеры, взятые из математики, как наиболее очевидные: — Что математическое знание, так сказать, врожденно в нас, по поводу чего он ссылается на известный диалог Платона, как цитируется Цицероном: — Что эта наука, будучи самой легкой, предлагает лучшее введение в более трудные: — Что в математике вещи, как известные нам, идентичны вещам, как известным природе: — Что мы можем здесь полностью избежать сомнения и ошибки и получить достоверность и истину: — Что математика предшествует другим наукам в природе, потому что она принимает к сведению количество, которое постигается интуицией (intuitu intellectus). «Более того, — добавляет он [78], — были найдены знаменитые люди, как Роберт, епископ Линкольнский, и брат Адам Маршман (de Marisco), и многие другие, которые силой математики смогли объяснить причины вещей; как можно видеть в сочинениях этих людей, например, относительно радуги и комет, и генерации тепла, и климатов, и небесных тел».

Но, несомненно, самая замечательная часть «Opus Majus» — это шестая и последняя часть, которая озаглавлена «De Scientia experimentali». Это действительно необычайное обстоятельство — найти писателя XIII века, не только признающего эксперимент одним из источников знания, но и настаивающего на его притязаниях как на чем-то гораздо более важном, чем люди до сих пор осознавали, иллюстрирующего его ценность поразительными и справедливыми примерами и говорящего о его авторитете с достоинством дикции, которая звучит как предвестие бэконовских сентенций, произнесенных почти четыреста лет спустя. И все же таков характер того, что мы здесь находим [79]. «Экспериментальная наука, единственная госпожа спекулятивных наук, имеет три великих прерогативы среди других частей знания: во-первых, она проверяет экспериментом благороднейшие выводы всех других наук: во-вторых, она открывает относительно понятий, с которыми имеют дело другие науки, великолепные истины, которых эти науки сами по себе никоим образом не могут достичь: ее третья прерогатива — то, что она своей собственной силой и без уважения к другим наукам исследует секрет природы».

Примеры, которые Бэкон дает этим «прерогативам», весьма любопытны, демонстрируя, среди некоторых ошибок и легковерия, здравые и ясные взгляды. Его ведущий пример первой прерогативы — радуга, причина которой, как дана Аристотелем, проверяется ссылкой на эксперимент с мастерством, которое даже для нас сейчас поистине восхитительно. Примеры второй прерогативы — три: во-первых, искусство создания искусственной сферы, которая будет двигаться с небесами под влиянием естественных сил, что, как надеется Бэкон, может быть сделано, хотя сама астрономия не может этого сделать — «et tunc», говорит он, «thesaurum unius regis valeret hoc instrumentum»; во-вторых, искусство продления жизни, которому может научить эксперимент, хотя медицина не имеет средств обеспечить ее, кроме как режимом [80]; в-третьих, искусство создания золота более тонкого, чем тонкое золото, что выходит за пределы силы алхимии. Третья прерогатива экспериментальной науки, искусства, независимые от принятых наук, иллюстрируется многими любопытными примерами, многие из которых — причудливые предания. Так, говорят, что характер народа может быть изменен путем изменения воздуха [81]. Александр, по-видимому, обратился к Аристотелю, чтобы узнать, следует ли ему истребить некоторые народы, которые он открыл, как неисправимо варварские; на что философ ответил: «Если вы можете изменить их воздух, позвольте им жить, если нет, предайте их смерти». В этой части мы находим предположение, что фейерверки, сделанные детьми из селитры, могут привести к изобретению грозного военного оружия.

Нельзя было ожидать, что Роджер Бэкон, во времена, когда экспериментальная наука едва существовала, мог дать какие-либо предписания для открытия истины путем эксперимента. Но ничто не может быть лучшим примером метода такого исследования, чем его исследование относительно причины радуги. Ни Аристотель, ни Авиценна, ни Сенека, говорит он, не дали нам никакого ясного знания об этом предмете, но экспериментальная наука может это сделать. Пусть экспериментатор (experimentator) рассмотрит случаи, в которых он находит те же цвета, как шестиугольные кристаллы из Ирландии и Индии; глядя в них, он увидит цвета, подобные цветам радуги. Многие думают, что это происходит от особой силы этих камней и их шестиугольной фигуры; пусть поэтому экспериментатор продолжит, и он найдет то же самое в других прозрачных камнях, в темных, так же как и в светлых. Он найдет тот же эффект также в других формах, чем шестиугольник, если они будут бороздчатыми на поверхности, как ирландские кристаллы. Пусть он рассмотрит также, что он видит те же цвета в каплях, которые разбрызгиваются от весел на солнечном свету; — и в брызгах, бросаемых мельничным колесом; — и в каплях росы, которые лежат на траве на лугу летним утром; — и если человек берет воду в рот и проецирует ее в одну сторону в солнечный луч; — и если в масляной лампе, висящей в воздухе, лучи падают в определенных положениях на поверхность масла; — и многими другими способами производятся цвета. Мы имеем здесь коллекцию примеров, которые почти все являются примерами того же рода, что и явление, рассматриваемое под вопросом; и с помощью принципа, собранного индукцией из этих фактов, цвета радуги были впоследствии действительно объяснены.

Что касается формы и других обстоятельств дуги, он еще более точен. Он велит нам измерить высоту дуги и солнца, чтобы показать, что центр дуги находится точно напротив солнца. Он объясняет круговую форму дуги — ее независимость от формы облака, ее движение, когда мы движемся, ее полет, когда мы следуем за ней — тем, что она состоит из отражений от огромного числа мельчайших капель. Он не прослеживает, действительно, ход лучей через каплю и не объясняет точную величину, которую принимает дуга; но он приближается к грани этой части объяснения; и должен считаться давшим наиболее счастливый пример экспериментального исследования природы в то время, когда такие примеры были чрезвычайно скудны. В этом отношении он был более удачлив, чем Фрэнсис Бэкон, как мы увидим далее.

Мы знаем мало о биографии Роджера Бэкона, но у нас есть все основания полагать, что его влияние на его век не было великим. Его подозревали в магии, и говорят, что он был заключен в тесное заточение вследствие этого обвинения. В своей работе он говорит об астрологии как о науке, вполне достойной культивирования. «Но, — говорит он, — богословы и декретисты, не будучи учеными в таких делах и видя, что зло, так же как и добро, может быть сделано, пренебрегают и питают отвращение к таким вещам и причисляют их к магическим искусствам». Мы уже видели, что в то самое время, когда Бэкон таким образом возвышал свой голос против привычки слепо следовать авторитету и искать всю науку в Аристотеле, Фома Аквинский был занят приданием догматам Аристотеля той фиксированной формы, в которой они стали великим препятствием для прогресса знания. Казалось бы, действительно, что нечто вроде борьбы между прогрессивными и стационарными силами человеческого ума происходило в это время. Сам Бэкон говорит [82]: «Никогда не было столь великого вида мудрости, ни столько упражнения в учебе на стольких факультетах, в стольких регионах, как за эти последние сорок лет. Доктора рассеяны повсюду, в каждом замке, в каждом городе, и особенно студентами двух орденов (он имеет в виду францисканцев и доминиканцев, которые были почти единственными религиозными орденами, которые отличались применением к учебе [83]), чего не случалось, кроме как около сорока лет. И все же никогда не было столько невежества, столько ошибки». И в той части своей работы, которая относится к математике, он говорит об этой учебе [84], что она — дверь и ключ наук; и что пренебрежение ею в течение тридцати или сорока лет полностью разрушило учебу латинян. Согласно этим утверждениям, некоторая перемена, катастрофическая для судеб науки, должна была произойти около 1230 года, вскоре после основания доминиканского и францисканского орденов [85]. И мы не можем сомневаться, что принятие аристотелевской философии этими двумя орденами, в той форме, в которой Ангельский доктор систематизировал ее, было одним из событий, которые наиболее способствовали тому, чтобы отложить на три столетия реформу, на которой Роджер Бэкон настаивал как на деле вопиющей необходимости в его собственное время.

ГЛАВА XII. Возрождение платонизма.

1. Причины задержки в продвижении знания. — В понимании, которым обладали ученые люди относительно метода, которым истина должна была быть открыта, XIV и XV века шли назад, а не вперед, от той точки, которая была достигнута в XIII веке. Роджер Бэкон призывал их прибегнуть к эксперименту; но они вернулись с дополнительным и исключительным рвением к более излюбленному занятию рассуждения о своих собственных концепциях. Он призывал их смотреть на мир снаружи; но их глаза немедленно обратились назад к миру внутри. В постоянном колебании человеческого ума между идеями и фактами, после того как на мгновение коснулся последних, он, казалось, качнулся назад более стремительно к первым. Не только философия Аристотеля была твердо установлена на значительный период, но когда люди начали ставить под сомнение ее авторитет, они попытались установить на ее месте философию еще более чисто идеальную, философию Платона. Только когда фактический прогресс экспериментального знания в течение нескольких столетий придал ему огромное накопление силы, он смог пробиться полностью в круг спекулятивной науки. Новым платоникам-схоластам пришлось пройти свой путь, практическим первооткрывателям — доказать свое достоинство своими работами, итальянским новаторам — высказать свои стремления к перемене, прежде чем второй Бэкон смог истинно заявить, что время для фундаментальной реформы наконец пришло.

Не может не казаться странным любому, кто пытается проследить общий контур интеллектуального прогресса человека и кто рассматривает его как находящегося под руководством провиденциального правления, что ему должно быть таким образом позволено блуждать столь долго в пустыне интеллектуальной тьмы; и даже поворачивать назад, по извращенному капризу, как могло бы показаться, когда он был на самой границе более светлой и лучшей земли, которая была его предназначенным наследием. Мы не пытаемся решить эту трудность: но такой ход вещей естественно наводит на мысль, что прогресс в физической науке не является главной целью карьеры человека в глазах Силы, которая направляет судьбы нашей расы. Мы можем легко представить, что для общего благополучия человека могло быть необходимо, чтобы он продолжал обращать свои глаза внутрь, на свое собственное сердце и способности, пока закон и долг, религия и правительство, вера и надежда не были бы полностью включены во все прошлые приобретения человеческого интеллекта; а не то, чтобы он бросился в череду открытий, стремящихся приковать его к объектам и операциям материального мира. Систематический закон [86] и философское богословие, которые приобрели свое господство в умах людей во времена, о которых мы говорим, держали их занятыми в регионе спекуляций, которые, возможно, подготовили путь для более глубокой и широкой цивилизации, для более возвышенного и духовного характера, чем это могло бы быть возможно без такой подготовки. Великий итальянский поэт XIV века говорит с сильным восхищением об основателях системы, которая преобладала в его время. Фома, Альберт, Грациан, Петр Ломбард занимают выдающиеся места в Раю. Первый, который является наставником поэта, говорит, —

Io fui degli agni della santa greggia

Che Domenico mena per cammino

U' ben s'impingua se non si vaneggia.

Questo che m'è a destra piu vicino

Frate e maestro fummi; ed esso Alberto

E di Cologna, ed io Tomas d'Aquino....

Quell' altro fiammeggiar esce del riso

De Grazian, che l'uno et l'altro foro

Ajutò si che piace in Paradiso.

I, then, was of the lambs that Dominic

Leads, for his saintly flock, along the way

Where well they thrive not swoln with vanity.

He nearest on my right-hand brother was

And master to me; Albert of Cologne

Is this; and of Aquinum Thomas, I....

That next resplendence issues from the smile

Of Gratian, who to either forum lent

Such help as favour wins in Paradise.

Представляется вероятным, что ни поэзия, ни живопись, ни другие искусства, которые требуют для своего совершенства возвышенного и спиритуализированного воображения, не появились бы в благородных и прекрасных формах, которые они приняли в XIV и XV веках, если бы люди гения в начале этого периода сделали своим главным делом открытие законов природы и сведение их к строгой научной форме. И все же кто может сомневаться, что отсутствие этих трогательных и впечатляющих работ оставило бы одну из лучших и чистейших частей природы человека без должного питания и развития? Возможно, это может быть необходимым условием в прогрессе человека, чтобы искусства, которые стремятся к красоте, достигли своего совершенства раньше наук, которые ищут спекулятивную истину; и если это так, мы наследуем от Средних веков сокровища, которые могут вполне примирить нас с задержкой, которая имела место в их культивировании экспериментальной науки.

Как бы то ни было, наша задача в настоящее время — проследить обстоятельства этого весьма затянувшегося прогресса. Мы уже отмечали спор номиналистов и реалистов, который был одной из форм — хотя, с точки зрения научных методов, и бесплодной — антитезы идей и вещей. Поэтому, хотя эта борьба и продолжалась, нам нет нужды останавливаться на ней. Номиналисты отрицали реальное существование идей, каковое учение в значительной степени подразумевалось в господствовавших системах; однако полемика, в которую они таким образом вступили, не побудила их искать знание в новой области и новыми методами. Аргументы, которые номиналист Оккам противопоставляет аргументам реалиста Дунса Скота, отмечены печатью той же системы и состоят лишь в перестановках и комбинациях одних и тех же элементарных понятий. Лишь когда к недовольству, которое более пытливые умы испытывали по отношению к бесплодному догматизму своей эпохи, добавился импульс внешних обстоятельств, деятельность человеческого разума была вновь приведена в полное движение и начался новый путь прогресса, о котором до тех пор не мечтал никто, кроме немногих пророческих душ.

2. Причины прогресса. — Этими обстоятельствами были, главным образом, возрождение греческой и римской литературы, изобретение книгопечатания, протестантская Реформация и большое число любопытных открытий и изобретений в искусствах, за которыми вскоре последовали важные шаги в умозрительном естествознании. С первым из этих событий было связано появление группы ученых, которые выражали свое недовольство аристотелевской философией в том виде, в каком она тогда преподавалась, и проявляли сильную склонность к взглядам Платона. Наш план отнюдь не предполагает подробного изложения истории этой новой платонической школы; однако мы можем упомянуть нескольких принадлежащих к ней авторов, по крайней мере настолько, чтобы указать на ее влияние на методы занятий наукой.

В XIV веке частые контакты между наиболее образованными представителями Восточной и Западной империй, усилившееся изучение греческого языка в Италии, интеллектуальная активность итальянских государств, открытие рукописей классических авторов — все это были обстоятельства, которые возбуждали или питали новое и ревностное изучение произведений греческого и римского гения. Подлинные сочинения древних, представленные в своей естественной живости и красоте, а не в тех безжизненных фрагментах и тусклых переложениях, которые демонстрировала схоластическая система, вызывали глубокий энтузиазм. Европу того периода можно уподобить прекрасному аллегорическому образу Платона: человек, долгое время находившийся в темной пещере, где его знание о внешнем мире складывалось из образов, проникающих сквозь щели его темницы, наконец выводится в полное сияние дня. Было неизбежно, что такая перемена должна была воодушевить усилия людей и расширить их способности. Греческая литература становилась все более известной, особенно благодаря влиянию ученых, прибывших из Константинополя в Италию: эти учителя, хотя и почитали Аристотеля, не менее уважали Платона и никогда не привыкали следовать с рабской покорностью мысли ни этим, ни каким-либо другим авторитетам. Эффект такого влияния вскоре обнаруживается в работах того периода. Данте вплел в свою «Божественную комедию» некоторые идеи платонизма. Петрарка, сформировавший свой ум изучением Цицерона и таким образом проникшийся глубоким восхищением перед литературой Греции, изучал греческий язык у Варлаама, монаха, прибывшего в 1339 году в качестве посла от императора Востока к Папе. С этим наставником поэт читал сочинения Платона; пораженный их красотой, он своими трудами и беседами способствовал пробуждению в других восхищения и любви к этому философу, которые вскоре стали сильно и широко распространенными среди ученых Италии.

3. Эрмолао Барбаро и др. — Наряду с этим чувством среди тех, кто научился ценить подлинные красоты греческих и латинских писателей, преобладало сильное отвращение к варваризмам, в которые была облечена схоластическая философия. Эрмолао Барбаро, родившийся в 1454 году в Венеции и сформировавший свой вкус изучением классической литературы, перевел, среди прочих ученых трудов, парафрастические толкования Фемистия к «Физике» Аристотеля с целью проверить, нельзя ли изложить аристотелевскую натурфилософию на хорошей латыни, что отрицали схоластические учителя. В своем предисловии он выражает огромное негодование против тех философов, которые писали и спорили на философские темы на варварской латыни и в некультурном стиле, из-за чего все утонченные умы отвращаются от этих занятий из-за усталости и отвращения. Они, говорит он, этим варварством стремились обеспечить себе в своей области господство без соперников и оппонентов. Отсюда они утверждают, что математика, философия, юриспруденция не могут быть изложены на правильной латыни; что между этими науками и подлинным латинским языком лежит великая пропасть, как между вещами, которые невозможно соединить: и на этом основании они порицают тех, кто сочетает изучение филологии и красноречия с изучением науки. Это мнение, добавляет Эрмолао, извращает и губит наши занятия; оно в высшей степени вредно и недостойно по отношению к государству. Эрмолао пробудил в других, как, например, в Джованни Пико делла Мирандола, такую же неприязнь к господствующей школьной философии. В качестве оппонента того же рода можно добавить Мария Низолио из Берсалло, ученого, который довел свое восхищение Цицероном до преувеличенной степени и который был побужден полемикой с защитниками схоластической философии опубликовать (в 1553 г.) труд «О подлинных принципах и подлинном методе философствования». В заглавии этого труда он претендует на то, чтобы дать «подлинные принципы почти всех искусств и наук, опровергая и отвергая почти все ложные принципы логиков и метафизиков». Но хотя в этой работе он нападает на схоластическую философию, он делает мало или вовсе ничего для оправдания громких претензий своего заглавия; и, как говорят, он не вызвал особого внимания. Поэтому любопытно, что Лейбниц счел нужным переиздать этот труд, что он и сделал в 1670 году, добавив собственные примечания.

4. Николай Кузанский. — Не останавливаясь на этой оппозиции схоластической системе с точки зрения вкуса, я несколько подробнее рассмотрю тех писателей, которые выдвигали платонические взгляды как подходящие для дополнения или замены учений Аристотеля. Среди них я могу поместить Николая Кузанского (названного так по Кузу, деревне на Мозеле, где он родился в 1401 году), который впоследствии был возведен в достоинство кардинала. Нас, действительно, поначалу могло бы искусить желание включить Кузанского в число тех лиц, которые были побуждены отвергнуть старую философию, будучи сами участниками прогрессивного движения естествознания. Ведь он опубликовал до Коперника и независимо от него учение о том, что Земля находится в движении. Но следует помнить, что для того, чтобы увидеть возможность этого учения и его право на признание, не требовалось нового обращения к наблюдению. Гелиоцентрическая система была лишь новым способом представления уму фактов, с которыми все астрономы были давно знакомы. Эта система могла бы очень легко быть принята и внушена самим Платоном; как, впрочем, говорят, она действительно преподавалась Пифагором. Таким образом, простое принятие гелиоцентрического взгляда, без попытки реализовать систему в деталях, как это сделал Коперник, не дает права считать писателя XV века одним из авторов открытий того периода; и мы должны рассматривать Кузанского скорее как умозрительного антиаристотелика, чем как практического реформатора.

Заглавие книги Кузанского «Об ученом незнании» показывает, насколько он был далек от согласия с теми, кто полагал, что в трудах Аристотеля они имеют полную и завершенную систему всего человеческого знания. В начале этой книги он говорит, указав на некоторые трудности в принятой философии: «Если, следовательно, дело обстоит так (как утверждает даже глубочайший Аристотель в своей «Первой философии»), что в вещах, наиболее очевидных по природе, существует трудность, не меньшая, чем для совы смотреть на солнце; поскольку стремление к знанию не вложено в нас напрасно, мы должны желать знать, что мы невежественны. Если мы сможем полностью достичь этого, мы придем к «ученому незнанию»». Насколько он был далек от того, чтобы помещать источник знания в опыт, в противоположность идеям, мы можем видеть в следующем отрывке из другого его труда, «О предположениях»: «Предположения должны исходить из нашего ума, как реальный мир исходит из бесконечного Божественного Разума. Ибо поскольку человеческий ум, высокое подобие Бога, участвует, насколько может, в плодотворности творческой природы, он сам по себе, как образ Всемогущей Формы, порождает разумные мысли, имеющие сходство с реальными сущностями. Таким образом, Человеческий Ум существует как предположительная форма мира, как Божественный Ум есть его реальная форма». Здесь мы видим платоническую или идеальную сторону знания, выдвинутую на первый план и исключительно.

5. Марсилио Фичино и др. — Человеком, который оказал гораздо большее влияние на распространение платонизма, был Марсилио Фичино, врач из Флоренции. В этом городе в то время, о котором мы говорим, царил величайший энтузиазм по отношению к Платону. Георгий Гемист Плифон, находясь на Флорентийском соборе, привил многим лицам учения греческого философа; и, среди прочих, внушил живой интерес к этому предмету старшему Козимо, главе семьи Медичи. Козимо задумал основать Платоновскую академию. Фичино, хорошо изучивший труды Платона, Плотина, Прокла и других платоников, был выбран для содействия этой цели и был занят переводом сочинений этих авторов на латынь. В наши задачи не входит рассмотрение учений этой школы, за исключением того, насколько они касаются природы и методов познания; и поэтому я должен обойти, как я делал в других случаях, большую часть их спекуляций, которые относились к природе Бога, бессмертию души, принципам Добра и Красоты и другим пунктам того же порядка. Целью этих и других платоников этой школы, однако, было не изгнание авторитета Аристотеля авторитетом Платона. Многие из них пришли к убеждению, что высшие цели философии могут быть достигнуты только путем приведения в согласие учений Платона и Аристотеля. Такого мнения придерживался Джованни Пико, граф Мирандолы и Конкордии; и под влиянием этого убеждения он посвятил всю свою жизнь работе над трудом «О согласии Платона и Аристотеля», который не был завершен ко времени его смерти в 1494 году и никогда не был опубликован. Но около столетия спустя другой писатель той же школы, Франческо Патрици, указывая на расхождения между двумя греческими учителями, настаивал на уместности низложения Аристотеля с того верховенства, которым он так долго пользовался. «Теперь все эти учения, и многие другие, — говорит он, — поскольку они являются платоническими учениями, философски истиннейшими и согласными с католической верой, в то время как аристотелевские положения противоречат вере и философски ложны, кто не предпочтет, как христианин и как философ, Платона Аристотелю? И почему бы впредь во всех колледжах и монастырях Европы не ввести чтение и изучение Платона? Почему бы философии Аристотеля не быть немедленно изгнанной из таких мест? Почему люди должны продолжать пить смертельный яд нечестия из этого источника?» и многое другое в том же духе.

Платоническая школа, о которой мы говорили, однако, достигла своей высшей точки процветания еще до этого времени и уже клонилась к упадку. Около 1500 года платоники, казалось, торжествовали над перипатетиками; но смерть их великого покровителя, кардинала Виссариона, примерно в это время, и, добавим, пустота их системы во многих пунктах, а также ее непригодность для нужд и ожиданий эпохи, обратили мысли людей частично назад к установленным аристотелевским доктринам, а частично вперед — к планам более смелых и свежих обещаний.

6. Франческо Патрици. — Патрици, о котором мы только что говорили, был одним из тех, кто пришел к убеждению, что необходимо формирование новой философии, а не просто восстановление старой. В 1593 году появилась его «Новая философия вселенной»; и способ, которым она начинается, не может не напомнить нам выражения, которые Фрэнсис Бэкон вскоре после этого использовал в начале труда того же рода. «Франческо Патрици, собираясь основать заново истинную философию вселенной, осмелился начать с провозглашения следующих неоспоримых принципов». Здесь, однако, сходство между Патрици и истинными индуктивными философами заканчивается. Его принципы — это бесплодные априорные аксиомы; и его система имеет один главный элемент, Свет (Lux или Lumen), к которому сводятся все операции природы. В общей образованности и практическом знании природы он выделялся среди своих современников. В различных местах своих трудов он описывает наблюдения, которые он сделал во время своих путешествий на Кипре, Корфу, в Испании, в горах Модены и в Далмации, которая была его родиной; его наблюдения касаются света, солености моря, его приливов и отливов и других вопросов астрономии, метеорологии и естественной истории. Он говорит о поле растений; отвергает судебную астрологию; и упоминает астрономические системы Коперника, Тихо, Фракасторо и Торре. Но то, как он говорит об экспериментах, доказывает, что, как это очевидно из общей схемы его системы, он не имел должного понимания того места, которое наблюдение должно занимать в реальной и естественной философии.

7. Пико, Агриппа и др. — В поздней философской истории Греции было видно, как легко идеи платонической школы ведут к системе бездонного и безграничного мистицизма. Джованни Пико делла Мирандола добавил к изучению Платона и неоплатоников массу аллегорических толкований Писания и сны Каббалы, еврейской системы, которая претендует на объяснение того, как все вещи являются эманацией Божества. К этому его племянник, Франческо Пико, добавил ссылку на внутреннее озарение, посредством которого знание получается независимо от прогресса рассуждения. Иоганн Рейхлин, или Капнион, родившийся в 1455 году; Ян Баптист Гельмонт, родившийся в 1577 году; Франциск Меркурий Гельмонт, родившийся в 1618 году, и другие последовали за Джованни Пико в своем восхищении Каббалой: в то время как другие, как Якоб Бёме, опирались на внутренние откровения, подобно Франческо Пико. И таким образом мы имеем ряд мистических писателей, продолжающийся до Нового времени, которых можно считать преемниками платонической школы; и все они демонстрируют взгляды, совершенно ошибочные в отношении природы и происхождения знания. Среди различных снов этой школы есть некоторые широкие и свободные аналогии земных и духовных вещей. Так, в сочинениях Корнелия Агриппы (родившегося в 1487 году в Кёльне) мы имеем такие системы, как следующая: «Поскольку существует тройственный мир — элементарный, небесный и интеллектуальный, и каждый низший управляется тем, что выше его, и получает влияние его сил: так что самый Архетип и Верховный Автор переливает добродетели своего всемогущества в нас через ангелов, небеса, звезды, элементы, животных, растения, камни — в нас, говорю я, для служения которым он создал и сотворил все эти вещи; — маги не считают иррациональным, что мы должны быть способны подняться по тем же ступеням, тем же мирам, к этому Архетипу мира, Автору и Первопричине всего, из которых все вещи суть и из которых они происходят; и должны не только пользоваться теми силами, которые существуют в благороднейших творениях, но также должны быть способны привлекать другие силы и добавлять их к этим».

Труд Агриппы «О суетности наук» можно скорее назвать имеющим скептический и циничный, нежели платонический характер. Это декламация в меланхолическом настроении против состояния наук в его время. Его негодование по поводу мирского успеха людей, которых он считал ниже себя, превратило его, по его словам, в собаку, как поэты рассказывают о Гекубе Троянской, так что его импульсом было рычать и лаять. Его заявленной целью, однако, было разоблачение догматизма, раболепия, самомнения и пренебрежения религиозной истиной, которые царили в господствующих школах философии. Его взгляды на природу науки и способы улучшения ее культивирования слишком несовершенны и расплывчаты, чтобы позволить нам причислить его к реформаторам науки.

8. Парацельс, Фладд и др. — Знаменитый Парацельс выдвинул себя в качестве реформатора в философии и получил немалое число приверженцев. Он был во многих отношениях поверхностным и наглым претендентом; и имел малые знания о литературе или науке своего времени: но по тону своей речи и письма он явно принадлежит к мистической школе, о которой мы сейчас говорим. Возможно, смелостью, с которой он предлагал новые системы, и связывая их с практическими доктринами медицины, он внес нечто в дело введения новой философии. Мы видели в «Истории химии», что он был автором системы Трех Принципов (соли, серы и ртути), которая заменила древнее учение о Четырех Элементах и подготовила путь для истинной науки химии. Но соль, сера и ртуть Парацельса были, как он говорит своим ученикам, не видимыми телами, которые мы называем этими именами, а некими невидимыми, астральными или звездными элементами. Астральная соль — это основа твердости и негорючих частей в телах; астральная сера — источник горения и растительности; астральная ртуть — происхождение текучести и летучести. И опять же, эти три элемента аналогичны трем элементам человека — Телу, Духу и Душе.

Писателем нашей страны, принадлежащим к этой мистической школе, является Роберт Фладд, или Де Флуктибус, который родился в 1571 году в Кенте и после завершения обучения в Оксфорде путешествовал в течение нескольких лет. Из всех теософов и мистиков он, безусловно, самый ученый; и был вовлечен в различные споры с Мерсенном, Гассенди, Кеплером и другими. Он таким образом приводит нас в контакт со следующим классом философов, которых мы должны рассмотреть, — практическими реформаторами философии; теми, кто продвигал дело науки, создавая, распространяя или защищая великие открытия, которые теперь начали занимать умы людей. Он принял принцип, который мы отмечали в другом месте, аналогии Макрокосма и Микрокосма, мира природы и мира человека. Его система содержит такое смешение и путаницу физических и метафизических доктрин, какого можно было ожидать от его генерального плана и от его школы. Действительно, его цель, общая цель мистических спекулянтов, состоит в том, чтобы отождествить физические истины с духовными. Тем не менее, влияние практической экспериментальной философии, которая теперь завоевывала позиции в мире, можно проследить в нем. Так, он ссылается на эксперименты по дистилляции, чтобы доказать существование и связь областей воды, воздуха и огня, а также духов, которые им соответствуют; и некоторые лица полагают, что он предвосхитил Торричелли в изобретении барометра.

Нам нет нужды далее следовать спекуляциям этой школы. Мы видим уже достаточно причин, почему реформа методов занятий наукой не могла исходить от платоников. Вместо того чтобы искать знание путем эксперимента, они погружались глубже, чем даже аристотелики, в традиционные знания или обращали свои взоры внутрь себя в поисках внутреннего озарения. Были предприняты некоторые попытки исправить недостатки философии путем обращения к учениям других сект древности, когда люди начали более отчетливо чувствовать потребность в более связном и прочном знании природы, чем то, которое давала им установленная система. Среди этих попыток были попытки Беригара, Магернуса и особенно Гассенди вернуть в употребление философию ионийской школы, Демокрита и Эпикура. Но эти усилия были более поздними по времени, чем новый импульс, данный знанию Коперником, Кеплером и Галилеем, и находились под влиянием взглядов, возникших из успеха этих открытий, и поэтому они должны быть рассмотрены позже. В то же время были предприняты некоторые независимые усилия (исходящие от умозрительных, а не практических реформаторов), чтобы сбросить иго аристотелевского догматизма и постичь истинную форму той новой философии, в которой, как видели наиболее активные и полные надежд умы, была нужда; и мы должны дать некоторый отчет об этих попытках, прежде чем сможем довериться полному потоку прогрессивной философии.

ГЛАВА XIII. Теоретические реформаторы науки.

Мы уже видели, что Патрици около середины XVI века объявил о своем намерении основать заново все здание философии; но что при выполнении этого плана он пустился в широкие и беспочвенные гипотезы, подсказанные скорее априорными концепциями, чем внешним наблюдением; и что он был далее введен в заблуждение причудливыми аналогиями, напоминающими те, которые любили созерцать платонические мистики. То же время и последовавший за ним период породили несколько других эссе, которые были того же рода, за исключением того, что они были свободны от специфических тенденций платонической школы: и эти восстания против авторитета установленных догм, хотя они прямо не заменили лучшей позитивной системой ту, на которую они нападали, пошатнули авторитет аристотелевской системы и привели к ее свержению; что произошло, как только этим теоретическим реформаторам помогли практические реформаторы.

1. Бернардино Телезио. — Италия, всегда в Новое время плодотворная в началах новых систем, была почвой, на которой возникли эти новаторы. Самым ранним и наиболее заметным из них является Бернардино Телезио, родившийся в 1508 году в Козенце, в Неаполитанском королевстве. Его занятия, проводимые с большим рвением и способностями сначала в Милане, а затем в Риме, сделали его хорошо знакомым со знанием своего времени; но его собственные размышления убедили его, что основа науки, как она тогда принималась, была совершенно ошибочной; и побудили его попытаться провести реформу, с каковой целью в 1565 году он опубликовал в Риме свой труд «Бернардино Телезио из Козенцы о природе вещей согласно принципам его собственным». В предисловии к этому труду он дает краткий отчет о ходе размышлений, который привел его к тому, чтобы встать в оппозицию к аристотелевской философии. Этот вид автобиографии встречается нередко в трудах теоретических реформаторов; и показывает, как живо они чувствовали новизну своего предприятия. После штурма и разграбления Рима в 1527 году Телезио удалился в Падую, как в мирное обиталище муз; и там изучал философию и математику с большим рвением под руководством Иеронима Амальтея и Фредерика Дельфинуса. В этих занятиях он достиг больших успехов; и знание, которое он таким образом приобрел, пролило новый свет на его взгляд на аристотелевскую философию. Он предпринял более тщательное исследование физических доктрин Аристотеля; и в результате этого он был поражен тем, как могло быть возможным, что так много превосходных людей, так много народов и даже почти весь род человеческий так долго позволяли себе увлекаться слепым почтением к учителю, который совершил ошибки столь многочисленные и серьезные, как он воспринимал существующими в «философе». Наряду с этим взглядом на недостаточность аристотелевской философии возникла в ранний период мысль о возведении лучшей системы на ее месте. С этой целью он покинул Падую, когда получил степень доктора, и отправился в Рим, где был поддержан в своем замысле одобрением и дружескими увещеваниями выдающихся литераторов, среди которых были Убальдино Бандинелли и Джованни делла Каза. Из Рима он отправился на свою родину, когда инциденты и занятия семейной жизни на время прервали его философский проект. Но после того как его жена умерла, а старший сын стал взрослым, он возобновил с пылом схему своей юности; снова изучал труды Аристотеля и других философов, и сочинил и опубликовал первые две книги своего трактата. Вступление к этому труду достаточно демонстрирует дух, в котором он был задуман. Его цель заявлена в заглавии как показать, что «устройство мира, величина и природа тел, содержащихся в нем, не должны исследоваться рассуждением, что делали древние, но должны быть постигнуты чувствами и собраны из самих вещей». И Проем в том же духе. «Те, кто до нас вопрошал об устройстве этого мира и вещей, которые он содержит, по-видимому, действительно преследовали свое исследование с затянувшимися бдениями и великим трудом, но никогда не смотрели на него». И таким образом, отмечает он, они не нашли ничего, кроме ошибки. Это он приписывает их самомнению. «Ибо, как бы пытаясь соперничать с Богом в мудрости и отваживаясь искать принципы и причины мира светом своего собственного разума, и думая, что они нашли то, что они только изобрели, они сделали произвольный мир свой собственный». «Мы тогда, — добавляет он, — не полагаясь на себя и будучи более тупого интеллекта, чем они, предлагаем себе обратить наши взоры к самому миру и его частям».

Выполнение труда, однако, отнюдь не соответствует объявлению. Доктрины Аристотеля действительно атакованы; и возражения против них и против других принятых мнений составляют большую часть труда. Но эти возражения подкрепляются априорным рассуждением, а не экспериментами. И таким образом, отвергая аристотелевскую физику, он предлагает систему, по крайней мере, столь же беспочвенную; хотя, несомненно, приятную автору из-за ее всеобъемлющего и кажущегося простым характера. Он предполагает три принципа: Тепло, Холод и Материю: Тепло — это принцип движения, Холод — неподвижности, а Материя — это телесный субстрат, в котором эти бестелесные и активные принципы производят свои эффекты. Легко представить, что, комбинируя и разделяя эти абстракции различными способами, можно дать своего рода отчет о многих природных явлениях; но невозможно приписать какую-либо реальную ценность такой системе. Заслуга Телезио должна считаться состоящей в его отвержении аристотелевских ошибок, в его понимании необходимости реформы в методе философствования и в его убеждении, что эта реформа должна быть основана на экспериментах, а не на рассуждении. Когда он сказал: «Мы предлагаем себе обратить наши взоры к самому миру и его частям, их страстям, действиям, операциям и видам», его взгляд на курс, которому следует следовать, был правильным; но его цель осталась лишь плохо выполненной произвольным зданием абстрактных концепций, которые демонстрирует его система.

Фрэнсис Бэкон, который около полувека спустя рассматривал предмет реформы философии в гораздо более проницательной и мастерской манере, дал нам свое суждение о Телезио. В своем взгляде он берет Телезио как восстановителя Атомистической философии, которую Демокрит и Парменид преподавали среди древних; и согласно своему обычаю он представляет образ этой философии в адаптации части древней мифологии. Небесный Купидон, который с Целусом был родителем Богов и Вселенной, представлен как репрезентация материи и ее свойств согласно демокритовской философии. «Относительно Телезио, — говорит Бэкон, — мы думаем хорошо и признаем его как любителя истины, полезного вкладчика в науку, исправителя некоторых положений, первого из недавних людей. Но мы имеем дело с ним как с восстановителем философии Парменида, которому должно быть оказано много почтения». Относительно этой философии он произносит суждение, которое очень верно выражает причину ее опрометчивости и пустоты. «Это, — говорит он, — такая система, которая естественно исходит из интеллекта, предоставленного самому себе, и не поднимающаяся от опыта к теории непрерывно и последовательно». Соответственно, он говорит, что «Телезио, хотя и ученый в перипатетической философии (если это было что-то), которую, действительно, он обратил против учителей ее, затруднен своими утверждениями и более успешен в разрушении, чем в созидании».

Труд Телезио вызвал немалое внимание и был помещен в Index Expurgatorius. Он сделал много учеников, следствие, вероятно, обязанное своему духу создания систем, не меньше, чем своему обещанию реформы или своей остроте аргументации; ибо пока испытание и размышление не научили человека скромности и умеренности, он никогда не может быть доволен получением знания в малых последовательных порциях, в которых природа выдает его ему. Именно создатели больших систем, устроенных с видимостью полноты и симметрии, главным образом дают начало школам философии.

2. (Томмазо Кампанелла). — Соответственно, Телезио можно рассматривать как основателя школы. Его самым выдающимся преемником был Томмазо Кампанелла, родившийся в 1568 году в Стило, в Калабрии. Он проявил большие таланты в раннем возрасте, продолжая свое обучение в Козенце, месте рождения великого оппонента Аристотеля и реформатора философии. Он тоже дал нам отчет о ходе мысли, посредством которого он был приведен к тому, чтобы стать новатором. «Боясь, что не подлинная истина, а ложь вместо истины является обитателем перипатетической школы, я изучил всех греческих, латинских и арабских комментаторов Аристотеля и колебался все больше и больше, когда стремился узнать, то ли, что они сказали, также должно быть прочитано в самом мире, который, как меня учили ученые люди, был живой книгой Бога. И так как мои доктора не могли удовлетворить мои сомнения, я решил прочитать все книги Платона, Плиния, Галена, стоиков и демокритовцев, и особенно те, что принадлежали Телезио; и сравнить их с тем первым и оригинальным писанием, миром; чтобы таким образом из первичного автографа я мог узнать, содержат ли копии что-либо ложное». Кампанелла, вероятно, ссылается здесь на выражение Платона, который говорит: «мир — это послание Бога человечеству». И этот образ естественного мира как оригинальной рукописи, в то время как человеческие системы философии — лишь копии, и могут быть ложными, стал излюбленной мыслью реформаторов и появляется неоднократно в их трудах с этого времени. «Когда я проводил свой публичный диспут в Козенце, — продолжает Кампанелла, — и еще больше, когда я беседовал частным образом с братьями монастыря, я находил мало удовлетворения в их ответах; но Телезио восхищал меня из-за своей свободы в философствовании и потому, что он опирался на природу вещей, а не на утверждения людей».

С этими взглядами и чувствами неудивительно, что Кампанелла в раннем возрасте двадцати двух лет (1590) опубликовал труд, примечательный смелым обещанием своего заглавия: «Философия Томмазо Кампанеллы, продемонстрированная чувствам, против тех, кто философствовал в произвольной и догматической манере, не принимая природу за своего проводника; в которой ошибки Аристотеля и его последователей опровергнуты из их собственных утверждений и законов природы: и все воображения, выдуманные вместо природы перипатетиками, совершенно отвергнуты; с истинной защитой Бернардино Телезио из Козенцы, величайшего из философов; подтвержденной мнениями древних, здесь разъясненными и защищенными, особенно тех, что принадлежали платоникам».

Этот труд был написан в ответ на книгу, опубликованную против Телезио неаполитанским профессором по имени Марта; и предметом гордости молодого автора было то, что он затратил только одиннадцать месяцев на сочинение своей защиты, в то время как его противник был занят одиннадцать лет подготовкой своей атаки. Кампанелла нашел благоприятный прием в доме маркиза Лавелли и там занялся сочинением дополнительного труда под названием «О чувстве вещей и магии» и другими литературными трудами. Они, однако, полны признаков энтузиастического темперамента, склонного к мистической преданности, и мнений, несущих оттенок пантеизма. Например, заглавие последней процитированной книги излагает как продемонстрированное в ходе работы, что «мир есть живая и разумная статуя Бога; и что все его части и частицы частей наделены, одни более ясным, другие более смутным чувством, таким, какое достаточно для сохранения каждой и целого». Помимо этих мнений, которые не могли не сделать его ненавистным религиозным властям, Кампанелла участвовал в схемах политической революции, которые вовлекли его в опасность и бедствие. Он принял участие в заговоре, целью которого было сбросить тиранию Испании и сделать Калабрию республикой. Этот замысел был раскрыт; и Кампанелла вместе с другими был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам. Он содержался в заключении двадцать семь лет; и наконец получил свое освобождение благодаря вмешательству Папы Урбана VIII. Он, однако, все еще находился в опасности от неаполитанской инквизиции; и бежал в маскировке в Париж, где получил пенсию от короля и жил в общении с самыми выдающимися литераторами. Он умер там в 1639 году.

Кампанелла был современником Фрэнсиса Бэкона, которого мы должны рассматривать как принадлежащего к эпохе, для которой калабрийская школа новаторов была лишь прелюдией. Я поэтому не буду далее следовать связи писателей этого порядка. Тобиас Адами, саксонский писатель, поклонник трудов Кампанеллы, занимался около 1620 года их адаптацией для немецкой публики и их решительной рекомендацией немецким философам. Декарт и даже Бэкон могут считаться преемниками Кампанеллы; ибо они тоже были теоретическими реформаторами; но они пользовались преимуществом света, который был тем временем пролит на философию науки великими практическими успехами Кеплера, Галилея и других. К этим практическим реформаторам мы должны скоро обратить наше внимание: но мы можем сначала отметить одно или два дополнительных обстоятельства, относящихся к нашему настоящему предмету.

Кампанелла отмечает, что как перипатетики, так и платоники вели ученика к знанию длинным и окольным путем, который он желал сократить, начиная с чувства. Не говоря о методах, которые он предлагал, мы можем отметить одну максиму значительной ценности, которую он выдвигает и к которой мы уже были приведены. «Мы начинаем рассуждать с чувственных объектов, и определение — это конец и эпилог науки. Это не начало нашего познания, а только нашего обучения».

3. (Андреа Чезальпино). — Та же максима была уже объявлена Чезальпино, современником Телезио (он родился в Ареццо в 1520 году и умер в Риме в 1603 году). Чезальпино — великое имя в науке, хотя он был по профессии аристотеликом. В «Истории науки» было видно, что он сформировал первую великую эпоху науки ботаники своей систематической классификацией растений и что в этой задаче у него не было преемника почти столетие. Он также приблизился к великому открытию кровообращения. Он придерживается взгляда на науку, который включает замечание, которое мы только что процитировали из Кампанеллы: «Мы достигаем совершенного знания тремя шагами: Индукцией, Делением, Определением. Индукцией мы собираем сходство и согласие из наблюдения; Делением мы собираем несходство и несогласие; Определением мы узнаем надлежащую сущность каждого объекта. Индукция делает универсалии из частностей и предлагает уму весь умопостигаемый материал; Деление обнаруживает различие универсалий и ведет к видам; Определение разрешает виды в их принципы и элементы». Не утверждая, что это строго правильно, это несравненно более истинно и философски, чем противоположный взгляд, который представляет определение как начало нашего знания; и установление такой доктрины является существенным шагом в индуктивной философии.

4. (Джордано Бруно). — Среди итальянских новаторов этого времени мы должны отметить несчастного Джордано Бруно, который родился в Ноле около 1550 года и был сожжен в Риме в 1600 году. Он, однако, реформатор другой школы, нежели Кампанелла; ибо он выводит свою философию из Идей, а не из Наблюдения. Он представляет себя автором нового учения, которое он называет Ноланской Философией. Он был ревностным пропагандистом и защитником коперниканской системы вселенной, как мы отмечали в «Истории науки». Кампанелла также писал в защиту этой системы.

Достойно замечания, что мысль, которая часто цитируется из Фрэнсиса Бэкона, встречается в «Пире на пепле» Бруно, опубликованном в 1584 году; я имею в виду понятие, что поздние времена более стары, чем ранние. В ходе диалога Педант, который является одним из собеседников, говорит: «В древности мудрость»; на что Философский Персонаж отвечает: «Если бы вы знали, о чем говорите, вы бы увидели, что ваш принцип ведет к результату, противоположному тому, который вы хотите вывести; — я имею в виду, что мы старше и жили дольше, чем наши предшественники». Затем он переходит к применению этого, прослеживая курс астрономии через ранних астрономов вплоть до Коперника.

5. (Петр Рамус). — Я отмечу еще одного реформатора этого периода, который атаковал аристотелевскую систему с другой стороны, с которой она считалась наиболее неприступной. Это был Петр Рамус (родившийся в Пикардии в 1515 году), который осмелился объявить «Логику» Аристотеля нефилософской и бесполезной. Проявив необычайную склонность к приобретению знаний в юности, когда он перешел к степени магистра искусств, он поразил своих экзаменаторов, выбрав для предмета требуемого диспута тезис: «что то, что сказал Аристотель, все неверно». Эту позицию, столь поразительную в 1535 году, он защищал весь день, не будучи побежденным. Это было, однако, лишь формальное академическое упражнение, которое не обязательно подразумевало какое-либо постоянное убеждение в выраженном таким образом мнении. Но его ум действительно трудился, чтобы обнаружить и исправить ошибки, которые он таким образом провозгласил. От него, как и от других реформаторов этого времени, мы имеем отчет об этой ментальной борьбе. Он говорит в труде на эту тему: «Я откровенно и просто объясню, как я был избавлен от тьмы Аристотеля. Когда, согласно законам нашего университета, я провел три с половиной года в аристотелевской философии и был теперь облечен философским лавром как Магистр Искусств, я подвел итог времени, которое я потратил на это изучение, и обдумал, на какие предметы я должен применить это логическое искусство Аристотеля, которое я выучил с таким трудом и шумом, я обнаружил, что оно не сделало меня более сведущим в истории или древностях, более красноречивым в дискурсе, более готовым в стихах, более мудрым в каком-либо предмете. Увы мне! как я был подавлен, как глубоко я стонал, как я оплакивал свою судьбу и свою природу, как я считал себя по какой-то несчастной и мрачной судьбе и складу ума отвращающимся от Муз, когда я обнаружил, что я был тем, кто после всех моих трудов не мог пожинать никакой пользы от той мудрости, о которой я слышал так много, как о содержащейся в Логике Аристотеля». Затем он рассказывает, что был приведен к изучению Диалогов Платона и был восхищен тем видом анализа обсуждаемых предметов, который Сократ там представлен исполняющим. «Что ж, — добавляет он, — я начал так размышлять про себя — (я счел бы нечестивым сказать это другому) — Что, я прошу вас, мешает мне «сократизировать»; и спрашивать, без оглядки на авторитет Аристотеля, является ли Логика Аристотеля истинной и правильной? Может быть, этот философ ведет нас неверно; и если так, неудивительно, что я не могу найти в его книгах сокровище, которого там нет. Что, если его догмы — лишь вымыслы? Не дразню ли и не мучаю ли я себя напрасно, пытаясь получить урожай с бесплодной почвы?» Он убедил себя, что аристотелевская логика бесполезна: и сконструировал новую систему Логики, основанную главным образом на платоническом процессе исчерпания предмета путем аналитической классификации его частей. Оба труда, его «Анимадверсии на Аристотеля» и его «Логика», появились в 1543 году. Ученый мир был поражен и шокирован, обнаружив молодого человека, при первом вступлении в жизнь осуждающего как ошибочную, лживую и бесполезную ту часть трудов Аристотеля, которая всегда до сих пор считалась шедевром философской остроты и как Органон научного рассуждения. И по правде говоря, должно быть признано, что Рамус не кажется понявшим реальную природу и цель Логики Аристотеля; в то время как его собственная система не могла заменить старую и не была большой реальной ценности. Это несогласие с установленными доктринами было, однако, не только осуждено, но и наказано. Печатание и продажа его книг были запрещены по всей Франции; и Рамус был заклеймен приговором, который объявил его опрометчивым, высокомерным, наглым и невежественным, и запретил преподавать логику и философию. Он был, однако, впоследствии восстановлен в должности профессора: и хотя на него много нападали, упорствовал в своем плане реформирования не только Логики, но Физики и Метафизики. Он сделал свою позицию еще более опасной, приняв реформированную религию; и во время несчастных гражданских войн Франции он был лишен своей профессуры, изгнан из Парижа, и его библиотека была разграблена. Он пытался, но тщетно, привлечь немецкого профессора Шегка взять на себя реформу аристотелевской Физики; части знания, в которой он чувствовал себя не сильным. К несчастью для себя, он впоследствии вернулся в Париж, где погиб в резне Варфоломеевской ночи в 1572 году.

Главное возражение Рамуса против аристотелевской Логики заключается в том, что она не является образом естественного процесса мысли; возражение, которое показывает мало философской проницательности; ибо курс, посредством которого мы получаем знание, может вполне отличаться от порядка, в котором наше знание, когда получено, демонстрируется. Мы уже видели, что современники Рамуса, Чезальпино и Кампанелла, имели более мудрый взгляд; помещая определение как последний шаг в познании, но первый в обучении. Но эффект, который Рамус произвел, был отнюдь не малым. Он помог мощно в обращении умов людей к сомнению в авторитете Аристотеля по всем пунктам; и имел много последователей, особенно среди протестантов. Среди прочих, Мильтон, наш великий поэт, опубликовал «Artis Logicæ plenior Institutio ad Petri Rami methodum concinnata»; но этот труд, появившийся в 1672 году, принадлежит к последующему периоду.

6. (Реформаторы в целом). — Невозможно не быть пораженным рядом несчастий, которые обрушились на реформаторов философии периода, который мы должны были рассмотреть. Роджер Бэкон был неоднократно осуждаем и заключен в тюрьму; и, не говоря о других, кто пострадал под обвинением в магических искусствах, Телезио, как говорят, был изгнан из Неаполя в свой родной город клеветой и завистью; Чезальпино был обвинен в атеизме; Кампанелла был заключен в тюрьму на двадцать семь лет и подвергнут пыткам; Джордано Бруно был сожжен в Риме как еретик; Рамус был преследуем в течение своей жизни и наконец убит своим личным врагом Жаком Шарпантье в резне, предлогом которой была религия. Это правда, что по большей части эти несчастья не были главным образом обязаны попыткам философской реформы, а были связаны скорее с политикой или религией. Но мы не можем сомневаться, что дух, который вел людей к нападению на принятую философию, мог легко склонить их к отвержению некоторых положений установленной религии; поскольку границу этих предметов трудно провести. И как мы видели, в большинстве лиц, о которых мы говорили, было не только хорошо обоснованное убеждение в недостатках существующих систем, но и жадный дух перемен и оптимистическое ожидание какой-то широкой и высокой философии, которая вскоре должна была возвысить умы и условия людей. Самыми несчастными были, по большей части, наименее умеренные и рассудительные реформаторы. Патрици, который, как мы видели, объявил себя против аристотелевской философии, жил и умер в Риме в мире и почете.

7. (Меланхтон.) — Нелегко точно указать связь между попытками реформы в философии и великой Реформацией в религии в XVI веке. Склонность отстаивать (по крайней мере на практике) свободу мышления и отвергать искажения, привнесенные традицией и поддерживаемые авторитетом, естественным образом распространяла свое влияние с одного предмета на другой, особенно в столь тесно связанных областях, как теология и философия. Протестанты, однако, не отвергли аристотелевскую систему; они лишь реформировали ее, вернувшись к оригинальным трудам автора и приведя ее в соответствие со Священным Писанием. Главным автором этой реформы был Меланхтон, написавший труды по логике, физике, этике и метафизике, которые использовались среди протестантов. В вопросе о происхождении нашего знания его взгляды содержали весьма философское усовершенствование аристотелевских доктрин. Он признавал важность идей, наряду с опытом. «Мы не могли бы, — говорит он, — рассуждать вообще, если бы от природы в человеке не были врожденными некоторые твердые точки, то есть принципы науки: как то — число, распознавание порядка и пропорции, логические, геометрические, физические и моральные принципы. Физические принципы таковы: все, что существует, происходит из причины; тело не может находиться в двух местах одновременно; время есть непрерывный ряд вещей или движений, и тому подобное». Нетрудно заметить, что такие принципы имеют природу фундаментальных идей, которые мы попытались систематизировать и перечислить в предыдущей части этой работы.

Прежде чем мы перейдем к следующей главе, посвященной практическим реформаторам научного метода, давайте на мгновение обратим внимание на твердую уверенность, заключенную в названиях трудов этого периода, в том, что время философской революции было близко. Телезио опубликовал «О природе вещей согласно их собственным началам»; Франциск Гельмонт — «Опровергнутую вульгарную философию»; Патрици — «Новую философию вселенной»; Кампанелла — «Философию, доказанную чувствами, против заблуждений Аристотеля»; Бруно объявил себя автором «Ноланской философии», а Рамус — «Новой логики». Эпоха возвестила о своей беременности; и взоры всех, кто интересовался интеллектуальной судьбой человечества, с нетерпением ожидали ожидаемого потомства.

ГЛАВА XIV. Практические реформаторы науки.

1. Характер практических реформаторов. — Мы переходим теперь к классу мыслителей, которые, возможно, внесли больший вклад в переход от стационарного к прогрессивному знанию, чем те писатели, которые так громко возвещали о революции. Способ, которым философы, о которых мы сейчас говорим, производили впечатление на умы людей, сильно отличался от действий теоретических реформаторов. То, о чем последние говорили, первые делали; то, что последние обещали, первые исполняли. В то время как теоретики познания провозглашали, что предстоят великие свершения, практические исследователи неуклонно шли вперед. Пока одни говорили о полной реформе научных методов, другие, мало хвастаясь и часто мало задумываясь о методе, доказывали новизну своего инструмента, получая новые результаты. В то время как метафизики призывали людей обращаться к опыту и чувствам, физики исследовали природу такими средствами с беспрецедентным успехом. И пока первые, даже когда на мгновение обращались к фактам, вскоре устремлялись обратно в свою область идей, пытаясь сразу охватить широчайшие обобщения, вторые, сосредоточив внимание на явлениях и пытаясь свести их к законам, продвигались вперед шагами размеренными и постепенными, которые не были предсказаны никакими умозрительными взглядами на научный метод, но вели к истинам столь же глубоким и всеобъемлющим, как любые, которые осмеливалось предвосхитить воображение. Теоретические реформаторы были смелы, самоуверенны, поспешны, пренебрежительны к древности, амбициозны в стремлении управлять всеми будущими спекуляциями, подобно тому как те, кого они стремились свергнуть, управляли прошлым. Практические реформаторы были осторожны, скромны, медлительны, не презирали никакого знания, заимствованного ли из традиции или наблюдения, были уверены в конечном торжестве науки, но проникнуты убеждением, что каждый отдельный человек может внести лишь малый вклад в ее прогресс. Тем не менее, работая таким образом, а не философствуя, имея дело скорее с частностями, чем с общим, будучи заняты главным образом приумножением знания, а не определением того, что есть знание или как его дополнять, эти люди, вдумчивые, любознательные и обладающие широким умом, постоянно приходили к важным взглядам на природу и методы науки. И эти взгляды, подсказанные размышлениями о собственной интеллектуальной деятельности, постепенно включались в более абстрактные доктрины метафизиков и оказали важнейшее влияние на становление улучшенной философии науки. Признаки таких взглядов мы должны теперь попытаться собрать из трудов исследователей времен, предшествовавших XVII веку.

Некоторые из самых ранних таких признаков можно найти у тех, кто имел дело скорее с искусством, чем с наукой. Я уже пытался показать, что развитие искусств, дающих нам власть над силами природы, как правило, предшествует формированию точного и умозрительного знания об этих силах. Но искусство, будучи таким образом предшественником науки, у народов с острым и активным интеллектом обычно является ее родителем. В таком случае действует умозрительный дух, побуждающий людей искать причины того, что они находят возможным делать. Как медленно и с какими постоянными отклонениями люди следуют этому направлению, находясь под влиянием частичной и догматической философии, показывает позднее рождение и медленный рост здравой физической теории. Но в период, о котором мы сейчас говорим, мы находим людей, наконец, действующих в соответствии с импульсом, который гонит их от практики к теории — от знакомства с явлениями к свободному и разумному исследованию их причин.

2. Леонардо да Винчи. — Я уже отмечал в «Истории науки», что нечеткость идей, которая долгое время была главным препятствием для прогресса науки в средние века, была впервые преодолена среди архитекторов и инженеров. Эти люди, по крайней мере в том, что касалось механических идей, были вынуждены своей деятельностью правильно судить о соотношениях и свойствах материалов, с которыми им приходилось иметь дело; и они были бы наказаны неудачей своих работ, если бы нарушили законы механической истины. Поэтому неудивительно, что эти законы стали известны им первыми. Мы видели в «Истории», что Леонардо да Винчи, знаменитый художник, который был также инженером, является первым писателем, у которого мы находим верный взгляд на законы равновесия рычага в самом общем случае. Этот художник, человек живого и пытливого ума, делает некоторые замечания о формировании нашего знания, которые могут показать мнения на этот счет, уже существовавшие в начале XVI века. Он выражается следующим образом: «Теория — это генерал, эксперименты — солдаты. Истолкователь ухищрений природы — опыт: он никогда не обманывается. Наше суждение иногда обманывается, потому что ожидает эффектов, которые опыт отказывается допустить». И далее: «Мы должны советоваться с опытом и варьировать обстоятельства, пока не выведем из них общие правила; ибо именно он дает истинные правила. Но для чего, спросите вы, нужны эти правила? Я отвечу, что они направляют нас в исследованиях природы и операциях искусства. Они предохраняют нас от обмана самих себя и других, когда мы обещаем себе результаты, которых не можем достичь».

«В изучении наук, зависящих от математики, те, кто советуется не с природой, а с авторами, — не дети природы, они лишь ее внуки. Она — истинный учитель людей гениальных. Но посмотрите на абсурдность людей! Они воротят нос от человека, который предпочитает учиться у самой природы, а не у авторов, которые являются лишь ее клерками».

В другом месте, в отношении частного случая, он говорит: «Природа начинается с разума и заканчивается опытом; но, несмотря на это, мы должны идти обратным путем: начинать с эксперимента и пытаться открыть разум».

Леонардо родился за сорок шесть лет до Телезио; однако здесь мы имеем оценку ценности опыта, гораздо более справедливую и существенную, чем та, до которой когда-либо доходила калабрийская школа. Выражения, содержащиеся в приведенных выше отрывках, вполне заслуживают нашего внимания: что опыт никогда не обманывается; что мы должны варьировать наши эксперименты и выводить из них общие правила; что природа — первоисточник знания, а книги — лишь производный суррогат; с живым образом сыновей и внуков природы. Некоторые из этих утверждений считались, и не без оснований, весьма похожими на те, что были сделаны Бэконом столетие спустя. Тем не менее вероятно, что смысл таких выражений в уме Леонардо был менее ясным и определенным, чем тот, который они приобрели в ходе развития здравой философии. Когда он говорит, что теория — это генерал, а эксперименты — солдаты, он, вероятно, имел в виду, что теория направляет людей, какие эксперименты проводить; и не имел в виду понятие теоретической идеи, упорядочивающей и выстраивающей факты. Когда он говорит, что опыт — это истолкователь природы, мы можем вспомнить, что в более правильном использовании этого образа опыт и природа — это текст, а интеллект человека — истолкователь. Можно добавить, что ясное понимание важности опыта привело, в этом, как и в других случаях, к несправедливому преуменьшению ценности того, чем наука была обязана книгам. Леонардо добился бы малого прогресса, если бы попытался овладеть сложной наукой, например астрономией, только с помощью наблюдения, без помощи книг.

Но, несмотря на такую критику, максимы Леонардо демонстрируют необычайную проницательность и понимание; и они кажутся нам тем более замечательными, когда мы видим, как редки подобные взгляды в течение столетия после его времени.

3. Коперник. — Ибо мы отнюдь не находим, даже у тех практических исследователей, которым, в действительности, была обязана революция в науке, а следовательно, и в философии науки, этого быстрого и энергичного признания высшего авторитета наблюдения как основания для веры; этой смелой оценки вероятной никчемности традиционного знания; и этого прямого утверждения реальности теории, основанной на опыте. Среди таких исследователей Коперник всегда должен занимать самое выдающееся место. Гелиоцентрическая теория вселенной, установленная им с огромным трудом и глубокими знаниями, была в течение следующего столетия полем дисциплины и усилий всех наиболее активных умов. Люди в то время доказывали свою свободу мысли, свой полный надежд дух и свой широкий взгляд, принимая, внушая и следуя философии, которую эта теория подсказывала. Но при первом обнародовании теории, в трудах самого Коперника, мы находим гораздо более осторожный и сдержанный характер. Он, конечно, не отказывается от реальности своей теории, но выражается так, чтобы не шокировать тех, кто мог (как некоторые впоследствии) считать безопасным говорить о ней как о гипотезе, а не как об истине. В своем предисловии, адресованном Папе, после рассказа о трудностях в старых и принятых доктринах, которые привели его к собственной теории, он говорит: «Отсюда я начал размышлять о подвижности земли; и хотя мнение казалось абсурдным, но поскольку я знал, что другим до меня была предоставлена эта свобода — воображать любые виды кругов, чтобы объяснить явления звезд, я подумал, что мне также охотно позволят попытаться, не смогу ли я, предположив, что земля находится в движении, прийти к лучшему объяснению, чем их, революций небесных сфер». И он нигде не утверждает, что кажущаяся абсурдность стала несомненной истиной, или не выдает никакого чувства триумфа над ошибочным убеждением своих предшественников. И, как я показал в другом месте, его ученики справедливо и с негодованием защищали его от обвинения в неуважении к Птолемею и другим древним астрономам. Тем не менее Коперник далек от того, чтобы ставить под угрозу ценность или доказательность великих истин, которые он ввел в общее признание; и от того, чтобы в своем изложении открытий опускаться ниже того духа, который привел к ним. Его цитата из Птолемея о том, что «тот, кто намерен следовать философии, должен быть свободным в своих мыслях», — это великая и благородная максима, которую ему подобало произнести.

4. Фабриций. — В другом великом исследователе этого периода, хотя и занятом совсем другим предметом, мы видим много того же духа. Фабриций из Аквапенденте, наставник и предшественник нашего Гарвея, один из той прославленной плеяды падуанских профессоров, которые были отцами анатомии, проявляет нечто от того же уважения к древности посреди своих оригинальных спекуляций. Так, в диссертации «О действии суставов» он цитирует «Механические проблемы» Аристотеля, чтобы доказать, что во всяком движении животных должна быть некая неподвижная точка опоры; и находит достоинства даже в невежестве Аристотеля. «Аристотель, — говорит он, — не знал, что движение производится мышцей; и, пошатываясь от одного предположения к другому, наконец вынужден самими фактами прибегнуть к врожденному духу, который, как он полагает, сокращается, тянет и толкает. И здесь мы не можем не восхищаться гением Аристотеля, который, будучи невежественным в отношении мышцы, изобретает нечто, производящее почти тот же эффект, что и мышца, а именно сокращение и тягу». Затем он с большой проницательностью указывает на различие между мнениями Аристотеля, истолкованными таким образом, и мнениями Галена. Во всем этом мы видим некое желание найти все истины в трудах древних, но ничего, что существенно мешало бы свободе исследования. Анатомы во все века и во всех странах практически занимались поиском знаний путем наблюдения. Факты всегда были для них предметом тщательного и полезного изучения; в то время как идеи, входящие в более широкие истины науки, как мы видели, до сих пор окутаны неясностью, сомнением и спорами.

5. Мавролик. — Франциск Мавролик из Мессины, чьи математические труды были опубликованы в 1575 году, был одним из великих улучшателей науки оптики своего времени. В предисловии к своему «Трактату о сферах» он говорит о предыдущих авторах по тому же предмету; и замечает, что, поскольку они не заменили друг друга, они не сделали невозможным для кого-либо еще рассматривать этот предмет заново. «Тем не менее, — говорит он, — невозможно исправить ошибки всех, кто предшествовал нам. Это была бы задача слишком трудная для Атласа, хотя он и поддерживает небеса. Даже Коперник терпим, который делает солнце неподвижным, а землю движущейся вокруг него по кругу, и который более достоин кнута или бича, чем опровержения». Математики и астрономы того времени не были людьми, наиболее чувствительными к прогрессу физического знания; ибо основа их науки и большая часть ее содержания содержались в трудах древних; и до времени Кеплера труд Птолемея очень справедливо рассматривался как включающий все, что было существенного в науке.

6. Бенедетти. — Но авторы по механике были естественным образом подтолкнуты к тому, чтобы представить себя новаторами и экспериментаторами; ибо все, чему учили древние относительно доктрины движения, было ошибочным; в то время как те, кто искал свои знания из эксперимента, постоянно приходили к новым истинам. Джованни Баттиста Бенедетти, венецианский дворянин, в 1599 году опубликовал свою «Книгу спекуляций», содержащую, среди прочего, трактат по механике, в котором были опровергнуты некоторые аристотелевские ошибки. В предисловии к этому трактату он говорит: «Многие авторы писали много и с большим мастерством о механике; но поскольку природа постоянно выявляет что-то либо новое, либо ранее не замеченное, я тоже пожелал изложить несколько вещей, доселе не испробованных или недостаточно объясненных». В доктрине движения он отчетливо и довольно подробно осуждает и аргументирует против всех аристотелевских доктрин относительно движения, веса и многих других фундаментальных принципов физики. Бенедетти также является сторонником коперниканской доктрины. Он указывает на огромную скорость, которую должны иметь небесные тела, если земля является центром их движений; и добавляет: «каковая трудность не возникает согласно прекрасной теории Аристарха Самосского, изложенной божественным образом Николаем Коперником; против которой доводы, приводимые Аристотелем, не имеют веса». Бенедетти повсюду не выказывает недостатка в мужестве или способностях, необходимых для того, чтобы восстать против догм перипатетиков. Он, однако, не ссылается на эксперимент в очень прямой манере; действительно, большинство фактов, на которых покоятся элементарные истины механики, были известны и признаны аристотеликами; и поэтому не могли быть представлены как новинки. Напротив, он начинает с априорных максим, которые опыт не подтвердил бы. «Поскольку, — говорит он, — мы взяли на себя задачу доказать, что Аристотель неправ в своих мнениях относительно движения, существуют некоторые абсолютные истины, объекты интеллекта, познаваемые сами по себе, которые мы должны изложить в первую очередь». И затем, в качестве примера этих истин, он утверждает следующее: «Любые два тела одинакового размера и формы, но из разных материалов, будут иметь свои естественные скорости в той же пропорции, что и их веса»; где под их естественными скоростями он понимает скорости, с которыми они естественно падают вниз.

7. Гильберт. — Величайший из этих практических реформаторов науки — наш соотечественник Уильям Гильберт; если, конечно, в силу ясных взглядов на перспективы, которые тогда открывались перед наукой, и на методы, которыми должен был быть обеспечен ее будущий прогресс, в то время как он иллюстрировал эти взгляды физическими открытиями, он не заслуживает еще более высокой похвалы — быть одновременно теоретическим и практическим реформатором. Физические исследования и спекуляции Гильберта были заняты главным образом предметами, о которых древние знали мало или ничего; и о которых поэтому не могло быть сомнений, является ли традиция или наблюдение источником знания. Таков был магнетизм; ибо древние едва ли были знакомы с притягательным свойством магнита. Его полярность, включающая отталкивание, а также притяжение, его направление к северу, его ограниченное отклонение от этого направления, его склонение от горизонтального положения — все это были современные открытия. Труд Гильберта о магните и о магнетизме земли появился в 1600 году; и в нем он неоднократно отстаивает превосходство экспериментального знания над физической философией древних. Его предисловие открывается так: «Поскольку при совершении открытий и поиске скрытых причин вещей более сильные доводы получаются из заслуживающих доверия экспериментов и доказуемых аргументов, чем из вероятных догадок и догм тех, кто философствует обычным образом», он, говорит он, «попытался перейти от обычных магнитных экспериментов к внутреннему устройству земли». Как я изложил в «Истории магнетизма», труд Гильберта содержит все фундаментальные факты этой науки, изложенные настолько полно, что нам сегодня мало что остается добавить к ним. Он, однако, благодаря прогрессу, которого он таким образом достиг, не склонен принижать древних, а лишь требовать для себя той же свободы философствования, которой пользовались они. «Тем древним и первым родителям философии, Аристотелю, Теофрасту, Птолемею, Гиппократу, Галену, да будет вся подобающая честь; от них поток мудрости был передан потомству. Но наш век открыл и вывел на свет многие вещи, которые они, если бы были еще живы, охотно приняли бы. Поэтому и мы не будем колебаться излагать с помощью вероятных гипотез те вещи, которые мы установили долгим опытом».

В этом труде автор не только принимает коперниканскую доктрину движения земли, но и говорит о противоположном предположении как об абсолютно абсурдном, основывая свой довод главным образом на огромных скоростях, которые такое предположение требует от нас приписать небесным телам. Доктор Гильберт был врачом королевы Елизаветы и Якова I и умер в 1603 году. Через некоторое время после его смерти душеприказчики его брата опубликовали другой его труд, «Новая философия о нашем подлунном мире», в котором подобные взгляды представлены еще более всесторонне. В нем он говорит: «Два владыки философии, Аристотель и Гален, почитаются как боги и правят школами; первый по некоей судьбе получил власть и влияние среди философов, подобно тому как его ученик Александр среди царей земных; Гален с таким же успехом торжествует среди врачей Европы». Это сравнение Аристотеля с Александром было также подхвачено Бэконом. И Гильберт — не недостойный предшественник Бэкона в том взгляде, который он дает на историю науки, занимающую первые три главы его философии. Он прослеживает эту историю от «простоты и невежества древних» через «сочинение басни о четырех элементах» к Аристотелю и Галену. Он упоминает с должным неодобрением сонм комментаторов, которые последовали за ними, алхимиков, «кораблекрушение науки в потопе готов» и возрождение словесности и гения во времена «наших дедов». «Этот поздний век, — говорит он, — изгнал варваров и восстановил греков и латинян в их первозданной грации и чести. Остается, чтобы, если они написали что-либо ошибочное, это было исправлено лучшими и более продуктивными процессами (frugiferis institutis), не презираемыми за их новизну; (ибо ничто из того, что истинно, не является действительно новым, но совершенно от вечности, хотя слабому человеку оно может быть неизвестно); и чтобы таким образом философия могла принести свой плод». Читатель Бэкона не преминет узнать в этих ссылках на «плодоносное» знание сходство выражений с «Новым Органоном».

Бэкон, как мне кажется, не воздал должное своему современнику. Он нигде не признает в трудах Гильберта общности цели и духа со своими собственными. С другой стороны, он бросает на него тень, которой тот отнюдь не заслуживает. В «О преуспеянии наук» он говорит: «Другая ошибка заключается в том, что люди привыкли заражать свои размышления, мнения и доктрины некоторыми концепциями, которыми они больше всего восхищались, или некоторыми науками, к которым они больше всего прикладывались; и придавать всему остальному оттенок в соответствии с ними, совершенно неверный и неуместный... Так алхимики создали философию из нескольких экспериментов в печи; а Гильберт, наш соотечественник, создал философию из наблюдений над магнитом» (на латыни: philosophiam etiam e magnete elicuit). И таким же образом он упоминает его в «Новом Органоне» как пример эмпирического рода философии, который кажется тем, кто ежедневно занимается экспериментами, вероятным, но другим людям — невероятным и пустым. Но вместо того чтобы винить Гильберта за то, что он нарушает и сужает науку слишком постоянным обращением к магнитным правилам, мы могли бы скорее порицать Бэкона за то, что он не видит, насколько важны во всей натурфилософии те законы притяжения и отталкивания, наиболее очевидной иллюстрацией которых являются магнитные явления. Мы можем найти основание для такого суждения в другом отрывке, где Бэкон говорит о Гильберте. Во второй книге «Нового Органона», классифицировав движения, он приводит в качестве одного вида то, что он называет на своем образном языке «движением ради выгоды» или «движением нужды», посредством которого тело избегает гетерогенных и ищет родственные тела. И он добавляет: «Электрическая операция, о которой Гильберт и другие после него сочинили такую удивительную историю, есть не что иное, как аппетит тела, которое, возбужденное трением, не очень хорошо переносит воздух и предпочитает другое осязаемое тело, если оно найдено рядом». Понятие Бэкона об аппетите в теле, безусловно, гораздо менее философское, чем у Гильберта, который говорит о легких телах, притягиваемых к янтарю определенными материальными радиусами; и мы, возможно, могли бы рискнуть сказать, что Бэкон здесь проявляет недостаток ясных механических идей. Бэкон также показал свою меньшую склонность к физическим исследованиям, отвергнув коперниканскую доктрину, которую принял Гильберт. В «О преуспеянии наук», предлагая историю мнений философов, он говорит, что включил бы в нее даже недавние теории, такие как теории Парацельса; Телезио, который восстановил философию Парменида; или Патрици, который пересублимировал пары платонизма; или Гильберта, который вернул догмы Филолая. Но Бэкон цитирует с удовольствием насмешку Гильберта над определением тепла перипатетиками. Они говорили, что тепло — это то, что отделяет гетерогенное и соединяет гомогенное вещество; что, сказал Гильберт, все равно что если бы кто-то определил человека как того, кто сеет пшеницу и сажает виноградники.

Галилей, другой выдающийся современник Гильберта, был более высокого мнения о нем. Он говорит: «Я чрезвычайно восхищаюсь этим автором и завидую ему. Я считаю его достойным величайшей похвалы за многие новые и истинные наблюдения, которые он сделал, к позору столь многих тщеславных и баснословных авторов; которые пишут не только из собственного знания, но повторяют все, что слышат от глупых и вульгарных, не пытаясь убедиться в том же на опыте; возможно, чтобы не уменьшить объем своих книг».

8. Галилей. — Галилей довольствовался активной и успешной практикой экспериментального исследования; и не требовал, чтобы такие исследования были прямо подчинены той более широкой и амбициозной философии, на которую автор «Нового Органона» тратил свои силы. Но все же теперь наша задача — проследить те части взглядов Галилея, которые имеют отношение к теории, а также к практике научного исследования. В этом вопросе Галилей мыслил, возможно, не глубже, чем многие его современники; но в живости выражения и иллюстрации, с которыми он рекомендовал свои мнения по таким темам, он не имел себе равных. Пиша на языке народа, в привлекательной форме диалога, с ясностью, изяществом и остроумием, он сделал гораздо больше, чем кто-либо из его предшественников, чтобы сделать новые методы, результаты и перспективы науки знакомыми широкому кругу читателей, сначала в Италии, а вскоре и по всей Европе. Основные пункты, внушаемые им, уже становились знакомыми людям активного и пытливого ума; такие как: что знание должно искаться из наблюдения, а не из книг; что абсурдно придерживаться и спорить о физических догматах Аристотеля и остальных древних. К лицам, следовавшим этому последнему курсу, Галилей приклеил эпитет «бумажных философов»; потому что, как он писал в письме Кеплеру, этот сорт людей воображал, что философию нужно изучать, как «Энеиду» или «Одиссею», и что истинное чтение природы должно быть обнаружено путем сопоставления текстов. Ничто так не пошатнуло авторитет принятой системы физики, как экспериментальные открытия, прямо противоречащие ей, которые сделал Галилей. Путем эксперимента, как я уже заявлял в другом месте, он опроверг аристотелевскую доктрину о том, что тела падают быстро или медленно пропорционально их весу. И когда он изобрел телескоп, ряд новых открытий самого поразительного рода (неровности поверхности луны, пятна на солнце, луноподобные фазы Венеры, спутники Юпитера, кольцо Сатурна) показали, по свидетельству глаз, насколько неадекватны были концепции и насколько ошибочны доктрины древних относительно устройства вселенной. Насколько сильным был удар по ученикам древних школ, мы можем судить по необычайным формам защиты, в которых они пытались окопаться. Они не хотели смотреть в очки Галилея; они утверждали, что увиденное — иллюзия колдовства; и они пытались, как говорит Галилей, логическими аргументами, словно магическими заклинаниями, выгнать новые планеты с неба. Никто не мог быть лучше приспособлен, чем Галилей, для такой войны. Его глубокие знания, ясный интеллект, веселость и легкая ирония (с преимуществом быть правым) позволяли ему играть со своими противниками, как ему заблагорассудится. Так, когда один аристотелик отверг открытие неровностей на поверхности луны, потому что, согласно древней доктрине, ее форма была идеальной сферой, и утверждал, что видимые полости заполнены невидимым кристаллическим веществом, Галилей ответил, что он не возражает согласиться с этим, но что тогда он потребует от своего противника в ответ поверить, что на той же поверхности есть невидимые кристаллические горы в десять раз выше тех видимых, которые он действительно наблюдал и измерил.

Мы находим у Галилея много мыслей, которые с тех пор стали установленными максимами современной философии. «Философия, — говорит он, — написана в той великой книге, я имею в виду Вселенную, которая постоянно открыта перед нашими глазами; но ее нельзя понять, если мы сначала не узнаем язык и не выучим знаки, которыми она написана». С этой мыслью он сочетает некоторые другие живые образы. Один из его собеседников говорит о другом: «Сарси, возможно, думает, что философия — это книга, составленная из фантазий людей, подобно «Илиаде» или «Неистовому Роланду», в которой наименее важно то, чтобы написанное было правдой». И далее, в отношении системы авторитета, он говорит: «Мне кажется, я обнаруживаю в нем твердую веру, что в философствовании необходимо опираться на мнение какого-нибудь знаменитого автора; как будто наш ум должен обязательно оставаться бесплодным и пустым, пока не будет соединен с чужим разумом». — «Нет, — говорит он, — дело обстоит не так. — Когда у нас есть указы Природы, авторитет ничего не значит; разум абсолютен».

В ходе споров Галилея обсуждались вопросы логики науки. Винченцо ди Грация возражал против доказательства от индукции, которое приводил Галилей, потому что не все частные случаи были перечислены; на что последний справедливо отвечает, что если бы от индукции требовалось пройти через все случаи, она была бы либо бесполезной, либо невозможной; — невозможной, когда случаи бесчисленны; бесполезной, когда каждый из них уже был проверен, поскольку тогда общее суждение ничего не добавляет к нашему знанию.

Один из самых новых характеров, которые наука принимает в руках Галилея, заключается в том, что она становится осторожной. Она не только движется, опираясь на опыт, но и довольствуется тем, чтобы продвигаться понемногу. Она уже начинает осознавать, что должна подняться к высотам знания многими маленькими и отдельными шагами. Философ желает знать многое, но смиряется с тем, чтобы некоторое время оставаться в неведении относительно того, что еще не может быть познано. Так, когда Галилей открыл истинный закон движения падающего тела, что скорость увеличивается пропорционально времени с начала падения, он не настаивал на немедленном установлении причины этого закона. «Причина ускорения движений падающих тел, — говорит он, — не является необходимой частью исследования». Тем не менее концепция этого ускорения как результата постоянного действия силы тяжести на падающее тело едва ли могла не прийти в голову тому, кто сформировал идею силы. Подобным образом истина о том, что скорости, приобретаемые телами, падающими по плоскостям равной высоты, все равны, была известна Галилею и его ученикам задолго до того, как он объяснил ее принципом, казалось бы, столь очевидным, что генерируемый импульс равен движущей силе, которая его генерирует. Он не был искушен броситься сразу от экспериментальной истины к универсальной системе. Наука усвоила, что она должна двигаться шаг за шагом; и серьезность ее шага уже указывала на ее приближающуюся зрелость и ее осознание долгого пути, который лежал перед ней.

Но помимо подлинной философской благоразумности, которая таким образом удерживала Галилея от поспешных скачков от одного вывода к другому, он, возможно, имел преобладающую склонность к фактам; и не чувствовал, в такой степени, как некоторые другие люди его времени, потребности сводить их к идеям. Он мог выносить созерцание законов движения, не будучи побуждаемым непреодолимым желанием отнести их к концепциям силы.

9. Кеплер. — В этом отношении его друг Кеплер отличался от него; ибо Кеплер был беспокоен и неудовлетворен, пока не сводил факты к законам, а законы к причинам; и никогда не мирился с невежеством, хотя и проверял с самой строгой тщательностью то, что представлялось в виде знания, чтобы заполнить пустоту. В «Истории астрономии» можно увидеть, с какой настойчивостью, энергией и изобретательностью Кеплер преследовал свои труды (оживленные и облегченные самыми любопытными причудами воображения) с целью открытия правил, регулирующих движения планеты Марс. Он представляет это занятие под образом войны; и описывает свою цель как «торжество над Марсом и подготовку для него, как для совершенно побежденного, табличных тюрем и уравненных эксцентрических оков»; и когда «враг, оставленный дома презренным пленником, разорвал все цепи уравнений и вырвался из тюрем таблиц»; — когда «здесь и там жужжали, что победа тщетна и что война бушует снова так же яростно, как прежде»; — то есть, когда правила, которые он предложил, не совпадали с фактами; — он отнюдь не прекращал своих попыток, но «внезапно посылал в поле резерв новых физических рассуждений о разгроме и рассеянии ветеранов», то есть пробовал новые предположения, подсказанные такими взглядами, которых он тогда придерживался относительно небесных движений. Его усилия получить формальные законы планетарных движений привели к некоторым из самых важных открытий, когда-либо сделанных в астрономии; и если его физические рассуждения были на время бесплодны, это происходило только из-за отсутствия той дисциплины в механических идеях, которой умы математиков еще должны были подвергнуться; ибо великие открытия Ньютона в следующем поколении показали, что, в действительности, следующий шаг прогресса был в этом направлении. Среди всех фантастических выражений Кеплера фундаментальные мысли были здравыми и истинными; а именно, что его дело как физического исследователя — открыть математическое правило, которое управляло и включало все частные факты; и что правила движений планет должны соответствовать некоторой концепции причинности.

Те же характеристики — убежденность в правиле и причине, настойчивость в их поиске, изобретательность в разработке гипотез, любовь к истине в их проверке и отвержении, и живое воображение, играющее с разумом, не прерывая его, — проявляются также в его труде по оптике; в котором он пытался открыть точный закон оптической рефракции. В этом начинании он не преуспел полностью; и не претендует на то, что сделал это. Он заканчивает свои многочисленные попытки словами: «Теперь, читатель, ты и я были задержаны достаточно долго, пока я пытался собрать в один пучок меры различных преломлений».

В этом и других выражениях мы видим, как ясно он понимал ту «коллигацию фактов», которая является главным делом практического исследователя. И благодаря своим особым дарованиям и привычкам Кеплер демонстрирует существенную часть этого процесса, которая почти совсем не проявляется у Галилея. Чтобы связать факты воедино, необходима теория, так же как и наблюдение — веревка, так же как и пучки. И истинная теория часто, если не всегда, получается путем пробы нескольких и выбора правильной. Теперь, из этой части усилий исследователя, Кеплер является самым ярким примером. Его плодовитость в разработке предположений, его неустрашимое трудолюбие в вычислении их результатов, его полная честность и откровенность в отказе от них, если эти результаты не согласуются с фактами, — очень поучительное зрелище; и, к счастью, они представлены нам самым живым образом в его собственных болтливых повествованиях. Галилей призывал людей как наставлением, так и примером начинать свою философию с наблюдения; Кеплер учил их своей практикой, что они должны переходить от наблюдения посредством гипотез. Один настаивал на фактах; другой не менее обильно имел дело с идеями. В практической, как и в умозрительной части нашей истории, эта антитеза проявляется; хотя в практической части мы не можем иметь два элемента разделенными, как в умозрительной мы иногда имеем.

В «Истории науки» я посвятил несколько страниц интеллектуальному характеру Кеплера, поскольку его привычка придумывать такое множество гипотез, столь причудливо выраженных, заставила некоторых писателей смотреть на него как на исследователя, который нарушал самые твердые правила философского исследования. Это мнение возникло, как я полагаю, среди тех, кто забыл о необходимости идей, так же как и фактов, для любой теории; или кто упустил из виду невозможность выбора и разъяснения наших идей без изрядной доли спонтанной игры ума. Однако всегда следует помнить, что гений и воображение Кеплера черпали всю свою научную ценность из его подлинной и неразбавленной любви к истине. Эти качества проявлялись не только в суждении, которое он выносил о гипотезах, но и в делах, которые более непосредственно касались его репутации. Так, когда открытие телескопа Галилеем опровергло несколько мнений, которые Кеплер опубликовал и решительно отстаивал, он ни на мгновение не колебался, чтобы взять свои утверждения назад и встать на сторону Галилея, которого он энергично поддерживал в его войне против тех, кто был неспособен так радостно признать триумф новых фактов над своими старыми теориями.

10. Тихо. — Остается один выдающийся астроном, друг и соратник Кеплера, которого мы не должны отделять от него как одного из практических реформаторов науки. Я говорю о Тихо Браге, который, я думаю, не совсем справедливо оценен литературным миром в целом, вследствие того, что он сделал ретроградный шаг в той части астрономической теории, которая наиболее знакома популярному уму. Хотя он принял коперниканский взгляд на движение планет вокруг солнца, он отказался признать годовое и суточное движение земли. Но, несмотря на эту ошибку, в которую он был введен своим толкованием Писания, а не природы, Тихо всегда должен быть одним из величайших имен в астрономии. В философии науки также влияние того, что он сделал, далеко не незначительно; и особенно его ценность в привлечении внимания к этим двум пунктам: что не только наблюдения являются началом науки, но что прогресс науки может часто зависеть от того, что наблюдатель регулярно и тщательно выполняет свою задачу в течение долгого времени и с хорошо разработанными инструментами; и далее, что наблюдаемые факты предлагают последовательность законов, которые мы открываем по мере того, как наши наблюдения становятся лучше, а наши теории лучше приспособлены к наблюдениям. Что касается первого пункта, обсерватория Тихо была намного превосходнее всех, что ей предшествовали, не только в оптических, но и в механических устройствах; дело почти равной важности. И именно поэтому его наблюдения внушили Кеплеру ту уверенность, которая привела его ко всем его трудам и всем его открытиям. «Поскольку, — говорит он, — божественная благость дала нам в лице Тихо Браге точного наблюдателя, чьими наблюдениями обнаружена эта ошибка в восемь минут в вычислениях птолемеевской гипотезы, давайте признаем и воспользуемся этим даром Божьим: и поскольку этой ошибкой нельзя пренебречь, эти восемь минут одни подготовили путь для полной реформы астрономии и должны быть главным предметом этой работы».

Что касается открытий Тихо относительно луны, следует помнить, что помимо первого неравенства движения луны (уравнение центра, возникающее из эллиптической формы ее орбиты), Птолемей открыл второе неравенство, эвекцию, которая, как мы заметили в истории этого предмета, могла бы естественно вызвать подозрение, что существуют и другие неравенства. В средние века, однако, такие предположения, подразумевающие постоянный прогресс в науке, мало принимались во внимание; и, как мы видели, когда арабский астроном действительно открыл другое неравенство луны, оно было вскоре забыто, потому что не имело места в установленных системах. Тихо не только переоткрыл лунное неравенство (вариацию), таким образом однажды уже выигранное и потерянное, но также два других неравенства; а именно: изменение наклонения орбиты луны по мере того, как линия узлов движется вокруг, и неравенство в движении линии узлов. Таким образом, как я сказал в другом месте, оказалось, что открытие правила — это шаг к открытию отклонений от этого правила, которые требуют выражения в других правилах. Стало очевидным для астрономов, а через них и для всех философов, что в применении теории к наблюдению мы находим не только установленные явления, для которых теория дает объяснение, но также остаточные явления, которые не объяснены и остаются сверх вычисления. И было увидено далее, что эти остаточные явления могут быть, полностью или частично, исчерпаны новыми теориями.

Это были ценные уроки; и тем более ценные, поскольку люди теперь пытались установить максимы и методы для ведения науки. Революция была не только близка, но действительно произошла в большой массе реальных культиваторов науки. Случай теперь требовал, чтобы эта революция была формально признана; — чтобы новая интеллектуальная сила была облечена в формы правления; — чтобы новая философская республика была признана сестринским государством древними династиями Аристотеля и Платона. Нужен был какой-то великий теоретический реформатор, чтобы говорить от имени экспериментальной философии; чтобы представить миру декларацию ее прав и схему ее законов. И таким образом наши взоры обращаются к Фрэнсису Бэкону и другим, кто, подобно ему, пытался исполнить эту великую должность. Мы покидаем те августейшие и почтенные имена исследователей, чье появление было прелюдией и объявлением нового состояния вещей, тогда открывавшегося; и, делая это, мы можем применить к ним язык, который Бэкон применяет к самому себе: —

Χαίρετε Κήρυκες Διὸ ς ἄγγελοι ἠδὲ καὶ ἀνδρῶν. Радуйтесь, Глашатаи, Вестники Богов и Людей!

ГЛАВА XV. Фрэнсис Бэкон.

(I.) 1. Общие замечания. — Трудно говорить о характере и заслугах этого прославленного человека, что касается его места в той философской истории, которой мы здесь занимаемся. Если бы мы удовлетворились оценкой его согласно должности, которую, как мы только что видели, он претендует для себя, как просто предвестник и глашатай более здравого метода научного исследования, чем тот, который был признан до него, задача была бы сравнительно легкой. Ибо мы могли бы выбрать из его трудов те отрывки, в которых он высказал мнения и указал процессы, тогда новые и странные, но с тех пор подтвержденные опытом реальных исследователей и суждениями мудрейших из последующих философов; и мы могли бы пройти мимо, без неуважения, но без внимания, максим и предложений, которые не оказались пригодными для использования; — взглядов столь нечетких и расплывчатых, что мы даже сейчас не в состоянии вынести суждение об их справедливости; — и безграничных предвосхищений, продиктованных сангвиническими надеждами благородного и всеобъемлющего интеллекта. Но если мы таким образом сведем философию Бэкона к той части, которую последующий прогресс науки строго верифицировал, нам придется пропустить многие из тех деклараций, которые вызвали наибольшее внимание в его трудах, и мы упустим из виду многие из тех поразительных мыслей, на которых больше всего любят останавливаться его почитатели. Ибо о нем обычно говорят, по крайней мере в этой стране, как об учителе, который не только начал, но в значительной мере завершил философию индукции. Он считается не только утвердившим некоторые общие принципы, но и изложившим специальные правила научного исследования; не только одним из основателей, но и верховным законодателем современной республики науки; не только Геркулесом, который убил монстров, препятствовавших раннему путешественнику, но и Солоном, который установил конституцию, подходящую для всех будущих времен.

2. Мы также не намерены отрицать, что он заслуживает доли похвалы, которая, если принять во внимание эпоху, в которую он жил, поистине поразительна. Однако нам необходимо здесь провести разграничение и выделить ту часть его системы, которая, имея отношение к физической науке, была впоследствии подтверждена реальной историей науки. Многие из наиболее впечатляющих и захватывающих пассажей Бэкона предполагают распространение новых методов открытия истины не только на физическую, но и на интеллектуальную, моральную и политическую науку. И насколько, и каким образом преимущества индуктивного метода могут быть обеспечены для этих важных областей умозрения, будет в будущем весьма интересной задачей для исследования. Но наш план требует в настоящее время опустить их рассмотрение; ибо наша цель — узнать, каков подлинный ход формирования науки, проследив его в тех частях человеческого знания, которые, по всеобщему признанию, являются наиболее точными, наиболее достоверными, наиболее полными. Следовательно, мы должны здесь отказать себе в том достоинстве и интересе, которые витают вокруг всех умозрений, затрагивающих великие моральные и политические интересы людей. Нельзя сомневаться, что то главенствующее положение, которое Бэкон занимает в глазах людей, проистекает из провозглашения им реформы философии столь всеобъемлющего характера — реформы, которая должна была вдохнуть новый дух в каждую часть знания. Физическая наука спокойно и бесшумно приняла многие из его предложений, которые, по сути, были ее собственными естественными импульсами, а не заимствованными у него; и она слишком глубоко и удовлетворительно поглощена созерцанием своих результатов, чтобы много говорить о методах их получения, которыми она таким образом инстинктивно следовала. Но философия, которая имеет дело с разумом, с нравами, с моралью, с государственным устройством, все еще осознает много неясности и запутанности и охотно заимствовала бы помощь из системы, в которой эта помощь столь уверенно обещана. Афоризмы и фразы «Novum Organon» цитируются метафизиками, этиками и даже теологами гораздо чаще, чем авторами работ по физике.

3. Далее, даже что касается физики, слава Бэкона зиждется не только на новизне провозглашенных им максим. О том, что в методе научных исследований происходит революция, все величайшие физики XVI века были прекрасно осведомлены, как мы показали в прошлой главе. Но их сочинения доносили это убеждение до широкой публики довольно медленно. Литераторы, светские люди, люди знатные не были знакомы с глубокомысленными трудами, в которых публиковались эти взгляды; и, прежде всего, они не осознавали, благодаря тем случайным взглядам, которые они бросали на состояние физической науки, масштаба и последствий этого изменения. Но высокое красноречие Бэкона, обширная эрудиция, всеобъемлющие взгляды, смелые картины грядущего состояния вещей были призваны заставить людей обратить гораздо более общий и пристальный взор на происходящие перемены. Когда человек его знаний, его талантов, его ранга и положения, его серьезности и осторожности изливал самые сильные и возвышенные выражения и образы, которые мог предложить его ум, чтобы изобразить «Великое восстановление наук», которое он возвестил; чтобы противопоставить слабость, слепоту, невежество, нищету, в которых пребывали люди, следуя по давно проторенному пути, свету, силе, привилегиям, которые они должны были обрести на путях, на которые он указывал, — было невозможно, чтобы читатели всех классов не обратили на это внимание, чтобы их умы не были взволнованы, их надежды не согреты; и чтобы они не слушали с изумлением и удовольствием те звуки пророческого красноречия, в которых был представлен столь великий предмет. И когда выяснилось, что пророчество подтвердилось; когда оказалось, что в методах научных исследований действительно произошли огромные перемены; что были приобретены обширные приращения к человеческому знанию и силе способами, подобными тем, о которых говорилось; что можно постоянно ожидать дальнейших успехов; и что прогресс, казалось бы, безграничный, идет в том направлении, на которое указал провидец, — было естественно, что люди должны были приветствовать его как лидера революции; что они должны были отождествлять его с событием, которое он первым возвестил; что они должны были смотреть на него как на автора того, что он, как они осознавали, столь скоро и столь глубоко постиг.

4. Ибо мы должны заметить, что, хотя (как мы видели) он был не единственным и не самым ранним писателем, заявившим, что пришло время для таких перемен, он не только провозгласил это более решительно, но и понял это, в его общем характере, гораздо точнее, чем любой из его современников. Среди максим, предложений и предвосхищений, которые он выдвинул, было много таких, мудрость и новизна которых были одинаково поразительны для его непосредственных преемников; есть много таких, которые даже сейчас, время от времени, мы находим новые причины восхищаться за их остроту и справедливость. Бэкон стоит далеко над толпой разрозненных и прожектерских спекулянтов, которые до и во время его жизни говорили об установлении новых философий. Если мы должны выбрать какого-то одного философа в качестве Героя революции в научном методе, то, вне всякого сомнения, Фрэнсис Бэкон должен занять почетное место.

Мы, однако, не будем более останавливаться на этих общих соображениях, но перейдем к рассмотрению некоторых более своеобразных и характерных черт философии Бэкона; и особенно тех взглядов, которые, впервые появившись в его трудах, были полностью проиллюстрированы и подтверждены последующим прогрессом науки и стали частью постоянной философии нашего времени.

(II.) 5. Новая эра возвещена. — Первая великая черта, которая поражает нас во взглядах Бэкона, — это та, которую мы уже отметили: его уверенное и решительное объявление Новой эры в прогрессе науки, по сравнению с которой успехи прежних времен были бедными и ничтожными. Это не было для Бэкона поверхностным мнением, принятым на легких основаниях и включающим лишь смутные, общие понятия. Он убедился в справедливости такого взгляда путем кропотливого курса исследований и размышлений. В 1605 году, в возрасте сорока четырех лет, он опубликовал свой трактат «О достоинстве и приумножении наук», в котором дает всеобъемлющий и живой обзор состояния всех отраслей знания, культивировавшихся до того времени. Эта работа была составлена с прицелом на ту реформу существующей философии, которую Бэкон всегда имел перед глазами; и в латинском издании его трудов она составляет Первую часть «Великого восстановления наук». Во Второй части «Восстановления», «Novum Organon», опубликованной в 1620 году, он более явно и уверенно излагает свои ожидания по этому предмету. Он указывает, как слабо и вяло велось исследование природы до его времени и с какими скудными плодами. Он отмечает признаки этого в весьма ограниченном знании греков, которые до тех пор были учителями Европы, в жалобах авторов на тонкость и неясность тайн природы, в разногласиях сект, в отсутствии полезных изобретений, вытекающих из теории, в неизменной форме, которую науки сохраняли в течение двух тысяч лет. И, добавляет он, это неудивительно; ибо как мало своих мыслей и труда человек посвятил науке! Из двадцати пяти столетий едва ли шесть были благоприятны для прогресса знания. И даже в те благоприятные времена естественная философия получала наименьшую долю внимания человека; в то время как часть, так уделенная, была испорчена спорами и догматизмом; и даже те, кто уделил немного мыслей этой философии, никогда не делали ее своим главным предметом изучения, а использовали ее как проход или разводной мост для обслуживания других целей. И таким образом, говорит он, великая Мать наук низвергается с достоинством к обязанностям служанки; ее заставляют служить трудам медицины или математики, или придавать первый подготовительный оттенок незрелым умам молодежи. Из этих и подобных соображений об ошибках прошлого времени он черпает надежду на будущее, используя тот же аргумент, который Демосфен использует по отношению к афинянам: «То, что является худшим в событиях прошлого, есть лучшее как основание для доверия в будущем. Ибо если бы вы сделали все, что подобало вам, и все еще находились бы в этом состоянии, ваше положение могло бы быть отчаянным; но поскольку ваша неудача является результатом ваших собственных ошибок, есть добрая надежда, что, исправив ошибку вашего курса, вы можете достичь процветания, еще не известного вам».

(III.) 6. Изменение существующего метода. — Вся надежда Бэкона на улучшение действительно была возложена на полное изменение Метода, которым преследовалась наука; и смелость, и в то же время (учитывая тогдашнее состояние науки) определенность его взглядов на изменение, которое требовалось, поистине замечательны.

То, что всякое знание должно начинаться с наблюдения, является одним из великих принципов философии Бэкона; но я вряд ли считаю необходимым отмечать внушение этой максимы как одну из его главных заслуг перед делом здравого знания, поскольку, как мы видели, на этом полностью настаивали другие до него, и это быстро росло к всеобщему признанию без его помощи. Но если он не был первым, кто сказал людям, что они должны собирать свое знание из наблюдения, у него не было соперника в его особой обязанности учить их, как наука должна таким образом собираться из опыта.

Мне кажется, что, безусловно, самыми необычными частями работ Бэкона являются те, в которых он с чрезвычайной серьезностью и ясностью настаивает на градуированной и последовательной индукции, в противоположность поспешному переходу от частных фактов к высшим обобщениям. Девятнадцатый афоризм Первой книги «Novum Organon» содержит взгляд на природу истинной науки, наиболее точный и глубокий, и, насколько мне известно, в то время совершенно новый. «Есть два пути, и могут быть только два, поиска и нахождения истины. Один, от чувств и частностей, совершает полет к самым общим аксиомам, и из этих принципов и их истинности, установленных раз и навсегда, изобретает и судит о промежуточных аксиомах. Другой метод собирает аксиомы из чувств и частностей, восходя непрерывно и по степеням, так что в конце он приходит к самым общим аксиомам; этот последний путь — истинный, но доселе неиспытанный».

Следует отметить, что в этом пассаже Бэкон использует термин «аксиомы» для выражения любых положений, собранных из фактов путем индукции и, таким образом, приспособленных стать отправной точкой дедуктивных рассуждений. Насколько положения, полученные таким образом, могут приближаться к характеру аксиом в более строгом смысле этого термина, мы уже в некоторой мере исследовали; но этот вопрос здесь нас непосредственно не касается. Поистине замечательным обстоятельством является обнаружение этой рекомендации непрерывного продвижения от наблюдения, ограниченными шагами, через последовательные градации общности, данной в то время, когда спекулятивные люди в целом только начали осознавать, что они должны начинать свой курс с опыта тем или иным образом. Насколько точно это описание представляет общую структуру самых здравых и всеобъемлющих физических теорий, все лица, изучавшие прогресс науки до современных времен, могут засвидетельствовать; но, возможно, эта структура науки не может быть сделана столь очевидной иным способом, как теми Таблицами последовательных обобщений, в которых мы представили историю и конституцию некоторых из основных физических наук в Главе предшествующей работы, которая трактует о Логике индукции. И взгляд, который Бэкон таким образом принял на истинный прогресс науки, был не только новым, но, насколько мне известно, никогда не был адекватно проиллюстрирован до сегодняшнего дня.

7. Это правда, как я заметил в прошлой главе, что Галилей был приведен к видению необходимости не только исходить из опыта в погоне за знанием, но и действовать осторожно и постепенно; и он продемонстрировал это правило не раз, когда, сделав один шаг в открытии, он удерживал свою ногу на некоторое время от следующего шага, как бы заманчив он ни был. Но Галилей не достиг этого широкого и властного взгляда на последовательную субординацию многих шагов, все ведущих в конце концов к некоторой широкой и простой общей истине. В улавливании этого принципа и в приписывании ему должной важности проницательность Бэкона, насколько мне известно, работала без посторонней помощи и не имела себе равных.

8. И нет никакого колебания или расплывчатости в утверждении Бэконом этой важной истины. Он повторяет ее снова и снова; иллюстрирует ее большим количеством самых живых метафор и выразительных выражений. Так, он говорит о последовательных этажах (tabulata) индукции; и говорит о каждой науке как о пирамиде, которая имеет наблюдение и опыт в качестве своего основания. Никакие образы не могут лучше показать отношение общих и частных истин, как наши собственные Индуктивные Таблицы могут послужить для показа.

(IV.) 9. Сравнение Нового и Старого метода. Опять же; не менее замечательно его противопоставление этого истинного Метода Науки (в то время как он был почти, как он говорит, еще не испытан) древнему и порочному Методу, который начинался, действительно, с фактов наблюдения, но бросался сразу и без всяких градаций к самым общим принципам. Ибо это был курс, которому фактически следовали все те спекулятивные реформаторы, которые так громко говорили о необходимости начинать нашу философию с опыта. Все эти люди, если они вообще пытались создавать физические доктрины, схватывали несколько фактов наблюдения и воздвигали универсальную теорию на основе предложений, которые они предлагали. Этот процесс незаконного обобщения, или, как Бэкон называет его, Предвосхищение природы (anticipatio naturæ), в противоположность Истолкованию природы, он изображает с исключительной остротой, в его характере и причинах. «Эти два пути», — говорит он, — «оба начинаются от чувств и частностей; но их расхождение огромно. Один просто скользит по опыту и частностям в беглом транзите; другой имеет дело с ними должным и упорядоченным образом. Один, в самом своем начале, создает некоторые общие абстрактные принципы, но бесполезные; другой постепенно восходит к тем принципам, которые имеют реальное существование в природе».

«Первый путь», — добавляет он, — «путь незаконного и поспешного обобщения, есть тот, которому следует интеллект, когда он предоставлен самому себе; и это он делает из требований логики. Ибо ум имеет стремление, которое заставляет его устремляться к общностям, чтобы иметь нечто, на чем можно отдохнуть; и после небольшого заигрывания с опытом становится утомленным им; и все эти злоупотребления усиливаются логикой, которая требует, чтобы эти общности демонстрировались в ее диспутах».

«В трезвом, терпеливом, серьезном интеллекте», — далее добавляет он, — «ум, по собственному импульсу (и тем более, если он не побуждается влиянием устоявшихся мнений), пытается в некоторой мере этот другой и истинный путь постепенного обобщения; но делает это с небольшой выгодой; ибо интеллект, если он не регулируется и не поддерживается, есть способность неравномерного действия и совершенно неспособная овладеть неясностью вещей».

Глубокая и проницательная мудрость этих замечаний проявляется все больше и больше, когда мы применяем их к различным попыткам, которые люди делали для получения знания; когда они начинают с созерцания нескольких фактов и продолжают свои умозрения, как по большинству предметов они до сих пор обычно делали; ибо почти все такие попытки приводили непосредственно к некоторому процессу незаконного обобщения, который вводит бесконечный курс споров. В физических науках, однако, мы имеем дальнейшее неоценимое преимущество видеть другую сторону контраста, проиллюстрированную: ибо многие из них, как показывают нам наши индуктивные Таблицы, шли в соответствии с самыми строгими условиями постепенного и последовательного обобщения; и вследствие этого обстоятельства в их конституции обладают, в каждой части своей структуры, твердой истиной, которая всегда готова выдержать самые суровые испытания рассуждения и эксперимента.

Мы видим, насколько справедливо и ясно Бэкон судил относительно способа, которым факты должны быть использованы в построении науки. Это, действительно, всегда считалось его великой заслугой: настолько, что многие люди, по-видимому, полагают, что основная суть его доктрины заключается в максиме, что факты наблюдения, и только такие факты, являются существенными элементами всей истинной науки.

(V.) 10. Идеи необходимы. — И все же мы стремились установить доктрину, что факты являются лишь одним из двух ингредиентов знания, оба одинаково необходимые; что Идеи не менее незаменимы, чем сами факты; и что, если они не будут должным образом раскрыты и применены, факты собираются напрасно. Пренебрег ли Бэкон этой великой частью своего предмета? Был ли он приведен некоторой пристрастностью взгляда или некоторой особенностью обстоятельств к тому, чтобы оставить этот любопытный и существенный элемент науки в его первозданной неясности? Не осознавал ли он его интереса и важности?

Мы можем ответить, что философия Бэкона, в своем воздействии на его читателей в целом, не придает должного веса или должного внимания идеальному элементу нашего знания. Он считается исключительно и в высшей степени утверждающим ценность эксперимента и наблюдения. Он всегда понимается как принадлежащий к эмпирической, в противоположность идеальной, школе. Его противопоставляют Платону и другим, кто любит останавливаться на той части знания, которая имеет свое происхождение в интеллекте человека.

11. И нельзя отрицать, что Бэкон, в законченной части своего «Novum Organon», выдвинул на первый план необходимую зависимость всего нашего знания от Опыта и мало сказал о его зависимости, столь же необходимой, от Концепций, которые поставляет сам интеллект. Однако при тщательном рассмотрении окажется, что он отнюдь не был нечувствителен или небрежен к этому внутреннему элементу всякого связного умозрения. Он держал весы, без пристрастной или слабой руки, между феноменами и идеями. Он настаивал на Соединении Фактов, но был не менее осведомлен о ценности Разъяснения Концепций.

12. Это ясно видно из некоторых замечательных Афоризмов в «Novum Organon». Так, отмечая причины малого прогресса, достигнутого тогда наукой, он заявляет следующее: «В текущих Понятиях все нездорово, будь то логические или физические. Субстанция, качество, действие, страдание, даже бытие — не являются хорошими Концепциями; еще менее таковыми являются тяжелое, легкое, плотное, редкое, влажное, сухое, порождение, разложение, притяжение, отталкивание, элемент, материя, форма и другие подобного рода; все они фантастичны и плохо определены». И в своей попытке проиллюстрировать свою собственную систему он колеблется в принятии или отвержении понятий элементарного, небесного, редкого, как принадлежащих к огню, поскольку, как он говорит, они являются смутными и плохо определенными понятиями (notiones vagæ nec bene terminatæ). В той части его работы, которая представляется завершенной, нет, насколько я заметил, никакой попытки зафиксировать и определить какие-либо понятия, на которые жалуются как на свободные и неясные. Но все же такое предприятие, по-видимому, составляло часть его плана; и в «Abecedarium Naturæ», который состоит из заголовков различных частей его великой схемы, отмеченных буквами алфавита, мы находим названия серии диссертаций «Об условиях бытия», которые должны были иметь своей целью разъяснение различных Понятий, существенных для науки, и которые были бы вкладом в Разъяснение Концепций, подобно тому, как мы пытались сделать в предыдущей части этой работы. Так, некоторые из предметов этих диссертаций: О многом и малом; О долговечном и преходящем; О естественном и чудовищном; О естественном и искусственном. Когда философ индукции пришел к обсуждению этих, рассматриваемых как условия существования, он не мог поступить иначе, как развить, ограничить, методизировать и определить Идеи, вовлеченные в эти Понятия, чтобы сделать их согласованными с самими собой и подходящим основанием для демонстративного рассуждения. Его задача была бы того же характера, что и наша, в той части этой работы, которая трактует о Фундаментальных Идеях различных классов наук.

13. Таким образом, Бэкон в своей спекулятивной философии твердо ухватился за обе ручки науки; и если бы он завершил свою схему, вероятно, уделил бы должное внимание Идеям, не менее чем Фактам, как элементу нашего знания; в то время как в своем взгляде на общий метод восхождения от фактов к принципам он проявил проницательность поистине удивительную. Но мы не можем удивляться, что при попытке проиллюстрировать метод, который он рекомендовал, он потерпел неудачу. Ибо метод мог быть проиллюстрирован только некоторым важным открытием в физической науке; а великие открытия, даже при самых совершенных методах, не приходят по команде. Более того, хотя общая структура его схемы была правильной, точный смысл некоторых ее деталей вряд ли мог быть понят, пока реальный прогресс науки не сделал людей несколько знакомыми с тем видом шагов, которые она включала.

14. Соответственно, «Исследование Бэкона о природе теплоты», которое приведено во Второй книге «Novum Organon» как пример способа допроса Природы, не может рассматриваться иначе, как полная неудача. Это будет очевидно, если мы учтем, что, хотя точная природа теплоты все еще является неясным и спорным вопросом, наука о Теплоте теперь состоит из многих важных истин; и что ни к одной из этих истин нет никакого приближения в эссе Бэкона. Из своего процесса он приходит к этому как к «форме или истинному определению» теплоты: «что это есть экспансивное, сдержанное движение, модифицированное определенными способами и проявляющееся в меньших частицах тела». Но шаги, которыми наука о Теплоте действительно продвигалась, были (как можно видеть в истории предмета) таковыми: открытие меры теплоты или температуры (термометр); установление законов проводимости и излучения; законов удельной теплоемкости, скрытой теплоты и тому подобного. Такие шаги привели к гипотезе Ампера, что теплота состоит в вибрациях невесомой жидкости; и к гипотезе Лапласа, что температура состоит во внутреннем излучении такой жидкости. Эти гипотезы еще нельзя назвать даже вероятными; но, по крайней мере, они модифицированы так, чтобы включать некоторые из предыдущих законов, которые твердо установлены; тогда как гипотетическое движение Бэкона не включает никаких законов феноменов, не объясняет никакого процесса и является, действительно, само по себе примером незаконного обобщения.

15. Одной из главных причин неудачи Бэкона в этом предприятии представляется то, что он не осознавал важной максимы индуктивной науки: что мы должны сначала получить меру и установить законы феноменов, прежде чем мы попытаемся обнаружить их причины. Вся история термотики до настоящего времени была занята первым шагом, и задача еще не завершена: неудивительно, поэтому, что Бэкон потерпел полную неудачу, когда он столь преждевременно попытался сделать второй. Его проницательность научила его, что прогресс науки должен быть постепенным; но она не привела его к тому, чтобы адекватно судить, насколько постепенным он должен быть, и из каких различных видов исследований, взятых в должном порядке, он должен непременно состоять, чтобы достичь успеха.

Другая ошибка, которая не могла не сделать маловероятным то, что Бэкон действительно проиллюстрирует свои предписания каким-либо реальным прогрессом в науке, заключалась в том, что он не оценил по достоинству проницательность, изобретательский гений, который требует всякое открытие. Он полагал, что может обойти необходимость таких особых дарований. «Наш метод открытия в науке», — говорит он, — «такого рода, что не много остается на долю остроты и силы гения, но все степени гения и интеллекта приводятся почти к одному уровню». И он иллюстрирует это, сравнивая свой метод с парой циркулей, с помощью которых человек без ручного мастерства может нарисовать идеальный круг. В том же духе он говорит о продвижении путем должных отвержений; и, по-видимому, воображает, что когда мы получили коллекцию фактов, если мы будем продолжать последовательно отвергать то, что ложно, мы в конце концов обнаружим, что у нас в руках осталась та научная истина, которую мы ищем. Мне не нужно отмечать, насколько этот взгляд далек от реального положения дел. Необходимость концепции, которая должна быть предоставлена умом, чтобы связать факты вместе, вряд ли могла ускользнуть от взгляда Бэкона, если бы он более тщательно культивировал идеальную сторону своей собственной философии. И любые попытки, которые он мог бы сделать построить такие концепции простым правилом и методом, должны были закончиться убеждением его в том, что ничто, кроме особого изобретательского таланта, не может предоставить то, что таким образом не содержалось в фактах, и все же было необходимо для открытия.

(VII.) 16. Его неудача. — Поскольку Бэкон, при всей своей остроте, не угадал обстоятельства, столь важные в формировании науки, неудивительно, что его попытка свести этот процесс к Технической Форме имеет небольшую ценность. В первую очередь, говорит он, мы должны подготовить естественную и экспериментальную историю, хорошую и достаточную; во вторую очередь, экземпляры, собранные таким образом, должны быть расположены в Таблицах некоторым упорядоченным образом; и затем мы должны применить законную и истинную индукцию. И в своем примере он сначала собирает большое количество случаев, в которых теплота появляется при различных обстоятельствах, что он называет «Сбором Экземпляров перед интеллектом» (comparentia instantiarum ad intellectum), или Таблицей Присутствия искомой вещи. Затем он добавляет Таблицу ее Отсутствия в близких случаях, содержащую экземпляры, где теплота не появляется; затем Таблицу Степеней, в которой она появляется с большей или меньшей интенсивностью. Затем он добавляет, что мы должны попытаться исключить несколько очевидных предположений, что он делает со ссылкой на некоторые из экземпляров, которые он собрал; и этот шаг он называет Исключающим, или Отвержением Природ. Затем он отмечает (и справедливо), что, поскольку истина легче выходит из заблуждения, чем из путаницы, мы можем, после этой подготовки, дать волю интеллекту (fiat permissio intellectus) и сделать попытку индукции, подлежащую впоследствии исправлению; и этим шагом, который он называет своим Первым Плодоношением, или Начальной Индукцией, он приводится к положению относительно теплоты, которое мы изложили выше.

17. Во всех деталях своего примера он неудачлив. Предлагая себе исследовать сразу природу теплоты, вместо законов особых классов феноменов, он делает, как мы сказали, фундаментальную ошибку; что менее удивительно, поскольку он имел перед собой так мало примеров правильного курса в предыдущей истории науки. Но далее, его коллекция экземпляров собрана очень свободно; ибо он включает в свой список горячий вкус ароматических растений, едкие эффекты кислот и многие другие факты, которые нельзя приписать теплоте без прилежной небрежности в использовании слова. И когда он доходит до того момента, где он позволяет своему интеллекту его диапазон, концепция движения, на которую он сразу же набрасывается, по-видимому, выбрана с небольшим выбором или мастерством, предложение взято из пламени, кипящих жидкостей, раздутого огня и некоторых других случаев. Если из таких примеров мы могли бы вообразить теплоту движением, мы должны были бы, по крайней мере, иметь некоторую градацию к случаям теплоты, где никакое движение не видно, как в раскаленном железе. Казалось бы, что после того, как была просмотрена большая коллекция экземпляров, интеллект, даже в своих первых попытках, не должен был останавливаться на такой гипотезе, как эта.

18. После этих шагов Бэкон говорит о нескольких классах экземпляров, которые, выделяя их из общей и неразборчивой коллекции фактов, он называет Экземплярами с Прерогативой: и эти он указывает как особые вспомогательные средства и руководства для интеллекта в его задаче. Эти Экземпляры с Прерогативой обычно были предметом большого внимания тех, кто комментировал «Novum Organon». Однако, в действительности, такая классификация, как было замечено одним из самых способных писателей наших дней, мало полезна в задаче индукции. Ибо экземпляры, по большей части, классифицируются не в соответствии с идеями, которые они включают, или каким-либо очевидным обстоятельством в фактах, из которых они состоят, а в соответствии со степенью или способом их влияния на исследование, в котором они используются. Так, у нас есть Одиночные Экземпляры, Мигрирующие Экземпляры, Остенсивные Экземпляры, Тайные Экземпляры, называемые так в соответствии со степенью, в которой они демонстрируют или, кажется, демонстрируют свойство, природу которого мы хотели бы исследовать. У нас есть Экземпляры-Путеводители (Instantiæ Crucis), Экземпляры Разделенной Дороги, Дверного проема, Лампы, в соответствии с руководством, которое они предоставляют нашему продвижению. Такая классификация во многом того же характера, как если бы, имея обучать искусству строительства, мы описывали инструменты со ссылкой на количество и место работы, которую они должны выполнить, вместо того чтобы указывать их конструкцию и использование: как если бы мы информировали ученика, что мы должны иметь инструменты для поднятия камня вверх, инструменты для перемещения его в сторону, инструменты для укладки его квадратом, инструменты для цементирования его твердо. Такое перечисление целей дало бы мало инструкций относительно средств. Более того, многие классы экземпляров Бэкона испорчены предположением, что «форма», то есть общий закон и причина свойства, которое является предметом исследования, должна искаться непосредственно в экземплярах; что, как мы видели в его исследовании относительно теплоты, является фундаментальной ошибкой.

19. И все же его фразеология в некоторых случаях, как в instantia crucis, хорошо служит для обозначения места, которое занимают определенные эксперименты в наших рассуждениях: и многие из особых примеров, которые он дает, полны остроты и проницательности. Так, он предлагает качание маятника в шахте, чтобы определить, возникает ли притяжение земли из притяжения ее частей; и наблюдение прилива в тот же момент в разных частях мира, чтобы установить, является ли движение воды экспансивным или прогрессивным; с другими остроумными предложениями. Эти признаки гения могут послужить для противовеса неблагоприятному суждению о способности Бэкона к физической науке, которое мы иногда склонны формировать вследствие его ложных взглядов на другие пункты; как его отвержение системы Коперника и его недооценка магнитных спекуляций Гильберта. Большинство этих ошибок возникло из слишком амбициозной привычки интеллекта, которая не довольствовалась ничем, кроме очень широких и общих истин; и из неясности механических и, возможно, в целом, математических идей: дефекты, которые собственная философия Бэкона была направлена исправить, и которые, в ходе времени, она исправила в других.

(VIII.) 20. Его Идолы. — Свободно высказав наше суждение относительно наиболее точной и определенной части предписаний Бэкона, нам не может быть необходимо обсуждать сколько-нибудь подробно ценность тех более смутных и общих Предостережений против предрассудков и пристрастности, против интеллектуальной лени и самомнения, которыми изобилуют его работы. Его советы и увещевания такого рода всегда выражены с энергией и точностью, часто облечены в самые счастливые формы образов; и отсюда произошло, что такие пассажи, возможно, более знакомы общему читателю, чем любая другая часть его сочинений. И советы Бэкона не лишены своей важности, когда мы имеем дело с теми предметами, в которых предрассудки и пристрастность осуществляют свое особое влияние. Вопросы политики и морали, нравов, вкуса или истории не могут быть подвергнуты схеме строгой индукции; и хотя по таким вопросам мы осмеливаемся утверждать общие принципы, они обычно получаются с некоторой степенью неуверенности и зависят от особых привычек мышления, а не от простой логической связи. Здесь, следовательно, интеллект может быть извращен, смешивая с чистым разумом наши стадные привязанности или наши индивидуальные склонности; ложные внушения, вовлеченные в язык, или внушительные заблуждения принятых теорий. В этих тусклых и сложных лабиринтах человеческой мысли Идол Племени, или Пещеры, или Рынка, или Театра может занимать умы людей обманчивыми формами и может затмевать или извращать их видение истины. Но в той Естественной Философии, с которой мы здесь имеем дело, мало возможностей для таких влияний. Насколько физическая теория завершена через все шаги справедливой индукции, над ней рассеян ясный дневной свет, который не оставляет места для предрассудков. Каждая часть может быть исследована отдельно и неоднократно; и теория не должна считаться совершенной, пока она не выдержит проверки всех здравых умов одинаково. Хотя, следовательно, Бэкон, предупреждая людей против идолов ложных образов, о которых говорилось выше, мог уберечь их от опасной ошибки, его предписания имеют мало общего с Естественной Философией: и мы не можем согласиться с ним, когда он говорит, что доктрина относительно этих идолов имеет то же отношение к истолкованию природы, какое доктрина относительно софистических паралогизмов имеет к обычной логике.

(IX.) 21. Его Цель, Полезность. — Есть одна очень заметная черта в спекуляциях Бэкона, которую мы не должны упустить из виду; это ведущая и постоянная цель для него — применять свое знание к Пользу. Проницательность, которую он получает в природу, он хотел бы использовать в командовании природой для службы человеку. Он желает иметь не только принципы, но и работы. Фраза, которая лучше всего описывает цель его философии, принадлежит ему самому: «Ascendendo ad axiomata, descendendo ad opera». Это расположение появляется в первом афоризме «Novum Organon» и проходит через всю работу. «Человек, служитель и истолкователь природы, делает и понимает столько, сколько он, на деле или в мысли, наблюдал за ходом природы; и он не может знать или делать больше этого». Нам не нужно много останавливаться на этом повороте ума; ибо все наше настоящее исследование идет исходя из предположения, что знакомство с законами природы стоит того, чтобы иметь его ради него самого. Может быть универсально истинным, что Знание — это Сила; но мы имеем дело с ним не как с Силой, а как со Знанием. Именно формирование Науки, а не Искусства, нас здесь интересует. Это может придать особый интерес истории науки, показать, как она постоянно стремится обеспечивать все лучше и лучше потребности и комфорт тела; но это не тот интерес, который вовлекает нас в наше настоящее исследование природы и хода философии. Рассмотрение средств, которые способствуют материальному благополучию человека, часто представляется наделенным своего рода достоинством благодаря открытию общих законов, которые оно включает; и удовлетворение, которое возникает в наших умах при созерцании таких случаев, люди иногда приписывают, с ложной изобретательностью, любви к простому телесному наслаждению. Но никогда не трудно увидеть, что этот более низкий и грубый элемент не является реальным источником нашего восхищения. Те, кто считает, что главным делом науки является создание инструментов для нужд жизни, иногда, по-видимому, готовы принять следствие, которое вытекает из такой доктрины, что первый сапожник был философом, достойным высочайшего восхищения. Но те, кто поддерживает такие парадоксы, часто, по счастливой непоследовательности, делают своей целью не изобретение какого-то улучшенного покрытия для ног, а наслаждение ума острыми спекуляциями, выставленными во всех грациях остроумия и фантазии.

Было сказано, что ключ к бэконовской доктрине состоит из двух слов: Полезность и Прогресс. Что касается последнего пункта, мы уже видели, что надежда и перспектива безграничного прогресса в человеческом знании возникли в умах людей еще в ранние времена имперского Рима; и были наиболее решительно выражены тем самым Сенекой, который пренебрегал оценивать ценность знания по его стоимости в пище и одежде. И когда мы говорим, что Полезность была великим делом философии Бэкона, мы забываем половину его характерной фразы: «Ascendendo ad axiomata», не менее чем «descendendo ad opera», была, неоднократно заявлял он, схемой его пути. Он постоянно говорил, как сообщает нам его секретарь, о двух видах экспериментов: experimenta fructifera и experimenta lucifera.

Опять же; когда нам говорят современные писатели, что Бэкон просто рекомендовал такую индукцию, которую все люди инстинктивно практикуют, мы должны вспомнить его собственные искренние и непрестанные заявления об обратном. Индукция, до сих пор практиковавшаяся, говорит он, бесполезна для получения твердой науки. Есть два пути, «hæc via in usu est», «altera vera, sed intentata». Люди постоянно были заняты предвосхищением; незаконной индукцией. Интеллект, предоставленный самому себе, бросается на эту дорогу; выводы, полученные таким образом, убедительны; гораздо более убедительны, чем индукции, сделанные с должной осторожностью. Но все же этот метод должен быть отвергнут, если мы хотим получить истинное знание. Мы будем тогда, наконец, иметь основание для доброй надежды на науку, когда мы будем действовать иным образом. Мы должны восходить не прыжком, а маленькими шагами, последовательными продвижениями, градацией восхождений, проверяя наши факты и проясняя наши понятия на каждом интервале. Схема истинной философии, согласно Бэкону, не очевидна и проста, а длинна и технична, требуя постоянной заботы и самоотречения, чтобы следовать ей. И мы видели, что в этом мнении его суждение подтверждается прошлой историей и нынешним состоянием науки.

Опять же; отнюдь не справедливый взгляд на характер Бэкона — противопоставлять его Платону. Философия Платона была философией Идей; но не Бэкону было оставлено устанавливать философию Фактов в оппозицию к философии Идей. Это было полностью сделано спекулятивными реформаторами XVI века. Бэкон имел заслугу в том, что показал, что Факты и Идеи должны быть объединены; и не только так, но и в том, что угадал многие из особых правил и форм этого объединения, когда еще не было примеров их, с проницательностью доселе совершенно беспрецедентной.

(X.) 22. Его Настойчивость. — С несчастной политической жизнью Бэкона мы здесь не имеем ничего общего. Но мы не можем не заметить с удовольствием, как верно, как настойчиво, как энергично он выполнял свою великую философскую обязанность Реформатора Методов. Он задумал цель сделать это своей задачей в ранний период. Размышляя о продолжении своего «Novum Organon» и говоря о своих причинах верить, что его работа достигнет некоторой полноты эффекта, он говорит: «Я двумя аргументами таким образом убежден. Во-первых, я думаю так из рвения и постоянства моего ума, который не состарился в этом замысле, ни, спустя столько лет, не стал холодным и безразличным; я помню, что около сорока лет назад я сочинил юношескую работу об этих вещах, которую с большим мастерством и помпезным названием я назвал temporis partum maximum, или самое значительное рождение времени; Во-вторых, что из-за ее полезности она может надеяться на Божественное благословение». Излагая основания надежды на будущий прогресс в науках, он говорит: «Некоторая надежда может, мы полагаем, быть дарована людям нашим собственным примером: и это мы говорим не ради хвастовства, а потому, что это полезно сказать. Если кто-то падает духом, пусть посмотрят на меня, человека среди всех других моего возраста, наиболее занятого гражданскими делами, ни очень крепкого здоровья, (что приносит большую потерю времени;) также в этой попытке первого исследователя, следующего по стопам ни одного человека, ни общающегося по этим предметам с каким-либо смертным; однако, твердо вступившего на истинный путь и заставившего мой ум подчиниться самим вещам, того, кто в этом предприятии сделал, (как мы думаем,) некоторый прогресс». Затем он переходит к разговору о том, что может быть сделано объединенными и более процветающими трудами других, в том тоне благородной надежды и уверенности, который поднимается снова и снова, как хор, с интервалами в каждой части его сочинений. В «Достоинстве и приумножении наук» он сказал: «Я не мог бы быть верным и постоянным аргументу, который я обрабатываю, если бы я не был готов идти дальше других, но все же не более готов, чем иметь других, идущих дальше меня снова». В Предисловии к «Великому восстановлению наук» он поместил среди своих постулатов те выражения, которые не раз согревали грудь философского реформатора. «О нас самих мы не говорим; но касательно дела, которое мы имеем в руках, мы просим: чтобы люди были доброй надежды, ни притворялись и не воображали себе это наше Восстановление как нечто бесконечного измерения и вне досягаемости смертного человека, когда в истине это конец и истинный предел бесконечной ошибки; и отнюдь не забывает о состоянии смертности и человечности, не доверяя, что такая вещь может быть доведена до своего совершенного завершения в пространстве одного века, но назначая ее как задачу для череды поколений». В более поздней части «Восстановления» он говорит: «Мы питаем сильнейшую любовь к человеческой республике, нашей общей родине; и мы отнюдь не оставляем надежды, что возникнет и выйдет какой-то человек среди потомства, который будет способен принять и переварить все лучшее в том, что мы доставляем; и чьей заботой будет культивировать и совершенствовать такие вещи. Поэтому, с благословения Божества, стремиться к этой цели, открывать источники, обнаруживать полезное, собирать руководство для пути, будет нашей задачей; и от этого мы никогда, пока остаемся в жизни, не отступим».

(XI.) 23. Его Благочестие. — Мы можем добавить, что дух благочестия, а также надежды, который виден в этом пассаже, по-видимому, был привычным для Бэкона во все периоды его жизни. Мы находим в его работах несколько черновиков частей его великой схемы, и несколько из них начинаются с молитвы. Одна из них, озаглавленная в издании его работ «Молитва Студента», представляется мне принадлежащей, вероятно, его ранней юности. Другая, озаглавленная «Молитва Писателя», вставлена в конце Предисловия «Восстановления», как она была окончательно опубликована. Я завершу свое замечание об этом удивительном человеке, вставив здесь эти две молитвы.

«Богу Отцу, Богу Слову, Богу Духу, мы изливаем самые смиренные и сердечные мольбы; чтобы Он, помня о бедствиях человечества и паломничестве этой нашей жизни, в которой мы изнашиваем дни немногие и злые, соблаговолил открыть нам новые подкрепления из источников Своей благости для облегчения наших страданий. Это также мы смиренно и искренне просим, чтобы человеческие вещи не наносили ущерба божественным; ни чтобы, от отпирания врат чувств и возжигания большего естественного света, что-либо из неверия или интеллектуальной ночи не возникло в наших умах по отношению к божественным тайнам. Но скорее, чтобы нашим умом, тщательно очищенным и очищенным от фантазий и сует, и все же подчиненным и полностью преданным Божественным оракулам, было дано вере то, что принадлежит вере».

«Ты, о Отец, который дал видимый свет как первенца Твоих творений и излил в человека интеллектуальный свет как вершину и завершение Твоего мастерства, будь доволен защищать и управлять этой работой, которая, исходя из Твоей благости, возвращается к Твоей славе. Ты, после того как Ты рассмотрел работы, которые Твои руки сделали, увидел, что все было очень хорошо, и Ты покоился с удовлетворением в них. Но человек, размышляя о работах, которые он сделал, увидел, что все было суетой и томлением духа, и никак не мог успокоиться в них. Посему, если мы трудимся в Твоих работах в поте лица нашего, Ты сделаешь нас причастниками Твоего видения и Твоей Субботы. Мы смиренно просим, чтобы этот ум был твердо в нас; и чтобы Ты, нашими руками, а также руками других, на которых Ты возложишь тот же дух, соблаговолил передать щедрый дар новой милостыни Твоей семье человечества. Эти вещи мы вверяем Твоей вечной любви, через нашего Иисуса, Твоего Христа, Бога с нами. Аминь».

ГЛАВА XVI. Дополнительные замечания о Фрэнсисе Бэконе.

Фрэнсис Бэкон и его работы были недавно обсуждены и исследованы различными писателями во Франции и Германии, а также в Англии. Не говоря уже о небольших эссе, г-н Буйе опубликовал ценное издание его философских работ; граф Жозеф де Местр написал суровую критику его философии, которая была опубликована после смерти автора; г-н Шарль Ремюза написал ясное и проницательное Эссе по этому предмету; и в Англии у нас было новое издание работ, опубликованное с тщательным и вдумчивым исследованием философии, которую они содержат, написанным одним из редакторов: человеком, особенно подходящим для такого исследования благодаря острому интеллекту, большому знакомству с философской литературой и широкому знанию современной науки. Роберт Лесли Эллис, редактор, о котором я говорю, умер во время публикации издания и до того, как он отдал полную справедливость своим способностям; но он уже написал различные диссертации о философии Бэкона, которые сопровождают различные Трактаты в новом издании.

Мистер Эллис представил более точный взгляд на природу индукции Бэкона и его философии открытия, чем кто-либо из его предшественников. Целью Бэкона было открытие «природ» или сущностей вещей, с тем чтобы он мог воспроизводить эти природы или сущности по своему желанию; он полагал, что эти природы ограничены в числе и проявляются в различных сочетаниях в телах, существующих во Вселенной; так что, накапливая наблюдения за ними во множестве случаев, мы можем посредством индукции узнать, в чем они состоят, а в чем нет. Индукция, которая должна использоваться для этой цели, в значительной мере состоит в исключении случаев, которые не обнаруживают рассматриваемую «природу»; и благодаря такому исключению, должным образом повторенному, у нас в конечном итоге остаются элементы, из которых состоит предполагаемая природа. И знание, полученное таким образом, может быть применено для воспроизведения вещей, подвергнутых такому анализу. В качестве ясной иллюстрации этого взгляда мы можем привести отрывок из «Sylva Sylvarum»: «Золото обладает следующими природами: значительным весом, плотностью частей, фиксацией, гибкостью или мягкостью, невосприимчивостью к ржавчине, цветом или желтым оттенком. Поэтому верный путь, хотя и наиболее окольный, к созданию золота — это познание причин вышеперечисленных отдельных природ и аксиом, касающихся их. Ибо если человек может создать металл, обладающий всеми этими свойствами, пусть люди спорят, золото это или нет». Он имеет в виду, что, как бы они ни спорили, для всех практических целей это золото.

Для такой индукции Бэкон претендует на достоинство быть одновременно достоверной и почти независимой от изобретательности исследователя. Это метод, который позволяет всем людям совершать точные открытия, подобно тому как циркуль позволяет всем людям чертить точный круг.

Теперь нам, исследующим прогресс истинной философии открытия, необходимо прямо сказать, что эта часть рассуждений Бэкона ошибочна и лишена ценности. Ни одно научное открытие никогда не было сделано таким путем. Люди не получали истин о естественном мире, разыскивая природы вещей и извлекая их из явлений путем отбрасывания случаев, в которых они отсутствовали. Напротив, они начинали с установления законов явлений; а затем переходили не к механическому методу, уравнивающему все интеллекты, а к особым усилиям самых ярких умов, чтобы уловить идеи, с помощью которых эти законы явлений могли бы быть истолкованы и выражены в более общих терминах. Эти два шага — нахождение законов явлений и нахождение концепций, с помощью которых эти законы могут быть выражены, — действительно составляют путь открытия, как нам его показывает история науки.

Таким образом, согласно представленному здесь взгляду, Бэкон был неправ как в отношении своей цели, так и в отношении своего метода. Он был неправ, избрав своей целью сущности вещей — причины абстрактных свойств: ибо человек не может, или может лишь в очень редких случаях, их обнаружить; и вся изобретательность Бэкона в перечислении и классификации этих сущностей и абстрактных свойств не привела и не могла привести ни к какому результату. Грандиозные результаты современной науки были получены не путем поиска и нахождения сущностей вещей, а путем исследования законов явлений и причин этих законов.

И метод Бэкона, так же как и его цель, порочен из-за всепроникающей ошибки: ошибки предположения, что то, что должно быть сделано разумом, может быть сделано методом; что то, что должно быть сделано путем выхода за пределы правил, может быть сделано по правилам; что то, что является в высшей степени позитивным, является главным образом негативным; что то, что должно зависеть от самого исследователя, зависит от других людей; что то, что должно содержать долю поэзии, является лишь прозой; что то, что должно быть трудом гения, является лишь трудом.

Мистер Эллис очень ясно увидел и очень откровенно объяснил, что этот метод, рекомендованный Бэконом, не привел к открытиям. «Именно не технической части его метода, — говорит он, — и не деталям его взгляда на природу и прогресс науки обязана его великая слава. Его заслуги иного рода. Они принадлежат духу, а не позитивным предписаниям его философии».

Как увидит читатель последней главы, это сводится примерно к тому же, что и отчет, который я дал о позитивных результатах метода Бэкона и реальной ценности той части его философии, которую он сам ценил больше всего. Но все же остаются, как я также отметил, части рассуждений Бэкона, которые имеют великую и непреходящую ценность, а именно: его доктрина о том, что наука есть истолкование природы, его разграничение этого истолкования природы от порочного и преждевременного предвосхищения природы, которое в целом преобладало до тех пор; и рекомендация градуированной и последовательной индукции, с помощью которой только и можно было достичь высших и наиболее общих истин. Это пункты, на которых он настаивает с большой ясностью и большой серьезностью; и это важные пункты в истинной философии открытия.

Могу добавить, что мистер Эллис согласен со мной в том, что изобретение концепции, с помощью которой истолковываются законы явлений, является чем-то дополнительным к индукции, как в обычном, так и в бэконовском смысле этого слова. Он говорит (Общее предисловие, ст. 9): «Во всех случаях этот процесс [научного открытия] включает элемент, которому ничто не соответствует в Таблицах сравнения и исключения; а именно применение к фактам принципа упорядочения, идеи, существующей в уме исследователя до акта индукции». Можно сказать, что этот принцип или идея являются целью бэконовского анализа. «И это в одном смысле верно: но следует добавить, что этот анализ, если считать правильным называть его так, составляет сущность открытия, которое из него проистекает. Принимать как должное, что он уже осуществлен, — это просто petitio principii. В большинстве случаев сам акт индукции следует как нечто само собой разумеющееся, как только введена соответствующая идея». И в качестве примера он берет открытие Кеплером эллипса как идеи, с помощью которой движения Марса могли быть сведены к закону; используя этот пример так же, как мы неоднократно использовали его.

Мистер Эллис на первый взгляд может показаться выражающим себя более благосклонно, чем я, в отношении ценности «Inquisitio in Naturam Calidi» Бэкона во второй книге «Novum Organon». Он говорит об одной ее части: «Бэкон здесь предвосхищает не только существенный характер самой недавней теории тепла, но также и род доказательств, с помощью которых она была установлена... Заслуга осознания истинного значения возникновения тепла при трении по праву принадлежит Бэкону».

Но, несмотря на это, общая оценка мистером Эллисом этого образца применения Бэконом своего собственного метода существенно не отличается от моей. Он довольно подробно исследует «Inquisitio» и в конечном итоге говорит: «Если бы было утверждено, что Бэкон, получив проблеск истины, подсказанный некоторыми очевидными явлениями, затем прибег, как он сам выражается, к определенным 'differentiæ inanes', чтобы спасти явления, я думаю, было бы трудно оспорить справедливость этого порицания».

Другой редактор этого издания (мистер Спеддинг) фиксирует свое внимание на другой особенности метода открытия, предложенного Бэконом, и склонен думать, что предложенному методу до сих пор не воздали должное, поскольку его не пробовали так и в том масштабе, как предлагает Бэкон. Бэкон рекомендовал, чтобы великое собрание фактов было немедленно сделано и накоплено относительно каждой отрасли человеческого знания; и полагал, что, когда это будет сделано обычными наблюдателями, философы смогут извлечь научные истины из этой массы фактов путем применения правильного метода. Это разделение обязанностей наблюдателя и исследователя, как считает мистер Спеддинг, оказывается возможным благодаря таким практическим примерам, как метеорологические наблюдения, сделанные обычными наблюдателями и сведенные в таблицы и законы центральным вычислителем; гидрографические наблюдения, сделанные кораблями, снабженными надлежащими инструкциями, и сведенные к общим законам ученым в своем кабинете; магнитные наблюдения, сделанные многими лицами в каждой части мира и сведенные к подчинению теории математиками на родине.

И на это наш ответ будет, в терминах, которым нас научила история всех наук, что такие методы действий не принадлежат к эпохе открытия, а к периоду верификации и применения открытия, который следует за ним. Когда теория установлена в своей общей форме, наше знание о распределении ее явлений во времени и пространстве может быть значительно расширено обычными наблюдателями, рассеянными по земле и сменяющими друг друга во времени, при условии, что они снабжены инструментами и методами наблюдения, должным образом сконструированными на принципах науки; но такие наблюдатели не могут ни в какой степени заменить исследователя, который первым устанавливает теорию и вводит в факты новый принцип порядка. Когда законы природы были уловлены, многое может быть сделано, даже обычными наблюдателями, в их верификации и точном определении; но когда должно быть сделано реальное открытие, это разделение наблюдателя и теоретика невозможно. В этих случаях вопрошающий темперамент, занятый, наводящий на размышления ум необходимы на каждом шагу, чтобы направлять действующую руку или открытый взор. Никакое возможное накопление фактов о смешении и тепле, собранных путем слепого испытания, не могло привести к доктринам химии, или кристаллографии, или атомной теории, или вольтаической, химической и магнитной полярности, или физиологии, или любой другой науке. Действительно, не только существующая теория необходима для снабжения наблюдателя инструментами и методами, но без теории он не может даже описать свои наблюдения. Он говорит, что смешивает кислоту и щелочь; но что такое кислота? Что такое щелочь? Как он их узнает? Он классифицирует кристаллы согласно их формам: но пока он не узнал, что является отличительным в форме кристалла, он не может отличить куб от квадратной призмы, даже если бы у него был гониометр и он мог бы им пользоваться. И та же невозможность висит над всеми другими предметами. Сообщать факты для научных целей без некоторой помощи теории не только бесполезно, но и невозможно.

Когда мистер Спеддинг говорит: «Я хотел бы, чтобы люди науки серьезно занялись решением этой практической проблемы: какие меры должны быть приняты для того, чтобы величайшее разнообразие суждений о природе по всему миру могло осуществляться согласованно по общему плану и сводиться к общему центру», — он призывает людей науки делать то, что они всегда делали, насколько у них была какая-либо власть и в той мере, в какой состояние науки делало такую процедуру возможной и полезной для науки. В астрономии это делалось со времен греков и даже халдеев, начавшись, как только небеса были хоть сколько-нибудь сведены к закону. В метеорологии это делалось широко, хотя и с малой пользой, потому что погода еще не была сведена к правилу. Люди науки показали, как могут быть сконструированы барометры, термометры, гигрометры и тому подобное; и их теперь может прочитать любой так же легко, как часы; но какая польза пришла в науку от десяти тысяч метеорологических регистров, таким образом ведомых обычными наблюдателями? Далее: законы приливов были в значительной мере определены наблюдениями во всех частях земного шара, потому что теория указывала, что именно следует наблюдать. Подобным образом факты земного магнетизма были установлены с достаточной полнотой расширенными наблюдениями тогда, и только тогда, когда самая сокровенная и глубокая ветвь математики указала, что следует наблюдать, и самые изобретательные инструменты были придуманы людьми науки для наблюдения. И даже с ними требуется образование, чтобы использовать инструменты. Но во многих случаях никакое образование в использовании инструментов, придуманных другими, не может заменить необходимость теоретического и наводящего на размышления духа в самом исследователе. Он должен придумать свои собственные инструменты и свои собственные методы, если он хочет сделать какое-либо открытие. Какой химик или исследователь полярностей, или еще не открытых оптических законов может добиться какого-либо прогресса, используя эксперименты и наблюдения другого человека? Он должен изобретать на каждом шагу своего наблюдения; и наблюдатель и теоретик не могут быть разделены больше, чем тело и душа исследователя.

То, что лица с умеренными философскими способностями могут, будучи должным образом образованными, делать наблюдения, которые могут быть использованы большими исследователями, чем они сами, — это правда. У нас есть примеры такого подчинения научных должностей в астрономии, в геологии и во многих других департаментах. Но все же, как я сказал, требуется весьма значительная степень научного образования даже для подчиненных работников в науке; и тем более значительная, чем дальше продвигается наука; поскольку каждое продвижение подразумевает знание того, что уже было сделано, и требует новой точности или общности в новых пунктах исследования.

ГЛАВА XVII. От Бэкона до Ньютона.

1. Гарвей. — Мы уже видели, что Бэкон отнюдь не был первым двигателем или главным автором революции в методе философствования, которая произошла в его время; а лишь писателем, который провозгласил наиболее впечатляющим и всеобъемлющим образом схему, пользу, достоинство и перспективы новой философии. Те, следовательно, кто после него принял те же взгляды, не должны рассматриваться как его преемники, а как его соратники; и линия исторической преемственности мнений должна быть прослежена без специальной отсылки к какому-либо одному ведущему характеру как главной фигуре эпохи. Я возобновляю эту линию, отмечая современника и соотечественника Бэкона, Гарвея, первооткрывателя кровообращения. Это открытие не было опубликовано и общепринято до конца жизни Бэкона; но размышления анатома о методе преследования науки, хотя и сильно отмеченные характером революции, которая происходила, принадлежат к очень другой школе, чем школа Канцлера. Гарвей был учеником Фабриция из Аквапенденте, которого мы заметили среди практических реформаторов шестнадцатого века. Он питал, подобно своему учителю, сильное почтение к великим именам, которые правили в философии до того времени, Аристотелю и Галену; и был склонен скорее рекомендовать свой собственный метод, выставляя его как истинное истолкование древней мудрости, чем хвастаться его новизной. Это правда, что он называет своей причиной для публикации некоторых своих исследований: «что, раскрывая метод, который я использую при исследовании вещей, я мог бы предложить прилежным людям новый и (если я не ошибаюсь) более верный путь к достижению знания»; но он вскоре переходит к укреплению себя авторитетом Аристотеля. Делая это, однако, он имеет очень большую заслугу придания живого и практического характера истинам, которые существуют в работах Аристотеля, но которые до сих пор были бесплодными и пустыми профессиями. Мы видели, что Аристотель утверждал важность опыта как одного из корней знания; и в этом за ним следовали схоласты средних веков: но это утверждение пришло с очень другой силой и эффектом от человека, вся жизнь которого была проведена в получении, посредством опыта, знания, которым никто не обладал раньше. В общих размышлениях Гарвея необходимость обоих элементов знания, ощущений и идей, опыта и разума, полностью приведена в поле зрения и правильно связана с метафизикой Аристотеля. Он ставит антитезу этих двух элементов с большой ясностью. «Универсалии главным образом известны нам, ибо наука порождается рассуждением от универсалий к партикуляриям; однако само это постижение универсалий в понимании проистекает из восприятия сингулярий в нашем чувстве». Далее, он цитирует, по-видимому, противоположные утверждения Аристотеля: то, что сделано в его «Физике», «что мы должны продвигаться от вещей, которые сначала известны нам, хотя и смутно, к вещам, более отчетливо познаваемым в себе; от целого к части; от универсального к партикулярному»; и то, что сделано в «Аналитиках»; что «Сингулярии более известны нам и существуют первыми согласно чувству: ибо ничто не находится в понимании, чего не было прежде в чувстве». Оба, говорит он, верны, хотя сначала они кажутся сталкивающимися: ибо «хотя в знании мы начинаем с чувства, само ощущение есть универсальная вещь». Это он далее иллюстрирует; и цитирует Сенеку, который говорит, что «Искусство само по себе есть не что иное, как разум работы, внедренный в ум Художника»: и добавляет: «тот же путь, которым мы приобретаем Искусство, тем же самым путем мы достигаем любого рода науки или знания вообще; ибо как Искусство есть привычка, объектом которой является нечто, что должно быть сделано, так Наука есть привычка, объектом которой является нечто, что должно быть познано; и как первое происходит из подражания примерам, так это последнее — из знания вещей естественных. Источник обоих — от чувства и опыта; поскольку [но?] невозможно, чтобы Искусство было правильно приобретено одним, или Наука другим без направления от идей». Не останавливаясь здесь на отношении Искусства и Науки (очень справедливо изложенном Гарвеем, за исключением того, что идеи существуют в очень другой форме в уме Художника и Ученого), будет видно, что эта доктрина, о науке, проистекающей из опыта с направлением от идей, есть в точности та, на которой мы неоднократно настаивали как на истинном взгляде на предмет. Из этого взгляда Гарвей переходит к выводу о важности отсылки к чувству в своем собственном предмете, не только для первого открытия, но и для получения знания: «Без опыта, не чужих людей, а нашего собственного, никто не является надлежащим учеником любой части естественного знания; без экспериментального навыка в анатомии он не лучше поймет то, что я доставлю относительно генерации, чем человек, рожденный слепым, может судить о природе и различии цветов, или рожденный глухим — о звуках». «Если мы делаем иначе, мы можем получить влажное и плавающее мнение, но никогда твердое и непогрешимое знание: как случается с теми, кто видит чужие страны только на картах, а внутренности людей ложно описаны в анатомических таблицах. И отсюда происходит, что в этот ранний век у нас много софистов и книжников, но мало мудрых людей и философов». Он ранее объявил, «насколько небезопасная и вырожденная вещь — быть наставляемым комментариями других людей, не делая испытания самих вещей; особенно поскольку книга Природы так открыта и читаема». Мы здесь вспоминаем осуждение Галилеем «бумажных философов». Ход мысли, таким образом выраженный практическими исследователями, распространился быстро с распространением нового знания, которое его подсказало, и вскоре стал общим и несомненным.

2. Декарт. — Такие мнения сейчас среди самых знакомых и популярных из тех, что текут среди писателей и ораторов; но мы бы сильно ошиблись, если бы вообразили, что после того, как они были однажды предложены, им никогда не сопротивлялись и не противоречили. Действительно, даже в наше время не только такие максимы очень часто практически игнорируются или забываются, но противоположные мнения и взгляды на науку, совершенно несовместимые с теми, которые мы объясняли, часто провозглашаются и широко принимаются. Философия чистых идей имеет свои общие места, так же как и философия опыта. И во время, о котором мы говорим, первая философия, не меньше, чем вторая, имела своего великого утвердителя и толкователя; человека в свое время более восхищаемого, чем Бэкон, рассматриваемого с большим почтением большой группой учеников по всей Европе и более мощного в возбуждении умов людей к новой активности исследования. Я говорю о Декарте, чьи труды, рассматриваемые как философская система, были попыткой возродить метод получения знания путем рассуждения только из наших собственных идей и воздвигнуть его в оппозицию к методу наблюдения и эксперимента. Картезианская философия содержала попытку контрреволюции. Так, в «Principia Philosophiæ» этого автора он говорит, что «он даст краткий отчет о главных явлениях мира, не для того, чтобы он мог использовать их как причины, чтобы доказать что-либо; ибо, — добавляет он, — мы желаем дедуцировать эффекты из причин, а не причины из эффектов; но только для того, чтобы из бесчисленных эффектов, которые мы узнаем как способные проистекать из одних и тех же причин, мы могли определить наш ум рассматривать одни скорее, чем другие». Он ранее сказал: «Принципы, которые мы получили [путем чистого à priori рассуждения], настолько обширны и настолько плодотворны, что гораздо больше следствий вытекает из них, чем мы видим содержащимися в этом видимом мире, и даже гораздо больше, чем наш ум может когда-либо охватить полным обзором». И он претендует на применение этого метода в деталях. Так, пытаясь изложить три фундаментальных закона движения, он использует только à priori рассуждения и, фактически, вводится в ошибку в третьем законе, который он таким образом получает. И в своей «Диоптрике» он претендует на дедукцию законов отражения и преломления света из определенных сравнений (которые, по правде, произвольны), в которых излучение света представлено движением шара, ударяющегося о отражающее или преломляющее тело. Это могло бы быть представлено как любопытный пример каприза фортуны, который появляется в научной, как и в другой истории, что Кеплер, претендуя на выведение всего своего знания из опыта и напрягая себя с величайшей энергией и настойчивостью, потерпел неудачу в обнаружении закона преломления; в то время как Декарт, который претендовал на способность презирать эксперимент, получил истинный закон синусов. Но как мы заявили в «Истории», Декарт, по-видимому, узнал этот закон из бумаг Снелла. И так ли это или нет, несомненно, что, несмотря на претензию на независимость, которую делала его философия, она в реальности постоянно направлялась и наставлялась опытом. Так, объясняя Радугу (в которой его часть открытия заслуживает большой похвалы), он говорит о взятии стеклянного шара, позволяя солнцу светить на одну сторону его и отмечая цвета, произведенные лучами после двух преломлений и одного отражения. И во многих других случаях, действительно во всем, что относится к физике, рассуждения и объяснения Декарта и его последователей были, сознательно или бессознательно, направляемы известными фактами, которые они наблюдали сами или узнали от других.

Но поскольку Декарт таким образом, спекулятивно по крайней мере, поставил себя в оппозицию к великой реформе научного метода, которая происходила в его время, как, можно спросить, он приобрел такое сильное влияние на самые активные умы своего времени? Как это случилось, что он стал основателем большой и выдающейся школы философов? Как это случилось, что он не только был главным инструментом в низложении Аристотеля с его интеллектуального трона, но на время, казалось, утвердил себя с почти равными силами и сделал картезианскую школу таким же твердым телом, каким была перипатетическая?

Причины, которые следует назначить для этого замечательного результата, я полагаю, следующие. Во-первых, физики картезианской школы действительно, как я только что заявил, основывали свою философию на эксперименте и не соглашались практически, или действительно, большинство из них, теоретически, с хвастовством своего мастера показать, какими явления должны быть, вместо того чтобы смотреть, каковы они есть. И поскольку Декарт действительно включил в свою философию все главные физические открытия своего и предшествующих времен и изложил, в более общей и систематической форме, чем кто-либо до него, принципы, которые он таким образом установил, физическая философия его школы была в реальности намного лучшей из тогда текущих; и была огромным улучшением по сравнению с аристотелевскими доктринами, которые еще не были вытеснены как система. Другое обстоятельство, которое снискало ему большую благосклонность, был смелый и показной манер, в котором он претендовал на начало своей философии с освобождения себя от всех предвзятых предубеждений. Первое предложение его философии содержит эту знаменитую декларацию: «Поскольку, — говорит он, — мы начинаем жизнь как младенцы и заключили различные суждения относительно чувственных вещей, прежде чем мы обладаем полным использованием нашего разума, мы отвращены от знания истины многими предубеждениями: от которых не кажется, что мы можем быть иначе избавлены, чем если однажды в нашей жизни мы сделаем своим делом сомневаться во всем, в чем мы усматриваем малейшее подозрение в неопределенности». Перед лицом этого всеохватывающего отвержения или немедленного исследования всех предвзятых мнений власть древних авторитетов и мастеров в философии должна очевидно съежиться; и таким образом Декарт стал рассматриваться как великий герой свержения аристотелевского догматизма. Но в дополнение к этим причинам, и, возможно, более мощным, чем все, в получении согласия людей на его доктрины, пришел дедуктивный и систематический характер его философии. Ибо хотя все знание внешнего мира в реальности должно быть получено только из наблюдения, путем индуктивных шагов — мелких, возможно, и медленных, и многих, как Галилей и Бэкон уже учили; — человеческий ум подчиняется этим условиям неохотно и неустойчиво и всегда готов броситься к общим принципам, а затем использовать себя в дедукции заключений из них путем синтетических рассуждений; задача благодарная, из-за отчетливости и достоверности результата и сопровождающего чувства нашей собственной достаточности. Отсюда люди охотно упускали из виду шаткий характер фундаментальных предположений Декарта, в своем восхищении мастерством, с которым из них развивалась разнообразная и сложная Вселенная. И полный и систематический характер этой философии привлекал людей не меньше, чем ее логическая связь. Я могу процитировать здесь то, что философ нашего времени сказал о другом писателе: «Он был обязан своим влиянием различным причинам; во главе которых может быть помещен тот гений для системы, который, хотя он стесняет рост знания, возможно, наконец искупает этот вред рвением и активностью, которые он возбуждает среди последователей и оппонентов, которые открывают истину случайно, когда в погоне за оружием для своей войны. Система, которая пытается задачу столь трудную, как подчинение обширных провинций человеческого знания одному или двум принципам, если она представляет некоторые поразительные примеры соответствия поверхностным появлениям, наверняка порадует создателя; и на время покорить и пленить студента слишком полностью для трезвого размышления и строгого исследования. В первом случае последовательность проходит за истину. Когда принципы в некоторых случаях оказались достаточными для того, чтобы дать неожиданное объяснение фактов, восхищенный читатель довольствуется принятием как истинных всех других дедукций из принципов. Специозные предпосылки принимаются за истинные, ничего больше не может требоваться, кроме логического вывода. Математические формы проходят в обращении как эквивалент математической достоверности. Неосторожный поклонник удовлетворен полнотой и симметрией плана своего дома, не помня о необходимости исследования твердости фундамента и прочности материалов. Создатель системы, подобно завоевателю, долго ослепляет и устрашает мир; но когда их власть прошла, вульгарная толпа, неспособная измерить их поразительные способности, берет реванш, топча павшее величие». Бэкон показал свою мудрость в своих размышлениях на этот предмет, когда сказал, что «Метод, несущий вид полного и совершенного знания, имеет тенденцию порождать согласие».

Главная ценность физических доктрин Декарта состояла в том, что они были достигнуты способом, несовместимым с его собственным провозглашенным методом, а именно путем отсылки к наблюдению. Но хотя он в реальности начинал с фактов, его система была тем не менее ярким примером той ошибки, которую Бэкон назвал Предвосхищением; той незаконной генерализации, которая прыгает сразу от специальных фактов к принципам самого широкого и отдаленного рода; таким, например, как картезианская доктрина, что мир есть абсолютный пленум, каждая часть которого полна материи какого-либо рода, и что все естественные эффекты зависят от законов движения. Против этой ошибки, к которой человеческий ум так склонен, Бэкон поднял свой предупреждающий голос напрасно, насколько это касалось картезианцев; как действительно, по сей день, один теоретик за другим преследует свой курс и поворачивает глухое ухо к веруламианским предписаниям; возможно, даже самодовольно хвастается, что он основывает свою теорию на наблюдении; и забывает, что есть, как гласит афоризм «Novum Organon», два пути, которыми это может быть сделано; — один до сих пор в использовании и подсказанный нашими общими тенденциями, но бесплодный и бесполезный; другой почти неиспытанный, который должен преследоваться только с усилием и самоотречением, но единственный способный производить истинное знание.

3. Гассенди. — Таким образом, уроки, которые преподавал Бэкон, были далеки от того, чтобы быть общепринятыми и примененными сначала. Количество влияния этих двух людей, Бэкона и Декарта, на их век часто было предметом дискуссии. Судьбы картезианской школы были в некоторой мере прослежены в Истории науки. Но я могу упомянуть замечание, сделанное об этих двух философах Гассенди, современником и соотечественником Декарта. Гассенди, как я в другом месте заявил, был ассоциирован с Декартом в общественном мнении как оппонент аристотелевского догматизма; но не был в реальности последователем или глубоким поклонником того писателя. В Трактате о логике Гассенди дает отчет о Логике различных сект и авторов; рассматривая, по порядку, Логику Зенона (Элейского), Евклида (Мегарского), Платона, Аристотеля, Стоиков, Эпикура, Луллия, Рамуса; и к ним он добавляет Логику Верулама и Логику Картезия. «Мы не должны, — говорит он, — из-за знаменитости, которую она получила, пропускать Органон или Логику Фрэнсиса Бэкона Лорда Верулама, Высокого Канцлера Англии, чьей благородной целью в наше время было сделать Инстаурацию Наук». Затем он дает краткий отчет о «Novum Organon», замечая главные особенности в его правилах, и особенно различие между вульгарной индукцией, которая прыгает сразу от частных экспериментов к более общим аксиомам, и наказанной и постепенной индукцией, которую рекомендует автор «Органона». В своем отчете о картезианской Логике он справедливо замечает, что «Он тоже подражал Веруламу в этом, что, собираясь построить новую философию с фундамента, он желал в первую очередь отложить в сторону все предубеждения: и, найдя затем некоторый твердый принцип, сделать его основой всей своей структуры. Но он продвигается по очень другому пути, чем тот, которому следует Верулам; ибо в то время как Верулам ищет помощи от вещей, чтобы усовершенствовать размышление интеллекта, Картезий полагает, что когда мы отложили в сторону все знание вещей, есть, в одних наших мыслях, такой ресурс, что интеллект может своей собственной силой прибыть к совершенному знанию всего, даже самых абстрактных вещей».

Работы Декарта были наиболее восхищаемы, и его метод наиболее хвалим теми авторами, которые занимались метафизическими, а не физическими предметами исследования. Возможно, мы могли бы сказать, что в отношении таких предметов этот метод не так порочен, как сначала, когда противопоставлен бэконовской индукции, кажется: ибо можно было бы настаивать, что мысли, с которых Декарт начинает свои рассуждения, в реальности являются экспериментами того рода, который предмет требует от нас рассматривать: каждая такая мысль есть факт в интеллектуальном мире; и об этих фактах метафизик стремится обнаружить законы. Я не буду здесь исследовать обоснованность этого довода; но перейду к рассмотрению фактического прогресса физической науки и его эффекта на умы людей.

4. Фактический прогресс в Науке. — Практические исследователи были действительно очень активны и очень успешны в течение семнадцатого века, который открылся обзором и увещеваниями Бэкона. Законы природы, о которых люди начали получать проблеск в предшествующем веке, исследовались с рвением и проницательностью, и следствием было то, что были заложены основы большинства современных физических наук. Тот способ исследования путем эксперимента и наблюдения, который, некоторое время назад, был странным и для многих нежеланным нововведением, теперь стал привычным курсом философов. Революция от философии традиции к философии опыта была завершена. Великие открытия Кеплера принадлежали предшествующему веку. Они не, я полагаю, замечены ни Бэконом, ни Декартом; но они дали сильный импульс астрономическим и механическим спекулянтам, показывая необходимость здравой науки о движении. Такую науку Галилей уже начал конструировать. Во время, о котором я говорю, его ученики все еще трудились над этой задачей и над другими проблемами, которые быстро подсказывали себя. Они уже убедили себя, что воздух имеет вес; в 1643 году Торричелли доказал это практически изобретением Барометра; в 1647 году Паскаль доказал это еще далее, отправив Барометр на вершину горы. Паскаль и Бойль привели в ясное поле зрения фундаментальные законы равновесия жидкостей; Бойль и Мариотт определили закон сжатия воздуха, регулируемый его эластичностью. Отто Герике изобрел воздушный насос и своими «Магдебургскими экспериментами» над вакуумом проиллюстрировал еще далее эффекты воздуха. Герике преследовал то, что начал Гилберт, наблюдение электрических явлений; и эти два физика сделали важный шаг, обнаружив отталкивание, так же как и притяжение в этих явлениях. Гилберт уже заложил основы науки о Магнетизме. Закон преломления, над которым Кеплер трудился напрасно, был, как мы видели, открыт Снеллом (около 1621 года) и опубликован Декартом. Мерсенн открыл некоторые из более важных частей теории Гармоник. В науках другого рода то же движение было видимым. Химические доктрины стремились принять надлежащую степень общности, когда Сильвий в 1679 году учил оппозиции кислоты и щелочи, а Шталь, вскоре после, флогистической теории горения. Стено заметил важнейший закон кристаллографии в 1669 году, что углы одного рода кристаллов всегда равны. В науках классификации, около 1680 года, Рэй и Морисон в Англии возобновили попытку сформировать систематическую ботанику, которая была прервана на сто лет, со времени памятного эссе Цезальпина. Грандиозное открытие кровообращения Гарвеем около 1619 года было последовано в 1651 году открытием Пекке курса хилуса. Теперь не могло быть больше никакого вопроса, была ли наука прогрессивной, или могло ли наблюдение привести к новым истинам.

Среди этих культиваторов науки такие чувства, как уже процитированные, стали очень знакомыми; — что знание должно быть искомо от самой природы путем наблюдения и эксперимента; — что в таких делах традиция не имеет силы, когда противопоставлена опыту, и что простые рассуждения без фактов не могут привести к твердому знанию. Но я не знаю, находим ли мы в этих писателях какие-либо более специальные правила индукции и научного исследования, которые были с тех пор подтверждены и универсально приняты. Возможно также, как было естественно в столь великой революции, писатели этого времени, особенно второстепенные, были несколько слишком склонны принижать труды и таланты Аристотеля и древних вообще, и упускать из виду идеальный элемент нашего знания в своем рьяном изучении явлений. Они настаивали, иногда в преувеличенной манере, на превосходстве современных времен во всем, что касается науки, и на высшей и единственной важности фактов в научных исследованиях. Преобладал среди них также высокий и достойный тон говорения о состоянии и перспективах науки, такой, какой мы привыкли восхищаться в веруламианских работах; ибо это, в меньшей степени, эпидемично среди тех, кто немного после его времени говорит о новой философии.

5. Отто Герике и др. — Мне не нужно иллюстрировать эти характеристики сколько-нибудь подробно. Я могу в качестве примера заметить Предисловие Отто Герике к его «Experimenta Magdeburgica» (1670). Он цитирует отрывок из Трактата Кирхера о Магнитном искусстве, в котором автор говорит: «Отсюда видно, как вся философия, если она не подкреплена экспериментами, пуста, лжива и бесполезна; какие чудовища философы, в других отношениях высочайшего и тончайшего гения, могут производить в философии, пренебрегая экспериментом. Таким образом, Опыт один есть Растворитель Сомнений, Примиритель Трудностей, единственная Госпожа Истины, которая держит факел перед нами в неясности, развязывает наши узлы, учит нас истинным причинам вещей». Герике сам повторяет то же замечание, добавляя, что «философы, настаивающие на своих собственных мыслях и аргументах только, не могут прийти к какому-либо здравому заключению относительно естественного устройства мира». Не были и картезианцы медленны в принятии того же хода размышлений. Так Гилберт Кларк, который в 1660 году опубликовал защиту доктрины Декарта о пленуме во Вселенной, говорит в тоне, который напоминает нам о Бэконе, и действительно был очень вероятно пойман от него: «Естественная философия прежде состояла целиком из свободных и самых сомнительных споров, проводимых в высокопарных словах, подходящих скорее для того, чтобы обмануть, чем чтобы наставить людей. Но наконец (по милости Божества) воссияли некоторые более божественные интеллекты, которые, принимая в качестве своих советников разум и опыт вместе, представили новый метод философствования. Отсюда была зачата сильная надежда, что философы могут обнять не тень или пустой образ Истины, а Истину саму: и что Физиология (Физика), рассеивая эти споры по ветру, заключит союз с Математикой. Однако это едва ли работа одного века; еще меньше одного человека. Однако пусть ум не падает духом, или не сомневается, что, одна партия исследователей за другой, следуя тому же методу философствования, наконец, под хорошими знамениями, тайны природы будучи ежедневно отпираемы, насколько позволяет человеческая слабость, Истина может наконец появиться в полноте, и эти свадебные факелы могут быть зажжены».

В качестве другого примера того же рода я могу процитировать предисловие к Первому тому Трудов Академии наук в Париже: «Только с нынешнего века, — говорит писатель, — мы можем считать возрождение Математики и Физики. М. Декарт и другие великие люди трудились над этой работой с таким успехом, что в этом департаменте литературы все лицо вещей было изменено. Люди оставили стерильную систему физики, которая в течение нескольких поколений была всегда на одной и той же точке; царство слов и терминов прошло; люди будут иметь вещи; они устанавливают принципы, которые они понимают, они следуют этим принципам; и таким образом они делают прогресс. Авторитет перестал иметь больший вес, чем Разум: то, что было принято без противоречия, потому что оно было долго принято, теперь исследуется и часто отвергается: и философы сделали своим делом консультироваться относительно естественных вещей с самой Природой, а не с Древними». Это теперь стали общими местами тех, кто говорил относительно курса и метода Наук.

6. Гук. — В Англии, как можно было ожидать, влияние Фрэнсиса Бэкона было более прямо видимым. Мы находим многих писателей, около этого времени, повторяющих истины, которые Бэкон провозгласил, и почти в каждом случае показывающих те же несовершенства в своих взглядах, которые мы заметили в нем. Мы можем взять в качестве примера этого Эссе Гука, озаглавленное «Общая схема или Идея нынешнего состояния Естественной философии, и как ее дефекты могут быть исправлены Методическим действием в делании Экспериментов и сборе Наблюдений; посредством чего скомпилировать Естественную историю как твердую основу для надстройки истинной Философии». Это Эссе может быть рассматриваемо как попытка адаптировать «Novum Organon» к веку, который последовал за его публикацией. Мы имеем в этой имитации, как и в оригинале, перечисление различных ошибок и препятствий, которые в предшествующие времена предотвращали прогресс знания; увещевания к эксперименту и наблюдению как единственной твердой основе Науки; очень изобретательные предложения путей исследования и способов их преследования; и обещание получения научных истин, когда факты были должным образом накоплены. Эту последнюю часть своей схемы автор называет Философской Алгеброй; и он, по-видимому, вообразил, что она могла бы ответить цели нахождения неизвестных причин из известных фактов, посредством определенных регулярных процессов, таким же образом, как Обычная Алгебра находит неизвестные из известных величин. Но эта часть плана, по-видимому, осталась невыполненной. Предложение такого метода было результатом бэконовского понятия, что изобретение в исследователе может быть опущено. Мы находим Гука принимающим фразы, в которых это понятие подразумевается: так он говорит об понимании как «быть очень склонным бежать в аффирмативный путь суждения и не имеющим терпения следовать и преследовать негативный путь исследования, путем отвержения несогласных природ». И он следует Бэкону также в ошибке попытки сразу получить из фактов открытие «природы», вместо исследования сначала мер и законов явлений. Я возвращаюсь к более общим замечаниям о ходе мыслей людей на этот предмет.

7. Королевское общество. — Те, кто ассоциировал себя вместе для преследования науки, цитировали Бэкона как своего лидера и ликовали прогрессу, сделанному философией, которая действовала на его принципах. Так в Посвящении Ольденбурга Трудов Королевского общества Лондона за 1670 год Роберту Бойлю он говорит: «Я информирован теми, кто хорошо помнит лучшие и худшие дни знаменитого Лорда Бэкона, что хотя он написал свое «Продвижение знания» и свою «Instauratio Magna» во время своей величайшей власти, все же его величайшая репутация отскочила сначала от самых интеллигентных иностранцев во многих частях христианского мира»: и после говорения о его практических талантах и его публичных занятиях он добавляет: «еще более справедливо все же мы можем удивляться, как, без какого-либо великого навыка в Химии, без большого притязания на Математику или Механику, без оптических пособий или других двигателей позднего изобретения, он должен был так сильно превзойти философов, тогда живущих, в рассудительных и ясных инструкциях, во многих полезных наблюдениях и открытиях, я думаю, я могу сказать, за пределами записей многих веков». И в конце Предисловия к тому же тому он говорит с большим ликованием о продвижении науки по всей Европе, ссылаясь несомненно на факты тогда знакомые. «А теперь пусть зависть рычит, она не может остановить колеса активной философии, ни в какой части известного мира; — не во Франции, ни в Париже, ни в Кане; — не в Италии, ни в Риме, Неаполе, Милане, Флоренции, Венеции, Болонье или Падуе; — ни в одном из Университетов ни на этой, ни на той стороне морей, Мадриде и Лиссабоне, все лучшие духи в Испании и Португалии, и просторные и отдаленные владения им принадлежащие; — Императорский Двор и Принцы Германии; Северные Короли и их лучшие светила; и даже замерзший Московит и Русский все приняли оперативный фермент: и он работает высоко и преобладает во всяком пути, к поощрению всех искренних любителей знания и добродетели».

Далее, в Предисловии за 1672 год он преследует ту же мысль в детали: «Мы должны признать, что в прошлом веке, когда оперативная философия начала восстанавливать почву и наступать на пятки торжествующей Филологии; возникающие приключения и великие успехи были встречены опасными оппозициями и сильными обструкциями. Галилей и другие в Италии страдали крайностями за свои небесные открытия; и здесь в Англии Сэр Уолтер Рэли, когда он был в своем величайшем блеске, был печально известен клеветой, что воздвиг школу атеизма, потому что он давал покровительство химии, практическим искусствам и любопытным механическим операциям, и проектировал сформировать лучшие из них в колледж. И Гилберт Королевы Елизаветы был долгое время почитаем экстравагантным за свои магнетизмы; и Гарвей за свои прилежные исследования в преследовании кровообращения. Но когда наш знаменитый Лорд Бэкон продемонстрировал методы для совершенного восстановления всех частей реального знания; и щедрый и философский Пейреск вскоре после этого агитировал во всех частях, чтобы выкупить самые поучительные древности и возбудить экспериментальные эссе и свежие открытия; успех стал внезапно изумительным; и эффективная философия начала искриться и даже течь в лучи сияющего света по всему миру».

Формирование Королевского общества Лондона и Академии наук Парижа, из которых произошли только что процитированные декламации, были среди многих индикаций, принадлежащих к этому периоду, важности, которую государства, так же как индивиды, к этому времени начали придавать культивации науки. Английское общество было установлено почти немедленно, когда реставрация монархии показала обещание спокойствия нации (в 1660 году), и Французская Академия очень скоро после этого (в 1666 году). Эти меры были очень скоро последованы установлением Обсерваторий Парижа и Гринвича (в 1667 и 1675 годах); которые могут быть рассматриваемы как род публичного признания астрономии наблюдения, как объекта, на который было преимуществом и долгом наций даровать свое богатство.

8. «Новая Атлантида» Бэкона. — Когда внимание философов обратилось к безграничным перспективам приумножения знаний, могущества и удовольствий человека, которые, казалось, сулило развитие экспериментальной философии, было естественно, что они задумались о создании институтов и ассоциаций, с помощью которых такие блага могли бы быть обеспечены. Бэкон нарисовал картину общества, организованного с этой целью, в своем художественном произведении «Новая Атлантида». Воображаемый учитель, который объясняет это устройство любознательному путешественнику, называет его Домом Соломона и говорит: «Цель нашего основания — познание причин и тайных движений вещей, а также расширение границ человеческого владычества до осуществления всего возможного». В качестве частей этого Дома он описывает пещеры и колодцы, палаты и башни, бани и сады, парки и водоемы, аптеки и печи, а также множество других приспособлений, предназначенных для проведения экспериментов самого разного рода. Он также описывает различные занятия членов этого колледжа, которые принимают участие в его исследованиях. Существуют «купцы света», которые привозят книги и изобретения из чужих стран; «хищники», которые собирают эксперименты, существующие в книгах; «люди тайн», которые собирают эксперименты механических искусств; «пионеры» или «рудокопы», которые изобретают новые эксперименты; и «составители», «которые сводят эксперименты предыдущих в рубрики и таблицы, чтобы дать лучший свет для извлечения из них наблюдений и аксиом». Существуют также «дарители» или «благодетели», которые размышляют о том, как извлечь из экспериментов своих товарищей вещи, полезные для человеческой жизни; «светильники», которые направляют новые эксперименты, обладающие более проницательным светом, чем предыдущие; «прививатели», которые выполняют направленные таким образом эксперименты. Наконец, существуют «истолкователи природы», которые возводят предыдущие открытия, сделанные с помощью экспериментов, в ранг более значительных наблюдений (то есть более общих истин), аксиом и афоризмов. Относительно этой схемы мы можем заметить, что, будучи нескрываемо фиктивной, она все же служит для того, чтобы очень ясно показать некоторые из главных черт философии автора: а именно, его твердый взгляд на необходимость восхождения от фактов к наиболее общим истинам через несколько ступеней; преувеличенное мнение о помощи, которую можно было бы извлечь в такой задаче из технического разделения явлений и распределения их по таблицам; веру, вероятно, неверную, в то, что функции экспериментатора и истолкователя могут быть полностью разделены и выполняться разными лицами с уверенностью в достижении успеха! — и сильную решимость сделать знание постоянно подчиненным нуждам жизни.

9. Коули. — Другой проект того же рода, менее амбициозный, но, по-видимому, более направленный на практику, был опубликован немного позже (1657 г.) другим выдающимся литератором этой страны. Я говорю о «Предложении по развитию экспериментальной философии» Коули. Он предлагает основать колледж на небольшом расстоянии от Лондона, наделить его доходом в четыре тысячи фунтов и составить его из двадцати профессоров и других членов. Объекты трудов этих профессоров он описывает следующим образом: во-первых, исследовать все знание о природе, дошедшее до нас из прошлых веков, и признать его здравым или бесполезным; во-вторых, восстановить утраченные изобретения древних; в-третьих, усовершенствовать все искусства, которые мы имеем сейчас; наконец, открыть другие, которых у нас еще нет. В этом предложении мы не можем не заметить явного отступления от более философского взгляда Бэкона. Ибо здесь мы имеем лишь весьма смутное указание на улучшение старых искусств и открытие новых, вместо двух ясных веруламианских антитез: экспериментов и выведенных из них аксиом, с одной стороны, и, с другой стороны, восхождения к общим законам и выведения из них искусств для повседневного использования. Более того, видное место, которое Коули отвел проверке знаний прошлых веков и восстановлению «утраченных изобретений и затонувших земель древних», подразумевает склонность слишком высоко ценить традиционное знание; слабость, которую, как показывает схема Бэкона, он полностью преодолел. И так было до сегодняшнего дня, что при всех ошибках Бэкона в философии научного метода немногие сравнялись с ним, и, возможно, никто не превзошел его.

Коули стремился воздать должное новой философии как в стихах, так и в прозе, и его «Поэма Королевскому обществу» выражает в весьма благородной манере те взгляды на историю и перспективы философии, которые преобладали среди людей, основавших Королевское общество. Плодотворность и изобретательность сравнений, характеризующие поэзию Коули, хорошо известны; и эти качества в данном случае широко используются для украшения его предмета. Многие из приводимых им сравнений уместны и поразительны. Философия — это подопечный, чье имущество (человеческое знание) в его несовершеннолетие удерживается от него его опекунами и наставниками (случай, который древние риторы любили брать в качестве темы для декламации); и эти злоумышленники удерживают его в несправедливой опеке и стеснении для своих собственных целей; пока

Bacon at last, a mighty man, arose,

(Whom a wise King, and Nature, chose

Lord Chancellor of both their laws,)

And boldly undertook the injured pupil's cause.

Далее, Бэкон — это тот, кто ломает пугало Приапа, стоящее в саду познания. Далее, Бэкон — это тот, кто вместо картины с нарисованным виноградом дает нам настоящий виноград, из которого мы выжимаем «освежающее вино для жаждущей души». Далее, Бэкон подобен Моисею, который вывел евреев из бесплодной пустыни и взошел на Фасгу;—

Did on the very border stand

Of the blest promised land,

And from the mountain's top of his exalted wit

Saw it himself and showed us it.

Поэт, однако, добавляет, что Бэкон открыл, но не завоевал этот новый мир; и что люди, к которым он обращается, должны покорить эти регионы. Эти «чемпионы» затем остроумно сравниваются с отрядом Гедеона:

Their old and empty pitchers first they brake,

And with their hands then lifted up the light.

В то время все еще были некоторые, кто насмехался над новой философией или осуждал ее; но волна общественного мнения вскоре сильно склонилась в ее пользу. Я уже отмечал в другом месте [214] пасквиль поэта Буало 1682 года, направленный против аристотеликов. В это время, да и долгое время после, философы Франции были картезианцами. Английские ученые, хотя частично и на время приняли некоторые мнения Декарта, по большей части осуществляли реформу независимо и в соответствии со своими собственными взглядами. И они очень скоро нашли гораздо более великого лидера, чем Декарт, чтобы поставить его во главе и принять его в качестве своего авторитета, насколько они признавали авторитет, в своих спекуляциях. Я говорю о Ньютоне, чье влияние на философию науки я должен теперь рассмотреть.

10. Барроу. — Я, однако, сначала упомяну еще одного писателя, который может быть в более чем одном отношении рассматриваем как предшественник Ньютона. Я говорю об Исааке Барроу, которого Ньютон сменил на посту профессора математики в Кембриджском университете и который в своих математических спекуляциях подошел очень близко к методу флюксий Ньютона. Впоследствии (в 1673 г.) он стал магистром Тринити-колледжа, каковую должность занимал до своей смерти в 1677 г. Но отрывки, которые я процитирую, относятся к более раннему периоду (когда Барроу было около 22 лет) и могут рассматриваться как выражение мнений, которые были тогда распространены среди активных и прилежных молодых людей. Они демонстрируют полное знакомство с трудами как Бэкона, так и Декарта, а также весьма справедливую оценку обоих. Дискурс, о котором я говорю, представляет собой академическое упражнение, представленное в 1652 году на тезис Cartesiana hypothesis haud satisfacit præcipuis naturæ phænomenis. Под «картезианской гипотезой» он не имеет в виду гипотезу о том, что планеты движутся вихрями эфирной материи: я полагаю, что этот картезианский догмат никогда не имел последователей в Англии; он, безусловно, никогда не имел успеха в Кембридже. Под картезианской гипотезой Барроу понимает доктрину о том, что все явления природы могут быть объяснены материей и движением; и, допуская, что движения планет должны быть объяснены таким образом (что является ньютоновской, равно как и картезианской доктриной), он отрицает, что картезианская гипотеза объясняет «порождения, свойства и специфические операции животных, растений, минералов, камней и других естественных тел», в чем он проявляет здравое философское суждение. Но среди частей этого дискурса, наиболее относящихся к нашей нынешней цели, есть те, где он упоминает Бэкона. «Против Картезия, — говорит он, — я выставляю химиков и других, но особенно, как главного поборника этой битвы, нашего Веруламца, человека великого имени и великого суждения, который осудил эту философию еще до ее рождения». «Он, — добавляет Барроу, — несколько раз в своем Органоне предостерегал людей против всех гипотез такого рода и заранее замечал, что не стоит ожидать многого от тех принципов, которые приводятся в бытие насильственными усилиями аргументации из мозгов отдельных людей: ибо, как относительно явлений звезд могут быть придуманы различные построения небес, так и относительно явлений Вселенной могут быть основаны и построены еще более догмы; и все же все таковые являются лишь измышлениями: и сколько философий такого рода существует или будет существовать, столько создается фиктивных и театральных миров». Ссылка, несомненно, на Афоризм LXII Первой книги Нового Органона, в котором Бэкон говорит о своих «Идолах театра». Сделав замечание, которое принял Барроу, Бэкон добавляет: «Такие театральные басни имеют также то общее с баснями драматических поэтов, что драматический сюжет более правилен и элегантен, чем истинные истории, и сделан так, чтобы быть приятным». Барроу, имея это в виду, продолжает: «И хотя Картезий нарядил сцену своего театра красивее, чем кто-либо другой, и сделал свою драму более похожей на историю, все же он не свободен от подобного порицания». И затем он ссылается на собственное заявление Картезия о том, что он не изучал свою систему из самих вещей, а пытался навязать вещам свои собственные законы; тем самым инвертируя порядок истинной философии.

Другие части работы Бэкона, на которые ссылается Барроу, — это те, где он говорит о Форме, или Формальной Причине тела, и говорит, что по сравнению с этим Действующая Причина и Материальная Причина являются вещами неважными и поверхностными и мало способствуют истинной и активной науке [215]. И снова, его классификация различных видов движений [216] — motus libertatis, motus nexus, motus continuitatis, motus ad lucrum, fugæ, unionis, congregationis; и объяснение электрического притяжения (о котором писали Гильберт и другие) как motus ad lucrum.

Эти отрывки показывают, что Барроу читал Новый Органон внимательно и разумно и предполагал, что его кембриджские слушатели знакомы с этой работой. И его суждение о Декарте не менее мудро и философски. Он отвергает, как мы видели, его систему как истинную схему вселенной и полностью осуждает его априорный способ философствования; но это не мешает ему принимать реальные открытия Декарта и восхищаться смелостью и энергией его попыток реформировать философию. В работах Барроу есть академические стихи, равно как и проза, на тему картезианской гипотезы. В них сам Декарт высоко восхваляется, хотя его доктрины принимаются весьма частично. Писатель говорит: «Прости нас, великий Картезий, если Муза сопротивляется тебе. Прости! Мы следуем за тобой, Исследующий Дух, коим ты являешься, в то время как мы отвергаем твою систему. Поскольку ты научил нас свободе мысли и разрушил правило тирании, мы бесстрашно спекулируем, даже в оппозиции к тебе».

О Декарте даже сейчас говорят, особенно французские писатели, как о человеке, который первым провозгласил и установил свободу исследования, являющуюся предметом гордости современной философии; но это говорится в отношении метафизики, а не физики. В физической философии, хотя он ухватился за некоторые открытия, которые тогда появлялись в поле зрения, метод, которым он рассуждал или претендовал на рассуждение, был совершенно порочным; и был, как я уже сказал, попыткой отменить то, что делали реформаторы, как теоретические, так и практические: — дискредитировать философию опыта и восстановить господство априорных систем.

Однако теперь было уже слишком поздно предпринимать какие-либо подобные попытки; и из этого ничего не вышло, чтобы прервать прогресс лучшей философии открытия.

ГЛАВА XVIII. Ньютон.

1. Смелыми и обширными, как были предвосхищения тех, чьи умы были взволнованы обещанием новой философии, открытия Ньютона относительно механики вселенной выявили истины более общие и глубокие, чем те, на которые надеялись или которые воображали ранние философы. С этими огромными приращениями к человеческому знанию мысли людей снова пришли в движение; и философы предприняли серьезные и разнообразные попытки извлечь из этих необычайных успехов в науке истинную мораль в отношении поведения и пределов человеческого разумения. Они не только стремились проверить и проиллюстрировать с помощью этих новых разделов науки то, чему недавно учили относительно методов получения здравого знания; но они также были побуждены размышлять о многих новых и более интересных вопросах, относящихся к этому предмету. Они увидели, впервые, или, по крайней мере, гораздо яснее, чем прежде, различие между исследованием законов и причин явлений. Они были искушаемы спросить, как далеко может зайти открытие причин; и достигнет ли оно вскоре, или ясно укажет на конечную причину. Они были вынуждены рассмотреть, являются ли свойства, которые они обнаружили, существенными свойствами всей материи, необходимо и первично вовлеченными в ее сущность, хотя и открытыми нам в поздний период через их производные эффекты. Эти вопросы даже сейчас волнуют мысли спекулятивных людей. Некоторые из них уже были обсуждены в этой работе или расставлены в тех местах, которые наш взгляд на философию этих предметов отводит им. Но мы должны здесь заметить их такими, какими они предстали перед самим Ньютоном и его непосредственными последователями.

2. Общее бэконовское понятие метода философствования — что он состоит в восхождении от явлений, через различные стадии обобщения, к истинам высшего порядка — получило в открытии Ньютоном всеобщего взаимного тяготения каждой частицы материи то заостренное фактическое подтверждение, за неимением которого оно до сих пор почти не замечалось или, по крайней мере, понималось весьма смутно. Эта великая истина и шаги, посредством которых она была установлена, дают даже сейчас, безусловно, лучший пример последовательного восхождения от одной научной истины к другой — повторяющегося перехода от менее общих к более общим положениям, — который мы можем еще представить; как это можно увидеть в Таблице, которая показывает отношение этих шагов в Книге II «Novum Organon Renovatum». Сам Ньютон не преминул признать эту черту в истинах, которые он представил. Так он говорит [217]: «Путем Анализа мы переходим от соединений к ингредиентам, как от движений к силам, их производящим; и в общем, от следствий к их причинам, и от частных причин к более общим, пока аргумент не закончится в наиболее общем». И подобным же образом в другом Вопросе [218]: «Главное дело естественной философии — аргументировать от явлений, не измышляя гипотез, и выводить причины из следствий, пока мы не придем к Первопричине, которая, безусловно, не является механической».

3. Ньютон, по-видимому, испытывал ужас перед термином «гипотеза», который, вероятно, возник из его знакомства с опрометчивыми и недозволенными общими допущениями Декарта. Так, в только что процитированном отрывке, после заявления о том, что гравитация должна иметь какую-то иную причину, чем материя, он говорит: «Поздние философы изгоняют рассмотрение такой причины из Естественной Философии, измышляя гипотезы для объяснения всего механически и относя другие причины к метафизике». В знаменитой Схолии в конце «Principia» он говорит: «Все, что не выведено из явлений, должно называться гипотезой; и гипотезы, будь то метафизические или физические, или оккультные причины, или механические, не имеют места в экспериментальной философии. В этой философии положения выводятся из явлений и делаются общими посредством индукции». И в другом месте он останавливает ход своих собственных предположений, говоря: «Verum hypotheses non fingo». Я уже пытался показать, что это, в действительности, суеверный и саморазрушительный дух спекуляции. Некоторые гипотезы необходимы для того, чтобы связать наблюдаемые факты; некоторый новый принцип единства должен быть применен к явлениям, прежде чем можно будет предпринять индукцию. Что требуется, так это чтобы гипотеза была близка к фактам и не была связана с ними посредством посредничества других произвольных и непроверенных фактов; и чтобы философ был готов отказаться от нее, как только факты откажутся подтвердить ее. Мы видели в Истории [219], что именно благодаря такому использованию гипотез как сам Ньютон, так и Кеплер, на открытиях которого основывались открытия Ньютона, совершили свои открытия. Предположения о силе, стремящейся к солнцу и изменяющейся обратно пропорционально квадрату расстояния; о взаимной силе между всеми телами солнечной системы; о силе каждого тела, возникающей из притяжения всех его частей; не говоря уже о других, также предложенных Ньютоном, — все это были гипотезы, прежде чем они были проверены как теории. Рассказывают, что когда Ньютона спросили, как это случилось, что он видел законы природы гораздо дальше, чем другие люди, он ответил, что если это так, то это произошло благодаря тому, что он держал свои мысли постоянно занятыми предметом, который должен был быть таким образом проницаем. Но что это за занятость мыслей, если не процесс удержания явлений ясно в поле зрения и попытки, одна за другой, всех правдоподобных гипотез, которые кажутся способными связать их, пока, наконец, не будет открыт истинный закон? Гипотезы, используемые таким образом, являются необходимым элементом открытия.

4. Что касается деталей процесса открытия, Ньютон дал нам некоторые свои взгляды, которые весьма заслуживают внимания ввиду того, что они исходят от него; и которые являются реальными дополнениями к философии этого предмета. Он неоднократно говорит об анализе и синтезе наблюдаемых фактов; и тем самым отмечает определенные шаги в научном исследовании, весьма важные и, я думаю, не ясно указанные его предшественниками. Так он говорит [220]: «Как в Математике, так и в Естественной Философии исследование трудных вещей методом анализа должно всегда предшествовать методу композиции. Этот анализ состоит в проведении экспериментов и наблюдений и в извлечении из них общих выводов посредством индукции, не допуская никаких возражений против выводов, кроме тех, что взяты из экспериментов или других достоверных истин. И хотя аргументация от экспериментов и наблюдений посредством индукции не является доказательством общих выводов; тем не менее, это лучший способ аргументации, который допускает природа вещей, и может рассматриваться как тем более сильный, чем более обща индукция». И затем он замечает, как мы процитировали выше, что этим путем анализа мы переходим от соединений к ингредиентам, от движений к силам, от следствий к причинам и от менее общих к более общим причинам. Анализ, о котором здесь говорится, включает шаги, которые в нашем «Novum Organon» мы называем разложением фактов, точным наблюдением и измерением явлений и коллигацией фактов; необходимый промежуточный шаг, выбор и экспликация соответствующей концепции, опускается Ньютоном из страха показаться поощряющим фабрикацию гипотез. Синтез, о котором Ньютон здесь говорит, состоит из тех шагов дедуктивного рассуждения, исходящих из однажды принятой концепции, которые необходимы для сравнения ее следствий с наблюдаемыми фактами. Это его изложение процесса исследования, насколько оно идет, совершенно точно.

5. Говоря о предписаниях Ньютона по этому предмету, мы естественным образом приходим к знаменитым «Правилам философствования», включенным во второе издание «Principia». Эти правила обычно цитировались и комментировались с почти не подвергаемым сомнению почтением. Такие Правила, исходящие от такого авторитета, не могут не быть в высшей степени интересными для нас; но в то же время мы не можем здесь избежать необходимости тщательного изучения их истинности и ценности в соответствии с принципами, которые наш обзор этого предмета выявил. Правила стоят в начале той части «Principia» (Третья Книга), в которой он выводит взаимное тяготение солнца, луны, планет и всех частей каждого из них. Они таковы:

«Правило I. Мы не должны допускать иных причин естественных вещей, кроме тех, которые одновременно являются истинными и достаточными для объяснения их явлений.

«Правило II. Естественные следствия того же рода должны быть отнесены к тем же причинам, насколько это возможно.

«Правило III. Свойства тел, которые не могут быть увеличены или уменьшены по интенсивности и которые принадлежат всем телам, в отношении которых мы можем проводить эксперименты, должны считаться свойствами всех тел вообще.

«Правило IV. В экспериментальной философии положения, собранные из явлений посредством индукции, должны считаться истинными, точно или приблизительно, несмотря на противоположные гипотезы; до тех пор, пока не возникнут другие явления, посредством которых они могут быть сделаны либо более точными, либо подверженными исключениям».

Рассматривая эти Правила, мы не можем не заметить, во-первых, что они сконструированы с намеренной адаптацией к случаю, с которым имеет дело Ньютон, — индукции Всемирного Тяготения; и предназначены для защиты рассуждений, перед которыми они стоят. Так, первое Правило призвано усилить вывод о гравитации из небесных явлений, описывая ее как vera causa, истинную причину; второе Правило поддерживает доктрину о том, что планетарные движения управляются механическими силами, как и земные движения; третье правило, по-видимому, предназначено для оправдания утверждения гравитации как универсального свойства тел; а четвертое содержит, наряду с общим заявлением об авторитете индукции, обычный протест автора против гипотез, направленный особенно против картезианских гипотез.

6. О Первом Правиле. — Мы, однако, должны рассмотреть эти Правила в их общем применении, с каковой точки зрения на них часто ссылались и им придавали очень большой авторитет. Одним из пунктов, который наиболее обсуждался, является та максима, которая требует, чтобы причины явлений, которые мы приписываем, были истинными причинами, veræ causæ. Конечно, это не означает, что они должны быть истинной или правильной причиной; ибо хотя целью философа является открытие таких причин, он мало выиграл бы в своем поиске истины, если бы ему сказали, что именно истину он должен искать. Правило обычно понималось как предписывающее, что при попытке объяснить любой класс явлений мы должны предполагать только такие причины, о которых из других соображений мы знаем, что они существуют. Так, гравитация, которая использовалась при объяснении движений луны и планет, была уже известна как существующая и действующая на поверхности земли.

Теперь Правило, истолкованное таким образом, является, по моему убеждению, вредным ограничением области индукции. Ибо оно запрещает нам искать причину, кроме как среди причин, с которыми мы уже знакомы. Но если мы следуем этому правилу, как мы когда-либо познакомимся с какой-либо новой причиной? Или как мы узнаем, что явления, которые мы созерцаем, действительно возникают из какой-то причины, которую мы уже истинно знаем? Если они этого не делают, должны ли мы все еще настаивать на том, чтобы заставить их зависеть от некоторых из наших известных причин; или мы должны полностью отказаться от их изучения? Должны ли мы, например, решить отнести действие лучистого тепла к воздуху, а не к какой-либо особой жидкости или эфиру, потому что первое известно как существующее, а второе лишь предполагается с целью объяснения? Но почему мы должны делать это? Почему мы не должны стремиться узнать причину из следствий, даже если она нам еще не известна? Мы можем выводить причины, которые являются новыми, когда мы впервые знакомимся с ними. Химические Силы, Оптические Силы, Жизненные Силы известны нам только по химическим, оптическим и жизненным явлениям; должны ли мы поэтому отвергать их существование или отказываться от их изучения? Они не соответствуют двойному условию, что они должны быть достаточными и также реальными: они истинны лишь постольку, поскольку объясняют факты, но являются ли они поэтому непостижимыми или бесполезными? Не являются ли они в высшей степени важными и поучительными предметами спекуляции? И если бы гравитация, которая управляет движениями планет, не существовала на поверхности земли; — если бы она была там замаскирована и скрыта превосходящим эффектом магнетизма или какой-то другой внешней силы, — не мог бы Ньютон все еще вывести из законов Кеплера стремление планет к солнцу; и из их возмущений — их стремление друг к другу? Его открытия все равно были бы огромными, если бы причина, которую он приписал, не была vera causa в рассматриваемом сейчас смысле.

7. Но что мы подразумеваем, называя гравитацию «истинной причиной»? Как мы узнаем ее реальность? Конечно, по ее следствиям, с которыми мы знакомы; — по весу и падению тел вокруг нас. Они поражают даже самого невнимательного наблюдателя. Никто не может не видеть, что все тела, с которыми мы вступаем в контакт, тяжелы; — что гравитация действует в нашем соседстве здесь, на земле. Следовательно, можно сказать, эта причина во всяком случае является истинной причиной, объясняет она небесные явления или нет.

Но если это то, что подразумевается под vera causa, кажется странным требовать, чтобы во всех случаях мы находили таковую для объяснения всех классов явлений. Разумно ли или благоразумно требовать, чтобы мы сводили каждый набор явлений, как бы мал, или абстрактен, или сложен он ни был, к причинам, столь очевидно существующим, что они поражают самого нелюбопытного и знакомы среди людей? Как мы можем ожидать найти такие veræ causæ для тонких и сокровенных явлений, которые точный и искусный наблюдатель обнаруживает в химических, или оптических, или электрических экспериментах? Сами факты слишком тонки для вульгарного восприятия; их отношения, их симметрии, их меры требуют предварительной дисциплины, чтобы понять их. Как тогда их причины могут быть найдены среди тех агентов, с которыми знакомо обычное ненаучное стадо человечества? Какова вероятность того, что причины, считающиеся реальными такими лицами, объяснят факты, которые такие лица не могут видеть или не могут понять?

Далее: если мы придаем авторитет такому правилу и требуем, чтобы причины, которыми наука объясняет факты, которые она отмечает, измеряет и анализирует, были причинами, в которые люди, без какого-либо специального изучения, уже пришли к вере, исходя из следствий, которые они случайно видят вокруг себя, что это, как не сделать наши первые грубые и ненаучные убеждения критерием и тестом наших самых трудоемких и вдумчивых выводов? Что это, как не дать невежеству и бездумности право выносить суждения о убеждениях интенсивного изучения и долго дисциплинированной мысли? «Электрические атмосферы», окружающие электризованные тела, были одно время признаны «истинной причиной» следствий, которые такие тела производят. Эти атмосферы, говорили, очевидны для чувств; мы чувствуем их как паутину на руках и лице. Эпинусу пришлось отвечать таким лицам, доказывая, что нет никаких атмосфер, никаких эффлювиев, а только отталкивание. Он таким образом, вместо истинной причины в вульгарном смысле термина, подставил гипотезу; но кто сомневается, что то, что он сделал, было продвижением в науке об электричестве?

8. Возможно, некоторые лица могут быть склонны сказать, что Правило Ньютона не предписывает нам брать только те причины, которые мы ясно знаем, или предполагаем, что знаем, как реально существующие и действующие, а только причины такого рода, в отношении которых мы уже удовлетворили себя, что они существуют в природе. Можно настаивать, что мы имеем право сделать вывод, что планеты управляются в своих движениях силой притяжения, потому что мы находим в телах, непосредственно подлежащих наблюдению и эксперименту, что такие движения производятся силами притяжения, например, силой земли. Можно сказать, что мы могли бы на аналогичных основаниях вывести силы, которые объединяют частицы химических соединений, или отклоняют частицы света, потому что мы видим адгезию и отклонение, производимые силами.

Но легко показать, что Правило, так слабо понятое, теряет всякое значение. Оно не запрещает никакой гипотезы; ибо все гипотезы предполагают причины такого рода, которые в том или ином случае мы видели в действии. Никто не подумал бы объяснять явления, относя их к силам и агентам, совершенно отличным от любых известных; ибо при этом предположении как он мог бы претендовать на рассуждение о следствиях предполагаемых причин или взяться доказать, что они объяснили бы факты? Некоторое близкое сходство с некоторым известным видом причины требуется для того, чтобы гипотеза имела вид объяснения. Никакие силы, или добродетели, или симпатии, или жидкости, или эфиры не были бы исключены этим толкованием veræ causæ. Меньше всего такое толкование отвергло бы картезианскую гипотезу вихрей; которую, несомненно, как я полагаю, Ньютон намеревался осудить своим Правилом. Ибо то, что такой случай, как вихревая жидкость, несущая тела вокруг центра по орбитам, действительно происходит, слишком очевидно, чтобы требовать доказательств. Каждый водоворот или порыв, который крутит пыль на дороге, демонстрирует примеры такого действия и оправдал бы допущение вихрей, которые несут планеты на их курсах; как, действительно, без сомнения, такие факты подсказали картезианское объяснение солнечной системы. Вихри, в этом способе рассмотрения предмета, являются, по меньшей мере, столь же реальной причиной движения, как сама гравитация.

9. Таким образом, Правило, которое предписывает «истинные причины», является ничтожным, если мы берем veræ causæ в расширенном смысле любых причин реального рода, и нефилософским, если мы понимаем термин как те самые причины, которые мы привычно предполагаем существующими. Но можно сказать, что мы должны обозначать как «истинные причины» не те, которые собраны свободным, запутанным и ненадежным образом недисциплинированными умами из очевидных явлений, а те, которые справедливо и строго выведены. Такой причиной, можно добавить, является гравитация; ибо факты направленных вниз давлений и направленных вниз движений тел на поверхности земли ведут нас посредством самой ясной и строгой индукции к утверждению такой силы. Теперь, против этого толкования Правила нет возражений; но тогда должно быть замечено, что с этой точки зрения земная гравитация выводится тем же процессом, что и небесное тяготение; и причина не имеет больше прав называться «истинной» потому, что она получена из первого, чем потому, что она получена из последнего класса фактов. Мы таким образом получаем понятное и состоятельное объяснение vera causa; но тогда, этим объяснением, ее истинность перестает быть отличимой от ее другого условия, что она «достаточна для объяснения явлений». Допущение всемирного тяготения объясняет падение камня; оно также объясняет обращения Луны или Сатурна; но поскольку оба эти объяснения одного рода, мы не можем по справедливости сделать одно критерием или условием допустимости другого.

10. Но все же Правило, так понятое, настолько далеко от того, чтобы быть бессмысленным или легкомысленным, что оно выражает один из самых важных тестов, которые могут быть даны здравой физической теории. Это правда, объяснение одного набора фактов может быть того же характера, что и объяснение другого класса: но тогда то, что причина объясняет оба класса, дает ей очень отличное притязание на наше внимание и согласие от того, которое она имела бы, если бы объясняла только один класс. Само обстоятельство, что два объяснения совпадают, является весьма весомым презумпцией в их пользу. Это свидетельство двух свидетелей в пользу гипотезы; и в той мере, в какой эти два свидетеля являются отдельными и независимыми, убеждение, производимое их согласием, является все более и более полным. Когда объяснение двух видов явлений, различных и не связанных по-видимому, ведет нас к одной и той же причине, такое совпадение действительно придает реальности причине, которой она не имеет, пока она лишь объясняет те появления, которые подсказали предположение. Это совпадение положений, выведенных из отдельных классов фактов, есть в точности то, что мы заметили в «Novum Organon Renovatum» (кн. ii, гл. 5, разд. 3) как одну из самых решающих характеристик истинной теории под названием Согласованность Индукций.

То, что Первое Правило Философствования Ньютона, так понятое, санкционирует выводы, которые он сам сделал, является действительно основанием, на котором они так твердо веруются философами. Так, когда доктрина гравитации, изменяющейся обратно пропорционально квадрату расстояния от тела, объясняла в то же время отношения времен и расстояний в планетарных орбитах и величину отклонения луны от касательной к ее орбите, такая доктрина стала наиболее убедительной: или далее, когда доктрина всемирного тяготения всех частей материи, которая объясняла так восхитительно неравенства движений луны, также давала удовлетворительное объяснение явлению совершенно иному, прецессии равноденствий. И того же рода является доказательство в пользу волновой теории света, когда допущение длины волны, к которому мы ведемся цветами тонких пластинок, оказывается идентичным той длине, которая объясняет явления дифракции; или когда гипотеза поперечных колебаний, подсказанная фактами поляризации, объясняет также законы двойного лучепреломления. Когда такая конвергенция двух рядов индукции указывает на одно и то же место, мы не можем больше подозревать, что мы неправы. Такое накопление доказательств действительно убеждает нас в том, что мы имеем дело с vera causa. И если этот вид доказательства умножается; — если мы снова находим другие факты такого рода, не предусмотренные при составлении нашей гипотезы, но все же ясно объясненные, когда мы приняли предположение; — мы еще более подтверждаемся в нашей вере; и таким накоплением доказательств мы можем быть удовлетворены настолько, чтобы верить, не считая возможным сомневаться. В этом случае, когда обоснованность принятого нами мнения была неоднократно подтверждена его достаточностью в непредвиденных случаях, так что всякое сомнение удалено и забыто, теоретическая причина занимает свое место среди реальностей мира и становится истинной причиной.

11. Правило Ньютона тогда, чтобы избежать ошибок, могло бы быть выражено так: Что «мы можем, провизорно, принять такую гипотетическую причину, которая объяснит любой данный класс естественных явлений; но что когда два разных класса фактов ведут нас к одной и той же гипотезе, мы можем считать ее истинной причиной». И это Правило редко или никогда не введет нас в заблуждение. Нет примеров, в которых доктрина, рекомендованная таким образом, была бы впоследствии обнаружена ложной. Были гипотезы, которые объясняли многие явления и долго удерживали свои позиции, а впоследствии были отвергнуты. Но это были гипотезы, которые объясняли только один класс явлений; и их падение происходило, когда другой вид фактов был исследован и приведен в конфликт с предыдущим. Так, система эксцентриков и эпициклов объясняла все наблюдаемые движения планет и была средством выражения и передачи всего астрономического знания в течение двух тысяч лет. Но тогда, как она была свергнута? Путем рассмотрения расстояний, равно как и движений небесных тел. Здесь был второй класс фактов; и когда система была настроена так, чтобы соответствовать одному классу, она находилась в противоречии с другим. Эти циклы и эпициклы не могли быть истинными, потому что они не могли быть сделаны справедливым представлением фактов. Но если бы меры расстояния, равно как и положения, сговорились в указании на циклы и эпициклы как пути планет, пути, так определенные, не могли бы быть иными, чем их реальные пути; и эпициклическая теория была бы, по крайней мере геометрически, истинной.

12. О Втором Правиле. — Второе Правило Ньютона предписывает, что «естественные события того же рода должны быть отнесены к тем же причинам, насколько это возможно». Такое предписание поначалу кажется помогающим нам мало; ибо все системы, как бы мало солидны они ни были, претендуют на соответствие такому правилу. Когда любой теоретик берется объяснить класс фактов, он приписывает причины, которые, по его словам, будут своим естественным действием, как видно в других случаях, производить рассматриваемые эффекты. События, которые он объясняет своей гипотетической причиной, являются, как он утверждает, того же рода, что и те, которые такая причина, как известно, производит. Кеплер, приписывая планетарные движения магнетизму, Декарт, объясняя их посредством вихрей, утверждали, что они относят небесные движения к причинам, которые дают начало земным движениям того же рода. Вопрос в том, являются ли эффекты того же рода? Это однажды решенное, не будет вопроса о приличии отнесения их к той же причине. Но трудность в том, чтобы определить, когда события одного рода. Являются ли движения планет того же рода, что и движение тела, движущегося свободно по криволинейному пути, или они не напоминают скорее движение плавающего тела, сметаемого кружащимся потоком? Ньютоновцы и картезианцы отвечали на этот вопрос по-разному. Как тогда мы можем применить это Правило с какой-либо выгодой?

13. На это мы отвечаем, что нет способа избежать этой неопределенности и двусмысленности, кроме как путем получения ясного владения идеями, которые включает наша гипотеза, и путем строгого рассуждения от них. Ньютон утверждает, что планеты движутся по свободным путям, под действием определенных сил. Самый точный расчет дает самое близкое согласие результатов этой гипотезы с фактами. Декарт утверждает, что планеты переносятся жидкостью. Чем строже концепции силы и законы движения применяются к этой гипотезе, тем более значителен ее провал в согласовании фактов друг с другом. Без такого расчета мы не можем прийти ни к какому решению между двумя гипотезами. Если ньютоновец утверждает, что движения планет очевидно того же рода, что и движения тела, описывающего кривую в свободном пространстве, и поэтому, подобно тому, должны быть объяснены силой, действующей на тело; картезианец отрицает, что планеты движутся в свободном пространстве. Они, утверждает он, погружены в пленум. Только когда оказывается, что кометы проходят через этот пленум во всех направлениях без какого-либо препятствия и что никакая возможная форма и движение его водоворотов не могут объяснить силы и движения, которые наблюдаются в солнечной системе, он вынужден допустить классификацию событий того же рода, сделанную ньютоновцем.

Таким образом, не кажется, что это Правило Ньютона может быть истолковано каким-либо отчетливым и позитивным образом, иначе как предписывающее, что в задаче индукции мы используем ясные идеи, строгое рассуждение и близкое и справедливое сравнение результатов гипотезы с фактами. Это, без сомнения, важные и фундаментальные условия справедливой индукции; но в этом предписании мы не находим никакого особого или технического критерия, посредством которого мы могли бы удовлетворить себя, что мы правы, или обнаружить наши ошибки. Все же из таких общих благоразумных правил ни одно не может быть мудрее, чем то, которое таким образом, в задаче связывания фактов посредством идей, рекомендует, чтобы идеи были ясными, факты — правильными, а цепь рассуждения, которая связывает их, — без изъяна.

14. О Третьем Правиле. — Третье Правило, что «свойства, которые наблюдаются без исключения, должны считаться универсальными», как я уже сказал, по-видимому, предназначено для санкционирования утверждения гравитации как универсального атрибута материи. Мы ранее заявляли, при рассмотрении Механических Идей [221], что это применение такого Правила кажется способом рассуждения, далеким от убедительного. Утверждение универсальности любого свойства тел должно быть основано на разуме случая, а не на какой-либо произвольной максиме. Предназначено ли этим Правилом запретить любое дальнейшее исследование того, насколько гравитация является первоначальным свойством материи и насколько она может быть сведена к результату других агентов? Мы прекрасно знаем, что это не было намерением Ньютона; поскольку причина гравитации была пунктом, который он предложил себе как предмет исследования. Безусловно, было бы очень нефилософски претендовать этим Правилом Философствования предрешить вопрос таких гипотез, как гипотеза Мосотти, что гравитация есть избыток электрического притяжения над электрическим отталкиванием, и все же принять эту гипотезу означало бы предположить электрические силы более истинно универсальными, чем гравитация; ибо согласно гипотезе гравитация, будучи неравенством притяжения и отталкивания, является лишь случайным и частичным отношением этих сил. Также не было бы позволительно настаивать на этом Правиле как причине допущения, что двойные звезды притягиваются друг к другу силой, изменяющейся согласно обратному квадрату расстояния; не исследуя, как это делали Гершель и другие, орбиты, которые они действительно описывают. Но если Правило не доступно в таких случаях, какова его реальная ценность и авторитет? и в каких случаях они иллюстрируются?

15. В предыдущей работе [222] было показано, что фундаментальные законы движения и свойства материи, которые они включают, после полного рассмотрения предмета неизбежно принимаются как универсально истинные. Было далее показано, что хотя наше знание этих законов и свойств собирается из опыта, мы сильно побуждаемы (некоторые философы думают, уполномочены) смотреть на них как не только универсально, но и необходимо истинные. Было также заявлено, что закон гравитации, хотя его универсальность может считаться вероятной, по-видимому, не включает той же необходимости, что и фундаментальные законы движения. Но было указано, что это одни из самых абстрактных и трудных вопросов всей философии; включающие глубокую, возможно, неразрешимую проблему тождества или различия Идей и Вещей. Поэтому нельзя считать философским разрубать эти Гордиевы узлы императивными максимами, которые поощряют нас решать, не приводя причины. Более того, кажется ясным, что причина, которая приводится для этого Правила ньютоновцами, совершенно несостоятельна; а именно, что мы знаем протяженность, твердость и инерцию как универсальные свойства тел только по опыту и что мы имеем то же свидетельство опыта для универсальности гравитации. Мы уже заметили, что мы не можем с какой-либо пристойностью сказать, что мы находим по опыту, что все тела протяженны. Это не могло бы быть справедливым утверждением, если бы мы не мыслили возможность нашего нахождения противоположного. Но кто может мыслить наше нахождение по опыту некоторых тел, которые не протяженны? Кажется, тогда, что причина, данная для Третьего Правила Ньютона, включает ошибку относительно природы и авторитета опыта. И само Правило не может быть применено без попытки решить случайными пределами наблюдения вопросы, которые необходимо зависят от отношений идей.

16. О Четвертом Правиле. — Четвертое Правило Ньютона состоит в том, что «Положения, собранные из явлений посредством индукции, должны считаться истинными, несмотря на противоположные гипотезы; но должны быть подвержены тому, чтобы быть сделанными более точными, или чтобы их исключения были указаны, посредством дополнительного изучения явлений». Это Правило содержит немногим более, чем общее утверждение авторитета индукции, сопровождаемое обычным протестом Ньютона против гипотез.

Действительно ценная часть Четвертого Правила — это та, которая подразумевает, что постоянная проверка и, при необходимости, исправление истин, открытых посредством индукции, должны продолжаться в научном мире. Даже когда закон есть или кажется наиболее определенно точным и универсальным, он должен постоянно представляться нам заново в форме опыта и наблюдения. Это необходимо для того, чтобы обнаружить исключения и модификации, если таковые существуют: и если закон строго истинен, созерцание его, как иллюстрированного в мире явлений, лучше всего даст нам то ясное понимание его значений, которое может привести нас к видению основания его истинности.

Заключительный пункт этого Четвертого Правила кажется поначалу подразумевающим, что все индуктивные положения должны рассматриваться как лишь провизорные и ограниченные и никогда не защищенные от исключения. Но судить так означало бы недооценивать стабильность и общность научных истин; ибо какой человек науки может предположить, что мы в будущем обнаружим исключения к всемирному тяготению всех частей солнечной системы? И ясно, что автор не намеревался применять ограничение так строго; ибо в Третьем Правиле, как мы только что видели, он уполномочивает нас выводить универсальные свойства материи из наблюдения и доводит свободу индуктивного вывода до ее полной степени. Третье Правило кажется поощряющим нас утверждать закон как универсальный даже в случаях, в которых он не был испытан; Четвертое Правило кажется предупреждающим нас, что закон может быть неточным даже в случаях, в которых он был испытан. И ни одно из этих предположений не является ошибочным; но как универсальность, так и строгая точность наших законов доказываются ссылкой на Идеи, а не на Опыт; истина, которую, возможно, философы времени Ньютона были несколько склонны упускать из виду.

17. Склонность приписывать все наше знание опыту проявляется у Ньютона и ньютонианцев и в других признаках; например, она видна в их крайней неприязни к древним выражениям, которыми описывались принципы и причины явлений, таким как «оккультные причины» схоластов и «формы» аристотеликов, которые были приняты Бэконом. Ньютон говорит, что частицы материи обладают не только инерцией, но и активными принципами, такими как гравитация, ферментация, сцепление; он добавляет: «Эти принципы я рассматриваю не как оккультные качества, предположительно вытекающие из специфических форм вещей, а как общие законы природы, посредством которых формируются сами вещи: их истинность открывается нам через явления, хотя их причины еще не обнаружены. Ибо это явные качества, а оккультными являются только их причины. Аристотелики же давали название «оккультных качеств» не явным качествам, а только таким, которые, как они полагали, скрыты в телах, и неизвестным причинам явных следствий: таковыми были бы причины гравитации, магнитных и электрических притяжений и ферментаций, если бы мы предположили, что эти силы или действия возникают из неизвестных нам и неспособных быть обнаруженными и проявленными качеств. Такие оккультные качества останавливают развитие натурфилософии, и поэтому в последние годы они были отвергнуты. Сказать нам, что каждый вид вещей наделен оккультным специфическим качеством, посредством которого он действует и производит явные следствия, — значит не сказать ничего: но вывести два или три общих принципа движения из явлений, а затем рассказать нам, как свойства и действия всех телесных вещей следуют из этих явных принципов, было бы великим шагом в философии, даже если бы причины этих принципов еще не были обнаружены: и поэтому я не колеблюсь предложить вышеупомянутые принципы движения, поскольку они имеют очень широкое распространение, и оставляю их причины для будущего открытия».

18. Все, что здесь сказано, в высшей степени философски ценно; однако мы можем заметить, что исследование «специфических форм» в том смысле, в каком некоторые авторы использовали эту фразу, отнюдь не было легкомысленным или бессмысленным предметом исследования. Бэкон и другие использовали «форму» как эквивалент «закона». Если бы мы могли установить то расположение частиц кристалла, из которого возникают его внешняя кристаллическая форма и другие свойства, это расположение было бы «внутренней формой» кристалла. Если волновой теории суждено быть истинной, то «форма» света — это поперечные колебания: если же поддерживается теория истечения, то «форма» света — это частицы, движущиеся по прямым линиям и отклоняемые различными силами. Оба термина, «форма» и «закон», подразумевают идеальную связь чувственных явлений; форма предполагает материю, которая отливается в эту форму; закон предполагает объекты, которые управляются этим законом. Первый термин относится более точно к существованию, второй — к событиям. Последний термин сейчас более привычен и, возможно, является лучшей метафорой: но первый также содержит существенную антитезу, которая принадлежит предмету, и мог бы быть использован при выражении тех же выводов.

Но оккультные причины, используемые так, как описывает Ньютон, безусловно, были весьма вредны для прогресса знания, останавливая исследование простым словом. Абсурдность таких мнимых объяснений не избежала насмешек. Мнимый врач в комедии приводит пример оккультной причины или свойства.

Mihi demandatur

A doctissimo Doctore

Quare Opium facit dormire:

Et ego respondeo,

Quia est in eo

Virtus dormitiva,

Cujus natura est sensus assoupire.

19. Но наиболее ценная часть взгляда, представленного нам в приведенной выше цитате из Ньютона, — это четкое разделение, уже отмеченное как особо подчеркнутое им, определения «законов» явлений и исследования их «причин». Максима о том, что первое исследование должно предшествовать второму и что если общие законы фактов открыты, то результат весьма ценен, даже если причины остаются неизвестными, чрезвычайно важна; и, полагаю, она никогда не была столь решительно и ясно сформулирована, пока Ньютон не стал неоднократно провозглашать это правило и не придал ему веса самыми яркими примерами.

Мы видели, что Ньютон, наряду с самыми справедливыми и важными взглядами относительно природы и методов науки, имел некоторую склонность, распространенную в его время, подозревать или отвергать, по крайней мере умозрительно, все элементы знания, кроме наблюдения. Эта склонность, однако, была в нем настолько скорректирована и сдержана его собственной удивительной проницательностью и математическими привычками, что она едва ли привела к какому-либо мнению, которое мы не могли бы безопасно принять. Но теперь мы должны рассмотреть случаи, в которых эта склонность действовала более несбалансированным образом и привела к утверждению доктрин, которые, если бы им следовали последовательно, разрушили бы самые основы всякого общего и достоверного знания.

ГЛАВА XIX. Локк и его французские последователи.

1. В постоянном противостоянии и борьбе философских школ, которые рассматривают наши ощущения и наши идеи соответственно как главные источники нашего знания, мы видели, что в период, о котором мы сейчас говорим, существовала тенденция превозносить внешний элемент и преуменьшать внутренний. Склонность приписывать наше знание одному лишь наблюдению уже во времена Бэкона привела его к тому, что он уделял непропорционально большое внимание этой половине своего предмета; и это наложило отпечаток на выражения Ньютона, хотя и не повлияло на его практику. Но эта пристрастность вскоре приняла более заметную форму, став крайней у Локка и экстравагантной у тех, кто претендовал на то, чтобы следовать за ним.

Действительно, Локк, по-видимому, обязан своей популярностью и влиянием как популярный писатель главным образом тому, что он был одним из первых, кто выразил в простой и недвусмысленной манере мнения, которые некоторое время созревали в умах значительной части просвещенной публики. Гоббс уже провозгласил основные доктрины, которые Локк впоследствии отстаивал по вопросу о происхождении и природе нашего знания: но у него эти доктрины были соединены с оскорбительными мнениями по вопросам морали, управления и религии, так что их доступ к всеобщему признанию был затруднен: и именно Локку они были обязаны тем обширным влиянием, которое вскоре после этого приобрели. Локк был обязан этим авторитетом главным образом интеллектуальным обстоятельствам того времени. Хотя он был писателем больших достоинств, он отнюдь не обладает такой метафизической остротой, или такой философской широтой взглядов, или таким обаянием письма, которые обязательно должны были бы обеспечить ему то высокое место, которое он занимал в литературе Европы. Но он пришел в период, когда царство идей шаталось и было близко к падению. Все самые активные и амбициозные умы перешли на сторону новых мнений и были готовы следовать за судьбой философии эксперимента, находившейся тогда в самом процветающем и блестящем состоянии и полной еще более ярких обещаний. Было, конечно, несколько ученых и вдумчивых людей, которые все еще оставались верны империи идей; отчасти, возможно, из-за слишком сильной привязанности к древним системам; но отчасти также потому, что они знали, что существуют предметы огромной важности, в которых опыт не составляет всего фундамента нашего знания. Они знали также, что многие из правдоподобных положений новой философии были возрождением заблуждений, которые обсуждались и опровергались в древние времена. Но сторонники чистого опыта наступали с огромным запасом весомых истин в своем арсенале и с энергией, которую обычно дарует продвижение вперед. Идеальная система философии не могла в настоящее время оказать эффективного сопротивления; Локк, возглавив натиск, стал героем своего дня: и его имя использовалось как лозунг тех, кто придерживается философии чувств, вплоть до наших дней.

2. Сам Локк не утверждал исключительный авторитет чувств в той крайней, не смягченной манере, в какой это делали некоторые, называющие себя его учениками. Но это обычная участь лидеров революций, ибо они обычно связаны какими-то узами привязанности и привычки с предыдущим состоянием вещей и не хотели бы уничтожать все следы этого состояния: в то время как их последователи обращают внимание не на их непоследовательные желания, а на смысл самой революции; и доводят до своих подлинных и полных результатов принципы, которые одержали победу и которые стали более четкими в ходе конфликта. Так, сам Локк не утверждает, что все наши идеи происходят из ощущения, но из ощущения и рефлексии. Но было легко заметить, что в этом утверждении были соединены два весьма разнородных элемента: что в то время как объявление ощущения источником идей является ясным, решительным положением, принятие или отвержение которого определяет общий характер нашей философии; сделать такое же заявление относительно рефлексии — в высшей степени расплывчато и двусмысленно; поскольку рефлексия может быть либо сведена к простой модификации ощущения, как это было сделано одной школой, либо может означать все то, что противоположная школа противопоставляет ощущению под названием идей. Отсюда ясное и сильное впечатление, которое закрепилось в умах людей и которое на самом деле представляет всю систематическую и последовательную часть философии Локка, заключалось в том, что в ней все наши идеи представлены как происходящие из ощущения.

3. Нам не нужно тратить много времени на указание непоследовательностей, в которые впал Локк; так как все должны впадать в непоследовательности, кто не признает иного источника знания, кроме чувств. Так, он утверждает, что наша идея пространства происходит из чувств зрения и осязания; наша идея твердости — только из осязания. Наше понятие субстанции — это неизвестная опора неизвестных качеств, и оно иллюстрируется индийской басней о черепахе, которая поддерживает слона, поддерживающего мир. Наше понятие силы или причины точно так же получено из чувств. И все же, хотя эти идеи являются, таким образом, лишь фрагментами нашего опыта, Локк не колеблясь приписывает им необходимость и всеобщность, когда они встречаются в суждениях. Так, он настаивает на необходимой истинности геометрических свойств; он утверждает, что сопротивление, возникающее из твердости, абсолютно непреодолимо; он полагает, что ничто, кроме Всемогущества, не может уничтожить частицу материи; и у него нет сомнений в рассуждениях об аксиоме, что «все должно иметь причину». Он не замечает, что, согласно его собственному отчету о происхождении нашего знания, мы не имеем права делать ни одно из этих утверждений. Если бы наше знание истин, касающихся внешнего мира, было полностью получено из опыта, все, что мы могли бы осмелиться сказать, было бы — что геометрические свойства фигур истинны «насколько мы их проверяли»; — что мы не видели «никакого примера» твердого тела, уменьшающегося в объеме под давлением, или материальной субстанции, уничтоженной естественными средствами; — и что «везде, где мы исследовали», мы обнаруживали, что каждое изменение имело причину. Опыт никогда не может дать нам право объявить, что то, чего она не видела, невозможно; тем более, что вещи, которые она не может видеть, достоверны. Сам Локк не намеревался бросать тень сомнения на достоверность человеческого или божественного знания; но его принципы, когда люди отбрасывали тот настрой, в котором он их применял, и те сдерживающие факторы против их неправильного применения, которые, как он полагал, он предусмотрел, легко привели к весьма всеобъемлющему скептицизму. Его доктрины имели тенденцию вытеснить с их истинных оснований самые неоспоримые части знания; как, например, чистую и смешанную математику. Поэтому вполне можно предположить, что они пошатнули основы многих других частей знания в умах обычных мыслителей.

Вскоре эти последствия ниспровержения идей проявились в умозрительном мире. Я уже упоминал в предыдущей работе скептические выводы Юма из максимы Локка о том, что у нас нет идей, кроме тех, которые мы приобретаем с помощью опыта; и доктрины, выдвинутые в противовес этому метафизиками Германии. Я мог бы проследить прогресс сенсуалистических мнений в Британии, пока реакция не произошла и здесь: но они были гораздо более ясно и решительно прослежены во Франции, поэтому я продолжу их историю в этой стране.

4. Французские последователи Локка, Кондильяк и др. — Большинство французских писателей, принявших основные доктрины Локка, отвергли «рефлексию», которая составляла аномальную часть его философии, и заявили, что только ощущение является источником идей. Среди этих писателей Кондильяк был наиболее выдающимся. Он выразил основное положение их школы ясным и заостренным образом, сказав, что «все идеи — это трансформированные ощущения». Мы уже рассматривали эту фразу и не будем здесь на ней останавливаться.

Мнения, подобные этим, имеют тенденцию уничтожить, как мы видели, один из двух равнозначных элементов нашего знания. Тем не менее они были далеки от того, чтобы быть столь вредными для прогресса науки или даже философии науки, как можно было ожидать. Одной из причин этого было то, что они практически корректировались, особенно среди исследователей естественной философии, изучением математики; ибо это изучение действительно поставляло все необходимое на идеальной стороне науки, насколько это касалось идей пространства, времени и числа, а отчасти также в отношении идеи причины и некоторых других. И методы открытия, хотя философия их не сделала существенного шага вперед, практически применялись с такой активностью и в столь различных предметах, что определенного рода осторожность и навык в этом применении получили очень широкое распространение.

5. Важность языка. — В одном отношении эта школа метафизиков оказала очень ценную услугу философии науки. Они привлекли пристальное внимание к огромной важности слов и терминов в формировании и прогрессе знания и указали, что задача языка состоит не только в том, чтобы передавать и сохранять наши мысли, но и в том, чтобы выполнять анализ, из которого состоит рассуждение. К этому направлению спекуляций их в значительной мере привело принятие чистой математической науки в качестве их стандартного примера существенного знания. Кондильяк, отвергая, как мы сказали, почти все те идеи, на которых должны основываться универсальные и доказуемые истины, тем не менее был совсем не склонен ставить под сомнение реальность человеческого знания; но, напротив, был ревностным поклонником доказательности и связи, которые проявляются в тех науках, которые имеют идеи пространства и числа в качестве своего основания, особенно последние. Он искал основания достоверности и реальности знания, которое содержат эти науки; и нашел их, как он полагал, в природе языка, который они используют. Знаки, которые используются в арифметике и алгебре, позволяют нам твердо держать в поле зрения тождество одной и той же величины при всех формах, которые она может принять в результате сложения и разложения; и эти знаки также не только выражают операции, которые выполняются, но и подсказывают расширение операций по аналогии. Алгебра, согласно ему, — это только очень совершенный язык; и язык выполняет свою цель приведения нас к истине, обладая характеристиками алгебры. Слова — это символы определенных групп впечатлений или фактов; они подобраны и применены так, чтобы показать аналогии, которые преобладают среди этих фактов; и эти аналогии — это истины, из которых состоит наше знание. «Каждый язык — это аналитический метод; каждый аналитический метод — это язык»; это были истины, «столь же новые, как и простые», как он считал, которые, по его мнению, он доказал. «Искусство говорить, искусство писать, искусство рассуждать, искусство мыслить — это, в сущности, одно и то же искусство». Каждая из этих операций состоит в последовательности аналитических операций; и слова — это знаки, с помощью которых мы способны зафиксировать наш ум на шагах этого анализа.

6. Анализ наших впечатлений и понятий в действительности ведет к истине не только в силу тождества целого с его частями, как считал Кондильяк, но также в силу определенных идей, которые управляют синтезом наших ощущений и которые содержат элементы универсальных истин, как мы все время старались показать. Но хотя Кондильяк упустил из виду или отверг эту доктрину, важность слов как обозначений последовательных шагов этого синтеза и анализа не меньше, чем он ее представлял. Каждая истина, однажды установленная путем индукции из фактов, когда она становится привычной в краткой и точной форме выражения, сама становится фактом; и может быть использована, наряду с другими фактами подобного рода, как материал для новых индукций. В этом последовательном процессе термин, подобно веревке связки хвороста, как связывает вместе факты, которые он включает, так и делает возможным управление совокупностью как единым целым. При большинстве открытий в науке выбор технического термина является существенной частью процесса. В «Истории науки» у нас было много возможностей отметить это; и список технических терминов, приведенный в качестве указателя к этой работе, отсылает нас почти каждым словом к одному такому случаю. И эти термины, которые таким образом сыграли столь большую роль в формировании науки и которые составляют ее язык, также предлагают средства анализа ее истин, каждую на составляющие ее истины; а эти — на факты более частные, пока первоначальные основания наших самых общих положений не будут ясно продемонстрированы. Отношения общих и частных истин наиболее очевидно представлены индуктивными таблицами, приведенными в Книге II «Novum Organon Renovatum». Но каждый шаг в каждой из этих таблиц имеет свою собственную форму выражения, привычную среди исследователей науки; и анализ, который отображают наши таблицы, обычно выполняется в умах людей, когда это становится необходимым, путем фиксации внимания последовательно на ряде слов, а не на строках таблицы. Язык предлагает уму такую шкалу или лестницу, какую таблица предлагает глазу; и поскольку такие таблицы представляют нам, как мы сказали, логику индукции, то есть формальные условия обоснованности наших рассуждений из фактов, мы можем с полным основанием сказать, что справедливый анализ значения слов является существенной частью индуктивной логики.

Говоря это, мы не должны забывать, что разложение общих истин на идеи, так же как и на факты, принадлежит нашей философии; но момент, который мы должны здесь отметить, — это существенная важность слов для последнего из этих процессов. И этому моменту никогда не придавалось должного веса до времен Кондильяка и других последователей Локка, которые преследовали свои спекуляции в духе, который я только что описал. Доктрина важности терминов является самым значительным дополнением к философии науки, которое было сделано со времен Бэкона.

7. Французские энциклопедисты. — Французская «Энциклопедия», опубликованная в 1751 году, редакторами которой были Дидро и Д’Аламбер, может рассматриваться как представляющая ведущие черты европейской философии на протяжении большей части восемнадцатого века. Авторы этой работы принадлежат по большей части к школе Локка и Кондильяка; и мы можем сделать несколько замечаний о них, чтобы выявить один или два момента в дополнение к тому, что мы уже сказали об этой школе. «Предварительный дискурс», написанный Д’Аламбером, знаменит тем, что содержит взгляд на происхождение нашего знания, а также связь и классификацию наук.

Тенденция спекуляций энциклопедистов, как и школы Локка в целом, заключается в том, чтобы отвергнуть все идеальные принципы связи между фактами как нечто такое, чего опыт, единственный источник истинного знания, не дает. Отсюда всякое достоверное знание состоит только в узнавании одного и того же предмета под разными аспектами или разными формами выражения. Аксиомы — это результат не первоначального отношения идей, а использования, или, может быть, злоупотребления словами. Точно так же положения геометрии — это ряд модификаций — искажений, так сказать, — одной первоначальной истины; почти как если бы положение было изложено в последовательных формах выражения, представленных языком, который постоянно становился все более и более искусственным. Некоторые из наук, которые опираются на физические принципы, то есть (говорит автор), истины опыта или простые гипотезы, имеют только экспериментальную или гипотетическую достоверность. Непроницаемость, добавленная к идее протяженности, — это тайна в дополнение: природа движения — это загадка для философов: метафизический принцип законов удара в равной степени скрыт от них. Чем глубже они изучают идею материи и свойств, которые ее представляют, тем более неясной становится эта идея; тем полнее она ускользает от них.

8. Это очень распространенный стиль размышлений, вплоть до наших времен. Я старался показать, что относительно фундаментальных идей пространства, силы и сопротивления, субстанции, внешнего качества и тому подобного мы знаем достаточно, чтобы сделать эти идеи основаниями достоверных и универсальных истин; — достаточно, чтобы снабдить нас аксиомами, из которых мы можем доказательно рассуждать. Если люди желают какого-либо иного знания о природе материи, чем то, которое дают им идеи и факты, соответствующие идеям, несомненно, их желание будет разочаровано, и они останутся в таинственной пустоте; ибо не видно, как такое знание, о котором они просят, могло бы быть знанием вообще. Но в действительности эта жалоба на наше невежество относительно реальной природы вещей проистекает из отвержения идей и допущения одних лишь чувств в качестве основания знания. «Наблюдение и расчет — единственные источники истины»: это девиз школы, о которой мы сейчас говорим. И его смысл сводится к следующему: — что они отвергают все идеи, кроме идеи числа, и признают модификации, которые части претерпевают путем сложения и вычитания, единственными способами, которыми порождаются истинные суждения. Законы природы — это совокупности фактов: истины науки — это утверждения тождества вещей, которые являются одними и теми же. «По признанию почти всех философов», — говорит писатель этой школы, — «самые возвышенные истины, будучи однажды упрощенными и сведенными к своим низшим терминам, превращаются в факты и с тех пор представляют уму только это положение: белое есть белое, черное есть черное».

Эти утверждения истинны в том, что они положительно утверждают, но они содержат ошибку в отрицании, которое они неявно передают. Истинно, что наблюдение и демонстрация — единственные источники научной истины; но тогда демонстрация может быть основана на других основаниях, помимо элементарных свойств числа. Истинно, что теория гравитации — это лишь утверждение общего факта; но это так не потому, что здравая теория не включает идеи, а потому, что наше постижение факта их включает.

9. Еще одним характерным признаком настроения энциклопедистов и эпохи, к которой они принадлежат, является важность, придаваемая ими тем практическим искусствам, которые служат комфорту и удобству человека. Не только в корпусе Энциклопедии механические искусства поставлены бок о бок с науками и рассматриваются очень подробно; но и в Предварительном дискурсе предпочтение, отдаваемое свободным искусствам перед механическими, рассматривается как предрассудок, а ценность науки говорится как измеряемая ее полезностью. «Открытие морского компаса не менее выгодно для человеческого рода, чем объяснение его свойств было бы для физики. — Почему мы не должны ценить тех, кому мы обязаны фузеей и спуском часов, так же, как изобретателей алгебры?» И в классификации наук, которая сопровождает Дискурс, труды ремесленников всех видов имеют свое место.

Об этой классификации различных отраслей науки, содержащейся в Диссертации, часто говорят. Она имеет в своей основе классификацию, предложенную Бэконом, в которой части человеческого знания расположены в соответствии с факультетами ума, в которых они возникают; и эти факультеты принимаются как Бэконом, так и Д’Аламбером как Память, Разум и Воображение. Недостаточность расположения Бэкона как научной классификации настолько вопиюща, что принятие его, лишь с поверхностными модификациями, в период Энциклопедии является замечательным доказательством отсутствия оригинальной мысли и реальной философии в то время, о котором мы говорим.

10. Нам не нужно далее прослеживать мнение, которое выводит все наше знание из чувств в его применении к философии науки. Его заявленная цель — свести все знание к знанию фактов; и оно отвергает все исследования, которые включают идею причины и подобные идеи, описывая их как «метафизические» или каким-либо иным осуждающим образом. Оно претендует, действительно, на то, чтобы отбросить все идеи; но, как мы давно видели, те или иные идеи неизбежно включены даже в самые простые факты. Соответственно, спекуляции этой школы вынуждены сохранять отношения положения, последовательности, числа и сходства, которые являются строго идеальными отношениями. Философия ощущения, чтобы быть последовательной, должна была бы отвергнуть эти идеи вместе с остальными и полностью отрицать возможность общего знания.

Когда мнения сенсуалистической школы дошли до крайности, в умах людей естественно начала происходить реакция. Таковы были чередования мнений с самых ранних веков человеческих спекуляций. Человек, возможно, существовал в первоначальном состоянии, в котором он осознавал только впечатления чувств; но его первые попытки проанализировать свои восприятия привели к его вниманию идеи как отдельный элемент, существенный для существования знания. Идеи с тех пор были почти единственным предметом изучения философов; Платона и его учеников — по профессии; Аристотеля, и еще более последователей и комментаторов Аристотеля — на практике. И это продолжалось до времен Галилея, когда авторитет чувств снова начал утверждаться; ибо великими открытиями, которые были тогда сделаны, было показано, что чувства имели по крайней мере некоторую долю в продвижении знания. Поскольку наблюдения поставляли все более многочисленные и поразительные открытия, мир постепенно перешел к мнению, что доля, которая приписывалась идеям в формировании реального знания, была полным заблуждением и что только ощущение было истинным. Но когда это было заявлено как общая доктрина, как ее явная ложность, так и ее тревожные последствия возбудили умы людей и заставили их отпрянуть от той крайней точки, к которой они приближались. Философия снова качнулась обратно к идеям; и на большей части Европы, в самых ясных и всеобъемлющих умах, этот регресс от догм сенсуалистической школы является в настоящее время преобладающим движением. Мы завершим наш обзор, отметив несколько признаков этого состояния вещей.

ГЛАВА XX. Реакция против сенсуалистической школы.

1. Когда появился «Опыт» Локка, было легко увидеть, что его тенденция заключалась в том, чтобы настаивать, в гораздо более строгом смысле, чем это было принято ранее, на древней максиме Аристотеля, принятой схоластами средних веков, что «ничего нет в интеллекте, чего не было бы в чувствах». Лейбниц выразил в заостренной манере ограничение, с которым эта доктрина всегда понималась. «Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu; — nempe, — добавил он, — nisi intellectus ipse». На это было возражено, что мы не можем сказать, что интеллект находится «в» интеллекте. Но это замечание очевидно легкомысленно; ибо факультеты понимания (которые являются тем, что аргумент против сенсуалистической школы требует от нас сохранить) могут быть сказаны находящимися «в» понимании, с такой же справедливостью, как мы можем утверждать, что в нем есть впечатления, полученные из чувств. И когда мы принимаем во внимание эти факультеты и идеи, которым, посредством их действия, мы обязательно подчиняем наше постижение явлений, мы приходим к опровержению философии, которая делает явления, не связанные идеями, источником всего знания. Последующие противники школы Локка настаивали на этом замечании Лейбница или каком-либо эквивалентном взгляде и развивали его различными способами.

2. Именно исследованиями оснований морали английские философы были приведены к сомнению в истинности теории Локка. Д-р Прайс в своем «Обзоре главных вопросов морали», впервые опубликованном в 1757 году, утверждал, что мы не можем с полным основанием утверждать, что все наши идеи происходят из ощущения и рефлексии. Он очень твердо указал на другой источник. «Сила, я утверждаю, которая понимает, или факультет внутри нас, который различает истину и который сравнивает все объекты мысли и судит о них, является источником новых идей». И он демонстрирует антитезу в различных формах. «Если бы чувство и знание не были полностью различными, мы бы удовлетворились чувственными впечатлениями, такими как свет, цвета и звуки, и не спрашивали бы о них дальше, по крайней мере, когда впечатления сильны и энергичны: тогда как, напротив, мы обязательно желаем некоторого дальнейшего знакомства с ними и никогда не можем быть удовлетворены, пока не подвергнем их обзору разума. Чувство представляет уму частные формы, но не может подняться до каких-либо общих идей. Именно интеллект исследует и сравнивает представленные формы, поднимается над индивидами к универсальным и абстрактным идеям; и таким образом смотрит вниз на объекты, охватывает одним взглядом бесконечность частностей и способен открывать общие истины. Чувство видит только внешнюю сторону вещей, разум знакомится с их природами. Ощущение — это только способ чувствования в уме; но знание подразумевает активную и жизненную энергию в уме».

3. Необходимость опровержения выводов Юма из системы чистого ощущения заставила других писателей ограничить различными способами свое согласие с Локком. Особенно это было характерно для ряда интеллектуальных метафизиков в Шотландии, таких как Рид, Битти, Дугалд Стюарт и Томас Браун. Так, Рид утверждает, «что отчет, который сам г-н Локк дает об идее силы, не может быть согласован с его любимой доктриной, что все наши простые идеи имеют свое происхождение из ощущения или рефлексии». Рид отмечает, что наша память и наша сила рассуждения приходят на долю в происхождении этой идеи: и, говоря о рассуждении, он очевидно предполагает аксиому, что каждое событие должно иметь причину. Последующими писателями этой школы более ясно указывается допущение фундаментальных принципов, к которым наша природа в таких случаях неотразимо нас направляет. Так, Стюарт защищает форму выражения, использованную Прайсом: «Можно было бы упомянуть множество интуитивных суждений, включающих простые идеи, которые невозможно проследить к какому-либо источнику, кроме силы, которая позволяет нам формировать эти суждения. Так, это, безусловно, интуитивная истина, что ощущения, которые я осознаю, и все те, которые я помню, принадлежат одному и тому же существу, которое я называю «я». Здесь интуитивное суждение, включающее простую идею тождества. Точно так же изменения, которые я воспринимаю во вселенной, внушают мне убеждение, что какая-то причина должна была действовать, чтобы произвести их. Здесь интуитивное суждение, включающее простую идею причинности. Когда мы рассматриваем смежные углы, образованные прямой линией, стоящей на другой, и воспринимаем, что их сумма равна двум прямым углам, суждение, которое мы формируем, включает простую идею равенства. Сказать, поэтому, что разум или понимание является источником новых идей, — это не такой предосудительный способ выражения, как иногда предполагалось. Согласно Локку, чувство поставляет наши идеи, а разум воспринимает их согласия и несогласия. Но истина заключается в том, что эти согласия и несогласия во многих случаях являются простыми идеями, о которых не может быть дано никакого анализа; и происхождение которых должно поэтому быть отнесено к разуму, согласно собственной доктрине Локка». Этот взгляд, согласно которому разум или понимание является источником определенных простых идей, таких как тождество, причинность, равенство, которые идеи обязательно включены в интуитивные суждения, которые мы формируем, когда мы признаем фундаментальные истины науки, приближается очень близко по эффекту к доктрине, которую в нескольких работах я представил, о фундаментальных идеях, принадлежащих каждой науке и проявляющих себя в аксиомах науки. Можно заметить, однако, что, пытаясь перечислить эти идеи и аксиомы, чтобы заложить основы всего корпуса физической науки, и стремясь, насколько возможно, упростить и соединить каждую группу таких идей, я, по крайней мере, придал более систематическую форму этой доктрине. Я, более того, проследил ее во многих последствиях, к которым она обязательно ведет, но которые, по-видимому, не были предусмотрены метафизиками шотландской школы. Но я с радостью признаю свои обязательства перед писателями этой школы; и я верю, что в близком согласии моих взглядов по таким пунктам с их взглядами есть основание полагать, что система философии, которую я представил, является той, к которой умы вдумчивых людей, размышлявших на такие темы, обычно склоняются.

4. В качестве дальнейшего примера того, что такая тенденция действует, я могу привести цитату из выдающегося английского философского писателя другой школы. «Если вы возьмете на себя труд, — говорит архиепископ Уэйтли, — тщательно проанализировать самое простое описание, которое вы слышите о какой-либо сделке или состоянии вещей, вы обнаружите, что процесс, который почти неизменно происходит, на логическом языке таков: что каждый индивид имеет в своем уме определенные главные посылки или принципы, относящиеся к рассматриваемому предмету; — что наблюдение того, что действительно предстает чувствам, поставляет второстепенные посылки; и что данное утверждение (и которое сообщается как нечто испытанное) состоит, в действительности, из выводов, сделанных из комбинаций этих посылок». Главные посылки, о которых здесь говорится, — это фундаментальные идеи, а также аксиомы и положения, к которым они ведут; и все, что рассматривается как факт наблюдения, обязательно является выводом, в котором эти положения предполагаются; ибо они содержат, как мы сказали, условия нашего опыта. Наш опыт соответствует этим аксиомам и их следствиям, независимо от того, изложена ли связь логическим образом, посредством посылок и вывода.

5. То же убеждение подсказывается и курсом, который изучение метафизики приняло в последние годы во Франции. В этой стране, как мы видели, сенсуалистическая система, которая считалась необходимым следствием революции, начатой Локком, получила более полное господство, чем в Англии; и в этой стране также реакция среди метафизических и моральных писателей, когда пришло ее время, была более решительной и быстрой, чем среди соотечественников Локка. По-видимому, М. Ларомигьер был одним из первых, кто выразил это чувство необходимости модификации сенсуалистической философии. Он начал с того, что объявил себя учеником Кондильяка, даже когда он почти бессознательно ниспровергал фундаментальные принципы этого писателя. И таким образом, как справедливо отмечает М. Кузен, его мнения имели более мощный эффект от того, что они были представлены не как препятствующие и противоречащие, а как разделяющие и следующие духу своего времени. Работа М. Ларомигьера, озаглавленная «Essai sur les Facultés de l'Ame», состоит из лекций, прочитанных на факультете словесности Академии Парижа в 1811, 1812 и 1813 годах. Во взглядах, которые представляют эти лекции, есть много общего с Кондильяком. Но он приведен своим исследованием к утверждению, что неверно, будто ощущение является единственным фундаментальным элементом наших мыслей и нашего понимания. Внимание также необходимо: и здесь у нас есть элемент совсем другого рода. Ибо ощущение пассивно; внимание активно. Внимание не проистекает из ощущения; пассивный принцип не является причиной активного принципа. Активность и пассивность — два факта совершенно разные. Не может эта активность быть определена или выведена; будучи, как говорит автор, фундаментальной идеей. Различие очевидно по своей собственной природе; и мы можем найти доказательство этого в самых формах языка. «Смотреть» — это больше, чем «видеть»; «прислушиваться» — это больше, чем «слышать». Французский язык отмечает это различие и в отношении других чувств. «On voit, et l'on regarde; on entend, et l'on écoute; on sent, et l'on flaire; on goûte, et l'on savoure». И таким образом, простое ощущение, или способность чувствовать, является лишь поводом, по которому упражняется внимание; в то время как внимание является основанием всех операций понимания.

Читатель моих работ увидит, как сильно я настаивал на активности ума как необходимом основании всякого знания. Во всяком наблюдении и опыте ум активен и своей активностью постигает все ощущения в подчинении своим собственным идеям; и таким образом он становится способным собирать знание из явлений, поскольку идеи включают общие отношения и связи, которые ощущения сами по себе не могут включать. И таким образом мы видим, что в этом отношении также наша философия стоит на той точке, к которой спекуляции самых размышляющих людей в последнее время постоянно склонялись.

6. М. Кузен сам, от которого мы процитировали вышеприведенный отчет о Ларомигьере, разделяет эту тенденцию и очень энергично и успешно аргументировал против доктрин сенсуалистической школы. Он сделал своей задачей еще раз привлечь внимание среди своих соотечественников к доктрине идей как источников знания; и возродил изучение Платона, который все еще может считаться одним из великих лидеров идеальной школы. Но большая часть работ М. Кузена относится к вопросам, находящимся вне досягаемости нашего настоящего обзора, и было бы неуместно останавливаться на них дольше в этом месте.

7. Мы переходим к спекуляциям, более тесно связанным с нашим настоящим предметом. М. Ампер, французский ученый, хорошо озаглавленный своими обширными знаниями и широкими и глубокими взглядами, чтобы иметь дело с философией наук, опубликовал в 1834 году свой «Essai sur la Philosophie des Sciences, ou Exposition analytique d'une Classification Naturelle de toutes les Connaissances Humaines». В этой замечательной работе мы видим сильное доказательство прогресса реакции против системы, которая выводит наше знание только из ощущения. Автор исходит из максимы, что при классификации наук мы должны учитывать не только природу объектов, о которых заботится каждая наука, но также точку зрения, под которой она их рассматривает: то есть идеи, которые каждая наука включает. М. Ампер также кратко излагает свои взгляды на интеллектуальную конституцию человека; предмет, на который он долго и усердно направлял свои мысли; и эти взгляды далеки от того, чтобы принадлежать к сенсуалистической школе. Человеческая мысль, говорит он, состоит из явлений и концепций. Явления — внешние, или чувствительные; и внутренние, или активные. Концепции бывают четырех видов; примитивные, как пространство и движение, длительность и причина; объективные, как наша идея материи и субстанции; ономатические, или те, которые мы ассоциируем с общими терминами, которые представляет нам язык; и экспликативные, посредством которых мы восходим к причинам после сравнительного изучения явлений. Он учит далее, что при выведении идей из ощущения ум не пассивен; но проявляет действие, которое, когда оно добровольно, называется вниманием, но когда оно, как это часто бывает, непроизвольно, может быть названо реакцией.

Я не буду останавливаться на рассмотрении этих мнений; но я могу заметить, что как в признании концепций в качестве первоначального и существенного элемента ума, так и в придании видного места активной функции ума в происхождении нашего знания, этот взгляд приближается к тому, который я представил в предыдущих работах; хотя, несомненно, со значительными различиями.

8. Классификация наук, которую предлагает М. Ампер, основана на рассмотрении самих наук; и, как полагает автор, соответствует условиям естественных классификаций, как они представлены в ботанике и других науках. Она более симметричного вида и демонстрирует больше шагов подчинения, чем та, к которой я был приведен; она включает также практическое искусство, а также теоретическую науку; и она распространена на моральные и политические, а также физические науки. Мне не нужно будет здесь рассматривать ее подробно: но я могу заметить, что это повсюду дихотомическое деление, каждый высший член которого подразделяется на два низших, и так далее. Таким образом, М. Ампер получает науки первого порядка, каждая из которых делится на две науки второго и четыре третьего порядка. Так, механика делится на кинематику, статику, динамику и молекулярную механику; физика делится на экспериментальную физику, химию, стереометрию и атомологию; геология делится на физическую географию, минералогию, геономию и теорию Земли. Не критикуя здесь эти деления или их принцип, я могу заметить, что кинематика, доктрина движения без ссылки на силу, которая его производит, — это часть знания, которую наше исследование также привело нас к необходимости возвести в отдельную науку; и которую мы назвали чистой механикой. Из делений геологии физическая география, особенно как она объяснена М. Ампером, безусловно, является частью предмета, как важной, так и довольно отличной от остального. Геономия содержит то, что мы назвали в «Истории» описательной геологией; — демонстрацию фактов отдельно от исследования их причин; в то время как наша физическая геология согласуется с «Теорией Земли» М. Ампера. Минералогия, по-видимому, помещена им в другое место, чем то, которое она занимает в нашей схеме: но на самом деле он использует термин для другой науки; он применяет его к классификации не простых минералов, а горных пород, что является наукой, вспомогательной для геологии, и которая иногда называлась петралогией. То, что мы назвали минералогией, М. Ампер объединяет с химией. «Принадлежит, — говорит он, — химии, а не минералогии, исследовать, сколько атомов кремния и кислорода составляют кремнезем; сказать нам, что его примитивная форма — это ромбоэдр определенных углов, что он называется кварцем и т. д.; оставляя, с одной стороны, молекулярной геометрии задачу объяснения различных вторичных форм, которые могут возникнуть из примитивной формы; и с другой стороны, оставляя минералогии обязанность описывать различные разновидности кварца и горные породы, в которых они встречаются, в зависимости от того, является ли кварц кристаллизованным, прозрачным, цветным, аморфным, твердым или в песке». Но мы можем заметить, что, приняв это расположение, мы отделяем от минералогии почти все знание, и абсолютно все общее знание, которое книги, претендующие на рассмотрение этой науки, обычно содержали. Рассмотрение минералогических классификаций, которое, как можно видеть в «Истории науки», столь любопытно и поучительно, втиснуто в область химии, хотя многие из лиц, которые фигурируют в нем, вовсе не были должным образом химиками. И мы теряем, таким образом, преимущество той особой функции, которую в нашем расположении минералогия выполняет; формирования строгого перехода от наук классификации к тем, которые рассматривают математические свойства тел; и соединения внешних признаков и внутреннего строения тел посредством системы важных общих истин. Я полагаю, поэтому, что наше расположение этой науки и наш способ применения названия гораздо удобнее, чем у М. Ампера.

9. Мы видели реакцию против чистых сенсуалистических доктрин, действующую очень мощно в Англии и во Франции. Но именно в Германии эти доктрины были наиболее решительно отвергнуты; и системы в крайней оппозиции к ним были выдвинуты с уверенностью и встречены с аплодисментами. Из авторов, которые дали этот импульс мнениям в этой стране, Кант был первым и, безусловно, самым важным. Я в «Истории идей» (кн. III, гл. 3) пытался объяснить, как он был пробужден скептицизмом Юма к исследованию того, в чем заключалось заблуждение, которое, по-видимому, обесценивало все рассуждения от следствия к причине; и как это исследование завершилось убеждением, что основания наших рассуждений по этому и подобным пунктам должны быть найдены в уме, а не в явлениях; — в субъекте, а не в объекте. Революция в обычном способе созерцания человеческого знания, которую включали мнения Канта, была самой полной. Он сам, с немалой справедливостью, сравнивает ее с изменением, произведенным теорией солнечной системы Коперника. «До сих пор, — говорит он, — люди предполагали, что все наше знание должно регулироваться объектами его; однако все попытки выяснить что-либо относительно объектов à priori посредством наших концепций», (как, например, их геометрические свойства) «должны, на этом основании, быть тщетными. Попробуем же, не можем ли мы выяснить что-то большее в проблемах метафизики, предположив, что объекты должны регулироваться нашим знанием, поскольку это лучше согласуется с тем предположением, к которому мы побуждаемся, что мы можем знать что-то о них à priori. Эта мысль подобна мысли Коперника, который, когда обнаружил, что ничего нельзя сделать с явлениями небес, пока все предполагалось вращающимся вокруг наблюдателя, попробовал, не может ли дело быть лучше объяснено, если он заставит наблюдателя вращаться, а звезды оставит в покое. Мы можем сделать ту же попытку в метафизике, что касается нашего интуитивного знания относительно объектов. Если наше постижение объектов должно регулироваться свойствами объектов, я не могу понять, как мы можем вообще знать что-либо о них à priori. Но если объект, как постигаемый нами, регулируется конституцией наших факультетов постижения, я могу легко представить эту возможность». Из этого он делает вывод, что наш опыт должен регулироваться нашими концепциями.

10. Этот взгляд на природу знания вскоре полностью вытеснил доктрины сенсуалистической школы среди метафизиков Германии. Эти философы не стали постепенно видоизменять и отвергать догмы Локка и Кондильяка, как это происходило в Англии и Франции; они также не пытались установить границы империи идей путем тщательного обзора ее отдельных провинций, как мы делали в этой серии работ. Немецкие метафизики сразу увидели, что идеи и вещи, субъективные и объективные элементы нашего знания, в системе Канта были приведены в состояние оппозиции и корреляции как равноправные и одинаково необходимые. Видя это, они немедленно устремились к самой высокой и трудной проблеме философии — определить, что представляет собой эта корреляция; обнаружить, как идеи и вещи могут быть одновременно противоположными и тождественными; как мир, будучи отличным от нас и независимым, тем не менее, как объект нашего познания, управляется условиями нашего мышления. Попытки решить эту проблему, взятую в самом широком смысле, включая формы, которые она принимает в морали, политике, искусстве и религии, а также в материальных науках, с того времени занимали самых глубоких мыслителей Германии и породили множество систем, которые, быстро сменяя друг друга, каждая в свое время рассматривались как полное решение проблемы. Прослеживание характеристик этих различных систем не входит в задачу настоящей главы: моя задача завершена, когда я показал, как я это сделал сейчас, как развитие мысли в философском мире, прослеженное с древнейших времен до настоящего времени, привело к признанию сосуществования и совместной необходимости двух противоположных элементов нашего знания; и когда я указал на процессы, приспособленные к расширению нашего знания, которые истинный взгляд на его природу подсказал или может подсказать.

Последняя часть этой задачи занимает Третью книгу «Novum Organon Renovatum». Что касается недавней череды немецких философских систем, я добавлю кое-что в последующей главе; я также рискну проследить дальше, чем делал до сих пор, влияние философии науки на теологический взгляд на вселенную и на моральное и религиозное состояние человека.

ГЛАВА XXI. Дальнейшее развитие сенсуалистической школы. М. Огюст Конт.

Теперь я позволю себе обратить внимание на взгляды, опубликованные современным автором; не потому, что в мой замысел входит критика трудов всех тех, кто занимался вопросами, которыми мы сейчас заняты, а потому, что таким образом мы можем более отчетливо указать на контрасты и конечные тенденции различных систем мнений, которые попали в поле нашего обзора: и поскольку из этих систем мы стремились извлечь и сохранить ту часть истины, которая остается в каждой, и отбросить остальное, мы вынуждены указывать на ошибки, на которых таким образом фиксируется наше внимание, как у недавних, так и у более старых авторов.

М. Огюст Конт опубликовал в 1830 году первый, а в 1835 году второй том своего «Курса позитивной философии»; цель которого не сильно отличается от цели настоящей работы, поскольку, как он заявляет (стр. viii), такое название, как «Философия наук», описывало бы часть его объекта и было бы неуместным лишь в той мере, в какой оно исключало бы ту часть (еще не опубликованную), которая относится к спекуляциям относительно социальных отношений.

1. М. Конт о трех состояниях науки. — Используя термин «позитивная философия», он желает отличить философию, присущую нынешнему состоянию наших наук, от предыдущих форм человеческого знания. Ибо, согласно ему, каждая отрасль знания проходит в ходе истории человечества через три различных состояния: сначала она является теологической, затем метафизической, затем позитивной. Под последним термином он подразумевает состояние, которое не включает в себя ничего, кроме общих представлений о фактах; явления, упорядоченные в соответствии с отношениями последовательности и сходства. Эта «позитивная философия» отвергает всякое исследование причин, которое он считает лишенным смысла и недоступным. Все подобные концепции принадлежат к «метафизическому» состоянию науки, которое имеет дело с абстрактными силами, реальными сущностями и тому подобным. Еще более решительно он отвергает как совершенно устаревший и абсурдный «теологический» взгляд на явления. Действительно, он полагает, что собственного сознания каждого человека о том, что происходит внутри него самого, достаточно, чтобы убедить его в истинности закона трех фаз, через которые должно пройти знание. «Разве каждый из нас, — говорит он, — созерцая свою собственную историю, не вспоминает, что он последовательно был теологом в младенчестве, метафизиком в юности и физиком в зрелом возрасте? Это легко может быть проверено для всех людей, которые находятся на уровне своего времени».

Из таких утверждений и из всего хода его работы ясно, что М. Конт придерживается в самой строгой форме доктрин, к которым привели спекуляции Локка и его преемников; и которые, как мы видели, вели к исключению всех идей, кроме идей числа и сходства. Поскольку М. Конт отказывается признать в своей философии фундаментальную идею причины, он, конечно, исключает большинство других идей, которые являются, как мы пытались показать, основаниями науки; таких как идеи сред, посредством которых нам становятся известны вторичные качества; идеи химического притяжения, полярных сил и тому подобного. Он свел бы всю науку к простому выражению законов явлений, выраженных в формулах пространства, времени и числа; и осудил бы как бессмысленные и принадлежащие к устаревшему состоянию науки все попытки определить причины явлений или даже отнести их к любой из других только что упомянутых идей.

2. М. Конт отвергает поиск причин. — В предыдущей работе я показал, как я полагаю, убедительно, что подлинная задача науки — исследовать как причины, так и законы явлений; — что такого исследования невозможно избежать; и что оно было источником почти всей науки, которой мы обладаем. Мне нет нужды повторять здесь приведенные там аргументы; но я могу сделать одно или два замечания по поводу гипотезы М. Конта о том, что всякая наука сначала является «метафизической», а затем «позитивной»; поскольку именно в силу этой гипотезы он отвергает исследование причин как достойное лишь младенчества науки. Все дискуссии относительно идей М. Конт осудил бы как «метафизические» и счел бы их лишь прелюдиями к позитивной философии. Теперь я рискну утверждать, напротив, что дискуссии относительно идей и реальные открытия во всякой науке шли рука об руку. Нет такой науки, в которой можно было бы указать мнимый порядок вещей. Нет такой науки, в которой открытия законов явлений, однажды начавшись, осуществлялись бы независимо от дискуссий относительно идей. Нет такой науки, в которой выражение законов явлений могло бы в настоящее время обойтись без идей, которые заняли свое место в науке в силу метафизических соображений. Нет такой науки, в которой самые активные исследования относительно идей не следовали бы после, а не до первого открытия законов явлений. В астрономии открытие феноменальных законов эпициклических движений небес привело к допущениям метафизического принципа равномерных круговых движений: открытия Кеплера никогда не были бы сделаны, если бы не его метафизические представления. Эти открытия законов явлений не привели непосредственно к теории Ньютона, потому что столетие метафизических дискуссий было необходимо в качестве подготовки. Ньютон затем открыл не просто закон явлений, а причину; и поэтому он был величайшим из первооткрывателей. То же самое происходит в оптике; древние обладали некоторой долей нашего знания фактов, но мало вмешивались в метафизические рассуждения по этому предмету. В современную эпоху, когда люди начали исследовать природу света, они вскоре расширили свое знание его законов. Когда эта серия открытий приостановилась, последовала новая серия блестящих открытий законов явлений, неразрывно связанных с новой серией взглядов на природу и причину света. Подобным образом самые современные открытия в химии неизбежно включают идею полярных сил. Метафизика (в смысле М. Конта) каждого предмета продвигается по параллельной линии со знанием физических законов. Разъяснение концепций должно происходить, как мы уже показали, с той же скоростью, что и объединение фактов.

М. Конт скажет, что открытие тяготения Ньютоном состоит лишь в представлении астрономических явлений вселенной как одного единственного факта с разных точек зрения. Но этот факт включает в себя идею силы, то есть причины. И то, что эта идея не является простой модификацией идей времени и пространства, мы показали: если бы это было так, как она могла бы привести к аксиоме, что притяжение взаимно, — неотъемлемой части ньютоновской теории? М. Конт говорит, что мы не знаем, что такое притяжение, поскольку можем определить его только тождественными фразами: но это столь же верно для пространства, времени или движения; и, по сути, является в точности характеристикой фундаментальной идеи. Мы не получаем такие идеи из определений, но мы обладаем ими не менее истинно от того, что не можем их определить.

То, что гипотеза М. Конта исторически ложна, очевидно из таких примеров, как те, что я упомянул. Метафизические дискуссии были существенными шагами в прогрессе каждой науки. Если мы произвольно отвергнем все эти части научной истории как бесполезные пустяки, относящиеся к первым грубым попыткам познания, мы не только исказим ход вещей, но и извратим самые очевидные факты. Примером этого является изложение М. Контом механических спекуляций Кеплера. Мы видели в «Истории физической астрономии», что второй закон Кеплера (о том, что планеты описывают площади вокруг Солнца, пропорциональные времени) был доказан им посредством вычислений, основанных на наблюдениях Тихо; но что механическая причина этого не была указана до более позднего периода, когда она появилась как первое положение «Начал» Ньютона. Из трудов Кеплера ясно, что ему было невозможно показать, как этот закон вытекает из сил, которые были в действии; поскольку силы, которые он рассматривал, были не теми, что направлены к центру, которые действительно определяют рассматриваемое свойство, а силами, прилагаемыми Солнцем в направлении движения планеты, без которых, как полагал Кеплер, движение не могло бы продолжаться. Короче говоря, состояние механической науки во времена Кеплера было таково, что никакого доказательства закона дать было нельзя. Термины, в которых должно быть выражено такое доказательство, в то время еще не приобрели точного значения; и именно в силу многих последующих метафизических дискуссий (как назвал бы их М. Конт) эти термины стали способны выражать здравое механическое рассуждение. Кеплер действительно претендовал на то, чтобы указать то, что он называл «физическим доказательством» своего закона, зависящим от того, что сила Солнца меньше на больших расстояниях; условие, которое вовсе не влияет на результат. Таким образом, причина Кеплера для его закона не доказывает ничего, кроме путаницы в мыслях, в которой он пребывал по таким предметам. Тем не менее М. Конт приписывает Кеплеру заслугу доказательства этого закона посредством здравого механического рассуждения, а также установления его как факта. «Это открытие Кеплера, — добавляет он, — тем более примечательно, что оно произошло до того, как наука о динамике была действительно создана Галилеем». Мы можем заметить, что, поскольку М. Конт осознал это несоответствие в фактах, как он их изложил, тем более примечательно, что он не исследовал их более тщательно.

3. Причины в физике. — Осуждение исследования причин, которое выражено в понятии М. Конта о трех стадиях науки, он снова выражает более подробно, излагая то, что он называет своей фундаментальной теорией гипотез. Эта «теория» заключается в том, что мы можем использовать гипотезы в нашей натурфилософии, но эти гипотезы всегда должны быть такими, которые допускают позитивную проверку. У нас не должно быть никаких предположений относительно агентов, посредством которых производятся эффекты. Все такие предположения имеют антинаучный характер и могут только препятствовать реальному прогрессу физики. Не может быть никакой пользы в эфирах и воображаемых жидкостях, к которым некоторые люди относят явления тепла, света, электричества и магнетизма. И в согласии с этой доктриной М. Конт в своем изложении науки об оптике осуждает как совершенно антифилософские и абсурдные как теорию эмиссии, так и теорию ундуляции.

На это мы отвечаем, что теория того или иного рода необходима для выражения явлений; и что когда законы выражены и, по-видимому, объяснены посредством теории, запрещать нам исследовать, истинна она или ложна, — это педантичное и капризное ограничение нашего знания, которому интеллект человека ни может, ни должен подчиняться. Если кто-либо считает принятие той или иной из этих теорий безразличным, пусть выразит законы явлений дифракции в терминах теории эмиссии. Если кто-либо отвергает доктрину ундуляции, пусть укажет какой-нибудь другой способ связи двойного лучепреломления с поляризацией. И, конечно, ни один ученый не станет утверждать, что прекрасная отрасль науки, которая относится к этой связи, не является частью нашего позитивного знания.

Презрение М. Конта к спекуляциям ундуляционистов, по-видимому, помешало ему ознакомиться с их рассуждениями и даже с законами явлений, на которых они рассуждали, хотя они составляют, безусловно, самое поразительное и прекрасное дополнение, которое наука получила в современное время. Он приводит в качестве непреодолимого возражения против волновой теории трудность, которая полностью устраняется расчетом в каждой работе по этому предмету: — существование тени. Он едва упоминает предмет дифракции и закон интерференций Юнга; — говорит о Френеле как о применившем этот принцип к явлениям цветных колец, «на которые остроумные труды Ньютона оставили желать многого»; как если бы труды Френеля по этому предмету были дополнением к трудам Ньютона: и, выразив сожаление, что «этот принцип интерференций еще не был четко отделен от химических концепций о природе света», заканчивает свою главу. Он даже не упоминает явления диполяризации, круговой и эллиптической поляризации или оптические свойства кристаллов; открытия законов явлений, столь же примечательные, как любые, которые можно назвать.

Любимый пример физического исследования М. Конта — термотика, и особенно исследования Фурье относительно тепла. В «Истории термотики» показано, что общие явления излучения требовали допущения жидкости для их выражения; как это видно в теории обменов. И объяснение основных законов излучения, которое дает Фурье, зависит от концепции материального молекулярного излучения. Поток калорика, о котором говорит Фурье, нельзя представить иначе, как подразумевающим материальное течение. М. Конт извиняется за это выражение как слишком образное и говорит, что оно лишь указывает на факт. Но что такое течение потока жидкости, если не факт? И разве не очевидно, что без таких выражений и соответствующих им идей Фурье не смог бы ни передать, ни осмыслить свою теорию?

Завершая эту дискуссию, необходимо помнить, что, хотя это самое узкое и несостоятельное правило — говорить, что мы не допустим никакого действия эфиров и жидкостей в философию; тем не менее реальность таких агентов должна приниматься только таким образом и в той мере, в какой указывают законы явлений. Допустимо и даже неизбежно предполагать в качестве носителя тепла и света среду, обладающую некоторыми свойствами более привычных видов материи. Но идея такой среды, которой мы обладаем и о которой мы не можем не рассуждать, может быть полностью развита только путем прилежного изучения случаев, в которых она применима. Возможно, что по мере развития науки все наше знание может сойтись к одному общему и единому аспекту вселенной. Мы оставляем и отвергаем эту надежду, если отказываемся признать те идеи, которые должны быть нашими ступенями при продвижении к такой точке: и мы не менее расстраиваем такое ожидание, если позволяем себе вообразить, что с нашей нынешней позиции мы можем сразу перешагнуть к вершине.

4. Причины в других науках. — Но если в только что упомянутых науках непрактично сводить наше знание только к законам явлений, не ссылаясь на причины, среды и другие агенты; насколько более очевидно невозможно ограничить наши мысли явлениями и законами последовательности и сходства в других науках, таких как химия, физиология и геология? Кто запретит нам, или почему нам должно быть запрещено исследовать, идентичны ли химические и гальванические силы; является ли раздражимость особой жизненной силой; были ли геологические причины равномерными или пароксизмальными? Исключить такие исследования — значит обезопасить себя от яда ошибки, воздерживаясь от пира истины: — это значило бы пытаться питать наш ум скудной диетой пространства и числа, потому что мы можем найти слишком восхитительный вкус в таких материях, как причина и цель, симметрия и сродство, организация и развитие.

Таким образом, классификация М. Контом прогресса науки как последовательно метафизического и позитивного противоречит истории по факту и противоречит здравой философии по принципу. Нет также лучшего основания для его утверждения, что теологические взгляды можно найти только в грубом младенческом состоянии человеческого знания и что они исчезают по мере развития науки. Даже в материальных науках это не так. Мы показали в главе о конечных причинах, что физиологи руководствовались в своих замечаниях убеждением в цели каждой части структуры животных; и что эта идея, которая возникла после первых наблюдений, постоянно набирала силу и ясность, так что теперь она является основой большой части науки. Мы видели также в книге о паэтиологических науках, что исследования этого класса отнюдь не ведут нас к отрицанию происхождения ряда событий, ни к предположению, что это происхождение включено в ряд естественных законов. Наука вовсе не показала никаких оснований для отрицания ни творения, ни цели вселенной.

Это верно для тех аспектов вселенной, которые стали предметами строгой науки: но какую малую часть целого они составляют! Особенно ничтожную пропорцию составляет наше знание по сравнению с нашим невежеством, если мы допускаем в науку, как советует М. Конт, только законы явлений! Даже в самых исследованных областях науки как мало таких законов мы знаем! Метеорология, климат, земной магнетизм, цвета и другие свойства тел, условия музыкального и членораздельного звука и тысяча других фактов физики не определены никакими известными законами. В физиологии мы можем легко убедиться, как мало мы знаем о законах, поскольку мы едва ли можем изучить один вид, не обнаружив какого-то непредсказуемого свойства, или применить микроскоп, не увидев какой-то новой структуры в самых известных органах. И когда мы переходим к социальным, моральным и политическим вопросам, мы вполне можем сомневаться, было ли когда-либо сформулировано хоть одно строгое правило явлений, хотя по таким предметам идеи человека активно и жадно работали с самого его возникновения. Каким бессмысленным и беспочвенным предположением было бы тогда отвергать те внушения о Правителе вселенной, которые мы извлекаем из моральной и духовной природы человека, из институтов общества, потому что нам кажется, что мы видим в малом поле нашего существующего «позитивного знания» тенденцию исключать «теологические взгляды»! Потому что мы можем объяснить движение звезд общим законом, который, кажется, не подразумевает никакой гиперфизической силы, и можем проследить несколько более ограниченных законов в других свойствах материи, нас призывают отвергнуть убеждения, неотразимо внушаемые нам нашими телами и душами, историей и древностями, совестью и человеческим законом.

5. Практическая философия М. Конта. — М. Конт настаивает на необходимости следовать руководству «позитивной философии» не только как спекулятивной доктрине. Лихорадочное и революционное состояние человеческого общества в настоящее время возникает, согласно ему, из одновременного использования трех видов философии, радикально несовместимых: — теологической, метафизической и позитивной философии. Лекарство от этого зла — отвергнуть две первые и отнести все к той позитивной философии, чей предопределенный триумф не может быть сомнительным. Подобным образом наше европейское образование, все еще по существу теологическое, метафизическое и литературное, должно быть заменено позитивным образованием, соответствующим духу нашей эпохи.

С этими практическими последствиями философии М. Конта мы здесь не имеем дела: но упоминание о них может послужить доказательством того, насколько полностью отвержение теологического взгляда пронизывает его систему; и насколько тесно это отвержение связано с принципами, которые ведут его также к отвержению фундаментальных идей наук, как мы их представили.

6. М. Конт о гипотезах. — В деталях работы М. Конта я не нахожу никаких своеобразных или новых замечаний об индукции, посредством которой формируются науки; если только мы не отметим как таковое его разрешение гипотез исследователю, о котором уже упоминалось. «Могут существовать только, — говорит он, — два общих способа, приспособленных для того, чтобы открыть нам прямым и совершенно рациональным образом истинный закон любого явления; — либо непосредственный анализ этого явления, либо его точная и очевидная связь с каким-то более широким законом, ранее установленным; — одним словом, индукция или дедукция. Но оба эти пути, безусловно, были бы недостаточны, даже в отношении самого простого явления, в глазах любого, кто полностью понимает существенные трудности глубокого изучения природы, если бы мы часто не начинали с предвосхищения результата и не делали провизорного предположения, поначалу существенно конъектурного, даже в отношении некоторых понятий, которые составляют конечный объект исследования. Отсюда введение, которое строго необходимо, гипотез в натурфилософию». Мы уже видели, что «permissio intellectus» была замечена как необходимый шаг в открытии еще задолго до времен Бэкона.

7. Классификация наук М. Конта. — Я не считаю необходимым подробно рассматривать взгляды М. Конта на философию различных наук; но может проиллюстрировать объект настоящей работы замечание о его попытке установить различие между физической и химической наукой. Это различие он сводит к трем пунктам: — что физика рассматривает общие, а химия — специальные свойства; — что физика рассматривает массы, а химия — молекулы; — что в физике способ расположения молекул остается постоянным, тогда как в химии это расположение обязательно изменяется. М. Конт, однако, допускает, что эти линии различия расплывчаты и ненадежны; ибо, среди многих других, магнетизм, специальное свойство, принадлежит к физике и разрушает его первый критерий; а молекулярные притяжения являются постоянным предметом спекуляций в физике, так что на втором различии нельзя настаивать. К чему мы можем добавить, что большая часть химии вообще не обращает внимания на расположение молекул, так что третий признак совершенно ошибочен. Реальное различие этих отраслей науки, как мы видели, заключается в фундаментальных идеях, которые они используют. Физика имеет дело с отношениями пространства, времени и числа, сред и шкал качеств в соответствии с интенсивностью и другими различиями; тогда как химия имеет своим предметом элементы и притяжения, как они проявляются в составе; а полярность, хотя и в разных смыслах, принадлежит обоим. Провал этой попытки М. Конта различить эти области науки по их объектам можно рассматривать как иллюстрацию невозможности установления философии наук на каком-либо ином основании, кроме идей, которые они включают.

Мы, таким образом, проследили до крайней точки, насколько это касается природы науки, одно из тех двух антагонистических мнений, борьба которых началась в самом начале философии и продолжалась в течение всего ее прогресса; — а именно, мнений, которые соответственно делают наши ощущения и наши идеи источником нашего знания. Первое, если оно последовательно само по себе, должно считать всякое знание о причинах невозможным, поскольку никакое ощущение не может дать нам идею причины. И когда это мнение применяется к науке, оно сводит ее к простому исследованию законов явлений в соответствии с отношениями пространства, времени и числа. Я намеренно воздерживаюсь, насколько это возможно, от рассмотрения других последствий, не относящихся строго к физическим наукам, которые были извлечены из доктрины, что все наши идеи — лишь трансформированные ощущения. Материализм, атеизм, сенсуалистическая мораль, анархическая политика, которые некоторые из учеников сенсуалистической школы воздвигли на фундаментальных догмах своей секты, не относятся к нашему предмету и являются вопросами слишком весомыми, чтобы рассматриваться как простые аксессуары.

Вышеприведенные замечания были написаны до того, как я увидел третий том работы М. Конта или последующие тома. Но я не нахожу ни в чем, что содержат эти тома, оснований для изменения того, что я написал. Действительно, они заняты целиком предметами, которые не входят в область моих нынешних спекуляций.

ГЛАВА XXII. Логика г-на Милля.

«История индуктивных наук» была опубликована в 1837 году, а «Философия индуктивных наук» — в 1840 году. В 1843 году г-н Милль опубликовал свою «Систему логики», в которой он заявляет, что без помощи, полученной от фактов и идей в моих томах, соответствующая часть его собственной, скорее всего, не была бы написана, и цитирует части того, что я сказал, с похвалой. Он также, однако, расходится со мной по нескольким важным и фундаментальным пунктам и спорит против того, что я сказал по этому поводу. Я полагаю, что это может способствовать пролитию более ясного света на доктрины, которые я пытался установить, и на их истинность, если я обсужу некоторые из различий между нами, что я и собираюсь сделать.

Работа г-на Милля имела, для труда столь сложного характера, столь широкое распространение и столь многочисленных и пылких почитателей, что она не нуждается в моей похвале. Но если бы моей главной заботой в настоящее время не были пункты, в которых г-н Милль расходится со мной, я бы с большим удовольствием указал на отрывки, которых немало, в которых г-н Милль, как мне кажется, был очень удачен в продвижении или выражении философской истины.

Существует одна часть его работы, которая действительно стремится придать ей интерес более широкого рода, чем тот, что принадлежит чисто научной истине, к которой я намеренно и решительно ограничил свои спекуляции в работах, на которые я ссылался. Г-н Милль ввел в свою работу прямое и обширное рассмотрение способов обращения с моральными и политическими, а также физическими вопросами; и я не сомневаюсь, что эта часть его книги имеет для многих его читателей более живой интерес, чем любая другая. Такая всеобъемлющая схема, кажется, придает доктринам относительно науки ценность и цель, которых они не могут иметь, пока они ограничены лишь материальными науками. Я все еще придерживаюсь мнения, однако, на котором я действовал ранее, что философия науки должна быть извлечена из тех частей науки, которые общепризнанно являются наиболее надежно установленными, и что это физические науки. Я очень далек от того, чтобы говорить или думать, что не существует такой вещи, как моральная и политическая наука, или что нельзя предложить метод для ее продвижения; но я думаю, что, пытаясь в настоящее время включить моральные науки в те же формулы, что и физические, мы открываем гораздо больше споров, чем закрываем; и что в моральных, как и в физических науках, первый шаг к тому, чтобы показать, как должна быть открыта истина, — это изучить ту ее часть, которая признается настолько, что находится вне споров.

I. Что такое индукция? — 1. Ограничиваясь, таким образом, материальными науками, я перейду к изложению своих замечаний об индукции с особым вниманием к работе г-на Милля. И чтобы мы могли, как я сказал, действовать как можно более понятно, давайте начнем с рассмотрения того, что мы подразумеваем под индукцией как способом получения истины; и давайте отметим, есть ли какая-либо разница между г-ном Миллем и мной по этому предмету.

«Для целей настоящего исследования, — говорит г-н Милль (i. 347), — индукцию можно определить как операцию открытия и формирования общих положений»: подразумевая, как видно из контекста, открытие их из частных фактов. В другом месте (i. 370) он называет это «обобщением из опыта»: и снова он говорит о ней с большей точностью как о выводе более общего положения из менее общих.

2. Теперь с этими определениями и описаниями я согласен в той мере, в какой они идут; хотя, как мне придется заметить, они кажутся мне оставляющими без внимания черту, которая очень важна и которая встречается во всех случаях индукции, насколько мы имеем с ней дело. Наука, таким образом, состоит из общих положений, выведенных из частных фактов или из менее общих положений посредством индукции; и наша цель — распознать природу и законы индукции в этом смысле. То, что положения являются общими или более общими, чем факты, из которых они выведены, является неотъемлемой частью понятия индукции и существенно для любого обсуждения процесса как способа прихода к науке, то есть к совокупности общих истин.

3. Я вынужден поэтому не согласиться с г-ном Миллем, когда он включает в свое понятие индукции процесс, посредством которого мы приходим к индивидуальным фактам из других фактов того же порядка частностей.

Такой вывод, во всяком случае, не является индукцией в одиночку; если это вообще индукция, то это индукция, примененная к примеру.

Например, это общий закон, полученный индукцией из частных фактов, что тело, падающее вертикально вниз из состояния покоя, описывает пространства, пропорциональные квадратам времен. Но то, что конкретное тело упадет на 16 футов за одну секунду и на 64 фута за две секунды, — это не индукция просто, это результат, полученный применением индуктивного закона к конкретному случаю.

Но далее, такой процесс часто вовсе не является индукцией. То, что шар, ударяющий другой шар прямо, передаст ему столько же импульса, сколько теряет сам ударяющий шар, — это закон, установленный индукцией: но если по привычке или практическому навыку я заставляю один бильярдный шар ударить другой, чтобы произвести скорость, которую я желаю, не зная или не думая об общем законе, термин «индукция» не может быть тогда правильно применен. Если я знаю закон и действую на его основе, у меня в уме есть как общая индукция, так и ее конкретное применение. Но если я действую по обычному навыку игрока в бильярд, не думая об импульсе или законе, в этом случае нет никакой индукции.

4. Это различие становится важным в отношении доктрины г-на Милля, потому что он расширил использование термина «индукция» не только на случаи, в которых общая индукция сознательно применяется к конкретному примеру; но и на случаи, в которых конкретный пример рассматривается посредством опыта, в том грубом смысле, в котором опыт можно утверждать о животных; и в котором, конечно, мы никак не можем вообразить, что закон усвоен или понят как общее положение. Он, таким образом, как я полагаю, упустил из виду широкое и существенное различие между спекулятивным знанием и практическим действием; и ввел случаи, которые совершенно чужды идее науки, наряду со случаями, из которых мы можем надеяться получить некоторые взгляды на природу науки и процессы, посредством которых она должна быть сформирована.

5. Таким образом (ii. 232) он говорит: «Этот вывод одного конкретного факта из другого является случаем индукции. Именно к такого рода индукции способны животные». И с той же целью он ранее сказал (i. 251): «Он [обожженный ребенок, который избегает огня] не обобщает: он выводит частное из частностей. Таким же образом рассуждают и животные... не только обожженный ребенок, но и обожженная собака боится огня».

6. Эта путаница (ибо таковой она мне кажется) знания с практическими тенденциями выражена более подробно в других местах. Так, он говорит (i. 118): «Я не могу копать землю, если у меня нет идеи земли, лопаты и всех других вещей, с которыми я работаю».

7. Это кажется мне использованием слов, которое может лишь привести к путанице в нашей идее знания, стирая все, что является отличительным в человеческом знании. Мне кажется совершенно ложным говорить, что я не могу копать землю, если у меня нет идеи земли и моей лопаты. Должны ли мы сказать, что мы не можем ходить по земле, если у нас нет идеи земли, наших ног, наших ботинок и мышц наших ног? Должны ли мы сказать, что крот не может копать землю, если у него нет идеи земли, рыла и лап, которыми он ее копает? Должны ли мы сказать, что фолас не может просверлить скалу, если у него нет идеи скалы и кислоты, которой он ее разъедает?

8. Это кажется мне, как я сказал, линией спекуляций, которая может привести лишь к путанице. Знание, относительно которого я хочу провести исследование, — это человеческое знание. И чтобы у меня был хоть какой-то шанс на успех в исследовании, я нахожу необходимым выделить тот вид знания, который является особенно и отличительно человеческим. Поэтому я пропускаю в этой части моего исследования все знание, если его так можно назвать, которое человек имеет не иначе, как животные; — все, что проявляется лишь в действии. Ибо, хотя действие может быть изменено привычкой, а привычка — опытом, как у животных, так и у людей, такой опыт, пока он сохраняет эту чисто практическую форму, не является частью материалов науки. Знание в общей форме — единственное знание для этой цели; и на нем, поэтому, я должен сосредоточить свое внимание; по крайней мере, пока я не сделал некоторого прогресса в установлении его природы и законов и, таким образом, не готов сравнить такое знание — человеческое знание в собственном смысле слова — с простыми животными тенденциями к действию; или даже с практическим навыком, который не включает, как по большей части практический навык не включает, спекулятивного знания.

9. И таким образом, я принимаю определение индукции г-на Милля только в его первой и самой широкой форме; и отвергаю как бесполезное и вредное для наших целей его расширение термина на практическое влияние, которое опыт одного факта оказывает на существо, имеющее дело с подобными фактами. Такое влияние нельзя свести к идеям и индукции без того, как я полагаю, чтобы сделать все наше последующее исследование расплывчатым и неоднородным, неопределенным и неубедительным. Если мы должны говорить о животных как об «обучающихся» на опыте, мы можем, по крайней мере, воздержаться от применения к ним терминов, которые подразумевают, что они учатся так же, как люди изучают астрономию по звездам, а химию — по эффектам смешивания и тепла. И то же самое можно сказать о языке, который должен использоваться относительно того, чему учатся люди, когда их «обучение» проявляется лишь в действии и не существует как общая мысль. Индукция не должна применяться к таким случаям. Индукция должна быть ограничена случаями, где у нас в уме есть общие положения, чтобы науки, которые являются нашими самыми поучительными примерами процесса, который мы должны рассмотреть, могли быть в любом определенном и надлежащем смысле индуктивными науками.

10. Возможно, некоторые люди будут склонны сказать, что это различие во мнениях относительно степени значения, которое должно быть придано термину «индукция», является вопросом лишь слов; делом только определения. Это способ, которым люди в наше время часто кажутся склонными отделываться от философских вопросов; таким образом избегая задачи формирования мнения по таким вопросам, в то время как они сохраняют вид взгляда на предмет с более всеобъемлющей точки зрения. Но, как я сказал в другом месте, такие вопросы определения никогда не являются вопросами только определения. Положение всегда подразумевается вместе с определением; и истинность положения зависит от установления определения. Это случай в настоящем примере. Мы говорим об индукции, и мы подразумеваем тот вид индукции, посредством которого были построены науки, ныне существующие среди людей. По этой причине мы не можем включить в значение термина простые практические тенденции или практические привычки; ибо наука не строится из них. Никакое накопление их не составило бы ни одной из признанных наук. Элементы таких наук — это нечто иного рода, чем практические привычки. Элементы таких наук — это принципы, которые мы знаем; истины, которые можно созерцать как истинные. Практические привычки, практический навык, инстинкты и тому подобное проявляются в действии, и только в действии. Такие дарования или приобретения проявляются, когда наступает случай для действия, и тогда проявляются в акте; не будучи поставленными или не будучи способными быть поставленными в форму истин, созерцаемых интеллектом. Но элементы и материалы науки — это необходимые истины, созерцаемые интеллектом. Именно благодаря тому, что наука состоит из таких элементов и таких материалов, она является наукой. Следовательно, использование термина «индукция», которое требует от нас стереть это различие, должно сделать невозможным для нас прийти к какому-либо последовательному и понятному взгляду на природу науки и на ментальный процесс, посредством которого науки возникают. Мы должны, для цели, которую г-н Милль и я имеем общую, сохранить его более широкое и более философское определение индукции — что это вывод более общего положения из менее общих.

11. Возможно, опять же, некоторые люди скажут, что практический навык и практический опыт ведут к науке и поэтому могут быть включены в термин «индукция», который описывает формирование науки. Но на это мы отвечаем, что эти вещи ведут к науке только как поводы и не составляют часть науки; и что наука начинается тогда, когда мы смотрим на факты с общей точки зрения. Это различие существенно для философии науки. Канатоходец может своими выступлениями подсказать себе или другим свойства центра тяжести; но это так, потому что человек имеет тенденцию к спекуляции и мышлению об общих истинах, а также тенденцию ходить по канату в особых случаях и приобретать навык в таком хождении практикой. Канатоходец не танцует посредством индукции, не более, чем танцующая собака. Применение терминов «наука» и «индукция» к таким случаям переносит нас в области метафоры; как когда мы называем перелетных птиц «мудрыми метеорологами» или пчелу «естественным химиком, который превращает цветочную пыльцу в мед». Это очень хорошо в поэзии: но для наших целей мы должны избегать признания этих случаев действительно принадлежащими к наукам метеорологии и химии — как действительно случаев индукции. Индукция для нас — это общие положения, созерцаемые как таковые, выведенные из частностей.

Наука может возникнуть из опыта и наблюдения посредством индукции; но индукция поэтому не есть то же самое, что опыт и наблюдение. Индукция — это опыт или наблюдение, сознательно рассматриваемые в общей форме. Это сознание и общность являются необходимыми частями того знания, которое есть наука. И соответственно, с другой стороны, наука не может возникнуть из простого инстинкта, как отличного от разума; потому что инстинкт по своей природе не является сознательным и общим, а действует слепо и бессознательно в конкретных случаях, причем действующий не видит или не думает о правиле, которому он подчиняется.

12. Чуть дальше я попытаюсь показать, что не только общая мысль, но и общее слово или фраза является необходимым элементом индукции. Эта доктрина, конечно, еще более решительно исключает случай животных и простого практического знания у человека. Обожженный ребенок боится огня; но разум должен быть развернут, прежде чем ребенок научится понимать слова «огонь причинит тебе боль». Обожженная собака никогда не учится таким образом понимать слова. И это различие указывает на совершенно иное состояние мысли в двух случаях: или, скорее, на различие между состоянием рациональной мысли, с одной стороны, и простого практического инстинкта — с другой.

13. Помимо этого различия спекулятивной мысли и практического инстинкта, которые, таким образом, смешиваются, как мне кажется, в философии г-на Милля таким образом, что это ведет к разрушению всех связных взглядов на человеческое знание, существует другой набор случаев, к которым г-н Милль применяет термин «индукция» и к которым, как мне кажется, он совершенно неприменим. Он использует его для описания способа, которым суеверные люди в невежественные века были приведены к мнению, что поразительные природные события предвещают или сопровождают бедствия. Так, он говорит (i. 389): «Мнение, столь долго преобладавшее, что комета или любое другое необычное явление в небесных регионах было предвестником бедствий для человечества, или, по крайней мере, для тех, кто был его свидетелем; вера в оракулы Дельф и Додоны; доверие к астрологии или к предсказаниям погоды в альманахах; были, несомненно, индукциями, предположительно основанными на опыте»; и он говорит об этих недостаточных индукциях, которые были вытеснены более сильными индукциями, полученными впоследствии посредством научного исследования. И подобным образом он говорит в другом месте (i. 367): «Давайте теперь сравним различные предсказания: первое, что затмения будут происходить всякий раз, когда одна планета или спутник расположены так, что отбрасывают свою тень на другую: второе, что они будут происходить всякий раз, когда какое-то великое бедствие угрожает человечеству».

14. Теперь я не могу видеть, как что-либо, кроме путаницы, может возникнуть из применения термина «индукция» к суеверным фантазиям, подобным тем, что здесь упомянуты. Это не несовершенные истины, а полная ложь. В этом г-н Милль и я согласны: как тогда они могут служить примером прогресса к истине? Они не были собраны из фактов путем поиска закона их возникновения; но были подсказаны воображением гнева высших сил, проявленного такими отклонениями от обычного хода природы. Если мы должны говорить об индукциях для какой-либо цели, они должны быть такими индукциями, которые представляют факты, по крайней мере, в некоторой степени. Не имеется в виду, полагаю, что эти мнения в какой-либо степени истинны: для какой цели тогда они приводятся? Если бы я стал утверждать, что мои сны предсказывают или соответствуют движениям звезд или облаков, было бы это индукцией? Это было бы таковой, в такой же мере, как те, что здесь так названы: однако что, кроме путаницы, могло бы возникнуть из классификации этого среди научных истин? Г-н Милль сам объяснил (ii. 389) способ, которым такие заблуждения, как пророчества составителей альманахов и тому подобное, получают доверие; а именно, посредством большего эффекта, который позитивные примеры производят на обычные умы по сравнению с негативными, когда правило однажды овладело их мыслями. И это будучи, как он говорит, признанным объяснением таких случаев, почему бы нам не оставить их на их должном месте и не путать и не смущать все наше исследование, возводя их в ранг «индукций»? Само осуждение таких мнений заключается в том, что они вовсе не являются индуктивными. Когда мы сделали какой-либо прогресс в нашем исследовании природы науки, пытаться загнать нас обратно к утомительной дискуссии таких элементарных пунктов, как эти, — значит сделать прогресс безнадежным.

II. Индукция или описание? — 15. В случаях, рассмотренных до сих пор, г-н Милль, на мой взгляд, слишком широко трактует термин «индукция» и применяет его к ситуациям, к которым он не вполне применим. Теперь мне следует отметить случай противоположного рода, когда он не применяет этот термин там, где это делаю я, и осуждает меня за его использование в подобной ситуации. Я говорил об открытии Кеплером закона, согласно которому планеты движутся вокруг Солнца по эллипсам, как о примере индукции. Отдельные факты нахождения любой планеты (например, Марса) в определенных местах в определенное время включены в общее положение, открытое Кеплером: Марс описывает эллипс определенной формы и положения. Это представляется мне очень простым, но весьма отчетливым примером операции открытия общих положений — общих, то есть, по отношению к частным фактам; операцию, которую г-н Милль, как и я, называет индукцией. Однако г-н Милль отрицает, что эта операция в данном случае вообще является индукцией (i. 357). Я не был готов к такому отрицанию, исходя из предыдущих частей книги г-на Милля, ибо незадолго до этого он сказал (i. 350): «такие факты, как величины тел Солнечной системы, их расстояния друг от друга, фигура Земли и ее вращение... доказываются косвенно, с помощью индукций, основанных на других фактах, которые мы можем легче достичь». Если фигура Земли и ее вращение доказываются индукцией, то кажется весьма странным и для меня совершенно непостижимым, почему фигура орбиты Земли и ее обращение (и, конечно, фигура орбиты Марса и его обращение подобным же образом) не доказываются индукцией. Нет, говорит г-н Милль, Кеплер, объединяя ряд положений планеты в одну фигуру, совершил лишь акт описания. «Эту описательную операцию, — добавляет он (i. 359), — г-н Уэвелл, с помощью удачно выбранного выражения, назвал объединением фактов (Colligation of Facts)». Он продолжает хвалить мои наблюдения относительно этого процесса, но говорит, что согласно старому и принятому значению термина, это вовсе не индукция.

16. Теперь я уже показал, что сам г-н Милль несколькими страницами ранее применял термин «индукция» к случаям, неотличимым от этого по каким-либо существенным обстоятельствам. И даже в этом случае он допускает, что Кеплер действительно совершил акт индукции (i. 358), «а именно, заключив, что, поскольку наблюдаемые положения Марса правильно представлялись точками в воображаемом эллипсе, то Марс будет продолжать вращаться по тому же эллипсу; и даже заключив, что положение планеты в течение времени, прошедшего между двумя наблюдениями, должно было совпадать с промежуточными точками кривой». Конечно, в индукцию Кеплера, о которой я говорю, я включаю все это; все это подразумевается, когда мы говорим об орбите Марса: непрерывная линия, периодическое движение — все это подразумевается в термине «орбита». Я не могу понять, что осталось бы от открытия Кеплера, если бы мы отняли у него эти условия. Это было бы не только не индукцией, но и не описанием, ибо оно не признавало бы, что Марс движется по орбите. Должны ли частные положения мыслиться как точки на кривой, без мысли о том, что промежуточные положения принадлежат той же кривой? Если так, то никакого закона нет вообще, и факты не связаны между собой никакой понятной связью.

В другом месте (ii. 209) г-н Милль возвращается к своему различению описания и индукции, но, насколько я могу судить, не проливает на него никакого дополнительного света.

17. Единственный смысл, который я могу обнаружить в этой попытке разграничения описания и индукции, заключается в том, что когда частные факты связаны между собой их отношением в пространстве, г-н Милль называет открытие этой связи «описанием», но когда они связаны другими общими отношениями, такими как время, причина и тому подобное, г-н Милль называет открытие этой связи «индукцией». И такой способ проведения различия согласуется с доктриной других частей книги г-на Милля, в которых он приписывает пространству и его отношениям весьма специфические атрибуты по сравнению с другими идеями (как я бы их назвал). Но я не вижу никаких оснований для этого различия между связью согласно пространству и другими связями фактов.

Настаивать на таком различии, как мне кажется, значит упустить из виду общие законы формирования науки. Например: древние открыли, что планеты вращаются в повторяющиеся периоды, и таким образом связали наблюдения за их движениями согласно идее времени. Кеплер открыл, что они вращаются по эллипсам, и таким образом связал наблюдения согласно идее пространства. Ньютон открыл, что они вращаются в силу притяжения Солнца, и таким образом связал движения согласно идее силы. Первое и третье из этих открытий всеми признаются как процессы индукции. Почему второе должно называться другим именем? Или что, кроме путаницы и недоумения, может возникнуть из отказа классифицировать его вместе с двумя другими? Это, говорите вы, описание. Но такое описание является своего рода индукцией и должно называться индукцией, если мы говорим об индукции как о процессе, посредством которого формируется наука: ибо все три шага — второй в том же смысле, что первый и третий, в координации с ними — являются шагами в формировании астрономической науки.

18. Но, говорит г-н Милль (i. 363), «это факт, безусловно, что планета описывает эллипс, и факт, который мы могли бы увидеть, если бы имели адекватные органы зрения и подходящее положение». На это я должен ответить: «Пусть будет так; и это факт, безусловно, что планета движется периодически: это факт, безусловно, что планета притягивается Солнцем. Следовательно, утверждаемое различие все еще не находит основания». Возможно, г-н Милль напомнил бы нам, что эллиптическая форма орбиты — это факт, который мы могли бы увидеть, если бы имели адекватные органы зрения и подходящее положение: но что сила — это вещь, которую мы не можем увидеть. Но и это различие не выдерживает критики. Разве мы не можем увидеть дерево, поваленное бурей, или скалу, взорванную порохом? Разве мы не видим здесь силу — видим ее, то есть, по ее следствиям, единственным способом, которым нам нужно видеть ее в случае с планетой для целей нашего аргумента? Разве такие действия силы не являются фактами, которые могут быть объектами чувств? И разве действие силы Солнца не является фактом того же рода, точно так же, как эллиптическая форма орбиты, которая является результатом этого действия? Если последнее «безусловно факт», то первое — факт не менее безусловный.

По правде говоря, как я неоднократно имел случай заметить, все попытки построить аргумент путем исключительного или эмфатического присвоения термина «факт» частным случаям неизбежно иллюзорны и неубедительны. Не существует определенного и устойчивого различия между фактами и теориями; фактами и законами; фактами и индукциями. Индукции, законы, теории, которые истинны, являются фактами. Факты включают в себя индукции. То, что Луна притягивается Землей, — это факт, точно так же, как факт, что яблоко падает с дерева. То, что первый факт собран посредством более отчетливой и осознанной индукции, не делает его менее фактом. То, что орбита Марса является фактом — верным описанием пути, — не делает его менее случаем индукции.

Существует еще один аргумент, который использует г-н Милль, чтобы показать, что существует разница между простым объединением, которое является описанием, и индукцией в более собственном смысле этого термина. Он с одобрением отмечает мое замечание (i. 364) о том, что на разных этапах прогресса науки факты успешно связывались с помощью весьма различных концепций, в то время как более поздние концепции не противоречили, а включали в себя, насколько они были истинны, более ранние: так, древнегреческое представление о движениях планет с помощью эпициклов и эксцентриков было до определенной степени точности истинным и не опровергается, хотя и вытесняется современным представлением о планетах, описывающих эллипсы вокруг Солнца. И затем он рассуждает, что это, будучи верным для описаний, не может быть верным для индукций. Он говорит (i. 367): «Различные описания, следовательно, могут быть все истинными: но, безусловно, не различные объяснения». Затем он отмечает различные объяснения движений планет — древнюю доктрину о том, что они движутся присущей им силой; картезианскую доктрину о том, что они движутся импульсом и вихрями; ньютоновскую доктрину о том, что они управляются центральной силой; и добавляет: «Можно ли сказать об этих, как было сказано о различных описаниях, что они все истинны, насколько они верны? Не правда ли, что только одно может быть истинным в какой-либо степени, а два других должны быть совершенно ложными?»

И на этот вопрос история науки вынуждает меня ответить очень четко и положительно, в том ключе, который г-ну Миллю кажется экстравагантным и абсурдным. Я вынужден сказать: несомненно, все эти объяснения могут быть истинными и согласующимися друг с другом, и были бы таковыми, если бы каждое из них было прослежено до конца, чтобы показать, каким образом оно может быть приведено в соответствие с фактами. И это, в действительности, в значительной мере было сделано. Доктрина о том, что небесные тела движутся вихрями, последовательно модифицировалась, так что она пришла к совпадению в своих результатах с доктриной обратно-квадратичной центростремительной силы, как я отмечал в «Истории». Когда эта точка была достигнута, вихрь был лишь механизмом, хорошо или плохо придуманным, для создания такой центростремительной силы, и поэтому не противоречил доктрине центростремительной силы. Сам Ньютон, по-видимому, не был против объяснения гравитации импульсом. Настолько неверно, что если одна теория истинна, то другая должна быть ложной. Попытка объяснить гравитацию импульсом потоков частиц, текущих через Вселенную во всех направлениях, которую я упоминал в «Философии», настолько далека от несоответствия ньютоновской теории, что она полностью на ней основана. И даже в отношении доктрины, что небесные тела движутся присущей им силой; если бы эта доктрина поддерживалась каким-либо образом, при котором она приводилась бы в согласие с фактами, то присущая сила должна была бы иметь свои определенные законы; и тогда было бы обнаружено, что эта сила имеет отношение к центральному телу; и таким образом, «присущая сила» должна была бы совпасть по своему эффекту с ньютоновской силой; и тогда два объяснения согласились бы, за исключением того, что касалось слова «присущая». И если такая часть более ранней теории, как указывает это слово «присущая», оказывается несостоятельной, она, конечно, отбрасывается при переходе к более поздним и более точным теориям, в индукциях такого рода, так же как и в том, что г-н Милль называет описаниями. Поэтому в различении, которое пытается провести г-н Милль между «описаниями», подобными закону эллиптических орбит Кеплера, и другими примерами индукции, по-прежнему не обнаруживается никакой обоснованности.

22. Когда г-н Милль переходит к сравнению того, что он называет различными предсказаниями — первое, верное объяснение затмений тенями, которые планеты и спутники отбрасывают друг на друга, и другое, вера в то, что они произойдут всякий раз, когда человечеству грозит великое бедствие, — я должен ответить, как я уже заявлял (ст. 17), что классифицировать такие суеверия, как последнее, вместе со случаями индукции, представляется мне смешением всякого употребления слов и препятствием, насколько это возможно, всякому полезному упражнению мысли. Какая возможная польза может проистечь из сравнения (как если бы они были похожи) отношения двух описаний явления, каждое из которых до определенной степени истинно, а потому оба согласуются, с отношением научной истины к ложному и беспочвенному суеверию?

23. Но я могу сделать еще одно замечание по поводу этого примера, столь странно введенного. Если под влиянием страха и суеверия люди могут совершать такие ошибки в отношении законов природы, как воображать, что затмения предвещают бедствия, то застрахованы ли они от ошибок в описании? Разве не те самые люди, которые рассказывают нам, как затмения предсказывают катастрофы, также описывают нам огненные мечи, видимые в воздухе, и армии, сражающиеся в небе? Так что даже в этом крайнем случае, на самом пределе рационального использования человеческих способностей, нет ничего, что отличало бы описание от индукции.

Теперь я предоставлю читателю судить, является ли эта особенность в истории науки — что несколько взглядов, которые поначалу кажутся совершенно различными, тем не менее все истинны, — которую г-н Милль называет любопытным и интересным моим замечанием и которую он признает «поразительно верной» для индукций, которые он называет описаниями (i. 364), «неоднозначно ложной», как он говорит, для других индукций. И я буду полагаться на то, что встречу общее согласие, когда продолжу говорить об индукции Кеплера об эллиптических орбитах.

Теперь я перехожу к другому замечанию.

III. В открытии вводится новая концепция.

24. Существует разница между г-ном Миллем и мной в нашем взгляде на существенные элементы этой индукции Кеплера, которая затрагивает все другие случаи индукции и которая, я думаю, является наиболее обширной и важной из различий между нами. Поэтому я должен рискнуть остановиться на ней немного подробнее.

Я полагаю, что Кеплер, открывая закон движения Марса и утверждая, что планета движется по эллипсу, сделал следующее: он связал отдельные наблюдения за отдельными местами Марса понятием, или, как я его назвал, концепцией эллипса, которая была предоставлена его собственным умом. Другие люди, да и он сам до того, как сделал это открытие, имели перед своим умом факты таких отдельных последовательных положений планеты, но не могли связать их правильно, потому что не применяли к ним эту концепцию эллипса. Чтобы предоставить эту концепцию, требовалась специальная подготовка и специальная активность ума первооткрывателя. Он и другие до него пробовали другие способы связи частных фактов, ни один из которых не увенчался полным успехом. Чтобы открыть такую связь, ум должен быть знаком с определенными отношениями пространства и с определенными видами фигур. Открытие правильной фигуры было делом, требующим исследования, изобретательности, находчивости. Напасть на правильную концепцию — это трудный шаг; и когда этот шаг сделан, факты принимают иной вид, чем имели раньше: после этого они видятся в новой точке зрения; и улавливание этой точки зрения — это специальная ментальная операция, требующая специальных дарований и привычек мышления. До этого факты видятся как разрозненные, отдельные, беззаконные; после — они видятся как связанные, простые, регулярные; как части одного общего факта, и тем самым обладающие бесчисленными новыми отношениями, ранее не виденными. Кеплер, таким образом, я говорю, связал факты, наложив на них концепцию эллипса; и это было существенным элементом его индукции.

25. И тот же существенный элемент присутствует во всех индуктивных открытиях. Во всех случаях факты, ранее разрозненные и беззаконные, связываются новой мыслью. Они сводятся к закону, будучи увиденными в новой точке зрения. Уловить эту новую точку зрения — это акт ума, проистекающий из его предыдущей подготовки и привычек. Факты в других открытиях объединяются согласно другим отношениям, или, как я их назвал, идеям — идеям времени, силы, числа, сходства, элементарного состава, полярности и тому подобного. Но во всех случаях ум выполняет операцию посредством постижения некоторых таких отношений; посредством выделения одного истинного отношения; посредством объединения постижения истинного отношения с фактами; посредством применения к ним концепции такого отношения.

26. В предыдущих работах я не только изложил этот взгляд в общем виде, но и проследил его в деталях, иллюстрируя его в большей части «Истории» основных индуктивных наук последовательно. Я указал, какие концепции были введены в каждом выдающемся открытии в этих науках; и отметил, к какой из вышеуказанных идей или подобных идей каждая из них относится. Выполнение этой задачи является обязанностью большей части моей «Философии индуктивных наук». Ибо эта работа, в действительности, не менее исторична, чем «История», которая ей предшествовала. «История индуктивных наук» — это история открытий, главным образом в том, что касается фактов, которые были собраны вместе для формирования наук. «Философия» — это, в первых десяти книгах, история идей и концепций, посредством которых факты были связаны, чтобы дать начало научным истинам. Мне было бы легко привести длинный список идей и концепций, таким образом введенных в поле зрения, но я могу отослать любого читателя, который желает увидеть такой список, к оглавлениям «Истории» и первых десяти книг «Философии».

27. Что эти идеи и концепции являются действительно различными элементами полученных таким образом научных истин, я считаю доказанным вне всякого сомнения, не только учитывая, что открытия никогда не были сделаны и не могли быть сделаны, пока не была получена правильная концепция, и видя, как трудно часто было получить этот элемент; но также видя, что идея и сама концепция, как отличные от фактов, были почти в каждой науке предметом долгих и упорных споров — споров, которые вращались вокруг возможных отношений идей гораздо больше, чем вокруг фактических отношений фактов. Первые десять книг «Философии», на которые я ссылался, содержат историю большого числа этих споров. Эти споры составляют значительную часть истории каждой науки; часть, столь же важную, как изучение фактов; и часть, на каждом этапе науки, столь же существенную для прогресса истины. Люди, в поиске и получении научного знания, всегда показывали, что они находят формирование правильных концепций в своих собственных умах существенной частью процесса.

28. Более того, присутствие концепции ума как особого элемента индуктивного процесса и как связи, которой скрепляются частные факты, далее указывается тем, что в каждой индукции вводится какой-то особый новый термин или фраза; или, по крайней мере, какой-то термин или фраза, с тех пор постоянно применяемые к фактам, которые не применялись к ним раньше; как когда Кеплер утверждал, что Марс движется вокруг Солнца по эллиптической орбите, или когда Ньютон утверждал, что планеты тяготеют к Солнцу; эти новые термины, «эллиптическая орбита» и «тяготеют», отмечают новые концепции, от которых зависят индукции. Я в «Философии» далее проиллюстрировал это применение «технических терминов», то есть фиксированных и установленных терминов, в каждом индуктивном открытии; и говорил об их использовании в предоставлении людям возможности переходить от каждого такого открытия к другим, более общим открытиям. Но я отмечаю эти термины здесь с целью показать существование концепции в уме первооткрывателя, соответствующей термину, таким образом введенному; которую концепцию термин предназначен передать умам тех, кому сообщается открытие.

29. Но этот элемент открытия — правильные концепции, предоставляемые умом для того, чтобы связать факты вместе, — г-н Милль отрицает как элемент вообще. Он говорит об открытии Кеплером эллиптической орбиты (i. 363): «Оно не добавило ничего к частным фактам, которые оно послужило связать вместе»; однако он добавляет: «кроме, конечно, знания о том, что сходство существовало между планетарной орбитой и другими эллипсами»; то есть, кроме знания о том, что это был эллипс — именно то обстоятельство, в котором состояло открытие. Кеплер, говорит он, «утверждал как факт, что планета движется по эллипсу. Но этот факт, который Кеплер не добавил, а нашел в движении планеты... был тем самым фактом, отдельные части которого наблюдались отдельно; это была сумма различных наблюдений».

30. Что факт эллиптического движения был не просто суммой различных наблюдений, ясно из того, что другие люди, да и сам Кеплер до своего открытия, не нашли его путем сложения наблюдений. Факт эллиптической орбиты не был суммой наблюдений просто; это была сумма наблюдений, увиденных под новой точкой зрения, которую предоставил ум Кеплера. Кеплер нашел его в фактах, потому что он был там, без сомнения, по одной причине; но также, по другой, потому что он имел в своем уме те отношения мысли, которые позволили ему найти его. Мы можем проиллюстрировать это знакомой аналогией. Мы тоже находим закон в книге Кеплера; но если бы мы не понимали латыни, мы бы не нашли его там. Мы должны выучить латынь, чтобы найти закон в книге. Подобным образом, первооткрыватель должен знать язык науки, а также смотреть в книгу природы, чтобы найти научную истину. Все дискуссии и споры относительно идей и концепций, о которых я говорил, могут рассматриваться как дискуссии и споры относительно грамматики языка, на котором природа говорит с научным умом. Человек — интерпретатор природы; не просто зритель, а интерпретатор. Изучение языка, а также простое видение символов, необходимо для того, чтобы мы могли прочитать надписи, которые написаны на лице мира. И это изучение языка природы, то есть необходимых связностей и производных отношений явлений, должно преследоваться путем исследования идей, а также простых явлений — путем прослеживания формирования концепций, а также накопления фактов. И это то, что я пытался сделать в книгах, на которые уже ссылался.

31. Г-н Милль не заметил, в какой-либо значительной степени, того, что я сказал о формировании концепций, которые входят в различные науки; но он, в общих чертах, отрицал, что концепция — это что-то отличное от самих фактов. «Если, — говорит он (i. 301), — факты правильно классифицированы по концепциям, это потому, что в самих фактах есть нечто, копией чего является концепция». Но это копия, которая не может быть сделана человеком без особых дарований; точно так же, как человек не может скопировать плохо написанную надпись, чтобы она передавала смысл, если он не понимает языка. «Концепции, — говорит г-н Милль (ii. 217), — не развиваются изнутри, а запечатлеваются извне». Но того, что приходит извне, недостаточно: они должны иметь оба происхождения, или они не могут составить знание. «Концепция, — говорит он снова (ii. 221), — не предоставляется умом, пока она не была предоставлена уму». Но она предоставляется уму его собственной активностью, действующей согласно его собственным законам. Без сомнения, концепция может быть сформирована, и в случаях открытия должна быть сформирована, путем внушения и возбуждения, которые производят сами факты; и должна быть так сформована, чтобы согласиться с фактами. Но это не делает излишним исследовать, из каких материалов формируются такие концепции и как они способны быть сформованы так, чтобы выражать законы природы; особенно, когда мы видим, какую большую долю эта часть открытия — исследование того, как наши идеи могут быть модифицированы так, чтобы согласиться с природой, — занимает в истории науки.

32. Я уже (ст. 28) привел, как доказательство того, что концепция входит как элемент в каждую индукцию, постоянное введение в таких случаях нового фиксированного термина или фразы. Г-н Милль (ii. 282) отмечает это введение новой фразы в таких случаях как важное, хотя он, по-видимому, не желает допускать, что оно необходимо. Тем не менее, необходимость концепции, по крайней мере, по-видимому, проистекает из соображений, которые он выдвигает. «Какая тьма, — говорит он, — распространилась бы над геометрическим доказательством, если бы везде, где используется слово «круг», вместо него вставлялось определение круга». «Если мы хотим сделать определенную комбинацию идей постоянной в уме, нет ничего, что скрепляет ее лучше, чем имя, специально посвященное ее выражению». На мой взгляд, новая концепция — это гвоздь, который соединяет предыдущие понятия, а имя, как говорит г-н Милль, скрепляет соединение.

33. Я выше (ст. 30) ссылался на трудность овладения правильной концепцией как на доказательство того, что индукция — это не просто сопоставление фактов. Г-н Милль не спорит, что часто трудно напасть на правильную концепцию. Он говорит (i. 360): «что концепция ума вводится, это действительно самое верное, и г-н Уэвелл правильно заявил в другом месте, что напасть на правильную концепцию часто является гораздо более трудным и более достойным достижением, чем доказать ее применимость, когда она получена. Но, — добавляет он, — концепция подразумевает и соответствует чему-то задуманному; и хотя сама концепция находится не в фактах, а в нашем уме, это должна быть концепция чего-то, что действительно есть в фактах». Но на это я отвечаю, что то, что она действительно есть в фактах, совсем не помогает нам в знании, если мы не можем увидеть ее там. Как говорит поэт,

It is the mind that sees: the outward eyes

Present the object, but the mind descries.

И это верно для зрения, которое производит знание, так же как и для зрения, которое производит удовольствие и боль, о чем говорится в Сказке.

34. Г-н Милль излагает свой взгляд, как противоположный моему, различными способами, но, как легко будет понять, ответы, которые я должен предложить, во всех случаях почти к тому же эффекту. Так, он говорит (ii. 216): «медленное развитие нескольких физических наук, например, оптики, электричества, магнетизма и высших обобщений химии, г-н Уэвелл приписывает тому факту, что человечество еще не овладело идеей полярности, то есть противоположных свойств в противоположных направлениях. Но что могло подсказать такую идею, пока путем отдельного исследования нескольких из этих различных отраслей знания не было показано, что факты каждой из них действительно представляют, по крайней мере в некоторых случаях, любопытные явления противоположных свойств в противоположных направлениях?» Но на это я замечу, что эти факты не представляли и до сих пор не представляют эту концепцию обычным умам. Противопоставление свойств и даже противопоставление направлений, которые таким образом постигаются глубокими исследователями науки, являются абстрактного и сокровенного рода; и постичь какой-либо один вид полярности в его надлежащей общности — это процесс, которым немногие люди до сих пор, по-видимому, овладели; еще меньше люди в целом пришли к тому, чтобы мыслить их все как модификации общего понятия полярности. Описание, которое я дал полярности в целом, «противоположные свойства в противоположных направлениях», само по себе является очень несовершенным отчетом о том, каким образом соответствующие антитезы вовлечены в части науки, в которые входят полярные отношения. В оправдание его несовершенства я могу сказать, что я верю, что это первая попытка определить полярность в целом; но все же концепция полярности, безусловно, сильно и эффективно присутствовала в умах многих проницательных людей, которые открыли и распутали полярные явления. Они пытались передать эту концепцию, каждый в своем предмете, иногда различными и своеобразными выражениями, иногда воображаемым механизмом, посредством которого производились антитетические результаты; их способ выражения себя часто был дефектным или несовершенным, часто содержал то, что было излишним; и их смысл обычно очень несовершенно постигался большинством их слушателей и читателей. Но все же концепция была там, постепенно прорабатывая себя в ясность и отчетливость, и в то же время направляя их эксперименты и формируя существенный элемент их открытий. Настолько далеко было бы от достаточного изложения дела сказать, что они постигли полярность, потому что они видели ее; — что они увидели ее, как только она появилась в поле зрения; — и что они описали ее, как они видели ее.

35. Способ, которым такие концепции приобретают ясность и отчетливость, часто осуществляется посредством дискуссий об определениях. Хорошо определить мысль, которая уже входит в ряды открытий, часто является трудным делом. Дело такого определения — это часть дела открытия. Эти и другие замечания, связанные с ними, которые я сделал в «Философии», г-н Милль процитировал и принял (ii. 242). Они представляются мне указывающими очень отчетливо на доктрину, которой он отказывает в своем согласии, — что существует специальный процесс в уме, в дополнение к простому наблюдению фактов, который необходим на каждом шаге в прогрессе знания. Концепция должна быть сформирована, прежде чем она может быть определена. Определение дает последний отпечаток отчетливости концепции; и позволяет нам выразить в компактной и ясной форме новые научные положения, в которые входит новая концепция.

36. Поскольку г-н Милль соглашается с таким количеством того, что было сказано в «Философии» в отношении процесса научного открытия, как, можно спросить, он выразил бы эти доктрины так, чтобы исключить то, что он считает ошибочным? Если он возражает против того, чтобы мы говорили, что когда мы получаем новую индуктивную истину, мы связываем явления, применяя к ним новую концепцию, которая подходит им, в каких терминах он описал бы процесс? Если он не согласится сказать, что для того, чтобы открыть закон фактов, мы должны найти подходящую концепцию, какой язык он использовал бы вместо этого? Это естественный вопрос; и ответ не может не пролить свет на отношение, в котором его взгляды и мои стоят друг к другу.

Г-н Милль сказал бы, я полагаю, что когда мы получаем новый индуктивный закон фактов, мы находим нечто, в чем факты сходны друг с другом; и что дело совершения таких открытий — это дело обнаружения таких сходств. Так, он говорит (обо мне) (ii. 211): «его объединение фактов посредством подходящих концепций — это лишь обычный процесс нахождения путем сравнения явлений, в чем состоит их согласие или сходство». И методы экспериментального исследования, которые он дает (i. 450 и сл.), исходят из предположения, что дело открытия может быть таким образом более правильно описано.

37. Нет сомнения, что когда мы открываем закон природы путем индукции, мы находим некоторую точку, в которой все частные факты согласуются. Все орбиты планет согласуются в том, что они являются эллипсами, как открыл Кеплер; все падающие тела согласуются в том, что на них действует равномерная сила, как открыл Галилей; все преломленные лучи согласуются в том, что имеют синусы падения и преломления в постоянном отношении, как открыл Снеллиус; все тела во Вселенной согласуются в том, что притягивают друг друга, как открыл Ньютон; все химические соединения согласуются в том, что состоят из элементов в определенных пропорциях, как открыл Дальтон. Но мне представляется самым скудным, расплывчатым и неполным отчетом об этих шагах в науке сказать, что авторы их открыли нечто, в чем факты в каждом случае согласуются. Точка, в которой случаи согласуются, самого разнообразного рода в разных случаях — в одних, отношение пространства, в других, действие силы, в третьих, способ состава вещества; — и точка согласия, видимая только первооткрывателю, не приходит даже в его поле зрения, пока факты не были связаны мыслями его собственного ума и рассмотрены в точках зрения, в которых он, своими ментальными актами, помещает их. Мне казалось бы не намного более неуместным сказать, что офицер, который дисциплинирует своих людей, пока они не движутся вместе по команде, делает это, находя нечто, в чем они согласны. Если бы сила согласованного движения не существовала в индивидах, он не мог бы создать ее: но эта сила будучи там, он находит ее и использует ее. Конечно, я осознаю, что параллель двух случаев не точна; но в одном случае, как и в другом, то, в чем частные вещи оказываются согласными, есть нечто, сформированное в уме того, кто приводит согласие в поле зрения.

IV. Четыре метода исследования г-на Милля. — 38. Г-н Милль не только таким образом описал дело научного открытия; он также дал правила для него, основанные на этом описании. Можно ожидать, что мы должны уделить некоторое внимание методам исследования, которые он таким образом предлагает. Я полагаю, что они рассматриваются его поклонниками как одни из самых ценных частей его книги; как, конечно, они не могут не быть, если они описывают методы научного исследования таким образом, чтобы быть полезными исследователю.

Г-н Милль предписывает четыре метода экспериментального исследования, которые он называет методом согласия, методом различия, методом остатков и методом сопутствующих изменений. Все они описаны формулами такого рода: — Пусть будут, в наблюдаемых фактах, комбинации антецедентов ABC, BC, ADE и т. д. и комбинации соответствующих консеквентов abc, bc, ade и т. д.; и пусть объектом исследования будет следствие некоторой причины A, или причина некоторого следствия a. Метод согласия учит нас, что когда мы находим путем эксперимента такие факты, как abc — следствие ABC, и ade — следствие ADE, тогда a — следствие A. Метод различия учит нас, что когда мы находим такие факты, как abc — следствие ABC, и bc — следствие BC, тогда a — следствие A. Метод остатков учит нас, что если abc — следствие ABC, и если мы уже установили, что эффект A есть a, и эффект B есть b, тогда мы можем заключить, что эффект C есть c. Метод сопутствующих изменений учит нас, что если явление a изменяется по мере того, как изменяется другое явление A, существует некоторая связь причинности, прямая или косвенная, между A и a.

39. Относительно этих методов очевидное замечание заключается в том, что они принимают как должное то самое, что труднее всего открыть, — сведение явлений к формулам, подобным тем, что представлены нам здесь. Когда у нас есть какой-либо набор сложных фактов, предложенных нам; например, те, что были предложены в случаях открытия, которые я упомянул, — факты планетарных путей, падающих тел, преломленных лучей, космических движений, химического анализа; и когда, в любом из этих случаев, мы хотели бы открыть закон природы, который управляет ими, или, если кто-то предпочитает так называть это, особенность, в которой все случаи согласуются, где нам искать наши A, B, C и a, b, c? Природа не представляет нам случаи в этой форме; и как нам свести их к этой форме? Вы говорите, когда мы находим комбинацию ABC с abc и ABD с abd, тогда мы можем сделать наш вывод. Согласен: но когда и где нам найти такие комбинации? Даже теперь, когда открытия сделаны, кто укажет нам, что являются элементами A, B, C и a, b, c случаев, которые только что были перечислены? Кто скажет нам, какие из методов исследования эти исторически реальные и успешные исследования иллюстрируют? Кто пронесет эти формулы через историю наук, как они действительно выросли; и покажет нам, что эти четыре метода были действенны в их формировании; или что какой-либо свет проливается на шаги их прогресса ссылкой на эти формулы?

40. Четыре метода г-на Милля имеют большое сходство с «Прерогативами инстанций» Бэкона; например, метод согласия — с Instantiæ Ostensivæ; метод различия — с Instantiæ Absentiæ in Proximo и Instantiæ Crucis; метод сопутствующих изменений — с Instantiæ Migrantes. И что касается ценности таких методов, я верю, что всякое изучение науки будет убеждать нас все больше и больше в мудрости замечаний, которые сэр Джон Гершель сделал относительно них.

«Нам всегда казалось, должны мы признаться, что помощь, которую классификация инстанций под их различными заголовками прерогативы дает индукциям, как бы справедлива ни была такая классификация сама по себе, все же более кажущаяся, чем реальная. Сила инстанции должна быть прочувствована в уме, прежде чем она может быть отнесена к своему месту в системе; и прежде чем она может быть отнесена или оценена, она должна быть известна; и когда она оценена, мы достаточно готовы ткать нашу сеть индукции, не сильно беспокоя себя тем, откуда она черпает вес, который мы признаем за ней в наших решениях... Без сомнения, такие инстанции, как эти, весьма поучительны; но трудность в физике заключается в том, чтобы найти такие, а не в том, чтобы осознать их силу, когда они найдены».

V. Его примеры. — 41. Если бы четыре метода г-на Милля были применены им в его книге к большому корпусу заметных и несомненных примеров открытия, хорошо отобранных и хорошо проанализированных, простирающихся вдоль всей истории науки, мы были бы лучше способны оценить ценность этих методов. Г-н Милль, конечно, предложил ряд примеров своих методов; но я надеюсь, что могу сказать, без обиды, что они представляются мне лишенными условий, которые я упомянул. Поскольку я должен оправдать себя за отвержение критики г-на Милля доктрин, которые я выдвинул, и примеров, которые я привел, я могу, я надеюсь, получить разрешение предложить некоторые критические замечания в ответ, касающиеся примеров, которые он дал, чтобы проиллюстрировать свои доктрины и предписания.

42. Первое замечание, которое я должен сделать, заключается в том, что большая часть его примеров (i. 480 и сл.) взята у одного любимого автора; который, как бы велика ни была его заслуга, является слишком недавним писателем, чтобы его открытия были подтверждены соответствующими исследованиями и тщательной критикой других тружеников в той же области и помещены в их надлежащее и постоянное отношение к установленным истинам; эти предполагаемые открытия являясь, в то же время, главным образом такими, которые имеют дело с самыми сложными и скользкими частями науки, законами жизненного действия. Так, г-н Милль привел в качестве примеров открытий доктрину проф. Либиха — что смерть производится определенными металлическими ядами через их формирование неразложимых соединений; что эффект дыхания на кровь состоит в превращении перекиси железа в закись — что антисептическая сила соли проистекает из ее притяжения к влаге — что химическое действие заразительно; и другие. Теперь, предполагая, что у нас нет сомнений в истинности этих открытий, мы должны все же заметить, что они не могут мудро цитироваться, чтобы проиллюстрировать природу прогресса знания, пока они не были проверены другими химиками и вработаны в свои места в общей схеме химии; особенно, поскольку довольно определенно, что в процессе проверки они будут модифицированы и более точно определены. Не могу я считать разумным брать столь большую часть наших примеров из области науки, в которой, из всех частей нашего материального знания, концепции как обычных людей, так и даже самих людей науки наиболее свободны и неясны, а подлинные принципы наиболее оспариваемы; что имеет место в физиологии. Было бы легко, я думаю, указать на расплывчатый и неопределенный характер многих выражений, в которых вышеуказанные примеры предлагаются, а также на их сомнительное положение в шкале химического обобщения; но я сказал достаточно, чтобы показать, почему я не могу придать большого веса этим, как кардинальным примерам метода открытия; и поэтому я не буду рассматривать в деталях, насколько они поддерживают методы исследования г-на Милля.

43. Г-н Либих поставляет первый и большинство примеров г-на Милля в главе IX его книги об индукции. Второй — это пример, за который г-н Милль заявляет себя обязанным г-ну Александру Бэйну; закон, установленный таков, что (i. 487) электричество не может существовать в одном теле без одновременного возбуждения противоположного электричества в некотором соседнем теле, что г-н Милль также подтверждает ссылкой на эксперименты г-на Фарадея с вольтовыми проводами.

Признаюсь, я совершенно не в состоянии понять, что есть в доктрине, здесь приписываемой г-ну Бэйну, чего не знали электрики, которые со времен Франклина объясняли явления Лейденской банки. Я могу заметить также, что упоминание «электризованной атмосферы» подразумевает гипотезу, давно устаревшую. Существенный момент во всех тех объяснениях был в том, что каждое электричество производило путем индукции противоположное электричество в соседних телах, как я пытался сделать очевидным в «Истории». Фарадей, более недавно, проиллюстрировал это всеобщее сосуществование противоположных электричеств со своей обычной удачливостью.

Но соединение этого факта с вольтовыми явлениями подразумевает непризнание некоторых из самых простых доктрин предмета. «Поскольку, — говорится (i. 488), — обычное или машинное электричество и вольтовое электричество могут считаться для данной цели идентичными, Фарадей хотел знать, и т. д.». Я думаю, г-н Фарадей был бы очень удивлен, узнав, что он считал электричество в равновесии и электричество в форме вольтового тока идентичными для какой-либо цели. Не полагаю я также, что он согласился бы с выражением на следующей странице, что «из природы вольтового заряда два противоположных тока, необходимых для существования друг друга, оба размещаются в одном проводе». Г-н Фарадей, как мне кажется, старательно избегал согласия с этой гипотезой.

44. Следующий пример — тот, который уже столь обильно был рассмотрен сэром Джоном Гершелем, исследования д-ра Уэллса о производстве росы. Я уже сказал, что «это исследование, хотя его иногда хвалили как оригинальное открытие, было в действительности лишь разрешением явления в принципы, уже открытые, а именно, доктрину конститутивной температуры пара, различную проводящую способность различных тел и тому подобное». И это согласуется в сущности с тем, что говорит г-н Милль (i. 497); что открытие, когда было сделано, было подтверждено дедукцией из известных законов водяного пара, проводимости и тому подобного. Исследования д-ра Уэллса о росе способствовали в этой стране привлечению внимания к общим принципам атмологии; и мы можем видеть, в этом и в других примерах, которые приводит г-н Милль, что объяснение частных явлений посредством общих принципов, уже установленных, имеет для обычных умов большее очарование и более самодовольно рассматривается, чем открытие самих общих принципов.

45. Следующий пример (i. 502) дан для того, чтобы проиллюстрировать метод остатков, и является открытием М. Араго, что диск меди влияет на вибрации магнитной стрелки. Но этот, по-видимому, разрозненный факт дает мало наставления по сравнению с необычайно проницательными исследованиями, посредством которых г-н Фарадей открыл, что причина этого эффекта заключается в вольтовых токах, которые движение магнитной стрелки развивало в меди. Я говорил об этом открытии в «Истории». Г-н Милль, однако, цитирует сэра Джона Гершеля, таким образом иллюстрируя метод остатков. Он правильно приводит возмущения планет и спутников как лучшие примеры метода.

46. В следующей главе (гл. X) г-н Милль говорит о множественности причин и о смешении эффектов и дает примеры таких случаев. Он здесь учит (i. 517), что химический синтез и анализ (как когда кислород и водород составляют воду, и когда вода разрешается на кислород и водород) является правильно трансформацией, но что потому, что мы находим, что вес соединения равен сумме весов элементов, мы принимаем понятие химического состава. Я пытался показать, что максима, что сумма весов элементов равна весу соединения, была, исторически, не доказана из эксперимента, а принята в рассуждениях об экспериментах.

47. Я сделал свои замечания почти по всем примерам, которые г-н Милль приводит в качестве научных исследований, поскольку они состоят из знаний, которые действительно были получены. Я могу упомянуть в качестве моментов, которые, как мне кажется, снижают ценность ссылок г-на Милля на примеры, выражения, которые я не могу согласовать с верными представлениями о научной истине; например, когда он говорит (i. 523) о «некоторой другой силе, которая воздействует на первую силу», и очень часто, действительно, о «тангенциальной силе» как о координатной по отношению к центростремительной силе.

Когда он говорит (ii. 20, примечание) о «ныне повсеместно принятом учении, что Земля является огромным естественным магнитом с двумя полюсами», он не признает недавнюю теорию Гаусса, столь удивительно совпадающую с огромным массивом фактов. Действительно, в своем утверждении он не менее решительно отвергает более ранние взгляды, предложенные Галлеем, теоретически обоснованные Эйлером и подтвержденные Ханстеном, которые показывают, что мы вынуждены предположить наличие по меньшей мере четырех полюсов земного магнетизма; о чем я давал отчет в первом издании «Истории».

Существует несколько других случаев, которые он приводит, в которых, поскольку обсуждаемое знание еще не было получено, он рассказывает нам, как он собирался бы его приобретать; например, если бы вопрос состоял в том (i. 526), является ли ртуть лекарством от данной болезни; или является ли мозг вольтовым столбом (ii. 21); или обитаема ли Луна (ii. 100); или все ли вороны черные (ii. 124); признаюсь, я не ожидаю никакой пользы для философии от дискуссий подобного рода.

48. Добавлю также, что я не думаю, что в настоящее время можно пролить свет на научные методы, группируя вместе с такими физическими исследованиями, о которых я говорил, спекуляции относительно человеческого разума, его качеств и операций. Так, он говорит (i. 508) о человеческих характерах как о примерах действия множественности причин; о (i. 518) явлениях нашей ментальной природы, которые аналогичны скорее химическим, нежели динамическим явлениям; о (i. 518) причине, по которой восприимчивые люди обладают воображением; к чему я могу добавить отрывок, где он говорит (i. 444): «возьмем в качестве примера явления, которое мы не имеем средств искусственно создать, человеческий разум». Эти и другие подобные примеры встречаются в той части его работы, где он говорит о научном исследовании в целом, а не в Книге о логике моральных наук; и, я думаю, это примеры, которые скорее могут сбить нас с пути, чем помочь нашему прогрессу в открытии законов научного исследования в обычном смысле этого термина.

VI. Г-н Милль против гипотезы. — 49. Теперь я перейду от методов г-на Милля, проиллюстрированных такими примерами, как те, что я рассматривал, к взглядам относительно условий научной индукции, к которым я пришел в результате такого обзора, какой я мог сделать, всей истории основных индуктивных наук; и особенно к тем взглядам, на которые г-н Милль выдвигает свои возражения.

Г-н Милль считает, что я слишком благосклонно относился к использованию гипотез как средств открытия научной истины; и что я потворствовал небрежности метода, допуская, чтобы гипотезы устанавливались лишь в силу соответствия их результатов явлениям. Я полагаю, что я был бы столь же осторожен, как и г-н Милль, принимая чисто гипотетические объяснения явлений в любом случае, когда явления и их отношения были бы представлены нам обоим в одинаково ясном свете. Я не принял волновую теорию теплоты, хотя она и рекомендована столь многими совпадениями и аналогиями. Но я вижу некоторые серьезные причины не придавать большого веса предостережениям г-на Милля — причины, почерпнутые из языка, который он использует по этому предмету и который кажется мне несовместимым с условиями случаев, к которым он его применяет. Так, когда он говорит (ii. 22), что условие гипотезы, объясняющей все известные явления, «часто выполняется одинаково хорошо двумя противоречащими друг другу гипотезами», я могу лишь сказать, что мне не известен ни один такой случай в истории науки, где явлений было бы сколько-нибудь много и они были бы сложными; и что если бы такой случай произошел, одна из гипотез всегда могла бы быть сведена к другой. Когда он говорит, что «это доказательство (согласие результатов гипотезы с явлениями) не может иметь ни малейшей ценности, потому что мы не можем иметь в случае такой гипотезы уверенности в том, что если гипотеза ложна, она должна привести к результатам, противоречащим истинным фактам», мы должны ответить, с должной покорностью, что мы имеем в обсуждаемом случае самое полное доказательство этого; ибо любое изменение в гипотезе сделало бы ее неспособной объяснить факты. Когда он говорит, что «если мы дадим себе свободу изобретать причины, а также их законы, человек с богатым воображением мог бы придумать сотню способов объяснения любого данного факта», я отвечаю, что вопрос идет об объяснении большого и сложного ряда фактов, законы которых были установлены: и в качестве проверки утверждения г-на Милля я предложил бы любому человеку с богатым воображением придумать любую другую гипотезу для объяснения возмущений Луны или цветных каемок теней, помимо той гипотезы, с помощью которой они были фактически объяснены с такой любопытной полнотой. Этот вызов неоднократно предлагался, но никогда ни в какой степени не был принят; и я не опасаюсь, что предположение г-на Милля когда-либо будет подтверждено таким исполнением.

50. Я вижу дополнительную причину для недоверия к точности взглядов г-на Милля на соответствие явлений результатам гипотезы в нескольких других выражениях, которые он использует (ii. 23). Он говорит о гипотезе как о «правдоподобном объяснении всех или большинства явлений»; но случай, который мы должны рассмотреть, — это когда она дает точное представление всех явлений, в которых можно проследить ее результаты. Он говорит о том, что законы явлений «в некоторой мере аналогичны» тем, что даны гипотезой; случай, с которым нужно иметь дело, состоит в том, что они во всех отношениях идентичны. Он говорит, что эта аналогия достоверна, исходя из того факта, что гипотеза может быть «на мгновение состоятельной»; как будто кто-то рекомендовал гипотезу, которая состоятельна лишь до тех пор, пока рассматривается малая часть фактов, когда она несовместима с другими, которые обнаруживает более полное исследование случая. Мне нечего сказать, и я ничего не сказал, в пользу гипотез, которые не являются состоятельными. Он говорит, что существует много таких «гармоний, проходящих через законы явлений, в других отношениях радикально различных»; и он приводит в качестве примера законы света и теплоты. Я никогда не приводил такие гармонии в качестве оснований теории, если только они не сводились к тождествам; и если бы они это делали, я не сомневаюсь, что самые трезвые мыслители сочли бы причины одного и того же рода в двух гармонирующих случаях. Если хлор, йод и бром, или сера и фосфор имеют, как говорит г-н Милль, аналогичные свойства, я назвал бы эти вещества аналогичными: но я не вижу искушения строить гипотезу о том, что они идентичны (чего он, по-видимому, опасается), до тех пор, пока химия доказывает их различие. Но любая гипотеза об аналогии в строении этих элементов (предположим, например, сходство в их атомной форме или составе) показалась бы мне имеющей справедливое право на проверку; и способной быть возведенной от одной степени вероятности к другой числом, разнообразием и точностью объяснений явлений, которые она должна предоставить.

VII. Против предсказания фактов. — 51. Эти выражения г-на Милля имеют отношение к способу, которым гипотезы могут быть подтверждены, в оценке ценности которого, по-видимому, мы с ним расходимся. «Кажется, полагают, — говорит он (ii. 23), — что гипотеза такого рода имеет право на более благоприятный прием, если, помимо объяснения ранее известных фактов, она привела к предвосхищению и предсказанию других, которые опыт впоследствии подтвердил». И он добавляет: «Такие предсказания и их выполнение действительно хорошо рассчитаны на то, чтобы поразить невежественную толпу»; но странно, говорит он, что научные мыслители должны придавать столь большое значение такому совпадению. Как бы странно это ни казалось ему, нет сомнения, что самые научные мыслители, гораздо больше, чем невежественная толпа, позволяли совпадению результатов, предсказанных теорией, с фактом, наблюдаемым впоследствии, производить сильнейшее воздействие на их убеждение; и что все наиболее обоснованные теории получили свое постоянное место во всеобщем признании в силу таких совпадений, более чем в силу любого другого доказательства. Не невежественная толпа была поражена возвращением кометы Галлея как доказательством ньютоновской теории. И не невежественная толпа была поражена теми фактами, которые действительно так сильно поразили людей науки как удивительно удачные доказательства волновой теории света — возникновение темноты в результате интерференции двух световых лучей особым образом; преломление одного луча света в конический пучок; и другие сложные, но точные результаты, предсказанные теорией и проверенные экспериментом. Должно, как можно подумать, поразить всех людей соразмерно их вдумчивости, что когда природа таким образом исполняет нашу волю, она признает, что мы выучили ее истинный язык. Если мы можем предсказывать новые факты, которых мы не видели, так же как объяснять те, которые мы видели, это должно означать, что наше объяснение — не просто формула наблюдаемых фактов, а истина более глубокого рода. Г-н Милль говорит: «Если законы распространения света согласуются с законами колебаний упругой жидкости во многих отношениях, необходимых для того, чтобы сделать гипотезу правдоподобным объяснением всех или большинства явлений, известных в то время, нет ничего странного в том, что они согласуются друг с другом еще в одном отношении». Ничего странного, если теория верна; но совершенно необъяснимо, если нет. Если я копирую длинную серию букв, из которых последние полдюжины скрыты, и если я угадываю их верно, как это обнаруживается, когда они впоследствии открываются, это должно быть потому, что я понял смысл надписи. Сказать, что, поскольку я скопировал все, что мог видеть, нет ничего странного в том, что я угадал те, которые не могу видеть, было бы абсурдно, не предполагая такого основания для догадки. Представление о том, что открытие законов и причин явлений — это своего рода свободная случайная догадка, которая дает «правдоподобные» объяснения, случайные совпадения, случайные «гармонии», законы, «в некоторой мере аналогичные» истинным, предположения, «состоятельные» на время, кажется мне неправильным пониманием всей природы науки; как оно, безусловно, неприменимо к случаю, к которому оно главным образом применяется г-ном Миллем.

52. Существует другой вид доказательства теорий, очень близко подходящий к верификации непроверенных предсказаний, и которому, по-видимому, г-н Милль не придает большого значения, поскольку он заимствовал термин, которым я его описал, «консилиенция» (согласованность), но применил его иным образом (ii. 530, 563, 590). Я говорил в «Философии» о консилиенции индукций как об одном из критериев гипотез и иллюстрировал это многими примерами; например, теория всемирного тяготения, полученная путем индукции из движений планет, оказалась объясняющей также то своеобразное движение сфероидальной Земли, которое вызывает прецессию равноденствий. Это, как я сказал, было поразительным и удивительным совпадением, которое придало теории печать истины, превосходящую способность изобретательности подделать ее. Я могу сравнить такие случаи со случаем интерпретации неизвестного знака, в котором две разные надписи, расшифрованные разными людьми, дали один и тот же алфавит. Мы должны были бы в таком случае с большой уверенностью поверить, что алфавит был истинным; и я добавлю, что, по моему убеждению, история науки не предлагает примера, в котором теория, подкрепленная такими консилиенциями, была бы впоследствии доказана как ложная.

53. Г-н Милль принимает (ii. 21) правило О. Конта, что мы можем применять гипотезы, при условии, что они способны быть впоследствии верифицированы как факты. Я питаю гораздо большее уважение к мнению г-на Милля, чем к мнению О. Конта; но я не думаю, что это правило окажется сколько-нибудь ценным. Оно кажется мне испорченным пороком, который я уже отметил, — перекладыванием всего бремени объяснения на не объясненное слово «факт», не объясненное в каком-либо постоянном и определенном противопоставлении теории. Как я уже сказал, ньютоновская теория есть факт. Каждая истинная теория есть факт. И это различие не становится более ясным благодаря примерам г-на Милля. «Вихри Декарта были бы, — говорит он, — совершенно законной гипотезой, если бы было возможно каким-либо способом объяснения, на который мы могли бы надеяться, поставить вопрос о том, существуют ли такие вихри или нет, в пределах досягаемости наших наблюдательных способностей». Но это было возможно, и это было сделано. Свободное прохождение комет через пространства, в которых должны были быть эти вихри, убедило людей, что этих вихрей не существует. Подобным образом г-н Милль отвергает гипотезу светоносного эфира, «потому что его нельзя ни увидеть, ни услышать, ни унюхать, ни попробовать на вкус, ни потрогать». Странная жалоба на носитель света, что его нельзя услышать, унюхать или попробовать на вкус. Его колебания можно увидеть. Каемки теней, например, показывают его колебания, точно так же, как видимые линии волн у берега показывают волнообразные движения моря. Можно ли это потрогать, то есть сопротивляется ли оно движению, едва ли еще ясно. Я далек от того, чтобы говорить, что нет трудностей в этом пункте в отношении всех теорий, которые предполагают среду. Но нет больше трудностей такого рода в волновой теории света, чем в теории теплоты Фурье, которую О. Конт принимает как модель научного исследования; или в теории вольтовых токов, относительно которой у г-на Милля, по-видимому, нет сомнений; или электрических атмосфер, которые, хотя и являются в целом устаревшими, г-н Милль, по-видимому, поддерживает; ибо хотя и говорилось, что мы чувствуем такие атмосферы, никто не говорил, что они обладают другими атрибутами материи.

VIII. Vera Causa Ньютона. — 54. Г-н Милль полагает (ii. 17), что его собственное правило относительно гипотез совпадает с правилом Ньютона, что предполагаемая причина должна быть vera causa (истинной причиной). Но он допускает, что «г-н Уэвелл... с небольшим трудом показал, что его (Ньютона) концепция не была ни точной, ни последовательной сама по себе». Он также допускает, что «г-н Уэвелл явно прав, отрицая необходимость того, чтобы приписанная причина была уже известной причиной; иначе как мы могли бы когда-либо познакомиться с новыми причинами?». Эти пункты будучи согласованы, я думаю, что небольшое дальнейшее рассмотрение приведет к убеждению, что правило философствования Ньютона станет ценным руководством, если мы поймем его как утверждение, что когда объяснение двух или более различных видов явлений (как обращения планет, падение камня и прецессия равноденствий) приводит нас к одной и той же причине, такое совпадение придает реальности причины. Мы имеем, фактически, в таком случае консилиенцию индукций.

55. Когда г-н Милль осуждает меня (ii. 24) (используя, однако, выражения вежливости, которые я с радостью признаю) за то, что я не признал никакого способа индукции, кроме пробования гипотезы за гипотезой, пока не будет найдена та, которая подходит к явлениям, я должен попросить напомнить читателям наших работ, что г-н Милль сам допускает (i. 363), что процесс нахождения концепции, которая связывает наблюдаемые факты, «является пробным, что он состоит из последовательности догадок, многие из которых отвергаются, пока одна, наконец, не окажется подходящей для выбора». Я должен напомнить им также, что я дал раздел о критериях гипотез, к которому я только что сослался, — что я дал различные методы индукции, как метод градации, метод естественной классификации, метод кривых, метод средних, метод наименьших квадратов, метод остатков: все из которых я проиллюстрировал выдающимися примерами из истории науки; помимо чего, я полагаю, что то, что я сказал об идеях, принадлежащих каждой науке, и о построении и экспликации концепций, укажет в каждом случае, в какой области нам следует искать индуктивный элемент, чтобы сделать новые открытия. Я уже осмелился сказать в другом месте, что методы, которые я дал, являются столь же определенными и практическими, как и любые другие, которые были предложены, с тем большим дополнительным преимуществом, что это методы, которыми все великие открытия в науке были действительно сделаны.

IX. Последовательные обобщения. — 56. Существует одна черта в построении науки, которую г-н Милль замечает, но которой он не придает, как я полагаю, должного значения: я имею в виду тот процесс, посредством которого мы не только восходим от частных фактов к общему закону, но, когда это сделано, восходим от первого общего закона к другим, более общим; и так далее, переходя к высшей точке обобщения. Этот характер научного процесса был впервые ясно указан Бэконом и является одним из наиболее примечательных примеров его философской проницательности. «Существуют, — говорит он, — два пути, и могут быть только два, поиска и нахождения истины. Один, от чувств и частностей, совершает полет к самым общим аксиомам, и из этих принципов и их истины, установленных раз и навсегда, изобретает и судит о промежуточных аксиомах. Другой метод собирает аксиомы из чувств и частностей, восходя непрерывно и постепенно, так что в конце он достигает самых общих аксиом»: подразумевая под аксиомами законы или принципы. Структура наиболее полных наук состоит из нескольких таких ступеней — этажей, как называет их Бэкон, последовательного обобщения; и таким образом эта структура может быть представлена как своего рода научная пирамида. Я построил эту пирамиду в случае науки астрономии: и я удовлетворен тем, что прославленный Гумбольдт одобряет этот замысел и говорит о нем как о выполненном с полным успехом. Способность быть представленной в этой форме последовательных обобщений, возникающих от частностей вверх к некоторому очень общему закону, является условием всех сносно совершенных наук; и ступени последовательных обобщений обычно являются наиболее важными событиями в истории науки.

57. Г-н Милль не отвергает этот процесс обобщения; но он не придает ему заметного места, делая его лишь одним из трех способов сведения закона причинности к другим законам. «Существует, — говорит он (i. 555), — подведение одного закона под другой; ... собирание нескольких законов в один более общий закон, который включает их все». Он добавляет впоследствии, что общий закон есть сумма частных (i. 557), выражение, которое кажется мне неадекватным по причинам, которые я уже изложил. Общий закон — это не просто сумма частных законов. Это, как я уже сказал, их итог с новой точки зрения. Вводится новая концепция; так, Ньютон не просто сложил законы движений Луны, планет, спутников и Земли; он посмотрел на них в совокупности как на результат всеобщей силы взаимного тяготения; и в этом состояло его обобщение. И подобное можно было бы указать в других случаях.

58. Я тем более склонен говорить о г-не Милле как о не придавшем должного значения этому процессу последовательного обобщения, из-за того, как он говорит в другом месте (ii. 525) об этом учении Бэкона. Он полагает, что Бэкон «был радикально неправ, когда он провозглашает как универсальное правило, что индукция должна идти от низших к средним принципам, и от них к высшим, никогда не меняя этот порядок, и, следовательно, не оставляя места для открытия новых принципов путем дедукции вообще».

59. Я полагаю, что Индуктивная таблица астрономии, к которой я уже ссылался, показывает, что в этой науке — наиболее полной, которая когда-либо существовала, — история науки шла, в своем общем движении, в соответствии со взглядом, который предписывала проницательность Бэкона. Последовательные обобщения, насколько они были истинными, делались последовательными поколениями. Я полагаю также, что Индуктивная таблица оптики показывает то же самое; и это без принятия на веру истинности волновой теории; ибо в отношении всех ступеней прогресса науки, более низких, чем та высшая, нет, я полагаю, никаких споров.

60. Также наука механики, хотя г-н Милль более специально ссылается на нее как на случай, в котором высшие обобщения (например, законы движения) были теми, что первыми были установлены с какой-либо научной точностью, будет, я думаю, при более тщательном изучении ее истории, обнаружена удивительно подтверждающей взгляд Бэкона. Ибо в этой науке мы имеем, во-первых, очень заметные примеры порока метода, преследуемого древними в полете к высшим обобщениям сначала; как когда они делали свои ложные различия законов естественных и насильственных движений, и земных и небесных движений. Многие ошибочные законы движения утверждались из-за пренебрежения фактами или недостатка экспериментов. И когда Галилей и его школа в некоторой мере преуспели в открытии некоторых истинных законов движений земных тел, они не сразу утверждали их как общие: ибо они вовсе не применяли эти законы к небесным движениям. Как я заметил, все спекуляции Кеплера относительно причин движений планет исходили из предположения, что Первый закон земного движения не применялся к небесным телам; но что, напротив, некоторая постоянная сила была необходима, чтобы поддерживать, так же как и порождать, планетарные движения. И не Декарт, хотя он провозгласил законы движения с большей общностью, чем его предшественники (но не с точностью), осмелился доверить планеты этим законам; напротив, он изобрел свой механизм вихрей, чтобы поддерживать движения небесных тел. Ньютон был первым, кто распространил законы земного движения на небесные пространства; и делая это, он использовал все законы небесных движений, которые были ранее открыты более ограниченными индукциями. К этим примерам я могу добавить постепенное обобщение Третьего закона движения Гюйгенсом, Бернулли и Германом, которое я описал в «Истории» как предшествующее тому периоду дедукции, к которому отведено последующее повествование. В механике, таким образом, мы имеем кардинальный пример исторически постепенного и последовательного восхождения науки от частностей к наиболее общим законам.

61. Наука гидростатика может показаться предлагающей более благоприятный пример восхождения к наиболее общим законам, не проходя через промежуточные частные законы; и это верно, в отношении этой науки, как я заметил, что она действительно демонстрирует особенность того, что мы обладаем наиболее общими принципами, от которых зависят явления и из которых многие случаи специальных фактов объясняются дедукцией; в то время как другие случаи не могут быть так объяснены из-за недостатка принципов, промежуточных между высшими и низшими. И я приписал, как причину этой особенности, то, что общие принципы механики жидкостей были получены не в отношении самой науки, а путем расширения из сестринской науки механики твердых тел. Две науки являются частями одной и той же Индуктивной пирамиды; и достигнув вершины этой пирамиды с одной стороны, мы искушаемся спуститься с другой от высшей общности к более узким законам. И все же даже в этой науке лучшая часть нашего знания главным образом состоит из индуктивных законов, полученных индуктивным исследованием частных классов фактов. Чисто математические исследования законов волн, например, не привели к каким-либо результатам столь ценным, как экспериментальные исследования Бремонтье, Эми, Веберов и г-на Скотта Рассела. И подобным же образом в акустике, механике упругих жидкостей, дедукции математиков, сделанные на общих принципах, не сделали так много для нашего знания, как случаи колебаний пластин и труб, исследованные экспериментально Хладни, Саваром, г-ном Уитстоном и г-ном Уиллисом. Мы видим поэтому, даже в этих науках, нет причин пренебрегать мудростью, которая призывает нас восходить от частностей к промежуточным законам, нежели надеяться вывести последние лучше из более общих законов, полученных раз и навсегда.

62. Г-н Милль сам, действительно, несмотря на то, что он пренебрегает предписанием Бэкона искать знание, переходя от менее общих к более общим законам, дал очень хорошую причину, почему это обычно необходимо и мудро. Он говорит (ii. 526): «Прежде чем мы попытаемся объяснить дедуктивно, из более общих законов, любой новый класс явлений, желательно зайти так далеко, как это практически возможно, в установлении эмпирических законов этих явлений; чтобы сравнить результаты дедукции не с одним индивидуальным случаем за другим, а с общими положениями, выражающими пункты согласия, которые были найдены среди многих случаев. Ибо, — добавляет он с большой справедливостью, — если бы Ньютону пришлось верифицировать теорию тяготения не путем дедукции из нее законов Кеплера, а путем дедукции всех наблюдаемых планетарных положений, которые послужили Кеплеру для установления этих законов, ньютоновская теория, вероятно, никогда бы не вышла из состояния гипотезы». К чему мы можем добавить, что достоверно, из истории предмета, что в этом случае гипотеза вообще никогда не была бы построена.

63. Г-н Милль выражает надежду на эффективность дедукции, а не индукции, в содействии будущему прогрессу науки; которая надежда, насколько физические науки обеспокоены, кажется мне противоречащей всем урокам истории этих наук. Он говорит (i. 579), «что успехи, которые впредь следует ожидать даже в физической, и еще более в ментальной и социальной науке, будут главным образом результатом дедукции, очевидно из общих соображений, уже приведенных»: эти соображения заключаются в том, что явления, которые должны быть рассмотрены, очень сложны и являются результатом многих известных причин, результаты которых мы должны распутать.

64. Я не могу не придерживаться очень отличного от этого взгляда. Я думаю, что любой, глядя на состояние физической науки, увидит, что все еще существует огромная масса случаев, в которых мы вовсе не знаем причин, по крайней мере, в их полной общности; и что знание новых причин и обобщение законов уже известных могут быть получены только новыми индуктивными открытиями. Кроме как новыми индукциями, равными по своей эффективности для группировки явлений с новых точек зрения любым, которые когда-либо были выполнены в истории науки, как нам решить такие вопросы, как те, которые, в обзоре того, что мы уже знаем, навязывают себя нашему уму? Такие как, взять лишь несколько наиболее очевидных примеров — Какова природа связи теплоты и света? Как теплота производит расширение, сжижение и испарение тел? Какова природа связи между оптическими и химическими свойствами света? Каково отношение между оптической, кристаллической и химической полярностью? Какова связь между атомным строением и физическими качествами тел? Каково состоятельное определение минерального вида? Каково истинное отношение по-видимому различных типов растительной жизни (однодольные, двудольные и тайнобрачные растения)? Каково отношение различных типов животной жизни (позвоночные, членистоногие, лучистые и т.д.)? Каково число и каковы различия жизненных сил? Каково внутреннее строение Земли? Эти и многие другие вопросы равного интереса, никто, я полагаю, не ожидает увидеть решенными дедукцией из принципов, уже известных. Но мы можем, во многих из них, видеть хорошую надежду на прогресс путем широкого использования индукции; включая, конечно, обильные и тщательные эксперименты и наблюдения.

65. С такими вопросами перед нами, как те, что были сейчас предложены, я не вижу ничего, кроме самого вредного сужения поля и ослабления духа научного усердия в доктрине, что «дедукция — это великая научная работа настоящего и будущих веков»; и что «революция мирно и прогрессивно совершается в философии, обратная той, с которой Бэкон связал свое имя». Я верю, напротив, что у нас есть много новых законов природы, которые еще предстоит открыть; и что наш род предназначен получить видение более широких истин, чем любые, которые мы еще различаем, включая, как случаи, общие законы, которые мы сейчас знаем, и полученные из этих известных законов, как они должны быть, путем индукции.

66. Я могу видеть, однако, причины для сравнительно большего предпочтения, с которым г-н Милль смотрит на дедукцию, во взглядах, на которые он главным образом направил свое внимание. Объяснение замечательных явлений известными законами природы, имеет, как я уже сказал, большее очарование для многих умов, чем открытие самих законов. В случае таких объяснений предложенная проблема более определенна, а решение более очевидно полно. Ибо процесс индукции включает таинственный шаг, посредством которого мы переходим от частностей к общему, шаг, причина которого всегда кажется неадекватно переданной любыми словами, которые мы можем использовать; и этот шаг для большинства умов не является доказательным, как немногим дано выполнить его в большом масштабе. Но процесс объяснения фактов известными законами является дедуктивным и имеет на каждом шагу силу, подобную силе доказательства, производя чувство, особенно приятное для ясных интеллектов, которые наиболее способны следовать за процессом. Мы можем часто видеть случаи, в которых это восхищение дедуктивным мастерством проявляется в экстравагантной мере; как когда люди сравнивают Лапласа с Ньютоном. И я не считал бы своим делом спорить против такого предпочтения, если бы оно не было склонно оставить нас слишком удовлетворенными тем, что мы знаем уже, охладить нашу надежду на научный прогресс и предотвратить наши дальнейшие напряженные усилия по восхождению, выше, чем мы еще сделали, горной цепи, которая ограничивает человеческое знание.

67. Но есть другая причина, которая, я полагаю, действует, побуждая г-на Милля смотреть на дедукцию как на главное средство будущего прогресса в знании, и которая является причиной значительного веса в предметах исследования, которые, как я полагаю, он главным образом имеет в виду. В изучении наших собственных умов и законов, которые управляют историей общества, я не думаю, что очень вероятно, что мы впредь придем к каким-либо более широким принципам, чем те, о которых мы уже обладаем некоторым значительным знанием; и это по особой причине; а именно, что наше знание в таких случаях не собирается простым внешним наблюдением коллекции внешних фактов; но приобретается вниманием к внутренним фактам, нашим собственным эмоциям, мыслям и источникам действия; факты связаны связями, существующими в нашем собственном сознании, а не в простом наблюдаемом соположении, последовательности или сходстве. Как характер, например, находится под влиянием различных причин (пример, к которому г-н Милль неоднократно ссылается, ii. 518 и т.д.), — это исследование, которое, возможно, лучше всего проводить, рассматривая то, что мы знаем о влиянии образования и привычки, правительства и занятия, надежды и страха, тщеславия и гордости и тому подобного на характеры людей, и прослеживая различные эффекты смешения таких влияний. И все же даже здесь, кажется, есть место для открытия законов путем экспериментального исследования: например, какую долю раса или семья имеет в формировании характера; вопрос, который едва ли может быть решен с какой-либо целью иным способом, чем путем сбора и классификации случаев. И таким же образом многие из принципов, которые регулируют материальное богатство государств, получаются, если не исключительно, по крайней мере наиболее ясно и надежно путем индукции из больших обзоров фактов. Все же, однако, я вполне готов признать, что в ментальной и социальной науке мы гораздо менее склонны, чем в физической науке, получать новые истины путем любого процесса, который может быть отличительно назван индукцией; и что в этих науках то, что может быть названо дедукциями из принципов мысли и действия, о которых мы уже осознаем или с которыми мы соглашаемся, когда они удачно выбраны из наших мыслей и облечены в слова, должно иметь большую долю; и я могу добавить, что это наблюдение г-на Милля кажется мне важным и, в его настоящей связи, новым.

XI. Фундаментальная оппозиция наших доктрин. — 68. Я сделал почти все замечания, которые я сейчас считаю имеющими какое-либо значение сделать по поводу «Логики» г-на Милля, поскольку она относится к доктринам, содержащимся в моей «Истории» и «Философии». И все же остается еще нетронутым один великий вопрос, включающий, вероятно, самое широкое из всех различий между ним и мной. Я имею в виду вопрос о том, являются ли геометрические аксиомы (и, как сходные в их доказательстве с этими, все аксиомы) истинами, полученными из опыта, или являются необходимыми истинами в некотором более глубоком смысле. Это один из фундаментальных вопросов философии; и все лица, которые проявляют интерес к метафизическим дискуссиям, знают, что два противоположных мнения поддерживались с большим рвением во все века спекуляций. Мне кажется, что существуют два различных элемента в нашем знании: опыт, извне, и разум, изнутри. Г-н Милль выводит все наше знание из одного лишь опыта. В вопросе, таким образом, идущем к корню всего знания, противоположные аргументы должны неизбежно глубоко проникать с обеих сторон. Г-н Милль не может отрицать, что наше знание геометрических аксиом и тому подобного кажется необходимым. Я не могу отрицать, что наше знание, аксиоматическое, как и другое, никогда не приобретается без опыта.

69. Возможно, обычные читатели могут отчаяться следовать нашим рассуждениям, когда они обнаружат, что они могут быть сделаны понятными только путем предположения, с одной стороны, человека, который мыслит отчетливо и все же никогда не видел или не чувствовал никакого внешнего объекта; и с другой стороны, человека, который перенесен, как предполагает г-н Милль (ii. 117), в «отдаленные части звездных областей, где явления могут быть совершенно не похожи на те, с которыми мы знакомы», и где даже аксиома, что каждое следствие должно иметь причину, не имеет силы. И, по правде говоря, я не думаю, что здесь необходимо тратить много слов на этот предмет. Вероятно, для тех, кто проявляет интерес к этой дискуссии, большинство аргументов с каждой стороны уже были выдвинуты с достаточным повторением. Я, в «Эссе о фундаментальной антитезе философии» и в некоторых сопровождающих «Замечаниях», напечатанных в конце второго издания моей «Философии», дал свой ответ на то, что было сказано по этому предмету, как г-ном Миллем, так и автором очень способной критики моей «Истории» и «Философии», которая появилась в «Quarterly Review» в 1841 году: и я не буду здесь пытаться возродить общую дискуссию.

70. Возможно, мне будет позволено заметить, что в одной части работы г-на Милля, где этот предмет рассматривается, есть видимость того, что одна из сторон в споре выносит суждение в своем собственном деле. Это, действительно, искушение, которому особенно трудно противостоять автору, который пишет трактат о «Ошибках», предмете пятой книги г-на Милля. В таком трактате у писателя есть легкий способ избавляться от противоположных мнений, классифицируя их как «ошибки» и ставя их бок о бок с мнениями, повсеместно признанными ложными. Таким образом, г-н Милль обошелся с несколькими пунктами, которые все еще являются, как я полагаю, предметами спора (ii. 357 и т.д.).

71. Но, несомненно, г-н Милль привел свой аргумент против моих мнений с большой отчетливостью в другом месте (i. 319). Чтобы показать, что именно привычная ассоциация придает экспериментальной истине характер необходимой истины, он приводит случай законов движения, которые были действительно открыты из опыта, но теперь рассматриваются как единственно мыслимые законы; и особенно то, что он считает «reductio ad absurdum теории немыслимости», мнение, которое я осмелился высказать, что если бы мы могли мыслить состав тел отчетливо, мы могли бы быть в состоянии увидеть, что необходимо, чтобы способы их состава были определенными. Я не думаю, что читатели в целом увидят что-либо абсурдное в мнении, что законы механики и даже законы химического состава тел могут зависеть от принципов столь же необходимых, как свойства пространства и числа; и что эта необходимость, хотя вовсе не воспринимаемая лицами, которые имеют лишь обычные неясные и запутанные понятия по таким предметам, может быть очевидна для ума, который, усилием и дисциплиной, сделал свои идеи механической причинности, элементарного состава и различия рода ясными и точными. Может легко быть, я полагаю, что в то время как такие необходимые принципы воспринимаются как необходимые лишь немногими умами с высоко развитой проницательностью, такие принципы, как аксиомы геометрии и арифметики, могут быть восприняты как необходимые всеми умами, которые имеют хоть какую-то привычку к абстрактному мышлению вообще: и я полагаю также, что хотя эти аксиомы приводятся в отчетливое поле зрения определенной степенью интеллектуального развития, они могут все же быть гораздо лучше описаны как условия опыта, нежели как результаты опыта: — как законы ума и его активности, нежели как факты, запечатленные на уме, который является лишь пассивным.

XII. Абсурды в логике г-на Милля. — 72. Я не буду продолжать предмет далее: только, поскольку вопрос возник относительно абсурдов, к которым ведут каждая из противоположных доктрин, я укажу мнения, связанные с этим предметом, которые г-н Милль изложил в различных частях своей книги.

Он утверждает (i. 317), что именно из привычки мы неспособны мыслить последнюю точку пространства или последний момент времени. Он утверждает (ii. 360), что странно, что кто-либо должен полагаться на априорное доказательство того, что пространство или протяженность бесконечны, или что ничто не может быть сделано из ничего. Он утверждает (i. 304), что первый закон движения является строго истинным, но что аксиомы относительно рычага являются лишь приблизительно истинными. Он утверждает (ii. 110), что могут существовать звездные тверди, в которых события следуют друг за другом наугад, не подчиняясь никаким законам причинности; хотя можно было бы предположить, что даже если пространство и причина должны иметь свои пределы, все же они могли бы закончиться вместе: и тогда, даже при этом смелом предположении, мы нигде не имели бы мира, в котором события были бы случайными. Он утверждает (ii. 111), что аксиома, что каждое событие должно иметь причину, установлена посредством «индукции путем простого перечисления»: и подобным же образом, что принципы числа и геометрии доказаны этим методом одного лишь простого перечисления. Он приписывает доказательство (i. 162) аксиомы «вещи, которые равны одному и тому же, равны друг другу» факту, что это положение было постоянно находимо истинным и никогда ложным. Он утверждает (i. 338), что «Во всех положениях, касающихся чисел, подразумевается условие, без которого ни одно из них не было бы истинным; и это условие есть предположение, которое может быть ложным. Условие состоит в том, что 1 = 1».

73. Г-н Милль далее утверждает (i. 309), что характерным свойством геометрических форм является то, что они способны быть нарисованы в воображении с отчетливостью, равной реальности: — что наши идеи форм точно напоминают наши ощущения: что, подразумевается, не является случаем в отношении любого другого класса наших идей; — что мы таким образом можем иметь ментальные картины всех возможных комбинаций линий и углов, которые являются столь же подходящими предметами геометрического экспериментирования, как и сами реальности. Он говорит, что «мы знаем, что воображаемые линии точно напоминают реальные»; и что мы получаем это знание относительно характерного свойства идеи пространства путем опыта; хотя не представляется ясным, как мы можем сравнивать наши идеи с реальностями, поскольку мы знаем реальности только по нашим идеям; или почему это свойство их сходства должно быть ограничено одним лишь классом идей.

74. Я сделал теперь такие замечания, которые кажутся мне необходимыми, по наиболее важным частям критики г-ном Миллем моей «Философии». Я надеюсь, что я избежал настаивания на чем-либо в спорной манере; как я, безусловно, писал без желания полемики, а только с целью предложить тем, кто может быть готов принять это, некоторое объяснение частей моих предыдущих работ. Я уже сказал, что если бы это не было моей особой целью, я мог бы с удовольствием отметить отрывки «Логики» г-на Милля, которыми я восхищаюсь, нежели пункты, в которых мы расходимся. Я в очень немногих словах сошлюсь на некоторые из этих пунктов, как на самый приятный способ расставания со спором.

Я говорю тогда, что г-н Милль кажется мне особенно поучительным в своем обсуждении природы доказательства, которое передается силлогизмом; и что его доктрина, что сила силлогизма состоит в индуктивном утверждении с добавленной к нему интерпретацией, решает очень счастливо трудности, которые сбивают с толку другие теории этого предмета. Я думаю, что эта его доктрина сделана еще более поучительной тем, что он исключает из нее случаи библейской теологии и позитивного права (i. 260), как случаи, в которых общие положения, а не частные факты, являются нашими первоначальными данными. Я считаю также, что признание родов (i. 166) как классов, в которых мы имеем не конечное, а неисчерпаемое тело сходств среди индивидов, и как групп, созданных природой, а не простым определением, очень ценно, как останавливающее вторжение в бесконечную череду ложной философии. Я полагаю, что он занимает правильную позицию в своем ответе на аргумент Юма против чудес (ii. 183): и я восхищаюсь остротой, с которой он критиковал догматы Лапласа о доктрине шансов, и откровенностью, с которой он, во втором издании, признал упущения по этому предмету, сделанные в первом. Я думаю, что многое, я могу почти сказать все, что он говорит по предмету языка, очень философски; например, то, что он говорит (ii. 238) о способе, которым слова приобретают свое значение в обычном употреблении. Я особенно восхищаюсь остротой и силой, с которой он показал (ii. 255), как моральные принципы, выраженные в словах, вырождаются в формулы, и все же как формула не может быть отвергнута без моральной потери. Это «постоянное колебание в духовных истинах», как он счастливо называет его, никогда, я думаю, не было отмечено в той же широкой манере и является предметом самого поучительного созерцания. И хотя я сам воздерживался от ассоциирования моральной и политической науки с физической в моем изучении предмета, я вижу очень много, что полно обещаний для будущего прогресса морального и политического знания в шестой книге г-на Милля «О логике моральных и политических наук». Даже его расположение различных методов, которые были или могут быть прослежены в «социальной науке», — «химический или экспериментальный метод», «геометрический или абстрактный метод», «физический или конкретный дедуктивный метод», «обратный дедуктивный или исторический метод», — хотя в некоторой степени причудливо и натянуто, изобилует ценными предложениями; и его оценка «интересной философии школы Бентама», главного примера «геометрического метода», интересна и философска. По какому-либо будущему случаю я, возможно, осмелюсь войти в область, которую г-н Милль таким образом попытался нанести на карту дорог: ибо не из отчаяния ни относительно великого прогресса, который должен быть сделан в такой истине, как та, что здесь упомянута, ни относительно эффекта философского метода в достижении такой истины, я, в том, что я сейчас написал, ограничил себя менее захватывающей, но более определенной частью предмета.

ГЛАВА XXIII. Политическая экономия как индуктивная наука.

(Моральные науки.) — 1. Как я уже говорил, и г-н Конт, и г-н Милль, рассуждая о методах развития науки, стремятся к распространению своих методов на моральные дисциплины и надеются предложить средства для приумножения наших знаний об этических, политических и социальных истинах. Я не решился здесь на подобное расширение своих выводов, поскольку хотел ограничить свои взгляды на философию открытия теми случаями, в которых все признают, что были сделаны твердые и постоянные открытия. Более того, в случае с моральными умозрениями мы должны рассматривать не только наблюдаемые внешние факты и идеи, посредством которых они объединяются, но также и внутренние факты, где инструментом наблюдения является сознание и где наблюдения и идеи переплетаются, воздействуя друг на друга особым образом. Поэтому можно усомниться, не потребуют ли методы, оказавшиеся эффективными при открытии физических теорий, значительной модификации или замены процессами совершенно иного рода, когда мы захотим продвинуться в этическом, политическом или социальном знании. В этике, по крайней мере, представляется очевидным, что мы должны брать за отправную точку не то, что вне нас, а то, что внутри нас. Наши умственные способности, наши чувства, наш разум и любые другие способности, которыми мы обладаем, должны быть основой наших убеждений. И в этой области знания сама форма наших высших положений отличается от той, что принята в физических науках. В физике мы исследуем то, что есть, в более или менее общей форме: в этике мы стремимся определить то, что должно быть, как высшее правило, которое господствует над всеми остальными. В этом случае мы не можем ожидать, что методы физического открытия помогут нам.

Но другие из упомянутых мною предметов, хотя и сильно отмечены и подвержены влиянию этого этического элемента, все же имеют смешанный характер и требуют также наблюдения внешних фактов человеческого, индивидуального и социального поведения, а также обобщений, выведенных из таких наблюдений. Факты политического устройства и социальных отношений в человеческих сообществах, а также истории таких сообществ предоставляют обширный материал для политической и социальной науки; и представляется весьма вероятным, что такая наука может управляться в своем формировании и прогрессе законами, подобными тем, что управляют физическими науками, и может быть убережена от ошибок и направлена к истинам посредством внимания к формам, которые ошибка и истина принимали в наиболее устойчивых и достоверных науках. Различные формы общества и основные мотивы, действующие на людей, рассматриваемых в массе, могут быть классифицированы как факты; и хотя наше сознание того, что мы собой представляем, и чувства, которые мы сами испытываем, всегда работают в наших интерпретациях таких фактов, все же знание, которое мы таким образом получаем, может привести нас к совокупностям знаний, которые мы можем назвать науками и сравнить с другими науками по их форме и принципам.

(Политическая экономия.) — 2. Среди таких совокупностей знаний я могу отметить в качестве примера науку политической экономии и сравнить ее с другими науками в тех аспектах, о которых шла речь.

Г-н Конт уделил несколько страниц обсуждению этой науки политической экономии [291]; но то, что он сказал, сводится лишь к нескольким расплывчатым замечаниям об Адаме Смите и Дестюте де Траси; его главная цель, по-видимому, состояла в том, чтобы внедрить свою обычную формулу и осудить все, что было сделано до сих пор (с чем, как нет доказательств, он адекватно знаком), как бесполезное, потому что оно является «теологическим», «метафизическим», «литературным», а не «позитивным».

Г-н Милль гораздо более отчетливо охарактеризовал план и форму политической экономии в своей системе [292]. Он рассматривает эту науку как ту, что имеет дело с результатами, возникающими в человеческом обществе вследствие стремления к богатству. Однако он поясняет, что только ради удобства один из мотивов, действующих на человека, изолируется и рассматривается так, как если бы он был единственным: что существуют и другие принципы, например, принципы, от которых зависит рост населения, которые взаимодействуют с основным принципом и существенно изменяют его результаты; и он приводит причины, почему этот способ упрощения изучения социальных явлений способствует прогрессу систематического знания.

Вместо обсуждения этих причин я отмечу то, как умозрения политических экономистов демонстрировали склонности к ошибкам и исправлениям этих склонностей, того же рода, что мы уже отмечали, говоря о других науках.

(Заработная плата, прибыль и рента.) — 3. Мы можем рассматривать как один из первых важных шагов в этой науке замечание Адама Смита о том, что стоимость или цена любого товара, покупаемого и продаваемого, состоит из трех элементов: заработной платы, прибыли и ренты. Некоторые из наиболее важных последующих умозрений были попытками определить законы каждого из этих трех элементов. Поначалу можно было предположить, что к ним следует добавить четвертый элемент — материалы. Но при рассмотрении станет ясно, что материалы как элемент цены сводятся к заработной плате и ренте; ибо все материалы черпают свою ценность из труда, который на них затрачен. Железо для лемеха плуга стоит ровно столько, сколько стоит заложить шахту, выкопать и выплавить железо. Древесина для рамы стоит столько, сколько стоит срубить дерево, вместе с рентой за землю, на которой оно растет.

(Преждевременные обобщения.) — 4. Но что определяет заработную плату? — Количество лиц, ищущих работу, то есть, говоря нестрого, население; и количество денег, которое выделяется на выплату заработной платы. А что определяет население? Был дан ответ — средства к существованию. И как население стремится увеличиваться? — В геометрической прогрессии. А как средства к существованию стремятся увеличиваться? — В лучшем случае в арифметической прогрессии. И отсюда был сделан вывод, что население постоянно стремится опередить средства к существованию и будет ограничено угрожающей нехваткой этих средств. И выплачиваемая заработная плата должна быть такой, чтобы составлять этот предел. И поэтому выплачиваемая заработная плата всегда будет такой, чтобы едва поддерживать население в его обычном состоянии роста. Вот одно общее положение, которое было собрано из суммарных наблюдений за обществом.

Далее: что касается ренты: Адам Смит рассматривал ренту так, как если бы она была монопольной ценой — результатом монополии на землю со стороны землевладельцев. Но последующие авторы проницательно заметили, что земля бывает разной степени плодородия, и есть некоторая земля, которая едва окупает затраты земледельца, если, обрабатывая ее, он не платит никакой ренты. И рента может быть предложена за другую землю лишь постольку, поскольку она лучше этой плохой земли. И таким образом было получено другое общее положение: что рента с хорошей земли была в точности равна избытку ее продукта над продуктом с худшей обрабатываемой земли.

Теперь эти два положения являются примерами поспешного и преждевременного обобщения, подобного тому, из которого были выведены всеобъемлющие физические системы древности. Они были примерами того процесса, который Фрэнсис Бэкон называет предвосхищением; в котором мы перескакиваем сразу от нескольких фактов к положениям величайшей общности; и, предполагая, что они надежно установлены, приступаем к извлечению из них совокупности выводов и таким образом выстраиваем систему.

И каков более здравый и мудрый способ действий для получения науки о таких вещах? Мы должны классифицировать факты, которые мы наблюдаем, и позаботиться о том, чтобы не приписывать фактам в нашем непосредственном окружении или специально находящимся под нашим вниманием всеобщность распространения, которая им не принадлежит. Мы должны продвигаться по лестнице индукции и быть уверенными, что получили более узкие обобщения, прежде чем стремиться к самым широким.

(Исправление их посредством индукции. Рента.) — 5. Например, в случае последнего из двух вышеуказанных положений — что рента есть избыток продукта хороших почв над худшими — это так в Англии и Шотландии; но так ли это в других странах? Давайте посмотрим. Почему это так в Англии? Потому что, если бы рента, требуемая за хорошую землю, была больше избытка продукта над плохой землей, фермер предпочел бы плохую землю как более выгодную. Если бы рента, требуемая за хорошую землю, была меньше этого избытка, плохая земля была бы заброшена фермером.

Но все это исходит из предположения, что фермер может переместиться с хорошей земли на плохую или с плохой на хорошую, или применить свой капитал каким-то иным способом, нежели фермерство, в зависимости от того, что более выгодно. Это верно в Англии; но верно ли это во всем мире?

Отнюдь нет. Это верно едва ли в какой-либо другой части мира. Почти в каждой другой части мира земледелец привязан к земле, так что он не может переместить себя и свой капитал с нее; и не может, поскольку он не удовлетворен своим положением на ней, искать и найти положение и средства к существованию в другом месте. Напротив, он связан законами и обычаями страны, устройством, историей и характером, так что он не может, или может лишь с большим трудом, изменить свой план и образ жизни. И таким образом, на большей части мира фундаментальное предположение, на котором покоится вышеуказанное обобщение относительно ренты, совершенно ложно.

Один способный политический экономист [293] сделал шаг, который, как мы сказали, предписала бы здравая философия: он классифицировал состояния общества, которые существуют или существовали на земле, в том виде, в каком они относятся к этому пункту — размеру ренты. Он классифицировал способы, которыми продукт в разных странах и на разных стадиях общества делится между земледельцем и собственником: и он находит, что естественные деления таковы: — крепостная рента, то есть трудовая рента, выплачиваемая земледельцем землевладельцу, как в России; испольная рента (métayer), где продукт делится между земледельцем и землевладельцем, как в Центральной Европе; райотская рента (ryot), где часть продукта выплачивается государю как землевладельцу, как в Индии; коттерская рента, где денежная рента выплачивается земледельцем, который добывает свои собственные средства к существованию с почвы; и фермерская рента, где оговоренная рента выплачивается лицом, нанимающим рабочих. Только в этом последнем случае верно, что рента равна избытку хороших почв над плохими.

Ошибка вывода в данном случае возникает из предположения о мобильности капитала и труда в тех случаях, когда они не являются мобильными: что во многом подобно тому, как если бы механики рассуждали о твердых телах, полагая их жидкими телами.

Но ошибка метода заключалась в том, что не были классифицированы факты обществ, прежде чем делать вывод, который должен был быть применим ко всем обществам.

(Заработная плата.) — 6. И точно так же существует ошибка того же рода в утверждении других общих принципов: — что заработная плата определяется капиталом, который имеется в наличии для выплаты заработной платы; и что население определяется в своем росте заработной платой. Ибо на поверхности земли существует огромная масса населения, которая не живет на заработную плату: и хотя в Англии большая часть людей живет на заработную плату, в остальном мире та часть, которая это делает, невелика. И в этом случае, как и в другом, мы должны классифицировать эти факты так, как они существуют в разных нациях, прежде чем мы сможем делать утверждения какой-либо широкой общности.

Г-н Джонс [294] классифицировал положение рабочих в разных странах тем же индуктивным способом, каким он классифицировал землевладение. Он указал, что существуют три широких, отчетливых класса их: не наемные рабочие, которые обрабатывают землю, которую они занимают, и живут на самопроизведенную заработную плату; оплачиваемые иждивенцы, которые получают плату из дохода или поступлений своих работодателей, как военные дружинники и домашние ремесленники феодальных времен в Европе и большая часть населения Азии в наши дни; и наемные рабочие, которые получают заработную плату из капитала.

Этот последний класс, хотя и принимается многими политическими экономистами как принадлежащий к нормальному состоянию общества, на самом деле является исключительным случаем, если брать мир в целом; и никакие положения относительно структуры и отношений рангов в обществе не могут иметь какой-либо широкой общности, если они основаны на рассмотрении только этого случая.

(Население.) — 7. И далее: что касается положения о том, что рост населения зависит исключительно от уровня заработной платы, то самое незначительное наблюдение за различными сообществами и за одними и теми же сообществами в разное время покажет, что это очень опрометчивое и поспешное обобщение. Когда заработная плата растет, подвергнется ли население соответствующему увеличению, зависит от многих других обстоятельств, помимо этого единственного факта роста заработной платы. Эффект роста заработной платы на население зависит от формы заработной платы, времени, занятого изменением, институтов рассматриваемого общества и других причин: и надлежащая классификация условий общества в соответствии с этими обстоятельствами необходима для того, чтобы получить какое-либо общее положение относительно эффекта роста или падения заработной платы на рост населения.

И таким образом те предписания философии открытия, которые мы повторяли так часто, которые так просты и которые кажутся столь очевидными, были проигнорированы или нарушены в самом начале политической экономии, как и во многих других науках: — а именно, предписания о том, что мы должны классифицировать наши факты, прежде чем обобщать, и искать более узкие обобщения и индукции, прежде чем стремиться к самым широким. Если бы этим принципам следовали, они спасли бы ранних исследователей этого предмета от некоторых блестящих ошибок; но, с другой стороны, можно сказать, что если бы эти ранние исследователи не были столь смелы, наука не могла бы так скоро принять ту обширную и поразительную форму, которая сделала ее столь привлекательной и которой она, вероятно, обязана значительной частью своего прогресса.

ГЛАВА XXIV. Современная немецкая философия [295].

I. Наука есть идеализация фактов.

1. Несколько глав назад я говорил о реакции против доктрин сенсуалистической школы в Англии и Франции. В Германии также существовала реакция против этих доктрин, — но там это движение приняло направление, отличное от его направления в других странах. Опуская многие другие имена, Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля можно рассматривать как писателей, которые заметным образом обозначают эту германскую линию умозрения. Проблема философии в том виде, в каком они ее понимали, может быть лучше всего объяснена через отсылку к той фундаментальной антитезе, о которой мне довелось говорить в «Истории научных идей» [296]. И чтобы охарактеризовать шаги, предпринятые этими современными немецкими философами, я должен вернуться к тому, что я сказал относительно фундаментальной антитезы.

Эта антитеза, как я там заметил, формулируется различными способами: — как антитеза мыслей и вещей; идей и ощущений; теории и фактов; необходимой истины и опыта; субъективных и объективных элементов нашего знания; и другими фразами. Я далее заметил, что элементы, о которых так говорят, хотя и противопоставлены, неотделимы. Мы не можем иметь одно без другого. Мы не можем иметь мыслей, не думая о вещах: мы не можем иметь вещи перед собой, не думая о них.

Далее, было показано, как я полагаю, что наше знание черпает из первого из этих двух элементов, а именно из наших идей, свою форму и характер знания; наши идеи являются необходимыми формами знания, в то время как материя нашего знания в каждом случае поставляется соответствующим восприятием или внешним опытом.

Таким образом, наши идеи пространства и времени являются необходимыми формами нашего геометрического и арифметического знания; и никакие ощущения или опыт не нужны в качестве материи такого знания, за исключением того, насколько ощущение и опыт необходимы для того, чтобы вызвать наши идеи в какой-либо степени. И поэтому эти науки иногда называют формальными науками. Все другие науки включают, наряду с опытом и наблюдением, соответствующими каждой, развитие идеальных условий знания, существующих в нашем уме; и я привел историю как этого развития идей, так и материи, полученной из опыта, в двух предыдущих работах: «Истории научных идей» и «Истории индуктивных наук». Я проследил там эту историю через весь корпус физических наук.

Но хотя идеи и восприятия являются таким образом отдельными элементами в нашей философии, они не могут на самом деле быть различимы и отделены, а являются разными аспектами одной и той же вещи. И единственный способ, которым мы можем приблизиться к истине, — это постепенно и последовательно, в одном случае за другим, продвигаться от восприятия к идее; от факта к теории.

2. Я хотел бы теперь далее заметить, что в этом продвижении от факта к теории мы переходим (когда теория полна и полностью овладевает умом) от постижения истин как фактических к постижению их как необходимых; и таким образом факты, которые первоначально наблюдались просто как факты, становятся следствиями теории и тем самым вводятся в область идей. То, что было частью объективного мира, становится также частью субъективного мира; необходимой частью мыслей теоретика. И таким образом прогресс истинной теории есть идеализация фактов.

Таким образом, прогресс науки состоит в постоянном сведении фактов к идеям. Части постоянно переносятся с одной стороны фундаментальной антитезы на другую: а именно, с объективной стороны на субъективную. Центр или точка опоры антитезы смещается каждым движением, которое совершается в продвижении науки, и смещается так, что идеальная сторона получает нечто от реальной стороны.

3. Я продолжу иллюстрировать это положение немного далее. Необходимые истины принадлежат к субъективной, наблюдаемые факты — к объективной стороне нашего знания. Теперь, в прогрессе того точного умозрительного знания, которое мы называем наукой, факты, которые в предыдущий период были просто наблюдаемыми фактами, начинают познаваться как необходимые истины; и попытки новых продвижений в науке обычно вводят представление известных истин факта как включенных в более высокие и широкие истины, и поэтому, постольку, необходимых.

Мы можем проиллюстрировать этот прогресс в истории науки механики. Так, свойство рычага, обратная пропорция весов и плеч, было известно как факт до времени Аристотеля, и известно не более того; ибо он приводит много фантастических и неприменимых причин для этого факта. Но в трудах Архимеда мы находим этот факт введенным в область необходимой истины. Он был там перенесен с эмпирической на идеальную сторону фундаментальной антитезы; и таким образом был сделан прогрессивный шаг в науке. Точно так же Галилеем поначалу принималось как простой факт опыта, что в падающем теле скорость увеличивается пропорционально времени; но его последователи увидели в этом необходимое следствие равномерной силы тяжести. Точно так же эмпирические законы Кеплера были показаны Ньютоном как необходимые результаты центральной силы, притягивающей обратно пропорционально квадрату расстояния. И если даже в настоящее время сомнительно, является ли это необходимой силой центральной силы, как утверждали некоторые философы, мы не можем сомневаться, что если бы сейчас или в будущем те философы могли установить свою доктрину как достоверную, они сделали бы важный шаг в науке, в дополнение к уже сделанным.

И таким образом, такие шаги в науке делаются всякий раз, когда эмпирические факты осознаются как необходимые законы; или, если мне будет позволено использовать более краткое выражение, всякий раз, когда факты идеализируются.

4. Чтобы показать, насколько широко применимо это утверждение, я проиллюстрирую его на некоторых других науках.

В химии, не говоря уже о более ранних шагах в науке, которые могли бы быть представлены как примеры того же общего процесса, мы можем заметить, что анализы различных соединений на их элементы, в соответствии с количеством элементов, образуют огромное множество фактов, которые ранее были только эмпирическими, но которые сводятся к закону, а следовательно, к определенного рода идеальной необходимости, благодаря открытию того, что они составлены в соответствии с определенными и кратными пропорциями. И опять же, этот самый закон определенных пропорций, который поначалу может быть принят как закон, данный только опытом, пытались превратить в необходимую истину, утверждая, что тела должны обязательно состоять из атомов, а атомы должны обязательно соединяться в определенных малых числах. И как бы сомнительна ни была эта атомная теория в настоящее время, не будет оспариваться, что любой химик-философ, который мог бы ее установить, или любая другая теория, которая произвела бы эквивалентное изменение в аспекте науки, совершил бы большой научный прогресс. И таким образом, в этой науке также прогресс науки состоит в переносе фактов с эмпирической на необходимую сторону антитезы; или, как было выражено ранее, в идеализации фактов.

5. Мы можем проиллюстрировать тот же процесс в науках естественной истории. Открытие принципа морфологии у растений было сведением огромной массы фактов к идее; как сказал Шиллер Гёте, когда объяснял открытие; хотя последний, питая ужас перед термином «идея», который, возможно, столь же распространен в Англии, как и в Германии, был крайне раздосадован тем, что ему сказали, что он обладает такой мебелью в своем уме. Применения этого принципа к частным случаям, например, к молочаю (Euphorbia) Брауном, к резеде (Reseda) Линдли, были попытками идеализировать факты этих частных случаев.

6. Мы можем применить тот же взгляд к шагам в науке, которые все еще обсуждаются; — вопрос в том, был ли действительно сделан прогресс в науке или нет. Например, в астрономии была предложена небулярная гипотеза как объяснение многих наблюдаемых явлений Вселенной. Если бы эту гипотезу можно было когда-либо представить как установленную истинную теорию, это должно было бы быть сделано путем включения в нее, как необходимых частей целой идеи, многих фактов, которые уже наблюдались; таких как различные формы туманностей; — многих фактов, для наблюдения которых может потребоваться долгий ход лет, таких как изменения туманностей от одной формы к другой; — и многих фактов, которые, насколько мы можем судить в настоящее время, совершенно противоречат идее, таких как движения спутников, отношения материальных элементов планет, существование растительной и животной жизни на их поверхностях. Но если все эти факты, при полном их изучении, должны оказаться включенными в общую идею небулярной конденсации в соответствии с законами природы, факты, так идеализированные, несомненно, составили бы весьма примечательный прогресс в науке. Но тогда мы должны помнить, что мы не должны предполагать, что факты будут соглашаться с идеей только потому, что идея, рассматриваемая сама по себе и без тщательного внимания к фактам, является большой и поразительной идеей. И мы также должны помнить, что факты могут быть сравнены с другой идеей, не менее большой и поразительной; и что если мы примем во внимание (как, формируя идею о ходе Вселенной, мы должны сделать), не только растительную и животную, но также и человеческую жизнь, эта другая идея, по-видимому, способна включить в себя гораздо большую часть известных фактов, чем идея небулярной гипотезы. Другая идея, о которой я говорю, — это идея человека как главного объекта в творении; для поддержания и развития которого другие части Вселенной служат средствами для достижения цели; и хотя в наших попытках включить все известные факты в эту идею мы снова встречаем много трудностей и находим много рядов фактов, которые не имеют явного соответствия с идеей; все же мы можем сказать, что, принимая во внимание факты интеллектуального и морального состояния человека и его истории, а также простые факты материального мира, трудности и кажущиеся несоответствия гораздо меньше, когда мы пытаемся идеализировать факты путем отсылки к этой идее человека как цели творения, чем в соответствии с другой идеей мира как результата небулярной конденсации, без какой-либо мыслимой цели или предназначения. Я сейчас, конечно, просто сравниваю эти два взгляда на Вселенную как предполагаемые шаги в науке, в соответствии с общим понятием, которое я только что пытался объяснить, что шаг в науке есть некоторая идеализация фактов.

7. Возможно, будет возражено, что то, что я сказал об идеализации фактов как о способе, которым идет прогресс науки, сводится не более чем к обычным выражениям, что прогресс науки состоит в сведении фактов к теориям. И на это я отвечаю, что преимущество, к которому я стремлюсь, используя выражение, которое я применил, состоит в том, чтобы напомнить читателю, что факт и теория в любом предмете не отмечены отдельными и заметными признаками различия, а только их нынешним противопоставлением, которое является преходящим отношением. Они относятся друг к другу не иначе, как полюса фундаментальной антитезы: точка, которая разделяет эти полюса, смещается с каждым продвижением науки; и тогда то, что было теорией, становится фактом. Как я уже говорил в другом месте, истинная теория — это факт; факт — это знакомая теория. Если мы будем иметь это в виду, мы выразим взгляд, на котором я сейчас настаиваю, когда скажем, что прогресс науки состоит в сведении фактов к теориям. Но я думаю, что, говоря об идеях как о противоположности фактов, мы более остро выражаем первоначальную антитезу и последующую идентификацию фактов с идеей. Выражение кажется простым и уместным, когда мы говорим, например, что факты географии идентифицируются с идеей шарообразной Земли; факты планетной астрономии — с идеей гелиоцентрической системы; и в конечном счете — с идеей всемирного тяготения.

8. Мы можем далее заметить, что хотя посредством последовательных шагов в науке последовательные факты сводятся к идеям, этот процесс никогда не может быть завершен. Как бы ни смещалась точка, разделяющая два полюса, два полюса всегда будут оставаться. Как бы далеко ни простирался идеальный элемент, всегда будет что-то за его пределами. Как бы далеко ни были идеализированы явления, всегда останутся некоторые, которые не идеализированы и которые являются просто явлениями. Это также подразумевается тем, что наши выражения отсылают к фундаментальной антитезе: ибо, поскольку антитеза является фундаментальной, ее два элемента всегда будут присутствовать; объективный, так же как и субъективный. И таким образом, в созерцании вселенной, как бы много мы ни понимали, всегда должно быть что-то, чего мы не понимаем; как бы далеко мы ни прослеживали необходимые истины, всегда должны быть вещи, которые для нашего постижения произвольны: как бы далеко мы ни расширяли сферу нашего внутреннего мира, в котором мы чувствуем силу и видим свет, он всегда должен быть окружен нашим внешним миром, в котором мы не видим света и только чувствуем сопротивление. Наше субъективное бытие заключено в объективную оболочку, которая, хотя и кажется, что поддается нашим усилиям, остается целой и непроницаемой вне нашего досягаемости и даже расширяется в своих размерах, в то время как кажется, что она отдает нам часть своей субстанции.

II. Последовательные немецкие философии.

9. Доктрина фундаментальной антитезы двух элементов, союз которых вовлечен во всякое знание и разделение которых является задачей всей философии, предоставляет нам особый и отчетливый способ критики философий, которые сменяли друг друга в мире; и мы можем применить ее к немецким философиям, о которых мы говорили.

Доктрина фундаментальной антитезы вкратце такова:

Что в каждом акте знания (1) есть два противоположных элемента, которые мы можем назвать идеями и восприятиями; но оппозиция которых проявляется в различных других антитезах; как мысли и вещи, теории и факты, необходимые истины и эмпирические истины; и тому подобное: (2) что наше знание черпает из первого из этих элементов, а именно из наших идей, свою форму и характер как знания, наши идеи пространства и времени являются необходимыми формами, например, нашего геометрического и арифметического знания; (3) и точно так же все наше другое знание включает развитие идеальных условий знания, существующих в нашем уме: (4) но что, хотя идеи и восприятия являются таким образом отдельными элементами в нашей философии, они не могут на самом деле быть различимы и отделены, а являются разными аспектами одной и той же вещи; (5) что единственный способ, которым мы можем приблизиться к истине, — это постепенно и последовательно, в одном случае за другим, продвигаться от восприятия к идее; от факта к теории; от постижения истин как фактических к постижению их как необходимых. (6) Этот последовательный и разнообразный прогресс от факта к теории составляет историю науки; (7) и этот прогресс, хотя всегда ведет нас ближе к тому центральному единству, эманациями которого являются и идея, и факт, никогда не может привести нас к этой точке, ни к какому измеримому приближению к ней, или определенному постижению ее места и природы.

10. Теперь, когда доктрина сформулирована таким образом, последовательные предложения этого утверждения содержат последовательные шаги немецкой философии, как она предстала в ряду знаменитых авторов, которых я назвал.

Идеи и восприятия или ощущения, рассматриваемые как два элемента нашего знания, — Локк, или, по крайней мере, последователи Локка, отвергли первый элемент, идеи, и заявили о сведении всего нашего знания к ощущению. После того как эта философия некоторое время преобладала, Кант разоблачил, к полному убеждению большой части немецких мыслителей, несостоятельность такого описания нашего знания. Он учил (одно из первых предложений вышеприведенного утверждения), что (2) наше знание черпает из наших идей свою форму и характер как знания; наши идеи пространства и времени являются, например, необходимыми формами нашего геометрического и арифметического знания. Фихте пошел еще дальше в этом взгляде на наше знание как производное от наших идей или от его природы как знания; и полагал, что (3) все наше знание есть развитие идеальных условий знания, существующих в нашем уме (одно из наших следующих предложений). Но когда на идеальном элементе нашего знания так исключительно останавливались, вскоре стало ясно, что эта идеальная система не дает полного объяснения реальной природы знания, чем это делала старая сенсуалистическая доктрина. Оба элемента, идеи и ощущения, должны быть приняты во внимание. И это было предпринято Шеллингом, который в своих ранних работах учил (как мы также заявили выше), что (4) идеи и факты являются разными аспектами одной и той же вещи: — эта вещь, центральная основа истины, в которой оба элемента вовлечены и идентифицированы, будучи, на языке Шеллинга, Абсолютом, в то время как каждый из отдельных элементов подчинен условиям, возникающим из их союза. Но этот Абсолют, будучи точкой, недоступной для нас и непостижимой нами, как учит наша философия (как выше), не может с какой-либо пользой быть сделан основой нашей философии: и, соответственно, эта философия Абсолюта не была более постоянной, чем ее предшественники. Тем не менее философия Гегеля, которая до сих пор имеет широкое и мощное влияние в Германии, в основном является развитием того же принципа, что и у Шеллинга; — тождества идеи и факта; и «система тождества» Гегеля является скорее более методичным и техническим изложением философии Абсолюта Шеллинга, чем новой системой. Но Гегель прослеживает проявление тождества идеи и факта в прогрессе человеческого знания; и таким образом в некоторой мере приближается к нашей доктрине (вышеизложенной), что (5) путь, которым мы приближаемся к истине, — это постепенно и последовательно, в одном случае за другим, то есть исторически, продвигаться от восприятия к идее, от факта к теории: в то время как в то же время Гегель не осуществил этот взгляд каким-либо всеобъемлющим или полным образом, чтобы показать, что (6) этот процесс составляет историю науки: и, как и у Шеллинга, его система показывает полное отсутствие убеждения (выше выраженного как часть нашей доктрины), (7) что мы никогда в наших умозрениях не можем достичь или приблизиться к центральному единству, эманациями которого являются и идея, и факт.

11. Этот взгляд на отношение сенсуалистической школы, школ Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля и на фундаментальные недостатки всех их может быть далее проиллюстрирован. Конечно, будет понятно, что наша иллюстрация дана лишь как легкий и несовершенный набросок этих философий; но их отношение, возможно, станет более очевидным благодаря самой краткости, с которой оно изложено; и цель настоящей главы — не детальная критика систем, а именно это отношение систем друг к другу.

Фактические и идеальные, внешние и внутренние элементы знания назывались немцами соответственно объективными и субъективными элементами. Формы знания, и особенно пространство и время, были провозглашены Кантом по существу субъективными; и этот взгляд на природу знания, более полно раскрытый и распространенный на все знание, стал субъективным идеализмом Фихте. Но субъективное и объективное, как мы сказали, в своей конечной и высшей форме суть одно; и отсюда нам говорят о субъективно-объективном, фразе, которая также использовалась г-ном Кольриджем. Фихте говорил о субъективном элементе как о «Я» (das Ich); и об объективном элементе как о «не-Я» (das Nicht-Ich); и вывел «не-Я» из «Я». Шеллинг, напротив, трудился с большой тонкостью, чтобы вывести «Я» из Абсолюта, который включает в себя и то, и другое. И этот Абсолют, или субъективно-объективное, упоминается Шеллингом как разворачивающийся в бесконечные другие антитезы. Считалось, что из предположения такого принципа можно вывести и объяснить оппозиции, которые в созерцании природы возникают на каждом шагу как ведущие пункты общей философии: — например, оппозиция материи как пассивной и активной, как мертвой и организованной, как бессознательной или сознательной; оппозиция индивида и вида, воли и морального правила. И это антитетическое развитие было продолжено Гегелем, который учил, что Абсолютная Идея развивает себя так, чтобы принять качества, ограничения и кажущиеся оппозиции, а затем завершает цикл своего развития, возвращаясь в единство.

12. Что в истории науки есть много такого, что легко поддается такой формуле, взгляды, которые я пытался изложить, показывают и иллюстрируют в деталях. Но все же попытки перенести этот взгляд в детали путем догадки — своего рода прорицания — с малым или отсутствующим вниманием к историческому прогрессу и фактическому состоянию знания (а таковы те, что были сделаны философами, которых я упомянул), привели к произвольным и беспочвенным взглядам почти на каждую область знания. Такие оппозиции и различия, которые, как обнаруживается, существуют в природе, принимаются как представители элементов необходимых антитез, способом, при котором научная истина и индуктивное рассуждение совершенно игнорируются. Таким образом, этот особый и необходимый антитетический характер предполагается проявляющимся в притяжении и отталкивании, в центростремительных и центробежных силах, в предполагаемом положительном и отрицательном электричестве, в предполагаемом положительном и отрицательном магнетизме; в еще более сомнительных положительных и отрицательных элементах света и тепла; в различных элементах атмосферы, которые совершенно безосновательно предполагаются имеющими особый антитетический характер: в животной и растительной жизни: в двух полах; в гравитации и свете. Эти и многие другие приводятся Шеллингом как примеры радикальной оппозиции сил и элементов, которая обязательно пронизывает всю природу. Я полагаю, что гетерогенные и ошибочные принципы, вовлеченные в эти взгляды на материальный мир, показывают нам, насколько ненадежно и обманчиво философское предположение, на котором они покоятся. И триады Гегеля, состоящие из тезиса, антитезиса и союза, еще более противоречат всей здравой науке. Так, нам говорят, что материя и движение определяются как инерция, импульс, падение; что Абсолютная Механика определяет себя как центростремительная сила, центробежная сила, всемирное тяготение. Свет, учит он, есть вторичное определение материи. Свет — самый интимный элемент природы, и его можно было бы назвать «Я» природы: он ограничен тем, что мы можем назвать отрицательным светом, который есть тьма.

13. В этих опрометчивых и слепых попытках построить физическую науку априори мы можем видеть, насколько несовершенны гегелевские доктрины как полная философия. Во взглядах на моральные и политические предметы результаты такой схемы естественно менее очевидно абсурдны и часто могут быть на мгновение поразительными и привлекательными, как это обычно бывает с попытками свести историю к формуле. Так, нам говорят, что Государство предстает под следующими определениями: — сначала как одно, субстанциальное, самовключенное: затем, разнообразное, индивидуальное, активное, высвобождающее себя из субстанциального и неподвижного единства: затем, как два принципа, совершенно различных и поставленных лицом к лицу в заметной и активной оппозиции: затем, возникая из руин предыдущего, идея предстает заново, одна, идентичная, гармоничная. И Восток, Греция, Рим, Германия объявляются историческими формами этих последовательных определений. Каким бы ни было количество реального исторического колорита у этого представления, оно вряд ли, я думаю, будет принято как доказательство глубокой политической философии; но на таких частях предмета я здесь останавливаться не буду.

14. Я могу заметить, что в ряду описанных сейчас философских систем два элемента фундаментальной антитезы попеременно останавливаются на преувеличенной степени, а затем смешиваются. Сенсуалистическая школа не могла видеть в человеческом знании ничего, кроме фактов: Кант и Фихте фиксировали свое внимание почти исключительно на идеях: Шеллинг и Гегель предполагают тождество того и другого (пункт, которого мы никогда не можем достичь) как начало своей философии. Внешний мир в школе Локка был всем во всем. В умозрениях Канта этот внешний мир стал тусклой и неизвестной областью. Вещи признавались чем-то в себе, но чем именно, философ сказать не мог. Помимо явления, которое мы видим, Кант признавал ноумен, о котором мы думаем; но это предположение, ибо оно таковым является, не оказывает никакого влияния на его философию.

15. Мы можем ради иллюстрации представить себе каждую систему философии как драму, в которой вещи являются действующими лицами, а идея, которая управляет системой, — сюжетом драмы. В драме Канта вещи в себе — это просто своего рода «немые персонажи» (κωφὰ πρόσωπα), которые стоят на сцене, чтобы на них указывали и о них говорили, но которые не говорят нам ничего и не вступают в действие пьесы. Фихте идет дальше, и если мы продолжим ту же иллюстрацию, мы можем сказать, что он превращает всю драму в своего рода монолог; в котором автор рассказывает историю и просто называет лиц, которые появляются. Если бы мы все еще продолжали образ, мы могли бы сказать, что Шеллинг, исходя из принципа, что вся драма есть лишь прогресс к развязке, которая содержит результат всех предыдущих сцен и событий, начинает с последней сцены пьесы; и, выводя всех персонажей на сцену в их финальных позах, хотел бы извлечь историю из этого. В то время как истинный способ действий — следовать драме сцена за сценой, узнавая как можно больше о действии и персонажах, но зная, что нам не будет позволено увидеть развязку и что сделать это, вероятно, не удел нашего вида на земле. Насколько какой-либо философ таким образом следовал историческому прогрессу великого зрелища, предложенного глазам умозрительного человека, в котором явления природы являются сценами, а теория их — сюжетом, он выбрал курс, которым знание действительно совершало свои продвижения. Но те, кто частично делал это, часто, подобно Гегелю, предполагали, что они угадали весь ход и конец истории, и таким образом критиковали сцены и персонажей в духе, совершенно противоречащем тому, посредством которого может быть получено какое-либо реальное понимание смысла представления.

Если спросят, какое положение мы можем отвести в этой драматической иллюстрации тем, кто полагает, что все наше знание получено только из фактов, и кто отвергает предположение идей; мы можем сказать, что они смотрят с верой, что драма не имеет сюжета и что эти сцены импровизируются без связи или цели.

16. Я предложу только одну иллюстрацию относительного положения этих последовательных философий. Кант сравнивает изменение, которое он внес в философию, с изменением, которое Коперник внес в астрономическую теорию. Когда Коперник обнаружил, что ничего нельзя сделать с явлениями небес, пока все заставляют вращаться вокруг наблюдателя, он попробовал, не объяснится ли дело лучше, если он заставит вращаться наблюдателя, а звезды оставит в покое. Так Кант полагает, что наш опыт регулируется нашими собственными способностями, как явления небес регулируются нашими собственными движениями. Но принимая и развивая эту иллюстрацию, мы можем сказать, что Кант, объясняя явления небес посредством движений земли, почти забыл, что планеты имеют свои собственные движения, и дал нам систему, которая едва ли объясняет что-либо, кроме самых широких явлений, таких как годовые и суточные движения солнца; и что Фихте предстает так, как если бы он хотел вывести все движения планет, так же как и солнца, из условий наблюдателя; — в то время как Шеллинг идет к источнику системы, подобно Декарту, и не довольствуется тем, чтобы показать, как движутся тела, не доказывая также, что из некоторого предполагаемого исходного состояния все движения и отношения системы должны обязательно быть такими, какие они есть. Может быть, теория, которая объясняет, как планеты с их орбитами и сопровождениями возникли, может предложить себя смелым мыслителям, подобным тем, кто выстроил и произвел небулярную гипотезу. Но мне не нужно напоминать моим читателям ни о том, насколько ненадежна такая гипотеза; ни о том, что если она способна быть сочтена вероятной, ее доказательства должны постепенно проясняться для нас, шаг за шагом, век за веком: и что система доктрины, которая предполагает такую схему как достоверную и фундаментальную истину и выводит из нее всю астрономию, должна обязательно быть произвольной и подверженной самой серьезной ошибке на каждом шагу. Такая ненадежная и преждевременная философия, в лучшем случае, — это философия Шеллинга и Гегеля; особенно применительно к тем наукам, в которых, благодаря прошлому прогрессу всякого верного знания, мы научены, что реальная причина и прогресс знания таковы: в то время как в то же время мы можем допустить, что все эти формы философии, поскольку они признают условие и движение наблюдателя как необходимый элемент в объяснении явлений, являются большим продвижением по сравнению с птолемеевской схемой — взглядом тех, кто апеллирует только к явлениям как к источнику нашего знания и говорит, что солнце, луна и планеты движутся так, как мы видим их движущимися, и что всякая дальнейшая теория воображаема и фантастична.

ГЛАВА XXV. Фундаментальная антитеза, как она существует в моральном мире.

1. Мы до сих пор говорили о фундаментальной антитезе как об основании наших умозрений относительно материального мира, по крайней мере, главным образом. Мы действительно были приведены физическими науками, и особенно биологией, к границам психологии. Мы должны были рассматривать не только механические эффекты мышечного сокращения, но и ощущения, которые нервы получают и передают: — способ, которым ощущения становятся восприятиями; способ, которым восприятия определяют действия. Таким образом мы были приведены к предмету воли [297], и это приводит нас к новой области умозрения, моральной природе человека; и эта моральная природа есть предмет не только умозрительного, но и практического интереса. На этот предмет я сделаю лишь несколько кратких замечаний.

2. Даже в чисто умозрительном рассмотрении моральная природа человека отличается от материальной вселенной тем, что в моральном мире внешние события в некоторой мере управляются человеческой волей. Когда мы размышляем о законах материальной природы, мы предполагаем, что природные явления следуют курсу и порядку, который мы, возможно, в некоторой степени можем открыть и понять, но который мы не в силах изменить или контролировать. Однако, рассматривая человека как деятеля, мы полагаем, что он способен определять по крайней мере некоторые события внешнего мира; а значит, способен определять действия других людей и устанавливать для них законы. Он не может изменить свойства огня и металлов, камней и жидкостей, воздуха и света; но он может использовать огонь и сталь, чтобы принуждать к действиям других людей; каменные стены и морские берега — чтобы контролировать движения других людей; золото и драгоценные камни — чтобы удерживать желания других людей; членораздельные звуки и понятные символы — чтобы направлять мысли других людей и побуждать их волю. Существует внешний мир Фактов; и в нем Факты таковы, какими он делает их своими Действиями.

3. Но помимо этого, напротив данного внешнего мира Фактов, существует также внутренний мир Идей. Моральные Действия вовне являются результатами Моральных Идей внутри. У людей есть Идея Справедливости, например, в соответствии с которой они побуждаются к внешним действиям, таким как применение силы, дача обещания, заключение договора в качестве индивидов; или к ведению войны и заключению мира, принятию законов и их исполнению в качестве нации.

4. Некая внутренняя моральная Идея неизбежно существует вместе со всеми собственно человеческими действиями. Человек чувствует не только боль и гнев, но и негодование и чувство несправедливости, каковые чувства подразумевают моральную идею правильного и неправильного. Далее, то, что он считает неправильным, он пытается предотвратить; то, что он считает правильным, он пытается реализовать. Идея придает характер Действию; Действие воплощает Идею. В моральном мире, как и в мире природы, Антитеза универсальна и неотделима. Это Антитеза неотделимых элементов. В человеческом действии всегда задействована Идея того, что правильно, и внешнее Действие, в котором эта идея в некоторой мере воплощена.

5. Но моральные Идеи, такие как Идея Справедливости, Правильности и тому подобные, всегда воплощены в мире внешнего действия неполно. Хотя действия людей в значительной степени управляются Идеями Справедливости, Правильности и тому подобными (ибо следует помнить, что мы включаем в их действия законы и обеспечение исполнения законов), все же существует большая часть человеческих действий, которая не управляется такими идеями (действия, проистекающие из простого желания, и нарушения закона). Существует постоянная Антитеза Идей и Фактов, которая является фундаментальной основой как моральной, так и естественной философии. В первом, как и во втором предмете, помимо идеального, существует Актуальное, которое идеальное не включает. Это Актуальное есть область, в которой обнаруживаются результаты простого желания, каприза, кажущейся случайности. Это область истории в противовес справедливости; это область того, что есть, в отличие от того, что должно быть.

6. Теперь, что я особенно хочу здесь отметить, так это то, что прогресс человека как морального существа состоит в постоянном расширении Идеи в область Фактов. Этот прогресс состоит в том, чтобы человеческие действия все более соответствовали моральным Идеям Справедливости, Правильности и тому подобным; включая в человеческие действия, как мы уже сказали, Законы, обеспечение исполнения Законов и другие коллективные акты групп людей. История Человека как Человека состоит в этом расширении моральных Идей в область Фактов. Это не означает, что фактическая история того, что делают люди, всегда состояла в таком расширении моральных Идей; ибо в реальных делах людей всегда была большая часть фактов, не имевших морального характера: акты желания, насильственные действия, нарушения признанного закона и тому подобное. Но такие события не являются частью подлинного прогресса человечества. Они принадлежат не истории человека как человека, а истории человека как животного. С другой стороны, существуют события, которые принадлежат истории человека как человека, события, которые принадлежат подлинному прогрессу человечества; такие как установление справедливых законов; их исполнение; их совершенствование путем внесения в них более полной меры моральных Идей. Посредством таких средств происходит постоянный прогресс человека как морального существа. Благодаря этой реализации моральных Идей происходит постоянный прогресс Человечества.

7. Я сделал это размышление, потому что мне кажется, что оно выявляет аналогию между Прогрессом Науки и Прогрессом Человека, или Человечества, в том смысле, в каком я использовал этот термин. На обоих этих путях Прогресса Факты все более отождествляются с Идеями. В обоих существует фундаментальная Антитеза Идей и Фактов, и прогресс состоит в постоянном продвижении точки, которая разделяет два элемента этой Антитезы. В обоих Факты постоянно завоевываются доменом Идей. Но все же существует разница в двух случаях; ибо в одном случае Факты находятся вне нашего контроля. Мы не можем сделать их иными, чем они есть; и все, что мы можем сделать, если мы вообще можем это сделать, — это сформировать наши Идеи так, чтобы они совпадали с Фактами и при этом сохраняли явную связь, которая принадлежит им как Идеям. В другом случае Факты в определенной степени находятся в нашей власти. Они таковы, какими мы их делаем, ибо они суть то, что мы делаем. В этом случае Факты должны приближаться к Идеям, а не Идеи к Фактам. Поскольку мы назвали первый процесс Идеализацией Фактов, мы можем назвать этот процесс Реализацией Идей; и аналогия, которую я хотел здесь выявить, может быть выражена словами: Прогресс Физической Науки состоит в постоянной последовательной Идеализации Физических Фактов, а Прогресс Морального Существа человека — в постоянной последовательной Реализации Моральных Идей.

8. Таким образом, необходимое сосуществование объективного и субъективного элемента принадлежит не только человеческому знанию, как было объяснено ранее, но и человеческому действию. Объективный и субъективный элементы неотделимы в этом случае, как и в другом. У нас всегда есть Факт Позитивного Закона вместе с Идеей Абсолютной Справедливости; Факты Приобретения или Потери вместе с Идеей Прав. Идея Справедливости неотделима от исторических фактов, ибо справедливость воздает каждому свое, а история определяет, что это такое. Мы не можем даже помыслить справедливость без общества или общество без закона, и таким образом, в моральном и естественном мире фундаментальная антитеза неотделима даже в мысли. Два элемента должны существовать всегда; ибо как бы далеко ни были реализованы моральные идеи в мире, в нем всегда будет оставаться многое, что не соответствует моральным идеям, хотя бы только в силу своей необходимой зависимости от неморального и аморального прошлого. Как в физическом мире, так и в моральном, как бы ни расширялась идеальная сфера, она окружена областью, которая не соответствует идее, хотя в одном случае расширение происходит путем извлечения идей из фактов, а в другом — путем производства фактов из идей.

В дальнейшем я рискну продолжить этот ход рассуждений, но в настоящее время я сделаю несколько замечаний о писателях, которых можно рассматривать как преемников среди нас этих немецких школ Философии.

ГЛАВА XXVI. О «Философии Бесконечного».

В предпоследней главе я заявил, что Шеллинг выдвинул Философию Абсолютного, где Абсолютное является первоначальной основой истины, в которой два противоположных элемента, Идеи и Факты, отождествляются, и что Гегель также основал свою философию на Тождестве этих двух элементов. Эти немецкие философии кажутся мне, как я уже осмелился намекнуть, малоценными или вовсе не имеющими ценности в их отношении к истории реальной науки. В истории наук я отметил случаи, в которых эти авторы, как мне кажется, совершенно неверно понимают природу и значение фактов научной истории; как, например, когда Шеллинг осуждает «Оптику» Ньютона как собрание заблуждений, и когда Гегель говорит, что слава, причитающаяся Кеплеру, была несправедливо перенесена на Ньютона. Поскольку мне кажется важным, чтобы английские философы составили справедливое суждение о способности Гегеля судить и высказываться по этому предмету, я напечатаю в Приложении специальное обсуждение того, что он сказал относительно открытия Ньютоном закона всемирного тяготения.

В последнее время были предприняты попытки объяснить английским читателям эти системы немецкой философии, и в этих попытках есть некоторые моменты, которые могут заслужить наше внимание в отношении их влияния на философию науки. Я нахожу некоторые трудности в обсуждении этих попыток, ибо они имеют дело в основном с фразами, которые, как мне кажется, не дают никакой опоры человеческой способности разума. Что, например, такое Абсолютное, которое занимает видное место в этих изложениях? Это, как я уже заявил, у Шеллинга, центральная основа истины, в которой вещи и мысли объединены и отождествлены. Пытаться рассуждать о таком «Абсолютном» кажется мне полным непониманием силы разума. Далее; один из самых выдающихся толкователей говорил о каждой системе такого рода как о Философии Безусловного. Но что, мы должны спросить, такое Безусловное? То, что не подчинено никаким условиям, не подчинено никаким условиям, которые отличали бы его от чего-либо другого, а значит, не может быть предметом мысли. Но опять же; это Абсолютное или Безусловное (если я правильно понимаю) описывается также различными другими именами: единство, тождество, субстанция, абсолютная причина, бесконечное, чистое мышление и т. д. Поскольку каждый из этих терминов выражает некоторое условие, на котором имя фиксирует наши мысли, я не могу понять, почему любой из них должен называться Безусловным; и поскольку они выражают очень разные мысли, я не могу понять, почему они должны называться одним и тем же именем. От спекуляций, исходящих из такой точки, я не могу ожидать ничего, кроме путаницы и недоумения; и я не нахожу, чтобы из них вышло что-либо иное. Они кажутся мне более бесплодными и более верными в своей бесплодности в отношении любых результатов, которые имеют место в нашем реальном знании, чем самые бесплодные спекуляции схоластов средних веков: на которые они, действительно, очень похожи во всех своих чертах — своей остротой, своей ученостью, своей амбициозной целью и своим фактическим провалом.

2. Но оставив Абсолютное и Безусловное как понятия, с которыми наш разум не может иметь дело, не превращая их в нечто совершенно отличное от их определений, мы можем на мгновение обратиться к другому понятию, которое объединяется с ними толкователями, о которых я говорю, и которое имеет некоторое отношение к нашей позитивной науке, поскольку оно входит в рассуждения математики: я имею в виду понятие Бесконечного. Некоторые из тех, кто утверждает, что мы не можем знать ничего относительно Абсолютного и Безусловного (что они пытаются доказать, хотя относительно таких слов я не считаю, что что-либо может быть истинным или ложным), также утверждают, что Бесконечное находится в том же состоянии; — что мы не можем знать ничего относительно того, что является Бесконечным; — следовательно, я полагаю, ничего относительно бесконечного пространства, бесконечного времени, бесконечного числа или бесконечных степеней.

Чтобы опровергнуть это учение, достаточно было бы указать на то, что существует огромная масса математической науки, которая включает понятие бесконечностей и ведет к большому корпусу положений относительно Бесконечностей. Весь исчисление бесконечно малых зависит от представления конечных величин, разделенных на бесконечное число частей: эти части бесконечно малы, и из этих частей существуют другие бесконечно малые части, бесконечно меньшие еще, и так далее, насколько мы пожелаем идти. И даже те методы, которые избегают термина бесконечное, как метод Предельных Отношений Ньютона, метод Неделимых и метод Исчерпывания древних геометров, действительно включают понятие бесконечного; ибо они подразумевают процесс, продолжающийся без предела.

3. Но, возможно, будет полезнее указать на заблуждения мнимых доказательств того, что мы не можем знать ничего относительно Бесконечности и бесконечных вещей.

Аргумент, который предлагается, состоит в том, что о бесконечности у нас нет иного понятия, кроме отрицания предела, и что из этого отрицательного понятия нельзя вывести никакого положительного результата.

Но на это я отвечаю: совершенно неверно, что наше понятие о том, что является бесконечным, сводится лишь к тому, что это есть то, что не имеет предела. Мы должны спросить далее: что? это пространство? это время? это число? — И если это пространство, то какого рода пространство? Эта линия? эта поверхность? это твердое пространство? — И если эта линия, то эта линия ограничена с одного конца или нет? Если эта поверхность, то эта поверхность ограничена с одной, или с двух, или с трех сторон? или ни с одной? Как бы ни были даны ответы на эти вопросы, мы все равно можем иметь бесконечное пространство. Пока они не даны, мы не можем утверждать ничего о пространстве; не потому, что мы не можем утверждать ничего о бесконечностях, а потому, что нам не сказали, о каком роде бесконечного мы говорим.

В действительности определение Бесконечной Величины не является лишь отрицательным, но содержит также и положительную часть. Мы предполагаем величину определенного рода, которая может быть увеличена путем переноса ее пределов в одном или нескольких направлениях: это конечная величина данного рода. Мы затем — когда мы таким образом положительно определили род величины — предполагаем, что предел в одном или нескольких направлениях аннулирован, и таким образом мы получаем бесконечную величину. Но в этой бесконечной величине остаются положительные свойства, с которых мы начали, так же как и отрицательное свойство, отрицание предела; и положительные свойства, соединенные с отрицательным свойством, могут и действительно поставляют основания для рассуждения относительно бесконечной величины.

4. Это знание настолько элементарно для математиков, что кажется почти детским останавливаться на нем; но это, по-видимому, было упущено из виду в доказательстве того, что мы не можем иметь никакого знания относительно бесконечностей. В таком доказательстве принимается как совершенно очевидное, что все бесконечности равны. Однако, как мы видели, бесконечности могут бесконечно различаться между собой, как по количеству, так и по роду. Немецкий писатель цитируется в пользу «изобретательного» доказательства такого рода. В его трудах предполагается, что оппонент настаивает на том, что линия BAC может быть сделана бесконечной путем переноса конечности C бесконечно вправо, и снова бесконечной путем переноса конечности B бесконечно влево; и таким образом линия, бесконечно продолженная в обе стороны, была бы вдвое больше линии, бесконечной только с одной стороны. Предполагаемый ответ на это состоит в том, что этого не может быть, потому что одна бесконечность равна другой: и более того, что то, что ограничено с одного конца A, не может быть бесконечным: оба эти допущения лишены малейшего основания. То, что одна бесконечная величина может быть вдвое больше другой, так же ясно и достоверно, как то, что одна конечная величина может быть больше другой. Например, если бы один лист книги, которую читатель держит перед собой, был продолжен бесконечно вверх, это было бы бесконечное пространство, хотя и ограниченное снизу и с обеих сторон. Если бы другой лист был таким же образом продолжен бесконечно вверх, он был бы таким же образом бесконечным; и оба вместе, хотя каждый из них бесконечен, были бы вдвое больше любого из них.

5. Как я уже сказал, бесконечные величины постигаются путем представления конечных величин, увеличенных посредством переноса определенного предела, а затем путем полного отрицания этого предела. И таким образом бесконечное число постигается путем предположения ряда 1, 2, 3, 4 и так далее, до предела, а затем путем полного устранения этого предела. И это показывает беспочвенность другого аргумента, цитируемого из Веренфельса. Оппонент спрашивает: есть ли в бесконечной линии бесконечное число футов? Тогда в двойной линии их должно быть вдвое больше; и таким образом прежнее бесконечное число не содержало всех (возможных) единиц (numerus infinitus non omnes habet unitates, sed præter eum concipi possunt totidem unitates, quibus ille careat, eique possunt addi). На что я отвечаю, что определение бесконечного числа не в том, что оно содержит все возможные единицы: но в том, что прогресс нумерации, будучи начат согласно определенному закону, продолжается без предела. И соответственно легко представить, как одно бесконечное число может быть больше другого бесконечного числа в любой пропорции. Если, например, мы возьмем вместо прогрессии натуральных чисел 1, 2, 3, 4 и т. д. и прогрессии квадратных чисел 1, 4, 9, 16 и т. д. любой член последнего ряда будет больше соответствующего члена другого ряда в отношении, постоянно возрастающем, и бесконечный член одного — бесконечно больше соответствующего бесконечного члена другого.

6. Таким же образом мы формируем концепцию бесконечного времени, предполагая, что время начинается сейчас и продолжается, согласно природе времени, без предела; или путем возвращения в мысли от настоящего к прошлому времени и путем продолжения этого регресса без предела. И таким образом мы имеем время бесконечное a parte ante и a parte post, как гласила фраза; и время, бесконечное в обе стороны, включает оба и является наиболее полным понятием вечности.

7. Возможно, те, кто таким образом утверждает, что мы не можем постичь ничего бесконечного, имеют в виду, что мы не можем сформировать для себя определенный образ чего-либо бесконечного. И это, конечно, верно. Мы не можем сформировать для себя образ чего-либо, одной из характеристик чего является то, что оно, определенным образом, неограниченно. Но эта невозможность не препятствует нашим рассуждениям о бесконечных величинах; объединяя в качестве элементов нашего рассуждения отсутствие предела с другими положительными характеристиками.

8. Одним из следствий, которое делают сторонники учения о том, что мы не можем знать ничего о Бесконечности, является то, что мы не можем получить из науки никакого знания относительно Бога: И я был тем более желающим показать отсутствие доказательств этого учения, потому что я полагаю, что наука действительно дает нам некоторое знание, хотя бы очень малое, о природе Бога: как я постараюсь показать в дальнейшем.

Например, я полагаю, что когда мы говорим, что Бог есть вечное Существо, эта фразеология не является пустой и бессмысленной. Она использовалась мудрейшими и наиболее вдумчивыми людьми во все века, и, как я полагаю, может быть использована с неменьшей или с большей уместностью после всего того света, который наука и философия пролили на такие декларации. Читатель Ньютона вспомнит, как выразительно он использует это выражение вместе с другими родственного характера: «Бог вечен и бесконечен, ... то есть Он пребывает от вечности до вечности и присутствует от бесконечности до бесконечности.... Он не есть вечность и бесконечность, но вечен и бесконечен. Он не есть длительность и пространство, но Он пребывает и присутствует. Он пребывает всегда и присутствует везде, и, существуя всегда и везде, Он конституирует длительность и пространство». Мы вскоре увидим, что взгляд, к которому мы приходим, может быть очень уместно выражен этим языком.

Но сначала я замечу некоторые другие аспекты этой философии.

ГЛАВА XXVII. Сэр Уильям Гамильтон об инерции и весе.

В предыдущей главе я говорил о сэре Уильяме Гамильтоне как о толкователе для английских читателей современных немецких систем, и особенно так называемой «Философии Безусловного». Но тот же автор также примечателен как продолжатель спекуляций английских и шотландских философов относительно первичных и вторичных качеств; и эти спекуляции настолько относятся к философии науки, что уместно заметить их здесь.

1. В нашем обзоре наук мы говорили о классе, который мы назвали Вторичными Механическими Науками; это науки, которые объясняют определенные чувственные явления, такие как звук, свет и тепло, посредством среды, помещенной между внешними телами и нашими органами чувств. В этих случаях мы приписываем телам определенные качества: мы называем их резонирующими, яркими, красными или зелеными, горячими или холодными. Но в науках, которые относятся к этим предметам, мы объясняем эти качества формой, размером и движениями частей среды, которая находится между объектом и ухом, глазом или другим чувственным органом. И те прежние качества, звук, теплота и цвет, называются вторичными качествами тел; в то время как последние, форма, размер и движение, называются первичными качествами тела.

2. Это различие, по своей сути, является очень древним. Атомистическая теория, которая была создана в ранний период греческой философии, была попыткой объяснить вторичные качества тел посредством их первичных качеств. И это действительно научное основание данного различия. Те качества или атрибуты тела являются первичными, посредством которых мы, в научном рассмотрении, объясняем и выводим их другие качества. Но объяснение чувственных качеств тел посредством их действия через среду до сих пор было очень дефектным, и остается таковым. У нас есть в некоторой степени теории Звука, Света и Тепла, которые сводят эти качества к шкалам и стандартам и в некоторой мере объясняют механически их различия и градации. Но у нас пока нет подобной теории Запахов и Вкусов. Тем не менее, мы не сомневаемся, что аромат и вкус воспринимаются посредством воздушной среды, в которой плавают запахи, и жидкой среды, в которой растворены вкусовые вещества. И особый запах и вкус, которые таким образом воспринимаются, должны зависеть от размера, формы, движения, числа и т. д. частиц, таким образом передаваемых к органам вкуса и обоняния: то есть, эти вторичные качества, так же как и другие, должны зависеть от первичных качеств частей среды.

3. Таким образом, различие первичных и вторичных качеств является определенным и точным. Но когда люди пытаются провести различие наугад, без какого-либо научного принципа, разделение двух классов является расплывчатым и разнообразным. Я, в «Истории Научных Идей», указал на некоторые вариации, которые можно найти по этому предмету в трудах философов. Сэр Уильям Гамильтон дал отчет о многих других, которые он сравнил и проанализировал с большой остротой. Он показал, как это различие трактуется, среди прочих, древними атомистами, Левкиппом и Демокритом, Аристотелем, Галеном, Галилеем, Декартом, Бойлем, Мальбраншем, Локком, Ридом, Стюартом, Руайе-Колларом. Затем он переходит к изложению собственного взгляда; который состоит в том, что мы можем наиболее правильно разделить качества тел на три класса, которые он называет Первичными, Секундо-первичными и Вторичными. Первые он перечисляет как: 1, Протяженность; 2, Делимость; 3, Размер; 4, Плотность или Разреженность; 5, Форма; 6, Абсолютная несжимаемость; 7, Подвижность; 8, Положение. Секундо-первичные — это Тяжесть, Сцепление, Инерция, Отталкивание. Вторичные — это те, которые обычно так называются: Цвет, Звук, Вкус, Аромат и Тактильное Ощущение; к которым, по его словам, можно добавить мышечное и кожное ощущение, сопровождающее восприятие Секундо-первичных качеств. «Таковы, хотя и менее прямо являющиеся результатом внешних причин, Щекотка, Чихание, Гусиная кожа, Дрожь, чувство того, что называется «сведение зубов» и т. д.»

Секундо-первичные качества сэр Уильям Гамильтон прослеживает в дальнейших деталях. Он объясняет, что в отношении Тяжести тела являются тяжелыми или легкими. В отношении Сцепления существует много координатных пар, из которых он перечисляет следующие: твердый и мягкий; плотный и жидкий — жидкое подразделяется на густое и тонкое; вязкое и хрупкое; жесткое и ломкое; жесткое и гибкое; расщепляемое и нерасщепляемое; ковкое и нековкое; втягиваемое и невтягиваемое; шероховатое и гладкое; скользкое и цепкое. В отношении Отталкивания он дает такие качества: сжимаемый и несжимаемый; упругий и неупругий. И в отношении Инерции он упоминает только подвижный и неподвижный.

Я не вижу, какое преимущество получает философия от такого перечисления качеств, которое, в конце концов, не претендует на полноту; также я не вижу ничего ни точного, ни фундаментального в таких различиях, как упругость, вид сцепления, и упругость, вид отталкивания. Но вопрос, который действительно касается нашей философии, заключается в том, насколько любые из этих качеств являются универсальными качествами материи. Сэр У. Гамильтон утверждает, что ни одно из них не является необходимым качеством материи, и поэтому, конечно, не является универсальным, и аргументирует этот пункт довольно подробно. В отношении одного из его Секундо-первичных качеств я сделаю несколько замечаний.

4. Инерция. — Обсуждая Идеи, которые входят в Механические Науки, я заявил, что Идея Силы и Сопротивления Силе, то есть Силы и Материи, являются необходимыми основаниями этих наук. Сила не может действовать без материи, на которую она действует; Материя не может существовать без Силы, чтобы удерживать ее части вместе и удерживать ее на своем месте. Но Сила, действующая на материю, может быть либо Силой, производящей покой, либо Силой, производящей движение. Если мы рассматриваем Силу, производящую движение, то произведенное движение, то есть произведенная скорость, должно зависеть от количества движимой материи. Не может быть, чтобы одна и та же сила, действующая одним и тем же образом, производила одну и ту же скорость, толкая маленький камешек и большую скалу. Если бы это было так, мы не могли бы иметь никакой науки по таким вопросам. Должно быть так, что одна и та же сила производит меньшую скорость в большем теле; и это согласно некоторой мере его величины. Мера степени, в которой тело таким образом сопротивляется этой передаче движения, есть инерция. И инерция необходимо предполагается пропорциональной количеству материи, потому что именно этой инерцией измеряется существование и количество материи. Если, следовательно, должна существовать какая-либо Наука о Силе и Материи, материя должна обладать инерцией, и инерция должна быть пропорциональна количеству материи.

5. Сэр У. Гамильтон, в противовес этому, говорит, что мы можем представить тело, занимающее пространство, и все же без притяжения или отталкивания к другому телу, и совершенно безразличное к этому или тому положению в пространстве, к движению и к покою. Он делает отсюда вывод, что инерция не является необходимым качеством тел.

На это я отвечаю, что даже если мы можем представить такие тела (что на самом деле человек, живущий в мире материи, представить не может), во всяком случае мы не можем представить никакой науки об этих телах. Если бы тела были безразличны к движению и покою, Силы нельзя было бы измерить по их эффектам; их нельзя было бы измерить или узнать каким-либо образом. Такие тела могли бы плавать вокруг, как облака, видимые глазу, но неосязаемые и не управляемые никакими законами движения. Но если у нас есть какая-либо наука о телах, они должны быть осязаемыми и управляемыми законами движения. Не из каких-либо наблюдаемых свойств тел, следовательно, а из возможности какой-либо науки о телах следует, что все тела обладают инерцией.

6. Тяжесть. — Рассуждение того же рода может быть применено к весу. Мы можем представить, настаивают, материю без веса. Но я отвечаю: мы не можем представить науку, которая имеет дело с материей, не имеющей веса: — науку, я имею в виду, которая имеет дело с количеством материи тел, как возникающим из суммы их элементов. Ибо количество материи тел есть и должно быть измеряемо теми чувственными свойствами материи, которые подвергаются количественному сложению, вычитанию и делению, по мере того как материя добавляется, вычитается и делится. Количество материи не может быть узнано никаким иным способом. Но этот способ измерения количества материи, чтобы быть истинным вообще, должен быть универсально истинным. Если бы он был истинным лишь частично — если бы некоторые виды материи имели вес, а другие нет — пределы способа измерения материи по весу были бы произвольными: и поэтому вся процедура была бы произвольной, и как способ получения философской истины — совершенно тщетной. Но мы предполагаем, что истина относительно состава тел достижима; следовательно, мы должны предполагать, что правило, которое является необходимым основанием такой истины, само по себе истинно.

Сэр У. Гамильтон ответил на эти аргументы, но, как я полагаю, не затронув их силы. Я повторю здесь ответ, который я уже дал, и перепечатаю в Приложении Мемуар, который вызвал его возражения.

Он говорит (1), что наше рассуждение предполагает, что мы должны обязательно иметь в своей власти возможность установить Количество Материи; тогда как это может быть проблемой, находящейся вне досягаемости человеческого определения.

На это я отвечаю, что мое рассуждение действительно предполагает, что существует наука или науки, которые делают утверждения относительно Количества Материи: Механика и Химия являются такими науками. Мое утверждение состоит в том, что для того, чтобы сделать такие науки возможными, Количество Материи должно быть пропорционально Весу. Если мой оппонент отрицает, что Механика и Химия могут существовать как наука, он может опровергнуть мое доказательство; но иначе нет.

(2) Он говорит, что существуют два мыслимых способа оценки Количества Материи: по занимаемому Пространству и по Весу или Инерции; и что я предполагаю вторую меру без достаточных оснований.

На что я отвечаю, что самые элементарные шаги в Механике и Химии противоречат понятию о том, что Количество Материи пропорционально Пространству. Они исходят необходимо из различия между Пространством и Материей: — между простой Протяженностью и материальной Субстанцией.

(3) Он допускает, что мы не можем сделать Протяженность тела мерой Количества Материи, потому что, говорит он, мы не знаем, является ли «сжимающая сила» таковой, чтобы произвести «ближайшее сжатие». То есть он предполагает сжимающую силу, предполагает «ближайшее сжатие», предполагает своеобразную (и очень невероятную) атомную гипотезу; и все это для того, чтобы предоставить причину, почему мы не должны верить первому простому принципу Механики и Химии.

(4) Он говорит о «серии кажущихся жидкостей (как Свет или его носитель, Теплотворный, Электрогальванический и Магнитные агенты), которые мы не можем ни лишить их характера субстанции, ни облечь в атрибут веса».

На что мой ответ таков, что именно потому, что я не могу «облечь» эти агенты в атрибут Веса, я действительно «лишаю их характера Субстанции». Они не являются субстанциями, а агентами. Эти Невесомые Агенты не называются правильно «Невесомыми Жидкостями». Это, как я полагаю, я доказал; и доказательство не поколеблено отрицанием вывода без указания какого-либо дефекта в рассуждении.

(5) Наконец, мой критик говорит о «логическом каноне» и о «критерии истины, субъективно необходимом и объективно достоверном»; каковые вопросы я не буду тратить время читателя на обсуждение.

ГЛАВА XXVIII. Влияние немецких систем философии в Британии.

Философия Канта, как я уже сказал, включала определенное учение по предмету Фундаментальной Антитезы и исправление некоторых ошибок Локка и его преемников. Однако она не была поначалу благоприятно принята среди британских философов, и те, кто принял ее, судились несколько капризно и придирчиво. Я скажу слово об этих пунктах.

1. (Стюарт) — Дугальд Стюарт в своей «Диссертации о прогрессе моральных наук» неоднократно упоминает спекуляции Канта и всегда неблагоприятно. В Примечании I к Части I Диссертации он говорит: «В наши времена Кант и его последователи, по-видимому, думали, что они пролили сильный свет на природу пространства, а также времени, когда они ввели слово форма (форма интеллекта) как общий термин, применимый к обоим. Не является ли это возвратом к схоластической глупости вербального обобщения?» И в Части II он дает длинную и кропотливую критику части спекуляций Канта; дух которой может быть понят из того, что он описывает их как приводящие к «метафизической головоломке, что человеческий разум (рассматриваемый как ноумен, а не как феномен) не существует ни в пространстве, ни во времени». И после упоминания Мейнерса и Гердера вместе с Кантом, он добавляет: «Мне стыдно сказать, что в Великобритании единственным из этих имен, о котором много говорили, является Кант». И снова в Примечании EE он переводит некоторую часть немецкого философа, добавляя, что к выражениям, так используемым, он не может привязать никакого значения.

Стюарт, в своей критике доктрин Канта, отмечает, что, утверждая, что человеческий разум обладает, в своих собственных идеях, элементом необходимой и универсальной истины, не выведенной из опыта, Кант был предвосхищен Прайсом, Кадвортом и даже Платоном; на чей «Теэтет» ссылаются и Прайс, и Кадворт как содержащий взгляды, подобные их собственным. И несомненно, это учение об идеях как незаменимых источниках необходимых истин было провозглашено и поддержано вескими аргументами в «Теэтете»; и с тех пор удерживалось многими философами в противовес противоположному учению, также широко распространенному, что вся истина выводится из опыта. Но, указывая на это обстоятельство как уменьшающее важность спекуляций Канта, Стюарт недостаточно учел, что доктрины, фундаментально те же самые, могут выполнять очень разную роль в разные периоды истории философии. Диалоги Платона не уничтожили и даже не уменьшили ценность «Неизменной Морали» Кадворта. Несмотря на публикации Кадворта, доктрины Прайса вышли немного позже с видом и эффектом новизны. Утверждение идей Кадвортом не предотвратило возникновение скептицизма Юма; и именно скептицизм Юма дал повод для нового утверждения Кантом необходимой и универсальной истины и для его исследования оснований возможности и реальности такой истины. Поддерживать такое учение после появления промежуточных спекуляций и в отношении к ним было очень отлично от поддержания его до; и это та заслуга, которую поклонники Канта приписывают ему. Нельзя также отрицать, что его труды произвели огромный эффект на способ трактовки таких вопросов в Германии; и имели, даже в этой стране, влияние, далеко выходящее за пределы того, что г-н Стюарт счел бы их должным.

2. (Г-н Г. Х. Льюис) — Но как несправедливость была таким образом совершена по отношению к Канту путем смешения его случая со случаем его предшественников со схожими мнениями, так, с другой стороны, несправедливость была совершена также и по отношению к нему, и к тем, кто следовал за ним в утверждении идей, путем смешения их случая с его. Эта несправедливость кажется мне совершаемой автором по Истории Философии, который дал отчет о последовательных школах философии вплоть до нашего времени; — отвел Канту важное и видное место в недавней истории метафизики; — но все же утверждал, что философия Канта, и действительно всякая философия, есть и должна быть провалом. Чтобы доказать этот тезис, автор естественно должен рассмотреть доктрины Канта и причины, приписанные им, и указать на то, что он считает заблуждением этих аргументов. Это, соответственно, он и берется сделать; но как только он вступил в аргументацию, он подставляет в качестве своего оппонента, вместо философа из Кёнигсберга, писателя нашего времени и страны, который не называет себя кантианцем, который неоднократно обвинялся, с какой бы то ни было справедливостью, в искажении того, что он заимствовал у Канта, и чьи главные взгляды, по мнению самого автора, очень отличаются от взглядов Канта. Г-н Льюис, в главе, озаглавленной «Рассмотрение Фундаментальных Принципов Канта», после предварительного изложения пунктов, которые он намерен рассмотреть, говорит: «Теперь к вопросу. Поскольку Кант признанно был приведен к своей собственной системе спекуляциями Юма» и так далее; и немедленно он вводит имя д-ра Уэвелла как писателя, чьи взгляды он должен критиковать, не указывая, как он связывает его с Кантом, и продолжает аргументировать против него на протяжении дюжины страниц до конца Главы.

3. Это правда, однако, что я принял некоторые взгляды Канта, или по крайней мере некоторые из его аргументов. Главы об Идеях Пространства и Времени в «Философии Индуктивных Наук» были почти буквальными переводами глав из «Критики чистого разума». Тем не менее, автор был обвинен рецензентом в то время в объяснении этих доктрин «способом, несовместимым с ясными взглядами Эммануила Канта». По-видимому, английскими поклонниками кантианской философии предполагалось, что взгляды Канта были истинными и ясными в Германии, но стали несостоятельными, будучи принятыми в Англии.

4. (Г-н Мансел) — Но самым важным из моих критиков на этом основании является г-н Мансел, который возобновил порицание моих спекуляций как не отдающих должное кантианской философии. «Очень жаль», — говорит он, — «что д-р Уэвелл, который сделал хорошее использование кантианских принципов во многих частях своей «Философии Индуктивных Наук», не более точно соблюдал различие Канта между необходимыми законами, по которым мыслят все люди, и случайными законами, по которым определенные люди мыслят об определенных вещах». И далее г-н Мансел, после того как воздал большую хвалу общему духу «Философии Индуктивных Наук», говорит: «Жаль, что точность его теории была во многих случаях испорчена спотыканием на пороге Критической Философии». Г-н Мансел, действительно, является самым ревностным английским кантианцем, чьи труды я видел; — среди тех, я имею в виду, кто привнес оригинальные силы философской мысли в такие предметы; и не были, как некоторые были, порабощены восхищением немецкими системами, столь же фанатичным, как презрение к ним, которое чувствуют другие. И поскольку г-н Мансел четко изложил некоторые пункты, в которых он полагает, что я ошибся, отклонившись от доктрин Канта, я хотел бы сделать несколько замечаний по этим пунктам.

5. Кант считает, что Пространство и Время являются условиями восприятия, а следовательно, источниками необходимой и универсальной истины. Д-р Уэвелл согласен с Кантом в помещении в разум определенных источников необходимой истины; он называет их Фундаментальными Идеями и насчитывает, помимо Пространства и Времени, другие, такие как Причина, Сходство, Субстанция и многие другие. Г-н Милль, самый недавний и способный толкователь противоположной доктрины, выводит все истины из Наблюдения и отрицает, что существует такой отдельный источник истины, как Идеи. Г-н Мансел не согласен ни с г-ном Миллем, ни с д-ром Уэвеллом; он придерживается первоначального кантианского тезиса, что Пространство и Время являются источниками необходимых истин, но отрицает эту роль за другими Фундаментальными Идеями д-ра Уэвелла. Читая то, что было сказано г-ном Миллем, г-ном Манселом и другими критиками по предмету того, что я назвал Фундаментальными Идеями, я прихожу к осознанию того, что я выразился неосторожно в отношении тождества характера между первыми двумя из этих Фундаментальных Идей, а именно Пространством и Временем, и другими, такими как Сила, Состав и тому подобными. И я желаю объяснить тем, кто проявляет интерес к этим спекуляциям, насколько я претендую для других Фундаментальных Идей на тот же характер и атрибуты, что и для Пространства и Времени.

6. Особым и характерным свойством всех Фундаментальных Идей является то, что я уже упомянул, что они являются ментальными источниками необходимых и универсальных научных истин. Я называю их Идеями как нечто, не выведенное из ощущения, но управляющее ощущением и, следовательно, придающее форму нашему опыту; — Фундаментальными как являющиеся фундаментом знания, или по крайней мере Науки. И способ, которым эти Идеи становятся фундаментами Науки, состоит в том, что когда они ясно и отчетливо удерживаются в уме, они порождают неизбежные убеждения или интуиции, которые могут быть выражены как Аксиомы; и эти Аксиомы являются фундаментами Наук, соответствующих каждой Идее. Идея Пространства, когда она ясно усвоена, порождает геометрические Аксиомы и является таким образом фундаментом Науки Геометрии. Идея Механической Силы (модификация Идеи Причины), когда она ясно развита в уме, дает рождение Аксиомам, которые являются фундаментом Науки Механики. Идея Субстанции порождает Аксиому, которая универсально принята, — что мы не можем никаким процессом (например, химическими процессами) создать или уничтожить материю, но можем только комбинировать и разделять элементы; — и таким образом порождает Науку Химию.

7. Теперь можно заметить, что, давая этот отчет о фундаменте Науки, я делаю упор на условие, что Идеи должны быть ясно и отчетливо усвоены. Идея Пространства должна быть совершенно ясной в уме, иначе Аксиомы Геометрии не будут видеться истинными: не будет интуиции их истины; и для ума в таком состоянии не может быть Науки Геометрии. Человек может иметь запутанное и смущенное, или пустое и инертное состояние ума, в котором ему не ясно очевидно, что две прямые линии не могут заключить пространство. Но это не частый случай. Идея Пространства гораздо чаще ясна в умах людей, чем другие Идеи, от которых зависит наука, такие как Сила или Субстанция. Гораздо чаще можно найти умы, в которых эти последние Идеи не настолько ясны и отчетливы, чтобы сделать Аксиомы Механики или Химии самоочевидными. Действительно, примеры состояния ума, в котором Идеи Силы или Субстанции настолько ясны, что могут быть сделаны основой науки, сравнительно редки. Это примеры умов, научно культивированных, по крайней мере до некоторой степени. Следовательно, хотя Аксиомы Механики или Химии могут быть, по своей собственной природе, столь же очевидными, как аксиомы Геометрии, они не очевидны столь многим лицам, ни в столь ранний период интеллектуальной или научной культуры. И поскольку это так, неудивительно, что некоторые лица должны сомневаться, являются ли эти Аксиомы очевидными вообще; — должны думать, что это ошибка — утверждать, что существуют в таких науках, как Механика или Химия, Фундаментальные Идеи, пригодные для классификации с Пространством, как являющиеся, подобно ему, происхождением Аксиом.

Говоря обо всех Фундаментальных Идеях как об одинаково являющихся источником Аксиом, когда они ясно усвоены, не останавливаясь достаточно на количестве ментальной дисциплины, которая требуется, чтобы дать уму это ясное усвоение большинства из них; и не удерживая перед читателем разные степени очевидности, которые в большинстве умов Аксиомы разных наук естественно имеют, я, как я сказал, дал повод моим читателям неправильно понять меня. Я укажу на один или два отрывка, которые показывают, что это недопонимание произошло, и попытаюсь устранить его.

8. Характер аксиоматических истин, видимых интуицией, состоит в том, что они не только видятся истинными, но и необходимыми; — что противоположное им не только ложно, но и немыслимо. Но эта немыслимость зависит целиком от ясности Идей, которые включают аксиомы. До тех пор, пока эти Идеи расплывчаты и неотчетливы, противоположное Аксиоме может быть принято, хотя оно не может быть отчетливо помыслено. Оно может быть принято не потому, что оно возможно, а потому, что мы не видим ясно, что есть возможное. Для человека, который только начинает мыслить геометрически, может не казаться ничего абсурдного в утверждении, что две прямые линии могут заключить пространство. И таким же образом для человека, который только начинает мыслить о механических истинах, может не казаться абсурдным, что в механических процессах Реакция должна быть больше или меньше Действия; и так, опять же, для человека, который не думал устойчиво о Субстанции, может не казаться немыслимым, что посредством химических операций мы должны генерировать новую материю или уничтожить материю, которая уже существует.

Итак, мы сталкиваемся с трудностью: критерий аксиом состоит в том, что их противоположность немыслима; и все же люди, пока они в некоторой мере не изучили предмет, не видят этой немыслимости. Отсюда следует, что наши аксиомы должны быть очевидны лишь для небольшого числа мыслителей и, по-видимому, не заслуживают названия самоочевидных или необходимых истин.

Эта трудность была решительно выдвинута г-ном Миллем в поддержку его взгляда, согласно которому всякое знание об истине проистекает из опыта. И чтобы противоположное учение, которое я отстаивал, не страдало от каких-либо недостатков, которые ему на самом деле не присущи, я должен пояснить, что я отнюдь не утверждаю, будто те истины, которые я считаю необходимыми, в равной степени очевидны для обычных мыслителей или очевидны для людей, находящихся на всех ступенях интеллектуального развития. Я могу даже сказать, что некоторые из тех истин, которые я считаю необходимыми и необходимость которых, как я полагаю, человеческий разум способен усмотреть при должной подготовке и размышлении, все же таковы, что подобная степень подготовки и размышления является редкой и исключительной; и я охотно признаю, что достичь и сохранить такую ясность и тонкость ума, каких требует эта интуиция, — задача необычайной трудности и трудоемкости.

9. Это учение — о том, что некоторые истины могут быть постигнуты интуицией, но при этом интуиция их может быть редким и труднодостижимым приобретением, — я, по-видимому, изложил недостаточно ясно, чтобы избежать неверного толкования. Г-н Милль обратил внимание на отрывок из моей «Философии» по этому вопросу, который он понял в смысле, отличном от того, который я имел в виду. Говоря о двух принципах химической науки — о том, что соединения определенны по роду и по количеству, — я пытался возвыситься до той точки зрения, с которой эти принципы видятся не только истинными, но и необходимыми. Я осознавал, что даже глубочайшие химики не решались на это; однако мне казалось, что существуют соображения, которые, по-видимому, показывают, что любое другое правило означало бы, что мир — это мир, в котором человеческий разум вообще не мог бы заниматься научными спекуляциями. Эти соображения я рискнул выдвинуть не как взгляды, которые могут быть приняты в настоящее время повсеместно, а как взгляды, к которым, как мне казалось, тяготеет химическая философия. Г-н Милль, что вполне естественно, должен признать, предположил, что я имею в виду, будто два только что упомянутых принципа химии самоочевидны в том же смысле и в той же степени, в какой таковыми являются аксиомы геометрии. Впоследствии я пояснил, что хотел лишь высказать мнение: если бы мы могли отчетливо помыслить состав тел, мы могли бы усмотреть, что необходимо, чтобы способы этого состава были определенными. Г-н Милль не возражает против этого, но называет это значительным ослаблением моего прежнего мнения, которое он понимал как то, что мы (то есть люди вообще) уже видим, или можем видеть, или должны видеть эту необходимость. На такое всеобщее постижение необходимости определенного химического состава я, безусловно, никогда не рассчитывал; и даже в моем собственном сознании мысль о такой необходимости была скорее предвосхищением того, чем будут интуиции философов-химиков в другом поколении, нежели утверждением того, чем они являются сейчас или чем должны быть; тем более я не ожидал, что люди, не являющиеся ни химиками, ни философами, уже будут видеть, или, возможно, когда-либо увидят, что суждение, истинность которого была открыта столь недавно, является не только истинным, но и необходимым.

10. О значении этого взгляда для вопроса, обсуждаемого между г-ном Миллем и мной, я, возможно, скажу в дальнейшем; но сейчас я отмечу других лиц, которые поняли меня таким же образом.

Способный автор в «Эдинбургском обозрении» аналогичным образом заметил: «Д-р Уэвелл, как нам кажется, зашел слишком далеко, сводя к необходимым истинам то, что большинство людей, безусловно, таковыми не сочтет». Это факт, который я вовсе не оспариваю: большинство людей не сочтет аксиомы химии или даже механики необходимыми истинами. Но я говорил не о том, что большинство людей почувствует эту необходимость, а (в отрывке, только что процитированном рецензентом) о том, что разум при определенных обстоятельствах достигает точки зрения, с которой он может провозгласить механические (и другие) фундаментальные истины необходимыми по своей природе, хотя они и открываются нам посредством опыта и наблюдения.

И рецензент «Эдинбургского обозрения», и г-н Мансел, по-видимому, проводят различие между фундаментальными истинами геометрии и истинами других предметов, которые я причислил к ним. Последний говорит, что, возможно, метафизики в будущем смогут установить существование других субъективных условий интуиций (или, как я бы их назвал, фундаментальных идей), помимо пространства и времени, но что, утверждая их существование в науке механики, я, безусловно, захожу слишком далеко: и в качестве примера он приводит мое эссе «Доказательство того, что вся материя обладает весом». Я, конечно, не ожидал, что принципы, утверждаемые в этом эссе, будут приняты так же охотно или так же повсеместно, как аксиомы геометрии; но я полагаю, что доказал там, что химическая наука, используя весы в качестве одного из своих инструментов, не может допускать «невесомые тела» в число своих элементов. Эта невозможность, я думаю, будет не только обнаружена как существующая на деле, но и усмотрена как существующая необходимо химиками по мере того, как они будут продвигаться к общим положениям химической науки, в которые входят так называемые «невесомые флюиды». Но даже если я прав в этом мнении, сколь немногим станет очевидна эта необходимость и как медленно будет распространяться эта интуиция! Я так же хорошо, как и мои критики, осознаю, что необходимость эта, вероятно, никогда не станет очевидной для обычных мыслителей.

11. Хотя г-н Мансел не признает никаких субъективных условий интуиции, кроме пространства и времени, он признает другие виды необходимости, которые я в равной степени отнес бы к фундаментальным идеям; ибо они, не менее чем пространство и время, являются основаниями всеобщих и необходимых истин в науке. Таковы принцип субстанции — «Все качества существуют в некотором субъекте» — и принцип причинности: «У каждого события есть своя причина». Этим принципам он приписывает «метафизическую необходимость», природу и основания которой он анализирует с большой проницательностью. Но я должен заметить, что какие бы различия ни указывались между основаниями необходимости в данном случае метафизической необходимости и в том, что г-н Мансел называет математической необходимостью, принадлежащей условиям или идеям пространства и времени, все же остается верным, что идеи субстанции и причины действительно дают основание для необходимых истин и что на этих истинах строятся науки. То, что каждое изменение должно иметь причину, с соответствующими аксиомами — что причина познается через следствие и измеряется им, — является основой науки механики. То, что существует субстанция, которой принадлежат качества, с соответствующей аксиомой — что мы не можем создать или уничтожить субстанцию, хотя можем изменять качества путем соединения и разделения субстанций, — является основой науки химии. И то, что это учение о неразрушимости субстанции является первичной аксиоматической истиной, несомненно; как потому, что оно повсеместно принималось как должное людьми, ищущими общих истин, так и потому, что оно не доказано и не может быть доказано опытом. Таким образом, у меня здесь, даже согласно собственному утверждению г-на Мансела, есть иные основания, помимо пространства и времени, для необходимых истин в науке.

12. Помимо математической и метафизической необходимости, г-н Мансел признает также логическую необходимость. Я не стану утверждать, что этот вид необходимости точно представлен какой-либо из тех фундаментальных идей, которые являются основой науки; но все же я думаю, что обнаружится, будто эта логическая необходимость главным образом действует через приписывание имен вещам и что значительная часть ее убедительности проистекает из этих максим: что имена должны быть установлены так, чтобы общие суждения были возможны, и так, чтобы рассуждение было возможно. Теперь эти максимы действительно являются основой естественной истории и так изложены в «Философии индуктивных наук». Первая максима является принципом всякой классификации; и хотя у нас нет силлогизмов в естественной истории, аппарат рода, вида, видового отличия и тому подобного, который был введен при анализе силлогистического рассуждения, на самом деле применяется в естественной истории более постоянно, чем в любой другой науке.

13. Помимо различных видов необходимости, которые г-н Мансел таким образом признает, я не вижу, почему он не должен, исходя из своих собственных принципов, признать и другие; как, впрочем, он, кажется, и делает. Он признает, я думаю, различие первичных и вторичных качеств; и это должно вовлечь его в учение о том, что вторичные качества необходимо воспринимаются посредством некоторой среды. Далее: он, я думаю, признал бы, что в организованных телах части существуют ради цели; а цель — это идея, которая не может быть выведена путем рассуждения из фактов, не будучи обладаемой и применяемой как идея. Таким образом, в его философии, как я полагаю, существовали бы все основания необходимой истины, которые я назвал фундаментальными идеями; только он стал бы далее подразделять, классифицировать и анализировать виды и основания этой необходимости.

В этом он поступил бы хорошо; и некоторые из его различений и анализов такого рода, по моему суждению, весьма поучительны. Но я не вижу, какое может быть возражение против того, чтобы я объединил все эти виды необходимости, когда того требует моя цель; и, поскольку все они являются основаниями науки, я могу называть их общим именем, например, основаниями научной необходимости; и это именно то, что я имею в виду под фундаментальными идеями.

То, что некоторое устойчивое размышление и даже некоторый прогресс в построении науки необходимы для того, чтобы усмотреть необходимость аксиом, таким образом введенных, — это правда, и это неоднократно утверждается и иллюстрируется в «Истории наук». Необходимость таких аксиом видится, но она видится не сразу. Она становится все яснее и яснее для каждого человека, и ясной для одного человека за другим, по мере того как человеческий разум все более устойчиво сосредоточивается на различных предметах спекуляции. Существуют научные истины, которые постигаются интуицией, но эта интуиция прогрессивна. Это замечание, которое я хочу сделать в ответ тем моим критикам, которые возражали, что истины, которые я выдвинул в качестве аксиом, не очевидны для всех.

То, что аксиомы науки не очевидны для всех, — это достаточно верно, и даже слишком верно. Возьмем аксиому субстанции: что мы можем изменять состояние субстанции различными способами, но не можем уничтожить ее. Это принималось как очевидное философами во все века; но если мы спросим обычного человека, может ли тело быть уничтожено огнем или уменьшено, ответит ли он без колебаний, что не может? Требуется некоторое размышление, чтобы сказать, как сказал философ, что вес дыма можно найти, вычтя вес пепла из веса топлива; более того, даже когда это сказано, это кажется поначалу скорее эпиграммой, чем научной истиной. И все же именно благодаря одному лишь мышлению, а не эксперименту, из удачной догадки это становится научной истиной. И мысль является основой, а не результатом экспериментальных истин; по этой причине я приписываю ее фундаментальной идее. И таким образом, подобные истины являются подлинным порождением человеческого разума; не врожденными, как если бы им не нужно было расти; еще менее — мертвыми ветвями, сорванными с опыта и приставленными извне; не всеобщими, как если бы они произрастали повсюду; но, тем не менее, при благоприятных обстоятельствах — подлинным порождением научного интеллекта.

15. Я не только придерживаюсь того мнения, что аксиомы, на которых покоятся истины науки, вырастают из догадок в аксиомы различными путями, и часто постепенно, и в разные периоды в разных умах, и частично даже в конечном итоге; но я полагаю, что это может быть показано историей науки как действительно произошедшее в отношении всех наиболее примечательных из таких принципов. Научная проницательность, позволившая первооткрывателям совершить свои подвиги, подразумевала, что они были одними из первых, кто приобрел интуитивное убеждение в аксиомах своей науки: споры, которые составляют столь значительную часть истории науки, возникают из борьбы между прозорливыми и близорукими, между теми, кто был впереди, и теми, кто был позади в прогрессе идей; и эти споры очень часто заканчивались тем, что повсеместно распространялась ясность мысли по спорному предмету, которой поначалу обладали лишь немногие, а может быть, даже и не они. История науки состоит из истории идей, так же как из истории опыта и наблюдения. Последняя часть предмета составляла основной материал моей «Истории индуктивных наук»; первая занимала значительную часть «Философии индуктивных наук», которая, как мне, быть может, будет позволено пояснить, по большей части является историческим трудом, не менее чем другой; и была написана в значительной мере в то же время и на основе того же обзора трудов научных авторов.

16. Я осознаю, что объяснение, которое я дал, может естественным образом спровоцировать противников учения о научной необходимости повторить свои обычные фундаментальные возражения в форме, адаптированной к выражениям, которые я использовал. Они могут сказать: факт, что эти так называемые аксиомы становятся очевидными лишь в ходе опыта, доказывает, что они проистекают из опыта; они могут в ответ на наш образ сказать, что истины вкладываются в разум опытом, как семена вкладываются в землю; и что утверждать, будто они могут расти при любых других условиях, — значит придерживаться учения о самозарождении, которое одинаково несостоятельно как в интеллектуальном, так и в физическом мире. Однако я не буду здесь возобновлять общую дискуссию; но лишь кратко отвечу, что аксиомы — например, эта аксиома, что материальные субстанции не могут быть созданы или уничтожены никаким процессом, который мы можем применить, — хотя и становятся очевидными в ходе опыта, не могут быть выведены из опыта; ибо это суждение, которое никогда не было и не может быть доказано опытом; но которое, тем не менее, всегда принималось людьми, ищущими общих истин, как необходимо истинное и как контролирующее и исправляющее всякий возможный опыт. И что касается образа растительного развития, я могу сказать, что, поскольку такое развитие подразумевает как присущие формы в живом семени, так и питательные силы в земле и воздухе, так и развитие наших научных идей подразумевает как формообразующую силу, так и материалы, на которые она воздействует; и что, хотя аналогия должна быть весьма несовершенной, мы полагаем, что лучше всего следуем ей, помещая формообразующую силу в живой разум, а во внешний мир — материалы, на которые воздействуют: в то время как учение о том, что всякая истина проистекает только из опыта, по-видимому, полностью отвергает один из этих элементов или утверждает, что эти два суть одно.

ГЛАВА XXIX. Необходимая истина прогрессивна. Рассмотрение возражений.

Учение о том, что необходимая истина прогрессивна, — это учение, весьма важное по своему значению для природы человеческого разума; и, как я полагаю, также и в своем теологическом значении. Но это учение, против которого, вероятно, будут выдвинуты возражения с различных сторон, и я рассмотрю некоторые из этих возражений.

1. Необходимые истины, скажут, не могут увеличиваться в числе. Новые не могут быть добавлены к старым. Ибо необходимые истины — это те, необходимость которых ясна и очевидна для всего человечества, для здравого смысла человека; таковы аксиомы геометрии. Но то, что очевидно для всего человечества, должно быть очевидно с самого начала: то, что ясно для здравого смысла человека, не может требовать научного открытия: то, что необходимо истинно, не может требовать накопленного доказательства.

На это я отвечаю, что необходимые истины требуют для своего постижения некоторого роста и развития человеческого разума. Хотя и видно, что они необходимо истинны, это видно лишь тем, кто мыслит устойчиво и ясно, а мыслить устойчиво и ясно о каком-либо предмете требует времени и внимания — требует умственной культуры. Это можно видеть даже на примере аксиом геометрии. Эти аксиомы самоочевидны: но для кого они самоочевидны? Не для необразованных дикарей, или маленьких детей, или лиц с расплывчатыми привычками мышления. Чтобы увидеть истину и необходимость геометрических аксиом, нам нужна геометрическая культура.

Поэтому то, что какие-либо аксиомы не очевидны без терпеливого размышления и постоянного изучения предмета, не опровергает их необходимости. Принципы могут быть аксиоматичными и необходимыми, хотя они требуют времени и прогресса мысли и знания, чтобы выявить их. И аксиомы могут быть таким образом постепенно выявлены прогрессом знания.

Не трудно привести примеры таких аксиом, помимо геометрических. Существует аксиома, получившая хождение среди мыслящих людей с тех пор, как человек начал размышлять о себе и вселенной: E nihilo nil fit — из ничего ничего не бывает. Никакая материальная субстанция не может быть произведена или уничтожена естественными причинами, хотя ее форма и консистенция могут изменяться бесконечно. Разве это не аксиома? Необходимая истина? И все же она не очевидна для всех людей сразу и без умственной культуры. Поначалу, и прежде чем сформируются привычки устойчивого и последовательного мышления, люди привычно думают о сотворении и уничтожении материи. Только когда разум получил некоторую философскую культуру, он видит истину и необходимость аксиомы субстанции, и тогда он действительно видит ее.

А аксиомы, на которых покоится наука механики, — что причина измеряется следствиями, что противодействие равно и противоположно действию и тому подобное, — разве они не очевидны для разума, культивированного устойчивым размышлением над такими предметами? И не требуют ли они такой культуры разума, чтобы увидеть их? Не являются ли они неясными или неопределенными для тех, кто не так культивирован, то есть для обычных мыслителей, для основной массы человечества? Таким образом, требуется дисциплина науки механики, чтобы позволить разуму увидеть аксиомы этой науки.

И не идет ли это дальше, по мере того как наука и тщательное изучение оснований науки идут дальше? Для человека, хорошо дисциплинированного в механическом рассуждении, стало не выводом, а принципом, что в механическом действии то, что выигрывается в силе, теряется во времени: или что при любом изменении приобретенная сила равна потерянной силе, так что новая сила не может быть порождена, так же как и новая материя, естественными изменениями. Является ли это аксиомой? Необходимой фундаментальной истиной? Это кажется таковым по крайней мере одному великому мыслителю и первооткрывателю, ныне живущему среди нас. Если это не кажется таковым нам, или не в том же смысле, не может ли это быть потому, что мы еще не достигли его точки зрения? Не может ли убеждение, которое сейчас принадлежит только ему, стать в будущем убеждением философского мира? И как бы то ни было в данном случае, разве не было примеров такого прогресса? Разве Галилей и ученики Галилея не свели несколько механических принципов к характеру необходимых истин после того, как они путем эксперимента и рассуждения обнаружили, что они действительно истинны? И разве у нас нет в этих случаях стольких доказательств того, что необходимая истина прогрессивна вместе с прогрессом знания?

2. Но, скажут, необходимый характер, приписываемый таким истинам, есть иллюзия. Предложения, таким образом выведенные на свет, на самом деле установлены наблюдением: изучением внешних фактов: и это лишь эффект привычки и знакомства, который заставляет людей науки, когда они хорошо знают, что они истинны, думать, что они необходимо истинны. Они на самом деле являются результатами опыта, как показывает их история; и поэтому не могут быть необходимыми и априорными истинами.

На что я отвечаю: такие принципы, как я упомянул, — что материальная субстанция не может быть произведена или уничтожена, что причина измеряется следствием, что противодействие равно и противоположно действию, — не являются результатами опыта и не могут ими быть. Никакой опыт не может доказать их; они необходимо принимаются как истолкование опыта. Они не были доказаны в ходе научных исследований, но были выявлены, когда такие исследования показали их необходимость. Они не являются результатами, но условиями экспериментальных наук. Если бы аксиома субстанции не была истинной и не принималась бы, мы не могли бы иметь такой науки, как химия, то есть мы не могли бы иметь никакого знания вообще относительно изменений формы субстанций. Если бы аксиомы механики не были истинными и не принимались бы, мы не могли бы иметь науки механики, то есть никакого знания о законах силы, действующей на материю. Это не какие-то особые результаты науки в таких случаях; но существование, возможность любой науки, которые устанавливают необходимость этих аксиом. Они не являются следствиями знания, приобретенного извне, но внутренним условием нашей способности знать. И когда мы должны знать относительно любого нового предмета, содержащегося во вселенной, не является немыслимым или странным, что должны существовать новые условия нашего знания.

Не является немыслимым или странным, поэтому, что по мере формирования новых наук на свет выходят новые аксиомы, основания таких наук. По мере того как свет ясного и определенного знания зажигается в последовательных покоях вселенной, он может раскрыть не только вид этих новых помещений, но также форму и структуру лампы, которую человеку, таким образом, позволено переносить с места на место и передавать из рук в руки. И хотя пространство, освещенное для зрения человека, может всегда быть малым по сравнению с неизмеримой бездной тьмы, которой оно окружено, и хотя свет может быть тусклым и слабым, а также частичным; это не должно заставлять нас сомневаться в том, что, насколько мы можем с помощью этой лампы, мы видим истинно: насколько мы прозреваем необходимые законы вселенной, законы истинны, и их истинность укоренена в том, в чем укоренено бытие вселенной.

И, чтобы задержаться на мгновение дольше на этом образе, мы можем также представить, что все, что эта лампа — интеллект человека, культивированный наукой, — делает светом, который она дает, — это то, что она рассеивает тьму, которая темна лишь для человека, и раскрывает ему некоторые вещи в некоторой мере так, как все вещи лежат в ясном и совершенном свете перед оком Бога. Для Божественного Разума все законы вселенной ясны и понятны во всей их множественности, протяженности и глубине. Человеческий разум способен видеть некоторые из этих законов, хотя лишь немногие; до некоторой степени, хотя лишь недалеко; на некоторую глубину, хотя никогда не до дна. Но человеческий разум может, в течение веков и поколений, путем долгого упражнения мысли, успешно применяемой в приумножении знания, улучшить свои способности зрения; и может таким образом прийти к тому, чтобы видеть больше законов, чем поначалу, прослеживать их протяженность более широко, понимать их более основательно; и таким образом внутренний интеллектуальный свет человека может становиться все шире и шире от века к веку, хотя всегда узким, если сравнивать с полнотой.

3. Странно ли кому-либо, что внутренний свет, так же как и внешнее знание, должен таким образом возрастать в ходе земного пути человека? что по мере расширения знания основания знания должны расширяться? что по мере того, как человек продолжает открывать новые истины, он должен также открывать нечто относительно условий истины? Удивительно ли, что по мере того, как наука прогрессивна, философия науки также должна быть прогрессивной? что по мере того, как мы знаем больше обо всем остальном, мы должны также приходить к знанию большего о наших способностях познания?

Это, по-видимому, не предполагалось философами в целом; или, скорее, они исходили из того, что могут прийти к знанию большего о способностях познания, размышляя о них, даже не принимая во внимание свет, проливаемый на природу знания прогрессом знания. От Платона вниз, через Аристотеля, через схоластов, к Декарту, к Локку, к Канту, Шеллингу и Гегелю, философы постоянно стремились исследовать природу, основания, следствия нашего знания. Но со времен Платона едва ли кто-либо из них когда-либо действовал так, как если бы новый свет проливался на знание новым знанием. Они, многие или все из них, пытались установить фундаментальные истины, некоторые из них — новые фундаментальные истины, о человеческом разуме и природе и условиях его знания. Эти попытки показывают, что они не отрицают и не сомневаются, что могут существовать такие новые фундаментальные истины. Такие новые фундаментальные истины относительно человеческого разума и относительно знания должны быть, во многих случаях по крайней мере (как будет видно, что они таковы при рассмотрении систем, предложенных только что упомянутыми философами), видимы в их собственном свете как истинные. Они — новые аксиомы в философии. Эти философы, следовательно, или их ученики, не могут последовательно винить нас за то, что мы придерживаемся возможности введения новых аксиом в философию от века к веку, по мере того как возникают философы все более и более прозорливые.

4. Но хотя у них нет оснований отвергать наши новые аксиомы только потому, что они новые, у нас могут быть веские основания сомневаться в ценности их новых аксиом, то есть оснований их систем; потому что это новые истины о знании, собранные путем простого исследования старых полей знания. Мы основываем наши надежды на получение более широкого взгляда на устройство человеческого разума, чем имели ранние философы, на том, что мы получаем наш взгляд, изучая деятельность человеческого разума с их времени; его прогресс в приобретении большого запаса неоспоримых истин и в получении широкого и реального знания о вселенной. Здесь новые материалы, которых не было у древних; и которые могут поэтому оправдать надежду, что мы можем построить нашу философию выше, чем это сделали древние. Но современные философы, которые используют только те же материалы, что использовали древние философы, не имеют тех же оснований для надежды, что имеем мы. Если они заимствуют все свои примеры и иллюстрации знания человека о вселенной из состояния вселенной, существующей в пространстве и времени, то есть из геометрического состояния вселенной, они могут не получить света, который мог бы быть получен, если бы они учли, что вселенная также подчинена условиям субстанции, причины и следствия, силы и материи: наполнена видами вещей, в структуре которых мы предполагаем замысел и цели; и так далее; и если бы они размышляли, что эти условия или идеи — не просто расплывчатые понятия, но основания наук, которые все мыслящие люди признают достоверными и реальными.

Именно тогда, как я сказал, пользуясь прогрессивным характером, которым, как было обнаружено в истории человека, обладает физическая наука, я надеюсь узнать больше о природе и перспективах человеческого разума и души, чем могут узнать те, кто все еще стоит на старой ограниченной почве знания человека. Знание геометрии греками было отправной точкой их здравой философии. Оно показало, что нечто может быть достоверно познано, и оно показало, в некоторой степени, как оно было познано. Оно таким образом опровергло скептицизм, который разрушал философию, и предложило образцы твердой истины для анализа философом. Но греки пытались выйти за пределы геометрии в своем знании вселенной. Они пытались построить науку астрономии — гармоники — оптики — механики. В двух первых предметах они преуспели в весьма значительной степени. Возник тогда вопрос: каково философское значение этих новых наук? Какой свет они проливали на природу вселенной, на природу знания, на природу человеческого разума? На эти вопросы Платон пытался ответить. Он сказал, что урок этих новых наук таков: вселенная построена согласно божественным идеям; человек может до некоторой степени получить видение этих идей; и что когда он делает это, он знает относительно вселенной. И далее, он также изложил дело иначе: существует умопостигаемый мир, из которого видимый и чувственный мир — лишь тусклый образ. Наука состоит в понимании умопостигаемого мира, что человек до некоторой степени способен делать, благодаря природе своего разумения. Это была философия Платона, основанная на прогрессе, который человеческое знание сделало до его времени. С его времени знание, то есть наука, сделало большой дополнительный прогресс. Каков философский урок, который следует извлечь из этого прогресса и из новых провинций, таким образом добавленных к человеческому знанию? Это вопрос, на который я пытался ответить. Я не знаю, чтобы кто-либо со времен Платона придерживался этой линии спекуляции; я имею в виду, пытался расшифровать урок философии, который преподан нам не одним образцом, или лишь немногими, знания относительно вселенной, которое приобрел человек; но включая в свой обзор все провинции человеческого знания и всю историю каждой. Во всяком случае, что бы кто-либо другой ни сделал в этом роде, мне кажется, что остаются новые выводы, которые предстоит сделать, природы тех, которые сделал Платон: и их я здесь пытаюсь дедуцировать и иллюстрировать.

ГЛАВА XXX. Теологическое значение философии открытия.

То, что необходимая истина прогрессивна; что наука есть идеализация фактов, и что этот процесс продолжается из века в век и продвигается вместе с продвижением научного открытия; — это учения, которые я стремился установить и разъяснить. Если эти учения истинны, они столь важны, что мне можно простить, если я буду возвращаться к ним снова и снова и прослеживать их следствия в различных направлениях. Особенно я хотел бы исследовать значение этих учений для нашей религиозной философии. Я до сих пор воздерживался в значительной мере от обсуждения религиозных учений; но такая сдержанность, доведенная до крайности, должна лишить нашу философию всякой полноты. Никакая философия науки не может быть полной, если она не является также философией вселенной; и никакая философия вселенной не может удовлетворить мыслящих людей, если она не включает ссылку на силу, благодаря которой вселенная стала тем, что она есть. Предполагая, таким образом, что такая ссылка допущена, давайте посмотрим, какой аспект наши учения придают ей.

1. (Как могут существовать необходимые истины относительно актуальной вселенной?) — При взгляде на значение нашего учения для философии вселенной мы встречаемся с трудностью, которая, в сущности, является лишь прежней трудностью под новым аспектом. Когда мы пришли к заключению, что наука состоит из идеализированных фактов, мы приводимся к вопросу: как это может быть? Как факты могут быть идеализированы? Как то, что является фактом внешнего наблюдения, может стать результатом внутреннего мышления? Как то, что было познано апостериорно, может стать познанным априорно? Как мир вещей может быть отождествлен с миром мыслей? Как мы можем обнаружить необходимую связь среди одних лишь феноменов?

Или, чтобы изложить дело иначе: как это происходит, что дедукции интеллекта верифицируются в мире чувств? Как это происходит, что истины науки, полученные априорно, иллюстрируются в общих правилах фактов, наблюдаемых апостериорно? Как это происходит, что факты в науке всегда соответствуют нашим идеям?

Я выдвинул этот парадокс в различных формах, потому что хочу, чтобы было видно, что это, на первый взгляд, реальное, а не просто словесное противоречие, или, по крайней мере, трудность. Если мы сможем обнаружить решение этой трудности в какой-либо одной форме, вероятно, мы сможем транспонировать ответ так, чтобы он подошел к другим формам вопроса.

2. Предположим, дело обстоит так, как я изложил; что в некоторых науках, по крайней мере, законы, которые поначалу были фактами наблюдения, приходят к тому, чтобы видеться как необходимые истины; и давайте посмотрим, к чему это сводится в различных науках.

Это сводится к следующему: истины геометрии, как мы усматриваем их путем упражнения наших собственных мыслей, всегда верифицируются в мире наблюдения. Законы пространства, выведенные из наших идей, всеобщим образом истинны во внешнем мире.

Таким же образом, что касается числа: законы или истины относительно числа, которые дедуцируются из нашей идеи числа, всеобщим образом истинны во внешнем мире.

Таким же образом, что касается науки, которая имеет дело с материей и силой: истины, о которых я говорил как о выведенных из идей — что действие равно противодействию; и что причины измеряются их следствиями; — всеобщим образом верифицируются во всех законах феноменов внешнего мира, которые раскрываются наукой механики.

Таким же образом в отношении состава и разложения тел на их элементы; истины, выведенные из нашей идеи материи — что никакой состав или разложение не может увеличить или уменьшить количество материи в мире, и что свойства соединений определяются их составом; — являются истинами, выведенными из идей количества материи, и состава и разложения; но эти истины всеобщим образом верифицируются, когда мы переходим к фактам химии.

Таким же образом является истиной, вытекающей из идей видов вещей (как возможного предмета общих суждений, выраженных в языке), что виды вещей должны быть определенными; и этот закон верифицируется всякий раз, когда мы выражаем общие суждения в общих терминах: например, когда мы различаем виды в минералогии.

3. Этот последний пример может показаться большинству читателей сомнительным. Я намеренно продолжал перечисление, пока не дошел до сомнительного примера, потому что невозможно, и я полагаю, всегда будет невозможно, распространить этот общий взгляд на все науки. Напротив, это учение применяется в настоящее время лишь к очень немногим из наук, даже в глазах тех, кто придерживается существования идеальных истин. Учение распространяется в настоящее время лишь на немногие из наук, даже если оно распространяется на одну или две, помимо тех, которые были упомянуты — геометрии, механики, химии, минералогии: и хотя в будущем может оказаться, что идеальные истины возможны и достижимы для немногих других наук, все же законы, раскрываемые науками, которые не могут быть сведены к идеальным элементам, я полагаю, всегда будут очень далеко превосходить числом те, которые могут быть так сведены. Большая часть нашего научного знания всегда будет знанием, полученным простым наблюдением, а не знанием, полученным использованием одних лишь теорий.

4. Обзор истории и философии наук, который мы предприняли в предыдущих трудах, позволяет нам предложить своего рода оценку относительных частей науки, которые были и которые не были таким образом идеализированы. Ибо афоризмы, которые мы собрали из этого обзора, содержат аксиомы, которые могут рассматриваться как идеальные части различных наук; и инспекция этой серии афоризмов покажет нам, к какой части науки что-либо из этого аксиоматического или идеального характера может быть применено. Эти аксиомы — аксиомы геометрии (афоризм XXVI); арифметики (XXXVI); причинности (XLVII); среды для ощущения вторичных качеств (LVIII) и их меры (LXIX); полярности (LXXII); химического сродства (LXXVI); субстанции (LXXVII); атомов (LXXIX).

Имеем ли мы какие-либо аксиомы в науках, которые следуют за этими в нашем обзоре, как ботаника, зоология, биология, палеонтология?

Существует аксиома симметрии (LXXX); вида (уже в некоторой мере упомянутая (LXXXIII)); конечной причины (CV); первой причины (CXVI).

5. (Малая протяженность необходимой истины.) — Легко видеть, какая малая часть каждой из этих последних наук включена в эти аксиомы: в то время как в отношении наук, упомянутых первыми, аксиомы включают, в некотором роде, всю науку. Наука — лишь следствие аксиом. Вся наука механики — лишь развитие аксиом относительно действия и противодействия, и относительно причины и ее мер, которые я упомянул как часть нашего идеального знания.

На самом деле, начиная с геометрии и арифметики и проходя через науки механики, вторичных качеств и химии, далее к наукам, которые имеют дело с организованными существами, мы находим, что наши идеальные истины занимают все меньшую и меньшую долю наук последовательно, и что огромное разнообразие фактов и феноменов, которые предлагает нам природа, все менее и менее подвластно каким-либо правилам или принципам, которые мы можем усмотреть как необходимые.

Но все же то, что существуют принципы — необходимые принципы, которые преобладают всеобщим образом даже в этих высших частях естественных наук, — обнаруживается при тщательном рассмотрении аксиом, которые я упомянул: что в симметричных естественных телах подобные части подобным образом затронуты; что каждое событие должно иметь причину; что должна быть первая причина, и тому подобное.

6. Будучи установленным, таким образом, что в прогрессе науки факты идеализируются — что апостериорные истины становятся априорными истинами; — что мир вещей отождествляется с миром мыслей до некоторой степени; — до степени, которая становится больше по мере того, как мы прозреваем в мир вещей более ясно; вопрос возвращается, который я уже задал: как это может быть?

Как может быть, что мир вне нас таким образом в некоторых отношениях идентичен с миром внутри нас? — это наш вопрос.

7. (Как вещи стали такими, какие они есть?) — Казалось бы, мы можем сделать шаг в решении этого вопроса, если сможем ответить на этот другой: как мир вне нас и мир внутри нас стали такими, какие они есть?

На этот вопрос два весьма различных ответа даются теми, кто верит, и теми, кто не верит в Высший Разум или Интеллект как причину и основание мира.

Те, кто не верит, что мир имеет своей причиной и основанием Высший Интеллект, или кто не связывает свою философию с этой верой, ответили бы на наш запрос, что причина, почему мысли и идеи человека согласуются с миром, заключается в том, что они заимствованы из мира; и что убеждение, будто эти идеи и истины, выведенные из них, имеют какое-либо происхождение, кроме мира вне нас, есть иллюзия.

На этом взгляде я сейчас не буду останавливаться; ибо я хочу проследить следствия противоположного взгляда, что существует Высший Разум, который есть причина и основание вселенной. Те, кто придерживается этого, и кто также придерживается того, что человеческий разум может стать обладателем необходимых истин, если их спросят, как это происходит, что эти необходимые истины всеобщим образом верифицируются в материальном мире, ответят, что это так потому, что Высший Творящий Разум сделал так, чтобы это было: — что истины, которые существуют или могут быть порождены в разуме человека, согласуются с законами вселенной, потому что Тот, Кто создал и поддерживает человека и вселенную, заставил их согласиться: — что наши идеи соответствуют фактам мира, а факты — нашим идеям, потому что наши идеи даны нам той же силой, которая создала мир, и даны так, что они могут и должны соглашаться с миром, таким образом созданным.

8. (Взгляд теиста.) — Это, в своей общей форме, был бы ответ теиста (так мы можем называть того, кто верит в Высшую Разумную Причину мира и человека) на вопросы, которые мы выдвинули — недоумение или парадокс, который мы пытались вывести на свет. Но мы должны стремиться проследить этот взгляд — этот ответ — более детально.

Если Высший Интеллект является причиной мира и законов, которые преобладают среди его феноменов, эти законы должны существовать как акты этого Интеллекта — как законы, вызванные мыслями Высшего Разума — как идеи в Разуме Бога. И тогда вопрос был бы в том, как мы должны мыслить эти мысли, эти идеи, чтобы они были в то же время Божественными и человеческими: — чтобы они были в то же время идеями в Божественном Разуме и необходимыми истинами в человеческом разуме; и это вопрос, который я хотел бы теперь исследовать.

9. (Является ли это платонизмом?) — К терминам, в которых теперь выдвинут запрос, может быть возражено, что я принимаю как должное платоновское учение, что мир устроен согласно идеям Божественного Разума. Может быть сказано, что это учение связано с грубыми экстравагантностями спекуляции и фикции и давно устарело среди здравых философов.

На что я отвечаю, что если такие учения были доведены до экстравагантностей, то с ними я не имею ничего общего, равно как у меня нет склонности или желания возрождать их. Но я не считаю учение, в той мере, в какой я его изложил, вовсе устаревшим: — что Причина и Основание Вселенной есть Божественный Разум: и из этого учения необходимо следует, что законы Вселенной находятся в идеях Божественного Разума.

Я хотел бы тогда, как я сказал, исследовать следствия этого учения в отношении вопроса, о котором я говорил. И чтобы сделать это, нам может помочь, если мы рассмотрим отдельно значение этого учения для отдельных частей нашего знания о вселенной; — отдельно его значение для законов, которые составляют предмет различных наук: — если мы возьмем частные человеческие идеи и рассмотрим, какими должны быть Божественные идеи в отношении каждой из них.

10. (Идея пространства.) — Возьмем, во-первых, идею пространства. Относительно этой идеи мы обладаем необходимыми истинами; а именно, аксиомами геометрии; и, как необходимо вытекающий из них, весь корпус геометрии. И наш прежний запрос, как суженный в пределах этой идеи, будет: как это происходит, что истины геометрии — априорные истины — всеобщим образом верифицируются в наблюдаемых феноменах вселенной? И ответ теиста, который мы дали, теперь примет эту форму: это так потому, что Высший Разум устроил и устраивает вселенную согласно идее пространства. Вселенная соответствует идее пространства, и идея пространства существует в человеческом разуме; — необходимо вызывается и пробуждается в человеческом разуме, существующем во вселенной. И поскольку идея пространства, которая является составной частью вселенной, является также составной частью человеческого разума, следствия этой идеи во вселенной и в человеческом разуме необходимо совпадают; то есть пространственные законы вселенной необходимо совпадают с пространственной наукой, которую человек вырабатывает из своего разума.

На это может быть возражено, что мы предполагаем идею пространства в Божественном Разуме (согласно которой идее, среди прочих, устроена вселенная) идентичной идее пространства в человеческом разуме; и это, может быть настоятельно заявлено, слишком ограниченное и материальное понятие о Божественном Разуме, чтобы быть принятым благоговейной философией.

Я отвечаю, что я предполагаю Божественную идею пространства и человеческую идею пространства совпадающими лишь настолько, насколько идет человеческая идея; и что Божественная идея может легко иметь гораздо больше лучезарности и всеохватности, как Божественные идеи могут предполагаться имеющими по сравнению с человеческими. Далее, что эта идея пространства, первая из идей, на которых основана человеческая наука, является самой лучезарной и всеохватной из таких идей; и существуют бесчисленные другие идеи, основания наук, более или менее полных, которые чрезвычайно неясны и ограничены в человеческом разуме, но которые должны мыслиться как совершенно ясные и безгранично всеохватные в Божественном Разуме. И таким образом, дистанция между человеческим и Божественным Разумом, даже в отношении взглядов, которые составляют самую полную из человеческих наук, столь же велика в нашем взгляде, как и в любом другом.

12. То, что идея пространства в человеческом разуме, хотя достаточно ясная и всеохватная, чтобы быть источником необходимых истин, слишком неясна и ограничена, чтобы рассматриваться как идентичная Божественной идее, будет ясно нам, если мы вспомним недоумения, в которые впадает человеческий разум, когда он спекулирует относительно пространства бесконечного. Интеллект, в котором все эти недоумения исчезали бы в свете самой идеи, был бы бесконечно возвышен в ясности и всеохватности интеллектуального зрения над человеческим интеллектом, даже если бы его идея пространства совпадала с человеческой идеей настолько, насколько идет человеческая идея.

Поэтому я не колеблюсь сказать, что идея пространства, являющаяся составным элементом человеческого разума, существующего во вселенной, в той мере, в какой она простирается, тождественна идее пространства, являющейся составным элементом вселенной. И это я предлагаю в качестве ответа на вопрос: каким образом необходимые истины геометрии повсеместно совпадают с отношениями явлений вселенной? И следует помнить, что это учение ведет нас к дальнейшему положению о том, что идея пространства в человеческом разуме, в той мере, в какой она простирается, совпадает с идеей пространства в Божественном Разуме.

13. (Идея времени.) — То, что я сказал об идее пространства, можно по большей части повторить в отношении идеи времени; за исключением того, что идея времени как таковая не порождает обширной совокупности необходимых истин, подобных геометрическим положениям. Некоторые философы рассматривают число как модификацию или производную идеи времени. Если мы примем этот взгляд, то в науке арифметике мы получим совокупность необходимых истин, вытекающих из идеи времени. Но это учение, как бы его ни придерживались, не имеет большого отношения к вопросу, который нас сейчас занимает. Мы же утверждаем, что идея времени в человеческом разуме, в той мере, в какой она простирается, совпадает с идеей времени в Божественном Разуме: и что именно по этой причине события вселенной, как мы их созерцаем, соответствуют необходимым законам последовательности; в то же время мы должны предполагать, что все затруднения в идее времени, которые смущают человеческий разум — например, затруднения, возникающие при созерцании вечности прошлого и будущего, — в Божественном Разуме угасают в свете самой этой идеи.

Пространство и время обладают — и их принято считать обладающими — особыми прерогативами в наших размышлениях о строении вселенной. Мы видим и воспринимаем все вещи как подчиненные законам пространства и времени; или, вернее (ибо термин «закон» здесь нас не удовлетворяет), как существующие и происходящие в пространстве и во времени: и, вероятно, у большинства людей не вызовет отвращения учение о том, что Божественный Разум, так же как и человеческий, рассматривает их таким образом и устроил их и нас так, что они должны рассматриваться именно так. Пространство и время — это человеческие идеи, которые включают в себя все объекты и события и являются фундаментом всей человеческой науки. И мы можем допустить, что пространство и время — это также Божественные идеи, которые Божественный Разум заставляет включать в себя все объекты и события и делает фундаментом всего сущего. В той мере, в какой простираются эти идеи, наше учение не является трудным или новым.

14. (Идеи силы и материи.) — Но что нам сказать об идеях, которые следуют далее в обзоре наук, — о силе и материи? Это человеческие идеи — фундаменты нескольких наук, в частности механических наук. Но являются ли они фундаментами необходимых истин? Обладаем ли мы необходимыми истинами относительно силы и материи? Мы попытались доказать, что обладаем: что определенные фундаментальные положения в науке механики, хотя исторически они были открыты путем наблюдения и опыта, тем не менее, философски говоря, являются необходимыми положениями. А будучи таковыми, факты вселенной должны неизбежно соответствовать этим положениям; и причина, по которой они это делают, как мы полагаем, в данном случае, как и в предыдущем, заключается в том, что эти идеи, силы и материи, являются идеями в Божественном Разуме — идеями, в соответствии с которыми вселенная устроена и установлена Божественной Причиной.

15. То, что сила и материя являются идеями, существующими в Божественном Разуме и совпадающими с идеей силы и материи в человеческом разуме, насколько они простираются, — это учение, которое важно для нашего взгляда на вселенную в ее отношении к ее Причине и Фундаменту.

Это весьма всеобъемлющие и фундаментальные идеи, и существуют определенные универсальные отношения между внешними вещами, которые покоятся на этих идеях. Эти две идеи, сила и материя, являются в некотором роде необходимым антитезисом и противоположным условием друг для друга. Сила (то есть механическая сила, давление или импульс) не может действовать без материи, на которую она воздействует. Материя (то есть тело) не может существовать без силы, посредством которой она удерживается на своем месте, посредством которой ее части скрепляются вместе и посредством которой она исключает любое другое тело из места, которое она занимает. Мы не можем помыслить силу без материи или материю без силы; они, как действие и противодействие, необходимо координированы и сосуществуют. В каждой части вселенной они должны быть таковыми. В каждой части вселенной, если существуют материальные объекты, должна существовать сила; если существует сила, должны существовать материальные объекты.

Наше постижение этой универсальной необходимости проистекает из того, что мы обладаем идеями силы и материи, которые являются человеческими идеями. Актуальность этого универсального антитезиса проистекает из того, что идеи силы и материи являются идеями в Божественном Разуме — идеями, реализованными как часть фундаментального устройства вселенной.

То, что сила и материя, таким образом, входят в число идей в Божественном Разуме и что идеи силы и материи в человеческом разуме, рассматриваемые в их наиболее общей форме, согласуются с ними в той мере, в какой они простираются, — это еще один шаг в учении, которое я пытаюсь раскрыть. Следует полагать, что идеи силы и материи в Божественном Разуме таковы, что своим собственным светом изгоняют бесчисленные противоречия и затруднения, которые омрачают эти идеи в человеческом разуме: и таким образом Божественный Разум бесконечно более светел и всеобъемлющ по сравнению с человеческим разумом.

16. (Творение материи.) — Возможно, в качестве возражения против этого учения можно выдвинуть довод, что оно утверждает материю как необходимый составной элемент вселенной и, таким образом, подразумевает утверждение вечности материи. Но в действительности учение утверждает вечность материи лишь в том смысле, в каком вечны время и пространство. Считаем ли мы, что существовало творение, до которого время и пространство не существовали, — вместе с поэтом, который говорит

Прежде чем Время и Пространство были, Времени и Пространства не было,

— не является существенным для нашего настоящего исследования. Конечно, мы не можем помыслить такое состояние и поэтому не можем рассуждать о нем. У нас здесь нет повода говорить о Творении, и мы о нем не говорили. Я сказал, что пространство и время, сила и материя — это универсальные элементы, принципы, составные части вселенной в том виде, в каком она есть, — и необходимые идеи человеческого разума, существующего в этой вселенной. Если когда-либо было Творение, до которого материя не существовала, то это было Творение, до которого не существовала сила. И во вселенной в том виде, в каком она есть, эти две вещи необходимо сосуществуют в человеческой мысли, потому что они сосуществуют в Божественной Мысли, которая создает мир.

Мы применяем тогда к силе и материи учение — платоновское учение, если кому-то угодно так его называть, — что мир устроен в соответствии с идеями Божественного Разума и что человеческий разум постигает внутренние и самые фундаментальные отношения вселенной, приобщаясь в некоторой мере к тем же самым идеям.

17. (Платоновские идеи.) — Но идем ли мы вслед за Платоном, распространяя это учение об идеях на все объекты и все аспекты объектов, которые составляют материальную вселенную? Говорим ли мы вместе с Платоном, что существует не только идея треугольника, в соответствии с которой фигура является треугольником, но и идея золота, в соответствии с которой вещь является золотом, и идея стола, в соответствии с которой вещь является столом?

Мы не говорим ничего подобного. Мы не говорим ничего, что хоть сколько-нибудь приближалось бы к этому. Мы не говорим, что существует идея треугольника, архетип всех треугольников; мы лишь говорим, что человек обладает идеей пространства, которая является идеей фундаментальной реальности; и что поэтому из этой идеи вытекают реальные и универсальные истины — о треугольниках и других фигурах. Тем более мы не говорим, что обладаем архетипической идеей золота, или металла вообще, или любого из видов объектов, существующих в мире. Здесь мы полностью расходимся с Платоном.

Но обладаем ли мы вообще какими-либо идеями относительно объектов, о которых мы говорим как о разделяемых на виды? Мы можем обладать знанием — даже точным и общим знанием, то есть наукой — относительно таких вещей — относительно растений и металлов — золота и железа. Обладаем ли мы в своем разуме относительно этих объектов какими-либо идеями, какими-либо универсальными принципами, подобными тем, которыми мы обладаем относительно геометрических фигур или механических действий? И если так, то верифицируются ли эти человеческие идеи во вселенной, как идеи, рассмотренные до сих пор? И дают ли они нам таким образом дальнейшие примеры идей в человеческом разуме, которые являются также идеями в Божественном Разуме, проявленными в устройстве вселенной?

18. (Идея видов.) — Мы отвечаем «да» на эти вопросы на том основании, что объекты, существующие в мире, например растения и металлы, золото и железо, чтобы быть объектами, относительно которых мы можем обладать каким-либо знанием, должны быть объектами отчетливой и определенной мысли. Растение должно отличаться от металла, золото от железа, чтобы мы могли знать хоть что-то об этих объектах. Различия, которыми такие объекты отличаются, не обязательно должны быть выражены определениями, как различия треугольника и квадрата; но должны явно существовать фиксированные и определенные различия, чтобы мы могли обладать каким-либо знанием о них. Эти виды вещей должны быть настолько отчетливыми и определенными, чтобы быть объектами отчетливой и определенной мысли. Виды природных объектов должны различаться, и мы должны мыслить вещи как принадлежащие к разным видам, чтобы мы могли знать что-либо о природных объектах. Живя в мире, в котором мы упражняем свой интеллект на окружающих нас природных объектах, мы должны рассматривать их как отличные друг от друга по виду. Мы должны обладать идеей видов природных объектов.

19. Идея вида включает в себя следующий принцип: там, где вид различается, свойства могут различаться, но в той мере, в какой вид один и тот же, свойства, рассматриваемые при формировании понятия каждого вида, являются одними и теми же. Золото не может обладать отличительными свойствами железа, не будучи железом.

В случае человеческого знания каждый вид обозначается словом — именем; и учение о том, что понятие вида должно применяться так, чтобы этот же самый вид объекта обладал одними и теми же свойствами, было выражено иначе: имена должны применяться так, чтобы были возможны общие суждения. Мы должны применять имя «золото» так, чтобы мы могли сказать: золото имеет удельный вес определенной величины и обладает ковкостью в определенной степени.

20. Но является ли это условие имен видов — что они должны быть таковы, чтобы были возможны общие суждения об этих видах объектов, — необходимым результатом идеи вида? И если так, может ли идея вида, подразумевающая использование языка и условие, зависящее от использования языка, быть идеей в Божественном, так же как и в человеческом разуме? Может ли она в этом отношении быть подобной идеям, которые мы уже рассмотрели, — пространству и времени, силе и материи?

Мы не можем предполагать, что идеи, существующие в Божественном Разуме, подразумевают в Высшем Интеллекте потребность в языке, подобном человеческому языку. Но нет никакой несовместимости в предположении, что они подразумевают то, что мы принимаем за условие такого языка, о котором мы говорим, а именно — отчетливую мысль. Нет ничего несовместимого в предположении, что Высший Интеллект рассматривает объекты, существующие во вселенной, как различные по виду: и что идея вида в человеческом разуме согласуется с идеей вида в Божественном Разуме, в той мере, в какой она простирается. И, как мы видели, идея свойств является коррелятивной и сосуществующей с идеей вида, так что при изменении одной меняется и другая. Нет ничего несовместимого в предположении, что Божественный Разум проявляет во вселенной, Причиной и Фундаментом которой он является, эти две свои координированные идеи: и что человеческий разум видит, что эти две идеи координированы и сосуществуют, в силу своего приобщения к этим идеям Божественного Разума. Вселенная полна вещей, о которых человек воспринимает, что они действительно и необходимо различаются по виду и свойствам; и это так, потому что идеи различных видов и различных свойств являются частью схемы вселенной в Божественном Разуме.

21. То, что идеи видов и свойств как координированные и взаимозависимые, хотя и общие в известной степени для человеческого и Божественного Разума, являются неизмеримо более светлыми, проницательными и всеобъемлющими в Божественном, чем в человеческом разуме, совершенно очевидно. Фактически, хотя человек соглашается с такими аксиомами, как то, что свойства вещей зависят от их видов, а виды вещей определяются их свойствами, тем не менее природа связи видов и свойств — это вопрос, в котором разум человека почти полностью пребывает во тьме и в котором Божественный Разум должен быть совершенно ясен. Ибо в скольких случаях — если вообще хоть в одном — мы можем знать, в чем сущность какого-либо вида; какова реальная природа связи между характером вида и его свойствами! И все же в этом пункте мы должны предполагать, что Божественный Интеллект, который является фундаментом мира, совершенно ясен. Каждый вид вещей, каждый род и вид объекта предстает Ему в своем сущностном характере, и его свойства следуют как необходимые следствия. Он видит сущности вещей через все время и через все пространство; в то время как мы, медленно и мучительно, путем наблюдения и эксперимента, которые мы не можем идеализировать или можем идеализировать лишь самым фрагментарным образом, выясняем несколько свойств каждого вида вещей. Наша наука здесь — лишь капля в океане той истины, которая известна Божественному Разуму, но скрыта от нас; но все же то, что мы можем знать и действительно знаем что-либо, проистекает из того, что мы ухватываемся за этот принцип, человеческий, как и Божественный, что существуют различия видов вещей и соответствующие различия их свойств.

22. (Идея субстанции.) — Я не буду пытаться перечислить все идеи, которые, будучи таким образом частью фундамента науки в человеческом разуме и существования во вселенной, оказываются одновременно идеями в Божественном и в человеческом разуме. Но есть одна другая, чье необходимое и универсальное применение настолько неоспоримо, что она вполне может послужить для дальнейшей иллюстрации нашего учения. Во всех рассуждениях относительно состава и разложения элементов тел предполагается, что количество материи не может быть увеличено или уменьшено всем, что мы можем с ними сделать. Мы обладаем идеей субстанции как чего-то, что может иметь свои качества, измененные нашими операциями над ним, но не может иметь измененным свое количество. И эта идея субстанции повсеместно верифицируется в фактах наблюдения и эксперимента. Действительно, она не может не быть таковой; ибо она регулирует и определяет способ, которым мы интерпретируем факты наблюдения и эксперимента. Она уполномочила философа, которого спросили о весе столба дыма, ответить: «Вычтите вес пепла из веса топлива, и вы получите вес дыма»: ибо в силу этой идеи мы предполагаем, что при горении или при любой другой операции вся субстанция, которая подвергается операции, должна существовать в результате в той или иной форме. Почему же мы можем разумно делать это предположение и таким образом, так сказать, предписывать законы вселенной? Наш ответ: потому что субстанция — это одна из идей, в соответствии с которыми устроена вселенная. Материальные вещи, составляющие вселенную, являются субстанцией согласно этой идее. Они являются субстанцией согласно этой идее в Божественном Разуме, и они являются субстанцией согласно этой идее в человеческом разуме, потому что человеческий разум обладает этой идеей в известной степени совместно с Божественным Разумом. В этом, как и в других случаях, идея должна быть неизмеримо более ясной и всеобъемлющей в Божественном Разуме, чем в человеческом. Человеческая идея субстанции полна трудностей и затруднений: как, например, субстанция может последовательно принимать твердую, жидкую и воздушную форму; как две субстанции могут быть объединены так, чтобы полностью проникать друг в друга и обладать новыми качествами, и тому подобное. Мы должны предполагать, что все эти затруднения и трудности исчезают в Божественной идее субстанции. Но все же в человеческой, как и в Божественной идее, остается источник и корень универсальной истины, что, хотя субстанции могут быть объединены или разделены или изменены в форме в процессах природы или искусства, ни одна часть субстанции не может возникнуть или перестать существовать.

23. (Идея конечной причины.) — Есть еще одна идея, которую я упомяну, хотя это идея, относительно которой возникали трудности, поскольку рассмотрение таких трудностей может быть поучительным: идея цели, или, как ее часто называют, конечной причины, в организованных телах. Утверждалось, и справедливо, что допущение конечной причины каждой части животных и растений так же неизбежно, как допущение действующей причины каждого события. Максима, что в организованных телах ничто не бывает напрасно, так же необходимо истинна, как максима, что ничто не происходит случайно. Я в другом месте полностью показал, что эта идея не выводится из каких-либо особых фактов, а принимается как закон, управляющий всеми фактами в органической природе, направляющий исследования и интерпретирующий наблюдения физиологов. Я также отметил, что она не находится в противоречии с тем другим законом, что растения и животные построены по общим планам, в необходимости которых, возможно, мы не видим, хотя видим, как широка их общность. Эта идея цели — конечной причины — таким образом, поставляемая нашим разумом, оказывается применимой во всем органическом мире. Именно в силу этой идеи мы мыслим животных и растений как подверженных болезням; ибо болезнь происходит, когда части не полностью отвечают своей цели; когда они не делают того, что должны делать. Как же тогда мы находим идею, которая поставляется нашим собственным разумом, но которая иллюстрируется в каждой части органического мира? Здесь, возможно, ответ будет охотно принят. Это потому, что эта идея является идеей Божественного Разума. Существует конечная причина в устройстве этих частей вселенной, и поэтому мы можем интерпретировать их посредством идеи конечной причины. Мы можем видеть цель, потому что существует цель. Не слишком ли самонадеянно предполагать, что мы можем таким образом проникнуть в цели и намерения Божественного Разума? Мы охотно признаем и заявляем, что было бы самонадеянно предполагать, что мы можем проникнуть в них в какой-либо иной, кроме самой малой, степени. Они, несомненно, неизмеримо выходят за пределы нашего способа понимания или осмысления их. Но в известной степени мы можем идти. Мы можем идти настолько далеко, чтобы видеть, что они являются целями и намерениями. Это не тщетная самонадеянность с нашей стороны — предполагать, что мы знаем, что глаз был создан для видения, а ухо для слышания. В этом самые благочестивые из людей не видят ничего нечестивого: самые осторожные философы не видят ничего опрометчивого. И то, что мы можем видеть так далеко в замыслы Божественного Разума, проистекает, как мы полагаем, из этого: что мы обладаем идеей замысла и цели, которая, в той мере, в какой она является просто таковой, истинна; и в этой мере является замыслом и целью в одном и том же смысле в том и в другом случае.

Я очень далек от того, чтобы исчерпать список фундаментальных идей, которыми обладает человеческий разум и которые были сделаны фундаментами наук. Обо всех таких идеях я мог бы продолжить замечание, что они обладают универсальной значимостью и применимостью в области внешних фактов. Во всех случаях я мог бы продолжить вопрос: как это происходит, что идеи человека, развитые в его внутреннем мире, оказываются повсеместно совпадающими с законами внешнего мира? По какой необходимости, на каком основании это происходит? И во всех случаях мне пришлось бы ответить, что это происходит и должно происходить, потому что эти идеи человеческого разума являются также идеями Божественного Разума, в соответствии с которыми устроена вселенная. Человек имеет эти мысли и видит их верифицированными во вселенной, потому что Бог имел эти мысли и иллюстрирует их во вселенной.

24. (Человеческий разум неизмеримо ниже Божественного.) — Но обо всех этих идеях я должен был бы также заметить, что способ, которым человек обладает ими, неизмеримо неясен и ограничен по сравнению с тем, как Бог должен, как предполагается, обладать ими. Эти человеческие идеи, хотя ясны и реальны в той мере, в какой они простираются, в каждом случае переходят в неясность и затруднения, от которых идеи Божественного Разума должны, как предполагается, быть свободны. В каждом случае человек, следуя ходу мысли, заключенному в каждой идее, приходит к путанице и кажущимся противоречиям. Может быть, думая все больше и больше и все больше изучая вселенную, он может устранить часть этой путаницы и разрешить часть этих противоречий. Но когда он сделал таким образом все, что мог, неизмеримая область путаницы и противоречий все равно останется; и он никогда не может надеяться продвинуться очень далеко в рассеивании тьмы, которая висит над большей частью вселенной. Его знание, его наука, его идеи простираются лишь настолько, насколько он может удержаться на ногах на мелководье, которое лежит на берегу обширного океана непостижимой истины.

25. Но далее, мы не исчерпали даже таким образом нашу оценку неизмеримого расстояния между человеческим разумом и Божественным Разумом: очень далеко от этого: мы говорили лишь о самой малой части области истины — той, о которой у нас есть науки и научные идеи. Только в этой области мы претендуем для человека на обладание идеями, ясность которых имеет в себе нечто божественное. Но как узка провинция науки по сравнению со всей областью человеческой мысли! Мы можем перечислить науки, о которых мы говорили и которые включают такие идеи, как я упомянул. Сколько их? Геометрия, арифметика, химия, классификация, физиология. К ним мы могли бы добавить несколько других; как науки, которые имеют дело со светом, теплом, полярностями; геологию и другие палеэтиологические науки; и на этом наше перечисление в настоящее время должно остановиться. Ибо мы едва ли можем пока претендовать на то, чтобы иметь науки, в строгом смысле, в котором мы используем этот термин, о жизненных силах человека, его умственных силах, его исторических атрибутах, таких как язык, общество, искусства, право и тому подобное. По этим предметам немногие философы будут претендовать на то, чтобы представить нам идеи универсальной значимости, преобладающие во всем диапазоне наблюдения. И все же все эти вещи происходят в соответствии с идеями в Божественном Разуме, которыми устроена вселенная и которыми устроен человек. В таких областях знания, по крайней мере, у нас нетрудно видеть или допустить, насколько слеп человек в отношении их фундаментальных и составных принципов; насколько слаб его разум; насколько ограничен его взгляд. Если в некоторых из самых ясных частей возможного знания человек обладает идеями, которые могут рассматриваться как совпадающие в известной степени с теми, которыми вселенная действительно устроена; все же в подавляющей части вещей, которые больше всего касаются его, он не имеет знания, кроме того, которое он извлекает из опыта, и которое он не может привести в столь общую форму, чтобы иметь какие-либо претензии основывать его на фундаменте врожденных идей.

26. (Наука продвигается к Божественным идеям.) — Но есть еще одно замечание, направленное несколько в противоположную сторону, которое я должен сделать как часть взгляда, который я хочу представить. Наука, в строгом смысле этого термина, включает, как мы сказали, идеи, которые в известной степени согласуются с идеями Божественного Разума. Но наука в этом смысле прогрессивна; новые науки формируются, а старые науки расширяются. Отсюда следует, что идеи, которыми обладает человек и которые согласуются с идеями Божественного Разума, могут время от времени получать дополнения к своему числу. Это может показаться смелым утверждением; однако это то, что, при должном ограничении, мы считаем истинным. Такие идеи, о которых мы говорили, получают дополнения в отношении своего проявления и развития. Идеи, по крайней мере их зародыш, были в человеческом разуме и раньше; но благодаря прогрессу научной мысли они разворачиваются в ясность и отчетливость. То, что это происходит в отношении научных идей, история науки обильно показывает. Идеи пространства и времени, действительно, были ясны и отчетливы с самого начала, и, соответственно, науки геометрия и арифметика существовали с самых ранних времен интеллектуальной истории человека. Но идеи, от которых зависит наука механика, будучи неясными в древнем мире, стали ясными в современные времена. Идеи состава и разложения только в последние столетия стали настолько ясными, что стали основой определенной науки. Идея субстанции, действительно, всегда предполагалась, хотя и смутно применялась древними; и идея замысла или цели в жизненных структурах по крайней мере так же стара, как Сократ. Но идея полярностей никогда не была представлена в отчетливой форме до самого недавнего времени; и идея последовательной причинности, как она применяется в геологии и в других палеэтиологических науках, никогда не применялась научно до современных времен: и без попытки доказать этот пункт перечислением, едва ли будет сомневаться, что многие научные идеи ясны и отчетливы среди современных людей науки, которые не были таковыми в древние дни.

Теперь все такие научные идеи являются, как я настаивал, точками, в которых человеческий разум является отражением Божественного Разума. И поэтому в прогрессе науки мы получаем не новые точки, где человеческий разум отражает Божественный, а новые точки, где это отражение ясно и светло. Мы не утверждаем, что прогресс науки может привести к существованию новых элементов истины в человеческом разуме, но он может привести их в поле зрения. Он не может добавить к характеристикам Божественного происхождения в человеческом разуме, но он может добавить к доказательствам такого происхождения или развернуть их. И это то, что, как мы полагаем, он делает. И хотя мы не считаем, что идеи, которые наука таким образом приводит в поле зрения, являются самыми важными из мыслей человека в других отношениях, все же они могут, и мы считаем, поставляют доказательство Божественной природы человеческого разума, которое обладает особой убедительностью. Какие другие доказательства могут быть собраны из других ходов человеческой мысли, мы рассмотрим в дальнейшем.

27. (Рекапитуляция.) — Это, тогда, аргумент, к которому нас привел обзор наук, в котором мы были заняты: что человеческий разум может и действительно выдвигает, из своих естественных запасов, должным образом развернутых, определенные идеи как основы научных истин: эти идеи повсеместно и постоянно верифицируются во вселенной: и причина этого в том, что они согласуются с идеями Божественного Разума, в соответствии с которыми вселенная устроена и поддерживается: человеческий разум имеет таким образом в себе элемент сходства с Божественным Разумом: в известной степени он смотрит на вселенную так же, как Божественный Разум; и поэтому именно он может видеть часть истины: и не только человеческий разум может таким образом видеть часть истины, как ее видит Божественный Разум: но эта часть, хотя в настоящее время неизмеримо мала и, несомненно, всегда будет неизмеримо мала по сравнению со всей полнотой истины, которую с большими интеллектуальными силами он мог бы различить, тем не менее может увеличиваться из века в век.

Это, тогда, я полагаю, один из результатов прогресса научного открытия — теологический результат философии открытия, как его, я думаю, можно не без основания назвать: что каждым шагом в таком открытии, посредством которого внешние факты принимают аспект необходимых следствий наших идей, мы получаем свежее доказательство Божественной природы человеческого разума: и хотя эти шаги, как бы далеко мы ни зашли на этом пути, могут привести нас лишь на очень небольшое расстояние в познании вселенной, все же такое знание, в той мере, в какой мы его получаем, является Божественным в своем роде и показывает, что человеческий разум имеет нечто Божественное в своей природе.

Прогресс, посредством которого внешние факты принимают аспект необходимых следствий наших идей, мы назвали идеализацией фактов; и в этом смысле мы сказали, что прогресс науки состоит в идеализации фактов. Но есть другой способ, которым может рассматриваться операция разума человека — противоположный взгляд на идентификацию идей с фактами; который мы должны рассмотреть, чтобы завершить наш взгляд на влияние прогресса человеческой мысли на природу человека.

ГЛАВА XXXI. Знание человека о Боге.

1. Силы и средства познания человека настолько ограничены и несовершенны, что он может знать мало о Боге. Хорошо, если люди в своих теологических спекуляциях будут помнить, что это так, и будут преследовать все такие спекуляции в скромном и смиренном духе.

Но это смирение и скромность побеждают свои собственные цели, когда они ведут нас к мысли, что мы не можем знать ничего о Боге: ибо быть скромным и смиренным в обращении с этим предметом подразумевает, что мы знаем, по крайней мере, то, что Бог является надлежащим объектом скромной и смиренной мысли.

2. Некоторые философы были приведены, однако, исследованием способностей человека и природы бытия к заключению, что человек не может знать ничего о Боге. Но мы можем весьма разумно сомневаться в истинности этого заключения. Мы можем спросить: как мы можем знать, что мы не можем знать ничего? Если мы не можем знать ничего, мы не можем даже знать этого.

Гораздо разумнее начать с вещей, которые мы действительно знаем, и исследовать, как далеко такое знание может привести нас относительно Бога, так же как и всего остального. Это курс, которому мы следовали, и его результаты очень далеки от того, чтобы быть пустяковыми или неважными.

Начиная таким образом с того, что мы знаем, мы исходим из двух точек, в каждой из которых мы обладаем, как мы полагаем, некоторым реальным и верным знанием: а именно, математическим и физическим знанием вселенной вне нас; и знанием нашей собственной моральной и личной природы внутри нас.

3. (Из природы мы узнаем нечто о Боге.) — Преследуя первую линию мысли, мы приходим к рассуждению таким образом. Вселенная управляется определенными идеями: например, все, что существует и происходит во вселенной, существует и происходит В пространстве и времени. Почему это так? Это, как мы полагаем, потому, что Бог устроил и устраивает вселенную так, чтобы это могло быть так; то есть потому, что идеи пространства и времени являются идеями, в соответствии с которыми Бог установил и поддерживает вселенную.

Но мы можем продвинуться дальше в этом пути, как мы уже сказали. Вселенная не только существует в пространстве и времени, но она имеет в себе субстанции — материальные субстанции: или, беря это коллективно, материальную субстанцию. Можем ли мы знать что-либо относительно этой субстанции? Да: нечто мы можем знать; ибо мы знаем, что материальная субстанция не может быть приведена в бытие или аннигилирована никаким естественным процессом. Мы обладаем тогда идеей субстанции, которая является законом вселенной. Как это? — Мы отвечаем, что это потому, что наша идея субстанции является идеей, на которой Бог установил и поддерживает вселенную.

Можем ли мы продвинуться еще дальше? Можем ли мы различить какие-либо другие идеи, в соответствии с которыми устроена вселенная? Да: как мы уже отметили, мы можем различить несколько, хотя по мере того, как мы переходим от одной к другой, они становятся постепенно слабее в своем свете, менее убедительными в своей необходимости. Мы можем видеть, что сила, так же как и материальная субстанция, является идеей, на которой устроена вселенная, и что сила и материя являются необходимым и универсальным антитезисом: мы можем видеть, что вещи, которые занимают вселенную, должны быть определенных видов, чтобы разумный разум мог заниматься ими, и таким образом, что идея вида является конститутивной идеей вселенной. Мы можем видеть, что некоторые виды вещей имеют жизнь, и наша идея жизни заключается в том, что каждая часть живой вещи является средством к цели; и таким образом мы признаем цель, или конечную причину, как идею, которая преобладает во всей вселенной, и мы признаем эту идею как идею, в соответствии с которой Бог устраивает и поддерживает вселенную.

Поскольку мы знаем так много относительно вселенной, и поскольку каждый закон вселенной, который является необходимой формой мысли о вселенной, должен существовать в Божественном Разуме, чтобы он мог найти место в наших умах, как мы можем сказать, что мы не можем знать ничего относительно Божественного Разума?

4. (Хотя и немного.) — Но с другой стороны, мы легко видим, как мало наше знание по сравнению с тем, чего мы не знаем. Даже части нашего знания, которые являются самыми ясными, полны затруднений; и из законов вселенной, включая живые, так же как и безжизненные вещи, как малую часть мы знаем вообще!

Даже части нашего знания, которые являются самыми ясными, говорю я, полны затруднений. Бесконечное пространство и бесконечное прошлое, бесконечное будущее — как беспомощно наш разум борется с этими аспектами наших идей! И относительно субстанции, как возникла невозникшая и неразрушимая субстанция? И относительно материи, как пассивная материя может быть наделена живой силой? И относительно видов, как неизмеримо за пределами нашей способности познания их числа и их внешние различия: еще более их внутренние различия и центральная сущность! И относительно замысла, который мы видим в органах живых вещей, хотя мы можем уверенно сказать, что видим его, как неясно он показан, и как сильно наш взгляд на него нарушается другими законами и аналогиями! И жизнь вещей, цель, к которой стремится такой замысел, как полна она непроницаемых тайн! Или, скорее, как полностью она является массой тайны, в которую наши способности познания стремятся тщетно проникнуть!

Поэтому нет опасности, что, следуя этому ходу мысли, мы возвысим наш взгляд на человека слишком высоко или низведем Бога в наших мыслях до подобия человека. Даже если бы мы предположили, что идея Божественного Разума того же рода, что и идеи человеческого разума, очень немногие идеи этого рода, которыми обладает человек, по сравнению со всем диапазоном вселенной, и скудная длина, на которую он может следовать за каждой, делают его знание столь малым и несовершенным, что он имеет обильное основание быть скромным и смиренным в своих созерцаниях относительно Интеллекта, который знает все и устраивает все. Он может, как я уже сказал, зайти лишь на несколько шагов в край безграничного и непостижимого океана истины.

5. Но идеи Божественного Разума должны необходимо отличаться по роду, так же как по числу и степени, от идей человеческого разума, именно по этой причине, что они полны и совершенны. Разум, который может помыслить все части и законы вселенной во всех их взаимных отношениях, фундаментальных причинах и отдаленных следствиях, должен отличаться по роду, так же как по степени, от разума, который может только проследить несколько из этих частей и видеть эти законы в нескольких их аспектах, и не может прозондировать всю глубину любой из них. Божественный Разум отличается от человеческого тем способом, которым мы должны необходимо предполагать, что то, что Божественно, отличается от того, что человеческое.

6. Иногда говорили, что Божественный Разум отличается от человеческого, как Бесконечное от конечного. И это было дано как причина, почему мы не можем знать ничего относительно Бога; ибо мы не можем, говорят, знать ничего относительно Бесконечного. Наша концепция Бесконечного, будучи просто негативной (отрицание предела), делает всякое знание о нем невозможным. Но это не истинно сказано. Наша концепция Бесконечного не просто негативна. Как я отметил в другом месте, наша концепция Бесконечного позитивна в этом смысле: что для того, чтобы сформировать эту концепцию, мы начинаем следовать данной идее в данном направлении; и затем, начав таким образом, мы предполагаем, что прогресс мысли продолжается в этом направлении без предела. Чтобы прийти к нашей идее бесконечного пространства, например, мы должны определить, какой род пространства мы имеем в виду — линию, площадь или объем; и из какого начала мы начинаем: и бесконечное пространство имеет разные атрибуты, когда мы берем разные начала таким образом.

И так относительно видов бесконечности (ибо их много), которые принадлежат Божественному Разуму. Мы обладаем несколькими идеями, которые представляют законы вселенной — как пространство, время, субстанция, сила, материя, вид, цель; таких идей Божественный Разум может иметь бесконечное число. Эти идеи в человеческом разуме ограничены в глубине и ясности: в Божественном Разуме они должны быть бесконечно яснее, чем самая ясная человеческая интуиция; бесконечно глубже, чем самая глубокая человеческая мысль. И таким образом, и, как мы увидим, другими способами также, Божественный Разум бесконечно превосходит человеческий разум, когда тот наиболее полно обучен и развернут.

Таким образом и другими способами также, говорю я. Ибо мы до сих пор говорили о человеческом разуме только как созерцающем внешний мир — как различающем, в известной малой степени, законы вселенной. Мы говорили о мире вещей вне: мы должны теперь говорить о мире внутри нас — о мире наших мыслей, нашего бытия, нашего морального и личного бытия.

7. (Из самих себя мы узнаем нечто относительно Бога.) — Мы должны говорить об этом: ибо это, как я сказал, другая отправная точка и другая линия, в которой мы можем продвигаться от того, что мы знаем, и видеть, как далеко наше знание ведет нас и как далеко оно учит нас чему-либо относительно Бога.

Глядя на самих себя, мы воспринимаем, что мы должны действовать, так же как и созерцать: мы практические, так же как и спекулятивные существа. И прослеживая природу и условия наших действий, в глубинах нашей мысли мы находим, что в аспекте действий существует высшее и неизбежное различие добра и зла. Мы не можем не судить о наших действиях как о правильных и неправильных. Мы признаем, что должно существовать такое суждение, подходящее для них. Мы обладаем этими идеями правильного и неправильного как атрибутами действий; и таким образом мы являемся моральными существами.

8. И снова: действия — это наши действия. Мы действуем так или иначе. И мы не просто вещи, которые движутся и меняются, когда на них воздействуют, но которые сами не действуют, как действует человек. Я не вещь, а личность; и люди, с которыми я действую, которые действуют со мной — действуют разными способами по отношению ко мне, хорошо или плохо — также являются личностями. Человек — это личное существо.

Идеи правильного и неправильного — моральные идеи человека — являются тогда частью схемы вселенной, к которой принадлежит человек. Могли бы они быть этим, если бы они не были также частью природы того Божественного Разума, который устраивает вселенную? — Казалось бы, нет: моральный закон вселенной должен быть законом Божественного Разума, чтобы он мог быть законом, чувствуемым и различаемым человеком.

9. (Возражение отвечено.) — Но, может быть возражено, моральный закон вселенной — это закон в ином смысле, чем законы вселенной, о которых мы говорили раньше — математические и физические законы вселенной. Те были законами, в соответствии с которыми вещи есть и события происходят: но моральные законы — это законы, в соответствии с которыми люди должны действовать и в соответствии с которыми действия должны быть. Существует различие, так что мы не можем рассуждать от человеческого к Божественному Разуму таким же образом в этом случае, как в другом.

Верно: мы не можем рассуждать таким же образом. Но мы можем рассуждать еще более уверенно. Ибо закон, направляющий то, что должно быть, является высшим законом, и разум, который составляет высший закон, является высшим разумом, то есть Божественным Разумом.

10. То, что моральный закон не верифицируется среди людей на деле, не является основанием для сомнения в том, что он является законом Божественного Разума; но это основание для исследования, какие следствия Божественный Разум присоединил к нарушению закона; и каким образом верховенство закона будет установлено в общем ходе истории вселенной, включая, может быть, историю других миров, чем тот, в котором мы сейчас живем.

Рассматривая, как тускло и несовершенно мы видим, какие следствия Божественный Правитель присоединил к нарушению морального закона, Тот, кто видит все эти следствия и предусмотрел установление Своего закона во всей истории человеческого рода, должен предполагаться бесконечно возвышенным над человеком в мудрости — более даже в силу этого аспекта Его природы, чем в силу того, который извлекается из созерцания вселенной.

11. Человек — это личность; и его личность — это его высший атрибут, или, по крайней мере, то, что делает все его высшие атрибуты возможными. И высший атрибут, который принадлежит конечным разумам, существующим во вселенной, должен существовать также в Бесконечном Разуме, который устраивает вселенную в том виде, в каком она есть. Божественный Разум должен пребывать в Божественной Личности. И как человек, своей личностью, действует в послушании или в нарушении морального закона, так Бог, Своей Личностью, действует в установлении закона и в обеспечении его верховенства во всей истории мира.

12. (Творение.) — Признавая Божественный Разум, который является фундаментом и поддержкой мира в том виде, в каком он есть, устраивающим и поддерживающим его законы, можно спросить: указывает ли этот взгляд на начало мира? Было ли время, когда Божественный Разум призвал в бытие мир, ранее не существовавший? Было ли Творение мира?

Я не думаю, что ответ на этот вопрос, данный в ту или иную сторону, влияет на аргумент, который я выдвигал. Законы вселенной, обнаруживаемые человеческим разумом, являются законами Божественного Разума, независимо от того, было ли время, когда эти законы впервые вступили в действие или впервые произвели мир, который мы видим. Аргумент относительно природы Божественного Разума один и тот же, предполагаем ли мы Творение или нет.

Но, по факту, каждая часть нашего знания о вселенной действительно кажется указывающей на начало. Каждая часть мира была, насколько мы можем видеть, сформирована естественными причинами из чего-то, отличного от того, чем она является сейчас. Земля, с ее землями и морями, изобилующая бесчисленными формами живых вещей, была произведена из земли, сформированной из других земель и морей, занятых совершенно другими формами жизни: и если мы зайдем достаточно далеко назад, из земли, в которой не было жизни. Звезды, которые мы называем неподвижными, движутся и меняются; туманности в своей форме показывают, что они тоже движутся и меняются. Земля была, некоторые по крайней мере полагают, произведена конденсацией туманности. История человека, так же как и других его обитателей, указывает на начало. Языки, искусства, правительства, истории — все кажется начавшимся с отправной точки, как бы отдаленной она ни была. Действительно, не только начало, но начало в недалеком периоде, кажется, указывается большинством наук, которые уносят нас назад в историю мира.

Но мы должны допустить, с другой стороны, что хотя все такие линии исследования указывают на начало, ни одна из них не может быть прослежена до начала. Все линии сходятся, но все тают, прежде чем достигают точки схождения. Как я сказал в другом месте, ни в одной науке человек не смог прийти к началу, которое было бы гомогенным с известным ходом событий, хотя мы часто можем зайти очень далеко назад и ограничить гипотезы относительно происхождения. Мы имеем, в невозможности таким образом прийти к какому-либо заключению естественным разумом по предмету творения, другое свидетельство бесконечно ограниченной природы человеческого разума, когда он сравнивается с Творящим или Устраивающим Божественным Разумом.

13. (Конец мира.) — Но если наш естественный разум, подкрепленный всем, чему может научить наука, не может сказать нам ничего относительно происхождения и начала этого мира, еще меньше разум может сказать нам что-либо относительно конца этого мира. По этому предмету естественные науки даже более бесплодны в наставлении, чем по предмету Творения. И все же мы можем сказать, что как устройство вселенной и ее соответствие совокупности вечных и неизменных идей как ее элементов не противоречат предположению о начале нынешнего хода мира, так и они не противоречат предположению о конце. Действительно, было бы совсем не невозможно, чтобы физические исследования представили перспективу конца, даже более ясно, чем они дают ретроспективу начала. Если, например, было бы обнаружено, что планеты движутся в сопротивляющейся среде, которая постоянно замедляет их скорость и должна в конечном итоге заставить их упасть на центральное солнце, был бы конец земли в отношении ее нынешнего состояния. Мы не можем поэтому, на основаниях науки, отрицать ни начала, ни конца нынешнего мира.

14. Но здесь в игру вступает иной порядок соображений, а именно те, что проистекают из моральных и теологических взглядов на мир. О них мы должны, в заключение, сказать несколько слов.

Совершенно очевидно, что эти соображения могут привести нас к вере в Начало, Середину и Конец истории мира, весьма отличные от всего того, что могут раскрыть перед нами чисто физические и естественные науки. И эти выражения, к которым я пришел — Начало, Середина и Конец истории мира согласно теологическим взглядам — полны глубочайшего интереса. Но интерес, присущий этим предположениям, носит торжественный и особый характер; и соображения, на которые указывают подобные предположения, я полагаю, лучше держать отдельно от тех умозрений, которыми я занимался в настоящем томе.

ГЛАВА XXXII. Аналогии физической и религиозной философии.

1. Любое утверждение об аналогии между физической и религиозной философией будет вполне справедливо встречено с большим недоверием как нечто, скорее всего, надуманное и вводящее в заблуждение; и лишь в самых общих аспектах здравая философия по этим двум предметам может предложить какие-либо точки сходства. Однако в некоторых своих общих условиях открытие истины в одной области знания и в другой может обнаруживать определенные аналогии, равно как и различия, которые может быть поучительно заметить; и к некоторым таким аспектам нашей философии я осмелюсь обратиться.

Для физических наук — наук наблюдения и умозрения — прогресс нашего точного и научного знания, как я неоднократно говорил, состоит в приведении объектов и событий вселенной в соответствие с Идеями, которые мы имеем в собственном разуме: например, Идеями Пространства, Силы, Субстанции и тому подобными. В этом смысле интеллектуальный прогресс людей состоит в идеализации Фактов.

2. В моральных же предметах, напротив, где человеку приходится не просто наблюдать и размышлять, но и действовать; где он не оставляет пассивно факты и события мира такими, каковы они есть, а пытается активно изменить их и улучшить существующее положение вещей, его прогресс состоит именно в этом. Он совершает моральный сдвиг, когда ему удается сделать то, к чему он стремится: когда он действительно улучшает положение дел, с которыми имеет дело, устраняя зло и производя добро; когда он делает положение дел, а именно отношения между ним и другими лицами, свои акты и их акты, все более соответствующими Идеям, которые он имеет в собственном разуме: а именно Идеям Справедливости, Благожелательности и тому подобным. Таким образом, его моральный прогресс состоит в реализации Идей.

И таким образом мы приходим к Афоризму, как мы можем его назвать, что Интеллектуальный прогресс человека состоит в идеализации Фактов, а его Моральный прогресс состоит в реализации Идей.

3. Но далее, хотя тот прогресс науки, который состоит в идеализации фактов, может быть пройден через несколько стадий, и, действительно, в истории науки он прошел через многие стадии, все же он есть и всегда должен быть прогрессом чрезвычайно несовершенным и неполным по сравнению с той полнотой, на которую указывает его природа. Лишь немногие науки достигли значительного прогресса; ни одна не является завершенной; большинство продвинулись лишь на шаг или два. Ни в одной мы не свели все Факты к Идеям. Во всех или почти во всех нередуцированные Факты гораздо более многочисленны и обширны, чем те, что были редуцированы. Общая масса фактов вселенной — это просто факты, не покоренные правилу науки. Факты не идеализированы. Интеллектуальный прогресс прискорбно скуден и несовершенен, и оставался бы таковым, даже если бы продвинулся гораздо дальше, чем сейчас. Как мы можем надеяться, что он когда-либо приблизится к завершенности?

4. И точно так же моральный прогресс человека еще более прискорбно скуден и не полон. В какой малой степени он в этом смысле реализовал свои Идеи! В какой малой степени он воплотил в реальное действие и облек в отношения общества, в свои собственные акты и акты других, с которыми он связан, Идеи Справедливости, Благожелательности и тому подобные! Как далеки от полной реализации таких моральных Идей акты лучших людей и отношения лучших форм общества! Как далек от совершенства в этих отношениях человек! И как несомненно то, что он всегда будет очень далек от совершенства! Далеко ниже даже того совершенства, которое он может помыслить, он всегда будет в своих актах и чувствах. Моральный прогресс человека, каждого человека и каждого общества, как я сказал, прискорбно скуден и не полон; и когда он рассматривается как реализация его моральных Идей, его скудость и неполнота становятся еще более очевидными, чем прежде.

Отсюда мы приходим к другому Афоризму: что прогресс человека в реализации Моральных Идей и его прогресс в Научной идеализации Фактов являются и всегда будут чрезвычайно скудными и неполными.

5. Но существует другой аспект Идей, как физических, так и моральных, в котором эта скудость и неполнота исчезают. В Божественном Разуме все физические Идеи содержатся с полной полнотой и ясностью; и именно потому, что они так содержатся в Божественном Разуме, и потому, что вселенная устроена и создана на их основе, мы находим их подтвержденными в каждой части вселенной, всякий раз, когда мы проводим наблюдение фактов и выводим их законы.

Точно так же Моральные Идеи существуют в Божественном Разуме с полной полнотой и ясностью; и мы естественно склонны верить и ожидать, что они должны быть явлены в моральной вселенной так же полно и универсально, как физические законы явлены в физической вселенной. Так ли это? Или при каких условиях мы можем помыслить это возможным?

6. Отвечая на этот вопрос, мы должны рассмотреть, насколько моральные, и даже в большей степени, чем физические, Идеи Божественного Разума возвышаются над нашими человеческими Идеями; но все же не настолько, чтобы не иметь никакого сходства с нашими соответствующими человеческими Идеями; ибо если бы это было так, мы не могли бы рассуждать о них вовсе.

Говоря о моральных Идеях человека, Благожелательности, Справедливости и тому подобных, мы говорим о них как о принадлежащих Душе человека, а не его Разуму, который мы обычно называли вместилищем его физических Идей. Таким образом, часто проводится различие между интеллектуальными и моральными способностями человека; но на этом различии мы здесь не делаем акцента. Мы можем говорить о Разуме и Душе человека, подразумевая ту часть его существа, в которой находятся все его Идеи, интеллектуальные и моральные.

А теперь давайте рассмотрим вопрос, который был только что задан: как мы можем помыслить Божественную Благожелательность и Справедливость полностью и универсально реализованными в моральном мире, подобно тому как Идеи Пространства, Времени и т. д. реализованы в физическом мире?

7. Наши Идеи Благожелательности, Справедливости и других Добродетелей могут быть возвышены над своей первоначальной узостью и очищены от своей первоначальной грубости посредством моральной культуры; подобно тому как наши Идеи Силы и Материи, Субстанции и Элементов и тому подобные могут быть сделаны ясными и убедительными посредством философской и научной культуры. Это проявляется в некоторой степени в истории моральных терминов, как прогресс ясности и действенности Идеи в материальных науках проявляется в истории терминов, принадлежащих таким наукам. Так, у римлян, пока они ограничивали свои добрые чувства только своим классом, чужеземец был повсеместно врагом; peregrinus был синонимом hostis. Но в более поздний период они стали рассматривать всех людей как имеющих право на их доброту; и тот, кто чувствовал это право и действовал в соответствии с ним, назывался humane. Это значение слова humanity показывает прогресс (по крайней мере, в их Идеях) той добродетели, которую обозначает слово humanity.

8. И как человек может таким образом подняться до точки зрения, с которой он видит, что человека следует любить как человека, так гуманный и любящий человек неизбежно предполагает, что Бог любит всех людей; и таким образом предполагает, что в сердце человека есть или может быть любовь к человеку, которая представляет и напоминает по роду, пусть и отдаленно по степени, любовь Бога к человеку.

Но как в любви человека к человеку существуют весьма широко различающиеся стадии, поднимающиеся от узкой любви дикаря к своей семье или племени до самых широких и теплых чувств наиболее просвещенного и любящего всеобщего филантропа, так мы должны предполагать, что существуют неизмеримо более широкие стадии, посредством которых любовь Бога к человеку является более всеобъемлющей и более нежной, чем любая любовь человека к человеку. Религиозный философ полностью согласится с выражениями этого убеждения, высказанными благочестивыми людьми во все века. «Прибежище твое — Бог предвечный, и под тобою мышцы вечные». «Когда отец мой и мать моя оставят меня, Господь примет меня» — это выражение Божественной Любви, согласующееся как с философией, так и с откровением. Но как Божественная Любовь более всеобъемлюща и долговечна, чем любая человеческая любовь, так она в неизмеримо большей степени более просвещена. Это не любовь, которая ищет лишь удовольствия и удовлетворения своего объекта; даже просвещенная человеческая любовь этого не делает. Она ищет блага своих объектов; и такого блага, которое является величайшим благом для Разума, способного охватить все случаи, причины и случайности. Нашему ограниченному пониманию часто кажется, что зло причиняется, и благо одной части кажется несовместимым с благом другой части. Наши попытки помыслить Высшее и полное Благо, предусмотренное для всех существ, существующих во вселенной, сбивают нас с толку и приводят в замешательство даже больше, чем наши попытки помыслить бесконечное пространство, бесконечное время и бесконечную цепь причинности. Но как самое тщательное внимание, которое мы можем уделить Идеям Пространства, Времени и Причинности, убеждает нас в том, что эти Идеи совершенно ясны и полны в Божественном Разуме, и что наше замешательство и путаница по этим предметам возникают только из-за огромного расстояния между Божественным Разумом и нашим человеческим разумом, так разумно предположить, что то же самое является источником путаницы, которую мы испытываем, когда пытаемся определить, что наиболее способствует благу наших ближних; и когда, побуждаемые любовью к ним, мы стремимся содействовать этому благу. Мы можем сделать мало из того, что сделала бы Бесконечная Любовь, однако мы не освобождаемся тем самым от стремления в некоторой степени подражать действию Божественной Любви. Мы можем видеть лишь немногое из того, что видит Бесконечный Разум, и это должно быть одним из источников уверенности и утешения, когда мы спотыкаемся о трудности, порожденные кажущимся смешением добра и зла в мире.

9. Но когда мы задаем вопросы, которые уже были сформулированы: реализована ли эта Бесконечная Божественная Любовь в мире, и если да, то Как: я полагаю, что мы непреодолимо побуждаемы ответить на первый вопрос, что да: и затем мы переходим к последнему. Мы приводимся к предположению, что в Боге есть Бесконечная Любовь к человеку, существу в некоторой степени Божественной природы. Мы должны, как следствие этого, предположить, что Любовь Бога к человеку необходимо в конечном счете и в целом полностью и всецело реализована в истории мира. Но что есть полная история мира! Является ли она той, которая состоит в жизнях людей, какими мы видим их между их рождением и смертью? Если разумы или души людей живы после смерти тела, то эта будущая жизнь, так же как и эта настоящая жизнь, принадлежит истории мира; той провиденциальной истории, совокупность которой, как мы сказали, должна управляться Бесконечной Божественной Любовью. И в дополнение ко всем другим причинам верить, что разумы и души людей таким образом переживают свою настоящую жизнь, есть и эта: что мы таким образом можем помыслить, что в противном случае трудно или невозможно помыслить, действие Бесконечной Любви во всей истории человечества. Если существует Будущее Состояние, в котором души людей все еще находятся под властью и руководством Божественного Правителя мира, все, что здесь недостает для завершения схемы совершенного правления Разумной Любви, может быть таким образом восполнено: все кажущееся и частичное зло может быть поглощено и погашено в конечном и всеобщем благе.

10. Идея Справедливости как принадлежащая Богу внушает нам некоторые из тех же размышлений, что и те, которые мы сделали относительно Божественной Любви. Мы верим, что Бог справедлив: в противном случае, как было сказано, Он не был бы Богом. И поскольку мы таким образом, исходя из природы наших разумов и душ, верим, что Бог справедлив, мы должны в этой вере понимать Справедливость согласно Идее, которую мы имеем о Справедливости; то есть, в некоторой мере, согласно Идее Справедливости, как она явлена в человеческих действиях и чувствах. Было бы абсурдно объединять два положения: что мы необходимо верим, что Бог справедлив, и что под справедливым мы подразумеваем нечто совершенно отличное от обычного значения этого слова.

Но хотя Божественная Идея Справедливости должна необходимо, в некоторой мере, совпадать с нашей Идеей Справедливости, мы должны верить в этом, как и в других случаях, что Божественная Идея неизмеримо более глубока, всеобъемлюща и ясна, чем человеческая Идея. Даже человеческая Идея Справедливости восприимчива ко многим и значительным прогрессивным шагам на пути к ясности, последовательности и всеобъемлющности. В моральной истории человека эта Идея продвигается от жесткой строгости негибкого писаного Закона к справедливому учету реальных обстоятельств каждого случая; она продвигается также от узкого Закона отдельного сообщества к более широкому Закону, который включает и разрешает конфликты всех таких Законов. Более того, отправление человеческого Закона всегда несовершенно, часто ошибочно вследствие несовершенного знания человеком фактов каждого случая, и еще более — из-за его незнания замыслов и чувств действующих лиц. Если бы Судья мог видеть сердце обвиняемого и мог сам подниматься все выше и выше в судебной мудрости, он мог бы явить Идею Справедливости в гораздо более высокой степени, чем это когда-либо было сделано.

11. Но всякое такое продвижение в улучшении человеческой Справедливости должно все же, как следует полагать, останавливаться неизмеримо далеко от Божественной Справедливости, которая должна включать совершенное знание всех действий всех людей, всех их сердец и мыслей; и универсальное применение самых мудрых и всеобъемлющих Законов. И различие Божественной и человеческой Идеи Справедливости может, подобно различиям других Божественных и человеческих Идей, включать решение всех трудностей, в которых мы оказываемся, когда хотим проследить Идею до всех ее следствий. Божественная Идея неизмеримо возвышена над человеческой Идеей; в Божественной Идее всякая непоследовательность, дефект и неполнота исчезают, и Справедливость включает в свое отправление каждого человека без какой-либо примеси несправедливости. Это то, что мы должны помыслить о Божественном управлении, поскольку Бог совершенно справедлив.

12. Но здесь, как и прежде, нам предлагается другой вывод. Мы, благодаря соображениям, о которых только что говорилось, приводимся к вере в то, что Божественное управление миром есть управление совершенной Справедливостью; то есть таково Божественное Управление в конце и в целом, принимая во внимание всю провиденциальную историю мира. Но ход мира, принимая во внимание только то, что происходит с человеком в этой настоящей жизни, не является, мы можем осмелиться сказать, полным и завершенным отправлением правосудия. Часто случается, что несправедливость успешна и торжествует, даже в конце, насколько этот конец виден здесь. Случается, что зло совершается и не исправляется и не наказывается. Случается, что безупречные и добродетельные люди подвергаются боли, горю, насилию и угнетению и не защищены, не избавлены и не отмщены. В делах этого мира распространенность несправедливости и злодеяний настолько очевидна, что является обычным предметом жалоб: и хотя жалоба может быть преувеличена, и хотя спокойный и всеобъемлющий взгляд может часто различить компенсирующие и исправительные влияния, которые не видны на первый взгляд, все же мы не можем рассматривать долю счастья или страдания, которая выпадает каждому человеку в этом мире и этой жизни, как распределенную согласно схеме совершенной и универсальной справедливости, какой мы в своих мыслях не можем не требовать от Божественного управления.

13. Здесь, следовательно, мы снова приводимся к тому же убеждению, рассматривая Божественное управление миром как реализацию Божественной Справедливости, к чему мы были приведены ранее, рассматривая его как реализацию Божественной Любви. Поскольку Идея не полностью или не завершенно реализована в жизни человека в этом настоящем мире, этот настоящий мир не может быть всем Божественным Управлением. Чтобы завершить реализацию Идеи Справедливости как элемента Божественного Управления, должна существовать жизнь человека после его жизни в этом настоящем мире. Если разум и душа человека, та часть его, которая восприимчива к счастью и страданию, переживают эту настоящую жизнь и все еще подлежат Божественному Управлению, Идея Божественной Справедливости может быть все еще полностью реализована, несмотря на все, что здесь выглядит как несправедливость или дефектная справедливость; и к Идее Справедливости относится исправлять и компенсировать, а не предотвращать зло. И таким образом, благодаря этому предположению о Будущем Состоянии существования человека, мы получаем возможность помыслить, что во всем Божественном Правлении вселенной всякая кажущаяся несправедливость и зло могут быть окончательно исправлены и выправлены в конечном и всеобщем установлении царства совершенной Праведности.

14. Признавая представленный таким образом взгляд, мы можем снова различить замечательную аналогию между тем, что мы назвали нашими физическими Идеями (Идеями Пространства, Времени, Причины, Субстанции и тому подобными), и нашими моральными Идеями (Идеями Благожелательности, Справедливости и т. д.). В обоих классах мы должны предполагать, что наши человеческие Идеи представляют, хотя и очень неполно и на неизмеримом расстоянии, Божественные Идеи. Даже наши физические Идеи, когда их преследуют до их следствий, вовлечены в трудность и путаницу, от которых свободны Божественные Идеи. Наши Идеи Благожелательности и Справедливости еще более полны несовершенств и непоследовательности, когда мы хотим выстроить их в полную схему, и все же от таких несовершенств и непоследовательности мы должны предполагать, что Божественная Благожелательность и Справедливость свободны. Наши физические Идеи мы находим в каждом случае точно явленными и реализованными во вселенной, и мы объясняем это тем, что они являются Божественными Идеями, на которых устроена вселенная. Наши моральные Идеи, Идеи Благожелательности и Справедливости в частности, должны также быть реализованы во вселенной как схема Божественного Правления. Но они не реализованы в мире, состоящем из человека, живущего этой настоящей жизнью. Божественная Схема мира, следовательно, простирается за пределы этой настоящей жизни человека. Если бы мы могли включить в наш обзор будущую жизнь, так же как и настоящую жизнь человека, и будущий ход Божественного Правления, мы имели бы схему Морального Правления вселенной, в которой Идеи Совершенной Благожелательности и Совершенной Справедливости так же полно и универсально явлены и реализованы, как Идеи Пространства, Времени, Причины, Субстанции и тому подобные явлены в физической вселенной.

15. Есть одно другое замечание, относящееся к этой аналогии, которое, кажется, заслуживает нашего внимания. Как я сказал в последней главе, схема мира, управляемая нашими физическими Идеями, кажется, указывает на Начало мира, или, по крайней мере, настоящего хода мира: и если мы предполагаем Начало, наши мысли естественно обращаются к Концу. Но если наши физические Идеи указывают на Начало и предполагают Конец, поддаются ли наши Идеи Божественной Благожелательности и Справедливости каким-либо образом этому предположению? — Возможно, мы могли бы осмелиться сказать, что в некоторой степени поддаются, даже в глазах чисто философского разума. Возможно, наш разум сам по себе мог бы предположить, что существует прогрессия в человеческом роде, в различных моральных атрибутах — в искусстве, в цивилизации и даже в гуманности и в справедливости, что подразумевает начало. И что, во всяком случае, нет ничего несовместимого с нашей Идеей Божественного Правления в предположении, что история этого мира имеет Начало, Середину и Конец.

16. Если поэтому нам будет сообщено по какому-либо каналу, специально предназначенному для передачи и развития моральных и религиозных Идей, знание о том, что мир, как схема Божественного Правления, имеет Начало, Середину и Конец, такого рода, или, по крайней мере, наделенный обстоятельствами, совершенно отличными от любых, которые могут раскрыть нам наши физические Идеи, то в такой вере не было бы ничего совершенно несовместимого с аналогиями, которые наша философия — философия наших Идей, иллюстрируемая всем прогрессом науки — запечатлела в нас. На основаниях этой философии нам не нужно находить никакой трудности в том, чтобы верить, что как видимая вселенная демонстрирует действие Божественных Идей Пространства, Времени, Причины, Субстанции и тому подобных и раскрывает нам следы Начала настоящего способа действия, так и моральная вселенная демонстрирует нам действие Божественной Благожелательности и Справедливости; и что эти Божественные атрибуты действовали особым и специфическим образом в Начале; вмешивались особым и специфическим образом в Середине; и будут снова действовать особым и специфическим образом в Конце мира. И таким образом условия физической вселенной и Правление Морального мира являются оба, хотя и разными путями, частью работы, которую Бог совершает от Начала вещей до Конца — opus quod Deus operator a principio usque ad finem.

17. Мы приводимся такими аналогиями, которые я приводил, к вере в то, что весь ход событий, в котором разумы и души людей переживают настоящую жизнь и в дальнейшем подлежат Божественному правлению таким образом, чтобы завершить все, что здесь недостает в истории мира, есть схема совершенной Благожелательности и Справедливости. Теперь, можем ли мы различить в самом разуме или душе человека какое-либо указание на судьбу, подобную этой? Есть ли в нас какие-либо силы и способности, которые кажутся предназначенными для бессмертия? Если есть, то мы имеем в таких способностях сильное подтверждение той веры в будущую жизнь человека, которая уже была предложена нам как необходимая для того, чтобы сделать Божественное правление мыслимым.

18. Согласно нашей философии, существуют силы и способности, которые таким образом кажутся приспособленными к тому, чтобы длиться, а не приспособленными к тому, чтобы закончиться и быть погашенными. Идеи, которые мы имеем в наших разумах — физические Идеи, как мы их назвали, согласно которым устроена вселенная, — согласуются, насколько они простираются, с Идеями Божественного Разума, видимыми в устройстве вселенной. Но эти Божественные Идеи вечны и неразрушимы: мы поэтому естественно заключаем, что человеческий разум, который включает такие элементы, также вечен и неразрушим. Поскольку разум может ухватиться за вечные истины, он должен быть сам вечен. Поскольку он является, до некоторой степени, образом Бога в своих способностях, он не может когда-либо перестать быть образом Бога. Когда он достиг стадии, на которой он видит несколько аспектов вселенной в той же форме, в какой они представляются Божественному Разуму, мы не можем предположить, что Автор человеческого разума позволит ему и всему его интеллектуальному свету быть погашенным.

19. И наше убеждение в том, что это погашение человеческого разума не может произойти, становится еще сильнее, когда мы рассматриваем, что разум, как бы несовершенно и скудно ни было его различение истины, все еще способен на обширный и даже неограниченный прогресс в поиске и постижении истины. Разум способен принимать и присваивать, посредством действия своих собственных Идей, каждый шаг в науке, который когда-либо был сделан — каждый шаг, который будет сделан в будущем. Можем ли мы предположить, что эта обширная и безграничная способность существует только несколько лет, разворачивается только в несколько своих простейших следствий и затем предается аннигиляции? Можем ли мы предположить, что чудесные силы, которые несут человека, поколение за поколением, от созерцания одной великой и поразительной истины к другой, погребаются с каждым поколением? Не можем ли мы скорее предположить, что тому разуму, который способен на бесконечную прогрессию, позволено существовать в бесконечной длительности, в течение которой такая прогрессия может иметь место?

20. Я предлагаю этот аргумент как основание надежды и удовлетворительного размышления для тех, кто любит останавливаться на естественных аргументах в пользу Бессмертия Души. Я не пытаюсь следовать ему в деталях. Я слишком хорошо знаю, как мало такое дело может выиграть от упрямой и сложной аргументации, чтобы пытаться настаивать на аргументе таким образом: и, вероятно, разные люди, среди тех, кто принимает аргумент как обоснованный, дали бы разные ответы на многие вопросы деталей, которые естественно возникают из принятия этого аргумента. Я не буду здесь пытаться решить или даже предложить эти вопросы. Моя главная цель в предложении этих взглядов и этого аргумента вообще — дать некоторое удовлетворение тем, кто счел бы печальным и пустым результатом этого долгого обзора природы и прогресса науки, в котором мы были так долго заняты (через эту серию работ), что он никоим образом не ведет к признанию Автора того мира, о котором наша Наука, и к высоким и утешительным надеждам, которые возвышают человека над этим миром. Никакой обзор вселенной не может быть сколько-нибудь удовлетворительным для вдумчивых людей, который не имеет теологического значения; и никакой взгляд на силы человека и средства познания не может быть близок таким людям, который не признает бесконечного предназначения для разума, имеющего бесконечную способность; вечного бытия Способности, которая может твердо ухватиться за вечное бытие.

21. И как мы можем извлечь такое убеждение из наших физических Идей, так же мы можем не менее из наших моральных Идей. Наши разумы постигают Пространство и Время и Силу и тому подобное как Идеи, которые не зависят от тела; и поэтому мы верим, что наши разумы не погибнут вместе с нашими телами. И точно так же наши души постигают чистую Благожелательность и совершенную Справедливость, которые выходят за пределы условий этой смертной жизни; и поэтому мы верим, что наши души имеют дело с жизнью за пределами этой смертной жизни.

Труднее говорить о бесконечной моральной прогрессии человека, даже чем о его бесконечной интеллектуальной прогрессии. И все же на каждом пути морального умозрения нам предлагается такая прогрессия. Мы можем начать, например, с обычных чувств и привязанностей нашей повседневной природы: Любовь, Ненависть, Презрение. Но когда мы хотим возвысить Душу в нашем воображении, мы восходим над этими обычными привязанностями и берем отталкивающие и враждебные как приспособленные только для того, чтобы уравновесить их собственные влияния. И таким образом поэт, говоря о морально поэтической природе, описывает ее:

The Poet in a golden clime was born,

With golden stars above.

He felt the hate of hate, the scorn of scorn,

The love of love.

Но более возвышенный моралист может подняться выше этого и может, и будет, отвергать полностью Ненависть и Презрение из своего взгляда на лучшую природу человека. Его описание было бы скорее —

The good man in a loving clime was born,

With loving stars above.

He felt sorrow for hate, pity for scorn,

And love of love.

Он бы, в своем представлении такого характера, приписал ему все добродетели, которые проистекают из контроля и погашения этих отталкивающих и враждебных привязанностей: добродетели великодушия, прощения, бескорыстия, самопожертвования, нежности, сладости. И эти мы можем помыслить в более и более высокой степени, по мере того как наши собственные сердца становятся нежными, прощающими, чистыми и бескорыстными. И хотя на каждой человеческой стадии такого морального мастерства мы должны предполагать, что все еще есть некоторая борьба с оставшимися следами наших недобрых, несправедливых, гневных и эгоистичных привязанностей, мы не видим предела степени, в которой эта борьба может быть успешной; никакого предела степени, в которой эти следы зла нашей природы могут быть стерты длительной практикой и привычкой нашей лучшей природы. И когда мы созерцаем человеческий характер, который, через долгий курс лет и через многие испытания и конфликты, совершил большой прогресс на этом поприще улучшения и все еще способен, если будет дано время, на дальнейший прогресс к моральному совершенству, не разумно ли предположить, что Тот, кто создал человека способным на такой прогресс, и кто, как мы должны необходимо верить, смотрит с одобрением на такой прогресс, где он сделан, не позволит прогрессу остановиться, когда он дошел до конца короткой земной жизни человека? Не разумно ли скорее предположить, что чистая и возвышенная и всеобъемлющая привязанность, погашающая все пороки и включающая все добродетели, к которой добрый человек таким образом стремится, будет продолжать преобладать в нем как постоянное и вечно длящееся состояние, в жизни после этой?

Но может ли человек поднять себя до такой стадии морального прогресса своими собственными усилиями? Такой прогресс есть приближение к совершенству моральных Идей и, следовательно, приближение к образу Бога, в котором пребывает это совершенство: не разумно ли тогда предположить, что человек нуждается в Божественном Влиянии, чтобы позволить ему достичь этого рода моральной полноты? И не разумно ли также предположить, что, поскольку он нуждается в такой помощи, чтобы Идея его морального прогресса была реализована, он получит такую помощь от Божественной Силы, которая реализует Идею Божественной Любви в мире; и чтобы сделать это, должна реализовать ее в тех человеческих душах, которые наиболее приспособлены для такой цели?

Но эти вопросы напоминают мне, как трудно, и, действительно, как невозможно следовать таким ходам размышлений в свете одной лишь философии. Чтобы ответить на такие вопросы, нам нужна не только Религиозная Философия, но Религия: и поскольку я не осмеливаюсь здесь выходить за пределы области философии, я должен, как бы внезапно это ни было, заключить.

КОНЕЦ.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Приложение A. О ПЛАТОНОВСКОЙ ТЕОРИИ ИДЕЙ.

(Кембриджское философское общество, 10 ноября 1856 г.)

Хотя Платон в недавнее время имел много читателей и почитателей среди наших английских ученых, в похвале, которую большинство этих профессиональных приверженцев воздавали его доктринам, было нечто нереальное и непоследовательное. Это не кажется придирчивой критикой, например, когда те, кто говорит о нем как о неизмеримо превосходящем в аргументации своих оппонентов, не осмеливаются представить его аргументы в определенной форме, способной выдержать натиск современной полемики; когда они используют его собственные греческие фразы как существенные для изложения его доктрин и говорят так, как будто эти фразы не могут быть адекватно переданы на английский язык; и когда они соглашаются с теми среди систем философии современного времени, которые наиболее явно противоположны системе Платона. Кажется неразумным требовать, напротив, что если Платон должен предоставить философию для нас, это должна быть философия, которая может быть выражена на нашем собственном языке; что его система, если мы считаем ее хорошо обоснованной, должна принудить нас отрицать противоположные системы, современные, так же как и древние; и что, насколько мы считаем доктрины Платона удовлетворительно установленными, мы должны быть способны представить аргументы в их пользу и опровергнуть аргументы против них. Это кажущиеся разумными требования приверженцев любой философии, и, следовательно, философии Платона.

Я считаю счастливым обстоятельством, что нам недавно было представлено изложение философии Платона, которое действительно соответствует этим разумным условиям; и мы можем обсуждать это изложение с меньшей сдержанностью, поскольку его искусный автор, хотя и принадлежащий к этому поколению, уже не жив. Я имею в виду Лекции по Истории Древней Философии покойного профессора Батлера из Дублина. В этих Лекциях мы находим отчет о Платоновской Философии, который показывает, что автор рассматривал ее как то, чем она является — попытку решить крупные проблемы, которые во все века навязывают себя вниманию вдумчивых людей. В Лекциях VIII и X Второй Серии, в особенности, мы имеем изложение Платоновской Теории Идей, которое может быть сделано удобной отправной точкой для таких замечаний, которые я желаю в настоящее время сделать. Я перепишу этот отчет, опуская, по мере того как я это делаю, выражения, которые профессор Батлер использует, чтобы представить теорию не как догматическое утверждение, а как взгляд, по крайней мере, не экстравагантный. Для этой цели он говорит о последовательных частях теории, что одна «не слишком абсурдна, чтобы ее поддерживать»; что другая «тоже не очень экстравагантна»; что третья «безусловно допустима»; что четвертая представляет «не невероятный отчет» о предмете; что пятая есть «не нелепое понятие по существу и не неоправданная форма фразы». Лишенный этих скромных формул, его отчет таков: [Том II, стр. 117.]

«Душа человека создана содержать не просто последовательную схему своих собственных понятий, но прямое постижение реальных и вечных законов за ее пределами. Эти реальные и вечные законы суть вещи умопостигаемые, а не вещи чувственные».

«Эти законы, запечатленные на творении его Творцом и постигаемые человеком, суть нечто отличное в равной степени от Творца и от человека, и всю их массу можно справедливо назвать Миром Вещей Умопостигаемых».

«Далее, существуют качества в высшей и конечной Причине всего, которые явлены в Его творении, и не просто явлены, но, некоторым образом — после того как были выведены из его сверхсущностной природы на стадию бытия [которая есть] ниже его, но следующая за ним — затем посредством причинного акта творения помещены в вещи, различая их одну от другой, так что вещи причастны им (μετέχουσι), сообщаются с ними (κοινωνοῦσι)».

«Разум человека, возбужденный к рефлексии впечатлениями этих объектов, таким образом (хотя сами по себе преходящих) причастных божественному качеству, может подняться к более высоким концепциям совершенств, таким образом слабо явленных; и поскольку эти совершенства являются несомненно реальными существованиями и известными как таковые в самом акте созерцания — это может рассматриваться как прямое интеллектуальное апперципирование их — Союз Разума с Идеями в той сфере бытия, которая обща для обоих».

«Наконец, Разум, по мере того как он учится созерцать Совершенное и Вечное, желает наслаждения такими созерцаниями в более завершенной степени и не может быть полностью удовлетворен, кроме как в фактическом вкушении самого Совершенного».

«Эти предположения, взятые вместе, составляют Теорию Идей».

Замечая по поводу представленной таким образом теории, я воздержусь от любого обсуждения теологической ее части как предмета, который, вероятно, был бы сочтен неподходящим для собраний этого Общества, даже в ее наиболее чисто философской форме. Но я полагаю, что будет не неудобно, если не утомительно, обсудить Теорию Идей как попытку объяснить существование реального знания; что проф. Батлер очень справедливо считает необходимой целью этой и родственных систем философии [321].

Я полагаю, тогда, что одной из первичных целей Теории Идей Платона является объяснение существования реального знания, то есть продемонстрированного знания, такого, какое предлагают нам положения геометрии. В этом взгляде Теория Идей есть одна попытка решить проблему, много обсуждаемую в наши времена: Что есть основание геометрической истины? Я не имею в виду, что это вся цель Теории или высшая из ее претензий. Как я сказал, я опускаю ее теологические аспекты; и я осознаю, что существуют пассажи в Платоновских Диалогах, в которых Идеи, которые входят в постижение и демонстрацию геометрических истин, упоминаются как подчиненные Идеям, которые имеют теологический аспект. Но я не сомневаюсь, что одним из главных мотивов к построению Теории Идей было желание решить Проблему: «Как возможно, чтобы человек постигал необходимые и вечные истины?» То, что истины необходимы, делает их вечными, ибо они не зависят от времени; и то, что они вечны, придает им сразу теологический аспект.

То, что Платон, пытаясь объяснить природу и возможность реального знания, имел в своем разуме геометрические истины как примеры такого знания, есть, я думаю, очевидно из общего смысла его дискурсов по таким предметам. Продвижение греческой геометрии в заметную позицию, в то время когда Гераклитова секта доказывала, что ничто не может быть доказано и ничто не может быть познано, естественно предложило математическую истину как опровержение скептицизма чистого ощущения. С одной стороны, было сказано: мы не можем знать ничего, кроме как через наши ощущения; и то, что мы наблюдаем нашими чувствами, постоянно меняется; или, во всяком случае, может измениться в любой момент. С другой стороны, было сказано: мы знаем геометрические истины, и так же верно, как мы знаем их, они не могут измениться. Платон был вполне жив к уроку и к важности этого рода истин. В «Меноне» и в «Федоне» он ссылается на них как иллюстрирующие природу человеческого разума: в «Государстве» и «Тимее» он снова говорит об истинах, которые далеко превосходят все, чему чувства могут научить или даже адекватно явить. Чувства, аргументирует он в «Теэтете», не могут дать нам знание, которое мы имеем; источник его должен, следовательно, быть в самом разуме; в Идеях, которыми он обладает. Впечатления чувства постоянно варьируются и неспособны дать какую-либо уверенность: но Идеи, от которых зависит реальная истина, постоянны и неизменны, и уверенность, которая возникает из них, тверда и неразрушима. Идеи суть постоянные, совершенные объекты, с которыми разум имеет дело, когда он созерцает необходимые и вечные истины. Они принадлежат региону, высшему материального мира, мира чувства. Они суть объекты, которые составляют обстановку Умопостигаемого Мира; с которыми имеет дело Разум, как Чувства имеют дело каждое со своим соответствующим Ощущением.

Но, будет естественно спрошено, каково Отношение Идей к Объектам Чувства? Некоторая связь или отношение, ясно, должно быть. Объекты чувства могут предлагать и могут иллюстрировать реальные истины. Хотя эти истины геометрии не могут быть доказаны, не могут быть даже точно явлены рисованием диаграмм, все же диаграммы полезны в помощи обычным разумам увидеть доказательство; и всем разумам могут представлять и иллюстрировать его. И хотя наши заключения относительно объектов чувства могут быть ненадежными и несовершенными, они имеют некоторое подобие истины и, следовательно, некоторое сходство с истиной. Из чего это возникает? Как это объясняется, если нет истины, кроме как касающейся Идей?

На это Платоник ответил, что феномены, которые представляются чувствам, причастны, некоторым образом, Идеям и, таким образом, включают столько природы Идей, что они включают также элемент Истины. Геометрическая диаграмма Треугольников и Квадратов, которая нарисована на песке пола Гимнасия, причастна природе истинных Идеальных Треугольников и Квадратов, так что она представляет имитацию и предложение истин, которые верны о них. Реальные треугольники и квадраты находятся в разуме: они суть, как мы сказали, объекты не в Видимом, но в Умопостигаемом Мире. Но Видимые Треугольники и Квадраты заставляют нас вспомнить Умопостигаемое; и таким образом объекты чувства предлагают и, некоторым образом, являют вечные истины.

Это я полагаю самым простым и прямым основанием двух первичных частей Теории Идей: Вечные Идеи, составляющие Умопостигаемый Мир; и Участие в этих Идеях, приписываемое объектам мира чувства. И ясно, что до сих пор Теория встречает то, что, я полагаю, было ее первичной целью; она отвечает на вопросы: Как мы можем иметь определенное знание, хотя мы не можем получить его из Чувства? и, Как мы можем иметь знание, по крайней мере кажущееся, хотя несовершенное, о мире чувства?

Но является ли это основанием, на котором Платон сам покоит истину своей Теории Идей? Как я сказал, я не сомневаюсь, что это были вопросы, которые предложили Теорию; и она постоянно применяется таким образом, чтобы показать, что она удерживалась Платоном в этом смысле. Но его применения Теории относятся очень часто к другой ее части: к Идеям не Треугольников и Квадратов, пространства и его аффектов; но к Идеям Отношений — как Отношения Подобного и Неподобного, Большего и Меньшего; или к вещам совершенно отличным от вещей, о которых трактует геометрия, например, к Столам и Стульям и другим делам, относительно которых никакая демонстрация невозможна и никакая общая истина (тем более необходимая вечная истина) не способна быть утвержденной.

Я полагаю, что Теория Идей, таким образом утвержденная и таким образом поддержанная, стоит на очень гораздо более слабом основании, чем она стоит, когда она утверждена относительно объектов мысли, о которых достижимы необходимые и доказуемые истины. И чтобы придумать аргументы против этой части Теории и проследить противоречия, к которым она ведет, у нас нет случая нагружать нашу собственную изобретательность. Мы находим это сделанным для наших рук, не только у Аристотеля, открытого оппонента Теории Идей, но в работах, которые стоят среди самих Платоновских Диалогов. И я желаю особенно указать некоторые из аргументов против Идеальной Теории, которые даны в одном из наиболее известных Платоновских Диалогов, «Пармениде».

«Парменид» содержит повествование Диалога, состоявшегося между Парменидом и Зеноном, Элейскими Философами, с одной стороны, и Сократом вместе с несколькими другими лицами, с другой. Он может рассматриваться как разделенный на две главные части: первая, в которой Теория Идей атакована Парменидом и защищена Сократом; вторая, в которой Парменид обсуждает, подробно, Элейскую доктрину, что Все вещи суть Одно. Это первая часть, дискуссия Теории Идей, к которой я особенно желаю направить внимание в настоящее время: и в первую очередь, к тому расширению Теории Идей к вещам, о которых никакая общая истина невозможна; таким как я упомянул, столы и стулья. Платон часто говорит о Столе, в качестве примера, как о вещи, о которой должна быть Идея, не взятая из какого-либо специального Стола или собрания Столов; но Идеальный Стол, такой, что все Столы суть Столы, участвуя в природе этой Идеи. Теперь вопрос в том, есть ли какая-либо сила, или действительно какой-либо смысл, в этом предположении; и этот вопрос обсуждается в «Пармениде». Сократ там представлен как очень уверенный в существовании Идей высшего и крупнейшего рода, Справедливого, Прекрасного, Доброго и тому подобных. Парменид спрашивает его, как далеко он следует своей теории. Есть ли, спрашивает он, Идея Человека, которая отлична от нас людей? Идея Огня? Воды? «По правде», отвечает Сократ, «я часто колебался, Парменид, об этих, должны ли мы допускать такие Идеи». Когда Платон перешел к учению, что есть Идея Стола, конечно, он не мог отвергнуть такие Идеи, как Человек, и Огонь, и Вода. Парменид, продолжая в той же линии, толкает его дальше еще. «Сомневаешься ли ты», говорит он, «существуют ли Идеи вещей, по-видимому, никчемных и подлых? Есть ли Идея Волоса? Грязи? Нечистот?» Сократ не имеет мужества принять такое расширение теории. Он говорит: «Ни в коем случае. Это не Идеи. Это не более чем просто то, что мы видим их. Я часто был в замешательстве, что думать об этом предмете. Но после того как постоял на этом некоторое время, я бежал мысли, из страха впасть в бездонную бездну абсурдов». На это Парменид упрекает его за его недостаток последовательности. «Ах Сократ», говорит он, «ты еще молод; и философия еще не овладела тобой, как я думаю, она однажды сделает — когда ты научишься находить ничего презренного ни в одной из этих вещей. Но теперь твоя юность склоняет тебя рассматривать мнения людей». Действительно ясно, что если мы должны предположить Идею Стула или Стола, мы не можем найти граничную линию, которая исключит Идеи всего, для чего у нас есть имя, как бы никчемного или оскорбительного. И это аргумент против предположения таких Идей, который убедит большинство людей в беспочвенности предположения: тем более, как для предположения таких Идей, не кажется, что Платон предлагает какой-либо аргумент вообще; и это предположение не решает никакой проблемы или не удаляет никакой трудности [322]. Парменид, следовательно, имел основание сказать, что последовательность требовала от Сократа, если он предполагал какие-либо такие Идеи, предполагать все. И я полагаю его ответ быть к этому эффекту; и быть таким образом reductio ad absurdum Теории Идей в этом смысле. Согласно мнениям тех, кто видит в «Пармениде» изложение Платоновских доктрин, я верю, что Парменид задуман в этом пассаже, чтобы предложить Сократу то, что необходимо для завершения Теории Идей. Но при любом предположении я желаю особенно привлечь внимание моих читателей к позиции превосходства в Диалоге, в которой Парменид здесь помещен относительно Сократа.

Затем Парменид переходит к тому, чтобы изложить Сократу трудности, касающиеся теории идей в другом ее аспекте, а именно когда она предполагает идеи отношений вещей; и здесь я также хотел бы, чтобы было рассмотрено, насколько ответы Сократа на эти возражения действительно являются удовлетворительными и убедительными.

«Скажи мне, — говорит он (§ 10, Беккер), — ты полагаешь, что существуют некие идеи, и что вещи, причастные этим идеям, называются соответствующими именами; — идея подобия, вещи, причастные которой, называются подобными; величия, откуда они великие; красоты, откуда они прекрасные?» Сократ, естественно, соглашается: это простое и универсальное утверждение теории в данном случае. Но затем возникает одна из реальных трудностей теории. Поскольку частные вещи причастны общей идее, обладает ли каждая из них идеей целиком, которая, конечно, едина; или каждая обладает частью идеи? «Ибо, — говорит Парменид, — может ли быть какой-либо иной способ причастности, кроме этих двух?» Сократ отвечает сравнением: «Идея, хотя и едина, может быть целиком в каждом объекте, как день, один и тот же, целиком находится в каждом месте». Физическую иллюстрацию Парменид опровергает, делая ее еще более физической. «Ты изобретателен, Сократ, — говорит он (§ 11), — заставляя одну и ту же вещь находиться во многих местах одновременно. Если бы у тебя было несколько человек, завернутых в парус или ткань, сказал бы ты, что каждый из них обладает ею целиком? Разве случай не похож?» Сократ не может отрицать, что это так. «Но в этом случае каждый человек обладает лишь частью целого; и, таким образом, твои идеи делимы». На это, как представлено, Сократ соглашается в кратчайшей возможной фразе; и таким образом, здесь снова, как я полагаю, Парменид сохраняет свое превосходство над Сократом в диалоге.

Существует много других аргументов, выдвигаемых Парменидом против теории идей. Следующий является следствием этой делимости идей, которая, как предполагается, доказана, и он достаточно остроумен. Он таков:

«Если идея величия распределена между вещами, которые велики, так что каждая имеет ее часть, каждая отдельная вещь будет великой в силу части величия, которая меньше самого величия. Не абсурдно ли это?» Сократ покорно признает, что это так.

И тот же аргумент применяется в случае идеи равенства.

«Если каждая из нескольких вещей имеет часть идеи равенства, она будет равна чему-то в силу чего-то, что меньше равенства».

И таким же образом в отношении идеи малости.

«Если каждая вещь мала, обладая частью идеи малости, сама малость будет больше малой вещи, поскольку та является ее частью».

Эти остроумные результаты делимости идей напоминают нам об изобретательности, проявленной в греческой геометрии, особенно в Пятой книге Евклида. Они представлены как не встречающие сопротивления со стороны Сократа (§ 12): «Каким образом, Сократ, вещи могут быть причастны идеям, если они не могут быть таковыми ни целиком, ни по частям?» «Клянусь, — говорит Сократ, — это нелегко сказать». Парменид, который полностью берет на себя ведение диалога, затем переходит к другой части предмета и выдвигает другие аргументы. «Что ты скажешь на это?» — спрашивает он.

«Существует идеальное величие, и есть много вещей, отделенных от него и великих в силу него. Но теперь, если ты посмотришь на величие и великие вещи вместе, поскольку все они велики, они должны быть великими в силу некоторой высшей идеи величия, которая включает в себя и то, и другое. И таким образом, у тебя появляется вторая идея величия; и подобным же образом у тебя будет третья, и так далее до бесконечности».

На это также, как на аргумент против отдельного существования идей, Сократ, как представлено, не может ответить. Он отвечает вопросом:

«Почему, Парменид, не является ли каждая из этих идей мыслью, которая по своей природе не может существовать ни в чем, кроме как в уме? В таком случае твои следствия не последовали бы».

Это ответ, который меняет ход рассуждения: но все же не сильно в пользу теории идей. Парменид по-прежнему готов с очень озадачивающими аргументами. (§ 13.)

«Идеи, значит, — говорит он, — это мысли. Они должны быть мыслями о чем-то. Значит, они мысли о чем-то, что существует во всех частных вещах; нечто единое, что мысль воспринимает во всех частных вещах; и эта одна мысль, таким образом вовлеченная во все, есть идея. Но тогда, если частные вещи, как ты говоришь, причастны идее, они причастны мысли; и таким образом, все объекты состоят из мыслей, и все вещи мыслят; или же в вещах есть мысли, которые не мыслят».

Этот аргумент вытесняет Сократа с позиции, что идеи — это мысли, и он переходит к другой, что они — парадигмы, образцы качеств вещей, которым сами вещи подобны, и их подобие таким образом является их причастностью идее. Но и здесь его ждет не лучший успех. Парменид рассуждает так:

«Если объект подобен идее, идея должна быть подобна объекту. И поскольку объект и идея подобны, они должны, согласно твоему учению, быть причастны идее подобия. И таким образом, у тебя одна идея причастна другой идее, и так далее до бесконечности». Сократ вынужден признать, что это разрушает представление о том, что объекты причастны своим идеям через подобие: и что он должен искать какой-то другой путь. «Видишь ли ты тогда, о Сократ, — говорит Парменид, — какие трудности следуют, если кто-либо утверждает независимое существование идей!» Сократ признает, что это правда. «И все же, — говорит Парменид, — ты даже наполовину не осознаешь трудностей, которые следуют из этого учения об идеях». Сократ выражает желание узнать, что имеет в виду Парменид; и старый мудрец отвечает, объясняя, что если идеи существуют независимо от нас, мы никогда не сможем ничего узнать о них: и что даже боги не могли бы ничего знать о человеке. Этот аргумент, хотя и несколько неясный, очевидно, изложен с полной серьезностью, и Сократ, как представлено, дает свое согласие на него. «И все же, — говорит Парменид (конец § 18), — если кто-либо полностью отказывается от учения об идеях, как возможно какое-либо рассуждение?»

На протяжении всего этого обсуждения Парменид кажется значительно превосходящим Сократа; как полностью видящий тенденцию каждой линии рассуждения, в то время как Сократ слепо гонится от одной позиции к другой; и как любезно и благосклонно наставляющий молодого человека относительно надлежащих целей его философской карьеры; а также ясно указывающий на последствия его предположений. Ничто не может быть более полным, чем высшая позиция, отведенная Пармениду в диалоге.

Это не было упущено редакторами и комментаторами Платона. Взять, к примеру, одного из последних; во введении Штайнхарта к переводу «Парменида» Иеронима Мюллера (Лейпциг, 1852), стр. 261, он говорит: «Нам поначалу кажется странным, что Платон здесь, по-видимому, выступает как противник собственного учения об идеях. Ибо трудности, которые он заставляет Парменида выдвигать против этого учения, отнюдь не софистические или поверхностные, а существенные и по существу. Более того, среди всех этих возражений, которые частично заимствованы у мегариков, едва ли найдется хоть одно, которое не появилось бы снова в проницательных и всесторонних аргументациях Аристотеля против платоновского учения об идеях».

Конечно, как этот автор, так и другие комментаторы Платона предлагают нечто в качестве решения этой трудности. Но хотя эти объяснения тонки и остроумны, они, по-видимому, не оставляют удовлетворительного или постоянного впечатления в уме. Должен признаться, что мне они кажутся недостаточными и пустыми; и я не могу не верить, что решение носит более простой и прямой характер. Может показаться смелым придерживаться мнения, отличного от мнения столь многих выдающихся ученых; но я думаю, что решение, которое я предлагаю, получит подтверждение при рассмотрении всего диалога; и поэтому я рискну изложить его в четкой и позитивной форме. Оно таково:

Я полагаю, что «Парменид» — это вовсе не платоновский диалог; а антиплатоновский, или, точнее, элейский: написанный не Платоном, чтобы объяснить и доказать свою теорию идей, а кем-то, вероятно, поклонником Парменида и Зенона, чтобы показать, насколько сильны были аргументы его учителя против платоников и насколько слабы их возражения против элейского учения.

Я полагаю, что этот взгляд проливает особый свет на каждую часть диалога, как покажет его краткий обзор. Парменид и Зенон приезжают в Афины на Панафинейский праздник: Парменид уже старик, с серебряной головой, величественный и доброжелательный на вид, выглядящий на шестьдесят пять лет: Зенон около сорока, высокий и красивый. Они гости Питодора, за стеной, в Керамике; и там их посещает Сократ, тогда еще молодой, и другие, желающие услышать письменные рассуждения Зенона. Эти рассуждения являются объяснениями философии Парменида, которую он изложил в стихах.

Сократ представлен как проявляющий с самого начала склонность очень внимательно критиковать диссертацию Зенона; и без всякого вступления или подготовки он применяет учение об идеях, чтобы опровергнуть элейское учение о том, что «все вещи суть одно». (§ 3.) Когда он дослушал до конца, он попросил прочитать еще раз первое положение первой книги. И затем: «Как же так, о Зенон, что ты говоришь, что если существующие вещи суть многое, а не одно, они должны быть в то же время подобными и неподобными? Это твой аргумент? Или я тебя неправильно понимаю?» «Нет, — говорит Зенон, — ты понимаешь совершенно правильно». Сократ затем поворачивается к Пармениду и говорит, несколько грубо, как кажется: «Зенон — большой твой друг, Парменид: он проявляет свою дружбу не только другими способами, но и в том, что пишет. Ибо он говорит те же вещи, что и ты, хотя притворяется, что нет. Ты говоришь в своих поэмах, что все вещи суть одно, и приводишь поразительные доказательства: он говорит, что сущее не есть многое, и он приводит много хороших доказательств. Ты, кажется, паришь над нами, но ты не отличаешься по существу». Зенон принимает эту выходку добродушно и говорит ему, что он преследует след с остротой лаконской гончей. «Но, — говорит он (§ 6), — в моем сочинении действительно меньше показного, чем ты думаешь. Мое эссе было просто написано как защита Парменида давным-давно, когда я был молод; и это не предмет для демонстрации, составленный сейчас, когда я стал старше. И оно было украдено у меня кем-то; так что у меня не было выбора относительно его публикации».

Здесь мы имеем, как я полагаю, Сократа, уже представленного в невыгодном свете из-за его резкости, грубых намеков и готовности приписывать дурные толкования тому, что делается. Этому мягкая шутливость Зенона служит упреком. Сократ, однако, немедленно бросается в спор, аргументируя, как я сказал, в пользу своей собственной теории.

«Скажи мне, — говорит он, — не думаешь ли ты, что существует идея подобия и идея неподобия? И что все причастно этим идеям? Вещи, причастные неподобию, неподобны. Если все вещи причастны обеим идеям, они и подобны, и неподобны; и где здесь чудо? (§ 7.) Если бы ты мог показать, что само подобие есть неподобие, это было бы чудом; но если вещи, причастные этим противоположностям, обладают обоими противоположными качествами, мне кажется, Зенон, это не содержит никакого абсурда.

«Так что если бы само единство было показано как множественность» (надеюсь, я могу использовать это слово, а не «множественность») «я был бы удивлен; но если кто-либо скажет, что я в то же время один и многие, где здесь чудо? Ибо я причастен множественности: моя правая сторона отличается от моей левой, мои верхние части от нижних. Но я также причастен единству, ибо я здесь один из нас семерых. Так что оба утверждения верны. И так, если кто-либо скажет, что бревна, камни и тому подобное суть и одно, и многое — не говоря, что единство есть множественность, ни множественность — единство, он не говорит ничего удивительного: он говорит то, что все признают. (§ 8.) Если тогда, как я сказал ранее, кто-либо должен взять отдельно идеи или сущность вещей, как подобие и неподобие, множественность и единство, покой и движение и тому подобное, а затем должен показать, что они могут смешиваться и снова разделяться, я был бы удивительно удивлен, о Зенон: ибо я считаю, что довольно хорошо овладел этими предметами. Я был бы гораздо больше удивлен, если бы кто-либо мог показать мне это противоречие, заключенное в самих идеях; в объекте разума, так же как и в видимых объектах».

Можно заметить, что Сократ излагает всю эту аргументацию с повторениями, которые она влечет за собой, и с неистовостью манеры, не дожидаясь ответа ни на один из своих вопросов; вместо того чтобы делать каждый шаг результатом уступки своего оппонента, как это происходит в диалогах, где он представлен как торжествующий. Каждый читатель Платона вспомнит также, что в тех диалогах триумф самообладания со стороны Сократа представлен как еще более примечательный, чем триумф аргументации. Никакая неистовость или грубость со стороны его противников не мешает ему спокойно следовать своему рассуждению; и он парирует грубость комплиментом. Теперь в этом диалоге примечательно, что такого рода триумф отдан противникам Сократа. «Когда Сократ таким образом высказался, — говорит Питодор, рассказчик беседы, — мы думали, что Парменид и Зенон оба рассердятся. Но это было не так. Они уделили ему полное внимание и часто смотрели друг на друга и улыбались, как бы в восхищении Сократом. И когда он закончил, Парменид сказал: «О Сократ, какой ты удивительный человек, из-за той серьезности, с которой ты рассуждаешь! Скажи мне тогда, веришь ли ты в учение, к которому ты обращался; — что существуют некие идеи, существующие независимо от вещей; и что существуют, отдельно от идей, вещи, которые причастны им? И думаешь ли ты, что существует идея подобия помимо подобия, которое у нас есть; и единство, и множественность, и тому подобное? И идея права, и блага, и прекрасного, и других подобных качеств?» Сократ говорит, что он придерживается этого; Парменид затем спрашивает его, как далеко он заходит в этом учении об идеях, и предлагает ему трудности, которые я уже изложил; и когда Сократ не может ответить ему, отпускает его в той доброй, но покровительственной манере, которую я уже описал.

Для меня, сравнивая это с интеллектуальной и моральной позицией Сократа в большинстве других драматических платоновских диалогов, немыслимо, чтобы это изображение Сократа было платоновским. Это как раз то, что написал бы Зенон, если бы он хотел наделить своего учителя Парменида спокойным достоинством и неотразимой аргументацией, которые Платон приписывает Сократу. И этот характер сохраняется до конца диалога. Когда Сократ (§ 19) признал, что он в замешательстве, в какую сторону обратиться за своей философией, Парменид берется, хотя и добрыми словами, объяснить ему, какой фундаментальной ошибкой в ходе его спекулятивных привычек он был введен в заблуждение. Он говорит: «Ты пытаешься создать полную теорию идей, прежде чем прошел надлежащую интеллектуальную дисциплину. Импульс, который побуждает тебя к таким спекуляциям, восхитителен — он божественен. Но ты должен упражнять себя в рассуждении, которое многие считают пустяковым, пока ты еще молод; если ты этого не сделаешь, истина ускользнет из твоих рук». Сократ покорно спрашивает, каков курс такой дисциплины: Парменид отвечает: «Курс, указанный Зеноном, как ты слышал». И затем дает ему некоторые инструкции, каким образом он должен проверять любую предложенную теорию. Сократ напуган трудоемкостью и неясностью процесса. Он говорит: «Ты рассказываешь мне, Парменид, об ошеломляющем курсе обучения; и я не очень хорошо его понимаю. Дай мне пример такого исследования теории». «Это слишком большой труд, — говорит он, — для такого старого, как я». «Ну тогда, ты, Зенон, — говорит Сократ, — не дашь ли ты нам такой пример?» Зенон отвечает, улыбаясь, что им лучше получить его от самого Парменида; и присоединяется к просьбе Сократа к нему, чтобы он наставил их. Все общество объединяется в этой просьбе. Парменид сравнивает себя со старым скаковым конем, приведенным на дистанцию после долгого перерыва, и дрожащим от риска; но в конце концов соглашается. И в качестве примера теории, подлежащей исследованию, берет свое собственное учение о том, что все вещи суть одно, ведя диалог с тех пор не с Сократом, а с Аристотелем (не Стагиритом, а впоследствии одним из Тридцати), которого он выбирает в качестве более молодого и более управляемого респондента.

Обсуждение этого учения носит очень тонкий характер, и было бы трудно сделать его понятным современному читателю. Да и нет необходимости для моей цели пытаться это сделать. Ясно, что обсуждение задумано серьезно, как пример истинной философии; и каждый шаг процесса представлен как неотразимый. Респонденту нечего сказать, кроме «Да»; или «Нет»; «Как так?»; «Конечно»; «Это действительно кажется»; «Это не кажется». Обсуждение доведено до гораздо большей длины, чем все остальное в диалоге; и результат рассуждения подытоживается Парменидом так: «Если одно существует, оно есть ничто. Существует ли одно или не существует, как оно, так и другие вещи, как в отношении самих себя, так и в отношении друг друга, все и всячески суть и не суть, кажутся и не кажутся». И с этим также полностью соглашаются; и так диалог заканчивается.

Я не буду претендовать на объяснение исследованных там учений о том, что одно существует или одно не существует, ни прослеживать их последствия. Но это были формулы, столь же привычные в элейской школе, как идеи в платоновской; и они, несомненно, рассматривались современниками Платона из мегарской школы как вполне достойные обсуждения после того, как теория идей была опровергнута. Это, соответственно, по-видимому, и есть смысл диалога; и он преследуется, как мы видим, без какой-либо горечи по отношению к Сократу или его ученикам; но с убеждением, что они были плохими философами, тщеславными болтунами и слабыми спорщиками.

Внешние обстоятельства диалога, я полагаю, подтверждают это мнение, что он не принадлежит Платону. Диалог начинается, как начинается «Государство», с упоминания Кефала и двух братьев, Главкона и Адиманта. Но этот Кефал — не старик из Пирея, о котором у нас есть столь очаровательная картина в начале «Государства». Он из Клазомен и говорит нам, что его сограждане — большие любители философии; черта их характера, которая не встречается в других местах. Даже братья Главкон и Адимант — не те два брата Платона, которые ведут диалог в поздних книгах «Государства»: так, по крайней мере, утверждает Аст, который придерживается подлинности диалога. Эти Главкон и Адимант введены совершенно произвольно; ибо единственная их обязанность — сказать, что у них есть сводный брат Антифон от второго брака их матери. Никакой такой сводный брат Платона и никакой такой брак его матери не упоминаются в других памятниках древности. Антифон представлен как друг Питодора, который был хозяином Парменида и Зенона, как мы видели. И Антифон, часто слышавший от Питодора отчет о беседе его гостей с Сократом, сохранил его в своей памяти или на своих табличках, так что смог дать полный отчет о нем, который мы имеем в диалоге «Парменид». Для меня все это выглядит как неуклюжая имитация вступлений к платоновским диалогам.

Я ничего не говорю о хронологических трудностях, которые возникают из-за сведения Парменида и Сократа вместе, хотя они значительны; ибо они были объяснены более или менее удовлетворительно; и, конечно, в «Теэтете» Сократ представлен как говорящий, что он, будучи очень молодым, видел Парменида, который был очень стар. Афиней, однако, причисляет это к вымыслам Платона. Шлейермахер отказывается от идентификации и связи упомянутых во введении лиц как от неразрешимой истории.

Могу добавить, что я полагаю, что Цицерон, который ссылается на столь многие диалоги Платона, нигде не ссылается на «Парменида». Афиней ссылается на него; и при этом винит Платона за его грубые выпады против Зенона и Парменида. Согласно нашему взгляду, это враждебные попытки приписать грубость Сократу или Платону. Штальбаум признает, что Аристотель нигде не ссылается на этот диалог.

Приложение B. О платоновском обзоре наук.

(Кембриджское философское общество, 23 апреля 1855 г.)

Обзор Платоном состояния наук, существовавших в его время, может рассматриваться как едва ли менее интересный, чем обзор Фрэнсисом Бэконом состояния наук его времени, содержащийся в «О преуспевании наук». Такой обзор у нас есть в седьмой книге «Государства» Платона; и будет поучительно рассмотреть, какими были тогда науки и какими Платон стремился их видеть; помогая себе светом, проливаемым последующей историей науки.

Прежде всего, интересно отметить у двух писателей, Платона и Бэкона, одно и то же глубокое убеждение, что обширная и глубокая философия, которую они рекомендовали, по их мнению, не преследовалась адекватным и достойным образом теми, кто вообще ею занимался. Читатель Бэкона вспомнит отрывок в «Новом Органоне» (Кн. I, афоризм 80), где он с негодованием говорит о том, как философия была деградирована и извращена, будучи примененной как простой инструмент полезности или раннего образования: «Так что великая мать наук низвергается с достоинством до обязанностей служанки; — заставляется служить трудам медицины или математики; или, опять же, придавать первый подготовительный оттенок незрелым умам молодежи».

В том же духе Платон говорит (Государство, VI, § 11, изд. Беккера):

«Посмотри, как смело и бесстрашно я приступаю к объяснению своего утверждения, что философы должны править миром. Ибо я начинаю с того, что государство должно начать относиться к изучению философии способом, противоположным тому, что практикуется сейчас. Сейчас те, кто вообще занимается этим изучением, приступают к нему, когда они еще дети, между уроками, которые они получают на ферме и в лавке; и как только они знакомятся с самой трудной частью предмета, их отрывают от него, даже тех, кто получает больше всего философии. Под самой трудной частью я имею в виду обсуждение принципов — диалектику. И в последующие годы, если они желают прослушать несколько лекций тех, кто делает философию своим делом, они думают, что совершили великие дела, как если бы это было чем-то чуждым делам жизни. И по мере приближения к старости, за очень редкими исключениями, философия в них угасает: угасает гораздо полнее, чем гераклитовское солнце, ибо их не зажигается снова, как то каждое утро»: намек на мнение, которое было выдвинуто, чтобы довести до крайности учение о непостоянстве чувственных объектов; что солнце угасает каждую ночь и зажигается снова утром. В противовес этой практике Платон считает, что философия должна быть особым занятием умов людей, когда их телесные силы ослабевают.

Что Платон подразумевает под диалектикой, которую он в следующей книге называет высшей частью философии и которая, я думаю, является тем, что он здесь подразумевает под самой трудной частью философии, я могу рассмотреть позже: но в настоящее время я хочу пересмотреть науки, о которых он говорит как о ведущих к этому высшему изучению. Эти науки — арифметика, планиметрия, стереометрия, астрономия и гармоника.

Взгляд, под которым Платон здесь рассматривает науки, — это инструменты той культуры философского духа, которая должна сделать философа подходящим и естественным правителем совершенного государства — платоновского полиса. Считается, что для достижения этой цели ум должен быть наставлен в чем-то более стабильном, чем знание, поставляемое чувствами; — знание объектов, которые постоянно меняются и которые поэтому не могут быть реальным постоянным знанием, а только мнением. Реальное и постоянное знание, которое нам таким образом требуется, можно найти в определенных науках, которые имеют дело с истинами необходимыми и универсальными, как мы бы сейчас их описали: и которые поэтому являются, на языке Платона, знанием того, что действительно есть.

Это цель наук, о которых говорит Платон. И поэтому, когда он вводит арифметику как первую из наук, которые должны быть использованы в этой ментальной дисциплине, он добавляет (VII, § 8), что это должна быть не просто обычная арифметика, а наука, которая ведет к умозрительным истинам, видимым интуицией; не арифметика, которая изучается ради купли-продажи, как среди торговцев и лавочников, а ради чистой и реальной науки.

Я не буду останавливаться на деталях, которыми он иллюстрирует этот взгляд, а перейду к другим наукам, которые он упоминает.

Геометрия затем упоминается как очевидно следующая наука по порядку; и утверждается, что она действительно отвечает требуемому условию отвлечения ума от видимых, изменчивых явлений к постоянной реальности. Геометры, действительно, говорят о своих видимых диаграммах, как если бы их задачи были определенными практическими процессами; воздвигнуть перпендикуляр; построить квадрат: и тому подобное. Но этот язык, хотя и необходимый, на самом деле абсурден. Фигуры — лишь вспомогательные средства для их рассуждений. Их знание — это на самом деле знание не видимых объектов, а постоянных реальностей: и таким образом, геометрия — одно из средств, с помощью которых ум может быть привлечен к истине; с помощью которых может быть сформирован философский дух, который смотрит вверх, а не вниз.

Астрономия предлагается как наука, следующая по порядку, но Сократ, ведущий диалог, замечает, что есть промежуточная наука, которую нужно рассмотреть первой. Геометрия имеет дело с плоскими фигурами; астрономия имеет дело с телами в движении, то есть со сферами в движении; ибо астрономия времени Платона была главным образом учением о сфере. Но прежде чем рассматривать тела в движении, мы должны иметь науку, которая рассматривает тела просто. После взятия пространства двух измерений мы должны взять пространство трех измерений, длину, ширину и глубину, как в кубах и тому подобном. Но такая наука, как замечено, еще не была открыта. Платон «отмечает как недостающую» эту область знания; чтобы использовать выражение, примененное Бэконом в подобных случаях в его обзоре. Платон продолжает говорить, что культиваторы такой науки не получили должного поощрения; и что, хотя презираемая и голодающая со стороны публики, и не рекомендуемая никакой очевидной полезностью, она все же достигла большого прогресса в силу своей собственной привлекательности.

На самом деле, исследования в стереометрии велись с большим рвением Платоном и его друзьями, и с замечательным успехом. Были открыты пять правильных тел: тетраэдр или пирамида, куб, октаэдр, додекаэдр и икосаэдр; и была известна любопытная теорема, что правильных тел может быть только столько, этих и никаких других. Учение об этих телах уже применялось способом, причудливым и произвольным, конечно, но остроумным и живым, к теории Вселенной. В «Тимее» элементам присвоены эти формы соответственно. Земля имеет куб: огонь имеет пирамиду: вода имеет октаэдр: воздух имеет икосаэдр: а додекаэдр — это план самой Вселенной. Это применение учения о правильных телах показывает, что знание об этих фигурах уже было установлено; и что Платон имел право говорить о стереометрии как о реальной и интересной науке. И то, что этот предмет был столь сокровенным и глубоким, — что эти пять правильных тел имели так мало применения в геометрии, которая имеет отношение к обычным мыслям и действиям человека, — сделало еще более естественным для Платона предположение, что эти тела имеют отношение к устройству Вселенной; и мы обнаружим, что такая вера в более поздние времена нашла готовую поддержку в умах математиков, которые следовали в платоновской линии спекуляций.

Платон затем переходит к рассмотрению астрономии; и здесь у нас есть забавный штрих философской драмы. Главкон, слушатель и ученик в диалоге, желает показать, что он извлек пользу из того, что сказал его наставник о реальном использовании науки. Он говорит, что астрономия — очень хорошая отрасль образования. Это такая очень полезная наука для моряков, земледельцев и тому подобного. Сократ говорит с улыбкой, как мы можем предположить: «Ты очень забавен со своим рвением к полезности. Я полагаю, ты боишься быть осужденным добрыми людьми Афин за распространение бесполезного знания». Немного позже Главкон пытается сделать лучше, но все еще без особого успеха. Он говорит: «Ты упрекал меня за то, что я неловко хвалил астрономию: но теперь я последую твоему примеру. Астрономия — одна из наук, которые тебе требуются, потому что она заставляет умы людей смотреть вверх и изучать вещи вверху. Любой может это видеть». «Ну, — говорит Сократ, — возможно, любой может это видеть, кроме меня — я не могу этого видеть». Главкон удивлен, но Сократ продолжает: «Твое замечание об «изучении вещей вверху», безусловно, очень великолепно. Ты, кажется, думаешь, что если человек наклоняет голову назад и смотрит на потолок, он «смотрит вверх» своим умом, так же как и глазами. Ты можешь быть прав, а я могу ошибаться: но у меня нет понятия о какой-либо науке, которая заставляет ум смотреть вверх, кроме науки, которая касается постоянного и невидимого. Это не делает никакой разницы, в этом отношении, смотрит ли человек, разинув рот, вверх или закрыв рот, смотрит вниз. Если человек просто смотрит вверх и пялится на чувственные объекты, его ум не смотрит вверх, даже если бы он преследовал свои занятия, плавая на спине в море».

Астрономия, следовательно, которая просто смотрит на явления, не удовлетворяет Платона. Он хочет чего-то большего. Что это? как очень естественно спрашивает Главкон.

Платон затем описывает астрономию как реальную науку (§ 11). «Пестрые украшения, которые появляются в небе, видимые светила, мы должны судить как самые красивые и самые совершенные вещи в своем роде: но поскольку они являются лишь видимыми фигурами, мы должны предполагать, что они гораздо ниже истинных объектов; а именно тех сфер, которые с их реальными пропорциями быстроты и медленности, их реальным числом, их реальными фигурами вращаются и несут светила в своих вращениях. Эти объекты должны быть постигнуты разумом и ментальной концепцией, а не зрением». И он затем продолжает говорить, что разнообразные фигуры, которые небеса представляют глазу, должны быть использованы как диаграммы, чтобы помочь изучению той высшей истины; точно так же, как если бы кто-либо изучал геометрию с помощью красивых диаграмм, построенных Дедалом или любым другим искусным художником.

Здесь, следовательно, Платон указывает на вид астрономической науки, которая выходит за рамки простого расположения явлений: астрономию, которая, по-видимому, не существовала в то время, когда он писал. Естественно спросить, можем ли мы определить более точно, какой вид астрономической науки он имел в виду, и была ли такая наука приведена в существование с его времени.

Он дает нам некоторые дальнейшие черты философской астрономии, которая ему требуется. «Как ты не ожидаешь найти в самых изысканных геометрических диаграммах истинное доказательство того, что величины равны, или двойны, или находятся в каком-либо другом отношении: так и истинный астроном не будет думать, что пропорция дня к месяцу, или месяца к году и тому подобное, являются реальными и неизменными вещами. Он будет искать более глубокую истину, чем эти. Мы должны относиться к астрономии, как к геометрии, как к серии проблем, предложенных видимыми вещами. Мы должны применить разумную часть нашего ума к предмету».

Здесь мы действительно приходим к рассмотрению класса проблем, которые астрономические спекулянты в определенные периоды предлагали себе. Каково реальное основание пропорции дня к месяцу и месяца к году, я не знаю, пытался ли определить какой-либо писатель великого имени: но спрашивать причину этих пропорций, а именно вращения земли вокруг своей оси, луны по своей орбите и земли по своей орбите, — это вопросы того же рода, что и спрашивать причину пропорции вращений планет по своим орбитам и пропорции самих орбит. Теперь кто пытался назначить такие причины?

Конечно, мы ответим: Кеплер: не столько в законах планетных движений, которые носят его имя, сколько в законе, который в более ранний период он думал, что открыл, определяя пропорцию расстояний нескольких планет от Солнца. И, как ни странно, это решение проблемы, которую мы можем предположить, что Платон имел в виду, Кеплер дал с помощью пяти правильных тел, которые Платон выдвинул на первый план и использовал в своей теории Вселенной, данной в «Тимее».

Спекуляции Кеплера на только что упомянутый предмет были даны миру в «Mysterium Cosmographicum», опубликованном в 1596 году. В своем предисловии он говорит: «В начале 1595 года я размышлял со всей энергией своего ума над предметом коперниканской системы. Было три вещи в частности, причины которых я упорно искал; почему они не иные, чем они есть: число, размер и движение орбит». Мы видим, как сильно он был впечатлен той же мыслью, которую Платон так уверенно высказал: что должна быть какая-то причина для тех пропорций в схеме Вселенной, которые кажутся случайными и расплывчатыми. Он был уверен в этот период, что решил два из трех вопросов, которые преследовали его; — что он может объяснить число и размер планетных орбит. Его объяснение было дано таким образом: «Орбита Земли — это круг; вокруг сферы, к которой принадлежит этот круг, опишите додекаэдр; сфера, включающая это, даст орбиту Марса. Вокруг Марса впишите тетраэдр; круг, включающий это, будет орбитой Юпитера. Опишите куб вокруг орбиты Юпитера; круг, включающий это, будет орбитой Сатурна. Теперь впишите в орбиту Земли икосаэдр: круг, вписанный в него, будет орбитой Венеры. Впишите октаэдр в орбиту Венеры; круг, вписанный в него, будет орбитой Меркурия. Это причина числа планет»; а также величин их орбит.

Эти пропорции были лишь приближениями; и правило, таким образом утвержденное, было показано как необоснованное открытием новых планет. Этот закон Кеплера был отвергнут последующими астрономами. Насколько, следовательно, астрономия, которую Платон требует как часть истинной философии, не была приведена в бытие. Но должны ли мы отсюда сделать вывод, что требование такого рода астрономии было лишь платоновским воображением? — было ошибкой, которую исправили более недавние и здравые взгляды? Мы едва ли можем рискнуть сказать это. Ибо вопросы, которые Кеплер таким образом задавал и на которые он отвечал утверждением этого ошибочного закона, — это вопросы того же рода, что и те, которые он задавал и на которые отвечал с помощью истинных законов, которые до сих пор связывают его имя с одной из эпох астрономической истории. Если он ошибался, назначая причины для числа и размера планетных орбит, он был прав, назначая причину для пропорции движений. Это он сделал в «Harmonice Mundi», опубликованном в 1619 году: где он установил, что квадраты периодических времен различных планет относятся как кубы их средних расстояний от центрального Солнца. Об этом открытии он говорит с естественным ликованием, которое последующие астрономы сочли хорошо обоснованным. Он говорит: «То, что я предсказал двадцать два года назад, как только открыл пять тел среди небесных тел; во что я твердо верил, прежде чем увидел «Гармоники» Птолемея; что я обещал своим друзьям в названии этой книги («О совершенной гармонии небесных движений»), которую я назвал, прежде чем был уверен в своем открытии; что шестнадцать лет назад я рассматривал как вещь, которую нужно искать; то, ради чего я присоединился к Тихо Браге, ради чего я поселился в Праге, ради чего я посвятил лучшую часть своей жизни астрономическим созерцаниям; наконец, я вывел на свет и признал ее истинность сверх моих самых смелых ожиданий».

Таким образом, платоновское понятие астрономии, которая имеет дело с доктринами более точного и определенного рода, чем очевидные отношения явлений, может быть найдено стремящимся либо к ошибке, либо к истине. Такие стремления указывают одинаково на пять правильных тел, которые Кеплер вообразил как определяющие планетные орбиты, и на законы Кеплера, в которых Ньютон обнаружил эффект всемирного тяготения. Реальности, которые Платон искал как нечто несравненно более реальное, чем видимые светила, найдены, когда мы находим геометрические фигуры, эпициклы и эксцентрики, законы движения и законы силы, которые объясняют явления. Его реальности — это теории, которые объясняют явления, идеи, которые связывают факты.

Но прав ли Платон, утверждая, что такие реальности, как эти, более реальны, чем явления, и составляют астрономию более высокого рода, чем астрономия простых видимостей? На это мы, конечно, ответим, что теории и факты имеют каждый свою реальность, но что это реальности разных видов. Законы Кеплера так же реальны, как день и ночь; сила тяжести, стремящаяся к Солнцу, так же реальна, как Солнце; но не более того. Истинные теории и факты одинаково реальны, ибо истинные теории суть факты, а факты — привычные теории. Астрономия — это, как говорит Платон, серия проблем, предложенных видимыми вещами; и мысли в наших собственных умах, которые приносят решения этих проблем, имеют реальность в вещах, которые их предлагают.

Но если мы попытаемся, как это делает Платон, разделить и противопоставить друг другу астрономию видимостей и астрономию теорий, мы пытаемся сделать то, что невозможно. Нет явлений, которые не демонстрируют какой-либо закон; никакой закон не может быть понят без явлений. Небеса предлагают серию проблем; но сколько бы из этих проблем мы ни решили, остаются еще бесчисленные нерешенные; и эти нерешенные проблемы имеют решения и не отличаются по виду от тех, для которых существующее решение является наиболее полным.

Не можем мы справедливо различать, вместе с Платоном, астрономию на преходящие явления и постоянные истины. Теории астрономии постоянны и проявляются в серии изменений: но изменение постоянно именно потому, что теория постоянна. Постоянное изменение есть постоянная теория. Постоянные изменения в положениях и движениях планет, например, проявляют постоянный механизм: механизм циклов и эпициклов, как сказал бы Платон и как согласился бы Коперник; в то время как Кеплер, с глубоким восхищением обоими, утверждал бы, что движения могут быть представлены эллипсами, более точно, если не более истинно. Циклы и эпициклы, или эллипсы, так же реальны, как пространство и время, в которых происходят движения. Но мы не можем справедливо сказать, что пространство, время и движение более реальны, чем тела, которые движутся в пространстве и времени, или чем явления, которые эти тела представляют.

Таким образом, Платон, с его склонностью превозносить идеи над фактами, — находить реальность, которая более реальна, чем явления, — ухватиться за постоянную истину, которая более истинна, чем истины наблюдения, — пытается сделать то, что невозможно. Он пытается разделить полюса фундаментальной антитезы, которые, как бы антитетичны они ни были, неразделимы.

В то же время мы должны помнить, что эта склонность находить реальность, которая есть нечто большее, чем видимость, постоянство, которое вовлечено в изменения, является подлинным источником научного открытия. Такая склонность была причиной всей астрономической науки, которой мы обладаем. Она проявилась в самом Платоне, в Гиппархе, в Птолемее, в Копернике и наиболее выдающимся образом в Кеплере; и в нем, возможно, способом, более соответствующим стремлениям Платона, когда он нашел пять правильных тел во Вселенной, чем когда он нашел там конические сечения, которые определяют форму планетных орбит. Преследование этой склонности было источником могучих и успешных трудов последующих астрономов: и предвосхищения Платона в этой области были более истинными, чем он сам мог бы вообразить.

Когда вышеуказанный взгляд на природу истинной астрономии был предложен, Главкон говорит:

«Это была бы задача гораздо более трудоемкая, чем астрономия, культивируемая сейчас». Сократ отвечает: «Я полагаю так: и такие задачи должны быть предприняты, если наши исследования должны быть хоть сколько-нибудь полезны».

После астрономии на рассмотрение выносится другая наука, которая рассматривается таким же образом. Она представлена как одна из наук, которые имеют дело с реальной абстрактной истиной; и которые поэтому подходят для того развития философского прозрения в высшую истину, которое здесь является главной целью Платона. Эта наука — гармоника, учение о математических отношениях музыкальных звуков. Возможно, может быть труднее объяснить широкой аудитории взгляды Платона на это, чем на предыдущие предметы: ибо хотя гармоника до сих пор признается как наука, включающая математические истины, к которым Платон здесь отсылает, эти истины менее общеизвестны, чем истины геометрии или астрономии. Пифагор, как сообщается, был первооткрывателем кардинального положения в этой математике музыки: — а именно, что музыкальные ноты, которые ухо распознает как имеющие то определенное и гармоничное отношение, которое мы называем октавой, квинтой, квартой, терцией, имеют также, тем или иным образом, числовое отношение 2 к 1, 3 к 2, 4 к 3, 5 к 4. Я говорю «тем или иным образом», потому что утверждения древних писателей по этому предмету физически неточны, но верны в существенном пункте, что эти простые числовые отношения характерны для наиболее выраженных гармонических отношений. Числовые отношения действительно представляют скорость вибрации воздуха, когда производятся эти гармоники. Этого, возможно, Платон не знал: но он знал или предполагал, что эти числовые отношения были кардинальными истинами в гармонии: и он полагал, что точность отношений покоится на основаниях более глубоких и более интеллектуальных, чем любое свидетельство, которое могло дать ухо. Это главный пункт в его способе применения предмета, который будет лучше всего понят путем перевода (с некоторыми сокращениями) того, что он говорит. Сократ продолжает:

(§ 11, ближе к концу.) «Движение проявляется во многих аспектах. Потребовался бы весьма мудрый человек, чтобы перечислить их все: но есть два очевидных вида. Один, который проявляется в астрономии (обращения небесных тел), и другой, который является эхом первого. Как глаза созданы для астрономии, так и уши созданы для движения, которое порождает гармонию: и таким образом, как учат пифагорейцы, и с чем мы соглашаемся, у нас есть две сестринские науки».

(§ 12.) «Чтобы избежать излишнего труда, давайте сначала узнаем, что они могут нам сказать, и посмотрим, нужно ли что-то к этому добавить; сохраняя при этом наш собственный взгляд на подобные предметы: а именно такой: те, чьим образованием мы должны руководить — истинные философы — никогда не должны изучать какие-либо несовершенные истины: что-либо, что не стремится к той цели (точной и постоянной истине), к которой должно стремиться все наше знание, как мы говорили относительно астрономии. Теперь те, кто занимается музыкой, следуют совсем иным курсом. Вы можете видеть, как они прилагают огромные усилия, измеряя музыкальные ноты и интервалы на слух, подобно тому как астрономы измеряют небесные движения глазом».

«Да, — говорит Главкон, — они прикладывают уши вплотную к инструменту, как будто могут уловить ноту, приблизившись к ней, и говорят о некоего рода повторениях. Одни утверждают, что могут различить интервал, и что это наименьший возможный интервал, по которому следует измерять другие; в то время как другие говорят, что эти две ноты идентичны: обе стороны судят одинаково на слух, а не с помощью интеллекта».

«Ты имеешь в виду, — говорит Сократ, — тех искусных музыкантов, которые мучают свои ноты, закручивают колки, щиплют струны и говорят о получаемых звуках высокопарными терминами искусства. Мы оставим их и обратимся с нашими вопросами к другим нашим учителям, пифагорейцам».

Выражения о малом интервале в речи Главкона, как мне кажется, относятся к любопытному вопросу, который, как мы знаем, обсуждался среди греческих математиков. Если мы возьмем клавишный инструмент и поднимемся от основного тона на две октавы и терцию (скажем, от Ля1 до До3), мы придем к той же номинальной ноте, как если бы мы поднялись четыре раза на квинту (Ля1 до Ми1, Ми1 до Си2, Си2 до Фа2, Фа2 до До3). Следовательно, одна сторона могла бы назвать это той же самой нотой. Но если октавы, квинты и терции являются совершенно верными интервалами, ноты, полученные двумя способами, не будут действительно одними и теми же. (В одном случае нота равна ½ × ½ × ⅘; в другом ⅔ × ⅔ × ⅔ × ⅔; что составляет ⅕ и 16/81, или в отношении 81 к 80). Этот малый интервал, на который ноты действительно различаются, греки называли коммой, и это был наименьший музыкальный интервал, который они признавали. Платон пренебрегает тем, чтобы видеть что-то важное в этом споре; хотя сам спор является поистине любопытным доказательством его доктрины о том, что в гармонии существует математическая истина, более высокая, чем та, которой может достичь инструментальная точность. Он продолжает говорить:

«Музыкальные учителя несовершенны в том же отношении, что и астрономические. Они действительно ищут числа в гармонических нотах, которые воспринимает слух: но они не восходят от них к проблеме: что есть гармонические числа, а что нет, и в чем причина каждого из них?» «Это, — говорит Главкон, — было бы возвышенным исследованием».

Есть ли у нас в гармонике, как и в астрономии, что-либо в последующей истории науки, что иллюстрирует направленность мыслей Платона и ценность такой направленности?

Очевидно, что эта направленность была того же рода, что побудила Кеплера назвать свой труд по астрономии «Harmonice Mundi»; и что привела ко многим спекуляциям в этой работе, в которых гармонические доктрины смешаны с геометрическими. И если мы склонны судить строго о таких спекуляциях как о слишком фантастических для здравой философии, мы можем вспомнить, что сам Ньютон, по-видимому, был готов найти аналогию между гармоническими числами и различными цветными пространствами в спектре.

Но я скажу откровенно, что не верю в реальное существование какой-либо гармонической связи ни в одном из этих случаев. И проблема, предложенная Платоном, не может считаться решенной со времен его жизни, за исключением того, что повторение вибраций при столь простых отношениях может легко восприниматься как воздействующее на слух особым образом. Несовершенство музыкальных шкал, на которое указывает комма, не было устранено; но мы можем сказать, что в случае с этой проблемой, как и с другими предельными платоновскими проблемами — удвоением куба и квадратурой круга, — невозможность решения уже установлена. Проблема совершенной музыкальной шкалы неразрешима, поскольку никакая степень двойки не может быть равна степени тройки; и если мы далее возьмем множитель 5, он, конечно, также не сможет привести к точному равенству. Поскольку эта невозможность создания совершенной шкалы признана, практическая проблема заключается в том, какова система темперации, которая сделает шкалу наиболее подходящей для музыкальных целей; и эта проблема была весьма полно обсуждена современными авторами.

Приложение BB. О ПЛАТОНОВСКОМ ПОНЯТИИ ДИАЛЕКТИКИ.

(Cam. Phil. Soc. May 7, 1855.)

Обзор наук — арифметики, планиметрии, стереометрии, астрономии и гармоники, — содержащийся в седьмой книге «Государства» (§ 6-12) и обсуждавшийся в предыдущей статье, представляет их как инструменты образования, целью которого является нечто гораздо более высокое, как ступени в прогрессии, которая должна идти дальше. «Разве ты не знаешь, — говорит Сократ (§ 12), — что все это лишь прелюдия к тому напеву, который мы должны выучить?» И что это за напев, он тут же переходит к указанию. «Что этих наук недостаточно, ты должен осознавать: ибо те, кто является мастерами таких наук, — кажутся ли они тебе сведущими в диалектике? δεινοὶ διαλεκτικοὶ εἷναι;»

«По правде говоря, — говорит Главкон, — они не являются таковыми, за очень редкими исключениями, насколько мне приходилось с ними сталкиваться».

«И все же, — сказал я, — если люди не могут давать и принимать обоснование, они не могут достичь того знания, которое, как мы сказали, люди должны иметь».

Здесь очевидно, что «давать и принимать обоснование» — это фраза, используемая как совпадающая, по крайней мере в общем смысле, с тем, чтобы быть «сведущим в диалектике»; и, соответственно, это вскоре после этого утверждается в другой форме, где теперь вместо прилагательного используется глагол. «Именно диалектическое обсуждение, τὸ διαλέγεσθαι, исполняет тот напев, к которому мы готовились». Далее говорится, что это прогресс к ясному интеллектуальному свету, который соответствует прогрессу телесного зрения при переходе от темной пещеры, описанной в начале книги, к дневному свету. Этот прогресс, добавляется, вы, конечно, называете диалектикой, διαλεκτικήν.

Платон далее говорит, что другие науки не могут должным образом называться науками. Они исходят из определенных допущений и дают нам только следствия, вытекающие из рассуждений на основе таких допущений. Но эти допущения они не могут доказать. Сделать это не входит в компетенцию каждой отдельной науки. Это принадлежит более высокой науке: науке о реальных сущностях. Ты называешь диалектиком того, кто требует обоснования сущности каждой вещи.

И как диалектика дает отчет о других реальных сущностях, так же она делает это и в отношении той важнейшей реальности, истинного путеводителя жизни и философии — Реального Блага. Тот, кто не может проследить это через все извилины битвы жизни, не знает ничего полезного. И таким образом диалектика является вершиной, краеугольным камнем здания наук.

Диалектика здесь определяется или описывается Платоном в соответствии с предметом, с которым она имеет дело, и целью, с которой ее следует преследовать: но в других частях платоновских диалогов диалектика скорее подразумевает определенный метод исследования; описывает форму, а не содержание дискуссии; и, возможно, будет стоить того, чтобы сравнить эти различные описания диалектики.

(Федр.) Один из главных отрывков по этому вопросу находится в «Федре» и может быть кратко процитирован. Федр, в диалоге, носящем его имя, поначалу выступает как поклонник Лисия, знаменитого автора речей, современника Платона. Чтобы разоблачить стиль сочинения этого автора как холодный и поверхностный, приводится его образец, и Сократ не только критикует его, но и произносит в качестве соперничающих сочинений две речи на ту же тему. Из этих речей, произнесенных как вдохновение момента, первая оживлена и энергична; вторая идет еще дальше и облекает свой смысл в великолепное одеяние поэтических и мифических образов. Федр признает, что его фаворит затмевается; и Сократ затем переходит к указанию на то, что реальное превосходство его собственной речи состоит в том, что она имеет диалектическую структуру, скрытую под внешним видом образности и энтузиазма. Он говорит: (§ 109, Беккер. Следует помнить, что предметом всех речей была Любовь при определенных предполагаемых условиях.)

«Остальную часть выступления можно принять за игру: но в том, что было таким образом выброшено случайным импульсом, были две черты, которые, если бы кто-то смог свести их действие к искусству, были бы весьма приятной и полезной задачей».

«Какие они?» — спрашивает Федр.

«Во-первых, — отвечает Сократ, — это принятие связного взгляда на разрозненные элементы предмета, чтобы свести их в одну Идею; и тем самым дать определение предмета, чтобы стало ясно, о чем мы говорим; как это было тогда сделано в отношении Любви. Было дано определение того, что она такое: было ли определение хорошим или плохим, во всяком случае, было определение. И отсюда, в том, что последовало, мы смогли сказать то, что было ясно и последовательно само по себе».

«А что, — спрашивает Федр, — было другой чертой?»

«Разделение предмета на виды или элементы в соответствии с природой самой вещи: не ломая ее естественных членов, подобно плохому резчику, который не может попасть в сустав. Так и две речи, которые мы произнесли, взяли иррациональную часть души в качестве своего общего предмета; и как тело имеет две разные стороны, правую и левую, с одинаковыми названиями для своих частей; так и две речи взяли иррациональную часть человека; и одна взяла левую часть, и разделила ее снова, и снова подразделяла ее, пока среди подразделений не нашла левосторонний вид Любви, о котором нельзя было сказать ничего, кроме дурного. В то время как речь, которая проследила правую сторону безумия (иррациональную часть человеческой природы), была приведена к чему-то, что носило имя Любви, подобно другой, но которая является божественной и восхвалялась как источник величайшего блага».

«Теперь я, — продолжает Сократ, — большой поклонник этих процессов деления и охвата, с помощью которых я стремлюсь говорить и мыслить правильно. И если я могу найти кого-то, кто способен ясно видеть то, что по природе сводимо к одному и проявляется во многих элементах, я следую по его стопам как за божественным проводником. Тех, кто может это делать, я называю — правильно или нет, Бог знает — но я до сих пор имел обыкновение называть их диалектиками».

Для нашей нынешней цели не имеет значения, содержат ли обе речи Сократа в «Федре» или обе вместе, как здесь предполагается, верное деление и подразделение той части человеческой души, которая отличима от Разума, и демонстрируют ли они таким образом в своих истинных отношениях привязанность Любви. Очевидно, что деление и подразделение такого рода здесь представлены как, по мнению Платона, весьма ценный метод; и те, кто мог успешно применять этот метод, — это те, кем он восхищается как диалектиками. Это здесь его Диалектика.

(Софист.) Мы естественным образом задаемся вопросом, объяснен ли этот метод деления предмета как лучший способ его исследования в какой-либо другой части платоновских диалогов более полно, чем в «Федре»; или даны ли какие-либо правила для этого вида диалектики.

На это мы можем ответить, что в диалоге под названием «Софист» метод деления предмета с целью его исследования объяснен и проиллюстрирован с необычайной полнотой и изобретательностью. Цель, предложенная в этом диалоге, — определить, что такое софист; и с этой целью главный оратор (который представлен как элейский странник) начинает с того, что сначала иллюстрирует, каков его метод построения определения, и применяет его для определения рыболова. Курс, которому он следует, хотя сейчас он читается как бурлеск философских методов, по-видимому, был в то время добросовестной попыткой быть философским и методичным. Он протекает так:

«Мы должны исследовать рыболовство. Является ли оно искусством? Является. Теперь, какого рода искусство? Всякое искусство есть искусство создания или искусство приобретения: (Поэтическое или Ктетическое). Оно Ктетическое. Теперь искусство приобретения — это искусство получения путем обмена или путем захвата: (Метаблетическое или Хиротическое). Получение путем захвата — это путем состязания или путем погони: (Агонистическое или Теревтическое). Получение путем погони — это погоня за безжизненными или за живыми существами: (первое не имеет названия, второе — Зоотеревтическое). Погоня за живыми существами — это погоня за наземными животными или за водными животными: (Пезотеревтическое или Энигротеревтическое). Погоня за водными животными — это за птицами или за рыбами: (Орнитотеревтическое и Галиевтическое). Погоня за рыбами — путем заключения или путем удара: (Геркотеревтическое или Плектическое). Мы бьем их днем острыми инструментами или ночью, используя факелы: (отсюда деление Анкистревтическое и Пиревтическое). Из Анкистревтического один вид состоит в пронзании рыбы сверху вниз, другой — в подергивании их снизу вверх: (эти два искусства — Триодонтическое и Аспалиевтическое). И таким образом мы имеем то, что искали, понятие и описание рыболовства: а именно, что это Ктетическое, Хиротическое, Теревтическое, Зоотеревтическое, Энигротеревтическое, Галиевтическое, Плектическое, Анкистревтическое, Аспалиевтическое искусство».

Приводится несколько других примеров этого остроумного способа определения, но все они введены со ссылкой на определение софиста. И это далее проиллюстрирует данный метод, если показать, как, согласно ему, софист соотносится с рыболовом.

Софистическое искусство — это искусство приобретения путем захвата живых существ, а именно людей. Таким образом, это Ктетическое, Хиротическое, Теревтическое искусство, и в этом оно согласуется с искусством рыболова. Но здесь два искусства расходятся, поскольку искусство софиста — Пезотеревтическое, а искусство рыболова — Энигротеревтическое. Чтобы определить софиста еще точнее, заметьте, что погоня за наземными животными — это либо погоня за ручными животными (включая человека), либо за дикими животными: (Гемеротеревтическое и Агриотеревтическое). Погоня за ручными животными осуществляется либо путем насилия (как похищение, тирания и война в целом), либо путем убеждения (как искусствами речи); то есть она Биаиотеревтическая или Пифанургическая. Искусство убеждения — это частное или публичное действие: (Идиотеревтическое или Демосиотеревтическое). Искусство частного убеждения сопровождается дарением подарков (как делают любовники) или получением платы: (таким образом, оно Дорофорическое или Мистарневтическое). Получать плату как результат убеждения — это путь либо тех, кто просто зарабатывает на хлеб предоставлением удовольствия, а именно льстецов, чье искусство — Хединтическое; либо тех, кто претендует за плату обучать добродетели. И кто они? Явно софисты. И таким образом Софистика — это тот вид Ктетического, Хиротического, Теревтического, Зоотеревтического, Пезотеревтического, Гемеротеревтического, Пифанургического, Идиотеревтического, Мистарневтического искусства, которое претендует на обучение добродетели и берет за это деньги».

Тот же процесс продолжается по нескольким другим линиям исследования: и в конце каждой из них софист обнаруживается вовлеченным в ряд довольно неприятных характеристик. Этот процесс деления, как можно заметить, на каждом шагу раздваивается, или, как его называют, дихотомичен. Применяемый так, как он показан в этих примерах, он является скорее средством сатиры, чем философии. Тем не менее, я не сомневаюсь, что этот бифуркационный метод вызывал восхищение у некоторых философов платоновского времени как умное и эффективное философское изобретение. Мы можем поверить в это тем более охотно, поскольку один из самых проницательных людей нашего времени, который ближе всех подошел к древним главам сект в той покорности, с которой его последователи принимали его доктрины, взял этот Дихотомический метод и восхвалил его как единственный философский способ деления предмета. Я имею в виду «Хрестоматию» г-на Джереми Бентама (опубликованную первоначально в 1816 году), в которой этот исчерпывающий бифуркационный метод, как он его называет, был применен для классификации наук и искусств с целью создания схемы образования. Насколько точно метод, рекомендованный им, согласуется с методом, проиллюстрированным в «Софисте», покажет изучение любого из его примеров. Так, если взять минералогию в качестве примера: согласно Бентаму, онтология бывает Ценоскопической или Идиоскопической: Идиоскопическая — Соматоскопическая или Пневматоскопическая; Соматоскопическая — Позоскопическая или Поиоскопическая: Поиоскопическая — Физиургоскопическая или Антропоургоскопическая: Физиургоскопическая — Ураноскопическая или Эпигеоскопическая: Эпигеоскопическая — Абиоскопическая или Эмбиоскопическая. И таким образом минералогия — это наука Идиоскопическая, Соматоскопическая, Поиоскопическая, Физиургоскопическая, Эпигеоскопическая, Абиоскопическая: поскольку это наука, которая рассматривает тела в отношении их качеств — тела, а именно, произведения природы, земные, безжизненные.

Я полагаю, что этот бифуркационный метод не является по-настоящему философским или ценным: но это не наше дело здесь. Что мы должны рассмотреть, так это то, это ли имел в виду Платон под термином Диалектика.

Общее описание диалектики в «Софисте» очень близко согласуется с тем, что процитировано из «Федра», а именно, что это разделение предмета в соответствии с его естественными делениями.

Так, посмотрите в «Софисте» отрывок § 83: «Разделять предмет в соответствии с видами вещей, чтобы ни делать один и тот же вид разным, ни разные виды идентичными, — это задача диалектической науки». И это иллюстрируется наблюдением, что задача науки грамматики — определить, какие буквы могут быть объединены, а какие нет; задача науки музыки — определить, какие звуки, различающиеся как высокие и низкие, могут быть объединены, а какие нет: и точно так же задача науки диалектики — определить, какие виды могут быть объединены в одном предмете, а какие нет. И доказательство объясняется еще дальше.

Во многих платоновских диалогах диалектика, которую Сократ представлен одобряющим, по-видимому, включает в себя форму диалога, а также подразделение предмета на его различные ветви. Сократ представлен придающим такое большое значение этой форме, что в «Протагоре» (§ 65) он встает, чтобы уйти, потому что его оппонент не хочет следовать этой практике. И вообще у Платона диалектика противопоставляется риторике, как череда коротких вопросов и ответов — непрерывному рассуждению.

Ксенофонт также, по-видимому, подразумевает (Восп. IV. 5, 11), что Сократ включал в свое понятие диалектики форму диалога, а также деление предмета.

Но что метод тесного диалога не назывался диалектикой автором «Софиста», у нас есть веские доказательства в самой работе. Среди других понятий, которые анализируются с помощью бифуркационного деления, представленного здесь, есть понятие получения путем состязания (Агонистическое, ранее данное как деление Ктетического). Теперь получение путем состязания может быть путем мирного испытания превосходства или путем борьбы: (Хамиллетическое или Махелическое). Борьба может быть тела против тела или слов против слов: их можно назвать Биастическим и Амфисбетическим. Борьба слов о праве и неправе может вестись длинными речами, противопоставленными друг другу, как в судебных делах; или короткими вопросами и ответами: первые можно назвать Диканическими, вторые — Антилогическими. Из этих коллоквиумов о праве и неправе одни естественны и спонтанны, другие искусственны и изучены: первые не нуждаются в специальном названии; вторые обычно называются Эристическими. Из Эристических коллоквиумов одни являются источником расходов для тех, кто их проводит, другие — дохода: то есть они Хрематофторические или Хрематистические: первые, занятие тех, кто говорит ради удовольствия и компании, — Адолесхические, расточительная болтливость; вторые, занятие тех, кто говорит ради выгоды, — Софистические. И таким образом Софистика — это искусство Эристическое, которое является частью Антилогического, которое является частью Амфисбетического, которое является частью Агонистического, которое является частью Хиротического, которое является частью Ктетического. (§ 23.)

Мы можем заметить здесь указание на то, что сатира, а не точное рассуждение направляет эти анализы; в том, что Софистика, которая ранее была частью теревтической ветви хиротического и ктетического, здесь является частью другой ветви — агонистической.

Но замечание, которое я особенно хочу сделать здесь, заключается в том, что искусство обсуждения вопросов права и неправа короткими вопросами и ответами, будучи здесь выведенным на свет, не называется диалектикой, чего мы могли бы ожидать; но Антилогикой. По-видимому, поэтому автор «Софиста» не понимал под диалектикой такой процесс, какой Сократ описывает у Ксенофонта (Восп. IV. 5, 11, 12), где он говорит, что она называлась диалектикой, потому что ей следовали люди, делящие вещи на их виды в разговоре: (κοινῇ βουλεύεσθαι διαλέγοντας) или такой, на котором настаивал Сократ Платона в «Протагоре» и «Горгии». Из двух элементов, которые подразумевал диалектический процесс Сократа — деление предмета и диалог, — автор «Софиста» не претендует на название диалектики ни для одного из них и, по-видимому, отвергает его для второго.

Но не настаивая на названии, должны ли мы предполагать, что Дихотомический метод диалога «Софист» (я могу добавить «Политика», ибо метод в этом диалоге тот же) — это метод деления предмета в соответствии с его естественными членами, о котором Платон говорит в «Федре»?

Если «Софист» — работа Платона, ответ труден в обоих случаях. Если этот метод — диалектика Платона, как он упустил сказать об этом там? Как он даже кажется отрицающим это? Но, с другой стороны, если это дихотомическое деление — процесс, отличный от деления, называемого диалектикой в «Федре», имел ли Платон два метода деления предмета? И все же никогда не говорил о них как о двух, или не отмечал их различия?

Эта трудность была бы устранена, если бы мы приняли мнение, к которому другие, на других основаниях, были приведены, что «Софист», хотя и относится ко времени Платона, не является работой Платона. Основания этого мнения таковы: доктрины «Софиста» не платонические (доктрина Идей сильно оспаривается и слабо защищается): Сократ не является главным оратором, а элейский странник: и в диалоге нет того драматического характера, который мы обычно имеем у Платона. Диалог кажется работой какого-то элейского оппонента Платона, а не его самого.

(Гос. Кн. VII.) Но мы не можем сомневаться, что «Федр» содержит реальный взгляд Платона на природу диалектики в отношении ее формы; давайте посмотрим, как это согласуется со взглядом на диалектику в отношении ее содержания и объекта, данным в седьмой книге «Государства».

Согласно Платону, Реальные Сущности — это объекты точных наук (как число и фигура — арифметики и геометрии). Вещи, которые являются объектами чувств, — преходящие явления, которые не имеют реальности, потому что не имеют постоянства. Диалектика имеет дело с Реальностями более общим образом. Эта доктрина повсюду внушается Платоном, и особенно в этой части «Государства». Он не говорит нам, как мы должны получить взгляд на высшие реальности, которые являются объектами диалектики: только он здесь предполагает, что это будет результатом образования, которое он предписывает. Он говорит (§ 13), что Диалектический Процесс (ἡ διαλεκτικὴ μέθοδος) один ведет к истинной науке: он не делает никаких допущений, но идет к Первоначалам, чтобы его доктрины могли быть твердо обоснованы: и таким образом он очищает око души, которое было погружено в варварскую грязь, и обращает его вверх; используя для этой цели помощь наук, которые были упомянуты. Но когда Главкон спрашивает о деталях этой диалектики, Сократ говорит, что не будет тогда отвечать на вопрос. Мы можем рискнуть сказать, что не похоже, чтобы у него был готов какой-либо ответ.

Давайте на мгновение рассмотрим, что говорится о философии, дающей обоснование Первоначалам каждой науки, чего сама наука сделать не может. Что есть место для такой ветви философии в некоторых науках, мы легко видим. Геометрия, например, исходит из Аксиом, Определений и Постулатов; но по самой природе этих терминов не доказывает эти Первоначала. Эти — Аксиомы, Определения и Постулаты — это, я полагаю, то, что Платон здесь называет Гипотезами, на которых основывается Геометрия и для которых не является делом Геометрии давать обоснование. Согласно ему, дело «Диалектики» — дать справедливый отчет об этих «Гипотезах». Что же тогда такое Диалектика?

(Аристотель.) Я думаю, весьма примечательно, что Аристотель, давая описание, во многих отношениях отличное от описания Платона, природы диалектики, все же приводится тем же образом к рассмотрению диалектики как ветви философии, которая дает обоснование Первоначалам. В «Топике» у нас проведено различие между рассуждением демонстративным и рассуждением диалектическим: и различие таково: (Топ. I. 1) что демонстрация осуществляется силлогизмами из истинных первоначал или из истинных дедукций из таких начал; и что Диалектический Силлогизм — это тот, который силлогизирует из вероятных суждений (ἠξ ἠνδόξων). И он добавляет, что вероятные суждения — это те, которые принимаются всеми, или большинством, или мудрыми. В следующей главе он говорит об использовании диалектики, которое, по его словам, трояко: ментальная дисциплина, дебаты и философская наука. И он добавляет (Топ. I. 2, 6), что она также полезна в отношении Первоначал в каждой науке: ибо из соответствующих Начал каждой науки мы не можем вывести ничего относительно Первоначал, поскольку эти начала являются началом рассуждения. Но из вероятных начал в каждой области науки мы должны рассуждать относительно Первоначал: и это либо особая задача диалектики, либо задача, наиболее ей соответствующая; ибо это процесс исследования, и он должен вести к Началам всех методов.

Что демонстративная наука как таковая не объясняет происхождение своих собственных Первоначал, несомненно верно. Геометрия не берется давать обоснование Аксиомам, Определениям и Постулатам. Это было предпринято как в древние, так и в современные времена метафизиками. Но метафизика, применяемая к таким предметам, обычно не называлась диалектикой. Термин, безусловно, обычно использовался скорее как описание Метода, чем как определение предмета исследования. О Способности, которая постигает Первоначала, как согласно Платону, так и согласно Аристотелю, я скажу несколько слов позже.

Объектом дихотомического процесса, преследуемого в «Софисте», и его результатом в каждом случае является Определение. Определение также было одной из главных черт исследований, проводимых Сократом, Индукция была другой; и действительно, во многих случаях Индукция была серией шагов, которые заканчивались Определением. И Аристотель также учил особому методу, объектом и результатом которого было построение Определений — а именно его Категории. Этот метод является методом деления, но очень отличным от делений «Софиста». Его метод начинается с деления всего предмета возможного исследования на десять глав или Категорий — Субстанция, Количество, Качество, Отношение, Место, Время, Положение, Обладание, Действие, Страдание. Они, в свою очередь, подразделяются: так, Качество — это Обладание или Расположение, Сила, Аффект, Форма. И у нас есть пример применения этого метода к построению Определения в «Этике»; где он определяет Добродетель как Обладание с определенными дополнительными ограничениями.

Таким образом, Индукция Сократа, Дихотомия Элейцев, Категории Аристотеля могут все рассматриваться как методы, с помощью которых мы переходим к построению Определений. Если бы каким-либо методом Платон мог перейти к построению Определения, или скорее Идеи, Абсолютных Реальностей, от которых зависят Первоначала, такой метод соответствовал бы понятию диалектики в «Государстве». И если бы это был метод деления, подобный элейскому или аристотелевскому, он соответствовал бы понятию диалектики в «Федре».

Что понятие Платона, однако, не могло быть в точности ни одним из этих, я думаю, ясно. Разговорный метод стимулирования и проверки прогресса студента в диалектике подразумевается в продолжении этой дискуссии об эффекте научного изучения. И метод Диалога как инструмент обучения, будучи таким образом предполагаемым, продолжение описания в «Государстве» подразумевает, что Платон ожидал, что люди станут диалектиками благодаря изучению точных наук в комплексном духе. Настаивая на Геометрии и других науках, он говорит (Гос. VII. § 16): «Синоптический человек — диалектичен; и тот, кто не является первым, не является и вторым».

Но, можем мы спросить, ведет ли знание наук естественным образом к знанию Идей как абсолютных реальностей, из которых проистекают Первоначала? И если предположить, что это верно, как предполагает платоновская философия, достижима ли таким образом Идея Блага как источник моральных истин? Что это так, является учением Платона, здесь и в другом месте; но дали ли спекуляции последующих философов в том же направлении какое-либо подтверждение этого высокого допущения?

В ответ на этот вопрос я рискнул бы сказать, что это допущение кажется пережитком сократовской доктрины, с которой Платон начал свои спекуляции, о том, что Добродетель — это своего рода знание; и что все попытки верифицировать это допущение провалились. Что Платон добавил к сократовскому понятию, так это то, что исследованию Блага, Высшего Блага, должны помогать аналогия или предположения тех наук, которые имеют дело с необходимыми и вечными истинами; высшее благо будучи по природе тех необходимых и вечных истин. Это понятие является поразительным как предположение, но оно всегда терпело неудачу, я думаю, в попытках его разработать. Те, кто в современные времена, как Кадворт и Сэмюэл Кларк, предполагали аналогию между необходимыми истинами Геометрии и истинами Морали, хотя они использовали подобные выражения относительно того и другого класса истин, не смогли передать ясные доктрины и твердые убеждения своим читателям; и сейчас, я полагаю, имеют немногих или не имеют последователей вовсе.

Результат нашего исследования, по-видимому, заключается в том, что, хотя Платон добавил многое к материалу, с помощью которого ум должен был совершенствоваться и дисциплинироваться в своем поиске Начал и Определений, он не установил никакой формы Метода, согласно которому исследование должно проводиться и с помощью которого оно могло бы быть поддержано. Наиболее определенное понятие диалектики все еще оставалось тем же самым, что и первоначальный неформальный взгляд, который Сократ имел на нее, как говорит нам Ксенофонт (Восп. IV. 5, 11), когда он говорит: «Он сказал, что диалектика (τὸ διαλέγεσθαι) так называлась потому, что это исследование, проводимое людьми, которые советуются вместе, разделяя рассматриваемые предметы в соответствии с их видами (διαλέγοντας). Он считал, соответственно, что люди должны стараться быть хорошо подготовленными к такому процессу и должны преследовать его с усердием: этим средством, думал он, они станут хорошими людьми, пригодными для ответственных должностей командования, и по-настоящему диалектичными» (διαλέκτικωτάτους). И это, я полагаю, ответ на вопросительное восклицание г-на Грота (Т. VIII. стр. 577): «Конечно, этимология, данная здесь Ксенофонтом или Сократом для слова (διαλέγεσθαι), не может считаться удовлетворительной». Два понятия — исследовательского Диалога и Распределения понятий в соответствии с их видами, — которые, таким образом, утверждаются как связанные этимологически, были среди последователей Сократа связаны фактически; диалектический диалог предполагал, конечно, диалектическое деление предмета.

Приложение C. ОБ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЯХ СОГЛАСНО ПЛАТОНУ.

(Cam. Phil. Soc. Nov. 10, 1856.)

В седьмой книге «Государства» Платона у нас есть определенные науки, описанные как инструменты философского и интеллектуального образования; и у нас есть другое интеллектуальное занятие, о котором говорят, а именно Диалектика, как средство выведения ума за пределы этих наук и обеспечения ему возможности видеть источники тех истин, которые науки принимают как свои первоначала. Эти пункты были обсуждены в двух предыдущих статьях. Но эта схема высшего вида философского образования исходит из определенного взгляда на природу и степени знания, и на способности, с помощью которых мы познаем; который взгляд был представлен в значительной мере в шестой книге; этот взгляд я теперь попытаюсь проиллюстрировать.

Анализировать познающие способности человека — задача настолько трудная, что нам не стоит удивляться, если в этой части сочинений Платона много неясности. Но как причину для изучения того, что он сказал, мы должны помнить, что если есть в этом что-то по данному предмету, что было истинным тогда, то оно истинно и сейчас; а также, что если мы знаем какую-либо истину по этому предмету сейчас, мы найдем нечто соответствующее этой истине в лучших спекуляциях проницательных древних авторов, таких как Платон. Поэтому, возможно, стоит обсудить платоновские доктрины по этому вопросу и исследовать, как они должны быть выражены в современной фразеологии.

Доктрина Платона, возможно, будет понята наиболее ясно, если мы начнем с рассмотрения диаграммы, которой он иллюстрирует различные степени знания. Он исходит из различия видимых и умопостигаемых вещей. Есть видимые объекты, квадраты и треугольники, например; но это не те квадраты и треугольники, о которых рассуждает Геометр. Точность его рассуждения не зависит от точности его диаграмм. Он рассуждает от определенных ментальных квадратов и треугольников, как он их мыслит и понимает. «Таким образом, есть видимые и есть умопостигаемые вещи. Есть видимый и умопостигаемый мир: и есть две разные области, о которых наше знание обеспокоено. Теперь возьмите линию, разделенную на два неравных сегмента, чтобы представить эти две области: и снова, разделите каждый сегмент в том же отношении. Части каждого сегмента должны представлять различия ясности и отчетливости, и в видимом мире эти части — вещи и образы. Под образами я имею в виду тени и отражения в воде и в полированных телах; а под вещами я имею в виду то, подобиями чего являются эти образы; как животные, растения, вещи, сделанные человеком. Это различие соответствует различию Знания и простого Мнения; и Мнимое относится к Познаваемому как Образ к Реальности».

Эта аналогия принимается Главконом; и таким образом предполагается основа для дальнейшего построения диаграммы.

«Теперь, — говорит он, — мы должны разделить сегмент, который представляет Умопостигаемые Вещи, тем же способом, каким мы разделили тот, который представляет Видимые Вещи. Одна часть должна представлять знание, которое ум получает, имея дело как бы с образами и рассуждая вниз от Начал; другая — то, которое он имеет, имея дело с самими Идеями и идя к Первоначалам».

«Одна часть зависит от допущений или гипотез, другая — негипотетическая или абсолютная истина».

«Один вид Умопостигаемых Вещей, тогда, — это Концепции; например, геометрические концепции фигур, с помощью которых мы рассуждаем вниз, предполагая определенные Первоначала».

«Теперь другой вид Умопостигаемых Вещей — это: то, что Разум включает в силу своей способности рассуждения, когда он рассматривает допущения Наук как то, чем они являются, — только допущения; и использует их как поводы и отправные точки, чтобы от них он мог взойти к абсолютному (ἀνυπόθετον, негипотетическому), которое не зависит от допущения, но является источником научной истины. Разум берет это первоначало истины; и, пользуясь всеми связями и отношениями этого начала, он переходит к заключению; не используя никакого чувственного образа при этом, но созерцая одни Идеи; и с этими Идеями процесс начинается, продолжается и завершается».

Это описание предмета, вероятно, покажется требующим, по крайней мере, дальнейшего объяснения; и это, соответственно, признается в самом диалоге. Главкон говорит:

«Я постигаю твой смысл в некоторой степени, но не очень ясно, ибо предмет несколько абстрактен. Ты хочешь доказать, что знание, которое мы приобретаем Разумом о Реальном Существовании и Умопостигаемых Вещах, имеет более высокую степень достоверности, чем знание, которое принадлежит тому, что обычно называют Науками. Такие науки, говоришь ты, имеют определенные допущения в качестве своих оснований; и эти допущения студентами таких наук постигаются не Чувством (то есть Телесной Чувственностью), а Ментальной Операцией — Концепцией. Но поскольку такие студенты не восходят выше допущений и не идут к Первоначалам Истины, они не кажутся тебе имеющими истинное знание — интуитивное прозрение — Nous — по предмету своих рассуждений, хотя предметы умопостигаемы, вместе с их началом. И ты называешь эту привычку и практику Геометров и других именем Концепции, а не Интуиции; принимая Концепцию за нечто среднее между Мнением с одной стороны и Интуитивным Прозрением с другой».

«Ты объяснил это хорошо, — сказал я. — А теперь рассмотри четыре секции (линии), о которых мы говорили, как соответствующие четырем аффектам в уме. Интуиция — высшая; Концепция — следующая; третья — Вера; и четвертая — Догадка (от подобий); и расположи их в порядке, чтобы они имели больше или меньше достоверности, как их объекты имеют больше или меньше истины».

«Я понимаю, — сказал он. — Я согласен с тем, что ты говоришь, и я располагаю их, как ты направляешь».

И так заканчивается шестая книга: и седьмая книга открывается знаменитым образом Пещеры, в которой люди заключены и видят все внешние объекты только по теням, которые они отбрасывают на стены своей тюрьмы. И это несовершенное знание вещей относится к истинному видению их, которое достигается теми, кто восходит к дневному свету, как обычное знание людей относится к знанию, достижимому теми, чьи умы очищены и освещены истинной философией.

Ограничиваясь в настоящее время той частью спекуляций Платона, которую мы упомянули, а именно степенями знания и делением наших познающих способностей, мы можем понять и в значительной степени принять схему Платона. Мы уже (в предыдущих статьях) видели, что под знанием реальных вещей он понимает, в первую очередь, знание универсальных и необходимых истин, с которыми имеют дело Геометрия и другие точные науки. Эти мы называем науками Демонстрации; и мы имеем обыкновение противопоставлять знание, составляющее такие науки, знанию, полученному Чувствами, Опытом или простым Наблюдением. Это различие Демонстративного и Эмпирического знания является кардинальным пунктом и в схеме Платона; первое одно позволено заслуживать имени Знания, а второе является только Мнением. Объекты, с которыми имеет дело Демонстрация, могут быть названы Концепциями, а объекты, с которыми имеют дело Наблюдение или Чувство, как бы спекуляция ни сводила их к простым Ощущениям, обычно описываются как Вещи. Об этих Вещах могут быть Тени или Образы, как говорит Платон; и как мы можем получить определенный вид знания, а именно Мнение или Веру, видя сами Вещи, мы можем получить низший вид Мнения или Веры, видя их Образы, который вид мнения мы можем на момент назвать Догадкой. Рассматриваем ли мы тогда различия самого знания или его объектов, у нас перед глазами три термина.

Если мы рассматриваем виды знания, они суть Демонстрация: Вера: Догадка. Если объекты этого знания, они суть Концепции: Вещи: Образы.

Но в каждой из этих Серий первый термин явно отсутствует: ибо Демонстрация предполагает Начала, от которых рассуждать. Концепции предполагают некое основание в уме, которое дает им их очевидность. Что же тогда является первым термином в каждой из этих двух Серий?

Начала Демонстрации должны быть увидены Интуицией.

Концепции выводят свои свойства из определенных способностей или атрибутов ума, которые мы можем назвать Идеями.

Поэтому две серии суть

Интуиция: Демонстрация: Вера: Догадка. Идеи: Концепции: Вещи: Образы.

Платон далее учит, что два первых термина в каждой Серии принадлежат Умопостигаемому, два последних — Видимому Миру: и он предполагает, что отношение этих двух первичных сегментов линии такое же, как отношение, в котором разделен каждый сегмент.

Используя термин Идеи для описания ментальных источников, из которых Концепции выводят свою обоснованность в демонстрации, я использую фразеологию, которую я уже ввел в «Философии индуктивных наук». Но независимо от этого, я не вижу, какой другой термин мог бы быть использован для обозначения ментальных объектов, атрибутов или способностей, чем бы они ни были, из которых Концепции выводят свою очевидность, как Демонстративные Истины выводят свою очевидность из Интуитивных Истин.

В том, что представленная схема является учением Платона по данному вопросу, я не вижу никаких сомнений. В его фразеологии есть некоторая неточность, возникающая из-за смешения им двух рядов. Фактически, его итоговый ряд

Noësis (познание) : Dianoia (рассуждение) : Pistis (вера) : Eikasia (воображение);

составлен путем подстановки на второе место вместо «демонстрации», которая является применяемым процессом, или «науки», которая является полученным знанием, «концепции», которая является объектом, с которым имеет дело разум. Подобные отклонения от точной симметрии и корреляции при описании способностей разума почти неизбежны в любом языке. И существует еще один источник таких неточностей языка; ибо мы должны говорить не только о процессе приобретения знания и об объектах, с которыми имеет дело разум, но и о способностях разума, которые при этом задействованы. Так, «интуиция» — это процесс; «идеи» — это объект в первом члене нашего ряда. Способность мы также можем назвать «интуицией»; но греческий язык предлагает различие. Noësis — это процесс интуиции; но сама способность — это Nous. Если мы хотим сохранить это различие в английском языке, как мы должны назвать эту способность? Я полагаю, мы должны назвать ее «интуитивным разумом» — термин, хорошо известный нашим старым философским авторам [347]. Далее: беря второй член ряда, «демонстрация» — это процесс, «наука» — результат; а «концепции» — объекты, с которыми имеет дело разум. Но что представляет собой способность, задействованная таким образом? Какова способность, применяемая в демонстрации? Те же философские авторы, о которых я говорил, ответили бы сразу: «дискурсивный разум»; и я не знаю, можем ли мы даже сейчас предложить какой-либо лучший термин. Способность, применяемая при приобретении двух низших видов знания, способность, которая имеет дело с вещами и их образами, — это, конечно, «чувство» или «ощущение».

Утверждение о существовании способности разума, посредством которой он постигает истину, каковая способность выше дискурсивного разума, подобно тому как истина, постигаемая ею, выше простой демонстративной истины, согласуется (как сразу придет на ум некоторым из моих читателей) с учением, проповедуемым и отстаиваемым покойным Сэмюэлем Тейлором Кольриджем. И поскольку он был средством внушения этого учения, которое, как мы видим, является учением Платона, и, я мог бы добавить, Аристотеля и многих других философов, воздадим ему должное. Но в своем стремлении запечатлеть это учение в умах людей он соединил его с рядом других положений, которые не выдерживают проверки. Он полагал, что две способности, посредством которых постигаются эти два вида истины и которые, как я сказал, наши философские авторы называют «интуитивным разумом» и «дискурсивным разумом», могут и должны называться соответственно «Разумом» (Reason) и «Рассудком» (Understanding); и что вторая из них по своей природе близка к «инстинкту» животных, являясь чем-то промежуточным между разумом и инстинктом. Эти мнения, осмелюсь сказать, совершенно ошибочны. Интуитивный разум и дискурсивный разум никем из английских авторов не называются Разумом и Рассудком; и, соответственно, Кольриджу пришлось изменить все отрывки, а именно те, что взяты из Лейтона, Харрингтона и Бэкона, из которых исходит его изложение. Рассудок настолько далек от того, чтобы быть специально дискурсивной или рассуждающей способностью, что в общепринятом употреблении и у наших лучших авторов он противопоставляется дискурсивной или рассуждающей способности. Так, это прямо провозглашается сэром Джоном Дэвисом в его поэме «О бессмертии души». Он говорит о душе:

When she rates things, and moves from ground to ground,

The name of Reason (Ratio) she acquires from this:

But when by reason she truth hath found,

And standeth fixt, she Understanding is.

Вместо того чтобы Разум был фиксированным, а Рассудок — дискурсивным, как говорит мистер Кольридж, Разум является отчетливо дискурсивным; то есть он получает выводы, переходя от одной точки к другой. Это то, что подразумевается под Discursus; или, если брать полный термин, Discursus Rationis, «рассуждение разума». Рассудок фиксирован, то есть он останавливается на одном взгляде на предмет, а не на шагах, с помощью которых этот взгляд получен. Глагол «рассуждать» (to reason) подразумевает существительное «Разум» (the Reason), хотя он и не совпадает с ним по объему: ибо, как я сказал, существует как интуитивный разум, так и дискурсивный разум. Но именно благодаря способности Разума мы способны рассуждать; хотя, несомненно, практика или претензия на рассуждение может быть доведена до такой степени, что кажется противоречащей разуму в более привычном смысле этого термина; как это имеет место и во французском языке. Кризаль у Мольера говорит (в «Ученых женщинах»):

Raisonner est l'emploi de toute ma maison,

Et le raisonnement en bannit la Raison.

Если бы утверждение мистера Кольриджа было истинным, что Рассудок — это дискурсивная, а Разум — фиксированная способность, мы были бы вправе сказать, что «Рассудок — это способность, с помощью которой мы рассуждаем, а Разум — это способность, с помощью которой мы понимаем». Но это не так.

Рассудок также не является по своей природе инстинктом, и он не приближается к природе инстинкта ближе, чем Разум, скорее наоборот. Инстинкты животных имеют очень смутное сходство с любой из спекулятивных способностей человека; но в той мере, в какой существует такое сходство, инстинкт является смутным образом Разума, а не Рассудка. Говорят, что животные действуют так, как если бы они рассуждали, а не так, как если бы они понимали. Глагол «понимать» (understand) особенно применяется к человеку в отличие от животных. Мистер Кольридж рассказывает историю из Юбера о некоторых пчелах, которые, чтобы предотвратить падение куска меда, уравновешивали его своим весом, пока строили колонну для его поддержки. Они делали это инстинктивно, не «понимая», что они делают; люди, делая то же самое, «понимали» бы, что они делают. Наш перевод Священного Писания, делая особым различием между человеком и животными то, что «он обладает Рассудком», а они — нет, говорит вполне в соответствии с хорошей философией и хорошим английским языком.

Цель мистера Кольриджа в его размышлениях почти такая же, как у Платона; а именно, провозгласить, что существует истина более высокого рода, чем та, которую можно получить путем простого рассуждения; а также претендовать на то, чтобы определенные фундаментальные доктрины морали были частями этой высшей истины. Среди них мистер Кольридж помещает авторитет совести, а Платон — Высшее Благо. Мистер Кольридж также придерживается, как и Платон, того мнения, что разум человека в своей высшей и наиболее всеобъемлющей форме является частью Высшего и Вселенского Разума; и ведет к Истине не в силу своих особых атрибутов у каждого человека, а по своей собственной природе.

Многие из мнений, которые сочетаются с этими доктринами как у Платона, так и у Кольриджа, таковы, что, я думаю, мы сочли бы невозможным принять их при тщательном философском рассмотрении; но на них я здесь останавливаться не буду.

Я лишь добавлю, что если кто-либо усомнится в том, правильно ли термин Νοῦς переводится как «интуитивный разум», мы можем найти доказательство уместности такого перевода в замечательной дискуссии об интеллектуальных добродетелях, которую мы имеем в шестой книге Никомаховой этики. Едва ли можно сомневаться в том, что Аристотель, написав этот отрывок, имел в виду учения Платона, как они изложены в только что рассмотренном отрывке и подобных ему. Аристотель говорит там, что существует пять интеллектуальных добродетелей, или способностей, посредством которых разум стремится к истине в утверждении или отрицании: а именно, «искусство», «наука», «благоразумие», «мудрость», «Nous». В этом перечислении, пропуская искусство, благоразумие и мудрость как добродетели, которые в основном связаны с практической жизнью, мы имеем в области спекулятивной истины различие, предложенное между «наукой» и «Nous»: и это различие далее объясняется (гл. 6) замечаниями о том, что наука рассуждает с помощью принципов; и что эти принципы не могут быть даны «наукой», потому что наука рассуждает «из» них; ни «искусством», ни «благоразумием», ибо они имеют дело с материей случайной, а не с материей доказуемой; и Первые Принципы рассуждений науки не могут быть даны «мудростью», ибо сама мудрость часто должна рассуждать из принципов. Следовательно, Первые Принципы демонстративного рассуждения должны быть даны особой способностью — «Nous». Как мы уже сказали, «интуитивный разум» — наиболее подходящий английский термин для этой способности.

Взгляд, представленный таким образом на тот высший вид знания, который Платон и Аристотель ставят выше обычной науки как знание Первых Принципов и способность их познания, позволит нам объяснить некоторые выражения, которые в противном случае могли бы быть поняты превратно. Сократ в заключительной части этой шестой книги «Государства» говорит, что этот вид знания есть «то, за что берется Разум (λόγος) в силу своей способности рассуждать [348]». Здесь мы, очевидно, не должны понимать, что мы приходим к Первым Принципам путем рассуждения: ибо верно как раз обратное, и здесь это преподается, а именно: что Первые Принципы — это не то, к чему мы рассуждаем, а то, из чего мы рассуждаем. Смысл этого отрывка явно заключается в том, что Первые Принципы — это те, за которые Разум берется в силу своей способности рассуждать; они — условия, которые должны существовать, чтобы сделать любое рассуждение возможным; они — положения, которые Разум должен подразумевать неявно, чтобы мы могли рассуждать явно; они — интуитивные корни диалектической силы.

В соответствии с изложенными взглядами диаграмма Платона может быть далее расширена. Термин ιδέα не используется в этой части «Государства»; но, как хорошо известно, встречается в своем специфическом платоновском смысле в десятой книге.

 Intelligible World. νοητον.
Visible World. ορατον.

Object
Ideas

ἰδέαι
Conceptions

διάνοια
Things

ζῶα κ.τ.λ.
Images

εἰκἰνες

Process
Intuition

νἰησις
Demonstration

ἐπιστήμη
Belief

πίστις
Conjecture

είκασία

Faculty
Intuitive Reason

νοῦς
Discursive Reason

λόγος
Sensation

αἴσθησις

Приложение D. КРИТИКА АРИСТОТЕЛЕВСКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ ИНДУКЦИИ.

(Cam. Phil. Soc. Feb. 11, 1850.)

Кембриджское философское общество охотно принимает в число своих трудов не только вклады в науку, но и в философию науки; и следует полагать, что эта готовность не будет меньшей, если размышления о философии науки, предлагаемые Обществу, включают ссылку на древних авторов. Индукция, процесс, посредством которого общие истины собираются из частных примеров, является одним из главных пунктов такой философии: и сравнение взглядов на индукцию, которых придерживались древние и современные авторы, уже привлекло большое внимание. Я не намерен сейчас подробно останавливаться на этой теме; но в «Аналитиках» Аристотеля (Analyt. Prior. II. 25) есть кардинальный отрывок по этому вопросу, который я хочу объяснить и обсудить. Сначала я переведу его, внеся такие исправления, которые необходимы для того, чтобы сделать его понятным и последовательным, о чем я впоследствии дам отчет.

Я пронумерую предложения этой главы Аристотеля, чтобы впоследствии иметь возможность легко ссылаться на них.

§ 1. «Теперь мы должны перейти к наблюдению, что нам предстоит исследовать не только силлогизмы согласно вышеупомянутым «фигурам» — силлогизмы логические и демонстративные, — но также и риторические силлогизмы, — и, говоря в общем, любой вид доказательства, посредством которого формируется убеждение, следуя любому методу.

§ 2. «Всякое убеждение возникает либо из Силлогизма, либо из Индукции: [теперь мы должны, следовательно, рассмотреть Индукцию.]

§ 3. «Индукция и Индуктивный Силлогизм — это когда посредством одного крайнего термина мы выводим, что другой крайний термин истинен для среднего термина.

§ 4. «Так, если A, C — крайние термины, а B — средний, мы должны показать посредством C, что A истинно для B.

§ 5. «Так, пусть A — «долгоживущий»; B — «то, что не имеет желчного пузыря»; и C — частные долгоживущие животные, такие как слон, лошадь, мул.

§ 6. «Тогда всякое C есть A, ибо все вышеназванные животные долгоживущие.

§ 7. «Также всякое C есть B, ибо все эти животные лишены желчного пузыря.

§ 8. «Если тогда B и C обратимы, и средний термин (B) не распространяется дальше крайнего (C), то необходимо следует, что всякое B есть A.

§ 9. «Ибо ранее было показано, что если какие-либо две вещи истинны для одного и того же, и если любая из них обратима с крайним термином, то другая из предикатов истинна для обратимого (крайнего термина).

§ 10. «Но мы должны понимать, что C состоит из совокупности всех частных случаев; ибо Индукция применяется ко всем случаям.

§ 11. «Но такой силлогизм есть вывод первой истины и непосредственного положения.

§ 12. «Ибо когда есть средний термин, существует демонстративный силлогизм через средний; но когда нет среднего, существует доказательство через Индукцию.

§ 13. «И в некотором роде Индукция противоположна Силлогизму; ибо Силлогизм доказывает через средний термин, что крайний истинен для третьей вещи: но Индукция доказывает через третью вещь, что крайний истинен для среднего.

§ 14. «И Силлогизм, заключающий через средний термин, является первичным по природе и более привычным для нас; но доказательство через Индукцию более очевидно».

Я думаю, что глава, истолкованная таким образом, вполне связна и понятна; хотя поначалу кажется, что есть некоторая путаница из-за того, что автор иногда говорит, что Индукция — это вид Силлогизма, а в другое время — что это не так. Суть доктрины такова.

Когда мы собираем общее положение путем Индукции из частных случаев, как, например, то, что все животные, лишенные желчного пузыря (acholous), долгоживущие (если это положение истинно, о чем далее), мы можем выразить процесс в форме Силлогизма, если согласимся сделать совокупность частных случаев нашим средним термином и предположим, что положение, в котором встречается второй крайний термин, обратимо. Таким образом, известные положения суть

Слон, лошадь, мул и т. д. долгоживущие. Слон, лошадь, мул и т. д. acholous (лишены желчи).

Но если мы предположим, что последнее положение обратимо, мы получим следующие положения:

Слон, лошадь, мул и т. д. долгоживущие. Все животные acholous — это слон, лошадь, мул и т. д.,

откуда мы выводим, вполне строго по форме,

Все животные acholous долгоживущие.

Этот способ представления индуктивного вывода показывает как сильную, так и слабую сторону иллюстрации Индукции посредством Силлогизма. Сильная сторона заключается в том, что мы делаем вывод совершенным по форме, включая неопределенную совокупность частных случаев — слон, лошадь, мул и т. д. — в единый термин C. Тогда Силлогизм таков:

Все C долгоживущие. Все животные acholous суть C. Следовательно, все животные acholous долгоживущие.

Слабая сторона этой иллюстрации заключается в том, что, по крайней мере в некоторых случаях, когда количество фактических случаев неизбежно неопределенно, представление их как единой вещи включает в себя несанкционированный шаг. Чтобы передать рассуждение, которое действительно происходит в уме, мы должны сказать:

Слон, лошадь и т. д. долгоживущие. Все животные acholous суть как слон, лошадь и т. д. Следовательно, все животные acholous долгоживущие.

Это «как» должно быть введено, чтобы «все C» первого положения могли быть оправданы «C» второго.

Этот шаг, я утверждаю, неизбежно несанкционирован, когда количество частных случаев неопределенно; как в примере перед нами — виды животных acholous. Мы не знаем, сколько таких видов существует, однако мы хотим иметь возможность утверждать, что все животные acholous долгоживущие. В доказательстве такого положения, поставленного в силлогическую форму, неизбежно должен быть логический дефект; и вышеприведенная дискуссия показывает, что этот дефект — подмена положения «Все животные acholous суть как слон и т. д.» на обратное экспериментально доказанному положению «слон и т. д. суть acholous».

В случаях, когда количество частных случаев ограничено, необходимость существования логического изъяна в силлогическом переводе процесса не столь очевидна. Но, по правде говоря, такой изъян существует во всех случаях Индукции в собственном смысле (ибо индукцию путем простого перечисления едва ли можно назвать Индукцией). Я, однако, рассмотрю на мгновение пример знаменитого положения, которое часто приводилось как пример Индукции и в котором количество частных случаев ограничено или, по крайней мере, в настоящее время предполагается ограниченным. Законы Кеплера, например, закон о том, что планеты описывают эллипсы, могут рассматриваться как примеры Индукции. Закон был выведен, предположим, из исследования орбит Марса, Земли, Венеры. И силлогическая иллюстрация, которую дает Аристотель, с необходимым дополнением к ней будет выглядеть так:

Марс, Земля, Венера описывают эллипсы. Марс, Земля, Венера — планеты.

Предполагая обратимость этого последнего положения и его универсальность (что является необходимым дополнением для того, чтобы сделать силлогизм Аристотеля верным), мы говорим

Все планеты суть как Марс, Земля, Венера.

Откуда следует, что все планеты описывают эллипсы.

Если бы вместо этой предполагаемой универсальности астроном произвел реальное перечисление и установил факт каждого частного случая, он смог бы сказать

Сатурн, Юпитер, Марс, Земля, Венера, Меркурий описывают эллипсы.

Сатурн, Юпитер, Марс, Земля, Венера, Меркурий — это все планеты.

И он, очевидно, имел бы право обратить второе положение, а затем сделать вывод, что

Все планеты описывают эллипсы.

Но тогда, если бы это было приведено как иллюстрация Индукции посредством силлогизма, нам пришлось бы заметить, во-первых, что вывод о том, что «все планеты описывают эллипсы», ничего не добавляет к большей посылке, что «С., Ю., М., З., В., М. делают это». Это просто то же самое положение, выраженное другими словами, пока С., Ю., М., З., В., М. считаются всеми планетами. И во-вторых, мы должны сделать замечание, которое более важно: что меньшая посылка в таком примере должна, как правило, быть либо очень сомнительной истиной, либо, как представляется в данном случае, преходящей ошибкой. Ибо то, что планеты, известные в любое время, являются всеми планетами, всегда должно быть сомнительным утверждением, подверженным опровержению сегодня вечером астрономическим наблюдением. И утверждение, как оно принималось во времена Кеплера, было опровергнуто. Ибо Сатурн, Юпитер, Марс, Земля, Венера, Меркурий — это не все планеты. Мало того, что через определенные промежутки времени было открыто несколько новых, таких как Уран, Церера, Юнона, Паллада, Веста, но мы открываем новые каждый день; и любой вывод, зависящий от этой посылки, что A, B, C, D, E, F, G, H до Z — это все планеты, скорее всего, будет фальсифицирован через несколько лет открытием A', B', C' и т. д. Если бы, следовательно, это был силлогический анализ Индукции, открытие Кеплера основывалось бы на ложном положении; и даже если бы анализ был теперь приведен в соответствие с нашими нынешними знаниями, эта индукция, проанализированная как выше, все равно включала бы положение, которое завтра может оказаться ложным. Но все же никто, я полагаю, не сомневается, что открытие Кеплера было действительно открытием — установлением научной истины на твердых основаниях; или что это научная истина для нас, несмотря на то, что мы постоянно открываем новые планеты. Следовательно, обсуждаемый здесь силлогический анализ (а именно тот, который вводит простое перечисление как шаг) не является правильным анализом и не представляет оснований Индуктивной Истины, что все планеты описывают эллипсы.

Можно сказать, что все планеты, открытые со времен Кеплера, соответствуют его закону и тем самым подтверждают его открытие. Это мы признаем: но они лишь подтверждают открытие, они не создают его; они не являются его основой. Это было открытие еще до того, как стали известны эти новые случаи; это была индуктивная истина без них. Тем не менее, оппонент мог бы возразить: если бы какая-либо из этих новых планет противоречила закону, это опровергло бы открытие. Но это сказано слишком смело. Открытие, которое столь точно, столь сложно (в явлениях, которые оно объясняет), столь подкреплено бесчисленными наблюдениями, простирающимися через пространство и время, не так легко опровергнуть. Если мы обнаружим, что Уран или комета Энке отклоняются от законов Кеплера и Ньютона, мы не делаем вывод, что эти законы должны быть ложными; мы говорим, что в этих случаях должна быть какая-то возмущающая причина. Мы ищем и находим эти возмущающие причины: в случае с Ураном — новую планету; в случае с кометой Энке — сопротивляющуюся среду. Даже в этом случае, следовательно, хотя количество частных случаев ограничено, Индукция не была сделана путем простого перечисления всех частных случаев. Она была сделана из нескольких случаев, и когда закон был признан истинным в них, он был распространен на все; обращение и предполагаемая универсальность положения, что «это планеты», дают нам положение, которое нам нужно для силлогического представления Индукции: «все планеты суть как эти».

Я осмелюсь сказать далее, что ясно, что Аристотель не рассматривал Индукцию как результат простого перечисления. Это ясно, во-первых, из его примера. Любое положение в отношении особого класса животных не может быть доказано простым перечислением: ибо количество частных случаев, то есть видов животных в классе, неопределенно в любой период зоологических открытий и должно рассматриваться как бесконечное. Во-вторых, Аристотель говорит (§ 10 вышеприведенного отрывка): «Мы должны понимать, что C состоит из совокупности всех частных случаев; ибо индукция применяется ко всем случаям». Мы должны понимать (νοεῖν), что C в большей посылке состоит из всех случаев, чтобы вывод мог быть истинным для всех случаев; но мы не можем наблюдать все случаи. Но очевидным доказательством того, что Аристотель не предполагает в этой главе Индукцию путем простого перечисления, является контраст, в который он ставит Индукцию и Силлогизм. Ибо Индукция путем простого перечисления не стоит ни в каком контрасте с Силлогизмом. Силлогизм такой Индукции вполне логичен и убедителен. Но Индукция от сравнительно небольшого числа частных случаев к общему закону действительно стоит в оппозиции к Силлогизму. Она дает нам истину — истину, которая, как говорит Аристотель (§ 14), более очевидна, чем истина, доказанная силлогистически, хотя Силлогизм может быть «более естественным и обычным». Она дает нам (§ 11) непосредственные положения, полученные непосредственно из наблюдения, а не через цепь рассуждений: «первые истины», принципы, из которых могут быть выведены силлогистические рассуждения. Силлогизм доказывает посредством среднего термина (§ 13), что крайний истинен для третьей вещи: так, (acholous — средний термин):

Животные acholous долгоживущие: Все слоны — животные acholous: Следовательно, все слоны долгоживущие.

Но Индукция доказывает посредством третьей вещи (а именно частных случаев), что крайний истинен для среднего; так (acholous — все еще средний термин)

Слоны долгоживущие: Слоны — животные acholous: Следовательно, животные acholous долгоживущие.

Может быть возражено, что такое рассуждение совершенно неубедительно: и ответ заключается в том, что именно на это мы, и, как я полагаю, Аристотель, здесь и указываем. Индукция неубедительна как рассуждение. Это не рассуждение: это другой способ достижения истины. Как мы видели, никакое рассуждение не может доказать такую индуктивную истину, как эта: что все планеты описывают эллипсы. Она известна из наблюдения, но не доказана. Тем не менее, никто не сомневается в ее универсальной истинности (за исключением, как сказано выше, случаев вмешательства возмущающих причин). И отсюда Индукция, как говорит Аристотель, противопоставляется силлогистическому рассуждению, и все же является средством открытия истины: не только это, но и средством открытия первичных истин, непосредственно выведенных из наблюдения.

Я уже учил в другом месте, что всякая Индукция включает в себя Концепцию разума, примененную к фактам. Можно спросить, применимо ли это в таком случае, как приведенный Аристотелем. И я отвечаю, что пример Аристотеля — очень поучительный пример того, что я имею в виду. Концепция, которая применяется к фактам, чтобы сделать индукцию возможной, — это отсутствие желчного пузыря; и Аристотель предоставляет нам специальный термин для этой концепции: acholous [349]. Но, можно сказать, что наблюдаемые животные — слон, лошадь, мул и т. д. — являются acholous, это просто факт наблюдения, а не Концепция. Я отвечаю, что это Выбранный Факт, факт, выбранный и сравненный в нескольких случаях, что и означает Концепция. Что для такого выбора и сравнения необходима определенная активность разума, очевидно; но это также может стать более ясным, если немного подробнее остановиться на этом предмете. Предположим, что Аристотель, желая узнать, какой класс животных является долгоживущим, препарировал для этой цели многих животных: слонов, лошадей, коров, овец, коз, оленей и тому подобное. Сколько сходств, сколько различий он должен был наблюдать в их анатомии! Он, вероятно, долго выбирал какое-то одно сходство, которое было общим для всех долгоживущих. Вероятно, он пробовал несколько других признаков, прежде чем попробовал наличие или отсутствие желчного пузыря: возможно, пробуя такие признаки, он обнаруживал, что они подходят для нескольких случаев, а затем не подходят в других, так что ему приходилось отвергать их как бесполезные для своей цели. Все это время отсутствие желчного пузыря у долгоживущих животных было фактом: но он был бесполезен для него, потому что он не выбрал его и не извлек из массы других фактов. Он искал средний термин, чтобы соединить свой первый крайний термин, «долгоживущий», со вторым — частными случаями. Он искал этот средний термин во внутренностях многих животных, которых он использовал как крайние термины: он был там, но он не мог его найти. Факт существовал, но он был бесполезен для цели Индукции, потому что он не стал особой Концепцией в его уме. Он рассматривал животных с различных точек зрения, может быть, как жвачных, как рогатых, как копытных и наоборот; но не как acholous и наоборот. Когда он посмотрел на животных с этой точки зрения — когда он взял этот признак как основание для различия, он тотчас вообразил, что нашел разделение долгоживущих и короткоживущих животных. Когда этот Факт стал Концепцией, он получил индуктивную истину или, по крайней мере, индуктивное положение.

Он получил индуктивное положение, применив Концепцию acholous к своему наблюдению за животными. Эта Концепция разделила их на два класса; и эти классы были, как он полагал, долгоживущими и короткоживущими соответственно. Что именно Концепция, а не Факт позволили ему получить его индуктивное положение, далее ясно из того, что предполагаемый Факт не является фактом. Животные acholous не живут дольше других. Наличие или отсутствие желчного пузыря не является признаком долголетия. Правда, в одном знакомом классе животных, травоядных, есть своего рода первое подобие истинности утвержденного Аристотелем правила: ибо лошадь и мул, у которых нет желчного пузыря, живут дольше, чем корова, овца и коза, у которых он есть. Но если мы продолжим исследование дальше, правило вскоре перестает действовать. Олени, у которых нет желчного пузыря, не живут дольше других жвачных животных, у которых он есть. И как наглядное доказательство ложности правила: человек и слон, возможно, являются самыми долгоживущими животными для своего размера, и из них человек имеет, а слон не имеет рассматриваемого органа. Индуктивное положение, следовательно, ложно; но что мы должны главным образом рассмотреть, так это то, где входит ошибка, согласно аристотелевскому анализу Индукции в Силлогизм. Ибо две посылки все еще истинны: что слоны и т. д. долгоживущие; и что слоны и т. д. acholous. И ясно, что ошибка входит с тем обращением и обобщением последнего положения, которые мы отметили как необходимые для иллюстрации Индукции Аристотелем. Когда мы говорим «Все животные acholous суть как слоны и т. д.», то есть как те в своих биологических условиях, мы говорим то, что не является истинным. Условие Аристотеля (§ 8) не соблюдается, чтобы средний термин не распространялся дальше крайнего. Ибо признак acholous действительно распространяется дальше слона и биологически похожих на него животных; он распространяется на оленей и т. д., которые не похожи на слонов и лошадей в рассматриваемом пункте. И таким образом мы видим, что предполагаемое обращение и обобщение меньшей посылки является местом ошибки ложных Индукций, как оно является местом специфического логического характера истинных Индукций.

Как истинные Индуктивные Положения не могут быть логически доказаны по правилам силлогизма, так они не могут быть открыты по какому-либо правилу. Нет формулы для открытия индуктивной истины. Она улавливается особой проницательностью или силой прорицания, для которой нельзя дать никаких предписаний. Но из того, что было сказано, мы видим, что эта проницательность проявляется в открытии положений, которые являются одновременно истинными и обратимыми в смысле, объясненном выше. Оба этих шага могут быть трудными. Первый часто очень трудоемок: и когда труд был затрачен и получено истинное положение, оно может оказаться бесполезным, потому что положение не является обратимым. Кеплеру стоило большого труда доказать (из расчета наблюдений), что Марс движется эллиптически. Прежде чем он доказал это, он пытался доказать много подобных положений: что Марс движется согласно «бисекции эксцентриситета», согласно «викарной гипотезе», согласно «физической гипотезе» и тому подобное; но ни одно из них не оказалось точно истинным. Положение, что Марс движется эллиптически, было доказано как истинное. Но все же оставался вопрос: обратимо ли оно? Движутся ли все планеты так, как движется Марс? Это было доказано (предположим) как истинное для Земли и Венеры. Но все же остается вопрос: движутся ли все планеты так, как Марс, Земля, Венера? Индуктивный обобщающий импульс смело отвечает «Да» на этот вопрос; хотя правила Силлогизма не санкционируют этот ответ и хотя остаются непроверенные случаи. Индуктивный Философ проверяет случаи по мере их появления, чтобы подтвердить свое предыдущее убеждение; но если бы ему пришлось ждать веры и убеждения, пока он не проверит каждый случай, он никогда не смог бы иметь веры или убеждения в таком положении вообще. Он готов изменить или дополнить свою индуктивную истину в зависимости от того, как новые случаи и новые наблюдения наставляют его; но он не боится, что новые случаи или новые наблюдения опровергнут индуктивное положение, установленное точным сравнением многих сложных и разнообразных явлений.

Пример Аристотеля предлагает несколько схожих размышлений. Он должен был установить положение относительно долгоживущих животных, которое должно быть истинным и восприимчивым к обобщенному обращению. Чтобы доказать, что слон, лошадь и мул лишены желчного пузыря, потребовался, по крайней мере, труд по анатомированию этих животных в месте расположения этого органа. Но этого труда было недостаточно; ибо он обнаружил бы, что эти животные сходятся во многих других вещах, кроме того, что они acholous. Он должен был выбрать этот признак несколько наугад. И догадка была неверной, как показал бы ему немного больший труд; если бы, например, он препарировал оленей: ибо они acholous, и все же короткоживущие. Испытание такого рода показало бы ему, что крайний термин acholous действительно распространялся дальше среднего, а именно животных, таких как слон, лошадь, мул; и, следовательно, что обращение не было допустимым, а Индукция была несостоятельной. По правде говоря, нет никакой связи между желчью и долголетием [350], и этот пример обобщения из индукции, приведенный Аристотелем, является неудачным.

Обсуждая этот отрывок Аристотеля, я внес два изменения в текст, одно из которых необходимо из-за факта, другое — из-за смысла. В полученном тексте частными примерами долгоживущих животных даны человек, лошадь и мул (ἐφ' ᾧ δὲ Γ, τὸ καθέκαστον μακρόβιον, οἷον ἄνθρωπος, καὶ ἵππος, καὶ ἡμίονος). И далее говорится, что все они acholous: (ἀλλὰ καὶ τὸ Β, τὸ μὴ ἔχον χολὴν, παντὶ ὑπάρχει τῷ Γ). Но человек имеет желчный пузырь: и факт был хорошо известен во времена Аристотеля, например, Гиппократу; так что маловероятно, что Аристотель совершил бы ошибку, которую содержит текст. Но в любом случае это ошибка; если не переписчика, то Аристотеля; и невозможно рассуждать об отрывке, не исправив ошибку. Замена ἄνθρωπος на ἔλεφας делает рассуждение связным; но, конечно, любое другое долгоживущее животное acholous подошло бы так же хорошо.

Другое исправление, которое я сделал, находится в § 6. В полученном тексте § 6 и 7 стоят так:

6. Тогда всякое C есть A, ибо всякое животное acholous долгоживущее

(τῷ δὴ Γ ὅλω ὑπάρχει τὸ Α, πᾶν γὰρ τὸ ἄχολον μακρόβιον).

7. Также всякое C есть B, ибо все C лишены желчи.

Откуда можно вывести, говорит Аристотель, при определенных условиях, что всякое B есть A (τὸ Α τῷ Β ὑπάρχειν), то есть что всякое животное acholous долгоживущее. Но этот вывод, согласно общему прочтению, идентичен большей посылке; так что отрывок явно испорчен. Я исправляю его, подставляя вместо ἄχολον Γ; и таким образом читая πᾶν γὰρ τὸ Γ μακρόβιον «ибо всякое C долгоживущее»: точно так же, как в параллельном предложении 7 мы имеем ἀλλὰ καὶ τὸ Β, τὸ μὴ ἔχον χολην, παντὶ ὑπάρχει τῷ Γ. Таким образом, рассуждение становится совершенно ясным. Испорченная замена ἄχολον на Γ могла быть сделана различными способами, которые мне не нужно предлагать. Поскольку мое дело — смысл отрывка, а без изменения он не имеет смысла, а с ним — очень хороший смысл, я не могу колебаться с внесением исправления. И после внесения этих исправлений взгляд Аристотеля на природу и силу Индукции становится, я думаю, совершенно ясным и очень поучительным.

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ПРИМЕЧАНИЕ.

Я беру на себя смелость добавить к этому мемуару следующие замечания, которыми я обязан мистеру Эдлстону, члену Тринити-колледжа.

Некоторые из ранних изданий Аристотеля имеют γ вместо ἄχολον в отрывке, упомянутом в вышеприведенной статье: например,

(1) The edition printed at Basle, 1539 (after Erasmus): "τὸ γ."

(2) Базель (Эразм) 1550. «τὸ γ.»

(3) Латинская версия Бураны, Венеция 1552, имеет «omne enim C longævum».

(4) Зильбург, Франкфурт 1587, «τὸ γ» напечатано в скобках так: «[τὸ γ] τὸ ἄχολον».

(5) Так же и в издании Казобона, 1590.

(6) Казобон 1605 «τὸ γ» (хотя латинская версия имеет «vacans bile»), а не «[τὸ γ] τὸ ἄχολον», как в издании 1590 года.

(7) В издании, напечатанном в Aurel. Allobr. 1607, «[τὸ γ] τὸ ἄχολον», как в (4) и (5).

(8) Издания Дю Валя, Париж 1619, 1629, 1654 «τὸ γ», хотя в переводе Пация в соседней колонке мы находим «vacans bile».

(9) В критических примечаниях к изданию Органона Вайца (Лейпциг 1844) указано, что «post ἄχολον del. γ. n», подразумевая, по-видимому, что в рукописи, помеченной n, буква γ, которая была первоначально написана после ἄχολον, была стерта.

Следующие отрывки проливают свет на вопрос о том, следует или не следует сохранять ἄνθρωπος в отрывке, обсуждаемом в Мемуаре.

(A) Aristot. De Animalibus Histor. II. 15, 9 (Bekk.), τῶν μὲν ζωοτόκων καὶ τετραπόδων ἔλαφος οὐκ ἔχει [χολήν] οὐδὲ πρόξ, ἕτι δὲ ἵππος, ὀρεύς, ὄνος, φώκη καὶ τῶν ὑῶν ἔνιοι.... Ἔχει δὲ καὶ ὁ ἐλέφας τὸ ῆπαρ ἄχολον μέν, κ.τ.λ.

(B) Ср. Ib. I. 17, 10, 11. (В начале главы 16 он говорит, что внешние μορια человека γνώριμα, «τὰ δ' ἐντὸς τοὐναντίον. Ἄγνωστα γάρ ἐστι μάλιστα τὰ τῶν ἀνθρώπων, ὡστε δεῖ πρὸς τὰ τῶν ἄλλων μόρια ζώων ἀνάγοντας σκοπεῖν», ...)

(C) Id De Part. Animal. IV. 2, 2. τὰ μὲν γὰρ ὅλως οὐκ ἕχει χολήν, οἷον ἱππος και ὀρεύς καὶ ονος καὶ ἔλαφος καὶ πρόξ..... Ἐν δὲ τοῖς γένεσι τοῖς αὐτοῖς τὰ μὲν ἔχειν φαίνεται, τὰ δ' οὐκ ἔχειν, οἷον ἐν τῷ τῶν μυῶν. Τούτων δ' ἐστὶ καὶ ὁ ἄνθρωπος· ἔνιοι μὲν γὰρ φαίνονται ἔχοντες χολὴν ἐπὶ του ἥπατος, ἔνιοι δ' οὐκ ἔχοντες. Διο καὶ γίνεται ἀμφισβήτησις περὶ ὁλου τοῦ γένους· οἱ γὰρ ἐντυχόντες ὁποτερωσοῦν ἔχουσι περὶ πάντων ὑπολαμβάνουσιν ὡς ἁπάντων ἐχόντων.....

(D) Ib. § 11. Διὸ καὶ χαριέστατα λέγουσι τῶν ῶρχαίων ὁι φάσκοντες αἴτιον εῖναι τοῦ πλείω ζῆν χρόνον το μὴ ἔχειν χολήν, βλέψαντες ἐπὶ τὰ μωνυχα και τὰς ελαφους· ταῦτα γὰρ ἄχολά τε καὶ ζῇ πολὺν χρόνον. Ἔτι δὲ καὶ τὰ μὴ ἑωραμένα ὑπ' ἐκείνων ὁτι οὐκ ἔχει χολήν, οἷον δελφις καὶ κάμηλος, καὶ ταῦτα τυγχάνει μακρόβια ὄντα. Εὔλογον γάρ, κ.τ.λ.

(E) Слон и человек упоминаются вместе как долгоживущие животные (De Long. et Brev. Vitæ, IV. 2 и De Generat. Animal. IV. 10, 2).

Ниже приводится содержание этих отрывков:

(A) «Из живородящих четвероногих олень, косуля, лошадь, мул, осел, тюлень и некоторые из свиней не имеют желчного пузыря...

У слона также печень без желчного пузыря и т. д.»

(B) «Внешние части человека хорошо известны: внутренние части далеко не таковы. Части человека в значительной мере неизвестны; поэтому мы должны судить о них, ссылаясь на аналогию с другими животными...»

(C) «Некоторые животные совершенно лишены желчного пузыря, как лошадь, мул, осел, олень, косуля... Но в некоторых видах, по-видимому, одни имеют его, а другие нет, как у мышей. И среди них человек; ибо у некоторых людей, по-видимому, есть желчный пузырь на печени, а у некоторых его нет. И таким образом возникает сомнение относительно вида в целом; ибо те, кому довелось исследовать примеры того или иного рода, утверждают, что все случаи относятся к этому роду».

(D) «Наиболее правдоподобно высказываются те из древних, кто говорит, что отсутствие желчного пузыря является причиной долголетия; глядя на животных с нераздвоенным копытом и на оленей: ибо они лишены желчного пузыря и живут долго. Более того, те животные, у которых древние не имели возможности установить отсутствие желчного пузыря, как дельфин и верблюд, также являются долгоживущими животными».

Из этих отрывков видно, что Аристотель знал о том, что некоторые люди утверждали, будто у человека есть желчный пузырь, но он также полагал, что это не является общепринятым фактом. Возможно, он склонялся к мнению, что противоположный случай является более обычным, и, вероятно, написал ἄνθρωπος в том отрывке, который я обсуждал. Другая его ошибка заключается в причислении оленей к долгоживущим животным.

Из контекста отрывков (C) и (D) представляется вероятным, что предположение о связи между отсутствием желчного пузыря и продолжительностью жизни было подсказано неким представлением вроде этого: желчь из-за своей горечи является причиной раздражения, умственного и телесного, а раздражение препятствует долголетию. Это мнение приписывается «древним», а не выдается Аристотелем за свое собственное.

Приложение E. О ФУНДАМЕНТАЛЬНОЙ АНТИТЕЗИСЕ ФИЛОСОФИИ.

(Кембриджское философское общество, 5 февраля 1844 г.)

1. Все лица, которые в какой-либо степени уделяли внимание общепринятым взглядам на природу рассуждения, знакомы с различием между необходимыми истинами и истинами опыта; и немногим таким лицам, или, по крайней мере, немногим студентам математики, требуется объяснять или доказывать это различие. Все геометры убеждены, что геометрические истины, с которыми они имеют дело, являются необходимо истинными: они не просто истинны, но они должны быть истинными. При понимании значения терминов и после завершения доказательства необходимо согласиться с истинностью суждения. Что параллелограммы на одном и том же основании и между одними и теми же параллельными прямыми равны; что углы в одном и том же сегменте равны; — это суждения, которые мы узнаем как истинные благодаря доказательствам, выведенным из определений и аксиом; и которые, узнав их таким образом, мы видим, что они не могли бы быть иными. С другой стороны, существуют другие истины, которые мы узнаем из опыта; как, например, то, что звезды вращаются вокруг полюса за один день; и что Луна проходит свои фазы от полнолуния до полнолуния за тридцать дней. Мы видим, что эти истины истинны; но мы знаем их только из опыта. Люди никогда не смогли бы открыть их, не глядя на звезды и Луну; и, узнав их таким образом, никто не станет утверждать, что они необходимо истинны. Насколько мы можем судить, все могло бы быть иначе; и если бы мы находились в другой части Солнечной системы, то, согласно мнениям астрономов, опыт представил бы их иначе.

2. Я беру астрономические истины опыта для противопоставления геометрическим необходимым истинам, поскольку и те, и другие являются знакомыми и определенными; мы можем легко найти другие примеры обоих видов истин. Истины, касающиеся чисел, являются необходимыми истинами. Это необходимая истина, что 27 и 38 равны 65; что половина суммы двух чисел, сложенная с половиной их разности, равна большему числу. С другой стороны, то, что сахар растворяется в воде; что растения не могут жить без света; и, короче говоря, весь корпус наших знаний в химии, физиологии и других индуктивных науках состоит из истин опыта. Если существует какая-либо наука, которая предлагает нам истины двусмысленного рода, относительно которых мы можем на мгновение усомниться, являются ли они необходимыми или опытными, мы отложим их рассмотрение до тех пор, пока не обозначим различие между этими двумя видами более четко.

3. Один из способов, которым мы можем выразить различие между необходимыми истинами и истинами опыта, заключается в том, что необходимые истины — это те, противоположность которых мы не можем отчетливо помыслить. Мы можем очень легко помыслить противоположность опытных истин. Мы можем помыслить звезды, движущиеся вокруг полюса или по небу по любым кривым с любыми скоростями; мы можем помыслить Луну, всегда выглядящую в течение всего месяца как светящийся диск, как она могла бы выглядеть, если бы ее свет был внутренне присущим, а не заимствованным. Но мы не можем помыслить один из параллелограммов на одном и том же основании и между одними и теми же параллельными прямыми больше другого; ибо мы обнаруживаем, что, если мы попытаемся сделать это, разделяя параллелограммы на части, нам придется помыслить один треугольник больше другого, хотя все их части равны; чего мы не можем помыслить вовсе, если мыслим треугольники отчетливо. Мы делаем эту невозможность более ясной, представляя треугольники расположенными так, чтобы две стороны одного совпадали с двумя сторонами другого; и тогда становится видно, что для того, чтобы помыслить треугольники неравными, мы должны помыслить два основания, имеющие одни и те же крайние точки с обеих сторон, как разные линии, хотя обе они являются прямыми. Это невозможно помыслить: мы соглашаемся с этой невозможностью как с аксиомой, когда она выражается словами, что две прямые линии не могут заключать пространство; и таким образом мы не можем отчетливо помыслить противоположность только что упомянутого суждения относительно параллелограммов.

4. Но при применении этого различия необходимо помнить его условия — что мы не можем отчетливо помыслить противоположность необходимой истины. Ибо в некотором свободном, неотчетливом смысле люди мыслят противоположность необходимых геометрических истин, когда они ошибочно принимают ложные суждения за истинные. Так, Гоббс ошибочно полагал, что открыл способ геометрического удвоения куба, как это называется, то есть нахождения двух средних пропорциональных между двумя данными линиями; задача, которая не может быть решена с помощью планиметрии. Гоббс не только предложил конструкцию для этой цели, но и упорно настаивал на ее правильности, когда она была доказана неверной. Но тогда дискуссия показала, насколько неотчетливыми были геометрические представления Гоббса; ибо когда его критики доказали, что одна из линий на его чертеже не встретится с другой в точке, которую предполагало его рассуждение, а в другой точке, близкой к ней, он в ответ настаивал, что одна из этих точек достаточно велика, чтобы включать в себя другую, так что их можно считать одной и той же точкой. Такой способ мышления противоположности геометрической истины не является исключением из утверждения, что эту противоположность нельзя отчетливо помыслить.

5. Точно так же неотчетливые представления детей и диких варваров не опровергают различие между необходимыми и опытными истинами. Дети и варвары совершают ошибки даже в отношении чисел; и могли бы легко утверждать, что 27 и 38 равны 63 или 64. Но такие ошибки не могут сделать такие арифметические истины перестающими быть необходимыми истинами. Когда кто-либо мыслит эти числа и их сложение отчетливо, разлагая их на части или любым другим способом, он видит, что их сумма необходимо равна 65. Если на основании возможности того, что дети и варвары мыслят что-то иное, утверждать, что это не является необходимой истиной, то на том же основании должно утверждать, что не является необходимой истиной, что 7 и 4 равны 11; ибо можно найти детей и варваров, настолько незнакомых с числами, что они не отвергнут утверждение, что 7 и 4 — это 10, или даже что 4 и 3 — это 6 или 8. Но я полагаю, что никто на таких основаниях не стал бы утверждать, что эти арифметические истины являются истинами, известными только из опыта.

6. Необходимые истины устанавливаются, как уже было сказано, путем доказательства, исходящего из определений и аксиом, согласно точным и строгим выводам разума. Истины опыта собираются из того, что мы видим, также согласно выводам разума, но исходя из менее точного и строгого способа доказательства. Первые зависят от отношений идей, которые мы имеем в нашем уме: вторые зависят от явлений или феноменов, которые предстают перед нашими чувствами. Необходимые истины формируются из наших мыслей, элементов мира внутри нас; опытные истины собираются из вещей, элементов мира вне нас. Истины опыта, какими они предстают нам во внешнем мире, мы называем Фактами; и когда мы способны найти среди наших идей последовательность, которая будет соответствовать явным фактам, мы называем это Теорией.

7. Это различие и противопоставление, выраженное таким образом в различных формах — как Необходимая и Опытная Истина, Идеи и Ощущения, Мысли и Вещи, Теория и Факт, — может быть названо Фундаментальной Антитезой Философии; ибо почти все дискуссии философов были направлены на утверждение или отрицание, объяснение или затемнение этой антитезы. Ее можно выразить многими другими способами; но нетрудно во всех этих различных формах распознать одно и то же противопоставление: и те же замечания применимы к ней в ее различных формах с соответствующими модификациями. Так, как мы уже видели, антитеза согласуется с антитезой Рассуждения и Наблюдения: далее, она идентична противопоставлению Рефлексии и Ощущения: далее, ощущение имеет дело с Объектами; факты включают в себя Объекты, и вообще все вещи вне нас являются Объектами — Объектами ощущения, наблюдения. С другой стороны, мы сами, которые таким образом наблюдаем объекты и в ком происходит ощущение, могут быть названы Субъектами ощущения и наблюдения. И это различие Субъекта и Объекта является одним из самых общих способов выражения фундаментальной антитезы, хотя, возможно, еще не вполне привычным в английском языке. Я, однако, не буду стесняться говорить о Субъективном и Объективном элементе этой антитезы, где эти выражения удобны.

8. Все эти формы антитезы и привычные ссылки на них, которые люди делают во всех дискуссиях, показывают фундаментальный и необходимый характер этой антитезы. Мы не можем иметь знания без соединения, не можем иметь философии без разделения этих двух элементов. Мы не можем иметь знания, если у нас нет как впечатлений на наши чувства от мира вне нас, так и мыслей от нашего ума внутри нас — если мы не уделяем внимания вещам и нашим идеям — если мы не пассивны в получении впечатлений и активны в их сравнении, комбинировании и формировании. Но, с другой стороны, философия стремится отличить впечатления наших чувств от мыслей нашего ума — указать разницу между идеями и вещами — отделить активные способности нашего существа от пассивных. Два элемента, ощущения и идеи, оба необходимы для существования нашего знания, как материя и форма необходимы для существования тела. Но философия рассматривает материю и форму отдельно. Свойства формы являются предметом геометрии, свойства материи — предметом химии или механики.

9. Но хотя философия рассматривает эти элементы знания отдельно, они не могут быть реально разделены, так же как не могут быть разделены материя и форма. Мы не можем представить материю без формы или форму без материи; и точно так же мы не можем представить ощущения без идей или идеи без ощущений — пассивные или активные способности ума, отделенные друг от друга.

В каждом акте моего знания должны участвовать вещи, о которых я знаю, и мысли меня, который знает: я должен как пассивно получать или получать впечатления, так и активно комбинировать их и рассуждать о них. Никакое постижение вещей не является чисто идеальным: никакой опыт внешних вещей не является чисто сенсорным. Если они мыслятся как вещи, ум должен был быть пробужден к убеждению в вещах через ощущение: если они мыслятся как вещи, выражения чувств должны были быть связаны вместе концепциями. Если мы думаем о какой-либо вещи, мы должны признать существование как мыслей, так и вещей. Фундаментальная антитеза философии — это антитеза неразделимых элементов.

10. Эти элементы не только не могут быть представлены отдельно, но они не могут быть отдельно помыслены и описаны. Описание их всегда должно подразумевать их отношение; и имена, которыми они обозначаются, будут, следовательно, всегда нести относительное значение. И таким образом термины, обозначающие фундаментальную антитезу философии, не могут быть применены абсолютно и исключительно ни в каком случае. Мы можем проиллюстрировать это рассмотрением некоторых обычных способов выражения антитезы, о которой мы говорим. Термины Теория и Факт часто с акцентом используются как противоположные друг другу: и они справедливо так используются. Но все же невозможно сказать абсолютно ни в каком случае: «Это Факт, а не Теория; это Теория, а не Факт», подразумевая под Теорией истинную Теорию. Является ли фактом или теорией то, что звезды кажутся вращающимися вокруг полюса? Является ли фактом или теорией то, что Земля — это шар, вращающийся вокруг своей оси? Является ли фактом или теорией то, что Земля вращается вокруг Солнца? Является ли фактом или теорией то, что Солнце притягивает Землю? Является ли фактом или теорией то, что магнит притягивает иглу? Во всех этих случаях некоторые люди ответили бы так, а другие — иначе. Человек, который никогда не наблюдал за звездами и видел их лишь время от времени, считает их круговое движение вокруг полюса теорией, точно так же, как он считает движение Солнца по эклиптике теорией, или кажущееся движение нижних планет вокруг Солнца по зодиаку. Человек, который сравнил измерения различных частей Земли и знает, что эти измерения нельзя помыслить отчетливо, не предполагая, что Земля — шар, считает ее шарообразную форму фактом, точно так же, как квадратную форму своей комнаты. Человек, для которого основания верить в то, что Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца, так же привычны, как основания верить в движение почтовых карет в этой стране, считает первые события фактами, так же твердо, как и последние. А человек, который, веря в факт годового движения Земли, отчетливо относит его к его механическому курсу, считает притяжение Солнца фактом, точно так же, как он считает фактом действие ветра, который вращает крылья мельницы. Мы видим тогда, что в этих случаях мы не можем применить абсолютно и исключительно ни один из терминов: Факт или Теория. Теория и Факт — это элементы, которые соответствуют нашим Идеям и нашим Чувствам. Факты являются фактами постольку, поскольку Идеи были объединены с ощущениями и поглощены ими: Теории являются Теориями постольку, поскольку Идеи сохраняются отдельно от ощущений и постольку, поскольку считается, что вопрос о том, могут ли они быть приведены в соответствие с ними, все еще остается открытым. Истинная Теория — это факт, Факт — это знакомая теория.

Точно так же, если мы возьмем термины Рассуждение и Наблюдение; на первый взгляд они кажутся очень различными. Наше наблюдение мира вне нас, наши рассуждения в нашем собственном уме кажутся четко разделенными и противопоставленными. Но все же мы обнаружим, что не можем применить эти термины абсолютно и исключительно. Я вижу книгу, лежащую в нескольких футах от меня: является ли это вопросом наблюдения? На первый взгляд, возможно, мы были бы склонны сказать, что это явно так. Но все же все мы, кто уделял хоть какое-то внимание процессу зрения и тому, каким образом мы способны судить о расстоянии до объектов и судить о том, что они вообще являются удаленными объектами, знаем, что это суждение включает в себя выводы, сделанные из различных ощущений — из впечатлений на наши два глаза — из наших мышечных ощущений и тому подобного. Эти выводы по своей природе являются рассуждением, точно так же, как когда мы судим о расстоянии до объекта на другой стороне реки, глядя на него с разных точек и отсчитывая расстояние между ними. Или, опять же: мы наблюдаем, как заходящее солнце освещает позолоченный флюгер; но это в такой же степени вопрос рассуждения, как когда мы наблюдаем фазы Луны и делаем вывод, что она освещается Солнцем. Все наблюдение включает в себя выводы, а вывод — это рассуждение.

11. Даже простейшие термины, которыми выражается антитеза, не могут быть применены: идеи и ощущения, мысли и вещи, субъект и объект не могут ни в каком случае быть применены абсолютно и исключительно. Наши ощущения требуют идей, чтобы связать их вместе, а именно идей пространства, времени, числа и тому подобного. Если они не связаны таким образом, ощущения не дают нам никакого постижения вещей или объектов. Все вещи, все объекты должны существовать в пространстве и во времени — должны быть одним или многими. Теперь пространство, время, число не являются ощущениями или вещами. Они — нечто иное, чем ощущения и вещи, и противопоставлены им. Мы назвали их идеями. Можно сказать, что они являются отношениями вещей или ощущений. Но, допуская эту форму выражения, все же отношение не является вещью или ощущением; и поэтому мы все равно должны иметь другой и противоположный элемент вместе с нашими ощущениями. И все же, хотя мы таким образом имеем эти два элемента в каждом акте восприятия, мы не можем обозначить какую-либо часть акта как абсолютно и исключительно принадлежащую одному из элементов. Восприятие включает в себя ощущение вместе с идеями времени, пространства и тому подобного; или, если кто-то предпочитает такое выражение, включает в себя ощущения вместе с постижением отношений. Восприятие — это ощущение вместе с такими идеями, которые превращают ощущение в постижение вещей или объектов.

12. И как восприятие объектов подразумевает идеи, как наблюдение подразумевает рассуждение; так, с другой стороны, идеи не могут существовать там, где не было ощущения: рассуждение не может продолжаться, когда не было предшествующего наблюдения. Это очевидно из необходимого порядка развития человеческих способностей. Ощущение необходимо существует с первых моментов нашего существования и постоянно находится в действии. Наблюдение начинается раньше, чем мы можем предположить существование какого-либо рассуждения, которое не включено в наблюдение. Следовательно, в какой бы период мы ни рассматривали наши идеи, мы должны рассматривать их как уже участвовавшие в соединении наших ощущений и как измененные этим применением. Будучи так использованными, наши идеи раскрываются и определяются, и такое развитие и определение не могут быть отделены от самих идей. Мы не можем помыслить пространство без границ или форм; теперь формы включают в себя ощущения. Мы не можем помыслить время без событий, которые отмечают ход времени; но события включают в себя ощущения. Мы не можем помыслить число, не помыслив вещи, которые пересчитываются; а вещи подразумевают ощущения. И формы, вещи, события, которые таким образом подразумеваются в наших идеях, будучи объектами ощущения постоянно в каждой части нашей жизни, изменили, раскрыли и зафиксировали наши идеи до степени, которую мы не можем оценить, но которую мы должны предполагать существенной для процессов, которые в настоящее время происходят в наших умах. Мы не можем сказать, что объекты создают идеи; ибо, чтобы воспринимать объекты, мы должны уже иметь идеи. Но мы можем сказать, что объекты и постоянное восприятие объектов настолько изменили наши идеи, что мы не можем даже в мысли отделить наши идеи от восприятия объектов.

Мы не можем сказать ни об одной идее, как об идее пространства, или времени, или числа, что они являются абсолютно и исключительно идеями. Мы не можем помыслить, чем были бы пространство, или время, или число в наших умах, если бы мы никогда не воспринимали какую-либо вещь или вещи в пространстве или времени. Мы не можем помыслить себя в таком состоянии, чтобы никогда не воспринимать какую-либо вещь или вещи в пространстве или времени. Но, с другой стороны, точно так же мы не можем помыслить себя знакомящимися с пространством и временем или числами как объектами ощущения. Мы не можем рассуждать, не имея операций нашего ума, затронутых предшествующими ощущениями; но мы не можем помыслить рассуждение как просто серию ощущений. Чтобы быть использованным в рассуждении, ощущение должно стать наблюдением; и, как мы видели, наблюдение уже включает в себя рассуждение. Чтобы быть связанными нашими идеями, ощущения должны быть вещами или объектами, а вещи или объекты уже включают в себя идеи. И таким образом, как мы сказали, ни один из терминов, которыми выражается фундаментальная антитеза, не может быть абсолютно и исключительно применен.

13. Теперь я перехожу к тому, чтобы сделать одно или два замечания, подсказанные взглядами, которые были таким образом представлены. И прежде всего я замечу, что поскольку, как мы только что видели, ни один из терминов, выражающих фундаментальную антитезу, не может быть применен абсолютно и исключительно, абсолютное применение антитезы в каком-либо конкретном случае никогда не может быть окончательным или непоколебимым принципом. Это замечание тем более необходимо иметь в виду, что термины этой антитезы часто используются в яростной и безапелляционной манере. Так, нам часто говорят, что такая-то вещь — это Факт, а не Теория, со всем тем акцентом, который в речи или письме могут придать тон, курсив или заглавные буквы. Мы видим из сказанного, что когда на этом настаивают, прежде чем мы сможем оценить истинность или ценность утверждения, мы должны спросить: для кого это факт? какие привычки мышления, какая предварительная информация, какие идеи подразумеваются, чтобы помыслить факт как факт? Не подразумевает ли постижение факта допущений, которые могут с равным правом называться теорией и которые, возможно, являются ложной теорией? в каком случае факт не является фактом. Не утверждали ли древние как факт, что Земля стоит на месте, а звезды движутся? и может ли какой-либо факт иметь более сильные очевидные доказательства, оправдывающие людей в том, чтобы утверждать его с акцентом, чем это имело? Эти замечания ни в коем случае не делаются для того, чтобы показать, что никакой факт не может быть достоверно известен как истинный; но только для того, чтобы показать, что никакой факт не может быть достоверно показан как факт просто путем называния его фактом, как бы акцентированно это ни было. В доктрине необходимого сочетания двух элементов во всем нашем знании ни в коем случае нет никаких оснований для общего скептицизма в отношении истины. Напротив, идеи необходимы для сущности, а вещи — для реальности нашего знания в каждом случае. Пропорции геометрии и арифметики являются примерами знания относительно наших идей пространства и числа, в отношении которых нет места сомнениям. Доктрины астрономии являются примерами истин, не менее достоверных в отношении внешнего мира.

14. Я замечу далее, что поскольку в каждом акте знания, наблюдения или восприятия оба элемента фундаментальной антитезы вовлечены, и вовлечены таким образом, что они неразделимы даже в наших представлениях, всегда должно быть возможно вывести один из этих элементов из другого, если мы удовлетворены тем, чтобы принять в качестве доказательства такой деривации то, что один всегда сосуществует с другим и подразумевает его. Так, оппонент может сказать, что наши идеи пространства, времени и числа происходят из наших ощущений или восприятий, потому что мы никогда не были в состоянии, в котором мы имели бы идеи пространства и времени и не имели бы ощущений или восприятий. Но тогда мы можем ответить на это, что как только мы воспринимаем объекты, мы воспринимаем их как существующие в пространстве и времени, и поэтому идеи пространства и времени не происходят из восприятий. Таким же образом оппонент может сказать, что все знание, которое вовлечено в наши рассуждения, является результатом опыта; например, наше знание геометрии. Ибо каждый геометрический принцип представляется нам опытом как истинный; начиная с простейших, из которых все остальные выводятся процессами точного рассуждения. Но на это мы отвечаем, что опыт не может быть источником такого знания; ибо хотя опыт показывает, что такие принципы истинны, он не может показать, что они должны быть истинными, что мы также знаем. Мы никогда не видели, как вопрос наблюдения, две прямые линии, заключающие пространство; но мы осмеливаемся сказать далее, без малейшего колебания, что мы никогда не увидим этого; и если бы кто-то сказал нам, что, согласно его опыту, такая форма часто виделась, мы бы только предположили, что он не знает, о чем говорит. Никакое количество актов опыта не может добавить к достоверности нашего знания в этом отношении; что показывает, что наше знание не состоит из актов опыта. Мы не можем проверить такое знание опытом; ибо если бы мы попытались сделать это, мы должны были бы сначала знать, что линии, с которыми мы проводим испытание, являются прямыми; и у нас нет лучшего теста на прямоту, чем этот, что две такие линии не могут заключать пространство. Поскольку, таким образом, опыт не может ни разрушить, ни добавить к нашему аксиоматическому знанию, ни проверить его, такое знание не может быть выведено из опыта. Поскольку ни один акт опыта не может повлиять на наше знание, никакое количество актов опыта не может его создать.

15. На это был предложен ответ, что характерным свойством геометрических форм является то, что идеи о них точно напоминают ощущения; так что эти идеи являются столь же подходящими предметами для экспериментирования, как и сами реальности; и что посредством такого экспериментирования мы узнаем истинность аксиом геометрии. Я мог бы очень разумно попросить тех, кто использует этот язык, объяснить, как можно сказать, что определенный класс идей напоминает ощущения; как, если они это делают, мы можем знать, что это так; как мы можем доказать, что это сходство принадлежит геометрическим идеям и ощущениям; и как оно становится особой характеристикой таковых. Но я изложу аргумент по-другому. Эксперимент может только показать, что есть, а не что должно быть. Если экспериментирование с идеями показывает, что должно быть, оно отличается от того, что обычно называют опытом.

Я могу добавить, что не только простое использование наших чувств не может показать, что аксиомы геометрии должны быть истинными, но что без света наших идей оно не может даже показать, что они истинны. Если бы у нас был сегмент круга длиной в милю и шириной в дюйм, у нас были бы две линии, заключающие пространство; но мы не могли бы, видя или касаясь любой части любой из них, обнаружить, что это изогнутая линия.

16. То, что математические истины не происходят из опыта, возможно, еще более очевидно, если возможно большее доказательство, в случае чисел. Мы утверждаем, что 7 и 8 — это 15. Мы находим это так, если пробуем со счетчиками или любым другим способом. Но мы не говорим по этой причине, что знание происходит из опыта. Мы ссылаемся на наши концепции семи, восьми и сложения, и как только мы обладаем этими концепциями отчетливо, мы видим, что сумма должна быть пятнадцатью. Нельзя сказать, что мы делаем пробу, ибо мы не поверили бы очевидному результату пробы, если бы он был другим. Если бы кто-то сказал, что таблица умножения — это таблица результатов опыта, мы бы знали, что он не смог бы идти вместе с нами в наших исследованиях оснований человеческого знания; и, действительно, преследовать с успехом какие-либо спекуляции на эту тему.

17. Были также предприняты попытки объяснить происхождение аксиоматических истин, отнеся их к ассоциации идей. Но это один из тех случаев, в которых слово ассоциация применялось так широко и свободно, что никакой смысл не может быть придан ему. Те, кто писал с какой-либо степенью отчетливости на эту тему, истинно учили, что привычная ассоциация идей ведет нас к убеждению в связи вещей: но они никогда не говорили нам, что эта ассоциация дала нам силу формирования идей. Ассоциация может определять убеждение, но она не может определять возможность наших концепций. Африканский король не верил, что вода может стать твердой, потому что он никогда не видел ее в этом состоянии. Но этот случай не сделал невозможным помыслить это так, не больше, чем для нас невозможно помыслить замерзшую ртуть, или расплавленный алмаз, или сжиженный воздух; которые мы, возможно, никогда не видели, но не имеем трудностей в том, чтобы помыслить. Если бы существовал тропический философ, действительно неспособный помыслить воду затвердевшей, он должен был быть приведен в это ментальное состояние абстрактными спекуляциями о необходимых отношениях твердости и текучести, а не ассоциацией идей.

18. Вернемся к результатам природы Фундаментальной Антитезы. Поскольку, предполагая универсальную и нерасторжимую связь идей с восприятиями, знания с опытом, как доказательство деривации, мы можем утверждать, что первые происходят из последних, так могли бы мы, на том же основании, утверждать, что последние происходят из первых. Мы видим все формы в пространстве; и мы могли бы отсюда утверждать, что все формы являются просто модификациями нашей идеи пространства. Мы видим, что все события происходят во времени; и мы могли бы отсюда утверждать, что все события являются просто ограничениями и пограничными знаками нашей идеи времени. Мы мыслим все совокупности вещей как два или три, или какое-то другое число: отсюда можно было бы утверждать, что мы имеем первоначальную идею числа, которая отражается во внешних вещах. В этом случае, как и в другом, мы сразу сталкиваемся с невозможностью того, чтобы это было полным отчетом о нашем знании. Наши идеи пространства, времени, числа, как бы отчетливо ни отражались нам с ограничениями и модификациями, должны быть отражены, ограничены и модифицированы чем-то, отличным от них самих. Мы должны иметь видимые или осязаемые формы, чтобы ограничить пространство, воспринимаемые события, чтобы отметить время, различимые объекты, чтобы служить примером числа. Но все же в формах, событиях и объектах мы имеем знание, которое они сами не могут дать нам. Ибо мы знаем, не уделяя им внимания, что, чем бы они ни были, они будут соответствовать и должны соответствовать истинам геометрии и арифметики. В каждом нашем знании о внешнем мире есть идеальная часть; и если бы мы были полны решимости свести все наше знание к одному из двух его антитетических элементов, мы могли бы сказать, что все наше знание состоит в отношении наших идей. Везде, где есть необходимая истина, должно быть нечто большее, чем могут предоставить ощущения: и необходимые истины геометрии и арифметики показывают нам, что наше знание объектов в пространстве и времени зависит от необходимых отношений идей, какой бы другой элемент оно ни включало.

19. Это замечание может быть перенесено гораздо дальше области геометрии и арифметики. Наше знание материи может на первый взгляд показаться полностью происходящим из чувств. Однако мы не можем вывести из чувств наше знание истины, которую мы принимаем как универсально достоверную — а именно, что мы не можем никаким процессом добавить к количеству материи в мире или уменьшить его. Эта истина не является и не может быть выведена из опыта; ибо эксперименты, которые мы делаем, чтобы проверить ее, предполагают ее истинность. Когда философа спросили, каков вес дыма, он велел спрашивающему вычесть вес пепла из веса топлива. Каждый, кто ясно мыслит об изменениях, которые происходят в материи, соглашается со справедливостью этого ответа: и это не потому, что кто-то нашел путем пробы, что таков был вес дыма, произведенного при горении, а потому, что потерянный вес предполагался ушедшим в какую-то другую форму материи, а не уничтоженным. Когда люди начали использовать весы в химическом анализе, они не доказывали путем пробы, а принимали как самоочевидное, что вес целого должен быть найден в совокупном весе элементов. Таким образом, в идее материи подразумевается, что ее количество остается неизменным во всех изменениях, которые происходят в ее составе. Это необходимая истина: и таким образом наше знание материи, как собранное из химических экспериментов, также является модификацией нашей идеи материи как материала мира, неспособного к прибавлению или уменьшению.

20. Подобное замечание можно сделать в отношении механических свойств материи. Наше знание о них сводится в наших рассуждениях к принципам, которые мы называем законами движения. Эти законы движения, как я пытался показать [351], зависят от идеи Причины и включают в себя необходимые истины, которые необходимо подразумеваются в идее причины — а именно, что каждое изменение движения должно иметь причину — что эффект измеряется причиной — что реакция равна и противоположна действию. Эти принципы не происходят из опыта. Никто, я полагаю, не вывел бы из опыта принцип, что каждое событие должно иметь причину. Каждая попытка увидеть следы причины в мире предполагает этот принцип. Я не говорю, что эти принципы предшествуют опыту; ибо я уже, надеюсь, показал, что ни один из двух элементов нашего знания не является и не может быть предшествующим другому. Но два элемента являются координационными в развитии человеческого ума; и идеальный элемент можно сказать, является источником нашего знания с большей уместностью из двух, поскольку наше знание есть отношение идей. Другой элемент знания, в котором задействовано ощущение и который воплощает, ограничивает и определяет необходимые истины, выражающие отношения наших идей, может быть правильно назван опытом; и я, в только что процитированной дискуссии, пытался показать, как принципы относительно механической причинности, которые я только что изложил, посредством наблюдения и эксперимента ограничиваются и определяются, так что они становятся законами движения. И таким образом мы видим, что такое знание происходит из идей, в смысле столь же общем и строгом, по меньшей мере, как тот, в котором оно происходит из опыта.

21. Я приведу еще один пример этого; хотя он менее знаком, и рассмотрение его, возможно, немного более трудно и неясно. Объекты, которые мы находим в мире, например, минералы и растения, бывают разных видов; и в соответствии с их видами они называются различными именами, посредством которых мы знаем, что имеем в виду, когда говорим о них. Дискриминация этих видов объектов, в соответствии с их различными формами и другими свойствами, является делом химии и ботаники. И это дело дискриминации и последующей классификации осуществлялось с первых периодов развития человеческого ума посредством трудолюбивой и всесторонней серии наблюдений и экспериментов; единственный способ, которым какая-либо часть задачи могла быть выполнена. Но как основание всего этого труда и как необходимое допущение во время каждой части его прогресса, в умах людей существовал принцип, что объекты настолько различимы по сходствам и различиям, что они могут быть названы и известны по своим именам. Этот принцип подразумевается в идее Имени; и без него никакой прогресс не мог бы быть сделан. Принцип может быть кратко изложен так: — Понятные Имена видов возможны. Если мы предположим, что это не так, язык больше не может существовать, и дело человеческой жизни не могло бы продолжаться. Если бы вместо того, чтобы иметь определенные виды минералов, золото, железо, медь и тому подобное, внешние формы и характеры которых постоянно связаны с одними и теми же свойствами и качествами, не было бы связи между внешним видом и свойствами объекта; — если бы то, что казалось внешне железом, могло оказаться похожим на свинец по своей твердости; и то, что казалось золотом во время многих проб, могло при следующей пробе оказаться похожим на медь; не только все использования этих минералов потерпели бы неудачу, но они не были бы различимыми видами вещей, и имена были бы бессмысленными. И если бы эта полная неопределенность относительно вида и свойств преобладала для всех объектов, мир больше не был бы миром, к которому был бы применим язык. Для человека, таким образом неспособного различать объекты на виды и называть их именами, все знание было бы невозможным, и всякое определенное постижение внешних объектов исчезло бы в непостижимой путанице. В самом постижении объектов как понятно отсортированных вовлечен принцип, который возникает внутри нас, современный по своей эффективности нашему первому интеллектуальному восприятию видов вещей, из которых состоит мир. Мы предполагаем, как необходимое основание нашего знания, что вещи бывают определенных видов; и цель химии, ботаники и других наук — найти признаки этих видов; и вместе с ними — узнать их определенно различимые свойства. Даже здесь, следовательно, где столь большая часть нашего знания исходит из опыта и наблюдения, мы не можем продолжать без необходимой истины, выведенной из наших идей, как нашего фундаментального принципа знания.

22. Каковы признаки, которые отличают постоянные различия видов вещей (определенные признаки, выбранные из многих несущественных явлений), и каковы их определенные свойства, когда они так различены, являются частями нашего знания, которые должны быть изучены из наблюдения, посредством различных процессов; например, среди прочих, посредством химического анализа. Мы находим различия тел, как показано таким анализом, такого рода: — что существуют различные элементарные тела, которые, соединяясь в различных определенных пропорциях, образуют виды тел, определенно отличающиеся. Но, приходя к этому заключению, мы вводим новую идею, идею Элементарного Состава, которая не извлекается из феноменов, а поставляется умом и вводится для того, чтобы сделать феномены понятными. Что это понятие элементарного состава не поставляется химическими феноменами горения, смеси и т. д. как просто наблюдаемый факт, мы видим из того, что люди в древние времена проводили много экспериментов, в которых был задействован элементарный состав, и не видели этого факта. Он никогда не был истинно увиден до современных времен; и когда был увиден, он придал новый аспект всему корпусу известных фактов. Эта идея элементарного состава, следовательно, поставляется умом для того, чтобы сделать факты химического анализа и синтеза понятными как анализ и синтез. И эта идея, будучи так поставлена, входит в наше знание вместе с ней соответствующий необходимый принцип; — Что элементарный состав тела определяет его вид и свойства. Это, я говорю, принцип, предполагаемый как следствие идеи состава, а не результат опыта; ибо когда тела были разделены на свои виды, мы принимаем как должное, что анализ одного образца может служить для определения анализа всех тел того же вида: и без этого допущения химическое знание относительно видов тел не было бы возможным. Было сказано, что мы берем только один эксперимент для определения состава любого конкретного вида тела, потому что у нас есть тысяча экспериментов, чтобы определить, что тела одного и того же вида имеют один и тот же состав. Но это не так. Наша вера в принцип, что тела одного и того же вида имеют один и тот же состав, не устанавливается экспериментами, а предполагается как необходимое следствие идей Вида и Состава. Если бы в наших экспериментах мы обнаружили, что тела, предполагаемые одного и того же вида, не имели одного и того же состава, мы бы вовсе не сомневались в только что изложенном принципе, а заключили бы сразу, что тела не были одного и того же вида; — что признаки, по которым различаются виды, были неверно указаны. Это то, что очень часто случалось в ходе исследований химиков и минералогов. И таким образом мы имеем это не как опытный факт, а как необходимый принцип химической философии, что Элементарный Состав тела определяет его Вид и Свойства.

23. Как тела различаются в своем элементарном составе, эксперимент должен научить нас, как мы уже сказали, что эксперимент научил нас. Но как мы также сказали, какова бы ни была природа этого различия, виды должны быть определенными, чтобы язык был возможен: и следовательно, каковы бы ни были термины, в которых нас учат экспериментом выражать элементарный состав тел, результат должен быть сообразующимся с этим принципом, Что различия элементарного состава являются определенными. Закон, к которому мы ведемся экспериментом, состоит в том, что элементы тел продолжаются в определенных пропорциях согласно весу. Эксперименты добавляют другие законы; как, например, закон кратных пропорций в различных видах тел, состоящих из одних и тех же элементов; но о них мы здесь не говорим.

24. Мы таким образом ведемся к тому, чтобы увидеть, что в нашем знании механики, химии и тому подобного вовлечены определенные необходимые принципы, выведенные из наших идей, а не из опыта. Но на это можно возразить, что части нашего знания, в которых вовлечены эти принципы, в историческом факте все были приобретены опытом. Законы движения, доктрина определенных пропорций и тому подобное — все стали известны посредством эксперимента и наблюдения; и так далеко от того, чтобы быть увиденными как необходимые истины, были открыты долго продолжавшимися трудами и пробами, и через бесчисленные превращения путаницы, ошибки и несовершенной истины. Это совершенно верно: но вовсе не опровергает того, что было сказано. Восприятие внешних объектов и опыт, эксперимент и наблюдение нужны не только, как мы сказали, чтобы поставить объективный элемент всего знания — чтобы воплотить, ограничить, определить и модифицировать наши идеи; но это взаимодействие с объектами также необходимо, чтобы раскрыть и зафиксировать сами наши идеи. Как мы уже сказали, идеи и факты никогда не могут быть разделены. Наши идеи не могут быть упражняемы и развиваемы в какой-либо другой форме, кроме как в их сочетании с фактами, и поэтому пробы, исправления, споры, посредством которых собирается материя нашего знания, являются также единственным способом, которым форма его может быть правильно сформирована. Опыт необходим для ясности и отчетливости наших идей, не потому, что они происходят из опыта, но потому, что они могут быть упражняемы только на опыте. И это рассмотрение достаточно объясняет, как это происходит, что эксперимент и наблюдение были средствами, и единственными средствами, посредством которых люди были ведены к знанию законов природы. В реальности, однако, необходимые принципы, которые вытекают из наших идей и которые являются основанием такого знания, не только были неизбежно предполагаемы в ходе таких исследований, но часто были прямо провозглашены в словах ясномыслящими философами, задолго до того, как их истинная интерпретация была назначена экспериментом. Это случилось в отношении таких принципов, как те, что упомянуты выше; Что каждое событие должно иметь причину; Что реакция равна и противоположна действию; Что количество материи в мире не может быть увеличено или уменьшено: и не было бы трудности в нахождении подобных формулировок других принципов, упомянутых выше; — Что виды вещей имеют определенные различия, и что эти различия зависят от их элементарного состава. В общем, однако, можно допустить, что необходимые принципы, которые вовлечены в те законы природы, о которых мы имеем знание, становятся тогда только ясно известными, когда законы природы открыты, которые таким образом вовлекают необходимый идеальный элемент.

25. Но поскольку это допущено, можно далее спросить, как мы должны различать между необходимым принципом, который выведен из наших идей, и законом природы, который изучен из опыта. И на это мы отвечаем, что необходимый принцип может быть узнан по условию, которое мы уже упомянули как принадлежащее таким принципам: ... что невозможно отчетливо помыслить противоположность. Мы не можем помыслить событие без причины, если мы не оставим всю отчетливую идею причины; мы не можем отчетливо помыслить две прямые линии, заключающие пространство; и если мы кажемся помыслить это, это только потому, что мы мыслим неотчетливо. Мы не можем помыслить 5 и 3, делающие 7 или 9; если бы человек сказал, что он может помыслить это, мы бы знали, что он был человеком незрелых или грубых или сбитых с толку идей, чьи концепции не имели отчетливости. И таким образом мы можем принять это как знак необходимой истины, что мы не можем помыслить противоположность отчетливо.

26. Если спросить, что является тестом отчетливой концепции (поскольку именно от отчетливости концепции зависит дело), мы можем рассмотреть, какой ответ мы дали бы на этот вопрос, если бы он был задан в отношении истин геометрии. Если бы мы сомневались, имел ли кто-либо эти отчетливые концепции, которые позволяют ему видеть необходимую природу геометрической истины, мы бы спросили, может ли он понять аксиомы как аксиомы и может ли следовать, как доказательным, рассуждениям, которые основаны на них. Если бы это было так, мы были бы готовы провозгласить, что он имел отчетливые идеи пространства, в смысле, который сейчас предполагается. И тот же ответ может быть дан в любом другом случае. Тот рассуждающий имеет отчетливые концепции механических причин, кто может видеть аксиомы механики как аксиомы и может следовать доказательствам, выведенным из них как доказательствам. Если сказать, что наука, как представленная ему, может быть ошибочно сконструирована; что аксиомы могут не быть аксиомами, и поэтому доказательства могут быть тщетными, мы все равно отвечаем, что то же самое можно было бы сказать в отношении геометрии: и все же что возможность этого не ведет нас к сомнению ни в истинности, ни в необходимой природе суждений, содержащихся в Элементах Евклида. Мы можем добавить далее, что хотя, без сомнения, авторы элементарных книг могут быть людьми с запутанными умами, которые представляют как аксиомы то, что не является аксиоматическими истинами; все же в общем, то, что представлено как аксиома вдумчивым человеком, хотя оно может включать некоторую ложную интерпретацию или применение наших идей, будет также в общем включать некоторый принцип, который действительно является необходимо истинным, и который все еще был бы вовлечен в аксиому, если бы она была исправлена так, чтобы быть истинной вместо ложной. И таким образом мы все еще говорим, что если в каком-либо отделе науки человек может мыслить отчетливо вообще, существуют принципы, противоположность которых он не может отчетливо помыслить, и которые поэтому являются необходимыми истинами.

27. Но здесь можно спросить, может ли истина таким образом зависеть от особого состояния ума того, кто ее созерцает; и может ли быть необходимой истиной то, что не является таковой для всех людей. И на это мы снова отвечаем, ссылаясь на геометрию и арифметику. Очевидно, что истины могут быть необходимыми, даже если они не являются таковыми для всех людей, если мы включим сюда людей с запутанным и смущенным интеллектом; ибо для таких людей не является необходимой истиной то, что две прямые линии не могут заключить пространство, или что 14 и 17 составляют 31. Поэтому не стоит удивляться, если таким людям не кажется необходимой истиной то, что противодействие равно и противоположно действию, или что количество материи в мире не может быть увеличено или уменьшено. И такой взгляд на знание и истину не делает его зависимым от состояния ума учащегося, не более чем геометрическое знание и геометрическая истина, по общему признанию, зависят от этого состояния. Мы знаем, что человек не может обладать никаким знанием геометрии без такого внимания к предмету науки и такой заботы об управлении собственными мыслями, которые необходимы для поддержания его идей в отчетливом и ясном виде. Но мы не думаем на этом основании утверждать, что геометрическая истина зависит лишь от состояния ума учащегося. Мы полагаем, что он знает ее, потому что она истинна, а не что она истинна, потому что он ее знает. Мы не удивлены тем, что внимание, забота и повторное размышление необходимы для ясного постижения истины. Ибо такая забота и такое повторение необходимы для отчетливости и ясности наших идей: и все же отношения этих идей и их следствия не порождаются усилиями внимания или повторения, которые мы прилагаем. Они сами по себе являются чем-то таким, что мы можем открыть, но не можем создать или изменить. Идея пространства, например, которая является основой геометрии, не может породить никаких сомнительных положений. То, что несовместимо с идеей пространства, не может быть истинно получено из наших идей никакими усилиями мысли или любопытства; если мы по ошибке приходим к какому-либо выводу, несовместимому с идеей пространства, наше знание, насколько это касается данного вопроса, не является знанием: не более чем наше наблюдение внешнего мира было бы знанием, если бы из-за спешки, невнимательности или несовершенства чувств мы приняли бы объект, который видим перед собой, за другой.

28. Но далее: истина обладает не только этой реальностью, делающей ее независимой от наших ошибок, — а именно тем, что она должна быть тем, что действительно согласуется с нашими идеями; но также и дальнейшей реальностью, к которой этот термин более очевидно применим, возникающей из принципа, уже объясненного, что идеи и ощущения неотделимы. Ибо поскольку, когда мы созерцаем наши идеи, они часто были воплощены и проиллюстрированы в объектах, и, таким образом, были зафиксированы и модифицированы; и поскольку этот сложный аспект есть тот, под которым мы постоянно имеем их перед собой, и без которого они не могут быть представлены; наши попытки сделать наши идеи ясными и отчетливыми будут постоянно приводить нас к созерцанию их в том виде, в каком они проявляются в тех внешних формах, в которые они вовлечены. Так, изучая геометрическую истину, мы будем приведены к созерцанию ее как представленной в видимых и осязаемых фигурах; — не так, как если бы они могли быть источниками истины, но как позволяющие нам более легко сравнивать аспекты, которые наши идеи, примененные к миру объектов, могут принимать. И таким образом мы имеем дополнительное указание на реальность геометрической истины в необходимой возможности того, что она может быть представлена в видимой или осязаемой форме. И все же даже этот критерий никоим образом не отменяет необходимости отчетливых идей для познания геометрической истины. Ибо в случае с удвоением куба Гоббсом, упомянутом выше, диаграмма, которую он начертил, заставила два пункта казаться совпадающими, которые в действительности, по природе нашей идеи пространства, не совпадали; и тем самым утвердила его в его ошибке.

Таким образом, неотделимая природа фундаментальной антитезы идей и вещей придает реальность нашему знанию и делает объективную реальность корректором наших субъективных несовершенств в стремлении к знанию. Но это объективное проявление знания никоим образом не может заменить полное развитие субъективного условия, а именно отчетливости идей. И то, что существует субъективное условие, никоим образом не делает знание полностью субъективным и, следовательно, не лишает его реальности; потому что, как мы уже сказали, субъективные и объективные элементы неразрывно связаны в фундаментальной антитезе.

29. Было бы легко применить эти замечания к другим случаям, например, к случаю принципа, который мы только что упомянули, что различия в элементарном составе различных видов тел должны быть определенными. Мы заявили, что этот принцип необходимо истинен; — что противоположное положение не может быть отчетливо представлено. Но кем? Очевидно, согласно предшествующим рассуждениям, человеком, который отчетливо представляет Роды, как отмеченные понятными именами, и Состав, как определяющий виды тел. Лица, новые для химической и классификационной науки, могут не обладать этими идеями отчетливо; или, скорее, не могут обладать ими отчетливо; и поэтому не могут постичь невозможность представления противоположности вышеуказанного принципа; точно так же, как школьник не может постичь невозможность того, чтобы числа в его таблице умножения были иными, чем они есть. Но эта неспособность представить, в обоих случаях, не меняет необходимого характера истины: хотя, в одном случае, истина очевидна для всех, кроме школьников и им подобных, а другая, вероятно, не ясна никому, кроме тех, кто внимательно изучал философию элементарных составов. В то же время это различие в постижении истины у разных людей не делает истину сомнительной или зависимой от личных качеств; ибо по мере того, как люди достигают отчетливых идей, они увидят истину; и не могут, обладая такими идеями, видеть что-либо как истину, что не является истиной. Когда отношения элементов в соединении станут для человека такими же привычными, как отношения множителей в таблице умножения, он тогда увидит, каковы необходимые аксиомы химии, как он сейчас видит необходимые аксиомы арифметики.

30. Есть также одно другое замечание, которое я сделаю здесь. В прогрессе науки оба элемента нашего знания постоянно расширяются и дополняются. Посредством упражнения наблюдения и эксперимента мы имеем постоянное накопление фактов, материалов знания, объективного элемента. Посредством мысли и обсуждения мы имеем постоянное развитие идей человека: теории создаются, материалы знания обретают форму; субъективный элемент развивается; и благодаря необходимому совпадению объективного и субъективного элементов, материи и формы, теории и фактов, каждый из этих процессов способствует другому и исправляет его: каждый элемент формирует и раскрывает другой. Теперь из этого постоянного развития идеальной части нашего знания следует, что мы будем постоянно приходить к новым необходимым принципам, выражению условий, принадлежащих идеям, которые входят в наше расширяющееся знание. Эти принципы, поначалу смутно видимые и нерешительно утверждаемые, в конце концов становятся ясно и очевидно самоочевидными. Таков случай с принципами, которые являются основой законов движения. Таков вскоре может быть случай с принципами, которые являются основой философии химии. Таков в будущем может быть случай с принципами, которые должны стать основой философии связанных и соотнесенных полярностей химии, электричества, гальванизма, магнетизма. Что знание возможно в этих случаях, мы знаем; что наше знание может быть сведено к принципам, постепенно более простым, мы также знаем; что мы достигли последней стадии простоты наших принципов, немногие исследователи предмета будут склонны утверждать; и что дополнительные шаги, ведущие к очень простым и общим принципам, также приведут к принципам, которые рекомендуют себя своего рода аксиоматическим характером, те, кто судит по аналогии с прошлой историей науки, вряд ли будут сомневаться. Что принципы, таким образом аксиоматические по своей форме, также выражают некоторое отношение наших идей, которому эксперимент и наблюдение дали истинное и реальное истолкование, — это доктрина, которую я здесь пытался установить и проиллюстрировать в наиболее ясных и несомненных из существующих наук; и доказательство этой доктрины в этих случаях кажется безупречным и не оставляет места для сомнений в том, что таков универсальный тип прогресса науки. Такая доктрина, как мы теперь видели, тесно связана с представленными здесь взглядами на природу фундаментальной антитезы философии, которую я стремился проиллюстрировать.

Приложение F. ЗАМЕЧАНИЯ К ОБЗОРУ ФИЛОСОФИИ ИНДУКТИВНЫХ НАУК.

Тринити-лодж, 11 апреля 1844 г.

Мой дорогой Гершель,

Собираясь отправить вам копию статьи по философскому вопросу, только что напечатанную в «Трудах» нашего Кембриджского общества, я испытываю искушение добавить в качестве частного сообщения несколько замечаний по другому аспекту того же вопроса. Эти замечания, я думаю, я могу должным образом адресовать вам. Они будут относиться к статье в «Квортерли Ревью» за июнь 1841 года, касающейся моей «Истории и философии индуктивных наук»; и, не называя никакой другой причины, я могу сказать, что интерес, который, как я знаю, вы проявляете к спекуляциям на такие темы, дает мне уверенность в том, что вы уделите разумное внимание тому, что я могу сказать по поводу этой статьи. Что касается самого обзора, то я настолько далек от того, чтобы иметь какие-либо претензии, что, когда он появился, я принял его как предоставляющий все, на что я надеялся от публичной критики. Степень и род восхищения, оказанного моим трудам автором, столь знакомым с наукой, столь всеобъемлющим в своих взглядах и столь справедливым в своих решениях, каким явно был рецензент, я принял как придающие моей работе печать признанной ценности, которую немногие другие руки могли бы придать.

Вы, возможно, помните, однако, что рецензент полностью не согласился с некоторыми общими взглядами, которые я отстаивал, и особенно с общим взглядом, который также, в основном, представлен в прилагаемом мемуаре, а именно: что, помимо фактов, идеи являются необходимым источником нашего знания; что идеи являются основанием необходимой истины; что идея пространства, в частности, является основанием необходимых истин геометрии. Этот вопрос, и особенно в ограничении последней формой, будет предметом моих замечаний в первую очередь; и я хочу рассмотреть возражения рецензента с тем уважением, которого вполне заслуживают их тонкость и глубина мысли.

Рецензент выдвигает возражения против того объяснения, которое я дал источнику, откуда геометрическая истина черпает свои характеристики необходимости и универсальности; но он не из тех метафизиков, которые отрицают эти характеристики у истин геометрии. Он самым полным образом допускает, что истины геометрии необходимы. Вопрос между нами, следовательно, заключается в том, откуда эта характеристика проистекает. Рецензент предпочитает, действительно, чтобы вопрос рассматривался не относительно необходимости, но, как он говорит, универсальности этих истин; или, скорее, природы и оснований нашей убежденности в их универсальности. Он мог бы с равной справедливостью сказать: природы и оснований нашей убежденности в их необходимости. Ибо его возражение против термина «необходимость» в данном случае — «что все положения о реальностях необходимо истинны, поскольку каждая реальность должна быть последовательна сама по себе» (стр. 206) — не относится к нашей убежденности в необходимости, поскольку мы можем быть не в состоянии увидеть, каковы свойства реальных вещей; и поэтому можем не иметь убежденности в их необходимости. Может быть необходимым свойством соли быть растворимой, но мы не видим такой необходимости; и поэтому утверждение такого свойства не является одной из необходимых истин, с которыми мы здесь имеем дело. Но возвращаясь к необходимым или универсальным истинам геометрии и основанию этих атрибутов: главное различие между автором и рецензентом обнаруживается, когда рецензент обсуждает общий аргумент, который я использовал, чтобы показать, что истины, которые мы видим как необходимые и универсальные, не могут быть выведены из опыта. Аргумент таков: —

«Опыт всегда должен состоять из ограниченного числа наблюдений; и какими бы многочисленными они ни были, они ничего не могут показать относительно бесконечного числа случаев, в которых эксперимент не проводился... Истины могут быть известны только как общие, а не универсальные, если они зависят только от опыта. Опыт не может даровать ту универсальность, которой сам не может обладать; ни ту необходимость, в которой он не имеет понимания». (Phil. i. стр. 60, 61.)

Вот то, что должно рассматриваться как кардинальный аргумент по этому предмету. Поэтому важно обратить внимание на ответ, который дает на него рецензент. Он говорит: —

«Мы полагаем, что полный ответ на этот аргумент предоставляется природой индуктивной склонности — непреодолимым импульсом ума к обобщению ad infinitum, когда в природе ограничения или оппозиции не представляется воображению; и нашим непроизвольным применением закона непрерывности, чтобы заполнить той же идеальной субстанцией истины каждый интервал, который непротиворечивый опыт мог оставить пустым в нашем индуктивном заключении». (стр. 207.)

Теперь здесь у нас есть два конкурирующих объяснения одного и того же — убежденности в универсальности геометрических истин. Одно объяснение состоит в том, что эта универсальность навязывается таким истинам тем, что они включают в себя определенный элемент, происходящий из универсального способа активности ума при постижении таких истин, который я назвал идеей. Другое объяснение состоит в том, что эта универсальность возникает из индуктивной склонности — из непреодолимого импульса к обобщению ad infinitum — из непроизвольного применения закона непрерывности — из заполнения всех интервалов той же идеальной субстанцией истины.

Что касается этих двух объяснений, я могу заметить, что, поскольку они сформулированы таким образом, они не обязательно различаются. Они оба соглашаются в выражении следующего: что основанием универсальности геометрических истин является определенный закон активности ума, который определяет его процедуру, когда он занят постижением внешнего мира. Одно объяснение говорит, что мы запечатлеваем во внешнем мире отношения наших идей и, таким образом, верим в большее, чем видим, — другое говорит, что мы имеем непреодолимый импульс вводить в нашу убежденность отношение между тем, что мы наблюдаем, и тем, чего не наблюдаем, а именно: обобщать ad infinitum из того, что мы видим. Одно объяснение говорит, что мы воспринимаем все внешние объекты как включенные в абсолютное идеальное пространство, — другое, что мы заполняем интервалы объектов, которые воспринимаем, той же идеальной субстанцией истины. Оба набора выражений могут, возможно, быть допустимыми; и если допущены, могут быть поняты как выражающие одни и те же мнения или мнения, которые имеют много общего. Выражения автора имеют преимущество, которое должно принадлежать им как выражениям, используемым в систематической работе, — быть фиксированными выражениями, техническими фразами, намеренно выбранными, единообразно и устойчиво используемыми всякий раз, когда возникает случай. Выражения рецензента более живые и образные, и такие, которые хорошо подходят для случайного сочинения; но вряд ли такие, которые могли бы систематически применяться к предмету в регулярном трактате. Мы не могли бы, как стандартную и техническую фразу, говорить о заполнении интервалов наблюдения той же идеальной субстанцией истины; и неизбежный импульс к обобщению вряд ли достаточно выразил бы то, что мы обобщаем согласно определенной идее, а именно идее пространства. Возможно, то, что предлагается нам как общее значение двух наборов выражений, может быть передано какой-то другой фразой, свободным от возражений, которые лежат против терминов как автора, так и критика. Возможно, ментальная идея, управляющая нашим опытом, и непреодолимый импульс к обобщению нашего наблюдения могут быть оба заменены нашим упоминанием закона активности ума, который действительно подразумевается в обоих. В наблюдении внешнего мира действует закон активности ума, посредством которого он связывает свои наблюдения; и об этом законе активности ума можно говорить либо как об идее пространства, либо как о непреодолимом импульсе к обобщению отношений пространства, которые он наблюдает. И это выражение — законы активности ума — таким образом противопоставленное той чисто пассивной функции, посредством которой ум получает впечатления чувств, может быть применено к другим идеям, так же как и к идее пространства, и к импульсу к обобщению в других истинах, так же как и в истинах геометрии.

По-видимому, автор и критик могут быть приведены к гораздо более близкому согласию, чем казалось сначала, относительно оснований необходимости и универсальности в нашем знании. Но даже если мы примем это примирительное предложение и будем говорить о необходимости и универсальности определенных истин как возникающих из законов активности ума, мы не можем, не создавая большой путаницы, позволить себе сказать, как говорит критик, что эти истины таким образом выведены из опыта или из наблюдения. Будет, я говорю, фатальным для всей философской точности мысли и языка сказать, что фундаментальные истины геометрии, аксиомы, вместе с убежденностью в их необходимой истинности, выведены из опыта. Давайте возьмем любую аксиоматическую истину геометрии и спросим себя, не так ли это.

Это, например, аксиома в геометрии, что если прямая линия пересекает одну из двух параллельных прямых линий, она должна пересечь и другую. Выведена ли эта истина или выводима из наблюдения актуальных параллельных линий и линии, пересекающей их, представленных нашим чувствам? Пусть те, кто говорит, что мы приобретаем эту истину путем наблюдения, представят себе способ, которым наблюдение должно быть сделано. Мы имеем перед собой две параллельные прямые линии, и мы видим, что прямая линия, которая пересекает одну, пересекает и другую. Мы видим это снова в другом случае, может быть, углы и расстояния будут другими, и в третьем, и в четвертом; и так далее; и обобщая, мы непреодолимо приводимся к убеждению, что утверждение является универсально истинным. Но может ли кто-нибудь действительно представить это как способ, которым мы приходим к этой истине? «Мы видим», — говорит это объяснение, — «две параллельные прямые линии, пересеченные третьей». Но откуда мы знаем, что наблюдаемые линии параллельны? Если мы применяем какой-либо тест параллельности, мы должны предположить некоторое свойство параллелей и, таким образом, вовлечь некоторую аксиому по этому предмету, которую мы не имеем большего права предполагать, чем ту, которая сейчас рассматривается. Мы таким образом разрушили бы наше объяснение как отчет о способе прихода к независимым геометрическим аксиомам. Но, вероятно, те, кто дал бы такое объяснение, не сделали бы этого. Они не предполагали бы, что, наблюдая это свойство параллелей, мы проверяем измерением, являются ли линии параллельными. Они сказали бы, я полагаю, что мы предполагаем, что линии параллельны, и что тогда мы видим, что прямая линия, которая пересекает одну, должна пересечь другую. Что когда мы делаем это предположение, мы убеждены в истинности заключения, это верно. Но что я должен заметить, так это то, что, поскольку это так, заключение является результатом не наблюдения, а гипотезы. Геометрическая истина, о которой здесь говорится, после этого допущения больше не вытекает из опыта, а из предположения. Это не то, что мы устанавливаем, что линии параллельны, а затем находим, что они обладают этим свойством: но мы предполагаем, что линии параллельны, и поэтому они обладают этим свойством. Это не истина опыта.

Это, можно сказать, настолько очевидно, что не могло быть упущено из виду очень острым мыслителем, каким вы описываете своего критика. Какой, можно спросить, ответ он дает на столь очевидное возражение, как это? Как он понимает свое утверждение, что мы узнаем истинность геометрических аксиом из опыта (стр. 208), чтобы сделать его состоятельным на его собственных принципах? Какой отчет он дает о происхождении таких аксиом, который делает их в каком-либо смысле выведенными из опыта?

В справедливости к честности рецензента (которая безупречна на протяжении всей его аргументации) следует заявить, что он дает отчет, в котором он претендует показать, как это делается. И главный шаг его объяснения состоит во введении концепции направления и единства направления. Он говорит (стр. 208): «Единство направления, или то, что мы не можем идти из данной точки более чем одним путем прямо к тому же объекту, является делом практического опыта задолго до того, как это может по возможности стать делом абстрактной мысли». Мы могли бы спросить здесь, как и в предыдущем случае, как это может быть делом опыта, если у нас нет какого-либо независимого теста прямоты? И мы могли бы потребовать узнать, что это за тест. Или не предполагаем ли мы здесь, как и в другом случае, прямоту пути; и не является ли единственность прямого пути следствием не его наблюдаемой формы, а его гипотетической прямоты; и, таким образом, никоим образом не результатом опыта? Но мы можем выразить наше замечание об этой дедукции геометрической аксиомы в другой форме. Мы обобщаем, говорится, наблюдения, которые мы делали с тех пор, как родились. Но этот термин «обобщать» слишком расплывчат, чтобы сойти за объяснение, не будучи сам объясненным. Мы побуждаемы верить, что истинно в общем то, что мы видим истинным в частности. Но как мы видим какую-либо истину? Как мы выбираем какое-либо положение относительно диаграммы, которую видим перед собой? Мы видим в частности и утверждаем в общем некоторую истину относительно прямых линий, или параллельных линий, или относительно направления. Но где мы находим концепцию прямоты, или параллельности, или направления? Эти концепции не на поверхности вещей. Ребенок не видит с рождения прямоту и параллельность так, чтобы знать, что он их видит. Как тогда его опыт относится к положению, в которое вовлечены эти концепции? Говорят, что это дело опыта задолго до того, как это становится делом абстрактной мысли. Но как может быть какой-либо опыт, посредством которого мы узнаем эти свойства прямой линии, пока наши мысли не станут по крайней мере настолько абстрактными, чтобы постичь, что такое прямота? Если сказать, что эта концепция растет с нашим опытом и постепенно раскрывается с нашими раскрывающимися материалами знания, чтобы придать им значение и смысл: я не должен возражать против такого утверждения, кроме этого — что эта сила раскрытия из ума концепций, которые придают смысл нашему опыту, есть нечто в дополнение к простому использованию наших чувств во внешнем мире. Это то, что я назвал идеальной частью нашего знания. Это подразумевает не только импульс к обобщению из опыта, но также импульс к формированию концепций, посредством которых обобщение возможно. Это требует не только того, чтобы ничто не противостояло тенденции, но чтобы направление, в котором тенденция должна действовать, определялось законами активности ума; внутренним, а не внешним агентством.

Одним из главных оснований, по которым рецензент склонен спорить с несколькими выражениями, использованными в «Философии», — такими как то, что пространство есть идея, форма нашего восприятия и тому подобное, — является следующее: что такие выражения, по-видимому, лишают внешний мир его реальности; делают его, или по крайней мере большинство его свойств, творением наблюдающего ума. Он цитирует следующий аргумент, который приводится в «Философии», чтобы доказать, что пространство не является понятием, полученным из опыта: «Опыт дает нам информацию о вещах вне нас, но наше постижение их как вне нас принимает как должное их существование в пространстве. Опыт знакомит нас с формой, положением, величиной и т. д. конкретных объектов, но то, что они имеют форму, положение, величину, предполагает, что они находятся в пространстве». С этим утверждением он полностью не согласен. Нет, говорит он, «причина, по которой мы постигаем вещи как вне нас, заключается в том, что они вне нас. Мы принимаем как должное, что они существуют в пространстве, потому что они действительно так существуют, и потому что такое их существование является делом прямого восприятия, которое не может быть ни объяснено словами, ни опровергнуто в воображении: потому что, короче говоря, пространство есть реальность, а не просто дело условности или воображения».

Теперь, если, называя пространство идеей, мы предполагаем какое-либо сомнение в его реальности и в реальности внешнего мира, мы, безусловно, рискуем ввести в заблуждение наших читателей; ибо внешний мир реален, если что-либо вообще реально: тела, которые существуют в пространстве, являются вещами, если вещи где-либо можно найти. Что тела действительно существуют в пространстве и что это является причиной, по которой мы постигаем их как существующие в пространстве, я охотно признаю. Но я полагаю, что термин «идея» не должен предполагать никакого такого сомнения в реальности знания, в которое она вовлечена. Идеи всегда, в нашем знании, соединены с фактами. Наше реальное знание есть знание, потому что оно вовлекает идеи, реальное, потому что оно вовлекает факты. Мы постигаем вещи как существующие в пространстве, потому что они действительно так существуют: и наша идея пространства позволяет нам так наблюдать их и так постигать их.

Но нам нужно, далее, причина, почему, постигая их такими, какие они есть, мы также постигаем, что в определенных отношениях они не могли бы быть иными (что два прямых линейных объекта не могли бы заключить пространство, например). Это обстоятельство никоим образом не объясняется тем, что мы постигаем их такими, какие они есть; и, я осмелюсь сказать, необъяснимо, кроме как предположением, что оно возникает из некоторого свойства наблюдающего ума: — идеи, как я ее назвал, — непреодолимого импульса к обобщению, как выражается рецензент. Или, как я предложил, мы можем принять третью фразу, закон активности ума: и чтобы не осталось вопроса, приписываем ли мы реальность объектам и отношениям, которые мы наблюдаем, мы можем описать это как «закон активности ума в постижении того, что есть». И таким образом реальное существование объекта и идеальный элемент, который вносит наше постижение его, были бы оба ясно утверждены.

Я готов использовать выражения, которые признают реальность пространства и других внешних вещей более решительно, чем те выражения, которые я использовал в «Философии», если можно найти выражения, которые, делая это, позволяют нам объяснить возможность знания и проанализировать структуру истины. Действительно, чрезвычайно трудно найти, говоря об этом предмете, выражения, которые были бы удовлетворительными. Реальность объектов, которые мы воспринимаем, — это глубокая, по-видимому, неразрешимая проблема. Мы не можем не предполагать, что существование есть нечто отличное от нашего знания о существовании: — то, что существует, не существует просто в нашем знании о том, что оно существует: — истина есть истина, знаем мы ее или нет. И все же как мы можем постичь истину иначе, как нечто известное? Как мы можем постичь вещи как существующие, не постигая их как объекты восприятия? Идеи и вещи постоянно противопоставлены, но необходимо сосуществуют. Как они таким образом противоположны и все же идентичны, есть конечная проблема всей философии. Последовательные фазы философии состояли в разделении и снова объединении этих двух противоположных элементов; в пребывании иногда на одном, а иногда на другом, как главном или первоначальном или единственном элементе; а затем в обнаружении того, что такое описание состояния дела было недостаточным. Знание требует идей. Реальность требует вещей. Идеи и вещи сосуществуют. Истина есть и известна. Но полное объяснение этих пунктов, по-видимому, находится вне нашего охвата. По крайней мере, оно не является необходимым для целей нашей философии. Разделение идей и ощущений для того, чтобы обнаружить условия знания, — наша главная задача. Как идеи и ощущения объединены так, чтобы формировать вещи, нас не так непосредственно касается.

Я заявил, что мы можем, не отказываясь ни от какой существенной части философии науки, к которой я пришел, выразить выводы в другой фразеологии; и что вместо того, чтобы говорить, что все наше знание вовлекает определенные фундаментальные идеи, источники, из которых выводится всякая универсальная истина, мы можем сказать, что существуют определенные законы ментальной активности, согласно которым одним постигаются все реальные отношения вещей. Если это изменение во фразеологии сделает доктрины более общепонятными или приемлемыми, нет причин, почему оно не должно быть принято. Но я могу заметить, что главной целью «Философии» было не просто доказать, что существуют такие фундаментальные идеи или законы ментальной активности, но перечислить те из них, которые вовлечены в существующие науки; и заявить фундаментальные истины, к которым ведут фундаментальные идеи. Это была задача, которая была предпринята; и если это было выполнено с каким-либо терпимым успехом, это может, возможно, быть принято как вклад в философию науки, ценность которого не мала, в каких бы терминах это ни было выражено. И это перечисление фундаментальных идей и истин, выведенных из них, должно иметь нечто, соответствующее ему, в любом другом способе выражения того взгляда на природу знания, который мы приведены принять. Если вместо фундаментальных идей мы говорим об импульсах обобщения или о законах ментальной активности, мы должны все же различать такие импульсы или такие законы согласно различиям идей, к которым привел нас обзор науки. Мы будем таким образом иметь серию групп законов или классов обобщающих импульсов, соответствующих серии фундаментальных идей, уже данных. Если мы используем язык рецензента, мы будем иметь один обобщающий импульс, который предполагает отношения пространства; другой, который направляет нас к свойствам чисел; другой, который имеет дело со временем; другой с причиной: другой, который группирует объекты согласно сходству; другой, который предполагает цель как необходимое отношение между ними; к чему можно добавить, даже ограничиваясь физическими науками, несколько других, как можно видеть в «Философии». Теперь, когда фундаментальные условия и элементы истины таким образом сгруппированы, не так важно решить, следует ли сказать, что каждая группа связана вместе идеей или импульсом обобщения; как важно увидеть, что, если это происходит в силу идей, здесь так много различных идей, которые входят в структуру науки и придают универсальность ее материи; и опять же, если это происходит в силу непреодолимого импульса обобщения в каждом случае, мы имеем так много различных видов импульсов обобщения. Главной целью в «Философии» было проанализировать научную истину в ее условиях и элементах; и я не довольствовался тем, что говорил, что эти элементы — ощущения и идеи; идеи — это тот элемент, который делает универсальное знание постижимым и возможным. Я пошел дальше: я перечислил идеи, которые таким образом входят в науку. Я показал, что в науках, которые я просмотрел, самые острые и глубокие исследователи принимали как должное, что определенные истины в каждой науке имеют универсальную и необходимую силу, и я стремился выбрать идею, в которой эта универсальность и необходимость пребывали, и отделить ее от всех других идей, вовлеченных в другие науки. Если поэтому считается лучшим сказать, что те принципы в каждой науке, от которых, как от аксиом в геометрии, зависит универсальность и необходимость научной истины, достигаются не идеями, а непреодолимым импульсом обобщения, те, кто использует такую фразеологию, если они сделают классификацию таких импульсов, соответствующую моей классификации идей, все же примут большую часть моей философии, изменяя только фразеологию. Или если, как я предложил, вместо «фундаментальных идей» мы используем фразу «законы ментальной активности», тогда наш первичный интеллектуальный кодекс — конституция наших умов, как это можно назвать — будет состоять из свода законов, заголовки которых соответствуют фундаментальным идеям «Философии».

Моей целью было, из сочинений самых проницательных и глубоких философов, которые трудились над каждой наукой, извлечь такой кодекс, такую конституцию. Если я в какой-либо степени преуспел в этом, результат должен иметь реальность и ценность независимо от всех форм выражения. Тем не менее, я не думаю, что какой-либо язык может когда-либо служить для такого законодательства, в котором два элемента истины не различаются. Даже если мы примем фразеологию, которую я только что использовал, нам придется помнить, что закон и факт должны быть отделены, и что конституция имеет свои принципы, так же как и свою историю.

Но я не буду дольше задерживать вас, ища другие способы выражения фундаментальной антитезы, к которой относится прилагаемый мемуар. Замечания, которые я здесь посылаю вам, были написаны три года назад, при появлении обзора, который я процитировал. Если мне удастся получить для них несколько минут внимания от вас и нескольких других друзей, я буду рад, что они были сохранены.

Я, мой дорогой Гершель,

всегда искренне ваш,

У. УЭВЕЛЛ.

P.S. Я воздержался от отправки вам большой части моих замечаний в том виде, в каком они были первоначально написаны. Я продолжал показывать, что в моей «Философии» я не только перечислил и проанализировал большое количество различных фундаментальных идей, которые принадлежат различным существующим наукам, но что я также показал, каким образом эти идеи входят в их соответствующие науки; а именно, посредством заявления или использования аксиом, которые вовлекают идеи и которые формируют основу каждой науки при систематическом представлении. Ряд этих аксиом, принадлежащих большинству физических наук, изложен в «Философии». Я мог бы добавить также, что я пытался классифицировать исторические шаги, посредством которых такие аксиомы приводятся в поле зрения и применяются. Но нет необходимости останавливаться на этих пунктах, чтобы проиллюстрировать различие и согласие между рецензентом и мной.

Сэру Джону Ф. У. Гершелю, баронету и т. д.

Приложение G. О ТРАНСФОРМАЦИИ ГИПОТЕЗ В ИСТОРИИ НАУКИ.

(Cam. Phil. Soc. 19 мая 1851 г.)

1. История науки наводит на размышление, что очень трудно одному и тому же человеку в одно и то же время воздать должное двум противоречащим друг другу теориям. Возьмем, например, картезианскую гипотезу вихрей и ньютоновскую доктрину всемирного тяготения. Приверженцы более раннего мнения сопротивлялись доказательствам ньютоновской теории со степенью упрямства и придирчивости, которая теперь кажется нам совершенно удивительной: в то время как, с другой стороны, после полного триумфа ньютонианцев они не желали признавать никакой заслуги вообще за доктриной вихрей. Не может не казаться странным спокойному наблюдателю таких изменений, что в вопросе, который зависит от математических доказательств, весь корпус математического мира должен перейти, как в этом и подобных случаях они, по-видимому, сделали, от мнения, уверенно удерживаемого, к противоположному. Без сомнения, это должно быть отчасти приписано длительным эффектам образования и ранних предрассудков. Старое мнение уходит со старым поколением: новая теория вырастает в полную силу, когда ее врожденные ученики становятся мастерами. Иоганн Бернулли остается картезианцем до конца; Даниил, его сын, — ньютонианец с самого начала. Доктрины Ньютона принимаются сразу в Англии, ибо они являются решением проблемы, над которой его современники трудились годами. Они не находят приверженцев во Франции, где Декарт, как предполагается, уже объяснил устройство мира; и Фонтенель, секретарь Академии наук в Париже, умирает картезианцем через семьдесят лет после публикации «Начал» Ньютона. Это, без сомнения, часть объяснения упорства, с которым мнения удерживаются как до, так и после научной революции: но это не все, и, возможно, не самый поучительный аспект предмета. Есть другая черта в изменении, которая объясняет, в некоторой степени, как возможно, что в предметах, в основном по крайней мере математических, и поэтому претендующих на доказательное свидетельство, математики могут придерживаться различных и даже противоположных мнений. И целью настоящей статьи является указать на эту черту в последовательностях теорий и проиллюстрировать ее некоторыми видными примерами, взятыми из истории науки.

2. Черта, на которую я ссылаюсь, такова: когда преобладающая теория оказывается несостоятельной и, следовательно, сменяется другой, или даже противоположной, изменение не происходит внезапно или не завершается сразу, по крайней мере в умах наиболее упорных приверженцев более ранней доктрины; но осуществляется посредством трансформации, или серии трансформаций, более ранней гипотезы, посредством которых она постепенно приближается все ближе и ближе ко второй; и таким образом защитники древней доктрины могут продолжать действовать, как если бы они все еще утверждали свои первые мнения, и продолжать нажимать на свои пункты преимущества, если они у них есть, против новой теории. Они заимствуют, или имитируют, и каким-то образом приспосабливают к своей первоначальной гипотезе новые объяснения, которые дает новая теория наблюдаемых фактов; и таким образом они поддерживают своего рода вербальную последовательность; пока первоначальная гипотеза не становится неразрывно запутанной или не разрушается под весом вспомогательных гипотез, таким образом прикрепленных к ней, чтобы сделать ее последовательной с фактами.

Этот часто встречающийся ход событий мог бы быть проиллюстрирован из истории астрономической теории эпициклов и эксцентриков, как хорошо известно. Но моя настоящая цель — дать одну или две краткие иллюстрации несколько схожей тенденции из других частей научной истории; и в первую очередь из той части, на которую уже ссылались, битвы картезианской и ньютоновской систем.

3. Часть картезианской системы вихрей, которая наиболее знакома общим читателям, — это объяснение движений планет посредством предположения, что они переносятся вокруг солнца своего рода водоворотом флюидной материи, в которую они погружены: и объяснение движений спутников вокруг их первичных тел посредством подобных подчиненных водоворотов, вращающихся вокруг первичного тела и переносимых вместе с ним первичным вихрем. Но следует иметь в виду, что частью картезианской гипотезы, которая считалась столь же важной, как и космическое объяснение, было объяснение, которое она, как считалось, предоставляла земной гравитации. Земная гравитация утверждалась как возникающая из движения вихря тонкой материи, который вращался вокруг оси земли и заполнял окружающее пространство. Утверждалось, что вращением такого вихря частицы тонкой материи будут оказывать центробежную силу и в силу этой силы стремиться удалиться от центра: и считалось, что все тела, которые находились вблизи земли и, следовательно, погружены в вихрь, будут прижиматься к центру усилием тонкой материи удалиться от центра [353].

Эти два предполагаемых эффекта картезианских вихрей — переносить тела в своем потоке, как соломинки переносятся водоворотом, и прижимать тела к центру центробежным усилием вращающейся материи — должны рассматриваться отдельно, потому что они модифицировались отдельно, по мере того как прогресс дискуссии гнал картезианцев с точки на точку. Первый эффект, действительно, перетаскивающая сила вихря, как мы можем ее назвать, не выдержал бы разработки на механических принципах вообще; ибо как только закон движения был признан (который сам Декарт был одним из самых громких в провозглашении), что тело в движении сохраняет все движение, которое оно имеет, и получает в дополнение все, что на него воздействует; короче говоря, как только философы отвергли понятие инертности в материи, которая постоянно замедляет ее движения, — было ясно, что планета, постоянно перетаскиваемая вперед на своей орбите флюидом, движущимся быстрее, чем она сама, должна постоянно ускоряться; и поэтому не могла следовать тем постоянно повторяющимся циклам более быстрого и более медленного движения, которые планеты демонстрируют нам.

Картезианские математики, следовательно, оставили нетронутым расчет прогрессивного движения планет; и, цепляясь за предположение, что вихрь произведет тенденцию тел к центру, предприняли различные последовательные усилия построить свои вихри таким образом, чтобы центростремительные силы, производимые ими, совпадали с теми, которые требовали явления, и поэтому, конечно, в конце концов, с теми, которые утверждала ньютоновская теория.

По правде говоря, картезианский вихрь был плохим куском механизма для производства центральной силы: с самого начала возражения делались против достаточности его механизма, и большинство этих возражений были очень неудовлетворительно отвечены, даже при допущении дополнительного механизма, которого требовали его защитники. Одно грозное возражение было вскоре начато и продолжало до конца быть мучением картезианцев. Если земная гравитация, утверждалось, возникает из центробежной силы вихря, который вращается вокруг оси земли, земная гравитация должна действовать в плоскостях, перпендикулярных оси земли, вместо того чтобы стремиться к центру земли. Это возражение было принято Джеймсом Бернулли [354] и Гюйгенсом [355] вскоре после публикации «Начал» Декарта. Гюйгенс (который принял теорию вихрей с модификациями своего собственного) предполагает, что существуют частицы флюидной материи, которые движутся вокруг земли во всех возможных направлениях, внутри сферического пространства, которое включает земные объекты; и что большая часть этих движений, будучи в сферических поверхностях, концентрических с землей, производит тенденцию к центру земли.

Это была процедура довольно произвольная, но это было лучшее, что можно было сделать. Сорен, немного позже [356], дал почти то же решение этой трудности. Решение, идентифицирующее вихрь некоторого рода с центральной силой, сделало гипотезу вихрей применимой везде, где существовали центральные силы, но затем, в ответ, оно лишило образ вихря всей той ясности и простоты, которые были его первой великой рекомендацией.

Но все же оставались трудности не менее грозные. Согласно этому объяснению гравитации, поскольку тенденция тел к центру земли возникала из превосходящей центробежной силы вращающейся материи, которая толкала их внутрь, как вода толкает легкое тело вверх, тела должны стремиться сильнее к центру в пропорции к тому, насколько они менее плотны. Самые редкие тела должны быть самыми тяжелыми; вопреки тому, что мы находим.

Первоначальное решение Декартом этой трудности имеет определенную степень изобретательности. Согласно ему (Princip. IV. 23) земное тело состоит из частиц третьего элемента, и чем больше оно имеет таких частиц, тем больше оно исключает части небесной материи, из вращения которой возникает гравитация; и поэтому тем плотнее земное тело, и тем тяжелее оно будет.

Но хотя это могло удовлетворить его, это не могло удовлетворить математиков, которые следовали за ним и пытались свести его систему к расчету на механических принципах. Ибо как могли они сделать это, если небесная материя, посредством действия которой производились явления силы и движения, была настолько совершенно отлична от обычной материи, которая одна снабжала людей экспериментальными иллюстрациями механических принципов? Чтобы небесная материя своим вращением могла производить гравитацию тяжелых тел, было механически необходимо, чтобы она была очень плотной; и плотной в обычном смысле термина; ибо именно рассматривая плотность в обычном смысле термина, механическая необходимость была установлена.

Картезианцы пытались избежать этого результата (Гюйгенс, Pesanteur, стр. 161, и Иоганн Бернулли, Nouvelles Pensées, ст. 31), говоря, что существовали два значения плотности и редкости; что некоторые флюиды могли быть редкими, имея свои частицы далеко друг от друга, другие — имея свои частицы очень маленькими, хотя и в контакте. Но трудно думать, что они могли, как лица, хорошо знакомые с механическими принципами, удовлетворить себя этим различием; ибо они вряд ли могли не увидеть, что механический эффект любой части флюида зависит от общей массы, которая движется, а не от размера ее частиц.

Попытки проиллюстрировать вихри экспериментально только показали более ясно силу этой трудности. Гюйгенс обнаружил, что определенные тела, погруженные во вращающийся флюид, стремились к центру вихря. Но когда Солмон [357] немного позже сделал подобные эксперименты, он имел огорчение обнаружить, что самые тяжелые тела имели наибольшую тенденцию удаляться от оси вихря. «Результат», — как говорит секретарь Академии (Фонтенель), — «точно противоположный тому, что мы могли бы пожелать для [картезианской] системы гравитации: но мы не должны отчаиваться; иногда в таких исследованиях разочарование ведет к окончательному успеху».

Но, пропуская эту трудность и предполагая, что тем или иным образом центростремительная сила возникает из центробежной силы вихря, картезианские математики были естественно приведены к расчету обстоятельств вихря на механических принципах; особенно Гюйгенс, который успешно изучал предмет центробежной силы. Соответственно, в своем маленьком трактате о «Причине гравитации» (стр. 143) он рассчитывает скорость флюидной материи вихря и находит, что в точке на экваторе она в 17 раз превышает скорость вращения земли.

Можно естественно спросить, как получается, что поток флюида, достаточно плотный, чтобы производить гравитацию тел своей центробежной силой, движущийся со скоростью в 17 раз больше скорости земли (и поэтому движущийся вокруг земли за 85 минут), не сметает все земные объекты перед собой. Но на это Гюйгенс уже ответил (стр. 137), что существуют частицы флюида, движущиеся во всех направлениях, и поэтому они нейтрализуют действие друг друга, насколько это касается бокового движения.

И таким образом, уже в этом трактате Гюйгенса, то есть через три года после публикации «Начал» Ньютона, вихрь стал означать не что иное, как некий механизм для создания центральной силы. И дошло до того, что Гюйгенс (стр. 165), подтверждая свой собственный расчет скорости своего вихря, ссылается на доказательство Ньютона о том, что на орбите Луны центростремительная сила равна центробежной; и что, таким образом, эта сила меньше центростремительной силы на поверхности Земли в обратной пропорции квадратов расстояний.

Иоганн Бернулли подобным же образом, но с гораздо меньшей ясностью и откровенностью, рассматривал гипотезу вихрей главным образом как гипотетическую причину центральной силы. Ему неоднократно предоставлялась возможность излагать свои изобретения для поддержки картезианского учения благодаря темам, предлагаемым для конкурсов Парижской академией наук; в этих конкурсах картезианские спекуляции принимались благосклонно. Так, темой конкурсных работ 1730 года было объяснение эллиптической формы планетных орбит и движения их афелиев, и премия была присуждена Иоганну Бернулли, который дал объяснение на основе картезианских принципов. Он объясняет эллиптическую фигуру не так, как это делал сам Декарт, предполагая, что вихрь, несущий планету вокруг Солнца, сам сжимается в эллиптическую форму давлением соседних вихрей; но он предполагает, что планета, будучи увлекаемой вихрем, совершает ограниченное колебательное движение к центру и от него, возникающее из-за того, что она изначально находится не на том расстоянии, на котором она плавала бы в равновесии в вихре, а выше или ниже этой точки. При таком допущении, говорит Бернулли, планета колебалась бы к центру и от него, подобно ртути при нарушении равновесия в барометре: и очевидно, что такое колебание в сочетании с движением вокруг центра могло бы создать овальную кривую, либо с фиксированным, либо с подвижным афелием. Все это, однако, лишь означает возможность того, что овал может быть эллипсом, а не доказательство того, что он будет таковым; и Бернулли не идет дальше.

Необходимо было настроить вихри таким образом, чтобы они объясняли законы Кеплера; и это должно было быть сделано путем приведения скорости каждого слоя вихря в соответствие с его радиусом. Аббат де Мольер предпринял попытку сделать это, исходя из предположения об эллиптических вихрях, но не смог согласовать первые два закона Кеплера о равных эллиптических площадях в равные промежутки времени с его третьим законом о том, что квадраты периодов обращения относятся как кубы средних расстояний [358]. Бернулли со своими круговыми вихрями мог приспособить скорости на разных расстояниях так, чтобы они объясняли законы Кеплера. Он претендовал на то, чтобы доказать, что исследования Ньютона относительно вихрей (в девятом разделе второй книги «Начал») механически ошибочны; и, по правде говоря, следует признать, что, помимо нескольких произвольных допущений, в них есть некоторые ошибки в рассуждениях. Но по большей части более просвещенные картезианцы довольствовались тем, что принимали ньютоновское описание движений и сил Солнечной системы как часть своей системы; и говорили лишь, что гипотеза вихрей объясняет происхождение ньютоновских сил; и что, таким образом, их философия является философией более высокого порядка. Так, утверждается (Mém. Acad. 1734), что г-н де Мольер сохраняет прекрасную теорию Ньютона в целости, только делает ее в некотором роде менее ньютоновской, освобождая ее от притяжения и перенося из вакуума в заполненное пространство (plenum). Это заполненное пространство, хотя и не является ее естественной средой, избавляет ее от необходимости притяжения, что для нее только лучше. Эти моменты были главными прелестями картезианского учения в глазах его последователей: избавление от притяжений, которые представлялись как возрождение аристотелевских «оккультных качеств», «субстанциальных форм» или чего-либо еще, что было наиболее уничижительным способом описания плохой философии темных веков [359]; и предоставление некоего материального посредника, посредством которого тело может воздействовать на другое на расстоянии; и, таким образом, избежание упрека, выдвигаемого против ньютонианцев, что они заставляют тело действовать там, где его нет. И мы тем менее призваны отрицать, что эта последняя черта в теории Ньютона была трудностью, поскольку сам Ньютон никогда не был против того, чтобы допустить, что гравитация может быть лишь эффектом, вызванным какой-то дальнейшей причиной.

При таких допущениях с обеих сторон ясно, что ньютоновская и картезианская системы совпали бы, если бы гипотезу вихрей можно было модифицировать таким образом, чтобы она создавала силу гравитации. Все попытки сделать это, однако, провалились: и даже Иоганн Бернулли, самый упорный из математических защитников вихрей, был вынужден отказаться от них. В своем конкурсном эссе 1734 года (об наклонениях планетных орбит [360]) он говорит (ст. VIII): «Гравитация планет к центру Солнца и вес тел к центру Земли имеют своей причиной не притяжение г-на Ньютона и не центробежную силу материи вихря согласно г-ну Декарту»; и затем он продолжает утверждать, что эти силы создаются постоянным потоком материи, стремящимся к центру со всех сторон и увлекающим за собой все тела. Такую гипотезу очень трудно опровергнуть. Она была подхвачена в более современные времена Ле Сажем [361] с некоторыми модификациями; и может быть использована для объяснения основных фактов всемирного тяготения материи. Большая трудность на пути такой гипотезы заключается в ошеломляющей мысли о том, что вся Вселенная заполнена потоками невидимой, но материальной и осязаемой субстанции, несущейся во всех направлениях по бесконечно длинным прямым линиям и с огромной скоростью. Откуда может приходить такая материя и куда она может уходить? Где может быть ее вечный и бесконечно удаленный источник, и где океан, в который она изливается, когда ее бесконечный путь завершен? Вращающийся водоворот легко представить и легко пополнить; но центральный поток Бернулли, бесконечные потоки частиц Ле Сажа — это объяснение, гораздо более немыслимое, чем само объясняемое явление.

Но как бы гипотеза вихрей или какая-либо гипотеза, заменяющая ее, ни приспосабливалась для объяснения фактов притяжения к центру, это было действительно почти всем, что подразумевалось под вихрем или «tourbillon», когда система применялась. Так, в случае последнего акта почтения картезианской теории, который Французская академия оказала при распределении своих премий, обозначив картезианское эссе 1741 года (наряду с тремя ньютоновскими) как достойное премии за объяснение приливов и отливов, разница между высоким и низким уровнем воды объяснялась не так, как объяснял ее Декарт, давлением на океан земного вихря, вынужденного проходить через пролив под Луной; но предполагалось, что воды поднимаются к Луне, а земной вихрь возмущается и разрушается Луной и поэтому менее эффективен в их прижимании. И при описании турмалина из Цейлона (Acad. Sc. 1717), когда было установлено, что он притягивает и отталкивает вещества, автор добавляет, как нечто само собой разумеющееся: «Кажется, у него есть вихрь». В качестве другого примера, упругость тела приписывалась вихрям между его частицами: и в целом, как я уже сказал, вихрь подразумевал то, что мы сейчас подразумеваем, говоря о центральной силе.

4. Таким же образом вихри приписывались магниту, чтобы объяснить его притяжения и отталкивания. Но мы можем отметить обстоятельство, которое придало особый поворот гипотезе вихрей применительно к этому предмету и которое может послужить дальнейшей иллюстрацией того, каким образом может быть осуществлен переход от одной из двух конкурирующих гипотез к другой.

Если железные опилки поднести к магниту так, чтобы они могли свободно принять положение, которое им предписывает его полярное действие (например, рассыпав их на листе бумаги, пока два полюса магнита находятся непосредственно под бумагой), они расположатся по определенным кривым, каждая из которых идет от северного к южному полюсу магнита, подобно меридианам на карте земного шара. Легко показать, исходя из предположения о магнитном притяжении и отталкивании, что эти магнитные кривые, как их называют, представляют собой кривые, касательная к которым в каждой точке совпадает с направлением малой линии или частицы, определяемым притяжением и отталкиванием двух полюсов. Но если мы предположим, что магнитный вихрь постоянно вытекает из одного полюса и втекает в другой потоками, которые следуют таким кривым, то очевидно, что такой вихрь, будучи предположительно оказывающим материальное давление и импульс, расположил бы железные опилки в соответствующие потоки и, таким образом, произвел бы явление, которое я описал. И гипотеза центральных потоков Бернулли или Ле Сажа, на которую я ссылался, применительно к магнитам действительно стала бы этой гипотезой магнитного вихря, если бы мы далее предположили, что материя потоков, которые идут к одному полюсу и от другого, смешивает свои струи, чтобы в каждой точке создать поток в результирующем направлении. Конечно, нам придется предположить два набора магнитных потоков: бореальный поток, идущий к северному полюсу и от южного полюса магнита, и австральный поток, идущий к южному и от северного полюса; и с этими предположениями мы совершаем переход от гипотезы притяжения и отталкивания к картезианской гипотезе вихрей или, по крайней мере, потоков, которые определяют тела в их магнитные положения посредством импульса.

Конечно, следует ожидать, что в этом, как и в другом случае, когда мы прослеживаем гипотезу импульса в деталях, ее нужно будет нагрузить таким количеством вспомогательных гипотез, чтобы приспособить ее к явлениям, что она перестанет казаться состоятельной. Но правдоподобность гипотезы в ее первом применении нельзя отрицать: ибо, можно заметить, два противоположных потока противодействовали бы друг другу, не создавая локального движения, а только направление. И этот случай может предостеречь нас от других предположений о силах, действующих по кривым линиям, которые на первый взгляд могут показаться различимыми в магнитных и электрических явлениях. Вероятно, все такие кривые линии окажутся лишь результирующими линиями, возникающими из прямого действия и комбинации элементарного притяжения и отталкивания.

5. Существует еще один случай, в котором нетрудно было бы разработать способ перехода от одной из двух конкурирующих теорий к другой; а именно, в случае теории истечения (эмиссии) и теории волнового движения света. Действительно, несколько шагов такого перехода уже появились в истории оптических спекуляций; и решающее возражение против теории истечения света, как и против картезианской теории вихрей, заключается в том, что никакое количество дополнительных гипотез не согласует ее с явлениями. Ее защитникам приходилось добавлять один механизм за другим, по мере того как появлялись новые классы фактов, пока она не стала более сложной и менее механистичной, чем теория эпициклов и эксцентриков в ее худший период. В остальном, как я уже сказал, ничто не мешало теории истечения мигрировать в волновую теорию, как теория вихрей мигрировала в теорию притяжения. Ибо сторонники теории истечения допускают, что лучи могут интерферировать; и что эти интерференции могут быть модифицированы чередующимися «приступами» (fits) в лучах; теперь эти приступы уже являются своего рода волновым движением. Затем, опять же, явления поляризованного света показывают, что приступы или волновые движения должны иметь поперечный характер: и нет причин, по которым испускаемые лучи не могли бы подвергаться приступам поперечной модификации, так же как и любым другим приступам. Короче говоря, мы можем добавить к испускаемым лучам одной теории все свойства, которые принадлежат волновым движениям другой, и таким образом объяснить все явления на основе теории истечения; с тем лишь ограничением, что истечение не будет играть никакой роли в объяснении, а волновые движения будут играть всю роль. Если вместо того, чтобы представлять Вселенную полной неподвижного эфира, мы предположим, что она полна эфирных частиц, движущихся во всех направлениях; и если мы предположим, в том и в другом случае, что этот эфир восприимчив к волновым движениям, исходящим из каждой светящейся точки, результаты двух гипотез будут одинаковыми; и все, что нам останется сказать, это то, что предположение об эмиссионном движении частиц является излишним и бесполезным.

6. Этот взгляд на то, как конкурирующие теории переходят одна в другую, кажется настолько непривычным для тех, кто лишь поверхностно знаком с историей науки, что я счел возможным проиллюстрировать его несколькими примерами.

Можно было бы сказать, например, такими лицами [362]: «Либо планеты движутся не вихрями, либо они движутся не по закону, по которому падают тяжелые тела. Невозможно, чтобы оба мнения были истинными». Но из сказанного выше видно, что картезианцы действительно считали оба мнения истинными; и одно с таким же основанием, как и другое, исходя из их предположений. Можно было бы сказать таким же образом: «Либо ложно, что планеты описывают свои орбиты согласно вышеупомянутой квазикартезианской теории Бернулли, либо ложно, что они подчиняются ньютоновской теории гравитации». Но это было бы сказано совершенно ошибочно; ибо если гипотеза Бернулли истинна, то это потому, что она согласуется в своем результате с теорией Ньютона. Не только возможно, что оба мнения могут быть истинными, но несомненно, что если первое таково, то и второе тоже. Можно было бы сказать снова: «Либо планеты описывают свои орбиты в силу присущего им свойства, либо согласно теории Ньютона». Но это опять же было бы ошибочно, ибо ньютоновское учение ничего не решало относительно того, является ли сила гравитации присущей (inherent) или нет. Котс считал, что является, хотя Ньютон решительно протестовал против того, чтобы его считали придерживающимся такого мнения. Слово «присущий» не является частью физической теории и будет утверждаться или отрицаться в зависимости от наших метафизических взглядов на существенные атрибуты материи и силы.

Конечно, возможность истинности двух конкурирующих гипотез, одна из которых переносит объяснение на ступень выше другой, не затрагивается невозможностью того, чтобы два противоречащих друг другу утверждения одного и того же порядка общности были оба истинными. Если открыта новая комета, и если один астроном утверждает, что она будет возвращаться каждые двадцать лет, а другой — что каждые тридцать лет, оба не могут быть правы. Но если астроном говорит, что, хотя в последнем случае интервал составлял 30 лет, до следующего возвращения пройдет только 20 лет вследствие возмущений и сопротивления, он может быть совершенно прав.

И таким образом, когда удерживаются различные и конкурирующие объяснения одних и тех же явлений, пока одно из них, хотя и долго защищаемое изобретательными людьми, наконец не вытесняется с поля зрения давлением фактов, побежденная гипотеза трансформируется, прежде чем исчезнуть. Прежде чем она исчезла, она была модифицирована так, чтобы из нее были выжаты все явные ложности, и добавлены вспомогательные положения, чтобы примирить ее с явлениями. Короче говоря, она была пронизана, инфильтрирована и метаморфизирована окружающей средой истины, прежде чем чисто произвольный и ошибочный остаток был окончательно извергнут из тела постоянного и достоверного знания.

Приложение H. О КРИТИКЕ ГЕГЕЛЕМ «НАЧАЛ» НЬЮТОНА.

(Cam. Phil. Soc. May 21, 1849.)

Ньютоновское учение о всемирном тяготении как причине движений, происходящих в Солнечной системе, настолько полностью укоренилось в наших умах, и ошибочность всех обычных аргументов против него настолько ясно понята нами, что, несомненно, было бы сочтено пустой тратой времени спорить о таких вопросах в этом месте, что касается физической истины. Но поскольку в других частях Европы есть учителя философии, чья репутация и влияние очень велики, и на которых иногда ссылаются среди наших соотечественников как на авторов новых и ценных взглядов на истину, и которые все же отвергают ньютоновские мнения и отрицают обоснованность доказательств, обычно приводимых в их пользу, возможно, стоит уделить несколько минут заявлениям таких учителей как черте нынешнего состояния европейской философии. Я тем более охотно предполагаю, что Кембриджское философское общество не сочтет сообщение на такую тему лишенным интереса, вследствие благоприятного приема, который оно оказало философским спекуляциям, еще более абстрактным, которые я предлагал ему по предыдущим поводам. Поэтому я перейду к некоторым замечаниям о мнениях относительно ньютоновского учения о гравитации, высказанных знаменитым Гегелем из Берлина, чье учение, возможно, ни у кого в новое, а может быть, едва ли и в древнее время, не встречало более почтительного подчинения со стороны учеников, или за кем не следовала более многочисленная и ревностная группа ученых, стремящихся распространять и применять его принципы.

Отрывки, на которые я буду преимущественно ссылаться, взяты из одного из его трудов, который называется «Энциклопедия» (Encyklopädie), первая часть которой — «Наука логики», вторая — «Философия природы», третья — «Философия духа». Вторая часть, с которой я здесь имею дело, имеет альтернативное название «Лекции по натурфилософии» (Vorlesungen über Natur-philosophie) и на всем своем протяжении предложила бы богатый материал для критики, если соотнести ее с принципами, с которыми мы здесь знакомы: но я пока ограничусь той частью, которая относится к упомянутому мною предмету — ньютоновскому учению о гравитации, § 269, 270 этого труда. И я не буду считать необходимым давать непрерывную и полную критику всех отрывков, относящихся к этому предмету; а лишь такие образцы и такие замечания по ним, которые могут быть достаточны, чтобы показать в общем виде ценность и характер заявлений Гегеля по таким вопросам. Я не претендую на то, чтобы предлагать здесь какое-либо мнение о ценности и характере философии Гегеля в целом: но я думаю, что некоторое впечатление на этот счет может быть предложено рассмотрением здесь некоторых моментов, в которых мы не можем сомневаться, где лежит истина; и я вовсе не убежден, что подобное рассмотрение многих других частей гегелевской «Энциклопедии» не подтвердило бы впечатление, которое мы получим от частей, подлежащих рассмотрению сейчас.

Гегель не только критикует ньютоновские доктрины, или то, что он излагает как таковые; но также, не отрицая истинности законов явлений, на которые он ссылается, например, законов Кеплера, предлагает свое собственное доказательство этих законов. Я сделаю несколько кратких замечаний по каждой из этих частей страниц, находящихся передо мной. И я попросил бы понять, что там, где мне случается излагать свои замечания в краткой и, возможно, кажущейся категоричной форме, я делаю это ради экономии времени; зная, что среди нас по столь знакомым предметам будет достаточно нескольких слов. По той же причине я буду брать отрывки из Гегеля не в том порядке, в котором они встречаются, а в том, в котором они лучше всего иллюстрируют то, что я хочу сказать. Я не причиню Гегелю никакой несправедливости таким способом действий: ибо я приложу верный перевод, насколько смогу его сделать, всех упомянутых отрывков с контекстом.

Никого не удивит, что немец, или вообще любой любитель науки, должен говорить с восхищением об открытии законов Кеплера как о великом событии в истории астрономии и славном отличии для первооткрывателя. Но сказать, что слава открытия доказательства этих законов была несправедливо перенесена с Кеплера на Ньютона — это совсем другое дело. Это то, что говорит Гегель (a) [363]. И мы должны рассмотреть причины, которые он приводит для этого утверждения.

Он говорит (b), что «математиками допускается, что ньютоновская формула может быть выведена из законов Кеплера», и отсюда он, по-видимому, делает вывод, что ньютоновский закон не является дополнительной истиной. То есть он не допускает, что открытие причины, которая порождает определенный феноменальный закон, является чем-то дополнительным к открытию самого закона.

«Ньютоновская формула может быть выведена из закона Кеплера». Она была официально так выведена; но выведена путем введения идеи силы, которая и ее последствия не были введены и развиты до времени после Кеплера.

«Ньютоновская формула может быть выведена из закона Кеплера». А закон Кеплера может быть выведен, и был выведен, из наблюдений греческих астрономов и их преемников; но от этого он не перестал быть новым и великим открытием.

Но давайте посмотрим, что он говорит далее об этом выведении ньютоновской «формулы» из закона Кеплера. Очевидно, что, называя ее формулой, он хочет подразумевать, что он также утверждает, что это не новый закон, а только новая форма (и плохая) ранее известной истины.

Как ньютоновская «формула», то есть закон обратных квадратов центральной силы, выводится из закона Кеплера о кубах расстояний, пропорциональных квадратам времен? Это, говорит Гегель, есть «непосредственное выведение» (c). — По закону Кеплера, где A — расстояние, а T — период обращения, A3/T2 есть константа. Но Ньютон называет A/T2 всемирным тяготением; откуда легко следует, что гравитация обратно пропорциональна A2.

Это способ Гегеля представлять доказательство Ньютона. Читая это, любой, кто никогда не читал «Начал», мог бы предположить, что Ньютон определил гравитацию как A/T2. Мы, читавшие «Начала», знаем, что Ньютон доказывает, что в кругах центральная сила (а не всемирное тяготение) относится как A/T2: что он доказывает это, исходя из идеи силы как того, что отклоняет тело от касательной и заставляет его описывать кривую линию: и что таким образом он переходит от кеплеровских законов простого движения к своему собственному закону силы.

Но Гегель не видит в этом никакой ценности. Такой способ рассмотрения предмета, говорит он (i), «предлагает нам запутанную сеть, образованную линиями чисто геометрической конструкции, которым придается физический смысл независимых сил». То, что мера сил находится в таких линиях, как стрелка (sagitta) дуги, описанной за данное время (а не такой смысл произвольно придается им), безусловно верно и очень отчетливо доказано у Ньютона и во всех наших элементарных книгах.

Но, говорит Гегель, как далее показывая искусственную природу ньютоновских формул (h), «анализ давно уже способен выводить ньютоновское выражение и связанные с ним законы из формы законов Кеплера»; утверждение, для проверки которого он ссылается на «Механику» Франкера. Это, по-видимому, делается для того, чтобы показать, что «линии» ньютоновской конструкции излишни. Мы очень хорошо знаем, что анализ не всегда ссылается на видимые представления таких линий: но мы также знаем (и Франкер засвидетельствовал бы это тоже), что аналитические доказательства содержат эквиваленты ньютоновских линий. Мы здесь слишком знакомы с заменой геометрических доказательств аналитическими, чтобы нас можно было привести к мысли, что такая замена затрагивает сущность доказанной истины. Преобразование геометрических доказательств открытий Ньютона в аналитические процессы последующими авторами не сделало их менее открытиями: и, соответственно, те, кто принял наиболее заметное участие в таком преобразовании, были самыми горячими поклонниками гения и удачи Ньютона.

Столько о сравнении Ньютоном сил на разных круговых орбитах и о способности Гегеля понимать и критиковать его. Теперь давайте посмотрим на движение в разных частях одной и той же эллиптической орбиты как на дальнейшую иллюстрацию ценности критики Гегеля. На эллиптической орбите скорость попеременно увеличивается и уменьшается. Это необходимо следует из закона Кеплера о равных площадях, и так Ньютон это объясняет. Гегель, однако, рассматривает это ускорение и замедление как отдельный факт и говорит о другом объяснении этого, основанном на центростремительной и центробежной силе (o). Где он находит это объяснение, я не знаю; конечно, не у Ньютона, который во втором и третьем разделах «Начал» объясняет изменение скорости совершенно иным образом, как я уже сказал; и нигде, я думаю, не использует центробежную силу в своих объяснениях. Однако понятие центробежной силы, действующей вместе с центростремительной, вводится в некоторых трактатах и, несомненно, может быть использовано с полной истинностью и уместностью. Насколько Гегель может судить, когда оно так используется, мы можем видеть из того, что он говорит о путанице, производимой таким объяснением, которая, по его словам, является максимальной. Во-первых, он говорит о движении, которое равномерно ускоряется и замедляется на эллиптической орбите, что в любом точном использовании слова «равномерно» таковым не является. Но, пропуская это, он переходит к критике объяснения не переменной скорости тела на его орбите, а попеременного приближения и удаления тела к центру и от него. Давайте пропустим и эту путаницу и посмотрим, какова ценность его критики объяснения. Он говорит (p): «согласно этому объяснению, при движении планеты от афелия к перигелию центробежная сила меньше центростремительной; и в самом перигелии центростремительная сила, как предполагается, внезапно становится больше центробежной»; и так, конечно, тело вновь поднимается к афелию.

Теперь я не скажу, что это объяснение никогда не давалось в книге, претендующей на научность; но я никогда не видел, чтобы оно давалось; и оно никогда не могло быть дано никем, кроме очень невежественного и глупого человека. Оно исходит из совершенно немеханического предположения, что приближение тела к центру в любой момент зависит исключительно от избытка центростремительной силы над центробежной; и наоборот. Но самые элементарные знания механики показывают нам, что когда тело движется косо по отношению к расстоянию от центра, оно приближается к центру или удаляется от него в силу этой косости, даже если никакая сила вообще не действует. И полное приближение к центру есть приближение, обусловленное этой причиной, плюс приближение, обусловленное центростремительной силой, минус удаление, обусловленное центробежной силой. В афелии центростремительная сила больше центробежной; и, следовательно, движение становится косым; и тогда тело приближается к центру по обеим причинам, и приближается из-за косости пути, даже когда центробежная сила стала больше центростремительной, что происходит до того, как тело достигает перигелия. Это рассуждение настолько элементарно, что когда человек, который не может этого увидеть, пишет на эту тему с видом авторитета, я не вижу, что можно сделать, кроме как указать на упущение и оставить его.

Но есть, говорит Гегель (q), другой способ объяснения движения с помощью центростремительной и центробежной сил. Предполагается, что обе силы увеличиваются и уменьшаются постепенно, согласно разным законам. В этом случае должна быть точка, где они равны и находятся в равновесии; и, поскольку это так, они всегда будут оставаться равными, ибо не будет причины для их выхода из равновесия.

Это, что представлено как другой способ объяснения, на самом деле является тем же самым способом; ибо, как я уже сказал, центробежная сила, которая меньше центростремительной в афелии, становится большей из двух до перигелия; и существует промежуточное положение, в котором обе силы равны. Но в этой точке разве нет причины, почему, будучи равными, силы должны стать неравными? Причина обильна: ибо тело, находясь там, движется по линии, косой к расстоянию, и так меняет свое расстояние; и поскольку центростремительная и центробежная силы зависят от расстояния по разным законам, они немедленно становятся неравными.

Но эти способы объяснения с помощью центростремительной и центробежной сил и их отношения не являются необходимыми для доктрины Ньютона и нигде не используются Ньютоном; и, несомненно, большая путаница была произведена в других умах, так же как и в уме Гегеля, разговорами о центробежной силе, которая является лишь внутренним геометрическим результатом криволинейного движения тела вокруг центра, в сочетании с центростремительной силой, которая является внешней силой, действующей на тело и побуждающей его к центру. Ни Ньютон, ни какой-либо разумный ньютонианец никогда не говорили о центростремительной и центробежной силе как о двух различных силах, обе внешних по отношению к движению, в чем Гегель их обвиняет. (n)

Я говорил о третьем и втором законах Кеплера; об объяснениях Ньютона к ним и о критике Гегеля. Давайте теперь таким же образом рассмотрим первый закон, что планеты движутся по эллипсам. Доказательство Ньютона, что это было результатом центральной силы, изменяющейся обратно пропорционально квадрату расстояния, было решением проблемы, над которой его современники трудились напрасно, и обычно рассматривается как важный шаг. «Но», — говорит Гегель (d), — «доказательство дает коническое сечение вообще, тогда как главный момент, который должен быть доказан, состоит в том, что путь тела есть эллипс только, а не круг или какое-либо другое коническое сечение». Конечно, если бы Ньютон доказал, что планета не может двигаться по кругу (что, по словам Гегеля, он должен был сделать), его система озадачила бы астрономов, поскольку существуют планеты, которые движутся по орбитам, едва отличимым от кругов, и изменение эксцентриситета от планеты к планете показывает, что ничто не мешает эксцентриситету исчезнуть и орбите стать кругом.

«Но», — говорит Гегель снова (e), — «условия, которые делают путь эллипсом, а не каким-либо другим коническим сечением, являются эмпирическими и внешними; — предполагаемая случайная сила импульса, первоначально полученного». Конечно, обстоятельства, которые определяют величину эксцентриситета орбиты планеты, получены из опыта, или, скорее, наблюдения. Не является частью системы Ньютона определять априори, каким должен быть эксцентриситет орбиты планеты. Система, которая претендует на это, несомненно, будет сильно отличаться от его системы. И поскольку наше знание об эксцентриситете получено из наблюдения, оно, в этом смысле, является эмпирическим и случайным. Сила первоначального импульса — это гипотетический и беспристрастный способ выражения этого результата наблюдения. И поскольку мы не видим причин, почему эксцентриситет должен быть какой-то определенной величины, мы не видим причин, почему дробь, выражающая эксцентриситет, не могла бы стать равной единице, то есть почему орбита не могла бы стать параболой; и, соответственно, некоторые из тел, которые вращаются вокруг Солнца, по-видимому, движутся по орбитам этой формы: настолько движение по эллипсу, как говорит Гегель (f), не является «единственной вещью, которую нужно доказать».

Но сам Гегель предложил доказательство законов Кеплера, к которому, учитывая его возражения против доказательств Ньютона, мы не можем не обратиться с некоторым любопытством.

И прежде всего, давайте посмотрим на доказательство предложения, которое мы рассматривали, что путь планеты обязательно является эллипсом. Я переведу язык Гегеля, насколько смогу; но не ручаюсь за правильность моего перевода, поскольку мне не кажется, что он соответствует первому условию перевода — быть понятным. Перевод, однако, такой, какой он есть, может помочь нам сформировать некоторое мнение о обоснованности и ценности доказательств Гегеля по сравнению с доказательствами Ньютона. (r)

«Для абсолютно равномерного движения круг является единственным путем... Круг — это линия, возвращающаяся в саму себя, в которой все радиусы равны; для него существует только одна определяющая величина — радиус.

«Но в свободном движении определение согласно пространству и времени вступает в поле зрения с различиями. Должно быть различие в пространственном аспекте в самом себе, и поэтому форма требует двух определяющих величин. Отсюда форма пути, возвращающегося в самого себя, есть эллипс».

Теперь, даже если бы мы могли рассматривать это как рассуждение, вывод ни в малейшей степени не следует. Кривая, возвращающаяся в саму себя и определяемая двумя величинами, может иметь бесчисленные формы, помимо эллипса; например, любую овальную форму вообще, помимо формы конического сечения.

Но почему кривая должна быть кривой, возвращающейся в саму себя? Гегель претендовал на то, чтобы доказать это ранее (m) из «определения партикулярности и индивидуальности тел вообще, так что они имеют отчасти центр в себе, а отчасти в то же время свой центр в другом». Не пытаясь найти какой-либо точный смысл в этом, мы можем спросить, доказывает ли это невозможность орбит с подвижными апсидами (которые не возвращаются в самих себя), таких как те, которые планеты (подверженные возмущениям) действительно описывают, и таких, которые, как мы знаем, тела должны описывать во всех случаях, кроме тех, когда сила изменяется точно как квадрат расстояния? По-видимому, это так: и это доказывает эту невозможность известных фактов по крайней мере так же сильно, как это доказывает что-либо другое.

Давайте теперь посмотрим на доказательство Гегелем второго закона Кеплера, что эллиптические секторы, описываемые радиус-вектором, пропорциональны времени. Оно таково: (s).

«В круге дуга или угол, который заключен двумя радиусами, независим от них. Но в движении [планеты], как оно определено концепцией, расстояние от центра и дуга, пройденная за определенное время, должны быть объединены в одном определении и должны составлять целое. Это целое есть сектор, пространство двух измерений. И отсюда дуга существенно есть функция радиус-вектора; и первая (дуга), будучи неравной, влечет за собой неравенство радиусов».

Как было сказано в предыдущем случае, если бы мы могли рассматривать это как рассуждение, оно не доказало бы вывод, а только то, что дуга является какой-то функцией радиусов.

Гегель действительно предлагает (t) причину, почему должна быть вовлечена дуга. Это возникает, говорит он, из «определенности [природы движения], в одно время как времени в корне, в другое время как пространства в квадрате. Но здесь квадратичный характер пространства, благодаря возвращению линии движения в саму себя, ограничен сектором».

Вероятно, мои читатели получили достаточный образец того, как Гегель обращается с этими вопросами. Я, однако, добавлю его доказательство третьего закона Кеплера, что кубы расстояний относятся как квадраты времен.

Доказательство Гегеля в этом случае (u) имеет отсылку к предыдущей доктрине о падающих телах, в которой время и пространство имеют, говорит он, отношение друг к другу как корень и квадрат. Падающие тела, однако, являются случаем только полусвободного движения, и определение неполно.

«Но в случае абсолютного движения, области свободных масс, определение достигает своей полноты. Время как корень есть чисто эмпирическая величина: но как компонент развитой Тотальности, оно есть Тотальность в себе: оно производит себя, и в этом имеет отсылку к себе. И в этом процессе Время, будучи само безразмерным элементом, только приходит к формальной идентичности с собой и достигает квадрата: Пространство, с другой стороны, как позитивное внешнее отношение, приходит к полным измерениям концепции пространства, то есть кубу. Реализация двух концепций (пространства и времени) сохраняет их первоначальное различие. Это третий закон Кеплера, отношение кубов расстояний к квадратам времен».

«И это», — добавляет он (v) с замечательным самодовольством, — «представляет просто и непосредственно причину вещи: — тогда как, напротив, ньютоновская формула, посредством которой закон превращается в закон для силы гравитации, показывает искажение и инверсию рефлексии, которая останавливается на полпути».

Я не в состоянии приписать какой-либо точный смысл «рефлексии», которая здесь используется как термин осуждения, применимый особенно к ньютоновской доктрине. Он неоднократно применяется таким же образом Гегелем. Так, он говорит (g), «что то, что Кеплер выражает простым и возвышенным образом в форме законов небесных движений, Ньютон метаморфизировал в рефлексивную форму силы гравитации».

Хотя Гегель таким образом отрицает за Ньютоном все заслуги в отношении объяснения законов Кеплера посредством гравитации планет к Солнцу, он допускает, что к законам Кеплера Ньютон добавил принцип возмущений (k). Этот принцип он принимает до определенной степени, трансформируя его выражение на свой особый манер. «Он заключается», — говорит он (l), — «в том, что материя вообще назначает центр для себя: совокупные тела системы признают отсылку к своему Солнцу, и все индивидуальные тела, согласно относительным положениям, в которые они приводятся своими движениями, образуют моментальное отношение своей гравитации друг к другу».

Это должно казаться нам очень свободным и недостаточным способом изложения принципа возмущений, но, каким бы свободным он ни был, он признает, что возмущения зависят от гравитации планет друг к другу и к Солнцу. И если возмущения зависят от этих сил, трудно предположить, что кто-либо, кто допускает это, будет отрицать, что первичные невозмущенные движения зависят от этих сил и должны объясняться с их помощью; однако это то, что Гегель отрицает.

Очевидно, при взгляде на способ рассуждения Гегеля по таким предметам, что его взгляды приближаются к взглядам Аристотеля и аристотеликов; согласно которым движения делились на естественные и неестественные; — небесные движения были круговыми и равномерными по своей природе; — и тому подобное. Возможно, стоит показать, насколько полно Гегель придерживается этих древних взглядов, с помощью отрывка из дополнений к статьям о небесных движениях, сделанных в последнем издании «Энциклопедии». Он говорит (w):

«Движение небесных тел — это не дерганье туда и сюда, как воображается (ньютонианцами). Они идут, как говорили древние, как блаженные боги. Небесное соответствие не является таким, которое имеет принцип покоя или движения вне себя. Неправильно говорить, что поскольку камень инертен, и вся Земля состоит из камней, и другие небесные тела той же природы, что и Земля, поэтому небесные тела инертны. Это заключение делает свойства целого такими же, как у части. Импульс, давление, сопротивление, трение, тяга и тому подобное действительны только для иной, чем небесная, материи».

Нет сомнения, что это очень отличная доктрина от доктрины Ньютона.

Я добавлю к этим образцам физики Гегеля только образец логики, с помощью которой он опровергает ньютоновский аргумент, который только что был приведен; а именно, что небесные тела суть материя, и что материя, как мы видим в земной материи, инертна. Он говорит (x):

«Несомненно, и то и другое есть материя, как хорошая мысль и плохая мысль суть обе мысли; но плохая от этого не становится хорошей, потому что она есть мысль».

ПРИЛОЖЕНИЕ К МЕМУАРУ О КРИТИКЕ ГЕГЕЛЕМ «НАЧАЛ» НЬЮТОНА.

Гегель. Энциклопедия (2-е изд. 1827), Часть XI, стр. 250.

C. Абсолютная механика.

§ 269.

Гравитация есть истинная и определенная концепция материальной телесности, которая (концепция) реализована в Идею (zur Idee). Общая телесность разделяется существенно на партикулярные тела и связывает себя с элементом индивидуальности или субъективности, как феноменальное присутствие в движении, которое благодаря этому есть непосредственно система нескольких тел.

Всемирное тяготение должно само по себе быть признано глубокой мыслью, хотя именно как постигнутое в сфере рефлексии оно в высшей степени привлекло внимание и доверие из-за количественных определений, с ним связанных, и предполагалось, что оно находит свое подтверждение в экспериментах (Erfahrung), проводимых от Солнечной системы до явлений капиллярных трубок. — Но гравитация противоречит непосредственно закону инерции, ибо в силу нее (гравитации) материя стремится из себя к другому (материи). — В концепции веса, как было показано, вовлечены два элемента — самобытность и непрерывность, которая снимает самобытность. Эти элементы концепции, однако, испытывают судьбу, как партикулярные силы, соответствующие силе притяжения и отталкивания, и тем самым постигаются в более близком определении как центростремительная и центробежная сила, которые (силы), подобно весу, действуют на тела независимо друг от друга и, как предполагается, приходят в контакт случайно в третьей вещи, теле. Благодаря этому то, что есть глубокого в мысли о всемирном весе, снова сводится к ничто; и концепция и разум не могут пробиться в доктрину абсолютного движения, пока там доминируют столь высоко ценимые открытия сил. В заключении, которое содержит идею веса, а именно [содержит эту идею] как концепцию, которая в случае движения входит во внешнюю реальность через партикулярность тел, и в то же время в эту [реальность] и в их идеальность и самоотносящуюся рефлексию (Reflexion-in-sich), вовлечена рациональная идентичность и неразделимость элементов, которые в другое время представляются как независимые. Движение само по себе имеет свой смысл и существование только в системе нескольких тел, и таких, которые стоят в отношении друг к другу согласно различным определениям.

§ 270.

Что касается тел, в которых концепция гравитации (веса) реализована свободно сама по себе, мы говорим, что они имеют для определений своей различной природы элементы (momente) своей концепции. Одно [концепция этого рода] есть универсальный центр абстрактной отсылки [тела] к самому себе. Противоположно этому [концепции] стоит непосредственная, внешняя, безцентровая индивидуальность, появляющаяся как телесность, подобно независимая. Те [тела], однако, которые суть партикулярные, которые стоят в определении внешнего и в то же время внутреннего отношения, суть центры для себя и [также] имеют отсылку к первому как к своему существенному единству.

 Планетные тела, как непосредственно конкретное, суть в своем существовании наиболее полные. Люди привыкли принимать Солнце как наиболее превосходное, поскольку рассудок предпочитает абстрактное конкретному, и подобным же образом неподвижные звезды ценятся выше, чем тела Солнечной системы. Безцентровая телесность, как принадлежащая внешности, естественно разделяется на оппозицию лунного и кометного тела. Законы абсолютно свободного движения, как хорошо известно, были открыты Кеплером; — открытие бессмертной славы. Кеплер доказал эти законы в том смысле, что для эмпирических данных он нашел их общее выражение. С тех пор стало обычным способом говорить, что Ньютон первым нашел доказательство этих законов. Редко случалось, чтобы слава была более несправедливо перенесена с первого первооткрывателя на другое лицо. По этому предмету я делаю следующие замечания.

1. Математики допускают, что ньютоновские формулы могут быть выведены из законов Кеплера. Полный и непосредственный вывод таков: в третьем законе Кеплера A³/T² является постоянной величиной. Если представить это как A·A²/T² и, вслед за Ньютоном, назвать A/T² всеобщей гравитацией, то его выражение действия силы тяжести в обратной пропорции к квадрату расстояний становится очевидным.

2. То, что ньютоновское доказательство положения о том, что тело, подчиняющееся закону гравитации, движется вокруг центрального тела по эллипсу, дает коническое сечение вообще, в то время как главное положение, которое должно быть доказано, состоит в том, что траектория такого тела есть не круг или иное коническое сечение, а только эллипс. Более того, существуют возражения, которые могут быть выдвинуты против этого доказательства как такового (Princ. Math. I. 1. Sect. II. Prop. 1); и хотя оно является фундаментом ньютоновской теории, анализ более не нуждается в нем. Условия, которые в дальнейшем делают путь тела определенным коническим сечением, относятся к эмпирическому обстоятельству, а именно к особому положению тела в определенный момент времени и случайной силе импульса, который оно, как предполагается, получило изначально; таким образом, обстоятельство, делающее кривую эллипсом, что и должно было быть доказано, является внешним по отношению к формуле.

3. То, что ньютоновский закон так называемой силы гравитации подобным же образом доказывается из опыта лишь посредством индукции.

Суть различия заключается в том, что то, что Кеплер выразил простым и возвышенным образом в форме законов небесных движений, Ньютон превратил в форму рефлексии — силу гравитации. Если ньютоновская форма имеет не только свое удобство, но и необходимость в отношении аналитического метода, то это лишь различие математических формул; анализ уже давно способен вывести ньютоновское выражение и связанные с ним положения из формы законов Кеплера (по этому вопросу я отсылаю к изящному изложению в Traité Elém. de Mécanique Франкёра, кн. II, гл. xi, п. 4). Старый метод так называемого доказательства примечателен тем, что предлагает нам запутанную сеть, образованную линиями чисто геометрической конструкции, которым придается физический смысл независимых сил, и пустыми рефлексивными определениями уже упомянутой ускоряющей силы и силы инерции (vis inertiae), и особенно отношения так называемой гравитации самой по себе к центростремительной и центробежной силам и так далее.

Замечания, сделанные здесь, несомненно, нуждались бы в дальнейшем разъяснении, чтобы показать, насколько они обоснованы: в компендиуме положения такого рода, которые не согласуются с принятыми, могут иметь лишь форму утверждений. Действительно, поскольку они противоречат столь высоким авторитетам, они должны казаться чем-то худшим — самонадеянными утверждениями. Я не буду в этой связи подкреплять свои слова тем, что, кстати, интерес к этим предметам занимал меня в течение 25 лет; но более уместно заметить, что различия и определения, которые вводит математический анализ, и путь, которым он должен следовать согласно своему методу, совершенно отличны от того, что должна иметь физическая реальность. Предпосылки, ход и результаты, которые анализ необходимо имеет и дает, остаются совершенно внешними по отношению к соображениям, определяющим физическую ценность и значение этих определений и этого хода. Именно на это следует обратить внимание. Мы имеем дело с осознанием того, что физическая механика наводнена немыслимой (unsäglichen) метафизикой, которая — вопреки опыту и концепции — имеет своим источником исключительно эти математические определения.

Признано, что то, что Ньютон — помимо фундамента аналитического подхода, развитие которого, кстати, само по себе сделало излишним или даже отвергло многое из того, что принадлежало к существенным принципам и славе Ньютона, — добавил к законам Кеплера, есть принцип возмущений, — принцип, важность которого мы можем здесь признать в той мере (hier in sofern anzuführen ist), в какой он покоится на положении, что так называемое притяжение есть действие всех отдельных частей тел как материальных. Это заключается в том, что материя в целом назначает центр для себя (sich das centrum setzt), и фигура тела является элементом в определении его места; что совокупные тела системы признают отношение к своему Солнцу (sich ihre Sonne setzen), но также и отдельные тела сами по себе, согласно относительному положению по отношению друг к другу, в которое они приходят в силу своего общего движения, образуют мгновенное отношение своей тяжести (schwere) друг к другу и относятся друг к другу не только в абстрактных пространственных отношениях, но в то же время назначают себе общий центр, который, однако, снова разрешается [в общий центр] во всеобщей системе.

Что касается особенностей пути, то показать, как фундаментальные определения свободного движения связаны с концепцией, здесь не может быть предпринято удовлетворительным и подробным образом, а потому должно быть оставлено на произвол судьбы. Доказательство количественных определений свободного движения из разума может основываться только на определениях концепций пространства и времени — элементов, чьим отношением (внутренним, а не внешним) является движение.

То, что, во-первых, движение в целом есть движение, возвращающееся в само себя, основано на определении партикулярности и индивидуальности тел в целом (§ 269), так что отчасти они имеют центр в себе, а отчасти в то же время свой центр в другом. Это те определения концепций, которые формируют основу ложных представлений о центростремительной и центробежной силе, как если бы каждая из них была самосущей, внешней по отношению к другой и независимой от нее; и как если бы они вступали в контакт только в своих действиях и, следовательно, внешне. Это, как уже упоминалось, линии, которые должны быть проведены для математических определений, превращенные в физические реальности.

Далее, это движение является равномерно ускоренным (и — как возвращающееся в само себя — в свою очередь равномерно замедленным). В движении как свободном время и пространство входят как различные вещи, которые должны проявить себя в определении движения (§ 266, примечание). В так называемом объяснении равномерно ускоренного и замедленного движения посредством попеременного уменьшения и увеличения величины центростремительной и центробежной силы путаница, которую порождает допущение таких независимых сил, достигает своей высшей точки. Согласно этому объяснению, при движении планеты от афелия к перигелию центробежная сила меньше центростремительной, и наоборот, в самом перигелии центробежная сила должна стать больше центростремительной. Для движения от перигелия к афелию это представление заставляет силы перейти в противоположное отношение таким же образом. Очевидно, что такое внезапное превращение преобладания, которое одна сила получила над другой, в подчиненность другой, не может быть чем-то взятым из природы сил. Напротив, следует заключить, что преобладание, которое одна сила получила над другой, должно не только сохраняться, но и идти дальше к полному уничтожению другой силы, и движение должно либо, вследствие преобладания центростремительной силы, продолжаться до тех пор, пока не закончится покоем, то есть столкновением планеты с центральным телом, либо до тех пор, пока вследствие преобладания центробежной силы оно не закончится прямой линией. Но теперь, если вместо внезапности превращения мы предположим постепенное увеличение рассматриваемой силы, тогда, поскольку скорее другую силу следует считать увеличивающейся, мы теряем противопоставление, которое предполагается ради объяснения; и если увеличение одной считается отличным от увеличения другой (что имеет место в некоторых представлениях), то на среднем расстоянии между апсидами обнаруживается точка, в которой силы находятся в равновесии (in equilibrio). И переход сил из состояния равновесия — вещь столь же мало имеющая достаточное основание, как и вышеупомянутая внезапность инверсии. И во всем этом роде объяснений мы видим, что способ исправления плохого метода обращения с предметом ведет к новой и большей путанице. Подобная путаница появляется в объяснении феномена, что маятник колеблется медленнее на экваторе. Этот феномен приписывается центробежной силе, которая, как утверждается, должна быть тогда больше; но легко видеть, что мы с таким же успехом можем приписать это усиленной гравитации, поскольку она сильнее удерживает маятник на перпендикулярной линии покоя.

§ 240.

И теперь, во-первых, что касается формы пути, только круг может быть мыслим как путь абсолютно равномерного движения. Мыслимо, как выражаются люди, конечно, то, что увеличивающееся и уменьшающееся движение должно происходить по кругу. Но эта мыслимость или возможность означает лишь абстрактную способность быть представленным, которая упускает из виду ту определенную вещь, о которой идет речь.

Круг — это линия, возвращающаяся в саму себя, в которой все радиусы равны, то есть он полностью определяется посредством радиуса. Существует только одно определение, и оно является полным определением.

Но в свободном движении, в котором определения согласно пространству и согласно времени выступают с различиями, в качественном отношении друг к другу, это отношение проявляется в пространственном аспекте как различие его в самом себе, которое поэтому требует двух определений. Тем самым форма пути, возвращающегося в самого себя, существенно является эллипсом.

Абстрактные определения, которые порождают круг, проявляются также в том, что дуга или угол, заключенный между двумя радиусами, независим от них, величина по отношению к ним совершенно эмпирическая. Но поскольку в движении, как оно определено концепцией, расстояние от центра и дуга, пройденная за определенное время, должны быть охвачены в одной определенности [и] составлять целое, это есть сектор, пространственное определение двух измерений: таким образом, дуга существенно является функцией радиус-вектора; и первая (дуга), будучи неравной, влечет за собой неравенство радиусов. То, что определение в отношении пространства посредством времени выступает как определение двух измерений — как определение поверхности, — согласуется с тем, что было сказано ранее (§ 266) относительно падающих тел, в отношении изложения той же определенности: в один момент как время в корне, в другой — как пространство в квадрате. Здесь, однако, квадратичный характер пространства, вследствие возвращения линии движения в саму себя, ограничен сектором. Это, как можно видеть, общие принципы, на которых покоится закон Кеплера, что за равные времена описываются равные секторы.

Этот закон становится, как ясно, лишь отношением дуги к радиус-вектору, и время входит туда как абстрактное единство, в котором сравниваются различные секторы, потому что как единство оно является определяющим элементом. Но дальнейшее отношение есть отношение времени, не как единства, а как величины вообще — как времени обращения — к величине пути, или, что то же самое, к расстоянию от центра. Как корень и квадрат, мы видели, что время и пространство имели отношение друг к другу в случае падающих тел, случае полусвободного движения — потому что это [движение] определено с одной стороны концепцией, с другой — внешними [условиями]. Но в случае абсолютного движения — области свободных масс — определение достигает своей полноты. Время как корень есть простая эмпирическая величина; но как компонент (момент) развитой полноты оно есть полнота в себе — оно порождает само себя и в этом имеет отношение к себе; как безразмерный элемент в себе оно приходит лишь к формальной тождественности с собой, квадрату; пространство, с другой стороны, как положительное распределение (aussereinander) [приходит] к измерению концепции, кубу. Их реализация сохраняет их первоначальное различие. Это третий закон Кеплера, отношение кубов расстояний к квадратам времен; закон, который столь велик по этой причине, что он столь просто и непосредственно представляет разум как принадлежащий вещи: в то время как, напротив, ньютоновская формула, посредством которой закон превращается в закон для силы гравитации, показывает искажение, извращение и инверсию рефлексии, которая останавливается на полпути.

Дополнения к новому изданию. § 269.

Центр не имеет смысла без окружности, равно как и окружность без центра. Это заставляет исчезнуть все физические гипотезы, которые иногда исходят из центра, иногда из отдельных тел, и иногда приписывают то одно, то другое в качестве первоначальной [причины движения]... Глупо (läppisch) предполагать, что центробежная сила, как стремление улететь по касательной, была порождена боковым проекционным движением, силой броска, импульсом, который они сохранили с тех пор, как начали свой путь (von Haus aus). Такая случайность движения, порожденная внешними причинами, принадлежит инертной материи; как когда камень, привязанный к нити, которую бросают поперечно, пытается улететь от нити. Мы не должны говорить таким образом о силах. Если мы хотим говорить о силе, то есть одна сила, элементы которой не тянут тела в разные стороны, как если бы они были двумя силами. Движение небесных тел — это не перетягивание туда или сюда, как это воображается; это свободное движение: они шествуют, как говорили древние, как блаженные боги (sie gehen als selige Götter einher). Небесная телесность не является таковой, которая имеет принцип покоя или движения вне себя. То, что камень инертен, и вся земля состоит из камней, и другие небесные тела той же природы, — это вывод, который делает свойства целого такими же, как свойства части. Импульс, давление, сопротивление, трение, тяга и тому подобное действительны только для существования материи, отличного от небесного. Несомненно, то, что общее для них обоих, есть материя, как хорошая мысль и плохая мысль — обе суть мысли; но плохая от этого не становится хорошей, потому что она мысль.

Приложение K. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО ВСЯ МАТЕРИЯ ТЯЖЕЛА.

(Кембриджское философское общество, 22 февраля 1841 г.)

Обсуждение природы оснований и доказательств самых общих положений, которые включают в себя физические науки, относится скорее к метафизике, чем к тому курсу экспериментальных и математических исследований, посредством которых формируются науки. Но такие дискуссии отнюдь не кажутся неуместными для внимания исследователей физической науки. Идеальная, так же как и экспериментальная сторона нашего знания, должна быть тщательно изучена и исследована, чтобы можно было увидеть ее истинный смысл; и эта область человеческого умозрения, возможно, в последнее время была несправедливо принижена и заброшена людьми науки. И все же она может быть успешно развита только ими самими: ибо никто не может безопасно и правильно рассуждать о природе и доказательствах истин науки без твердого обладания некоторыми большими и прочными частями таких истин. Человек должен быть математиком, механиком-философом, естествоиспытателем, чтобы он мог хорошо философствовать о математике, механике и естественной истории; и простой метафизик, который без такой подготовки и пригодности берется определять основания математических или механических истин, или принципы классификации, будет склонен впадать в ошибку на каждом шагу. Он должен рассуждать посредством общих терминов, которые он не сможет использовать как инструменты открытия и передачи философской истины, потому что он не может в своем собственном уме привычно и обыденно воплощать их смысл в особых примерах.

Действуя в соответствии с такими взглядами, я уже представил Философскому обществу Кембриджа эссе по таким предметам, к которым я здесь отсылаю; особенно мемуар «О природе истинности законов движения», который был напечатан Обществом в его Трудах. Этот мемуар, по-видимому, вызвал в других местах внимание такого рода, которое показывает, что умы многих спекулятивных лиц готовы к обсуждению таких вопросов и склонны к нему. Поэтому я тем более охотно предлагаю к рассмотрению другой предмет, тесно связанный с только что упомянутым.

Общие вопросы, которые предлагают все такие дискуссии, заключаются (в существующей фазе английской философии) в том, являются ли некоторые предложенные научные истины (как законы движения) необходимыми истинами; и если они необходимы (что я пытался показать, что в некотором смысле они таковы), то на каком основании покоится их необходимость. Эти вопросы могут быть обсуждены в общей форме, как я пытался показать в другом месте. Но может быть поучительно также проследить общие аргументы в той форме, которую они принимают в особых случаях; и показать в отчетливом виде несообразности, к которым ведет нас противоположная ложная доктрина при применении к частным примерам. Это, соответственно, то, что я предлагаю сделать в настоящем мемуаре в отношении положения, изложенного в заголовке этой статьи, а именно, что вся материя тяжела.

На первый взгляд может показаться совершенно несостоятельной доктриной утверждать, что это положение является необходимой истиной: ибо, можно настаивать, у нас нет трудностей в представлении материи, которая не является тяжелой; так что материя без веса — это концепция, не противоречащая сама себе; чем она должна была бы быть, если бы обратное было необходимой истиной. Можно добавить, что возможность представления материи без веса была показана в споре, который закончился крахом теории флогистона химического состава; ибо некоторые из рассуждающих на этот предмет утверждали, что флогистон есть тело с положительной легкостью вместо гравитации, каковая гипотеза, как бы она ни была ложна, показывает, что такое предположение возможно. Опять же, можно сказать, что вес и инерция — два отдельных свойства материи: что математики измеряют количество материи инерцией, и что мы узнаем только из опыта, что вес пропорционален инерции; эксперименты Ньютона с маятниками из различных материалов были проведены именно с этой целью.

Я перехожу к ответу на эти аргументы. И во-первых, что касается возможности представления материи без веса и выведенного отсюда аргумента, что всеобщая гравитация материи не является необходимой истиной, я замечу, что действительно справедливо сказать, что мы не можем даже отчетливо представить противоположное необходимой истине как истинное; но что эта невозможность может быть утверждена только для тех совершенно отчетливых концепций, которые являются результатом полного развития фундаментальной идеи и ее следствий. Пока мы не достигнем этой стадии развития, неясность и неотчетливость могут препятствовать нам в обнаружении абсолютных противоречий, хотя они и существуют. У нас есть богатый запас примеров этого даже в геометрии и арифметике, где истины повсеместно признаются необходимыми и где отношения, которые невозможны, также немыслимы, то есть немыслимы отчетливо. Такие отношения, хотя и немыслимы отчетливо, все же часто кажутся мыслимыми и возможными вследствие неотчетливости наших идей. Кто в самом начале своих геометрических штудий видит какую-либо невозможность в предположении, что сторона и диагональ квадрата имеют общую меру? И все же они могут быть строго доказаны как несоизмеримые, и поэтому попытка отчетливо представить их общую меру должна потерпеть неудачу. Попытки геометрического удвоения куба и предполагаемые решения (как решение Гоббса) содержали абсолютные противоречия; однако это не помешало им долго и упорно занимать умы людей, даже острых и ясных в других отношениях. И то же самое можно было бы показать в арифметике. Очевидно, поэтому, что мы не можем из предполагаемой возможности представления материи без веса сделать вывод, что обратное не может быть необходимой истиной.

Наша способность судить, исходя из совместимости или несовместимости наших концепций, являются ли истинными или нет определенные положения относительно отношений идей, должна зависеть полностью, как я сказал, от степени развития, которую такие идеи претерпели в наших умах. Некоторые из отношений наших концепций по любому предмету очевидны при первом же твердом созерцании фундаментальной идеи здравым умом: это аксиомы предмета. Другие положения могут быть выведены из аксиом путем строгого логического рассуждения. Эти положения не менее необходимы, чем аксиомы, хотя для обычных умов их очевидность весьма различна. И все же, по мере того как мы знакомимся с шагами, посредством которых эти дальнейшие истины выводятся из аксиом, их истинность также становится очевидной, а противоположное становится немыслимым. Когда человек ознакомился с первыми двадцатью шестью положениями Евклида, и не раньше, ему становится очевидно, что параллелограммы на одном основании и между одними и теми же параллелями равны; и он не может даже представить обратного. Когда он немного дальше развил свои геометрические способности, равенство квадрата на гипотенузе прямоугольного треугольника квадратам на сторонах также становится очевидным; шаги, посредством которых это доказывается, настолько привычны уму, что воспринимаются без сознательного акта. И таким образом, противоположное необходимой истине не может быть отчетливо представлено; но неспособность сформировать такую концепцию есть условие, которое зависит от культуры, будучи тесно связанным со способностью быстро и ясно воспринимать связь рассматриваемой необходимой истины с элементарными принципами, от которых она зависит. И таким образом, опять же, может быть, что существует абсолютная невозможность представления материи без веса; но тогда эта невозможность может быть не очевидна, пока мы не проследим наши фундаментальные концепции материи до некоторых их следствий.

Тогда возникает вопрос, можем ли мы какими-либо шагами рассуждения указать на противоречие в концепции материи без веса. Это, как я полагаю, мы можем сделать, и это я попытаюсь показать.

Общий способ изложения аргумента таков: количество материи измеряется теми чувственными свойствами материи, которые подвергаются количественному сложению, вычитанию и делению по мере того, как материя добавляется, вычитается и делится. Количество материи не может быть познано никаким иным способом. Но этот способ измерения количества материи, чтобы быть истинным вообще, должен быть истинным универсально. Если бы он был истинным лишь частично, пределы, в которых он должен применяться, были бы произвольными; и поэтому вся процедура была бы произвольной и, как метод получения философской истины, совершенно тщетной.

Мы можем развернуть этот аргумент далее. Пусть будет предположено обратное тому, что мы утверждаем как истинное: а именно, пусть будет предположено, что в то время как все другие виды материи тяжелы (и, конечно, тяжелы пропорционально количеству материи), существует один вид материи, который совершенно лишен веса; как, например, флогистон или любой другой элемент. Тогда, когда этот невесомый элемент (как мы можем его назвать) смешивается с тяжелыми элементами, мы будем иметь соединение, в котором вес более не пропорционален количеству материи. Если, например, 2 меры тяжелой материи соединяются с одной мерой флогистона, вес равен 2, а количество материи — 3. Во всех таких случаях, следовательно, вес перестает быть мерой количества материи. И поскольку пропорция тяжелой и невесомой материи может варьироваться в бесчисленных степенях в таких соединениях, вес не дает никакого критерия количества материи в них. И малейшей примеси невесомого элемента достаточно, чтобы предотвратить принятие веса в качестве меры количества материи.

Но в этой гипотезе как нам отличить такие соединения от тел, состоящих чисто из тяжелой материи? Как нам убедиться, что в каждом теле нет какой-либо примеси, малой или большой, невесомого элемента? Если мы назовем этот элемент флогистоном, как мы узнаем, что тела, с которыми мы имеем дело, свободны от флогистона?

Мы не можем сослаться на вес для какой-либо такой уверенности; ибо по предположению присутствие и отсутствие флогистона не делает никакой разницы в весе. И никакие другие свойства не могут обеспечить нас по крайней мере от очень малой примеси; ибо утверждать, что смесь 1 к 100 или 1 к 10 флогистона всегда проявляла бы себя в свойствах тела, должно быть произвольной процедурой, пока мы не доказали это утверждение экспериментом: и мы не можем сделать это, пока не узнали какой-либо способ измерения количества материи в телах и частях тел; что в точности является тем, возможность чего мы ставим под вопрос в настоящей гипотезе.

Таким образом, если мы предполагаем существование элемента, флогистона, лишенного веса, мы не можем быть уверены, что каждое тело не содержит некоторой части этого элемента; в то время как мы видим, что если есть примесь такого элемента, вес более не является критерием количества материи. И таким образом мы доказали, что если существует какой-либо вид материи, который не является тяжелым, вес более не может служить нам ни в каком случае и ни в какой степени как мера количества материи.

Я могу заметить, что тот же вывод легко распространяется на случай, в котором предполагается, что флогистон имеет абсолютную легкость; ибо в этом случае определенная смесь флогистона и тяжелой материи не имела бы веса и могла бы быть подставлена вместо флогистона в предшествующем рассуждении.

Я могу заметить также, что тот же вывод последовал бы из того же рассуждения, если бы какой-либо вид материи, вместо того чтобы быть лишенным веса, был тяжелым, действительно, но не столь тяжелым пропорционально своему количеству материи, как другие виды.

На всех этих гипотезах не было бы никакой возможности измерять количество материи весом вообще, ни в каком случае, ни в какой степени.

Но можно настаивать, что мы еще не свели гипотезу материи без веса к противоречию; ибо математики измеряют количество материи не весом, а другим свойством, о котором мы говорили, инерцией.

На это я отвечаю, что, практически говоря, количество материи всегда измеряется весом, как механиками, так и химиками: и поскольку мы доказали, что эта процедура совершенно ненадежна во всех случаях при гипотезе невесомой материи, практика покоится на убеждении, что гипотеза ложна. И все же практика универсальна. Каждый экспериментатор измеряет количество материи весами. Никто никогда не думал измерять количество материи инерцией практически: никто не сконструировал меру количества материи, в которой материя производит свои индикации количества своим движением. Когда мы должны принять во внимание инерцию тела, мы спрашиваем, каков его вес, и принимаем это как меру инерции; но мы никогда не делаем обратного хода и не устанавливаем сначала инерцию, чтобы определить этим средством вес.

Но можно спросить: разве не является тогда истиной, и важной научной истиной, что количество материи измеряется инерцией? Разве не является истиной, и доказанной экспериментом, что вес пропорционален инерции? Если это не результат экспериментов Ньютона, упомянутых выше, что, можно спросить, они доказывают?

На эти вопросы я отвечаю: истинно, что количество материи измеряется инерцией, ибо истинно, что инерция есть как количество материи. Эта истина действительно есть один из законов движения. То, что вес пропорционален инерции, доказано экспериментом, насколько законы движения так доказаны: и эксперименты Ньютона доказывают один из законов движения, насколько любые эксперименты могут доказать их или необходимы для их доказательства.

То, что инерция пропорциональна весу, есть закон, эквивалентный тому закону, который утверждает, что когда давление производит движение в данном теле, скорость, произведенная за данное время, есть как давление. Ибо если скорость есть как давление, когда тело дано, скорость будет постоянной, если инерция также есть как давление. Ибо инерция понимается как то свойство тел, которому, при прочих равных условиях (ceteris paribus), приданная скорость обратно пропорциональна. Одно тело имеет вдвое больше инерции, чем другое, если, когда та же сила действует на него в течение того же времени, оно приобретает лишь половину скорости. Это фундаментальная концепция инерции.

В маятниковых экспериментах Ньютона давление, производящее движение, было некоторой разрешенной частью веса и было пропорционально весу. Экспериментами было показано, что, каков бы ни был материал, из которого был сформирован маятник, скорость колебания была той же самой; то есть приобретенная скорость была той же самой. Следовательно, инерция различных тел должна была быть в каждом случае как вес: и таким образом это утверждение истинно для всех различных видов тел.

Таким образом, оказывается, что утверждение, что инерция универсально пропорциональна весу, эквивалентно закону движения, что скорость есть как давление. Концепция инерции (фундаментальной концепцией которой, как мы сказали, является то, что приданная скорость обратно пропорциональна инерции) связывает два положения так, чтобы сделать их тождественными.

Следовательно, наш аргумент в отношении всеобщей гравитации материи приводит нас к вышеуказанному закону движения и доказывается экспериментами Ньютона в том же смысле, в каком этот закон движения так доказан.

Возможно, некоторые люди могли бы представить, что тождество веса и инерции очевидно сразу; ибо оба являются лишь сопротивлением движению — инерция, сопротивление всякому движению (или изменению движения) — вес, сопротивление движению вверх.

Но существует различие в этих двух видах сопротивления движению. Инерция есть мгновенное, вес есть непрерывное сопротивление. Любой мгновенный импульс, который действует на свободное тело, преодолевает его инерцию, ибо он изменяет его движение; и это изменение однажды произведено, инерция противится любому возврату к прежнему состоянию, так же как любому дополнительному изменению. Инерция таким образом преодолевается мгновенной силой. Но вес может быть преодолен только непрерывной силой, подобной ему самому. Если импульс действует в противовес весу, он может на мгновение нейтрализовать или преодолеть вес; но если он не продолжен, вес возобновляет свое действие и восстанавливает состояние, которое существовало до того, как импульс подействовал.

Но вес не только производит покой, когда ему противодействуют, но и движение, когда ему не противодействуют. Вес измеряется реакцией, которая уравновесила бы его; но когда он не уравновешен, он производит движение, и скорость этого движения постоянно увеличивается. Теперь, что определяет скорость, таким образом произведенную за данное время, или скорость ее увеличения? Что определяет ее иметь одну величину, а не другую? На это мы должны очевидно ответить: инерция. Когда вес производит движение, инерция есть реакция, которая делает движение определенным. Накопленное движение, произведенное действием неуравновешенного веса, есть столь же определенное состояние, как равновесие, произведенное уравновешенным весом. В обоих случаях состояние тела, на которое воздействуют, определяется противопоставлением действия и реакции.

Следовательно, инерция есть реакция, которая противостоит весу, когда он не уравновешен. Но согласно концепции действия и реакции (как взаимно определяющих и определяемых), они измеряются друг другом: и следовательно, инерция необходимо пропорциональна весу.

Но когда мы достигли этого вывода, первоначальное возражение может быть снова выдвинуто против него. Можно сказать, что в этом рассуждении должна быть какая-то ошибка, ибо оно доказывает, что положение вещей является необходимым, когда мы можем так легко представить противоположное положение вещей. Отрицается ли, может спросить оппонент, что мы можем легко вообразить положение вещей, в котором тела не имеют веса? Не является ли равномерное стремление всех тел в одном направлении не только не необходимым, но даже не истинным? Ибо они в действительности стремятся не с равными силами по параллельным линиям, а к центру с неравными силами, согласно их положению: и мы можем представить эти различия интенсивности и направления силы большими, чем они есть на самом деле; и можем с равной легкостью предположить, что сила исчезает вовсе.

На это я отвечаю, что, конечно, мы можем представить, что вес тел варьируется по интенсивности и направлению, и дополнительным усилием воображения можем представить, что вес исчезает: но что во всех этих предположениях, даже в крайнем, мы должны предположить, что правило является универсальным. Если какие-либо тела имеют вес, все тела должны иметь вес. Если направление веса различно в разных точках, это направление все равно должно варьироваться согласно закону непрерывности; и то же самое истинно для интенсивности веса. Ибо если бы это было не так, покой и движение, скорость и направление, постоянство и изменение тел в отношении их механического состояния были бы произвольными и бессвязными: они не были бы подчинены механическим идеям; то есть не идеям вовсе: и следовательно, эти состояния объектов были бы в действительности немыслимы. Чтобы вселенная была возможна, то есть могла подпадать под условия умопостигаемых концепций, мы должны быть в состоянии представить тело в покое. Но покой тел (кроме абсолютного отрицания всякой силы) предполагает равновесие противоположных сил. И одна из этих противоположных сил должна быть общей силой, как вес, чтобы вселенная могла управляться общими условиями. И эта общая сила, согласно концепции силы, может производить движение, так же как и равновесие; и это движение опять же должно быть определено, и определено общими условиями; что не может быть, если только передача движения не регулируется инерцией, пропорциональной весу.

Но будет спрошено: неужели претендуют на то, что эксперимент Ньютона, которым предполагалось доказать, что инерция пропорциональна весу, действительно доказывает не что иное, как то, что может быть продемонстрировано априори? Могли бы мы знать без эксперимента, что все тела — золото, железо, дерево, пробка — имеют инерцию, пропорциональную их весу? И на это мы отвечаем, что эксперимент занимает то же место в установлении этого, как и других фундаментальных доктрин механики. Общение с внешним миром необходимо для развития наших идей; измерение феноменов необходимо для фиксации наших концепций и придания им точности: но результат наших экспериментальных исследований состоит в том, что мы достигаем позиции, в которой наши убеждения не покоятся на эксперименте. Мы узнаем путем наблюдения истины, необходимость которых мы впоследствии видим. Это случай с законами движения, как я неоднократно пытался показать. То же самое окажется верным и для положения, что тела различных видов имеют свою инерцию, пропорциональную их весу.

Ибо тела одного и того же вида имеют свою инерцию, пропорциональную их весу, обе величины пропорциональны количеству материи. И если мы сжимаем то же количество материи в половину пространства, ни вес, ни инерция не изменяются, потому что они зависят только от количества материи. Но таким образом мы получаем тело удвоенной плотности; и таким же образом мы получаем тело любой другой плотности. Следовательно, какова бы ни была плотность, инерция пропорциональна количеству материи. Но механические отношения тел не могут зависеть от какого-либо различия вида, кроме различия плотности. Ибо если мы предположим какое-либо фундаментальное различие механической природы в частицах или составных элементах тел, мы придем к тому же выводу о произвольных, а следовательно, невозможных результатах, которые мы вывели из этого предположения в отношении веса. Поэтому все тела различной плотности, а следовательно, все тела вообще, должны иметь свою инерцию, пропорциональную их весу.

Отсюда мы видим, что положения о том, что все тела тяжелы и что инерция пропорциональна весу, необходимо следуют из тех фундаментальных идей, которые мы неизбежно используем во всех попытках рассуждать о механических отношениях тел. Этот вывод может, возможно, показаться тем более поразительным для многих, потому что они привыкли ожидать, что фундаментальные идеи и их отношения должны быть самоочевидными при нашем первом созерцании их. Это, однако, далеко от истины, как я уже показал. Не первое, но самое полное и развитое состояние наших концепций позволяет нам видеть, что является аксиоматическими истинами в каждой области человеческого умозрения. Наши фундаментальные идеи являются необходимыми условиями знания, универсальными формами интуиции, присущими типами ментального развития; они могут даже быть названы, если кто-то пожелает, результатами врожденных интеллектуальных тенденций; но мы не можем назвать их врожденными идеями, не вызывая большого массива ложных мнений. Ибо врожденные идеи считались способными к композиции, но отнюдь не к упрощению: как самые совершенные в своем первоначальном состоянии; как те, что должны быть найдены, если где-либо, в самых необразованных и самых некультурных умах; как одни и те же во все века, у всех народов и на всех стадиях интеллектуальной культуры; как способные быть отнесенными к ним сразу и сделанными основой наших рассуждений без какой-либо особой остроты или усилия: во всех этих обстоятельствах фундаментальные идеи, о которых мы говорили, противопоставляются врожденным идеям в таком понимании.

Я не буду, однако, здесь продолжать эту тему. Я лишь замечу, что фундаментальные идеи, как мы их рассматриваем, не только не являются врожденными в каком-либо обычном или полезном смысле, но они не обязательно являются конечными элементами нашего знания. Они являются результатами нашего анализа, насколько мы его пока провели; но они сами впоследствии могут быть проанализированы. В будущем может оказаться, что то, что мы рассматривали как различные фундаментальные идеи, имеет, в действительности, связь в некоторой точке ниже структуры, которую мы воздвигаем на них. Например, мы рассматриваем механические идеи силы, материи и тому подобного как отличные от идеи субстанции. И все же принцип измерения количества материи ее весом, который мы вывели из механических идей, применяется для определения веществ, которые входят в состав тел. Идея субстанции поставляет аксиому, что все количество материи составного тела равно сумме количеств материи его элементов. Механические идеи силы и материи ведут нас к выводу, что количество как целого, так и его частей должно измеряться их весами. Субстанция может, для некоторых целей, быть описана как то, чему принадлежат свойства; материя подобным же образом может быть описана как то, что сопротивляется силе. Первая включает идею постоянного бытия; вторая — идею причинности. Может существовать некоторая возвышенная точка зрения, с которой эти идеи могут быть увидены как сливающиеся. Но даже если это так, это отнюдь не повлияет на обоснованность рассуждений, основанных на этих понятиях, когда они должным образом определены и развиты. Если мы однажды примем взгляд на природу знания, который делает необходимую истину возможной вообще, мы будем мало смущены тем, обнаружив, как тесно связаны различные необходимые истины; и как часто, исследуя их корни, различные ветви, по-видимому, исходят из одного и того же стебля.

КОНЕЦ ПРИЛОЖЕНИЯ.

Кембридж: ОТПЕЧАТАНО К. Дж. КЛЕЕМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ, В УНИВЕРСИТЕТСКОМ ИЗДАТЕЛЬСТВЕ.

РАБОТЫ УИЛЬЯМА УЭВЕЛЛА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ, ЧЛЕНА КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА, ГЛАВЫ ТРИНИТИ-КОЛЛЕДЖА, КЕМБРИДЖ.

HISTORY OF THE INDUCTIVE SCIENCES.
Third and Cheaper Edition. Three Volumes, Small Octavo,
24s.

ИСТОРИЯ НАУЧНЫХ ИДЕЙ, являющаяся первой частью третьего издания «Философии индуктивных наук», с дополнениями. Два тома, 14 шиллингов.

NOVUM ORGANON RENOVATUM; являющийся второй частью третьего издания «Философии индуктивных наук». С большими дополнениями. 7 шиллингов.

УКАЗАНИЯ НА ТВОРЦА: Теологические извлечения из «Истории и философии индуктивных наук». Второе издание. 5 шиллингов 6 пенсов.

ELEMENTS OF MORALITY, INCLUDING
POLITY. Third Edition, with a Supplement. Two
Volumes, 15s.

ЛЕКЦИИ ПО СИСТЕМАТИЧЕСКОЙ МОРАЛИ. 7 шиллингов 6 пенсов.

ЛЕКЦИИ ПО ИСТОРИИ МОРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ В АНГЛИИ. 8 шиллингов.

О ЛИБЕРАЛЬНОМ ОБРАЗОВАНИИ ВООБЩЕ, и с особым обращением к занятиям Кембриджского университета. Части I и II в одном томе, 7 шиллингов 6 пенсов. Часть III, в обложке, 2 шиллинга.

О ПРИНЦИПАХ АНГЛИЙСКОГО УНИВЕРСИТЕТСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ. Второе издание. 5 шиллингов.

ПРОПОВЕДИ В КОЛЛЕДЖСКОЙ ЧАСОВНЕ. 10 шиллингов 6 пенсов.

ЗАМЕТКИ О НЕМЕЦКИХ ЦЕРКВЯХ. Третье издание. 12 шиллингов.

МЕХАНИЧЕСКИЙ ЕВКЛИД. Пятое издание. 5 шиллингов.

МЕХАНИКА ИНЖЕНЕРНОГО ДЕЛА. 9 шиллингов.

THE DOCTRINE OF LIMITS. Octavo, 9s.

КОНИЧЕСКИЕ СЕЧЕНИЯ. 2 шиллинга 6 пенсов.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ Д-РА УЭВЕЛЛА.

ТРИ ПРОПОВЕДИ БАТЛЕРА О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ и диссертация о добродетели; с предисловием и силлабусом. Третье издание. 3 шиллинга 6 пенсов.

ШЕСТЬ ПРОПОВЕДЕЙ БАТЛЕРА ПО МОРАЛЬНЫМ ПРЕДМЕТАМ. С предисловием и силлабусом. 3 шиллинга 6 пенсов.

ЛОНДОН: ДЖОН У. ПАРКЕР И СЫН, ВЕСТ-СТРЭНД.

Новые книги и новые издания, опубликованные Джоном У. Паркером и сыном, Вест-Стрэнд.

История Англии от падения Уолси до смерти Елизаветы. Пятый и шестой тома, содержащие правление Эдуарда Шестого и Марии. Дж. Энтони Фруда. В печати.

Второе издание первых четырех томов, содержащих правление Генриха VIII. 2 фунта 14 шиллингов.

История Англии во время правления Георга Третьего. У. Мэсси, члена парламента. Тома I и II. По 12 шиллингов каждый. Третий том в печати.

История цивилизации в Англии. Генри Томаса Бокля. Первый том. Октаво. Второе издание. 21 шиллинг.

Друзья в совете. Вторая серия. Второе издание. Два тома. 14 шиллингов.

Друзья в совете. Первая серия. Новое издание. Два тома. 9 шиллингов.

О свободе. Джон Стюарт Милль. Второе издание. 7 шиллингов 6 пенсов.

Развлечения сельского священника; эссе приходские, архитектурные, эстетические, моральные, социальные и домашние. Являющиеся подборкой из вкладов А. К. Х. Б. в «Журнал Фрейзера». 9 шиллингов.

Двенадцать лет жизни солдата в Индии майора Ходсона. Под редакцией его брата, преподобного Джорджа Х. Ходсона, магистра искусств, члена Тринити-колледжа, Кембридж. Третье издание, с дополнениями и портретом, 10 шиллингов 6 пенсов.

«Трагедия святого». Чарльз Кингсли, придворный капеллан королевы. Третье издание. Формат in-octavo (foolscap). 5 шиллингов.

«О классификации и географическом распространении млекопитающих: о горилле, об исчезновении и трансмутации видов». Ричард Оуэн, член Королевского общества. Формат in-octavo. 5 шиллингов.

«Оды Горация». Перевод на английский язык, с биографией и примечаниями. Теодор Мартин. 7 шиллингов 6 пенсов.

«Arundines Cami». Под редакцией преподобного Генри Друри, магистра искусств, каноника Солсбери, капеллана Палаты общин. Пятое, более дешевое издание.

«Новый Кратил». Дж. У. Дональдсон, доктор богословия, экзаменатор по классическим дисциплинам Лондонского университета. Третье издание, полностью переработанное и значительно дополненное. 20 шиллингов.

«Ночные уроки из Священного Писания». Составлено автором книги «Эми Герберт». Формат in-demy, с красным обрезом. 3 шиллинга.

«Доказательства христианства» Пейли. С аннотациями архиепископа Дублинского. Формат in-octavo. 9 шиллингов.

«Моральная философия» Пейли. С аннотациями архиепископа Дублинского. Формат in-octavo. 7 шиллингов.

«Благая весть Божья». Проповеди Чарльза Кингсли, придворного капеллана королевы. Второе издание. 6 шиллингов.

«Проповеди об искуплении и другие темы», прочитанные в Кембриджском университете. Э. Гарольд Браун, магистр искусств, Норрисовский профессор богословия в университете, каноник Эксетера. Формат in-octavo. 5 шиллингов.

«Изложение тридцати девяти статей, историческое и доктринальное». Профессор Гарольд Браун. Четвертое издание. Формат in-octavo, 16 шиллингов.

«Критический и грамматический комментарий к Посланию святого Павла к Ефесянам». Чарльз Дж. Элликотт, бакалавр богословия, профессор богословия Королевского колледжа в Лондоне. Второе издание, дополненное. 8 шиллингов 6 пенсов.

Недавно опубликовано:

I. К Галатам. Второе издание, дополненное. 8 шиллингов 6 пенсов. II. Пастырские послания. Второе издание. В печати. III. К Филиппийцам, Колоссянам и Филимону. 10 шиллингов 6 пенсов. IV. К Фессалоникийцам. 7 шиллингов 6 пенсов.

«Пелопоннес: заметки об изучении и путешествиях». У. Г. Кларк, магистр искусств, член совета и тьютор Тринити-колледжа, Кембридж. 10 шиллингов 6 пенсов.

«Революции в английской истории». Роберт Воган, доктор богословия. Первый том, «Революции рас». 15 шиллингов.

«История литературы Древней Греции». По рукописям покойного профессора К. О. Мюллера. Первая половина перевода выполнена достопочтенным сэром Джорджем Корнуоллом Льюисом, баронетом, членом парламента. Оставшаяся часть перевода и завершение работы — Джоном Уильямом Дональдсоном, доктором богословия. Три тома, in-octavo. 36 шиллингов. Новая часть отдельно, два тома, 20 шиллингов.

«Солдаты и их наука». Капитан Брабазон, Королевская артиллерия. 7 шиллингов.

«Эссе, написанные в перерывах между делами». Седьмое издание. 2 шиллинга 6 пенсов.

«Спутники моего одиночества». Пятое издание. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Об изучении слов». Ричард Ченивикс Тренч, доктор богословия, декан Вестминстера. Девятое издание, переработанное и дополненное. 4 шиллинга.

«Избранный глоссарий английских слов, использовавшихся ранее в значениях, отличных от нынешних». Ричард Ченивикс Тренч, доктор богословия, декан Вестминстера. Второе издание, переработанное и улучшенное. 4 шиллинга.

«Интеллектуальное образование и его влияние на характер и счастье женщин». Эмили Ширрефф. Формат in-octavo. 10 шиллингов.

«Монастырская жизнь императора Карла V». Уильям Стирлинг, член парламента. Третье издание. 8 шиллингов.

«Человек и его обитель». Эссе об истолковании природы. 9 шиллингов.

«Диссертации и дискуссии: политические, философские и исторические». Джон Стюарт Милль. Два тома. Формат in-octavo. 24 шиллинга.

«О множественности миров». Эссе. Пятое издание. 6 шиллингов.

«Эссе» Бэкона. С аннотациями архиепископа Дублинского. Четвертое издание. 10 шиллингов 6 пенсов.

«Отрывки из Жана Поля Рихтера». Перевод леди Чаттертон. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Кораблекрушения Королевского флота». У. О. С. Гилли. С предисловием преподобного доктора Гилли. Третье издание. 5 шиллингов.

«Королевство и народ Сиама; с повествованием о миссии в эту страну». Сэр Джон Боуринг, член Королевского общества. Два тома, с иллюстрациями и картой. 32 шиллинга.

«Испанское завоевание в Америке и его отношение к истории рабства и управлению колониями». Артур Хелпс. Формат in-octavo. Тома I, II. 28 шиллингов. Том III. 16 шиллингов.

«Заметки о больницах». Флоренс Найтингейл. Второе издание. 5 шиллингов.

«Средиземное море: исторические, географические и навигационные записки». Адмирал У. Г. Смит, доктор гражданского права, член Королевского общества. Формат in-octavo. 15 шиллингов.

«Лекции по астрономии». Генри Мозли, магистр искусств, член Королевского общества, каноник Бристоля. Четвертое издание. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Элементы химии». Уильям Аллен Миллер, доктор медицины, член Королевского общества, профессор химии Королевского колледжа в Лондоне. Полное издание в трех частях, с многочисленными иллюстрациями. 2 фунта 6 шиллингов 6 пенсов.

«Руководство по микроскопической анатомии человека». Альберт Кёлликер. С 289 иллюстрациями. Формат in-octavo.

«Лекции по принципам и практике медицины». Томас Уотсон, доктор медицины, экстраординарный врач королевы. Четвертое издание, переработанное. Два тома. Формат in-octavo. 34 шиллинга.

«Анатомия, описательная и хирургическая». Генри Грей, член Королевского общества, лектор по анатомии в больнице Святого Георгия. С 363 крупными гравюрами на дереве по оригинальным рисункам. Королевский формат in-octavo, 782 страницы. 28 шиллингов.

«Практическая геодезия: цепная съемка, геодезические инструменты, нивелирование, тригонометрия и горная съемка; морская, земельная, приходская и железнодорожная съемка». Батлер Уильямс, гражданский инженер. Третье издание, переработанное. Формат in-octavo. 8 шиллингов 6 пенсов.

«Руководство по географической науке». Часть вторая, описательная география, содержащая

«Древнюю географию», преподобного У. Л. Бевана, магистра искусств, викария Хэя, Брекон.

«Морские открытия и современную географию», преподобного К. Г. Николая, члена Королевского географического общества.

С подробным указателем. Формат in-octavo. 15 шиллингов.

The First Part, Octavo, 10s. 6d. contains:

«Математическую географию», М. О'Брайена, магистра искусств. «Физическую географию», Д. Т. Анстеда, магистра искусств, члена Королевского общества. «Картографию», Дж. Джексона, члена Королевского общества. «Географическую терминологию», преподобного К. Г. Николая.

«Институции Юстиниана»; с английским введением, переводом и примечаниями. Томас К. Сандарс, магистр искусств, бывший член совета Ориел-колледжа, Оксфорд. Второе издание, переработанное. Формат in-octavo. 15 шиллингов.

«Принципы политической экономии». Джон Стюарт Милль. Четвертое издание. Два тома. Формат in-octavo. 30 шиллингов.

«Чувства и интеллект». «Эмоции и воля»: завершение систематического изложения человеческого разума. Александр Бэйн, магистр искусств, экзаменатор по логике и моральной философии в Лондонском университете. Формат in-octavo. По 15 шиллингов каждый.

«Эзоповы басни Бабрия», по рукописному кодексу, вторая часть, впервые издана Георгием Корнуоллом Льюисом, магистром искусств, почетным воспитанником колледжа Крайст-Черч Оксфордского университета. 3 шиллинга 6 пенсов.

«Эзоповы басни Бабрия», с фрагментами утраченных басен, отредактировал и кратко проиллюстрировал Георгий Корнуолл Льюис, магистр искусств. 5 шиллингов 6 пенсов.

«Хоэфоры» Эсхила; с примечаниями. Джон Конингтон, магистр искусств, профессор латыни, Оксфорд. 6 шиллингов.

«Заметки о Фукидиде». Джон Г. Шеппард, магистр искусств, директор школы Киддерминстера, и Льюис Эванс, магистр искусств, директор школы Сэндбача. Книги I и II. 8 шиллингов.

«Этика» Аристотеля. Сэр Александр Грант, баронет, магистр искусств. Первый том, эссе, 8 шиллингов 6 пенсов. Второй том, книги I–VI, с примечаниями, 12 шиллингов.

«Политика» Аристотеля; с введением, эссе, примечаниями и указателем. Р. Конгрив, магистр искусств. 16 шиллингов.

«Филеб» Платона; с введением и примечаниями, критическими и пояснительными. Чарльз Бэдем, доктор богословия, директор частной школы Бирмингема и Эджбастона. 5 шиллингов.

«Федр», «Лисид» и «Протагор» Платона, в буквальном переводе. Дж. Райт, магистр искусств. 4 шиллинга 6 пенсов.

«Греческий Новый Завет»; с примечаниями, грамматическими и экзегетическими. У. Уэбстер, магистр искусств, Королевский колледж, Лондон; и У. Ф. Уилкинсон, магистр искусств, викарий церкви Святой Вербурги, Дерби. Том I, содержащий четыре Евангелия и Деяния святых апостолов, 20 шиллингов.

«Синонимы Нового Завета». Р. Ченивикс Тренч, доктор богословия, декан Вестминстера. Четвертое издание. 5 шиллингов.

«Избранные частные речи Демосфена»; с английскими примечаниями. К. Т. Пенроуз, магистр искусств. 4 шиллинга.

«Лягушки» Аристофана; с английскими примечаниями. Преподобный Г. П. Куксли, магистр искусств. 7 шиллингов.

«Аристофан». Под редакцией, с примечаниями и указателем, Г. А. Холдена, магистра искусств, директора школы Ипсуича. 15 шиллингов.

⁂ The Plays separately, 1s. each; Notulæ Criticæ and
Onomasticon. 4s.

«Греческие стихи Шрусберийской школы»; с описанием ямбического метра и упражнениями в греческих трагических сенариях. Под редакцией доктора Кеннеди, директора школы. 8 шиллингов.

«Антигона» Софокла, на греческом и английском языках; с примечаниями. Доктор Дональдсон. 9 шиллингов.

«Агамемнон» Эсхила, на греческом и английском языках; с примечаниями. Дж. Конингтон, магистр искусств. 7 шиллингов 6 пенсов.

«Эсхил», переведенный на английский стих; с примечаниями, биографией Эсхила и рассуждением о греческой трагедии. Дж. С. Блэки, профессор греческого языка, Эдинбург. Два тома, 46 шиллингов.

«Алкеста» Еврипида; с примечаниями. Дж. Г. Монк, доктор богословия, епископ Глостера и Бристоля. 4 шиллинга 6 пенсов.

«Пиндар»; с примечаниями. Доктор Дональдсон. 16 шиллингов.

«Гомеровские баллады». Текст с переводом в стихах и примечаниями. Доктор Магинн. 6 шиллингов.

«Диссертации Мюллера об Эвменидах Эсхила». Второе издание. 6 шиллингов 6 пенсов.

«Сочинения К. Корнелия Тацита», по древнейшим кодексам с критическим комментарием, издал Франциск Риттер, профессор Боннского университета. Четыре тома, in-octavo. 28 шиллингов.

«Проперций»; с английскими примечаниями. Ф. А. Пэли, редактор «Эсхила». Формат in-octavo. 10 шиллингов 6 пенсов.

«Плавт: Горшок»; с примечаниями. Дж. Хилдьярд, бакалавр богословия. 7 шиллингов 6 пенсов.

«Плавт: Менехмы»; с примечаниями. Дж. Хилдьярд, бакалавр богословия. 7 шиллингов 6 пенсов.

«Более сложные упражнения по латинской прозе»; с комментарием и замечаниями о лучшем способе формирования правильного латинского стиля. Доктор Дональдсон. 6 шиллингов 6 пенсов.

«Элементы логики». Ричард Уэйтли, архиепископ Дублинский. Формат in-crown 8vo. 4 шиллинга 6 пенсов. Формат in-octavo. 10 шиллингов 6 пенсов.

«Элементы риторики». Архиепископ Уэйтли. Формат in-crown 8vo. 4 шиллинга 6 пенсов. Формат in-octavo. 10 шиллингов 6 пенсов.

«Система логики, силлогистической и индуктивной». Джон Стюарт Милль. Четвертое издание. Два тома, in-octavo. 25 шиллингов.

«Исторический и пояснительный трактат о Книге общих молитв». У. Г. Хамфри, бакалавр богословия, бывший член совета Тринити-колледжа, Кембридж. Второе издание, дополненное. 7 шиллингов 6 пенсов.

«Путеводитель церковника»: подробный указатель проповедей и других трудов выдающихся богословов Церкви Англии; систематизированный и расположенный по темам. Дж. Форстер, магистр искусств. Формат in-octavo. 7 шиллингов.

«О публичном чтении»: манера Гаррика читать литургию; с примечаниями и рассуждением о публичном чтении. Р. Калл, тьютор по элокуции. 5 шиллингов 6 пенсов.

«Богословский словарь церковника». Роберт Иден, магистр искусств, капеллан епископа Нориджского. Формат in-demy 12mo. 5 шиллингов.

ЛОНДОН: ДЖОН У. ПАРКЕР И СЫН, ВЕСТ-СТРЭНД.

Аннотированное издание английских поэтов, С ВВЕДЕНИЯМИ, ПРИМЕЧАНИЯМИ И БИОГРАФИЯМИ, Историческими, биографическими и критическими, РОБЕРТА БЕЛЛА.

В томах, по 2 шиллинга 6 пенсов КАЖДЫЙ, В ТКАНЕВОМ ПЕРЕПЛЕТЕ.

ДРЕВНИЕ ПОЭМЫ, БАЛЛАДЫ И ПЕСНИ КРЕСТЬЯНСТВА. 2 шиллинга 6 пенсов.

ГРИН И МАРЛО. 2 шиллинга 6 пенсов.

РАННИЕ БАЛЛАДЫ, ИЛЛЮСТРИРУЮЩИЕ ИСТОРИЮ, ТРАДИЦИИ И ОБЫЧАИ. 2 шиллинга 6 пенсов.

БЕН ДЖОНСОН. 2 шиллинга 6 пенсов.

CHAUCER. Eight Volumes, 20s.

BUTLER. Three Volumes, 7s. 6d.

THOMSON. Two Volumes, 5s.

DRYDEN. Three Volumes, 7s. 6d.

ШЕКСПИР. 2 шиллинга 6 пенсов.

КУПЕР. Три тома. 7 шиллингов 6 пенсов.

СЕРРИ, ПОЭТЫ-СОВРЕМЕННИКИ И БАКХЕРСТ. 2 шиллинга 6 пенсов.

ПЕСНИ ИЗ ДРАМАТИЧЕСКИХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ; от первой регулярной комедии до конца XVIII века. 2 шиллинга 6 пенсов.

УАЙЕТТ. 2 шиллинга 6 пенсов.

ОЛДХЕМ. 2 шиллинга 6 пенсов.

УОЛЛЕР. 2 шиллинга 6 пенсов.

Лондон: ДЖОН У. ПАРКЕР И СЫН, Вест-Стрэнд.

СНОСКИ:

1 Метафизика, xii. 4.

2 Диоген Лаэртский, «Жизнь Платона».

3 Т. ii. стр. 16, c, d. изд. Беккера, т. v. стр. 437.

4 См. замечания об этой фразе в следующей главе.

5 «История индуктивных наук», кн. iii, гл. ii.

6 Этот вопрос далее обсуждается в Приложении, Эссе А.

7 Эти вопросы далее обсуждаются в Приложении, Эссе B.

8 См. Приложение, Эссе B.

9 «История индуктивных наук», кн. ii. Дополнения к 3-му изд.

10 См. дальнейшее обсуждение этих взглядов в Приложении, Эссе C.

11 Метафизика, xii. 4.

12 «История индуктивных наук», кн. i, гл. iii, разд. 2.

13 «Первая аналитика», i. 30.

14 «Вторая аналитика», i. 18.

15 «Первая аналитика», ii. 23, περι της επαγωγης (об индукции).

16 «Вторая аналитика», ii. 19.

17 Но лучшим чтением представляется не ἔν τι (нечто единое), а ἔτι (еще); и это положение следует перевести как «и воспринимать, и удерживать восприятие в уме». Эта поправка не нарушает общего смысла отрывка о том, что первые принципы науки получаются путем нахождения Единого во Многом.

18 «Вторая аналитика», i. 34.

19 Там же, ii. 19.

20 «Первая аналитика», ii. 25.

21 См. по этому вопросу Приложение, Эссе D.

22 См. главу «О некоторых характеристиках научной индукции» в «Философии индуктивных наук» или в «Novum Organum Renovatum».

23 «Философия индуктивных наук», кн. viii, гл. i, ст. 11, или «История научных идей», кн. viii.

24 Кн. i, гл. xi, разд. 2.

25 Кн. iii, гл. i, разд. 9.

26 «О небе», ii. 13.

27 Там же, ii. 10.

28 xii. 8.

29 Кн. xvi, гл. vi.

30 «О классификации млекопитающих и т. д.»: лекция, прочитанная в Кембридже 10 мая 1859 г., стр. 3.

31 Кн. i, гл. xi.

32 «История научных идей» и «Novum Organum Renovatum».

33 Остальная часть этой главы является новой в настоящем издании.

34 «История Греции», часть ii, гл. 68.

35 «О древней медицине», гл. 20.

36 Кн. i, гл. 9.

37 «Об элементах», i. 6.

38 В предыдущих изданиях я не воздал должное этому отрывку.

39 «История индуктивных наук», Дополнение к Введению в третьем издании.

40 Кн. i, «Фасты».

41 «Естественная история», i. 75.

42 «Естественнонаучные вопросы», vii. 25.

43 «Естественнонаучные вопросы», vii. 30, 31.

44 Там же, iii. 7.

45 «История индуктивных наук», кн. iii, гл. iv, разд. 8.

46 Там же, кн. ix, гл. ii.

47 См. «История индуктивных наук», кн. iv, гл. i.

48 См. мнение Аквинского в: Degerando, «История сравнительных систем», iv. 499; Дунса Скота, там же, iv. 523.

49 «Книга извлечений», кн. i, гл. i.

50 «Трактат об извлечениях», кн. i, гл. vii.

51 Теннеман, viii. 461.

52 «Mores Catholici, или Века веры», viii, стр. 247.

53 Теннеман, viii. 460.

54 Если бы существовали какие-либо сомнения по этому вопросу, мы могли бы обратиться к авторам, которые впоследствии подвергли сомнению верховенство Аристотеля и которые в один голос утверждают, что на него претендовали как на непогрешимый авторитет. Так, Лаврентий Валла: «Тем менее можно терпеть недавних перипатетиков, которые запрещают людям любой секты свободу не соглашаться с Аристотелем, как будто он мудрец, а не философ». (Предисловие к «Диалектике», Теннеман, ix. 29). Так Людовик Вивес: «Есть философы и теологи, которые утверждают, что то, до чего дошел Аристотель, является не только пределом природы, но и самым прямым и самым верным путем в природе из всех существующих». (Теннеман, ix. 43). Мы могли бы также привести уловки, к которым прибегали философы-реформаторы из страха перед догматизмом, которому они были вынуждены подчиняться; например, протестация Телезио в конце Пролога к его работе «О природе вещей»: «И все же, если что-либо из того, что нами изложено, не согласуется со Священным Писанием или постановлениями Католической церкви, мы утверждаем и настаиваем, что это не должно удерживаться, а должно быть полностью отвергнуто. Ибо не только всякий человеческий разум, но даже само чувство должно быть подчинено им, и если оно не согласуется с ними, то и само чувство должно быть полностью отвергнуто».

55 «Века веры», viii. 247: автору которой я обязан этой цитатой.

56 Альгазель. См. «История индуктивных наук», кн. iv, гл. i.

57 Теннеман, viii. 830.

58 Дежерандо, iv. 535.

59 Выражения Лейбница таковы (Op. t. vi. p. 16): «Когда я был молод, я испытывал некоторое влечение к «Искусству» Луллия, но я полагал, что вижу в нем много недостатков, о чем я сказал кое-что в небольшом ученическом эссе под названием «Об искусстве комбинаторики», опубликованном в 1666 году и переизданном впоследствии вопреки моему желанию. Но так как я не презираю ничего легко, за исключением гадательных искусств, которые являются лишь чистым обманом, я нашел кое-что ценное и в «Искусстве» Луллия».

60 «Работы», vii. 296.

61 «Великий труд» брата Роджера Бэкона, ордена миноритов, папе римскому Клименту IV, из дублинского рукописного кодекса, сверенного с некоторыми другими, впервые издал С. Джебб, доктор медицины. Лондон, 1733.

62 «Великий труд», Предисловие.

63 Содержание «Великого труда» Роджера Бэкона.

Часть I. О четырех причинах человеческого невежества: Авторитет, Обычай, Популярное мнение и Гордыня мнимого знания.

Часть II. Об источнике совершенной мудрости в Священном Писании.

Часть III. О пользе грамматики.

Часть IV. О пользе математики.

(1) Необходимость математики в человеческих делах (опубликовано отдельно как «Математические зеркала»).

(2) Необходимость математики в божественных делах. 1. Это изучение занимало святых мужей: 2. География: 3. Хронология: 4. Циклы; Золотое число и т. д.: 5. Природные явления, такие как радуга: 6. Арифметика: 7. Музыка.

(3) Необходимость математики в церковных делах. 1. Удостоверение веры: 2. Исправление календаря.

(4) Необходимость математики в государстве. 1. О климатах: 2. Гидрография: 3. География: 4. Астрология.

Часть V. О перспективе (опубликовано отдельно как «Перспектива»).

(1) Органы зрения.

(2) Зрение по прямым линиям.

(3) Зрение отраженное и преломленное.

(4) О размножении видов (о распространении впечатлений света, тепла и т. д.).

Часть VI. Об экспериментальной науке.

64 «Великий труд», стр. 1.

65 Там же, стр. 2.

66 Там же, стр. 10.

67 Я приведу образец. «Великий труд», гл. viii, стр. 35: «Эти два вида философов, ионийские и италийские, разветвлялись на многие секты и различных преемников, пока не дошли до учения Аристотеля, который исправил и изменил положения всех своих предшественников и попытался усовершенствовать философию. В [италийской] преемственности наиболее заметно упоминаются Пифагор, Архит Тарентский и Тимей. Но главные философы, такие как Сократ, Платон и Аристотель, не происходили из этой линии, а были ионийцами и истинными греками, первым из которых был Фалес Милетский... Сократ, согласно Августину в его 8-й книге, считается учеником Архелая. Этот Сократ называется отцом великих философов, так как он был учителем Платона и Аристотеля, от которых произошли все секты философов... Платон, сначала узнав то, чему могли научить Сократ и Греция, совершил трудное путешествие в Египет, к Архиту Тарентскому и Тимею, как говорит Иероним Павлу. И этот Платон, по мнению святых мужей, предпочтительнее всех философов, потому что он написал много превосходных вещей о Боге, морали и будущей жизни, которые согласуются с божественной мудростью Бога. А Аристотель родился до смерти Сократа, так как он был его слушателем в течение трех лет, как мы читаем в жизни Аристотеля... Этот Аристотель, став учителем Александра Великого, послал две тысячи человек во все края земли, чтобы исследовать природу вещей, как рассказывает Плиний в 8-й книге своей «Естественной истории», и сочинил тысячу книг, как мы читаем в его жизни».

68 Там же, стр. 36.

69 Автоматически.

70 «Великий труд», стр. 46.

71 См. Предисловие к изданию Джебба. Однако процитированные там отрывки являются не выдержками из «Великого труда», а (по-видимому) из «Малого труда» (MS. Cott. Tib. c. 5): «Если бы я имел власть над книгами Аристотеля, я бы приказал сжечь их все; ибо нет ничего, кроме потери времени, изучать их, и это причина ошибки, и умножение невежества сверх того, что можно объяснить... Толпа студентов со своими главами не имеет ничего, чем можно было бы возбудить себя к чему-то достойному, и поэтому она томится и ослиничает над плохо переведенными текстами, и теряет время, и усердие во всем, и расходы».

72 Часть ii.

73 Части iv, v и vi.

74 «Великий труд», стр. 476.

75 Там же, стр. 15.

76 Там же, стр. 445, см. также стр. 448: «Другие науки умеют находить свои принципы через эксперименты, но выводы — через аргументы, сделанные из найденных принципов. Если же они должны иметь частный и полный опыт своих выводов, тогда необходимо, чтобы они имели его с помощью этой благородной (экспериментальной) науки».

77 «Великий труд», стр. 60.

78 Там же, стр. 64.

79 «Великие истины в терминах других наук, в которые никаким путем не могут проникнуть эти науки, может дать эта единственная госпожа умозрительных наук». «Великий труд», стр. 465.

80 Одним из ингредиентов упомянутого здесь препарата является мясо дракона, которое, по-видимому, используется в пищу эфиопами. Способ приготовления этой пищи не может не позабавить читателя: «Там, где есть хорошие летающие драконы, с помощью искусства, которым они обладают, они выманивают их из их логовищ, и у них наготове уздечки и седла, и они ездят на них, и заставляют их прыгать в воздухе насильственным образом, чтобы твердость и жесткость мяса могли быть уменьшены, как охотятся на кабанов и травят быков, прежде чем их убьют для еды». «Великий труд», стр. 470.

81 «Великий труд», стр. 473.

82 Процитировано Джеббом, Предисловие к «Великому труду».

83 Мосхейм, «История», iii. 161.

84 «Великий труд», стр. 57.

85 Мосхейм, iii. 161.

86 Грациан опубликовал «Декреталии» в двенадцатом веке; и каноническое и гражданское право вскоре после этого стали регулярным предметом изучения в университетах.

87 Теннеман, ix. 4.

88 Теннеман, ix. 25.

89 «Теперь нам ясно, что земля эта в действительности движется» и т. д. — «Об ученом незнании», кн. ii, гл. xii.

90 «Об ученом незнании», кн. i, гл. i.

91 «О предположениях», кн. i, гл. iii, iv.

92 Родился в 1433 г.

93 Родился в 1529 г., умер в 1597 г.

94 «Аристотель экзотерический», стр. 50.

95 Тирабоски, т. vii, ч. ii, стр. 411.

96 «Франциск Патриций, собираясь основать новую, истинную, цельную философию всего сущего, осмелился предсказать следующее как самое истинное. Проследовав по порядку предсказанного, он подтвердил его божественными оракулами, геометрическими рассуждениями и яснейшими экспериментами.

До первого — ничто, После первого — всё, От начала — всё» и т. д.

Другие его работы: «Панавгия», «Панкосмия», «Перипатетические диссертации».

97 Тирабоски, т. vii, ч. ii, стр. 411.

98 «Перипатетические диссертации», т. ii, кн. v, в конце.

99 Теннеман, ix. 148.

100 Теннеман, ix. 167.

101 Там же, 158.

102 Агриппа, «Об оккультной философии», кн. i, гл. l.

103 Написано в 1526 г.

104 Филипп Аврелий Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм, также называемый Парацельс Эремита, родился в Айнзидельне в Швейцарии в 1493 г.

105 «История научных идей», кн. ix, гл. 2, разд. 1. Мистическая школа биологии.

106 Теннеман, ix. 221.

107 Теннеман, ix. 265.

108 Бернардино Телезио из Козенцы, «О природе вещей согласно их собственным принципам».

109 Я беру это описание из Теннемана: этот Пролог был опущен в последующих изданиях Телезио и отсутствует в том, которое я консультировал. Теннеман, «История философии», ix. 280.

110 Пролог.

111 «О принципах и началах согласно басням о Купидоне и Целе: или философия Парменида, Телезио и, в особенности, Демокрита, рассмотренная в басне о Купидоне».

112 «Таковы они, какими могут быть те, что кажутся исходящими от интеллекта, предоставленного самому себе и не поддерживаемого непрерывно и постепенно экспериментами».

113 Томмазо Кампанелла, «О собственных книгах», как процитировано у Теннемана, ix. 291.

114 «Итальянские экономисты», т. i, стр. xxxiii.

115 Теннеман, ix. 305.

116 «История индуктивных наук», кн. xvi, гл. iii, разд. 2.

117 Там же, кн. xvii, гл. ii, разд. 1.

118 «Перипатетические вопросы», i. 1.

119 Теннеман, ix. 108.

120 «История индуктивных наук», кн. v, гл. iii, разд. 2.

121 Теннеман, ix. 420. «Все, что было сказано Аристотелем, является вымышленным». Фрейгиус, «Жизнь Петра Рамуса», стр. 10.

122 Рамус, «Аристотелевские замечания», i. iv.

123 См. «История индуктивных наук», кн. iv, гл. iv, разд. 4.

124 Теннеман, ix. 230.

125 Там же, 108.

126 Теннеман, ix. 246.

127 Меланхтон, «О душе», стр. 207, процитировано у Теннемана, ix. 121.

128 Его работы никогда не были опубликованы и существуют в рукописи в библиотеке Института в Париже. Некоторые отрывки были опубликованы Вентури, «Эссе о работах Леонардо да Винчи». Париж, 1797.

129 Леонардо умер в 1520 году в возрасте 78 лет.

130 Павел III в 1543 году.

131 «История индуктивных наук», кн. v, гл. ii.

132 Родился в 1537 г., умер в 1619 г.

133 «История индуктивных наук», кн. xvii, гл. ii, разд. 1.

134 Фабрициус, «О местном движении», стр. 182.

135 стр. 199.

136 «Книга размышлений», стр. 195.

137 Там же, стр. 169.

138 «Вильгельма Гильберта, колчестерца, лондонского врача, о магните, магнитных телах и о великом магните Земле, новая физиология, доказанная множеством аргументов и экспериментов».

139 «История индуктивных наук», кн. xii, гл. i.

140 Предисловие.

141 «О магните», кн. vi, гл. 3, 4.

142 «Новый Органон», кн. i.

143 Кн. i, Афоризм 64.

144 Том ix. 185.

145 «О магните», стр. 60.

146 Кн. iii, гл. 4.

147 «Новый Органон», кн. ii, Афоризм 48.

148 Дринкуотер, «Жизнь Галилея», стр. 18.

149 «Жизнь Галилея», стр. 9.

150 «История индуктивных наук», кн. vi, гл. ii, разд. 5.

151 «Жизнь Галилея», стр. 29.

152 Там же, стр. 33.

153 «Пробирщик», ii. 247.

154 «Пробирщик», ii. 200.

155 Там же, i. 501.

156 «История индуктивных наук», кн. vi, гл. ii, разд. 2.

157 «История индуктивных наук», кн. vi, гл. ii, разд. 4.

158 Там же, кн. v, гл. iv, разд. 1.

159 «О движении Марса», ч. iv, гл. 51 (1609); Дринкуотер, «Кеплер», стр. 33.

160 Опубликовано в 1604 г. «История индуктивных наук», кн. ix, гл. ii.

161 «История индуктивных наук», кн. v, гл. iv, разд. i.

162 «История индуктивных наук», кн. vii, гл. vi, разд. 1.

163 «О движении Марса», ч. 11, гл. 19.

164 «История индуктивных наук», кн. ii, гл. iv, разд. 6.

165 Там же, разд. 8.

166 Монтюкла, i. 566.

167 «О достоинстве и приумножении наук», кн. iv, гл. 1.

168 И в других отрывках: так, «Ибо я лишь трубач, в битву я не вступаю». «Новый Органон», кн. iv, гл. i.

169 Кн. 1. Афор. 78 и сл.

170 Aug. Sc. Кн. iii. гл. 4. стр. 194. Так же и в других местах, например, Nov. Org. i. Афор. 104. «О науках можно будет питать добрые надежды лишь тогда, когда через истинную лестницу и через непрерывные, не прерывающиеся и не скачкообразные ступени, от частностей будет совершаться восхождение к меньшим аксиомам, затем к средним, одним выше других, и, наконец, в самом конце к наиболее общим».

171 Nov. Org. i. Афор. 22.

172 Там же. Афор. 20.

173 1 Акс. 15.

174 Nov. Org. кн. ii. Афор. 19.

175 Inst. Mag. ч. iii. (том viii. стр. 244).

176 Hist. Ind. Sc. кн. x. гл. i.

177 Там же. гл. iv.

178 Nov. Org. кн. i. Афор. 61.

179 Nov. Org. кн. ii. Афор. 10.

180 Афор. 11.

181 Афор. 15, стр. 105.

182 Стр. 110.

183 Гершель, «Об изучении естественной философии», ст. 192.

184 Nov. Org. кн. i. Афор. 40.

185 Nov. Org. кн. i. Акс. 103.

186 Edinb. Rev. № cxxxii. стр. 65.

187 Там же.

188 Предисловие к «Естественной истории», i. 243.

189 Nov. Org. кн. i. Афор. 19.

190 Там же. кн. i. Афор. 20.

191 Афор. 27.

192 Там же. 28.

193 Афор. 104. Так же Афор. 105. «При установлении аксиомы следует измыслить иную форму индукции, нежели та, что была в употреблении до сих пор» и т. д.

194 Письмо к П. Фульгенцию. Op. x. 330.

195 Nov. Org. i. Афор. 113.

196 См. эпиграф к «Критике чистого разума» Канта.

197
Œuvres Philosophiques de Bacon,
&c. par M. N. Bouillet, 3 Tomes.

«Исследование философии Бэкона» (Посмертные сочинения графа Ж. де Местра).

«Бэкон, его жизнь, его время, его философия», Шарль де Ремюза.

«История жизни и трудов Фрэнсиса Бэкона», Ж. Б. де Вожель.

«Франц Бэкон Веруламский», Куно Фишер.

«Труды Фрэнсиса Бэкона», собранные и отредактированные Джеймсом Спеддингом, Робертом Лесли Эллисом и Дугласом Деноном Хитом.

198 Примечание к Афор. xviii.

199 Предисловие к «Parasceue», том i. стр. 382.

200 «Анатомические упражнения о порождении живых существ», 1653 г. Предисловие.

201 Он использовал подобные выражения в беседе. Джордж Энт, отредактировавший его «Порождение животных», навестил его, «в то время проживавшего недалеко от города; и нашел его весьма погруженным в исследование творений природы, с лицом столь же безмятежным, как и ум невозмутимым; подобно Демокриту, он главным образом искал причины естественных вещей». В ходе беседы автор сказал: «Вашим выбором всегда было консультироваться с самой Природой относительно ее тайн». «Это правда, — ответил он, — и я постоянно придерживался мнения, что оттуда мы могли бы почерпнуть не только знание тех менее значительных тайн Природы, но даже некое восхищение той Высшей Сущностью, Творцом. И хотя я всегда был готов признать, что многие вещи были открыты учеными мужами прежних времен, все же я по-прежнему верю, что число тех, которые остаются скрытыми во тьме непостижимой Природы, гораздо больше. Более того, я не могу не удивляться, а порой и улыбаться тем, кто убеждает себя, что все вещи были столь совершенно и абсолютно изложены Аристотелем, Галеном или каким-либо другим великим именем, что ничего не осталось для дополнения тем, кто пришел следом».

202 Кн. i. гл. 2, 3.

203 Anal. Post. ii.

204 Часть iii. стр. 45.

205 См. Hist. Ind. Sc. кн. vi. гл. ii.

206 Гл. i. ii.

207 Hist. Ind. Sc. кн. ix. гл. ii.

208 Meteorum, гл. viii. стр. 187.

209 Макинтош, «Диссертация об этической науке».

210 Hist. Ind. Sc. кн. vii. гл. i.

211 Кастелли, Торричелли, Вивиани, Балиани, Гассенди, Мерсенн, Борелли, Кавальери.

212 «О полноте мира, в которой защищается философия Декарта против мнений Фрэнсиса Бэкона, Т. Гоббса и Сета Уорда».

213 Труды Бэкона, том ii. 111.

214 Hist. Ind. Sc. кн. vii. гл. i.

215 Nov. Org. кн. ii. Афор. 2.

216 Там же. кн. ii. Афор. 45.

217 «Оптика», вопр. 31, ближе к концу.

218 Вопр. 28.

219 Hist. Ind. Sc. кн. v. и кн. vii.

220 «Оптика», вопр. 31.

221 «История идей», кн. iii. гл. x.

222 Там же. кн. iii. гл. ix. x. xi.

223 «Оптика», вопр. 31.

224 Nov. Org. кн. ii. Афор. 2. «Ибо хотя в природе не существует ничего, кроме отдельных тел, совершающих чистые индивидуальные действия согласно закону; тем не менее в учениях именно этот закон, его исследование, изобретение и объяснение служат основанием как для познания, так и для действия. Этот же закон и его параграфы мы понимаем под именем форм; тем более что это слово вошло в употребление и встречается повсеместно».

Афор. 17. «Одно и то же есть форма тепла или форма света, и закон тепла или закон света».

225 «Опыт», кн. xi. гл. iv. разд. 3.

226 Там же. гл. xiii. разд. 22.

227 «История идей», кн. iii. гл. iii. Современные мнения относительно идеи причины.

228 Там же. кн. i. гл. iv.

229 «Язык исчислений», стр. 1.

230 «Грамматика», стр. xxxvi.

231 Поскольку выбор и построение терминов имеют столь большое значение в формировании науки, надлежит установить систематические правила, основанные на здравых принципах, для выполнения этой операции. Некоторые такие правила, соответственно, предложены в кн. iv. Nov. Org. Ren.

232 Disc. Prélim. стр. viii.

233 Гельвеций, «О человеке», гл. xxiii.

234 Стр. xiii.

235 См. «Очерки» г-на Шарпа.

236 «Очерки» Прайса, стр. 16.

237 Стр. 18.

238 Рид, «Очерки о способностях человеческого разума», iii. 31.

239 Стюарт, «Очерки моральной философии», стр. 138.

240 Уэйтли, «Политическая экономия», стр. 76.

241 Кузен, «Философские фрагменты», i. 53.

242 Там же. i. 67.

243 См. также энергичную критику «Опыта» Локка, сделанную Леместром в «Петербургских вечерах».

244 Ампер, «Очерк», стр. 210.

245 «Критика чистого разума», Предисловие, стр. xv.

246 Сенсуалистическая система никогда не приобретала в Германии того господства, которого она достигла в Англии и Франции; но я вынужден здесь обойти историю философии в Германии, за исключением той части, которая затрагивает нас самих.

247 i. стр. 14.

248 i. стр. 7.

249 Hist. Ind. Sc. кн. xi. гл. vii.

250 Стр. 15.

251 Стр. 16.

252 Утверждение г-на Конта настолько полностью расходится с фактами, что я должен процитировать его здесь. (Phil. Pos. том i. стр. 705.)

«Вторая общая теорема динамики состоит в знаменитом и важном принципе площадей, первая идея которого принадлежит Кеплеру, который открыл и доказал весьма просто это свойство для случая движения одной молекулы, или, другими словами, тела, все точки которого движутся тождественно. Кеплер установил, исходя из самых элементарных соображений, что если полная ускоряющая сила, которой одушевлена молекула, постоянно стремится к фиксированной точке, то радиус-вектор движущегося тела описывает вокруг этой точки равные площади за равные промежутки времени, таким образом, что площадь, описанная по истечении любого времени, растет пропорционально этому времени. Он показал, кроме того, что, обратно, если подобное отношение было проверено в движении тела по отношению к некоторой точке, это является достаточным доказательством действия на тело силы, направленной непрерывно к этой точке».

В работе «О Марсе» (De Stellâ Martis), которая содержит открытие Кеплером его закона, нет ни следа вышеуказанных положений, и, я убежден, нет их и в других работах Кеплера. Он везде остается верен своим представлениям о магнитной добродетели, пребывающей в солнце, посредством которой солнце, вращаясь вокруг своей оси, увлекает планеты за собой. Утверждение г-на Конта настолько точно выражает положения Ньютона, что возникает подозрение в какой-то чрезвычайной ошибке, из-за которой то, что должно было быть сказано об одном, было перенесено на другого.

253 Том ii. стр. 433.

254 Том ii. 640.

255 Я осмеливаюсь предложить эту задачу — выразить законы явлений дифракции без гипотезы волнообразных движений — в качестве вызова любому, кто считает такую гипотезу ненаучной.

256 ii. стр. 641.

257 ii. стр. 673.

258 Hist. Ind. Sc. ii. 489, кн. x. гл. i.

259 ii. стр. 561.

260 i. 50.

261 i. 41.

262 ii. 433.

263 Phil. Pos. ii. 392-398.

264 [«Система логики, силлогистической и индуктивной, представляющая собой связное изложение принципов доказательства и методов научного исследования». Джон Стюарт Милль.]

265 Эти замечания были опубликованы в 1849 году под названием «Об индукции, с особым обращением к Системе логики г-на Дж. С. Милля».

266 Мои ссылки повсюду (если не указано иное) относятся к тому и странице первого издания «Логики» г-на Милля.

267 По этому предмету см. очерк «О преобразовании гипотез», приведенный в Приложении.

268 Кн. vii. гл. iii. разд. 3.

269 Кн. iii. гл. ix. ст. 7.

270 Кн. i. гл. iii.

271 Кн. iii. гл. viii.

272 «Рассуждение», ст. 192.

273 Кн. xi. гл. xi.

274 Phil. кн. xiii. гл. ix. ст. 7.

275 Кн. xiii. гл. viii.

276 Приведено также в Phil. Ind. Sc. кн. xiii. гл. vii. разд. 17.

277 Там же. кн. vi. гл. iv.

278 См. Hist. Ind. Sc. кн. xii. примечание D, во втором издании.

279 Есть некоторые моменты в моих доктринах по предмету классификационных наук, против которых возражает г-н Милль (ii. 314 и сл.), но нет ничего, что я считал бы необходимым отметить здесь, кроме одного пункта. После обсуждения классификации организованных существ в целом, г-н Милль отмечает (ii. 321) в качестве дополнительного предмета упорядочение естественных групп в Естественный Ряд; и он говорит, что «все, кто пытался создать теорию естественного упорядочения, включая, среди прочих, г-на Уэвелла, остановились на этом: все, кроме г-на Конта». На это я должен заметить, что я остановился на доктрине Ряда организованных существ, или, скорее, прошел мимо нее, потому что считал ее плохой и узкой философией: и что я достаточно указал на то, что сделал это. В «Истории» (кн. xvi. гл. vi.) я говорил о доктрине Кругового прогресса, предложенной г-ном Маклеем, и сказал: «поскольку этот взгляд отрицает простой линейный прогресс в природе, который поместил бы каждый род в контакт с предыдущим и последующим, и поскольку он требует от нас внимания к более разнообразным и разветвленным сходствам, нет сомнений, что он подтверждается результатом всех попыток сформировать естественные системы». И что касается различия между Кювье и М. де Бленвилем, на которое ссылается г-н Милль (ii. 321), я, безусловно, не могу думать, что голос г-на Конта может добавить какой-либо вес мнению любого из этих великих натуралистов.

280 Hist. Ind. Sc. кн. x. примечание (VA) во втором издании.

281 Кн. xi. гл. v. ст. 11.

282 Я привел в другом месте (см. последнюю главу) причины, по которым не могу приписать «Позитивной философии» г-на Конта никакой большой ценности как вкладу в философию науки. В этом суждении, как я полагаю, меня поддерживают лучшие философы нашего времени. Г-н Конт обязан, я думаю, большей частью внимания, которое было ему уделено, тому, что он включил, как и г-н Милль, науку об обществе и человеческой природе в свою схему, и своей смелости в обращении с ними. По-видимому, его приняли с почтением как математика: но сэр Джон Гершель показал, что его предполагаемое астрономическое открытие является лишь допущением. Я полагаю, что показал, что его представление об истории науки является ошибочным как в деталях, так и в общих чертах. Его различение трех стадий наук — теологической, метафизической и позитивной — вовсе не подтверждается фактами научной истории. Реальные открытия всегда включают то, что он называет метафизикой; и доктрина конечных причин в физиологии, главный элемент науки, который можно правильно назвать теологическим, сохраняется в конце, так же как и в начале науки, всеми, кроме одной особой школы.

283 Я также, в том же месте, привел Индуктивную пирамиду для науки Оптики. Эти пирамиды по необходимости перевернуты по своей форме, чтобы при чтении обычным способом мы могли продвигаться к вершине. Phil. Ind. Sc. кн. xi. гл. vi.

284 «Космос», том ii. примечание 35.

285 Читатель, вероятно, вспомнит, что как Индукция означает выведение общих положений из частных случаев, так Дедукция означает выведение посредством применения общих положений к частным случаям и путем комбинирования таких применений; как когда из самых общих принципов Геометрии или Механики мы доказываем некоторую менее общую теорему; например, число возможных правильных многогранников или принцип живой силы.

286 Кн. vi. гл. v.

287 гл. vi.

288 Hist. кн. vi. гл. vi. разд. 13.

289 Hist. Ind. Sc. кн. viii.

290 Перепечатано в Приложении к этому тому.

291 Phil. Pos. т. iv. стр. 264.

292 «Логика», кн. vi. гл. 3.

293 Джонс, «О ренте», 1833 г.

294 «Литературное наследие», 1859 г.

295 Содержание этой и следующей главы было напечатано в качестве сообщения для Кембриджского философского общества в 1840 году.

296 Или в более ранних изданиях, в «Философии индуктивных наук».

297 «Философия биологии», гл. v.

298 Hist. Ind. Sc. кн. ix. гл. iii.

299 Там же. кн. vii. гл. ii.

300 Примечание сэра У. Гамильтона о «Философии безусловного».

301 Веренфельс в «Бэмптонских лекциях» г-на Мансела, лекция ii. Примечание 15.

302 Общее схолие в конце «Начал».

303 Кн. iv. гл. i.

304 «Труды» Рида, Дополнительная диссертация D.

305 Hist. Sc. Id. кн. iii.

306 Hist. Sc. Id. кн. vi. гл. iii.

307 Замечания, содержащиеся в этой главе, по большей части уже были напечатаны и распространены в «Письме к автору Prolegomena Logica», 1852 г.

308 «Биографическая история философии», 1846 г. В более недавнем издании автор этой работы изменил свои выражения, но все еще занимается спорами против д-ра Уэвелла, чтобы опровергнуть Канта. Поскольку его аргументы затрагивают мою философию, они, как я полагаю, получили ответ в различных изложениях этой философии, которые я дал.

309 Кн. ii. Философия чистых наук. Гл. ii. Об идее пространства. Гл. iii. О некоторых особенностях идеи пространства. Гл. vii. Об идее времени. Гл. viii. О некоторых особенностях идеи времени.

310 «Prolegomena Logica», Г. Л. Мансел, магистр искусств, 1851 г.

311 «Логика», i. стр. 273, 3-е изд.

312 № 193, стр. 29.

313 Prol. Log. стр. 123.

314 См. Phil. Ind. Sc. кн. vi. гл. iii.

315 Кант.

316 Переиздано как «История научных идей».

317 Приведено в «Novum Organon Renovatum».

318 Nov. Org. Ren. Афор. cv.

319 Hist. Sc. Id. кн. ix. гл. vi.

320 Hist. Ind. Sc. кн. xviii. гл. vi. разд. 5.

321 Стр. 116. «Никакой объем человеческого знания не может быть адекватным, если он не разрешает явления этих абсолютных достоверностей».

322 Проф. Батлер, лекция ix. Вторая серия, стр. 136, по-видимому, считает, что у Платона были достаточные основания (теологического рода) для допущения таких Идей; но я не вижу их следов.

323 Я осознаю, что этот перевод отличается от обычного перевода. Мне он представляется согласующимся с привычкой греческого языка. Он слегка склоняется в пользу моего взгляда; но я не полагаю, что аргумент стал бы заметно слабее, если бы была принята обычная интерпретация.

324 В «Первом Алкивиаде» упоминается, что Пифодор заплатил 100 мин Зенону за его наставления (119 A).

325 Стр. 183 e.

326 Deip. xi. гл. 15, стр. 105.

327 Прибавляется и то, что естественная философия у самих тех мужей, которые ею занимались, особенно в эти недавние времена, едва ли находила свободного и цельного человека; если только кто-нибудь не приведет пример какого-нибудь монаха в келье или дворянина в сельском домике, работающего по ночам; но естественная философия стала, наконец, чем-то вроде перехода и моста к другому. И эта великая мать наук была низведена до обязанностей служанки; которая прислуживает медицине или математическим трудам, и, в свою очередь, омывает незрелые умы юношей и пропитывает их как бы некой первой настойкой, чтобы они могли впоследствии более успешно и удобно воспринять другое.

328 μεταξὺ οἰκονομίας καὶ χρεματισμοῦ, между ведением хозяйства и добыванием денег.

329 τὸ περὶ τοὺς λόγους.

330 Науки должны отвлекать ум от того, что растет и гибнет, к тому, что действительно есть: μάθημα ψυχῆς ὁλκὸν ἀπὸ τοῦ γιγνομένου ἐπι τὸ ὅν.

331 ἐπὶ θέαν τῆς τῶν ἀριθμῶν φύσεως.

332 τῇ νοηήσει αὐτῇ.

333 Он добавляет «и ради войны»; этот момент я пропустил. Платон на самом деле не придает большого веса такому использованию Науки, как мы видим в том, что он говорит о Геометрии и Астрономии.

334 ἀρθῶς ἕχει ἑξῆς μετὰ δευτέραν αὕξην τρίτην λαμβάνειν, ἕστι δέ που τοῦτο περὶ τὴν τῶν κύβων αύξην καὶ τὸ βάθους μέτεχον.

335 ἀντίστροφον αὐτοῦ.

336 πρὸς ἐναρμόνιον φορὰν ὦτα παγῆναι.

337 πυκνώματα ἄ ττα.

338 τίνες ξύμφωνοι ἀριθμοὶ, &c.

339 Η καὶ διαλεκτικὸν καλεῖς τὸν λόγον ἐκάστου λαμβάνοντα τῆς οὐσίας; (§ 14).

340 ὥσπερ θριγγὸς τοῖς μαθήμασιν ἡ διαλεκτικὴ ἦμιν ἐπάνω κεῖσθαι. (§ 14).]

341 Pol. vi. § 19.

342 Он добавляет: «Этот oraton, этот видимый мир, я не скажу, имеет какую-либо связь с ouranon, небом, чтобы меня не обвинили в игре слов».

343 Ясно, что Платон под Гипотезами в этом месте понимает обычные основания Арифметики и Геометрии; а именно, Определения и Постулаты. Он говорит, что «арифметики и геометры принимают в качестве гипотез (hυποθεμενοι) нечетное и четное, и три вида углов (прямой, острый и тупой); и фигуры (как треугольник, квадрат) и тому подобное». Я говорю, что его «гипотезы» — это Определения и Постулаты, а не Аксиомы: ибо Аксиомы Арифметики и Геометрии принадлежат Высшей Способности, которая восходит к Первопринципам. Но эта Способность действует скорее при использовании этих аксиом, чем при их формулировании. Она знает их скорее неявно, чем выражает их явно.

344 διάνοιαν άλλ' οὐ νοῦν.

345 Диаграмма, как она здесь описана, была бы такой:

 Intelligible World.Visible World.
Intuition.Conception.Things.Images.

Платон предполагает, что целое, и каждая из двух частей, разделены в одном и том же отношении, чтобы аналогия деления в каждом случае могла быть представлена.

346 Четыре сегмента могли бы быть как 4: 2: 2: 1; или как 9: 6: 6: 4; или в общем виде как a: ar: ar: ar2.

347

Отсюда ум Разум получает Интуитивный или Дискурсивный.

Мильтон.

348 τῇ τοῦ διαλέγεσθαι δυνόμει.

349 Этот термин встречается в других частях Аристотеля. См. дополнительное примечание.

350 Г-н Оуэн, которому я обязан физиологической частью этой критики, говорит мне: «Все млекопитающие имеют желчь, плотоядные в большей пропорции, чем травоядные: желчный пузырь является сравнительно неважным дополнением к желчному аппарату; приспосабливая его к определенным модификациям желудка и кишечника: нет никакой связи между естественным долголетием и желчью. Также наличие или отсутствие желчного пузыря не имеет никакой связи с возрастом. Человек и слон, возможно, по своему размеру являются самыми долгоживущими животными и самыми поздними в достижении зрелости: один имеет желчный пузырь, а другой нет».

351 Hist. Sc. Ind. кн. iii.

352 Эти замечания были написаны в 1841 году. Сопровождающие их Мемуары содержат дальнейшее обсуждение этой проблемы.

353 Cartes. Princip. iv. 23.

354 Жак Бернулли, «Новые мысли о системе г-на Декарта», op. т. i. стр. 239 (1686).

355 «О причине тяжести» (1689), стр. 135.

356 Journal des Savans, 1703. Mém. Acad. Par. 1709.

Булфингер в 1726 году (Acad. Petrop.) полагал, что заставляя сферу вращаться одновременно вокруг двух осей под прямым углом друг к другу, каждая частица описывала бы большой круг; но это не так.

357 Acad. Par. 1714, Hist. стр. 106.

358 Acad. Par. 1733.

359 Acad. Sc. 1709. Если мы откажемся от ясных принципов механики, говорит автор, «весь свет, который мы можем иметь, погаснет, и мы снова погрузимся в древнюю тьму перипатетизма, от которой да сохранит нас Небо!»

Ньютоновской системе также возражали, что она не объясняет примечательные факты, что все движения первичных планет, все движения спутников и все движения вращения, включая вращение солнца, происходят в одном направлении и почти в одной плоскости; факты, которые были выдвинуты Лапласом как столь сильно рекомендующие Небулярную гипотезу; и эта гипотеза, по правде говоря, является гипотезой вихрей относительно происхождения системы мира.

360 «Новая небесная физика», Op. т. iii. стр. 163.

Отклонение орбит планет от плоскости экватора солнца, конечно, было трудностью в системе, которая предполагала, что они увлекаются вихрями, которые вызывало вращение солнца, или, по крайней мере, делало их очевидными. Объяснение Бернулли состоит в предположении, что планеты имеют своего рода дрейф (dérive des vaisseaux) в потоке вихря.

361 См. Hist. Sc. Ideas, кн. iii. гл. ix. ст. 7.

362 См. «Логику» Милля, том i. стр. 311, 2-е изд.

363 Эти буквы относятся к отрывкам в Переводе, приложенном к этим Мемуарам.

Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были молчаливо исправлены. Другие вариации в написании, пунктуации и дефисах остались без изменений.

В Оглавлении Гл. XV пункт 5. «И справедливо» отсутствует в тексте. Он был удален, а нумерация соответствующим образом скорректирована.

 The Project Gutenberg eBook of On the Philosophy of Discovery, by William Whewell, D.D..