СЛУЧАЙНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ
Относительно

добродетельной или христианской

ЖИЗНИ.

ЛОНДОН,

Напечатано для А. и Дж. Черчиллей в «Черном лебеде» на Патерностер-роу. 1705.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Следующее рассуждение было написано несколько лет назад, и при его создании автор не исключал, что оно, возможно, принесет пользу не только ему самому. Однако намерения опубликовать плод тех досужих часов, что были на него потрачены, не было вовсе, так что эти бумаги пролежали более двух лет непрочитанными и почти забытыми. По прошествии этого времени, будучи просмотренными и исправленными, они были переданы некоторым друзьям автора, которые, сочтя их способными принести пользу, отправили их теперь в свет с этой надеждой.

В них не содержится и не предполагается ничего, что не было бы очевидным: однако самые очевидные истины порой упускаются из виду или не удостаиваются достаточного и повсеместного внимания. И там, где речь идет о важных истинах, нет ничего дурного в том, чтобы путем их частого изложения добиваться этого внимания.

Думаю, найдется немного людей, искренне обеспокоенных пороком и безнравственностью, которые процветают среди нас, и которые не задумывались бы о небрежном или легкомысленном воспитании как об одной из причин этого. И все же огромное значение, которое имеет правильное наставление и дисциплина молодежи для настоящего и будущего счастья людей, (как я полагаю) далеко не всегда прочно укоренено в умах родителей, чтобы они неизменно рассматривали это как единственную вещь, настолько необходимую, что без должной заботы о ней все остальные усилия сделать своих детей счастливыми, как в этой жизни, так и в грядущей, скорее всего, окажутся весьма неэффективными.

То, что правильное наставление в отношении добродетели состоит в неразрывном соединении добрых принципов с ранними привычками, и что каждое из них недостаточно без другого, — это, полагаю, также не новая мысль, но, тем не менее, она, как мне кажется, мало кем осмыслена. Когда это должным образом обдумано, люди, думаю, не могут не убедиться вскоре в том, из чьих рук должно исходить упомянутое правильное наставление; ибо, на мой взгляд, нет ничего очевиднее этого. Если эти «СЛУЧАЙНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ» побудят кого-либо другого изложить мысли более обстоятельно или сами по себе окажутся хоть сколько-нибудь полезными для того, чтобы направить хотя бы одну душу на путь добродетели, я не пожалею об их публикации. И сколь бы бесполезными они ни оказались для этой цели (к которой я искренне стремлюсь), сам замысел обеспечит им благосклонный прием: ибо попытка внести хотя бы малейший вклад в славу Божью или благо человечества никогда не нуждается в оправдании. А такая скромность или страх перед тем, чтобы не угодить кому-либо, которые удерживают людей от того, чтобы предпринять то или другое, когда на кону стоит лишь их собственная репутация, в случае неудачи замысла, напротив, весьма заслуживают порицания.

Помимо этих двух побуждений, если бы мне понадобилось какое-либо иное, чтобы вовлечь меня в защиту добродетели, я нашла бы еще одно, весьма мощное, в той сыновней привязанности, которую я питаю и которую каждый подданный обязан питать к ДОБРОМУ ПРАВИТЕЛЮ: поскольку я твердо убеждена, что КОРОЛЕВА не столько радовалась бы присоединению великих королевств к своим владениям, сколько тому, чтобы видеть народ, уже счастливый под Ее правлением, стремящимся сделать счастливыми себя и друг друга, следуя великому примеру добродетели и благочестия, который Она им подает.

 * * * * *

СЛУЧАЙНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

Относительно

добродетельной или христианской

ЖИЗНИ.

Нет более постоянного и приносящего удовлетворение удовольствия для тех, кто способен к нему, чем разумная беседа. И для меня, лишенной этого наслаждения, воспоминание о нем в моем нынешнем уединении является самым восхитительным развлечением. Надеюсь, некоторые из моих досужих часов не будут потрачены впустую, если это побудит меня продолжить такие мысли, которые были недавно подсказаны мне другими. Эти мысли, возникнув из частного вопроса и перейдя затем к общему рассмотрению глупости и безумия разумных существ, действующих так, словно у них нет иного принципа, направляющего или определяющего их, кроме побуждений их страстей и аппетитов, охватили сразу несчастье человечества как здесь, так и в будущем. Поскольку те нарушения вечного закона разума, которые вносят беспорядок в государства и королевства, нарушают мир в семьях и составляют подавляющую часть личных несчастий отдельных людей в этом мире, являются тем, что Верховный Распорядитель всего сущего постановил сделать людей несчастными и в будущей жизни.

Обзор этих нравственных беспорядков, открывающий широкую картину человеческой порочности, действительно дает пищу скорее для меланхоличных, нежели приятных размышлений. Но ум иногда не менее тронут удовольствием, в котором есть примесь печали, от предметов, которые сами по себе неприятны, чем от событий, наиболее желанных для нас. И такое праведное рвение в ком-либо к интересам добродетели, которое заставляет его с благотворительной заботой размышлять о проступках других и отсюда брать повод для проверки своих собственных действий по истинным правилам и мерам своего долга, выражает расположение ума, слишком подобающее разумным существам и слишком редко встречающееся, чтобы не радовать, даже если оно вызвано неприятными представлениями, при условии, что они касаются предмета, который не является новым для наших мыслей.

То, что большая часть человечества повсюду живет в противоречии с тем правилом природы, которому они должны подчиняться, — печальная истина; но то, что мы, имеющие это правило, подкрепленное более ясным светом, включены в это и находим в этом источник многих зол, не только тех, что мы страшимся, но и тех, что мы реально ощущаем, — соображения еще более волнующие. И они усугубляются тем, что на нашей памяти эта некогда трезвая нация была развращена от принципов добродетели и религии до такой степени порока и нечестия, что стало модным не стыдиться грубейшей безнравственности, и люди даже думали, что могут рекомендовать себя открытым нечестием. Перемена, которую не могли рассматривать без крайнего сожаления все те, кто был искренним христианином или кто истинно любил процветание своей страны. И поскольку по этому случаю были основания осознать, что ничто не действует так сильно, как пример правителей, некоторые в последние годы были склонны надеяться на революцию в наших нравах, не менее выгодную, чем та, что до сих пор обеспечивала те гражданские и религиозные свободы, без которых добродетель не может существовать ни среди какого народа. Но опыт показывает, что человеческую природу гораздо легче склонить к злу, чем отвратить от него, и что застарелые недуги излечиваются с трудом.

Когда поступки людей заразили их принципы и мнения, и у них было время взаимно укрепить их в своих порочных привычках и обычаях, весь строй души развращается; и тогда личная добродетель правителя (как бы она ни была заметна) не окажет, без сочетания других средств, влияния большего, чем (возможно) некоторое изменение в одежде или моде на людские пороки.

Должное и энергичное исполнение надлежащих законов против безнравственности и нечестия — это единственное, что будет эффективно сдерживать их. А правильная забота о воспитании — единственное человеческое средство сделать людей по-настоящему добродетельными. Когда наши низшие магистраты станут такими, что будут «страхом для делающих зло и поощрением для делающих добро», и когда родители будут убеждены, что в их власти добыть для своих детей более ценные сокровища, чем богатство и почести, тогда древняя добродетель наших предков быстро сравняется, если не превзойдет, добродетель их потомков. Но до тех пор напрасно ожидать, что будут сделаны какие-либо значительные шаги к исправлению, столь же необходимому для нашего настоящего и национального счастья, как и для нашего личного и будущего.

Какова сила воспитания для нашего ума, и как благодаря должному вниманию к нему процветали и становились знаменитыми государства и королевства, и как много это рекомендовалось мудрыми людьми во все века — требует лишь небольшого размышления о человеческой природе и знакомства с историей, чтобы узнать; и нет ничего более очевидного для наблюдения, чем сила воспитания. Тем не менее, этот вопрос нигде не рассматривался должным образом, соразмерно той важности, которую он явно имеет. И даже те, кто наиболее заботится об этом, обычно применяют свою заботу лишь наполовину в отношении главной части столь важного дела; ибо информация и совершенствование разума через полезное знание (вещь в высшей степени необходимая для правильного регулирования нравов) обычно очень мало учитываются в отношении целого пола, даже теми, кто в отношении другого пола проявляет должную заботу. Но именно этому упущению в отношении одного пола явно во многом следует приписать то, что усилия, которые часто прилагаются к другому, так часто оказываются неэффективными. Поскольку фактическая помощь матерей (вообще говоря) будет признана необходимой для правильного формирования умов их детей обоих полов; и впечатления, полученные в том нежном возрасте, который неизбежно во многом проходит среди женщин, имеют огромное значение для мужчин на протяжении всей оставшейся жизни, оказывая сильное и зачастую неизменное влияние на их будущие склонности и страсти.

Поскольку те лица, которые вели ту приятную беседу, о которой я упоминала, были по большей части дамами, неудивительно, что они выражали большое недовольство слишком общим пренебрежением к обучению их пола; размышление, которого им было нелегко избежать, когда их мысли о проступках и несчастьях человечества в целом заканчивались более особым рассмотрением той доли, которую люди их собственного положения имели в том и другом. При этом беседа закончилась там же, где и началась; повод, который ввел ее, был вопросом одной дамы: «Каково мнение одного из присутствующих о книге под названием «Советы Ариста о способах сохранения своей репутации»?» О которой (сказала она) она слышала, как разные люди достоинства и качества отзывались очень по-разному: одни — как будто она содержит самые полезные наставления, которые только можно дать для того, чтобы сделать любую молодую леди такой, какой ее лучшие друзья хотели бы ее видеть; другие — как отдающую слишком большой антикварной строгостью, недостаточно снисходительную ни к естественной и приятной веселости юности, ни к той невинной свободе, которая сейчас в употреблении, заимствованной, как и большинство других наших мод, у той нации, где эти «Советы» считались нужными.

«Я не помню книгу, о которой вы говорите, достаточно хорошо, чтобы ответить на ваше желание, — ответила особа, к которой был обращен этот вопрос, — но то, что вы говорите, возражают против этих «Советов», без сомнения, неуместно, если только не показано, что предписания, которые в них осуждаются, сами по себе ошибочны; в противном случае, конечно, не является поводом для возражения против них то, что они не снисходительны к тому, что установил или нашел приятным век, нравы которого они были призваны исправить. Это возражение, однако, вряд ли (я думаю) может быть менее справедливым, чем такая характеристика любой книги этого рода, какую, по-видимому, дают некоторые об этой: автор которой не претендовал (как я полагаю) на столь многое в своем замысле, сколько эти люди находят в его исполнении. И природа и объем долга христианина мало занимают их мысли, кто думает, что любые правила, продиктованные благоразумием или опытом мира и направленные к славе доброго имени, являются такими наставлениями, которые могут сделать кого-либо тем, кем они должны быть. Только твердая добродетель может сделать это; обладание которой бесконечно предпочтительнее обладания репутацией; с которой, однако, она так редко не сопровождается, что можно утверждать: нет столь надежного и легкого способа (особенно для леди) приобрести и сохранить репутацию добродетельной, как действительно быть таковой».

Но добродетель (хотя ее часто так неверно представляют) не заключается в невинности; или не состоит в частичном исполнении похвальных действий; ибо ее объем равен нашей свободе действий; а ее принцип — самый активный принцип ума; добродетель есть естественный результат искреннего желания во всем соответствовать закону, установленному нам нашим Создателем; кто искренне стремится к этому, тот не найдет много поводов для такого рода советов, как вышеупомянутые, чтобы исправить свои ошибки или научить их накладывать на них маску; дурное использование, иногда совершаемое с этим родом наставлений: однако лучшее могло бы быть, поскольку верно, что молодые люди из опыта других могут узнать много вещей в отношении своего поведения, знание которых они купили бы слишком дорого за свой собственный счет. Трудность, однако, которая существует в применении общих правил к частным случаям, делает (я полагаю) книги этого рода, какими бы хорошими они ни были в своем роде, менее полезными для тех, кто больше всего в них нуждается, чем некоторые воображают.

Это, что было тогда сказано на предмет этих «Советов» (случайно оказавшихся под рукой), наводит меня теперь на две вещи, в которых документы, обычно даваемые таким молодым леди, как те, о чьем обучении предполагается проявить наилучшую заботу, являются, я думаю, очень дефектными; и тем более подходящими для исправления, как имеющие особое дурное последствие в скептическом, распущенном и немыслящем веке; в котором остроумие склонно сходить у многих за разум.

Первое из них заключается в том, что те понятия или идеи добродетели и вытекающие из них правила действия, которые обычно даются таким молодым людям, редко несут с собой полное убеждение в их истинности и разумности: откуда, если эти наставления в какое-либо время сильно противоречат склонностям тех, кому они даны, покажется разумным усомниться в их солидности: и когда принципы, которые противоречат страстям или интересам людей, начинают подвергаться ими сомнению, велика вероятность, что ими скорее пренебрегут, чем лучше изучат.

Теперь это отсутствие очевидной истины и разумности имеет место не только там, где данные понятия и предписания сами по себе таковы, что либо в целом, либо в части не являются истинными или разумными; но также (зачастую) там, где они полностью соответствуют правому разуму: в каковых случаях отсутствие очевидной разумности происходит от недостатка такого предшествующего знания у тех, кто предназначен к обучению, которое необходимо для видения разумности данных им наставлений; то есть, для их различения соответствия или очевидного вывода таких наставлений из некоторых истин, которые не подвергаются ими сомнению: каковые должны быть принципами истинной религии, настолько ясно изложенными им, чтобы быть признанными ими как истины. Религия есть (как я приму в настоящее время за данное) единственное достаточное основание или твердая опора добродетели; ибо вера в Высшее, Всемогущее Существо, инспектирующее наши действия и которое вознаградит или накажет нас соответственно, является во всех человеческих представлениях самым сильным и, по правде говоря, единственным стабильным и неотразимым аргументом для подчинения наших желаний постоянному регулированию, в чем и состоит добродетель.

Насколько естественная религия сама по себе достаточна для этого, очень уместно рассмотреть: но я заключаю, что среди нас мало тех, кто претендует на то, чтобы рекомендовать добродетель, но кто делает это либо без всякого уважения к религии и на принципах чисто человеческих, либо же со ссылкой на христианскую религию. Первое из них, как уже сказано, будет неэффективным; и не менее верно, что христианская религия не может быть твердым основанием для добродетели, где добродетель внушается на основе деклараций Евангелия, а те, кто так наставлен, не убеждены в авторитете и доказательности этого откровения; что, увы, слишком часто является случаем: наставники, вместо того чтобы преподавать это необходимое предварительное знание религии, обычно предполагают, что оно уже есть у тех, кого они наставляют, которые в действительности ни имеют его, ни были когда-либо заранее научены так, чтобы сделать разумным предположение, что они должны его иметь. Откуда все усилия сделать их добродетельными вследствие их христианства — это лишь попытка возвести реальную надстройку на только воображаемом фундаменте; ибо истины, принятые на любом другом основании, чем их собственная очевидность, хотя они, возможно, и могут найти развлечение, никогда не приобретут прочного удержания в уме; и как только они становятся обременительными, они находятся в большой опасности быть подвергнутыми сомнению; вследствие чего все, что построено на них, должно быть также подвержено подозрению как ложное: и хотя пустые декламации зачастую производят более живые впечатления на молодых людей, чем существенное рассуждение, все же эти впечатления по большей части легко стираются; и особенно из умов тех, кто естественно наиболее способен к правому разуму; как среди других примеров видно в том, что нечестивые остроумцы часто даже высмеивают женщин с лучшими способностями (религиозно воспитанных, как они говорят) из их долга: эти не видя (как они должны были быть рано научены делать), что то, что они узнали как свой долг, основано не на неопределенном и изменчивом мнении людей, а на неизменной природе вещей; и имеет нерасторжимую связь с их счастьем или несчастьем.

Теперь те, кто имеет руководство над молодыми леди в их юности, как только они вышли из детского возраста, будь то родители, гувернантки или другие, не пренебрегают, по большей части, обучением их тому, что является основанием и опорой всех добрых предписаний, которые они им дают; потому что принципы религии ими считаются ненужными; или не находятся в их мыслях; но потому что они предполагают, как было сказано, что те, кто сейчас под их опекой, уже достаточно наставлены в этом; а именно: когда их няни или горничные учили их своим катехизисам; то есть, определенным ответам на ряд вопросов, адаптированных к некоторой одобренной системе богословия.

То, что это достаточное наставление в религии, по-видимому, является верой довольно общей: и не только такие молодые леди, которые недавно сняли свои нагрудники и фартуки, но даже наибольшее число их родителей и самих учителей были бы, еще меньше, чем они, довольны, если бы кто-то сказал им, что те, кто знает так много, как это, могут тем не менее быть очень невежественными относительно христианской религии; эти старые люди, не более чем молодые, не будучи в состоянии дать какой-либо дальнейший отчет об этом, чем они были таким образом научены. Тем не менее, верно, что многие, кто выучил и кто хорошо помнит длинные катехизисы со всеми их претендуемыми доказательствами, настолько далеки от того, чтобы иметь то знание, которое разумные существа должны иметь о религии, в которую они исповедуют верить, что они могут быть спасены только ею, что они не способны сказать, ни в чем эта религия состоит, ни почему они верят в нее; и настолько мало наставлены своими катехизисами, что зачастую они не понимают даже самих терминов, которые они выучили в них: и чаще находят пропорции, содержащиеся в них, настолько краткими в информировании их невежества; или настолько непонятными для их понимания; или настолько явно противоречащими самым очевидным диктатам здравого смысла; что религия (для которой они никогда не думают смотреть дальше этих систем) кажется им действительно вещью, не построенной на разуме или не защищаемой им: вследствие чего мнения, слабейшие атаки, сделанные против нее, должны неизбежно сделать таких лиц (по крайней мере) колеблющимися в их вере в нее; откуда те предписания добродетели, которые они получили как основанные на ней, в то время, когда скептицизм и порок сходят за остроумие и галантность, неизбежно приводятся под подозрение в отсутствии твердого основания; а рекомендующие их — либо в невежестве, либо в хитрости.

Но не заставлять молодых людей понимать свою религию — это ошибка, не специфическая в отношении обучения одного пола, иначе как рассматриваемая в ее последствиях; вследствие чего (обычно говоря) женщины наиболее неизбежно страдают; не имея такого же преимущества (по крайней мере достаточно рано) исправления невежества или ошибок своего детства, которые имеют мужчины.

Другая вещь, которую я считаю ошибочной, более специфически касается пола, но все же главным образом практикуется в отношении тех из него, кто принадлежит к знати, и это — внушение им такого понятия о чести, как если бы похвала людей должна была быть высшим объектом их желаний и великим мотивом для них к добродетели: термин, который, когда применяется к женщинам, редко предназначается некоторыми людьми означать что-либо, кроме единственной добродетели целомудрия; обладание которой не дает леди большего основания считаться такой, какой она должна быть в отношении добродетели, чем красивое лицо, не сопровождаемое другими достоинствами, может сделать ее особу поистине милой. Или, скорее, целомудрие настолько существенно для, по отдельности, столь малой части достоинства прекрасного ума, что его лучше сравнить со здоровьем или юностью в теле, которые одни имеют мало привлекательности, но без которых все другие красоты не имеют ценности.

Убеждать леди тогда, что то, без чего они не могут обойтись, не будучи презренными, является главным достоинством, которое они способны иметь, должно естественно либо дать им такие низкие мысли о себе, которые помешают им стремиться к чему-либо превосходному, либо же заставить их поверить, что это низкое мнение о них обязано несправедливости таких мужчин в их отношении, которые претендуют быть их хозяевами. Вера, которую слишком часто стараются улучшить в них другие.

Но следует ли из этого какое-либо естественное или преднамеренное дурное последствие или нет, это верно, что истинная добродетель — лучшая защита от всех несчастий, которых можно бояться, и самый верный залог всех утешений, на которые можно надеяться в жене, а именно: такая добродетель, чьим основанием является желание превыше всего одобрять себя перед Богом; самым противоположным принципом к чему является делание уважения людей главной целью и стремлением наших действий; как это предлагается быть их, у кого есть пустая идея славы, поставленная перед ними как великий мотив к и высокая награда за тот особый долг, который (как если бы он включал все другие) обычно поглощает имя добродетели в отношении женщин. Очень неверный мотив это для тех, кто стремится к тому, что поистине почетно, и такой, который может (и часто делает) так же хорошо произвести дурной, как и хороший эффект.

Но эти неверные или частичные понятия о добродетели и чести являются продуктом только таких изобретений людей, которые не желают регулировать свои собственные действия универсальным и вечным законом права; и поэтому всегда желают найти такие правила для других людей, которые не достигнут их самих, и которые они могут расширять и сокращать, как им угодно. Говоря это, не отрицается, что любовь к похвале может быть иногда полезно внушена очень молодым людям, чтобы дать им желание превосходства в вещах, в которых они должны стремиться преуспеть: но так как это никогда не должно быть сделано побуждением к какой-либо добродетели, кроме как в самом раннем детстве нашего разума, так также ни в какое время слава (которая является наградой только действий трансцендентно добрых, либо в роде, либо в степени) не должна быть представлена как покупка едва не заслуживания позора: опасение которого является гораздо более сильным убеждением для большинства людей не делать плохо, чем слава, которая не может состоять с ним: ибо никто не может разумно думать, что слава может быть причитаться им за делание того, что было бы постыдно для них не делать. Но есть еще дальнейшая глупость и дурное последствие в том, что люди дают леди право на славу за счет целомудрия, которое заключается в том, что самомнение об этом (особенно у тех, кто красив) обычно производит в них гордость и властность, которая очень обременительна для тех, кто наиболее обеспокоен ими.

Тот, чьим делом было замечать нравы века и человечества в целом, помню, заставил мужа по этому случаю сказать,

 Такая добродетель — чума человеческой жизни, добродетельная женщина, но проклятая жена.

И он добавляет,

     У нецеломудренных жен есть еще своего рода вознаграждающая легкость, порок держит их смиренными, дает им заботу угодить. Но против шумной добродетели, какая защита?

Если г-н Драйден действительно различал здесь между реальной добродетелью и тем идолом человеческого изобретения, он был, возможно, не очень неправ в том, что он предполагает: но если он замыслил в этом сатиру против брака, как состояния, в котором человек никак не может быть счастлив, то видно тогда, насколько добродетель страдает от этой внешней поддержки, в то время как она становится тем самым подверженной такому порицанию; которое, если оно может быть справедливым в отношении тщеславного целомудрия, никогда не может быть таковым для истинно добродетельного: послушание закону Божьему, будучи универсальным принципом, и не допускающим никакой нерегулярности в одной вещи более, чем в другой, которая подпадает под его руководство.

Это, действительно, только разумный страх Божий и желание одобрять себя перед ним, что научит нас во всем единообразно жить, как подобает нашей разумной природе; чтобы дать нам возможность делать это, должно неизбежно быть великим делом и целью религии, которая исходит от Бога.

Но как иначе, чем это, была представлена христианская религия теми, кто помещает ее в бесполезные спекуляции, пустые формы или суеверные исполнения? Естественная тенденция которых состоит в том, чтобы убедить людей, что они могут угодить Богу по более дешевой цене, чем через отрицание своих аппетитов и умерщвление своих нерегулярных привязанностей, эти искажения претендуемого божественного откровения были в высшей степени вредны для нравственности: и, тем самым, были также великим поводом для скептицизма; ибо обязательство к добродетели будучи ослабленным, люди легко становятся порочными; что когда однажды они есть, раскаяние их совести, приводящее их к желанию, чтобы не было будущего расчета за их действия; и даже чтобы не было Бога, который принимал бы какое-либо сведение о них; они часто приходят (в некоторой степени по крайней мере) к убеждению как в одном, так и в другом из этих. И так, много раз, есть только несколько шагов между ревностным фанатиком и неверующим во всякую религию.

Скептицизм, или скорее неверность, является правильной болезнью нашего века и произошел от различных причин: но будь отдаленные или оригинальные причины какими угодно, он никогда не мог бы преобладать, как он сделал, если бы родители очень вообще не способствовали этому, либо небрежностью обучения своих детей; либо обучая их очень плохо в отношении религии.

Это могло бы действительно показаться странным для того, кто не имел опыта человечества, что люди (как бы ни были пренебрежены в своем воспитании) могли, когда они приходили к годам суждения, быть до такой степени недостаточными для себя, чтобы не искать правильной информации относительно истин столь великого момента для них, чтобы не быть невежественными или ошибаться в них, как таковые религии. И все же таково жалкое необдуманность, естественная для большинства людей, что (на самом деле) это совсем не необычная вещь видеть людей, живущих день за днем в погоне за своими склонностями, никогда не проявляя свой разум для какой-либо иной цели, кроме удовлетворения своих страстей; и неудивительно тогда, если они поддаются вере или принимают слепое убеждение таких мнений, которые они видят наиболее в кредите; и которые также лучше всего подойдут их очереди?

Абсолютный атеизм, несомненно, лучше всего служит их, кто живет, как если бы не было Бога в мире; но насколько великая бессмыслица, как эта, была способна получить, нелегко сказать: откровенный атеизм — это то, что лишь немногие люди признают. Мне кажется (в том, что те, кто будет подвергать себя спорить против существования Бога, редко рискуют произвести какую-либо гипотезу свою собственную, чтобы быть справедливо изученной и сравненной с той, которую они отвергают: но что их оппозиция божеству состоит только в возражениях, которые могут так же хорошо быть возвращены на них самих, и которые в лучшем случае доказывают ничего, кроме краткости человеческого понимания) мне, я говорю, кажется отсюда вероятным, что большая часть атеистических рассуждателей скорее желают и стремятся быть атеистами, чем в реальности они таковы. Люди, которые привыкли верить без какого-либо доказательства разума для того, во что они верят, вероятно, более серьезны в этом диком мнении: и по всем видимостям очень многие есть среди нас таких, как ученый человек называет «энтузиастическими атеистами», а именно: кто отрицает существование невидимой, всеведущей, всемогущей, первой причины всех вещей, только через определенное глупое неверие во все, что они не могут ни видеть, ни чувствовать; никогда не консультируясь со своим разумом в случае. Что есть некоторые, кто делает так, их дискурсы заверяют нас: действия многих других необъяснимы без предположения их быть этого числа; и очень подозрительно, что к этому атеизму, как к секретной причине его, может быть приписана открытая неприязнь многих людей к открытой религии, поскольку в стране, где людям разрешено читать Писания и использовать свой разум свободно в делах религии; и где, в эффекте, есть так много разумных христиан, трудно представить, что люди могут быть долго скептиками в отношении христианства, если они действительно сердечные деисты; и полностью убеждены в истинах естественной религии.

Но будучи достаточно очевидным, что недостаток обучения относительно религии в скептическом веке располагает людей к скептицизму и неверности, которая часто заканчивается откровенным атеизмом; давайте посмотрим, или нет, дурное, под которым я подразумеваю, все иррациональное обучение в отношении религии, не имеет той же тенденции.

Это так же неоспоримо, как разница между тем, когда люди в своем уме и вне его, что разум должен быть для разумных существ руководством их веры: то есть, что их согласие на что-либо должно быть управляемо тем доказательством его истины, судьей которого является разум; будь то аргумент или авторитет, ибо в обоих случаях разум должен определять наше согласие согласно валидности основания, которое он находит построенным на нем: под разумом здесь понимается та способность в нас, которая обнаруживает, через вмешательство промежуточных идей, какая связь у тех в предложении есть одна с другой: будь то определенная; вероятная; или никакой вовсе; согласно чему мы должны регулировать наше согласие. Если мы не делаем так, мы деградируем себя от того, чтобы быть разумными существами; и лишаем себя единственного руководства, которое Бог дал нам для нашего поведения в наших действиях и мнениях.

Авторитет все же не является здесь настолько подчиненным разуму, как то, что предложение, истинность которого мы не видим, не может тем не менее быть разумно принято нами.

Ибо хотя разум не может из очевидности самой вещи побудить наше согласие к какому-либо предложению, где мы не можем воспринять связь идей, содержащихся в нем; но если кажется, что такое предложение было истинно открыто Богом, ничто не может быть более разумным, чем верить в него: поскольку мы знаем, что Бог не может ни обмануть, ни быть обманутым: что есть истины выше нашего понимания, и что Бог может (если он так пожелает) сообщить их нам через сверхъестественное откровение.

Часть разума тогда, в отношении такого предложения, как это, есть только исследовать, является ли оно действительно божественным откровением: которое если разум не засвидетельствует истинность его; это тогда явно иррационально давать или требовать согласия на него как таковое.

И как явно иррационально должно быть давать или требовать согласия на что-либо как божественное откровение, которое явно противоречит разуму; не меньше здесь подразумевается, чем то, что Бог сделал нас так, чтобы видеть ясно, что это истина, которая все же есть ложь; которое, если бы это было так, сделало бы свидетельство нашего разума бесполезным для нас; и тем самым разрушило бы также кредит всякого откровения; ибо нет более сильного доказательства истины любого откровения, чем очевидность нашего разума, что это откровение.

Теперь, если христианская религия очень часто представляется как учащая доктринам, явно противоречащим разуму; или как требующая веры в то, что мы не можем ни воспринять истинность, ни находим, что это открыто Христом или его апостолами: И, (что еще больше) что эта претендуемая божественная религия даже состоит в такой вере, как эта; так что человек не может быть христианином, не веря в то, во что он ни из аргументов, ни из авторитета не имеет основания верить; каким должно быть естественное последствие этого на всех, кто хоть сколько-нибудь консультируется со своим разумом, когда в более зрелые годы они приходят размышлять об этом, но заставить их отозвать и приостановить, по крайней мере, свое согласие на истинность религии, которая кажется им таким образом иррациональной? поскольку иррациональная религия никогда не может быть разумно зачата как исходящая от Бога.

И если люди однажды приходят к тому, чтобы поставить под вопрос такие доктрины, как (хотя бы на слабых основаниях для этого) они получили как неоспоримые истины религии, они обычно более склонны продолжать быть скептиками или перейти к полному неверию в эту религию, чем взять повод отсюда, чтобы сделать справедливый поиск после ее истинности: недостаток либо способности, досуга или склонности к такому запросу, располагающий людей, очень вообще, пренебрегать им; и легко удовлетворять себя в этом, из убеждения, что христианская религия действительно самоосуждена: те, кого они воображают понявшими ее так же хорошо, как любые люди, никогда не учили их, что эта религия делает даже претензию на какое-либо основание в или апелляцию к разуму, той способности в нас, которая отличает нас от зверей, и фактическое использование ее от безумцев; но действительно учили их противоположное: и так предубежденные, это поистине есть то, что христианская религия, теми, кто не верит в нее, обычно приходила к тому, чтобы быть отвергнутой; без того, чтобы когда-либо быть позволенной справедливой экспертизе.

Из того, что было сказано, я думаю, действительно кажется, что дурное, то есть, иррациональное обучение относительно религии, так же как недостаток обучения, располагает к скептицизму: и это будучи так, какое чудо может быть, что скептицизм, однажды став модным, должен продолжаться так? неинструктированные и плохо инструктированные, составляющие по столь большим шансам большинство. Ибо те, кто не имеет религии сами, не часто заботятся о том, чтобы другие имели какую-либо: и те, кто придерживается необоснованного убеждения относительно религии, сохраняя почтение к своим учителям, в результате этого, обычно предполагают, что их дети не могут быть лучше научены, чем они были до них; что обычно (как было сказано) только через изучение некоторого одобренного катехизиса; в котором, обычно достаточно, первые принципы религии не, как они должны быть, изложены, но предполагаются: и откуда те, кто учит их, не учат ничего, кроме того, что определенные предложения требуются быть веримыми, которые, возможно, они находят непостижимыми ими; или (в лучшем случае) о которых они не видят ни пользы, ни уверенности: эти катехизисы все же будучи представлены детям теми, кого они наиболее уважают и кредитуют, как содержащие священные истины, на вере в которые зависит спасение, они быстро становятся боящимися признать, что они не убеждены в истинности того, что доставлено в них: ибо большая часть среди нас самих наставлена в религии много после того же манера, что та добрая леди церкви Рима наставляла своего ребенка; которая, когда девочка сказала ей, она не могла верить в трансубстанциацию; ответила, Что? Вы не верите в трансубстанциацию? Вы непослушная девочка, и должны быть выпороты.

Вместо того чтобы иметь свои разумные запросы удовлетворенными и поощренными, дети обычно упрекаются за то, что делают какие-либо: откуда не смея в короткое время ставить под вопрос что-либо, что преподается им в отношении религии; они, (как девочка вышеупомянутая была) приведены к тому, чтобы сказать, что они «верят» во все, что их учителя говорят им, что они должны верить; в то время как в правде они остаются в невежественном неверии, которое подвергает их быть соблазненными самыми жалкими аргументами атеистических или таких, кто является неверующими в открытую религию.

Основанием всей религии является вера в Бога; или в Создателя и Правителя мира; очевидность чего, будучи видимой во всем; и общее исповедание обычно запечатлело это с трепетом на умах детей, они должны, возможно, наиболее обычно предполагаться верить в это, чем иметь сомнения, поднятые в них путем попытки доказать это им: потому что те, кто неспособен к длинным дедукциям разума или вниманию к ряду аргументов, не находя силы их, когда предложено доказать то, что они всегда принимали за ясную и очевидную истину, были бы скорее научены тем самым подозревать, что истина, которую они до сих пор рассматривали как неоспоримую, могла быть разумно подвергнута сомнению, чем быть каким-либо образом подтвержденными в вере в нее. Но если какие-либо сомнения относительно существования Бога возникают в их умах, когда они признают это, или что это может быть обнаружено путем дискурса с ними: такие сомнения всегда должны быть предприняты быть удаленными самыми твердыми аргументами, к которым дети способны. И не должны они никогда быть упрекаемы за то, что имеют эти сомнения; поскольку не давание разрешения смотреть в основания утверждения какой-либо истины, что бы это ни было, никогда не может быть путем к установлению этой истины в каком-либо разумном уме; но, напротив, должно быть очень вероятно поднять подозрение, что она не хорошо обоснована.

Вера в божество будучи принятой; что должно быть первым научено нам, должно быть то, что мы в первую очередь обеспокоены знать.

Теперь это верно, что то, что мы в первую очередь обеспокоены знать, есть то, что необходимо для нашего спасения; и это так же верно, что что бы Бог ни сделал необходимым для нашего спасения, мы в то же время способны знать. Все обучение поэтому, которое навязывает кому-либо как необходимое для их спасения то, что они не могут понять или увидеть очевидность чего, есть для того лица, неверное обучение; и когда какие-либо такие непонятные или неочевидные предложения доставляются детям, как если бы они были такими видимыми истинами, что разум или доказательство их не должно было быть потребовано ими, какой эффект это может произвести в их умах, но научить их рано молчать и подавлять свой разум; откуда у них впоследствии не остается никакого принципа добродетели; и их практики, так же как мнения, должны неизбежно (как обычное последствие этого) стать подверженными руководству их собственных или чужих фантазий?

Существование Бога будучи признанным истиной, так рано принятой нами, и так очевидной для нашего разума, что она выглядит как естественная надпись; авторитет того откровения, которым Бог сделал известной свою волю людям, должен быть твердо установлен в умах людей на его самой ясной и самой разумной очевидности; и последовательно они тогда должны быть отнесены к самим Писаниям, чтобы увидеть в них, что это такое, что Бог требует от них верить и делать; великое обязательство, под которым они находятся усердно изучать эти божественные оракулы, будучи должным образом представленным им. Но увещевать кого-либо искать Писания с целью видения в них, что Бог требует от него, прежде чем он удовлетворен, что Писания являются откровением от Бога, не может быть разумно: поскольку чье-либо говорение, что Писания являются Словом Божьим, не может удовлетворить разумный и любознательный ум, что они таковы: и что книги Ветхого и Нового Завета были продиктованы Духом Божьим, не является самоочевидным предложением, но истиной, которая требует быть выведенной, прежде чем она может быть разумно принята.

Это должно также быть эффективно научено, и не словами одними, что это наш долг изучать и исследовать Писания, с целью видения в них, что Бог требует от нас верить и делать. Но никто не эффективно или искренне научен этому, если, несмотря на то, что это иногда говорится им, они все же не оставлены в свободе верить или не верить, согласно тому, что при исследовании кажется им смыслом Писаний: ибо если мы не должны принимать их в том смысле, который после нашего лучшего запроса кажется нам их значением, это видно, что это ничего не значит приказывать нам искать и исследовать их.

Эти две вещи, а именно: разумная уверенность в божественном авторитете Писаний и свобода справедливо исследовать их, абсолютно необходимы для удовлетворения любого разумного лица относительно уверенности христианской религии и того, в чем эта религия состоит: и он, кто, когда он приходит быть мужчиной, будет помнить, что будучи мальчиком он был проверен за сомнение, вместо того чтобы быть лучше информированным, когда он требовал дальнейшего доказательства, чем было дано ему о божественном авторитете Писаний: или что он был упрекнут за то, что думал, что Слово Божье противоречило некоторой статье его катехизиса; имеет справедливое основание, когда он размышляет об этом, поставить под вопрос, или нет, взаимодействие его детства не было навязыванием на его разум; в чем он, без сомнения, будет склонен верить тем больше, когда другие будут уверенно утверждать ему, что это было так: и в том возрасте жизни людей, когда они находятся в самой жадной погоне за удовольствием, велика вероятность (как уже было замечено), что если в отношении религии они приходят к потере веры в то, что они однажды считали неоспоримым, они будут чаще убеждены, что в этом нет никакой истины вовсе, чем поставят себя серьезно находить то, что есть.

Как опасна тогда вещь такое обучение в религии, которое не учит ничему, если это не подавление внушений нашего естественного света? Но что такое обучение, как это, есть все, что имеет подавляющее большинство людей, есть слишком много основания заключить, из видимого невежества даже большинства тех, кто ревностен в некотором исповедании христианской веры и поклонения: немногие из этих не будучи в затруднении ответить, если спрошены, что вера христианина состоит в? Или, почему они верят в такие статьи относительно нее, как они исповедуют верить?

Что их крестные отцы и крестные матери обязались за них, что они должны верить так; есть причина для их делания этого, что я полагаю, есть лишь немногие, кто не постыдился бы дать; как видя, что магометанин не мог бы быть подумано утверждать свою веру более абсурдно в мнении любого равнодушного наблюдателя, и все же это очевидно, что не лучшую причину, чем эта, имеют очень многие для своей веры.

«Какова главная и высшая цель человека?» — это вопрос, который, как мне кажется, предполагает разрешение большего числа предшествующих вопросов, чем те, в которых, как можно предположить, разобрались необученные дети. Но пусть этот вопрос и является сколь угодно подходящим для начала катехизиса, ответ на него, а именно: «Главная и высшая цель человека — прославлять Бога и наслаждаться Им вовеки», — безусловно, не слишком поучителен для несведущего ребенка. В том же катехизисе есть хороший вопрос: «Откуда видно, что Священное Писание есть Слово Божие?». Но кто мог бы вообразить, что для просвещения любого, кто желал бы получить здесь ответ, следует сказать: «Священное Писание являет себя Словом Божиим своим величием и чистотой, согласием всех своих частей и целью целого, которая состоит в том, чтобы воздать всю славу Богу; своим светом и силой убеждать и обращать грешников, утешать и назидать верующих ко спасению; однако лишь Дух Божий, свидетельствующий посредством и вместе со Священным Писанием в сердце человека, способен полностью убедить в том, что оно является подлинным Словом Божиим». Можно было бы почти заподозрить, что люди, которые так говорили, сами не были до конца убеждены в том, что Писание действительно является Словом Божиим; ибо как возможно не только юному мальчику или девочке, но даже индейцу-мужчине или женщине быть этим ответом более убежденными, чем они были прежде, в том, что Писание является тем, за что его выдают? Чтобы уверить любого разумного вопрошающего в этом, необходимо, чтобы он был убежден в том, что Писание действительно написано теми, чьи имена оно носит; что эти лица были несомненными свидетелями и верными историками описываемых ими событий; и что они имели такое руководство и направление от Духа Божьего, которое вело их к изложению всей необходимой истины и оберегало от всякого заблуждения, наносящего ей вред: эти вещи имеют столь веские доказательства, что никто, кто не является явно предубежденным, не может отказать в согласии с ними, когда они должным образом представлены; но без взвешивания этих доказательств Божественный авторитет Писания, возможно, может кем-то твердо приниматься на веру, но не может быть принят на основании убежденности их разума.

Поскольку наставление большинства людей в юные годы в отношении религии таково, каким мы его видели, а добродетель, то есть правильное регулирование наших страстей и влечений, не имеет (как было сказано выше) иного достаточного подкрепления, кроме истин религии, можно ли разумно считать странным, что в мире так мало добродетели, как мы обнаруживаем? Или что в соответствии со своими принципами действия людей в целом (в лучшем случае) не поддаются объяснению их разумом? Ибо время и прожитые годы, если они придают силу нашим суждениям, благодаря чему мы можем считаться способными просвещать себя и исправлять ошибки и недостатки нашего воспитания, придают также силу нашим страстям; а те, окрепнув, поставляют и подсказывают принципы, соответствующие целям и задачам, которые они перед собой ставят; кроме того, дурные привычки, однажды укоренившись, с трудом меняются силой каких-либо принципов, в которых разум может убедить людей в более зрелом возрасте: истина, которой придается очень мало значения, хотя ничто не должно быть более важным в отношении добродетельного воспитания; поскольку разумная религия, как только люди становятся к ней способны, не более необходима для приобщения людей к добродетели, чем раннее закрепление и установление в них добрых привычек, еще до того, как они способны знать иную причину того, чему их учат, кроме той, что такова воля тех, кто имеет справедливую власть над ними. Ибо как без знания истин религии нам зачастую не хватало бы достаточных мотивов и побуждений подчинить наши страсти и влечения управлению разума, так и без ранних привычек к обузданию своих влечений и сдерживанию своих склонностей истины религии будут воздействовать лишь на очень немногих в той мере, в какой они должны.

Под религией я по-прежнему понимаю религию откровения. Ибо хотя без помощи откровения заповеди Иисуса Христа (за исключением двух позитивных установлений) как веления природы также обнаруживаются естественным светом разума и являются для разумных существ законом Божьим не в меньшей степени, чем предписания откровения, все же немногие фактически распознали бы этот закон природы во всей его полноте, руководствуясь лишь естественным светом; или, если бы они это сделали, нашли бы его подкрепление достаточным противовесом той естественной любви к сиюминутному удовольствию, которая часто препятствует нашему следованию ему; поскольку до того, как мы достигнем такой зрелости понимания, чтобы быть способными с помощью одного лишь разума обнаружить из природы вещей справедливые меры наших действий, вместе с обязательствами, которые мы несем, чтобы следовать им, дурное потакание нашим склонностям обычно формирует в нас привычки, слишком сильные, чтобы их можно было преодолеть силой аргументов, особенно когда они не являются следствием весьма очевидных выводов. Откуда можно справедливо заключить, что христианская религия является единственным универсально приспособленным средством сделать людей по-настоящему добродетельными; ибо закон разума, или вечное правило праведности, содержится только в Слове Божьем, которое для людей всех способностей ясно и авторитетно изложено как закон Божий, должным образом подкрепленный наградами и наказаниями.

Тем не менее, в том соответствии с законом разума, или природы, и той необходимой поддержке, которую наша религия оказывает ему, то есть тем велениям, которые являются результатом определенного и неизменного устройства вещей (и которые, будучи обнаруживаемыми нами с помощью наших разумных способностей, поэтому иногда называются законом разума, так же как и законом природы), христианство самым заметным и очевидным образом предстает как Божественная религия, то есть исходящая от Автора природы; как бы некоторые люди ни воображали, что для Бога сверхъестественно открывать людям то, что естественно обнаружимо для них с помощью тех способностей, которые Он им дал. Это самомнение, вместе с отсутствием рассмотрения или правильного взвешивания подкреплений, в которых естественная религия нуждается и которые она получает от откровения, весьма расположило многих к отвержению религии откровения. Этому также немало способствовали такие представления о христианстве, которые не согласуются с атрибутами Бесконечно Мудрого и Благого Существа, каковым, как учит разум, является первопричина всех вещей; ибо отсюда многие люди, ревностные к чести Божьей и любящие человечество, предубеждались против истинности христианской религии: вследствие чего они разумно заключали, что никакой религии откровения не существует; и отсюда снова делали вывод, что люди не нуждаются в ней для целей естественной религии.

Те же, кто считает откровение излишним в этом отношении, как бы хорошо они, возможно, ни относились к естественной религии, придерживаются здесь мнения, которое подорвало бы ее: опыт показывает нам, что естественный свет, не подкрепленный откровением, недостаточен для целей естественной религии. Это истина, которую необходимо признать, чтобы иметь должное представление о пользе, которую мы получаем от откровения Иисуса Христа; и многие, кто исповедует веру в Него, не имеют правильной оценки этой пользы именно по этой причине, а именно: слишком высоко или, скорее, неверно думая о естественном свете: несмотря на то, что нет ничего более неоспоримо истинного, чем то, что с помощью одного лишь естественного света люди фактически были настолько далеки от обнаружения закона природы во всей его полноте или силе, что они в целом не признавали и лишь весьма несовершенно различали его предписания или обязательность. Также одинаково очевидно, что по мере распространения христианства оно вместе с политеизмом и (в значительной мере) идолопоклонством вытеснило также и допускаемую практику грубой безнравственности, которая в языческом мире поощрялась и поддерживалась примерами самих их богов и часто делалась даже частью религиозного поклонения. За истинностью этого воздействия христианства мы должны обратиться к истории; откуда, если бы кто-то вообразил, что может противопоставить какой-либо обратный пример, его можно было бы (я думаю) взять только из одной страны; в которой (если историк говорит верно) нравственность была более образцовой, чем в любой другой, которую мы знаем, в течение почти 400 лет, пока ее языческие туземцы владели ею; чьи истребители (называющие себя христианами) превратили ее в самое прискорбное зрелище несправедливости, жестокости и угнетения, принеся туда пороки, неизвестные тем прежним обитателям. Но что только может следовать из этого примера, так это то, что народ, имеющий непрерывную череду правителей, которые стремятся содействовать благу общества, делая это единственной целью своего правления и направляя все свои законы и установления к этой цели (что было исключительным счастьем тех счастливых американцев), будет, не имея ничего, кроме естественного света, гораздо лучше практиковать все социальные добродетели, чем люди, освобожденные от закона и стыда; которые, хотя и крещены во имя Христа, еще не имеют даже истинного понятия о христианстве, к чему, безусловно, можно добавить, или чем любой другой народ, который, хотя и имеет свет Евангелия среди себя, все же не управляется его законами; и поистине христианское содружество в этом смысле еще предстоит увидеть в мире; когда же оно появится, добродетель и счастье такого народа окажутся намного превосходящими (возможно, пристрастный) отчет, который мы имеем о счастье перуанцев; чья столь долгая непрерывная череда превосходных правителей — это единственное, что достойно восхищения в имеющемся у нас отчете о них; а не сила света природы у этих людей, которые, будучи по-видимому послушными, кроткими по натуре и утомленными страданиями жизни, до последней степени скотской, из-за видимой нищеты и неудобств ее, с радостью повиновались тем, кого они считали (как им говорили) Божественно посланными, чтобы научить их более счастливому образу жизни. И в добродетелях, которым научили их эти их первые законодатели, их преемники легко их удерживали, продолжая поддерживать в них убеждение в их Божественном происхождении и авторитете. Из чего обнаружится, что этот пример перуанской нравственности свидетельствует в пользу необходимости откровения для подкрепления естественной религии, а не против него. Но насколько откровение необходимо для помощи естественному свету, лучше всего будет видно, если немного поразмыслить над тем, что мы получаем от каждого из этих проводников, данных нам Богом. И если отсюда станет ясно, что естественная религия нуждается в откровении для своей поддержки; и что откровение, которое мы имеем через Иисуса Христа, изысканно приспособлено к цели подкрепления естественной религии; это будет одновременно и величайшим из возможных подтверждений того, что подкрепление естественной религии или нравственности было замыслом христианства; и также покажет, что именно отсутствию искреннего христианства следует приписывать безнравственность тех, кто, исповедуя христианство, живет безнравственной жизнью. Следствием чего должно быть то, что для исправления порочного народа следует рассматривать как наиболее эффективное средство для этого то, как сделать людей действительно и искренне христианами.

Чтобы увидеть, какой свет мы получаем от природы для направления наших действий и насколько мы естественно способны повиноваться этому свету, людей следует рассматривать чисто как находящихся в состоянии природы, то есть как не имеющих внешнего закона для своего направления, но наделенных лишь способностью сравнивать свои отдаленные идеи с промежуточными и отсюда выводить или заключать одно из другого; благодаря чему наше знание, непосредственно полученное от чувств или рефлексии, расширяется до видения истин отдаленных или будущих, в применении которой способности ума к рассмотрению нашего собственного существования и природы, вместе с красотой и порядком Вселенной, насколько это попадает в поле нашего зрения, мы можем прийти к познанию Первопричины; и что это должно быть Разумное Существо, Мудрое и Могущественное, сверх того, что мы способны постичь. И поскольку мы находим радость в самих себе и получаем удовольствие от объектов, которые нас окружают, достаточное, чтобы сделать для нас дорогими обладание и наслаждение жизнью, мы не можем отсюда не заключить, что это Мудрое и Могущественное Существо также является в высшей степени Благим, поскольку Он создал нас из ничего, чтобы дать нам бытие, в котором мы находим такое счастье, что нам очень не хочется с ним расставаться.

И таким образом, через рассмотрение атрибутов Бога, видимых в делах творения, мы приходим к познанию Его существования, Того, кто является невидимым Существом: ибо поскольку Сила, Мудрость и Благость, которые мы явно различаем в производстве и сохранении нас самих и Вселенной, не могли бы существовать независимо от какой-либо субстанции, в которой они пребывают, мы уверены, что существует субстанция, к которой они принадлежат или атрибутами которой они являются.

Эти атрибуты Бога не были бы обнаружимы нами, если бы мы не различали разницу в вещах; как между Силой и Слабостью, Благожелательностью и отсутствием Благожелательности или ее противоположностью; и между направлением средств к цели и действием наудачу без какого-либо замысла или выбора: знание, которое, какими бы шагами ни проникало в ум, есть не что иное, как видение вещей такими, какие они есть, и того, что они не могут не быть такими, какие они есть.

Из этого разнообразия и неизменности в природе вещей с необходимостью возникает разнообразие отношений и связей между ними, столь же неизменных, как и сами вещи: в чем воля Творца в отношении этого открывается каждому разумному агенту, насколько он сделан способным различать эти отношения, зависимости и следствия; и все то, что в отношении своих собственных действий такое существо находит вытекающим из любого из них как наиболее соответствующее замыслу своего Творца в создании его такой частью, какой он является в целом, он не может не рассматривать как волю Божью, тем самым продиктованную ему; поскольку в противном случае Бог действовал бы противоречиво Своей Мудрости, создав его таким, каков он есть.

Будучи, таким образом, наделенными способностью воспринимать и различать эти различия вещей; а также свободой действовать или нет в соответствии и сообразно с этим; откуда мы можем, согласно предпочтению нашего собственного ума, действовать либо в соответствии с волей Творца, либо в несоответствии с ней (проявленной в Его делах не меньше, чем воля любого человеческого архитектора в его делах), следует, что действовать сообразно природе таких существ, как мы, требует, чтобы мы внимательно исследовали и рассматривали различные природы вещей, насколько они имеют какое-либо отношение к нашим собственным действиям.

Это внимательное рассмотрение дел Божьих, представленных нашему взору, подразумевает упражнение в этом той способности в нас, посредством которой мы выводим или заключаем одно из другого: откуда (как было сказано) наше знание, непосредственно полученное нами от ощущения или рефлексии, расширяется восприятием отдаленных или далеких истин. Более очевидные выдающиеся преимущества, проистекающие для нас из этой способности разума, ясно дают понять превосходство его природы; и что к его внушениям мы должны прислушиваться предпочтительнее, чем к внушениям чувств; там, где они (как это слишком часто случается) не совпадают. Ибо если бы мы ничего не знали посредством Вывода и Дедукции, как наше знание, так и наслаждение были бы очень далеки от того, чем они являются сейчас; многие значительные удовольствия зависят почти полностью от разума; и нет ни одного из величайших наслаждений чувств, которое не потеряло бы свой лучший вкус, будучи отделенным от тех сопутствующих удовлетворений, которые сопровождают их только тогда, когда мы являемся разумными существами. И не только наше величайшее счастье явно обеспечено тем, что мы наделены этой способностью; но также и наша гораздо большая безопасность и сохранение; поскольку они требуют от нас способности предвидеть отдаленные события и направлять средства к цели, зачастую через длинную цепь действий; что мы можем делать только с помощью того в нас, посредством чего нам открываются отношения, зависимости и следствия вещей.

Но поскольку Разум — это то, что либо по роду, либо по степени отличает людей от животных; и поскольку есть немногие, если они вообще есть, кто хотел бы потерять это отличие, общепризнанно, что разум является по сравнению со всеми другими предпочтительным даром. И если животные, лишь уступающие людям в преимуществах этой способности, по-видимому, предназначены быть подчиненными людям, не может быть менее очевидным, что та часть в людях, которую они имеют общую с животными, была также предназначена их Создателем быть подчиненной их разуму. Из всего этого неоспоримо следует, что мы не действуем сообразно воле или желанию Бога, создавшего нас такими существами, каковы мы есть, если мы либо пренебрегаем поиском тех мер наших действий, предписанных нам различимыми природами вещей; либо, если, видя их, мы все же не сообразуемся с ними.

Теперь, для любого существа сознательно противиться воле своего Творца — это не только неискренность в отношении того, что причитается от него его Суверенному Благодетелю, и глупость в отношении той зависимости, которую оно имеет от Него в своем Бытии, как это обычно нам представляется; но это также в природе вещей (если рассматривать просто) настолько противно здравому разуму, что если бы такое существо было последовательно в себе в этом и могло действовать в соответствии с Этой волей, оно действовало бы к собственному разрушению; поскольку его существование явно зависит от Бытия его Создателя; чья воля, как она открыта нам, будучи лишь иным рассмотрением Его атрибутов, знание которых есть все знание, которое мы имеем о Боге, не может быть даже помыслена нами отделимой от Бытия Бога; если только Бог, которого мы мыслим, не является вымыслом нашего собственного воображения, а не Творец Всех вещей; который есть невидимое Существо, познаваемое нами только в и посредством примеров Его атрибутов: бесконечное Совершенство и неразделимое Соответствие и Гармония которых (различимые в устройстве и управлении Вселенной) ясно говорят нам, что Божественная воля не может быть (как наша) последовательными определениями без зависимости или связи друг с другом; тем более непоследовательной, противоречивой и изменчивой; но одним устойчивым, единообразным, неизменным результатом бесконечной Мудрости и Благожелательности, распространяющимся на все Его дела и включающим их. Так что грех, или непослушание нашему Создателю, является явно величайшей бессмыслицей, глупостью и противоречием, какие только можно вообразить, в отношении чисто неизменного совершенства Божественной природы; и естественного устройства вещей, независимо от какой-либо положительной заповеди Бога нам или Его непреодолимой власти над нами.

Но поскольку без способности Творения действовать вопреки воле Творца не могло бы быть никакого изъяна или собственного превосходства в любом Сотворенном Существе; противление воле Божьей поэтому допускается во Вселенной как необходимый результат тварного несовершенства при величайшем даре, которым способно обладать Сотворенное Существо, а именно: Свободе или Свободе Действия: И поскольку устройство такого существа, как это, подразумевает, что то, что является лучшим в отношении замысла Творца и его собственного Счастья, не должно быть всегда обязательно представлено уму как Лучшее; такое существо может противиться воле своего Создателя с различной степенью вины при этом; или (возможно) вовсе без нее; ибо никакой агент не может согрешить дальше, чем он своевольно злоупотребляет свободой, которую он имеет для действия.

Но Бог, создав людей так, что они находят в себе очень часто свободу действовать согласно предпочтению своего собственного ума, возложил на них обязанность изучать волю своего Создателя; в применении способности разума, которую Он им дал, к рассмотрению различных отношений, следствий и зависимостей вещей, чтобы различать отсюда справедливые меры своих действий в каждом обстоятельстве и отношении, в котором они поставлены; каковые меры суть не что иное, как веления, вытекающие из тех взглядов, которые дает нам такое рассмотрение вещей, о том, что согласуется или нет с замыслом Творца в каждой частности, в которой мы призваны действовать. И эти проявления Его воли, таким образом обнаружимые для нас, должны рассматриваться нами как Его заповеди.

И все же, как бы ни было верно, что веления Разума, или Природы, различимые нашими естественными способностями, являются заповедями Бога для нас как разумных существ; столь же верно и то, что любовь к счастью (которое состоит в удовольствии) является самым ранним и самым сильным принципом Человеческой Природы; и поэтому, какие бы меры ни предписывал разум или мог бы предписать, когда возникают частные случаи, чувство того, что люди находят приятным или неприятным для себя, как бы оно ни противоречило этим велениям здравого разума, очень склонно определять их выбор. Бог же, который есть Автор Порядка, а не Смятения, устроил все вещи с Последовательностью и Гармонией; и как бы на деле слишком часто ни случалось, что мы вводимся в заблуждение тем сильным желанием счастья, заложенным в нас, все же это никоим образом не препятствует обязательно нашему действию в полном соответствии с предписаниями Закона Разума; но наоборот: ибо именно отсюда этот Закон имеет свою Санкцию, а именно: что, должным образом рассматривая его, мы ясно обнаружим, что наше счастье и несчастье привязаны к соблюдению или пренебрежению этим неизменным Правилом Праведности, обнаружимым для нас Природой вещей; так что это Правило Праведности, или Вечная воля Божья, также имеет силу закона, приданную ему тем неразделимым согласием, которое существует между нашим счастьем или несчастьем и нашим послушанием или непослушанием этому. Таким образом, наш долг и счастье никогда не могут быть разделены, кроме как когда мы предпочитаем меньшее счастье большему; и тем самым действуем не в соответствии с велениями нашего естественного желания счастья или удовольствия; которые два Термина различаются лишь в том, что мы применяем Термин Удовольствие к любому приятному Чувству или Ощущению, как бы мало или коротко оно ни было по своей продолжительности; но термин Счастье — только к таким степеням удовольствия, которые в значительной степени перевешивают наши Зла.

Что мы многими способами способны получать удовольствие, мы находим опытным путем; каждое чувство доставляет что-то, чтобы радовать и услаждать нас, в своем Применении к Объектам, подходящим для приятного упражнения этого. И операции нашего собственного Ума над Идеями, представленными им нашими Чувствами, доставляют нам также другие удовольствия, зачастую предпочтительные нами тем, которые мы получаем непосредственно от Чувств. Но как бы ни возбуждались наши удовольствия; или в чем бы они ни состояли, Те, которые Люди получают от Удовлетворения предшествующего желания, являются удовольствиями, к которым они имеют самый сильный вкус. Благо, не желанное, производящее (сравнительно) лишь слабое Впечатление на нас.

Теперь Удовлетворение их желаний не всегда находится во Власти Людей, но зачастую это так. Тогда часто в их выборе — доставить себе удовольствие или нет. Откуда разумно для них спросить, поскольку счастье состоит в удовольствии; и Удовлетворение их Желаний и Аппетитов всегда доставляет им удовольствие; не должно ли поэтому Удовлетворение Этих всегда быть тем, что должно определять их действия в преследовании этой их главной Цели?

Что счастье, состоящее в удовольствии, мы тем счастливее, чем больше получаем удовольствия, должно, несомненно, быть признано истинным; но что Удовлетворение Желаний и Аппетитов Людей не может поэтому быть тем, что должно всегда, как разумных Агентов, определять или регулировать их действия в погоне за счастьем, не менее очевидно; в том, что мы воспринимаем самих себя и Вещи, к которым мы имеем отношение, столь устроенными и сформированными в отношении друг друга, что Удовлетворение наших настоящих Желаний и Аппетитов иногда ради короткого или малого удовольствия доставляет нам большую и более длительную Боль: и что, напротив, отказ или сдерживание наших настоящих Желаний и Аппетитов иногда ради короткой или малой Боли доставляет нам большее или более длительное Удовольствие. Поскольку тогда мы действовали бы вопреки нашей собственной цели в этом и предпочитали бы меньшее удовольствие большему, очевидно, что Удовлетворение наших настоящих Аппетитов не может быть тем, что всегда, как разумные Агенты, предлагающие себе счастье как свою главную цель, должно определять или регулировать наши добровольные действия; настоящий Аппетит говорит нам только то, что доставит нам настоящее удовольствие; а не то, что в целом доставит нам больше всего удовольствия. Что же тогда предстает как Правило или Мера действий Людей, действующих чисто в отношении погони за счастьем как своей главной Целью, кроме определений той Способности в них, которая в отношении различных свойств и отношений, различимых в Вещах, может одна быть Судьей того, что в целом доставит им больше всего удовольствия? И таким образом само желание счастья, или любовь к удовольствию, правильно преследуемая, обязывает нас сделать определения или веления Разума, а не внушения настоящего Аппетита, Мерой и Правилом наших действий в нашей погоне за счастьем. Что мы могли бы обладать этим, было, без сомнения, целью нашего Создателя в даровании нам Бытия; поскольку он не мог нуждаться в нашем существовании или стать лучше от него. И если то, что мы могли бы быть счастливы, было целью, ради которой Бог создал нас, то совершенно верно, что он не установил никаких таких мер для наших Действий и не наложил никакого такого несчастного Уклона на наши Умы, который обязательно противоречил бы этой его цели. Откуда снова видно, что любовь к Удовольствию, заложенная в нас (если мы верно преследуем ее, предпочитая всегда то, что в целом доставит нам больше всего удовольствия), никогда не может сбить нас с пути соблюдения Закона Разума: И что этот Закон предписывает только правильное регулирование нашего естественного желания удовольствия, с целью получения нами величайшего счастья, на которое мы способны: так что существует неразделимая связь или отношение Морального Добра и Зла с нашим Естественным Добром и Злом. Утверждать поэтому, что наше главное Благо состоит в удовольствии, далеко от того, чтобы влечь за собой какое-либо такое следствие, как многие претендовали, в ущерб Закону Разума, этому Естественному Откровению Божьей Воли нам; поскольку никто не может при должном рассмотрении этого Судить, что Удовлетворение его настоящих Аппетитов должно быть для него Мерой или Правилом его Действий вследствие того, что Удовольствия являются его главным Благом: сам опыт, мы видим, противоречит такому следствию: и это настолько очевидно, что я думаю, мы на самом деле не находим, что даже Те, кто больше всего потакает своим страстям и аппетитам, делают это, веря при хладнокровном рассмотрении этого, что поступать так — это истиннейшая Мудрость, вследствие того, что наше величайшее Благо состоит в удовольствии; но такие Люди потакают своим настоящим Аппетитам просто как сильно побуждаемые (вопреки зачастую внушениям их собственного ума в этом) через любовь к удовольствию и отвращение к боли, делать или воздерживаться от того, что они находят, доставит им одно или освободит их от другого в настоящее Время; Удовлетворение чего Они предпочитают тому, что является Будущим. Однако верно, что такие декламации, которые иногда делаются против удовольствия абсолютно (не нерегулярной погони за ним), как если бы удовольствие было по своей собственной Природе ложным и обманчивым, а не реальным и твердым Благом, произвели этот дурной эффект, что многие из абсурдности этого утвердились в дурном потакании своим Аппетитам, как если бы Удовлетворение Этих было действительно истиннейшей Мудростью разумного Существа, вследствие того, что удовольствие является его главным Благом. Но они судят так не из должного рассмотрения или какого-либо рассмотрения вообще природы Вещей, а из Разума (если его можно так назвать) оппозиции. Ибо столь смехотворно слабы большая часть Людей в своем Рассуждении, что, видя, что они неправы, кто противостоит им, они становятся отсюда столь же убежденными и столь же хорошо удовлетворенными, что противоположное утверждениям таких Людей истинно; или что они сами правы, как если бы они видели, что эти вещи действительно таковы. Это аргументирование все же не более иррационально, чем то, посредством которого очевидная Истина отрицается только потому, что некоторые пытались извлечь или считались извлекшими дурные следствия из нее: Что все же является единственным основанием не допускать, что Удовольствие и Боль являются истинно Добром и Злом; отрицание чего не может быть никакой Службой для нравственности, но наоборот, поскольку Моральное Добро и Зло, рассматриваемые до какого-либо положительного закона нашего Создателя, склонны считаться лишь Понятием, где упускается из виду та неразделимая Связь, которая существует между действиями, называемыми нами добродетельными или порочными, и Естественным Добром и Злом Человечества.

Христиане, возможно, не нуждаются в рассмотрении этого, чтобы подкрепить свое послушание воле своего Создателя; но поскольку это является большой рекомендацией Заповедей Евангелия — обнаружить, что они имеют точное соответствие и соразмерность с Природой Вещей: Так также те, на кого не влияют, как еще не будучи полностью убежденными в этом Божественном откровении, скорее будут побуждены принять Добродетель и презирать соблазны Порока, когда они увидят, что Эти имеют ту же самую реальность в Природе, как их Счастье и Несчастье имеют; чем когда (хотя и сколь угодно помпезно выставленная) Добродетель кажется основанной только на тонких или изощренных Спекуляциях. Но есть некоторые Люди, которые настолько далеки от одобрения какого-либо Понятия или Теоремы, выдвигаемых в отношении Деистов, посредством которых, как таковые, они могут быть побуждены к любви к Добродетели (которая является лучшей предрасположенностью к принятию Христианства), что они готовы рассматривать как не являющихся самими христианами, если не как Атеистов, любого, кто ввиду достижения таким образом многого у этих Людей утверждает Добродетель какими-либо иными Аргументами, чем такими, которые они не допустят, а именно: теми, что извлечены из Откровения.

Однако, как бы ни было верно, что счастье, или наше главное Благо, состоит в удовольствии; не менее верно и то, что нерегулярная Любовь к удовольствию является постоянным источником для нас Глупости и Несчастья. Что мы подвержены этой нерегулярности, есть лишь необходимый результат нашего тварного несовершенства: ибо мы не можем любить удовольствие и не любить настоящее удовольствие: и любовь к настоящему удовольствию — это то, что сбивает наши узкие и невнимательные Умы с верного сравнения настоящего с тем, что является будущим. И не чудо, если мы зачастую так вводимся в заблуждение; поскольку мы часто блуждаем с правильного пути с меньшим оправданием для этого: Люди, нередко, сбиваются с пути Разума, когда любовь к настоящему удовольствию настолько далека от того, чтобы вводить в заблуждение их разнообразно хрупкие Натуры, что ее соблазны не удержат их на путях Добродетели; и хотя только Разум имеет Авторитет устанавливать Границы их желаниям, они подчиняют как Их, так и Ее Несправедливому и Произвольному Господству, одинаково Чуждому обоим: Вещь, очевидная не только в примерах здесь и там, но в примерах целых Наций; которые либо по положительному установлению, либо по допускаемому Обычаю, преступали против самых ясных предписаний Разума, в вещах, столь далеких от удовлетворения их Аппетитов, что они противоположны и даже иногда тягостны для естественных желаний Людей. Объяснить, что будет здесь не неуместным; ни (в целях сделать это) рассмотреть сначала, что Термины Добродетель и Религия означали в их вульгарном понимании повсюду в целом.

Религия, я думаю, была правильно определена как знание того, как угодить Богу, и, взятая таким образом, обязательно включает добродетель, то есть Моральную Праведность; но как Люди обычно применяли эти Термины Добродетель и Религия, они означают вещи весьма разные и отличные одна от другой. Ибо под Добродетельным Человеком во всех Странах Мира или меньших обществах Людей обычно понимается теми, кто так называет кого-либо, такой Человек, который твердо придерживается того Правила своих Действий, которое установлено как Правило в его Стране, Племени или Обществе, будь то что угодно. Отсюда было то, что Добродетель в разные Времена и Места меняла Лицо; и иногда настолько, что то, что считалось Добродетельным в один Век и в одной Стране, рассматривалось как совершенно противоположное в других: хотя во все Времена и Места, где Люди не выродились в совершенно Скотскую или полностью Животную Жизнь (как некоторые целые Нации сделали), но установили какие-либо Правила или Меры для своих Действий, веления здравого Разума более или менее занимали Место у них, насколько явные преимущества или, скорее, необходимость этого для существования или удобства Общества направляла Людей. И столько, сколько Обычай или Предписания какого-либо законодателя подкрепляли эти веления Разума или Природы, настолько и не дальше, послушание этому называло Людей Добродетельными; без какого-либо различения, сделанного в отношении этих предписаний, как являющихся Заповедями Вечного Закона Права, или как обязательными какими-либо иными путями, кроме как являющихся частью Закона или Моды той Страны или Общества, где эти Правила преобладали или были установлены. Твердое и устойчивое приверженность чему, будь то соразмерно или нет Закону Разума, было одинаково тем, что всегда давало Людям право считаться Добродетельными среди тех, кто исповедовал жить по тому же Правилу.

Теперь, поскольку Человек есть Существо, имеющее переменчивые и несогласные Склонности, как имеющее страсти очень изменчивые и зачастую противоречивые одна другой, нет никакого фиксированного Правила или Меры, какой бы то ни было, которая может быть установлена для его Действий, которая может постоянно соблюдаться им без некоторой трудности или беспокойства; потому что любое устойчивое и неизменное Правило должно обязательно зачастую препятствовать и перечить его переменчивым Аппетитам и различающимся Склонностям; даже хотя бы это Правило было придумано и предназначено сколь угодно сильно быть снисходительным к Страстям и Желаниям Человеческой Природы в целом.

Соответствие поэтому действий Людей любому фиксированному и неизменному Правилу есть вещь некоторой трудности, будь Правило каким угодно: И поэтому Преступление против того Правила, по которому Люди исповедовали себя обязанными действовать, было всегда, повсюду; и лишь немногие Люди сравнительно были строго Добродетельными: То есть, во всем сообразовывали или искренне старались сообразовывать свои Действия с тем, что они признавали за Правило их.

Те же, кто верил в Высшую Невидимую Силу, которая создала их, не могли быть удовлетворены собой в Преступлении против того, что они считали должно быть их Правилом: Ибо как бы они ни понимали, что это Правило происходит, они все же верили, что оно несет с собой, так или иначе, обязательство на них к Послушанию; поскольку в противном случае они не рассматривали бы его как Правило. Теперь, поскольку они не могли знать, что Бог не накажет их Непослушание тому, что они рассматривали как обязывающее их к Послушанию; но, напротив, имели более или менее Разум опасаться, что он сделает это, Они поэтому (думая, что он есть столь же умолимое, как и Всеведущее и Всемогущее Существо) были тем самым в Этих случаях научены молить о его Мщении и умолять о его Милосердии: И отсюда более Виновные и Боязливые пришли к изобретению Искуплений, Очищений, Покаяний и Очищений, со всей той разнообразной Свитой Церемоний, которые сопровождали эти Вещи; Естественно воображая, что Божественная природа напоминала их собственную; и отсюда веря, что они легче умилостивят его Гнев и предотвратят эффекты его Ярости, если такими средствами, как эти, они будут, как бы от имени Бога Мстить на себе свое Непослушание ему. И поскольку Торжественность этих Дел требовала особых Рук для их Исполнения; и Благочестие требовало, чтобы такие были щедро вознаграждены и высоко уважаемы за их Благочестивые исполнения; отсюда прибыль, которую некоторые пожинали от этих вещей, так же как удовлетворение, которое другие находили в этом, кто не желал быть строго сдерживаемым Правилом своих Действий, все же были беспокойны под упреками своей Совести, когда они преступали против него, сделали эти Изобретения и ценность, придаваемую им, ежедневно улучшаемыми; пока Люди наконец не стремились быть и не были эффективно убеждены, что они могут сделать себя приемлемыми для Бога, не стараясь искренне повиноваться Правилу, по которому они исповедовали верить, что они обязаны жить; и что даже когда они думали, что это был Закон, данный им самим Богом.

Теперь великие практики и промоутеры вышеуказанных вещей суть повсюду Те, кто обычно почитаются и называются Религиозными. Откуда Термин Религия, по-видимому, обычно означал не что иное, как какое-то Средство или другое, найденное, чтобы удовлетворить Людей, что Бог удовлетворен ими, несмотря на то, что их Совесть упрекала их в недостатке Соответствия признанному Правилу или Закону их Действий.

Сделав такое предварительное замечание относительно Понятий, которые Люди вульгарно имели о Добродетели и Религии, давайте теперь перейдем к тому, чтобы увидеть, как случилось, что они с Допущением, Одобрением и зачастую с предписанием своих Законодателей и Правителей преступали против самых видимых Велений Закона Природы или Разума, в Вещах, не благоприятных их Естественным Страстям и Аппетитам; но даже, иногда, вопреки им; как то: отрицание себе самых законных Наслаждений Жизни; Изнурение своих Тел; Проституирование своих Жен; и подвергание своего Потомства и Себя жестоким Мучениям и даже самой Смерти. Причина чего, я думаю, проявляется ясно в том, что Человечество, будучи в целом убежденным, что был Создатель их самих и Мира, который, как они заключили, был столь же способен принимать к сведению то, что они делали, как и производить их в Бытие; и которому они не могли верить, что все Действия его Творений были одинаково приятны или неприятны; они стали боязливы (как было сказано) навлечь на себя его неудовольствие, когда бы они ни делали что-либо, за что их Совесть упрекала их: От какового Страха перед Высшей невидимой Силой, инспектирующей их Действия, они были рано побуждены прислушиваться и следовать таким, кто объявлял себя имеющими некоторое Знание, Сверхъестественно открытое им о Воле Бога. И мы находим в Историях всех Наций, что большинство Человечества были убеждены (вопреки Сентиментам некоторых Современных Деистов), что это была вещь очень соразмерная Божественному Существу, что он должен таким образом открывать Людям свое удовольствие относительно них; поскольку большая часть, повсюду, с небольшим трудом давала Кредит таким, кто имел уверенность утверждать им, что они были посланы Богом, чтобы научить их тому, что он требовал от них: что, будучи так, подчинение Разума Людей велениям предполагаемых вдохновленных Учителей должно обязательно последовать: и они отсюда становятся подверженными быть обманутыми, всеми путями, которые могли служить целям таких, кто использовал это притворство, чтобы продвигать тем самым любой Интерес свой собственный или других.

И поскольку едва ли есть какая-либо Страна, которую можно назвать, где не было бы этих притворств к Откровению; так никакой Пример, я верю, не может быть найден какого-либо Установления или вообще одобряемой Практики, противоположной очевидным Велениям Природы или Разума, и не в Пользу Аппетитов Людей, которая не появляется или на хорошем основании не может быть предположена, что была получена на этом притворстве Сверхъестественного Откровения; которое всегда обеспечивало самую твердую приверженность любому Новому Установлению, каким бы то ни было; и было весьма достаточным, чтобы заставить самые абсурдные вещи быть проглоченными наравне с самыми разумными; будучи неоспоримо истинным, что чему бы Бог ни Заповедовал, его Творения находятся под равным Обязательством Послушания этому.

Некоторые Люди, вероятно, были во все Времена и Места, кто были слишком Проницательны, чтобы допустить то как Откровение от Бога, что явно противостояло Естественному Свету; и кто нуждался в доказательстве Божественной Миссии таких притворщиков, как эти. Но недумающее Множество было всегда Доверчивым; и отсюда всегда практиковалось на них в различных видах и мерах, как лучше всего подходило случаю: Те, кто имел порочные Склонности или малые Цели и короткие взгляды, навязывали им соответственно их Целям: И такие, как имели большие понимания, щедрые замыслы и Умы выше Вульгарных, Низких и Грязных Страстей, имея соответственно их Целям, служили себе той же доверчивостью. Последнего рода были такие, кто предлагал исправление Людей от пороков, более очевидно вредных для Общества и гражданского Правительства; тем самым воздвигнуть или восстановить какое-то процветающее Королевство или содружество; И эти, хотя они обманывали Людей, заставляя их верить, что их Законы были Божественно вдохновлены, все же заслуженно были Почитаемы ими как Благодетели, из-за того счастья, которое они доставляли им тем самым в этом Мире; за пределами которого их взгляды не простирались, как не имеющие знания о будущей Жизни. Который сорт Людей, как бы рациональны и Добродетельны они ни были, все же (как другие притворщики к Откровению), чтобы они могли лучше обеспечить Авторитет своим Велениям, смешивали со своими гражданскими Установлениями Святые Тайны; и это обычно как особые Секреты, преподаваемые им некоторым Божеством. Они также, как бы сильно они, возможно, тайно презирали такие вещи, все же обычно платили большое внешнее внимание вопросам Религии; которые всегда изобиловали в наилучшим образом Управляемых и наиболее Процветающих Королевствах и Содружествах.

Теперь (как было уже сказано) точные наблюдатели гражданских Установлений своей Страны или Обычаев своих Предков рассматривались как Люди Добродетели; и кто применял себя выдающимся образом к наблюдению таких суеверий, которые состояли из Жертвоприношений, Процессий, Очищений и т.д. с разнообразной Свитой Помпезных Церемоний, диверсифицированных согласно Фантазиям их Авторов, рассматривался как Религиозный Человек; в то время как был третий сорт Людей (незначительный всегда в их Числе), кто судил по истинному правилу Разума, что было правильно и что было неправильно в первом из этих; и кто, презирая Глупости последнего, были зачастую (через их средства, кто больше всего находил свою Выгоду в этих Делах) в опасности прохождения с глупыми Людьми за Атеистов: такие, как ищут свои мнения и Меры своих Действий в Разуме и Истине Вещей, будучи всегда очень неприемлемыми для Тех, чьим Интересом было поддерживать Кредит и Авторитет пустых Традиций и Суеверных Практик; потому что если бы Эти были выслушаны, Те Опасались, что они стали бы бесполезными.

Люди этого третьего сорта суть Те, кто добродетельны в Рациональном и Христианском понимании; ибо если приверженность Правилу Действий Людей (будь то что угодно) называет Людей добродетельными среди тех, кто придерживается того же убеждения в этом; тогда То, что называет Человека добродетельным среди Тех, кто берет предписания здравого Разума или Евангелия (ибо эти суть лишь одно и то же, по-разному провозглашенное) за Правило своих Действий, должно быть приверженностью Закону здравого Разума или этого Откровения: Каковое Правило не есть (как все другие) изменчивое, потому что (как мы видели) не Произвольная вещь; оно основано в Отношениях и Связях, которые столь же неизменны, как то определенное устройство в Вещах, которое делает каждую вещь тем, что она есть. Откуда было то, что такие Люди во все Времена и Места, кто были выше предубеждений своей Страновой Религии и Нравов, а именно: такие, о ком мы сейчас говорили, всегда имели почти те же Сентименты в отношении Добродетели. Но эти всегда были лишь малым Числом: Обычай и слепое Мнение всегда управляли Миром; и свет Разума ни появлялся Людям, ни на самом деле был где-либо достаточным, чтобы направить большинство Человечества к Истине; как некоторые воображают, что он способен делать; кто из-за той ясной Очевидности, которую Разум дает тем истинам, которым Откровение уже научило их, думают, что они обязаны или могли бы быть обязаны этому свету Разума тем, чем они не обязаны ему; и что это Тысяча к Одному шансы, они не получили бы от него, если бы они Родились там, где не было иного, кроме Естественного Света.

Ибо мы не находим никакой Страны в любой Век Мира, где Люди в целом признавали бы, одной лишь силой Разума, Естественную Религию во всей ее полноте; или где Закон Природы был бы повсеместно признан Светом Природы. Некоторые Веления его, как внушенные необходимостью или удобством, были только получены (как было уже сказано), но не отличены от самых Произвольных Установлений Людей; хотя вероятно, что чем большее Соответствие любой Закон имел велениям здравого Разума, тем более универсально и легко он получал Веру в то, что он был божественно открыт тому, кто претендовал так его получить; и это по-видимому было тем, что дало столь большой Успех Перуанским законодателям; чье Идолопоклонство было самым благовидным, какое только было возможно; и чьи Правила Жизни (претендуемые как полученные ими от Солнца, их Отца и Наместника Пачакамака, Высшего Невидимого и Неприступного Бога) были в высшей степени подходящими велениям здравого Разума.

Поскольку этот закон, тем не менее, был принят этим народом лишь как сверхъестественное откровение, высокая нравственность перуанцев не дает аргументов против необходимости откровения, но (напротив) решительно доказывает ее; ибо какой бы силой разума ни казались наделенными эти естественные истины для этого народа, когда они представлялись как божественные повеления, этот свет еще никогда не привлекал их взор исключительно своей собственной яркостью; и никогда не делал этого где-либо еще, за исключением немногих случаев с людьми, обладавшими более чем обыкновенно пытливым умом; и (вероятно), по большей части, избавленными благодаря счастливому природному дару от рабства чувственных и низменных страстей.

И хотя для тех, кто размышляет об этом, нет ничего более очевидного, чем то, что поступки людей должны регулироваться и направляться той способностью в них, которая показывает им различные свойства, отношения и зависимости вещей, а не их аппетитом, который может лишь подсказать, что в данный момент доставит им удовольствие или огорчение, а не то, что в целом принесет им наибольшее удовольствие или беспокойство; однако такова, по-видимому, не склонная к размышлениям природа большинства людей и такова их привязанность к сиюминутному удовольствию, что они либо не задумываются об этой истине, либо, когда задумываются, не побуждаются (вследствие этого) подчиняться самым явным велениям разума или естественного света, которые наложили бы хоть какое-то ограничение на их приятные и зачастую бурные склонности: тем более они не станут утруждать себя поиском таких мер для своих поступков в устройстве и зависимостях вещей; что, по правде говоря, большая часть людей не имеет способности или досуга делать: к тому же никто не способен делать это настолько рано, чтобы предотвратить укрепление и закрепление своих беспорядочных склонностей дурными привычками: когда же они уже сформировались, разум тщетно противится им, как бы ясно ни выглядели его веления. Напротив, наши страсти, окрепнув, обычно настолько развращают наш разум, что заставляют его объединиться с ними против самого себя; мы не только поступаем дурно, но и находим аргументы, чтобы оправдать свои действия даже перед самими собой, не говоря уже о других.

Но сверх этого существует еще одно препятствие для соблюдения людьми закона природы в силу одного лишь естественного света; оно заключается в том, что они не могут во всех обстоятельствах без откровения всегда верно судить о своем счастье. Ибо, хотя доказуемо, что закон разума есть закон Божий, отсутствие ясного знания о наказании, налагаемом за нарушение этого закона, делает не очевидным для всех людей, что несение этого наказания (во всех случаях) сделает предпочтение нарушения этого закона плохой сделкой: что иногда может и не быть таковым для многих, учитывая различимые естественные последствия такого прегрешения. Ибо хотя соблюдение закона разума в устройстве естественных причин, как это очевидно для тех, кто задумывается об этом (в общем смысле), является средством нашего величайшего счастья даже в этом нынешнем мире, однако если нет будущей жизни (а то, что она есть, становится для нас достоверным только благодаря откровению о ней в Евангелии), чтобы дать ответ за нарушение этого закона, то нарушение его может, пусть не естественно, но случайно, в некоторых случаях способствовать большему счастью людей; и очень часто, несмотря на то, что они могут осознавать, что соблюдение закона разума было бы для них лучше, чем следование своим аппетитам, если бы они с ранних лет привыкли к этому, теперь, когда они приобрели иные привычки, которые для них как правая рука или глаз, трудность нового образа жизни может показаться слишком большой, чтобы попытка его начать была целесообразной; поскольку соображение о краткости и неопределенности жизни может сделать людей склонными говорить себе в таких случаях:

     Кто станет терять нынешний час ради того, что не в его власти? Или не быть счастливым сейчас, когда он может, а ждать будущего благословения: кто знает, проживет ли он еще день?

Откровение о вечной жизни после этой, с ясным провозглашением вечных наград и наказаний, привязанных к нашему послушанию или непослушанию закону природы (хотя такое будущее состояние можно разумно вывести из того, что все случается одинаково как с добрыми, так и со злыми в этом мире, и из естественного желания людей бессмертия), является лишь необходимым подкреплением закона природы для подавляющего большинства человечества, которое нуждается в этом знании и неспособно к выводу, столь противоречащему тому, что ежедневно говорят им их чувства в данном случае; и в чем утвержденная истина едва ли когда-либо вызывала непоколебимое согласие даже у самых рациональных из языческих философов. Теперь же несомненной уверенностью в будущем состоянии, в котором люди получат вечные награды и наказания, мы обязаны знанию, полученному только от Иисуса Христа, который один явил жизнь и бессмертие. Те, кто больше всего желал верить в бессмертие души до пришествия нашего Спасителя, в лучшем случае сомневались в нем; а большинство человечества было еще менее убеждено в этом.

У греков, конечно, были басни о жизни после смерти (в которой были награды и наказания); и от них они перешли к некоторым другим народам; но то, что их принимали за басни, очевидно, и нам прямо говорит об этом Диодор Сицилийский, который, одобряя почести, воздаваемые добрым людям на их похоронах египтянами, потому что это служило предостережением и поощрением для живых помнить о своем долге, говорит: Что у греков, касательно того, что касается наград для праведников и наказаний для нечестивых, не было ничего, кроме вымышленных басен и поэтических фикций, которые никогда не воздействовали на людей ради исправления их жизни; но, напротив, презирались и высмеивались ими.

Зависит ли существование людей после смерти от благоволения их Творца, языческий мир (которому Бог не открыл Свою волю в этом отношении) никак не мог иметь уверенности в жизни после этой. Существовали аргументы (как уже было сказано), которые могли побудить разумных людей надеяться на будущее существование как на нечто вероятное; и они так и делали: Но основная масса человечества не видела силы в этих рассуждениях, чтобы убедиться в вещи, столь немыслимой для них, как то, что жизнь личности не прекращается полностью со смертью тела; и о воскресении к жизни они не помышляли, уверенность в котором, вместе с будущим воздаянием и наказанием, позволяя нам верно судить о том, что больше всего способствует нашему счастью, явно приносит это великое поощрение к нашему соблюдению закона Божьего, поскольку позволяет нам видеть, что наше счастье и наш долг неразрывно соединены в нем; ибо какое бы удовольствие мы добровольно ни лишали себя в этом мире, предпочитая послушание Божьим заповедям, оно будет вознаграждено нам многократно в мире грядущем: так что теперь мы не можем оказаться ни в каких обстоятельствах, где наши естественные желания счастья или любовь к удовольствиям могли бы разумно побудить нас отступить от правила нашего долга.

То немногое, что было сказано, на мой взгляд, достаточно доказывает необходимость откровения как для обучения, так и для подкрепления естественной религии: Но недостаточность естественного света для этой цели есть истина, столь полезная для утверждения, что рассмотрение ее не должно ограничиваться столь краткими размышлениями, как эти; если бы эта истина не была подробно изложена в недавнем трактате под названием «Разумность христианства, как оно представлено в Писании».

Труд, который печальные ошибки и споры среди нас относительно христианской религии делают полезным для всех людей; и который был особенно полезен для многих, как единственная книга, в которой они нашли, что недостаточность естественного света для естественной религии была полностью показана, хотя для того, чтобы примирить людей с верой в Божественное откровение или утвердить их в ней, ничто не было более необходимо, чтобы это проявилось в век, когда распространенность деизма вызывает столь много и столь справедливых жалоб.

Но против недостаточности естественного света для целей естественной религии некоторые выдвигают возражение, что мир так много веков обходился без него: ибо, если бы сверхъестественный свет был так необходим, как утверждается, как могло бы это, говорят они, согласоваться с мудростью Божьей, чтобы не дать его людям раньше и более повсеместно?

Судить обо всех целях и замыслах Божественной мудрости в сотворении или управлении миром — значит предполагать, что мы обладаем пониманием дел Божьих, адекватным или соразмерным им; что означает не только представлять Его мудрость не бесконечной, но даже ограничивать ее очень узкими рамками. Если мудрость Божья (подобно другим Его атрибутам) бесконечно превосходит наш охват, то Его взгляды должны по этой причине неизбежно зачастую быть столь же недосягаемыми для нашего ограниченного зрения. Поэтому для нас, когда мы не видим причины, почему что-либо существует, брать на себя смелость утверждать, что такая вещь согласуется или не согласуется с мудростью Божьей, должно быть величайшей глупостью, какая только может быть, поскольку это подразумевает самонадеянность, что мы видим в отношении такого предмета все, что видит Бог: И возражение, сделанное здесь, вращается лишь вокруг непостижимости Божественной мудрости в этом отношении для нашего разумения. Ибо действия Бога по отношению к людям никоим образом не могут быть названы нами противоречащими Его мудрости. В то время как мы, имея весьма разумную уверенность (из тех бесчисленных миров, что окружают нас), что мы лишь малая часть интеллектуального творения нашего Творца; и будучи уверенными, что наше пребывание здесь составляет лишь весьма незначительную долю времени по сравнению с миллионами веков и является ничем по сравнению с вечностью, не можем знать, что знание гораздо большего, чем мы имеем в этом состоянии, о полном плане провидения в отношении всего объема разумных существ, может быть необходимо для того, чтобы мы увидели красоту любой части замысла нашего Творца. И для нас наиболее подобает всеобъемлющей мудрости Божьей полагать, что, не имея этого знания, мы можем быть гораздо менее способны судить о Божественной экономии в отношении Его действий с нами здесь, чем тот, кто, видя лишь одну сцену драмы, был бы тем самым способен судить о сюжете или замысле целого. Поэтому, возражая против необходимости откровения для поддержки естественной религии на том основании, что мы не понимаем, почему, если откровение было необходимо для этой цели, мир не получил его раньше: люди виновны в столь великом абсурде, что аргументируют от дела, им лишь неизвестного, против реальности того, что очевидно есть: что всегда иррационально делать; но особенно это так, когда, если мы не можем ответить на то, что возражается, мы все же ясно видим, что это возражение может быть вполне разрешимым и объяснимым, даже для наших представлений; если бы только наши взгляды были немного шире и такими, какими, возможно, они будут в будущем.

Но настаивая на этом соображении как достаточном, чтобы заглушить любое возражение против необходимости откровения из-за его запоздалости и отсутствия универсальности; я не предполагаю, что Божественная экономия в этом отношении фактически непостижима для людей; или, по крайней мере, не может быть объяснена, если не доказательно верно, то сообразно Божественным атрибутам: и должное размышление о полном замысле христианства, насколько оно открыто нам, вероятно, лучше всего приведет нас к видению этого. Но наше нынешнее дело не в этом исследовании, а в том, чтобы увидеть, каковы те преимущества, которые мы получаем через откровение Иисуса Христа, замысел чьего пришествия в мир, по-видимому, состоял в том, чтобы подкрепить правило праведности, поставив его в более ясный свет, с явным свидетельством Божественного авторитета, и провозгласив его как закон Божий, через объявление вечных наград и наказаний, присоединенных к соблюдению или нарушению его.

Тем не менее, дать более ясные и превосходные наставления о нравственности; засвидетельствовать божественность этого чудесами; или явить бессмертие, не было (как средства подкрепления естественной религии) всем делом, ради которого Христос принял нашу природу. Это был указ, столь же неизменный, как Божественная природа, что ничто неправедное не должно иметь вечной жизни: поэтому все, как иудеи, так и язычники, нарушив закон и будучи тем самым осуждены (поскольку закон неизбежно требовал совершенной праведности и не мог допустить никакого ее умаления), Христос пришел установить между Богом и человеком Завет благодати ради получения людьми вечной жизни, которую они не могли получить делами закона. Который Завет благодати состоял в том, что всем, кто верует в Его Сына, принимая Его как своего Царя и подчиняясь Его закону, Бог дарует прощение их грехов; и что эта их вера вменится им в праведность; то есть будет принята Им вместо совершенного послушания у всех тех, кто искренне стремился жить согласно наставлениям Христа, их Господа.

Люди всегда были озабочены тем, чтобы примирить прощение грехов с чистотой Божьей природы, что подвергало их (как мы видели) различным заблуждениям и утомительным и дорогостоящим суевериям; даже иногда принесению плода тела своего в искупление грехов души своей. Все формы языческой религии изобиловали установлениями такого рода; и религия иудеев состояла во многом из утомительных и неприятных исполнений; которые, будучи прообразами и тенями Того, Кто должен был прийти, практиковались с той же целью. От всего этого мы освобождены Евангелием; Христос принес Себя в жертву раз и навсегда, через Которого проповедуется прощение грехов всем, кто верует в Него, истинно раскаиваясь в своих прошлых грехах и ходя в обновленной жизни, сообразно закону Его, их Учителя; но если же, по человеческой слабости или немощи, мы согрешаем, Он есть наш Ходатай перед Отцом, Который ради Него, Своего Возлюбленного Сына, оправдает или примет как праведных тех, кто истинно верует в Него, откуда мы оправдываемся свободной благодатью или милостью Божьей, а не делами закона, против которого все согрешили и не достигли совершенного послушания.

Великая цель христианства, таким образом, состоит (вкратце) в том, чтобы научить нас эффективно отрекаться от всякого нечестия и всякого злого дела, провозглашая нам, что если мы искренне раскаиваемся в своих прошлых грехах и стремимся впредь повиноваться закону нашего Господа и Учителя Иисуса Христа, который есть не что иное, как закон разума или вечное правило правды, нам не нужно отчаиваться в Божьем милосердии из-за несовершенства нашего послушания; поскольку Он ради Своего Сына простит грехи тем, кто верует в Него: Искренние стремления к совершенной праведности принимаются у тех, кто верует во Христа, как если бы они достигли ее, что называется праведностью веры. И таким образом наш Благословенный Господь, чтобы приобрести Себе народ особенный, ревностный к добрым делам, предложил Своим последователям самые сильные мотивы и поощрения, какие только можно вообразить, чтобы побудить свободных агентов к послушанию, заставляя их одновременно использовать все свое усердие, чтобы исполнить закон; однако в то же время избавляя их от страха, что их несовершенная праведность сделает их труд тщетным в Господе, заверяя их, что Он будет милостив к их грехам.

Это христианское учение о прощении грехов (в отличие от учений других религий) эффективно обязывает людей использовать всю свою осторожность, чтобы не совершать греха, и не оставляет места для похотей их сердец или уловок хитрых людей, чтобы обмануть их какими-либо суеверными изобретениями искупления или заглаживания прегрешений; посредством чего добродетель (как мы видели) всегда подрывалась. Ибо, хотя в христианской религии есть смягчение строгости и суровости закона, который не мог не требовать безгрешного послушания; тем не менее, мы научены в ней, что Иисус Христос есть единственное искупление за грех: И такая вера в Него, которая делает нас Его послушными подданными, является для нас единственным средством спасения: Подкрепление закона праведности, которого не хватало языческому миру; чья убежденность в умилостивимости Божественной природы (как мы видели) обычно учила их лишь находить такие воображаемые способы умилостивления Божьего гнева и искупления своих грехов, которые более или менее вытесняли их стремления к послушанию закону.

Откуда следует, что уверенность в будущем существовании, со знанием вечных наград и наказаний, присоединенных к соблюдению или несоблюдению людьми закона разума, если бы люди имели его без откровения Евангелия, не была бы столь универсальным или мощным подкреплением послушания для них, как она есть для нас; которым вместе с этим проповедуется также учение о прощении грехов через веру в Иисуса Христа. Ибо осознание прегрешения против этого закона, которое при таком наказании требовало их послушания, должно было либо привести людей к отчаянию в том, что они будут приняты Богом, откуда они оставили бы попытки повиноваться Ему как бесплодный труд; либо же, если бы они верили, что Бог примет некоторую компенсацию за их несовершенную праведность, они были бы побуждены не меньше, а даже сильнее, из своего знания о будущей жизни, чем они были без него, искать умилостивления Божественного гнева такими способами, которые неизбежно привели бы к пренебрежению соответствием Его закону. В то время как христианство обеспечивает защиту от обоих этих заблуждений, заверяя нас, что Бог примет наше несовершенное послушание ради Своего Сына, если мы веруем в Него и притом искренне стремимся повиноваться Ему; посредством чего вера явно не отменяет, а утверждает закон, налагая величайшее обязательство, а также поощрение, какое только возможно, на людей делать все возможное, чтобы жить согласно его предписаниям.

И таким образом христианская религия, как мы находим, всячески удивительно приспособлена Божественной мудростью к цели подкрепления вечного закона разума или природы; который явно нуждался в этом подкреплении. Откуда очевидно, что всякий, кто прямо или косвенно учит людей смотреть на христианство как на отделимое от нравственности, делает все возможное, чтобы исказить его; и тем самым (настолько эффективно, насколько они могут это сделать) подрывает как естественную, так и открытую религию; последняя из которых не освобождает от какого-либо нарушения первой; и освобождает нас только от бремени таких внешних исполнений, которые не имеют эффективности для того, чтобы сделать людей лучше, но часто делают их гораздо хуже; они полагают, что способны тем самым искупить или загладить свои грехи; откуда они становятся менее осторожными в отношении своего долга: Естественный эффект всех тех вещей, полезных только для их изобретателей или руководителей; которые, посредством этого, жили в достатке и изобилии на труды других людей, в то время как они (вместо того чтобы роптать на это) были искусно научены почитать их за их полезность.

Такие люди, как эти, немало наживались на суеверии народа; и поэтому не могли не иметь всегда интереса, противоположного интересу добродетели: поскольку чем добродетельнее были люди, тем меньше они нуждались в тех вещах, которыми эти распорядители таинств и церемоний имели прибыльное руководство, или заботились о них. Поэтому совсем неудивительно, что Евангелие встретило такое сопротивление, чей замысел был столь диаметрально противоположен интересу партии, повсюду обладающей такой властью и авторитетом; и чей Автор столь прямо заявил, что Его пришествие было для того, чтобы упразднить все такие установления и практики.

Сила Божья, однако, возобладала вопреки силе людей; и христианство за короткое время распространилось по Римской империи.

Какое же средство оставалось более подходящим для изобретения дьяволом или злыми людьми, чтобы сделать Евангелие недейственным, чем под благовидными предлогами признания и почитания его, исказить его старыми языческими принципами и практиками, введенными под христианской личиной? Но поскольку в общем духе Нового Завета так ясно изложено, что Христос, будучи принесен в жертву раз и навсегда, не осталось больше жертвы за грех; и что Он пришел научить людей поклоняться Богу в духе и истине. Не оставалось места для тех, кто ищет свою религию в этих Священных Оракулах, чтобы быть введенными в упомянутые ранее языческие суеверия. Поэтому Писания должны быть отброшены, или, что то же самое, закрыты от простых читателей: Которыми были все, кроме тех, кто сделал своим интересом вводить других в заблуждение своими толкованиями: Которые, вместе с тщетными преданиями, поддерживаемыми авторитетом почтенных имен, приходя на место Писания, предписывались к принятию наравне с Божественными истинами под страхом вечного наказания для всех, кто мог быть так убежден, но, конечно, под страхом временного наказания для всех, кто осмеливался противостоять этому насилию, чинимому над здравым смыслом человечества.

Этот дух навязывания и преследования начал проявляться очень рано среди исповедующих христианство: И как только они были вооружены светской властью, они не преминули использовать ее друг против друга для навязывания человеческих изобретений в пренебрежение тем, что все исповедовали верить, что Бог непреложно требует от них. Эта тайна беззакония, хотя она уже действовала во дни Апостолов, все же не могла быть открыта до тех пор, пока власть языческого Рима не была убрана с пути: И христианство получило гражданскую, а также церковную юрисдикцию, когда их религии стали религией Империи: Что, когда это произошло, Антихрист вскоре появился во всей своей полноте; и христианский мир стал настоящим Акелдамой; историю которого (печальную, как она есть) можно было бы, пожалуй, с некоторым удовольствием прочитать, если бы эти трагедии были теперь закончены; или если бы реформированная часть христианского мира не имела доли в этой вине.

Мы, как правило, действительно восклицаем против жестокостей Римской церкви, совершаемых над людьми по причине или под предлогом религии: И это правда, что они преуспели в этом; однако все партии среди нас, пропорционально степени своей власти, практиковали то же самое; и лучшие, когда их сдерживает гражданский магистрат, дают ясно понять, что они переносят это ограничение с трудом.

Но в то время как первым источником, который движет такими враждебными чувствами, является желание амбициозных и злых людей к господству; благонамеренные невежественные люди вводятся ими в заблуждение от истины Евангелия к такому рвению к некоторым отличительным догматам или формам, как если бы суть христианства заключалась в этих вещах: И что наша религия состоит не в такой вере в Иисуса Христа, чтобы принять Его как нашего Царя, становясь Его послушными подданными; но в вере в мнения, которые не имеют влияния на нашу практику, чтобы заставить нас жить более добродетельно; или в поклонении Богу по некоторому особому способу или моде. И таким образом среди нас, христиан, как и прежде в языческом мире, добродетель и религия снова разделены; и религия как нечто более превосходное (и, конечно, более легкое) продолжает, как и прежде, вытеснять добродетель.

Среди нас, правда, те, кто принадлежит к Государственной церкви, обычно не одобряют различие, часто проводимое некоторыми другими, между нравственным и религиозным человеком; и наши богословы обычно не упускают случая представить с кафедры необходимость доброй жизни, чтобы сделать людей угодными Богу. Но многие, кто осуждает такое учение, которое отделяет религию от нравственности, все же на практике проводят подобное различие, что вполне можно предположить, было одной из великих причин того, что они проповедовали добродетель так неэффективно, как они это делали. То, что люди говорят, обычно имеет меньшее влияние на других, чем то, что они видят, как они делают. И в отношении наших самых ранних представлений о добродетели и религии, несомненно, что они формируются у детей гораздо больше из того, что они наблюдают в разговорах или действиях таких лиц, которых они уважают, чем из установленных проповедей, которые они время от времени слышат с кафедры; которые они не могут ни понять, ни внимать им достаточно рано, чтобы получить из них принципы, которые будут влиять на них. Но как только (по крайней мере) они способны замечать и понимать проповеди, они (там, где это заметно другими) также обращают на это внимание, если тот, кто часто рекомендует им добрую жизнь, не показывает в своем собственном разговоре и в уважении, которое он выражает к добродетели в лицах других, что он действительно предпочитает ее соразмерно похвалам, которые он ей дает. И если такой проповедник, как этот, будет открыто жить в практике какой-либо известной безнравственности; или, не делая этого сам, будет все же явно предпочитать в своем уважении тех, кто это делает, разве не естественно для них, кто смотрит на этого человека как на проводника на Небеса, сделать отсюда вывод, что в отношении получения Вечного Счастья добродетель не является вещью, наиболее существенно необходимой; и тем более они, конечно, не будут думать, что это так в отношении этого нынешнего мира, если они обнаружат, что их благочестивый наставник не только выбирает общество лиц распутных и развратных в качестве своих друзей и товарищей; но также (по всем случаям) трудится над продвижением подобных людей на должности высочайшего доверия, в предпочтение другим, обладающим признанной честностью и трезвостью жизни: Единственной открыто заявленной причиной чего является лишь то, что первые из них считаются доктором более ортодоксальными в религии; разве не неизбежно даже для ребенка сделать вывод, что добродетель не является лучшей рекомендацией в его мнении, что бы он иногда ни казался утверждать, когда он демонстрирует свою риторику на кафедре. И поскольку он является уполномоченным учителем религии, не будут ли (поскольку его пример влияет) добродетель и религия, вероятно, рассматриваться как отдельные вещи, последняя из которых, как она всегда имела, всегда будет иметь предпочтение.

Такое же следствие, как это, должно неизбежно, подобным же образом, последовать там, где родители (чьи практики обычно имеют наибольший авторитет у их детей) таким образом выражают свое немилосердное рвение к своим мнениям, ими называемым ортодоксией: И такие, не менее эффективно, учат отделению религии от добродетели, чем те, кого они, возможно, сильно осуждают за проведение этого различия в терминах; хотя это правда, что тот сорт людей, которые используют это различие в своих дискурсах, редко не практикуют соответственно: Никто обычно не имеет более пламенного рвения, чем такие люди, к своей ортодоксальной, или, как они называют, здравой доктрине; и единственная разница в том, что эти люди здесь более последовательны в себе, чем первые, поскольку их слова и их действия соответствуют друг другу.

Не менее сообразны своим мнениям они и в том, что не прилагают много усилий, чтобы внушить своим детям (как они не часто делают) принципы и ранние привычки добродетели: Ибо если добродетель или нравственность настолько далеки от того, чтобы быть каким-либо образом тем, что даст людям право на спасение, что это даже не средство или хорошая предрасположенность к тому, что сделает это (Бог зачастую, чтобы показать Свою свободную благодать, предпочитая величайших лиц самым нравственным причинам), что является тем, что учителя этих людей часто говорят им; поскольку действительно кажется мало причин, почему они должны быть добродетельными, так не может быть никаких причин, почему они должны стремиться сделать таковыми других. Те, кто придерживается этих взглядов, все же обычно (хотя, мне кажется, не одинаково сообразно своим доктринам) очень озабочены тем, что они называют религиозным воспитанием. Но насколько мало это восполнит дефект ранних принципов и привычек добродетели, будет видно, когда мы поразмышляем о том, в чем состоит то, что они считают религиозным воспитанием; ибо обычно это только обучение детей некоторой форме здравых слов, как они их понимают; в большей части, непонятных для их учеников или не поучительных для их невежества; и приучение их слушать много проповедей; которые так же мало просвещают их; и в которых нравственность слишком часто представляется как никоим образом не полезная для спасения: и, что еще хуже, даже (иногда) как то, что причислит людей к ненавистным и проклятым Богом.

Чтение Библии, я полагаю, (по крайней мере) так же практикуется ими, как и большинством любого другого вероисповедания; но они изучают ее не больше, чем другие; и (напротив) скорее с большей цепкостью одержимы чувствами и мнениями своих учителей, так что почти неспособны консультироваться со словом Божьим без предубеждения; или замечать что-либо в нем, что противоречит доктринам их секты: та аналогия веры, которой, как они уверены, Писания должны всегда интерпретироваться; на самых неясных частях которой их учителя настаивают больше всего; откуда самые невежественные лица из них, так же как и более знающие, обычно гораздо менее знакомы с простыми доктринами Иисуса Христа, чем с трудными Посланиями Св. Павла; которые, как и прежде, многие неученые извращают к своей собственной погибели, хотя, я думаю, не требуется никакого навыка, кроме внимания к тому, о чем говорит Апостол, чтобы увидеть, что он не учит ни одной из тех доктрин, которые многие научены верить, что он излагает в ущерб нравственности или добрым делам; но совсем наоборот.

Теперь какую помощь может дать такое наставление, как это, в подавлении развращенных привязанностей и обуздании вовремя неумеренных желаний и аппетитов человеческой природы, посредством чего люди способны жить как разумные существа и хорошо проявить себя во всех отношениях, в которых они будут впредь поставлены в мире? Когда оно даже не убеждает их или даже не позволяет им думать, что это те вещи, по которым они будут судимы в Последний День; но подставляет на место этого беспочвенные домыслы и самонадеянную веру, которая настолько учит их пренебрегать послушанием, что если бы они следовали справедливому следствию своей собственной доктрины (вещь, которую делают немногие люди), у них не было бы никакой нравственности вообще: И как бы редко эти следствия ни преследовались настолько, насколько они вели бы людей, все же то, что они слишком сильно преследуются, видно в той малой заботе, которую такие люди проявляют (как было теперь замечено) в воспитании своих детей вовремя в знании и практике добродетели; столь необходимой для того, чтобы сделать их в будущем добродетельными, что редко кто находится выдающимся образом таковым, где это средство было проигнорировано; даже многие, кто всегда очень искренни в исповедании религии, имея (из-за отсутствия этой ранней заботы о них) свои страсти никогда не подчиненными своему разуму; что делает их всю их жизнь беспокойными для себя и других: посредством чего также само исповедание религии обесчещено и о нем говорят зло.

В Церкви Англии (что бы ни считалось, что учат ее Статьи) сейчас не много тех, кто придерживается этих мнений; и те, кто не делает этого, справедливо рассматривая добродетель как великое совершенство человеческой природы и цель, которую христианство призвано продвигать, соответственно (если они серьезны в своей религии) наставляют своих детей гораздо лучше, чем те, вышеупомянутые, имеют обыкновение делать своих; по крайней мере, они планируют это: Ибо это правда, что исполнение часто не дотягивает; потому что (как было сказано) их действия не соответствуют их наставлениям; и также отсюда то рвение к нравственности делает некоторых, в рекомендации ее, слишком забывчивыми о той доктрине веры, без которой, как дела не помогают, так также теряется величайшее поощрение к нравственности и подкрепление ее. И когда кто-либо, кто является профессиональным учителем христианской религии, делает это, такие люди часто подтверждают в их неправильных представлениях о ней тех, кого они хотели бы убедить в ошибочности замысла Евангелия; поскольку вера так очевидно является в нем доктриной спасения, что те, кто никогда не проповедует ее, не без причины подозреваются либо в непонимании следствий, либо в том, что они не являются искренними христианами, а скрытыми деистами и предателями христианской религии. Хотя истина здесь по большей части в том, что одна ошибка печально порождает другую, и частичное внимание некоторых к доктрине веры (которую они все же искажают), как если бы все дело нашего спасения состояло в этом, было поводом для других людей столь же частично принять доктрину добрых дел; в то время как в своем пылу против того, что противоречит истине в отношении этого, они недостаточно утверждают ту оправдывающую веру Евангелия, посредством которой только люди получат вечную жизнь, а не своими делами: послушание лучших людей имея (как уже было замечено) несовершенство в нем; откуда все неизбежно осуждены строгостью закона и должны соответственно быть признаны виновными Тем, Кто чище очами, чтобы видеть нечестие; если бы Бог, в милосердии к человечеству, не благоволил установить Новый Завет благодати, в соответствии с условиями которого, а именно верой в Его Сына, они могут получить вечную жизнь. Доктрина (как было видно), наиболее высоко способствующая тому, чтобы заставить людей трудиться ради совершеннейшего послушания. Возвеличиватели веры, следовательно, в противовес добрым делам не более подрывают нравственность, чем продвигатели доктрины добрых дел к исключению свободной благодати подрывают открытую, и вследствие этого, естественную религию также. Которые два сорта людей делят, если можно так сказать, доброго христианина между собой; последние из которых берут душу и дух христианства, но не могут быть оправданы в пренебрежении тем, что не менее существенно в доктрине нашего спасения; и это не только потому, что то, что Бог соединил, человек не может разъединить; но также потому, что это вечная истина, что такие существа, как мы, не могут последовательно с атрибутами Бога, иным путем, чем путем оправдания верой, быть наделены правом на вечную жизнь. Ибо устроение Евангелия — это не просто произвольная вещь; но это результат бесконечной мудрости и благости для спасения людей. И если красота и гармония его Божественного замысла не всем людям очевидны, это потому, что они ищут христианскую религию не чисто, как она изложена в Писаниях, а принимают ее вместе со смесями человеческих изобретений и домыслов; где добавления и вычитания были сделаны к истине Божьей, по прихоти людей: Чьи различные системы и понятия, в то время как каждый все еще пытается поддержать авторитетом Писания, многие становятся тем самым обескураженными от изучения этих Священных Оракулов, будучи убежденными отсюда, что Библия — это (в лучшем случае) книга, слишком трудная для понимания ими; если не поистине рапсодия противоречий, которая может быть приведена одинаково для утверждения чего угодно, что придет в голову людям доказать оттуда.

Что тогда должны те, кто хотел бы вылечить или предотвратить все ошибки, вредные для правильного понимания христианской религии, так тщательно делать, как убеждать и вовлекать людей усердно и с непредубежденным умом изучать Писания; а не (как это обычно бывает) принимать мнения относительно религии сначала, а затем консультироваться с Писаниями только для укрепления оттуда своих предвзятых чувств? Ибо делая так, они в действительности лишь слепо полагаются на учения людей, и таких людей тоже (как Бог знает, имеют сами по большей части), которые слепо следовали другим; в то время как здесь и там некоторые немногие (как имеющие более утонченные умы и презирающие такие оковы, которые большинство любит носить, но не любящие истину в ее простоте) стремились улучшить и украсить ее своими философскими домыслами и понятиями; вещь не менее опасная, чем первая. Ибо для тех, кто больше доволен любопытными спекуляциями, чем простыми и очевидными истинами, очень часто случается, что любимая гипотеза или мнение убежит совсем вместе с их разумом и суждением: что когда это делает, Писания обязательно будут интерпретированы с соответствием этому, как если бы это был вечный и несомненный принцип истины. И таким образом слишком часто видно, что священные доктрины Божественного откровения подчиняются испытанию философскими фантазиями, как критерием их истины; что является поистине более прямым вредом христианству, чем вышеупомянутая слепая вера, поскольку это очевидно подвергает даже Божественный авторитет христианской религии сомнению. Ибо когда кто-либо, особенно если такие, чья профессия — быть учителями этой религии, будет либо спорить против прямого смысла того, что изложено в Писаниях, просто потому, что это не согласуется с их предвзятыми чувствами: или с чувствами их обожаемых учителей разума; или же будет настаивать на некоторых из своих собственных или этих людей теоремах как необходимых для веры в подтверждение чего-либо, чему учил наш Спаситель или Его Апостолы; что может быть естественным эффектом этого, как не сделать тех, кто не имеет досуга или склонности исследовать истину этого откровения, скептичными в отношении него; убеждая их, что те сами, кто являются рациональными людьми среди самих учителей христианской религии, не очень ясно и полностью убеждены в его Божественном авторитете; поскольку если бы они были, они бы, конечно, подчинили свои мнения испытанию Писаниями, а не искривляли Писания к соответствию своим мнениям; или думали, что доктрины, содержащиеся в них, нуждались в каком-либо другом подтверждении для поддержки их. И почему должно быть подумано, что такие люди, как эти, не убеждены в божественном откровении христианской религии, но отсюда, что они (которые будут предполагаться как исследовавшие этот вопрос лучше всех людей) находят действительно некоторый изъян или справедливую причину сомнения в доказательстве этого? Откуда это то, что они предпочитают свой естественный разум как более верного учителя, чем это откровение; однако в некоторых случаях они говорят высоко о нем. И поскольку люди этого философского гения обычно имеют больше добродетели, чем те, кто с завязанными глазами следует за своими лидерами; или чем такие, кто смотрит на добродетель как на не часть религии; будет, по этой причине, а также для репутации их необычной науки, вероятно, отличительное уважение к таким: Откуда очевидное отсутствие почтения у этих людей к Писаниям (подверженное тому, чтобы быть рассмотренным как некоторая степень скептицизма) является опасным примером; что очевидно проявляется в той прямой тенденции, которую это имеет, чтобы удовлетворить тех в их неверии, кто не может или не хочет найти досуг исследовать для себя истины религии. Но есть также дальнейшее плохое влияние, которое очевидное отсутствие почтения к авторитету Писания у тех, кто претендует верить (и, тем более, учить Евангелию) имеет: И это — поощрение слишком сильно того множества, которое, предпочитая христианскую религию, делает в своей практике то, что эти люди делают в своих спекулятивных мнениях, а именно делает веления Евангелия своим правилом лишь настолько, насколько они подтверждены и авторизованы их разумом, зараженным, как он есть, обычаем, страстью или мирским интересом; что делается очень многими, кто был бы оскорблен, если бы их вера в Писания была поставлена под сомнение. Но как бы они ни исповедовали владеть ими, никто, кто действует так, не может быть рационально подуман как искренне убежденный в их божественном авторитете, хотя возможно, что многие такие люди могут не иметь и полного неверия в него тоже; будучи едва ли не соглашающимися, что является естественным эффектом невежества у тех, кто имеет достаточно здравого смысла, чтобы видеть, что иррационально быть уверенно уверенным в том, в чем они не имеют достаточного разума быть так уверенными.

Теперь это отсутствие твердого согласия с Божественным авторитетом Писаний у тех, кто все же исповедует владеть ими как словом Божьим, несомненно очевидно, когда такие люди не соглашаются с предписаниями Евангелия как правилом своих действий дальше, чем они находят эти предписания авторизованными свидетельством их разума: О чем можно легко привести много очень распространенных примеров такого способа действия.

Это правда, что как бы сильно человек ни был убежден в авторитете любого правила, сильная страсть или очевидный интерес могут все же соблазнить его от послушания, должного его предписаниям; но такое прегрешение, сопровождаемое сожалением или сопровождаемое раскаянием, правило все еще признается так же, как если бы оно соблюдалось; и никто, по причине противоположной практики, не обвиняется в неверии в него, кроме тех, кто делает это по преднамеренному выбору и без угрызений совести, преступает против него; что многие, исповедующие быть христианами, не только сами делают, но даже учат своих детей подобному: в последнем случае нельзя предположить, что они введены в заблуждение силой какой-либо преобладающей страсти.

Что мы должны прощать наших врагов и быть терпеливыми под обидами (например) — это, так ясно, как слова могут сделать их таковыми, заповедано в Писаниях; однако сколько есть тех, кто исповедует верить, что Писания являются Словом Божьим, которые, как если бы никаких таких заповедей, как эти, не было изложено Христом или Его учениками, как практикуют, так и учат не оставлять оскорбления неотмщенными; и это только потому, что мода страны установила, что джентльмен не может сделать этого с честью? Термин, который здесь означает ничего, кроме как сообразно определенным мерам действия, которые люди произвольно создали для себя, и которые не основаны на каком-либо принципе правого разума; однако, по-видимому, должен быть соблюдаем джентльменом предпочтительно перед заповедями Христа. Если есть случаи, когда из-за отсутствия должного обеспечения в правительствах против некоторого рода обид может быть подумано, что люди извинительны в отстаивании своего собственного дела, все же так много, по крайней мере, верно, что это предписание прощения не могло бы быть нарушено, как это очень часто бывает, людьми, исповедующими верить в авторитет Писаний, если бы такие были действительно полностью убеждены, что это была божественная заповедь, которая запрещала мстить за самих себя.

Но есть другие (в отличие от этих людей), которые сочли бы совершенно осуждаемым для человека подвергать опасности свою собственную и чужую жизнь в дуэли или столкновении (хотя вызванном порывом сколь угодно справедливой провокации), которые не увидели бы зла в его бесполезной трате своего времени, тратя день за днем и год за годом, бесполезно для себя или других, в курсе постоянной праздности и слоняния; как если бы он был создан только чтобы есть и пить, или чтобы удовлетворять свои чувства. И как мало родителей благородного происхождения, даже среди тех, кто считается наиболее добродетельными, которые не позволяют своим дочерям проводить лучшую часть своей юности в том нелепом кругу развлечений, который довольно широко считается надлежащим делом молодых леди; и который настолько поглощает их, что они не могут найти свободных часов, чтобы сделать какие-либо такие улучшения своего понимания, как досуг, который они имеют для этого, требует от них как разумных существ; или как требуется или полезно для хорошего выполнения их настоящих или будущих обязанностей?

Некоторые формальные молитвы (возможно) необходимы некоторым из них, чтобы сохранить их даже в их собственном хорошем мнении; и те, кто может регулярно найти полчаса или час в день, чтобы использовать в частном порядке на это, и на чтение какой-либо благочестивой книги, вместе с, может быть, определенным количеством глав в Библии, не нуждаются в чем-то большем, чтобы быть провозглашенными великими примерами для века, в котором они живут; как если бы все это время не было предписаний для этих людей в Евангелии относительно улучшения их времени и талантов, как вещей, за которые они должны однажды дать отчет. Для других, может быть, они не могут не видеть, что есть такие заповеди; но священный закон моды сделал бесконечные праздные визиты и менее невинные развлечения непреложно постоянным занятием тех, кто находится в их положении: и когда они состарились в постоянно повторяющемся круге такой нелепости и глупости, они лишь много потрудились в своем призвании.

Еще один пример того, насколько многие, кто исповедует веру в Священное Писание, по-видимому, не рассматривают его как правило своих поступков, мы находим в отношении заповеди «не пожелай»; которая запрещена законом Божьим в той же мере, что и «не укради» или «не обмани человека в том, что является его собственностью». И все же те самые родители, которые воспитали своих детей в таком ощущении чудовищности этих последних пороков, что они зачастую кажутся им вещами, к которым они от природы неспособны, настолько далеки от того, чтобы учить их сдерживать свои чрезмерные желания, что очень часто сами заботливо внушают их им. Отсюда достаточно ясно, что различие, проводимое между воровством и обманом или алчностью (одинаково запрещенными законом Божьим), проистекает из того, что честолюбие считается страстью, подобающей некоторым сословиям людей, тогда как обман или воровство — пороками, не подобающими джентльмену. Различие, которое неизбежно должно отсылать к какому-то иному правилу, нежели Евангелие; которое, следовательно, не является тем, что, как Божественный закон, предписывает таким людям меру их поступков.

Чтобы привести еще один пример того, что заповеди Христа соблюдаются лишь постольку, поскольку они соответствуют какому-то другому правилу, предпочтенному им теми, кто все еще притворяется христианами: целомудрие (например), согласно Евангелию, является долгом для обоих полов, однако прегрешение в этом, даже с отягчающим обстоятельством причинения вреда другому человеку и, возможно, целой семье, обычно обсуждается так легкомысленно, как если бы это был лишь пустяк для молодого человека, хотя гораздо менее тяжкое преступление против этого долга, совершенное девушкой, в глазах тех же самых людей заклеймит ее вечным позором. Ближайшие родственники зачастую с трудом могут смотреть на нее после такого бесчестия, нанесенного ею их семье, в то время как вина ее более виновного брата встречает лишь весьма умеренный упрек с их стороны, а через некоторое время, возможно, становится предметом их веселья и насмешек. И почему же все-таки проводится это неверное различие, как не потому, что существуют правила жизни, установленные самими людьми, в соответствии с которыми, а не с заповедями Иисуса Христа, их поступки измеряются и оцениваются? Вещь, которая была бы необъяснима, если бы люди действительно были искренне убеждены в Божественном откровении учения нашего Спасителя и не исповедовали бы эту веру лишь потому, что таков обычай их страны, и что их родители поступали так до них, или, в крайнем случае, что, возможно, они получили от своего воспитания некоторые впечатления, которые не позволяют им отвергнуть христианскую религию, но и не побуждают их твердо согласиться с ее истинностью.

То, что люди, обладающие хоть какой-то добродетелью или трезвостью ума и не лишенные полностью здравого смысла, могут допускать в себе такую неуверенность в том, что имеет для них столь огромное значение, как истины христианской религии, действительно странно; но подобно тому, как слабейшие аргументы против любой истины имеют некоторый вес для тех, кто не знает доказательств этой истины, так и те, кто никогда не был приучен в юности упражнять себя в каком-либо рациональном исследовании, обычно в более зрелом возрасте смотрят на самый легкий труд такого рода как на мучительный. И отсюда (по большей части) они либо лениво считают лучшим согласиться, насколько могут, с мнениями тех людей, которых они сочли наиболее сведущими в этом вопросе, либо же легко склоняются, из-за разногласий и противоречий в мыслях людей по этому поводу, принять решение вовсе не утруждать себя размышлениями об этом, как о вещи, в которой невозможно найти никакой определенности, а следовательно, вероятно, и мало истины. Мнение, которое слишком часто признаваемый скептицизм века помогает укрепить в бездумных людях; и тем более потому, что сомнение в том, во что верят большинство (хотя у немногих есть иная причина для такого сомнения, кроме той, что другие не сомневаются), очень сильно преобладает в наши дни, давая людям право на репутацию более чем незаурядного ума и проницательности. Но скептицизм среди нас, по правде говоря, был настолько далек от того, чтобы быть следствием необычайного света и знания, что он был и во многом остается обязанным предшествующей моде на весьма всеобщее невежество, как в отношении религии, так и других полезных наук; ибо незнание людьми того, как с пользой и удовольствием проводить свое время, является, по-видимому, одной из великих причин их распущенности; и до тех пор, пока сознание и стыд от того, что они действуют не как разумные существа, не угасли в них, беспокойство от этого раскаяния естественно побуждает их искать принципы, на которых можно оправдать свое поведение; мало кто способен выносить постоянные упреки собственного разума. Откуда, если они не сообразуют свои действия с его велениями, они будут естественно стремиться исказить свой разум, чтобы он соответствовал их практике: примирение тем или иным способом между ними необходимо для того, чтобы люди, которые не являются совсем уж распутными, были в хорошем мнении о себе или даже в мире с самими собой.

Под тем недостатком знаний, который, как я осмелилась сказать, является модным, я понимаю не только невежество среди людей, имеющих для этого досуг, в искусствах и науках в целом, но также, и особенно, отсутствие тех частных знаний, которые необходимы каждому для надлежащего выполнения их общих или особых дел и долга; куда обязательно включена религия, поскольку понимание ее является долгом всех лиц, независимо от того, какого они пола, положения или призвания. Утверждать теперь, что большая часть людей невежественна относительно того, что не только является их долгом знать, но что многие настолько осознают, что должны знать, что притворяются, будто понимают это достаточно, чтобы либо проявлять рвение, либо презирать это; и утверждать также, что им не хватает знаний о том, что принадлежит им по праву в их особом положении, чтобы понимать это; — это такие обвинения, которые не следует выдвигать, если они не являются настолько очевидно истинными, что мы не можем открыть глаза, не увидев их таковыми.

Что касается религии, то, я думаю, общепризнано, что это верно в отношении простого народа всех сортов (хотя, конечно, не без упрека тем или иным, чьей заботой должно быть их лучшее наставление), что они очень невежественны. Но мы рассмотрим здесь только такие высшие сословия лиц, в отношении которых уже было сказано то, что было сказано. И начнем с женского пола, который, безусловно, должен быть христианским; сколько из них, сравнительно, можно предположить, от самой скромной дворянки до величайших дам, могут дать такой отчет о христианской религии, который просветил бы любознательного незнакомца, в чем она состоит и каковы основания верить в нее? Женщины, которые понимают что-то из отличительных мнений той деноминации, в которой они были воспитаны, обычно считаются высокоинтеллектуальными в религии; но я думаю, что лишь очень немногие, даже из этого небольшого числа, могли бы хорошо просветить разумного язычника относительно самого христианства. Что является невежеством, непростительным для них, хотя, возможно, это очень часто является лишь следствием отсутствия других полезных знаний, за неимение которых женщин гораздо больше следует жалеть, чем винить.

Совершенствование разума, как бы ни было необходимо дамам для их образования как разумных существ и как бы ни было нужно для хорошего воспитания их детей и для того, чтобы быть полезными в своих семьях, все же редко является рекомендацией для них в глазах мужчин, которые, глупо полагая, что деньги отвечают на все вещи, по большей части не обращают внимания ни на что другое в женщине, на которой хотят жениться. И не часто находя то, чего они не ищут, было бы неудивительно, если бы их потомство унаследовало не больше ума, чем они сами. Но будь природа хоть сколько-нибудь добра к ним в этом отношении, все же из-за отсутствия возделывания талантов, которые она дарует лицам женского пола, ее щедрость обычно пропадает для них; и девочки, между глупыми отцами и невежественными матерями, обычно воспитываются так, что традиционные мнения остаются для них на всю жизнь вместо разума. Им, возможно, иногда говорят в отношении того, чего требует религия, что они должны верить и делать такие-то и такие-то вещи, потому что Слово Божье требует этого; но их не побуждают самостоятельно исследовать Писание, чтобы увидеть, так ли это или нет; и они так мало знают, почему должны считать Писание Словом Божьим, что слишком часто их легко убеждают отказаться от почтения, должного им как таковым. И (если им случается встретить такие дурные примеры) нередко их приводят к тому, чтобы даже насмехаться над документами своего воспитания; и, как следствие этого, не иметь никакой религии вовсе. В то время как другие (от природы более склонные к религиозности) либо (как многие во дни Апостолов) увлекаются всяким ветром учения, всегда учась и никогда не приходя к познанию истины; слабые, суеверные, бесполезные существа; или же, если более упорные по своей натуре, слепо и самонадеянно приверженные принципам и мнениям своих духовных наставников, которые, имея руководство над их совестью, редко упускают возможность иметь таковое и над их делами и состояниями. Жена такого рода оказывается очень часто немалым несчастьем для семьи, куда она приходит; ибо этот род невежественных людей — из всех прочих наиболее высокомерны; и когда они однажды получают право на святость за свое слепое рвение, поскольку нет ничего более утомительного, чем они в поиске недостатков и осуждении каждого, кто отличается от них, так и своим почитателям (которые ведут их, как хотят) они думают, что никогда не смогут достаточно заплатить за тот фимиам, который им предлагается. Самые дорогие интересы человеческой жизни зачастую приносятся таким образом в жертву тщетному образу благочестия, в то время как творцы долгих молитв пожирают дома вдов.

Но то, что здесь сказано, подразумевая, что дамы должны настолько хорошо понимать свою религию, чтобы быть в состоянии отвечать как тем, кто противостоит ей, так и тем, кто искажает ее, может показаться, возможно, требующим, чтобы они обладали наукой докторов и были хорошо сведущи в богословских спорах и дискуссиях; чем изучение чего, я полагаю, едва ли можно было бы найти для них более бесполезное занятие. Но будут ли такие покровители невежества, которые сами не знают ничего, что должны знать, называть это ученостью или нет, понимать христианскую религию и основания для ее принятия; очевидно, что те, кто считает, что такое знание излишне для женщины, должны либо не быть убеждены в истинности христианства, либо же должны верить, что женщинам не важно быть христианками. Ибо если христианство — это религия от Бога, и у женщин есть души, которые нужно спасти, так же как и у мужчин, то знать, в чем состоит эта религия, и понимать основания, на которых она должна быть принята, может быть не более чем необходимым знанием для женщины, так же как и для мужчины. Которое необходимое знание достаточно, чтобы дать возможность любому в такой мере отвечать противникам или исказителям христианства, чтобы обезопасить их от опасности быть введенными в заблуждение аргументацией таких людей; что является всем, что я сочла необходимым для дамы, а не то, чтобы она была готова бросить вызов каждому противнику истины.

Теперь, что такое знание не требует ни ученого образования, ни великого изучения для его достижения, видно из того, что первые христиане были людьми низкого происхождения и неграмотными; к какой части человечества Евангелие, скорее, можно считать имеющим особое внимание, нежели то, что они каким-либо образом исключены из благ его из-за неспособности принять его. Во дни Апостолов «не много было мудрых, которые были призваны», и он говорит нам, что «после того, как мир своею мудростью не познал Бога, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих», и хотя «совершенным» тот же Апостол говорит, что он «проповедовал мудрость», все же именно простота и ясность христианской религии сделали ее «для Иудеев соблазном, а для Еллинов безумием». Откуда мы видим, что все теоремы, слишком абстрактные для вульгарного понимания, которым, как считается, учит христианство, хотя и являются Божественными истинами, все же не являются частью учения о спасении. Поэтому нет этого притязания навязывать кому-либо веру в то, что они не находят открытым в Писании; делание чего не только вызвало прискорбные разногласия среди христиан, но также послужило поводом для множества благонамеренных людей иметь столь запутанные и неудовлетворительные концепции и представления о христианской религии, которые, хотя, возможно, не абсолютно или непосредственно вредны для их спасения, все же таковы для их ясного видения того, что христианство — это разумная религия; без чего немногие будут в безопасности от заражения скептицизмом или неверностью, там, где они стали модными и преобладающими. Опасность, которой многие женщины подвержены не меньше, чем мужчины, а зачастую и больше. Откуда необходимо, чтобы они настолько хорошо понимали свою религию, чтобы быть христианками по убеждению своего разума; что, действительно, не более того, чем, как можно было бы подумать, подобает каждому христианину, как разумному существу; если бы это не было необходимо в отношении скептицизма и неверности, как для некоторых это не является; ибо, без сомнения, есть много сельских дворянок, которые никогда в жизни не слышали сомнений или даже не представляли, что кто-либо в здравом уме может подвергнуть сомнению статьи ее веры; в которые, однако, она сама не знает, почему верит.

Из слишком печальной истины того, что было сказано относительно того немногого, что женщины знают о религии, следует признать, что большинство из них постыдно невежественны в этом. Что касается других наук, то они считаются настолько неподобающими для них и, действительно, настолько мало дозволенными им, что от них этого и не ожидают: но причина этого — лишь невежество мужчин.

Век, в который мы живем, не без основания считается знающим: но ученым священнослужителям многим обязаны за то, что он приобрел такой характер; и хотя некоторые немногие джентльмены были величайшими двигателями образования среди нас, все же они очень редки, кто применяет себя к какой-либо науке, которая является любопытной: а что касается таких знаний, которые не менее чем необходимы для людей семейных и имеющих состояния в отношении надлежащего дела их положения, то можно, я думаю, сказать, что никогда это не было более запущено, чем в настоящее время; поскольку нет более распространенной жалобы в каждом графстве, чем на нехватку джентльменов, квалифицированных для службы своей стране, а именно: быть исполнителями закона и законодателями; обоим из которых, принадлежа к этому рангу англичан, быть, некоторое понимание закона, который они должны видеть исполненным, и той конституции, которую они должны поддерживать, не может не быть необходимым для их надлежащего выполнения этих обязанностей: ни это знание не будет достаточно полезным для целей, предложенных здесь, без некоторого знакомства также с историей, политикой и моралью. Каждая из них, следовательно, является частью знания, о которой английский джентльмен не может, не будучи виновным, быть невежественным, как являющейся существенной для должной квалификации его для того, что является его надлежащим делом.

Но смотрим ли мы далее на таких людей как имеющих бессмертные души, которые будут вечно счастливы или несчастны, в зависимости от того, соблюдают ли они условия, которые их Создатель предложил им; или рассматриваем ли мы их как протестантов, чье право по рождению — не слепо верить, но исследовать свою религию; или рассматриваем их только как людей, чьи обширные состояния позволяют им досуг для столь важного изучения, они, без сомнения, обязаны понимать религию, которую исповедуют. Добавляя это тогда к тому, что выше заключено, что джентльмен должен знать, давайте исследуем, насколько распространено такое знание только среди наших джентльменов, которое, как мы видим, без справедливого повода к упреку их, они не могут не иметь: никто, я думаю, не будет отрицать, что такое знание настолько мало обычно, что те, кто явно составляет гораздо большее число, никогда не рассматривали какую-либо часть этого как приобретение, которое они должны сделать; и что лишь немногие, сравнительно, и проходят среди нас за людей необычайных, кто обладает хотя бы компетентным знанием в любой из вышеупомянутых вещей.

То, что по обязательствам их долга требуется от них в этом отношении, кажется, очень мало ими осознается; а что касается других соображений, которые, как джентльмены, могли бы, как можно подумать, побудить их, забота их предков отличила их от их арендаторов и других низших соседей титулами и богатством; и это все отличие, которое они желают иметь; полагая это, в отношении знаний, достаточным, если они когда-то понимали немного латыни или логики в университете; что кто до сих пор сохраняет, хотя он не сделал никакого использования этого для реального улучшения своего понимания, все же считается весьма высокообразованным и проходит (в сельской местности) за ученого.

Что касается религии, по тому немногому, что большинство джентльменов понимает в этом, и по тому отсутствию стыда, которое они обычно достаточно имеют, признавая это свое невежество, нельзя не предположить, что это довольно часто считается ими делом, понимание которого их не касается: что общество предоставило других, чтобы делать это за них: и что их часть здесь — лишь поддерживать (насколько они могут своей властью) то, что утверждают те люди.

Так жалко лишены всех тех знаний, которые они должны иметь, (вообще говоря) наши английские джентльмены: и будучи таковыми, какое удивление может быть, если им не нравится, что женщины должны иметь знания; ибо это качество, которое даст некоторого рода превосходство даже тем, кто не заботится иметь его? Но такие люди, как эти, безусловно, нашли бы свою выгоду гораздо лучше в этом, если бы нежность к этой прерогативе научила их более законному способу поддержания ее, чем такой, который является очень большим препятствием или обескураживанием, по крайней мере, для других в делании того, что Бог требует от них. Ибо это неоспоримая истина, что дама, которая способна лишь дать отчет о своей вере и защитить свою религию против нападок придирчивых умов века; или злоупотреблений навязывателей тщетных мнений: которая способна наставлять своих детей в разумности христианской религии; и закладывать в них основы твердой добродетели; что дама (я говорю), знающая не более, чем это требует, едва ли может избежать того, чтобы быть названной ученой людьми наших дней; и в следствие этого, становясь предметом насмешек для одной части их, и отвращения для другой; с лишь немногими исключениями некоторых добродетельных и разумных лиц. И не является ли навлечение на себя всеобщей неприязни одним из самых сильных обескураживаний, которые мы можем иметь к чему-либо?

Если помощь матерей является, как я уже утверждала, необходимой для правильного формирования умов и регулирования нравов их детей; я не ошибаюсь, считая (как я это делаю), что эта забота является непременным долгом матери. Теперь, я думаю, нельзя сомневаться в том, что согласие и забота матери таким образом необходимы, если мы рассмотрим, что это работа, которую никогда нельзя начать слишком рано, будучи редко когда хорошо выполненной, если не предпринята вовремя; ничто не является столь эффективным для того, чтобы сделать людей добродетельными, как иметь хорошие привычки и принципы добродетели, установленные в них до того, как ум будет осквернен чем-либо противоположным или вредным для этого. Те, следовательно, должны неизбежно сильно упускать из виду главное дело воспитания или мало рассматривали устройство человеческой природы, кто не считает ни за что первые восемь или десять лет жизни мальчика; возраст, в котором отцы, которые редко способны сделать это в любое время, не могут ни возложить на себя заботу о своих детях, ни быть бдительными инспекторами тех, кому они должны быть доверены; кто обычно и неизбежно большинством родителей являются сортом людей, гораздо более подходящих быть учениками, чем учителями принципов добродетели и мудрости; великая основа которых состоит в том, чтобы быть способными управлять нашими страстями и подчинять наши аппетиты руководству нашего разума: урок, едва ли когда-либо хорошо усвоенный, если он не преподан нам с самых колыбелей. Чтобы сделать это, требуется не менее чем родительская забота и бдительность; и поэтому, несомненно, должно быть делом матери присматривать, под чьим глазом они находятся. Освобождение от чего качество (даже высочайшей степени) не может дать; поскольку отношение между матерью и ребенком одинаково среди всех рангов людей. И это очень нелепое злоупотребление качеством — делать его предлогом для того, чтобы быть неестественным. Это истина, которая, возможно, не понравилась бы многим дамам, если бы им сказали ее, и поэтому, вероятно, это то, что они так редко слышат ее: но никто из них не мог бы быть так сильно обижен на кого-либо за желание этим удержать их от некоторых их дорогих и нелепых развлечений, занятием, столь достойным разумных существ и столь подобающим материнской нежности, как справедливо быть с ними за пренебрежение своими детьми: порок, в котором женщины качества во всех отношениях слишком часто виновны и, возможно, более без оправдания, чем в любом другом, в котором они обычно обвинимы. Ибо хотя следует опасаться, что немногие дамы (из-за невыгодности их собственного образования) настолько хорошо подготовлены, как они должны быть, чтобы взять на себя заботу о своих детях, все же не желать делать то, что они могут в этом, либо думая, что это дело слишком больших усилий для них, либо ниже их состояния, выражает столь бессмысленную гордость и столь большой недостаток привязанной и сострадательной нежности, естественной для того пола и отношения, что почти можно было бы искушаться спросить, были ли такие женщины более способны, чем достойны быть матерями разумных существ.

Но естественную привязанность в сторону, следует рассмотреть ими, что никто не рожден в мир, чтобы жить праздно; наслаждаясь плодом и пользой трудов других людей, не внося взаимно тем или иным способом вклад в благо сообщества соразмерно тому положению, в которое Бог (общий Отец всех) поместил их; который явно предназначил человеческий род для общества и взаимного общения, как членов одного тела, полезных каждый друг другу на своих соответствующих местах. Теперь в чем могут женщины, чье состояние ставит их выше всех нужд или забот низкого или скудного состояния, одновременно столь почетно и столь полезно, как для себя, так и для других, быть заняты, как не в присмотре за воспитанием и наставлением своих собственных детей? Это кажется, действительно, быть более особенно делом и долгом таких, чем любых других: и если пример необходим, чтобы убедить их, что они не сделают в этом ничего неподобающего их рангу, величайшие дамы среди нас могут быть уверены, что те, кто находится в состоянии, превосходящем их, до сих пор были настолько далеки от того, чтобы считать это каким-либо унижением для них — возложить на себя наставление своих собственных детей, что (к их бессмертной чести) они сделали это частью своего дела — помогать в том же и детям других людей, которые, вероятно, однажды будут иметь значение для Содружества. И могла ли голая любовь к своей стране побудить, среди многих других, великую Корнелию, мать Гракхов, и Аврелию, мать Юлия Цезаря, сделать это для сыновей знатных людей Рима, к которым они не имели никакого отношения, кроме отношения их общей страны, и не будет ли подобное соображение, или что бесконечно выше этого, то, что их дети будут в будущем вечно счастливы или несчастны, в зависимости от того, как они живут в этом мире, преобладать над дамами наших дней, которые называют себя христианками, чтобы употребить часть своего времени и усилий на свое собственное потомство? Забота о котором (как было сказано) должна начинаться с первых лет жизни детей, в обуздании при самом раннем появлении этого, каждого их малейшего злого наклонности; и приучении их к абсолютному, постоянному и всеобщему подчинению и послушанию воле тех, кто имеет распоряжение ими: поскольку они едва ли когда-либо после (особенно в большом состоянии) будут управляемы своим собственным разумом, кто не сделан податливым к разуму других, прежде чем они способны судить о подходящем и неподходящем, по какой-либо иной мере, кроме как это воля, или нет, таких, кого они считают имеющими справедливую власть над ними. Как они становятся способными исследовать и определять свои действия разумом, их следует учить никогда не делать ничего существенного бездумно; и смотреть на веления их разума как на столь нерушимое правило их определений, что никакая страсть или аппетит никогда не должны заставлять их отклоняться от этого. Но вместо следования этому методу, обычно считается слишком рано исправлять детей за что-либо, пока сезон не прошел для этого рода дисциплины; которая, если она приходит слишком поздно, обычно настолько далека от производства добра, для которого она была задумана, что теряя пользу исправления (которое, если должным образом применено, имеет бесконечную пользу), она превращается в провокацию; и делает жестким и неисправимым темперамент, который она должна была сделать податливым. Ни это не редкость, что через эту неправильно выбранную дисциплину, вместе с той небрежностью и неравенством, с которыми наклонности детей пересиливаются, управление их родителей над ними кажется им не естественным и справедливым правом, установленным для их пользы, но тиранической и произвольной властью, которой соответственно они без раскаяния не повинуются, всякий раз, когда они верят, что могут сделать это безнаказанно: и что еще хуже, их злые расположения, по большей части, не только не достаточно своевременно обузданы, но дети фактически научены потакать своим естественно нерегулярным наклонностям теми порочными или жалко невежественными людьми, которые помещены около них; и которые почти повсеместно внушают прямо-таки порок в них, даже прежде чем они могут хорошо говорить; как месть, алчность, гордость и зависть: в то время как глупые существа, которые делают им столь невыразимые вреды, едва ли способны быть заставлены понять вред, который они делают; но думают, что родители недоброжелательны, или что у них есть причуды, подходящие только для того, чтобы улыбнуться, кто откажет своему ребенку в вещи по другой причине, может быть, только потому, что он пожелал ее: и кто прежде чем ему доверяют идти одному, будет проверять его негодование, нетерпение, алчность или тщеславие, которые они думают, становится ему так мило; ни не позволят ему быть вознагражденным за делание того, что они велят ему делать.

В этом я уверена, что кто пробовал, как очень мало смысла можно встретить или можно влить в кормилиц и нянек; и с какой трудностью даже лучшие из них теми, кто делает своим делом следить за ними, сдерживаются от того, что они убеждены, не имеет вреда в нем, скоро будет удовлетворен, как мало подходит доверять детей больше, чем необходимо, в такие руки. И не мудрее, чем такие, если не намного хуже, являются большая часть тех, кто обычно являются их непосредственными преемниками, а именно: молодые ученые и французские горничные, возведенные в наставники и гувернантки, только ради немного латыни и французского.

В превосходном Трактате об образовании г-на Л. он показывает, как рано и как великая бдительность и благоразумие необходимы для формирования ума ребенка к добродетели; и кто прочтет то, что он написал на эту тему, будет, очень вероятно, думать, что немногие матери квалифицированы для такого предприятия, как это: но что они не таковы, это вина, которая должна быть исправлена: в то же время, тем не менее, их предполагаемая готовность быть в праве, где счастье их детей вовлечено в это, должна, безусловно, дать им возможность, если бы они были только однажды убеждены, что это их долг, выполнить его гораздо лучше, чем такие люди сделают, которые имеют так же мало навыка и способности для этого, как они сами; и которые кроме того, что они редко желают узнать что-либо больше, чем они имеют, не побуждаются привязанностью делать для тех, кто под их заботой, все добро, которое они могут. Поскольку тогда дела либо призваний людей, либо их частных состояний, либо служба их страны (все из которых являются непременно их делом) не позволяют им досуга смотреть ежедневно за воспитанием их детей; и что, иначе, также они естественно менее способны, чем женщины, той любезности и нежности, которую правильное наставление и руководство того возраста требует; и поскольку слуги настолько далеки от того, чтобы быть подходящими, чтобы полагаться на них в той великой заботе, что следить против препятствий, которые они фактически приносят к этому, есть немалая часть заботы, которую мудрый родитель должен принять; я предполагаю, что (обычно говоря) эта столь необходимая работа формирования вовремя умов детей так, чтобы расположить их быть в будущем мудрыми и добродетельными мужчинами и женщинами, не может быть выполнена, кроме как матерями только. Будучи вещью, практичной только для очень немногих — купить наличие всегда мудрых, добродетельных и хорошо воспитанных людей, чтобы занять место родителя в управлении их детьми; и вместе с ними таких слуг и учителей, как должны быть особенно заняты около них; ибо мир не обязательно изобилует такими лицами, как эти, и в таких обстоятельствах, чтобы не претендовать на более прибыльные занятия, чем люди с одной или двумя тысячами фунтов в год (и гораздо меньше те великие числа, которые имеют меньшие состояния) могут часто позволить себе сделать заботу управления их детьми с их младенчества. Получение такого лица, как это, может (по случаю) иногда быть в силах такого; но предлагать наем за вознаграждение всякий раз, когда будет нужда в них, добродетельных, мудрых и хорошо воспитанных мужчин и женщин, чтобы тратить свое время на заботу о воспитании маленьких детей, есть то, что может быть сделано только очень немногими; поскольку делание этого не было бы найдено легким расходом для большей части почти любого ранга среди нас; если бы они не были довольны ради этого ограничить себя в некоторых из их экстравагантных расходов; которые обычно являются последними, в чем люди будут отказывать себе.

Это действительно удивительно (если мы рассматриваем людей как разумных существ), видеть, сколько денег они часто будут тратить, не только на свои пороки (ибо это не так необъяснимо), но на просто модные тщеславия, которые дают им больше беспокойства, чем удовольствия в наслаждении: все же в то же время быть столь экономными, насколько возможно, в расходах на образование ребенка; и это верно, что за вознаграждения, достаточно значительные, чтобы сделать это стоящим их времени, те, кто гораздо другого характера, чем такие, как по большей части берутся за это, были бы побуждены принять даже раннюю заботу о наставлении детей. Но каждый джентльмен хорошей семьи, или хорошего состояния также, не находится в обстоятельствах, чтобы предлагать такие достаточные вознаграждения; и за то, что большинство может позволить себе дать, очень немногие, способные выполнять это дело хорошо, будут утруждать себя этим; по крайней мере с такими учениками, которые должны быть посещаемы кормилицами или горничными. Поэтому никакое другое средство, я верю, не может быть найдено, кроме как в возвращении все еще к нашему заключению, что эта великая забота, от которой не менее чем временное и вечное счастье людей сильно зависит, должна быть заботой и делом матерей. Ни женщины не кажутся менее особенно адаптированными природой к этому, чем можно представить, что они должны быть, если автор природы (как, без сомнения, он сделал) задумал это быть их провинцией в том разделении забот человеческой жизни, которое должно быть сделано между мужчиной и его женой. Ибо та мягкость, нежность и нежность, естественная для женского пола, делает их гораздо более способными, чем мужчины, к такой вкрадчивой снисходительности к способностям маленьких детей, как необходимо в наставлении и управлении ими, незаметно формировать их ранние наклонности. И конечно эти отличительные качества пола не были даны просто чтобы радовать, когда они могут, столь явно, быть полезными также, если соединены с хорошо информированным пониманием: откуда, а именно: от того, что женщина естественно таким образом приспособлена взять эту заботу о своих маленьких, следует, что кроме несправедливости, сделанной самим себе этим, это пренебрежение руководством природы для хорошего воспитания детей, когда дамы делаются неспособными к этому, через недостаток таких должных улучшений их разума, как необходимы для этого.

То, что это не было более обдумано из принципа жалости к тому нежному возрасту детей, который так сильно требует помощи, кажется очень странным: ибо что может вызвать более справедливое сострадание, чем видеть таких бедных невинных, настолько далеких от того, чтобы иметь помощь, в которой они нуждаются, что даже те, кто больше всего желает сделать им добро, и кто чувствует, с глубочайшим состраданием, каждую маленькую болезнь, которая мучает их тела, никогда не пытаются спасти их от величайших зол, которые сопровождают их в этой жизни, но даже сами помогают погрузить их в них, лелея в них те страсти, которые неизбежно сделают их несчастными? Вещь, которая никогда не может быть иначе, пока женщины воспитываются без правильных понятий о религии и добродетели; или знать какое-либо использование разума, кроме как в службе их страстей и наклонностей; или в лучшем случае их (сравнительно тривиальных) интересов.

Утверждать по этому случаю, что дамам было бы полезно, прежде чем они возьмут на себя заботу о семьях, посвятить часть своих многочисленных праздных часов приобретению хотя бы небольших знаний в области языков и полезных наук, означало бы, я знаю, противоречить мнению большинства мужчин; и все же я полагаю, что подобное утверждение не допускает иного опровержения, кроме обычного, которое противоположные их мнениям взгляды привыкли получать от людей, не рассуждающих, а живущих фантазиями и обычаями, а именно: быть осмеянными. Ибо нельзя отрицать, что эти знания в будущем будут в той или иной степени полезны дамам, позволяя им либо самим обучать своих детей, либо лучше контролировать и направлять тех, кто это делает. И хотя образование, возможно, является наименьшей частью воспитания, им не следует пренебрегать, а напротив, следует позаботиться о нем заблаговременно, дабы не возникла привычка к праздности или неспособность сосредоточить ум, что, будучи однажды усвоенным, с большим трудом поддается исправлению.

Поскольку это так, а начала всех наук трудны для детей (которые не могут, подобно взрослым, удерживать свое внимание), справедливо опасаться, что из-за дурного обращения, вызванного нетерпением и раздражительностью таких учителей, как слуги или молодые наставники, у них может возникнуть отвращение к учебе (и мы видим, что на деле это происходит очень часто). Ибо обучение маленьких детей так, чтобы не вызвать у них неприязни, требует гораздо большего терпения и умения, чем те, которыми часто обладают простые люди, или чем могут себе представить большинство тех, кто не имел в этом опыта. Но если бы у таких учителей, о которых мы говорили, и была необходимая любезность по отношению к тем, кого они учат, то, с другой стороны, от них исходила бы еще большая опасность, а именно: их ученики привяжутся к ним; дурным следствием чего станет то, что из-за естественной для детей склонности подражать тем, кого они любят, их манеры и характер будут окрашены и испорчены нравами столь дорогих им людей.

Теперь же оба упомянутых неудобства могли бы быть устранены, по крайней мере в значительной степени, если не полностью, если бы матери взяли на себя труд обучать своих детей — либо полностью, либо в значительной части — тому, что им подобает изучить в первые восемь или десять лет жизни. А именно: бегло читать по-английски, понимать обычную латынь и арифметику, а также иметь некоторые общие знания по географии, хронологии и истории. Большинство или все эти вещи в указанном возрасте могут быть поняты ребенком самых обычных способностей; и детей можно обучить им так, что они будут усваивать их почти незаметно, в игре, если у них будут умелые учителя. Поэтому мне кажется, что молодые дамы не могут лучше использовать то время, которое для этого требуется, чем приобретая такие квалификации, которые могут быть столь полезны им в будущем. Однако если кто-либо, кто не сделал этого заблаговременного запаса знаний, все же искренне желает сделать для своих детей все возможное, они могут, пусть и не с той же легкостью, обучить их тому же, несмотря на этот недостаток. И г-н Л., основываясь на опыте, утверждал, что мать, которая не знает латыни заранее, все же может обучить ей своего ребенка; если же она может это сделать, то не приходится сомневаться, что она может сделать то же самое и со всем остальным. Ибо такие поверхностные знания, которых достаточно, чтобы ввести кого-либо в каждую из вышеназванных наук, достигаются гораздо легче, чем латинский язык; и если у матери есть хоть немного больше способностей, чем у ее ребенка, она может легко опережать его, обучая одновременно и его, и себя. Тем самым она возместит себе, насколько это возможно, свое прошлое упущение или упущение своих родителей в этом отношении, которые, возможно, не из небрежности, а по иным причинам отказали ей в этом преимуществе. Ибо родители иногда намеренно опускают это из опасения, что если их дочери будут замечены в знании какого-либо ученого языка или в чтении книг, им может грозить опасность не найти мужей, так как немногие мужчины ценят подобные достоинства в даме. И, вероятно, даже пример самой матери, которая была бы так квалифицирована и, кроме того, понимала бы, как сказано выше, свою религию, не стал бы большим поощрением для ее дочерей подражать ее примеру, а скорее наоборот. Ибо эти знания, одна часть которых столь строго является долгом христианина, а другая столь незначительна для тех, у кого обычно много свободного времени, сами по себе или в своих последствиях подвергли бы молодую женщину высокого происхождения (особенно если ее не сочли бы непригодной для светского общения) такой характеристике или осуждению, которые были бы ей не по душе. Ибо если учесть, что та, кто серьезно желала наилучшим образом использовать свои знания, была бы вынуждена (ради выигрыша времени, в которое она могла бы это делать) устроить ход и образ своей жизни несколько иначе, чем другие ее пола и положения, то нельзя сомневаться, что поведение, которое несло в себе столько упрека женской праздности и разочарования мужскому тщеславию, быстро было бы сочтено достойным того, чтобы быть высмеянным и изгнанным из мира, прежде чем другие будут заражены этим примером. Так что лучшая участь, которой могла бы ожидать такая знающая и необычная дама, состояла бы в том, что, едва избежав клеветы, она стала бы в городе посмешищем для «претендующих на остроумие», чудом для глупцов и пугалом, отваживающим от ее дома многих честных людей, которых следует пожалеть за то, что у них нет больше ума, ибо это не их вина, что его у них нет. Но в деревне ей, вероятно, пришлось бы еще хуже; ибо там ее понимание христианской религии было бы близко к тому, чтобы сделать ее подозреваемой в ереси даже теми, кто был о ней самого лучшего мнения, в то время как ее слабое рвение к какой-либо секте или партии заставило бы духовенство всех мастей объявить ее социнианкой или деисткой. А если бы к ее прочим знаниям была добавлена хотя бы малая толика философии, то даже атеисткой. Приходской священник, опасаясь трудных вопросов, сторонился бы ее, как бы радушно его ни принимали; и это не могло не нести в себе дурного намека для тех, кто почитал доктора и кто, вероятно, уже был убежден по рассказам нянек и служанок, что их леди — действительно женщина с весьма странными причудами. Ее благоразумное поведение и управление делами, вероятно, уберегли бы ее от того, чтобы ближайшие соседи сочли ее лишившейся рассудка, но деревенские джентльмены, желавшие ей добра, все же не могли бы не опасаться за нее, как бы слишком большое учение со временем не свело ее с ума.

Спасение хотя бы одной души от погибели — это, правда, благородная награда за десять тысяч таких осуждений, как эти; но удивительно странно, что одно лишь пребывание христианином, обладающим такими знаниями, какие ребенок девяти или десяти лет может и должен иметь, должно подвергать даму столь великим упрекам. И какой позор это для мужчин, чье горестное невежество является единственной тому причиной! Ибо совершенно очевидно, что если бы неподражаемый автор «Характеров, или нравов нынешнего века» спросил в Англии: «Кто запрещает женщинам знания?», ему пришлось бы ответить: «Невежество мужчин делает это»; и тот же ответ, я думаю, он мог бы получить и в своей собственной стране.

Господин Лабрюйер действительно говорит, и вполне вероятно, что «мужчины не издавали никаких законов и не выпускали никаких указов, которыми женщинам запрещалось бы открывать глаза, читать, помнить то, что они читают, и использовать это в своих беседах или в сочинении трудов». Но, конечно, у него было мало оснований предполагать, как он это делает здесь, что женщин можно удержать от обучения иначе, чем «законами и указами». Для этого достаточно того, что никто не помогает им в этом и что им с ранних лет дают понять, что для них было бы невыгодно обладать ими. Ибо как мало мужчин достигают в этом какого-либо выдающегося положения, хотя обучение им не только не запрещено законами и указами, но обычно прилагается много заботы и труда, чтобы дать его им, и что часто большая прибыль, а всегда — почет сопутствуют их обладанию.

Закон моды, установленный репутацией и дурной славой, для большинства людей является самым могущественным из всех законов, как очень хорошо знал господин Лабрюйер, чей слишком сатирический гений заставляет его приписывать в качестве причин отсутствия знаний у женщин универсально необходимые последствия воспитания в их недостатке. Но то, что он говорит о поле по разным поводам, либо с одной стороны оправдает их, либо послужит примером того, что размышления этого остроумного писателя, сколь бы остроумны они ни были, не всегда являются поучительными или справедливыми исправлениями. Ибо либо женщины вообще имеют какой-то другой, более мощный принцип своих действий, чем тот, который сводится к тому, чтобы нравиться мужчинам (как он намекает, что у них его нет), либо они пренебрегают совершенствованием своего ума и понимания, не находя их полезными для этой цели; откуда несправедливо с его стороны обвинять исключительно (как он это делает) этот пол (если это действительно в такой же мере применимо к ним, как и к мужчинам) в том, что они отвлекаются от науки «любопытством, совершенно отличным от того, что удовлетворяет дух, или совсем другим вкусом, нежели упражнение своей памяти».

И все же, поскольку я думаю, что это вполне естественно и одинаково для обоих полов — желать нравиться другому, я могу, полагаю, без какого-либо оскорбительного размышления о дамах, предположить, что если бы мужчины обычно находили женщин более привлекательными за их образованность, они были бы таковыми гораздо чаще, чем сейчас.

Но знания, о которых шла речь до сих пор, имеют более благородную цель, чем угождение мужчинам, и просят лишь терпимости с их стороны; предоставляя которую, они, по крайней мере, в равной степени позаботились бы о собственной выгоде, как они не могли бы не обнаружить, если бы не надеялись по общей глупости, свойственной человеческой природе, что противоречия могут сосуществовать в их пользу; только из-за этого очень многие, кто не хотел бы, чтобы женщины обладали знаниями, все же жалуются на естественные и неизбежные последствия их невежества и очень нетерпеливо их переносят.

Но какое верное средство можно найти для следствий, причина которых остается? И на каком основании можно ожидать, что невежественные и необразованные люди будут обладать достоинствами, которые проистекают из правильно информированного понимания и хорошо возделанного ума, или не будут подвержены тем порокам, к которым склоняет их природа? И как может быть иначе, чем то, что те, кто никогда не рассматривал природу и устройство вещей, или не взвешивал авторитет Божественного закона и того, что он требует от них, должны быть убеждены, что ничто не может быть для них столь истинно прибыльным, как потакание своим нынешним страстям и аппетитам? Тот, кто полагает свое счастье в удовлетворении этого, не может не быть несчастным сам или не сделать таковыми тех, кто с ними связан.

Человеческая природа не способна на длительное удовлетворение, когда страсти и аппетиты не находятся под руководством здравого разума. И пока мы жадно преследуем то, что обманывает наши ожидания или приедается при наслаждении, как это делают все беспорядочные удовольствия, какими бы естественными они ни были; и пока мы ежедневно создаем для себя желания, еще более тщетные, думая тем самым обрести новые наслаждения, мы всегда (вместо того чтобы найти истинное довольство) будем подвержены беспокойству, отвращению и досаде: несчастное состояние, в большей или меньшей степени, всех тех, кому не хватает знаний, необходимых для того, чтобы направлять свои действия в соответствии с целями, которые как разумные существа они должны перед собой ставить, и которые могут позволить им с пользой использовать свое время.

Но поскольку примеры убеждают лучше всего, давайте посмотрим, в отношении женщин, на самых значительных примерах, каковы на самом деле естественные последствия того невежества, в котором их обычно воспитывают и которое мужчины считают столь выгодным для себя. Предположим, тогда, даму, воспитанную, как большинство мужчин считает нужным, в слепой вере в отношении религии; и наученную, что даже смешно для дамы ломать голову над этим вопросом, поскольку это настолько далеко от науки, подобающей ей, что на самом деле она должным образом принадлежит только людям в мантиях, и что женщина вполне заслуживает того, чтобы быть осмеянной, если она будет играть роль доктора. Ее долг в этом случае прост и легок, так как требует от нее лишь верить и практиковать то, чему ее учат в церкви или в таких книгах благочестия, которые будут рекомендованы ей родителями или каким-либо духовным наставником.

Это, я думаю, в целом мнение мужчин относительно знаний, которыми дамы должны обладать в религии, и этого, я не сомневаюсь, может быть достаточно для их спасения. Но спасение их душ (даже если бы оно было в этом отношении столь же верным, как это возможно) — это, я полагаю, не все, о чем мужчины беспокоятся в отношении своих жен; их собственная честь в лице тех, кто столь близок им, занимает, я думаю, гораздо чаще и ощутимее их заботу. И это, слишком часто, оказывается лишь очень слабо защищенным такой слепой верой, как эта. Ибо эти верующие (особенно если считается, что они обладают умом, а также красотой) вряд ли избегут встречи рано или поздно с теми, кто спросит их, «почему они верят»; и если они обнаружат тогда, что у них нет больше причин ходить в церковь, чем у них было бы ходить на мессу или даже в синагогу, если бы они были воспитаны среди папистов или евреев, они должны будут в то же самое время усомниться, верна ли вера, в которой они были воспитаны, больше, чем любая из них. Откуда они будут (легкими шагами) побуждены усомниться в истинности всей религии, когда им скажут те, кто втерся в их уважение и расположение, что на самом деле «все религии — одинаково изобретения и уловки хитрых людей, чтобы управлять миром с их помощью; недостойные того, чтобы навязываться тем, кто обладает здравым смыслом: что только глупцы и невежды удерживаются в страхе и ограничиваются их предписаниями; которые, если они заметят, они всегда обнаружат, меньше всего соблюдаются теми, кто больше всего претендует на то, чтобы навязывать их другим».

То, что это язык, который женщины часто слышат, — несомненно. И та, кто не знает причины того, во что ее научили верить, но, возможно, была упрекнута за то, что требовала ее, с большим трудом может избежать убеждения, что в этом есть много видимости истины. Откуда она вскоре придет к выводу, что до сих пор была неправа, если из-за какого-либо религиозного сомнения не удовлетворила свою склонность во всем, что, как она воображает, могло бы сделать ее жизнь более приятной для нее. И если молодая дама, так расположенная, найдет любовника, который, как она думает, справедливо ценит все ее хорошие качества, которые в лучшем случае, возможно, приносят ей лишь холодную вежливость мужа, то велика вероятность, что она может оказаться в опасности дать ему повод пожелать, чтобы она была лучше наставлена, чем это может быть достаточно для ее спасения. Что, чтобы ни случилось, никто не может утверждать, не может быть обеспечено снисхождением, должным столь великому невежеству, или, по крайней мере, любым своевременным покаянием. В то время как честь, если не потерпит полного кораблекрушения, едва ли разумно надеяться, не должна претерпеть никакого уменьшения по такому случаю. То, что женщины, наиболее добродетельно расположенные, могут никогда не оказаться на расстоянии от этого, будет в такой век, как этот, лучше всего обеспечено тем, что они будут заблаговременно наставлены в истинных причинах и мерах своего долга, поскольку те, кто таковы, не только лучше способны защитить свою добродетель, но и реже всего имеют повод для такой защиты. Мужчины, как бы дурно они ни были расположены, будучи устрашены и пристыжены нападать с такими жалкими аргументами, какие допускает порок, на тех, кого они видят разумно добродетельными, в то время как легкое невежество рассматривается как добыча, выставленная на съедение каждому смелому захватчику; и в какой бы наряд серьезности или скромности оно ни было облачено, оно очень часто привлекает таких, даже там, где прелести самой особы не привлекли бы их иначе.

Но поскольку такие мужчины, которые думают, что понимание религии — вещь ненужная для женщин, обычно гораздо больше верят в то, что все другие рациональные знания таковы, давайте посмотрим, насколько разумно эти же самые мужчины, которые охотно не позволяют дамам никакого занятия их мыслями, достойного их как разумных существ, все же жалуются, что либо игра — их ежедневное и дорогостоящее времяпрепровождение, либо что они не любят быть дома, заботясь о своих детях, как это делали прежде дамы, которых почитали за их добродетель, но что вечный круговорот праздных визитов, Парк, Двор, театры и музыкальные собрания, со всеми дорогостоящими приготовлениями к тому, чтобы показаться на публике, постоянно занимают их время и их мысли. Ибо сколь бы тяжким ни было это обвинение само по себе, нельзя ли справедливо спросить у таких мужчин, о которых мы говорили, какое благо, по их мнению, матери, которые не понимают ничего, что подобает знать их детям, должны принести им, будучи часто в их компании? И далее, действительно ли они считают справедливым желать ограничить дам, чтобы они проводили лучшую часть своей жизни в обществе и компании маленьких детей, когда играть с ними как с более занимательным видом обезьян или попугаев — это весь приятный разговор, который они способны иметь с ними? Ибо никакого другого наслаждения невежественные женщины не могут получать в компании маленьких детей; и если желать этого — не справедливо или не честно, не следует ли заключить, что большая часть тех, кто высказывает вышеупомянутые жалобы, на самом деле не имеют в виду ничего иного, кроме как под благовидным и красивым предлогом обязать своих жен либо быть менее расточительными, либо избежать, может быть, поводов для обретения поклонников, которые могут сделать их беспокойными? Также нельзя предположить, что такие люди, исходя из какого-либо принципа добродетели, не одобряют те способы, которыми другие проводят свое время или деньги, от которых они сами либо ни при каких обстоятельствах не воздержатся, либо делают это только из предпочтения вещей столь же малых или еще менее разумных, как пьянство, азартные игры или распутная компания. Такие люди обоих полов, как эти, действительно лишь подходящие бичи, чтобы наказывать глупость друг друга; и они делают это в достаточной мере, в то время как либо ограничение с одной стороны порождает непреодолимую ненависть и отвращение, либо равное потакание приводит все их дела в полное замешательство и беспорядок. Откуда нужда, взаимная неприязнь, непослушание детей, их расточительность и все дурные последствия запущенного управления и дурного примера следуют, пока они не сделают такую семью настоящим чистилищем для каждого, кто живет в ней. И поскольку первопричиной всех этих бед является то, что люди живут не как разумные существа, а предаются слепому руководству своих желаний и аппетитов, так все, кто в какой-либо мере делает это, будут соответственно, в большей или меньшей степени, создавать досаду друг другу, потому что невозможно, чтобы они когда-либо были в покое или довольны в своих собственных умах.

Поскольку в мире так мало разумных людей, то есть таких, которые стремятся жить в соответствии с велениями разума, подчиняя свои страсти и аппетиты управлению и руководству той способности, которую Бог дал им для этой цели, какое может быть удивление, что так мало людей счастливы в браке? И как мало оснований обвинять в их несчастье, как это часто делается, это состояние, как если бы оно было его необходимым следствием?

Потребности семьи очень часто, а несправедливость родителей иногда заставляют людей жертвовать своими склонностями в этом вопросе ради интереса, что должно сделать это состояние беспокойным вначале для тех, кто в остальном сколь угодно приспособлен жить хорошо в таких отношениях. И все же вряд ли какой-либо добродетельный и разумный мужчина и женщина, которые являются мужем и женой, могут знать, что это и их долг, и их интерес (как это есть) взаимно делать друг друга счастливыми, не делая этого эффективно в скором времени. Но если никакая противоположная склонность не препятствует этому счастью, большего, безусловно, нельзя предложить, поскольку дружба была признана мудрейшими, добродетельнейшими и великодушнейшими людьми всех веков самым прочным и сладким удовольствием в этом мире. И где дружба может иметь так много преимуществ, чтобы достичь и поддерживаться в своем совершенстве, как там, где два человека имеют неразрывно один и тот же интерес и видят себя объединенными, так сказать, в своем общем потомстве? Все люди, несомненно, не имеют одинаковой пригодности или вкуса к этому удовольствию дружбы, которое поэтому, как бы ни было предпочтительнее других в реальных преимуществах, не может быть одинаково ценным для всех. Но там, где взаимно существует та преобладающая склонность к добродетельной любви, которая является характеристикой самых превосходных умов, я думаю, мы не можем создать идеи столь великого счастья, которое можно найти в чем-либо в этой жизни, как в брачном состоянии.

Поэтому кажется одним из худших признаков порока и глупости любого века, когда брак в нем обычно презирается, поскольку ничто не может сделать его таковым, кроме неприязни мужчин к тем вещам, которые больше всего отличают их от животных, или неспособности к ним — добродетели и дружбе.

Но было бы хорошо, если бы брак не стал состоянием, почти столь же пугающим для мудрых, сколь презираемым глупцами. Обычай и глупое мнение, последствия которых, однако, (по большей части) не воображаемые, а реальные беды, обычно делают его, по мнению их лучших друзей, желательным для лиц женского пола однажды выйти замуж; хотя риск, которому они при этом подвергаются, будучи несчастными, все же гораздо больше, чем у мужчин, которые (не имея тех же побуждений от опасности своей репутации или какой-либо беспокойной зависимости) часто, на примерах чужих несчастий, удерживаются от поиска счастья в состоянии, в котором они так редко видят или слышат о ком-либо, кто находит его. Ибо слишком верно, что можно посещать лишь малое общество или знать историю лишь немногих семей, не слыша о публичных разногласиях и раздорах супружеских пар или не узнавая об их частном недовольстве от пребывания в этом состоянии. Но поскольку причина такого несчастья кроется только в развращении нравов, если бы это было исправлено, не потребовалось бы ничего большего, чтобы вернуть браку кредит.

Порок и невежество, таким образом, мы видим, являются великими источниками тех бед, которые люди терпят в каждом состоянии. Они часто примешивают желчь даже в их самые сладкие удовольствия и отравляют для них самые здоровые наслаждения. Но какое средство от этого можно надеяться найти, если рациональное наставление и хорошо упорядоченное воспитание молодежи в отношении добродетели и религии могут только (как было сказано) исправить эти беды? Ибо порочные и невежественные родители не способны на это или вообще не желают, чтобы их дети были наставлены или управляемы иначе, чем они сами были до них.

Можно было бы отсюда, поэтому, может быть, разумно полагать, что Бог оставляет за собой, посредством какого-то необычайного вмешательства своего провидения, то исправление, которое, как мы уверены, будет когда-то осуществлено. Но все же, если бы все лица, выдающиеся по своему положению, которые не заслуживают того, чтобы быть причисленными к порочным и невежественным, подали пример, многое было бы тем самым сделано для введения общего исправления, поскольку они могли бы сделать большую заботу о воспитании в вышеупомянутых отношениях в некоторой степени модной. И даже разумная вещь не будет испытывать недостатка в последователях, если она однажды будет сочтена модной. Мы видели также, что матери, в отношении наставления своих детей, должны взять на себя, как свое собственное дело, очень большую часть в этой заботе; и можно было бы подумать, что среди нас есть немалое число дам, к которым можно было бы обратиться с надеждой на успех, чтобы они постарались оправдать себя в этом в своем долге. Я имею в виду всех тех, кто несчастливо женат; ибо какое лучшее возмещение они могут найти за несчастье иметь глупых и порочных мужей, которые пренебрегают ими или плохо обращаются с ними, как не иметь детей, почитаемых за их добродетель, и которые будут почитать и любить их не только как своих родителей, но и как тех, кому они обязаны гораздо большим, чем своим бытием?

Убедить тех, чьи головы полны удовольствий и чьи часы проходят весело, искать свое удовлетворение в вещах, о которых они еще никогда не имели никакого вкуса, нельзя было бы разумно считать иначе, как тщетной попыткой. Но те, кто несчастен, можно было бы подумать, должны быть легко склонены прислушаться к любому предложению, которое приносит хотя бы малейший проблеск счастья им; и если бы та нежность к своим детям, которая побуждает матерей делать для них все, что они могут, была менее естественной, чем она есть для добродетельных женщин, можно было бы вообразить, что когда только от них они должны ожидать всего своего счастья в этой жизни, они должны охотно способствовать тому, что в их силах, обеспечению себе этого единственного благословения, которое они могут предложить; и которое они не могут упустить без величайшего увеличения, которое можно вообразить, их нынешнего несчастья: дурное поведение детей — это страдание, равное радости от их хорошего поведения. Которое должно быть невыразимым для таких родителей, которые осознают, что это в значительной мере плод и следствие их правильного руководства. И нет ничего, что добродетельный мужчина или женщина не думали бы, что они должны, или что слишком много для них, чтобы вернуть тем, кому они верят, что обязаны своим бытием таковыми. Какое великое счастье тогда может мать, несчастная в отношениях жены, (приобретая себе таких друзей, как эти) отложить для своей увядающей старости, которая иначе должна быть более несчастной, чем ее неудачная юность? И насколько лучше она использовала бы свое время в этой заботе, чем в потакании слабости, очень свойственной нежным умам, которая состоит в том, чтобы оплакивать себя, вместо того чтобы искать облегчения от своих страданий, посредством чего они становятся лишь еще более смягченными к впечатлениям своей печали и с каждым днем менее способными поддерживать их?

Обычно (это правда) именно самые добродетельные женщины наиболее склонны переносить с чрезмерным горем дурное настроение или недоброжелательность своих мужей. Но жаль, что такие, которые (в век, когда обратное слишком часто практикуется) имеют больше добродетели, чем думать о возвращении обид, которые они получают, должны испытывать недостаток в таком уме, чтобы не отплатить недоброжелательность справедливым презрением к ней, но вместо этого глупо жертвовать своей жизнью или ее комфортами (что есть наше все в этом мире) тем, кто не пожертвует ни малейшей склонностью ради их разумного удовлетворения. И насколько мудрее и подобающе христианам было бы для таких дам меньше размышлять о том, что другие должны им, и больше о том, что они должны себе и своим детям, чем предаваться, как слишком многие делают, бесплодному горю, которое служит ни для чего иного, как для того, чтобы сделать их еще менее приятными тем, кому они желают нравиться, и бесполезными в мире. Болезни и, со временем, постоянное плохое здоровье — почти никогда не подводящие следствия длительного недовольства при таких слабых конституциях. Но я позволю себе сказать, что вина тех, кто делает других столь несчастными, и слабость тех, кто так позволяет своим умам думать под гнетом невзгод, в значительной мере обязаны одной и той же причине, а именно: невежеству в истинных правилах и мерах своего долга, посредством чего они были бы научены исправлять каждое излишество; вместе с недостатком таких других знаний (соответствующих способностям и состоянию человека), которые как полезно, так и приятно занимали бы их время. Эти знания, хотя, возможно, не по своей природе непосредственно способствующие формированию или исправлению нравов, все же делают это в значительной мере, сдерживая или предотвращая их нерегулярности. Ибо как дурно воспитанные и порочные люди, если бы они знали, как приятно и прибыльно занимать те утомительные часы, которые лежат на их руках, были бы в целом менее порочными и менее дурно настроенными, чем они есть, так женщины с самыми чувствительными склонностями не предавались бы горю, которое всегда вредно, а иногда опасно как для их чести, так и для спасения (чрезмерная нежность, когда ею злоупотребляют, слишком часто порождает ненависть, а та — месть), если бы они были не только очень мало информированы относительно того, что Бог требует от них, но также очень невежественны в отношении любого рода изобретательных знаний, посредством которых они могли бы восхитительно занимать себя и отвлекать те неприятные мысли, которые (иначе) будут непрестанно мучить и терзать их умы. Та, у которой нет склонностей, не подобающих добродетельной женщине, которая предпочитает привязанность мужа всему на свете и которая больше не может найти того удовольствия в обычном кругу дамских развлечений, которое, возможно, они давали ей в ее первой юности, лишь очень плохо подготовлена переносить недовольство там, где она предлагает свое величайшее удовлетворение, если у нее нет ничего внутри себя, что может доставить ей удовольствие, независимо от других. Что есть то, что никто не может иметь длительно без некоторого улучшения своих рациональных способностей, поскольку по мере того, как детство и юность проходят, вкус к тем удовольствиям, которые подходят им, проходит тоже; по какому поводу самые счастливые не плохо позаботились бы о своей выгоде, если бы, заключив заблаговременно любовь к знаниям (которая всегда плодотворна в наслаждении для тех, кто однажды имел истинный вкус к ней), они обеспечили в своей юности такой источник удовольствия для своей старости, который время не рассеет, а улучшит, делая их умы не менее энергичными, а его красоты еще более привлекательными, когда короткоживущие красоты их лиц ослаблены и ушли. В то время как те, чье юношеское время было посвящено суете или пустякам, старость неизбежно предает либо меланхоличному раскаянию, либо (в лучшем случае) утомительным томлениям, которые сопровождают жизнь, лишенную желания и наслаждения.

Теперь же в погоне за тем удовольствием, которое дает упражнение и улучшение понимания, я не вижу причины, почему не следует думать, что вся наука лежит так же открыто для дамы, как и для мужчины, и что нет такой, которую она не могла бы должным образом сделать своим изучением, в зависимости от того, как она найдет себя наиболее приспособленной к успеху в этом, или как это наиболее соответствует ее склонности, при условии всегда, что все такие знания, которые относятся к ее долгу или каким-либо образом особенно подобают ее полу и состоянию, были в первую очередь и в первую очередь ее заботой. Ибо действительно очень нелепо для женщины тратить свое время на запросы или спекуляции, не необходимые для нее, в пренебрежение тем, за невежество в чем она будет виновна перед Богом или заслуживать порицания в мнении всех мудрых людей; и делать это — явно не менее иррационально и абсурдно, чем для того, кто лишен необходимой одежды, тратить то, что должно было бы удовлетворить эту нужду, на вещи, являющиеся лишь украшением. Есть еще, мне кажется, никакой разницы между глупостью таких ученых женщин и глупостью ученых мужчин, которые делают то же самое, за исключением того, что первые — большая редкость.

Но, возможно, не очень своевременно предлагать, чтобы дамы имели какие-либо большие достижения или улучшения своего понимания, чем требует хорошее исполнение их долга, пока не будет сочтено подходящим для них иметь это. Преимущества этого для самих мужчин и необходимость этого для правильного воспитания их детей обоих полов слишком очевидны, когда о них размышляют, чтобы не получить поощрения столь большого знания у женщин от всех, кто является любителями добродетели, если бы не было правдой, что убеждение не всегда действует. Закон моды или обычая все еще должен соблюдаться, пусть разум противоречит ему сколь угодно сильно; и те смелые искатели приключений рассматриваются лишь как своего рода Дон Кихоты, чье рвение к любому исправлению побуждает их бороться с общепринятыми мнениями или практиками, даже если честь их Создателя вовлечена в это, или (что ближе большинству) их собственные частные и временные интересы. Я уверена, что справедливое рассмотрение обоих этих факторов снабжает каждого очень убедительными побуждениями к тому, чтобы оказать какое-либо сопротивление аморальности, как исправляя свои собственные ошибки, так и пытаясь убедить других исправить все, что способствовало превращению нас в порочный народ. Ибо, не говоря уже о том, что это рациональный, а также благочестивый страх, что Бог посредством какого-то знакового суда над теми, кто злоупотребил многими милостями, должен сделать пример из них для устрашения других, более верно (хотя обычно об этом меньше размышляют), что никоим образом не является необходимым для наказания любой злой неблагодарной нации, чтобы Бог вмешивался посредством какого-то необычайного акта своего провидения, чтобы наложить на них должное возмездие за их непослушание и неблагодарность. Поскольку столь подобающе все вещи расположены в их первоначальном устройстве и порядке природы к всеведущим целям их Создателя, что (без его особого вмешательства в этом случае) установленный ход вещей приводит к осуществлению эффектов, которые он считает подходящими в отношении морального, а также естественного мира; и едва ли какой-либо народ от карающей руки Всемогущего, в самых поразительных судах, которые могут сделать их выдающимся примером его неудовольствия, может получить более суровое наказание, чем то, которое они найдут в естественном результате и последствиях своей моральной коррупции, когда она достигла крайности.

Это было бы вступлением в обширную область дискурса, чтобы показать, как опыт всегда подтверждал это. И мы воспринимаем, но слишком ощутимо, что порок пропорционально своей мере несет вместе с собой свое собственное наказание, чтобы нам нужно было искать иностранные или отдаленные примеры в доказательство этого.

Общее презрение к религии по отношению к Богу, недостаток правды и верности среди людей, роскошь и невоздержанность, сопровождаемые пренебрежением к трудолюбию и применению к полезным искусствам и наукам, неизбежно сопровождаются несчастьем и обычно также были предвестниками приближающейся гибели для лучших и самых процветающих правительств, которые были в мире. И поскольку в той же пропорции, в какой эти вещи где-либо преобладают, так должно естественно преобладать и несчастье такого народа, очевидно, что для любой профанной, развратной или порочной нации ожидать долговечного процветания — это не что иное, как надеяться, что Бог в их пользу (которые справедливо навлекли на себя его негодование) удержит естественные последствия того устройства и порядка вещей, которые он с бесконечной мудростью установил: самомнение, слишком противоречащее разуму, а также слишком самонадеянное для кого-либо, я полагаю, чтобы питать его.

КОНЕЦ.