Transcriber's Note: Сноски собраны в конце текста и снабжены гиперссылками для удобства обращения к ним. РАССУЖДЕНИЯ О ПРОПОВЕДЯХ ЭЛИАСА ХИКСА IN SEVERAL LETTERS TO HIM; WITH SOME INTRODUCTORY REMARKS, ADDRESSED TO THE JUNIOR MEMBERS OF THE SOCIETY OF FRIENDS. BY A DEMI-QUAKER. Robert Waln "To expect that we should be informed of the divine economy with the same distinctness as of our own duty, would be a piece of arrogance above ordinary."—Burgh. "Dim, as the borrowed beams of moon and stars To lonely, weary, wandering travellers, Is reason to the soul: and as on high, Those rolling fires discover but the sky, Not light us here: so reason's glimmering ray Was lent, not to assure our doubtful way, But guide us upward to a better day."—Dryden. ФИЛАДЕЛЬФИЯ 1826. МЛАДШИМ ЧЛЕНАМ РЕЛИГИОЗНОГО ОБЩЕСТВА ДРУЗЕЙ. Положение, в коем в последнее время оказалось Религиозное общество Друзей, вне всякого сомнения, привлекло внимание всех его членов; и даже те из вас, кто не имел привычки посещать его дисциплинарные собрания, отнюдь не чужды происходящему в них, хотя вы еще и не сочли своим долгом принимать в этом какое-либо участие. И к вам главным образом я обращаюсь с рассуждениями, содержащимися в следующих письмах. Когда в молодые годы я порой посещал эти собрания, мой разум исполнялся восхищения перед тем согласием и благоразумием, с какими велись их дела, и тем истинно христианским долготерпением друг к другу, которое позволяло им преодолевать все трудности, порождаемые противоречащими друг другу мнениями, и в целом объединяться в принятии таких мер, какие диктовала истинная мудрость; и мне отрадно было наблюдать, как для других сект предметом удивления служило то, каким образом столь многочисленное сообщество способно вести свои дела без вмешательства голосований или иных средств для выяснения мнений большинства собравшихся. Вне всякого сомнения, эта форма сохранена и поныне, а язык долготерпения и смирения удерживается многими, кто в сердце своем питает совсем иные чувства; однако разбирательства в ряде случаев доказали, что дух, некогда царивший на этих собраниях, в некоторых из них более не преобладает. Почему произошла столь великая перемена, непосредственные участники событий, бесспорно, станут приписывать разным причинам; беспристрастный же наблюдатель может сделать выводы, отличные от мнения многих из них, и имеет право вопросить, не были ли главные причины порождены кем-либо из того круга лиц, у коих подавляющее большинство членов общества ищет наставления. Положение христианского учителя сопряжено с трепетной ответственностью и в Религиозном обществе Друзей особо отягощено опасностями — не только в силу высоких притязаний, на коих зиждется их служение и которые, как кажется, требуют непрестанной бдительности, дабы соблюсти ее человеку едва под силу; но также и потому, что оно требует постоянного усердия в поддержании разума в том состоянии нищеты духовной и смирения, коие единственно способно уберечь от заблуждения, когда странствия воображения принимаются за призыв долга, а также оградить от чувств, побуждающих искать человеческих похвал. Отсюда неизбежно следует, что лишь немногие среди них всегда пребывают в столь благодатном душевном расположении, при котором не требуется предостережений и советов друзей; а следовательно, некоторая часть общества должна быть избрана для надзора за их поведением. И поскольку сие есть служение величайшей важности для их благополучия, при назначении на него необходимо проявлять величайшую заботу. Старейшины являются хранителями этой власти, столь существенной для самого существования общества; и поскольку наиболее благоразумное и осторожное ее использование не всегда способно предотвратить у тех, на кого направлено их внимание, чувства негодования, из этого естественным образом следует, что те, для коих осуществление сей власти нужнее всего, всегда будут ревностнее прочих стремиться к ее умалению. Эта нетерпимость к какому бы то ни было контролю усугубляется неистовым духом, коий в последнее время, судя по всему, заразил часть общества и в своих последствиях всегда пагубнее самого вероотступничества; порождается же он обычно беспокойным нравом, который, не довольствуясь дарованной мерой света, вечно алчет великого. Он проистекает из жажды первенства; а поскольку сей нрав препятствует возрастанию в истинной религии, заблуждения самолюбия с легкостью позволяют человеку подменять собственные измышления откровениями; и так как всякая страсть укрепляется потворством ей, он шаг за шагом идет вперед, пока не вообразит себя находящимся под постоянным и особым водительством Духа — не только в религиозных обязанностях, но и во всех временных заботах жизни. Естественным образом отсюда следует, что, уверившись в обладании столь великими дарами и способностями, он сочтет себя стоящим выше человеческих советов и станет воспринимать любые установления, способные ограничить его заблуждения, как препятствующие ему в исполнении его обязанностей, а освобождение от всякого контроля сделает одной из своих излюбленных целей. Поистине было бы удивительно, как индивидуумы, движимые столь страстями, способны подчинять чужие умы своим иллюзиям, если бы история не давала достаточных доказательств того, как трудно переоценить доверчивость некоторой части человечества. Всякий раз, когда обнаруживается подобный склад ума, особенно в какой-либо части служения, каждый мыслящий член общества должен сознавать необходимость принятия мер для предотвращения его губительных последствий; и поскольку этот долг возложен прежде всего на старейшин (которые суть и всегда были истинной и действенной опорой общества), они быстро становятся неугодны противостоящим им возвышенным умам, а умаление их мощи и авторитета оказывается первейшим и излюбленным замыслом. В том, что они не преуспеют, я глубоко убежден; ибо почитаю очевидным для всякого незатуманенного ума, что без столь спасительного вмешательства, какое они порой почитают необходимым осуществлять, всякий порядок и пристойность были бы изгнаны из общества. Лукавство не более совместимо с фанатизмом, чем с умопомешательством; ибо сколь бы извращенным ни был разум в отношении определенных предметов, мы часто видим индивидуумов в обоих состояниях, избирающих самые благовидные средства для достижения самых нелепых целей. Не стоит потому ожидать каких-либо попыток полностью упразднить институт старейшин: подобное предложение вряд ли увенчатся успехом; но если найдутся средства сделать этот орган менее независимым и умалить вес и авторитет, которыми они долго и заслуженно обладали, это может послужить общему делу и привести к конечному успеху в их замыслах; и здесь, если где-либо вообще, кроется главная опасность. [1] Именно с этим настроением проявлена столь необычайная забота о том, чтобы побудить молодежь общества и прочих его членов, прежде молчаливо следивших за его ходом, принять участие в его обсуждениях и польстить им верой в то, будто они способны управлять его делами и направлять его ход, — вместо того чтобы рекомендовать усилия по обузданию ума для ведения важных дел общества, предостерегать их от потворства духу суждения без серьезного и торжественного рассмотрения предмета и от прерывания дел своими советами, если только то не происходит под влиянием торжественного чувства долга. Результат оказался таковым, какового и следовало ожидать и каковой, вероятно, и замышлялся. Те лица, которые прежде не принимали никакого участия в обсуждениях общества и которые (какими бы почтенными они ни были в жизни) никогда не выказывали того склада ума, который прежде почитался необходимым качеством активного члена, ныне проявляют величайшую суетливость; а некоторые из младших членов общества, забывая, что скромность есть украшение, наиболее подобающее юности, противопоставляют свои незрелые понятия с непоколебимым упорством мудрости и опыту старости. В силу сих обстоятельств разве не подобает вам задуматься о том, не выпала ли и вам своя роль? Когда вы мысленно обращаетесь к истории вашего общества и размышляете о его восхитительной организации; и когда вы думаете о том почтенном положении, до коего его возвысила непритязательная благопристойность, коей управлялись все его дела, — вы не можете не преисполниться честной ревности о его благополучии; а то благоговейное почитание, каковое всякая благородная душа питает к установлениям и обычаям своих предков, будучи подкреплено в данном случае наилучшей из всех проверок — долгим опытом, — должно побудить вас противостоять нововведениям нынешних беспокойных смутьянов; и здравый смысл, смею надеяться, позволит вам отличить истинную религию от фанатизма и не позволит утратить благоговение перед первой при созерцании дикого безобразия второго. И быть может, вы придете к убеждению, что ваше присутствие на дисциплинарных собраниях не бесполезно; что ваше присутствие придаст дополнительные силы и ободрение издавна испытанным знаменосцам, и хотя вы, возможно, не сочтете себя призванными принимать самое деятельное участие в их обсуждениях, ваш пример может послужить на пользу тем своенравным духам, которые, каков бы ни был их внешний вид, менее приспособлены к столь важным делам, нежели многие из вас. Я знаю, что на всяком этапе жизни найдутся люди, судящие о проповеди так же, как иные о музыке, — по созвучию приятных тонов; те, кто убеждается гармонией ладно скроенной фразы скорее, нежели заложенным в ней смыслом; чья религия зиждется на ощущениях, а не на размышлении, и является делом чувства, а не осознанного чувства долга. Им мне сказать нечего. Моим стремлением было показать те противоречия, к коим увлекаются люди необоснованными претензиями на состояние совершенства [2] и знакомством с непостижимыми путями Провидения (что, как доказывает весь опыт, недостижимо для человека); показать, что столь высокие упования не согласуются с подлинными принципами религии Иисуса Христа; и что именно через покорное принятие дарованной меры познания и ревностное стремление исполнять возлагаемые ею обязательства, а не через любопытствующие изыскания в сокровенном, мы наилучшим образом исполняем свой долг здесь; и поскольку ни один здравомыслящий ум среди вас не может верить, что внушения бесконечной мудрости когда-либо противоречат друг другу, частью моего плана было показать противоречия в учениях главного вождя иллюминатов вашего общества. Если я преуспел в этом — а на ваше беспристрастное рассмотрение я это полагаю, — моя задача выполнена; ибо если нам позволено судить о проповедях как об аргументах простого смертного, то я твердо уверен: нет среди вас никого, привыкшего к размышлениям, кто не обнаружил бы, что они изобилуют противоречиями и совершенно несовместимы с рассудком и авторитетом Писания. И вы должны будете разделить со мной скорбь о странной иллюзии, побудившей автора подобных речей заявить, будто «он не смеет говорить наугад, иначе он показал бы, что отступил от просвещающего Духа Божия». ПИСЬМО I. Обращаясь к вам некоторое время назад, я выразил горячее пожелание, дабы вы представили на рассмотрение ваших друзей свою религиозную систему в таком виде, который позволил бы им изучить ее не спеша; ибо я полагал, что в столь судьбоносном вопросе невозможно проявлять излишнюю осторожность. Мое желание исполнилось — не по вашей прямой воле, но благодаря ревностному усердию ваших последователей, которые распорядились отпечатать и выпустить в свет множество ваших речей. Приступая к их чтению, я не рассчитывал обнаружить стройную систему, ибо не считал ваш ум способным к столь масштабным обобщениям; однако я воображал, что вы придали своему замыслу некое подобие последовательности и что при отсутствии тесной связи в частях не обнаружится и вопиющих несоответствий. В этом меня постигло разочарование; ибо в них невозможно найти ничего, кроме разрозненных излияний и попыток придать различным местам Писания новые толкования; увлечь воображение и занять умы бесполезными поисками сокровенного; отвлечь их от их истинного дела; запутать в сети, сотканные человеческим тщеславием и неугомонностью; и подменить то чистое и простое поклонение, кое заключается в сокрушении духа перед престолом благодати, в благодарном признании Его благости и смиренной благодарности за полученную меру света — высшими спекуляциями на темы, более любопытные, нежели полезные, которые вовсе не способны исцелить сердце и зачастую ведут к бесплодным спорам и смущению ума; ибо вовеки пребудет истиной, что «непостижимы судьды Его и неисследимы пути Его». Христианская религия столь значима и столь долго привлекала внимание людей; она вызвала столь глубокие изыскания и столько споров; о ней было сказано столько проповедей и написано столько книг, касающихся каждого ее аспекта, что ничего нового на сей счет сказать уже нельзя; однако такова природа человека, что он вечно требует какой-нибудь новинки, дабы расшевелить свое внимание и развлечь ум. Подобное обстоятельство отчасти может послужить извинением для проповедника из секты, чья форма богослужения требует проповедей в назначенные часы, если он порой предается метафорическим уподоблениям или ухитряется расширить свою речь посредством искусных отступлений. Для подлинного квакера это оправдание не может служить опорой: будучи преисполнен возвышенной мысли о том, что лишь через молчание и отрешенность от всего внешнего ум наилучшим образом подготовлен к истинному и угодному поклонению, он неизбежно сознает: когда проповедник, проникнутый сим духом, чувствует себя призванным предложить совет или наставление, он проявит осмотрительность, дабы «не умножать слов без знания, коим помрачается совет». Но многословие — порок ораторского искусства; оно поражает кафедру, сенат и суд. Есть нечто столь льстящее гордыне и тщеславию человека в проявлении сего таланта, или же столь завораживающа музыка собственного голоса, что сей грех почти всегда доводится до избытка; и мы часто видим, как оратор продолжает свой путь с неизменной энергией задолго до того, как изнуренные слушатели уже перестали обращать на него внимание. Вы обладаете некоторыми качествами, необходимыми оратору: вы речисты и выразительны в произнесении речей, и вы обладаете той уверенностью в силах собственного ума, которая избавляет вас от колебаний и смущения; но вы лишены иных качеств, без коих все остальное тщетно: ваше восприятие туманно, а рассуждения — из ряда вон выходящим образом ущербны; и вы поистине несчастны в своей вере, будто преуспели именно в той способности, в коей наиболее слабы. Оттого мы и видим, как вы с бесстрашной уверенностью погружаетесь в бездонные глубины метафизики, излагая положения и выводя умозаключения, кои находятся в прямом с ними противоречии; и такова ваша страсть к амплификации, что даже когда истина вашего положения самоочевидна, вы ухитряетесь окутать ее неясностью из-за обилия вводных слов и изобилия попыток иллюстрации. Вы презираете всю человеческую науку, ибо невежественны; однако во всем сонме служителей того общества, членом коего вы поныне остаетесь, вам не сыскать никого, кто столь высокопарно и с такой частотой изъяснялся бы техническими терминами или чаще пытался бы прояснить свои наблюдения ссылками на нее. Вы веруете в учение об откровении и, судя по всему, претендуете на обладание оным в степени, коей удостоены немногие; вы утверждаете, что оно есть непогрешимый руководитель и что оно понятно само по себе, — и тут же заявляете, что все его веления должны подчиняться несовершенному человеческому разуму. Воздав разуму столь неограниченную диктатуру, следовало ожидать, что вы порекомендуете усерднейшим образом возделывать его; однако вы запретили единственные средства, коими он совершенствуется, и предали проклятию тех, кто занят его расширением. [3] Вся эта путаница происходит оттого, что вы не составили себе никакого точного представления об употребляемых вами терминах. Беспрестанно произнося слова «разум» и «рассудительный», вы никогда не вдавались в природу и действие этой отличительной способности человека, равно как и в то, каким именно образом ее надлежит должным образом применять к истинам нашей религии. Вы, по-видимому, почитаете его свойством физической организации; инстинктом нашей природы, достигающим совершенства без забот и взращивания, и полагаете, что подобно одному из наших естественных чувств, его можно призвать на помощь без страха погрешить в его восприятиях. Вы не можете не ведать о великой неполноценности мыслительных способностей человека в его диком состоянии, а небольшое исследование научило бы вас, что наблюдение и опыт лежат в основе всякого знания, и что коль скоро мы способны рассуждать лишь на основе идей, существующих в наших собственныx умах, то лишь умножением последних расширяется наша способность к рассуждению. Отсюда неизбежно следует, что поскольку сие есть благороднейший дар Всевышнего человеку — зерно, без возделывания способное лишь зачахнуть, — наш долг состоит в том, чтобы способствовать его росту и расцвету всеми имеющимися в нашей власти средствами. Я не чужд осознания тех бед, что проистекли из дерзости, с каковой некоторые ученые мужи пытались уничтожить религию, являющуюся основанием нашей надежды; однако нам надлежит помнить: такова испорченность человеческая, что если злоупотребление дарами Провидения может приводиться как аргумент против владения ими, то едва ли сыщутся блага, коими мы можем наслаждаться без греха. Равно и невежество не является защитой от сей дерзости; напротив, его суждения всегда смелее и догматичнее; и ежели они менее пагубны, то лишь потому, что более глупы. Очевидно, что мы никогда не смогли бы прийти к познанию наших духовных обязанностей или многих евангельских истин путем умозаключений человеческого разума; будь иначе, откровения при новозаветном dispensation (строе) были бы излишними; однако отсюда вовсе не следует следовать выводу, будто наш разум должен хранить безмолвие в сем столь важнейшем предмете; ибо коль скоро он становится предметом наших размышлений, он естественным образом подвергается исследованию наших мыслительных способностей, и отсюда проистекает важность стремления усовершенствовать сей талант так, чтобы обрести способность распутывать хитросплетения софиста и отделять золото от шлака энтузиаста. Будь мы все хорошо обучены правильному пользованию разумом, мы были бы способны различать то, что лежит выше рассудка, и то, что ему противоречит; и мы отвели бы ему подобающее место — судить не о вещах открыенных, а о самой реальности откровения. Пытаться проверять истинность открыенных вещей с помощью разума несовместимо с ним самим: они дарованы нам сверхъестественным путем, что само по себе обнаруживает невозможность исследовать их через выводы из наших собственных идей; однако реальность самих откровений покоится на совершенно ином основании. Какими бы восхитительными ни были наставления, извлекаемые из них, Всевышний в милосердии Своем к человеку не оставил их уповать лишь на их собственное внутреннее достоинство; они сопровождались знамениями и чудесами, являющимися свидетельством божественной силы, коей они были посланы. Жизнь нашего благословенного Спасителя, Его учение и сотворенные им чудеса записаны в Писании и переданы нам для наставления и руководства; и поскольку никакой человек не может быть христианином, не веруя в них, я твердо убежден, что всякий беспристрастный и усердный искатель найдет достаточно свидетельств их подлинности, дабы удовлетворить свой ум; а по обретении такового утвердится и его вера в открыенные вещи. И хотя я согласен с вами в том, что вдохновения человека в наши дни должны проверяться правилом правого разума, я опасаюсь, что мы не сойдемся в том, как именно проводить это исследование. У нас нет чрезвычайных знамений, сопутствующих им, и все мы знаем, как легко принять внушения воображения за действия духа истины на у странные видения, порождаемые энтузиазмом; а поскольку порой трудно обнаружить источник, из коего они проистекают, утешительно знать, что у нас есть мерило, коим само заблуждение может быть сделано безобидным. «Я далек (гласит изречение Локка) от того, чтобы отрицать, будто Бог может или действительно иногда просвещает умы людей в постижении определенных истин либо побуждает их к добрым делам посредством непосредственного влияния и помощи Святого Духа, без каких-либо сопровождающих то чрезвычайных знамений. Но в подобных случаях в нашем распоряжении имеются разум и Писание — непогрешимые правила, позволяющие узнать, исходит ли это от Бога или нет. Когда обретенная истина согласуется с откровением в письменном слове Божьем или когда поступок соответствует велениям правого разума либо Священного Писания, мы можем быть уверены, что не подвергаемся никакому риску, принимая оное за таковое; ибо даже если это не есть непосредственное откровение от Бога, чрезвычайным образом воздействующее на наши умы, мы все же уверены, что оно санкционировано тем откровением истины, коего Он нас удостоил. Но никакая сила нашего внутреннего убеждения не может поручиться за то, что это есть свет или движение с небес; ничто не способно подтвердить это, кроме внешнего для нас письменного слова Божьего или того мерила разума, которое обще нам со всеми людьми. Там, где разум или Писание недвусмысленно высказываются в пользу какого-либо мнения или поступка, мы можем принять оные как обладающие божественным авторитетом; однако сила наших собственных убеждений сама по себе не способна придать им этот отпечаток. Наклонность наших собственных умов может сколь угодно благоволить им; это может показать их нашими любимыми детьми, но никоим образом не докажет их небесного и божественного происхождения». Здесь налицо великое сходство между мнениями философа-христианина и квакерского апологета; и хотя в качестве путеводителя они ссылаются как на правый разум, так и на Писание, они не имели в виду противопоставлять их друг другу. Обращаясь к любому из двух правил для разрешения какого-либо положения, мы делаем это потому, что оба они приводят к одному и тому же результату; и они ввели слово «разум» лишь применительно к тем мнениям и поступкам, относительно коих Писание хранит молчание. Если учение согласуется с разумом или Писанием, утверждает философ, его можно принять без риска, даже если оно не исходит из непосредственного откровения от Бога. Божественное откровение, заявляет апологет, никогда не может противоречить внешнему свидетельству Писания или правого разума; и все, что кто-либо совершает под видом духа, противоречащее Писанию, должно почитаться и считаться дьявольским заблуждением. Ни один подлинный квакер не станет возражать против проверки по этому мерилу [4], «ибо он проповедует не какое-то новое евангелие, но то, которое подтверждено всеми чудесами Христа и Его апостолов; и он не предлагает ничего, чего не был бы способен и готов подтвердить авторитетом Писания, признаваемого всеми протестантами истинным». Поистине это единственный критерий, по коем мы можем судить о вере человека, — и сколь малое число ваших проповедей избегло бы осуждения при сем критерии! ПИСЬМО II. Ныне представляется уместным изложить побудительные мотивы, вновь заставившие меня публично обратиться к вам, и поведать о том пути, коего я намерен придерживаться; а поскольку я не имею положения в церкви и стою в стороне от тех сцен, что порой порождают резкость даже в недрах кротости, не знаком с вами лично и приучен уважать ваш личный нрав, я подхожу к предмету, не будучи подвержен многим страстям и предрассудкам, которые правят мнениями людей и управляют ими. И хотя я не состою в членстве, я питаю глубокий интерес к Религиозному обществу Друзей; и будучи свободен от того сектантского духа, который в узких сердцах некоторых людей замыкает все истинное богослужение в рамки определенного рода людей (что, как я счастлив верить, не составляет никакой части квакерской веры), долгие наблюдения убедили меня в том, что нет общества, принципы и дисциплина коего столь выдающимся образом преуспевали бы во внедрении нравственных доктрин христианства, равно как нет и другого такого, чьи религиозные устои более соответствовали бы моим собственным представлениям об истинном духовном поклонении. Я с некоторым вниманием ознакомился с вашими религиозными речами, и поскольку они, как мне представляется, выдержаны в стиле, редко — если вообще когда-либо прежде — слышанном на собраниях Религиозного общества Друзей; поскольку они изобилуют терминами, которые при неправильном понимании могут завести в великое заблуждение, и положениями, выводы из коих могут оказаться губительными для религии, я подумал, что проведу время не без пользы, если попытаюсь отделить ваши принципы от массы вводных слов и аллегорий, в коих они окутаны; обнаружить истинную цель, которую вы преследуете, и показать те противоречия, в кои вы себя вовлекли попытками дать определение непостижимым вещам. И если порой покажется, что я предаюсь языку, неподобающему торжественности предмета, моим единственным оправданием может служить то обстоятельство, что когда вы время от времени балуете слушателей демонстрацией своих способностей к рассуждению, в вашем построении царит столь вопиющее пренебрежение всяким порядком и столь метафорическая путаница в мыслях, что по достижении вашего обычного вывода «ну как же это просто» эффект оказывается столь комичным, что исторгнул бы улыбку из уст самой серьезности. При рассмотрении учений любого христианского учителя первым и самым существенным пунктом является их соответствие Писанию; однако поскольку ваши многочисленные отступления от него с достаточной ясностью показаны в недавно опубликованной брошюре, я не стану вдаваться в этот предмет в целом, хотя порой и буду к нему обращаться. Не намерен я также пускаться в анализ каждой отдельной речи, ибо они сотканы из стольких разнородных материалов, столь разнятся в своих целях и столь извилисты в путях своих, что преследуемая мной цель, пожалуй, лучше всего будет достигнута обращением лишь к тем темам, кои по своим последствиям имеют наибольшую важность. В первой речи из тома, лежащего передо мной, каковую вы произнесли в молитвенном доме Друзей на Малбери-стрит, вашими главными целями, судя по всему, являются умаление ценности Писания и опровержение рассказа о чудесном рождении нашего Спасителя. Относительно первого предмета, возможно, целесообразно будет сделать некоторые замечания позднее; на втором же я сосредоточу свое внимание сейчас. Сделав несколько намеков на рождение нашего Спасителя, вы выступаете вперед и недвусмысленно заявляете о собственной вере; и в отличие от тех, кто шел этим путем до вас и пытался разрушить нашу веру в чудо аргументами, почерпнутыми из Писания, вы избираете более короткую дорогу и заявляете, что сие невозможно [5]. Вы утверждаете: «По аналогии разума дух не может породить материальное тело, ибо порожденное должно быть той же природы, что и породивший его. Дух не может породить ничего, кроме духа, он не может породить плоть и кровь. Нет, мои друзья, это невозможно». В предыдущем письме я уже касался этого утверждения, и если бы вы подтвердили высказанное мною тогда предположение, что это было опрометчивое выражение, сорвавшееся с уст без осознания его истинного направления, я бы более не возвращался к сей теме. Но вы оказались посажены на рога дилеммы. Если бы вы признали это выражение необдуманным, вы отказались бы от своих высоких претензий на вдохновение; если же вы подтвердили его вновь в его очевидном значении, это означало бы принятие принципов, коих, искренне надеюсь, вы не разделяете; и вы попытались ускользнуть посредством объяснения, которое, хотя и сужает смысл, но не смывает с него пятна нечестия и служит доказательством (если таковые еще требуются), что подобный курс не может исходить от вдохновения духа истины. Вы заявляете, что, отрицая способность духа порождать [beget], вы не имели в виду ставить под сомнение способность творить [create]. Ограничивать — значит разрушать всемогущество Творца; и когда мы видим такое создание, как человек, дерзающего исследовать Его могущество и определять, что Он может или чего не может сделать, чувства, которые в противном случае вызвало бы подобное святотатство, растворяются в изумлении перед его надменностью и самонадеянностью. Но вы возвестили о своем мнении не просто как о санкционированном божественным вдохновением, но как соответствующем «истинной аналогии разума», — и тем не менее, в сочетании с вашим последующим пояснением, оно окутано абсурдом. Признав способность к сотворению, вы разрушили собственный аргумент; ибо вы не можете предполагать, будто на собрании присутствовал кто-то столь вопиюще тупой, чтобы верить, будто при исполнении пророчества в рождении нашего Спасителя это произошло средствами, на которые указывает ваше объяснение, или что это было чем-то иным, нежели чудесным вмешательством того милосердного Существа, Которое в Своем неограниченном могуществе и непостижимой мудрости избрало собственный путь в направлении нас к познанию истин, открываемых Евангелием. И если мы соглашаемся с вашим учением в том ограниченном смысле, в коем, по вашим словам, вы намеревались понимать слово «порождать», мы должны верить, будто у духа есть полы и что он может быть произведен лишь телесным союзом бестелесных существ. Здесь нет никаких доказательств вашей способности делать умозаключения из аналогии разума, зато налицо разительная иллюстрация мудрости совета «не умножать слов без знания». Один весьма проницательный и точный наблюдатель человеческих слабостей и изъянов замечает: «Было бы хорошо, если бы люди не придавали столь большого значения собственному разуму в вопросах религии, почитая невозможным и абсурдным все то, чего они не могут постичь: как часто мы противоречим правильным законам разума на протяжении всей нашей жизни! Разум сам по себе истинен и справедлив, но разум каждого отдельного человека слаб и колеблем, постоянно направляем и извращаем его интересами, страстями и пороками» [6]. Если, как я искренне верю, христианская религия призвана укротить блуждания воображения и привести ум к смиренному упованию на нашего Творца, из этого неизбежно следует, что мы должны проявлять ревностную заботу об ограждении его от впадения в чрезмерную страсть к изысканиям в неизведанном. В ходе чтения я недавно ознакомился с молитвой одного весьма ученого мужа [7], коя своею разумной и пламенной набожностью должна послужить поучением для всех, а особенно — для тех, кто являются нашими учителями. Сие есть молитва того, чьи труды будут читать с поучением и восторгом, пока живет наш язык; чьи интеллектуальные способности принадлежали к высочайшему разряду и который в достаточной мере осознавал свое превосходство в сравнении с большинством других людей; и тем не менее, когда в уединении и тайном богослужении он устремлял взор за пределы всего земного и созерцал неизмеримую пропасть между человеческой мудростью и ее Творцом, с глубоким сокрушением духа он молил: «О Господи, Создатель и Защитник мой, милостиво приведший меня в этот мир для содежания моего спасения, сподоби меня изгнать от себя все те беспокойные и смущающие мысли, кои могут ввести в заблуждение или помешать мне в исполнении тех обязанностей, коих Ты от меня требуешь. Когда я созерцаю дела рук Твоих и размышляю о ходе Твоего провидения, даруй мне благодать всегда помнить, что Твои мысли — не мои мысли, и Твои пути — не мои пути; и доколе Тебе угодно продлевать мое пребывание в сем мире, где многое надлежит сделать и малое дано познать, научи меня Святым Духом Твоим отвращать ум от бесполезных и опасных изысканий, от праздных трудностей и неразрешимых сомнений. Дай мне радоваться дарованному Тобою свету, дай мне служить Тебе с деятельным усердием и смиренным упованием и с терпеливым ожиданием ждать того часа, когда душа, принимаемая Тобою, насытится знанием. Услышь сие, о Господи, ради Иисуса Христа». И то, что именно с умами, столь дисциплинированными, все должны готовиться к молитве, и что лишь в этом духе проповедник способен пробудить ум к истинному поклонению, есть истины, в коих сомневаются лишь немногие исповедующие христианское имя и никто из верующих в учения Друзей. ПИСЬМО III. Если в моих последующих наблюдениях я буду ссылаться на мнения какой-либо секты, отличной от той, в коей я был воспитан, я хотел бы, чтобы меня понимали правильно: это делается ни для одобрения, ни для осуждения. Искренне веря, что христианство заключается не в формах и обрядах, не в подписании искусно скроенных символов веры и не в исповеданиях веры, а в том богослужении, которое очищает и омывает сердце, я верю и в то, что тот, кто служит общине в сем духе (каково бы ни было его имя среди людей), служит с пользой; «так что и сеющий, и жнущий вместе радоваться будут». При чтении ваших проповедей очевидным образом явствует, что вы впитали в себя понятия секты, приписывающей разуму много больше, нежели любое другое христианское сообщество, и вы утверждали, будто не способны верить ни во что, чего не можете свести до уровня собственного разумения [8]; тем не менее вы веруете в прямое откровение и с удивительной непоследовательностью заявляете, что все ваши речи проистекают из его непосредственных велений и без вмешательства какой-либо иной причины. Тем самым вы призываете слушателей согласиться с тем, что сами объявляете невозможным, ибо никаким процессом человеческого рассудка реальность ваших откровений проверена быть не может, и если с ними соглашаются, то исключительно посредством веры. Мне ведомо, что вас приветствовали как деятельного сподвижника в деле разрушения нашей веры в некоторые доктрины, почитаемые фундаментальными почти каждой христианской сектой, и я опасаюсь, что эти аплодисменты подтолкнули вас к еще большей дерзости; однако вам следовало бы помнить, сколь легче разрушать, нежели созидать, и вы можете быть уверены, что по завершении дела разрушения ваши услуги станут ненужными: ваши соратники обладают достаточным пониманием, чтобы заметить: у вас недостаточно знаний, дабы помочь в возведении здания, коему надлежит подняться на руинах, и вы лишены искусства, необходимого для придания ему единообразного вида или украшения его частей. Когда храм разума будет достроен и освящен, вам, возможно, позволят молиться в его притворе, но вас никогда не позовут совершать обряды у его алтаря. Впрочем, судя по всему, вы не совсем невежественны в отношении видимой несообразности сих противоречащих друг другу утверждений, и подобает подвергнуть ваши объяснения беспристрастному рассмотрению, дабы мы попытались выяснить, что именно вы подразумеваете под словом «разум» и как его следует применять к вашим собственным вдохновениям; а для сего необходимо процитировать ваши собственные слова. В речи, произнесенной в Нью-Йорке, вы говорите: «Итак, мы как разумные творения узнаем, что Бог говорил с израильтянами не только как таковыми, но что Он всегда обращается к нам как к разумным творениям. Будь мы не разумными творениями, мы не смогли бы уразуметь; ибо ничто не является вместилищем духа Божия, кроме разумной души, а потому мы всегда должны разуметь Его разумно; ибо таково свойство вещей». В этом замечании новизна заключается лишь в той путанице, в коей погрязли ваши мысли; ибо я не могу поверить, будто среди ваших слушателей нашлся кто-то столь невежественный, чтобы не знать: в природе вещей заложено то, что коль скоро мы созданы разумными творениями, то и обращаться к нам следует как к таковым; и что при отсутствии у нас понимания мы были бы не способны уразуметь. Далее вы говорите: «Поскольку разум без откровения есть дремающий принцип, то когда Богу угодно открыть нечто бессмертным душам сынов человеческих, сие видится уже разумно; и тогда разум обретает возможность упражнять в человеке свой уравновешивающий и сопоставляющий принцип, а потому человеку дано двоякое откровение». Вы, конечно же, не намерены убедить нас в том, что разум всегда дремал без откровения, иначе вы сами невежественны или полагаете невежественными нас в отношении переданных нам письменных памятников, которые вполне свидетельствуют о силах человеческого человеческого ума даже тогда, когда он не был озарен евангельскими откровениями и пребывал в темнейшие века язычества. И если, как я полагаю, вы вознамерились ограничить этот дремающий принцип (как вы его именуете) откровениями духа, вы впадаете в абсурд. Давайте теперь рассмотрим ваши положения и попытаемся обнаружить выводы, проистекающие из них. Вы утверждаете, что разум есть дремающий принцип без откровения; когда же нечто открывается Богом, это видится разумно; после чего разум должен упражнять свой уравновешивающий и сопоставляющий принцип, и результатом становится то, что человеку дано двоякое откровение. Прежде нас учили верить, что единственный путь, коим мы можем прийти к познанию истинности чего-либо с помощью разума, — это выводы, извлеченные из идей, запечатленных в наших умах посредством пользования нашими естественными способностями; откровение же есть особое сообщение, осуществляющееся независимо от сих способностей. Но допустим, что все предшествовавшие вам богословы и метафизики заблуждались и лишь вы один знакомы с природой и действием способности разума, — к чему же это приводит? Выходит, что когда Всевышний открывает нечто нашим душам, Он посредством иного откровения дает нам возможность исследовать и обнаружить, верно ли первое откровение; однако вы не поведали нам, какому из них следует подчиняться, если они расходятся. Если вы утверждаете, что они всегда согласуются, тогда двоякое откровение излишне, и вы признаете, что «наш Создатель никогда не поступает излишне» [9]; если же они не согласуют между собой, то как нам принимать решение? Ваш великий и главный постулат — «то, благодаря чему вещь такова, сама вещь еще в большей степени такова» — здесь не применим, ибо оба откровения суть непосредственные и исходят из одного источника; и многочисленным [10] новообращенным, коих породил ваш постулат, вновь придется обратиться к вам за разрешением сей трудности. Способна ли сама глупость верить, что истинность чего-либо, открытого нашим бессмертным душам бесконечной мудростью, нуждается в подтверждении; или что если таковое нужно, то подтверждение сие может быть найдено в том самом авторитете, из коего оно изначально проистекало? И разве не удивительно, что некий индивидуум может изо дня в день и из года в год провозглашать объяснения природы и цели откровения и применения нашего разума к нему — и при этом не ведать, что божественное откровение должно быть неизменно истинным, и поскольку оно передается путем, абсолютно не связанным с нашим разумом, любые рассуждения о нем тщетны. Происходит ли откровение из божественного источника — это иной вопрос, и разрешить его наш разум порой способен. В речи, произнесенной в Ньютауне в округе Бакс, вы более подробно касаетесь этого предмета; и поскольку она, судя по всему, заключает в себе все ваши понятия относительно разума в его связи с нашей религией, подобает рассмотреть ее с особым вниманием. Вы заявляете: «Правый разум есть столь же дар Божий, сколь и любой дар, коего мы можем удостоиться: а потому лишь разумная душа является вместилищем божественного откровения; и когда свет сияет на нее и являет какой-либо предмет, разум подвергает его проверке. Если он поддерживается в правильном порядке и под регулирующим влиянием божественного закона, он приводит вещи в равновесие и познает все, что может восстать, причем с первого же взгляда. Если оно не согласуется с правым разумом, мы должны отвергнуть сие как дело Антихриста. Все, чего требует от нас Всевышний, всегда оборачивается реальностью; и мы не должны верить ни во что, что не оборачивается таковой. Вот теперь мы видим, сколь легко идти вперед, если следовать правильным путем; однако будучи свободными агентами, мы можем дорассуждаться до веры в то, что неправедное есть праведное» [11]. Я изучил этот пассаж с величайшим вниманием, и вместо того, чтобы обнаружить в нем хоть что-то, помогающее легко двигаться вперед, он представляется совершенно необъяснимым. Я исследовал его в целом и по отдельным частям, не сумев прийти ни к какому результату. В этом недоумении я вспомнил, как в юности оказался в обществе нескольких древних друзей, завязавших дискуссию относительно истинного истолкования отрывка из книги, бывшей предметом разговора. Присутствовавший там человек с некоторой легкомысленностью заметил, что читал его с великим вниманием по нескольку раз как с конца, так и сначала и почитает себя способным объяснить его; тут его прервал почтенный старец, который с восхитительной серьезностью лица и простотой манер произнес: «Он пожелал бы, чтобы друг поведал собранию, при каком именно способе чтения он уразумел это лучше всего». Но здесь даже этот новенький эксперимент обречен на провал, и если бы остроумный толкователь испробовал его на процитированном мной пассаже, боюсь, ему пришлось бы признать, что тот одинаково непонятен при любом подходе; и что будучи противен всякому разуму, он, при проверке суровостью вашего собственного правила, должен быть сочтен делом Антихриста. Если бы вы изволили заявить, что ни одно откровение не может быть внушением бесконечной мудрости, если оно противоречит правому разуму, это было бы понятно и истинно: но если божественный свет действительно открывает нам нечто, нам не нужно никаких мерил для подтверждения сего. Далее вы утверждаете, что разум, если содержать его под регулирующим влиянием божественного закона, с первого же взгляда познает все, что восстает; но что в качестве свободных агентов мы можем дорассуждаться до убеждения, будто неправда есть правда. Что же это за род разума такой? Создается впечатление, будто разум дарован нам потому, что мы — свободные агенты, и иначе он был бы пребесполезным даром; и мы знаем, что эта способность совершенствуется наблюдениями и опытом, и что далека она от того, чтобы позволять нам познавать всё с первого же взгляда, — напротив, именно через учебу и размышления расширяются наши знания, и в итоге мы знаем весьма немного. Но тот разум, о коем говорите вы, есть разум, постигающий всякое знание без умозаключений и способный действовать и выносить решения с непогрешимой уверенностью, вопреки тому разуму, коий дарован нам как свободным агентам. Из этого неизбежно следует, что способность, именуемая вами разумом, есть неведомый прежде инстинкт; либо же все эти витиеватости суть порождение одного из тех призраков, что порой порождаются воображением и убеждают вас, будто для подкрепления нашей веры необходимы два откровения, кои суть различны по своей природе и одно из коих есть правый разум. Когда ощущения, вызванные звучным голосом, с каим произносятся напыщенные термины «аналогия разума», «разумные души» и «вместилища истины», улягутся, а мы серьезно поразмыслим над тем, как именно они применяются, — поистине низок должен быть человек на шкале интеллектуального бытия, кто не обнаружит, что все это «не более чем медь звенящая или кимвал звучащий». ПИСЬМО IV. Каждый читатель ваших проповедей не может не поражаться тому масштабу, до коего вы довели практику аллегоризации Писания: вы заявляете о своем согласии с ним, но на практике каждую его часть почитаете некоей бабьей басней, из коей вольны извлечь мораль, угодную на потребу сиюминутной цели; и вера в их божественное происхождение, кою вы исповедуете, не удерживает вас от предавания всякой вольности вымысла. «Священная история (замечает видный писатель) всегда читалась с покорным благоговением и трепетом, а воображение — смиренно и обуздано. Мы привыкли мириться с обнаженностью и простотой подлинного повествования и покоиться на его достоверности с такою смиренной уверенностью, коя подавляет любопытство. Мы идем вслед за историком там, где идет он, и останавливаемся вместе с ним, когда останавливается он. Всякое приукрашивание легкомысленно и суетно; всякое добавление к тому, что уже само по себе достаточно для целей религии, кажется не только бесполезным, но до некоторой степени кощунственным. События же, произведенные видимым вмешательством божественной силы, стоят превыше человеческого гения, дабы их возвеличивать. Чудо Сотворения мира, как бы ни изобиловало оно образами, лучше всего описывается с наименьшим изъявлением слов: Он сказал слово — и они сотворились» [12]. Я не отрицаю, что аргумент порой может быть проиллюстрирован моралью, извлеченной из событий, записанных в Писании; однако я полагаю, что благочестивый ум должен всегда предаваться сей практике с величайшей осторожностью и беречься от превращения самого факта в аллегорию. Равно не считаю я, что изречение Писания «буква убивает, а дух животворит» [13], цитируемое вами столь часто, противоречит данному взгляду на предмет либо способно служить аргументом в оправдание духа мистицизма, коим вы окутываете каждую их часть. Истинно то, что сей пассаж облачен в образный язык, вообще свойственный Востоку, однако смысл его представляется столь ясным, что ошибиться в нем могут лишь те умы, кои извращены привычкой философствовать в воздушных пределах воображения. Новый Завет представляет собой кодекс нравственного закона и духовного наставления, обучающий человека его долгу перед ближним и истинному пути, коим он может воздавать угодное поклонение Богу. Для внешнего порядка сего богослужения и управления религиозным сообществом необходимы определенные правила и установления, каковые признавались таковыми еще во времена апостолов; но подобно тому как при ветхом союзе многие были приведены к мысли считать внешнее соблюдение закона своим единственным долгом и тому, что «если они отдирают десятину с мяты, аниса и тмина, то могут пренебречь важнейшими требованиями закона: судом, милостью и верой, хотя должно было исполнять то и другое» [14], — сие увещевание призвано предостеречь паству не от соблюдения установленных правил дисциплины, но дабы они не впали в заблуждение, будто такового соблюдения довольно для всего требуемого; и чтобы они всегда помнили, что «Бог есть Дух», и поклоняющиеся Ему «должны поклоняться в духе и истине». Теперь давайте посмотрим, как вы обошлись с этим отрывком из Писания и скольким целям ваше изобретательное воображение подчинило его. В своей проповеди в молитвенном доме в Джермантауне [15] вы подробно останавливаетесь на этой теме; но поскольку отрывок слишком велик для цитирования, я постараюсь передать различные выводы, которые вы из него делаете. Во-первых, что из буквы Писания можно взять всё, что годится для обмана людей. Во-вторых, что поскольку всё, что мы читаем в Писании, неизбежно воспринимается через наши внешние чувства, оно пригодно лишь для внешней твари. В-третьих, что именно буква Писания привела людей к отступничеству. В-четвертых, что всё, когда-либо написанное, есть не что иное, как измышление человеческой мудрости. В-пятых, в своей проповеди в Мидлтауне [16] вы говорите: «Это всего лишь тень, которая может сгодиться для начинающих и указать им на истинное». Если бы комментаторы, жившие до вас, обладали столь плодовитым воображением, их труды, сколь ни были бы они объёмными, умножились бы до невообразимых пределов. И тем не менее порой вам всё же открывается истинное назначение Писания и смысл того отрывка, который вы извратили столькими способами, хотя в завершение вы прибегаете к тем странным сплетениям мыслей, которыми так часто изобилуют ваши попытки дать пояснение. Вы говорите: «Всякая буква, написанная под влиянием Бога, указывает нам назад, туда, откуда она изошла, и это всё; ибо поскольку буква никогда не могла быть написана без духа, который стоит над ней, великой первопричины всей мудрости и знания; следовательно, пока через букву мы не собраны к духу, мы не можем видеть букву правильно, ибо она есть следствие; и когда мы обращаемся к букве лицом, мы поворачиваемся спиной к причине, подобно тому как человек поворачивается спиной к солнцу, чтобы увидеть собственную тень» [17]. Здесь сама мысль верна, хотя вывод, который пытаются сделать с помощью детской напыщенности, завершающей эту фразу, находится с ней в прямом противоречии. Стрелка указывает на полярную звезду, и осмотрительный мореплаватель не поворачивается к ней спиной, но с непомигающим взором держит её постоянно в поле зрения как ориентир, с помощью которого одного лишь он может вести корабль по бескрайнему океану: точно так же и христианский странник с Евангелием в руках стремится отыскать свой путь. Сама книга не содержит того, чего он ищет, но она была по милости дарована ему по вдохновению бесконечной мудрости как ориентир, направляющий его на путь, которым он должен идти; она не только научила его природе и действенности духовного поклонения, но и предоставляет мерило, которым могут быть испытаны все его мысли, и позволяет ему отличать блуждания воображения от велений вечной мудрости. Если же в противоречии с Писанием он отвергает его — и что бы вы ни думали о превосходстве ваших двояких откровений и точности вашего знания о природе и применении здравого разума, никакой разумный человек, убежденный в том, что Писание было дано нам через божественное откровение, не может верить в истинность чего бы то ни было, что с ним не согласуется. Редко доводилось встречать столь сплошную ткань противоречий: вы утверждаете, что Писание было написано по вдохновению бесконечной мудрости, и в то же время заявляете, что оно исходит лишь от мудрости человеческой; вы смотрите на него как на ящик Пандоры, из которого проистекло отступничество и из которого можно почерпнуть всё, что ведет к обману, и при этом продолжаете рекомендовать его к чтению начинающим в вере; вы утверждаете, что оно, как и всё прочее, воспринимаемое человеком через внешние чувства, пригодно лишь для внешней твари, и тем не менее вы постоянно обращаетесь к своим слушателям через эти чувства в целях обличения и духовного наставления. То, что отрывки из Писания часто извращались в целях, весьма далеких от их духа и первоначального замысла, должны признать все; и нетрудно понять те источники, из которых проистекали эти извращения. Прошло немало времени, прежде чем кто-либо из внешних приверженцев христианства осмелился поставить под сомнение их авторитет: они знали, что весь христианский мир почитает эту книгу за мерило, которым должны проверяться их учения, и всякий раз, когда их склонности или пороки толкали их на поступки, противоречащие чистому и очевидному смыслу евангельских установлений, они стремились прикрыть свои уклонения извращением самой этой книги. Человек мира сего находил в ней столько преград для своего честолюбия и мнимых наслаждений, неудивительно поэтому, что он так жаждал воспользоваться любым предлогом, чтобы раздвинуть её границы и ослабить строгость своих оков. В этой борьбе многие из духовенства были его верными соратниками, ибо они тоже ощущали стеснительность предписанного им узкого пути и понимали, что чистые христианские учения и принципы не могут предоставить поприща для потакания их тщеславию через напыщенное красноречие или для демонстрации превосходства ума через утонченные рассуждения: всё было просто и практично, так, чтобы рыбаки могли учить, а пастухи — понимать. Тогда началась та система мистификации и аллегоризации Писания — практика, столь прекрасно гармонировавшая с живым и тонким характером современных греков, что каждый священник стал мистагогом, а кафедра — трибуной теологической алхимии, с которой людей учили «как свести богословие к максимумам лаборатории, объяснить мораль посредством серной соли и ртути и аллегоризировать само Писание и его священные таинства до состояния Философского Камня» [18]. В результате Писание уподобилось одной из сивиллических книг язычества, которые надлежит открывать лишь священникам, ибо только они способны истолковать оракулы Бога; и в этом они поступали последовательнее вас, пытаясь скрыть их от взора мирян; ибо если они в самом деле таковы, какими вы их описали и какими их старались представить вы, то их следует не только скрывать от взора начинающих в вере, но и запретить всем, кроме посвященных. Так простота христианской религии была искажена, а понимание людей — подавлено честолюбивым духовенством. Они знали, что степенность и кротость суть атрибуты и лучшие украшения евангельского проповедника, и пока гордыня и дух господства безраздельно царствовали внутри них, они стремились с помощью ханжеского внешнего вида и показного смирения продлить свое владычество; и мы видим, что самые властные римские понтифики, попирая ногами шеи королей, подписывались слугами слуг Божьих. Боюсь, вы сочтете меня дерзким, но я все же должен осмелиться умолять вас пересмотреть тот путь, которым вы следуете; подумать о том, не мешает ли приобретенная вами привычка выискивать какую-то скрытую новизну в каждом отрытке Писания видеть его очевидный смысл; и не является ли явное несоответствие, в которое ввергает вас эта практика, достаточным доказательством того, что вы находитесь под водительством духа, отличного от того, на который вы ссылаетесь как на своего наставника. Я вовсе не склонен подвергать сомнению искренность ваших побуждений, но я глубоко убежден, что окружающие вас восторги пагубно повлияли на ваш ум; и что будь он под правильным водительством, вы смогли бы увидеть: не буква Писания, а привычка (в которой вы столь усердно предаетесь) искать смыслы иные, нежели те, что заключены в букве, породила столь многие ложные истолкования и разделения среди людей; что буква призвана учить нас нашим нравственным и духовным обязанностям и с достаточной ясностью указывает путь, которым мы должны идти; и что тонкие различия и изощренные изыскания оратора не имеют свойства ни просвещать понимание, ни очищать сердца слушателей, хотя они часто тешат тщеславие первого и будоражат воображение вторых. ПОСЛАНИЕ V. Читая ваши проповеди, я обратил особое внимание на ту, что была произнесена в Ньютауне в округе Бакс, и она показалась мне столь противоречащей принципам, побуждающим квакеров собираться для общественного богослужения, что если бы не было никаких иных свидетельств, этого одного оказалось бы достаточно, чтобы доказать: вы не находитесь под водительством того духа, которым в прежние времена управлялись их проповедники. Это общество верует, что главная цель таких собраний состоит в том, чтобы, отгородившись от всего внешнего, приучить ум к тому чистому и безмолвному богослужению и ожиданию Бога, в коем они могут ощутить Христа своим пастырем и учителем; и хотя это священное молчание порой может благотворно прерываться для увещания, наставления и ободрения, тем не менее ни один проповедник не может (находясь под правильным водительством) распространяться на темы, не имеющие отношения к предмету. Небольшое исследование, как мне думается, должно убедить нас в том, что ваша проповедь, далёкая от того, чтобы быть произнесенной под такими впечатлениями, несет на себе печать ума, борющегося за первенство: и что в этом усилии было привнесено многое, чуждое тому предмету, о котором вы взялись рассуждать, и сколь бы ни было это само по себе невинно, совершенно неподобающее для данного места и в высшей степени способное отвлечь умы от той цели, ради которой явно собралась эта община. Вы начинаете свою проповедь с заявления о том, что, по вашему опасению, есть лица, недостаточно проникнутые необходимостью порядка и дисциплины в обществе, и почитаете своим долгом убедить их в её важности. Здравому уму это не кажется трудным, ибо аргументы в её пользу столь очевидны, что любому человеку, не привыявшему умножать слова, хватило бы буквально нескольких минут, чтобы утвердить ее вне всяких сомнений. Вы, однако, похоже, никогда не расположены идти торной дорогой: аргументы были бы лишь повторением трижды рассказанной сказки и потому не привлекли бы особого внимания; они могли бы породить убеждение, но не произвели бы того эффекта на аудиторию, который, если и не всегда является целью, столь дорог оратору. Но, уклонившись с дороги, вы заблудились в пустыне; и таково было ваше запутывание, что после всего потраченного вами времени, я уверен, не нашлось ни одного присутствовавшего на собрании человека, который смог бы сказать, что именно вы разумели под дисциплиной, как она должна быть установлена или каким образом она должна поддерживаться. К такому мнению я прихожу, прочитав эту проповедь: ибо даже имея все преимущества многократного возвращения к отдельным местам и повторного чтения, я нашел чрезвычайно трудным составить хоть какое-то представление о вашем смысле; как же тогда ваша аудитория, не имея ни одного из этих преимуществ и располагая лишь теми немногими мгновениями, в течение которых она могла удерживать неразорванной слабую цепь ваших мыслей, отягощенных к тому же отсылками, не связанными с предметом, могла почерпнуть из них хоть какую-то информацию или наставление. Если мой вывод верен — а в том, что никто из слышавших вас не сможет мне возразить, я уверен, — отсюда неизбежно следует, что, будучи непонятной для тех, к кому она обращалась, она никак не могла исходить от внушений истинной мудрости. Сказав несколько слов о дисциплине, вы читаете своей аудитории нечто вроде лекции по астрономии. Если бы вы ограничились тем, что напомнили им об удивительной гармонии в творениях Всемогущего, это не выглядело бы неуместным; но пускаться в пространные рассуждения о солнце, луне и звездах, а также о вакууме и неизмеримом пространстве не соответствовало ни месту, ни собранию. Это, без сомнения, было внове и занимательно для тех из них, кто никогда не читал элементарных пособий, используемых в некоторых наших школах; и хотя это, безусловно, самая возвышенная из всех наук и та, в которой способности человеческого ума проявились в наибольшей степени, я все же не считаю, что вы благоразумно выбрали квакерское собрание в качестве подходящей сцены для демонстрации ваших талантов, и не верю, что ваша изобретательность способна хоть как-то применить изложенные вами факты к теме вашей проповеди. Вы говорите нам, что солнце, хотя и излучает столько света, никогда не умаляется; что между небесными светилами существует гармоничное и дружеское общение [19]; что земля, если ее слишком долго держать в холоде, отяжелеет и, сорвавшись со своего надлежащего места, нарушит порядок других тел; что луна оказывает огромное влияние на наш шар и т. д., и т. п. Луна, как мы знаем, по мнению многих, оказывает значительное влияние на воображение людей в определенных ситуациях, но я никогда не слышал, чтобы такое влияние способствовало поддержанию доброго порядка и дисциплины, и никто не полагает, что лучи солнца могут пролить хоть какой-то свет на этот предмет. К тому же вам следовало вспомнить, что вы навлекаете на себя обвинение в неблагодарности; ибо люди науки наверняка сочтут вас неблагодарным за то, что вы столь широко пользуетесь теми трудами, которые сами вы старались внушить вашим друзьям считать проклятием для человечества [20]. Я не настолько невежествен в отношении положения Религиозного общества Друзей, чтобы не ведать о том беспокойстве, которое испытывают некоторые его члены в связи с его установленными правилами порядка и дисциплины; и поскольку я знаю, что ваша проповедь была одной из главных тому причин, я счел небезважным попытаться выяснить ваши взгляды на этот предмет. Это поистине был тяжелый труд — пробираться сквозь множество страниц, на которых они разбросаны; устранять все те посторонние материи, которыми они были отягощены, и собирать разрозненные осколки. И всё же после всех моих трудов я обнаружил, что работа моя не выполнена и наполовину. Эти осколки, будучи собраны воедино, оказались столь различны по величине и цвету, столь разнообразны по форме и разнородны по составу, что превзошло мое умение расположить их каким-либо образом, согласным с порядком и приличием; и если знание их может послужить каким-то наставлением, то лишь благодаря разительному контрасту между их диким уродством и теми разумными правилами порядка и дисциплины, заменить которые они призваны. Вы говорите, что всякое отвращение к порядку и дисциплине происходит от недостатка истинного познания самих себя; что когда мы приходим к этому истинному познанию, мы становимся столь совершенны в сих вещах, что среди нас не останется никаких споров и разделений; что весь порядок и дисциплина должны быть определены божественным Законодателем, и тогда они не могут быть нарушены; а следовательно, любые попытки порицать или контролировать члена [общины] могут исходить лишь от тех, кто подделывает ее смысл, дабы владычествовать над другими; что каждый член общества сам по себе есть маленький мир, который, будь он сохранен в надлежащем порядке и подчинении, явил бы собой сплошную гармонию и дисциплину; но когда дело обстоит иначе, любые попытки принудить к ним ведут лишь к умножению смуты; что закон у всех нас внутри нас самих, а потому порядок и дисциплина никогда не должны измышляться смертными; что квакерская дисциплина несостоятельна, ибо она в букве; но что есть некие истинные квакеры, и у каждого из них вся дисциплина и порядок находятся внутри него самого. Что же всё это такое? Не есть ли это вторичный всход того гриба [Fungus], который был порожден на парниковой почве фанатизма много лет назад; и разве здравый смысл смиренного христианина или остроумие и сатира Батлера не оказались способны искоренить его с нивы христианской церкви? Неужели среди нас снова появятся те люди, которые ставят себя выше установлений, которые путают беспорядок с порядком, а разрушение нашей веры — с завершением религии? Эти вопросы неизбежно встают перед каждым умом при исследовании ваших взглядов; ибо, если очистить их от всяких прикрас и явить в их истинном свете, они означают следующее: все писаные правила порядка и дисциплины суть ограничения свободы святых; никакие правила не должны устанавливаться людьми, ибо закон написан в сердце каждого человека, и только перед ним он и дает отчет. То, что ни один человек не отдает отчета другому в своей религиозной вере и что каждый человек имеет право поклоняться так, как он считает наиболее угодным своему Создателю, — неоспоримые истины; но поскольку различные христианские секты объединились на основе единства своих религиозных догматов и собираются вместе с целью совместного божественного поклонения, они имеют право — и (если они тверды в своей вере) это их долг — устанавливать такие правила и предписания, которые наилучшим образом сохранят их религию в том виде, который они почитают за величайшую чистоту, и в особенности воспрепятствуют проповедованию учений, ей враждебных. И это вовсе не ущемление свободы совести; ибо любой человек, расходящийся с их учениями, может отделиться от них; он может соединиться с любой другой сектой; или если на своем пути его духовное ведение вознесло его выше всех установлений, он может водрузить собственное знамя и, не будучи сдерживаем формами и не будучи скован символами веры, может дать наивысшее напряжение своему воображению и, возможно, сам сделаться главой секты. Но никакая казуистика не может оправдать и никакой предлог не может извинить человека, который продолжает оставаться видимым членом религиозной общины с целью подрыва ее принципов или разрушения веры в ее догматы. Пусть он считает их ошибочными, а предлагаемые им замены — несомненно истинными; это ничего не меняет. Источник будет нечист, а воды, текущие из него, — испорчены. Если ум можно заставить вообразить возможность существования общества, сформированного по вашим правилам и порядкам дисциплины, оно предстанет воображению во всем возвышенном беспорядке другого хаоса — вы можете предложить себя для толкования слова Божьего, и вам напомнят, что все это лишь в букве; вы можете сказать им, что Писание можно читать с пользой, когда все содержащееся в нем уже было предварительно открыто [21], и они могут возразить, что тогда чтение его станет совершенно излишним; вы можете призывать их собираться вместе с целью божественного поклонения, «ибо тогда мы будем наставлены, что делать и как приносить наши дары, чтобы передать их проповеднику, дабы они могли ознакомиться с нашим состоянием и проповедовать нам истинное евангелие» [22], и они могут сказать вам, «что такие собрания — не те места, где собирают духовную пищу» [23]. Если вас спросят, зачем вы тратите столько времени на проповедь, вы ответите им, «что причина ясна: хотя буква направляет нас к закону, и ничто другое не может нас научить, мы бежим от него; и поэтому воздвигаются внешние орудия, облеченные силой» [24]; и они могут возразить, что это тоже буква, и «что Господь слишком добр, чтобы отправлять их за наставлением куда-то еще; и что Он всегда присутствует как школьный учитель для каждой души» [25]. Если вы изложите им свой собственный рост и опыт в духовном познании, они спросят вас, какая от этого может быть польза для них, и скажут вам, «что каждый отдельный человек нуждается в законе, свойственном только ему; и что закон Духа жизни в одном человеке — это не закон Духа жизни в другом» [26] — и если (приняв это мнение) вы объявите им, что закон Духа жизни различен в каждом отдельном человеке, некоторые из ваших слушателей могут утверждать, «что божественный закон, который начертан перстом Божьим на скрижалях наших сердец, един для каждого человека» [27] — и если, устав от этих возражений, вы выразите свое удивление по поводу их многочисленности, противоречивости и тщетности, вам ответят, что все они предоставлены вами же. Если уж великий основатель этой секты столь нечетко видит, то каково же должно быть положение тех, кто менее преуспел в религиозном опыте вашей новой школы? Если он так часто впадает в противоречия, то какова же должна быть накопившаяся масса, когда все это собрать воедино? Если ваш проект осуществится и такое собрание сойдется, те, кто, подобно вам, ищет в Писании прообразы и аллегории, могут с гораздо меньшим отступлением от вероятности, чем это случается в ваших проповедях, счесть это собрание завершением того смешения языков, которое было прообразовано при построении Вавилонской башни. ПОСЛАНИЕ VI. Необычайная и безоговорочная уверенность, с которой вы излагаете свои мнения даже по самым важным и торжественным предметам, и тот тон власти, с которым вы стремитесь их утвердить, находятся в столь разительном контрасте с тем смирением и благоговением, с какими мы привыкли слышать рассуждения на подобные темы, что это естественно возбуждает некоторое подозрение: в уме проповедника имеются взгляды и чувства, не согласующиеся с тем кротким и тихим духом, который является непременным качеством христианского учителя; и когда от тона и манеры проповеди мы обращаемся к некоторым высказанным мнениям, я боюсь, что это подозрение перерастет в уверенность и явится слишком много свидетельств того, что ум сей не приучен к размышлениям о собственных немощах, но горд [28] своими приобретениями и хвалится собственной силой. Ибо мы находим, как вы превозноситесь способностью противостоять врагу вашего мира и упиваетесь честью, проистекающей от победы [29]. В этом возвышении ума вы утверждаете, что было бы унижением для человека, если бы Всемогущий поместил его в состояние, из которого он не мог бы пасть [30]; и что если бы мы довольствовались пребыванием в состоянии невинности, мы продолжали бы оставаться лишь подобием простых машин [31]. Полагаться на что-либо, кроме собственных усилий, вы считаете унизительным и не приняли бы жертву, принесенную за ваши грехи страданиями и смертью Иисуса Христа [32]. Мы действительно помещены в состояние испытания, окружены искушениями и смущаемы опасениями; перед нами лежит перспектива перехода в бесконечное состояние, и этому состоянию обещано быть уделом вечного блаженства для тех, кто с искренним и смиренным сердцем ищет Бога Израилева в свой удел. Лишь таковым и никому другому обещана превеликая награда; и хотя наш долг — без ропота принимать свое положение и жребий здесь, поистине безрассуден тот человек, который при наличии такой награды предпочел бы ради утешения от чести победы над собственными злыми склонностями эту опасную борьбу тому состоянию невинности, которым были благословлены наши прародители до падения; и поистине самоуверен тот, кто отвергает предложение Ходатая и уповает исключительно на собственные заслуги как на фонд, способный не только загладить его земные ошибки, но и приобрести обильное наследство вечного блаженства. Лишь такое состояние ума могло породить странную идею открыть текущий счет с Создателем [33] и назвать это религией; требовать учета наших грехов и смело предъявлять свои зачеты; и уповать на накопившийся баланс наших собственных дел; завоевать приз вечной жизни от справедливости, а не от милосердия Всемогущего и не молиться вместе с Давидом: «Помилуй меня, Боже, по милости Твоей, по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои». Такой счет поистине был бы новшеством: нет никакого труда заполнить дебетовую сторону бухгалтерской книги — печальный список человеческих слабостей и пороков предоставляет для этого богатейший материал; однако откуда должен взяться тот мощный баланс, прибереженный для великой покупки, представить себе непросто. Давайте представим себе человека, не запертого в лености и не погрязшего в пороке, но того, чей путь сквозь жизнь пролегал по стезе благопристойности и добродетели, сводящего свой баланс, I have lived a life of temperance, regularity and virtue. Thou hast been blessed with the enjoyment of health. I have been, through life, frugal and industrious. Thou hast acquired wealth. I have been humane and charitable to the poor and needy. I gave thee the fat of the land. I have been a good husband and a careful and tender father. Thy wife has been virtuous and faithful, and thy children a blessing to thee. And if he could add, I have gone about preaching to, and exhorting large assemblies of people in thy name. May not the answer sometimes be, And hast thou not been richly rewarded by the incense of flattery and applause which thou hast received. Итак, здесь нет никакого баланса; добродетель обычно вознаграждается в этой жизни; и если христианин должен ожидать искупления, то разве не «стоя твердо и держась преданий, которым мы научены», благодаря чему мы познаем, что так как все согрешили и лишены славы Божией, то мы можем оправдаться лишь благодатью «искуплением во Христе Иисусе, котораго Бог предложил в умилостивление за веру в Кровь Его, для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, в долготерпении Божием» [34]. Вы можете сказать, что ваша идея открытия счета с Создателем была высказана лишь ради наглядности, но что именно она иллюстрирует? Таково ли наше положение перед Создателем, что дел достаточно для обеспечения нашего спасения? И верите ли вы, что если, «перевернув страницу и увидев, куда клонится баланс» [35], мы обнаружим его в свою пользу, мы можем предаваться греху и беззаконию до тех пор, пока баланс не придет в равновесие? Разве вы не верите в действенность покаяния и в то, что искренне раскаявшийся грешник может получить прощение своих грехов, хотя бы это произошло в одиннадцатый час и хотя бы они были багровыми, как шерсть, или алыми, как червленица? Эта идея поистине холодна и бесчувственна; по своему настрою — глубоко унизительна, а по своим выводам — пагубна. Как она отличается от вдохновения древнего мужа, когда, размышляя на священной горе Сион или на берегах вод Силоама, близ божественных оракулов, он видел зарю того благословенного дня, когда ОН, наше обетование, явится, дабы изгладить наши беззакония и искупить нас от грехов — и с каким святым восторгом возвестил он радостную весть! «Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его амнистия дарована, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Не будет уже солнце светить тебе днем, и сияние луны — светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою твоею». Но это не тот Мессия, которого проповедуете вы: ваш Мессия, подобно вам самому, есть человек грешный, облеченный немощами и подверженный прегрешениям; и он, вместо того чтобы обладать силой давать спасение другим, сам был искушаем грехом [36]. Вы исповедуете веру в то, что Иисус Христос есть «путь, истина и жизнь», но в прямом противоречии с ясным смыслом и назначением этой фразы вы заявляете, будто это означает лишь то, что он обладал властью исцелять внешние болезни и давать телесную силу наслаждаться благами этой жизни [37]; что только для этого он и был послан, и сила его была лишь прообразом или тенью великого Утешителя. Но даже при таком извращении факты, приводимые вами, не подтверждают ваше рассуждение. Верно, что Иисус Христос исцелял болезни отдельных людей; но никакой разумный человек, конечно же, не может полагать, что таковой была цель Его миссии, ибо число исцеленных было столь невелико, что это не могло оказать никакого заметного влияния на общее физическое здоровье человечества или даже того конкретного народа, среди которого Он явился. Вы говорите, что верите, будто Писание написано по божественному вдохновению, и что Иисус не делал ничего, «кроме того, что получал силу и повеление от Своего небесного Отца» [38]; и сие Писание говорит нам, что когда фарисеи начали рассуждать и сказали: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?», Иисус ответил: «что легче — сказать ли: прощаются тебе грехи твои, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит Он расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой. И он встал, взял то, на чем лежал, и пошел в дом свой, славя Бога» [39]. Перед нами ясное историческое повествование, из которого очевидно: больной был исцелен для того, чтобы актом сверхъестественной силы, доступной их чувствам, убедить неверующий народ в том, что Иисус облечен властью прощать грехи. Вы же утверждаете, что это было прообразом или тенью; и поскольку эти термины так часто слетают с ваших губ, было бы уместно вопросить, понимаете ли вы их истинное значение и могут ли они при каком-либо возможном толковании языка считаться иллюстрацией вашего взгляда на предмет. Здесь они употребляются как синонимы и означают выражение идеи через подобия: если я говорю о людях на утре жизни, то подразумеваю юность; и если я говорю, что царь дня восходит на востоке, всякий понимает, что речь идет о солнце; существуют и другие, более туманные фигуративные подобия, но никто не может, не попирая всякий принцип разума, пытаться приводить в качестве авторитета и иллюстрации своих мнений выражения, которые не только не похожи, но находятся в прямом противоречии с ними лишь потому, что ему вздумалось назвать их фигуративными. Если действительно найдутся лица, полагающие, будто они способны усмотреть какое-то сходство между вашими выводами и фактами; и что когда Иисус говорил об исцелении больных ради того, чтобы фарисеи знали, будто Он имеет власть на земле прощать грехи, Он подразумевал это лишь как иносказание, и что Он претендовал на власть лишь в отношении исцеления внешних болезней, — то к такому выводу они должны прийти посредством процесса, непонятного для непосвященных; и если ваше рассуждение согласуется с аналогией разума, то это не тот разум, который достигает истины посредством наблюдения и дедукции, а разум вашей новой школы метафизики, которая прозревает без размышлений все вещи с первого взгляда [40]. Если бы вы читали письмо, извещающее о том, что некий друг отправился в путь верхом на черном коне, и кто-то из ваших слушателей сказал бы вам, что это выражение фигуративное и под ним подразумевается белая корова, вы бы, вероятно, рассмеялись; и тем не менее эта нелепость не больше некоторых из ваших собственных открытий. Например, Павел сказал: «Жены ваши в церквах да молчат»; и вы замечаете, что все истинно просвещенные поймут: под женщиной подразумевается эгоистический дух, которому не дозволено говорить в церквах; однако вы забыли подсказать нам, как применить последующее замечание о том, что «если они хотят чему научиться, пусть вопрошают дома своих мужей». Да и вряд ли Павел (хотя и был холостяком) отличался столь немилосердным взглядом, чтобы полагать эгоистический дух до такой степени отождествленным с женщиной, чтобы делать ее подобающим для него символом. В данном случае Павел рекомендовал правило поведения, и ему следует позволить говорить за себя самого; так думал и Роберт Баркли, который в объяснении этого увещания привел его вероятную причину. Он не считал его ни аллегорией, ни иносказанием; но он еще не достиг той степени духовного ведения, которая позволяла бы ему обнаруживать на каждой странице Библии смысл, находящийся в прямом противоречии с простым и очевидным значением написанного языка. Религия не была для него оккультной наукой, а Библия — каббалистической книгой, которую никогда нельзя читать с пользой до тех пор, пока содержащиеся в ней истины не были предварительно открыты нам [41]. Напротив, он верил вслед за апостолом Павлом, «что все сие написано нам в наставление», что «священные писания могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» и что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовленный» [42]. ПОСЛАНИЕ VII. Когда ранние квакеры, будучи недовольны формальным богослужением существовавшей протестантской церкви, отделились от нее и образовали собственное общество, их упрекали — одни в отрицании подлинности священных текстов, другие в том, что они противопоставляют им свои собственные откровения; и они, по-видимому, уже на раннем этапе осознали необходимость зафиксировать свое вероучение на сей счет — не только чтобы опровергнуть клевету, распространяемую их оппонентами, но и как руководство для неопытных в их собственной секте. Ибо таково было брожение умов в те дни и столь бурным был переход от унылого единообразия формальной веры ко всем безумствам необузданного энтузиазма, что это казалось эпидемией, поразившей все слои населения; и воображение их до того распалилось, что любая фантазия принималась за откровение, и у каждого проповедника, сколь бы дикими ни были его учения, находились последователи. Не избежали этой заразы полностью и члены их собственного общества; ибо при всей осмотрительности среди них находились те, кто предавался крайностям, к великой скорби их более трезвых друзей. Роберту Баркли выпала доля запечатлеть учения ранних квакеров, и никто не подходил для этой задачи лучше него; ибо он был учен и благочестив, обладал ясным восприятием и логическим складом ума, умея отлично обосновывать свою веру. Он знал, что суеверие и фанатизм — это Сцилла и Харибда религии, и понимал, сколь великая осмотрительность требуется для того, чтобы, избегая одной опасности, не быть увлеченным в водоворот другой. Его окружали примеры пагубных последствий того воспаления ума, которое побуждало отдельных людей верить, будто они достигли столь безошибочного состояния духовного ведения, что записанные мнения и советы их благочестивых предшественников и даже само Писание (будучи лишь в букве) не служат для них ни авторитетом, ни руководством, и что всю полноту знания они почерпнули из самого источника. Что для них и сам разум перестал быть полезным, поскольку они находились под постоянным влиянием ясного и отчетливого откровения, столь же устойчивого и несомненного, как любые инстинкты нашей природы; и таково было помрачение рассудка, что когда их пророчества опровергались ходом событий, это ничуть не подрывало их уверенности в собственных откровениях, «ибо это был Господь, Которому заблагорассудилось обмануть их, и они были обмануты». Он не разделял фантастической идеи о том, что каждый отрывок Писания имеет мистический смысл, но провозглашал их откровениями Духа Божия святым мужам и утверждал, что они содержат верное историческое повествование о деяниях народа Божия в различные эпохи; пророческое описание ряда событий, из которых одни уже миновали, а другие еще предстоят; а также полное и обстоятельное изложение всех главных принципов учения Христова. Что они полезны для исправления и наставления в праведности и что божественные внутренние откровения никогда не могут противоречить внешнему свидетельству Писания или здравому разуму. Здесь все просто и последовательно. Ни один здравомыслящий человек не может верить, что откровения бесконечной мудрости когда-либо противоречат друг другу; и поскольку свидетельство божественного происхождения Писания таково, какого не может произвести ни один отдельный человек, он был вполне оправдан в своем выводе, что любые претензии на дух, противоречащие Писанию, суть дьявольские прельщения. И поистине ни один наблюдательный человек не может окинуть взором окружающий мир и поразмыслить над различными иллюзиями, в которые увлекается человеческий ум в религиозных вопросах, не осознав абсолютную необходимость мерила или правила, с помощью которого можно обуздать его блуждания и исправить заблуждения; и мы видим, как Локк сходится с Баркли, указывая на библейские откровения и здравый разум как на истинные мерила, которыми надлежит испытывать нашу веру. Вы также, кажется, ощущаете необходимость какого-то сдерживающего начала, но в самом духе, порождающем эту необходимость, ваш собственный эталон столь же фантастичен и столь же плодороден на зло, как и та склонность, которую он призван исправить; ибо ваш разум — это не тот разум, который идет от посылок к выводам, а подлинная иллюзия, внушившая вам, будто существует разум, способный видеть все вещи непосредственно и интуитивно [43]; ваша же Библия — книга, написанная шифром [44], ключ к которой представляет собой один из самых мощных побегов в диких зарослях фанатизма. Отсюда следует, что ваш эталон, вместо того чтобы служить истинным критерием или корректором ваших мнений, должен неизменно утверждать вас в заблуждении при каждом своем применении; ибо он является увеличительным зеркалом, отражающим утрированный образ того самого прельщения, которое он призван обуздать. Нет более плодовитого источника заблуждений, чем принятие принципов без тщательной проверки их истинности и выведение из них заключений; и даже когда принцип верен и вывод следует из него справедливо, люди в пылу своего рвения часто доводят его до крайности, далеко выходящей за его законные пределы. Нетрудно представить себе, что человек, чей ум убежден внутренним свидетельством в истинности христианской религии и который под глубоким впечатлением ее неизмеримой важности открывает священный том, находит в нем больше наставления и утешения, чем тот, кто читает его лишь как историю или в силу смутного чувства долга; ибо он обладает большей степенью внутреннего знакомства с тем же духом и делом в сердце. Но это простое объяснение слишком элементарно, чтобы удовлетворить возвышенные фантазии нынешних высокомерных учителей: поскольку теплохладные и равнодушные не получают от Писания такого же наставления и пользы, как более серьезные и благочестивые, чтение не может принести им никакой пользы; и даже для искреннего искателя оно остается запечатанной книгой до тех пор, пока ее содержание не будет предварительно сообщено через особое откровение [45]. Таково учение, которое вы проповедуете, и тем не менее ваша собственная практика доказывает, что вы не полагаетесь на него; и что оно было лишь одним из тех опрометчивых отступлений, в которые оратор, будучи не под строгим контролем долга или разума, дозволяет себе вдаваться слишком часто; ибо когда в минуты душевного спокойствия вы пожелали просветить свой ум вопросом о рождении нашего Спасителя, вы искали ответа не только через чтение Писания, но и обратившись к преданиям христианской церкви в изложении одного из ее историков [46]. Таковы противоречия, к которым всегда приводит крайность; ибо когда ум, устав от своего воздушного полета, возвращается на землю и вновь принимается за свои надлежащие обязанности, он обнаруживает, что практических целей можно достичь лишь практичными средствами. Преувеличение в публичном выступлении всегда заслуживает порицания, а для проповедника особенно неприемлемо: к нему обычно прибегают с целью усилить впечатление, но оно редко производит такой эффект; и именно в религиозных вопросах, более чем во всех прочих, следует избегать амплификации и принимать тот чистый и простой стиль, который не допускает никаких привходящих украшений. Вы, однако, идете иным путем и посредством экстравагантности своих эпитетов не только расстраиваете собственные намерения, но порой заставляете относиться к самому предмету если не с насмешкой, то по меньшей мере без должной серьезности. Так, говоря о подобающей простоте в одежде, вместо того чтобы привести простую и очевидную причину, по которой Религиозное общество Друзей приняло ее, вы рассматриваете ее как жизненно важный принцип религии; и вы заблуждаетесь (используя ваше любимое выражение), принимая следствие за причину, когда восклицаете, что в одежде есть религия, и преуспеваете в беспредельных преувеличениях, заявляя, что весь грех в мире порождается следованием людей глупым модам; а когда вы всерьез уверяете нас, что шляпы с высокими тульями никогда не были измышлены в божественной мудрости, очевидный вывод о том, что таковыми были шляпы с низкими тульями, выглядит столь комично, что мы искушаемы рассмеяться, если бы всякое веселье по поводу предмета, в котором — сколь неуместно ни было бы это — упоминается сие священное имя, не казалось неуместным, если не кощунственным [47]. Далее, говоря о необходимости живой веры в Бога, вы восклицаете, что вера в символы веры и предания ваших отцов хуже всякой скверны; что нам лучше вообще не иметь никакой веры, ибо она ничуть не лучше веры бесовской; и в подтверждение этого опрометчивого утверждения вы цитируете отрывок из Писания, который не имеет ни малейшего отношения к делу [48]. С этим никогда не согласится ни один здравомыслящий христианин: он верит в необходимость духовного богослужения и в то, что каждый должен ощущать силу религии в собственной душе; но в то, что вера, почерпнутая из наставлений благочестивого родителя, хотя она и может не сопровождаться той степенью духовного ведения, к обретению которой мы должны стремиться, ничуть не лучше веры бесовской, не может поверить ни один человек в здравом уме. Вы, без сомнения, сочтете меня весьма дерзким, если я скажу, что ваша собственная вера так же дурна, как вера бесовская; и тем не менее, признавая истинность вашего собственного утверждения, я могу доказать это свидетельством, которое по крайней мере для вас должно быть убедительным. Ибо в упомянутом ранее письме к Томусу Уиллису вы заявляете о своей вере в евражение библейского повествования о рождении нашего Спасителя благодаря вашему упованию на предание, хотя это и противоречит вашему рассудку. Если же та вера, которую ребенок принимает и считает истинной в силу твердого упования на мудрость и опыт благочестивого отца, так же дурна, как вера бесовская, то как нам охарактеризовать веру того человека, который наделяет предание столь верховной властью, что делает упование на него вопросом долга, хотя вера в него противоречит его собственному зрелому суждению. Это один из примеров блужданий вашего воображения и тех странных противоречий, в которые вводит вас метафизическое богословие; и я привожу его как доказательство пагубных последствий подмены простой религии, преподаваемой Иисусом Христом, мистическими грезами, а вовсе не для того, чтобы осудить ваше упование на веру ваших предшественников: ибо я искренне верю, что если бы вы, подобно многим из них, старались сохранять свой ум в том кротком и смиренном состоянии, какое завещано Его примером и заповедями, всякая склонность к любопытным спекуляциям о сокрытом была бы подавлена, и когда вас призывали бы засвидетельствовать вашу веру, вы были бы готовы «всегда быть готовыми всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и страхом». Упоминая о причинах, удерживающих многих Друзей от участия в земных правлениях, вы вместо того, чтобы приписать их тому мирному принципу, который не позволяет им быть агентами в каких-либо делах, связанных с войной, клеймите правительства этого мира как стоящие вечно в оппозиции к правлению Бога небесного; и это потому, что все законы, созданные человеческой мудростью, суть безумие перед Богом: однако вы признаете их необходимыми, хотя и говорите, что это вовсе не причина для того, чтобы закон Всемогущего не восторжествовал, ибо он устранил бы необходимость всех прочих законов [49]. Это рассуждение столь же запутано, сколь необычаен вывод, к которому оно ведет. Каким образом законы, противоречащие воле Всемогущего, могут быть необходимы при отсутствии каких-либо препятствий к торжеству Его закона, вы так и не объяснили; и если человеческие правительства находятся в извечной оппозиции к правлению Бога и при этом необходимы, то из этого следует не только необходимость пребывания человека в вечном противостоянии воле Божьей, но эта необходимость служит и ее оправданием, а ваш довод, будь он верен, полностью оправдывает лиц, вовлеченных в управление этими государствами. Нам нет нужды напоминать, что если бы все люди находились под строгим влиянием добродетели и религии, большинство существовавших законов оказалось бы излишним, ибо они издаются вследствие человеческих пороков и слабостей; но утверждать, будто на земле когда-либо настанет такое состояние, при котором все общественные предписания и договоры можно будет с безопасностью и удобством упразднить, — это идея слишком экстравагантная, чтобы требовать опровержения. Нельзя также верить и в то, что все законы, созданные человеческой мудростью, суть безумие перед Богом в том смысле, в каком понимаете это вы. Создатель в Своей мудрости, по-видимому, постановил, чтобы усовершенствование человека в сем состоянии бытия происходило постепенно. Первый шаг — это объединение в общества, которые неизбежно требуют правил для своего управления; и по мере их умножения постоянно возникают новые обстоятельства, требующие дополнительных постановлений. И здесь тот разум, которым из всех сотворенных существ наделен один лишь человек, применяется должным образом: он был дарован ему именно для этого, и его применение по первоначальному назначению никогда не может быть безумием в очах Всемогущего. Писание действительно говорит нам, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом; но это сказано применительно к нашим религиозным обязанностям, чтобы научить нас суетности возведения собственных систем и претензий на толкование сокровенного Всемогущего, а также предостеречь нас: «ибо как евангелие явило жизнь и нетление», так «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» [50]. ПИСЬМО VIII. Когда мы принимаем во внимание изобретательность человеческого ума в извлечении из положений выводов, соответствующих его сиюминутным страстям и предрассудкам, и то, как часто они извращаются в самых пагубных целях, каждый мыслящий человек должен признать, что величайшую важность имеет то, чтобы служители религии проявляли крайнюю осторожность в используемых ими терминах и не позволяли ни единому предложению сорваться с их уст без тщательного анализа его смысла и направленности. И не является оправданием для таких лиц то обстоятельство, — даже если они могут с полным основанием утверждать, что пагубные выводы, извлеченные из их высказываний, не входили в их намерения, — что подобные выводы могут быть справедливо сделаны. Эти размышления запечатлелись в моем умозаключении при чтении ваших проповедей, в коих обнаруживается множество утверждений, представляющихся мне имеющими весьма пагубную направленность; и с какими бы взглядами они ни высказывались (ибо я не исследую ваши мотивы), они, кажется, наносят удар по самому основанию откровенной религии. В ваших суетных попытках описать природу Вседержителя нас могли бы склонить к вере, судя по некоторым вашим выражениям, будто вы переняли мнение неких сект неверующих философов, согласно которому Бог есть не управитель, а душа вселенной; не Существо, а начало или стихия, которая, хотя и действует результативно, предполагает отсутствие всякого личного агента. Ибо вы говорите: «Каждое дитя Божие обладает полной и завершенной природой, духом и, смею ли сказать, божественностью Бога Всемогущего; ибо в Боге нет ничего, кроме божественности, и потому, если они приобщаются к Его божественной природе, то в той же мере они приобщаются к Его божественности согласно той доле, которую Он изволит уделять: и Он должен уделять ту долю, которая сделает их подобными Ему. Ибо Его дети столь же подобны своему Всемогущему Отцу, сколь дети человеческие подобны своим отцам». Говоря о действии великой Первопричины, вы сравниваете ее с солнцем: «Что (говорите вы) стало бы с нами, если бы не животворящие лучи солнца? Хотя оно излучает столь многое, но никогда не умаляется. Наши бессмертные духи получают весь свой свет от того небесного и невидимого Солнца, которое является Творцом всего сущего. Оно излучает нам часть своего величия, но не умаляется, а остается вечно неизменным, ибо все, что исходит от Него, к Нему и вернется». Сообразуясь с этой идеей, вы полностью отвергаете библейские изречения относительно небес и Царства Божия и рассматриваете их лишь как состояние ума, коим мы можем наслаждаться в сем состоянии бытия. Упоминая о повествовании о том, как апостол был восхищен до третьего неба, вы говорите: «Что есть это третье небо, как не тройственное проявление божественного присутствия?»; и вы вопрошаете: «Неужели небо столь мало для нас ценно, что мы откладываем его до дня нашей смерти?»; «Нас наставляют верить, что существует возможность собирать сокровища на небесах; то есть обладать небесным сокровищем; или, выражаясь точнее, обладать небом; ибо небо есть состояние; оно везде, где есть Бог»; «Бог одинаково приходит в сердца всех сынов человеческих, в такой же мере к блуднику, вору и лжецу, как и ко мне. Но там Он мертв, ибо творение находится в оппозиции к Богу»; «Ныне это водительство Духом Божиим есть то же самое, что Царство Божие и подчинение закваске. Они по-прежнему суть одно и то же; они не суть две вещи; и по мере того как мы предаемся закваске, она заквашивает нас и приводит в божественную природу, так что мы начинаем приобщаться к природе Бога». Это наблюдение доктора Пейли гласит, что целесообразность есть доказательство личностного бытия Божества; и мы привыкли созерцать с восхищением и трепетом грандиозные творения творения как проистекающие из Его мудрости и воли. Но вы, в строгом соответствии с упомянутым мною представлением, по-видимому, не признаете ни этого аргумента, ни факта, на коем он основан; ибо, говоря о вращении земли по ее орбите, вы утверждаете: «Так было во все минувшие века, и так будет продолжаться во все вечные грядущие века»; «Подобно тому как луна получает весь свой свет от солнца, прежде всего для себя самого, так посредством этого она получает способность излучать часть полученной силы следующему светилу; и здесь поддерживается небесный порядок — так было во все предшествующие вечные века, и так будет продолжаться во все будущие века». Христианство ли это, или не есть ли сие возобновление старых доктрин языческой философии? Они утверждали, что материя вечна, хотя и не разделяли вашего мнения о том, будто наша система существовала во всю вечность. Платон полагал мир творением Бога из существующей материи; но среди ученых в период, предшествовавший пришествию Иисуса Христа, существовало всеобщее убеждение (каковым оно предстает и вашим), что душа человеческая есть эманация божественной природы и что все причастны к ней, — и отсюда они делали естественный и поистине неизбежный вывод: поскольку Бог бессмертен, а душа человеческая является частью Его, то она неизбежно должна была существовать от вечности. Эта идея, столь несовместимая с нравственным правлением Бога, полностью исключает доктрину о наградах и наказаниях; ибо если «все, что исходит от Него, должно вернуться к Нему и является частью Его природы», то каким образом душа, будучи поглощена божественной сущностью, может быть награждена за свои добродетели или наказана за свои пороки, содеянные на земле? Далеко не страшась этого заключения, вы, судя по всему, восприняли и эту идею, и данный вывод; ибо вы говорите: «Чтобы быть по образу Божиему, мы должны приобщиться к Его собственной природе и иметь долю Его собственного благословенного духа, дабы оживотворить душу и сделать ее бессмертной, как бессмертен Бог». Отсюда неизбежно следует, что если единственной бессмертной частью в человеке является доля благословенного Духа, коей он приобщается, и что сие есть часть природы Бога, то она должна быть дарована в равной мере праведным и нечестивым, либо никакая часть последних не может быть бессмертной; и из этого необычайного следствия должно проистекать то, что поклонение в духе есть не дань уважения человека своему Создателю, но Божество, поклоняющееся самому себе. Сократ единственный из всех античных философов усвоил веру в будущее состояние наград и наказаний; и причина, по которой он пришел к этой истине, преподает поучительный урок метафизическим проповедникам нынешнего дня — он ограничил себя изучением нравственности. «Что (говорит выдающийся писатель) могло быть причиной его веры, кроме этого ограничения, следствием коего его вера и являлась естественным образом? Ибо, ограничив себя вопросами морали, он не имел ничего, что могло бы ввести его в заблуждение; тогда как прочие философы, предаваясь с неким фанатизмом физике и метафизике, сделали множество абсурдных, но тонких выводов, которые напрямую противоречили следствиям тех нравственных аргументов». И великий Ньютон в связи с этим предметом завершает свои начала натуральной философии следующими размышлениями: «Сие изящнейшее устроение вещей не могло возникнуть иначе как по замыслу и руководству премудрого и могущественного существа: и если неподвижные звезды суть центры систем, то эти системы должны быть подобными; и все они, построенные по одному плану, подчинены правлению единого Существа. Всем им Он управляет не как душа мира, но как Господь всего; и поэтому ради Своего правления Он именуется Господом Богом; ибо Бог есть термин относительный и относится к подданным. Божество есть правление Бога не Своим собственным телом, как полагают те, кто почитает Его за душу мира, но Своими слугами. Верховный Бог есть Существо вечное, бесконечное и абсолютно совершенное. Но существо, сколь бы ни было оно совершенным, без правления не есть Бог; ибо мы говорим: мой Бог, твой Бог, Бог Израиля. Мы не можем сказать: мой Вечный, мой Бесконечный. Мы можем иметь некоторые понятия, поистине, о Его атрибутах, но не можем иметь никаких о Его природе. Что касается тел, мы видим лишь формы и цвета, слышим лишь звуки, осязаем лишь поверхности. Таковы атрибуты тел, но об их сущности мы ничего не ведаем. Как слепой не может составить никакого понятия о цветах, так и мы не можем составить никакого понятия о том, каким образом Бог воспринимает, разумеет и воздействует на все вещи». «Поэтому мы познаем Бога лишь по Его атрибутам. Каковы они? Премудрое и превосходное устроение, структура и конечная цель всех вещей. В сих Его совершенствах мы восхищаемся Им и изумляемся. В Его управлении или правлении мы почитаем и поклоняемся Ему — мы поклоняемся Ему как Его слуги; ибо Бог без владычества, без провидения и конечных целей есть Рок — а вовсе не предмет почтения, надежды, любви или страха». Вы можете сказать, что никогда не намеревались внушать те доктрины, на кои я намекал, и можете привести различные примеры, в коих вы описывали Вседержителя как верховного правителя вселенной; и если эти факты служат оправданием избранного вами пути, вы можете продолжать свое поприще, будучи полностью укрыты от порицания или укоризны; ибо я не могу заметить ни единой новинки в ваших мнениях или отступления от устоявшихся доктрин христианской церкви, которые не были бы опровергнуты вами же самими. Но подобное оправдание не может быть действенным; вы заявляете, что не смеете говорить наугад, в противном случае вы показали бы, что отклонились от просвещающего Духа Божия; и хотя те, кто имел возможность прочесть и сравнить ваши различные проповеди, могут созерцать сие торжественное заявление не иначе как с чувствами изумления и сожаления по поводу странного заблуждения, на других оно может произвести иной эффект. Вы — странствующий проповедник, сеющий одно учение здесь, а другое там и перемежающий свои речи дерзкими утверждениями, которые запоминаются тогда, когда многословные и призрачные различия, с помощью коих вы пытаетесь их смягчить, оказываются забытыми. Я помню, как некий человек, присутствовавший на собрании близ Филадельфии, где вы проповедовали, в ответ на вопрос о теме вашей речи ответил, что вы проповедовали весьма утешительное для некоторых из присутствующих учение, ибо уверили их в отсутствии дьявола. Я не столь немилосерден, чтобы верить, будто вы умышленно способствуете устранению спасительных преград на пути человеческих пороков; и все же я удивлен, что вы не замечаете неизбежных и пагубных последствий подобных заявлений; и что, если вы сами не верите в авторитет Писания, вы не избегаете утверждений, которые, не имея никакой тенденции укреплять и ободрять благочестивый ум, неизбежно должны уменьшать те чувства будущей ответственности, кои, сколь ни страшны они, к несчастью, оказываются недостаточными для обуздания человеческого нечестия. Многие из тех, кому вы проповедуете, неграмотны и не имеют способности исследовать ваши доктрины и их направленность. Они привыкли слушать простые истины нашей религии, подкрепляемые языком, который они способны понять; и они часто находили в своем посещении мест богослужений утешение, наставление и ободрение. Их учили верить в откровения, изложенные в священной книге, и с отрадной надеждой ожидать Посредника и Искупителя, «Который всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Таковы уроки практического благочестия, которые приводят ум в состояние благоговейного поклонения и под воздействием коих люди, весьма слабо наставленные в человеческих науках, часто получают способность наставлять мудрецов мира сего в том, что ведет к их миру. Но если всему этому предстоит измениться: если вместо этой простой, практической религии наши места богослужений должны превратиться в подмостки для метафизических рассуждений и обсуждения вопросов более любопытных, нежели полезных, и если нас должно наставлять в бесплодных спорах, столь долго ожесточавших и тревоживших христианский мир; если вера боле не является христианским принципом, а откровения Священного Писания отвергаются, когда они не могут быть достигнуты посредством аналогии разума, — тогда поистине квакерское служение должно быть учреждено заново, и даже ваши собственные труды прекратятся. Старые и неизменные слуги не могут принять никакого участия или доли в новом порядке вещей; и нельзя ожидать, что ученики новой школы изберут себе в качестве наставника, ведущего их к истине путем аналогических рассуждений, того, кому еще предстоит научиться тому, что есть разум на самом деле. ПИСЬМО IX. Ваше утверждение о том, что «вы не можете верить в то, чего не понимаете», часто цитируется вашими последователями как доказательство того, что вы освободились от ига предания и возвысились над теми предрассудками, которые раннее воспитание и авторитет древности навязали умам людей; и все же, когда мы исследуем и сопоставляем это утверждение с внушаемыми вами доктринами, становится очевидным, что вы не имеете правильного представления о значении вашего излюбленного изречения. К этому пониманию можно прийти лишь посредством естественных способностей восприятия, суждения и рассуждения, и поскольку истина особых откровений, о коих вы говорите, представляет собой положения, которые не могут быть продемонстрированы посредством использования сих способностей, они должны, если с ними соглашаться, быть исключительно предметами веры, проистекающими из нашей веры в общую истину христианского домостроительства. Существует четкое различие между вещами, которые согласуются с разумом, стоят выше него и противоречат ему. Первые суть положения, истинность коих может быть обнаружена посредством использования идей, приобретенных нами из ощущения и рефлексии. Вторые суть положения, истинность коих не может быть исследована такими средствами; а третьи — суть таковые, которые несовместимы и непримиримы с нашими ясными и отчетливыми идеями. Итак, если бы вы сказали нам, что без иного побуждения, кроме вашей собственной воли, вы можете придать материю движение и по своему усмотрению привести ее в состояние покоя, мы не можем не выразить своего согласия, ибо видим, как вы осуществляете такое владычество в управлении своими конечностями; и все же, столь далекие от понимания действия этой удивительной силы, наш ум не может составить ни малейшего представления о том, как производится этот эффект. Но когда мы слышим, как вы заявляете одной группе людей, «что закон духа жизни в одном человеке не есть закон духа жизни в его брате; и что каждый индивидуум требует особого закона для себя самого», а другой — «что сей божественный закон, который начертан перстом Божиим на скрижалях наших сердец, един для каждого индивидуума», мы знаем, что эти противоречивые утверждения не могут оба быть истинными; и должны отказать в нашей вере, когда вы заявляете, «что не смеете говорить наугад, иначе вы показали бы, что отступили от просвещающего Духа Божия»; ибо наш разум никогда не позволит нам поверить в то, что подобные несовместимости могут исходить от озарений бесконечной мудрости. «Разум, — говорит Локк, — есть естественное откровение, посредством коего вечный Отец Света и источник всякого знания сообщает человечеству ту долю истины, которую Он положил в пределах досягаемости их естественных способностей. Откровение есть естественный разум, расширенный новым набором открытий, сообщаемых Богом непосредственно, истинность коих разум подтверждает свидетельством и доказательством, кои он дает в том, что они исходят от Бога». И он укоряет самонадеянность тех, кто сводит меру своей веры к узким пределам собственного понимания, и заявляет, «что превозносить самих себя значит сводить все к узкой мере наших способностей и заключать все вещи невозможными к исполнению, образ действия коих превосходит наше постижение. Это значит делать наше постижение бесконечным, а Бога конечным, когда то, что Он может сделать, ограничивается тем, что мы способны о том помыслить. Если вы не понимаете операций собственного конечного ума, той мыслящей вещи внутри вас, то не сочтите за странное, что вы не можете постичь операций того вечного, бесконечного ума, который создал и управляет всеми вещами и который не могут вместить небеса небес». Если социнианин говорит мне, что он не может согласиться ни с какой доктриной, которая не находится на уровне постижения человеческого разума, он по меньшей мере понятен; ибо он неизбежно отвергает доктрину вдохновения; но когда вы делаете то же самое утверждение и тем не менее заявляете, что Бог непостижим для нас как разумных творений, и что вся помощь, которую могут дать наука и философия, никогда не приведет человека к правильной вере в Бога, и что лишь через Его внутренние проявления мы можем обнаружить путь нашего долга, — эти утверждения явно несовместимы; и если из них можно сделать какой-то вывод, то он заключается в том, что мы не обязаны верить тем указаниям, посредством коих единственно нас учат истинно. Сведите свой аргумент к силлогизму и поразмыслите над результатом. Полож. I. Мы не можем верить ни во что, чего человеческий разум не в состоянии постичь. Полож. II. Наука и философия, а также все знание, которое человек может почерпнуть из своих естественных способностей, никогда не смогут привести его к постижению Бога или правильной вере в Него. Заключение. Поскольку для человека невозможно верить ни во что, чего человеческий разум не может постичь, и поскольку он не способен с помощью сих способностей постичь Бога или правильно уверовать в Него, для него невозможно постичь Бога или правильно уверовать в Него. Предположите же (и я считаю, что дело обстоит именно так), что вы не осознаете пределов, к которым ведет ваше утверждение, и что вы намеревались передать мысль, будто нам не следует верить чему-либо, превышающему пределы наших естественных способностей, на основании свидетельства другого, но лишь тогда, когда оное явлено нам особым образом; тогда я бы вопросил, почему вы тратите столько времени на рассуждения о них? Согласно вашему собственному правилу, верить вам могут лишь те, кто удостоен таких же особых откровений, а для них ваша проповедь бесполезна. Таковы противоречия тех, кто преклоняет колени перед образом Ваала нынешнего дня; кто, пренебрегая увещеванием «не думать о себе выше, нежели должно думать; но думать скромно, по мере веры, какую Бог уделил каждому», сделались мудрыми в собственных глазах. Если действительно верно учение о том, будто нельзя верить ни во что как в имеющее божественное происхождение, что не может быть объяснено той способностью постижения и суждения, которую мы обретаем от природы, то число религий должно быть примерно пропорционально числу индивидуумов. То, что будет ясным и очевидным для более проницательных, окажется непонятным для поверхностных и невежественных, и наше неверие будет возрастать в той же пропорции, в какой уменьшаются наши интеллектуальные способности. Взгляните с холма, на коем вы стоите, на восходящие и нисходящие ступени человеческого интеллекта и созерцайте неизмеримое расстояние между умами Ньютона и Хикса; Хикса и эскимоса: вы обнаружите, что последний неспособен постичь истины, коих неоспоримыми доказательствами обладаете вы, а вы сами не способны понять многие законы, коими управляется вселенная, хотя перед вами могут находиться те доказательства, с помощью коих великий философ доказал их истинность. Воистину, после всех этих хвастливых заверений о регулировании поведения исключительно теми фактами и обстоятельствами, которые мы понимаем, каждый наблюдатель должен заметить, что при практическом применении этого принципа даже обычные дела жизни остановились бы; что все мы действуем на основе моральной достоверности существования и действия вещей, причина или происхождение коих лежат за пределами нашего постижения; и что именно на основе свидетельства их реального существования, а не обнаружения способов оного утверждается наша вера в них. И такова слабость того разума, на который вы столь сильно полагаетесь, что даже в вопросах, где им можно пользоваться подобающим образом, мы ежедневно видим людей, которые верят в положения и отвергают их под влиянием своих интересов и склонностей, искренне меняя свои мнения вместе со своим положением и обстоятельствами. «Разум, — говорит автор очерка о внутренних свидетельствах христианской религии, — несомненно, является нашим вернейшим проводником во всех делах, лежащих внутри узкого круга его разумения. В вопросах откровения его роль заключается лишь в том, чтобы исследовать его авторитет, и когда он однажды доказан, ему не остается ничего иного, как согласиться с его доктринами; и потому он никогда не бывает столь дурно занят, как когда претендует на то, чтобы приспособить их к собственным представлениям о праведности и истине. Бог, говорит этот самонадеянный учитель, совершенно мудр, справедлив и благ; и каков же вывод? Что все Его устроения должны быть соразмерны нашим понятиям о совершенной мудрости, справедливости и благости: но прежде должно быть доказано, что человек столь же совершенен и мудр, как его Создатель, иначе это следствие отнюдь не последует; скорее же последует обратное, а именно: что устроения совершенного и премудрого существа должны, вероятно, казаться неразумными и, пожалуй, несправедливыми существу несовершенному и невежественному». И в ответ на возражения против божественного происхождения христианской религии, основанные на кажущейся невероятности некоторых ее доктрин, в особенности тех, что касаются троицы и искупления грехов страданиями и смертью Христа (одна из коих утверждается как противоречащая всем принципам человеческого разума, а другая — всем нашим представлениям о божественной справедливости), он говорит: «Никакие аргументы, основанные на принципах, коих мы не можем постичь, не могут никоим образом опровергнуть положение, уже доказанное на принципах, которые мы понимаем; а потому в сем вопросе на них не следует обращать внимания: то, что три существа должны быть одним существом, есть положение, которое определенно противоречит разуму, то есть нашему разуму; но отсюда вовсе не следует, что оно не может быть истинным; ибо существует множество положений, которые противоречат нашему разуму и тем не менее доказуемо истинны: одно из них есть самый первый принцип всякой религии — бытие Бога; ибо то, что что-либо могло существовать без причины или что что-либо могло быть причиной собственного существования, суть положения, в равной степени противоречащие нашему разуму; однако одно из них должно быть истинным, иначе ничто никогда не могло бы существовать. Подобным же образом превозмогающая благодать Создателя и свобода воли Его творений; Его предведение будущих событий и неопределенная случайность сих событий — суть, по нашим понятиям, абсолютные противоречия друг другу; и тем не менее истинность каждого из них доказуема из Писания, разума и опыта. Все эти трудности проистекают из нашего воображения, будто способ существования всех существ должен быть подобен нашему собственному, то есть что все они должны существовать во времени и пространстве; и отсюда проистекает наше смущение в сем вопросе. Мы знаем, что никакие два существа, с образом существования коих мы знакомы, не могут существовать в одной и той же точке времени, в одной и той же точке пространства, а потому они не могут быть едины; но в какой степени могут соединяться существа, чей образ существования не имеет отношения ко времени или пространству, мы постичь не можем; а потому саму возможность такого союза мы не можем решительно отрицать». И тем, кто утверждает, будто даже если эти доктрины истинны, несовместимо со справедливостью и благостью Создателя требовать от них веры в положения, которые противоречат разуму, дарованному им, или стоят выше него, он говорит: «На это я отвечаю, что христианство не требует никакой подобной веры: оно открыло нам много важных истин, с коими мы прежде были совершенно незнакомы, и среди них таковые: что три существа иногда соединяются в божественной сущности и что Бог примет страдания Христа как умилостивление за грехи человечества. Сие, рассматриваемое лишь как констатация фактов, ни не противоречит человеческому разуму, ни не превосходит его пределов: первое есть положение столь же ясное, сколь и то, что три равносторонние линии составляют один треугольник; другое столь же понятно, как и то, что один человек может уплатить долги другого. Каким образом образуется сей союз или почему Бог принимает эти заместительные наказания, или каким целям они могут служить, оно не сообщает, ибо никакое сообщение не позволило бы нам постичь эти таинства, а потому оно не требует, чтобы мы знали или верили во что-либо относительно них. Истинность этих доктрин должна полностью покоиться на авторитете тех, кто их преподал; но тогда нам следует поразмыслить, что это были те же самые люди, которые преподали нам систему религии более возвышенную и этику более совершенную, нежели те, кои наши способности когда-либо были способны открыть, но которые, будучи открыты, находятся в точном согласии с нашим разумом, и потому мы не должны опрометчиво отвергать те сведения, кои они соизволили дать нам и в отношении коих наш разум не является компетентным судьей. Если искусный математик доказывает нам истинность нескольких положений с помощью понятных нам доказательств, мы без колебаний соглашаемся на его авторитет с другими, процесс доказательств коих мы не способны проследить: почему же тогда мы отказываем Христу и Его апостолам в том доверии, которое считаем разумным оказывать друг другу». Мы знаем, что первые проповедники благовествования были по большей части неграмотными людьми, а первые новообращенные происходили из числа непросвещенных и невежественных; и оно было достаточно понятно для них, поскольку тогда преподавались практические разделы, которые, если и не являются единственной, то определенно составляют самую существенную часть оного. Его внутреннее превосходство есть, пожалуй, лучшее свидетельство его божественного происхождения; однако нельзя отрицать, что доказательства его авторитета порой могут быть извлечены из умозрительных изысканий ученых и благочестивых людей. Но самые малые размышления должны убедить нас в том, сколь мало можно полагаться на рассуждения необразованных людей; и что когда они бывают столь неразумны, что приучают свои умы к подобным спекуляциям, их невежество неизменно вовлекает их в заблуждения и противоречия; и поистине было бы благоразумно для таковых остановиться, прежде чем отвергать откровение, которое не согласуется с их сырыми понятиями о разуме и надлежащем порядке вещей, когда они вспоминают, что усердные и ученые изыскания умов-властителей таких людей, как Гроций, Бэкон, Ньютон, Локк и Пейли, завершились убеждением в его истинности. В Священном Писании содержатся намеки на таинства, постичь которые в этом состоянии бытия нам, судя по всему, не дано; и следовательно, любые исследования их тщетны: не является ли поэтому разумным полагать, что сие не есть наше надлежащее дело и что наша забота касается лишь тех истин, которые оказывают практическое действие на умы и поведение людей и которые ясно открыты? И если мы исследуем последствия для многих из тех, кто вовлечен в эти теоретические изыскания, не должны ли мы заключить, что они мало способствуют праведности и еще меньше — их собственному миру? ПИСЬМО X. Поскольку религия есть предмет величайшей важности для человека и дело, касающееся исключительно Создателя и поклоняющегося Ему индивидуума, ее награды и ее наказания принадлежат тому царству, которое не от мира сего, а «совесть человека есть обитель и престол Бога в нем, коего Он один является надлежащим и непогрешимым судьей, способным силою Своего могущества и Духа исправить ее заблуждения»; и поскольку долг человека состоит в том, чтобы поклоняться согласно велениям этой совести, то не только из предписаний христианской религии, но и из самых ясных велений разума должно следовать, что всякая попытка со стороны других контролировать или направлять его веру есть узурпация; и несправедливость таковых попыток не больше их безумия; ибо кто из верующих может полагать, что принудительное согласие с какой-либо формой богослужения может быть угодно очам Вседержителя или что тот, кто путем применения силы делает таким образом лицемеров, способен оказать Ему угодное служение. И все же, несмотря на эту самоочевидную истину, мы находим, что дух преследования настолько прочно овладел умами людей и так сильно сросся с характером священства, что хотя они всегда были готовы жаловаться и рекомендовать умеренность, когда страдали от его применения со стороны других, они обычно прибегали к нему, когда их собственная секта обретала господство, и прошли века, прежде чем принципы веротерпимости восторжествовали в какой-либо части земного шара. И поистине больно наблюдать, с каким упорством эта зловещая прерогатива власти была оставлена и что в этой стране, при полном осуществлении прав совести и посреди благ, проистекающих из них, в различных христианских сообществах находятся лица, которые обнаруживают в своем поведении старый дух; и которые, счастливо удерживаемые законом от применения меча и костра, свободно предаются поношениям и укоризнам — единственному оружию, оставшемуся у них. Религиозное общество Друзей рано зарекомендовало себя как поборник прав совести, и последствия, последовавшие за практическим применением этого принципа при основании провинции Пенсильвания, как прямо, так и косвенно принесли неисчислимую пользу в смягчении сердец и расширении умов людей, а также заставили имя Пенна войти в первый ряд благодетелей человечества. Земля Пенсильвании была посвящена великим собственником религиозной свободе; она служила убежищем для всех пострадавших за совесть; и наши законодатели, действуя на тех же принципах, сделали все от них зависящее, защитив ее от реального насилия фанатизма. Это все, что они могли сделать, и долг каждого религиозного сообщества заключается в том, чтобы пресекать тот дух, который, находя потакание, искореняет в человеческом сердце все проявления жизненного милосердия. Таков долг каждого, и в особенности тех, кто, исповедуя ту же веру, также заявляет, что идет путем этого человека; и то, что они ныне призваны исполнить этот долг, должно быть очевидно из того курса, которого придерживаетесь вы и некоторые другие. "Кто ты, судящий чужого раба? Перед своим Господом он стоит, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его. А ты что судишь брата твоего? Или и ты, что унижаешь брата твоего? Все мы предстанем пред судилище Христово... Не станем же более судить друг друга". Таково было увещание Павла к римлянам при наставлении их в пользовании христианской свободой; ибо он был научен своим Учителем, что есть и другие овцы, которые не сего двора. Вы же, по-видимому, находитесь в состоянии Петра до его видения, который считал незаконным есть с необрезанными и не знал, что и на язычников излился дар Святого Духа; и, подобно Иакову и Иоанну, вы кажетесь готовыми низвести огонь с небес на тех, кто не принимает евангелие согласно вашему собственному особому ритуалу, хотя вы, должно быть, читали упрек их Учителя: "Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать". Вы клеймите членов Библейских и Миссионерских обществ и служителей большинства других сект, поносите их усилия по распространению евангелия как мерзость на земле и обвиняете их в том, что они отбирают у вдовы ради собственного возвеличения. Вы говорите, что они обходят море и сушу, чтобы обратить хотя бы одного, и что когда это удается, они делают его сыном геенны, вдвое худшим вас; и, говоря о тех штудиях, которые многие религиозные общества предписывают в качестве подготовки к служению, вы называете это изобретением религий посредством земной науки; и, узурпируя судилище, вы смело провозглашаете каждого сотворенного таким образом священника врагом своего Бога, тем самым без разбору преходя анафеме тысячи и десятки тысяч людей, о которых вы ничего не знаете. И все же, когда это отвечало сиюминутной цели, мы находим вас утверждающим, "что закон духа жизни в вас — это не закон духа жизни в вашем брате, чье рабство здесь может отличаться от вашего собственного; что каждому требуется закон, свойственный ему одному; и что закон в разуме другого человека не есть закон для нас"; и вы говорите, что ведете: среди христианских исповеданий есть много тех, кто усердно ищет Господа, хотя и пребывает во власти предания и воспитания, а также суеверия, царящего в стране. То, что ни один человек не может сказать, в какой мере его собственные мнения подвержены влиянию предания и воспитания, не подлежит сомнению, и это должно побуждать нас к осторожности при осуждении чужих мнений; и если действительно верно, что каждому требуется свой собственный закон и что закон в разуме другого человека не есть закон для нас, то из этого должно следовать, что мы не можем сформировать никакого представления о чужом долге и что попытка осудить или направить его поведение столь же неразумна, сколь и самонадеянна. И мы можем объяснить вашу непоследовательность лишь предположением, что вы считаете себя наделенным способностью, которую прежде почитали свойственной лишь Всемогуществу, и что вы также являетесь сердцевидцем; или же что, подобно Магомету, вы имеете особые откровения, освобождающие вас от обязательств, которые вы возлагаете на других. Ни одно из ваших утверждений не кажется мне правильным. Я разделяю мнение одного из самых образцовых проповедников, каких когда-либо рождало Религиозное общество Друзей, что все истинные христиане едины духом, хотя дары их могут быть различны; что искренние, честные сердцем люди в любом обществе, любящие Бога, приняты Им; и что христианство есть чистый принцип в человеческом разуме, который не ограничен никакими религиозными формами и не исключен ниоткуда, где сердце пребывает в совершенной искренности. Таковы мнения того, в чьем авторитете я не могу ошибаться, почитая его выше вашего; ибо история его жизни обнаруживает неизменность его веры; а умеренность, характеризовавшая его язык и мнения, достаточно доказывает, что он принял на практике рекомендацию весьма благочестивого мужа: "обрати очи твои внутрь себя, ибо ты едва ли можешь перебордить в суждении о собственных поступках и не можешь быть слишком осторожным и скупым в осуждении поступков других; и осуждением, поистине, это заслуживает называться в худшем смысле этого слова, а не суждением, если учесть не только то, насколько бесплодно это для любого доброго конца, но и сколь подвержено оно бесконечным ошибкам и сколь чрезвычайно греховно зачастую бывает всякое подобного рода суждение". Я не являюсь членом какого-либо Миссионерского или Библейского общества, и не все меры, проводимые ими, соответствуют моим взглядам; но я вижу среди них людей, которые своей жизнью и беседой свидетельствуют о чистоте и прямоте своих побуждений, и я не смею судить их, да не буду судим. Читая безрассудные и немилосердные утверждения, которые я процитировал, я представлял себе, как один из таких людей увещевает вас. Предположите, что он говорит: взгляните на тех многочисленных благочестивых, милосердных и выдающихся людей, что среди нас, и скажите, неужели вы действительно верите, будто они стали бы грабить вдову ради ее лепты во имя собственного возвеличения? Или вы полагаете, что труды Уилберфорса, который посвятил все свои таланты и провел жизнь в беспримерных стараниях ради облегчения участи угнетенных африканцев и приобщения их к познанию христианской религии, являются мерзостью на земле? Кажется, ваш разум встревожен из-за этого народа, и вы выразили великое рвение в их пользу; но ваши труды, по-видимому, ограничиваются филиппиками среди ваших друзей в Пенсильвании и Нью-Джерси, среди коих рабство не существует и чье отвращение к этой практике равно вашему собственному. Сравните эти труды с трудами одного из наших братьев, который по подобной озабоченности почел себя призванным посетить обители скорби и попытаться излить в сокрушенное сердце страдания утешения, открываемые евангелием. Он знал те опасности и лишения, что поджидали его, и встретил их все. Изолированный от общества белых обитателей и непрестанно подвергаемый оскорблениям, он проводил свои дни среди этой несчастной и падшей расы, пока под предлогом того, будто он сеял мятеж среди рабов, не был заключен в тюрьму и приговорен к смерти по показаниям некоторых из этих несчастных существ, чья собственная жизнь зависела от данных ими показаний. Это было все, что могли сделать его враги, ибо правила английского правительства не позволяли привести приговор в исполнение до тех пор, пока он не будет ими ратифицирован, и судебные разбирательства были аннулированы здесь же, едва стали там известны. Но было слишком поздно! Суровость его заключения в нездоровом климате свела его в могилу. Его дневник и письма показывают масштаб его трудов и то, что во многих случаях даже то несовершенное знание и опыт, кои его новообращенные неизбежно должны были иметь о нашей религии, привели к поразительному улучшению их поведения и речи и подали великую надежду на самые счастливые результаты. Итак, можете ли вы поверить, что этот человек, явивший столь явное свидетельство искренности своей веры и преданности тому, что он считал своим долгом, мог быть причислен к врагам своего Бога? Или что проблеск евангельского света, к приобщению коего омраченных умов окружавших его несчастных существ он приложил руку, сделал их сынами геенны вдвое худшими прежнего? На подобные увещевания вы не смогли бы дать ответа, равно как воображение не способно отыскать никаких правдоподобных извинений тем выражениям, кои вы употребили. Непоследовательность и экстравагантность этих утверждений несут в себе собственное опровержение, а грубость языка способна вызвать лишь отвращение в любом благородном уме. Лишь с одной точки зрения они могут иметь значение для кого-либо, кроме вас самих, а именно в той мере, в какой это затрагивает репутацию общества, членом коего вы являетесь; и поскольку эти настроения чужды настроениям этого почтенного тела, приходится сожалеть, что собрание, на котором, вероятно, присутствовали люди различных религиозных исповеданий, позволили распустить без того, чтобы какой-либо человек, чей разум был пропитан их истинно кафолическими принципами, объяснил, каковы они на самом деле; дабы никто не ушел с убеждением, будто этот народ также дерзает измерять пределы милосердия Всемогущего и "расточать проклятия по всей земле на каждого, кого сочтет своим врагом". И я не верю, чтобы ваше собственное сердце откликалось на подобные настроения, или чтобы в минуты хладнокровия вы могли почесть их правильными. Язык — это неукротимый член, и тот, кто много говорит, порой говорит неразумно. Нам говорят, что хотя человек может обуздать зверей лесных, "языка никто из людей обуздать не может". "Посмотрите, — говорит апостол, — как малое веще разжигает великий огонь. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, чему так быть. Мудрость эта не сходит свыше, но есть земная, душовная, бесовская. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милости и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды сеется в мире теми, кто творит мир. Проницательный наблюдатель часто обнаруживает, сколь ошибочно действует рвение отдельных лиц: он видит вокруг себя множество людей, всегда готовых давать советы и наставлять своих ближников, замечать их ошибки и обличать их уклонения; но как мало среди нас тех, кто с такой же строгостью исследует свои собственные; и это потому, что есть нечто усладительное в превосходстве, которое сопутствует советчику и цензору других, тогда как производить суд над самими собою всегда хлопотно, а зачастую и мучительно. Посему, когда проповедника преследуют и рукоплещут ему, это часто порождает беспокойный дух: молчаливое поклонение более не доставляет ему удовлетворения, и он редко позволяет его другим, когда присутствует сам. Немногие люди обладают столь плодовитым воображением, чтобы быть способными разнообразить столь частые беседы; он часто испытывает затруднения в поиске темы и с жадностью ухватывает каждую новую идею, невзирая на ее правильность, если она обладает обаянием новизны. Автор эссе о практическом благочестии высказывает некоторые размышления о положении служителей евангелия, которые должны быть внимательно ими рассмотрены. "Есть опасности справа и слева. Не последняя из них заключается в том, что хотя благочестивый клирик может поначалу с трепетной осторожностью вкусить сладкую чашу одобрения, по мере того как жажда усиливается от наслаждения, он может постепенно дойти до того, что станет пить слишком глубоко из заколдованного кубка. Опасности, исходящие от всего благого, грозны, ибо не подозреваемы. И таковы опасности популярности, что мы рискнем утверждать: победоносный полководец, покоривший царство, или проницательный государственный деятель, сохранивший его, подвергаются едва ли меньшей опасности быть испорченными, нежели популярный проповедник; ибо их опасность случается, вероятнее всего, лишь единожды, тогда как его опасность перманентна: их триумф бывает лишь в день победы, его же день триумфа случается каждую неделю; мы имеем в виду восхищение, которое он вызывает. Каждое новое достижение должно быть новым мотивом к самоуничижению: тот, кто чувствует свою опасность, будет бдительно остерегаться слишком жадного поглощения неизбирательных и зачастую неразборчивых оваций, которые его доктрины или его манера, его таланты или его голос могут в равной мере ему доставить. Если он не столь же разумен, сколь благочестив, он может прийти к потаканию своей аудитории, а его аудитория — к лести ему в опасном соревновании, пока они едва станут выносить саму истину из чьих-либо иных уст. Дух чрезмерного пристрастия порождает дух полемики. Некоторые из последователей предпочтут преуспеть в казуистике, нежели в христианстве. Они будут более заняты противопоставлением Павла Аполлосу, нежели обращением взоров к Иисусу, начальнику и совершителю их веры, нежели принесением плодов, достойных покаяния. Религиозные толки могут занять место самой религии. Таким образом зарождается партийный дух, и христианство может начать рассматриваться как предмет для обсуждения и споров, о котором слушают и толкуют, нежели как производительный принцип добродетельного поведения". То, что этот дух существует в значительной степени среди части Религиозного общества Друзей, я почитаю несомненным; и поистине мудро было бы для каждого индивида серьезно исследовать собственное поведение и поразмыслить над тем, не способствовал ли он зарождению или распространению оного. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Когда я впервые предпринял разбор некоторых заметных особенностей в упомянутых проповедниках, я действительно рассчитывал ограничить свои замечания тесными рамками; но темы, обсуждаемые автором, столь разнообразны, а применения столь многочисленны, что это неизбежно привело к их расширению, и в итоге я оставил многие не затронутыми, хотя они заслуживают весьма серьезного рассмотрения. Я знаю, что есть некоторые весьма серьезные и благочестивые люди, сожалеющие о публикации этих проповедей; но я не разделяю их мнения; ибо хотя с одной точки зрения они могут быть пагубны, точное знание всей системы должно, как я полагаю, убедить каждый мыслящий ум не только в том, что она несовместима с христианской религией, но и в том, что ее части столь несогласованны, а доктрины столь темно-таинственны, что ускользают от постижения человека; и что автор, столь далекий от прояснения этой религии своим хваленым упованием на человеческий разум, был увлечен той толикой оного, каковой обладает сам, во многие понятия, совершенно непримиримые со здравым смыслом. В одном отношении они могут быть вредны: не тем, что обращают в систему, а тем, что подрывают веру индивидов в истины, записанные в Писании, и тем самым прокладывают путь к полному неверию; ибо мало умов столь косных, чтобы иметь подлинную веру в религию, основанную на книге, которую они сами почитают вымыслом. Возможно, каждому члену Общества после прочтения этих проповедей было бы целесообразно ознакомиться с жизнью и сочинениями Джона Вулмана. Контраст часто служит прояснению истины, а несходство столь велико, что им не составит большого труда обнаружить, кто именно руководствовался тем смиренным, мирным и кротким духом, кои рекомендованы примером и предписаниями Основателя нашей религии. Они, вероятно, в равной мере были обделены человеческой ученостью; но в то время как один, уверенный в собственных способностях, непрестанно запутывает себя противоречиями посредством аллюзий на предметы, коих он не понимает; другой, облагодетельствованный тем, чего ученость никогда восполнить не может, — большим запасом здравого смысла, — идет своим ровным путем без путаницы и непоследовательности: один, трудясь облечь свои аргументы в блестящий язык оратора, оставляет их погруженными в неразрешимую путаницу; другой излагает свои мысли с точностью и ясностью, которые, если и не убеждают, то не могут быть поняты ложно. Воистину, во всех сочинениях Джона Вулмана веет столь трезвая серьезность и мягкость духа; столь беспредельное милосердие к другим и столь суровая строгость в исследовании самого себя; столь убедительная искренность в его увещеваниях и столь безупречное соответствие между всеми его принципами и практикой, что, как бы ни расходились люди в отношении некоторых его доктрин и мнений, каждый обязан признать: он обладал умом, преисполненным истинно христианского духа, и рассматривать его тон и манеру письма как образец, которому должны подражать все христианские исповедники. Учение о божественном вдохновении было верой каждой христианской церкви в ее первозданной простоте и доныне остается учением почти каждой из них под различными именами и модификациями; и если вера в него ослабевает, я опасаюсь, что это в значительной мере следует приписать некоторым из тех, кто заявляет, что находится под его водительством. Не довольствуясь мерой света, которую оно дарует и которой достаточно для великой цели — позволить человеку "совершать свое спасение", человек в гордыне своего сердца склонен выйти из того смиренного состояния, в коем единственно его проявления право запечатлеваются в разуме; уверовать, будто оно дано взамен нашего разума, а не в помощь ему; и, принимая собственные фантастические грезы за откровения, поистине убеждает себя в том, что он также облечен атрибутом всеведения. Непоследовательности, в коих неизменно увязают столь возвышенные умы, служат камнем преткновения для многих, кои оттого склоняются к тому, чтобы считать все иллюзорным или лицемерным притязанием. Таковы прихоти воображения; когда человек в своем превознесении освобождает себя от контроля своего разума и искореняет из своего сердца чистые и неподдельные принципы христианской религии; когда, забывая о своих немощах и хвалясь своею силой, он принимает то положение, к кокорому не призван, и служит другим, когда его собственный свет угас. Таковы те, кто описаны поэтом — "Aspiring to be Gods, if angels fell, Aspiring to be angels, men rebel." Но, несмотря на удручающие перспективы, окружающие этот народ, я уповаю, что не все потеряно; что ковчег все еще поддерживается освященными руками; и что гора Сион по-прежнему окружена избранным сонмом, читающим со смирением, благоговением и назиданием тот великий духовный и нравственный кодекс, дарованный человеку во имя и в величестве Того, "Кто от вечности и до вечности есть Всемогущий". КОНЕЦ. Footnotes 1. После написания вышеизложенного мне сообщили, что эта попытка действительно была предпринята на ежегодных собраниях в Филадельфии и Нью-Йорке под предлогом необходимости подвергать все важные назначения смене в установленные периоды. Никакая мера не могла быть придумана более губительная для общества, и каждый друг его благополучия должен радоваться тому, что она была отвергнута. Я знаю, что в служении этого народа есть много весьма благочестивых тружеников, однако я полагаю: всякому наблюдательному уму должно быть очевидно, что со времени существования общества никогда не было периода, когда существовала бы столь острая необходимость в неустанном бодрствовании со стороны старейшин; и что столь далеко от целесообразности уменьшать их контроль, напротив, его следует, если возможно, сделать более эффективным. Ныне бродит дух, который, если его не обуздать, опустошит это общество. Кто станет главными агентами, судить не мне; но одно несомненно: если со стороны его проповедников есть хоть малейшая склонность освободиться от этого контроля, это служит достаточным доказательством необходимости оного. Подобная склонность может происходить из ума, не преисполненного истинного христианского смирения, но самонадеянно уверенного в себе. Это духовная гордость, хуже которой ничего нет в христианском исповеднике и ничто не претит ему более. 2. Совершенство в том смысле, в каком оно понимается некоторыми людьми, часто ведет к великим крайностям в религиозных вопросах, побуждая людей верить, будто они искоренили из своих сердец всякую склонность ко злу и достигли состояния незапятнанной чистоты. Существует большая разница между совершенством Создателя и человека. Совершенство человека заключается в обладании всем необходимым для достижения цели его творения; и надлежащий вопрос для него — не то, достиг ли он того совершенства, которое является обещанной наградой в ином состоянии бытия, а то, обеспечил ли он себе эту награду посредством усердного трудолюбия и внимания. 3. См. беседы, произнесенные в Филадельфии, стр. 53. "О, если бы люди науки осознали, каким проклятием они являются для жителей земли, каким великим проклятием". В этом мнении нет новизны, ибо мы находим поэта более двухсот лет назад заставляющего Джека Кэйда воскликнуть: "Ты самым предательским образом развратил юношество королевства, воздвигнув грамматическую школу: и в то время как прежде наши предки не знали иных книг, кроме бирок и зарубок, ты заставил использовать книгопечатание; и вопреки королю, его короне и достоинству ты построил бумажную мельницу. Тебе будет доказано в лицо, что при тебе состоят люди, которые обыкновенно толкуют о существительном и глаголе, и о прочих столь мерзких словах, кои ни один христианин не может вынести без содрогания". 4. Баркли. 5. См. беседу, произнесенную в молитвенном доме Друзей на Малбери-стрит, стр. 11. 6. Свифт. 7. Доктор Джонсон. 8. См. письмо доктору Атли. "Я признаю, что утверждал и долгое время утверждал: мы не можем верить в то, чего не понимаем". Это утверждение находится в любопытном контрасте с некоторыми другими его заявлениями. В упоминавшейся ранее беседе он объявил чудесное рождение нашего Спасителя невозможным; а в своем письме к Томасу Уиллису он говорит, что, пробыв в вере в это чудо много лет, он прочитал древнюю историю Церкви и евангелистов применительно к этому предмету, и что, по его лучшему суждению, Иисус Христос есть сын Иосифа; тем не менее в том же письме он заявляет, что по-прежнему сохраняет свою первоначальную веру: доказывая тем самым, что он обладает умом, способным верить не только в то, чего он не понимает, но также вопреки убеждениям своего разума. 9. См. проповедь, произнесенную в Филадельфии, стр. 8. 10. См. письмо доктору Атли. 11. См. проповеди, стр. 207. 12. Жизнь Коули. 13. Второе послание к Коринфянам, гл. 3. 14. Матфей, XXIII. 15. См. проповедь в Джермантауне, стр. 92. 16. Проповеди, стр. 226. 17. См. проповеди, стр. 100. 18. Локк. 19. Должен признать, эта информация составляет исключение из общего характера моего утверждения, ибо я не верю, чтобы она содержалась в какой-либо из упомянутых мной элементарных книг; также я не думаю, что ее можно обнаружить в сочинениях Ньютона или Гершеля, или что любой из них, несмотря на столь долгие занятия исследованием планетной системы, был столь удачлив, чтобы наблюдать какое-либо из этих тел в момент, когда те вели эти дружеские беседы. Возможно, автор был введен в заблуждение какой-то помехой в своем стекле, подобно знаменитому члену Королевского общества, возвестившему об открытии слона на Луне, который при исследовании оказался всего лишь мышью в его телескопе. 20. Проповеди, стр. 53 и 55. 21. Проповеди, стр. 313. 22. Проповеди, стр. 248. 23. Проповеди, стр. 275. 24. Стр. 52. 25. Проповеди, стр. 51. 26. Проповеди, стр. 51. 27. Проповеди в Нью-Йорке, стр. 124. 28. Проповеди, стр. 68. "Я бросаю вызов всему сонму человечества". 29. Проповеди, стр. 231. 30. Проповеди, стр. 231. 31. Проповеди, стр. 230, 231. 32. Письмо доктору Шумейкеру. 33. Проповеди, стр. 44. 34. Послание к Римлянам, 3-я гл. 35. Проповеди, стр. 45. 36. Проповеди, стр. 253. Э. Хикс говорит: "Он (Иисус) был искушаем во всем, подобно нам. Теперь как мог Он быть искушаем, если бы был утвержден в состоянии совершенства, в котором не мог уклониться. Можете ли вы, как существа разумные, предполагать, что такое существо могло быть искушено? Нет, не более чем Бог мог быть искушен. Совершенство есть совершенство, и не может быть искушено, это невозможно". Здесь налицо очевидное извращение Писания; ибо мы нигде не находим, чтобы Иисус поддался искушению; и крайне неразумно делать вывод, будто из-за наличия искусителя Он был подвержен искушению; и столь далеко от того, чтобы подобные попытки доказывали, будто Он не был совершен и мог уклониться, сопротивление искусителю и его обличение доказывают (и, вероятно, должны были доказать) прямо противоположное. Одно дело — быть искушаемым, и совсем другое — поддаваться искушению, и Э. Хикс не мог забыть, что авторитет, из которого он почерпнул свой рассказ об искушениях, точно так же провозглашает: хотя Иисус "во всем искушен, подобно нам, но без греха". Евр. 4:15. Посредством ошибочной трактовки этого предложения Э. Хикс с тем же успехом мог бы доказать и иную пагубность Всемогущего, ибо Писание в нескольких местах говорит о том, что Он был искушаем народом. 37. Проповеди, стр. 50. 38. Нью-йоркские проповеди, стр. 97. 39. Луки, гл. 5. 40. Проповеди, стр. 207. 41. Проповеди, стр. 313. 42. Второе послание к Тимофею, гл. 3. 43. Проповеди, стр. 207. 44. Проповеди, стр. 313. 45. Проповеди, стр. 313. 46. Письмо Томасу Уиллису. 47. Проповеди, стр. 133. 48. Проповеди, стр. 293. 49. Проповеди, стр. 198. 50. Коринфянам, гл. 3. 51. Таково не учение или верование Общества. Они верят в божественный принцип света и жизни, которым Христос просветил каждого человека, приходящего в мир; но под этим они понимают не собственную сущность и природу Бога в строгом смысле, Который не делится на части и меры, но является чистым и простым существом, чуждым всякого сложения и разделения. См. Баркли. 52. Нью-йоркские проповеди, стр. 130. 53. Филадельфийские проповеди, стр. 187. 54. Филадельфийские проповеди, стр. 188. 55. Проповеди, стр. 17. 56. Проповеди, стр. 76. 57. Проповеди, стр. 275–6. — В одной из своих проповедей (стр. 292) проповедник заявляет, что Бог никогда не ставил Иисуса Христа выше нас, "потому что если бы Он это сделал, Он был бы пристрастен". Этим он ставит себя выше Христа, берясь исправлять Его ошибочное представление о небесах. Христос в Нагорной проповеди говорит: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небесах". Этот смиренный учитель утверждает, что правильным выражением было бы "быть в обладании небесами, потому что небеса суть состояние, и везде, где Бог". 58. Проповеди, стр. 292. 59. Проповеди, стр. 295. 60. Проповеди, стр. 188. 61. Проповеди, стр. 193. 62. Проповеди, стр. 66. 63. As much you pull Religion's altars down, By owning all things God, as owning none; For should all beings be alike divine, Of worship, if an object you assign, God to himself must veneration show, Must be the object and the votary too; And their assertions are alike absurd, Who own no God, or none to be adored. Blackmore. 64. Уорбертон. 65. Если читатель желает узнать, что Элиас Хикс говорит по этому поводу, пусть прочтет проповеди на стр. 37, 163, 166, 170, 182 и 293, и он найдет там прекрасный образец окружающей его темноты — облако слов, не освещенное ни единым лучем света. 66. Послание к Евреям, гл. 7. 67. Филадельфийские проповеди, стр. 51. 68. Нью-йоркские проповеди, стр. 124. 69. Филадельфийские проповеди, стр. 51, 294 и 300. 70. Послание к Римлянам, гл. 14. 71. Соам Дженини. 72. Баркли. 73. Послание к Римлянам, гл. 14. 74. Иоанна, гл. 10. 75. Луки, гл. 9. 76. Филадельфийские проповеди, стр. 23, 24, 26. 77. Фил. проповеди, стр. 120. 78. Филадельфийские проповеди, стр. 289. 79. Филадельфийские проповеди, стр. 51, 267. 80. Джон Вулман, стр. 9, 81, 325. 81. Фома Кемпийский. 82. Он является одним из самых активных членов Общества распространения евангелия. 83. Миссионер Смит. 84. Иакова, гл. 3. 85. Х. Мур. Примечания переводчика: Пропущенная или неразборчивая пунктуация была исправлена. Опечатки были исправлены молчаливо. Опечатки, приведенные в конце книги, были внесены в текст.