Переведено с издания Hatchards [1881?] Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

«НИЧЕГО МЕЖДУ».

«Особые доктрины, подтвержденные в эпоху Реформации, в их отношении к духовной жизни Церкви».

ДОКЛАД

ПРОЧИТАННЫЙ НА ПЕРВОЙ КОНФЕРЕНЦИИ ЕВАНГЕЛИЧЕСКОГО СОЮЗА КРЕЙВЕНА В ЛИДСЕ

ПОД ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОМ ПРЕПОДОБНЕЙШЕГО ДЕКАНА РИПОНА,

22 МАРТА 1881 ГОДА,

ПРЕПОДОБНЫМ

ЭДВАРДОМ ХОРОМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ,

викарием церкви Святой Троицы в Танбридж-Уэллсе и почетным каноником Кентерберийским.

Лондон: Hatchards, Пиккадилли. Лидс: Р. Джексон, 16, Коммершиал-стрит.

ЦЕНА ДВА ПЕНСА.

ОСОБЫЕ ДОКТРИНЫ РЕФОРМАЦИИ В ИХ ОТНОШЕНИИ К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ.

Ваш комитет доверил мне славную тему, и я считаю за честь, что ваше приглашение побудило меня изучить ее. В то же время она сопряжена с почти непреодолимыми трудностями, ибо наш конфликт с Римом охватывает весь спектр истины, так что почти все христианство включено в особые доктрины Реформации. Борьба идет между языческим христианством и христианством чистым; и подлинный конфликт лежит между всей системой одного и всей системой другого. Это напоминает мне разговор между протестантским священником и римско-католическим священником. Протестант, желая проиллюстрировать дух, в котором христианские братья должны скрывать недостатки друг друга, рассказал историю о художнике, который, рисуя портрет императора России, изобразил палец у лица в задумчивой позе, тем самым скрыв неприглядный изъян. На что римский священник сказал: «А почему бы вам не поступать так же по отношению к нам?». На что его друг ответил: «Мы бы рады, если бы могли, но не можем, ибо в вашем случае пятно повсюду». Так и в учении Рима скверна повсюду.

И все же есть класс вопросов, в которых наш конфликт с Римом проявляется особенно ярко, а именно те, что касаются применения великого спасения к личности. Это спасение можно сравнить с цепью, спускающейся с небес. Что касается высших звеньев, таких как природа Бога, доктрина о Троице, божественность Сына, человечность и цель Его смерти, между нами нет прямого столкновения; но когда мы спускаемся к самому последнему звену — применению всего этого труда к грешнику, — именно тогда разгорается настоящая битва. Великая борьба Реформации была борьбой между божественным применением и человеческим; между простым принципом дара, как он открыт самим Богом, и созданной человеком системой заслуг, выстроенной Римской церковью.

Чтобы проиллюстрировать этот момент, давайте изучим четыре особенности, которые можно уподобить четырем краеугольным камням нашей цитадели, и рассмотрим их в том порядке, в каком они стоят в наших Тридцати девяти статьях: достаточность Священного Писания, оправдание верой, духовность таинств и окончательная полнота единого искупления.

(1.) — Достаточность Священного Писания.

Существует мнение, что Статьи задумывались как компромисс; но я полагаю, что можно без малейшего труда доказать, что ничто не может быть дальше от истины. Тридентский собор собрался в 1546 году от Р.Х. и принял некоторые из своих наиболее строгих догматических декретов. Именно в прямой оппозиции к этим декретам шесть лет спустя были составлены Статьи, содержащие ясное, взвешенное и бескомпромиссное свидетельство Церкви Англии. Это можно доказать даже по их упущениям, ибо есть вещи, которые мы, возможно, хотели бы в них видеть, но которые были обойдены молчанием по той простой причине, что в отношении них не было столкновения с Римом. Таково, например, вдохновение Священного Писания. Если бы нас призвали составить Статью сейчас, вопрос о вдохновении был бы первым для рассмотрения. Но Рим не учил никаким заблуждениям на этот счет, поэтому он не появился на поле битвы и не был упомянут в Статье. Статья относилась только к новой позиции, определенной Римом на Тридентском соборе, и эта новая позиция подразумевала недостаточность Священного Писания. Рим учил двум заблуждениям: во-первых, что существуют две параллельные линии истины — «писаное Писание и неписаное предание», — и провозгласил, что обе должны приниматься «с равным чувством благочестия и почтения»; и во-вторых, Рим поставил Церковь как толкователя между Писанием и личностью, постановив, что никто не должен «дерзать толковать Писание иначе, чем как держала и держит святая Матерь Церковь, а также согласно единодушному согласию отцов, даже если их толкования никогда и нигде не были преданы огласке». Именно в прямой оппозиции к этому декрету шесть лет спустя была составлена Шестая статья о достаточности Священного Писания. Она провозгласила Писание достаточно полным и достаточно ясным: достаточно полным, ибо оно содержит все необходимое для спасения без каких-либо дополнений из предания; и достаточно ясным, ибо без помощи церковного авторитета или единодушного согласия отцов оно обращается прямо к сердцу и разуму, так что все, «что в нем не прочитано или не может быть доказано им, не должно требоваться от любого человека как статья веры».

(2.) — Оправдание только верой.

«Как человек может быть оправдан перед Богом?» — это всегда был первый великий вопрос для пробужденной совести. Поэтому те, кто знает, что значит быть оправданным верой, не удивятся памятному утверждению Лютера о том, что доктрина оправдания верой является критерием стоящей или падающей церкви, ибо мы все знаем, что в случае с отдельными людьми это поворотный момент между жизнью в страхе и жизнью в мире; могу ли я не добавить — даже между смертью и самой жизнью? Теперь по этому пункту мы находимся в прямом столкновении с Римом. Конфликт вращается вокруг одного слова. Как это может иметь такое огромное значение, скажут некоторые, если все зависит от одного слова? Но одно слово может составлять всю разницу между истиной и заблуждением, между миром и тревогой. Было время, когда весь спор относительно божественности нашего Благословенного Спасителя вращался вокруг одной буквы, маленькой буквы «и» в слове «единосущный» (Ὁμοιουσία), что составляло всю разницу между тождеством и подобием. Поворотным моментом в этом споре является слово «только». В 1546 году Рим постановил: «Если кто скажет, что люди оправдываются вменением праведности Христа только, или отпущением наших грехов только, а не благодатью и милосердием, которые вливаются в их сердца Святым Духом и присущи им, да будет анафема». Эту анафему Церковь Англии смело оспорила, когда в 1552 году от Р.Х. составила свои Статьи; и с четкими ссылками на «только» из декрета Рима она заявила именно то, на что Рим наложил свою анафему: «мы признаемся праведными перед Богом только ради заслуг нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа», и что «мы оправдываемся верой только — это самое здравое учение». Такая Статья не похожа на компромисс. Это было прямое и открытое принятие вызова Рима. «Если кто скажет только, да будет анафема», — говорит Рим. Мы говорим это, отвечает Церковь Англии, ибо знаем, что это истина Божья, и, зная это, мы бросаем вызов вашему проклятию.

(3.) — Духовность таинств.

Я часто удивляюсь, что убежденные протестанты иногда, кажется, говорят с некоторой долей недоверия к Катехизису Церкви, ибо существует немного документов, содержащих более ясные или более решительные утверждения великих протестантских принципов. Что, например, может быть яснее, чем данное определение таинства: «Внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати»? Это определение учит двум истинам: (1) что благодать является внутренней и духовной, и (2) что знак отличен от нее, будучи внешним и видимым. В этом коротком предложении заключен один из великих принципов Реформации. Рим смешал знак с благодатью, когда постановил, что вся субстанция элементов пресуществляется во всю субстанцию тела и крови Христа, и в этом случае очевидно, что знак должен перестать быть знаком, будучи измененным в означаемую вещь. Церковь Англии учила в 28-й статье, что такое «пресуществление противно ясным словам Писания и ниспровергает природу таинства». Рим постановил: «Если кто скажет, что в Евхаристии Христос принимается только духовно (заметьте, только), да будет анафема». Церковь Англии ответила: «Тело Христово дается, принимается и вкушается на вечере только небесным и духовным образом». Рим сказал: «Если кто скажет, что одной веры достаточно для подготовки к принятию Вечери Господней, да будет анафема». Церковь Англии ответила: «Средство», т.е. единственное средство, «коим Тело Христово принимается и вкушается на вечере, есть вера». Можно было бы процитировать страницы других отрывков, если бы у меня было время, но их достаточно, чтобы показать реальный предмет спора. Рим учил, что знак пресуществляется в означаемую вещь и поэтому перестает быть знаком, становясь живым Спасителем, локализованным на алтаре с телом, душой и даже костями и нервами. Церковь Англии учила, что воскресший Господь «на небесах, а не здесь», что знак остается материальным, видимым знаком, а благодать — духовной благодатью. Так что, как хорошо сказано в гомилии: «Пища, которую мы ищем на этой вечере, есть духовная пища; и питание нашей души, небесное подкрепление, а не земное; невидимая пища, а не плотская». И далее: «Взирай с верой на тело и кровь Бога твоего, удивляйся с благоговением, касайся его умом, затем принимай его рукой сердца твоего, и ты примешь его полностью внутренним человеком».

(4.) — Окончательная полнота единого искупления.

В наше время мы много слышим о мессе. Церковь Англии называет святое таинство «Вечерей Господней или Святым Причастием». Но некоторые ее неверные сыны называют его «мессой», а некоторые добросердечные люди настолько пленены видимым единством, что фактически подают петицию архиепископу о признанном допущении всей атрибутики того, что реформаторы называли «мессующими священниками». Теперь давайте четко поймем, в чем заключается реальный предмет спора относительно мессы. В умах людей она ассоциируется с восточным положением, со свечами, с ладаном, с облачениями, с кадильницами, аколитами и священниками и т.д. Но не за такие вещи умирали наши мученики. Все они достаточно плохи, но сами по себе они не стоили того, чтобы за них умирать. Они умирали за истину, и великой истиной, за которую они умирали, была полная, окончательная, вечная достаточность единой Божественной Жертвы за грех. Именно это поставило Римскую церковь и Церковь Англии в прямое и непримиримое противостояние. Только в 1562 году от Р.Х. Рим принял свои декреты по этому вопросу, так что в данном случае Англия была первой. Наши реформаторы были хорошо знакомы со всем, чему учил Рим, и поэтому составили благородные и бескомпромиссные слова 31-й статьи в 1552 году от Р.Х.: «Жертвоприношение Христа, совершенное однажды, есть то полное искупление, умилостивление и удовлетворение за все грехи всего мира, как первородные, так и фактические; и нет иного удовлетворения за грех, кроме того единственного. Посему жертвоприношения месс, в которых, как обычно говорилось, священник приносит Христа за живых и мертвых, чтобы получить отпущение боли или вины, были богохульными баснями и опасными обманами». Хорошо сказанные слова, горящие слова из пылающих сердец. Те люди знали цену совершенного, полного, вседостаточного и окончательного искупления Сыном Божьим, и их трубы издавали ясный звук, когда они развеивали по ветру созданную человеком фикцию об умилостивительной жертве в мессе. И именно в прямой оппозиции к этим благородным словам Рим постановил: «Если кто скажет, что жертва мессы не является умилостивительной и не должна приноситься за живых и мертвых, за грехи, наказания, удовлетворения и другие нужды, да будет анафема» (Сессия XXII–3), и тем самым учил, что существует необходимость в некотором дальнейшем умилостивительном жертвоприношении; и что отпущение грехов даруется не так, как Англия провозгласила, через единое полное, окончательное и вседостаточное искупление и только его, но что для отпущения грехов и наказаний требуется продолжение жертвы в мессе.

Было бы очень легко показать, как все другие фикции Рима должны растаять, если эти четыре великие истины утверждены в сердце. Пусть они будут познаны в своей силе, и все остальное — мариолатрия, поклонение святым, чистилище, священническое отпущение грехов как средство прощения и вся сложная сеть суеверий — исчезнет само собой; но на это у меня сейчас нет времени, ибо я должен спешить к тому, что кажется великой целью Комитета при выборе темы: практическое влияние этих благословенных истин на духовную жизнь всех слоев Церкви. Каково же тогда практическое влияние этих великих и важнейших принципов? Возможно ли собрать их вместе, так сказать, в один фокус и суммировать результат в одном простом утверждении? Я верю, что это возможно, и что практический результат всего дела заключается в том, что на этих отличительных принципах мы оказываемся лицом к лицу с самим Богом, и что нет ничего промежуточного между Богом и грешником, так что весь результат можно суммировать в двух очень простых словах: «Ничего между».

Понаблюдайте несколько мгновений, как этот результат вытекает из каждого из четырех пунктов.

Мы искренне жаждем истины? И стремимся ли мы познать откровение Божье относительно пути жизни? Мы не призваны искать его в той огромной куче сена, «единодушном согласии отцов», или обращаться к священнику, чтобы он передал нам авторитетное толкование даже тех отрывков, которые Церковь никогда не толковала, но мы научены идти прямо к источнику истины, как он бьет ключом от самого Бога, и как Он дал его в Своем вдохновенном Слове. Мы не зависим от того, что человек говорит нам об откровении Божьем, но идем прямо к самому откровению. Мы не полагаемся ни на какой промежуточный авторитет, который может исказить истину, как расписное окно искажает солнечный луч, но мы смотрим прямо на саму истину во всей ее блестящей чистоте, и, хотя иногда мы можем быть ослеплены ее яркостью, мы радуемся тому факту, что между нами нет ничего.

Мы обеспокоены вопросом нашего принятия Богом? И задаем вопрос: как человек может быть оправдан перед Богом? Мы снова оказываемся лицом к лицу с Ним Самим. Мы не призваны искать вовне никакого священнического акта, чтобы представить нас Богу, или даже внутри — никакой работы Святого Духа в наших собственных сердцах, чтобы рекомендовать нас Его милости. Но без силы, без благочестия, будучи грешниками и даже врагами, мы допущены в Его безграничной милости принять примирение, броситься, не имея ничего между, в объятия Того, Кто искупил нас, и такими, какие мы есть, просто такими, какие мы есть, довериться Ему сразу для полного, завершенного и вседостаточного оправдания перед Богом.

Мы жаждем жить, питаясь Господом Иисусом Христом, и питаться тем, что в шестой главе Евангелия от Иоанна Он иногда описывает как хлеб жизни, а иногда как Свое тело и кровь? Снова нас учат, что для этой священной пищи и подкрепления мы должны быть приведены в прямой и непосредственный контакт с Ним Самим. Мы не должны искать никаких мистических изменений в элементах, якобы совершаемых некоей чудотворной силой священника, или предполагать, что именно Христос в элементах является истинной пищей души, когда она алчет и жаждет жизни. Но нас учат, что именно сама душа питается самим Христом и таким образом наслаждается Его обещанием: «Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда».

И наконец, трепещет ли душа под бременем сознания греха? Греха природы? Греха сердца? Греха мысли? Греха действия? Греха всего человека и каждой его части? Поднимается ли ужасная, страшная мысль о грехе как непреодолимый барьер между пораженным совестью грешником и святостью Бога? Еще раз великий принцип полного и окончательного искупления провозглашает без оговорок радостную весть о том, что во Христе Иисусе нет ничего между, что завеса храма разодрана сверху донизу, и что теперь открыт новый и живой путь, ведущий прямо к престолу милости Божьей. Чтобы устранить этот ужасный барьер непрощенного греха, нам не нужны святые, мессы, чистилищный огонь. Нам не нужны священники, чтобы приносить умилостивительную жертву тем, что они называют своей священнической властью. Как верующие в Господа Иисуса Христа, мы получили примирение от самого Сына Божьего. Это Его собственная кровь была пролита, и Его собственная рука даровала прощение. И хотя сатана может обвинять, а совесть обличать, хотя нашему собственному суждению может казаться невозможным, чтобы таким, как мы, было когда-либо позволено найти общение с Богом, мы можем благодарить Его с глубокой признательностью за то, что Он устранил проклятие, понеся его Сам на кресте, и можем осмелиться приблизиться словами того несравненного гимна —

Таким, как есть, Твоей любовью, Разрушен барьер, что был меж нами, Твоим лишь быть, Твоим навеки, О Агнец Божий, я иду.

Что бы мы ни брали за отправную точку, мы приходим к одному и тому же выводу: НИЧЕГО МЕЖДУ. С какой бы стороны света мы ни начинали, будь то Писание, или оправдание, или духовность таинства, или полное и завершенное Искупление, в каждом случае мы приходим к одному и тому же выводу. Все промежуточное между душой и Спасителем сметено навсегда, и, не имея ничего между — ничего, что скрывало бы истину, претендуя на то, чтобы сделать ее понятной, или препятствовало бы приближению, притворяясь, что помогает ему, — мы оказываемся лицом к лицу с самим Господом Иисусом Христом; и, будучи прощены через Его совершенное искупление и приняты в Его совершенной праведности, мы можем сказать, как сказал святой Иоанн: «Истинно наше общение с Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом».