ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН В ДУХОВНОМ МИРЕ.

ГЕНРИ ДРАММОНД. ЧЛЕН КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА ЭДИНБУРГА, ЧЛЕН ГЕОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА.

NEW YORK:
HURST & CO., Publishers,
122 NASSAU ST.

ARGYLE PRESS
PRINTING AND BOOKBINDING,
24 & 26 WOOSTER ST., N. Y.

Примечание транскрибатора:

Незначительные опечатки были исправлены без упоминания.

Все греческие слова снабжены транслитерацией при наведении курсора, βιος, и представлены в оригинальном написании, за исключением двух существенных ошибок, отмеченных в конце текста.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE
Preface, | 5
Introduction, | 21
Biogenesis, | 59
Degeneration, | 83
Growth, | 99
Death, | 111
Mortification, | 133
Eternal Life, | 149
Environment, | 181
Conformity to Type, | 203
Semi-Parasitism, | 223
Parasitism, | 237
Classification, | 255

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Ни один класс работ не встречают с большим подозрением, я почти готов сказать — с насмешкой, чем те, что затрагивают науку и религию. Наука устала от примирений между двумя вещами, которые никогда не следовало противопоставлять; религия оскорблена покровительством союзника, в котором, как она утверждает, не нуждается; а критики справедливо обнаружили, что в большинстве случаев, когда науку противопоставляют религии или пытаются объединить их, изначально существует некое фатальное заблуждение относительно сферы и области каждой из них. Но хотя никакие предварительные протесты, вероятно, не спасут эту работу от печальной репутации своего класса, вдумчивый ум поймет, что сам факт того, что ее предмет — Закон, свойство, не присущее исключительно ни науке, ни религии, — сразу ставит ее на несколько иную основу.

Реальную проблему, которую я поставил перед собой, можно сформулировать в одном предложении. Нет ли оснований полагать, что многие законы Духовного мира, до сих пор считавшиеся занимающими совершенно отдельную область, являются просто законами Естественного мира? Можем ли мы обнаружить естественные законы, или хотя бы один из них, в духовной сфере? То, что через Духовный мир повсюду проходят неясные линии, уже начинает осознаваться. Возможно ли связать их с теми великими линиями, проходящими через видимую вселенную, которые мы называем естественными законами, или они фундаментально различны? Одним словом, является ли сверхъестественное естественным или неестественным?

Позвольте мне, возможно, ответить на эти вопросы в той форме, в которой они ответили сами себе для меня. И я должен заранее извиниться за личные упоминания, которых, если бы не ясность, которую они могут придать изложению, я бы непременно избежал.

В течение нескольких лет я имел честь регулярно обращаться к двум очень разным аудиториям с двумя очень разными темами. В будние дни я читал лекции студентам по естественным наукам, а по воскресеньям — аудитории, состоящей по большей части из рабочих, на темы морального и религиозного характера. Не могу сказать, что это совмещение когда-либо казалось мне трудностью, но для некоторых моих друзей это было больше, чем проблема. Однако для меня она поначалу разрешилась тем, что тогда казалось необходимостью — я должен был держать эти два департамента полностью раздельно. Они лежали на противоположных полюсах мысли; и некоторое время мне удавалось держать науку и религию закрытыми друг от друга в двух отдельных отсеках моего разума. Но постепенно перегородка начала давать трещины. Два источника знания также медленно начали переполняться, и, наконец, их воды встретились и смешались. Великое изменение произошло в отсеке, где находилась религия. Не то чтобы источник там иссяк; еще меньше того, что бурлящие воды были смыты потоком науки. Фактическое содержание осталось прежним. Но кристаллы прежнего учения растворились; и когда они вновь выпадали в осадок в определенных формах, я заметил, что кристаллическая система изменилась. Открылись также новые каналы для внешнего выражения, а некоторые старые закрылись; и я обнаружил, что истина изливается на мою аудиторию по воскресеньям через будничные выходы. Другими словами, предмет «религия» принял метод выражения науки, и я обнаружил, что формулирую духовный закон в точных терминах биологии и физики.

Теперь это было не просто научное окрашивание, приданное религии, не просто освежение теологического воздуха естественными фактами и иллюстрациями. Это была полная переработка истины. И когда я серьезно задумался над тем, что это влечет за собой, я увидел, или мне показалось, что я вижу, что это по существу означает введение естественного закона в Духовный мир. Повторяю, дело было не в том, что на виду появились новые и подробные аналогии явлений — хотя материал для притч лежит незамеченным и неиспользованным на поле современной науки в неисчерпаемом изобилии. Но у закона есть еще более грандиозная функция по отношению к религии, чем у притчи. Между двумя царствами существует более глубокое единство, чем аналогия их явлений — единство, которое поэтическое видение, более быстрое, чем видение теолога, уже смутно разглядело:

"And verily many thinkers of this age,
Aye, many Christian teachers, half in heaven,
Are wrong in just my sense, who understood
Our natural world too insularly, as if
No spiritual counterpart completed it,
Consummating its meaning, rounding all
To justice and perfection, line by line,
Form by form, nothing single nor alone,
The great below clenched by the great above."[1]

Функция притчи в религии — демонстрировать «форму за формой». Закон берет на себя более глубокую задачу сравнения «строка за строкой». Таким образом, естественные явления служат в религии главным образом иллюстративной функции. Естественный закон, с другой стороны, если бы его можно было проследить в Духовном мире, имел бы важное научное значение — он предложил бы религии новую рекомендацию. Эффект введения закона среди разрозненных явлений природы заключался просто в создании науки, в превращении знания в вечную истину. Такое же кристаллизующее прикосновение необходимо и в религии. Можно ли сказать, что явления Духовного мира — это нечто иное, как разрозненные факты? Можем ли мы закрыть глаза на то, что религиозные взгляды человечества находятся в состоянии изменчивости? И когда мы рассматриваем неопределенность современных верований, войну вероучений, хаос неизбежных, а также праздных сомнений, неохотный отказ от ранней веры тех, кто дорожил бы ею дольше, если бы мог, не очевидно ли, что единственное, чего ждут мыслящие люди, — это введение закона среди явлений Духовного мира? Когда это произойдет, мы предложим таким людям поистине научную теологию. И Царство Закона преобразит весь Духовный мир, как оно уже преобразило Естественный мир.

Признаюсь, даже когда в первом смутном видении организующая рука закона двигалась среди неупорядоченных истин моего Духовного мира, бедного и скудно обставленного, казалось, что на него снизошла красота преображения. Изменение было столь же велико, как переход от старого хаотического мира Пифагора к симметричной и гармоничной вселенной Ньютона. Мой Духовный мир до этого был хаосом фактов; моя теология — пифагорейской системой, пытающейся извлечь лучшее из явлений вне идеи закона. Я не выдвигаю обвинений против теологии в целом. Я говорю о своей собственной. И я говорю, что увидел, что во многих существенных отношениях она на столетия отстает от каждой известной мне области науки. Это была единственная область, еще не захваченная законом. Тогда я понял, почему люди науки не доверяют теологии; почему те, кто научился смотреть на закон как на авторитет, охладевают к ней — это было Великое Исключение.

Я упомянул о генезисе этой идеи в своем собственном сознании отчасти по другой причине — чтобы показать ее естественность. Конечно, я никогда не планировал ничего столь предосудительного и неоправданного, как попытка вчитывать теологию в науку или науку в теологию. Ничто не могло быть более искусственным, чем попытка сделать это со спекулятивной стороны; и для меня было существенным облегчением то, что эта идея возникла таким образом в ходе практической работы и день за днем формировалась бессознательно. Тем не менее, можно было бы обвинить меня в том, что я все это время, сознательно или бессознательно, просто вчитывал свою теологию в свою науку. А поскольку это безнадежно исказило бы полученные выводы, я должен оправдать себя хотя бы в намерении. Ничего я не боялся больше, чем делать природу параллельной моей собственной или какой-либо другой вере. Единственные законные вопросы, которые можно задавать природе, — это те, что касаются всеобщего человеческого блага и божественного толкования вещей. Я полагаю, что их можно изучать там непосредственно, прежде чем их чистота будет осквернена человеческим прикосновением. Мы имеем Истину в природе такой, какой она вышла от Бога. И ее нужно читать с тем же непредвзятым умом, тем же открытым взором, той же верой и тем же благоговением, что и все другие Откровения. Все, что там найдено, каково бы ни было его место в теологии, какова бы ни была его ортодоксальность или ересь, какова бы ни была его узость или широта, мы обязаны принять как доктрину, от которой на путях науки нет спасения.

Когда это предстало передо мной как метод, я почувствовал, что обязан — хотя бы для того, чтобы гарантировать, насколько это возможно, что никакая прежняя предвзятость не помешает целостности результатов — начать все сначала и реконструировать свой Духовный мир шаг за шагом. Результат этого исследования, в том, что касается его выражения в систематической форме, я не привел в этой книге. Реконструировать духовную религию, или отдел духовной религии — ибо это все, на что может претендовать метод — на путях природы было бы попыткой, от которой, возможно, можно было бы простить того, кто лучше оснащен в обоих направлениях, если бы он отступил. Моя цель в настоящее время более скромная — рискнуть сделать простой вклад в практическую религию по указанным путям. То, что Бэкон утверждает о Естественном мире, Natura enim non nisi parendo vincitur, также верно, как уже говорил нам Христос, и о Духовном мире. И я представляю несколько образцов религиозного учения, упомянутых ранее как подготовленных под влиянием научных идей, в надежде, что они могут быть полезны прежде всего в этом направлении.

Я хотел бы, однако, тщательно отметить, что, хотя их несистематическое расположение здесь может создать впечатление, что эти статьи являются лишь изолированными чтениями по религии, подчеркнутыми случайными научными истинами, они органически связаны единым принципом. Ничто не могло бы быть более ложным как для науки, так и для религии, чем попытки примирить две сферы путем выискивания остроумных точек соприкосновения в деталях. Решение этого великого вопроса о примирении, если еще можно ссылаться на столь безвозмездную проблему, должно быть общим, а не частным. Основа в общем принципе — законе преемственности — может одна спасти конкретные применения от того, чтобы они считались простыми совпадениями, или избавить их от упрека в том, что они являются гибридом двух вещей, которые должны быть связаны глубочайшими сродствами или оставаться вечно разделенными.

На возражение, что даже основа в законе не является оправданием для столь великого вторжения в другую область мысли принципов естественной науки, я бы ответил, что в этом я следую примеру, который в других департаментах был не только разрешен, но и привел к результатам столь же богатым, сколь и неожиданным. Что такое «Физическая политика» г-на Уолтера Бэджета, как не расширение естественного закона на политический мир? Что такое «Биологическая социология» г-на Герберта Спенсера, как не применение естественного закона к социальному миру? Будет ли предъявлено обвинение, что блестящие достижения таких мыслителей являются гибридами между вещами, которые природа предназначила оставаться разделенными? Природа обычно решает такие проблемы сама. Неуместный гибридизм сдерживается законом стерильности. Судя по этому великому закону, эти современные разработки нашего знания остаются неосужденными. В своей собственной сфере результаты г-на Герберта Спенсера далеки от стерильности — применение биологии к политической экономии уже революционизирует науку. Если введение естественного закона в социальную сферу не является насильственным противоречием, а подлинным и постоянным вкладом, следует ли считать его дальнейшее распространение на духовную сферу экстравагантностью? Не требует ли принцип преемственности его применения во всех направлениях? Использовать его как рабочий принцип в столь возвышенной области может показаться невыполнимым. На пороге лежат трудности, которые могут показаться на первый взгляд непреодолимыми. Но препятствия для истинного метода лишь проверяют его обоснованность. И тот, кто честно смотрит в лицо задаче, может найти облегчение в чувстве, что, что бы еще ни портило ее грубость и несовершенство, попытка, по крайней мере, находится в гармонии с мыслью и движением своего времени.

То, что эти статьи не предназначались для появления в коллективной форме или, по правде говоря, для того, чтобы вообще искать более публичного света, не нуждается в раскрытии. Они опубликованы из уважения к желанию известных и неизвестных друзей, которыми, когда они были в беглой форме, они были встречены с таким любопытным интересом, что заставили почувствовать, что уже есть умы, которых такие формы истины могут коснуться. Делая настоящий выбор, отчасти из рукописей, отчасти из уже опубликованных статей, я руководствовался не столько желанием составить из статей связанную серию, сколько показать применение принципа в различных направлениях. Поэтому они окажутся неравными по интересу и ценности, в зависимости от точки зрения, с которой их рассматривают. Так, некоторые разработаны с прямо практическим и популярным уклоном, другие более пояснительные и слегка апологетические по тону. Риск объединения двух столь разных объектов довольно серьезен. Но по названной причине, взяв на себя эту ответственность, единственная компенсация, которую я могу предложить, — это указать, какие из статей склоняются к той или другой стороне. «Дегенерация», «Рост», «Умерщвление плоти», «Соответствие типу», «Полупаразитизм» и «Паразитизм» относятся к более практическому порядку; и хотя одна или две являются промежуточными, «Биогенез», «Смерть» и «Жизнь вечная» могут быть предложены тем, кто находит атмосферу предыдущих негармоничной. Однако не стоит скрывать, что из-за обстоятельств, в которых они были подготовлены, все статьи более или менее практичны по своей цели; так что философски настроенному читателю мало что можно предложить, кроме — и то с величайшей робостью — вводной главы.

Во введении, которое обычному читателю, возможно, стоит проигнорировать, я кратко изложил аргументы в пользу естественного закона в Духовном мире. Расширение аналогии на законы, или, скорее, расширение самих законов, насколько они известны мне, является новым; и я не могу надеяться, что избежал ошибок и неудач первой разведки в неисследованной земле. Исследование было настолько общим, что я даже не остановился, чтобы специально определить, к каким департаментам Духовного мира исключительно должен применяться этот принцип. Опасность слишком широкого применения нового принципа внушает здесь величайшую осторожность. Одно несомненно, и я заявляю об этом прямо: применение естественного закона к Духовному миру имеет определенные и необходимые пределы. И если где-то еще с чрезмерным энтузиазмом я, кажется, преувеличиваю поставленный принцип, то это преувеличение — подобно сильному увеличению диска луны, когда она близка к горизонту — должно быть отнесено на счет той почти необходимой аберрации света, которая искажает каждую новую идею, пока она еще медленно поднимается к своему зениту.

В том, что следует за введением, кроме оформления, нет ничего нового. Я надеюсь, что нет ничего нового. Когда я начал следовать этим линиям, я не имел представления, куда они меня приведут. Тем не менее, я был готов, по крайней мере на время, быть верным методу во всем и разделить с природой любые последствия, которые могут наступить. Но почти в каждом случае, после изложения того, что казалось истиной, словами, собранными прямо с уст природы, я рано или поздно был поражен определенным сходством в общей идее с тем, что я слышал раньше, и это часто развивалось в одно мгновение, и когда я меньше всего этого ожидал, в признание какого-то знакомого предмета веры. Я не следил за этим результатом. Я не начинал с табулирования доктрин, как я делал с законами природы, а затем не приступал к попытке их сопоставить. Большинство из них поначалу казались слишком далекими от естественного мира, чтобы даже предположить это. Еще меньше я начинал с доктрин и работал вниз, чтобы найти их отношения в естественной сфере. Это был совершенно противоположный процесс. Я проследил естественный закон так далеко, как он мог идти, и соответствующая доктрина редко даже маячила на горизонте, пока я не достигал вершины. Тогда она представала взору в одно мгновение.

Я едва ли могу теперь сказать, был ли я в те моменты больше охвачен благодарностью за то, что природа так похожа на Откровение, или больше наполнен удивлением, что Откровение так похоже на природу. Природа, это правда, является частью Откровения — гораздо большей частью, несомненно, чем до сих пор полагают — и здесь нельзя было ожидать ничего, кроме гармонии. Но то, что производная теология, несмотря на почтенное многословие, которое накопилось вокруг нее, должна быть в основе и во всех главных отношениях столь верной транскрипцией «истины, как она есть в природе», стало сюрпризом и для меня, по крайней мере, упреком. Как, под жесткой необходимостью включения в свою систему многого, что казалось почти непонятным, и многого, что было едва ли правдоподобным, теология сумела так идеально придерживаться, несмотря на добрую и худую славу, того, что в основном является истинными линиями природы, пробуждает новое восхищение теми, кто построил и сохранил эту веру. Но как бы благородно она ни удерживала свои позиции, теология должна сегодня чувствовать, что современный мир требует дальнейшего доказательства. И лучшая теология не будет возмущаться этим требованием; она также требует его. Теология ищет со всех сторон другого эха Голоса, эхом которого является и Откровение, чтобы из уст двух свидетелей ее истины были установлены. Это другое эхо может исходить только от природы. До сих пор ее голос был приглушен. Но теперь, когда наука сделала мир вокруг членораздельным, она говорит с религией с двойной целью. Во-первых, она предлагает подтвердить теологию, во-вторых — очистить ее.

Если устранение подозрений из теологии имеет неотложное значение, не менее важно и устранение ее фальсификаций. Эти подозрения, по крайней мере многие из них, новы; в некотором смысле они знаменуют прогресс. Но фальсификации — это искусственные накопления столетий неконтролируемых спекуляций. Они являются необходимым результатом старого метода и оправданием для его пересмотра — они знаменуют невозможность прогресса без направляющей и сдерживающей руки закона. Ощущаемое истощение прежнего метода, нехватка подтверждения для старых доказательств, протест разума против чудовищных наростов, которые скрывают реальные линии истины, — все это призывает нас к поиску более верной и научной системы. С истинами теологического порядка, с догмами, которые часто зависят в своем существовании от конкретной экзегезы, с положениями, которые опираются в своих доказательствах на баланс вероятностей или на вес авторитета; с доктринами, которые каждая эпоха и нация может создавать или разрушать, с которыми каждая секта может манипулировать и которые даже индивид может модифицировать для себя, вторая судебная инстанция стала настоятельной необходимостью.

Науку, следовательно, возможно, еще придется призвать к арбитражу в некоторых пунктах между конфликтующими вероучениями. И хотя есть некоторые департаменты теологии, где ее юрисдикция не может быть востребована, есть другие, в которых природе, возможно, еще придется определить содержание, а также пределы веры.

Что я хотел бы особенно, так это вдумчивого рассмотрения метода. Применения, на которые я здесь решился, могут быть успешными или неуспешными. Но они более чем удовлетворили бы меня, если бы предложили метод другим, чьи менее неуклюжие руки могли бы разработать его более выгодно. Ибо я убежден в плодотворности такого метода в настоящее время. Все признают, что молодые и способные умы этой эпохи находят серьезнейшую трудность в принятии или сохранении обычных форм веры. Особенно это верно для тех, чья культура является научной. И причина очевидна. Ни один человек не может изучать современную науку без изменения своего взгляда на истину. Что впечатляет его в природе, так это ее твердость. Он стоит там на реальных вещах, среди фиксированных законов. И целостность научного метода так захватывает его, что все другие формы истины начинают казаться сравнительно нестабильными. Он не знал раньше, что любая форма истины может так удерживать его; и немедленный эффект заключается в уменьшении его интереса ко всему, что стоит на других основаниях. Это он чувствует вопреки самому себе; он борется против этого тщетно; и он обнаруживает, возможно, к своему тревоге, что быстро дрейфует в то, что поначалу выглядит как чистый позитивизм. Это неизбежный результат научной подготовки. Совершенно ошибочно полагать, что наука когда-либо ниспровергает веру, если под этим подразумевается, что любая естественная истина может успешно противостоять любой отдельной духовной истине. Наука не может ниспровергнуть веру; но она потрясает ее. Ее собственные доктрины, основанные на природе, настолько верны, что истины религии, опирающиеся для большинства людей на авторитет, ощущаются как странно ненадежные. Трудность, которую люди науки чувствуют по отношению к религии, поэтому реальна и неизбежна, и поскольку сомнение является добросовестной данью нерушимости природы, оно заслуживает уважения.

Никто, кроме тех, кто прошел через это, не может оценить радикальный характер изменения, вызванного наукой во всем ментальном отношении ее последователей. То, чего они действительно требуют в религии, — это новая точка зрения, точка зрения, подобная их собственной. Единственная надежда, следовательно, для науки — это больше науки. Опять же, цитируя Бэкона — мы еще услышим достаточно от современников — «Это я осмеливаюсь утверждать в знании природы, что немного натурфилософии и первый вход в нее располагают мнение к атеизму; но, с другой стороны, много натурфилософии и глубокое погружение в нее приведут умы людей к религии».

Применение similia similibus curantur никогда не было более уместным. Если это болезнь, то это болезнь природы, и лекарство — больше природы. Ибо что это за беспокойство в груди людей, как не верный страх, что природа нарушается? Люди должны противостоять всеми силами, которыми они обладают, тому, что кажется им противостоящим вечному ходу вещей. И первым шагом в их избавлении должно быть не «примирение» природы и религии, а демонстрация природы в религии. Даже убедить их в том, что нет противоречия между религией и наукой, недостаточно. Простой флаг перемирия, в силу природы дела, здесь невозможен; по крайней мере, он возможен только до тех пор, пока ни одна из сторон не искренна. Ни один человек, который знает великолепие научных достижений или заботится о нем, ни один человек, который чувствует твердость ее метода или работает с ним, не может оставаться нейтральным по отношению к религии. Он должен либо распространить свой метод на нее, либо, если это невозможно, противостоять ей до ножа. С другой стороны, никто, кто знает содержание христианства или чувствует всеобщую потребность в религии, не может стоять в стороне, пока интеллект его эпохи медленно разводится с ней. Что требуется, следовательно, чтобы снова сблизить науку и религию — ибо они начали столетия рука об руку — это раскрытие естественности сверхъестественного. Тогда, и только тогда, люди увидят, как верно то, что для того, чтобы быть верными всей природе, они должны быть верными части, определенной как духовная. Ни одна наука не вносит вклад в другую, не получая взаимной выгоды. И точно так же, как вклад науки в религию — это оправдание естественности сверхъестественного, так и дар религии науке — это демонстрация сверхъестественности естественного. Таким образом, по мере того как сверхъестественное будет медленно становиться естественным, также и естественное будет медленно становиться сверхъестественным, пока в безличном авторитете закона люди повсюду не признают Авторитет Бога.

Тем, кто уже находит себя полностью напитанным старыми формами истины, я не рекомендую эти страницы. Они найдут их излишними. И нет никакой причины, по которой они должны смешивать с уже ясным светом искажающие лучи чуждого выражения.

Но тем, кто прощупывает путь к христианской жизни, преследуемый то чувством нестабильности в основании своей веры, то загнанный в угол конкретным сомнением в одном пункте, поднимающим, как и всякое сомнение, вопрос для всего целого, я хотел бы поднять свет, который часто был добр ко мне. Есть чувство твердости в законе природы, которое не принадлежит ничему другому в мире. Здесь, наконец, среди всего, что меняется, есть одна вещь верная; одна вещь вне нас, беспристрастная, непредубежденная, не подверженная симпатии или антипатии, сомнению или страху; одна вещь, которая вечно идет своим путем ко мне, нетленная и неоскверненная. Это больше, чем что-либо другое, заставляет стремиться увидеть Царство Закона, прослеженное в духовной сфере. И если кому-то покажется, что это предлагает только более верную, но не более высокую веру; если лучшее упорядочение Духовного мира покажется удовлетворяющим интеллект в жертву благоговению, простоте или любви; особенно если это покажется подменой Царства Закона и Законодателя Царством Благодати и Личным Богом, я скажу, вместе с Браунингом —

"I spoke as I saw.
I report, as a man may of God's work—all's love, yet all's Law.
Now I lay down the judgeship He lent me. Each faculty tasked,
To perceive Him, has gained an abyss where a dewdrop was asked."

СНОСКИ:

[1] Аврора Ли.

[2] «Meditationes Sacræ», x.

АНАЛИЗ ВВЕДЕНИЯ.

[Ради общего читателя, который может пожелать сразу перейти к практическим применениям, здесь представлен следующий план введения, посвященного скорее общим принципам.]

ЧАСТЬ I.

Естественный закон в духовной сфере.

1. Рост идеи закона.

2. Ее постепенное распространение на все департаменты знания.

3. Кроме одного. Религия до сих пор — Великое Исключение. Почему так?

4. Предыдущие попытки проследить аналогии между естественной и духовной сферами. Они ограничивались аналогиями между явлениями; и полезны главным образом как иллюстрации. Аналогии закона также имели бы научную ценность.

5. В чем заключалась бы эта ценность. (1) Было бы удовлетворено научное требование эпохи; (2) В религию практически была бы внесена большая ясность; (3) Теология, вместо того чтобы опираться на авторитет, опиралась бы в равной степени на природу.

ЧАСТЬ II.

Закон преемственности.

Априорный аргумент в пользу естественного закона в духовном мире.

1. Закон открыт.

2. Закон определен.

3. Закон применен.

4. Ответ на возражение, что материал естественного и духовного миров различен, поэтому они должны быть под разными законами.

5. Существование законов в духовном мире, отличных от естественных законов: (1) маловероятно, (2) ненужно, (3) неизвестно. Квалификация.

6. Духовное — не проекция естественного вверх; но естественное — проекция духовного вниз.

ВВЕДЕНИЕ.

«Этот метод отворачивается от гипотез, которые не могут быть проверены никаким известным логическим каноном, знакомым науке, претендует ли гипотеза на поддержку интуиции, стремления или общей правдоподобности. И, опять же, этот метод отворачивается от идеальных стандартов, которые объявляют себя беззаконными, которые претендуют на то, чтобы выйти за пределы поля закона. Мы говорим: жизнь и поведение должны стоять для нас полностью на основе закона и должны покоиться целиком в той области науки (не физической, а моральной и социальной науки), где мы свободны использовать наш интеллект методами, известными нам как понятная логика, методами, которые интеллект может анализировать. Когда вы сталкиваете нас с гипотезами, какими бы возвышенными и волнующими они ни были, если они не могут быть выражены в терминах остального нашего знания, если они несопоставимы с тем миром последовательности и ощущения, который для нас является конечной базой всего нашего реального знания, тогда мы качаем головами и отворачиваемся». — Фредерик Харрисон.

«Этическая наука уже навсегда завершена, насколько это касается ее общего плана и основных принципов, и, так сказать, ждала, пока физическая наука догонит ее». — Парадоксальная философия.

ЧАСТЬ I.

Естественный закон — это новое слово. Это последнее и самое великолепное открытие науки. Никаким более убедительным доказательством величия идеи для современного мира не являются те великие попытки, которые всегда предпринимались для ее оправдания. В ранние века, до рождения науки, явления изучались отдельно. Мир тогда был хаосом, коллекцией отдельных, изолированных и независимых фактов. Более глубокие мыслители видели, конечно, что между этими фактами должны существовать отношения, но царство закона никогда не было для древних чем-то большим, чем далеким видением. Их философии, особенно стоиков и пифагорейцев, героически пытались выстроить разрозненные материалы вселенной в мыслимую форму, но от этих искусственных и фантастических систем до нас не дошло ничего, кроме древнего свидетельства величия той гармонии, которой они не смогли достичь.

С Коперником, Галилеем и Кеплером начали просматриваться первые регулярные линии вселенной. Когда природа уступила Ньютону свой великий секрет, гравитация ощущалась не столько как факт сам по себе, сколько как откровение того, что закон был фактом. И с тех пор поиск отдельных явлений уступил место более широкому изучению их отношений. Погоня за законом стала страстью науки.

Невозможно оценить, что это открытие закона сделало для природы. Как простое зрелище вселенная сегодня раскрывает красоту столь трансцендентную, что тот, кто дисциплинирует себя научной работой, находит ошеломляющей наградой просто созерцать ее. В этих законах человек стоит лицом к лицу с истиной, твердой и неизменной. Каждый отдельный закон — это инструмент научного исследования, простой в своих настройках, универсальный в своем применении, непогрешимый в своих результатах. И несмотря на ограничения своей сферы со всех сторон, закон остается самым большим, богатым и верным источником человеческого знания.

В настоящее время нет необходимости более чем слегка коснуться определений естественного закона. Герцог Аргайл указывает пять смыслов, в которых используется это слово, но мы можем довольствоваться здесь тем, что возьмем его в самом простом и очевидном значении. Фундаментальная концепция закона — это установленная рабочая последовательность или постоянный порядок среди явлений природы. Это впечатление о законе как о порядке важно воспринять в его простоте, ибо идея часто искажается прикреплением к ней ошибочных взглядов на причину и следствие. В своем истинном смысле естественный закон ничего не предсказывает о причинах. Законы природы — это просто утверждения упорядоченного состояния вещей в природе, того, что находит в природе достаточное количество компетентных наблюдателей. Что эти законы представляют собой сами по себе, не согласовано. Что они имеют какое-либо абсолютное существование, даже далеко не уверенно. Они относительны к человеку в его многих ограничениях и представляют для него постоянное выражение того, что он всегда может ожидать найти в мире вокруг себя. Но что они имеют какую-либо причинную связь с вещами вокруг него, немыслимо. Естественные законы ничего не порождают, ничего не поддерживают; они лишь ответственны за единообразие в поддержании того, что было порождено и что поддерживается. Поэтому они являются способами действия, а не операторами; процессами, а не силами. Закон гравитации, например, говорит науке только о процессе. У него нет света, чтобы предложить относительно самого себя. Ньютон не открыл гравитацию — это еще не открыто. Он открыл ее закон, который есть гравитация, но не говорит нам ничего о ее происхождении, о ее природе или о ее причине.

Естественные законы, таким образом, — это великие линии, проходящие не только через мир, но, как мы теперь знаем, через вселенную, сводя ее, подобно параллелям широты, к разумному порядку. Сами по себе, повторим еще раз, они могут иметь не больше абсолютного существования, чем параллели широты. Но они существуют для нас. Они начертаны для нас, чтобы понять часть, какой-то Рукой, которая начертала целое; так начертаны, возможно, что, понимая часть, мы тоже со временем сможем научиться понимать целое. Теперь исследование, которое мы предлагаем себе, сводится к простому вопросу: останавливаются ли эти линии на том, что мы называем естественной сферой? Невозможно ли, что они могут вести дальше? Вероятно ли, что Рука, которая управляла ими, бросила работу там, где они были нужны больше всего? Разделила ли эта Рука мир на два, космос и хаос, причем высшим был хаос? С природой как символом всей гармонии и красоты, известной человеку, должны ли мы все еще говорить о сверхъестественном не как об удобном слове, а как о другом порядке мира, непостижимом мире, где Царство Тайны вытесняет Царство Закона?

Этот вопрос, пусть будет тщательно замечено, относится к законам, а не к явлениям. То, что явления Духовного мира находятся в аналогии с явлениями Естественного мира, не требует повторения. С тех пор как Платон сформулировал свое учение о Пещере или дважды разделенной линии; с тех пор как Христос говорил притчами; с тех пор как Плотин писал о мире как об образе; с тех пор как мистицизм Сведенборга; с тех пор как Бэкон и Паскаль; с тех пор как «Sartor Resartus» и «In Memoriam», для мыслителей стало почти общим местом, что «невидимое Бога от создания мира ясно видится, будучи понимаемо через сотворенное».

"What if earth
Be but the shadow of heaven, and things therein
Each to other like more than on earth is thought?"

Вопрос Мильтона теперь излишен. «В нашем учении о представлениях и соответствиях, — говорит Сведенборг, — мы будем рассматривать как эти символические и типические сходства, так и удивительные вещи, которые происходят, я не скажу только в живом теле, но повсюду в природе, и которые соответствуют так полностью высшим и духовным вещам, что можно было бы поклясться, что физический мир чисто символичен по отношению к духовному миру». И Карлейль: «Все видимые вещи — эмблемы. То, что ты видишь, не существует само по себе; строго говоря, его вообще нет. Материя существует только духовно, чтобы представлять какую-то идею и воплощать ее».

Но аналогии закона — это совершенно иная вещь, чем аналогии явлений, и имеют очень разную ценность. Сказать в общем, вслед за Паскалем, что «La nature est une image de la grace» — значит просто быть поэтичным. Функция «Размышлений в цветочном саду» Херви или «Одухотворенного земледелия» Флавеля — главным образом гомилетическая. То, что такие работы имеют интерес, нельзя отрицать. Место притчи в обучении, и особенно после санкции величайшего из Учителей, должно всегда признаваться. Сами потребности языка действительно требуют этого метода представления истины. Временное — это шелуха и каркас вечного, и мысли могут быть выражены только через вещи.

Но аналогии между явлениями имеют то же отношение к аналогиям закона, какое сами явления имеют к закону. Свет закона на истину, как мы видели, — это огромный шаг вперед по сравнению со светом явлений. Открытие закона — это просто открытие науки. И если аналогии естественного закона могут быть распространены на Духовный мир, то вся эта область сразу попадает в домен науки и обеспечивает основу, а также освещение в конституции и ходе природы. Все, следовательно, что было заявлено для притчи, может быть предсказано a fortiori этого — с добавлением, что доказательство на основе закона не нуждалось бы ни в каком критерии, которым обладает самая передовая наука.

То, что обоснованность аналогии в целом серьезно ставилась под сомнение, нужно откровенно признать. Несомненно, существует много трудностей и даже подверженность грубым ошибкам при попытке установить аналогию в конкретных случаях. Ценность сходства представляется по-разному разным умам, и при обсуждении индивидуального примера вопросы релевантности неизменно будут возникать. Конечно, на языке Джона Стюарта Милля, «когда аналогия может быть доказана, аргументу, основанному на ней, нельзя сопротивляться». Но так велика трудность доказательства, что многие вынуждены придавать самый низкий вес аналогии как методу рассуждения. «Аналогическое доказательство обычно более успешно в заглушении возражений, чем в выявлении истины. Хотя оно редко опровергает, оно часто отражает опровержение; подобно тем видам оружия, которые, хотя и не могут убить врага, отразят его удары... Должно быть признано, что аналогическое доказательство — это по крайней мере лишь слабая поддержка и едва ли когда-либо удостаивается названия доказательства». Другие авторитеты, с другой стороны, такие как сэр Уильям Гамильтон, допускают аналогию на первичное место в логике и рассматривают ее как саму основу индукции.

Но, к счастью, мы избавлены от всех дискуссий на эту избитую тему по двум веским причинам. Во-первых, мы не требуем от природы прямо доказывать религию. Это никогда не было ее функцией. Ее функция — интерпретировать. И это, в конце концов, возможно, самое плодотворное доказательство. Лучшее доказательство вещи — это то, что мы видим ее; если мы не видим ее, возможно, доказательство не убедит нас в ней. Именно отсутствие проницательной способности, ясновидящей силы видеть вечное во временном, а не неудача разума, порождает скептика. Но во-вторых, и более конкретно, следует принять во внимание значительное обстоятельство, которое, хотя оно проявится более ясно позже, может быть заявлено здесь сразу. Позиция, которую мы были приведены занять, заключается не в том, что духовные законы аналогичны естественным законам, а в том, что они являются теми же самыми законами. Это вопрос не аналогии, а идентичности. Естественные законы — это не тени или образы духовных в том же смысле, как осень эмблематична для распада, или падающий лист — для смерти. Естественные законы, как закон преемственности мог бы хорошо предупредить нас, не останавливаются на видимом, а затем уступают место новому набору законов, имеющих сильное сходство с ними. Законы невидимого — это те же самые законы, проекции естественного, а не сверхъестественного. Аналогичные явления — это не плод параллельных законов, а тех же самых законов — законов, которые на одном конце, так сказать, могут иметь дело с материей, на другом конце — с духом. Поскольку будет некоторое неудобство, однако, в отказе от слова «аналогия», мы будем продолжать время от времени использовать его. Те, кто поймет реальное отношение, мысленно подставят более широкий термин.

Давайте теперь взглянем на момент на нынешнее состояние вопроса. Можно ли сказать, что законы Духовного мира в каком-либо смысле считаются даже имеющими аналогии с Естественным миром? Здесь и там, конечно, можно найти попытку, и успешную попытку, продемонстрировать на рациональной основе один или два великих моральных принципа Духовного мира. Но к физическому миру не обращались. Его великолепная система законов остается снаружи, и ее вклад тем временем либо молча игнорируется, либо намеренно откладывается в сторону. Физическое, говорят, слишком далеко от духовного. Моральный мир может дать основу для религиозной истины, но даже это часто является самым скудным уступкой; в то время как обращение к физической вселенной повсюду отвергается как, на первый взгляд, нерелевантное и бесплодное. С научной стороны, опять же, ничего не было сделано, чтобы искать более тесного общения. Наука приняла теологию по ее собственной оценке. Это вещь в себе. Духовный мир — это не только другой мир, но и другой вид мира, мир, устроенный по совершенно другому принципу, по другой правительственной схеме.

Царство закона постепенно проникло в каждый департамент природы, превращая знание повсюду в науку. Процесс продолжается, и природа медленно предстает перед нами как одно великое единство, пока не достигаются границы Духовного мира. Там закон преемственности прекращается, и гармония разрушается. И люди, которые выучили свои элементарные уроки верно из алфавита низших законов, продолжая искать высшее знание, внезапно сталкиваются с Великим Исключением.

Даже те, кто наиболее тщательно исследовал отношения естественного и духовного, кажется, сознательно обязались к окончательному разделению в вопросах закона. Удивительно найти такого писателя, как Гораций Бушнелл, например, описывающего Духовный мир как «другую систему природы, невыразимо отдельную от нашей», и далее определяющего ее так: «Бог, по сути, воздвиг другую и высшую систему, систему духовного бытия и управления, для которой существует природа; систему, не находящуюся под законом причины и следствия, но управляемую и выстроенную под другими видами законов». Мало кто проявил больше проницательности, чем Бушнелл, в иллюстрировании духовной истины из естественного мира; но он не только не смог осознать аналогию в отношении закона, но и решительно отрицает ее.

В недавней литературе всей этой области нигде не видно никакого продвижения по сравнению с позицией «Природа и сверхъестественное». Все согласны говорить о природе и сверхъестественном. Природа в сверхъестественном, насколько это касается законов, все еще является неизвестной истиной.

«Научная основа веры» — это наводящее на размышления название. Достигший успеха автор объявляет, что объектом его исследования является показать, что «мир природы и разума, как он известен науке, составляет основу и подготовку для той высшей моральной и духовной жизни человека, которая вызывается самооткровением Бога». В целом, г-н Мерфи кажется более философским и более глубоким в своем взгляде на отношение науки и религии, чем любой писатель современности. Его концепция религии широка и возвышенна, его знакомство с наукой адекватно.

Он делает постоянное, восхитительное и часто оригинальное использование аналогии; и все же, несмотря на обещание этой цитаты, он не смог найти никакой аналогии в том департаменте закона, где, безусловно, из всех других, ее можно было бы наиболее разумно ожидать. В широком предмете даже аналогий того, что он определяет как «евангелическая религия», с природой, г-н Мерфи не обнаруживает ничего. И это нельзя отнести ни к близорукости, ни к недосмотру. Предмет встречается ему не раз, и он намеренно отбрасывает его — отбрасывает не просто как бесплодный, но с явным отрицанием его релевантности. Памятный параграф из Оригена, который составляет текст «Аналогии» Батлера, он называет «этим поверхностным и ложным изречением». Он говорит: «Обозначение схемы религиозной философии Батлера должно быть тогда аналогия религии, легальной и евангелической, к конституции природы. Но дает ли это совсем истинный смысл? Существует ли действительно эта двойная аналогия? Если справедливость — это естественный закон среди существ, имеющих моральную природу, существует теснейшая аналогия между конституцией природы и просто легальной религией. Легальная религия — это только расширение естественной справедливости в будущую жизнь... Но верно ли это для евангелической религии? Имеют ли доктрины божественной благодати какую-либо подобную поддержку в аналогиях природы? Я полагаю, нет». И со ссылкой на конкретный вопрос, говоря о бессмертии, он утверждает, что «аналогии простой природы противостоят доктрине бессмертия».

Что касается великой работы Батлера в этом департаменте, нет необходимости в наше время указывать, что его цели не лежали точно в этом направлении. Он не стремился указать аналогии между религией и конституцией и ходом природы. Его темой была «Аналогия религии к конституции и ходу природы». И хотя он указывал на прямые аналогии явлений, такие как те, что между метаморфозами насекомых и доктриной будущего состояния; и хотя он показал, что «естественная и моральная конституция и управление миром настолько связаны, что вместе составляют лишь одну схему», его реальное намерение заключалось не столько в построении аргументов, сколько в отражении возражений. Его акцент, соответственно, был сделан на трудностях двух схем, а не на их положительных линиях; и так тщательно он выстроил этот пункт, что, как известно, эффект на многих заключался не в том, чтобы привести их к принятию Духовного мира на основании естественного, а в том, чтобы заставить их отчаяться в обоих. Батлер жил во время, когда защита была более необходима, чем строительство, когда материалы для строительства были скудны и ненадежны, и когда, кроме того, некоторые вещи, подлежащие защите, были совершенно неспособны к защите. Несмотря на это, его влияние на всю область с тех пор было беспрецедентным.

В конце концов, тогда, Духовный мир, как он представляется в этот момент, находится вне естественного закона. Теология продолжает считаться, как это всегда было, вещью в себе. Она остается все еще грандиозной и великолепной конструкцией, но на линиях, совершенно своих собственных. И теология не должна быть обвинена в этом. Природа долго говорила; даже сейчас ее голос тих, иногда неслышен. Наука — настоящий должник, ибо теология должна была терпеливо ждать ее развития. Как высшая из наук, теология в порядке эволюции должна быть последней, кто встанет в строй. Ей суждено завершить окончательную гармонию. Тем не менее, если она будет продолжать дольше оставаться вещью в себе, с возрастающим основанием будут такие протесты, как этот из «Невидимой вселенной», когда, говоря о взгляде на чудеса, которого придерживалась старая теология, она заявляет: — «Если он подчиняется руководству таких интерпретаторов, каждое разумное существо будет вечно продолжать быть сбитым с толку в любой попытке объяснить эти явления, потому что говорят, что они не имеют физического отношения ни к чему, что было до или что последовало после; в конце концов, они сделаны так, чтобы сформировать вселенную внутри вселенной, часть, отрезанную непреодолимым барьером от домена научного исследования».

В этом заключается секрет нынешнего упадка религии в мире науки. Ибо наука не желает ничего слышать о «Великом исключении». Она не смеет признавать построения, возведенные по уникальным принципам, «части, отделенные непреодолимым барьером от области научных исследований». Природа преподала ей этот урок, и природа права. Задача науки — защищать природу здесь, во что бы то ни стало. Но, обвиняя теологию в нетерпимости, наука сама впала в нетерпимость, менее извинительную. Она вынесла свой вердикт слишком поспешно. Что, если религию еще можно будет включить в сферу действия Закона? Закон — это откровение времени. Одно за другим, на протяжении веков, науки медленно кристаллизовались в геометрические формы, причем каждая форма была совершенна не только сама по себе, но и в своем отношении ко всем остальным. Многие формы должны были быть доведены до совершенства, прежде чем появилась форма Духовного. Неорганическое должно быть проработано прежде Органического, Естественное — прежде Духовного. Теология в настоящее время имеет лишь древнюю и временную философскую форму. Со временем станет ясно, не восприимчива ли она к другой. Ибо теология должна пройти через необходимые стадии прогресса, как и любая другая наука. Метод создания наук теперь полностью установлен. Почти во всех случаях естественная история и развитие одинаковы. Возьмем, к примеру, геологию. Столетие назад ее не существовало. Наука отправилась на ее поиски и вернула такую геологию, на которой, если бы природа была гармонией, почти была написана ложь. Это была геология катастрофизма, геология, настолько не согласующаяся с природой, как она раскрывается другими науками, что на априорных основаниях мыслящий ум мог бы с полным правом отвергнуть ее как окончательную форму любой науки. И ее ошибочность была вскоре и полностью разоблачена. Появление модифицированных принципов униформизма почти изгнало слово «катастрофа» из науки и ознаменовало рождение геологии в том виде, в каком мы знаем ее сейчас. Иными словами, геология наконец вписалась в великую систему Закона. Религиозные доктрины, по крайней мере многие из них, до сих пор были почти столь же «катастрофичными», как и старая геология. Они не соответствуют принципам природы, как мы научились ее расшифровывать. Если кто-то чувствует, как жалуется наука, что положение вещей в Духовном мире, устроенное теологией, не находится в гармонии с окружающим миром, короче говоря, не является научным, он вправе поставить вопрос, действительно ли это окончательная форма тех разделов теологии, к которым относится его жалоба. Более того, он оправдан в требовании нового исследования со всеми современными методами и ресурсами; и наука обязана своими принципами, не меньше, чем уроками своего собственного прошлого, приостановить суждение до тех пор, пока не будет предпринята последняя попытка. Успех такой попытки будет ожидаться с надеждой или страхом в той же мере, в какой человек доверяет природе — в той же мере, в какой он верит в божественность человека и божественность вещей. Если есть хоть какая-то истина в единстве природы, в том высшем принципе преемственности, который растет в своем величии с каждым открытием науки, то вывод предрешен. Если есть хоть какое-то основание для теологии, если явления Духовного мира реальны, то по самой природе вещей они должны войти в сферу действия Закона. Таково одновременно и требование науки к религии, и пророчество о том, что оно может и должно быть исполнено.

Ботаника Линнея, чисто искусственная система, была блестящим вкладом в человеческое знание и сделала в свое время для расширения взгляда на растительный мир больше, чем все, что было до нее. Но все искусственные системы должны уйти. Никто не знал лучше самого великого шведского натуралиста, что его система, будучи искусственной, была лишь временной. Природу нужно читать в ее собственном свете. И по мере того как ботаническое поле становилось все более ясным, система Жюссье и Декандоля постепенно возникала как естественный рост, разворачивалась так же естественно, как лепестки одного из ее собственных цветов, и, навязывая себя разуму людей как сам голос природы, навсегда изгнала систему Линнея. Было бы несправедливо сказать, что нынешняя теология так же искусственна, как система Линнея; во многих отношениях ей нужно лишь свежее выражение, чтобы сделать ее в самом современном смысле научной. Но если она имеет основу в устройстве и ходе природы, эта основа никогда не была адекватно показана. Она зависела от авторитета, а не от закона; и новая основа должна быть найдена, если ее хотят представить тем, для кого только закон является авторитетом.

Конечно, не следует делать вывод, что научный метод когда-либо уничтожит радикальные различия Духовного мира. Истинная наука не предлагает такого общего уравнивания ни в одной области. Внутри единства целого всегда должно быть место для характерных различий частей, и те направления мысли в настоящее время, которые игнорируют такие различия, в своем рвении к простоте на самом деле создают путаницу. Как хорошо сказал г-н Хаттон: «Любая попытка слить отличительную характеристику высшей науки с низшей — химических изменений с механическими, физиологических с химическими, а прежде всего, ментальных изменений с физиологическими — есть пренебрежение радикальным допущением всей науки, потому что это попытка вывести представления — или, скорее, искажения — одного рода явлений из концепции другого рода, которая не содержит их и должна иметь их неявно и незаконно контрабандой пронесенными, прежде чем их можно будет извлечь из нее. Следовательно, вместо того чтобы увеличивать наши средства представления вселенной самим себе без детального изучения частностей, такая процедура ведет к неверным толкованиям фактов на основе привнесенной теории и обычно заканчивается насильственным искажением менее известной науки по типу более известной».

Что требуется, так это просто единство концепции, но не такое единство концепции, которое основывалось бы на абсолютной идентичности явлений. Последнее, возможно, и было бы единством, но очень скучным. Совершенство единства достигается там, где есть бесконечное разнообразие явлений, бесконечная сложность отношений, но великая простота Закона. Наука будет завершена, когда все известные явления можно будет расположить в одном огромном круге, в котором несколько хорошо известных законов будут образовывать радиусы — эти радиусы одновременно разделяют и объединяют, разделяя на отдельные группы, но объединяя все к общему центру. Показать, что радиусы для некоторых из наиболее характерных явлений Духовного мира уже проведены наукой внутри этого круга, — главная цель последующих статей. В них будет предпринята попытка переформулировать несколько более элементарных фактов Духовной жизни в терминах биологии. Любой аргумент в пользу Естественного закона в Духовном мире лучше всего может быть проверен в апостериорной форме. И хотя последующие страницы не предназначены в первую очередь для доказательства принципа, они все же могут быть представлены здесь в качестве доказательства. Практическая проверка — суровая, но оттого тем более удовлетворительная.

И что будет достигнуто, если этот пункт будет доказан? Немало вещей. Во-первых, как уже частично указывалось, научное требование века будет удовлетворено. Это требование состоит в том, чтобы все, что касается жизни и поведения, было поставлено на научную основу. Единственная великая попытка сделать это в настоящее время — позитивизм.

Но что опять же является научной основой? Что именно представляет собой это требование века? «Под наукой я понимаю, — говорит Гексли, — все знание, которое опирается на доказательства и рассуждения того же характера, что и те, которые требуют нашего согласия с обычными научными положениями; и если кто-то способен обосновать утверждение, что его теология опирается на достоверные доказательства и здравые рассуждения, то мне кажется, что такая теология должна занять свое место как часть науки». То, что это утверждение уже было обосновано, утверждают многие, заслуживающие того, чтобы их выслушали по вопросам научных доказательств. Но если некоторым умам нужно больше, возможно, не большего рода, а другого рода, по крайней мере, можно попытаться удовлетворить их. Г-н Фредерик Харрисон от имени позитивного метода мышления «отворачивается от идеальных стандартов, которые объявляют себя беззаконными [курсив г-на Харрисона], которые претендуют на то, чтобы выйти за пределы области закона. Мы говорим: жизнь и поведение должны стоять для нас полностью на основе закона и должны покоиться целиком в той области науки (не физической, а моральной и социальной науки), где мы свободны использовать наш интеллект, методами, известными нам как понятная логика, методами, которые интеллект может анализировать. Когда вы сталкиваете нас с гипотезами, какими бы возвышенными и какими бы волнующими они ни были, если их нельзя выразить в терминах остального нашего знания, если они несопоставимы с тем миром последовательности и ощущений, который для нас является конечной базой всего нашего реального знания, тогда мы качаем головами и отворачиваемся». Это самое разумное требование, и мы смиренно принимаем вызов. Мы думаем, что религиозная истина, или, во всяком случае, некоторые из величайших фактов Духовной жизни, могут быть выражены «в терминах остального нашего знания».

Мы не говорим, как уже намекалось, что предложение включает попытку доказать существование Духовного мира. Нужно ли это доказывать? И если да, то какие доказательства были бы приняты в суде? Факты Духовного мира для тысяч людей так же реальны, как факты Естественного мира — а для сотен даже более реальны. Но если бы кого-то попросили доказать, что Духовный мир может быть постигнут соответствующими способностями, он сделал бы это точно так же, как пытался бы доказать, что Естественный мир является объектом распознавания для чувств — и с таким же или меньшим успехом. В обоих случаях, вероятно, факт оказался бы неспособным к демонстрации, но не более в одном случае, чем в другом. Если бы кого-то попросили доказать существование Духовной жизни, он также сделал бы это точно так же, как стремился бы доказать Естественную жизнь. И это, возможно, можно было бы попытаться сделать с большей надеждой. Но это не входит в непосредственную программу. Наука имеет дело с известными фактами; и, принимая определенные известные факты в Духовном мире, мы приступаем к их упорядочиванию, к открытию их законов, к исследованию того, могут ли они быть выражены «в терминах остального нашего знания».

В то же время, хотя мы и не пытаемся философски доказать существование Духовной жизни и Духовного мира, мы не лишены надежды, что общий ход мысли здесь может быть полезен тем, кто честно ищет в этих направлениях. Камнем преткновения для большинства умов является, возможно, не столько само существование невидимого, сколько отсутствие определения, кажущаяся безнадежной расплывчатость, и, не в последнюю очередь, наслаждение этой расплывчатостью как просто расплывчатостью некоторыми, кто рассматривает это как признак качества в духовных вещах. По крайней мере, будет чем-то сказать искренним искателям, что Духовный мир — это не воздушный замок с архитектурой, неизвестной земле или небу, а прекрасно упорядоченное царство, обставленное многими знакомыми вещами и управляемое хорошо известными законами.

Едва ли необходимо подчеркивать во втором пункте выигрыш в ясности. Духовный мир в том виде, в каком он существует, полон недоумений. Избежать сомнений можно, только избежав мысли. Что касается многих важных статей религии, возможно, лучший и худший путь, открытый в настоящее время для сомневающегося, — это простое легковерие. Кто ответит за такое положение вещей? Это приходит как необходимый налог за прогресс в век, в котором мы живем. Старая основа веры, авторитет, оставлена; новая, наука, еще не заняла ее место. Людям не нужно было видеть истину раньше; им нужно было только верить в нее. Истина, следовательно, не была представлена теологией в видимой форме — которая, однако, была ее первоначальной формой. Но теперь они просят увидеть ее. И когда она им показывается, они в отчаянии отступают. Мы не будем говорить, что они видят. Но мы скажем, что они могли бы увидеть. Если бы Естественные законы были проведены через Духовный мир, они могли бы увидеть великие линии религиозной истины так же ясно и просто, как широкие линии науки. Вглядываясь в этот Естественно-Духовный мир, они сказали бы себе: «Мы видели что-то подобное раньше. Этот порядок нам знаком. Он не произволен. Этот закон здесь — это тот старый закон там, а это явление здесь, чем оно может быть, как не тем, что стояло в точно таком же отношении к тому закону вон там?» И так постепенно из новой формы все приобретает новый смысл. Так Духовный мир медленно становится Естественным; и, что почти равнозначно, Естественный мир медленно становится Духовным. Природа — это не просто образ или эмблема Духовного. Это рабочая модель Духовного. В Духовном мире вращаются те же колеса — но без железа. Те же фигуры проносятся по сцене, те же процессы роста продолжаются, те же функции выполняются, те же биологические законы преобладают — только с другим качеством βιος. Узник Платона, если и не вышел из пещеры, то по крайней мере повернулся лицом к свету.

"The earth is cram'd with heaven,
And every common bush afire with God."

Сколько Духовного мира охвачено Естественным законом, мы в настоящее время не предлагаем исследовать. По крайней мере, несомненно, что не весь он охвачен. И ничто так не придает уверенности методу, как это. Во-первых, место для тайны все еще остается. Если бы не осталось места для тайны, это доказало бы свою ненаучность и нерелигиозность. Наука без тайны неизвестна; религия без тайны абсурдна. Это не попытка свести религию к вопросу математики или продемонстрировать Бога в биологических формулах. Устранение тайны из вселенной — это устранение религии. Как бы далеко научный метод ни проникал в Духовный мир, всегда останется область, которую предстоит исследовать научной вере. «Я никогда не поднимусь до той точки зрения, которая желает «поднять» веру до знания. Для меня путь к истине должен лежать через знание моего невежества к покорности веры, а затем, сделав это своей отправной точкой, поднять мое знание до веры».

Чтобы это провозглашение тайны не показалось пугающим, добавим, что эта тайна также является научной. Единственный предмет, по которому согласны все ученые, единственная тема, на которую все одинаково становятся красноречивыми, единственная нота пафоса во всех их писаниях, речах и размышлениях, касается той окончательной неопределенности, той полной черноты тьмы, ограничивающей их работу со всех сторон. Если свет природы должен освещать для нас Духовную сферу, то вполне может существовать черное Неизвестное, соответствующее, по крайней мере в некоторых точках, этой зоне тьмы вокруг Естественного мира.

Но окончательный выигрыш проявился бы в области теологии. Установление Духовных законов на «твердой почве природы», на которую полагается разум, «который строит навеки», предложило бы новую основу для уверенности в религии. Было указано, что авторитет авторитета ослабевает. Это простой факт. И это было неизбежно. Авторитет — то есть авторитет человека — для детей. И неизбежно наступает время, когда они добавляют к вопросу «Что мне делать?» или «Во что мне верить?» вопрос взрослого — «Почему?». Теперь этот вопрос священен, и на него нужно ответить.

«Насколько поистине ее центральная позиция неприступна, — хорошо заметил Герберт Спенсер, — религия никогда адекватно не осознавала. В самой набожной вере, как мы ее обычно видим, скрыто внутреннее ядро скептицизма; и именно этот скептицизм вызывает тот страх перед исследованием, который проявляет религия, когда сталкивается лицом к лицу с наукой».

Действительно верно; религия никогда не осознавала, насколько неприступны многие из ее позиций. Она еще не была поставлена на ту основу, которая сделала бы их неприступными. И в переходный период, подобный нынешнему, держась за авторитет одной рукой, а другой ощупывая все вокруг в темноте в поисках какой-то сильной новой опоры, теологию, безусловно, стоит пожалеть. Откуда этот страх при столкновении лицом к лицу с наукой? Это не может быть страх перед научным фактом. Ни один отдельный факт в науке никогда не дискредитировал факт в религии. Теолог знает это и признает, что не боится фактов. Что же тогда сделала наука, чтобы заставить теологию дрожать? Это ее метод. Это ее система. Это ее Царство Закона. Это ее гармония и преемственность. Атака не является специфической. Ни один пункт не подвергается нападению. Это вся система, которая при сравнении с другой и взвешивании на ее весах оказывается несостоятельной. Глаз, который посмотрел на первое, не может смотреть на это. Чтобы сделать это и успокоиться в созерцании, нужно сначала «разовечить» себя.

Герберт Спенсер далее указывает, с какой долей истины, не нужно сейчас обсуждать, что очищение религии всегда приходило от науки. Во всяком случае, совершенно очевидно, что огромный долг скоро будет востребован. Перестановка обстановки будет делом времени. Но это должно быть выполнено. И не последним результатом этого процесса будет эффект на саму науку. Ни одна область знания никогда не вносит вклад в другую, не получая своего обратно с лихвой — свидетель тому взаимные услуги биологии и социологии. С тех пор как Конт определил аналогию между явлениями, демонстрируемыми агрегациями ассоциированных людей, и явлениями животных колоний, наука о жизни и наука об обществе так способствовали друг другу, что их прогресс с тех пор идет почти рука об руку. Концепция, заимствованная одной, со временем обнаруживалась возвращающейся, и всегда в расширенной форме, чтобы еще больше осветить и обогатить поле, которое она покинула. Так должно быть с наукой и религией. Если очищение религии приходит от науки, очищение науки, в более глубоком смысле, придет от религии. Истинное служение природы должно быть наконец почтено, и наука займет свое место как великий толкователь. Людям науки, не меньше, чем теологам,

"Science then
Shall be a precious visitant; and then,
And only then, be worthy of her name;
For then her heart shall kindle, her dull eye,
Dull and inanimate, no more shall hang
Chained to its object in brute slavery;
But taught with patient interest to watch
The process of things, and serve the cause
Of order and distinctness, not for this
Shall it forget that its most noble use,
Its most illustrious province, must be found
In furnishing clear guidance, a support,
Not treacherous, to the mind's excursive power."[20]

Но дар науки теологии будет не менее богат. С вдохновением природы, освещающим то, что вдохновение Откровения оставило неясным, ересь в определенных целых областях станет невозможной. С демонстрацией естественности сверхъестественного скептицизм даже может стать рассматриваться как ненаучный. И те, кто долго боролся за несколько голых истин, чтобы облагородить жизнь и успокоить свои души в размышлениях о будущем, не будут оставлены в сомнении.

Невозможно поверить, что удивительная последовательность откровений в области природы за последние несколько веков, от которых мир почти устал удивляться, не даст ничего для высшей жизни. Если развитие доктрины должно иметь какое-то значение для будущего, теология должна черпать из дальнейшего откровения видимого для дальнейшего откровения невидимого. Ей не нужно, да она и не может добавить ничего к факту; но как видение Ньютона покоилось на более ясном и богатом мире, чем видение Платона, так, хотя мы видим те же вещи в Духовном мире, что и наши отцы, мы можем видеть их яснее и богаче. С работой веков над ним, ментальный глаз является более тонким инструментом и требует более упорядоченного мира. Если бы откровение Закона было дано раньше, оно было бы непонятным. Откровение никогда не предлагает добровольно ничего такого, что человек мог бы открыть сам — по принципу, вероятно, что только тогда, когда он способен открыть это, он способен оценить это. Кроме того, детям не нужны Законы, за исключением Законов в смысле заповедей. Они с простотой полагаются на авторитет и не задают вопросов. Но наступает время, когда мир достигает своего совершеннолетия, когда они будут задавать вопросы и, более того, ставить все на кон в ответах. Это время сейчас. Следовательно, мы должны демонстрировать наши доктрины не лежащими поперек линий мышления мира, в месте, зарезервированном и поэтому избегаемом для Великого исключения; но в их родстве со всей истиной и в их законном отношении ко всей природе. Это, действительно, просто следование системе обучения, начатой самим Христом. И что есть поиск духовной истины в Законах природы, как не попытка высказать притчи, которые так долго были скрыты в окружающем мире без проповедника, и сказать людям сразу больше, что Царство Небесное подобно тому и этому?

ЧАСТЬ II.

Поскольку Закон преемственности уже упоминался как важный фактор в этом исследовании, возможно, будет уместно подкрепить призыв к Естественному закону в Духовной сфере кратким изложением и применением этого великого принципа. Закон преемственности предоставляет априорный аргумент для позиции, которую мы пытаемся установить, самого убедительного рода — такого рода, действительно, который кажется нашему уму окончательным. Кратко обозначенная, принятая позиция такова: если природа есть гармония, то человек во всех своих отношениях — физических, ментальных, моральных и духовных — должен быть включен в ее круг. Совершенно маловероятно, чтобы человек духовный был насильственно отделен во всех условиях роста, развития и жизни от человека физического. Действительно трудно представить, чтобы один набор принципов направлял естественную жизнь, и эти принципы в определенный период — именно в тот момент, когда они нужны — внезапно уступали место другому набору принципов, совершенно новому и не связанному. Природа никогда не учила нас ожидать такой катастрофы. Она нигде не подготовила нас к ней. И человек не может по природе вещей, по природе мысли, по природе языка быть разделен на две такие несвязные половины.

Духовного человека, правда, следует изучать в другом отделе науки, чем естественного человека. Но гармония, установленная наукой, — это не гармония внутри специфических отделов. Это вселенная, которая является гармонией, вселенная, частями которой они являются. И гармонии частей зависят всей своей весомостью и интересом от гармонии целого. Поэтому, хотя существует много гармоний, существует только одна гармония. Разбиение явлений вселенной на тщательно охраняемые группы и распределение определенных выдающихся законов для каждой, никогда не следует забывать, и как бы природа ни поддавалась этому, являются искусственными. Мы находим эволюцию в ботанике, другую в геологии и третью в астрономии, и эффект состоит в том, чтобы заставить человека незаметно смотреть на них как на три различные эволюции. Но эти науки, конечно, являются лишь отделами, созданными нами самими для облегчения знания — сведениями природы к масштабу нашего собственного интеллекта. И мы должны остерегаться разбивать природу, кроме как для этой цели. Наука так все расчленила, что становится ментальной трудностью собрать пазл снова; и мы должны поддерживать себя в практике, постоянно думая о природе как о целом, если наука не должна быть испорчена своими собственными уточнениями. Поскольку эволюция обнаруживается в столь многих различных науках, вероятность того, что это универсальный принцип, велика. И нет никакой презумпции против того, чтобы этот закон и многие другие были исключены из области духовной жизни. С другой стороны, есть очень убедительные причины, почему Естественные законы должны быть непрерывными через Духовную сферу — не измененными каким-либо образом, чтобы соответствовать новым обстоятельствам, но непрерывными в том виде, в каком они есть.

Но к изложению. Одно из самых поразительных обобщений недавней науки заключается в том, что даже законы имеют свой закон. Явления сначала, в прогрессе знания, были сгруппированы вместе, и природа вскоре представила зрелище космоса, линии красоты которого были великими Естественными законами. Однако до тех пор, пока эти законы были лишь великими линиями, проходящими через природу, до тех пор, пока они оставались изолированными друг от друга, система природы была все еще неполной. Принцип, который искал закон среди явлений, должен был пойти дальше и искать закон среди законов. Законы сами, соответственно, стали рассматриваться так же, как они рассматривали явления, и оказались наконец сгруппированными в еще более узкий круг. Этот самый внутренний круг управляется одним великим законом, Законом преемственности. Это закон для законов.

Пожалуй, показательно, что существует мало точных определений преемственности. Даже в знаменитой статье сэра У. Р. Гроува, источнике современной формы этой далеко не современной истины, нет попытки определения. На самом деле, ее размах настолько величественен, она обращается гораздо больше к воображению, чем к разуму, что люди предпочитали демонстрировать, а не определять ее. Ее истинное величие заключается в конечном впечатлении, которое она оставляет в уме относительно единообразия природы. Ибо именно Закону преемственности было суждено нанести последний штрих к гармонии вселенной.

Вероятно, самый удовлетворительный способ обеспечить себе справедливую оценку Принципа преемственности — это попытаться представить вселенную без него. Противоположностью непрерывной вселенной была бы прерывистая вселенная, несвязная и нерелевантная вселенная — такая же нерелевантная во всех своих способах делать вещи, как нерелевантный человек. По сути, изъятие преемственности из вселенной было бы тем же самым, что изъятие разума у индивида. Вселенная сошла бы с ума; мир был бы безумным миром.

Раньше была детская книга, которая носила захватывающее название «Мир случая». В ней описывался мир, в котором все происходило случайно. Солнце могло взойти, а могло и не взойти; или оно могло появиться в любой час, или вместо него могла появиться луна. Когда рождались дети, у них могла быть одна голова или дюжина голов, и эти головы могли быть не на плечах — плеч могло и не быть — а расположены вокруг конечностей. Если кто-то подпрыгивал в воздух, невозможно было предсказать, спустится ли он когда-нибудь снова. То, что он спустился вчера, не было гарантией того, что он сделает это в следующий раз. Ибо каждый день антецедент и консеквент варьировались, и гравитация и все остальное менялось от часа к часу. Сегодня тело ребенка могло быть таким легким, что оно не могло спуститься со стула на пол; но завтра, при попытке повторить эксперимент, импульс мог прогнать его через трехэтажный дом и разбить вдребезги где-то около центра земли. В этом мире случая причина и следствие были упразднены. Закон был уничтожен. И результатом для жителей такого мира могло быть только то, что разум стал бы невозможен. Это был бы сумасшедший мир с населением из сумасшедших.

Теперь это не более чем реальная картина того, чем был бы мир без Закона, или вселенная без преемственности. И отсюда мы приходим к пониманию необходимости некоторого принципа Закона, согласно которому Законы должны быть и быть «непрерывными» во всей системе. Человек как разумное и моральное существо требует залога того, что если он зависит от природы в каком-либо результате на том основании, что природа ранее заставляла его ожидать такой результат, его интеллект не будет оскорблен, а его доверие к ней не будет злоупотреблено. Если он должен доверять природе, короче говоря, ему должно быть гарантировано, что, делая это, он «никогда не будет приведен в замешательство». Авторы «Невидимой вселенной» завершают свое исследование этого принципа словами, что «предполагая существование верховного Правителя вселенной, Принцип преемственности можно назвать определенным выражением словами нашего доверия в то, что Он не приведет нас к постоянному интеллектуальному замешательству, и мы можем легко представить подобные выражения доверия по отношению к другим способностям человека». Или, как хорошо было сказано в другом месте, преемственность — это выражение «Божественной Истинности в природе». Самые яркие примеры непрерывности Закона, возможно, те, что предоставлены астрономией, особенно в связи с более недавними применениями спектрального анализа. Но даже в случае более простых законов демонстрация полна. Нет никакой причины, кроме преемственности, ожидать, что гравитация, например, должна преобладать вне нашего мира. Но везде, где материя была обнаружена во всей вселенной, будь то в форме звезды или планеты, кометы или метеорита, она подчиняется этому Закону. «Если бы не было другого указания на единство, кроме этого, этого было бы почти достаточно. Ибо единство, которое подразумевается в механизме небес, — это действительно единство, которое является всеобъемлющим и полным. Структура наших собственных тел, со всем, что от нее зависит, — это структура, управляемая и, следовательно, адаптированная к той же силе гравитации, которая определила форму и движения мириадов миров. Каждая часть человеческого организма приспособлена к условиям, которые все были бы разрушены в одно мгновение, если бы силы гравитации изменились или отказали».

Но нет необходимости умножать иллюстрации. Определив принцип, мы можем сразу приступить к его применению. И аргумент можно подытожить в одном предложении. Как Естественные законы непрерывны во вселенной материи и пространства, так они будут непрерывны во вселенной духа.

Если это отрицается, что тогда? Те, кто отрицает это, должны предоставить опровержение. Аргумент основан на принципе, который теперь признан универсальным; и бремя опровержения должно лежать на тех, кто может быть достаточно смелым, чтобы занять позицию, что существует область, где наконец Принцип преемственности терпит неудачу. Чтобы сделать это, нужно было бы сначала опрокинуть природу, затем науку и, наконец, человеческий разум.

Может показаться очевидным возражением, что многие из Естественных законов не имеют никакой связи с Духовным миром и, по сути, не продолжаются через него. Гравитация, например — какое прямое применение она имеет в Духовном мире? Ответ тройной. Во-первых, нет доказательств того, что она не действует там. Если дух в каком-либо смысле материален, она, безусловно, должна действовать. Во-вторых, гравитация может действовать для Духовной сферы, хотя это нельзя прямо доказать. Дух может быть вооружен силами, которые позволяют ему подняться выше гравитации. Во время действия этих сил гравитация не должна быть приостановлена больше, чем в случае растения, которое поднимается в воздух во время процесса роста. Оно делает это в силу высшего Закона и в явном вызове низшему. В-третьих, если духовное не материально, все равно нельзя сказать, что гравитация перестает быть непрерывной в этой точке. Это не гравитация перестает — это материя.

Этот пункт, однако, потребует развития по другой причине. В случае растения, о котором только что упоминалось, действует принцип роста или жизненности, вытесняющий притяжение гравитации. Почему нет следа этого Закона в Неорганическом мире? Не является ли это еще одним примером прерывистости Закона? Если Закон жизненности имеет так мало связи с Неорганическим царством — даже меньше, чем гравитация с Духовным, что становится с преемственностью? Не очевидно ли, что каждое царство природы имеет свой собственный набор законов, которые продолжаются, возможно, нетронутыми для специфического царства, но никогда не выходят за его пределы?

Совершенно верно, что когда мы переходим от Неорганического к Органическому, мы сталкиваемся с новым набором законов. Но причина, по которой низший набор не кажется действующим в высшей сфере, не в том, что они уничтожены, а в том, что они перекрыты. И причина, по которой высшие законы не обнаруживаются действующими в низшем, не в том, что они не непрерывны вниз, а в том, что там нет ничего, на что они могли бы воздействовать. Это не закон терпит неудачу, а возможность. Биологические законы непрерывны для жизни. Везде, где есть жизнь, то есть, они будут обнаружены действующими, точно так же, как гравитация действует везде, где есть материя.

Мы намеренно, в последнем абзаце, поддались ошибке. Мы сказали, что биологические законы, безусловно, были бы непрерывны в низшей или минеральной сфере, если бы там было что-то, на что они могли бы воздействовать. Теперь законы не воздействуют ни на что. Уже было сказано, хотя, по-видимому, это невозможно слишком обильно подчеркнуть, что законы — это только способы действия, а не сами операторы. Точное утверждение, следовательно, было бы таким, что биологические законы были бы непрерывны в низшей сфере, если бы там было что-то для них, не на что воздействовать, а что поддерживать в порядке. Если никакого действия не происходит, если ничто не поддерживается в порядке, ответственность не лежит на преемственности. Закон всегда будет на своем посту, не только когда требуются его услуги, но везде, где они возможны.

Внимание обращается на это, ибо это исправление, которое человек часто будет вынужден делать в своем мышлении. Так трудно удержать в уме идею субстанции в связи с Естественными законами, идею о том, что они являются движителями, сущностями, энергиями, что человек постоянно находится на грани впадения в ложные выводы. Таким образом, беглый взгляд на настоящий аргумент со стороны любого, кто недостаточно оснащен, чтобы путать Закон с субстанцией или с причиной, вероятно, привел бы к его немедленному отвержению. Ибо, чтобы продолжить ту же линию иллюстрации, можно было бы далее настаивать, что такой закон, как Биогенез, который, как мы надеемся показать впоследствии, является фундаментальным законом жизни как для естественного, так и для духовного миров, не может иметь никакого применения в последней сфере. Жизнь, с которой он имеет дело в Естественном мире, вообще не входит в Духовный мир, и поэтому, можно было бы утверждать, Закон Биогенеза не может быть способен к расширению в него. Закон преемственности кажется разорванным в точке, где естественное переходит в духовное. Жизненный принцип тела — это другая вещь, чем жизненный принцип духовной жизни. Биогенез имеет дело с βιος, с естественной жизнью, с клетками и микробами, и так как в Духовном мире нет точно таких же клеток и микробов, закон поэтому не может применяться. Все это так же верно, как если бы кто-то сказал, что пятое предложение Первой книги Евклида применяется, когда фигуры нарисованы мелом на классной доске, но терпит неудачу в отношении структур из дерева или камня.

Предложение непрерывно для всего мира, и, несомненно, также для солнца, луны и звезд. Та же универсальность может быть предсказана также для Закона жизни. Везде, где есть жизнь, мы можем ожидать, что она будет устроена, упорядочена, управляема согласно тому же Закону. В начале естественной жизни мы находим закон, что естественная жизнь может происходить только от предсуществующей естественной жизни; и в начале духовной жизни мы находим, что духовная жизнь может происходить только от предсуществующей духовной жизни. Но нет двух законов; есть один — Биогенез. На одном конце закон имеет дело с материей, на другом — с духом. Качественные термины «естественный» и «духовный» не имеют значения. Биогенез — это закон для всей жизни и для всех видов жизни, и конкретная субстанция, с которой он связан, так же безразлична для Биогенеза, как она безразлична для Гравитации. Гравитация будет действовать, будь то субстанция солнца и звезды, или песчинки, или капли дождя. Биогенез, подобным образом, будет действовать везде, где есть жизнь.

Вывод, наконец, состоит в том, что из природы Закона в целом и из объема Принципа преемственности в частности, законы естественной жизни должны быть законами духовной жизни. Это не исключает, заметьте, возможности существования новых законов в дополнение внутри Духовной сферы; и даже не включает предположение, что старые законы будут заметными законами Духовного мира, оба эти пункта будут рассмотрены в настоящее время. Это просто утверждает, что что бы еще ни было найдено, они должны быть найдены там; что они должны быть там, хотя их, возможно, не видно там; и что они должны проецироваться за пределы там, если есть что-то за пределами там. Если Закон преемственности верен, единственный способ избежать вывода, что законы естественной жизни являются законами, или, по крайней мере, являются законами, духовной жизни, — это сказать, что нет никакой духовной жизни. На самом деле легче отказаться от явлений, чем отказаться от Закона.

Два вопроса теперь остаются для дальнейшего рассмотрения — один, касающийся возможности нового Закона в духовном; другой, о предполагаемой невидимости или незаметности старых законов из-за их подчинения новым.

Начнем с признания того, что могут быть новые законы. Аргумент тогда может быть выдвинут, что поскольку в природе в целом мы сталкиваемся с новыми законами, переходя от низших царств к высшим, старые все еще остаются в силе, более новые законы, которые можно было бы ожидать встретить в Духовном мире, настолько превзошли бы и подавили бы старые, что сделали бы аналогию или идентичность, даже если бы она была прослежена, бесполезной для практики. Новые законы представляли бы операции и энергии настолько разные и настолько более возвышенные, что они предоставили бы истинные ключи к Духовному миру. Как Гравитация практически упускается из виду, когда мы переходим в область жизни, так Биогенез упускался бы из виду, когда мы входим в Духовную сферу.

Мы должны сначала отделить в этом утверждении старую путаницу Закона и энергии. Гравитация не упускается из виду в органическом мире. Тяжесть может быть, в некоторой степени, но не Гравитация; и тяжесть только там, где высшая сила противодействует ее действию. В то же время нельзя отрицать, что заметная вещь в Органической природе — это не великий Неорганический закон.

Но возражение вращается вокруг утверждения, что, рассуждая по аналогии, мы должны ожидать, в свою очередь, упустить из виду Биогенез, когда входим в Духовную сферу. Один ответ на это заключается в том, что, по факту, мы не упускаем его из виду. Далеко не будучи невидимым, он лежит через самый порог Духовного мира, и, как мы увидим, пронизывает его повсюду. Что мы упускаем из виду, в некоторой степени, так это естественный βιος. В Духовном мире это не заметная вещь, и она неясна там точно так же, как тяжесть становится неясной в Органическом, потому что приходит что-то более высокое, более мощное, более характерное для высшего плана. То, что существуют высшие энергии, так сказать, в Духовном мире, конечно, должно быть подтверждено одинаково на основании аналогии и опыта; но из этого не следует, что они требуют других законов. Закон не имеет ничего общего с потенцией. Мы можем упустить из виду субстанцию или энергию, но это злоупотребление языком — говорить об упущении из виду Законов.

Существуют ли, тогда, никакие другие законы в Духовном мире, кроме тех, которые являются проекциями или расширениями Естественных законов? Из количества Естественных законов, которые обнаруживаются в высшей сфере, из большой территории, фактически охваченной ими, и из их особой заметности во всей области, можно, по крайней мере, ответить, что запас, оставленный для них, мал. Но если возражение настаивает, что это противоречит аналогии и неразумно само по себе, чтобы не было новых законов для этой высшей сферы, ответ очевиден. Пусть эти законы будут произведены. Если духовная природа, в начале, росте и развитии, не следует естественным принципам, пусть истинные принципы будут изложены и объяснены. Мы не отрицали, что могут быть новые законы. Почти удивительно было бы, если бы их не было. Масса материала, переданная от естественного к духовному, непрерывная, по-видимому, от естественного к духовному, настолько велика, что пока это не проработано, будет невозможно сказать, какое пространство все еще осталось неохваченным законами, которые известны. В настоящее время невозможно даже приблизительно оценить размер этой предполагаемой terra incognita. С одной точки зрения она должна быть огромной, с другой — чрезвычайно маленькой. Но как бы велика ни была область, управляемая подозреваемыми новыми законами, это не может уменьшить ни на волосок размер территории, где все еще преобладают старые законы. Эта территория сама по себе, относительно нас, хотя, возможно, не абсолютно, должна быть большого размера. Размер ключа, который должен открыть ее, то есть размер всех Естественных законов, которые могут быть найдены применимыми, является гарантией того, что область познаваемого в Духовном мире по крайней мере так же широка, как те области Естественного мира, которые с помощью этих законов были исследованы. Без сомнения, также все еще остаются некоторые Естественные законы, которые предстоит открыть, и они со временем могут пролить дальнейший свет на духовное поле. Тогда мы можем знать все, что есть? Ни в коем случае. Мы можем знать только все, что может быть известно. И это может быть очень мало. Суверенная Воля, которая качает скипетр той невидимой империи, должна быть наделена правом свободы — той свободы, которую, вкладывая ее в наши воли, Он, несомненно, учит нас почитать в Своей. В многом из Его обращения с нами также, в том, что можно назвать отцовским отношением, может казаться нет никакого специального закона — никакого закона, кроме высшего из всех, того закона, частью которого являются все другие законы, того закона, который ни природа не может полностью отразить, ни ум не может начать постигать — закона Любви. Он не добавляет ничего к этому, однако, кто упускает из виду все другие законы в этом, и не отнимает от него тот, кто находит специфические законы повсюду, излучающиеся из него.

Что касается предполагаемых новых законов Духовного мира — тех законов, то есть, которые обнаруживаются впервые в Духовном мире и не имеют аналогий ниже — есть что сказать, что существует одна веская причина против преувеличения их количества или важности — их важности, по крайней мере, для наших непосредственных нужд. Связь между языком и Законом преемственности уже упоминалась попутно. Ясно, что мы можем выразить Духовные законы только на языке, заимствованном из видимой вселенной. Будучи зависимыми для нашего словаря от образов, если бы существовал совершенно новый и чуждый набор законов в Духовном мире, они никогда не могли бы принять форму определенных идей из-за простого отсутствия слов. Гипотетические новые законы, которые могут оставаться для открытия в области Естественной или Ментальной науки, могут дать некоторый индекс этих гипотетических высших законов, но это, конечно, означало бы, что последние больше не являются чуждыми, а находятся в аналогии, или, что еще вероятнее, идентичны. Если, с другой стороны, Естественные законы будущего не имеют ничего, чтобы сказать об этих высших законах, что можно сказать о них? Откуда взяться языку, на котором их сформулировать? Если бы их раскрытие могло быть какой-либо практической пользой для нас, мы можем быть уверены, что ключ к ним, откровение их, каким-то образом был бы вложен в природу. Если, напротив, они не должны быть немедленной пользой для человека, лучше, чтобы они не смущали его. В конце концов, тогда, наше знание высшего закона должно быть ограничено нашим знанием низшего. Естественные законы, как они известны в настоящее время, какие бы дополнения ни были сделаны к ним, дают справедливое изложение фактов природы. И их аналогии или их проекции в Духовной сфере также можно сказать, что предлагают справедливый отчет об этой сфере, или об одном или двух заметных отделах ее. Пришло время для того, чтобы этот отчет был дан. Величайшие среди теологических законов — это законы природы в маскировке. Это будет блестящей задачей теологии будущего снять маску и раскрыть угасающему скептицизму естественность сверхъестественного.

Почти удивительно, что идентификация законов Духовного мира с законами природы так долго ускользала от признания. Ибо помимо вероятности на априорных основаниях, это вовлечено во всю структуру Притчи. Когда любые два явления в двух сферах видны как аналогичные, параллелизм должен зависеть от факта, что законы, управляющие ими, не аналогичны, а идентичны. И все же эта основа для Притчи, кажется, была упущена из виду. Так Принципал Шэрп: — «Это видение Духовных истин, отраженных в лице природы, покоится не на какой-либо воображаемой, а на реальной аналогии между естественным и духовным мирами. Они в некотором смысле, который наука не установила, но который жизненное и религиозное воображение может воспринимать, являются аналогами один другого». Но не является ли это объяснением, что параллельные явления зависят от идентичных законов? Это вопрос, действительно, можно ли говорить о законах вообще как об аналогичных. Явления параллельны, законы, которые делают их таковыми, сами по себе суть одно.

Обсуждая отношения Естественного и Духовного царства, до сих пор почти подразумевалось, что Духовные законы были первоначально созданы по плану Естественных; и впечатление, которое можно было бы получить, изучая два мира в первый раз со стороны аналогии, естественно было бы, что низший мир был сформирован первым, как своего рода строительные леса, на которых высший и Духовный должны были быть впоследствии возведены. Теперь же произошло прямо противоположное. Первым в поле был Духовный мир.

Нет необходимости воспроизводить здесь в деталях аргумент, который был изложен недавно с такой силой в «Невидимой вселенной». Вывод этой работы остается все еще неоспоримым, что видимая вселенная была развита из невидимого. Помимо общего доказательства из Закона преемственности, более специальными основаниями такого вывода являются, во-первых, факт, на котором настаивали Гершель и Клерк-Максвелл, что атомы, из которых построена видимая вселенная, несут отчетливые следы того, что они являются изготовленными изделиями; и, во-вторых, происхождение во времени видимой вселенной подразумевается из известных фактов в отношении диссипации энергии. С постепенной агрегацией массы энергия вселенной медленно исчезала, и эта потеря энергии должна продолжаться, пока ничего не останется. Существует, следовательно, точка во времени, когда энергия вселенной должна прийти к концу; и то, что имеет свой конец во времени, не может быть бесконечным, оно должно было также иметь начало во времени. Следовательно, невидимое существовало до видимого.

Поэтому в самих Естественных законах нет ничего настолько возвышенного, чтобы заставлять нас стремиться найти в них кровное родство с законами Духовными. Это происходит не только потому, что данные Законы лежат на поверхности и, следовательно, более доступны нам, существам земным; не только потому, что, как отмечает «Невидимая Вселенная» в другом контексте, «поскольку они находятся в самом низу списка — по сути, являются самыми простыми и низшими — они способны легче всего быть постигнутыми конечным разумом вселенной». Но их истинная значимость заключается в том факте, что они вообще присутствуют в этом списке, и особенно в том, что этот список — тот же самый. Их достоинство заключается не в том, что они являются Естественными законами, а в том, что они — законы Духовные, законы, которые, как уже было сказано, на одном конце имеют дело с Материей, а на другом — с Духом. «Физические свойства материи образуют алфавит, вложенный в наши руки Богом, изучение которого, если оно проводится должным образом, позволит нам более совершенно читать ту великую книгу, которую мы называем “Вселенной”». Но, сверх того, Естественные законы позволят нам читать тот великий дубликат, который мы называем «Невидимой Вселенной», и мыслить и жить в более полной гармонии с ним. В конечном счете, истинное величие Закона заключается в его видении Невидимого. Закон в видимом — это Невидимое в видимом. И называть Законы естественными — значит определять их в их приложении к части вселенной, чувственной части, тогда как более широкий обзор привел бы нас к тому, чтобы рассматривать весь Закон как по существу Духовный. Возвеличивать Законы Природы как Законы этого нашего маленького мира — значит придерживаться провинциального взгляда на вселенную. Закон велик не потому, что феноменальный мир велик, а потому, что эти исчезающие линии являются путями к вечному Порядку. «Разве менее благоговейно рассматривать вселенную как безграничную аллею, ведущую к Богу, чем смотреть на нее как на ограниченную область, окруженную непроницаемой стеной, которая, если бы мы только могли пронзить ее, немедленно допустила бы нас в присутствие Вечного?» Действительно, авторы «Невидимой Вселенной» возражают даже против выражения «материальная вселенная», поскольку, как они говорят нам, «Материя (хотя это может показаться парадоксальным) является менее важной половиной материала физической вселенной». И даже мистер Гексли, хотя и в ином смысле, уверяет нас вместе с Декартом, «что мы знаем больше о разуме, чем о теле; что нематериальный мир — это более твердая реальность, чем материальный».

То, как приоритет Духовного усиливает и углубляет смысл всего аргумента, станет очевидным сразу. Линии Духовного существовали первыми, и было естественно ожидать, что, когда «Разум, пребывающий в “Невидимом”», приступит к созданию материальной вселенной, Он будет следовать уже заложенным линиям. Короче говоря, Он просто спроецирует высшие Законы вниз, так что Естественный Мир станет воплощением, видимым представлением, рабочей моделью духовного. В этом заключается вся функция материального мира. Мир — это лишь вещь, которая есть; он не является бытием. Это вещь, которая учит, но даже не вещь — это шоу, которое показывает, поучительная тень. Как бы ни была бесполезна демонстрация в ином случае, философия поступает правильно, доказывая, что материя — это небытие. Мы работаем с ней, как математик с x. Реальность — это только Духовное. «Физикам очень хорошо говорить о “материи”, но для людей в целом называть это “материальным миром” — абсурд. Если бы мы назвали его x-миром, это означало бы то же самое, а именно, что мы не знаем, что это такое». Когда мы усвоим истинный мистицизм того, кто был далек от того, чтобы быть мистиком: «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно»? Видимое — это лестница к невидимому; временное — лишь строительные леса вечного. И когда последние нематериальные души пройдут через это материальное к Богу, строительные леса будут разобраны, а земля растворится в пламенном жаре — не потому, что она была низменной, а потому, что ее работа завершена.

СНОСКИ:

[3] «Царство закона», гл. ii.

[4] «Царство животных».

[5] «Sartor Resartus», изд. 1858 г., стр. 43.

[6] Даже притча, однако, всегда считалась имеющей некоторую доказательную, а также иллюстративную ценность. Так: «Притча или иная аналогия духовной истины, заимствованная из мира природы или человека, является не просто иллюстративной, но также в некотором роде доказательством. Дело не только в том, что эти аналогии помогают сделать истину понятной или, если она была понятна ранее, представляют ее более ярко для ума, что является всем, что некоторые позволяют им. Их сила лежит глубже этого, в гармонии, бессознательно ощущаемой всеми людьми, и которую все более глубокие умы с удовольствием прослеживали между естественным и духовным мирами, так что аналогии из первого ощущаются как нечто большее, чем иллюстрации, удачно, но все же произвольно выбранные. Они являются аргументами и могут быть приведены в качестве свидетелей; мир природы повсюду является свидетелем мира духа, исходящим из той же руки, растущим из того же корня и созданным именно для этой цели». — (Архиепископ Тренч: «Притчи», стр. 12, 13.)

[7] «Логика» Милля, том ii, стр. 96.

[8] «Риторика» Кэмпбелла, том i, стр. 114.

[9] «Природа и Сверхъестественное», стр. 19.

[10] «Научное основание веры». Дж. Дж. Мерфи, стр. 466.

[11] Там же, стр. 333.

[12] Там же, стр. 333.

[13] Там же, стр. 331.

[14] «Аналогия», гл. vii.

[15] «Невидимая Вселенная», 6-е изд., стр. 89, 90.

[16] «Эссе», том i, стр. 40.

[17] «Современный симпозиум». — Nineteenth Century, том i, стр. 625.

[18] Бек: «Библейская психология», пер. Кларка, предисловие, 2-е изд., стр. xiii.

[19] «Основные начала», стр. 161.

[20] «Прогулка» Вордсворта, книга iv.

[21] «Корреляция физических сил», 6-е изд., стр. 181 и след.

[22] «Невидимая Вселенная», 6-е изд., стр. 88.

[23] «Старые веры в новом свете», Ньюман Смит. Английское издание Анвина, стр. 252.

[24] Герцог Аргайл: Contemporary Review, сентябрь 1880 г., стр. 358.

[25] «Поэтическая интерпретация природы», стр. 115.

[26] 6-е издание, стр. 235.

[27] Там же, стр. 286.

[28] «Невидимая Вселенная», стр. 96.

[29] «Невидимая Вселенная», стр. 100.

[30] «Наука и культура», стр. 259.

[31] «Философия и религия» Хинтона, стр. 40.

[32] 2 Кор. iv. 18.

БИОГЕНЕЗ.

«Что нам требуется, так это не новое Откровение, а просто адекватная концепция истинной сущности христианства. И я верю, что по мере того, как время идет, работа Святого Духа будет непрерывно проявляться в постепенном прозрении, которого человеческий род достигнет в отношении истинной сущности христианской религии. Таким образом, я придерживаюсь мнения, что существует постоянное чудо и что оно существовало всегда — прямое и непрерывное влияние, оказываемое сверхъестественным на естественное». — «Парадоксальная философия».

«Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». — Иоанн.

«Omne vivum ex vivo» («Все живое — из живого»). — Гарвей.

В течение двухсот лет научный мир был раздираем дискуссиями о Происхождении Жизни. Две великие школы защищали прямо противоположные взгляды: одна — что материя может самопроизвольно порождать жизнь, другая — что жизнь может происходить только от уже существующей жизни. Доктрина Самопроизвольного Зарождения, как называют первую, была возрождена в последние годы доктором Бастианом после серии тщательных экспериментов над Началами Жизни. Выражаясь его собственными словами, его вывод таков: «Как наблюдение, так и эксперимент недвусмысленно свидетельствуют о том факте, что живая материя постоянно образуется de novo, в соответствии с теми же законами и тенденциями, которые определяли все более простые химические соединения». Жизнь, другими словами, не является Даром Жизни. Она способна возникнуть сама по себе. Она может быть Самопроизвольно Зарождена.

Это заявление вызвало на поле боя фалангу наблюдателей, и высшие авторитеты в биологической науке заново занялись этой проблемой. Эксперименты, необходимые для проверки этого вопроса, могут быть прослежены или повторены любым, кто обладает малейшим навыком манипуляции. Стеклянные сосуды на три четверти заполняются настоями сена или любого органического вещества. Их кипятят, чтобы убить все зародыши жизни, и герметично запечатывают, чтобы исключить внешний воздух. Воздух внутри, подвергшийся кипячению в течение многих часов, считается также мертвым; так что любая жизнь, которая может впоследствии появиться в закрытых колбах, должна была возникнуть сама по себе. В экспериментах Бастиана, после всех ухищрений для обеспечения стерильности, жизнь действительно появлялась внутри в мириадах количеств. Поэтому, утверждал он, она была самопроизвольно зарождена.

Но фаланга наблюдателей обнаружила две ошибки в этом расчете. Профессор Тиндаль повторил тот же эксперимент, только с предосторожностью, предложенной самой современной наукой для обеспечения абсолютной стерильности — открытием его собственного авторства. После всех предосторожностей он предположил, что в воздухе внутри колб все еще могут оставаться неуничтоженные зародыши. Если бы воздух был абсолютно стерильным и чистым, появилась бы мириадная жизнь? Он проводил манипуляции со своими экспериментальными сосудами в атмосфере, которая при высоком тесте оптической чистоты — самом деликатном из известных тестов — была абсолютно стерильной. Здесь не появилось ни следа жизни. Он варьировал эксперимент во всех направлениях, но материя в стерильном воздухе никогда не давала жизни.

Другая ошибка была обнаружена мистером Даллингером. Он обнаружил среди низших форм жизни удивительную и неистребимую жизнеспособность. Многие животные могли выживать при гораздо более высоких температурах, чем те, которые доктор Бастиан применял для их уничтожения. Некоторые зародыши почти отказывались быть уничтоженными — они были почти огнеупорными.

Эти эксперименты практически закрыли вопрос. Решительный и авторитетный вывод теперь занял свое место в науке. Насколько наука может что-либо решать, этот вопрос решен. Попытка получить живое из мертвого провалилась. От Самопроизвольного Зарождения пришлось отказаться. И теперь повсеместно признано, что Жизнь может прийти только от прикосновения Жизни. Гексли категорически объявляет, что доктрина Биогенеза, или жизни только от жизни, «победоносна по всей линии в наши дни». И даже признаваясь, что он хотел бы, чтобы доказательства были иными, Тиндаль вынужден сказать: «Я утверждаю, что не существует ни крупицы достоверных экспериментальных свидетельств, доказывающих, что жизнь в наши дни когда-либо появлялась независимо от предшествующей жизни».

Более двухсот лет подобная дискуссия тянулась через религиозный мир. Две великие школы здесь также защищали прямо противоположные взгляды: одна — что Духовная Жизнь в человеке может прийти только от уже существующей Жизни, другая — что она может Самопроизвольно Зарождаться. Опираясь на исходное утверждение Автора Духовной Жизни, одна небольшая школа, перед лицом насмешек и оппозиции, настойчиво поддерживала доктрину Биогенеза. Другая, более крупная и с большими претензиями на философскую форму, защищала Самопроизвольное Зарождение. Слабость первой школы заключается — хотя это было сильно преувеличено — в ее более или менее общем приверженности к крайней точке зрения, что религия не имеет ничего общего с естественной жизнью; слабость последней заключалась в уступке более фатальной крайности, что она не имеет ничего общего ни с чем другим. То, что человек, будучи по природе поклоняющимся животным, должен поддерживать определенные отношения с Высшим Существом, действительно в некоторой степени признавалось натуралистической школой, но саму религию мы рассматривали как вещь, которая должна самопроизвольно зарождаться эволюцией характера в лаборатории обычной жизни.

Разница между двумя позициями радикальна. Переводя с языка Науки на язык Религии, теория Самопроизвольного Зарождения заключается просто в том, что человек может постепенно становиться все лучше и лучше, пока в ходе процесса он не достигнет того количества религиозной природы, которое известно как Духовная Жизнь. Эта Жизнь — не нечто, добавленное ab extra к естественному человеку; это нормальное и соответствующее развитие естественного человека. Биогенез противопоставляет этому всю доктрину Возрождения. Духовная Жизнь — это дар Живого Духа. Духовный человек — не просто развитие естественного человека. Он — Новое Творение, рожденное Свыше. Столь же разумно ожидать, что настой сена постепенно станет все более и более живым, пока в ходе процесса он не достигнет Жизненности, как ожидать, что человек, становясь все лучше и лучше, достигнет Жизни вечной.

Сторонники Биогенеза в Религии до сих пор основывали свой аргумент почти исключительно на Писании. Отношение доктрины к устройству и ходу Природы не было раскрыто. Ее важность, следовательно, была исключительно догматической; и, будучи непосредственно связанной со Сверхъестественным, она была действительна только для тех, кто решил принять Сверхъестественное.

Тем не менее, те, кто пытается защитить эту доктрину происхождения Духовной Жизни, остро ощущают, что им нечего противопоставить рационалистическому взгляду, кроме ipse dixit Откровения. Аргумент от опыта, в силу самой природы дела, редко бывает легко применить, и христианство всегда находило в этом пункте подлинную трудность в ответе на вызов Естественных Религий. Прямого авторитета Природы, используя Природу в ее ограниченном смысле, здесь искать не приходилось. По такому вопросу ее голос был неизбежно безмолвен; и все, на что мог рассчитывать апологет внизу, — это отдаленное эхо или аналогия. Все, что действительно возможно, по сути, — это такая аналогия; и если ее теперь можно найти в Биогенезе, христианство в своей самой центральной позиции наконец обретает поддержку и основу в Законах Природы.

До настоящего времени требуемой аналогии не было. В Природе не было известных параллелей для рассматриваемых духовных явлений. Но теперь дело обстоит иначе. С возведением Биогенеза в ранг научного факта все проблемы, касающиеся Происхождения Жизни, ставятся на иную основу. И остается увидеть, не может ли Религия немедленно подтвердить и переформулировать свой аргумент в свете этой современной истины.

Если доктрину Самопроизвольного Зарождения Духовной Жизни можно встретить на научной почве, это будет означать устранение самого серьезного врага, с которым христианству приходится иметь дело, особенно в его собственных границах, в наши дни. Религия Иисуса, вероятно, всегда страдала больше от тех, кто ее неправильно понимал, чем от тех, кто ей противостоял. Из множества тех, кто исповедует христианство в этот час, у скольких в умах ясно выражено кардинальное различие, установленное его Основателем между «рожденным от плоти» и «рожденным от Духа»? Сколькими учителями христианства даже этот фундаментальный постулат настойчиво игнорируется? Тысяча современных кафедр каждый седьмой день проповедуют доктрину Самопроизвольного Зарождения. Лучшая и прекраснейшая из недавней поэзии окрашена этой же ошибкой. Самопроизвольное Зарождение — ведущая теология современного религиозного или нерелигиозного романа; и многие из самых серьезных и культурных произведений дня посвящают себя искренней проповеди этого невозможного евангелия. Текущая концепция христианской религии, короче говоря, — концепция, которая удерживается не только популярно, но и людьми культуры, — основана на взгляде на ее происхождение, который, если бы он был правдой, сделал бы всю схему мертворожденной.

Давайте сначала ярко представим в нашем воображении картину двух великих Царств Природы, неорганического и органического, как они теперь стоят в свете Закона Биогенеза. Что по существу подразумевается под утверждением, что не существует Самопроизвольного Зарождения Жизни? Имеется в виду, что переход от минерального мира к миру растений или животных герметично запечатан со стороны минералов. Этот неорганический мир отделен от живого мира барьерами, которые никогда еще не были пересечены изнутри. Никакое изменение вещества, никакая модификация среды, никакая химия, никакое электричество, ни какая-либо форма энергии, ни какая-либо эволюция не могут наделить ни один атом минерального мира атрибутом Жизни. Только путем склонения в этот мертвый мир какой-либо живой формы эти мертвые атомы могут быть одарены свойствами жизненности; без этого предварительного контакта с Жизнью они остаются навсегда зафиксированными в неорганической сфере. Это очень таинственный Закон, который охраняет таким образом порталы живого мира. И если есть одна вещь в Природе, более достойная размышления из-за своей странности, то это зрелище этого огромного беспомощного мира мертвых, отрезанного от живых Законом Биогенеза и навсегда лишенного возможности воскресения внутри себя. Настолько странная вещь, действительно, эта широкая линия в Природе, что Наука долго и настойчиво пыталась стереть ее. Биогенез стоит на пути некоторых форм Эволюции с такой суровой настойчивостью, что нападения на этот Закон по количеству и тщательности не имеют себе равных. Но, как мы видели, он выдержал испытание. Природа, для современного глаза, стоит расколотой надвое. Физические Законы могут объяснить неорганический мир; биологические Законы могут объяснить развитие органического. Но о точке, где они встречаются, о той странной пограничной зоне между мертвым и живым, Наука молчит. Как будто Бог поместил все на земле и на небесах в руки Природы, но зарезервировал точку при генезисе Жизни для Своего прямого появления.

Сила аналогии, для которой мы закладываем фундаменты, чтобы захватить и впечатлить ум, будет в значительной степени зависеть от яркости, с которой человек осознает пропасть, которую Природа помещает между живым и мертвым. Но те, кто, созерцая Природу, обнаружили, что их внимание было привлечено этой необычайной разделительной линией, вечно рассекающей видимую вселенную на две части; те, кто, наблюдая за прогрессом науки, видели, как исчезал барьер за барьером — барьер между растением и растением, между животным и животным и даже между животным и растением, — но эта пропасть зияет все безнадежнее широко с каждым продвижением знания, будут готовы придать значимость Закону Биогенеза и его аналогиям, возможно, более глубокую, чем любому другому факту или закону в Природе. Если, как говорит Паскаль, Природа — это образ благодати; если вещи, которые видны, являются в каком-то смысле образами невидимого, то в этой великой фиксированной пропасти, этом самом уникальном и поразительном из всех природных явлений, должно лежать значение особого момента.

Где теперь в Духовных сферах мы встретим явление, сопутствующее этому? Что в Невидимом можно уподобить этой глубокой разделительной линии, или где в человеческом опыте есть другой барьер, который никогда не может быть пересечен?

Такой барьер существует. В тусклом, но не неадекватном видении Духовного Мира, представленном в Слове Божьем, первое, что поражает глаз, — это великая фиксированная пропасть. Переход от Естественного Мира к Духовному Миру герметично запечатан со стороны естественного. Дверь от неорганического к органическому закрыта, ни один минерал не может открыть ее; так же дверь от естественного к духовному закрыта, и ни один человек не может открыть ее. Этот мир естественных людей отделен от Духовного Мира барьерами, которые никогда еще не были пересечены изнутри. Никакое органическое изменение, никакая модификация среды, никакая ментальная энергия, никакое моральное усилие, никакая эволюция характера, никакой прогресс цивилизации не могут наделить ни одну человеческую душу атрибутом Духовной Жизни. Духовный Мир охраняется от мира, следующего в порядке под ним, законом Биогенеза — если человек не родится свыше... если человек не родится от воды и Духа, он не может войти в Царство Божие.

В этой формулировке закона не говорится, что если условие не выполнено, естественный человек не войдет в Царство Божие. Слово — «не может». Ибо исключение духовно неорганического из Царства духовно органического не является произвольным. И естественному человеку не отказывают в допуске по необъяснимым причинам. Его допуск — научная невозможность. Если минерал не рожден «свыше» — из Царства, находящегося прямо над ним, — он не может войти в Царство, находящееся прямо над ним. И если человек не рожден «свыше», по тому же закону, он не может войти в Царство, находящееся прямо над ним. Поскольку нет перехода из одного Царства в другое, будь то от неорганического к органическому или от органического к духовному, вмешательство Жизни является научной необходимостью, если камень, растение, животное или человек должны перейти из низшей сферы в высшую. Растение тянется вниз к мертвому миру под ним, касается его минералов и газов своей тайной Жизни и приносит их вверх, облагороженными и преобразованными, в живую сферу. Дыхание Божье, веющее, где хочет, касается своей тайной Жизни мертвых душ людей, переносит их через безмостовую пропасть между естественным и духовным, между духовно неорганическим и духовно органическим, наделяет их своими высокими качествами и развивает внутри них эти новые и тайные способности, благодаря которым те, кто рожден свыше, как говорят, видят Царство Божие.

Каково доказательство этой великой фиксированной пропасти у порталов Духовного Мира? Закрывает ли Наука эти ворота, или Разум, или Опыт, или Откровение? Мы отвечаем: все четыре. Исходное утверждение, нельзя отрицать, доходит до нас из Откровения. Но разве это доказательство не здесь, в суде? Или следует сказать, что любой аргумент, выведенный из этого, — прозрачный круг, что в конце концов мы просто возвращаемся к несущественности ipse dixit? Не совсем, ибо аналогия придает совершенно новый авторитет ipse dixit. Насколько существенен этот аргумент на самом деле, осознается редко. Мы уступаем здесь слишком легко. Право Духовного Мира говорить о своих собственных явлениях столь же надежно, как право Естественного Мира говорить о себе. Что такое Наука, как не то, что Естественный Мир сказал естественным людям? Что такое Откровение, как не то, что Духовный Мир сказал Духовным людям? Давайте по крайней мере спросим, что Откровение объявило в отношении этого Духовного Закона Биогенеза; позже мы спросим, не может ли Наука, подтверждая вердикт, также иметь некоторое дальнейшее оправдание своего права быть услышанной.

Слова Писания, предваряющие это исследование, содержат явное и оригинальное изложение Закона Биогенеза для Духовной Жизни. «Имеющий Сына имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». Жизнь, другими словами, зависит от контакта с Жизнью. Она не может возникнуть сама по себе. Она не может развиться из чего-либо, что не является Жизнью. В религии нет Самопроизвольного Зарождения, как и в Природе. Христос — источник Жизни в Духовном Мире; и имеющий Сына имеет жизнь, а не имеющий Сына, что бы еще он ни имел, не имеет жизни. Здесь, короче говоря, категорическое отрицание Абиогенеза и установление в этой высокой области классической формулы Omne vivum ex vivo — никакой Жизни без предшествующей Жизни. В этой мистической теории Происхождения Жизни все авторы Нового Завета согласны. И, как мы уже видели, Христос Сам основывает христианство на Биогенезе, изложенном в его самой буквальной форме. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». Почему Он добавил «Не удивляйся»? Стремился ли Он унять страх в смущенном уме правителя, что в этой новой доктрине есть нечто большее, чем простая аналогия от первого ко второму рождению?

Отношение естественного человека, опять же, к Духовному — это предмет, по которому Новый Завет столь же определенен. Не только в своем отношении к духовному человеку, но и ко всему Духовному Миру, естественный человек рассматривается как мертвый. Он как кристалл для организма. Естественный мир для Духовного — как неорганический для органического. «Помышления плотские суть смерть». «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». «Сластолюбивая заживо умерла». «Вас, мертвых по преступлениям и грехам, Он оживотворил».

Ясно, что здесь существует замечательная гармония между Органическим Миром, как он устроен Наукой, и Духовным Миром, как он устроен Писанием. Мы находим один великий Закон, охраняющий пороги обоих миров, обеспечивающий, чтобы вход из низшей сферы происходил только путем прямого возрождающего акта, исходящего из мира, следующего в порядке выше. Нет двух законов Биогенеза, одного для естественного, другого для Духовного; один закон для обоих. Где бы ни была Жизнь, Жизнь любого рода, этот же закон действует. Аналогия, следовательно, существует только среди явлений; между законами нет аналогии — есть Преемственность. В любом случае, первый шаг в заселении этих миров соответствующими живыми формами — фактически чудо. И ни в одном случае нет меньше тайны в акте, чем в другом. Второе рождение едва ли менее озадачивает теолога, чем первое — эмбриолога.

Минута размышления должна теперь сделать ясным, почему в Духовном Мире к этой тайне должна была быть добавлена дальнейшая тайна ее провозглашения через посредство Откровения. Это тот пункт, в котором научный человек склонен расстаться с теологом. Он настаивает на том, чтобы все вещи были материализованы перед его глазами в Природе. Если Природа не может обсудить это с ним, обсуждать нечего. Но Природа может обсудить это с ним — только она не может начать дискуссию или предоставить весь материал для начала. Если бы Наука утверждала, что может сделать это, теолог в этот раз должен был бы расстаться с такой Наукой. Ибо любая Наука, которая предъявляет такое требование, ложна по отношению к доктринам Биогенеза. Что это, как не требование, чтобы низший мир, герметично запечатанный от всякого общения с миром над ним, имел зрелое и разумное знакомство с его явлениями и законами? Может ли минерал рассуждать со мной о животной Жизни? Может ли он сказать мне, что лежит за узкой границей его инертного бытия? Зная ничего, кроме химических и физических законов, чего стоит его критика принципов Биологии? И даже когда какой-то посетитель из верхнего мира, например, какой-то корень от живого дерева, проникая в его темную нишу, удостаивает его прикосновением, осмелится ли он определить форму и цель своего покровителя, или, пока биоплазма не совершила свою милостивую работу, может ли он даже знать, что его касаются? Барьер, который отделяет Царства друг от друга, ограничивает разум не меньше, чем материю. Любая информация о Царствах над ним, которая могла бы прийти в минеральный мир, могла прийти только через сообщение сверху. Аналогия из низшего мира могла бы сделать такое сообщение понятным, а также достоверным, но информация в первом случае должна быть дарована как откровение. Точно так же, если те, кто в органическом Царстве, должны знать что-либо о Духовном Мире, это знание должно по крайней мере начаться как Откровение. Люди, которые отвергают этот источник информации, по Закону Биогенеза, не могут иметь другого. Это не заклинание невежества, произвольно наложенное на определенных членов Органического Царства, которое мешает им читать секреты Духовного Мира. Это научная необходимость. Никакое изложение дела не могло бы быть более истинно научным, чем это: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». Глагол здесь, будет снова замечено, потенциальный. Это не догма теологии, а необходимость Науки. И Наука, по большей части, последовательно принимала ситуацию. Она всегда провозглашала свое невежество в отношении Духовного Мира. Когда мистер Герберт Спенсер утверждает: «Рассматривая Науку как постепенно увеличивающуюся сферу, мы можем сказать, что каждое дополнение к ее поверхности лишь приводит ее в более широкий контакт с окружающим незнанием», — с его точки зрения он совершенно прав. Попытки благонамеренных лиц показать, что позиция Агностика, когда он утверждает свое невежество в отношении Духовного Мира, — только притворство; попытки доказать, что он действительно знает много о нем, если бы только признал это, совершенно неуместны. Он действительно не знает. Вердикт, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, что это безумие для него, что он не может разуметь их, окончателен как утверждение научной истины — утверждение, на котором вся Агностическая литература — просто один длинный комментарий.

Мы теперь в лучшем положении, чтобы проследить более практические аспекты Биогенеза. Существует огромная область, окружающая Возрождение, темная и озадачивающая область, где люди были бы благодарны за любой свет. Вполне может быть, что Биогенез в своих многочисленных разветвлениях может еще достичь некоторых из более глубоких тайн Духовной Жизни. Но пока есть много того, что нужно определить даже на поверхности. И в настоящее время мы удовлетворимся тем, что направим его свет на один или два пункта текущего интереса.

Давно должно было стать ясно, насколько решителен ответ Науки на практический вопрос, с которого мы начали, о возможности Самопроизвольного Развития Духовной Жизни в индивидуальной душе. Исследование Происхождения Жизни — фундаментальный вопрос как Биологии, так и христианства. Мы можем позволить себе распространяться о нем, следовательно, даже рискуя повторением. Когда люди предлагают нам христианство без живого Духа и личную религию без обращения, никакой акцент или повторение не могут быть чрезмерными. Кроме того, ясность, а также определенность Свидетельства Природы любой Духовной истине имеет огромное значение. Возрождение было не просто выдающейся трудностью, но подавляющей неясностью. Даже для искренних умов трудность постижения истины вообще всегда оказывалась экстремальной. Философски едва ли видишь необходимость или возможность родиться свыше. Почему добродетельный человек не должен просто становиться все лучше и лучше, пока по праву он не войдет в Царство Божие, — это то, что тысячи честно и серьезно не могут понять. Теперь Философия не может помочь нам здесь. Ее аргументы, если что-то и есть, против нас. Но Наука отвечает на призыв немедленно. Если просто указать, что это тот же абсурд, как спрашивать, почему камень не должен становиться все более живым, пока не войдет в Органический Мир, точка ясна в одно мгновение.

Что теперь, давайте спросим конкретно, отличает христианского человека от нехристианского? В том ли, что он обладает определенными ментальными характеристиками, которыми не обладает другой? В том ли, что определенные способности были обучены в нем, что мораль принимает особые и высшие проявления, а характер — более благородную форму? Является ли христианин просто обычным человеком, который случайно с рождения был окружен особым набором идей? Является ли его религия просто тем особым качеством моральной жизни, определенным мистером Мэтью Арнольдом как «мораль, тронутая эмоцией»? И объясняет ли обладание высоким идеалом, благожелательными симпатиями, благоговейным духом и благоприятной средой то, что люди называют его Духовной Жизнью?

Различие между ними такое же, как между Органическим и Неорганическим, живым и мертвым. В чем разница между кристаллом и организмом, камнем и растением? У них много общего. Оба сделаны из одних и тех же атомов. Оба проявляют одни и те же свойства материи. Оба подчиняются Физическим Законам. Оба могут быть очень красивыми. Но помимо обладания всем, что есть у кристалла, растение обладает чем-то еще — таинственным чем-то, называемым Жизнью. Эта Жизнь — не нечто, что существовало в кристалле только в менее развитой форме. В кристалле нет ничего подобного. В кристалле нет ничего похожего на первое начало этого, ни следа или симптома. Это растение населено чем-то новым, оригинальным и уникальным владением, добавленным сверх всех свойств, общих для обоих. Когда от растительной Жизни мы поднимаемся к животной Жизни, здесь снова мы находим нечто оригинальное и уникальное — уникальное по крайней мере по сравнению с минералом. От животной Жизни мы восходим снова к Духовной Жизни. И здесь также нечто новое, нечто еще более уникальное. Тот, кто живет Духовной Жизнью, имеет особый вид Жизни, добавленный ко всем другим фазам Жизни, которые он проявляет, — вид Жизни бесконечно более отчетливый, чем активная Жизнь растения от инерции камня. Духовный человек более отчетлив по факту, чем растение от камня. Это одно возможное сравнение в Природе, ибо это самое широкое различие в Природе; но по сравнению с разницей между Естественным и Духовным пропасть, которая делит органическое от неорганического, — волосок. Естественный человек принадлежит по существу к этому нынешнему порядку вещей. Он наделен просто высоким качеством естественной животной Жизни. Но это Жизнь такого низкого качества, что это вовсе не Жизнь. Не имеющий Сына не имеет жизни; но имеющий Сына имеет жизнь — новое и отчетливое и сверхъестественное дарование. Он не от мира сего. Он из вневременного состояния, из Вечности. Еще не открылось, что будет.

Разница между Духовным человеком и Естественным человеком — не разница развития, а разница генерации. Это различие качества, а не количества. Человек не может подняться никаким естественным развитием от «морали, тронутой эмоцией» к «морали, тронутой Жизнью». Если бы мы построили научную классификацию, Наука заставила бы нас классифицировать всех естественных людей, моральных или аморальных, образованных или вульгарных, как одну семью. Один мог бы быть высоко в семейной группе, другой низко; тем не менее, практически, они отмечены одним и тем же набором характеристик — они едят, спят, работают, думают, живут, умирают. Но Духовный человек удален из этой семьи настолько полностью обладанием дополнительной характеристикой, что биолог, полностью информированный обо всех обстоятельствах, не колебался бы ни мгновения классифицировать его в другом месте. И если бы он действительно вошел в эти обстоятельства, это было бы не в другой семье, а в другом Царстве. Это старомодная теология, которая делит мир таким образом — которая говорит о людях как о Живых и Мертвых, Потерянных и Спасенных — суровая теология, почти вышедшая из употребления. Эта разница между Живыми и Мертвыми в душах настолько не доказана случайным наблюдением, настолько неосязаема сама по себе, настолько поразительна как доктрина, что школы культуры высмеивали или отрицали мрачное различие. Тем не менее мрачное различие должно быть сохранено. Это научное различие. «Не имеющий Сына не имеет жизни».

Теперь именно этот великий Закон окончательно отличает христианство от всех других религий. Он ставит религию Христа на совершенно уникальную основу. Нет никакой аналогии между христианской религией и, скажем, буддизмом или магометанской религией. Нет истинного смысла, в котором человек может сказать: имеющий Будду имеет жизнь. Будда не имеет ничего общего с Жизнью. Он может иметь что-то общее с моралью. Он может стимулировать, впечатлять, учить, направлять, но нет никакой отчетливой новой вещи, добавленной к душам тех, кто исповедует буддизм. Эти религии могут быть развитиями естественного, ментального или морального человека. Но христианство претендует на то, чтобы быть большим. Это ментальный или моральный человек плюс что-то еще или Кто-то еще. Это вливание в Духовного человека Новой Жизни, качества, непохожего ни на что другое в Природе. Это составляет отдельное Царство Христа и дает христианству единственному из всех религий человечества странный знак Божественности.

Спросим ли мы далее более точно, что это за нечто дополнительное, которое составляет Духовную Жизнь? Что это за странное и новое дарование в своей природе и жизненной сущности? И ответ краток — это Христос. Имеющий Сына имеет жизнь.

Оставляем ли мы линии Науки, говоря так? Да и Нет. Наука провела для нас различие. У нее нет голоса относительно природы различия, кроме этого — что новое дарование есть нечто отличное от всего остального, с чем она имеет дело. Это не обычная Жизненность, это не интеллектуальное, это не моральное, но нечто за пределами. И Откровение вступает и называет, что это — это Христос. Из множества предложений, где сделано это объявление, эти несколько могут быть выбраны: «Разве вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?» «Ваши тела — члены Христовы». «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас». «Мы придем к нему и обитель у него сотворим». «Я есмь лоза, а вы ветви». «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос».

Три вещи ясны из этих утверждений: Во-первых, они не просто фигуры риторики. Они — явные декларации. Если язык что-то значит, эти слова объявляют буквальный факт. В некоторых из собственных утверждений Христа буквализм, если возможно, еще более впечатляющий. Например: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем».

Во-вторых, Духовная Жизнь — не нечто вне нас самих. Идея не в том, что Христос на небесах и что мы можем протянуть какую-то таинственную способность и иметь дело с Ним там. Это расплывчатая форма, в которой многие представляют истину, но она противоречит учению Христа и аналогии природы. Растительная Жизнь не содержится в резервуаре где-то в небесах и не отмеряется спазматически в определенные сезоны. Жизнь находится в каждом растении и дереве, внутри его собственного вещества и ткани, и продолжается там, пока оно не умрет. Эта локализация Жизни в индивиде — именно тот пункт, где Жизненность отличается от других сил природы, таких как магнетизм и электричество. Жизненность имеет много общего с такими силами, как магнетизм и электричество, но есть одно нерушимое различие между ними — что Жизнь постоянно зафиксирована и укоренена в организме. Доктрины сохранения и трансформации энергии, другими словами, не держатся для Жизненности. Электрик может размагнитить железный стержень, то есть он может трансформировать его энергию магнетизма во что-то другое — тепло, или движение, или свет — а затем переформировать их обратно в магнетизм. Ибо магнетизм не имеет корня, никакой индивидуальности, никакого фиксированного пребывания. Но биолог не может девитализировать растение или животное и оживить его снова. Жизнь — не одна из бездомных сил, которые беспорядочно населяют пространство или которые могут быть собраны как электричество из облаков и рассеяны обратно в пространство. Жизнь определенна и резидентна; и Духовная Жизнь — не визит силы, а резидентный арендатор в душе.

Это, однако, сформулировать утверждение третьего пункта, что Духовная Жизнь — не обычная форма энергии или силы. Аналогия из Природы подтверждает это, но здесь Природа останавливается. Она не может сказать, что такое Духовная Жизнь. Действительно, что такое естественная Жизнь, остается неизвестным, и слово Жизнь все еще бродит по Науке без определения. Природа молчит, следовательно, и должна быть относительно Духовной Жизни. Но в отсутствие естественного света мы возвращаемся к тому дополнительному откровению, которое всегда сияет, когда истина необходима и где Природа терпит неудачу. Мы спрашиваем вместе с Павлом, когда эта Жизнь впервые посетила его на Дамасской дороге, что это? «Кто Ты, Господи?» И мы слышим: «Я Иисус».

Мы должны ожидать, что это будет отрицаться. Помимо доказательства из Откровения, это аргумент из опыта. И все же нам все еще будут говорить, что эта Духовная Жизнь — сила. Но пусть будет помниться, что это значит в Науке, это значит ересь смешения Силы с Жизненностью. Мы должны также ожидать, что нам скажут, что эта Духовная Жизнь — просто развитие обычной Жизни — точно так же, как доктор Бастиан говорит нам, что естественная Жизнь сформирована в соответствии с теми же законами, которые определяют более простые химические соединения. Но помните, что это значит в Науке. Это ересь Самопроизвольного Зарождения, ересь, настолько тщательно дискредитированная теперь, что едва ли авторитет в Европе даст свое имя ей. Кто Ты, Господи? Если нам не позволено придерживаться Самопроизвольного Зарождения, нет альтернативы: Жизнь может прийти только от Жизни: «Я Иисус».

Сотня других вопросов теперь врывается в ум об этой Жизни: Как она приходит? Почему она приходит? Как она проявляется? Какую способность она использует? Где она пребывает? Коммуникабельна ли она? Каковы ее условия? Один или два из этих вопросов могут быть расплывчато отвечены, остальные приводят нас лицом к лицу с тайной. Пусть не думают, что научное рассмотрение Духовного предмета свело религию к проблеме физики или продемонстрировало Бога законами биологии. Религия без тайны — абсурд. Даже Наука имеет свои тайны, ни одна не более непостижима, чем вокруг этой Науки о Жизни. Она учила нас рано или поздно ожидать тайны, и теперь мы входим в ее владения. Пусть будет тщательно отмечено, однако, что облако не падает и не покрывает нас, пока мы не установили самую важную истину Религии — что Христос в христианине.

Не то чтобы в этом было что-то новое. Церкви всегда держались того, что Христос был источником Жизни. Ни один духовный человек никогда не утверждает, что его духовность — его собственная. «Я живу», — скажет он вам; «тем не менее не я, но живет во мне Христос». Христос наша Жизнь действительно был единственной доктриной в христианской Церкви от Павла до Августина, от Кальвина до Ньюмена. Тем не менее, когда Духовного человека подвергают перекрестному допросу по этому признанию, удивительно обнаружить, какое неуверенное удержание оно имеет на его уме. Доктринально он заявляет это адекватно и держит это без колебаний. Но когда на него давят буквальным вопросом, он отступает от ответа. Мы не верим действительно, что Живой Христос коснулся нас, что Он делает Свое пребывание в нас. Духовная Жизнь не так реальна для нас, как естественная Жизнь. И мы покрываем наше отступление в неверующей расплывчатости мольбой о благоговении, оправданной, как мы думаем, «До сих пор и не дальше» древних Писаний. Часто существует много интеллектуального греха, скрытого под этим старым афоризмом. Когда люди не желают действительно идти дальше, они находят это почетным удобством иногда сесть на самом внешнем краю Святой Земли под предлогом снятия обуви. Тем не менее мы должны быть уверены, что, делая добродетель из благоговения, мы не просто оправдываем невежество; или, под мольбой о тайне, уклоняемся от истины, которая была заявлена в Новом Завете сотню раз, в самой буквальной форме, и с почти монотонным повторением. Величайшие истины всегда самые слабо удерживаемые. И не последнее из преимуществ принятия этого вопроса с нынешней точки зрения — что мы можем видеть, как запутанная доктрина может действительно нести светлое определение Науки и заставить себя на нас со всем весом Естественного Закона.

То, что для многих является тайной, что питает их поклонение и в то же время портит его, — это область вокруг всякой великой истины, которая на самом деле поддается освещению и в которую каждому искреннему уму позволено и предписано входить со светом. Мы взываем о тайне задолго до того, как наступает область тайны. Истинная тайна не отбрасывает теней вокруг себя. Это внезапная и страшная пропасть, разверзающаяся на поле знания; ее форма неправильна, но ее края четко очерчены и остры, и разум может подойти к самому краю и заглянуть вниз, в тусклую бездну —

"Where writhing clouds unroll,
Striving to utter themselves in shapes."

Мы подошли со светом к самому краю этой истины. Мы увидели, что Духовная жизнь — это дар из Духовного мира и что Живой Дух Христа обитает в христианине. Но теперь перед нами разверзается черная пропасть. Что еще наука знает о жизни? Ничего. Она не знает ничего более о ее происхождении в деталях. Она не знает ничего о ее конечной природе. Она даже не может дать ей определение. Здесь чувствуется беспомощность научных книг и постоянное признание этого, что для вдумчивых умов почти трогательно. Наука, следовательно, не устранила истинные тайны из нашей веры, а только ложные. И она сделала больше. Она сделала истинную тайну научной. Религия, обладая тайной, находится в аналогии со всем, что ее окружает. Там, где в Духовном мире есть исключительная тайна, как правило, обнаруживается, что существует соответствующая тайна в естественном мире. И, как настаивал Ориген столетия назад, трудности Религии — это просто трудности Природы.

Мы можем на мгновение рассмотреть еще один вопрос. Что можно собрать на поверхности относительно процесса Возрождения в индивидуальной душе? Исходя из аналогий Биологии, мы должны ожидать трех вещей: во-первых, что Новая Жизнь должна начаться внезапно; во-вторых, что она должна прийти «незаметно»; в-третьих, что она должна развиваться постепенно. По двум из этих пунктов не может быть особых споров. Постепенность роста — это характеристика, которая поражает самого простого наблюдателя. Задолго до того, как было придумано слово «Эволюция», Христос применил его именно в этой связи — «сначала зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе». Также хорошо известно тем, кто изучает притчи Природы, что существует возрастающая шкала медленности по мере того, как мы поднимаемся по шкале Жизни. Рост наиболее постепенен в высших формах. Человек достигает своей зрелости через двадцать лет; монада завершает свой скромный цикл за день. Стоит ли удивляться, если развитие идет медленно у Творения Вечности? Солнце христианина иногда заходило, а критически настроенный мир еще не видел зерна в колосе. Еще нет? «Еще нет» в этой долгой Жизни еще не началось. Дайте ему годы, соразмерные его месту в шкале Жизни. «Время жатвы еще не пришло».

Далее, помимо того, что они медленны, явления роста тайны. Жизнь невидима. Когда Новая Жизнь проявляет себя, это сюрприз. Ты не можешь сказать, откуда она приходит или куда уходит. Когда растение живет, откуда пришла Жизнь? Когда оно умирает, куда она ушла? Ты не можешь сказать... так бывает с каждым, рожденным от Духа. Ибо Царствие Божие приходит незаметно.

И еще раз — и это предмет странного и легкомысленного спора — эта Жизнь приходит внезапно. Это единственный способ, которым Жизнь может прийти. Жизнь не может прийти постепенно — здоровье может, структура может, но не Жизнь. Новое богословие высмеяло Доктрину Обращения. Внезапное Обращение, в частности, высмеивалось как не соответствующее философии и невозможное для человеческой природы. Мы, возможно, не озабочены поддержкой какого-либо богословия только потому, что оно старое. Но мы обнаруживаем, что это старое богословие научно. Могут быть случаи — они, вероятно, составляют большинство — когда момент контакта с Живым Духом, хотя и внезапный, был неясным. Но реальный момент и осознанный момент — это две разные вещи. Наука ничего не утверждает относительно осознанного момента. Если бы она это сделала, она, вероятно, сказала бы, что это был редко реальный момент — так же, как в естественной Жизни осознанный момент не является реальным моментом. Момент рождения в естественном мире не является осознанным моментом — мы не знаем, что родились, до тех пор, пока не пройдет много времени. Тем не менее, есть люди, для которых Происхождение Новой Жизни во времени не было трудностью. Для Павла, например, Христос, кажется, пришел в определенный период времени, точный момент и секунду которого можно было бы узнать. И это, безусловно, по крайней мере в теории, нормальное Происхождение Жизни, согласно принципам Биологии. Линия между живым и мертвым — это резкая линия. Когда мертвые атомы Углерода, Водорода, Кислорода, Азота захватываются Жизнью, организм поначалу очень низший. Он обладает немногими функциями. В нем мало красоты. Рост — это дело времени. Но Жизнь — нет. Она приходит в одно мгновение. В один момент он был мертв; в следующий — жил. Это обращение, «переход», как называет его Библия, «от Смерти в Жизнь». Те, кто стоял рядом с другим в торжественный час этого грозного обретения, иногда осознавали опыт, который слова не могут выразить — нечто вроде внезапного разрыва цепи, пробуждения от сна.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[33] «Начала Жизни». Г. К. Бастиан, магистр искусств, доктор медицины, член Королевского общества. Macmillan, том ii, стр. 633.

[34] «Критика и обращения». Т. Г. Гексли, член Королевского общества, стр. 239.

[35] Nineteenth Century, 1878, стр. 507.

[36] Поскольку это решающий момент, может быть нелишним дополнить цитаты, уже приведенные в тексте, следующим:

«Мы находимся в присутствии одной невыразимой пропасти — пропасти из всех пропастей — той пропасти, которую протоплазма г-на Гексли так же бессильна стереть, как и любое другое материальное средство, которое когда-либо предлагалось с тех пор, как глаза людей впервые взглянули на нее — могучей пропасти между смертью и жизнью». — «Что касается протоплазмы». Дж. Хатчинсон Стирлинг, доктор права, стр. 42.

«Нынешнее состояние знаний не дает нам никакой связи между живым и неживым». — Гексли, «Британская энциклопедия» (новое изд.). Статья «Биология».

«Всякий, кто вспоминает прискорбный провал всех попыток, предпринятых совсем недавно, обнаружить решительную поддержку для generatio æquivoca в низших формах перехода от неорганического к органическому миру, почувствует, что вдвойне серьезно требовать, чтобы эта теория, столь полностью дискредитированная, была хоть как-то принята в качестве основы всех наших взглядов на жизнь». — Вирхов: «Свобода науки в современном государстве».

«Весь действительно научный опыт говорит нам, что жизнь может быть произведена только от живого предшественника». — «Невидимая Вселенная», 6-е изд., стр. 229.

[37] Иоанна iii.

[38] Рим. viii. 6.

[39] Откр. iii. 1.

[40] 1 Тим. v. 6.

[41] Еф. ii. 1, 5.

[42] 1 Кор. ii. 14.

[43] «Основные принципы», 2-е изд., стр. 17.

[44] 2 Кор. xii. 5.

[45] 1 Кор. vi. 15.

[46] Иоанна xiv. 20.

[47] Иоанна xiv. 21-23.

[48] Иоанна xv. 4.

[49] Гал. ii. 20.

[50] Не следует вводить в заблуждение популярными утверждениями в этой связи, такими как это утверждение профессора Оуэна: «Существуют организмы, которые мы можем девитализировать и ревитализировать — лишать жизни и оживлять — много раз». (Monthly Microscopical Journal, май 1869 г., стр. 294.) Ссылка, конечно, на необычайную способность к реанимации, которой обладают многие простейшие и другие низшие формы жизни.

[51] Деян. ix. 5.

ДЕГЕНЕРАЦИЯ.

«Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного: и вот, всё это заросло терном, и поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась. И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел, и принял наставление». — Соломон.

«Как мы избежим, если будем пренебрегать столь великим спасением?» — Евреям.

«У нас есть как возможности либо Равновесие, либо Усложнение, либо Дегенерация». — Э. Рэй Ланкестер.

В одной из своих самых известных книг г-н Дарвин приводит факт, который можно проиллюстрировать следующим образом: предположим, любитель птиц собирает стаю ручных голубей, отличающихся всеми бесконечными украшениями своей породы. Они бывают всех видов, всех оттенков цвета и украшены всевозможными узорами. Он отвозит их на необитаемый остров и позволяет им улететь дикими в леса. Там они основывают колонию, и по прошествии многих лет владелец возвращается на это место. Он обнаружит, что за это время произошли замечательные изменения. Птицы, или, скорее, их потомки, все изменились в один цвет. Черные, белые и палевые, полосатые, пятнистые и кольчатые — все превратились в одно: темно-сизый цвет. Две простые черные полосы монотонно повторяются на крыльях каждой, а поясница внизу белая; но все разнообразие, все прекрасные цвета, все старые изящества формы, возможно, исчезли. Эти улучшения были результатом заботы и природы, одомашнивания, цивилизации; и теперь, когда эти влияния устранены, сами птицы отменяют прошлое и теряют то, что приобрели. Попытка возвысить расу была таинственным образом сорвана. Как будто первоначальная птица, далекий предок всех голубей, была синей, и эти были вынуждены каким-то странным законом отбросить знаки своей цивилизации и соответствовать более грубому образу первой. Естественный закон, по которому происходит такое изменение, называется Принципом Возврата к Типу.

Доказательством универсальности этого закона является то, что то же самое произойдет и с растением. Сад засажен, скажем, клубникой и розами, и на несколько лет оставлен без присмотра. Со временем он придет в запустение. Но это не означает, что растения действительно погибнут, а то, что они превратятся в нечто иное, и, как это неизменно оказывается, в нечто худшее; в одном случае, а именно в маленькую дикую лесную клубнику, а в другом — в примитивный шиповник из живых изгородей.

Если мы пренебрегаем садовым растением, то вступает в силу естественный принцип ухудшения и превращает его в худшее растение. И если мы пренебрегаем птицей, по тому же властному закону она постепенно превратится в более уродливую птицу. Или если мы пренебрегаем почти любым из домашних животных, они быстро вернутся к диким и бесполезным формам.

Теперь то же самое произошло бы в случае с вами или со мной. Почему Человек должен быть исключением из любого из законов Природы? Природа знает его просто как животное — Подтип Позвоночные, Класс Млекопитающие, Отряд Двурукие. И закон Возврата к Типу проходит через все творение. Если человек пренебрегает собой в течение нескольких лет, он превратится в худшего человека и более низкого человека. Если он пренебрегает своим телом, он деградирует до дикого и звероподобного дикаря — подобно дегуманизированным людям, которых иногда обнаруживают на необитаемых островах. Если он пренебрегает своим разумом, он выродится в слабоумие и безумие — одиночное заключение имеет силу разрушить разум людей и оставить их идиотами. Если он пренебрегает своей совестью, она скатится к беззаконию и пороку. Или, наконец, если он пренебрегает своей душой, она неизбежно атрофируется, погибнет в руинах и распаде.

У нас здесь, таким образом, есть совершенно естественная основа для рассматриваемого вопроса. Если мы пренебрегаем, когда этот универсальный принцип смотрит нам в лицо, как мы избежим? Если мы пренебрегаем обычными средствами поддержания порядка в саду, как он избежит зарастания сорняками и запустения? Или, если мы пренебрегаем возможностями для развития ума, как он избежит невежества и слабости? Так, если мы пренебрегаем душой, как она избежит естественного ретроградного движения, неизбежного рецидива в бесплодие и смерть?

Конечно, нет необходимости останавливаться для доказательства того, что в существе каждого человека есть такой ретроградный принцип. Это демонстрируется фактами и аналогией всей Природы. Согласно Науке, всем живым организмам открыты три возможности жизни — Равновесие, Эволюция и Дегенерация. Первое означает ненадежное сохранение жизни на том, что выглядит как ровный путь, характер, который, кажется, держится сам по себе как против нападок зла, так и против призывов добра. Это подразумевает набор обстоятельств, настолько сбалансированных выбором или судьбой, что они не влияют ни к лучшему, ни к худшему. Но, за исключением теории, это состояние равновесия, нормальное в неорганическом царстве, на самом деле чуждо миру жизни; и то, что кажется инерцией, может быть истинной Эволюцией, незаметной из-за своей медленности, или, что еще вероятнее, движением Дегенерации, тонко стирающим по мере падения сами следы своей прежней высоты. Из этого состояния кажущегося Равновесия Эволюция является выходом в восходящем направлении, Дегенерация — в низшем. Но Дегенерация, а не Равновесие или Усложнение, является возможностью жизни, которую принимает большинство человечества. И выбор определяется самой природой человека. Жизнь Равновесия трудна. Она лежит на грани постоянного искушения, ее постоянные корректировки становятся утомительными, ее размеренная добродетель монотонна и не вдохновляет. Еще труднее, по-видимому, жизнь постоянного восходящего роста. Большинство людей пытаются это делать некоторое время, но рост медленный; и отчаяние овладевает ими, пока цель еще далеко. И все же ни одна из этих причин не объясняет полностью тот факт, что оставшаяся альтернатива принимается большинством людей. То, что Дегенерация легка, объясняет это лишь наполовину. Почему она легка? Почему, как не потому, что уже в самой природе каждого человека этот принцип является верховным? Он чувствует внутри своей души безмолвное дрейфующее движение, толкающее его вниз с непреодолимой силой. Вместо того чтобы стремиться к Обращению к высшему Типу, он подчиняется по закону своей природы Возврату к низшему. Это Дегенерация — тот принцип, по которому организм, не сумев развиться, не сумев даже сохранить то, что у него было, ухудшается и становится все более приспособленным к деградировавшей форме жизни.

Все люди, которые знают себя, осознают, что эта тенденция, глубоко укоренившаяся и активная, существует внутри их природы. Богословски это описывается как гравитация, склонность ко злу. Взгляд Библии заключается в том, что человек зачат в грехе и рожден в беззаконии. И опыт говорит ему, что он будет формировать себя в дальнейший грех и все более глубокое беззаконие без малейших усилий, совершенно не намереваясь этого, и самым естественным образом в мире, если он просто позволит своей жизни течь. Именно на этом принципе, завершая концепцию, злые, как далее говорится в Библии, являются погибшими. Они еще не совсем погибли, но они на верном пути к этому. Склонность их жизней находится в полном действии. Нигде нет тормоза. Естественные тенденции идут своим чередом; и хотя жертвы могут совершенно не осознавать, что все это происходит, для каждого, кто рассматривает даже естественные аспекты дела, очевидно, что «конец этих вещей — Смерть». Когда мы видим, как человек падает с крыши пятиэтажного дома, мы говорим, что человек погиб. Мы говорим это до того, как он упал на фут; ибо тот же принцип, который заставил его упасть на один фут, несомненно, заставит его завершить спуск, упав еще на восемьдесят или девяносто футов. Так что он мертвый человек, или погибший человек с самого начала. Гравитация греха в человеческой душе действует точно так же. Постепенно, с нарастающим импульсом, она опускает человека все дальше и дальше от Бога и праведности и приводит его, под чистым действием естественного закона, в ад запущенной жизни.

Но урок не менее ясен из аналогии. Даже помимо закона Дегенерации, помимо Возврата к Типу, в каждом живом организме есть закон Смерти. Мы привыкли воображать, что Природа полна Жизни. В действительности она полна Смерти. Нельзя сказать, что для растения естественно жить. Изучите его природу полностью, и вы должны признать, что его естественная тенденция — умереть. Оно удерживается от смерти лишь временным даром, который дает ему эфемерное господство над элементами — дает ему силу использовать в течение короткого промежутка времени дождь, солнечный свет и воздух. Отнимите этот временный дар на мгновение, и его истинная природа будет раскрыта. Вместо того чтобы преодолевать Природу, оно преодолевается. Сами вещи, которые, казалось, способствовали его росту и красоте, теперь оборачиваются против него и заставляют его гнить и умирать. Солнце, которое согревало его, иссушает его; воздух и дождь, которые питали его, сгнивают его. Именно те силы, которые мы связываем с жизнью, при появлении их истинной природы оказываются на самом деле служителями смерти.

Этот закон, который верен для всего растительного мира, также действителен для животного и для человека. Воздух — это не жизнь, а разложение — настолько буквально разложение, что единственный способ предотвратить разложение, когда жизнь угасла, — это не допускать воздух. Жизнь — это лишь временная приостановка этих разрушительных сил; и это действительно одно из самых точных определений жизни, которые мы получили до сих пор — «сумма всех функций, которые сопротивляются смерти».

Духовная жизнь, подобным образом, есть сумма всех функций, которые сопротивляются греху. Атмосфера души — это ежедневное испытание, обстоятельства и искушение мира. И так как именно жизнь дает растению силу использовать элементы, и так как без нее они используют его, так именно духовная жизнь дает душе силу использовать искушение и испытание; и без нее они разрушают душу. Как мы избежим, если откажемся упражнять эти функции — другими словами, если будем пренебрегать?

Этот разрушительный процесс, заметьте, происходит совершенно независимо от Божьего суда над грехом. Божий суд над грехом — это другой и более страшный факт, частью которого это может быть. Но это отдельный факт сам по себе, который мы можем удерживать и рассматривать отдельно, что на чисто естественных принципах душа, оставленная сама себе, без присмотра, некультивированная, неискупленная, должна пасть в смерть по своей собственной природе. Душа, которая грешит, «она умрет». Она умрет не обязательно потому, что Бог выносит ей смертный приговор, а потому, что она не может не умереть. Она пренебрегла «функциями, которые сопротивляются смерти» и всегда умирала. Наказание находится в самой ее природе, и приговор постепенно приводится в исполнение на всем пути жизни обычными процессами, которые обеспечивают исполнение вердикта с пугающей верностью закона.

Существует манерность, что религиозные истины лежат за пределами сферы понимания, которая служит людям в обычных вещах. Этот вопрос, по крайней мере, должен быть исключением. Он лежит так же близко к естественному, как и к духовному. Если на человека не производит впечатления знание того, что Бог посетит его беззакония на нем, он не может ослепить себя фактом, что Природа посетит. Разве мы все не знаем, что такое быть наказанным Природой за непослушание ей? Мы осматривали палаты больницы, тюрьмы или сумасшедшего дома и видели там Природу за работой, сводящую свои счеты с грехом. И мы знали, глядя на это, что если бы на престоле небес вообще не сидел Судья, там был Суд, где неумолимая Природа взывала к справедливости и приводила в исполнение свои суровые приговоры за нарушенные законы.

Когда Бог таким образом передал Природе закон в ее собственные руки, Он, кажется, дал ей два правила, на которых должны были основываться ее приговоры. Одно формально сформулировано в этом предложении: «Что посеет человек, то и пожнет». Другое неформально выражено в этом: «Если мы пренебрегаем, как мы избежим?»

Первый — это позитивный закон, и он имеет дело с грехами совершения. Другой, который мы сейчас обсуждаем, — негативный, и он имеет дело с грехами упущения. Он ничего не говорит о сеянии, а о несеянии. Он берет случай душ, которые лежат под паром. Он не говорит: если мы сеем разложение, мы пожнем разложение. Возможно, мы не были бы настолько неразумны, настолько безразличны к себе, к общественному мнению, чтобы сеять разложение. Он не говорит: если мы сеем плевелы, мы пожнем плевелы. Мы могли бы никогда не сделать ничего настолько глупого, как сеять плевелы. Но если мы не сеем ничего, говорит он, мы пожнем ничего. Если мы ничего не вкладываем в поле, мы ничего не возьмем из него. Если мы пренебрегаем культивацией летом, как мы избежим голода зимой?

Теперь Библия поднимает этот вопрос, но не отвечает на него — потому что он слишком очевиден, чтобы нуждаться в ответе. Как мы избежим, если пренебрегаем? Ответ: мы не можем. По самой природе вещей мы не можем. Мы не можем избежать, не больше, чем человек может избежать утопления, который падает в море и пренебрег обучением плаванию. По самой природе вещей он не может избежать — как не может избежать и тот, кто пренебрег великим спасением.

Теперь почему такие фатальные последствия должны следовать за простым процессом, таким как пренебрежение? Популярное впечатление состоит в том, что человек, чтобы быть тем, что называется погибшим, должен быть открытым и печально известным грешником. Он должен быть тем, кто оставил все доброе и чистое в жизни и сеял в плоть со всей своей мощью и силой. Но этот принцип идет дальше. Он говорит просто: «Если мы пренебрегаем». Любой может увидеть причину, почему печально известный нечестивый человек не должен избежать; но почему не должны избежать все остальные из нас? Что мешает людям, которые не являются печально известными нечестивцами, избежать — людям, которые никогда не сеяли ничего особенного? Почему это такой грех — не сеять ничего особенного?

Должна существовать какая-то скрытая и жизненно важная связь между этими тремя словами: Спасение, Пренебрежение и Избежание — какая-то разумная, существенная и нерасторжимая связь. Почему эти слова так связаны вместе, чтобы нагрузить этот пункт всем авторитетом и торжественностью смертного приговора?

Объяснение частично уже было дано. Оно лежит еще дальше, однако, в значении слова Спасение. И это, конечно, совсем не Спасение в обычном смысле прощения греха. Это одно великое значение Спасения, первое и величайшее. Но это сказано людям, которые, как предполагается, имели это. Это более широкое слово, следовательно, и включает не только прощение греха, но спасение или избавление от нисходящей склонности души. Оно охватывает весь тот процесс спасения от силы греха и эгоизма, который должен происходить изо дня в день в каждой человеческой жизни. Мы видели, что в человеке есть естественный принцип, понижающий его, умертвляющий его, тянущий его вниз по дюймам к уровню простого животного, ослепляющий разум, выжигающий совесть, парализующий волю. Это активный разрушительный принцип, или Грех. Теперь, чтобы противодействовать этому, Бог открыл нам другой принцип, который остановит этот дрейфующий процесс в душе, направит его вокруг и заставит его дрейфовать в другую сторону. Это активный спасающий принцип, или Спасение. Если человек обнаружит, что первая из этих сил яростно работает внутри него, увлекая всю его жизнь вниз к разрушению, есть только один способ избежать своей судьбы — решительно ухватиться за восходящую силу и быть несомым ею к противоположной цели. И так как эта вторая сила — единственная во вселенной, которая имеет малейший реальный эффект на первую, как человек избежит, если пренебрежет ею? Пренебречь ею — значит отрезать единственный возможный шанс на спасение. Отказываясь от этого, он просто обрекает себя с открытыми глазами на ту другую и ужасную энергию, которая уже там, и которая, в естественном ходе вещей, несет его каждое мгновение все дальше и дальше от спасения.

Из самой природы Спасения, следовательно, ясно, что единственное, что необходимо, чтобы сделать его неэффективным, — это пренебрежение. Поэтому Библия не могла не сделать сильный акцент на слове столь жизненно важном. Ей не нужно было говорить, как мы избежим, если попираем великое спасение, или сомневаемся, или презираем, или отвергаем его. Человеку, который был отравлен, нужно только пренебречь противоядием, и он умрет. Нет никакой разницы, бросает ли он его на землю, или выливает из окна, или ставит у своей постели и смотрит на него все время, пока умирает. Он умрет точно так же, разрушает ли он его в страсти или хладнокровно отказывается иметь с ним что-либо общее. И, как факт, вероятно, большинство смертей, духовно, являются постепенными растворениями последнего класса, а не безрассудными самоубийствами первого.

Это, таким образом, эффект пренебрежения спасением со стороны самого спасения; и вывод заключается в том, что из самой природы спасения избежание исключено. Спасение — это определенный процесс. Если человек отказывается подчиниться этому процессу, ясно, что он не может иметь его преимуществ. Тем, которые приняли Его, дал Он власть быть чадами Божиими. Он не пользуется этой властью. Это может быть просто небрежность или апатия. Тем не менее, пренебрежение фатально. Он не может избежать, потому что не хочет.

Перейдите теперь к другому аспекту дела — к эффекту на саму душу. Пренебрежение делает для души больше, чем заставляет ее упустить спасение. Оно лишает ее способности к спасению. Дегенерация в духовной сфере включает в себя прежде всего ослабление способностей к спасению и, в конечном счете, потерю их. Это действительно означает, что сама душа постепенно разрушается, пока сама способность к Богу и праведности не исчезнет.

Душа, в своем высшем смысле, — это огромная способность к Богу. Она подобна любопытной камере, добавленной к бытию, и каким-то образом вовлекающей бытие, камере с эластичными и сократимыми стенками, которая может быть расширена, с Богом как ее гостем, безгранично, но которая без Бога сжимается и съеживается, пока каждый след Божественного не исчезнет, и образ Божий остается без Духа Божьего. Нельзя назвать то, что осталось, душой; это сжатый, бесполезный орган, способность, приговоренная к смерти из-за неиспользования, которая поникает, как иссохшая рука сбоку, и обременяет природу, как сгнившая ветвь. Природа мстит за пренебрежение так же, как и за расточительность. Неправильное использование, с ней, такой же смертный грех, как и злоупотребление.

Существуют определенные роющие животные — крот, например, — которые привыкли проводить свою жизнь под поверхностью земли. И Природа отомстила им совершенно естественным образом — она закрыла их глаза. Если они намерены жить в темноте, рассуждает она, глаза — очевидно, излишняя функция. Пренебрегая ими, эти животные дали понять, что они им не нужны. И так как один из фиксированных принципов Природы заключается в том, что ничто не должно существовать напрасно, глаза вскоре отнимаются или сводятся к рудиментарному состоянию. Есть также рыбы, которые должны были заплатить ту же ужасную цену за то, что поселились в темных пещерах, где глаза никогда не могут потребоваться. И точно таким же образом духовный глаз должен умереть и потерять свою силу по чисто естественному закону, если душа решит ходить во тьме, а не в свете.

Это значение любимого парадокса Христа: «У того, кто не имеет, отнимется даже то, что он имеет»; «возьмите поэтому талант у него». Религиозная способность — это талант, самый великолепный и священный талант, которым мы обладаем. Тем не менее, он подчиняется естественным условиям и законам. Если какой-либо человек возьмет свой талант и спрячет его в платок, хотя это, по-видимому, не причиняет ему ни вреда, ни пользы, Бог не позволит ему иметь его. Хотя он лежит там, свернутый в темноте, не заметно влияя ни на кого, все же Бог не позволит ему сохранить его. Он не позволит ему сохранить его не больше, чем Природа позволила бы рыбам сохранить свои глаза. Поэтому Он говорит: «возьмите талант у него». И Природа делает это.

Преступлением этого человека было просто пренебрежение — «ты лукавый и ленивый раб». Это была потраченная впустую жизнь — жизнь, которая потерпела неудачу в святом управлении собой. Такая жизнь — угроза для всех, кто пересекает ее путь. Дегенерация охватывает Дегенерацию. Только характер, который сам развивается, может помочь Эволюции мира и тем самым выполнить цель жизни. Для этого высокого ростовщичества каждая из наших жизней, каким бы малым ни казался наш капитал, была дана нам Богом. И именно люди, чей капитал кажется малым, должны выбирать лучшие инвестиции. Знаменательно, что именно человек, у которого был только один талант, был виновен в пренебрежении им. Люди с десятью талантами, люди с большими дарами и жгучей энергией, либо направляют свои силы благородно и полезно, либо направляют их безвозвратно. Именно те, кто принадлежит к рядовым жизни, больше всего нуждаются в этом предупреждении. У других есть обильный запас, и они сеют в дух или плоть щедрой рукой. Но мы, с нашим малым даром, что толку в нашем сеянии? Наше искушение как обычных людей — пренебречь сеянием вообще. Процент на наш талант был бы таким маленьким, что мы оправдываем себя размышлением, что это не стоит того.

Не является возражением против всего этого сказать, что мы не осознаем этого пренебрежения или неправильного направления наших сил. Это самая темная черта в деле. Если бы было беспокойство, могла бы быть надежда. Если бы было, где-то около нашей души, что-то, что не уснуло, как все остальное; если бы была противоборствующая сила где-нибудь; если бы мы позволили даже ей работать вместо того, чтобы пренебрегать ею, она набирала бы силу час от часу и пробуждала бы по одному каждую оцепенелую и обесчещенную способность, пока вся наша природа не стала бы живой со стремлениями против себя, и каждая авеню была бы широко открыта для Бога. Но апатия, онемение души, что можно сказать о таком симптоме, кроме того, что он означает подкрадывающуюся смерть? Бывают несчастные случаи, при которых жертвы не чувствуют боли. Они здоровы и сильны, думают они. Но они умирают. И если вы спросите хирурга рядом с ними, что заставляет его вынести этот вердикт, он скажет, что это онемение по всему телу, которое говорит о том, как некоторые части уже потеряли саму способность к жизни.

И не является наименее трагическим сопровождением этого процесса то, что его эффекты могут быть даже скрыты от других. Душа, подвергающаяся Дегенерации, несомненно, по какому-то соглашению с Искушением, спланированному в самом глубоком аду, обладает силой абсолютной секретности. Когда все внутри — гноящийся распад и гниль, Иуда, без аномалии, может поцеловать своего Господа. Это невидимое потребление, подобно своему ужасному аналогу в естественном мире, может даже сохранять свою жертву красивой, медленно убивая ее. Когда рассматриваешь маленьких Ракообразных, которые населяли веками озера Мамонтовой пещеры Кентукки, сначала удивляешься, обнаружив этих животных, по-видимому, наделенных совершенными глазами. Бледность головы нарушается двумя черными пигментными пятнами, заметными, действительно, как единственные кусочки цвета на всем побелевшем теле; и они, даже для случайного наблюдателя, конечно, представляют хорошо определенные органы зрения. Но что они делают с глазами в этих стигийских водах? Там царит вечная ночь. Неужели закон на этот раз ошибается? Быстрый разрез скальпелем, взгляд через линзу, и их секрет предан. Глаза — это насмешка. Внешне они — органы зрения — передняя часть глаза совершенна; позади — ничего, кроме груды руин. Зрительный нерв — это сжатая, атрофированная и бесчувственная нить. У этих животных есть органы зрения, и все же у них нет зрения. У них есть глаза, но они не видят.

Точно то, что Христос сказал о людях: У них были глаза, но не было зрения. И причина та же. Это простейшая проблема естественной истории. Ракообразные Мамонтовой пещеры решили пребывать во тьме. Поэтому они стали приспособлены к ней. Отказываясь видеть, они отказались от права видеть. И Природа мрачно потакала им. Природа должна была сделать это по самому своему устройству. Это ее защита от расточительства, чтобы распад способности немедленно следовал за неиспользованием функции. Имеющий уши слышать, тот, чьи уши не дегенерировали, да слышит.

Люди говорят нам иногда, что нет такой вещи, как атеист. Должен быть. Есть некоторые люди, для которых это правда, что Бога нет. Они не могут видеть Бога, потому что у них нет глаза. У них есть только абортивный орган, атрофированный от пренебрежения.

Все это, опять же, банально настаивать, — это не эффект пренебрежения, когда мы умираем, а пока мы живем. Процесс находится в полном разгаре и действии сейчас. Бесполезно проецировать последствия в будущее, когда эффекты можно измерить сейчас. Мы всегда практикуем эти маленькие обманы над собой, откладывая последствия наших проступков, как если бы они должны были завершиться в какой-то другой день около времени смерти. Это заставляет нас грешить с более легкой рукой, вести счет с возмездием, так сказать, и откладывать время расплаты с Богом. Но каждый день — это день расплаты. Каждая душа — это Книга Суда, и Природа, как записывающий ангел, отмечает там каждый грех. Как все будут судимы великим Судьей однажды, все судимы Природой сейчас. Грех вчерашнего дня, как часть своего наказания, имеет грех сегодняшнего дня. Все следуют за нами в безмолвном возмездии за наше прошлое и идут с нами в могилу. Мы не можем обмануть Природу. Никакая ловкость сердца не может ограбить религию настоящего, бессмертную природу «сейчас». Поэт поет —

"I looked behind to find my past,
And lo, it had gone before."

Но нет, не все. Непрощенные грехи не хранятся где-то, чтобы быть выпущенными на нас, когда мы умрем; они здесь, внутри нас, сейчас. Сегодня приносит воскресение их прошлого, завтра — сегодняшнего дня. И силы греха, до той точной силы, до которой мы развили их, приближаясь к своей ужасной кульминации с каждым вдохом, который мы делаем, здесь, внутри нас, сейчас. Души некоторых людей уже изъедены насквозь вечными последствиями пренебрежения, так что, принимая естественный и рациональный взгляд на их случай прямо сейчас, просто немыслимо, что есть какое-либо спасение прямо сейчас. Какая страшная вещь — впасть в руки Бога живого! Страшная вещь, даже если, как говорит нам философ, «руки Бога Живого — это Законы Природы».

Какие бы надежды на «небеса» ни имела запущенная душа, можно показать, что это невежественная и обманчивая мечта. Как душа может сбежать на небеса, если она пренебрегала всю жизнь средствами спасения от мира и себя? И откуда взяться способности к небесам, если она не развита на земле? Откуда, действительно, взяться даже малейшей духовной оценке Бога и небес, когда так мало духовности было когда-либо известно или проявлено здесь? Если каждое устремление души к Богу было позволено угаснуть, и каждый вход, который был открыт на небеса, был забит, и каждый талант к религиозной любви и доверию был настойчиво игнорируем и игнорируем, откуда взяться способностям, которые когда-либо нашли бы малейший вкус в таких вещах, как Бог и небеса дают?

Эти три слова: Спасение, Избежание и Пренебрежение, таким образом, не случайно, а органически и необходимо связаны. Их доктрина научна, а не произвольна. Избежание означает не что иное, как постепенное появление высшего существа из низшего, и не меньше. Это означает постепенное сбрасывание всего, что не может войти в высшее состояние, или небеса, и одновременно облечение во Христа. Это включает в себя медленное завершение души и развитие способности к Богу.

Если кто-либо возразит, что с этой научной точки зрения противоположностью спасения является аннигиляция, ответ под рукой. С этой точки зрения такого слова нет.

Если, таким образом, избежание должно быть открыто для нас, оно не должно прийти к нам как-то, расплывчато. Мы не должны надеяться на что-то поразительное или таинственное. Это определенное открытие вдоль определенных линий, которые определенно отмечены Богом, которые начинаются у Креста Христова и ведут прямо к Нему. Каждый человек в тишине своей собственной души должен выработать это спасение для себя со страхом и трепетом — со страхом, осознавая важные вопросы своей задачи; с трепетом, чтобы до того, как медленная работа будет сделана, голос Смерти не призвал его остановиться.

Что это за линии, можно, в заключение, указать в одном слове. Истинную проблему духовной жизни можно сказать, что это: делайте противоположное Пренебрежению. Что бы это ни было, делайте это, и вы избежите. Это будет просто означать, что вы должны так культивировать душу, чтобы все ее силы открылись Богу, и, созерцая Бога, отвлеклись от греха. Идея на самом деле состоит в том, чтобы развить среди руин старого новое «творение» — новое творение, которое, пока старое страдает от Дегенерации из-за Пренебрежения, постепенно должно раскрываться, убегать и развиваться по духовным линиям к духовной красоте и силе. И так как наша концепция духовного бытия должна быть взята просто из естественного бытия, наши идеи о линиях, вдоль которых должна идти новая религиозная природа, должны быть заимствованы из известных линий старой.

Существует, например, Чувство Зрения в религиозной природе. Пренебрегайте этим, оставьте его неразвитым, и вы никогда не упустите его. Вы просто ничего не видите. Но развивайте его, и вы увидите Бога. И линия, вдоль которой его развивать, известна нам. Станьте чистыми сердцем. Чистые сердцем увидят Бога. Вот, таким образом, одно открытие для культуры души — авеню через чистоту сердца к духовному видению Бога.

Затем есть Чувство Звука. Пренебрегайте этим, оставьте его неразвитым, и вы никогда не упустите его. Вы просто ничего не слышите. Развивайте его, и вы услышите Бога. И линия, вдоль которой его развивать, известна нам. Повинуйтесь Христу. Станьте одним из стада Христова. «Овцы слышат Его голос, и Он зовет их по имени». Вот, таким образом, еще одна возможность для культуры души — ворота через загон Пастыря, чтобы услышать голос Пастыря.

И есть Чувство Осязания, которое нужно приобрести — такое чувство, какое имела женщина, которая коснулась края одежды Христа, то чудесное электрическое прикосновение, называемое верой, которое трогает само сердце Бога.

И есть Чувство Вкуса — духовный голод по Богу; нечто внутри, что вкушает и видит, что Он благ. И есть Талант к Вдохновению. Пренебрегайте этим, и все декорации духовного мира плоские и замерзшие. Но культивируйте его, и он проникает во всю душу священным огнем и освещает творение Богом. И последнее из всех — великая способность к Любви, даже к любви к Богу — расширяющаяся способность чувствовать все больше и больше ее высоту и глубину, ее длину и ширину. Пока это не почувствовано, ни один человек не может по-настоящему понять это слово, «столь великое спасение», ибо что является его мерой, кроме того другого «так» Христа — Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного? Истинно, как мы избежим, если пренебрежем этим? [52]

ПРИМЕЧАНИЯ:

[52] Для научной основы этого духовного закона можно проконсультироваться со следующими работами:

«Происхождение видов». Чарльз Дарвин, член Королевского общества. Лондон: Джон Мюррей. 1872.

«Дегенерация». Э. Рэй Ланкестер, член Королевского общества. Лондон: Macmillan. 1880.

«Der Ursprung der Wirbelthiere und das Princip des Functions Wechsels». Д-р А. Дорн. Лейпциг: 1875.

«Уроки Природы». Сент-Джордж Миварт, член Королевского общества. Лондон: Джон Мюррей. 1876.

«Естественные условия существования, влияющие на жизнь животных». Карл Земпер. Лондон: C. Kegan Paul & Co. 1881.

РОСТ.

«Разве свидетельство Легкости не на самом фронте всех величайших работ в существовании? Разве они не говорят нам ясно, не «здесь было большое усилие», а «здесь была большая сила»? Это не усталость смертности, а сила божественности, которую мы должны признать во всех могучих вещах; и это именно то, что мы сейчас никогда не признаем, а думаем, что мы должны делать великие вещи с помощью железных прутьев и пота; увы! мы ничего не сделаем таким образом, а только потеряем несколько фунтов нашего собственного веса». — Раскин.

«Посмотрите на полевые лилии, как они растут». — Нагорная проповедь.

«Nunquam aliud natura, aliud sapientia dicit». — Ювенал.

Что придает особый смысл этому наглядному уроку из уст Иисуса, так это то, что Он не только сделал иллюстрацию, но и сделал лилии. Это похоже на изобретателя, описывающего свою собственную машину. Он сделал лилии и Он сделал меня — оба на одном широком принципе. Оба вместе, человек и цветок, Он посадил глубоко в Провидение Божье; но так как люди тупы в изучении самих себя, Он указывает на этот феномен-компаньон, чтобы научить нас, как жить свободной и естественной жизнью, жизнью, которую Бог раскроет для нас, без нашей тревоги, как Он раскрывает цветок. Ибо слова Христа — это не общий призыв рассматривать природу. Люди должны рассматривать лилии не просто чтобы восхищаться их красотой, мечтать о нежной силе и грации стебля и листа. То, что они должны были рассматривать, было то, как они росли — как без тревоги или заботы цветок просыпался в прелесть, как без ткачества эти листья были сотканы, как без труда эти сложные ткани пряли сами себя, и как без каких-либо усилий или трения все медленно выходило готовым из ткацкого станка Божьего в своей более чем Соломоновой славе. «Так», — говорит Он, делая применение бесспорным, — «вы, озабоченные, тревожные люди, должны расти. Вам тоже не нужно заботиться о своей жизни, что вам есть или что вам пить, или во что одеться. Ибо если Бог так одевает полевую траву, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь, не тем ли более оденет Он вас, маловеры?»

Этот урок природы был большой новинкой в свое время; но все люди теперь, у которых есть хотя бы «немного веры», узнали этот христианский секрет спокойной жизни. Даже помимо притчи о лилии, неудачи прошлого научили большинство из нас глупости беспокоить себя напрасно, и мы отказались от идеи, что, заботясь, мы можем добавить локоть к своему росту.

Но как только наша жизнь успокоилась в этом спокойном доверии к Богу, начинается новая и более серьезная тревога. На этот раз мы мучаемся не за тело, а за душу. Для временной жизни мы рассматривали лилии, но как должна расти духовная жизнь. Как нам стать лучшими людьми? Как нам расти в благодати? Какой мыслью мы добавим локти к духовному росту и достигнем полноты Совершенного Человека? И потому что мы плохо знаем, как это сделать, старая тревога возвращается снова, и наша внутренняя жизнь снова становится агонией конфликта и раскаяния. В конце концов, мы только перенесли наши тревожные мысли с тела на душу. Наши усилия после христианского роста кажутся только чередой неудач, и вместо того, чтобы подниматься в красоту святости, наша жизнь — это ежедневное разбитое сердце и унижение.

Причина этого совершенно ясна. Мы забыли притчу о лилии. Неистовые попытки расти правильны по своему усердию, но совершенно ошибочны по принципу. Существует лишь один принцип роста как для естественного, так и для духовного, для животного и растения, для тела и души. Ибо всякий рост есть органический процесс. И принцип возрастания в благодати вновь заключается в словах: «Посмотрите на лилии, как они растут».

При попытке распространить аналогию с тела на душу следует обратить внимание на две особенности роста лилий, на две характеристики всякого роста. Это —

Во-первых, самопроизвольность.

Во-вторых, таинственность.

I. Самопроизвольность. Существует три направления, в которых можно искать доказательства самопроизвольности роста. Первое — наука. И аргумент здесь невозможно подытожить лучше, чем словами Иисуса. Лилии, говорит Он, растут сами собой; они не трудятся, ни прядут. То есть они растут автоматически, самопроизвольно, без усилий, без беспокойства, без раздумий. Этот закон действует в любом направлении: применительно к растению, животному, телу или душе. Мальчик, например, растет, не прилагая усилий. Выполняются одно или два простых условия, и рост продолжается. Он, вероятно, думает об этих условиях так же мало, как и о результате; он выполняет условия по привычке, а результат следует естественным образом. Оба процесса неуклонно идут из года в год независимо от него самого и почти вопреки ему. Никому и в голову не придет говорить мальчику: «Расти». У врача нет рецепта для роста. Он может сказать, как рост может быть замедлен или нарушен, но сам процесс признается неподконтрольным — это одна из немногих, а потому весьма значимых вещей, которые Природа оставляет в своих руках. Подобным образом и у духовного наставника нет рецепта для духовного роста. Это вопрос, который ему задают чаще всего и на который он чаще всего отвечает неверно. Он может прописать больше усердия, больше молитв, больше самоотречения или больше христианского служения. Это рецепты для чего-то другого, но не для роста. Не то чтобы они не могли способствовать росту; но душа растет так же, как лилия, — без усилий, без беспокойства, без всяких раздумий. Авторам руководств по благочестию со сложными правилами преуспевания в христианской жизни стоило бы иногда возвращаться к простоте природы; а усердным душам, которые пытаются достичь освящения через борьбу, а не через веру, можно было бы избежать многих унижений, изучив ботанику Нагорной проповеди. Действительно, не может быть иного принципа роста, кроме этого. Это жизненный акт. И пытаться заставить что-то расти так же нелепо, как помогать приливу или восходу солнца.

Другим аргументом в пользу самопроизвольности роста является всеобщий опыт. Мальчик не только растет без усилий, но и не может расти, если будет стараться. Никто, заботясь, не может прибавить себе росту хотя бы на локоть; и никто, просто работая над своей душой, не приблизился к росту Господа Иисуса. Рост Господа Иисуса не был достигнут трудом, и тот, кто думает приблизиться к Его мистической высоте тревожными усилиями, на самом деле отдаляется от нее. Жизнь Христа развернулась из божественного зародыша, посаженного в центре Его естества, который рос так же естественно, как цветок из бутона. Этот цветок можно имитировать; но искусственный цветок всегда можно отличить. Человеческую форму можно скопировать в воске, но почему-то всегда удается заметить разницу. И именно в этом заключается разница между естественным ростом христианского принципа и его моральной копией. Одно — естественно, другое — механично. Одно — рост, другое — наслоение. Согласно современной биологии, это фундаментальное различие между живым и неживым, между организмом и кристаллом. Живой организм растет, мертвый кристалл увеличивается. Первый растет жизненно изнутри, второй добавляет новые частицы снаружи. В этом заключается все различие между христианином и моралистом. Христианин действует из центра, моралист — с периферии. Первый — это организм, в центре которого живым Богом посажен живой зародыш. Второй — это кристалл, пусть даже очень красивый; но это лишь кристалл — ему недостает жизненного принципа роста.

И здесь также видно, что иногда очень трудно заметить, почему спасение в первую очередь никогда не связывается напрямую с моралью. Причина не в том, что спасение не требует морали, а в том, что оно требует ее в такой степени, что моралист никогда не сможет до нее дотянуться. Цель спасения — совершенство, разум, характер и жизнь, подобные Христовым. Мораль находится на пути к этому совершенству; она может пройти значительное расстояние, но никогда не достигнет цели. На это способна только Жизнь. Чтобы достичь совершенства, требуется нечто, обладающее огромной силой движения, роста и преодоления препятствий. Поэтому человек, имеющий в себе этот великий формирующий агент — Жизнь, ближе к цели, чем тот, кто обладает лишь моралью. Последний никогда не достигнет совершенства; первый — обязан. Ибо Жизнь должна развиваться в соответствии со своим типом; и, будучи зародышем жизни Христа, она должна развернуться в Христа. Мораль в лучшем случае развивает характер лишь в одном или двух направлениях. Она может усовершенствовать ту или иную добродетель, но не может усовершенствовать все. И, в частности, она всегда не способна дать ту гармонию частей, ту идеальную настройку всего оркестра, которая является характерной чертой жизни. Совершенная жизнь — это не просто обладание совершенными функциями, но совершенными функциями, идеально приспособленными друг к другу и стремящимися к единому результату — совершенной работе всего организма. Не сказано, что характер разовьется во всей своей полноте в этой жизни. Это слишком короткий срок для столь величественной Эволюции. В этом мире виден лишь колос без зерен; иногда только маленький, но все же пророческий росток. Насмешки над благочестивым человеком из-за его несовершенств неуместны. Росток — это малость. Поначалу он растет совсем близко к земле. Его часто пачкают, мнут и топчут. Но это живое существо. Тот огромный мертвый камень рядом с ним выглядит внушительнее; только он никогда не станет ничем иным, кроме камня. Но этот маленький росток — еще не открылось, что будет.

Видя теперь, что рост может быть синонимом только живого автоматического процесса, почти излишне искать третий ряд доказательств в Писании. Рост там всегда описывается на языке физиологии. Возрожденная душа — это новое творение. Христианин — новый человек во Христе Иисусе. Он прибавляет локти к своему росту точно так же, как и ветхий человек. Он укоренен и созидается во Христе; он пребывает в лозе и, пребывая так, не трудясь и не прядя, приносит плод. Христианин, короче говоря, подобно поэту, рождается, а не создается; и плоды его характера — не рукотворные вещи, а живые, выросшие из тайного зародыша, плоды живого Духа. Они — не продукт этого климата, а экзотические растения из более солнечной страны.

II. Но, во-вторых, помимо этой самопроизвольности, есть еще одна великая характеристика роста — таинственность. Вероятно, именно от этого качества зависит тот факт, что так мало людей постигают его истинный характер. Мы всегда крайне недуховны, когда имеем дело с простейшими духовными вещами. Лилия растет таинственно, проталкивая свой плотный вес стебля и листьев наперекор силе тяжести. Приобретая красоту под воздействием тайных и невидимых пальцев, цветок развивается, мы не знаем как. Но мы не удивляемся этому. Каждый день это происходит; это Природа, это Бог. Мы достаточно духовны, по крайней мере, чтобы понимать это. Но когда душа медленно возвышается над миром, проталкивая свои нежные добродетели наперекор греху, таинственно формируясь по образу Христа, мы отрицаем, что эта сила не от человека. Сильная воля, говорим мы, высокий идеал, награда за добродетель, христианское влияние — вот что объясняет это. Духовный характер — это просто продукт тревожной работы, самообладания и самоотречения. Мы допускаем, другими словами, чудо для лилии, но не для человека. Лилия может расти; человек должен беспокоиться, трудиться и прясть.

Допустим на мгновение, что упорным трудом и самоограничением человек может достичь очень высокого характера. Не отрицается, что это возможно. Но отрицается то, что это рост и что этот процесс является христианством. Тот факт, что вы можете объяснить это, доказывает, что это не рост. Ибо рост таинственен; его особенность в том, что вы не можете его объяснить. Таинственность, как хорошо заметил Мозли, есть «испытание духовного рождения». И это было испытанием Христа. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает и со всяким, рожденным от Духа». Испытание духовности в том, что вы не можете сказать, откуда она приходит и куда уходит. Если вы можете сказать, если вы можете объяснить это философскими принципами, доктриной влияния, силой воли, благоприятной средой, то это не рост. Это может быть в какой-то мере успехом, это может быть совершенно честной, даже замечательной и похвальной имитацией, но это не настоящее. Плоды — восковые, цветы — искусственные; вы можете сказать, откуда они приходят и куда уходят.

Вывод заключается в том, что христианин — уникальный феномен. Вы не можете объяснить его. И если бы могли, он не был бы христианином. Мозли нарисовал нам эти два характера яркими словами: «Возьмите обычного человека мира — то, что он думает и что он делает, весь его стандарт долга взят из общества, в котором он живет. Это заимствованный стандарт: он так же хорош, как и другие люди; он делает в плане долга то, что обычно считается приличным и подобающим среди тех, с кем его свела судьба. Он отражает устоявшееся мнение по таким вопросам. Он следует его примеру. Его цели и задачи в жизни, опять же, взяты из окружающего его мира и по его диктовку. То, что мир считает почетным, стоящим, выгодным и хорошим, он считает таковым же и преследует это. Все его мотивы исходят из видимого источника. Было бы абсурдно говорить, что в таком характере есть какая-то тайна, потому что он сформирован известным внешним влиянием — влиянием общественного мнения и голоса мира. Мы видим, «откуда приходит такой характер»; мы осмеливаемся сказать, что источник и происхождение его открыты и очевидны, и мы знаем их так же, как знаем физические причины многих обычных фактов».

Затем есть другой. «Существует определенный характер и склад ума, о котором верно сказать, что «не знаешь, откуда он приходит и куда уходит»... Есть те, кто выделяется из толпы, отражающей лишь атмосферу чувств и стандартов окружающего общества, с отпечатком на них, который свидетельствует о небесном рождении... Теперь, когда мы видим одного из таких людей, мы задаемся вопросом. Как человек обрел это? Перенял ли он это от окружающего общества? Этого не может быть, потому что он совершенно отличается от мира вокруг него. Перенял ли он это от заражения толпами и массами, как обычный религиозный фанатик перенимает свой характер? Этого тоже не может быть, ибо тип совершенно отличается от того, что демонстрируют массы людей под влиянием энтузиазма. В этом характере нет ничего стадного; он принадлежит индивидууму; он не заимствован, он не является отражением какой-либо моды или тона внешнего мира; он поднимается из какого-то внутреннего источника, и это творение, о котором текст говорит: мы не знаем, откуда оно приходит».

Мы все встречали эти два характера — один в высшей степени респектабельный, прямой, добродетельный, может быть, немного холодный и обычно, при критическом рассмотрении, каким-то образом обнаруживающий след инструмента; другой — с дыханием Божьим на нем, вдохновение; не более добродетельный, но добродетельный иначе; не более смиренный, но другой, носящий кроткий и тихий дух непринужденно, как будто рожденный для этого. «Иномирность» такого характера — это то, что поражает вас; вы не готовы к тому, что он сделает, скажет или станет в следующий момент, ибо он движется из далекого центра, и, несмотря на свою прозрачность и сладость, это присутствие всегда наполняет вас благоговением. Человек никогда не чувствует разлада своей собственной жизни, никогда не слышит скрежета механизмов, с помощью которых он пытается произвести свои собственные достоинства, пока не постоит в тишине такого присутствия. Тогда он различает разницу между ростом и работой. Он посмотрел на лилии, как они растут.

Теперь мы увидели, что духовный рост — это процесс, поддерживаемый и обеспечиваемый самопроизвольным и таинственным внутренним принципом. Это самопроизвольный принцип даже в своем происхождении, ибо он дышит, где хочет; таинственный в своем действии, ибо мы никогда не можем сказать, откуда он приходит; неясный в своем назначении, ибо мы не можем сказать, куда он уходит. Весь процесс, следовательно, превосходит нас; мы не работаем, нас берут в руки — «Бог производит в нас и хотение и действие по Своему благоволению». Мы не планируем — мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».

На все это может быть очевидное возражение. Разве это не устраняет всякий конфликт из христианской жизни? Разве это не делает человека просто глиной в руках горшечника? Разве это не подавляет старый характер, чтобы создать новый, и не разрушает ответственность человека за свою собственную душу?

Мы здесь не занимаемся тем, чтобы в очередной раз найти «баланс между верой и делами». Мы рассматриваем, как растут лилии, и в конкретной связи, а именно: чтобы обнаружить отношение ума, которое христианин должен сохранять в отношении своего духовного роста. Это отношение, прежде всего, должно быть свободным от забот. Мы не выступаем за бездеятельность духовных энергий, но за спокойствие духовного ума. Протест Христа направлен не против работы, а против тревожных мыслей; и поэтому, вместо того чтобы дополнять урок, показывая другую сторону, мы рискуем еще больше расширить этот призыв в исходном направлении.

Какова связь, если снова вернуться к аналогии, между ростом и работой у мальчика? Сознательно — никакой связи вообще. Мальчик никогда не думает связывать свою работу с ростом. Работа, по сути, — одно, а рост — другое, и так же обстоит дело в духовной жизни. Если поэтому спросят: «Неужели христианин неправ в этих непрестанных и мучительных усилиях ради роста?», ответ будет: «Да, он совершенно неправ, или, по крайней мере, он глубоко заблуждается». Когда мальчик ест или отказывает себе в несвежей пище, он не говорит: «Все это будет способствовать моему росту»; или когда он участвует в гонке, он не говорит: «Это поможет прибавить следующий локоть к моему росту». Может быть правдой, а может и нет, что эти вещи помогут его росту, но если он думает об этом, его представление о росте болезненно. И это тот момент, с которым мы имеем дело. Его беспокойство здесь совершенно неуместно и излишне. Природа гораздо щедрее, чем мы думаем. Когда она дает нам энергию, она не просит вернуть часть ее, чтобы потратить на наш собственный рост. Она позаботится об этом. «Отдайте свою работу, — говорит она, — и свое беспокойство другим; доверьте мне прибавить локти к вашему росту». Если Бог прибавляет к нашему духовному росту, разворачивая новую природу внутри нас, ошибка — продолжать дергать за лепестки нашими грубыми пальцами. Мы должны стремиться оставить Творческую Руку в покое. «Бог дает возрастание». И все же мы никогда не узнаем, как мало мы усвоили фундаментальный принцип христианства, пока не обнаружим, как сильно мы все стремимся дополнить свободную благодать Божью. Если Бог совершает работу над христианином, пусть он будет спокоен и знает, что это Бог. И если он хочет работы, он найдет ее там — в том, чтобы быть спокойным.

Не то чтобы для того, кто хочет расти, нет работы. Работа есть, и тяжелая работа — работа настолько великая, что трудящийся заслуживает того, чтобы быть освобожденным от всего лишнего во время ее выполнения. Если бы количество энергии, затрачиваемое на попытки расти, было потрачено на выполнение условий роста, мы бы имели гораздо больше локтей в нашем росте. Именно с этими условиями в первую очередь связана личная работа христианина. Понаблюдайте на мгновение, что это за условия и какова их точная связь. Для своего роста растению нужны тепло, свет, воздух и влага. Должен ли человек поэтому отправляться на их поиски или их духовных эквивалентов, и это его работа? Отнюдь нет. Работа христианина еще впереди. Разве растение отправляется на поиски своих условий? Нет, условия приходят к растению. Оно не производит тепло, свет, воздух и влагу, так же как не производит свой собственный стебель. Оно находит их повсюду вокруг себя в Природе. Оно просто стоит неподвижно с расправленными листьями в бессознательной молитве, и Природа осыпает его этими и всеми другими дарами, купая в солнечном свете, омывая питательным воздухом, милостиво оживляя ночной росой. Благодать также свободна, как воздух. Господь Бог есть Солнце. Он как роса для Израиля. Человеку не нужно производить их, так же как не нужно производить свою собственную душу. Он стоит, окруженный ими, купаясь в них, теснимый ими сзади и спереди. Он в них живет, движется и существует. Как же тогда он пойдет на их поиски? Не они ли скорее идут на поиски его? Не чувствует ли он, как они давят на него? Не знает ли он, как неустанно они взывают к нему? Не слышал ли он, как они скорбят, когда он не хочет их принять? Его работа, следовательно, еще впереди. Голос по-прежнему говорит: «Будь спокоен».

Условия роста, таким образом, и внутренний принцип роста, будучи оба предоставлены Природой, то, что должен сделать человек, то небольшое связующее звено, которое ему осталось завершить, — это применить одно к другому. Он ничего не производит; он ничего не зарабатывает; ему не нужно ни о чем беспокоиться; его единственный долг — находиться в этих условиях, пребывать в них, позволить благодати действовать через него, быть спокойным в них и знать, что это Бог.

Конфликт начинается и преобладает во всей своей пожизненной агонии в тот момент, когда человек забывает об этом. Он борется, чтобы расти самому, вместо того чтобы бороться за то, чтобы вернуться в нужное положение. Он превращает церковь в мастерскую, когда Бог предназначал ей быть прекрасным садом. И даже в своей келье, где должна царить только тишина — тишина, как на горах, где растут лилии, — слышен рев и шум механизмов. Правда, человеку часто придется бороться со своим Богом — но не за рост. Христианская жизнь — это спокойная жизнь. Евангелие — это Мир. И все же самые тревожные люди в мире — это христиане, христиане, которые неправильно понимают природу роста. Жизнь — это постоянное самоосуждение, потому что они не растут. И результат — не только потеря спокойствия для индивидуума. Энергии, которые должны быть потрачены на работу Христа, поглощаются лихорадкой самой души. Пока деятельность Церкви тратится на рост, ничего не остается для мира. Время солдата не тратится на зарабатывание денег для покупки доспехов, на поиск еды и одежды, на поиск крова. Его король предоставляет эти вещи, чтобы он был более свободен для ведения своих битв. Так и для солдата Креста все предоставлено. Его Правительство планировало оставить его свободным для работы Царства.

Проблема христианской жизни в конечном итоге упрощается до этого — человеку нужно лишь сохранить правильное отношение. Пребывать во Христе, быть в нужном положении, вот и все. Много работы делается на борту корабля, пересекающего Атлантику. И все же ни одна ее часть не тратится на то, чтобы заставить корабль двигаться. Моряк лишь запрягает свое судно в ветер. Он устанавливает парус и руль в нужное положение, и вот, чудо совершается. Так везде: Бог творит, человек использует. Вся работа в мире — это просто использование уже существующих энергий. Бог дает ветер, воду и тепло; человек лишь ставит себя на пути ветра, устанавливает свое водяное колесо на пути реки, ставит свой поршень на пути пара; и так, удерживая себя в положении перед Духом Божьим, все энергии Всемогущества текут внутри его души. Он подобен дереву, посаженному у реки, чей лист зелен и чьи плоды не увядают. Таков более глубокий урок, который можно извлечь из созерцания лилии. Это голос Природы, вторящий всему евангелию Иисуса: «Придите ко Мне, и Я успокою вас».

СНОСКИ:

[53] University Sermons, стр. 234-241.

[54] См. «Новая жизнь» Бушнелла.

СМЕРТЬ.

«Что может быть проще, чем составить цепь из самых философских защитников христианства, которые исчерпали язык, провозглашая бессилие непросвещенного интеллекта? Конт не более явно провозгласил неспособность человека иметь дело с Абсолютным и Бесконечным, чем вся серия ортодоксальных писателей. Доверяйте своему разуму, говорили нам, пока мы не устали от этой фразы, и вы станете атеистами или агностиками. Мы ловим вас на слове; мы становимся агностиками». — Лесли Стивен.

«Помышления плотские суть смерть». — Павел.

«Я не удивляюсь тому, что люди страдают, но я часто удивляюсь тому, что они теряют». — Раскин.

«Смерть, — писал Фабер, — это неисследованная земля, несистематизированная наука». Поэзия приближается к Смерти лишь для того, чтобы на мгновение зависнуть над ней и отступить в ужасе. История знает ее просто как универсальный факт. Философия находит ее среди тайн бытия, единственной великой тайны небытия. Все вклады в эту мертвую тему отмечены существенной расплывчатостью, и каждый путь подхода кажется затемненным непроницаемой тенью.

Но современная биология сочла частью своей работы проложить путь в эту безмолвную землю, и наконец мир столкнулся с научным подходом к Смерти. Не то чтобы к старому представлению было много добавлено или много отнято. Что это такое, эта несомненная Смерть с ее неопределенными исходами, мы знаем так же мало, как и прежде. Но мы можем более четко определить и придать более узкий смысл этому знаменательному символу.

Интерес исследования здесь заключается в том факте, что Смерть — одна из выдающихся вещей в Природе, которая имеет признанный духовный эквивалент. Значимость этого слова в словаре Откровения невозможно преувеличить. После Жизни самым значимым символом в религии является ее антитеза — Смерть. И с того времени, как в Раю прозвучало: «Если вкусишь от него, смертью умрешь», это торжественное слово было связано с человеческими интересами вечного значения.

Несмотря на беспрецедентный акцент на этом термине в христианской системе, нет более слабо выразительного слова для обычного ума. Та тайна, которая окружает слово в естественном мире, лишь слишком полно скрывает его духовное значение. Нежелание, которое мешает людям исследовать тайны Короля Ужасов, до определенной степени заслуживает уважения. Но оно оставило теологию лишь с самыми расплывчатыми материалами для построения доктрины, которая, будучи разумно подкреплена, должна была бы обращаться ко всем людям с убеждающей силой и служить самым эффективным аргументом в пользу христианства. Каким бы ни было ее влияние в прошлом, ее угроза исчезла для современного мира. Слово стало слабым. Невежество лишило Могилу всего ее ужаса, а банальность лишила Смерть ее жала. Сама Смерть этически мертва. Кто из нас, например, полностью вникает в смысл таких слов: «Сластолюбивая заживо умерла»? Кто придает адекватный вес метафоре в павловской фразе: «Помышления плотские суть смерть»; или в этой: «Возмездие за грех — смерть»? Или какая теология перевела на язык человеческой жизни ужасающее практическое значение слов «мертвые по преступлениям и грехам»? Стремление сделать эти фразы снова реальными и жгучими; облечь изношенные формулы в живую истину; вложить глубочайший этический смысл в самый серьезный символ Природы и наполнить его полным следствием самую темную угрозу Откровения — вот цели, стоящие перед нами сейчас.

Что же тогда такое Смерть? Можно ли определить ее и воплотить ее существенное значение в понятном утверждении?

Самой недавней и самой научной попыткой исследовать Смерть мы обязаны биологическим исследованиям мистера Герберта Спенсера. В его поиске значения Жизни слово «Смерть» пересекает его путь, и он на мгновение отвлекается, чтобы определить его. Конечно, то, что есть Смерть, зависит от того, что есть Жизнь. Определение Жизни мистера Герберта Спенсера, как известно, подверглось серьезной критике. Хотя оно пролило много света на многие явления Жизни, нельзя утверждать, что оно заняло свое место в науке как окончательное решение фундаментальной проблемы биологии. Ни одно определение Жизни, которое появилось до сих пор, нельзя назвать даже приблизительно правильным. Ее таинственное качество ускользает от нас; и нам приходится довольствоваться внешними характеристиками и сопровождениями, оставляя саму вещь неразгаданной загадкой. В то же время мастерское разъяснение главных явлений Жизни мистером Гербертом Спенсером возложило на философию и науку много обязательств, и в последующих параграфах нам придется взять на себя дальнейший долг от имени религии.

Значение Смерти, зависящее, как было сказано, от значения Жизни, мы должны сначала поставить перед собой задачу уловить ведущие характеристики, которые отличают живые существа. Для физиолога живой организм отличается от неживого выполнением определенных функций. Этих функций четыре: ассимиляция, выделение, размножение и рост. Не было бы более интересной задачи, чем указать на их корреляты в духовной сфере, показать, каким образом выполнение этих функций представляет собой истинные проявления духовной жизни и как неспособность выполнять их составляет духовную Смерть. Но это приведет нас более непосредственно к конкретному предмету, стоящему перед нами, если мы будем следовать скорее новым биологическим линиям мистера Герберта Спенсера. Согласно его определению, Жизнь — это «определенное сочетание гетерогенных изменений, как одновременных, так и последовательных, в соответствии с внешними сосуществованиями и последовательностями», или, короче, «постоянное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям». Пример или два сделают эти важные утверждения сразу понятными.

Существенной характеристикой живого организма, согласно этим определениям, является то, что он находится в жизненной связи со своим общим окружением. Человек, например, находится в прямом контакте с землей и воздухом, со всеми окружающими вещами, с теплом солнца, с музыкой птиц, с бесчисленными влияниями и деятельностью природы и своих собратьев. На биологическом языке это называется «нахождением в соответствии со своей средой». То есть он находится в активной и жизненной связи с ними, возможно, влияя на них, но особенно подвергаясь их влиянию. Именно в силу этого соответствия он имеет право называться живым. Пока он находится в соответствии с любой данной точкой своей среды, он живет. Поддерживать это соответствие — значит поддерживать жизнь. Если его среда меняется, он должен немедленно приспособиться к изменению. И он продолжает жить только до тех пор, пока ему удается приспосабливаться к «одновременным и последовательным изменениям в своей среде» по мере их возникновения. Что подразумевается под изменением в его среде, можно понять из примера, который в то же время более четко определит близость отношения между средой и организмом. Возьмем случай государственного служащего, чья среда — район в Индии. Это регион, подверженный периодическим и продолжительным засухам, приводящим к периодическому голоду. Когда наступает такой период нехватки, он немедленно приступает к приспособлению к этому внешнему изменению. Обладая способностью к передвижению, он может переместиться в более плодородный район, или, обладая средствами покупки, он может добавить к своей старой среде путем импорта «внешние отношения», необходимые для продолжения жизни. Но если по какой-либо причине он не может приспособиться к изменившимся обстоятельствам, его тело выпадает из соответствия со своей средой, его «внутренние отношения» больше не приспособлены к его «внешним отношениям», и его жизнь должна прекратиться.

В обычных обстоятельствах и в состоянии здоровья человеческий организм находится в полном соответствии со своим окружением; но когда какая-либо часть организма из-за болезни или несчастного случая выпадает из соответствия, она в этом отношении мертва.

Эта Смерть, это отсутствие соответствия, может быть либо частичным, либо полным. Часть организма может быть мертва для части среды, или целое — для целого. Таким образом, жертва голода может иметь определенное количество своих соответствий, прерванных изменением в своей среде, но не все. Роскошь, которой он когда-то наслаждался, больше не поступает в страну, животные, которые когда-то украшали его стол, изгнаны с него. Они все еще существуют, но они находятся за пределами его соответствия. В отношении этих вещей, следовательно, он мертв. В одном смысле можно сказать, что это среда подвела его; в другом — что это его собственная организация, что он не смог приспособиться или не сделал этого. Но, как бы это ни было вызвано, он платит за это частичной Смертью.

Предположим теперь случай человека, который из-за какой-то физической немощи выпадает из соответствия с частью своей среды. Пусть из-за болезни или несчастного случая он был лишен слуха. Глухой человек в силу этого несовершенства выпадает из rapport с большой и четко определенной частью среды, а именно с ее звуками. В отношении этого «внешнего отношения», следовательно, он больше не живет. Часть его может по праву считаться нечувствительной или «Мертвой». Человек, который также слеп, выпадает из соответствия с другой большой частью своей среды. Красота моря и неба, формы облаков и гор, черты и жесты друзей — для него как будто их не существует. Они есть, твердые и реальные, но не для него; он еще более «Мертв». Затем, пусть будет задумано, тонкий палец церебральной болезни овладевает им. Весь его мозг поражен, и сенсорные нервы, средство общения со средой, перестают знакомить его с тем, что происходит во внешнем мире. Внешний мир все еще там, но не для него; он еще более «Мертв». И так продолжается смерть частей. Он становится все менее и менее живым. «Если бы животный каркас не был тем сложным механизмом, которым мы его видим, смерть могла бы прийти как простое и постепенное растворение, где «без всего» было бы последней стадией последовательной потери фундаментальных сил». Но, наконец, какая-то важная часть животного каркаса, которая остается, ломается. Корреляция с другими частями очень тесная, и прекращение соответствия с одной означает вмешательство в работу остальных. Что-то центральное сломалось, и все вышли из строя. Легкие отказываются соответствовать воздуху, сердце — крови. Теперь нет никакого соответствия со средой — вещь, ибо это теперь вещь, Мертва.

Это и есть Смерть; «часть каркаса ломается», «что-то сломалось» — эти фразы, которыми мы описываем фазы смерти, дают свое полное значение. Это разные способы сказать, что «соответствие» прекратилось. И научное значение Смерти теперь становится ясно понятным. Умирание — это тот сбой в организме, который выводит его из соответствия с какой-то необходимой частью среды. Смерть — это произведенный результат, отсутствие соответствия. Мы не говорим, что это все, что вовлечено. Но это корневая идея Смерти — неспособность приспособить внутренние отношения к внешним отношениям, неспособность восстановить нарушенную внутреннюю связь в достаточной степени, чтобы позволить ей снова соответствовать старому окружению. Эти предварительные утверждения могут быть уместно завершены словами мистера Герберта Спенсера: «Смерть от естественного распада происходит потому, что в старости отношения между ассимиляцией, окислением и генезисом силы, происходящие в организме, постепенно выпадают из соответствия с отношениями между кислородом и пищей и поглощением тепла средой. Смерть от болезни возникает либо тогда, когда организм врожденно дефектен в своей способности уравновешивать обычные внешние действия обычными внутренними действиями, либо когда произошло какое-то необычное внешнее действие, на которое не было отвечающего внутреннего действия. Смерть от несчастного случая подразумевает некоторые соседние механические изменения, причины которых либо не замечены из-за невнимательности, либо настолько сложны, что их результаты не могут быть предвидены, и, следовательно, некоторые отношения в организме не приспособлены к отношениям в среде».

С помощью этих простых биологических терминов мы можем теперь приступить к исследованию параллельного явления Смерти в духовном мире. Факторы, с которыми мы имеем дело, как и прежде, в количестве двух — Организм и Среда. Отношение между ними может быть снова названо «соответствием». И истина, которую следует подчеркнуть, сводится к тому, что Духовная Смерть — это отсутствие соответствия между организмом и духовной средой.

Что такое духовная среда? Этот термин, очевидно, требует некоторого дальнейшего определения. Ибо Смерть — это относительный термин. И прежде чем мы сможем определить Смерть в духовном мире, мы должны сначала понять конкретное отношение, по отношению к которому будет использоваться это выражение. Мы лучше всего достигнем природы этого отношения, рассмотрев на мгновение предмет среды в целом. Под естественной средой мы понимаем все окружение естественного человека, весь внешний мир, в котором он живет, движется и существует. В идею не входит, что он находится в непосредственном соответствии со всей средой или ее частью. Соответствует ли он ей или нет, она есть. На самом деле существует сознательная среда и среда, которую он не осознает; и следует помнить, что сознательная среда — это не вся среда, которая есть. Все, что окружает его, все, что окружает его, сознательное или бессознательное, есть среда. Луна и звезды — часть ее, хотя днем он может их не видеть. Полярные регионы — части ее, хотя он редко осознает их влияние. В самом широком смысле среда просто означает все остальное, что есть.

Теперь станет очевидным, что разные организмы соответствуют этой среде в разной степени полноты или неполноты. В нижней части биологической шкалы мы находим организмы, которые имеют лишь самое ограниченное соответствие со своим окружением. Дерево, например, соответствует почве вокруг своего стебля, солнечному свету и воздуху, контактирующему с его листьями. Но оно отрезано своим сравнительно низким развитием от целого мира, к которому высшие формы жизни имеют дополнительный доступ. Одно только отсутствие передвижения самым серьезным образом ограничивает его область соответствия, так что по отношению к большой части окружающей природы можно по праву сказать, что оно мертво. Что касается сознания, мы были бы оправданы, действительно, сказав, что оно вообще не живое. Ропот ручья, омывающего его корни, не затрагивает его. Удивительная жизнь насекомых в его тени не вызывает в нем удивления. Нежное материнство птицы, у которой гнездо среди его листьев, не вызывает ответного сочувствия. Оно не может соответствовать этим вещам. К ручью, насекомому и птице оно нечувствительно, оцепенело, мертво. Ибо это и есть Смерть, эта невосприимчивость.

Птица, опять же, которая выше в шкале жизни, соответствует более широкой среде. Ручей реален для нее, и насекомое. Она знает, что лежит за холмом; она слушает любовную песню своего партнера. И ко многому другому, помимо простого мира дерева, этот высший организм жив. Птицу мы должны были бы назвать более живой, чем дерево; она имеет соответствие с большей областью среды. Но эта птичья жизнь — еще не самая высокая жизнь. Даже внутри непосредственной птичьей среды есть многое, по отношению к чему птица все еще должна считаться мертвой. Введите высший организм, поместите самого человека в эту же среду, и посмотрите, насколько он более живой. Сотни вещей, которые птица никогда не видела в насекомом, ручье и дереве, взывают к нему. Каждое отдельное чувство имеет что-то, с чем можно соответствовать. Каждая способность находит соответствующее упражнение. Человек — это масса соответствий, и благодаря им, благодаря тому, что он жив к бесчисленным объектам и влияниям, к которым мертвы низшие организмы, он является самым живым из всех существ.

Относительность Смерти теперь стала достаточно очевидной. Если не принимать во внимание человека, все организмы видятся как бы частично живыми и частично мертвыми. Дерево, в соответствии с узкой областью среды, в этой степени живо; ко всему остальному, к почти бесконечной области за ее пределами, оно мертво. Еще более широкая часть этой обширной области является владением насекомого и птицы. Их мир, тем не менее, — лишь маленький мир, и к огромной дальнейшей области насекомое и птица мертвы. Все организмы также живы и мертвы — живы ко всему внутри окружности своих соответствий, мертвы ко всему за ее пределами. Однако по мере того, как мы поднимаемся по шкале жизни, будет замечено, что власть Смерти постепенно ослабевает. Все больше и больше среды становится доступной по мере нашего восхождения, и область жизни таким образом медленно расширяется во все более широких кругах. Но пока не появляется человек, нет организма, который соответствовал бы всей среде. До тех пор у самых внешних кругов нет корреспондентов. Для обитателей самых внутренних сфер они как будто не существуют.

Теперь следует знаменательный вопрос. Находится ли человек в соответствии со всей средой? Когда мы достигаем высшего живого организма, наносится ли окончательный удар по царству Смерти? Был ли последний акр бесконечной области охвачен его конечными способностями? Является ли его сознательная среда всей средой? Или есть среди этих самых внешних кругов один, который со своими многочисленными соответствиями он не может достичь? Если так, это и есть Смерть. Вопрос Жизни или Смерти для него — это вопрос количества оставшейся среды, которую он способен охватить. Если есть один круг или один сегмент круга, который он еще не может достичь, соответствовать, знать, быть под влиянием, он, в отношении этого круга или сегмента, мертв.

Что же тогда, практически, представляет собой состояние дела? Находится ли человек в соответствии со всей средой или нет? Есть только один ответ. Он не находится. О людях в целом нельзя сказать, что они находятся в живом контакте с той частью среды, которая называется духовным миром. Вводя этот новый термин «духовный мир», заметьте, мы не вставляем новый фактор. Это существенная часть старой идеи. Мы следовали за постоянно расширяющейся средой от точки к точке, и теперь мы достигаем самых внешних зон. Духовный мир — это просто самый внешний сегмент, круг или круги естественного мира. Для удобства мы разделяем их, так же как мы отделяем животный мир от растительного. Но животный мир и растительный мир — это один и тот же мир. Это разные части одной среды. И естественное и духовное также едины. Внутренние круги называются естественными, внешние — духовными. И мы называем их духовными просто потому, что они находятся за пределами нас или за пределами части нас. С чем мы имеем соответствие, то мы называем естественным; с чем мы имеем мало или не имеем соответствия, то мы называем духовным. Но когда появляется соответствующий организм, организм, то есть, который может свободно общаться с этими внешними кругами, различие неизбежно исчезает. Духовное для него становится внешним кругом естественного.

Теперь, разве не следует утверждать о большой массе живых организмов, о большой массе людей, что они находятся вне соответствия с этим внешним кругом? Предположим, чтобы сделать окончательный исход более реальным, мы дадим этому самому внешнему кругу среды имя. Предположим, мы назовем его Бог. Предположим также, мы заменим слово «соответствие» словом, чтобы более интимно выразить личное отношение. Давайте назовем его Общение. Мы можем теперь точно определить духовное отношение различных слоев человечества. Те, кто находится в общении с Богом, живут, те, кто нет, — мертвы.

Степень или глубина этого общения, варьирующиеся степени соответствия у разных индивидуумов и более или менее обильная жизнь, к которой они приводят, не должны беспокоить нас в настоящее время. Задача, которую мы поставили перед собой, — исследовать существенную природу Духовной Смерти. И мы обнаружили, что она состоит в отсутствии общения с Богом. Недуховный человек — это тот, кто живет в ограниченной среде этого настоящего мира. «Сластолюбивая заживо умерла». «Помышления плотские суть смерть». Помышления плотские, переведенные на язык науки, — это ограничение своих соответствий средой естественного человека. Не является необходимой частью концепции, чтобы ум был либо намеренно нерелигиозным, либо прямо порочным. Ум плоти, φρόνημα τῆς σαρκὸς, по своей природе, ограниченной способности и направленности на время, есть θάνατος, Смерть. Этот земной ум может быть благородного калибра, обогащенный культурой, высокого тона, добродетельный и чистый. Но если он не знает Бога? Что с того, что его соответствия достигают звезд небесных или охватывают величины Времени и Пространства? Звезды небесные — это не небо. Пространство — это не Бог. Этот ум, конечно, имеет жизнь, жизнь до своего уровня. Нет следа Смерти. Возможно, также, он несет свою лишенность легко и, до своего уровня, остается довольным. Мы не рисуем обладателя этого плотского ума в каком-либо смысле монстром. Мы сказали, что он может быть высокого тона, добродетельным и чистым. Растение не монстр, потому что оно мертво для голоса птицы; не является монстром и тот, кто мертв для голоса Бога. Утверждение в настоящее время просто в том, что он Мертв.

Нам не нужно обращаться к Откровению для доказательства этого. Это было сделано ненужным свидетельством самих Мертвых. Тысячи высказывались о своем отношении к Духовному Миру, и из их собственных уст мы имеем провозглашение их Смерти. Язык теологии при описании состояния естественного человека часто считается суровым. Павловская антропология была оспорена как оскорбление человеческой природы. Культура выступила против доктрины, что «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». И даже некоторые современные теологии отказались принять самые простые из афоризмов Иисуса, что «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Но эта суровая доктрина духовной мертвенности человечества — не просто догма прошлой теологии. История мысли в течение нынешнего столетия доказывает, что мир спонтанно вернулся к позиции первой. Одна из самых способных философских школ дня воздвигает целую антихристианскую систему на этой самой доктрине. Стремясь с ее помощью подорвать фундамент духовной религии, она бессознательно выступает как самый значимый свидетель ее истины. Что есть кредо Агностика, как не признание духовного онемения человечества? Негативная доктрина, которую он повторяет с такой печальной настойчивостью, что это, как не эхо древнейших научных и религиозных истин? И что все эти мрачные и мятежные неверности, эти трогательные и слишком искренние признания всеобщего незнания, как не протест против этого древнего закона Смерти?

Христианский апологет никогда не промахивается дальше, чем когда он отказывается от свидетельства Агностика о самом себе. Когда Агностик говорит мне, что он слеп и глух, нем, оцепенел и мертв для духовного мира, я должен верить ему. Иисус говорит мне это. Павел говорит мне это. Наука говорит мне это. Он ничего не знает об этом внешнем круге; и мы вынуждены доверять его искренности так же охотно, когда он оплакивает это, как если бы, будучи человеком без уха, он заявлял, что ничего не знает о мире музыки, или, будучи без вкуса, о мире искусства. Незнание агностической философии — это доказательство из опыта, что помышления плотские суть смерть. Пусть теологическая ценность этого признания будет должным образом признана. Недуховному человеку не приносит утешения то, что ему говорят, что он ошибается. Сказать, что он самообманут, — значит не сделать комплимент ни ему, ни христианству. Он строит со всей искренностью тот, кто воздвигает свой алтарь Неведомому Богу. Он не знает Бога. Со всеми своими удивительными и сложными соответствиями, ему все еще не хватает одного соответствия.

Примечательно, что провозглашение этой истины всегда исходило скорее от науки, чем от религии. Ее всеобщее признание мыслителями основано на повсеместном провале всеобщего эксперимента. Таким образом, утверждение о том, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, никогда не должно ставиться в вину нетерпимости богословия. Нет такого вопроса, в котором богословие было бы более скромным, чем в этом. Оно почти полностью оставило проповедь великой фундаментальной истины философии и науке. И столь умеренным был его тон, столь незначительным был акцент, сделанный на параличе естественного по отношению к духовному, что некоторым оно могло показаться нетерпимым. Безусловно, теперь не было бы никакого вреда, и наука не была бы оскорблена, если бы религия более ясно заявила о своем праве на духовный мир. Наука проложила путь к принятию одного из самых революционных доктрин христианства; и если христианство откажется воспользоваться этой возможностью, оно проявит предосудительный недостаток уверенности в себе. Никогда еще не было времени, когда его фундаментальные доктрины могли бы быть провозглашены более смело или когда они могли бы лучше обеспечить уважение и привлечь интерес науки.

На все это, по-видимому, с веским основанием, можно возразить, что для каждого человека, который по-настоящему изучает Природу, существует Бог. Называйте Его как угодно — Творец, Верховное Существо, Великая Первопричина, Сила, творящая Праведность — у науки есть Бог; и тот, кто верит в это, вопреки всем протестам, обладает богословием. «Если мы будем смотреть на вещи, а не только на слова, мы вскоре увидим, что у научного человека есть богословие и Бог, самое впечатляющее богословие, самый грозный и славный Бог. Я говорю, что человек верит в Бога, когда чувствует себя в присутствии Силы, которая не является им самим и неизмеримо выше его самого, Силы, в созерцании которой он поглощен, в познании которой он находит безопасность и счастье. И такова теперь Природа для научного человека». Такова теперь, смиренно заметим мы, Природа для очень немногих. Их собственное признание свидетельствует против этого. В то, что они «поглощены» созерцанием, мы вполне можем поверить. То, что они могли бы «найти безопасность и счастье» в познании Его, также возможно — если бы они обладали этим познанием. Но именно этого, как они сами нам говорят, у них нет. То, что они отрицают, — это не Бог. Это соответствие. Само признание Непознаваемого является тупым осознанием Среды за пределами их самих, для которой, как они чувствуют, у них отсутствует соответствие. Именно эта нехватка делает их Бога Неведомым Богом. И именно это делает их мертвыми.

Мы не говорили и не подразумевали, что нет Бога Природы. Мы не утверждали, что нет Естественной Религии. Мы уверены, что она есть. Мы даже уверены, что без Религии Природы Религия лишь наполовину полна; что без Бога Природы Бог Откровения лишь наполовину понятен и лишь частично познан. Бог не ограничен самым внешним кругом среды, Он живет, движется и существует во всем. Те, кто ищет Его только в дальней зоне, могут найти лишь часть. Христианин, который не знает Бога в Природе, то есть не находится в соответствии со всей средой, безусловно, частично мертв. Автор «Ecce Homo» может быть отчасти прав, когда говорит: «Я думаю, сторонний наблюдатель сказал бы, что, хотя христианство содержит в себе нечто гораздо более высокое, глубокое и облагораживающее, средний научный человек в настоящее время поклоняется более грозному и, так сказать, более великому Божеству, чем средний христианин. У столь многих христиан представление о Боге было принижено детским и недалеким учением; Вечный, Бесконечный и Всеобъемлющий был представлен как глава церковных интересов, как своего рода священник, как своего рода школьный учитель, как своего рода филантроп. Но научный человек знает, что Он вечен; в астрономии, в геологии он знакомится с бесчисленными тысячелетиями Его жизни. Научный человек напрягает свой ум, чтобы действительно осознать бесконечность Бога. Он прослеживает Его так же далеко, как неподвижные звезды, на «расстояние, невыразимое числами, имеющими название». Между тем, для богослова бесконечность и вечность — это во многом пустые слова, когда они применяются к объекту его поклонения. Он не осознает их в реальных фактах и точных вычислениях». Давайте примем этот упрек. Принцип, согласно которому отсутствие соответствия есть Смерть, применим повсеместно. Тот, кто не знает Бога в Природе, живет лишь частично. Обратное, однако, неверно, и именно на этом мы настаиваем. Тот, кто знает Бога только в Природе, не живет. Не существует «соответствия» с Неведомым Богом, нет «непрерывного приспособления» к фиксированной Первопричине. Нет «ассимиляции» Естественного закона; нет роста по Образу «Всеобъемлющего». Соответствовать Богу Науки — это, безусловно, не значит жить. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

Из той пользы, которую мы пытались заставить естественную науку принести нашей религии, можно было бы ожидать, что мы займем позицию, согласно которой абсолютный вклад Науки в Откровение был очень велик. Напротив, он очень мал. То есть абсолютный вклад очень мал. Вклад в целом огромен, гораздо обширнее, чем мы пока можем себе представить. Но без помощи высшего Откровения этот многоголосый и далеко идущий голос был бы вечно нем. Свет Природы, скажем о нем самое лучшее, тускл — насколько он тускл, мы сами, при ярком свете иного Света в современном мире, можем осознать, лишь когда ищем среди языческих записей прошлого попытки тех, чьим единственным светом был этот, нащупать истину. Сколь бы мощно значимыми и трогательными ни были эти усилия в своем успехе, они гораздо более значимы и трогательны в своей неудаче. Ибо они действительно потерпели неудачу. Теперь не требуется никакой философии, чтобы рассуждать об адекватности или неадекватности Религии Природы. Для нас, кто никогда не смог бы правильно взвесить ее на весах Истины, она была испытана на весах опыта и найдена недостаточной. Теизм — самая легкая из всех религий для обретения, но самая трудная для сохранения. Отдельные люди сохраняли его, но народы — никогда. Сократ и Аристотель, Цицерон и Эпиктет имели теистическую религию; у Греции и Рима ее не было. И даже после обретения того, что кажется прочным местом в умах людей, его неустойчивое равновесие рано или поздно выдает себя. С одной стороны, теизм всегда впадал в дичайший политеизм, а с другой — в самый пустой атеизм. «Несомненным историческим фактом является то, что вне сферы особого откровения человек никогда не получал такого знания о Боге, которое явно требуется ответственному и религиозному существу. Мудрость языческого мира, в своем лучшем проявлении, была совершенно неадекватна для выполнения такой задачи, как создание должного отвращения к греху, обуздание страстей, очищение сердца и облагораживание поведения».

Каков вывод? Что этот слабый свет свечи сам по себе никогда не был предназначен для того, чтобы дать луч, с помощью которого человек должен был прочитать загадку вселенной. Тайна слишком непроницаема и далека, чтобы ее неуверенное мерцание могло сделать что-то большее, чем просто углубить тьму. Что, если это был вовсе не свет, а лишь часть света — угольный стержень, фрагмент кальция, отражатель в великом Фонаре, который содержит Свет Мира?

Это один вывод. Но самый важный заключается в том, что отсутствие истинного Света означает моральную Смерть. Тьма естественного мира для интеллекта — это еще не все. То, о чем свидетельствует история, — это сначала частичное, а затем полное затмение добродетели, которое всегда следует за отказом от веры в личного Бога. Дело не в том, как уже сто раз отмечалось, что мораль в абстрактном виде исчезает, но мотив и санкция утрачены. Нет ничего, что могло бы воскресить ее из мертвых. Отношение человека к ней оставлено на его собственное усмотрение. Признаем, что мораль имеет свою основу в человеческой жизни; признаем, что у Природы есть Религия, чье кредо — Наука; все же нет ничего, кроме Бога, что могло бы спасти мир от моральной Смерти. Мораль обладает силой диктовать, но не силой побуждать. Природа направляет, но не может контролировать. Как мудро было выражено в одном из многих содержательных высказываний во время недавнего Симпозиума: «Хотя упадок религии может оставить институты морали нетронутыми, он истощает их внутреннюю силу. Благочестивая вера людей выражает и измеряет интенсивность их моральной природы, и она не может быть утрачена без снижения энтузиазма, и под этим низким давлением происходит успешное возвращение настойчивых желаний и шумных страстей, которые были оттеснены назад. Верить в вечно живой и совершенный Разум, верховный над вселенной, — значит наделить моральные различия необъятностью и вечностью и поднять их с провинциальной сцены человеческого общества на нетленный театр всего сущего. Будучи таким образом посаженными в самую суть вещей, они оправдывают и поддерживают идеальные оценки совести; они углубляют всякий виновный стыд; они гарантируют всякую праведную надежду; и они помогают воле Божественным решающим голосом в любом балансе искушения». То, что мораль имеет основу в человеческом обществе, что у Природы есть Религия, безусловно, делает Смерть души, предоставленной самой себе, еще более ужасающей. Это означает, что вместе Природа и мораль обеспечивают все для добродетели — кроме Жизни, чтобы жить ею.

Именно в этой точке, соответственно, наш предмет вступает в тесный контакт с Религией. С утверждением, что «плотские помышления суть смерть», согласится даже моралист. Но когда далее объявляется, что «плотские помышления суть вражда против Бога», мы оказываемся в другой области. И когда мы также находим утверждение, что «возмездие за грех — смерть», мы оказываемся в самом сердце глубочайших вопросов богословия. То, что раньше было просто «враждой против общества», становится «враждой против Бога»; а то, что было «пороком», становится «грехом». Концепция Бога придает совершенно новый оттенок мирской суете и пороку. Мирскую суету она превращает в язычество, порок — в богохульство. Плотской ум, ум, который отвернулся от Бога, который не хочет соответствовать Богу — это не только моральная, но и духовная Смерть. И Грех, то, что отделяет от Бога, что не повинуется Богу, что не может в этом состоянии соответствовать Богу — это ад.

К отчуждению души от Бога лучшее богословие возводит первопричину греха. Грех — это просто отступничество от Бога, неверие в Бога. «Грех проявляется в своем истинном характере, когда требование святости в совести, представляющееся человеку как требование любящего подчинения Богу, отталкивается им с отвращением. Здесь грех предстает таким, какой он есть на самом деле, — отвращением от Бога; и в то время как вина человека возрастает, происходит оцепенение сердца, являющееся результатом подавления этих высших импульсов. Это то, что подразумевается под отверженным состоянием тех, кто отвергает Христа и не хочет верить в Евангелие, о чем так часто говорится в Новом Завете; это неверие — просто закрытие сердца для высшей любви». Другой взгляд на грех, вероятно, более популярный в настоящее время, что грех состоит в эгоизме, — это просто взгляд на то же самое с другой стороны. Очевидно, что если ум отворачивается от одной части среды, он сделает это только под влиянием некоторого искушения соответствовать другой. Это искушение, в конечном счете, может исходить только из одного источника — любви к себе. Соответствия нерелигиозного человека сосредоточены на нем самом. Он поклоняется самому себе. Самоудовлетворение, а не самоотречение; независимость, а не подчинение — вот правила жизни. И это одновременно самая бедная и самая распространенная форма идолопоклонства.

Но какой бы из этих взглядов на грех мы ни подчеркивали, мы находим оба одинаково связанными со Смертью. Если грех — это отчуждение от Бога, то само это отчуждение есть Смерть. Это нехватка соответствия. Если грех — это эгоизм, он совершается за счет жизни. Его возмездие — Смерть: «любящий душу свою, — сказал Христос, — погубит ее».

Тем не менее паралич моральной природы вне Бога зависит в своих доказательствах не только от богословия или даже от истории. Из аналогий Природы можно было бы ожидать этого результата как необходимого следствия. Развитие любого организма в любом направлении зависит от его среды. Живая клетка, отрезанная от воздуха, погибнет. Зародыш семени без влаги и соответствующей температуры сделает землю своей могилой на столетия. Человеческая природа, подобным образом, подвержена схожим условиям. Она может развиваться только в присутствии своей среды. Какими бы ни были ее возможности, какие бы семена мысли или добродетели, какие бы зачатки гениальности или искусства ни дремали в ее груди, пока не появится соответствующая среда, соответствие отрицается, развитие подавляется, самые блестящие возможности жизни остаются нереализованными, а мысль и добродетель, гениальность и искусство мертвы. Истинная среда моральной жизни — Бог. Здесь просыпается совесть. Здесь разгорается любовь. Долг здесь становится героическим; и начинает жить та праведность, которая одна только и будет жить вечно. Но если этой Атмосферы нет, карликовая душа должна погибнуть просто от нехватки своего родного воздуха. И ее Смерть — это строго естественная Смерть. Это не исключительный суд над Атеизмом. В тех же обстоятельствах, в том же отчужденном отношении к своей среде, поэт, музыкант, художник одинаково погибли бы для поэзии, для музыки и для искусства. Каждая среда — это причина. Ее влияние на меня прямо пропорционально моему соответствию ей. Если я соответствую ее части, часть меня находится под влиянием. Если я соответствую большему, больше меня находится под влиянием; если всему, то все находится под влиянием. Если я соответствую миру, я становлюсь мирским; если Богу, я становлюсь Божественным. Как без соответствия научного человека естественной среде не могло бы быть Науки и действий, основанных на знании Природы, так без общения с духовной Средой не может быть Религии. Отказ культивировать религиозное отношение — значит отказать душе в ее высшем праве — праве на дальнейшую эволюцию. Мы уже признали, что тот, кто не знает Бога, может и не быть монстром; мы не можем сказать, что он не будет карликом. Именно это, и на совершенно естественных принципах, он и должен быть. Вы можете сделать душу карликовой, так же как можете сделать карликовым растение, лишив его полной среды. Такая душа некоторое время может иметь «имя, будто она жива». Ее характер может не выдавать никаких признаков атрофии. Но сама ее добродетель каким-то образом имеет бледность цветка, выросшего в темноте, или, как трава, которая никогда не видела солнца, никакой аромат не исходит от ее духа. Для морали, возможно, этот организм представляет пример безупречной жизни; но для науки это пример остановленного развития; а для религии он представляет зрелище трупа — живой Смерти. Вместе с Раскином: «Я не удивляюсь тому, от чего люди страдают, но я часто удивляюсь тому, что они теряют».

СНОСКИ:

[55] «Основы биологии», том I, стр. 74.

[56] Там же.

[57] «Физиология» Фостера, стр. 642.

[58] Там же, стр. 88, 89.

[59] «Естественная религия», стр. 19.

[60] «Естественная религия», стр. 20.

[61] Проф. Флинт, «Теизм», стр. 805.

[62] Мартино. См. весь Симпозиум о «Влиянии на мораль упадка религиозной веры». — «Nineteenth Century», том I, стр. 331, 531.

[63] Мюллер: «Христианское учение о грехе». 2-е изд., том I, стр. 131.

[64] Не трудно было бы показать, если бы это было непосредственным предметом, что осуществление духовных способностей — это не только право, но и обязанность, обязанность, требуемая не только религией, но и наукой. На биологических принципах человек обязан своим полным развитием самому себе, природе и своим ближним. Так, г-н Герберт Спенсер утверждает: «Выполнение каждой функции является, в некотором смысле, моральным обязательством. Обычно считается, что мораль требует от нас только сдерживать такие жизненные действия, которые в нашем нынешнем состоянии часто доводятся до излишества или которые конфликтуют со средним благополучием, частным или общим: но она также требует от нас осуществлять эти жизненные действия до их нормальных пределов. Все животные функции, наряду со всеми высшими функциями, имеют, если понимать их таким образом, свою императивность». — «Данные этики», 2-е изд., стр. 76.

УМЕРЩВЛЕНИЕ ПЛОТИ.

«Если, перевязав главную артерию, мы остановим большую часть крови, идущей к конечности, то, пока конечность выполняет свои функции, те части, которые задействованы, должны истощаться быстрее, чем восстанавливаться: отсюда окончательная нетрудоспособность. Отношение между надлежащим получением питательных веществ через артерии и надлежащим выполнением своих обязанностей конечностью является частью физического порядка. Если вместо того, чтобы перекрывать снабжение конкретной конечности, мы сильно обескровим пациента, тем самым отводя материалы, необходимые для восстановления не одной конечности, а всех конечностей, и не только конечностей, но и внутренних органов, возникает как мышечная слабость, так и ослабление жизненных функций. Здесь, опять же, причина и следствие обязательно связаны... Перейдем теперь к тем действиям, которые чаще считаются поводами для правил поведения». — Герберт Спенсер.

«Умерщвляйте земные члены ваши». — Павел.

"O Star-eyed Science! hast thou wandered there
To waft us home the message of despair?"—Campbell.

Определение Смерти, которое дала нам наука, таково: Выпадение из соответствия со средой. Когда, например, человек теряет зрение, его соответствие с окружающей средой сокращается. Его жизнь ограничена в важном направлении; он менее жив, чем был раньше. Если, в дополнение к этому, он теряет чувства осязания и слуха, его соответствия ограничены еще больше; следовательно, он еще более мертв. И когда все возможные соответствия прекратились, когда нервы отказываются реагировать на любой стимул, когда легкие закрывают свои врата перед воздухом, когда сердце отказывается соответствовать крови хотя бы еще одним ударом, бесчувственный труп полностью и навсегда мертв. Душа, подобным образом, которая не имеет соответствия с духовной средой, духовно мертва. Может быть, она никогда не обладала духовным оком или духовным ухом, или сердцем, которое билось в ответ на любовь Бога. Если так, то, никогда не живя, нельзя сказать, что она умерла. Но не иметь этих соответствий — значит находиться в состоянии Смерти. Для духовного мира, для Божественной Среды она мертва — как камень, который никогда не жил, мертв для среды органического мира.

Уже вдоволь проиллюстрировав это использование символа Смерти, мы можем перейти к рассмотрению другого класса выражений, где тот же термин используется в прямо противоположной связи. Это доказательство радикальной природы религии, что слово столь крайнее должно снова и снова использоваться в христианском учении, чтобы определять в разных направлениях истинные духовные отношения человечества. До сих пор мы занимались состоянием естественного человека по отношению к духовному миру. Теперь мы должны поговорить об отношениях духовного человека по отношению к естественному миру. Неся с собой тот же самый существенный принцип — нехватку соответствия, — лежащий в основе значения Смерти, мы обнаружим, что отношение духовного человека к естественному миру, или, по крайней мере, к его части, должно быть отношением Смерти.

Когда естественный человек становится духовным человеком, великая перемена описывается Христом как переход от Смерти в Жизнь. До того, как произошел переход, практическая трудность заключалась в следующем: как войти в соответствие с новой Средой? Но как только это соответствие установлено, проблема меняется на обратную. Вопрос теперь в том, как выйти из соответствия со старой средой? В тот момент, когда начинается новая жизнь, возникает подлинная тревога порвать со старой. Ибо прежняя среда теперь стала обременительной. Она отказывается покидать сознание. Она упорно конкурирует с новой Средой за долю соответствий. И сотней способов прежние традиции, воспоминания и страсти прошлого, устоявшиеся ассоциации и привычки более ранней жизни теперь осложняют новое отношение. Сложная и сбитая с толку душа, по сути, обнаруживает, что находится в соответствии с двумя средами, каждая из которых имеет неотложные, но несовместимые требования. Это двойственная душа, живущая в двойном мире, мире, чьи обитатели являются смертельными врагами и вовлечены в постоянную гражданскую войну.

Положение дел озадачивает. Ясно, что никто не может пытаться жить обеими жизнями. Ходить одновременно во плоти и в духе морально невозможно. «Никто, — как часто подчеркивал Христос, — не может служить двум господам». И все же, по факту, вот новорожденное существо в общении с обеими средами? С грехом и чистотой, светом и тьмой, временем и Вечностью, Богом и Дьяволом, сбитая с толку и нерешительная душа теперь находится в соответствии. Что делать в такой чрезвычайной ситуации? Как может Новая Жизнь освободиться от все еще сохраняющегося прошлого?

Готовым решением проблемы было бы умереть. Если бы кто-то умер органически, умер и «отправился на небеса», все соответствие с низшей средой было бы прервано одним махом. Ибо Физическая Смерть, конечно, просто означает окончательную остановку всех естественных соответствий с этим грешным миром.

Но эта альтернатива, к счастью или к несчастью, недоступна. Удержание здесь тела и духа в течение определенного периода предопределено для нас, и мы морально обязаны принять ситуацию. Мы должны тогда искать дальнейшую альтернативу.

Поскольку Фактическая Смерть нам отказана, мы должны спросить себя, нет ли чего-то еще, напоминающего ее — никакого искусственного отношения, никакой имитации или подобия Смерти, которые послужили бы нашей цели. Если мы не можем еще умереть абсолютно, несомненно, следующим лучшим делом будет найти временную замену. Короче говоря, если мы не можем умереть совсем, самое большее, что мы можем сделать, — это умереть настолько, насколько можем. И теперь мы знаем, что это нам доступно, и как. Умереть для любой среды — значит прекратить соответствие с ней, отрезать себя, насколько возможно, от всякого общения с ней. Так что решение проблемы будет просто таким: для духовной жизни постоянно обращать вспять процессы естественной жизни. Поскольку духовный человек перешел от Смерти в Жизнь, естественный человек должен затем приступить к переходу от Жизни к Смерти. Открыв новый набор соответствий, он должен сознательно закрыть старые. Короче говоря, Возрождение должно сопровождаться Дегенерацией.

Теперь неудивительно обнаружить, что это процесс, повсюду описываемый и рекомендуемый основателями христианской системы. Их предложение естественному человеку, или, скорее, естественной части духовного человека, в отношении целого ряда враждебных отношений, именно таково. Если он не может по-настоящему умереть, он должен сделать адекватный подход к этому, «считая себя мертвым». Видя, что до тех пор, пока цикл его органической жизни не завершен, он не может умереть физически, он должен тем временем умереть морально, считая себя морально мертвым для той среды, которая, конкурируя за его соответствия, теперь стала препятствием для его духовной жизни.

Разнообразие способов, которыми авторы Нового Завета настаивают на этом несколько необычном методе, достаточно примечательно. И хотя идея, лежащая в основе, по сути одна и та же, природа акта будет ясно проиллюстрирована, если мы отдельно рассмотрим три различных способа выражения, используемых в поздних Писаниях в этой связи. Методы, с помощью которых духовный человек должен отстраниться от старой среды — или от той ее части, которая будет напрямую препятствовать духовной жизни, — в количестве трех:

First, Suicide.
Second, Mortification.
Third, Limitation.

На практике будет обнаружено, что эти различные методы адаптированы, соответственно, для встречи с тремя различными формами искушения; так что мы обладаем достаточным основанием для краткого отдельного рассмотрения каждого.

Во-первых, Самоубийство. Изложенный в недвусмысленной фразеологии, совет Павла христианину в отношении части его природы — совершить самоубийство. Если христианин должен «жить для Бога», он должен «умереть для греха». Если он не убьет грех, грех неизбежно убьет его. Признавая это, он должен поставить себе целью сократить количество своих соответствий — сохраняя и развивая те, которые ведут к более полной жизни, безоговорочно отказываясь от тех, которые каким-либо образом ведут в противоположном направлении. Эта остановка соответствий — добровольный акт, распятие плоти, самоубийство.

Теперь малейший жизненный опыт сделает очевидным, что с большим классом грехов можно встретиться, так сказать, только путем Самоубийства. Особенность Смерти через Самоубийство заключается в том, что она не только самонанесенная, но и внезапная. И есть много грехов, с которыми нужно либо справиться внезапно, либо не справляться вовсе. К этой категории, например, следует относить в целом все грехи аппетитов и страстей. С другими грехами, в силу их особой природы, можно бороться менее резкими методами, но внезапная операция ножом — единственное успешное средство борьбы с плотскими грехами. Например, соответствие пьяницы с его вином — это вещь, которую можно разорвать постепенно только в редчайших случаях. Попытка сделать это постепенно может в единичном случае увенчаться успехом, но даже тогда слегка затянутое удовлетворение не является компенсацией за медленную пытку постепенно уменьшающегося потворства. «Если аппетит твой соблазняет тебя, отсеки его», может показаться поначалу лишь суровым средством; но когда мы созерцаем, с одной стороны, затяжную боль постепенного процесса, а с другой — его постоянную опасность, мы вынуждены признать, что принцип столь же добр, сколь и мудр. Выражение «полное воздержание» в таком случае является строго биологической формулой. Оно подразумевает внезапное уничтожение определенной части среды путем полного прекращения всех связующих звеньев. Очевидно, конечно, что полное воздержание должно таким образом получить гораздо более широкое применение, чем к случаям «невоздержанности». Это единственный решительный метод борьбы с любым грехом плоти; сама природа отношений делает абсолютно обязательным, чтобы каждая жертва незаконного аппетита, в каком бы направлении он ни был, полностью воздерживалась. Отсюда кажущийся крайним и категоричным язык Христа определяет единственно возможный, а также единственно милосердный способ: «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя».

Гуманность того, что называется «внезапным обращением», никогда не подчеркивалась так, как она того заслуживает. При обсуждении «Биогенеза» [65] уже было отмечено, что, хотя рост — это медленный и постепенный процесс, переход от Смерти к Жизни как в естественной, так и в духовной сферах — дело одного момента. Каким бы ни был сознательный час второго рождения — в случае взрослого человека он, вероятно, определяется первой реальной победой над грехом — несомненно, что на биологических принципах реальный поворотный момент — это буквально момент. Но на моральных и гуманных основаниях эта неправильно понятая, извращенная и поэтому презираемая доктрина одинаково способна к защите. Если бы какой-нибудь реформатор, обладающий адекватным знанием человеческой жизни, сел и спланировал схему спасения грешных людей, он, вероятно, пришел бы к выводу, что лучший способ, в конце концов, возможно, действительно единственный способ отвратить грешника от заблуждений его путей — это сделать это внезапно.

Предположим, пьянице посоветовали бы уменьшать свою обычную норму на одну часть в первую неделю, на другую — во вторую, и так далее! Или предположим, сначала он позволял бы себе напиваться только по вечерам, затем через вечер, затем только по субботам, и, наконец, только на каждое Рождество? Как вор исправился бы, если бы он медленно сокращал количество своих краж, или муж-тиран — постепенно уменьшая количество своих ударов? Аргумент заканчивается доведением до абсурда. «Кто крал, вперед не кради» — единственный осуществимый, единственный моральный и единственный гуманный путь. Это может относиться не к каждому случаю, но когда с любой частью греховной жизни человека можно справиться путем немедленного Самоубийства, заставлять его достичь цели, даже если бы это было возможно, путем затяжной смерти было бы чудовищной жестокостью. И все же именно это в «внезапном обращении» люди и оспаривают — внезапную перемену, решительную позицию, бескомпромиссный разрыв с прошлым, поспешное бегство от греха, как у того, кто спасает свою жизнь. Люди, безусловно, забывают, что это бегство за свою жизнь. Пусть бедный узник бежит — безумно и слепо, если хочет, ибо ужас Смерти на нем. Бог знает, когда наступит пауза, как цепи будут все еще терзать его.

Особенность греховного состояния заключается в том, что, как правило, люди связаны со злом главным образом одним соответствием. Мало кто нарушает весь закон. Наши натуры, к счастью, недостаточно велики, чтобы сделать нас виновными во всем, и ограничения обстоятельств обычно таковы, что оставляют лазейку в жизни каждого индивида только для одного привычного греха. Но очень легко увидеть, как это сокращение нашего общения со злом до одного соответствия ослепляет нас относительно нашего истинного положения. Наши соответствия в целом не связаны со злом, и в наших расчетах относительно нашего духовного состояния мы подчеркиваем многие отрицательные моменты, а не единственный положительный. Одна маленькая слабость, склонны мы воображать, должна быть позволена всем людям, и мы даже требуем определенного снисхождения к той кажущейся необходимости природы, которую мы называем нашим одолевающим грехом. Тем не менее, порвать с низшей средой вообще для многих — значит порвать в этой единственной точке. Это единственная важная точка, в которой они касаются ее, обстоятельства или естественная предрасположенность делают привычный контакт в других местах невозможным. Греховная среда, короче говоря, для них означает небольшую, но четко определенную область. Теперь, если контакт в этой точке не будет разорван, они фактически все еще находятся в контакте со всей средой. Может быть только один путь между новой жизнью и старой, это может быть лишь маленький и подземный проход, но этого достаточно, чтобы сохранить старую жизнь. Пока это остается, жертва не «мертва для греха», и поэтому она не может «жить для Бога». Отсюда разумность слов: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». В естественном мире достаточно одного жизненно важного соответствия тела, чтобы быть не в порядке, чтобы обеспечить Смерть. Не обязательно иметь чахотку, диабет и аневризму, чтобы привести тело в могилу, если у него болезнь сердца. Тот, кто смертельно болен одним органом, неизбежно платит за это своей жизнью, даже если все остальные в полном порядке. И таковы же таинственное единство и корреляция функций в духовном организме, что болезнь одного члена может повлечь за собой гибель всего. Причина, поэтому, с которой Христос сопровождает объявление Своего Учения об Увечье, или локальном Самоубийстве, находит здесь сразу свое оправдание и интерпретацию: «Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя: ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну».

Во-вторых, Умерщвление плоти. Основание для использования этого выражения найдено в хорошо известных фразах Павла: «Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» и «Умерщвляйте земные члены ваши». Слово «умерщвлять» здесь буквально означает «заставлять умереть». Оно используется, конечно, не в каком-то специально техническом смысле; и попытка вывести детальную мораль из патологии умерщвления была бы одинаково фантастичной и неуместной. Но без какого-либо натяжки смысла очевидно, что здесь мы имеем небольшое дополнение к нашей концепции умирания для греха. В отличие от Самоубийства, Умерщвление плоти подразумевает скорее постепенный, чем внезапный процесс. Контексты, в которых встречаются эти отрывки, сделают это значение настолько ясным и в остальном настолько поучительными в общей связи, что мы можем процитировать их, из Новой Версии, полностью: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа Иисуса из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» [66].

И снова: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Умерщвляйте земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» [67].

Из существа дела, как здесь изложено, очевидно, что никакой внезапный процесс не мог полностью перевести человека из старого отношения в новое. Порвать полностью и в каждой точке со старой средой — простая невозможность. Пока возрожденный человек удерживается в этом мире, он должен находить старую среду во многих точках суровым искушением. Власть над очень многими из самых обычных искушений может быть завоевана только постепенно, и как бы ни хотелось применить суммарный метод к каждому случаю, вскоре обнаруживаешь, что на практике это невозможно. Трудность в этих случаях возникает из-за характерной особенности искушения. Разница между грехом пьянства и, скажем, грехом вспыльчивости заключается в том, что в первом случае жертва, которая хочет исправиться, имеет дело главным образом со средой, а во втором — с соответствием. Искушение пьяницы — это известная и определенная величина. Его безопасность заключается в избегании некоторого внешнего и материального вещества. Конечно, в конечном счете, он каждый раз, когда сопротивляется, имеет дело с соответствием; он отчетливо контролирует аппетит. Тем не менее, не столько аппетит поглощает его ум, сколько среда. И пока он может держать себя в стороне от «внешнего отношения», используя фразеологию г-на Герберта Спенсера, у него гораздо меньше трудностей с «внутренним отношением». Вспыльчивый человек, с другой стороны, может мало что сделать со своей средой. Как бы он ни пытался ограничить ее в определенных направлениях, всегда останется широкая и постоянно меняющаяся область для стимуляции его раздражительности. Его среда, короче говоря, — это непостоянная величина, и его самые сложные расчеты и меры предосторожности часто и внезапно подводят его.

С чем ему приходится иметь дело, таким образом, главным образом, — это соответствие, сам темперамент. И это, как он хорошо знает, предполагает долгую и унизительную дисциплину. Случай теперь совсем не хирургический, а медицинский, и нож здесь не более полезен, чем при лихорадке. Специфический раздражитель отравил его вены. И едкие гуморы, которые прорываются по всей поверхности его жизни, могут быть усмирены только постепенным подслащиванием внутреннего духа. Теперь известно, что человеческое тело действует по отношению к некоторым лихорадочным микробам как своего рода почва. Человеку, чья кровь чиста, нечего бояться. Так и тот, чей дух очищен и подслащен, становится защищенным от этих микробов греха. «Гнев, ярость, злоба и злоречие» в такой почве не могут найти корня.

Разница между этим и предыдущим методом борьбы с грехом может быть проиллюстрирована другой аналогией. Два процесса зависят от двух разных естественных принципов. Увечье члена, например, находит свой аналог в садоводческой операции обрезки, где цель состоит в том, чтобы направить жизнь из бесполезного в полезное русло. Часть растения, которая ранее монополизировала большую долю энергии всего организма, но не принося никакой адекватной отдачи, внезапно отсекается, чтобы жизненные процессы могли протекать более активно в некоторых плодотворных частях. Использование Христом этой фигуры хорошо известно: «Всякую ветвь во Мне, которая не приносит плода, Он очищает, чтобы принесла более плода». Сила растения, то есть, будучи отданной на формирование лишь древесины, ряд бесполезных соответствий должен быть резко закрыт, в то время как полезные связи могут остаться. Умерщвление члена, опять же, основано на Законе Дегенерации. Бесполезный член здесь не отсекается, а просто максимально освобождается от всякого упражнения. Это поощряет постепенный распад частей, и по мере того, как им все больше пренебрегают, он перестает быть каналом для жизни вообще. Так организм «умерщвляет» свои члены.

В-третьих, Ограничение. В то время как большое количество соответствий между человеком и его средой может быть остановлено этими способами, существует гораздо больше тех, которые нельзя ни уменьшить постепенным Умерщвлением, ни прервать внезапной Смертью. Одна из причин этого заключается в том, что вмешательство в эти соответствия может повлечь за собой повреждение тесно связанных жизненно важных частей. Или, опять же, существуют органы, которые действительно необходимы для нормальной жизни организма, и которые поэтому организм не может позволить себе потерять, даже если временами они действуют пагубно. Немало соответствий, например, не являются неправильными сами по себе, а только в своих крайностях. До определенного момента они законны и необходимы; за пределами этого момента они могут стать не только ненужными, но и греховными. Соответствующее лечение в этих и подобных случаях состоит в процессе Ограничения. Выполнение этой операции, надо признаться, требует самой деликатной руки. Это искусство, более того, которому никто не может научить другого. И все же, если оно не усвоено всеми, кто пытается вести христианскую жизнь, это не может быть из-за недостатка практики. Ибо, как мы увидим, христианин призван упражняться в немногих вещах более часто.

Простой иллюстрацией соответствия, которое является неправильным только тогда, когда доведено до крайности, является любовь к деньгам. Любовь к деньгам до определенного момента является необходимостью; за пределами этого она может стать одним из худших грехов. Христос сказал: «Не можете служить Богу и маммоне». Два служения, в определенной точке, становятся несовместимыми, и поэтому соответствие с одним должно прекратиться. В какой точке, однако, оно должно прекратиться, каждый человек должен определить для себя. И в этом заключается одновременно трудность и достоинство Ограничения.

Существует другой класс случаев, где приспособления определить еще труднее. В нашем окружении существуют бесчисленные точки, с которыми вполне законно наслаждаться и даже культивировать соответствие, но привилегией которых, в то же время, было бы лучше в целом не пользоваться. Обстоятельства иногда таковы — требования других к нам, например, могут быть столь настойчивы, — что мы должны добровольно сократить область законного удовольствия. Или, вместо того чтобы исходить от других, требование может исходить из еще более высокого направления. Духовная жизнь человека состоит в количестве и полноте его соответствий с Богом. Чтобы развивать их, он может быть вынужден изолировать их, оградить их от других соответствий, замкнуться с ними. Во многих отношениях ограничение естественной жизни является необходимым условием полного наслаждения духовной жизнью.

В этом принципе заключается истинная философия самоотречения. Никто не призван к жизни самоотречения ради нее самой. Это ради компенсации, которая, хотя ее иногда трудно увидеть, всегда реальна и всегда пропорциональна. Ни одна истина, пожалуй, в практической религии не упускается из виду больше. Мы лелеем каким-то образом затяжной бунт против доктрины самоотречения — как будто наша природа, или наши обстоятельства, или наша совесть сурово обошлись с нами, нагрузив нас ежедневным крестом. Но разве не ясно, в конце концов, что жизнь самоотречения — это более обильная жизнь — более обильная именно пропорционально более полному распятию более узкой жизни? Разве это не ясный случай обмена — обмена, однако, где преимущество полностью на нашей стороне? Мы отказываемся от соответствия, в котором мало жизни, чтобы наслаждаться соответствием, в котором есть обильная жизнь. Что с того, что мы жертвуем сотней таких соответствий? Мы освобождаем лишь больше места для того великого, которое осталось. Урок самоотречения, то есть Ограничения, — это концентрация. Не портите свою жизнь, говорит он, с самого начала недостойными и обедняющими соответствиями; и если она становится по-настоящему богатой и обильной, будьте очень ревнивы, чтобы когда-либо разбавлять ее высокое вечное качество чем-либо земным. Сосредоточиться на немногих великих соответствиях, противостоять до смерти постоянному мелкому воровству нашей жизни пустяками — вот условия для самой высокой и счастливой жизни. Только Ограничение может обеспечить Безграничное.

Наказание за уклонение от самоотречения также заключается именно в том, что мы получаем меньшее вместо большего блага. Наказание за грех неразрывно связано с ним самим. Отказаться отказать себе — значит просто остаться с собой, в котором не отказано. Когда баланс жизни будет подведен, себя все еще можно будет найти там. Дисциплина жизни была призвана уничтожить это «я», но поскольку эта дисциплина была обойдена — а у всех нас в некоторой степени есть возможности, и слишком часто мы ими пользуемся, идти узким путем самыми короткими путями — ее цель сорвана. Но душа — проигравшая. Пытаясь обрести свою жизнь, она на самом деле потеряла ее. Это то, что имел в виду Христос, когда сказал: «Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную».

Почему Христос говорит: «Ненавидь Жизнь»? Имеет ли Он в виду, что жизнь — это грех? Нет. Жизнь — это не грех. Тем не менее, Он говорит, что мы должны ненавидеть ее. Но мы должны жить. Почему мы должны ненавидеть то, что мы должны делать? По этой причине: Жизнь — это не грех, но любовь к жизни может быть грехом. И лучший способ не любить жизнь — это ненавидеть ее. Грех ли тогда любить жизнь? Не совсем грех, но ошибка. Грех — любить некоторую жизнь, ошибка — любить остальное. Потому что эта любовь потеряна. Все, что расточается на нее, потеряно. Христос не говорит, что неправильно любить жизнь. Он просто говорит, что это потеря. У каждого человека есть только определенное количество жизни, времени, внимания — определенная измеримая величина. Если он отдает что-то из этого исключительно этой жизни, это потрачено впустую. Поэтому Христос говорит: Ненавидь жизнь, ограничивай жизнь, чтобы не украсть свою любовь к ней у чего-то, что заслуживает ее больше.

Теперь это не относится ко всей жизни. Это «жизнь в этом мире», которую нужно ненавидеть. Ибо жизнь в этом мире подразумевает соответствие этому миру. Это может не означать погоню за мирскими удовольствиями или смешение с мирскими кругами; но нечто более тонкое, чем это — молчаливое уважение к мирскому мнению; почти бессознательное снижение религиозного тона до уровня мирско-религиозного мира вокруг; сдержанное сопротивление тонким побуждениям души к большему посвящению из уважения к «широте» или страха насмешек. Эти и подобные вещи — то, что Христос говорит нам, мы должны ненавидеть. Ибо эти вещи суть самой сущности мирской суеты. «Кто любит мир», даже в этом смысле, «в том нет любви Отчей».

Существует два способа ненавидеть жизнь: истинный и ложный. Некоторые люди ненавидят жизнь, потому что она ненавидит их. Они раскусили ее, и она обернулась против них. Они испили ее до дна и почувствовали горечь осадка; поэтому они ненавидят ее. Это один из тех путей, на которых человек, любящий свою жизнь, в буквальном смысле теряет ее. Он любит ее до тех пор, пока не теряет, а затем ненавидит, потому что она его обманула. Другой путь — религиозный. По религиозным соображениям человек сознательно настраивает себя на систематическую ненависть к своей жизни. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть». Нерадеть о другом — это и значит ненавидеть жизнь, ограничивать ее. Это не мизантропия, а христианство.

Этот принцип, как уже было сказано, содержит истинную философию самоотречения. Он также хранит секрет того, как легче всего переносить самоотречение. Распространенное представление о самоотречении заключается в том, что существует множество вещей в жизни, которые следует решительно подавлять, как только они появляются. Это искушения, которые нельзя терпеть, их нужно немедленно искоренять с болью и усилием.

Так жизнь превращается в постоянное и болезненное отсечение того, что мы любим, как свою правую руку. Но предположим, что кто-то попытался смело возненавидеть эти вещи? Предположим, мы сознательно решили, что именно мы впредь позволим стать нашей жизнью? Предположим, мы выбрали определенную область нашей среды и раз и навсегда определили, что наши соответствия должны быть направлены только на нее, огородив эту область морально непреодолимой стеной? Правда, для других мы будем казаться живущими более бедной жизнью; они увидят, что наша среда ограничена, и назовут нас узкими, потому что она узка. Но, если выбрать правильно, эта ограниченная жизнь будет на самом деле самой полной жизнью; она будет богата высшими и достойнейшими соответствиями и бедна низшими и самыми низкими. Четко определенная духовная жизнь — это не только высшая жизнь, но и самая легкая для проживания. Весь крест нести легче, чем половину. Именно человек, пытающийся взять лучшее от обоих миров, не получает ничего ни от одного из них. И тот, кто стремится служить двум господам, упускает благословение обоих. Но тот, кто занял свою позицию, кто провел границу, резкую и глубокую, вокруг своей религиозной жизни, кто отметил все за ее пределами как навсегда запретную для себя землю, находит иго благим и бремя легким. Ибо эта запретная среда становится как бы несуществующей. Его способности, выпадая из соответствия, постепенно теряют свою чувствительность. И бальзам смерти, притупляющий его низшую природу, освобождает его для едва нарушаемого общения высшей жизни. Так что даже здесь умереть — значит приобрести.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[65] Стр. 80.

[66] Рим. viii. 5-13.

[67] Кол. iii. 1-10.

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ.

«Предполагая, что человеку в какой-то форме позволено оставаться на земле в течение долгого ряда лет, мы лишь удлиняем период, но не можем избежать окончательной катастрофы. Земля постепенно утратит свою энергию связи, так же как и энергию обращения вокруг Солнца. Само Солнце потускнеет и станет бесполезным как источник энергии, пока, наконец, благоприятные условия нынешней солнечной системы не исчезнут вовсе.

Но то, что произойдет с нашей системой, произойдет и со всей видимой Вселенной, которая, если она конечна, станет безжизненной массой, если только ей не суждено полное растворение. В конечном счете, она станет старой и дряхлой, не менее определенно, чем индивид. Это славное одеяние — видимая Вселенная, но не бессмертное. Мы должны искать в другом месте, если хотим облечься в бессмертие, как в одежду». — «Невидимая Вселенная».

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». — Иисус Христос.

«Идеальное соответствие было бы идеальной жизнью. Если бы в среде не было никаких изменений, кроме тех, к которым организм адаптировался, и если бы он никогда не допускал сбоев в эффективности, с которой он на них реагировал, существовали бы вечное бытие и вечное знание». — Герберт Спенсер.

Одним из самых поразительных достижений современной науки является определение Жизни вечной. Для религиозного сознания это вклад огромного значения. В течение восемнадцати сотен лет перед миром было только одно определение Жизни вечной. Теперь их два.

На протяжении всех этих столетий откровение религии оставляло это учение за собой. Этика, как и христианство, имела право голоса в вопросе о summum bonum; философия отваживалась рассуждать о бытии Бога. Но ни один источник вне христианства не внес ничего в учение о Жизни вечной. Помимо Откровения, эта великая истина была не гарантирована. Это была единственная вещь в христианской системе, которая больше всего нуждалась в проверке извне, однако таковой не последовало. И никогда не было пролито дополнительного света на вопрос, почему по самой своей природе христианская Жизнь должна быть Вечной. Само христианство даже в этом пункте было неясным. Его решение по самому факту является авторитетным и конкретным. Но относительно того, что есть в Духовной жизни, что обязательно наделяет ее элементом Вечности, зрелая теология почти хранит молчание.

Современной биологии было суждено одновременно защитить и осветить эту центральную истину христианской веры. И поэтому в интересах религии, практических и доказательных, это второе, научное определение Жизни вечной следует приветствовать как объявление, вызывающее огромный интерес. Почему оно до сих пор не получило признания религиозных мыслителей — ведь оно уже несколько лет остается незамеченным — понять несложно. Вера в науку как в помощь вере еще недостаточно созрела, чтобы оправдать поиски свидетельств высших христианских истин в ней. Считается, что вдохновение Природы распространяется только на более скромные доктрины. И все же благоговейный исследователь, направляющий свои шаги в правильном направлении, может даже сейчас, в еще тусклых сумерках научного мира, найти многое, что осветит и усилит его возвышеннейшую веру. Здесь, по крайней мере, приходит, и приходит непрошеной, возможность проверки самого жизненно важного пункта христианской системы. До сих пор христианский философ довольствовался научными доказательствами против Аннигиляции. Или, вместе с Батлером, он рассуждал от Метаморфоз Насекомых к будущей жизни. Или, опять же, вместе с авторами «Невидимой Вселенной» апологет строил сложные и, безусловно, впечатляющие аргументы на Законе преемственности. Но теперь мы можем подойти ближе. Впервые наука касается христианства положительно в вопросе об учении о Бессмертии. Она сталкивает нас с фактическим определением Вечной жизни, основанным на полном и строго точном исследовании необходимых условий. Наука не претендует на то, что может выполнить эти условия. Ее последователи не претендуют на обладание Вечной жизнью. Она просто постулирует необходимые условия, не заботясь о том, появится ли когда-нибудь или существует ли сейчас какой-либо организм, который мог бы их выполнить. Претензия религии, с другой стороны, состоит в том, что существуют организмы, обладающие Вечной жизнью. И проблема, которую нам нужно решить, такова: выполняют ли те, кто претендует на обладание Вечной жизнью, условия, требуемые наукой, или это другие условия? Одним словом, является ли христианская концепция Жизни вечной научной?

Возможно, нет необходимости с самого начала отмечать, что определение Жизни вечной, составленное наукой, было сформулировано без ссылки на религию. Действительно, последней мыслью мыслителя, которому мы главным образом обязаны этим, должно было быть то, что, раскрывая концепцию Жизни, по самой своей природе обязательно вечной, он вносит вклад в Теологию.

Мистер Герберт Спенсер — ибо именно ему мы обязаны этим — первым признал бы беспристрастность своего определения; и из контекста, в котором оно встречается в его трудах, очевидно, что религия даже не присутствовала в его уме. Он анализирует с тщательной осторожностью отношения между Средой и Жизнью. Он раскрывает принцип, согласно которому Жизнь является высокой или низкой, долгой или короткой. Он показывает, почему организмы живут и почему они умирают. И, наконец, он определяет состояние вещей, при котором организм никогда бы не умер — в котором он наслаждался бы вечной и совершенной Жизнью. Это для него, конечно, лишь умозрение. Жизнь вечная — это биологическая концепция. Условия, необходимые для Вечной жизни, не существуют в естественном мире. Так что определение является совершенно беспристрастным и независимым. Совершенная Жизнь для науки — это просто вещь, которая теоретически возможна, подобно Идеальному вакууму.

Прежде чем привести определение мистера Герберта Спенсера дословно, будет полезно сделать его полностью понятным, постепенно подводя к нему кратким пересказом нескольких простых биологических фактов, на которых оно основано. Рассматривая тему Смерти, мы ранее видели, что существуют степени Жизни. Это означает, что некоторые жизни имеют большее и более полное соответствие со Средой, чем другие. Количество соответствия, в свою очередь, определяется большей или меньшей сложностью организма. Так, простой организм, подобный Амебе, обладает очень немногими соответствиями. Это просто мешочек прозрачного бесструктурного желе, для которого организация почти ничего не сделала, и поэтому он может общаться только с наименьшей возможной областью Среды. Насекомое, в силу своей более сложной структуры, соответствует более широкой области. Природа наделила его особыми способностями для взаимодействия со Средой со многих сторон; у него больше жизни, чем у Амебы. Другими словами, это более высокое животное. Человек, чье тело еще более дифференцировано или разделено на различные соответствия, оказывается en rapport со своим окружением в большей степени. И поэтому он еще выше, еще более живой. И этот закон, что степень Жизни варьируется в зависимости от степени соответствия, соблюдается до мельчайших деталей во всем диапазоне живых существ. Жизнь становится все полнее и полнее, богаче и богаче, все более чувствительной и отзывчивой к постоянно расширяющейся Среде по мере того, как мы поднимаемся по цепи бытия.

Теперь быстро станет очевидно, что существует, и должна существовать, четкая связь между сложностью и долголетием. Поскольку смерть вызывается неспособностью организма приспособиться к какому-либо изменению в Среде, из этого следует, что те организмы, которые способны приспосабливаться наиболее легко и успешно, будут жить дольше всего. Они будут продолжать раз за разом осуществлять соответствующую адаптацию, и их способность делать это будет точно пропорциональна их сложности — то есть количеству Среды, которую они могут контролировать своими соответствиями. Существуют, например, в Среде каждого животного определенные вещи, которые прямо или косвенно опасны для Жизни. Если его набор соответствий недостаточно полон, чтобы позволить ему избегать этих опасностей при любых возможных обстоятельствах, он должен рано или поздно погибнуть. Организм с наиболее совершенным набором соответствий, то есть самый высокий и сложный организм, имеет очевидное преимущество перед менее сложными формами. Он может приспосабливаться более совершенно и часто. Но это просто биологический способ сказать, что он может жить дольше всех. И поэтому связь между сложностью и долголетием можно выразить так: самые сложные организмы являются наиболее долгоживущими.

Изложение и иллюстрация этого утверждения от противного могут еще больше прояснить суть. Чем менее высокоорганизовано животное, тем меньше у него шансов оставаться в длительном соответствии со своей Средой. В тот или иной момент его карьеры обязательно возникнут обстоятельства, на которые сравнительно неподвижный организм структурно неспособен ответить. Так, Медуза, выброшенная волной на берег, оказывается настолько вне соответствия со своим новым окружением, что ее жизнь должна заплатить за это. Если бы она была способна путем внутренних изменений адаптироваться к внешним изменениям — достаточно соответствовать новой среде, как, например, уползти, как сделал бы угорь, обратно в ту среду, с которой у него было более полное соответствие, — ее жизнь могла бы быть спасена. Но если бы это произошло, она продолжала бы жить впредь только до тех пор, пока могла бы продолжать находиться в соответствии со всеми обстоятельствами, в которых могла бы оказаться. Даже если бы она стала достаточно сложной, чтобы противостоять обычным и прямым опасностям своей среды, она все равно могла бы оказаться вне соответствия с другими. Натуралист, например, мог бы воспользоваться ее отсутствием соответствия с определенными видами и звуками, чтобы поймать ее для своего кабинета, или внезапное падение якоря яхты или поворот винта могли бы вызвать ее безвременную смерть.

Опять же, в случае с птицей, в силу ее более сложной организации, существует контроль над гораздо большей областью среды. Она может принимать меры предосторожности, которые Медуза не могла; у нее больше возможностей для обеспечения пищей; ее адаптации повсюду более сложны; и поэтому она должна быть способна поддерживать свою Жизнь в течение более длительного периода. Однако все еще остается большая область, над которой у нее нет контроля. Ее способность к внутренним изменениям недостаточно полна, чтобы обеспечить ей идеальное соответствие со всеми внешними изменениями, и ее срок Жизни в этой степени ненадежен. Ее соответствие, кроме того, ограничено даже в отношении тех внешних условий, с которыми оно было частично установлено. Так, птица в обычных обстоятельствах не испытывает трудностей в адаптации к изменениям температуры, но если они варьируются за пределами точки, в которой ее способность к адаптации начинает отказывать — например, во время экстремальной зимы, — организм, будучи не в состоянии соответствовать условию, должен погибнуть. Человеческий организм, с другой стороны, может реагировать на это внешнее условие, а также на бесчисленные другие превратности, при которых низшие формы неизбежно погибли бы. Адаптации человека направлены на самую большую известную область Среды, и поэтому он должен быть способен дальше всего продлить свою Жизнь.

Становится очевидным, что по мере того, как мы поднимаемся по шкале Жизни, мы поднимаемся и по шкале долголетия. Низшие организмы, как правило, недолговечны, и уровень смертности более или менее регулярно снижается по мере того, как мы поднимаемся по животной шкале. Настолько необычайна смертность среди низкоорганизованных форм, что в большинстве случаев фактически предусмотрена компенсация: природа наделяет их удивительно повышенной плодовитостью, чтобы предотвратить абсолютное вымирание. Почти все низшие формы снабжены не только большими репродуктивными способностями, но и различными методами размножения, с помощью которых в различных обстоятельствах и за невероятно короткое время вид может быть бесконечно умножен. Эренберг обнаружил, что путем повторных делений одной Парамеции за один месяц может быть произведено не менее 268 000 000 подобных организмов. Эта способность неуклонно снижается по мере того, как мы поднимаемся выше по шкале, пока не достигаются формы, в которых при рождении появляется один, два или, самое большее, три организма. Она снижается, однако, потому что больше не нужна. Эти формы имеют гораздо более длительный срок Жизни. И можно считать правилом, хотя из него есть исключения, что сложность в животных организмах всегда связана с долголетием.

Можно возразить, что эти иллюстрации взяты лишь из болезненных состояний. Но сокращается ли Жизнь из-за несчастного случая или из-за болезни, принцип один и тот же. Всякое разложение происходит практически одинаково. Определенное условие в Среде не встречает соответствующего условия в организме, и это есть смерть. И наоборот, чем больше организм в силу своей сложности может адаптироваться ко всем частям своей Среды, тем дольше он будет жить. «Очевидно a priori, — говорит мистер Герберт Спенсер, — что поскольку изменения в физическом состоянии среды, а также те механические действия и те вариации доступной пищи, которые происходят в ней, способны остановить процессы, происходящие в организме; и поскольку адаптивные изменения в организме имеют эффекты прямо или косвенно уравновешивать эти изменения в среде, из этого следует, что жизнь организма будет короткой или долгой, низкой или высокой, в зависимости от степени, в которой изменения в среде встречают соответствующие изменения в организме. Допуская запас на возмущения, жизнь будет продолжаться только до тех пор, пока продолжается соответствие; полнота жизни будет пропорциональна полноте соответствия; и жизнь будет совершенной только тогда, когда соответствие будет совершенным». [68]

Мы теперь почти в поле зрения наших научных определений Жизни вечной. Желательным является организм с соответствием очень исключительного рода. Оно должно лежать вне досягаемости тех «механических действий» и тех «вариаций доступной пищи», которые «способны остановить процессы, происходящие в организме». Прежде чем мы достигнем Вечной жизни, мы должны выйти за пределы той точки, в которой все обычные соответствия неизбежно прекращаются. Мы должны найти организм настолько высокий и сложный, чтобы в какой-то момент своего развития он добавил соответствие, которое органическая смерть бессильна остановить. Мы должны, короче говоря, выйти за пределы той определенной области, где соответствия зависят от эфемерных и материальных сред, и войти в дальнейшую область, где Среда, с которой происходит соответствие, сама является Вечной. Такая Среда существует. Среда духовного мира находится вне влияния этих «механических действий», которые рано или поздно прерывают процессы, происходящие во всех конечных организмах. Если тогда мы сможем найти организм, который установил соответствие с духовным миром, это соответствие будет обладать элементами вечности — при условии, что будет выполнено только одно другое условие.

Это условие состоит в том, чтобы Среда была совершенной. Если она не совершенна, если она не является высшей, если она наделена конечным качеством изменения, не может быть никакой гарантии, что Жизнь ее корреспондентов будет вечной. В ней может произойти какое-то изменение, для встречи с которым у корреспондентов не было адаптивных изменений, и Жизнь прекратилась бы. Но дайте духовный организм в совершенном соответствии с совершенной духовной Средой, и условия, необходимые для Вечной жизни, будут удовлетворены.

Теперь можно привести точные условия определения Жизни вечной мистера Герберта Спенсера. И будет видно, что они по существу включают условия, изложенные здесь. «Идеальное соответствие было бы идеальной жизнью. Если бы в среде не было никаких изменений, кроме тех, к которым организм адаптировался, и если бы он никогда не допускал сбоев в эффективности, с которой он на них реагировал, существовали бы вечное бытие и вечное знание». [69] Откладывая вопрос о возможном выполнении этих условий, давайте на мгновение обратимся к определению Жизни вечной, данному Христом. Давайте поставим его рядом с определением Науки и отметим точки соприкосновения. Непрерывное соответствие с совершенной Средой — это Жизнь вечная согласно Науке. «Сия же есть жизнь вечная», — сказал Христос, — «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». [70] Жизнь вечная — это знать Бога. Знать Бога — значит «соответствовать» Богу. Соответствовать Богу — значит соответствовать Совершенной Среде. И организм, который достигает этого, по самой природе вещей должен жить вечно. Вот «вечное бытие и вечное знание».

Главный пункт согласия между научным и религиозным определением заключается в том, что Жизнь состоит в особом и личном отношении, определяемом как «соответствие». Эта концепция, что Жизнь состоит в соответствиях, уже была настолько обильно проиллюстрирована, что теперь нет необходимости обсуждать ее дальше. Всякая Жизнь, действительно, состоит по существу в соответствиях с различными Средами. Жизнь художника — это соответствие с искусством; музыканта — с музыкой. Отсечь их от этих Сред — значит в этом отношении отсечь их Жизнь. Быть отсеченным от всей Среды — это смерть. Найти новую Среду снова и культивировать отношение с ней — значит найти новую Жизнь. Жить — значит соответствовать, а соответствовать — значит жить. Это верно в Науке. Но это также верно в Религии. И очень важно заметить, что для Религии концепция Жизни также является соответствием. Ни одна истина христианства не была более невежественно или намеренно искажена, чем учение о Бессмертии. Популярная идея, несмотря на сотни протестов, заключается в том, что Жизнь вечная — это жить вечно. Один взгляд на locus classicus мог бы сделать эту ошибку невозможной. Там нам сказано, что Жизнь вечная — это не жить. Сия же есть жизнь вечная — знать. И все же — и это печально известный пример того факта, что люди, враждебные Религии, будут брать свои концепции ее глубочайших истин из простых вульгарных извращений — этот взгляд все еще представляет для многих образованных людей библейское учение о Жизни вечной. Время от времени Религии бросают упрек, нередко с уст, которые Наука должна была научить большей осторожности, что Будущая Жизнь христианства — это просто продленное существование, вечная монотонность, слепое и неопределенное продолжение бытия. Библия никогда не могла бы взять на себя обязательство по таким пустым банальностям; и христианство никогда не могло бы предложить миру надежду столь бесцветную. Не то чтобы Жизнь вечная не имела ничего общего с вечностью. Это часть концепции. И именно этот аспект вопроса первым останавливает нас в области Науки. Но даже у Науки в определении есть нечто большее, чем долголетие. У нее есть соответствие и Среда; и хотя она не может наполнить эти термины для Религии, она может указать, по крайней мере, природу отношения, вид того, что подразумевается под Жизнью. Наука говорит нам, действительно, о гораздо большем, чем о количестве лет. Она определяет степени Жизни. Она объясняет расширяющуюся Среду. Она раскрывает отношение между расширяющейся Средой и возрастающей сложностью организмов. И если у нее нет абсолютного вклада в содержание Религии, ее аналогии не ограничиваются одной точкой. Она дает Бессмертию, и это максимум, что Наука может сделать в любом случае, широкую основу для доктрины.

Дальнейшее определение, более того, этого соответствия как знания является в высшей степени значимым. Не является ли это тем самым качеством в Вечном соответствии, которое аналогии Науки подготовили бы нас искать? Долголетие связано со сложностью. А сложность в организмах проявляется последовательным добавлением соответствий, каждое из которых богаче и больше тех, что были раньше. Дифференциация, следовательно, духовного организма должна быть отмечена добавлением высшего возможного соответствия. Не является существенным для идеи, чтобы соответствие было совершенно новым; необходимо скорее, чтобы оно не было таковым. Совершенно новое соответствие, появляющееся внезапно без тени или пророчества, было бы нарушением преемственности. То, что мы должны были бы ожидать, было бы чем-то новым, и все же чем-то, к чему мы были уже подготовлены. Мы должны были бы искать дальнейшее развитие в гармонии с текущими разработками; расширение последнего и высшего соответствия в новом и более высоком направлении. И это именно то, что у нас есть. В мире, с которым имеет дело биология, Эволюция кульминирует в Знании.

В какой бы точке зоологической шкалы это соответствие, или набор соответствий, ни начиналось, несомненно, что нет ничего выше. В его зачаточном младенчестве, когда мы встречаем его грубейшие начала в животном интеллекте, это вещь настолько удивительная, что поражает каждого вдумчивого и благоговейного наблюдателя трепетом. Даже среди беспозвоночных эти или родственные способности проявляются настолько чудесно, что натуралисты теперь не колеблются, по крайней мере на основании интеллекта, классифицировать некоторые из самых скромных существ рядом с самим человеком. [71] Ничто в природе, действительно, не является настолько непохожим на остальную природу, настолько пророческим относительно того, что находится за ее пределами, настолько сверхъестественным. И как проявленное в Человеке, который венчает творение своим всеобъемлющим сознанием, есть только одно слово, чтобы описать его знание: оно Божественно. Если тогда с этой точки должна произойти какая-либо дальнейшая Эволюция, это, несомненно, должно быть соответствие, в котором она произойдет? Это соответствие достаточно велико, чтобы требовать развития; и все же оно достаточно мало, чтобы нуждаться в нем. Величие того, чего оно достигло относительно, является залогом возможности большего; ничтожность его завоевания абсолютно влечет за собой вероятность еще более богатых триумфов. Если что-либо, короче говоря, в человечестве должно продолжаться, это должно быть оно. Другие соответствия могут продолжаться аналогично; другие, опять же, мы можем позволить себе оставить позади. Но это не может прекратиться. Это соответствие — или этот набор соответствий, ибо он очень сложен — не является ли это тем, к чему люди единодушно привязали бы Жизнь вечную? Есть ли что-то еще, к чему они привязали бы ее? Можно ли представить что-то лучшее, что-то более достойное, более полное, более благородное, что-то, что представляло бы более высокую форму Эволюции или предлагало бы более совершенный идеал для Вечной жизни?

Но это вопросы качества; и в тот момент, когда мы переходим от количества к качеству, мы оставляем Науку позади. В словаре Науки Вечность — это лишь часть слова. Она означает просто вечность. Для Религии, с другой стороны, Вечность имеет мало общего со временем. Соответствовать Богу Науки, Вечному Непознаваемому, было бы вечным существованием; соответствовать «истинному Богу и Иисусу Христу» — это Жизнь вечная. Качество Вечной жизни само по себе создает небеса; простое вечное существование могло бы не быть благом. Даже короткий промежуток временной жизни слишком долог для тех, кто проводит свои годы в печали. Само время, не говоря уже о Вечности, почти мучительно для Сомнения. И многие, помимо Шопенгауэра, тайно считали сознание отвратительной ошибкой и болезнью Природы. Поэтому мы должны иметь не только количество лет, говоря языком настоящего, но и качество соответствия. Когда мы оставляем Науку позади, это соответствие также получает более высокое имя. Оно становится общением. Есть и другие имена для него, религиозные и теологические. Оно может быть включено в общее выражение, Вера; или мы можем назвать его личным и специфическим термином, Любовь. Ибо знание Целого, столь великого, включает сотрудничество многих частей.

Общение с Богом — можно ли продемонстрировать в терминах Науки, что это соответствие, которое никогда не прервется? Мы не апеллируем к Науке за таким свидетельством. Мы попросили ее концепцию Вечной жизни; и мы получили ответ, что Вечная жизнь состояла бы в соответствии, которое никогда не должно прекращаться, со Средой, которая никогда не должна исчезнуть. И все же что потребовала бы Наука от совершенного соответствия, что не было бы удовлетворено этим, знанием Бога? Нет другого соответствия, которое могло бы удовлетворить хотя бы одно из условий. Ни одно не могло бы быть названо, которое не несло бы на себе знак и залог своей смертности. Но это, знать Бога, стоит особняком. Знать Бога, быть связанным с Богом, быть связанным с Вечностью — если это не «вечное существование» биологии, что может быть ближе к нему? И все же мы все еще очень далеко — установить связь с Вечным не значит обеспечить Вечную жизнь. Должно быть принято, что связь могла бы быть поддержана. И принять это — значит предрешить вопрос. Так что нам все еще нужно доказать Вечную жизнь. Но пусть будет повторено снова, мы здесь не ищем доказательств. Мы ищем света. Мы просто проводим разведку с самого дальнего мыса Науки, если бы через дымку мы могли различить очертания далекого берега и прийти к какому-то выводу относительно возможности высадки.

Но, может быть отвечено, для любого, кто рассматривает вопрос о Бессмертии со стороны Науки, не является открытым оставаться нейтральным в вопросе факта. Недостаточно объявить, что у него нет дополнения к положительному аргументу. Это может быть позволено в отношении других точек соприкосновения между Наукой и Религией, но не с этой. Нам говорят, что этот вопрос решен — что нет положительной стороны. Наука встречает всю концепцию Бессмертия прямым отрицанием. Перед лицом мощного консенсуса даже против возможности Будущей Жизни, довольствоваться тем, чтобы сказать, что Наука не претендует на какой-либо аргумент в ее пользу, было бы одновременно дерзким и нечестным. Мы должны поэтому посвятить себя на мгновение вопросу возможности.

Проблема состоит в том, чтобы с материальным телом и неразрывно связанной с ним ментальной организацией перекинуть мост через могилу. Эмоция, воля, само мышление являются функциями мозга. Когда мозг поврежден, они повреждены. Когда мозга нет, их нет. Все прекращается с распадом материальной ткани; мышечная активность и ментальная активность погибают одинаково. С выраженными положительными утверждениями по этому пункту из многих областей современной Науки мы все знакомы. Роковой вердикт записан сотней рук и едва ли с тенью оговорки. «Беспристрастная философия вынуждена отвергнуть идею индивидуального бессмертия и личного продолжения после смерти. С распадом и растворением своего материального субстрата, через который только оно приобрело сознательное существование и стало личностью, и от которого оно было зависимо, дух должен перестать существовать». [72] В том же духе Фогт: «Физиология решает определенно и категорически против индивидуального бессмертия, как и против любого особого существования души. Душа не входит в плод, как злой дух в одержимых, но является продуктом развития мозга, точно так же, как мышечная активность является продуктом мышечного развития, а секреция — продуктом железистого развития». После тщательного обзора позиции современной Науки в отношении всей доктрины мистер Грэм резюмирует так: «Таков аргумент Науки, по-видимому, решающий против будущей жизни. Когда мы слушаем ее массив силлогизмов, наши сердца умирают внутри нас. Надежды людей, положенные на одну чашу весов, чтобы быть взвешенными, кажется, взлетают вверх против массивного веса ее доказательств, положенных на другую. Кажется, как будто все наши аргументы были тщетными и несущественными, как будто наши будущие ожидания были глупыми мечтами детей, как будто не могло быть никакого другого возможного вердикта, достигнутого на основе представленных доказательств». [73]

Можем ли мы продолжать перед лицом столь реального препятствия?

Не обратилось ли наше собственное оружие против нас, когда Наука властной рукой упразднила саму истину, которую мы просим ее определить? То, что философ должен бросить на другую чашу весов, можно легко указать. Вообще говоря, он возражает против догматизма заключения. То, что разум и мозг реагируют, что ментальные и физиологические процессы связаны, и очень тесно связаны, не подлежит спору. Но как они связаны, он утверждает, все еще совершенно неизвестно. Корреляция разума и мозга не предполагает их идентичности. И немало авторитетов, соответственно, последовательно колебались делать какой-либо вывод вообще. Даже утверждение Бюхнера оказывается, при тщательном рассмотрении, в высшей степени предварительным. Предисловя свою главу о Личном Продолжении, после единственного предложения о зависимости души и ее проявлений от материального субстрата, он замечает: «Хотя мы не в состоянии сформировать определенную идею относительно того, как этой связи, мы все же этими фактами оправданы в утверждении, что способ этой связи делает apparently невозможным, чтобы они продолжали существовать отдельно». [74] Существует, следовательно, изъян в этом пункте в аргументе в пользу материализма. Это может не помочь спиритуалисту в малейшей степени положительно. Он может быть так же далек, как и всегда, от теории того, как сознание могло бы продолжаться без материальной ткани. Но его утверждение обеспечивает ему право на спекуляцию. Путь за пределами может лежать в безнадежном мраке; но он не заблокирован. Он может выдвинуть свою теорию, если захочет. И это кое-что. Ибо разрешение продолжать часто является максимумом, который Наука может даровать Религии.

Люди воспользовались этой лазейкой различными способами. И хотя нельзя сказать, что эти спекуляции предлагают нам больше, чем вероятность, этого все же достаточно, чтобы объединиться с глубоко укоренившимся ожиданием в груди человечества и придать свежий блеск надежде на будущую жизнь. Находим ли мы облегчение в теории простого дуализма; определяем ли мы далее с Ульричи душу как невидимое облечение тела, материальное, но неатомарное; помогаем ли мы себе созерцанием известных форм материи, переходящих во все возрастающую тонкость, подвижность и нематериальность, вместе с «Невидимой Вселенной»; или рассматриваем ли мы душу как «упорядоченное единство многих элементов» вместе с Вундтом, несомненно, что формам может быть придана концепция соответствия, которая перекинет мост через могилу, чтобы удовлетворить умы, слишком привыкшие взвешивать доказательства, чтобы отмахнуться от них фантазиями.

Но помогают ли нам возможности физиологии или теории философии существенно осознать Бессмертие, для Религии, по крайней мере, рассматриваемой с настоящей точки зрения, имеет меньшее значение. Факт Бессмертия покоится для нас на другой основе. Вероятно, действительно, в конце концов, христианский философ никогда не занимался более излишней задачей, чем в поиске вдоль физиологических линий места для души. Теорию христианства нужно только честно изложить, чтобы сделать очевидной ее полную независимость от всех обычных спекуляций о Бессмертии. Теория не в том, что мышление, воля или эмоция как таковые должны пережить могилу. Трудность удержания доктрины в этой форме, несмотря на то, что было выдвинуто противное, несмотря на надежды и желания человечества, несмотря на все научные и философские попытки сделать ее состоятельной, все еще глубока. Ни одна светская теория личного продолжения, как признавал даже Батлер, не требует в равной степени вечности животного. Ни одна светская теория не определяет точку в цепи Эволюции, в которой организмы стали наделены Бессмертием. Ни одна светская теория не объясняет условие наделения, ни указывает его цель. И если у нас нет ничего большего, чтобы раздуть надежду, чем неисследованная тайна всего региона или неизвестные остатки среди потенций Жизни, тогда, как те, кто имеет «надежду только в этой жизни», мы «из всех людей самые несчастные».

Когда мы обращаемся, с другой стороны, к доктрине, как она исходила из уст Христа, мы обнаруживаем себя в совершенно другом регионе. Он не делает попытки проецировать материальное в нематериальное. Старые элементы, как бы ни были они утончены и тонки в своей материи, сами по себе не должны наследовать Царство Божие. То, что от плоти, есть плоть. Вместо того чтобы привязывать Бессмертие к естественному организму, Он вводит новый и оригинальный фактор, который ни одна из светских, и немногие даже из теологических теорий, по-видимому, не принимают в достаточной мере во внимание. Для христианства «имеющий Сына Божия имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни». Это, как мы полагаем, определяет соответствие, которое должно перекинуть мост через могилу. Это ключ к природе Жизни, которая лежит в основе духовного организма. И это истинное решение тайны Жизни вечной.

Существует нечто в основе соответствий духовного организма — точно так же, как существует нечто в основе естественных соответствий. Сказать, что Жизнь — это соответствие, значит выразить лишь частичную истину. Есть нечто позади. Жизнь проявляет себя в соответствиях. Но что определяет их? Организм демонстрирует разнообразие соответствий. Что организует их? Как в естественном, так и в духовном, существует Принцип Жизни. Мы не можем избавиться от этого термина. Как бы неуклюже, как бы предварительно, как бы ни было это лишь прикрытием для невежества, Наука до сих пор не в состоянии обойтись без идеи Принципа Жизни. Мы должны работать со словом, пока не получим лучшее. Теперь то, что определяет соответствие духовного организма, есть Принцип Духовной Жизни. Это новое и Божественное Обладание. Имеющий Сына имеет Жизнь; наоборот, имеющий Жизнь имеет Сына. И это указывает сразу на качество и количество соответствия, которое должно перекинуть мост через могилу. Имеющий Жизнь имеет Сына. Он обладает Духом Сына. Этот дух, так сказать, организован внутри него Сыном. Это проявление новой природы — о чем подробнее далее. Факт, который следует отметить в настоящее время, заключается в том, что это не органическое соответствие, а духовное соответствие. Оно происходит не от генерации, а от регенерации. Отношение между духовным человеком и его Средой есть, на теологическом языке, сыновнее отношение. С новым Духом, сыновним соответствием, он знает Отца — и это есть Жизнь вечная. Это не только реальное отношение, но и единственно возможное отношение: «И никто не знает Отца, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». И это на чисто естественных основаниях. Нужно Божественное, чтобы знать Божественное — но не в более таинственном смысле, чем нужно человеческое, чтобы понять человеческое. Аналогия, действительно, для всей области здесь была уже прекрасно выражена Павлом: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога». [75]

Было бы праздным, при таком качестве нового отношения, добавить, что это также содержит гарантию его вечности. Здесь, наконец, соответствие, которое никогда не прекратится. Его способности в перекидывании моста через могилу были испытаны. Соответствие духовного человека обладает сверхъестественными добродетелями Воскресения и Жизни. Известно из прежнего опыта, что оно пережило «изменения в физическом состоянии среды» и те «механические действия» и «вариации доступной пищи», которые, как говорит нам мистер Герберт Спенсер, «способны остановить процессы, происходящие в организме». Короче говоря, это соответствие, которое сразу удовлетворяет требованиям Науки и Религии. В простом количестве оно отличается от любого другого известного соответствия. Отбрасывая все остальное в Религии, все привходящее, местное и временное; рассекая до костей и мозга, мы находим это — соответствие, которое никогда не может прерваться, со Средой, которая никогда не может измениться. Здесь установлено отношение с Вечностью. Проходящие годы не накладывают на него ограничивающей руки. Тление не повреждает его. Оно переживает Смерть. Оно, и только оно, протянется за пределы могилы и будет найдено неповрежденным —

"When the moon is old,
And the stars are cold,
And the books of the Judgment-day unfold."

Сомнение, которое иногда прокрадывается даже в самую яркую веру, уже получило свое выражение и упрек: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?» Должны ли эти «изменения в физическом состоянии среды», которые угрожают смертью естественному человеку, уничтожить духовного? Должна ли смерть, или жизнь, или ангелы, или начала, или силы, остановить или вмешаться в его вечные соответствия? «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». [76]

Некоторым может показаться возражением, что «совершенное соответствие» должно прийти к человеку столь необычным образом. Более ранние стадии доктрины достаточно многообещающи; они полностью соответствуют Природе. И если бы Природа также предоставила «совершенное соответствие», требуемое для Вечной жизни, позиция могла бы быть неоспоримой. Но эта внезапная ссылка на нечто вне естественной Среды разрушает преемственность и обнаруживает постоянную слабость во всей теории?

На что есть двоякий ответ. Во-первых, выйти за пределы того, что мы называем Природой, не значит выйти за пределы Среды. Природа, естественная Среда, — это только часть Среды. Существует другая большая часть, которая, хотя некоторые заявляют, что не имеют с ней соответствия, не является по этой причине нереальной или даже неестественной. Ментальный и моральный мир неизвестен растению. Но он реален. Нельзя также утверждать, что он неестественен для растения; хотя можно было бы сказать, что с точки зрения Растительного Царства он был сверхъестественным. Вещи являются естественными или сверхъестественными просто в зависимости от того, где кто стоит. Человек сверхъестественен для минерала; Бог сверхъестественен для человека. Когда минерал захватывается живым растением и возвышается до органического царства, никакого посягательства на Природу не совершается. Он просто входит в большую Среду, которая раньше была сверхъестественной для него, но которая теперь является полностью естественной. Когда сердце человека, опять же, захватывается животворящим Духом Божьим, никакого дальнейшего насилия над естественным законом не совершается. Это еще один случай перехода неорганического, так сказать, в органическое.

Но во-вторых, жалуются, как будто это само по себе является чудовищностью, что духовное соответствие должно быть предоставлено из духовного мира. И на это ответ лежит в том же направлении. Соответствие в любом случае является даром Среды. Естественная Среда дает людям их естественные способности; духовная предоставляет им их духовные способности. Естественно для духовной Среды поставлять духовные способности; было бы совершенно неестественно для естественной Среды делать это. Естественный закон Биогенеза запрещает это; моральный факт, что конечное не может постичь Бесконечное, против этого; духовный принцип, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие, делает это абсурдным. Не то, однако, чтобы духовные способности были, так сказать, произведены в духовном мире и поставлены готовыми к духовному организму — навязаны ему как внешнее оборудование. Это, безусловно, не подразумевается в утверждении, что духовные способности предоставляются духовным миром. Организмы не дополняются путем аккреции, как в случае с минералами, а путем роста. И духовные способности организованы в духовной протоплазме души, точно так же, как другие способности организованы в протоплазме тела. Растение сделано из материалов, которые когда-то были неорганическими. Организующий принцип, не принадлежащий их царству, овладевает ими и разрабатывает их, пока они не получат соответствия с царством, к которому принадлежал организующий принцип. Их первоначальный организующий принцип, если его можно назвать этим именем, был Кристаллизация; так что у нас теперь есть отчетливо чужеродная сила, организующая в совершенно новых и более высоких направлениях. В духовном мире, аналогично, мы находим организующий принцип, работающий среди материалов органического царства, совершающий дальнейшее чудо, но не другой вид чуда, производящий организации нового рода, но не новым методом. Второй процесс, фактически, — это просто то, что просвещенный эволюционист ожидал бы от первого. Он отмечает естественный и законный прогресс развития. И это в линии истинной Эволюции — не линейной Эволюции, которая искала бы развития естественного человека через силы, уже присущие, как если бы кто-то ожидал от Кристаллизации завершения развития минерала в растение — но той большей формы Эволюции, которая включает среди своих факторов двойной Закон Биогенеза и огромную дальнейшую истину, которую это влечет за собой.

Что еще включено в это сложное соответствие, мы будем иметь возможность проиллюстрировать позже. [77] Тем временем пусть будет отмечено, на чем на самом деле покоится христианский аргумент в пользу Бессмертия. Он стоит на пьедестале, на котором теолог основывает все историческое христианство — Воскресении Иисуса Христа.

Следует поставить во главу угла всего христианского учения, что миссия Христа на земле заключалась в том, чтобы дать людям Жизнь. «Я пришел», — сказал Он, — «для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». И то, что Он имел в виду буквальную Жизнь, буквальную духовную и Вечную жизнь, ясно из всего курса Его учения и действий. Навязывать метафорическое значение самому обычному слову Нового Завета — значит нарушить каждый канон интерпретации и в то же время обвинить величайшего из учителей в постоянном мистифицировании Своих слушателей необычным использованием столь точного средства для выражения определенной мысли, как греческий язык, и это по самому важному предмету, о котором Он когда-либо говорил людям. Это канон интерпретации, согласно Альфорду, что «фигуративный смысл слов никогда не допустим, кроме случаев, когда этого требует контекст». Контекст, в большинстве случаев, не только прямо неблагоприятен для фигуративного значения, но в бесчисленных примерах в учении Христа Жизнь широко противопоставляется Смерти. В учении апостолов, опять же, мы находим, что, без исключения, они принимали термин в его простом буквальном смысле. Ройсс определяет апостольскую веру со своей обычной беспристрастностью, когда — и цитата здесь вдвойне уместна — он обнаруживает в концепции Жизни у апостола, во-первых, «идею реального существования, существования, такого, какое подобает Богу и Слову; негибнущего существования — то есть не подверженного превратностям и несовершенствам конечного мира. Эта первичная идея неоднократно выражается, по крайней мере в отрицательной форме; она ведет к доктрине бессмертия, или, чтобы говорить более правильно, жизни, далеко превосходящей любую, которая была выражена в формулах текущей философии или теологии, и покоящейся на предпосылках и концепциях совершенно иных. Фактически, она может обойтись как без философского тезиса о нематериальности или неразрушимости человеческой души, так и без теологического тезиса о чудесной телесной реконструкции нашей личности; тезисов, первый из которых совершенно чужд религии Библии, а второй абсолютно противоположен разуму». Во-вторых, «идея жизни, как она задумана в этой системе, подразумевает идею силы, операции, коммуникации, поскольку эта жизнь больше не остается, так сказать, латентной или пассивной в Боге и в Слове, но через них достигает верующего. Это не ментальная сонная вещь; это не растение без плода; это зародыш, который должен найти полнейшее развитие». [78]

Если нас просят более четко определить, что подразумевается под этим таинственным даром Жизни, мы снова перекладываем эту трудность на науку. Когда наука сможет дать определение естественной Жизни и физической Силы, мы, возможно, сможем надеяться на большую ясность относительно природы и действия духовных Сил. Попытка обнаружить живой Дух должна быть по меньшей мере столь же праздной, как и попытка подвергнуть протоплазму микроскопическому исследованию в надежде обнаружить Жизнь. Нас также предостерегают не ожидать слишком многого. «Не знаешь, откуда приходит и куда уходит». Таково его свойство, и если духовная Жизнь будет обнаружена в лаборатории, возможно, придет время вовсе от нее отказаться. Она может сказать, подобно Сократу о своей душе: «Вы можете похоронить меня, если сможете поймать».

Наука никогда не подтверждает духовную истину, не освещая ее. Порог Вечности — это место, где встречаются многие тени. И свет науки здесь, где все так темно, приветствуется тысячекратно. Многие люди были бы религиозны, если бы знали, с чего начать; многие были бы более религиозны, если бы были уверены, чем это закончится. Не безразличие удерживает некоторых людей от Бога, а невежество. «Учитель благий! что сделать мне, чтобы наследовать жизнь вечную?» — это по-прежнему самый глубокий вопрос века. Что такое религия? Во что я должен верить? Чего искать всем сердцем, всей душой и всем разумением своим? — это властный вопрос, посылаемый в сознание из глубин бытия в моменты искренности; и, увы, у многих из нас он раз за разом возвращается обратно без ответа. Этот вопрос преследует нас во всех наших мыслях, трудах и чтении. Но теории отвергаются одна за другой; великие книги с грустью возвращаются на полки, годы проходят, а проблема остается нерешенной. Смешение языков здесь ужасно. Каждый день объявляет о себе новый авторитет. Поэты, философы, проповедники по очереди пытаются воздействовать на нас. Появляются новые пророки и умоляют нас ради спасения души прислушаться к ним — наконец, в час вдохновения они открыли окончательную истину. И все же доктрина вчерашнего дня сегодня оспаривается новой философией, а кредо сегодняшнего дня в свою очередь падет перед критикой завтрашнего. Умножение знания умножает скорбь. И в конце концов противоречивые истины, подобно лучам света в лабораторном эксперименте, сливаются в уме, создавая полную тьму.

Но здесь согласны два выдающихся авторитета — не люди, не философы, не вероучения. Здесь голос Бога и голос Природы. Я не могу ошибиться, если буду слушать их. Иногда, когда мы не уверены в голосе из-за его чрезмерной громкости, мы улавливаем недостающий слог в эхе. В Боге и Природе мы имеем Голос и Эхо. Когда я слышу обоих, я обретаю уверенность. Мое чувство слуха не подводит меня дважды. Я узнаю Голос в Эхе, Эхо делает меня уверенным в Голосе; я слушаю и знаю. Вопрос о будущей Жизни — это биологический вопрос. Природа может молчать о других проблемах религии, но здесь она имеет право говорить. Вся путаница вокруг доктрины Жизни вечной возникла из-за того, что ее превратили в вопрос философии. Мы поступим плохо, если откажемся выслушать любые философские спекуляции; этические отношения здесь особенно тесны и реальны. Но в первую очередь Жизнь вечная, как вопрос Жизни, является проблемой для биологии. Душа — это живой организм. И по любому вопросу относительно Жизни души мы должны обращаться к науке о Жизни. И чему учит наука о Жизни? Тому, что если я хочу наследовать Жизнь вечную, я должен развивать соответствие с Вечным. Это простое утверждение, ибо Природа всегда проста. Я беру это утверждение и, оставляя Природу, приступаю к его наполнению. Я повсюду ищу ключ к Вечному. Я обыскиваю литературу в поисках определения соответствия между человеком и Богом. Очевидно, что это может исходить только из одного источника. И аналогии науки позволяют нам применить его к этому. Все знание заключается в Среде. Когда я хочу узнать о минералах, я обращаюсь к минералам. Когда я хочу узнать о цветах, я обращаюсь к цветам. И они рассказывают мне. По-своему они говорят со мной, каждый по-своему и каждый сам за себя — не минерал за цветок, что невозможно, ни цветок за минерал, что также невозможно. Поэтому, если я хочу узнать о Человеке, я обращаюсь к его части Среды. И он рассказывает мне о себе, не как растение или минерал, ибо он не то и не другое, а по-своему. И если я хочу узнать о Боге, я обращаюсь к Его части Среды. И Он рассказывает мне о Себе, не как Человек, ибо Он не Человек, а по-Своему. И так же естественно, как цветок, минерал и Человек, каждый по-своему, рассказывают мне о себе, Он рассказывает мне о Себе. Он действительно очень странно снисходит, делая вещи понятными для меня, фактически принимая на время Образ Человека, чтобы я на своем низком уровне мог лучше видеть Его. Это моя возможность познать Его. Это воплощение есть Бог, делающий Себя доступным для человеческого мышления — Бог, открывающий человеку возможность соответствия через Иисуса Христа. И это соответствие, и эта Среда — те, что я ищу. Он Сам заверяет меня: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

Не прозреваю ли я теперь более глубокий смысл в словах «Иисуса Христа, Которого Ты послал»? Не лучше ли я понимаю, с каким видением и восторгом самый глубокий из учеников восклицает: «Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного»?

Установив соответствие с Вечной Средой, последующие стадии идут в русле любого другого нормального развития. Нам остается только продолжать, углублять, расширять и обогащать начатое соответствие. И вскоре мы с удивлением обнаружим, что это сопровождается другим, параллельным процессом. Действие происходит не только с нашей стороны. Обнаружится, что Среда также соответствует. Влияние Среды — одна из величайших и наиболее существенных доктрин современной биологии. О силе Среды формировать или трансформировать организмы, о ее способности развивать или подавлять функции, о ее потенции в определении роста и, в целом, о ее огромном влиянии на Эволюцию сейчас нет необходимости говорить. Но Среда теперь признана одним из самых мощных факторов в Эволюции Жизни. Влияние Среды также, кажется, возрастает, а не уменьшается по мере приближения к высшим формам бытия. Высшие формы наиболее подвижны; их способность к изменению наибольшая; они, короче говоря, легче всего подвергаются воздействию Среды. И не только высшие организмы наиболее подвижны, но и высшая часть высших организмов более подвижна, чем низшая. Среда может сделать сравнительно немного в направлении вызова вариаций в теле ребенка: но как пластичен его ум! Как бесконечно чувствительна его душа! Как безошибочно может он быть обращен к музыке или диссонансу моральной гармонией или раздором его внешней судьбы! Как решительно, в самом деле, все мы сформированы и вылеплены, созданы или разрушены внешними обстоятельствами! Не могли бы мы все признаться вместе с Улиссом —

"I am a part of all that I have met."

Тем более, значит, мы будем ожидать влияния Среды на духовную природу того, кто открыл соответствие с Богом. Протягивая свои жаждущие и оживленные способности к духовному миру вокруг него, не станет ли он духовным? В жизненном контакте со Святостью, не станет ли он святым? Дыша теперь атмосферой невыразимой Чистоты, не станет ли он чистым? Ходя с Богом изо дня в день, не научится ли он от Бога?

Рост в благодати иногда описывается как странный, мистический и непостижимый процесс. Он мистический, но ни странный, ни непостижимый. Он протекает в соответствии с Естественным законом, и ведущим фактором в освящении является Влияние Среды. Возможность этого зависит от подвижности организма; результат — от степени и частоты определенных соответствий. Эти факты незаметно ведут к дальнейшему предположению. Не возможно ли, что эти биологические истины могут нести в себе ключ к еще более глубокой философии — даже к философии Регенерации?

Эволюционисты говорят нам, что под влиянием среды некоторые водные животные приспособились к наземному образу жизни. Дыша нормально жабрами, в качестве результата и награды за постоянное усилие, предпринимаемое из поколения в поколение, чтобы вдыхать воздух небес напрямую, они медленно приобрели легочную функцию. У молодого организма, верного предковому типу, жабра все еще сохраняется — как у головастика обычной лягушки. Но по мере приближения зрелости появляется настоящее легкое; жабра постепенно передает свою задачу высшему органу. Затем она атрофируется и исчезает, и, наконец, дыхание у взрослой особи осуществляется только легкими. Мы можем быть пока далеки от того, чтобы сказать, что это доказано. Те, кто принимает это, должны отрицать справедливость духовной аналогии. Является ли религия для них ненаучной в своей доктрине Регенерации? Захочет ли эволюционист, признающий регенерацию лягушки под модифицирующим влиянием постоянного соответствия с новой средой, поставить под сомнение возможность приобретения душой такой способности, как Молитва, чудесной дыхательной функции нового творения при контакте с атмосферой окружающего Бога? Является ли изменение от земного к небесному более таинственным, чем изменение от водного к наземному образу жизни? Должна ли Эволюция остановиться на органическом? Если возразить, что потребовались века, чтобы усовершенствовать функцию у земноводных, ответ будет таков: потребуются века, чтобы усовершенствовать функцию у христианина. На каждую тысячу лет, которую естественная эволюция отводит на развитие своего организма, Высшая Биология предоставит своему продукту миллионы. Мы действительно говорили о духовном соответствии как об уже совершенном — но оно совершенно лишь так, как совершен бутон. «Еще не открылось, что будем», не более чем миллион лет назад было ясно, чем станет эволюционирующее земноводное.

Но вернемся. Мы имели дело с научными аспектами общения с Богом. Незаметно от количества мы перешли к разговору о качестве. И теперь было выдвинуто достаточно, чтобы в общих чертах указать на природу того соответствия, с которым обязательно связана Жизнь вечная. Остается одна или две детали, к которым мы должны, наконец, и очень кратко обратиться.

Качество вечности принадлежит, как мы видели, единому соответствию, или, скорее, единому набору соответствий. Но очевидно, что прежде чем это соответствие сможет возыметь полное и окончательное действие, необходим дальнейший процесс. Каким-то образом оно должно быть отделено от всех других соответствий организма, которые не разделяют его особого качества. В этой жизни оно сдерживается этими другими соответствиями. Они могут способствовать ему или препятствовать; но они по существу иного порядка. Они принадлежат не Вечности, а Времени и этому настоящему миру; и, если не будет предусмотрено мер для работы с ними, они будут удерживать стремящийся организм в этом настоящем мире, пока Время не закончится. Конечно, в некотором смысле все, что принадлежит Времени, принадлежит также и Вечности; но эти низшие соответствия по своей природе не приспособлены для Жизни вечной. Даже если бы они были совершенны в своем отношении к своей Среде, они все равно не были бы Вечными. Как бы ни противоречило это, по-видимому, научному определению Жизни вечной, все же верно, что совершенное соответствие со Средой не есть Жизнь вечная. Очень важное слово в полном определении в этом предложении опущено. На этом слове до сих пор не было необходимости, по очевидным причинам, делать какой-либо акцент, но когда мы переходим к рассмотрению ложных претендентов на Бессмертие, мы должны вернуться к нему. Если бы определение было полным в том виде, в каком оно есть, оно могло бы, с разрешения психофизиолога, гарантировать Бессмертие всего живого. У собаки, например, материальный каркас, разрушающийся при смерти, мог бы оставить освобожденный собачий дух по-прежнему свободным обитать в старой Среде. И так с каждым существом, которое когда-либо установило сознательную связь с окружающими вещами. Теперь трудность в создании теории Жизни вечной заключалась в том, чтобы построить такую, которая исключила бы животный мир, жестко проведя черту на человеке или, по крайней мере, где-то внутри человеческого рода. Не то чтобы мы должны возражать против Бессмертия собаки или всего низшего творения. И не то чтобы мы должны отказывать в месте любой понятной спекуляции, которая населила бы землю сегодня невидимыми формами всего, что когда-либо жило. Только мы все еще настаиваем, что это не Жизнь вечная. И почему? Потому что их Среда не Вечна. Их соответствие, как бы прочно оно ни было установлено, установлено с тем, что пройдет. Жизнь вечная требует Вечной Среды.

Требование совершенной Среды, так же как и совершенного соответствия, менее ясно в определении г-на Герберта Спенсера, чем могло бы быть. Но это существенный фактор. Организм мог бы оставаться верным своей Среде, но что, если Среда сыграет с ним злую шутку? Если бы организм обладал способностью изменяться, он мог бы адаптироваться к последовательным изменениям в Среде. И если бы это было гарантировано, мы также имели бы выполненными условия для Жизни вечной. Но что, если Среда исчезла бы совсем? Что, если бы земля внезапно устремилась в солнце? Это изменение Среды, против которого не могло бы быть предосторожности и для которого не могло бы быть обеспечения. Даже при изменяющейся Среде всегда должна оставаться опасность и возможность выпадения из соответствия. В лучшем случае Жизнь была бы неопределенной. Но при неизменной Среде — такой, какой обладает духовный организм — постоянство соответствия, насколько это касается внешнего отношения, гарантировано. Это качество постоянства в Среде отличает религиозное отношение от любого другого. Почему жизнь музыканта не могла бы быть Жизнью вечной? Потому что, во-первых, музыкальный мир, Среда, с которой он соответствует, не вечен. Даже если бы его соответствие само по себе могло длиться вечно, окружающие материальные вещи, с которыми он соответствует, должны пройти. Его душа могла бы длиться вечно — но не его скрипка. Так и человек мира мог бы длиться вечно — но не мир. Его Среда не вечна; как и его соответствия — мир проходит и похоть его.

Мы находим, таким образом, что человек, или духовный человек, оснащен двумя наборами соответствий. Один набор обладает качеством вечности, другой — временный. Но если они не будут разделены каким-либо образом, временное будет продолжать ослаблять и препятствовать вечному. Окончательная подготовка, следовательно, к наследованию Жизни вечной должна состоять в отказе от не-вечных элементов. Они должны быть освобождены и отделены от высших элементов. И это осуществляется завершающей катастрофой — Смертью.

Смерть наступает потому, что определенные отношения в организме не приспособлены к определенным отношениям в Среде. В каждой истории наступит время, когда несовершенные соответствия организма выдадут себя неспособностью совершить какую-либо необходимую адаптацию. Вот почему Смерть ассоциируется с Несовершенством. Смерть — это необходимый результат Несовершенства и его необходимый конец. Несовершенное соответствие дает несовершенную и неопределенную Жизнь. «Совершенное соответствие», с другой стороны, согласно г-ну Герберту Спенсеру, было бы «совершенной Жизнью». Чтобы упразднить Смерть, следовательно, все, что было бы необходимо, — это упразднить Несовершенство. Но именно христианство утверждает, что оно может упразднить Смерть. И примечательно заметить, что оно делает это, отвечая именно на это требование Науки — оно упраздняет Несовершенство.

Та часть организма, которая начинает выходить из соответствия с Органической Средой, — это единственная часть, которая находится в жизненном соответствии с ней. Хотя для естественного человека фатальным недостатком является выпадение из соответствия с этой Средой, для духовного человека это имеет неоценимое значение. Ибо до тех пор, пока оно поддерживается, путь прегражден для дальнейшей Эволюции. И, следовательно, условием, необходимым для дальнейшей Эволюции, является то, чтобы духовное было освобождено от естественного. То есть условием дальнейшей Эволюции является Смерть. Mors janua Vitæ, следовательно, становится научной формулой. Смерть, будучи окончательным сдвигом всех соответствий, является незаменимым фактором высшей Жизни. На языке Науки, не менее чем Писания, «Смерть — это приобретение».

Сдвиг соответствий совершается Природой. Это ее последний и величайший вклад в человечество. Над устами могилы совершенное и несовершенное подчиняются своему окончательному разделению. Каждый идет к своему — земля к земле, прах к праху, пепел к пеплу, Дух к Духу. «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его».

СНОСКИ:

[68] «Основы биологии», стр. 82.

[69] «Основы биологии», стр. 88.

[70] Иоанна 17.

[71] См. «Муравьи, пчелы и осы» сэра Джона Лаббока, стр. 1-181.

[72] Бюхнер: «Сила и материя», 3-е изд., стр. 232.

[73] «Кредо науки», стр. 169.

[74] «Сила и материя», стр. 231.

[75] 1 Кор. 2:11, 12.

[76] Рим. 8:35-39.

[77] См. «Соответствие типу», стр. 287.

[78] «История христианского богословия в апостольский век», том II, стр. 496.

[79] 1 Иоанна 5:20.

[80] См. также замечательные эксперименты фрейлейн фон Шовин по трансформации мексиканского аксолотля в амбистому. — Вейсман, «Исследования по теории происхождения», том II, ч. III.

СРЕДА.

«Когда я разговаривал с пылким миссионером и указал ему, что его вероучение не находит поддержки в моем опыте, он ответил: «Это не так в вашем опыте, но так в другом мире». Я ответил: «Другой мир! Нет никакого другого мира. Бог един и вездесущ; здесь или нигде — весь факт»». — Эмерсон.

«И вы имеете полноту в Нем». — Павел.

«Какое бы количество энергии ни расходовал организм в любой форме, оно является коррелятом и эквивалентом энергии, которая была получена им извне». — Герберт Спенсер.

Исследователи биографий заметят, что во всех хорошо написанных Жизнеописаниях внимание в первых нескольких главах сосредоточено на двух моментах. Сначала нас знакомят с семьей, к которой принадлежал герой мемуаров. Дедушки и бабушки или даже более отдаленные предки кратко описаны, и их главные характеристики выдвинуты на передний план. Затем подробно сфотографированы сами родители. Их внешность и телосложение, их характер, их нрав, их умственные качества представлены нам в критическом анализе. И, наконец, нас просят понаблюдать, сколько отец и мать соответственно передали своей особой природы своему потомству. Как верно предковые линии встретились в последнем продукте, как таинственно смешались совместные характеристики тела и ума, и какой неожиданный, но совершенно естественный результат представляет собой рекомбинация — эти моменты проработаны с кумулятивным эффектом, пока мы наконец не осознаем, насколько мало мы имеем дело с независимой единицей, насколько много — с выживанием и реорганизацией того, что казалось похороненным в могиле.

Во-вторых, нас приглашают рассмотреть более внешние влияния — школы и школьных учителей, соседей, дом, денежные обстоятельства, пейзаж и, со временем, религиозную и политическую атмосферу времени. Они также, как нас уверяют, сыграли свою роль в том, чтобы сделать индивидуума тем, кто он есть. Мы можем оценить эти ранние влияния в любом конкретном случае с небольшим воображением, если не увидим, как мощно они также сформировали ум и характер и какими тонкими путями они определили ход будущей жизни.

Это двойственное отношение индивидуума, во-первых, к своим родителям и, во-вторых, к своим обстоятельствам, не является специфическим для людей. Эти два фактора ответственны за то, что делают все живые организмы тем, что они есть. Когда натуралист пытается раскрыть историю жизни любого животного, он действует именно по этим же линиям. Биография — это действительно отрасль Естественной истории; и биограф, который обсуждает своего героя как результат этих двух тенденций, следует научному методу так же жестко, как г-н Дарвин при изучении «Изменения животных и растений в домашнем состоянии».

Г-н Дарвин, следуя за Вейсманом, давно указал, что в любой Эволюции есть два главных фактора — природа организма и природа условий. Мы выбрали нашу иллюстрацию из высшего, или человеческого, вида, чтобы определить значение этих факторов наиболее ясным способом; но следует помнить, что развитие человека под этими направляющими влияниями по существу такое же, как и любого другого организма в руках Природы. Мы имеем дело, следовательно, с универсальным Законом. Это еще больше послужит дополнению концепции общего принципа, если мы теперь заменим случайные фразы, которыми были описаны факторы, более точной терминологией Науки. Так, то, что Биография описывает как родительские влияния, Биология назвала бы Наследственностью; и все, что вовлечено во второй фактор — действие внешних обстоятельств и окружения — натуралист включил бы под единый термин Среда. Эти два, Наследственность и Среда, являются главными влияниями органического мира. Они сделали всех нас тем, что мы есть. Эти силы все еще непрерывно играют на всех наших жизнях. И тот, кто действительно понимает эти влияния; тот, кто решил, сколько отвести каждому; тот, кто может регулировать новые силы по мере их возникновения или приспосабливать их к старым, направляя их так, чтобы в один момент заставить их сотрудничать, в другой — противодействовать друг другу, понимает рациональное обоснование личного развития. Постоянно использовать возможность все более совершенной адаптации к лучшим и высшим условиям, уравновешивать некоторое внутреннее зло некоторым более чистым влиянием, действующим извне, одним словом, создавать нашу Среду в то же время, когда она создает нас, — вот секреты хорошо упорядоченной и успешной жизни.

В духовном мире также тонкими влияниями, которые формируют и трансформируют душу, являются Наследственность и Среда. И здесь, особенно там, где все невидимо, где многое из того, что мы чувствуем реальным, все же так плохо определено, становится жизненно важным практически прояснить атмосферу, насколько это возможно, концепциями, заимствованными из естественной жизни. Мало что понимается меньше, чем условия духовной жизни. Тягостная некомпетентность, которую большинство из нас осознает, пытаясь проработать свой духовный опыт, объясняется, возможно, не столько больной волей, которую мы обычно виним в этом, сколько несовершенным знанием правильных условий. Нам не приходит в голову, насколько естественным является духовное. Мы все еще стремимся к чему-то странному, трансцендентному; мы стремимся содействовать жизни методами, столь же неестественными, сколь и безуспешными; и только полная непостижимость всей области мешает нам полностью увидеть — то, что мы уже наполовину подозреваем — как полностью мы упускаем дорогу. Жизнь в духовном мире, тем не менее, так же проста, как жизнь в естественном мире; и это тот же вид простоты. Это тот же вид простоты, ибо это тот же вид мира — нет двух видов миров. Условия жизни в одном — это условия жизни в другом. И пока эти условия не будут разумно схвачены как условия всей жизни, невозможно, чтобы личное усилие к высшей жизни было чем-то иным, кроме слепой борьбы, ведущейся в бесплодной скорби и унижении.

Из этих двух универсальных факторов, Наследственности и Среды, нет необходимости взвешивать относительную важность здесь. Главное влияние, несомненно, должно быть отнесено к первому. На практике, однако, и по очевидной причине, мы главным образом озабочены последним. То, что Наследственность должна сделать для нас, определяется вне нас самих. Ни один человек не может выбрать своих родителей. Но каждый человек в некоторой степени может выбрать свою Среду. Его отношение к ней, однако, насколько бы оно ни определялось Наследственностью в первом случае, всегда открыто для изменения. И так велик его контроль над Средой и так радикально ее влияние на него, что он может направлять ее так, чтобы либо отменить, модифицировать, увековечить или усилить более раннее наследственное влияние в определенных пределах. Но аспекты Среды, которые мы теперь должны рассмотреть, не вовлекают нас в вопросы такой сложности. В каком высоком и мистическом смысле Наследственность применяется к духовному организму, мы не должны сейчас спрашивать. В более простых отношениях более внешнего фактора мы найдем большое и плодотворное поле для изучения.

Влияние Среды может быть исследовано в двух главных аспектах. Во-первых, можно было бы обсудить современный и очень интересный вопрос о способности Среды вызывать то, что известно недавней науке как Вариация. Изменение в окружении любого животного, теперь хорошо известно, может так реагировать на него, что заставит его измениться. Попыткой, сознательной или бессознательной, приспособиться к новым условиям, истинное физиологическое изменение постепенно совершается внутри организма. Хантер, например, в классическом эксперименте так изменил Среду чайки, держа ее в неволе, что она могла получать только зерновую диету. Эффект состоял в том, чтобы модифицировать желудок птицы, нормально адаптированный к рыбной диете, пока со временем он не стал по структуре напоминать желудок обычного зерноядного, такого как голубь. Хольмгрен снова перевернул этот эксперимент, кормя голубей в течение длительного периода мясной диетой, с результатом, что желудок трансформировался в плотоядный желудок. Г-н Альфред Рассел Уоллес упоминает случай бразильского попугая, который меняет свой цвет с зеленого на красный или желтый, когда его кормят жиром определенных рыб. Не только изменения пищи, однако, но изменения климата и температуры, изменения в окружающих организмах, в случае морских животных даже изменения давления, океанских течений, света и многих других обстоятельств, как известно, оказывают мощное модифицирующее влияние на живые организмы. Эти отношения все еще прорабатываются во многих направлениях, но влияние Среды как главного фактора в Вариации теперь является признанной доктриной науки.

Даже популярный ум был поражен любопытной адаптацией почти всех животных к их среде обитания, например, в вопросе цвета. Песчаный оттенок камбалы, белый цвет белого медведя с его намеком на арктические снега, полосы бенгальского тигра — как будто сами тростники его родных джунглей отпечатались на его шкуре; — эти и сотня других, которые придут на ум каждому, являются заметными примерами адаптации к Среде, вызванной Естественным отбором или иначе, с целью, очевидно, в этих случаях по крайней мере, защиты.

Продолжить исследование модифицирующего действия Среды в моральную и духовную сферы означало бы открыть увлекательное и наводящее на размышления исследование. Можно было бы показать, как на морального человека воздействуют и меняют его непрерывно влияния, тайные и открытые, его окружения, тоном общества, компанией, которую он держит, его занятием, книгами, которые он читает, Природой, всем, короче говоря, что составляет привычную атмосферу его мыслей и маленький мир его ежедневного выбора. Или можно было бы пойти еще глубже и доказать, как духовная жизнь также модифицируется из внешних источников — ее здоровье или болезнь, ее рост или распад, все ее изменения к лучшему или худшему определяются варьирующимися и последовательными обстоятельствами, в которых культивируются религиозные привычки. Но мы должны скорее перенести наше внимание на второй аспект Среды, возможно, не такой увлекательный, но все же более важный.

Так много современной дискуссии о Среде вращается вокруг простого вопроса Вариации, что человек склонен упускать из виду предыдущий вопрос. Среда как фактор жизни не исчерпана, когда мы осознали ее модифицирующее влияние. Ее значение едва затронуто. Великая функция Среды — не модифицировать, а поддерживать. Поддерживая жизнь, это правда, она модифицирует. Но последнее влияние случайно, первое существенно. Наша Среда — это то, в чем мы живем, движемся и существуем. Без нее мы не могли бы ни жить, ни двигаться, ни иметь никакого бытия. В организме лежит принцип жизни; в Среде — условия жизни. Без выполнения этих условий, которые полностью поставляются Средой, не может быть жизни. Организм сам по себе — лишь часть; Природа — его дополнение. В одиночестве, отрезанный от своего окружения, он не есть. В одиночестве, отрезанный от своего окружения, я не есть — физически я не есть. Я есть, только как я поддерживаем. Я продолжаю, только как я получаю. Моя Среда может модифицировать меня, но она должна сначала сохранить меня. И все время ее тайная трансформирующая сила косвенно формирует тело и ум, она прямо активна в более открытой задаче служения моим бесчисленным потребностям и час за часом поддерживает саму жизнь.

Чтобы понять поддерживающее влияние Среды в животном мире, достаточно вспомнить то, что биолог называет внешними или вспомогательными условиями жизненности. Каждое живое существо нормально требует для своего развития Среду, содержащую воздух, свет, тепло и воду. В дополнение к ним, если жизненность должна быть продлена на какое-либо время и если она должна сопровождаться ростом и расходом энергии, должен быть постоянный запас пищи. Когда мы просто помним, как незаменима пища для роста и работы, и когда мы далее помним, что запас пищи вносится исключительно Средой, мы сразу осознаем значение и истинность утверждения, что без Среды не может быть жизни. Семьдесят процентов по крайней мере человеческого тела состоит из чистой воды, остальное — из газов и земли. Все это пришло из Среды. Через тайные поры кожи два фунта воды выдыхаются ежедневно каждым здоровым взрослым. Запас поддерживается Средой. Среда — это действительно не присвоенная часть нас самих. Определенные порции непрерывно извлекаются из нее и добавляются к организму. И до тех пор, пока организм продолжает расти, действовать, думать, говорить, работать или выполнять любую другую функцию, требующую запаса энергии, существует постоянный, одновременный и пропорциональный сток из его окружения.

Это истина в физическом, а следовательно, и в духовном мире, столь большого значения, что мы не потратим время зря, если проследим ее для дальнейшего подтверждения в другой отдел природы. Ее значение в Биологии самоочевидно; давайте обратимся к Химии.

Когда кусок угля бросают в огонь, мы говорим, что он будет излучать в комнату определенное количество тепла. Это тепло, в популярной концепции, предполагается содержащимся в угле и высвобождаемым в процессе горения. В действительности, однако, тепловая энергия лишь частично содержится в угле. Она содержится так же верно в Среде угля — то есть в кислороде воздуха. Атомы углерода, составляющие уголь, имеют мощное сродство к кислороду воздуха. Всякий раз, когда их заставляют приблизиться на определенное расстояние друг к другу начальным применением тепла, они устремляются вместе с невообразимой скоростью. Тепло, которое появляется в этот момент, исходит ни от одного углерода, ни от одного кислорода. Эти два вещества действительно неразрушимы и продолжают существовать после того, как они встречаются в комбинированной форме, как углекислый газ. Тепло обусловлено энергией, развитой химическим объятием, стремительным сближением молекул углерода и молекул кислорода. Оно исходит, следовательно, частично от угля и частично от Среды. Уголь сам по себе никогда не мог бы произвести тепло, ни сама по себе Среда. Они взаимно зависимы. И хотя почти во всех искусствах мы приписываем все веществу, которое мы можем взвесить и потрогать, несомненно, что в большинстве случаев больший долг причитается невидимой Среде.

Это одно из тех великих общих мест, которые ускользают из общего расчета по причине их огромности и простоты. Как глубоки, тем не менее, вопросы, которые зависят от этой элементарной истины, мы обнаружим немедленно. Ничто в этом веке не является более необходимым в каждом отделе знания, чем омоложение общего места. В духовном мире особенно, будет мудр тот, кто ищет знакомства с самыми обычными и прозрачными фактами Природы; и, закладывая фундамент для религиозной жизни, он не сделает недостойного начала, если будет нести с собой впечатляющее чувство столь очевидной истины, как то, что без Среды не может быть жизни.

Ибо к чему это сводится в духовном мире? Не является ли это просто научным переформулированием повторяющегося афоризма Христа: «Без Меня не можете делать ничего»? В духовном организме есть принцип жизни; но он не самосущ. Он требует второго фактора, чего-то, в чем жить, двигаться и существовать, Среды. Без этого он не может жить, двигаться или иметь какое-либо бытие. Без Среды душа подобна углероду без кислорода, рыбе без воды, животному каркасу без внешних условий жизненности.

И что такое духовная Среда? Это Бог. Без этого, следовательно, нет жизни, нет мысли, нет энергии, ничего — «без Меня не можете делать ничего».

Кардинальная ошибка в религиозной жизни — пытаться жить без Среды. Духовный опыт занимает себя, не слишком много, но слишком исключительно, одним фактором — душой. Мы наслаждаемся препарированием этой многострадальной способности время от времени в поисках некоего чего-то, что мы называем нашей верой — забывая, что вера — это лишь отношение, пустая рука для захвата окружающей Присутствия. И когда мы чувствуем потребность в силе, с помощью которой преодолеть мир, как часто мы не стремимся генерировать ее внутри себя каким-то принудительным процессом, каким-то свежим опоясыванием воли, какой-то напряженной активностью, которая только оставляет душу в дальнейшем истощении? Исследовать себя хорошо; но бесполезно, если мы также не исследуем Среду. Оплакивать нашу слабость правильно, но не исцеляюще. Причина должна быть исследована так же, как и результат. И все же, потому что мы никогда не видим другую половину проблемы, наши неудачи даже не учат нас. После каждого нового краха мы начинаем нашу жизнь заново, но на старых условиях; и попытка заканчивается, как обычно, повторением — в обстоятельствах неизбежным повторением — старой катастрофы. Не то чтобы временами мы не получали проблесков истинного состояния дела. После сезонов большого разочарования, с болезненным чувством нашей крайней немощи, мы советуемся с собой, настаивая в тысячный раз: «Душа моя, уповай только на Бога». Но урок вскоре забывается. Поставленную силу мы быстро приписываем собственному достижению; и даже временный успех принимается за симптом улучшенной внутренней жизненности. Еще раз мы становимся самосущими. Еще раз мы продолжаем жить без Среды. И еще раз, после дней растрачивания без восстановления, траты без пополнения, мы начинаем погибать от голода, возвращаясь к Богу снова, как к последнему средству, когда мы достигли точки голодания.

Теперь почему мы делаем это? Почему мы стремимся дышать без атмосферы, пить без колодца? Почему эта ненаучная попытка поддерживать жизнь неделями без Среды? Это потому, что мы никогда по-настоящему не видели необходимости в Среде. Мы не работали с принципом. Нам сказано «уповать только на Бога», но мы не знаем почему. Нам никогда не было так ясно, что без Бога душа умрет, как то, что без пищи тело погибнет. Короче говоря, мы никогда не понимали доктрину Постоянства Силы. Вместо того чтобы довольствоваться трансформацией энергии, мы пытались создать ее.

Закон Природы здесь так ясен, как только может сделать его Наука. По словам г-на Герберта Спенсера: «Это следствие из той первоначальной истины, которая, как мы видели, лежит в основе всех других истин, что какое бы количество энергии ни расходовал организм в любой форме, оно является коррелятом и эквивалентом энергии, которая была получена им извне». Мы имеем дело здесь с простым вопросом динамики. Какую бы энергию душа ни расходовала, она должна быть сначала «получена извне». Мы не Творцы, но творения; Бог — наше прибежище и сила. Общение с Богом, следовательно, является научной необходимостью; и ничто не поможет побежденному духу, который борется в обломках своей религиозной жизни, больше, чем здравое понимание этого простого биологического принципа, что без Среды он не может делать ничего. Что ему нужно, так это не случайный взгляд, а принцип — базовый принцип, подобный этому, широкий как вселенная, твердый как природа. В естественном мире мы действуем по этому закону бессознательно. Мы поглощаем тепло, дышим воздухом, черпаем из Среды почти автоматически для еды и питья, для питания чувств, для ментального стимула, для всего того, что, проникая в нас извне, может продлить, обогатить и возвысить жизнь. Но в духовном мире нам все это предстоит узнать. Мы — новые творения, и даже простое существование должно быть приобретено.

Теперь великий момент в обучении жизни — жить естественно. Насколько возможно, мы должны следовать широким, ясным линиям естественной жизни. И есть три вещи, особенно, которые необходимо нам постоянно держать в поле зрения. Первая — то, что организм содержит внутри себя только половину того, что существенно для жизни; вторая — то, что другая половина содержится в Среде; третья — то, что условием восприимчивости является простой союз между организмом и Средой.

Переведенные на язык религии, эти положения дают и ставят на научную основу истины огромного практического интереса. Сказать, во-первых, что организм содержит внутри себя только половину того, что существенно для жизни, — значит повторить евангельское признание, столь изношенное и все же столь верное всеобщему опыту, о полной беспомощности человека. Кто не пришел к заключению, что он лишь часть, доля некоторого большего целого? Кто не скучает на каждом повороте своей жизни по отсутствующему Богу? Что человек — лишь часть, он знает, ибо в нем есть место для большего. Что Бог — другая часть, он чувствует, ибо временами Он удовлетворяет его нужду. Кто не дрожит часто под этим болезненным симптомом своей неполноты, своей нехватки духовной энергии, своей беспомощности перед грехом? Но теперь он понимает оба — пустоту в своей жизни, бессилие своей воли. Он понимает, что, как и всякая другая энергия, духовная сила содержится в Среде. Он находит здесь наконец истинный корень всей человеческой немощи, пустоты, ничтожности, греха. Вот почему «без Меня не можете делать ничего». Бессилие — нормальное состояние не только этого, но и каждого организма — каждого организма отдельно от своей Среды.

Полная зависимость души от Бога не является исключительной тайной, равно как и беспомощность человека не является произвольным и беспрецедентным феноменом. Это закон всей Природы. Духовный человек не облагается налогом сверх естественного. Он не намеренно ограничен особыми ограничениями или необычными неспособностями. Бог не сделал намеренно религиозную жизнь настолько трудной, насколько возможно. Устройства для духовной жизни такие же, как для естественной жизни. Когда в свои часы неверия люди бросают вызов своему Творцу за создание препятствия человеческой немощи на пути их высшего развития, их протест направлен против порядка природы. Они возражают против солнца за то, что оно является источником энергии, а не двигателем, против углекислого газа, находящегося в воздухе, а не в растении. Они оснастили бы каждый организм личной атмосферой, каждый мозг частным запасом энергии; они выращивали бы зерно внутри тела и делали бы хлеб с помощью специального аппарата в пищеварительных органах. Они должны, короче говоря, иметь творение, превращенное в Творца. Организм должен либо зависеть от своей среды, либо быть самодостаточным. Но кто не одобрит скорее устройство, при котором человек в своей тварной жизни может иметь беспрепятственный доступ к Бесконечной Силе? Какая душа будет стремиться оставаться самосветящейся, когда она знает, что «Господь Бог есть Солнце»? Кто не обменяет охотно свой мелкий сосуд на Христово колодезь живой воды? Даже если бы организм, запущенный в бытие, как корабль, выходящий в море, обладал полным оснащением, его маленький запас вскоре подошел бы к концу. Но в контакте с большой и щедрой Средой его запас безграничен. В каждом направлении его ресурсы бесконечны.

Существует современная школа, которая протестует против доктрины неспособности человека как бессердечной фикции прошлого богословия. Хотя некоторые формы этого догмата, для любого, кто знает человека, не поддаются защите, есть другие, которые, для любого, кто знает Природу, не поддаются отрицанию. Те, кто противостоит ей, в своей ревности к человечеству, приписывают организму свойства Среды. Все истинное богословие, с другой стороны, оставалось лояльным по крайней мере к корневой идее в этой истине. Новый Завет нигде не является более впечатляющим, чем там, где он настаивает на факте зависимости человека. В его представлении первый шаг в религии — для человека почувствовать свою беспомощность. Первое блаженство Христа — для нищих духом. Условие входа в духовное царство — обладать духом ребенка — тем состоянием ума, сочетающим одновременно глубочайшую беспомощность с самым бесхитростным чувством зависимости. По существу та же идея лежит в основе бесчисленных отрывков, в которых Христос утверждает, что Он пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. И в той прощальной беседе, в которую Великий Учитель вложил самые жгучие убеждения Своей жизни, Он придает этой доктрине все возрастающий акцент. Никакие слова не могли бы быть более торжественными или захватывающими, чем предложение в последней великой аллегории, посвященной этой теме: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне». Слово здесь, как будет замечено снова, есть «не может». Это императив естественного закона. Плодоношение без Христа — не невероятность, а невозможность. Так же ожидайте, что естественный плод процветает без воздуха и тепла, без почвы и солнечного света. Как глубоко также Павел ухватил эту истину, видно из сотни беременных отрывков, в которых он эхом повторяет учение своего Учителя. Для него жизнь была сокрыта со Христом в Боге. И что он принял это не как теорию, а как экспериментальную истину, мы собираем из его постоянного признания: «Когда я немощен, тогда я силен».

Это ведет естественным переходом ко второму из трех пунктов, которые мы стремимся проиллюстрировать. Мы видели, что организм содержит внутри себя только одну половину того, что существенно для жизни. Мы должны далее наблюдать, как дополнение этого, как вторая половина содержится в Среде.

Одним из результатов должного осознания нашей личной беспомощности будет то, что мы больше не будем тратить наше время на невозможную задачу производства энергии для самих себя. Наша наука положит резкий конец длинной серии суровых экспериментов, в которых мы предавались в надежде найти вечный двигатель. И решив это раз и навсегда, наш первый шаг в поиске более удовлетворительного состояния вещей должен состоять в том, чтобы найти новый источник энергии. Следуя Природе, только один путь открыт для нас. Мы должны обратиться к Среде. Естественная жизнь обязана всем Среде, так должна и духовная. Теперь Среда духовной жизни — Бог. Как Природа, следовательно, формирует дополнение естественной жизни, Бог — дополнение духовной.

Доказательство этого? То, что Природа не более естественна для моего тела, чем Бог для моей души. Каждое животное и растение имеет свою Среду. И чем дальше кто-то исследует отношения одного к другому, тем больше видишь удивительную запутанность и красоту адаптаций. Эти чудесные адаптации каждого организма к своему окружению — рыбы к воде, орла к воздуху, насекомого к лесной подстилке; и каждой части каждого организма — плавательного пузыря рыбы, глаза орла, дыхательных трубок насекомого — которые старый аргумент от дизайна донес до нас с таким энтузиазмом, вдохновляют нас все еще чувством безграничных ресурсов и мастерства Природы в совершенствовании ее устройств для каждой отдельной жизни. До последней детали мир создан для того, что в нем есть; и каким бы процессом вещи ни были такими, какие они есть, все организмы находят в окружающей Природе полное дополнение самих себя. Человек тоже находит в своей Среде обеспечение для всех способностей, простор для упражнения каждой способности, место для потакания каждому аппетиту, справедливый запас для каждой нужды. Так духовный человек на вершине пирамиды жизни находит в более обширном диапазоне своей Среды обеспечение, настолько же более высокое, это правда, насколько он выше, но так же деликатно адаптированное к его варьирующимся нуждам. И все это поставляется ему так же, как низшие организмы обслуживаются низшей средой, теми же простыми путями, в той же постоянной последовательности, так же уместно и так же щедро. Мы не хвалим непрерывное служение великого неодушевленного мира вокруг нас только потому, что его доброта ненавязчива. Природа всегда бесшумна. Все ее величайшие дары даются в тайне. И мы забываем, как истинно каждый добрый и совершенный дар исходит извне и свыше, потому что никакая пауза в ее неизменной благотворительности не учит нас печальному уроку лишения.

Поэтому нет ничего странного в том, что душа обретает свою жизнь в Боге. Это ее родная стихия. Бог как Среда обитания души был учением всех глубочайших религиозных мыслителей с самых отдаленных времен. То, насколько глубоко еврейская поэзия пропитана этой возвышенной мыслью, станет очевидно, если мы попытаемся представить ее без этого элемента. Истинная поэзия — это лишь наука в иной форме. И задолго до того, как религия смогла дать научное выражение своим величайшим истинам, проницательные люди излагали свои мысли в псалмах, которые не могли бы быть более верными Природе, даже если бы самое современное просвещение управляло этим вдохновением. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» Какое тонкое чувство аналогии между естественным и духовным миром лежит в основе этих слов. Как лань стремится к своей Среде обитания, так и человек стремится к своей; как потоки воды приспособлены для удовлетворения естественных потребностей, так и Бог подобающим образом восполняет духовную нужду человека. Заметим, что у еврейских поэтов тоска по Богу никогда не кажется болезненной или неестественной для тех, кто ее выражает. Для них так же естественно тосковать по Богу, как для ласточки искать свое гнездо. Во всех их образах у нас не возникает ни малейшего подозрения, что они преувеличивают. Мы чувствуем, как верно они читают самих себя, свои самые глубокие сущности. В их стремлениях нет ни одной фальшивой ноты. Даже в их непрестанных воздыханиях нет усталости, кроме той, что свойственна влюбленному, тоскующему по отсутствующему возлюбленному — если они и хотят улететь, то лишь для того, чтобы обрести покой. Люди, у которых нет души, могут лишь удивляться этому. Люди, у которых есть душа, но мало веры, могут лишь завидовать этому. Как радостно было евреям искать своего Бога! Как простодушно они призывают Его принять их в Своем шатре, укрыть их Своими перьями, спрятать их в Своем тайном месте, держать их в горсти Своей или простереть вокруг них вечные объятия! Эти люди были истинными детьми Природы. Как колибри среди своих пальм, как эфемеры в лучах летнего вечера, так проживали они свои радостные жизни. И даже полная доля более печального жизненного опыта, выпавшая на долю каждого из них, лишь еще сильнее гнала их в Тайное Место и побуждала с большей преданностью сделать, как они выражались, «Господа своей частью». Все, что было сказано с тех пор, от Марка Аврелия до Сведенборга, от Августина до Шлейермахера, о вездесущем Боге как конечном дополнении человечества, есть лишь повторение веры еврейских поэтов. И даже Новый Завет не может предложить человеку ничего выше этого. Псалмопевческое «Бог нам прибежище и сила» — это лишь более ранняя, менее определенная, менее практичная, но не менее благородная форма призыва Христа: «Придите ко Мне, и Я успокою вас».

Существует краткая фраза Павла, которая определяет это отношение с почти научной точностью: «И вы имеете полноту в Нем». В этом заключена вся библейская антропология — полнота человека в Боге и его неполнота вне Бога.

Если спросить, в чем человек неполноценен или в чем Бог делает его полным, то вопрос этот обширен. Но, возможно, это поможет показать, по крайней мере, то направление, в котором Божественная Среда служит дополнением человеческой жизни, если мы еще раз спросим себя, что именно в жизни нуждается в дополнении. И на этот вопрос мы получаем значимый ответ: неполнота нашей жизни проявляется исключительно или главным образом в высших сферах. Низшие отделы Природы уже достаточно полны. Сам мир — это мир настолько хороший, насколько это возможно. Он долго создавался, его убранство завершено, его законы находятся в идеальном рабочем состоянии; и хотя мудрецы в разное время предлагали улучшения, в целом существует довольно единодушный вотум доверия к существующему положению вещей. Божественной Среде, насколько мы можем судить, больше нечего делать для этой планеты, по крайней мере, в том, что касается нынешнего поколения. Затем, низшая органическая жизнь мира также в достаточной степени полна. Бог, посредством Эволюции или иным образом, возможно, все еще вносит здесь и там последние штрихи, но уже сейчас «все весьма хорошо». Трудно представить что-то лучшее в своем роде, чем лилия или кедр, муравей или муравьед. Эти организмы, насколько мы можем судить, ни в чем не нуждаются. О них можно сказать: «они полны в Природе». О человеке также, о человеке как животном, можно утверждать, что его Среда удовлетворяет его. У него есть пища и питье, причем хорошая пища и хорошее питье. И в нем нет чисто животной потребности, которая не была бы действительно обеспечена, причем, по-видимому, самым счастливым из возможных способов.

Но как только мы выходим за пределы чисто животной жизни, мы начинаем сталкиваться с неполнотой. Симптомы поначалу слабы и выдают себя лишь необъяснимым беспокойством или тупым чувством нужды. Затем лихорадочное состояние усиливается, становится более определенным и медленно переходит в постоянную боль. К некоторым приходят более мрачные моменты, когда беспокойство перерастает в душевную агонию, по сравнению с которой все остальные земные беды кажутся насмешкой — моменты, когда покинутая душа может лишь в ужасе взывать к Живому Богу. До определенного предела естественная Среда удовлетворяет потребности человека, за этим пределом она лишь насмехается над ним. Как много в человеке лежит за этим пределом? Очень много — почти все, все то, что делает человека человеком. Первое подозрение об этой ужасной истине — так назовем ее на время — пробуждается с рассветом интеллектуальной жизни. Это торжественный момент, когда медленно движущийся разум наконец достигает края своего ментального горизонта и, заглянув за него, не видит ничего больше. Его напряжение делает бездну лишь более глубокой. Его крик возвращается без эха. Где та Среда, которая дополнит эту разумную душу? Люди либо находят ее, либо проводят остаток своих дней, пытаясь закрыть на это глаза. Альтернативы интеллектуальной жизни — христианство или агностицизм. Агностик прав, когда трубит о своей неполноте. Тот, кто не имеет полноты в Нем, должен навсегда остаться неполным. Еще более серьезным становится положение человека, когда он начинает исследовать свою моральную и социальную природу. Проблемы сердца и совести бесконечно более сложны, чем проблемы интеллекта. У любви нет будущего? У правды нет торжества? Останется ли незаконченное «я» незаконченным? Опять же, альтернативы две: христианство или пессимизм. Но когда мы поднимаемся на следующую высоту религиозной природы, наступает кризис. Там, без Среды, тьма невыразима. Тайна становится настолько сводящей с ума, что люди вынуждены сами конструировать для себя Среду. Отсутствие Среды здесь немыслимо. Алтарь того или иного рода у людей должен быть — Бог, Природа или Закон. Но муки атеизма — лишь негативное доказательство неполноты человека. Еще более ошеломляющим свидетельством является молитва христианина. Какая странная вещь, не правда ли, — молиться человеку? Это символ одновременно его ничтожности и его величия. Здесь чувство несовершенства, подавленное и заглушенное в более узких пределах его существа, становится слышимым. Теперь он должен выразить себя. Чувство нужды настолько реально, как и чувство Среды, что он взывает к ней, обращаясь к ней членораздельно и умоляя ее удовлетворить его нужду. Поистине, есть ли в Природе что-то более трогательное, чем это? Человек никогда не смог бы так обнажить себя, так прорваться сквозь все ограничения, если бы не крайняя необходимость. Именно внезапность и непреднамеренность Молитвы придают ей уникальную ценность как апологетическому аргументу.

У человека есть три вопроса к своей Среде, три символа его неполноты. Они исходят из трех разных центров его существа. Первый — это вопрос интеллекта: «Что есть Истина?». Естественная Среда отвечает: «Во умножении мудрости много печали», и «много изучения — утомительно для плоти». Христос отвечает: «Научитесь от Меня, и найдете покой душам вашим». Сравните мирское слово «утомление» со словом Христа «покой». Ни один другой учитель с начала мира никогда не связывал «учение» с «покоем». Учитесь у меня, говорит философ, и вы найдете беспокойство. Учитесь у Меня, говорит Христос, и вы найдете покой. Мысль, которую безбожный человек проклял, этот вечно голодный, но всегда живой призрак, находит наконец свою нетленную славу; Мысль находит полноту в Нем. Второй вопрос исходит от моральной природы: «Кто покажет нам благо?». И снова мы видим контраст: вердикт мира — «нет делающего добро, нет ни одного»; и вердикт Христа — «никто не благ, как только один Бог». И, наконец, звучит одинокий крик духа, самый жалобный и самый глубокий из всех: «Где Тот, Кого ищет душа моя?». И на эту тоску отвечают, как и прежде: «Посмотри на правую руку и посмотри, но нет никого, кто признал бы меня; не стало убежища для меня; никто не заботится о душе моей. Я воззвал к Тебе, Господи: я сказал: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых».

Являются ли эти направления теми, в которых люди в наши дни стремятся дополнить свою жизнь? Полнота Жизни — это сейчас главный вопрос. Важно наблюдать, как на него отвечают. Если мы спросим Науку или Философию, они отсылают нас к Эволюции. Борьба за Жизнь, уверяют они, неуклонно устраняет несовершенные формы, и, поскольку выживают наиболее приспособленные, мы получим постепенное совершенствование бытия. То есть полноту следует искать в самом организме — мы должны быть полны в Природе и в самих себе. Эволюция, безусловно, — это то, на что все люди будут смотреть в ожидании дальнейшего совершенствования Жизни. Но это должна быть Эволюция, включающая все факторы. Цивилизация, можно сказать, будет иметь дело со вторым фактором. Она будет улучшать Среду шаг за шагом по мере улучшения организма, или организм по мере улучшения Среды. Это хорошо, и это будет совершенствовать Жизнь до определенного предела. Но дальше этого она нас не поведет. По мере того как возможности естественной Жизни становятся более определенными, ее невозможности становятся все более пугающими. Самая совершенная цивилизация оставила бы лучшую часть нас все еще неполной. Людям придется отказаться от эксперимента попытки жить в половинчатой Среде. Половинчатая Среда даст лишь половинчатую Жизнь. Половинчатая Среда? Тот, чьи соответствия ограничены только этим миром, имеет лишь тысячную долю, малую часть, лишь край и тень Среды, и лишь часть Жизни. Сколько времени потребуется Науке, чтобы поверить в свое собственное кредо, что материальная вселенная, которую мы видим вокруг себя, — это лишь фрагмент вселенной, которую мы не видим? Само сохранение фразы «Материальная Вселенная», как нам говорят, является признанием нашего неверия и невежества; поскольку «материя — это менее важная половина материала физической вселенной».

Цель должна состоять не в создании организма, замкнутого в себе и самодостаточного, сколь бы высоко он ни стоял на лестнице бытия, а в организме, полном во всей Среде. Любой может стремиться к самодостаточной Жизни, но он не найдет поддержки в Природе. Жизнь тела может завершить себя в физическом мире; это его законная Среда. Жизнь чувств, высших и низших, может совершенствоваться в Природе. Даже Жизнь мысли может найти значительное дополнение в окружающих вещах. Но высшая мысль, совесть и религиозная Жизнь могут совершенствоваться только в Боге. Ограничить влияние Среды естественным миром — значит обречь духовную природу на смерть. Ибо душа, как и тело, никогда не сможет совершенствоваться в изоляции. Закон для обоих — быть полными в соответствующей Среде. И совершенство, к которому следует стремиться в духовном мире, — это совершенство отношений, идеальная настройка того, что становится совершенным, на то, что уже совершенно.

Третья проблема, теперь упрощенная до предела, наконец встает перед нами. Где встречаются организм и Среда? Как то, что становится совершенным, пользуется своей совершенствующей Средой? И ответ таков: так же, как и в Природе. Условие — простая восприимчивость. И все же это, пожалуй, самое непростое из всех условий. Оно настолько просто, что мы не хотим действовать в соответствии с ним. Но другого условия нет. Христос свел всю истину в одно памятное предложение: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне». И с положительной стороны: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[81] См. Карл Земпер «Естественные условия существования, влияющие на жизнь животных»; Уоллес «Тропическая природа»; Вейсман «Исследования по теории происхождения»; Дарвин «Изменение домашних животных и культурных растений».

[82] «Принципы биологии», стр. 57.

[83] Пс. 141:4, 5.

[84] «Невидимая вселенная», 6-е изд., стр. 100.

СООТВЕТСТВИЕ ТИПУ.

"'So careful of the type?' but no.
From scarpèd cliff and quarried stone
She cries, 'A thousand types are gone:
I care for nothing, all shall go.

'Thou makest thine appeal to me;
I bring to life, I bring to death:
The spirit does but mean thy breath:
I know no more.' And he, shall he,

Man, her last work, who seem'd so fair,
Such splendid purpose in his eyes,
Who roll'd the psalm to wintry skies,
Who built him fanes of fruitless prayer,

Who trusted God was love indeed
And love Creation's final law—
Tho' Nature, red in tooth and claw
With ravine, shriek'd against his creed—

Who loved, who suffer'd countless ills,
Who battled for the True, the Just,
Be blown about the desert dust
Or seal'd within the iron hills?"
—In Memoriam.

«...доколе не изобразится в вас Христос». — Павел.

«Единственная цель, к которой у всех живых существ стремится формообразующий импульс — та единственная схема, которую Архей старых мыслителей стремится осуществить, — по-видимому, состоит в том, чтобы придать потомству сходство с родителем. Это первый великий закон воспроизведения: потомство стремится походить на своего родителя или родителей более близко, чем на что-либо другое». — Гексли.

Если ботаника спросить о разнице между дубом, пальмой и лишайником, он заявит, что они разделены друг от друга самой широкой линией, известной в классификации. Не принимая во внимание внешние различия в размере и форме, разнообразие цветов и плодов, особенности листьев и ветвей, он видит даже в их общей архитектуре типы структуры, столь же различные, как норманнский, готический и египетский стили. Но если перед ним положить первые молодые зародыши этих трех растений и попросить определить разницу, он сочтет это невозможным. Он даже не сможет сказать, где какой. Исследованные под самыми мощными микроскопами, они не дают никакой подсказки. Проанализированные химиком со всеми приборами его лаборатории, они хранят свою тайну.

Тот же эксперимент можно провести с зародышами животных. Возьмите яйцеклетку червя, орла, слона и самого человека. Пусть самый искусный наблюдатель применит самые тщательные тесты, чтобы отличить одну от другой, и он потерпит неудачу. Но есть нечто еще более удивительное. Сравните затем два набора зародышей, растительный и животный. И здесь все еще нет ни тени различия. Дуб и пальма, червь и человек — все начинают жизнь вместе. Неважно, в какие странно разные формы они могут впоследствии развиться, неважно, будут ли они жить в море или на суше, ползать или летать, плавать или ходить, мыслить или вегетировать, — в зародыше, как он впервые предстает перед взором Науки, они неразличимы. Яблоко, упавшее в саду Ньютона, собака Ньютона Даймонд и сам Ньютон начали жизнь в одной и той же точке. [85]

Если мы проанализируем эту материальную точку, с которой начинается вся жизнь, мы обнаружим, что она состоит из прозрачного, бесструктурного, желеобразного вещества, напоминающего альбумин или яичный белок. Оно состоит из углерода, водорода, кислорода и азота. Его название — протоплазма. И это не только структурная единица, с которой все живые тела начинают жизнь, но и та, из которой они впоследствии строятся. «Протоплазма, — говорит Гексли, — простая или ядерная, является формальной основой всей жизни. Это глина Гончара». «Зверь и птица, рептилия и рыба, моллюск, червь и полип — все состоят из структурных единиц одного и того же характера, а именно масс протоплазмы с ядром». [86]

Что же тогда определяет разницу между разными животными? Что заставляет одну маленькую крупинку протоплазмы вырасти в собаку Ньютона Даймонда, а другую, точно такую же, — в самого Ньютона? Это нечто таинственное, что вошло в эту протоплазму. Никакой глаз не может это увидеть. Никакая наука не может это определить. Существует разное «нечто» для собаки Ньютона и разное «нечто» для Ньютона; так что, хотя оба используют одну и ту же материю, они строят ее этими совершенно разными способами. Протоплазма — это глина, а это «нечто» — Гончар. И поскольку глина одна, а из нее развиваются все эти любопытные формы, из этого неизбежно следует, что разница заключается в гончарах. Должно быть, короче говоря, столько гончаров, сколько существует форм. Есть гончар, который сегментирует червя, и гончар, который строит форму собаки, и гончар, который лепит человека. Чтобы безошибочно понять, что именно гончар выполняет работу, давайте на мгновение проследим описание процесса, сделанное обученным очевидцем. Наблюдатель — мистер Гексли. Через трубку своего микроскопа он наблюдает за развитием из крупинки протоплазмы одного из самых обычных животных: «Странные возможности, — говорит он, — дремлют в этой полужидкой капле. Пусть умеренное тепло достигнет ее водянистой колыбели, и пластичная материя претерпевает изменения, столь быстрые и в то же время столь устойчивые и целенаправленные в своей последовательности, что их можно сравнить лишь с теми, что производит искусный скульптор над бесформенным куском глины. Как невидимым шпателем, масса делится и подразделяется на все более мелкие части, пока не превращается в агрегацию гранул, не слишком больших, чтобы из них строить тончайшие ткани зарождающегося организма. И затем, как будто тонкий палец очерчивает линию, которую должен занять позвоночник, и лепит контур тела; защипывая голову с одного конца, хвост с другого, и придавая бокам и конечностям должные пропорции столь художественным образом, что, наблюдая за процессом час за часом, невольно проникаешься мыслью, что некое более тонкое вспомогательное средство для зрения, чем ахроматический объектив, показало бы скрытого художника с его планом перед глазами, стремящегося искусной манипуляцией довести свою работу до совершенства». [87]

Помимо факта, столь ярко здесь выявленного, что художник отличен от «полужидкой капли» протоплазмы, в которой он работает, следует заметить и другой существенный момент: во всей своей «искусной манипуляции» художник работает не наугад, а в соответствии с законом. У него «есть план перед глазами». В зоологической лаборатории Природы все не так, как в мастерской, где искусный ремесленник может взяться за что угодно — где один и тот же гончар в один день лепит собаку, в другой — птицу, а в третий — человека. В Природе для создания каждого существа выделен свой гончар. Это более полная система разделения труда. Один художник делает всех собак, другой делает всех птиц, третий делает всех людей. Более того, каждый художник ограничивается исключительно выполнением своего собственного плана. Похоже, что его собственный план каким-то образом запечатлен в нем самом, и его работа состоит в том, чтобы жестко воспроизводить самого себя.

Научный закон, согласно которому это происходит, — это Закон Соответствия Типу. Он в значительной степени содержится в обычном Законе Наследственности; или его можно рассматривать просто как другой способ изложения того, что Дарвин называет Законами Единства Типа. Дарвин определяет его так: «Под Единством Типа понимается то фундаментальное согласие в структуре, которое мы видим в органических существах одного и того же класса и которое совершенно не зависит от их образа жизни». [88] Согласно этому закону, каждое живое существо, приходящее в мир, вынуждено запечатлеть на своем потомстве образ самого себя. Собака, согласно своему типу, производит собаку; птица — птицу.

Художник, который действует на материю таким тонким образом и осуществляет этот закон, — это Жизнь. Существует великое множество различных видов Жизни. Если можно придать более широкое значение словам апостола: «Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц». Существует Жизнь, или Художник, или Гончар, который сегментирует червя, гончар, который формирует собаку, гончар, который лепит человека. [89]

То, что происходит в животном мире, заключается в следующем: Птичья Жизнь захватывает птичий зародыш и строит его в птицу, образ самой себя. Рептильная Жизнь захватывает другую зародышевую крупинку, ассимилирует окружающую материю и превращает ее в рептилию. Таким образом, Рептильная Жизнь просто делает воплощение самой себя. Видимая птица — это просто воплощение невидимой Птичьей Жизни.

Теперь мы приближаемся к точке, где появляется духовная аналогия. Это очень удивительная аналогия, настолько удивительная, что почти колеблешься облечь ее в слова. И все же Природа благоговейна; и именно ее голос мы слушаем. Эти низшие явления жизни, говорит она, — лишь аллегория. Существует другой вид Жизни, о котором Наука пока мало знает. Он подчиняется тем же законам. Он строит организм по своему образу. Это Жизнь Христа. Как Птичья Жизнь строит птицу, образ самой себя, так Жизнь Христа строит Христа, образ Самого Себя, во внутренней природе человека. Когда человек становится христианином, естественный процесс таков: Живой Христос входит в его душу. Начинается развитие. Животворящая Жизнь захватывает душу, ассимилирует окружающие элементы и начинает формировать ее. Согласно великому Закону Соответствия Типу, это формирование принимает специфическую форму. Это форма Художника, который формирует. И на протяжении всей Жизни этот чудесный, мистический, славный, но совершенно определенный процесс продолжается, «доколе не изобразится» в ней Христос.

Христианская Жизнь — это не смутное усилие к праведности, не плохо определенная, бесцельная борьба за плохо определенную, бесцельную цель. Религия — это не беспорядочная масса стремлений, молитв и веры. В процессах Религии не больше таинственности, чем в Биологии. В Биологии много таинственного. Мы почти ничего не знаем о Жизни, ничего о развитии. Та же тайна существует и в духовной Жизни. Но великие линии те же, столь же решительные, столь же светлые; и законы естественного и духовного миров те же, столь же безошибочные, столь же простые. Неужели все остальное в естественном мире будет раскрывать свой порядок и все больше уступать Науке видение гармонии, а Религия, которая должна дополнять и совершенствовать все, останется хаосом? С точки зрения Откровения ни одна истина не является более неясной, чем Соответствие Типу. Если Наука может предоставить сопутствующее явление из повседневного процесса естественной жизни, это может, по крайней мере, придать этому самому мистическому доктринальному положению христианства мыслимую форму. Есть ли какая-либо ошибка в разговоре об Эмбриологии Новой Жизни? Является ли аналогия недействительной? Разве нет жизненных процессов в Духовном мире, так же как и в Естественном? Если птица является воплощением Птичьей Жизни, не может ли христианин быть духовным воплощением Жизни Христа? И нет ли здесь реального оправдания в процессах Нового Рождения для такой параллели?

Давайте обратимся к записи этих процессов.

В каких терминах описывает их Новый Завет? Ответ достаточно поразителен. Он повсюду использует язык Биологии. Невозможно, чтобы авторы Нового Завета были знакомы с этими биологическими фактами. Невозможно, чтобы их взгляды на эту великую истину были столь же ясными, какими их может сделать Наука сейчас. Но у них не было альтернативы. Не было другого способа выразить эту истину. Это был биологический вопрос. Поэтому они без колебаний вступили на новые поля слов и с оригинальностью, которая вызывает и благоговение, и удивление, изложили свою истину с тем светом или тьмой, которые у них были. Они не стремились быть научными, только точными, и их бесстрашная точность сделала их научными.

Что может быть более оригинальным, например, чем повторение Апостола о том, что христианин — это новая тварь, новый человек, младенец? [90] Или что этот новый человек «рожден от Бога», творение Божье? [91] И что может быть более точным выражением закона Соответствия Типу, чем это: «Облекитесь в нового человека, который обновляется в познании по образу Создавшего его»? [92] Или это: «Мы преображаемся в тот же образ от славы в славу»? [93] И в другом месте тот же автор прямо говорит нам, что это Соответствие является целью и задачей христианской жизни. Осуществить этот Тип в нас — вот вся цель Бога для человека. «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». [94]

Нужно признать, что оригинальность всей этой концепции Нового Завета наиболее поразительна. Даже для девятнадцатого века она самая поразительная. Но когда вспоминаешь, что такая идея сформировалась в первом веке, нельзя не проникнуться углубляющимся изумлением перед системой, которая породила и лелеяла ее. Люди ищут истоки христианства среди философий той эпохи. Ученые до сих пор противопоставляют его этим философиям и пытаются вписать его в рамки более поздних учений. Неужели им никогда не приходило в голову, насколько больше оно, чем философия, что оно включает в себя науку, Биологию в чистом виде? С таким же успехом натуралисты могли бы противопоставлять зоологию химии или пытаться объединить геологию с ботаникой — живое с мертвым, — как пытаться объяснить духовную жизнь только терминами разума. Когда же будет понято, что характеристика Христианской Религии — это ее Жизнь, что истинное богословие должно начинаться с Биологии? Богословие — это Наука о Боге. Почему люди относятся к Богу как к неорганическому?

Если эту аналогию можно развить, мы должны ожидать ответов по крайней мере на три вопроса.

Первое: Что соответствует протоплазме в духовной сфере?

Второе: Что есть Жизнь, Скрытый Художник, который формирует ее?

Третье: Что мы знаем о процессе и плане?

Первое: Протоплазма.

Мы отошли бы от линий природы, если бы хоть на мгновение вообразили, что новую тварь можно найти из ничего. Ex nihilo nihil — из ничего ничего не может быть создано. Материя несотворима и неразрушима; Природа и человек могут только формировать и трансформировать. Следовательно, когда создается новое животное, никакой новой глины не создается. Жизнь просто входит в уже существующую материю, ассимилирует больше того же рода и перестраивает ее. Духовный Художник работает таким же образом. У Него должен быть особый вид протоплазмы, основа жизни, и она должна уже существовать.

Теперь мы находим это в материалах характера, которыми естественный человек уже наделен. Разум и характер, воля и чувства, моральная природа — они образуют основы духовной жизни. Искать в этом направлении протоплазму духовной жизни согласуется со всей аналогией. Низший, или минеральный, мир в основном поставляет материал — и это верно даже для насекомоядных видов — для растительного царства. Растительное поставляет материал для животного. Затем, в свою очередь, животное поставляет материал для ментального, и, наконец, ментальное — для духовного. Каждый член ряда полон только тогда, когда ступени под ним полны; высшее требует всего. Для непосредственной цели нет необходимости углубляться в психологию как новой твари, так и старой, чтобы более четко определить, что это за моральные основы. Достаточно обнаружить, что в этой утробе должна родиться новая тварь, сформированная из ментальных и моральных частей, субстанции или сущности естественного человека. Единственное, на чем следует настаивать, это то, что в естественном человеке эта ментальная и моральная субстанция или основа духовно безжизненна. Как бы активна ни была интеллектуальная или моральная жизнь, с точки зрения этой другой Жизни она мертва. То, что рождено от плоти, есть плоть. Ей не хватает, другими словами, того вида Жизни, который составляет разницу между христианином и не-христианином. Она еще не была «рождена от Духа».

Чтобы показать далее, что эта протоплазма обладает необходимыми свойствами нормальной протоплазмы, необходимо мимоходом рассмотреть, что это за свойства. Их два: способность к жизни и пластичность. Рассмотрим сначала способность к жизни. Недостаточно найти адекватный запас материала. Он должен быть правильного вида. Ибо не все виды материи обладают силой быть носителем жизни — не все виды материи даже приспособлены быть носителем электричества. Какая особенность есть в углероде, водороде, кислороде и азоте, когда они соединены определенным образом, чтобы принимать жизнь, мы не можем сказать. Мы знаем только, что жизнь в Природе всегда связана с этой конкретной физической основой и никогда ни с какой другой. Но мы не находимся в такой же тьме в отношении моральной протоплазмы. Когда мы смотрим на эту сложную комбинацию, которую мы предсказали как основу духовной жизни, мы действительно находим нечто, что дает ей особую квалификацию для того, чтобы быть протоплазмой Жизни Христа. Мы обнаруживаем по крайней мере одну вескую причину не только того, почему этот вид жизни должен быть связан с этим видом протоплазмы, но и почему он никогда не должен быть связан с другими видами, которые, кажется, напоминают ее — почему, например, эта духовная жизнь не должна быть привита к интеллекту собаки или инстинктам муравья.

Протоплазма в человеке имеет нечто в дополнение к своим инстинктам или привычкам. У нее есть способность к Богу. В этой способности к Богу заключается ее восприимчивость; это именно та протоплазма, которая была необходима. Камера не только готова принять новую Жизнь, но Гость ожидается, и, пока Он не придет, Его не хватает. До тех пор душа тоскует и жаждет, чахнет и сохнет, жалобно маша своими щупальцами в пустом воздухе, ощупью ища Бога, не найдет ли она Его. Это не является особенностью протоплазмы души христианина. В каждой стране и в каждую эпоху были алтари Известному или Неизвестному Богу. Сейчас общепризнано как простой вопрос антропологии, что универсальным языком человеческой души всегда было «Я погибаю от голода». Это то, что делает ее пригодной для Христа. В этом крике из глубин есть величие, которое делает само его несчастье возвышенным.

Другое качество, которое мы должны искать в душе, — это податливость, пластичность. Соответствие требует способности к соответствию. Пластичность — это не только заметная характеристика всех форм жизни, но в особом смысле — высших форм. Она неуклонно возрастает по мере нашего подъема по лестнице. Неорганический мир, для начала, жесткий. Кристалл кремнезема, растворенный и перерастворенный тысячу раз, никогда не примет никакой другой формы, кроме гексагональной. Растение, в свою очередь, хотя и пластично в своих элементах, сравнительно невосприимчиво к изменениям. Сама фиксированность его сферы, заточение на всю жизнь в одном месте земли, является символом определенной деградации. Животное во всех частях подвижно, чувствительно, свободно; высшее животное, человек, наиболее подвижно, наиболее свободно от рутины, наиболее впечатлительно, наиболее открыто для перемен. И когда мы доходим до разума и души, эта подвижность обнаруживается в своей наиболее развитой форме. Рассматриваем ли мы ее восприимчивость к впечатлениям, ее молниеносный отклик даже на самые неощутимые и тонкие влияния, ее способность к мгновенной настройке, или мы рассматриваем деликатность и разнообразие ее настроений, или ее огромные силы роста, мы вынуждены признать в этом наиболее совершенную способность к изменениям. Эта удивительная пластичность разума содержит в себе одновременно возможность и пророчество его трансформации. Душа, одним словом, создана для того, чтобы быть обращенной.

Второе: Жизнь.

Основная причина, по которой Жизни, агенту этого изменения, уделяется отдельное рассмотрение, состоит в том, чтобы подчеркнуть различие между ней и естественным человеком, с одной стороны, и духовным человеком — с другой. Естественный человек — это ее основа, духовный человек — ее продукт, сама Жизнь — нечто иное. Точно так же, как в организме у нас есть эти три вещи — формообразующая материя, сформированная материя и формирующий принцип, или жизнь; так и в душе у нас есть старая природа, обновленная природа и трансформирующая Жизнь.

Поскольку это стало очевидным, здесь остается мало что добавить. Никто никогда не видел эту Жизнь. Ее нельзя проанализировать, взвесить или проследить в ее сущностной природе. Но это именно то, чего мы ожидали. Эта невидимость — то же самое свойство, которое, как мы обнаружили, присуще естественной жизни. Мы не видели жизни в первых зародышах, в дубе, в пальме или в птице. У взрослого она также ускользает от нас. Мы не будем удивляться, если не сможем увидеть ее у христианина. Мы не будем ожидать ее увидеть. A fortiori (тем более) мы не будем ожидать ее увидеть, ибо мы дальше удалены от более грубой материи — двигаясь теперь среди эфирных и духовных вещей. Именно потому, что она так хорошо соответствует закону этой аналогии, люди, не видя ее, отрицали ее бытие. Безнадежно ли указывать на то, что одной из самых узнаваемых характеристик жизни является ее неузнаваемость, и что сам признак ее духовной природы заключается в том, что она находится за пределами грубости наших глаз?

Мы не претендуем на то, что Наука может определить эту Жизнь как Христа. У нее нет определения даже для своей собственной жизни, тем более для этой. Но есть сходящиеся линии, которые указывают, по крайней мере, в том направлении, что это Христос. Был Один, Кого история признает Истиной. Одно из Его утверждений было таким: «Я есмь Жизнь». Согласно доктрине Биогенеза, жизнь может происходить только от жизни. Его дополнительным утверждением было то, что Его функция в мире — давать людям Жизнь. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Это не могло относиться к естественной жизни, ибо люди уже имели ее. Тот, кто имеет Сына, имеет другую Жизнь. «Разве не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас?»

Опять же, есть люди, чьи характеры приобретают странное сходство с Тем, Кто был Жизнью. Когда мы видим, что птичий характер появляется в организме, мы предполагаем, что там работала Птичья Жизнь. И когда мы созерцаем Соответствие Типу у христианина и знаем, кроме того, что тип-организация может быть произведена только тип-жизнью, не придает ли это поддержку гипотезе, что Тип-Жизнь также работала здесь? Если каждое следствие требует причины, какая еще причина существует для христианина? Когда у нас есть причина, и адекватная причина, и никакой другой адекватной причины; когда у нас есть прямое утверждение этой Причины, что Он является этой причиной, что еще возможно? Пусть Наука, ничего не зная о своей собственной жизни, не идет дальше того, чтобы сказать, что она ничего не знает об этой Жизни. Мы не будем возражать против ее молчания. Но пока она не скажет нам, что это такое, мы будем ждать доказательств того, что это не то.

Третье: Процесс.

Невозможно подробно вдаваться в какие-либо детали великого чуда, посредством которого эта протоплазма должна быть приведена в соответствие с Образом Сына. Мы входим в эту область сейчас только настолько, насколько нас принуждает этот Закон Соответствия. И не столько природу процесса нам предстоит рассмотреть, сколько его общее направление и результаты. Мы имеем дело скорее с вопросом морфологии, чем физиологии.

При достижении этой точки должно прийти в голову, что здесь появляется новый элемент, который заставляет нас на мгновение расстаться с зоологией. Этот элемент — сознательная сила выбора. Животное, следуя типу, слепо. Оно не только следует типу непроизвольно и принудительно, но и не знает, что следует ему. Мы, безусловно, могли бы быть созданы так, чтобы соответствовать Типу в высшей сфере без большего знания или силы выбора, чем животные или автоматы. Но тогда мы не были бы людьми. Это возможный случай, но невозможный для того вида протоплазмы, которым наделены люди. Из-за специфических характеристик этой протоплазмы необходимо дополнительное и исключительное обеспечение.

Первое требование состоит в том, что, будучи сознательным и обладая этой силой выбора, разум должен иметь адекватное знание того, что выбирать. То есть необходимо некое откровение Типа. И поскольку это откровение может исходить только от Типа, мы должны искать его там.

Мы сразу же сталкиваемся с Воплощением. Там мы находим, как Жизнь Христа облекла Себя материей, приняла буквальную плоть и обитала среди нас. Воплощение — это Жизнь, открывающая Тип. Люди уже давно согласились, что это цель Воплощения — откровение Бога. Но зачем нужно было открывать Бога? Зачем, в самом деле, как не для человека? Зачем, как не для того, чтобы «взирая как в зеркало на славу единородного, мы преображались в тот же образ?»

Чтобы удовлетворить силу выбора, однако, было необходимо нечто большее, чем просто откровение Типа — было необходимо, чтобы Тип был высшим мыслимым Типом. Другими словами, Тип должен быть Идеалом. Для всякого истинного человеческого роста, усилий и достижений идеал признается незаменимым. И все люди, чьи жизни основаны на принципе, соответственно, поставили перед собой идеал, более или менее совершенный. Именно это впервые отклоняет волю от того, что низменно, и поворачивает своенравную жизнь к тому, что свято. Это верно как простая философия. Но философия не смогла представить людям их идеал. Никогда не высказывалось предположение, что христианство потерпело неудачу. Верующие и неверующие были вынуждены признать, что христианство предлагает миру недостающий Тип, Совершенного Человека.

Признание Идеала — это первый шаг в направлении Соответствия. Но пусть будет ясно замечено, что это лишь шаг. Нет жизненной связи между простым созерцанием Идеала и приведением в соответствие с ним. Тысячи восхищаются Христом, но никогда не становятся христианами.

Но остается великий вопрос: как христианин должен быть приведен в соответствие с Типом, или, как мы должны теперь сказать, имея дело с сознанием, с Идеалом? Простое знание Идеала — не более чем мотив. Как практически осуществить этот процесс? Кто должен это сделать? Где, когда, как? Это контрольный вопрос христианства. Именно здесь все теории христианства, все попытки объяснить его на естественных принципах, все сведения его к философии неизбежно терпят крах. Именно здесь гибнут все имитации христианства. Именно здесь также личная религия находит свое самое фатальное препятствие. Люди вполне ясно понимают Идеал. Мы все убеждены в долге человечества относительно него. Но как обеспечить, чтобы желающие люди достигли его — это проблема религии. Именно непонимание динамики христианства наиболее серьезно и наиболее прискорбно препятствовало его росту как в отдельном человеке, так и в расе.

С точки зрения биологии эта практическая трудность исчезает в одно мгновение. Вероятно, именно простота закона относительно нее заставила людей споткнуться. Ибо ничто не является столь невидимым для большинства людей, как прозрачность. Закон здесь — тот же биологический закон, который существует в естественном мире. Веками люди стремились найти способы и средства, чтобы привести себя в соответствие с этим типом. Изображались впечатляющие мотивы, устраивались надлежащие обстоятельства, определялось направление усилий, и люди трудились, боролись и мучились, чтобы привести себя в соответствие с Образом Сына. Может ли протоплазма привести себя в соответствие со своим типом? Может ли зародыш сформировать себя? Соответствие Типу производится материей или жизнью, протоплазмой или Типом? Является ли организация причиной жизни или ее следствием? Это ее следствие. Соответствие Типу, следовательно, обеспечивается типом. Христос делает христианина.

Людям нужно лишь поразмыслить об автоматических процессах своего естественного тела, чтобы обнаружить, что это универсальный закон Жизни. Что, например, делает человек сознательно в вопросе дыхания? Какую роль он играет в циркуляции крови, в поддержании ритма своего сердца? Какой контроль он имеет над ростом? Кто из людей, заботясь, может прибавить себе росту хотя бы на локоть? Какую часть добровольно берет на себя человек в секреции, в пищеварении, в рефлекторных действиях? По правде говоря, не является ли он в конце концов самым настоящим автоматом, которому дан каждый орган его тела, для которого устроена каждая функция, мозг и нерв, мысль и ощущение, воля и совесть — все предоставлено ему в готовом виде? И все же он обращается к своей душе и хочет организовать ее сам! О нелепый и тщеславный человек, ты, который не мог сделать даже ногтя на своем теле, думаешь ли ты сформировать эту чудесную, таинственную, тонкую душу свою по невыразимому Образу? Позволишь ли ты когда-нибудь привести себя в соответствие с Образом Сына? Ты, который не можешь прибавить себе росту на локоть, подчинишься ли ты тому, чтобы быть поднятым Тип-Жизнью внутри тебя до совершенного роста Христа?

Это смиряющий вывод. И поэтому люди будут возмущаться им. Люди будут продолжать экспериментировать «делами праведности, которые они совершили», чтобы заработать Идеальную жизнь. Доктрина Человеческой Неспособности, как называет ее Церковь, всегда была неприемлема для людей, которые не знают себя. Сама доктрина, возможно, отчасти виновата. Хотя она часто утверждалась на таком языке, который справедливо смиряет людей, она также была заявлена и брошена им в лицо словами, которые могли только оскорбить их. Просто догматически утверждать, что человек не имеет силы пошевелить рукой или ногой, чтобы помочь себе приблизиться ко Христу, не несет реального убеждения. Вес человеческого авторитета всегда бессилен, и должен быть таким, там, где интеллекту отказывают в обосновании. В свете современной науки, когда люди ищут причину для каждой мысли Бога или человека, эта старая доктрина с ее суровым и почти бесчеловечным аспектом — пока она не понята правильно — должна была вскоре уступить. Но для биолога она не может умереть. Она стоит для него на твердой почве Природы. У нее есть причина в законах жизни, которая должна оживить ее и дать ей еще один срок жизни. Птичья Жизнь делает Птицу. Жизнь Христа делает христианина. Никто из людей, заботясь, не может прибавить себе росту на локоть.

Столько о научных доказательствах. Вот соответствующее изложение истины из Писания. Наблюдайте пассивный залог в этих предложениях: «Рожденные от Бога»; «Новый человек, который обновляется в познании по образу Создавшего его»; или это: «Мы преображаемся в тот же Образ»; или это: «Предопределил быть подобными образу Сына Своего»; или снова: «Доколе не изобразится в вас Христос»; или «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия»; «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Есть один выдающийся стих, который на первый взгляд кажется с другой стороны: «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом»; но по мере того, как читаешь дальше, находишь, как будто автор опасался самого этого заблуждения, дополнение: «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению».

Будет замечено в этих отрывках и в других, которые можно было бы назвать, что процесс трансформации относится безразлично к действию каждого Лица Троицы по очереди. Мы не озабочены тем, чтобы рассматривать этот вопрос деталей. Достаточно того, что трансформация совершается. Богословы, однако, различают так: косвенный агент — Христос, прямое влияние — Святой Дух. Другими словами, Христос Своим Духом обновляет души людей.

Является ли человек тогда вообще вне арены? Является ли он просто глиной в руках гончара, машиной, инструментом, автоматом? Да и Нет. Если бы он был инструментом, он не был бы человеком. Если бы он был человеком, у него было бы что-то, что нужно сделать. Не нужно пытаться взвесить, что делает Бог здесь, а что делает человек. Но мы достигнем достаточной меры истины в самой деликатной проблеме, если сделаем окончательный призыв к естественной жизни. Мы обнаруживаем, что в поддержании этой естественной жизни Природа имеет свою долю, и человек имеет свою долю. Подавляющая часть делается за нас — дыхание, секреция, циркуляция крови, построение организма. И хотя часть, которую играет человек, — это второстепенная часть, все же, как ни странно, она не менее важна для благополучия и даже для самого бытия целого. Например, человек должен принимать пищу. Он не имеет ничего общего с ней после того, как принял ее, ибо в тот момент, когда она проходит его губы, она берется в руки рефлекторными действиями и передается от одного органа к другому, причем его контроль над ней, в естественном ходе вещей, полностью теряется. Но начальный акт был его. И без этого ничего нельзя было бы сделать. Теперь, существует ли точная аналогия между добровольными и непроизвольными функциями в теле и соответствующими процессами в душе, мы в настоящее время не спрашиваем. Но это укажет, по крайней мере, на то, что у человека есть своя роль. Пусть он выберет Жизнь; пусть он ежедневно питает свою душу; пусть он навсегда морит голодом старую жизнь; пусть он постоянно пребывает как живая ветвь в Лозе, и Жизнь Истинной Лозы будет течь в его душу, ассимилируя, обновляя, приводя в соответствие с Типом, доколе Христос, обещанный Своим собственным законом, не изобразится в нем.

Мы рассматривали христианство в его наиболее мистическом аспекте. Отметьте здесь еще раз его абсолютную естественность. Стремление к Типу — это именно то, чем занята вся Природа. Растение и насекомое, рыба и рептилия, птица и млекопитающее — все они в своих сферах стремятся к Типу. Предотвратить его исчезновение, облагородить его, населить им землю, море и небо — в этом заключается смысл Борьбы за жизнь. И в этом наша жизнь — стремиться к Типу, населять им мир.

Наша религия — не сплошное заблуждение. Мы не визионеры. Мы не «непрактичны», как нас называют, когда мы молимся. Пытаться следовать за Христом — не значит быть «слишком праведным». Истинные люди не впадают в рапсодии, когда проповедуют; и не растрачивают свои жизни те, кто отдает себя, стремясь расширить Царство Божие на земле. Вот для чего нужна жизнь. Христианин в своей жизненной цели находится в строгом соответствии с Природой. То, что люди называют его сверхъестественным, вполне естественно.

Отметьте также великолепие этой идеи спасения. Это не просто окончательная «безопасность», прощение грехов, избежание проклятия. Это не смутное «попадание на небеса». Это уподобление Образу Сына. Это достижение этими бедными элементами Высшей Красоты. Поскольку организующая Жизнь вечна, то и эта Красота должна быть бессмертной. Ее прогресс к Непорочному уже гарантирован. И, что важнее всего, здесь исполняется самое возвышенное из всех пророчеств: не только Красота, но и Единство обеспечивается Типом — Единство человека с человеком, Бога с человеком, Бога с Христом и человеком, пока «все не будут одно».

Могла ли Наука в своих самых блестящих предвидениях будущего своего высшего организма когда-либо предсказать подобное развитие? Теперь, когда откровение дано ей, она, несомненно, признает его недостающим звеном в Эволюции, кульминацией, к которой стремится все Творение. До сих пор у Эволюции не было будущего. Это была колонна с изумительной резьбой, становящаяся богаче и изящнее к вершине, но без капители; пирамида, огромное основание которой погребено в неорганическом мире, возвышающаяся все выше и выше, ярус над ярусом, жизнь над жизнью, разум над разумом, все более совершенная в своем мастерстве, более благородная в своей симметрии, и все же при этом тем более таинственная в своем стремлении. Самый любопытный глаз, следуя за ней вверх, ничего не видел. Облако опускалось и покрывало ее. Именно то, что люди хотели увидеть, было скрыто. У труда веков не было вершины. Но труд, начатый Природой, завершается Сверхъестественным — как мы привыкли называть высшее естественное. И когда завеса приподнимается христианством, это повергает людей в немое изумление. Ибо цель Эволюции — Иисус Христос.

Христианская жизнь — единственная жизнь, которая когда-либо будет завершена. Вне Христа жизнь человека — это сломанная колонна, род человеческий — незаконченная пирамида. Один за другим перед лицом Вечности все человеческие Идеалы терпят крах, одна за другой перед открытой могилой растворяются все человеческие надежды. Поэт-лауреат видит мгновенный свет в ревности Природы к Типу; но и он исчезает.

"'So careful of the type?' but no.
From scarpèd cliff and quarried stone
She cries, 'A thousand types are gone:
I care for nothing, all shall go.'"

Все исчезнет? Нет, один Тип остается. «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего». И «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе».

СНОСКИ:

[85] «Существует, действительно, период в развитии каждой ткани и каждого живого существа, известного нам, когда нет абсолютно никаких структурных особенностей — когда весь организм состоит из прозрачной, бесструктурной, полужидкой живой биоплазмы — когда невозможно было бы отличить растущую движущуюся материю, которая должна развить дуб, от той, что была зародышем позвоночного животного. Нельзя также различить никакой разницы между биоплазменной материей самого низшего, простейшего эпителиального чешуйчатого слоя организма человека и той, из которой должны развиться нервные клетки его мозга. Ни изучая биоплазму под микроскопом, ни с помощью какого-либо известного физического или химического исследования, мы не можем составить никакого представления о природе вещества, которое должно быть сформировано биоплазмой, или о том, каковы будут обычные результаты живого». — «Биоплазма», Лайонел С. Бил, член Королевского общества, стр. 17, 18.

[86] Гексли: «Светские проповеди», 6-е изд., стр. 127, 129.

[87] Гексли: «Светские проповеди», 6-е изд., стр. 261.

[88] «Происхождение видов», стр. 166.

[89] Здесь нет намерения поддерживать старое учение о постоянстве видов. Означает ли слово «вид» фиксированную величину или обратное, не влияет на вопрос. Факты, как они изложены, верны в современной зоологии, если не в палеонтологии. Можно также добавить, что общее представление об определенном Жизненном Принципе используется здесь просто как рабочая гипотеза. Науке, возможно, еще придется отказаться от того, что немцы называют «онтогенетической направляющей Силой». Но при отсутствии каких-либо доказательств обратного, и особенно какой-либо удовлетворительной альтернативы, мы оправданы в том, чтобы продолжать работать со старой теорией.

[90] 2 Кор. 5:17.

[91] 1 Ин. 5:18; 1 Пет. 1:3.

[92] Кол. 3:9, 10.

[93] 2 Кор. 3:18.

[94] Рим. 8:29.

ПОЛУПАРАЗИТИЗМ.

«Ситуация, в которой нет своего Долга, своего Идеала, еще никогда не была занята человеком. Да, здесь, в этом бедном, жалком, стесненном, презренном Действительном, в котором ты даже сейчас стоишь, здесь или нигде — твой Идеал: выработай его из этого; и работая, верь, живи, будь свободен». — Карлейль.

«Совершайте свое спасение». — Павел.

«Любой новый набор условий, возникающий для животного, при котором его пища и безопасность достигаются очень легко, по-видимому, как правило, ведет к дегенерации». — Э. Рэй Ланкестер.

Паразиты — это нищие Природы. Это формы жизни, которые не хотят утруждать себя поиском собственной пищи, но заимствуют или крадут ее у более трудолюбивых. Эта тенденция в Природе настолько глубоко укоренилась, что растения могут стать паразитическими — это приобретенная привычка — так же, как и животные; и те, и другие встречаются в любом состоянии нищенства: одни делают немного для себя, в то время как другие, более жалкие, отказываются даже готовить свою собственную пищу.

Существуют определенные растения — например, Повилика, — которые начинают жизнь с самыми лучшими намерениями, пускают настоящие корни в почву и действительно выглядят так, будто намерены быть независимыми всю жизнь. Но, прокормив себя в течение короткого периода, они закрепляют любопытные присоски в стебле и ветвях соседних растений. И после небольшого экспериментирования эпифит окончательно перестает делать что-либо для собственного пропитания, с тех пор черпая все свои запасы в готовом виде из сока своего хозяина. В этом паразитическом состоянии у него нет нужды в собственных органах питания, и Природа поэтому забирает их. Отныне для ботаника взрослая Повилика представляет собой деградировавшее зрелище растения без корня, без веточки, без листа, и имеющего стебель, настолько бесполезный, что он не способен выдержать собственный вес.

У Омелы паразитический образ жизни достиг стадии, в некоторых отношениях еще более низкой. Она упорствовала на этом нисходящем пути в течение стольких поколений, что даже молодые формы приобрели эту привычку и обычно начинают жизнь сразу как паразиты. Ягоды Омелы, содержащие семя будущего растения, развиваются специально для того, чтобы способствовать этой дегенерации, ибо они приклеиваются к ветвям какого-нибудь соседнего дуба или яблони, и там молодая Омела с самого начала начинает как иждивенец.

Среди животных эти lazzaroni представлены еще более широко. Почти каждое животное — это живая богадельня, приютившая один или несколько видов эктопаразитов или эндопаразитов, бесплатно снабжая их не только постоянным домом, но и всеми предметами первой необходимости и роскоши.

Почему натуралист плохо думает о паразитах? Почему он говорит о них как о деградировавших и презирает их как самых низких существ в Природе? Что еще может сделать животное, кроме как есть, пить и завтра умереть? Если под опекой и защитой высшего организма оно может лучше питаться, легче пить, веселее жить и умереть, возможно, не раньше послезавтра, почему бы ему не делать этого? Является ли паразитизм, в конце концов, своего рода умной уловкой? Не является ли это остроумным способом обеспечения жизненных благ при уклонении от ответственности? И хотя этот способ существования эгоистичен и, возможно, недостойн, можно ли сказать, что он аморален?

Ответ натуралиста на это краток. Паразитизм, скажет он, — одно из самых тяжких преступлений в Природе. Это нарушение закона Эволюции. Ты должен эволюционировать, ты должен полностью развить все свои способности, ты должен достичь высочайшего мыслимого совершенства своего рода — и тем самым усовершенствовать свой род — это первая и величайшая заповедь природы. Но паразит не думает о своем роде или о совершенстве в каком-либо виде или форме. Ему нужны две вещи — еда и кров. Как он их получает — не имеет значения. Каждый член живет исключительно за свой счет, изолированной, праздной, эгоистичной и деградирующей жизнью.

Примечательно то, что Природа позволяет сообществу облагаться налогом таким образом, по-видимому, без протеста. Ибо паразит — это потребитель в чистом виде. И «Совершенная Экономия Природы» наверняка хоть раз ошибается, когда поощряет виды, исчисляемые тысячами, которые ничего не производят для своего или общего блага, но живут, и живут роскошно, за счет других?

Теперь, когда мы вникаем в суть дела, мы очень скоро замечаем, что вместо того, чтобы тайно потворствовать этому остроумному устройству, с помощью которого паразитические животные и растения уклоняются от великого закона Борьбы за жизнь, Природа самым суровым образом выступает против него. И вместо того, чтобы позволить нарушителям ускользнуть сквозь пальцы, как можно было бы сначала предположить, она налагает на них самые суровые и ужасные наказания. Паразит, рассуждает она, не только вредит себе, но и причиняет вред другим. Он не подчиняется фундаментальному закону своего собственного бытия и облагает налогом невиновных, чтобы способствовать своему позору. Так что если Природа справедлива, если у Природы есть карающая рука, если она держит одну чашу гнева, более полную и горькую, чем другая, она, несомненно, будет вылита на тех, кто виновен в этом двойном грехе. Давайте посмотрим, какую форму принимает это наказание.

Наблюдательные посетители морского побережья, или, скажем, аквариума, знакомы с теми любопытными маленькими существами, известными как раки-отшельники. Особенность отшельников в том, что они поселяются в выброшенной раковине какого-нибудь другого животного, чаще всего брюхоногого моллюска; и здесь, подобно Диогену в своей бочке, существо ведет уединенную, но отнюдь не пассивную жизнь.

Pagurus, однако, не является паразитом. И все же, хотя ни в каком смысле слова не являясь паразитом, этот способ обитания всю жизнь в доме, построенном другим животным, настолько приближается к паразитической привычке, что мы найдем поучительным в качестве предварительной иллюстрации рассмотреть влияние этой политики «бесплатного жилья» на обитателя. Нет сомнения, прежде всего, что, как уже было указано, эта привычка является приобретенной. По своей общей анатомии отшельник — по сути, краб. Теперь краб — это животное, которое из-за природы своей среды обитания вынуждено вести довольно суровую и опасную жизнь. Его дни проходят среди зазубренных скал и валунов. Бросаемый каждой волной, атакуемый со всех сторон монстрами глубин, ракообразное должно защищать себя, развивая прочный и пригодный панцирь.

Как лучше всего защитить себя — это была проблема, над которой работало все семейство крабов; и, обдумывая этот вопрос, предки рака-отшельника наткнулись на счастливое решение: повторно использовать жилища моллюсков, которые лежали вокруг них в изобилии, хорошо построенные и готовые к немедленному заселению. Соответственно, в течение многих поколений рак-отшельник перестал утруждать себя вопросами безопасности и живет в своей маленькой раковине так гордо и надежно, как если бы его дом из вторых рук был крепостью, воздвигнутой специально для его личного пользования.

В чем же тогда пострадал отшельник за это дешевое, но реальное решение практической трудности? Стоит ли ему его лень каких-либо моральных угрызений совести или становится ли его находчивость источником самопоздравления, мы не знаем; но, судя по виду, который животное имеет под пристальным взглядом зоолога, его уловка, безусловно, не заслуживает похвалы. В глазах Науки его грех написан самыми ясными знаками на самой его организации. Он пострадал в своей собственной анатомической структуре ровно настолько, насколько заимствовал из внешнего источника. Вместо того чтобы быть совершенным ракообразным, он позволил определенным важным частям своего тела деградировать. И несколько жизненно важных органов частично или полностью атрофировались.

Сфера его жизни теперь также серьезно ограничена; и с помощью дешевой уловки для обеспечения безопасности он фатально потерял свою независимость. Из его анатомии ясно, что рак-отшельник не всегда был раком-отшельником. Он был предназначен для высших целей. Его предки, несомненно, были более или менее совершенными ракообразными, хотя мы не можем сказать, какая именно стадия развития была достигнута до того, как привычка отшельника закрепилась в виде. Но с того момента, как существо стало полагаться на внешний источник, оно начало падать. Оно медленно потеряло в своей собственной персоне все то, что теперь черпает из внешней помощи.

Поскольку важный пункт в дневной работе, а именно обеспечение безопасности и крова, был теперь гарантирован ему, один из главных стимулов к жизни, полной высоких и бдительных усилий, был в то же время устранен. Ряд функций, по сути, прекратил работу. Поэтому все части сложного организма, которые обслуживали эти функции, из-за недостатка упражнений или полного бездействия постепенно ослабли; и в конечном итоге, согласно суровому закону, что неиспользуемый орган должен подвергнуться медленной, но неизбежной атрофии, существо не только потеряло всякую способность к движению в этих частях, но и потеряло сами части, и в остальном опустилось в относительно деградировавшее состояние.

Каждое нормальное ракообразное, с другой стороны, имеет брюшную область тела, покрытую толстым хитиновым панцирем. У отшельников она представлена лишь тонкой и нежной мембраной — доказательством чего является жалкий вид, который имеет существо, когда его извлекают из его чужого укрытия. Любой, кто теперь изучит дальше этот полуголый и горемычный объект, также заметит, что четвертая и пятая пары конечностей либо настолько малы и истощены, что совершенно бесполезны, либо вовсе рудиментарны; и хотя, безусловно, дополнительное развитие конечности хвоста в орган для удержания за свое импровизированное убежище можно рассматривать как небольшую компенсацию, из всего строения животного ясно, что оно позволило себе подвергнуться серьезной Дегенерации.

Имея дело с раком-отшельником, короче говоря, мы имеем дело со случаем физиологического отступничества. То, что существо потеряло что-то в результате этого процесса с практической точки зрения, здесь не оспаривается. Можно было бы справедливо показать, как уже указывалось, что его свобода ограничена его громоздким экзоскелетом и что, в отличие от других крабов, ведущих свободную и странствующую жизнь, его независимость в целом сильно ограничена. Но с физиологической точки зрения нет сомнений, что племя отшельников не выполнило своих обязанностей ни перед Природой, ни перед самими собой. Если цель жизни — просто избежать смерти и служить самим себе, возможно, они поступили хорошо; но если цель — достичь все возрастающего совершенства, то они действительно отступники.

Вердикт зоолога заключался бы в том, что этим поступком они в некоторой степени утратили свое место в шкале животных. Животное классифицируется как низшее или высшее в зависимости от того, насколько оно адаптировано к менее или более сложным условиям жизни. Это истинная точка зрения, с которой следует судить обо всех живых организмах. Если бы совершенство было лишь вопросом постоянного едения и питья, Амеба — самый низший из известных организмов — могла бы занять место наравне с высшим, Человеком, ибо одна питается и спасает свою шкуру почти так же полно, как другой. Но если судить по более высокому стандарту Сложности, то есть по большей или меньшей адаптации к более или менее сложным условиям, пропасть между ними бесконечна.

Мы получили предварительное представление, хотя и не из изучения истинного паразита, об основных принципах, вовлеченных в паразитизм. И мы можем перейти к указанию коррелята в моральной и духовной сферах. Мы ограничимся пока одним пунктом. Разница между раком-отшельником и истинным паразитом заключается в том, что первый приобрел полупаразитическую привычку только в отношении безопасности. Может быть, отшельник пожирает в качестве предварительного условия того самого любезного моллюска, чье жилище он жаждет; но он стал бы настоящим паразитом только при условии, что брюхоногий моллюск был бы такого размера, чтобы продолжать обеспечивать его всю жизнь, и что внешние и внутренние органы краба должны были бы исчезнуть, в то время как он жил бы с тех пор путем простого впитывания на переработанных соках своего хозяина. Все, что моллюск предоставляет ракообразному в данном случае, однако, — это безопасность, и, соответственно, в настоящее время мы ограничиваем наше применение этим. Истинный паразит представляет нам организм, настолько более деградировавший во всех своих частях, что его уроки вполне могут быть отложены до тех пор, пока мы не подготовим почву для понимания более глубоких аспектов предмета.

Духовный принцип, который предстоит проиллюстрировать тем временем, таков: Любой принцип, который обеспечивает безопасность индивида без личных усилий или жизненного упражнения способностей, является катастрофическим для морального характера. Мы не начинаем с попытки дать определение словам. Если бы мы истинно определили, что подразумевается под безопасностью или спасением, мы были бы избавлены от дальнейшей разработки, и закон предстал бы как сентенциозная банальность. Но мы имеем дело с идеями безопасности, как они популярно понимаются, и главная цель на данном этапе — разоблачить то, что можно назвать Паразитической Доктриной Спасения. Фазы религиозного опыта, которые предстоит описать, могут быть неизвестны многим. Остается тем, кто знаком с религиозными концепциями масс, определить, тратим ли мы слова впустую или нет.

Что подразумевается под Паразитической Доктриной Спасения, можно, пожалуй, лучше всего объяснить, набросав два ее ведущих типа. Первый — это доктрина Римско-католической церкви; второй — та, что представлена более узкой Евангелической Религией. Мы берем эти религии, однако, не в их идеальной форме, с которой, возможно, у нас было бы мало споров, а в их практическом применении или в той форме, в которой они придерживаются, особенно рядовыми членами тех, кто принадлежит соответственно к этим общинам. Ибо сила или слабость любой религиозной системы лучше всего судится по форме, в которой она представляется и влияет на обычный ум.

Нет более совершенного или более печального примера полупаразитизма, чем в случае тех неграмотных тысяч, которые, будучи разбросаны повсюду по обитаемому земному шару, пополняют низшие ряды Римско-католической церкви. Если бы организация была специально разработана для того, чтобы вызвать паразитическую привычку в душах людей, ничего лучше подходящего для ее катастрофического конца нельзя было бы создать, чем система Римского католицизма. Римский католицизм предлагает массам раковину моллюска. Им просто нужно укрыться в ее пределах, и они «в безопасности». Но что это за «безопасность»? Это внешняя безопасность — безопасность института. Это спасение, рекомендованное людям всем тем, что апеллирует к мотивам, наиболее часто используемым вульгарными и суеверными, но которое имеет так же мало жизненной связи с индивидуальной душой, как мертвая раковина моллюска с живым отшельником. Спасение — это отношение, одновременно жизненное, личное и духовное. Это механическое и чисто внешнее. И это, конечно, окончательный секрет его удивительного успеха и всемирной власти. Дешевая религия — это то, чего жаждет человеческое сердце; и уверенность в спасении по наименьшей возможной цене формирует заманчивую приманку, предлагаемую совестливому миру Римской Церковью. Тысячи, следовательно, которых никогда не учили использовать свои способности в «совершении своего собственного спасения», тысячи, которые не будут упражнять себя религиозно и которые все же не могут быть без упражнения религии, доверяют себя в праздной вере тому почтенному убежищу, которое веками стояло между Богом и человеком. Церковь, которая приютила поколения избранных, чьи архивы хранят имена святых, чьи основания освящены кровью мучеников — разве она не обеспечит надежное убежище до сих пор для любой души, которая хотела бы примириться с Богом? Так, как отшельник в раковину моллюска, вползает бедная душа в пределы Рима, стремясь, подобно Адаму в саду, скрыть свою наготу от Бога.

Почему истинный любитель людей не сдерживает своих уст, предостерегая своих ближних против этой и всех других священнических религий? Это не потому, что он не видит колоссальной энергии Папского Престола или не ценит многие благородные типы христианской мужественности, воспитанные в его пределах. И не потому, что его учителя часто коррумпированы, а его система доктрин неадекватна как представление Истины — обвинения, которые должны быть предъявлены более или менее всем религиям. Но это потому, что она ложно служит глубочайшей потребности человека, сводит цель религии к эгоизму и предлагает безопасность без духовности. Что это, теоретически, ее претензии, мы не утверждаем; но что ее практическая работа заключается в том, чтобы вызвать у человека, и в худших ее формах, паразитическую привычку, свидетельствуют результаты. Никто, кто изучал религию Континента на месте, не остался под впечатлением от ужасающего зрелища десятков тысяч невозрожденных людей, укрывающихся, как они полагают, для Вечности, за Таинствами Рима.

Нет более сильного доказательства врожденной паразитической склонности человека в религиозных вопросах, чем абсолютное самодовольство, с которым даже культурные люди передадут свои вечные интересы на попечение Церкви. Мы никогда не сможем стереть из памяти печаль, с которой мы однажды слушали признание одного иностранного профессора: «Я раньше беспокоился о религии», — сказал он по существу, — «но религия — это великий предмет. Я был очень занят; было мало времени, чтобы решить это самому. Протестант, мое внимание было обращено на Римско-католическую религию. Она подошла к моему случаю. И вместо того, чтобы заниматься религией самому, я отдал себя в ее руки. Раз в год», — заключил он, — «я хожу на мессу». Это были слова того, чья работа будет жить в истории его страны, того, кто знал все о паразитизме. И все же, хотя он так не думал, это паразитизм в его худшей и самой деградирующей форме. И, несмотря на его интеллектуальный, если не сказать моральный грех, это не крайний или исключительный случай. Это случай, который дублируется каждый день в нашей собственной стране, только здесь признание выражается с откровенностью, которая редко встречается в компании с действиями, так явно предающими отсутствие таковой.

Форма паразитизма, демонстрируемая определенной частью более узкой Евангелической школы, совершенно отличается от таковой Римско-католической церкви. Паразит в этом случае ищет свое убежище не в Церкви, а в Доктрине или Вероучении. Заметим еще раз, что мы имеем дело не с Евангелической Религией, а только с одной из ее паразитических форм — формой, которая сразу будет узнана всеми, кто знает популярный протестантизм этой страны. Мы ограничимся также в настоящее время той формой, которая находит свое поощрение в единственной доктрине, этой доктриной является Доктрина Искупления — скажем, скорее, извращенная форма этой центральной истины.

Извращенная Доктрина Искупления, которая имеет тенденцию порождать паразитическую привычку, может быть определена в одном предложении — это во многом потому, что она может быть определена в одном предложении, что она является извращением. Давайте изложим ее в конкретной форме. Она ставится перед индивидом в следующем силлогизме: «Вы верите, что Христос умер за грешников; вы грешник; следовательно, Христос умер за вас; и, следовательно, вы спасены». Теперь что это, как не другой вид раковины моллюска? Могла ли какая-либо ловушка для заблудшей души быть более остроумно спланирована? Это не суеверие, к которому апеллируют на этот раз; это разум. Взволнованная душа приглашается вползти в извилины силлогизма и укрепиться за Доктриной, более почтенной даже, чем Церковь. Но слова — это просто хитин. Доктрины могут иметь не больше жизненного контакта с душой, чем священник или таинство, не больше влияния на жизнь и характер, чем камень и известь. И все же апостолы паразитизма подбирают подонка с улицы, пропускают его через эту правдоподобную формулу и превращают его в новообращенного за столько минут, сколько требуется, чтобы рассказать об этом.

Усердие этих людей, безусловно, не подлежит сомнению: их инстинкты верны, и их работа часто не напрасна. Возможно, также, до определенной точки, защищать это Спасение по Формуле. Разве это не самые слова Писания? Разве не сказал Сам Христос: «Совершилось»? И разве не написано: «Благодатью вы спасены через веру», «Не от дел, чтобы никто не хвалился» и «Верующий в Сына имеет жизнь вечную»? На что, однако, можно было бы также ответить словами Писания: «И бесы веруют» и «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Но не пытаясь заставить текст опровергать текст, давайте спросим скорее, чем обладает предполагаемый новообращенный в конце процесса. То, что Христос спасает грешников, даже подонков с улиц, — великий факт; и то, что простые слова уличного евангелиста иногда доносят это до человека с убедительной силой, — тоже факт. Но в обычных обстоятельствах, когда ум вопрошающего быстро прогоняется через различные стадии вышеупомянутой логики, он остается лицом к лицу с будущим и стирает прошлое формулой слов.

Конечно, эти слова могут уже нести зерно истины, они могут быть наполнены богатством смысла и стать силой на всю жизнь. Но мы изложили бы дело против Спасения по Формуле с невежественным и неоправданным снисхождением, если бы хоть на мгновение передали идею, что это всегда фактический результат. Доктрина слишком хорошо играет на руку паразитической тенденции, чтобы сделать возможным, что более чем в меньшинстве случаев результат — что-либо иное, кроме катастрофического. И это катастрофично не в том, что рано или поздно, потеряв полжизни, те, кто полагается на голый силлогизм, приходят к осознанию своей ошибки, а в том, что тысячи никогда не приходят к этому осознанию вовсе. Разве нет людей, которые могут доказать вам и миру, с помощью неотразимой логики текстов, что они спасены, которых вы знаете не только недостойными Царства Божия — каковыми мы все являемся — но абсолютно неспособными войти в него? Условие членства в Царстве Божием хорошо известно; кто выполняет это условие, а кто нет, — не очень хорошо известно. И все же моральный тест, несмотря на трудность его применения, всегда и справедливо будет предпочтен миром теологическому. Тем не менее, несмотря на вердикт мира, паразит доволен. Он «в безопасности». Годы назад его ум проработал определенную цепь фраз, в которых слова «верить» и «спасен» были заметными терминами. И с того момента, по всем Писаниям, по всей логике и по всей теологии, его будущее было гарантировано. Он взял, короче говоря, страховой полис, по которому он был безошибочно обеспечен вечной жизнью после смерти. Это не тот вопрос, к которому стоит относиться легкомысленно. Мы хотели бы, чтобы мы карикатурили, а не представляли вещи такими, какие они есть. Но мы берем с собой всех, кто близко знает духовное состояние Узкой Церкви, утверждая, что в некоторых случаях, по крайней мере, ее члены не имеют ничего больше показать за свою религию, кроме формулы, силлогизма, кантической фразы или опыта какого-то рода, который произошел давно и который люди сказали им в то время, что называется Спасением. Нужно ли нам продолжать формулировать возражения против паразитизма Евангелизма? Между ним и Религией Римско-католической церкви есть близость, столь же реальная, сколь и неожиданная. Во-первых, эти религии духовно катастрофичны, а также теологически ошибочны в распространении ложной концепции христианства. Фундаментальная идея как экстремальной Римско-католической, так и экстремальной Евангелической Религий — Побег. Главная цель человека — «отделаться». И все факторы в религии, самые высокие и самые священные, деградируют до этого уровня. Бог, например, — Великий Юрист. Или Он — Всемогущий Враг; именно от Него мы должны «отделаться». Иисус Христос — Тот, Кто помогает нам отделаться — теологическая фигура, которая ухитряется так урегулировать дела федеративно, что путь свободен. Церковь в одном случае — своего рода контора по передаче прав, где сделка должным образом завершена, каждая сторона принимает условия других; в другом случае — вид овечьего загона, где стадо нетерпеливо и празднично ожидает окончательного завершения. В общем, средства принимаются за цель, и открытие возможности духовного роста становится сигналом прекратить расти.

Во-вторых, поскольку это дешевые религии, они неизбежно сопровождаются дешевой жизнью. Безопасность гарантирована с самого начала, ничего другого делать не остается. Механический способ, которым совершается сделка, оставляет душу без стимула, и характер остается нетронутым моральными аспектами жертвы Христа. Тот, кто несправедлив, остается несправедливым; тот, кто нечестив, остается нечестивым. Таким образом, вся схема способствует Дегенерации Органов. Ибо здесь, опять же, ровно настолько, насколько организм заимствует механически из внешнего источника, ровно настолько он теряет в своей собственной организации. Какой бы отдых ни был предоставлен христианством детям Божьим, безусловно, никогда не предполагалось, что он должен заменить личные усилия. И любой отдых, который способствует безразличию, аморален и нереален — он делает паразитов, а не людей. Просто потому, что Бог действует в нем, как доказательство и триумф этого, истинное дитя Божие совершает свое собственное спасение — совершает его, действительно получив его — не как легкое дело, излишний труд, а со страхом и трепетом как разумное и незаменимое служение.

Если спросить, будет ли паразит спасен или нет, ответ заключается в том, что идея спасения, передаваемая вопросом, делает ответ почти безнадежным. Но если под спасением подразумевается доверие Христу ради уподобления Христу, ради той святости, без которой никто не увидит Господа, ответ заключается в том, что надежда паразита абсолютно тщетна. Столь далеко от содействия росту, паразитизм содействует распаду. Столь далеко от содействия святости, то есть целостности, паразитизм содействует прямо противоположному. Один за другим духовные способности поникают и умирают, один за другим из-за недостатка упражнений мышцы души становятся слабыми и дряблыми, одна за другой моральные активности прекращаются. Так у того, кто не имеет, отнимается и то, что он имеет, и после нескольких лет паразитизма не остается ничего, что можно было бы спасти.

Если наш смысл до этого момента был достаточно неясным, чтобы сделать возможным возражение, что этот протест против Паразитизма противоречит доктринам Свободной Благодати, мы не можем надеяться в заключительном предложении освободить аргумент от подозрения столь неосмотрительного. Урегулирование между Верой и Делами не входит в нашу компетенцию сейчас. Спасение поистине является свободным даром Божьим, но тот, кто действительно знает, как много это значит, знает — и просто потому, что это значит так много — как много последующих действий оно включает. С центральными доктринами благодати весь научный аргумент находится в слишком удивительной гармонии, чтобы его не хватало здесь. Естественная жизнь, не менее чем вечная, является даром Божьим. Но жизнь в любом случае — это начало роста, а не конец благодати. Остановиться там, где мы должны начать, регрессировать там, где мы должны продвигаться, искать механическую безопасность, чтобы мы могли прикрыть инерцию и найти оптовое спасение, в котором нет личного освящения — это Паразитизм.

ПАРАЗИТИЗМ.

"And so I live, you see,
Go through the world, try, prove, reject,
Prefer, still struggling to effect
My warfare; happy that I can
Be crossed and thwarted as a man,
Not left in God's contempt apart,
With ghastly smooth life, dead at heart,
Tame in earth's paddock as her prize.

Thank God, no paradise stands barred
To entry, and I find it hard
To be a Christian, as I said."—Browning.

«Совершайте свое спасение». — Павел.

«Будь не хаосом больше, а Миром, или даже Мирком. Производи! Производи! Пусть это будет самая жалкая бесконечно малая доля Продукта, производи ее, во имя Божие!» — Карлейль.

Из изучения привычек и организации семейства раков-отшельников мы уже получили некоторое представление о природе и последствиях паразитизма. Но рак-отшельник, следует помнить, ни в каком реальном смысле не является паразитом. И прежде чем мы сможем применить общий принцип дальше, мы должны кратко обратиться к рассмотрению истинного случая паразитизма.

Нам не нужно далеко ходить. Внутри тела рака-отшельника часто можно обнаружить крошечный организм, напоминающий при увеличении миниатюрную фасолину. Пучок корнеподобных отростков свисает с одной стороны, и их конечности видны разветвляющимися тонкими пленками через живые ткани краба. Этот простой организм известен натуралисту как Саккулина; и хотя это взрослое животное, оно состоит не более чем из частей, только что названных. Ни следа структуры не обнаруживается внутри этой грубой и почти неодушевленной рамки; оно не обладает ни ногами, ни глазами, ни ртом, ни горлом, ни желудком, ни какими-либо другими органами, внешними или внутренними. Эта Саккулина — типичный паразит. С помощью своих переплетающихся и вороватых корней она автоматически впитывает свое питание в готовом виде из тела краба. Она питается, действительно, полностью за счет своего хозяина, который щедро снабжает ее пищей, кровом и всем остальным, что ей нужно. Что касается результата для нее самой, это устройство может показаться на первый взгляд достаточно удовлетворительным; но когда мы исследуем историю жизни этого маленького существа, мы обнаруживаем карьеру дегенерации, почти не имеющую аналогов в природе.

Самый верный ключ к тому, чем природа предназначала стать любому животному, можно узнать из его эмбриологии. Давайте поэтому рассмотрим на мгновение самую раннюю положительную стадию в развитии Саккулины. Когда эмбрион впервые появляется, он не имеет ни малейшего сходства со взрослым животным. Биолог дает ему даже другое имя, зная его в этот период как Науплиус. Этот крошечный организм имеет овальное тело, снабженное шестью хорошо сочлененными ногами, с помощью которых он бодро гребет через воду. Некоторое время он ведет активную и независимую жизнь, усердно добывая собственную пищу и избегая врагов благодаря своей собственной доблести. Но вскоре происходит изменение. Наследственное пятно паразитизма в его крови, и он приступает к адаптации к нищенским привычкам своего рода. Крошечное тело сначала складывается само по себе, и из двух передних конечностей выступают удлиненные нити. Его четыре задние конечности полностью исчезают, и двенадцать коротких раздвоенных плавательных органов временно занимают их место. Таким странным образом метаморфизированная Саккулина отправляется на поиски подходящего хозяина и в злой час, по той судьбе, которая всегда готова приспособиться к нарушителю, оказывается в компании рака-отшельника. Своими двумя нитевидными отростками — которые впоследствии развиваются в корнеподобные органы — она проникает в тело; постепенно принимается мешковидная форма; все плавательные ноги отпадают — они больше никогда не понадобятся — и животное устраивается на остаток своей жизни как паразит.

Одна причина, которая делает зоолога уверенным в том, что Саккулина — деградировавший тип, заключается в том, что почти во всех других случаях животных, которые начинают жизнь в форме Науплиуса — а их несколько, — Науплиус развивается через все более высокие стадии и достигает наконец высокого совершенства, демонстрируемого креветкой, омаром, крабом и другими ракообразными. Но вместо того чтобы подняться к своим возможностям, саккулиновый Науплиус, достигнув определенной точки, повернул назад. Он съежился от борьбы за жизнь и, начав, вероятно, с поиска убежища у своего хозяина, перешел к требованию своей пищи; и так, падая от плохого к худшему, стал со временем полным иждивенцем.

В глазах Природы это было двойное преступление. Это было, во-первых, пренебрежение эволюцией, и во-вторых, что практически одно и то же, уклонение от великого закона труда. И месть Природы была поэтому необходима. Она не могла не наказать Саккулину за нарушенный закон, и наказание, согласно странному и примечательному способу, которым Природа обычно наказывает, было отмерено естественными процессами, происходящими внутри ее собственной организации. Ее наказание было просто в том, что она была Саккулиной — что она была Саккулиной, когда могла бы быть Ракообразным. Вместо того чтобы быть свободным и независимым организмом, высоким по структуре, оригинальным в действии, жизненным с энергией, она деградировала в торпидный и почти аморфный мешок, ограниченный вечным заключением и обреченный на живую смерть. «Любой новый набор условий», — говорит Рэй Ланкестер, — «возникающий для животного, при котором его пища и безопасность достигаются очень легко, по-видимому, как правило, ведет к дегенерации; точно так же, как активный здоровый человек иногда деградирует, когда внезапно становится обладателем состояния; или как Рим деградировал, когда стал обладателем богатств древнего мира. Привычка паразитизма явно действует на организацию животных таким образом. Пусть паразитическая жизнь будет обеспечена, и прочь уходят ноги, челюсти, глаза и уши; активный, высокоодаренный краб, насекомое или аннелида может стать простым мешком, поглощающим питание и откладывающим яйца». [95]

Не могло бы быть более впечатляющей иллюстрации, чем эта, того, что с полной уместностью можно было бы назвать «физиологией отступничества». Мы не можем оценить значение духовной дегенерации или обнаружить ужасную природу последствий только потому, что они ускользают от глаза чувств. Но если бы мы могли исследовать дух как живой организм или изучить душу отступника на принципах сравнительной анатомии, мы получили бы откровение об органических эффектах греха, даже простого греха небрежности в отношении роста и работы, что должно было бы революционизировать наши идеи о практической религии. Нет места даже для сомнения, что то, что происходит в теле, не происходит с равной уверенностью в духе при соответствующих условиях.

Наказание за отступничество — это не что-то нереальное и смутное, какая-то неизвестная величина, которая может быть отмерена нам непропорционально, или которую, возможно, поскольку Бог добр, мы можем полностью избежать. Последствия уже отмечены внутри структуры души. Так сказать, они физиологичны. То, что затронуто нашим безразличием или нашим потворством, — это не книга окончательного суда, а нынешняя ткань души. Наказание дегенерации — это просто дегенерация — потеря функций, распад органов, атрофия духовной природы. Хорошо известно, что восстановление отступника — одна из самых трудных проблем в духовной работе. Оживить старый орган кажется более трудным и безнадежным, чем развить новый; и ужасная участь отступника — это необходимость прослеживать ослабевшими ногами каждый шаг пути, по которому он сбился; наверстывать дюйм за дюймом упущенное время, неся с собой мертвый груз приобретенного нежелания и едва зная, быть ли стимулированным или обескураженным гнетущей памятью о предыдущем падении.

Мы не собираемся, однако, обсуждать в настоящее время физиологию отступничества. Нам также не нужно указывать более подробно, что паразитизм всегда и неразрывно сопровождается дегенерацией. Мы хотим скорее рассмотреть одну или две ведущие тенденции современной религиозной жизни, которые прямо или косвенно вызывают паразитическую привычку и навлекают на тысячи ничего не подозревающих жертв такие тайные и ужасающие наказания, как те, что были названы.

Две основные причины известны биологу как способствующие возникновению паразитической привычки. Это, во-первых, искушение обеспечить безопасность без жизненного упражнения способностей, и, во-вторых, склонность находить пищу, не зарабатывая ее. Первая, которую мы формально рассмотрели, вероятно, является предварительной стадией в большинстве случаев. Животное, ища убежище, неожиданно обнаруживает, что оно может также тем самым получить определенную меру пищи. Вынужденное в первом случае, возможно, стрессом обстоятельств, ограбить своего хозяина ради еды или погибнуть, оно постепенно приобретает привычку черпать все свои запасы из того же источника и, таким образом, становится со временем подтвержденным паразитом. Каково бы ни было его происхождение, однако, несомненно, что главное зло паразитизма связано с дальнейшим вопросом пищи. Простая безопасность с Природой — это вторичное, хотя и отнюдь не незначительное соображение. И в то время как организм теряет часть своей организации любым методом уклонения от врагов, который не требует личных усилий, самая полная дегенерация всей системы следует за пренебрежением или злоупотреблением функциями питания.

Направление, в котором мы должны искать более широкое применение предмета, теперь станет ясным. Мы должны заглянуть в те случаи в моральной и духовной сфере, в которых функции питания либо игнорируются, либо злоупотребляются. Чтобы поддерживать жизнь, физическую, умственную, моральную или духовную, необходима какая-то пища. Чтобы обеспечить адекватное снабжение, каждый организм также снабжен специальными и соответствующими способностями. Но окончательная выгода для организма зависит не столько от фактического количества полученной пищи, сколько от упражнения, необходимого для ее получения. В одном смысле упражнение — это только средство для достижения цели, а именно нахождения пищи; но в другом и столь же реальном смысле упражнение — это цель, пища — средство для достижения этого. Ни то, ни другое не имеет постоянной пользы без другого, но корреляция между ними настолько интимна, что было бы праздным говорить, что одно более необходимо, чем другое. Без пищи упражнение невозможно, но без упражнения пища бесполезна.

Таким образом, упражнение — ради пищи, а пища — ради упражнения — ради особенно того дальнейшего прогресса и зрелости, которые может способствовать только непрерывная активность. Теперь пища, слишком легко приобретенная, означает пищу без того сопровождения дисциплины, которая бесконечно ценнее самой пищи. Это означает возможность жизни, которая является простым существованием. Она оставляет организм в statu quo, неразвитым, незрелым, низким в шкале организации и с растущей тенденцией перейти от состояния равновесия к состоянию возрастающей дегенерации. То, чем является организм, зависит от того, что он делает; его активности делают его. И если стимул к упражнению всех бесчисленных способностей, вовлеченных в питание, будет отозван из-за того, что условия и обстоятельства жизни становятся или делаются слишком легкими, сначала происходит остановка развития, а в конечном итоге — потеря самих частей. Если, короче говоря, организм ничего не делает, в этом отношении он — ничто.

Таким образом, мы можем сформулировать общий принцип следующим образом: любой принцип, обеспечивающий индивиду пищу без затрат труда, является вредным и сопровождается дегенерацией и утратой частей.

Социальные и политические аналогии этого закона, о которых уже упоминалось вскользь, достаточно хорошо известны, чтобы делать излишним их дальнейшее развитие в этих направлениях. После красноречивой проповеди «Евангелия труда» Томаса Карлейля, по крайней мере, наш век не может оправдываться тем, что одна из важнейших моральных сторон этого предмета не была должным образом усвоена. Все, что можно сказать о праздности в целом, можно справедливо привести в поддержку этой великой практической истины. Все народы, которые преждевременно исчезли, будучи погребенными в могилах, вырытых их собственной изнеженностью; все те индивиды, которые обеспечили себе поспешное богатство благодаря случайностям спекуляции; все баловни судьбы; все жертвы наследства; все социальные паразиты; все придворные прихлебатели; все рыночные попрошайки — все они являются живыми и правдивыми свидетелями неизменного возмездия закона паразитизма. Но именно когда мы начинаем изучать действие этого принципа в религиозной сфере, мы обнаруживаем всю степень опустошения, которое паразитическая привычка может произвести в душах людей. Здесь мы можем лишь надеяться указать на одну или две вещи в современном христианстве, которые наиболее тонко и широко способствуют этому, пока еще почти не названному, греху.

Мы начнем с того, что может показаться несколько неожиданной области. Одной из вещей в религиозном мире, которая наиболее сильно способствует формированию паразитической привычки, является посещение церкви. Посещение церкви каждый христианин справедливо сочтет неоценимым подспорьем для зрелого развития духовной жизни. Общественное богослужение занимает в национальной религиозной жизни место, настолько прочно утвердившееся, что ничто, вероятно, не сможет поколебать его влияние. Действительно, церковная система во всех христианских странах настолько верховна, что для тысяч людей религия Церкви и религия индивида — одно и то же. Но именно из-за ее высокого и уникального места в религиозном сознании людям время от времени следует задаваться вопросом, насколько Церковь действительно способствует духовному здоровью огромного религиозного сообщества, которое взирает на нее как на свою кормилицу. И если нам здесь приходится с неохотой разоблачать некоторые тайные злоупотребления этой почтенной системы, пусть будет хорошо понято, что это именно злоупотребления, а не то, что само священное установление нарушается нападками нечестивой руки.

Опасность посещения церкви во многом зависит от формы богослужения, но можно утверждать, что даже самая совершенная Церковь дает всем прихожанам в той или иной степени повод к паразитизму. Он заключается, по сути, в делегировании труда или делегировании поклонения, неотделимых от церковных или часовенных служб. Один человек поставлен отдельно, чтобы подготовить определенный объем духовной истины для остальных. Он, если он истинный человек, получает все преимущества от самостоятельной работы. Он находит истину, переваривает ее, питается и обогащается ею, прежде чем предложить ее своей пастве. В значительной степени она, в свою очередь, будет питать и обогащать многих из его слушателей. Но все же им будет чего-то не хватать. Способность выбирать истину из первых рук и присваивать ее себе — законное достояние каждого христианина. При правильном использовании она доносит до него истину в ее свежайшем виде; она предлагает ему возможность самостоятельно проверять доктрины; она делает религию личной; она углубляет и усиливает единственные убеждения, которые стоит углублять, а именно те, что являются честными; и она снабжает разум основой уверенности в религии. Но если вся истина человека получена путем впитывания из Церкви, способности к восприятию истины не только остаются неразвитыми, но и весь взгляд человека на истину искажается. Тот, кто отказывается от личного поиска истины под любым предлогом, отказывается от самой истины. Само слово «истина», становясь ограниченным достоянием гильдии, перестает иметь какое-либо значение; а вера, которая может основываться только на истине, уступает место легковерию, покоящемуся на простом мнении.

В тех церквях, где все части богослужения подчинены проповеди, этот вид паразитизма поощряется особенно сильно. То, что должно быть стимулом к размышлению, становится его заменой. Слушатель никогда по-настоящему не учится, он только слушает. И в то время как истина и знание кажутся растущими, жизнь и характер остаются в отстающих. Такая истина, конечно, и такое знание — лишь видимость. Ничего не стоив, они ни к чему и не приводят. Организм приобретает растущую неподвижность и в конечном итоге существует в состоянии полной интеллектуальной беспомощности и инерции. Так паразитирующий член церкви, буквальный «приверженец», приходит не просто к тому, чтобы жить только в кругу идей своего пастора, но и к тому, чтобы довольствоваться тем, что эти идеи есть у его пастора — подобно литературному паразиту, который воображает, что знает все, потому что у него есть хорошая библиотека.

Там, где богослужение, опять же, в значительной степени литургическое, опасность принимает еще более серьезную форму, и она действует примерно так. Каждый искренний человек, вступающий на христианское поприще, начинает с попытки упражнять духовные способности самостоятельно. Молодая жизнь пульсирует в его жилах, и он приступает к дальнейшему прогрессу с серьезным намерением и решительной волей. Некоторое время он вполне может достичь высокого и оригинального развития. Но искушение ослабить всегда трудное усилие в духовности больше, чем он знает. «Плотской ум» сам по себе есть «вражда против Бога», и эта антипатия, или более смертоносная апатия внутри, неожиданно поощряется из того самого внешнего источника, от которого он ожидает наибольшей помощи. Присоединяясь к Церкви, он не столько удивлен, сколько заинтересован тем, как богато там обеспечение для каждой части его духовной природы. Каждая служба удовлетворяет или пресыщает. Дважды или даже трижды в неделю этот пир накрывается для него. Мысли глубже его собственных, вера острее, поклонение возвышеннее, весь ритуал благоговейнее и великолепнее. Что может быть естественнее, чем постепенно променять свою личную религию на религию общины? Что может быть вероятнее, чем то, что общественная религия незаметными шагами вытеснит его индивидуальную веру? Что может быть проще, чем довольствоваться теплом чужой души? Что может быть более заманчивым, чем отказаться от частной молитвы ради более легкого поклонения литургии или церкви? Короче говоря, что может быть естественнее, чем превращение независимой, свободно движущейся, растущей саккулины в вялого, бесполезного, избалованного паразита церковной скамьи? Сами средства, которые он принимает для питания своей личной религии, часто со временем отлучают его от нее. Вися с восхищением или даже с энтузиазмом на устах красноречия, с чувствами, то взбудораженными церемонией, то успокоенными музыкой, паразит церковной скамьи наслаждается своим еженедельным богослужением — его характер нетронут, его воля не укреплена, его грубая душа не оживлена и не улучшена. Таким образом, вместо того чтобы способствовать росту отдельных членов, и очень часто прямо пропорционально превосходству обеспечения, сделанного для них другим, эта гигантская система делегированного питания стремится разрушить развитие и остановить подлинную культуру души. Наши церкви переполнены членами, которые являются лишь потребителями. Их интерес к религии чисто паразитический. Их единственное духовное упражнение — автоматическое впитывание, при этом священнослужитель является верным раком-отшельником, на которого можно положиться каждое воскресенье, по крайней мере, в получении недельного запаса.

Физиолог описал бы организм, возникший в результате такого прогресса, как случай «задержанного развития». Вместо того чтобы научиться молиться, церковный паразит становится удовлетворен тем, что за него молятся. Его сделки с Вечным осуществляются по доверенности. Его работа для Христа выполняется наемным заместителем. Вся его жизнь — это затянувшееся потакание благам Церкви; и, конечно — в некоторых случаях, по крайней мере, это высшая ирония — он посылает за священником, когда ложится умирать.

Другие признаки и последствия этого вида паразитизма вскоре становятся весьма очевидными. Первый симптом — праздность. Когда церковь питается не своей истинной пищей, она не занимается своей истинной работой. Отсюда одно из объяснений сотен больших и влиятельных общин, окормляемых из недели в неделю людьми выдающейся учености и искренности, которые, однако, делают мало или ничего в плане тех особых видов деятельности, ради которых существуют все церкви. Выдающийся человек во главе огромной, бесполезной и оцепенелой общины — это всегда загадка. Но не в том ли причина, что община получает слишком хорошую пищу слишком дешево? Провидение милостиво избавило Церковь от слишком большого количества великих людей на ее кафедрах, но в каждой сельской местности их достаточно, чтобы катастрофически играть роль хозяина для широкого круга в остальном дееспособных христианских людей, которые, будучи предоставлены самим себе, могли бы насытиться и помочь другим. В конце концов, для паствы есть компенсации за плохого пастора. Там, где пища посредственная, те, кто действительно голоден, приложат усилия, чтобы добыть себе пропитание.

То, что Церковь должна выполнять незаменимые функции по отношению к индивиду, не отрицается; но, принимая во внимание всеобщую склонность к паразитизму в человеческой душе, возникает серьезный вопрос, не приносит ли она в некоторых случаях больше вреда, чем пользы. Мертвая церковь, безусловно, церковь, не имеющая реакции на общество, церковь без распространительной силы в мире, не может быть ничем иным, как бедствием для всех, кто находится в ее пределах. Такая церковь — это учреждение, сначала для создания, а затем для укрывательства паразитов; и вместо того чтобы представлять миру Царство Божие на земле, она презирается как благочестивыми, так и нечестивыми людьми как прибежище страха и формализма и рассадник суеверий.

И это наводит на второе, не менее практическое зло паразитического благочестия — то, что оно представляет миру ложное представление о религии Христа. С частотой, которая вполне может вызвать тревогу, замечаешь, что дети ходящих в церковь родителей часто по мере взросления отрываются не только от церковной связи, но и от всей системы семейной религии. В некоторых случаях это, несомненно, объясняется естественной порочностью, но в других это, безусловно, проистекает из пустоты внешних форм, которые в обществе и дома выдаются за жизненное христианство. Эти ложные формы, к счастью или к несчастью, вскоре выдают себя. Как мало в них содержания, становится постепенно очевидным. И вместо того чтобы потакать обману, начинающий скептик в качестве первого шага расстается с формой и в девяти случаях из десяти больше не заботится о поиске замены. Совершенно сознательно, совершенно честно, иногда с искренним сожалением и даже принося личные жертвы, он занимает свою позицию и, к огорчению родителей и позору своей церкви, навсегда оставляет веру и религию своих отцов. Кто станет отрицать, что это правдивое описание естественной истории многих проявлений современного скептицизма? Формальная религия никогда не сможет удержать свои позиции в девятнадцатом веке. Лучше, чтобы она этого не делала. Мы должны либо быть настоящими, либо перестать существовать. Мы должны либо отказаться от нашего паразитизма, либо от наших сыновей.

Любой, кто возьмет на себя труд исследовать ряд случаев, когда целые семьи внешне благочестивых родителей сбились с пути, вероятно, обнаружит, что домашняя религия либо имела какой-то явный изъян, либо по существу принадлежала к паразитическому порядку. Популярное убеждение, что сыновья священнослужителей оказываются хуже, чем сыновья мирян, конечно, не имеет под собой оснований; но также, вероятно, можно подтвердить, что в тех случаях, когда сыновья священнослужителей печально известным образом дискредитируют служение своего отца, это служение в большинстве случаев окажется профессиональным и богословским, а не человеческим и духовным. Последовательности в моральном и духовном мире следуют более тесно, чем мы пока осознаем, великому закону наследственности. Паразит порождает паразита — только во втором поколении потомство иногда оказывается достаточно мудрым, чтобы сделать это открытие, и достаточно честным, чтобы провозгласить его.

Теперь мы переходим к рассмотрению другой формы паразитизма, которая, хотя и тесно связана с только что обсужденной, имеет достаточное значение, чтобы оправдать отдельное упоминание. Апеллируя к несколько меньшему кругу, но воздействуя на него не менее катастрофически, является паразитизм, вызванный определенными злоупотреблениями системами богословия.

На своем месте, конечно, богословие не менее необходимо, чем Церковь. В каждой совершенной религиозной системе всегда должны быть представлены три великих отдела — критика, догматизм и евангелизм. Без первого нет гарантии истины, без второго нет защиты истины, а без третьего нет распространения истины. Но когда эти отделы смешиваются, когда их отдельные функции забываются, когда один заставляют выполнять обязанности другого, или когда любой из них развивается церковью или индивидом за счет остальных, результат оказывается фатальным. Однако конкретное злоупотребление, о котором мы сейчас должны сказать, касается тенденции в ортодоксальных сообществах, во-первых, превозносить ортодоксию над всеми другими элементами религии, а во-вторых, делать обладание здравыми убеждениями равносильным обладанию истиной.

Доктринальная проповедь, к счастью, как постоянная практика менее в моде, чем в прежнюю эпоху, но все еще существует огромное количество людей, чей единственный контакт с религией происходит через богословские формы. Этот метод поддерживается правдоподобной защитой. Что такое доктрина, как не сжатая форма истины, систематизированная способными и благочестивыми людьми и санкционированная имприматуром Церкви? Если величайшие умы прошлого Церкви, глубоко упражнявшиеся в проблемах религии, сформулировали как один голос систему доктрин, почему смиренный искатель не должен с благодарностью принять ее? Зачем снова проходить этот путь? Почему с его тусклым светом он должен заново приниматься за изучение Библии и, имея уже составленный такой огромный свод богословия, претендовать на то, чтобы все еще быть искателем истины? Разве богословие не дает ему библейскую истину в надежных, удобных и, более того, логических положениях? Там она лежит, изложенная до последней детали в томах Отцов или сокращенная в сотнях современных компендиумов, готовая к употреблению, вся выверенная и сухая, гарантированно здравая и полезная, почему бы не использовать ее?

Именно потому, что она вся выверенная и сухая. Именно потому, что она готовая. Именно потому, что она лежит там в надежных, удобных и логических положениях. В тот момент, когда вы присваиваете истину в таком виде, вы присваиваете форму. Вы не можете выверить и высушить истину. Вы не можете принять истину в готовом виде, чтобы она не перестала питать душу как истина. Вы не можете жить на богословских формах, не становясь паразитом и не переставая быть человеком.

Нет худшего врага живой Церкви, чем пропозициональное богословие, при котором последнее контролирует первую посредством традиционного авторитета. Ибо человек тогда не получает истину для себя, он принимает ее целиком. Он начинает христианскую жизнь, будучи снаряженным своей Церковью запасом знаний, который не стоил ему ничего и который, хотя и может служить ему всю жизнь, стоит ровно столько, сколько его вера в свою Церковь. Это обладание истиной, к тому же, так легко добытое, дается ему как непогрешимое. Это система. К ней нечего добавить. Пусть он на свой страх и риск усомнится или отнимет что-то от нее. Начинать жизнь новообращенного с таким принципом — невыразимо унизительно. Всю жизнь вместо того, чтобы работать к истине, он должен работать от нее. Непогрешимый стандарт — это искушение для механической веры. Непогрешимость всегда парализует. Она дает покой; но это покой застоя. Люди совершают один великий акт веры в начале своей жизни, а затем покончили с этим навсегда. Все моральные, интеллектуальные и духовные усилия окончены; и дешевое богословие заканчивается дешевой жизнью.

То же самое, что заставляет людей искать убежища в Римской церкви, заставляет их искать убежища в наборе догм. Непогрешимость отвечает глубочайшему желанию человека, но отвечает в самой фатальной форме. Люди справляются с голодом по истине двумя способами. Во-первых, через неверие — которое подавляет его слепой силой; или, во-вторых, прибегая к какому-либо внешнему источнику, наделенному непогрешимостью — который усыпляет его слепой верой. Эффект доктринального богословия — это эффект непогрешимости. И оптовая вера в такую систему, какой бы точной она ни была — допустим даже, что она была бы непогрешимой — не есть вера, хотя она всегда получает это имя. Это просто легковерие. Это самодовольный и праздный покой на авторитете, а не тяжело заработанное, самостоятельно полученное, личное достояние. Моральная ответственность здесь, к тому же, сведена к нулю. Те, кто составлял «Тридцать девять статей» или «Вестминстерское исповедание», несут ответственность. И все, что разрушает ответственность или перекладывает ее, не может быть иным, как вредным по своей моральной направленности и бесполезным само по себе.

Может быть, возможно, возразить, что это утверждение о духовном и ментальном параличе, вызванном непогрешимостью, относится также и к Библии. Ответ заключается в том, что, хотя Библия непогрешима, непогрешимость не в такой форме, чтобы стать искушением. Существует самая широкая возможная разница между формой истины в Библии и формой в богословии.

В богословии истина пропозициональна — связана в аккуратные посылки, систематизирована и расположена в логическом порядке. Троица — это сложная доктринальная проблема. Верховное Существо обсуждается в терминах философии. Искупление — это формула, которую нужно доказать, как предложение в Евклиде. А Оправдание должно быть разработано как вопрос юриспруденции. Нет никакой необходимой связи между этими доктринами и жизнью того, кто их придерживается. Они делают его ортодоксальным, не обязательно праведным. Они удовлетворяют интеллект, но не обязательно затрагивают сердце. Короче говоря, не нужно быть религиозным человеком, чтобы быть богословом. Нужно просто быть человеком с хорошими способностями к рассуждению. Этот человек случайно применяет эти способности к богословским предметам — но не в ином смысле, чем он мог бы применить их к астрономии или физике. Но истина в Библии — это источник. Это рассеянное питание, настолько рассеянное, что никто не может отделаться формой. К ней приходят не через мышление, а через делание. Ее видят, различают, а не доказывают. Ее нельзя проглотить целиком, но нужно медленно впитывать в систему. Ее расплывчатость для простого интеллекта, ее отказ быть упакованной в портативные фразы, ее удовлетворяющая неудовлетворенность, ее обширная атмосфера, ее нахождение нас, ее мистическое удержание нас — вот признаки ее бесконечности.

Природа никогда не обеспечивает нужды человека ни в каком направлении, телесном, ментальном или духовном, в такой форме, чтобы он мог просто принимать ее дары автоматически. Она предоставляет в его распоряжение все механические силы — но он должен сделать свой рычаг. Она дает ему зерно, но он должен его смолоть. Она вырабатывает уголь, но он должен его добыть. Зерно совершенно, все продукты Природы совершенны, но он должен сделать все с ними, прежде чем сможет их использовать. Так и с истиной; она совершенна, непогрешима. Но он не может использовать ее в том виде, в каком она есть. Он должен работать, думать, разделять, растворять, поглощать, переваривать; и большинство из этого он должен делать сам и внутри себя. Если ответят, что это именно то, что делает богословие, мы ответим, что это именно то, чего оно не делает. Оно просто делает то, что делает зеленщик, когда расставляет свои яблоки и сливы в витрине своего магазина. Он может отличить для меня «магнум бонум» от «Виктории» или «Болдуин» от «Ньютаун Пиппин». Но он не помогает мне их съесть. Его информация полезна и для научной садоводческой культуры существенна. Если бы скептически настроенный помолог отрицал, что существует такая вещь, как «Болдуин», или принял бы его за «Ньютаун Пиппин», мы были бы рады сослаться на него; но если бы мы были голодны, а сад был под рукой, мы бы не беспокоили его. Истина в Библии — это скорее сад, чем музей. Догматизм будет очень ценен для нас, когда научная необходимость заставит нас пойти в музей. Критика будет очень полезна в том, чтобы следить за тем, чтобы в саду росли только плодоносящие деревья. Но истина в доктринальной форме — это не естественная, надлежащая, усвояемая пища для души человека.

Является ли это призывом к сомнению? Да, к тому философскому сомнению, которое является доказательством способности, выполняющей свою собственную работу. Нам важнее быть активными, чем ортодоксальными. Быть ортодоксальными — это то, чего мы желаем, но мы можем по-настоящему достичь этого, только будучи честными, будучи оригинальными, видя своими собственными глазами, веря своим собственным сердцем. «Праздная жизнь, — говорит Гёте, — это предвосхищенная смерть». Уж лучше быть сожженным на костре общественного мнения, чем умереть живой смертью паразитизма. Лучше отклоняющееся богословие, чем подавленная организация. Лучше немного веры, дорого купленной, лучше быть брошенным в одиночку в бесконечное замешательство Истины, чем погибнуть в великолепном изобилии богатейших вероучений. Такое сомнение — не своевольное самомнение. И, будучи правильно использованным, оно не проявит себя, как это делает многое сомнение, синонимом печали. Оно нацелено на пожизненное обучение, готовое к любой жертве воли, но не к жертве независимости; на то высокое прогрессивное образование, которое дает покой в работе и работу в покое, и развитие бессмертных способностей в обоих; на ту более глубокую веру, которая верит в обширность и разнообразие откровений Бога и их доступность для всех послушных сердец.

СНОСКИ:

[95] «Дегенерация», Э. Рэй Ланкестер, стр. 33.

КЛАССИФИКАЦИЯ.

«Я сужу о порядке мира, хотя и не знаю его конца, потому что для суждения об этом порядке мне нужно лишь взаимно сравнить части, изучить их функции, их отношения и заметить их согласие. Я не знаю, почему существует вселенная, но я не перестаю видеть, как она модифицируется; я не перестаю видеть интимное согласие, посредством которого существа, составляющие ее, оказывают взаимную помощь. Я подобен человеку, который впервые увидел открытые часы, который не перестал бы восхищаться их мастерством, хотя он не знает назначения машины и никогда не видел циферблатов. Я не знаю, сказал бы он, для чего все это, но я вижу, что каждая деталь создана для других; я восхищаюсь работником в деталях его работы, и я совершенно уверен, что все эти колесные механизмы идут так в согласии только ради общей цели, которую я не могу постичь». — Руссо.

«Рожденное от плоти есть плоть; а рожденное от Духа есть дух». — Христос.

«В ранних попытках расположить органические существа каким-либо систематическим образом мы видим сначала руководство заметными и простыми признаками и тенденцию к расположению в линейном порядке. В последовательно более поздних попытках мы видим больше внимания, уделяемого комбинациям признаков, которые являются существенными, но часто незаметными; и постепенный отказ от линейного расположения». — Герберт Спенсер.

На одной из полок в определенном музее лежат две маленькие коробочки, наполненные землей. Невысокая гора в Арране предоставила первую; содержимое второй прибыло с острова Барбадос. При исследовании с помощью карманной лупы арранская земля оказывается полной маленьких объектов, прозрачных, как кристалл, сформированных какой-то таинственной геометрией в формы изысканной симметрии. Вещество — кремнезем, природное стекло; и преобладающая форма — шестигранная призма, увенчанная с обоих концов маленькими пирамидами, смоделированными с непревзойденным изяществом.

Когда исследуется второй образец, открытие, если возможно, еще более удивительно. Здесь также находится огромное скопление маленьких стеклянных или фарфоровидных объектов, выстроенных в любопытные формы. Материал химически остается тем же, но углы пирамиды и призмы уступили место изогнутым линиям, так что контур совершенно иной. Внешний вид представляет собой обширную коллекцию микроскопических урн, кубков и ваз, каждая из которых богато украшена маленькими скульптурными дисками или перфорациями, расположенными на чистой белой поверхности правильными поясами и рядами. Каждая крошечная урна высечена в самых безупречных пропорциях, и все это представляет собой видение магической красоты.

Если судить по стандарту их прелести, между этими двумя наборами объектов мало что можно выбрать. И все же между ними есть одно кардинальное различие. Они принадлежат к разным мирам. Последние принадлежат к живому миру, первые — к мертвому. Первые — кристаллы, последние — раковины.

Никакая сила на земле не может создать эти маленькие урны полицистин, кроме Жизни. Мы можем расплавить их в лаборатории, но никакая изобретательность химии не может воспроизвести их скульптурные формы. Мы уверены, что Жизнь сформировала их, однако, потому что крошечные существа, родственные тем, что создали землю Барбадоса, живут до сих пор, создавая свои сказочные дворцы из кремня таким же таинственным образом. С другой стороны, химии нетрудно создать эти кристаллы. Мы можем расплавить эту арранскую землю и воспроизвести пирамиды и призмы в бесконечном количестве. Более того, если мы расплавим ее, мы не сможем не воспроизвести пирамиду и призму. В самой природе этого вещества есть некая шестигранность, которая безошибочно проявится, если кристаллизующемуся веществу дать простор. Эта шестигранная тенденция — его Закон Кристаллизации — закон его природы, которому оно не может сопротивляться. Но в кристалле нет ничего, что соответствовало бы Жизни. Есть просто присущая сила, которая может быть приведена в действие в любой момент и которая не может быть отделена от частиц, в которых она пребывает. Кристалл может быть размолот в куски, но эта сила остается нетронутой. И даже после того, как он был превращен в порошок и прошел через каждый процесс в химической лаборатории, в тот момент, когда вещество оставляют само по себе при возможных условиях, оно начнет перекристаллизовываться заново. Но если урна полицистины разбита, никакое неорганическое агентство не может построить ее снова. Что касается какой-либо присущей силы построения урн, аналогичной кристаллической силе, она может лежать там в бесформенной массе вечно. То, что моделировало ее вначале, ушло из нее. Она была Жизненной; в то время как сила, которая построила кристалл, была только Молекулярной.

С художественной точки зрения это различие имеет небольшое значение. Эстетически Закон Кристаллизации, вероятно, так же полезен в служении естественной красоте, как и Жизненность. Что может быть прекраснее кристаллов снежинки? Или какой лист папоротника или перо птицы может соперничать с узорами инея на оконном стекле? Можно ли сказать, что лишайник более прекрасен, чем полосчатые кристаллы гранита, на котором он растет, или мох на склоне горы более удовлетворителен, чем скрытый аметист и кернгорм в скале внизу? Или ботаник более удивлен, когда его микроскоп открывает архитектуру спиральной ткани в стебле растения, или минералог, который впервые созерцает хаос красоты в срезанном образце обычного камня? Насколько касается красоты, органический мир и неорганический — одно.

Для человека науки, однако, эта идентичность красоты ничего не значит. Его забота, в первую очередь, не в формах, а в природах вещей. Для него не является веским ответом, когда он спрашивает о разнице между мхом и кернгормом, инеем и папоротником, заверение, что оба они прекрасны. Ибо никакое фундаментальное различие в Науке не зависит от красоты. Он хочет ответа в терминах химии: органические они или неорганические? или в терминах биологии: живые они или мертвые? Но когда ему говорят, что одно живое, а другое мертвое, он обладает характерным и фундаментальным научным различием. С этой точки зрения, как бы много они ни имели общего в материальной субстанции и красоте, они отделены друг от друга широкой и непереброшенной пропастью. Классификация этих форм, следовательно, зависит от точки зрения, и мы должны объявить их похожими или непохожими, связанными или несвязанными, в зависимости от того, судим ли мы о них с точки зрения Искусства или Науки.

Направление этих вводных параграфов должно быть уже очевидным. Мы предлагаем исследовать, не могут ли среди людей, облаченных, по-видимому, в общую красоту характера, существовать различия, столь же радикальные, как между кристаллом и раковиной; и, далее, является ли текущая классификация людей, основанная на Моральной Красоте, полностью удовлетворительной с точки зрения Науки или Христианства. Вот, например, два характера, чистые и возвышенные, украшенные выдающимися добродетелями, движимые высокими импульсами и вызывающие спонтанное восхищение у всех, кто на них смотрит — не может ли это сходство внешней формы сопровождаться полным несходством внутренней природы? Является ли внешнее проявление самым верным критерием конечной природы? Или, как в случае с кристаллом и раковиной, не могут ли существовать различия более глубокие и базальные? Различия, проводимые между людьми, короче говоря, обычно основаны на внешнем проявлении добра или зла, на почве моральной красоты или морального уродства — является ли эта классификация научной? Или существует более глубокое различие между христианином и не-христианином, столь же фундаментальное, как между органическим и неорганическим?

Едва ли может быть сомнение, для начала, в том, что у подавляющего большинства людей религия рассматривается как по существу единая с моралью. Целые школы философии рассматривали Христианскую Религию как вопрос красоты и обсуждали ее место среди других систем этики. Даже те системы богословия, которые претендуют на проведение более глубокого различия, редко преуспевали в установлении его на какой-либо веской основе или даже, кажется, сделали это различие заметным для других. Настолько, действительно, мало понималась рациональность науки о религии, что до сих пор нет более неудовлетворительной области в богословии, чем та, где мораль и религия противопоставляются и где предпринимается попытка согласования между моральной философией и тем, что известно как доктрины благодати.

Примеры этого смешения настолько многочисленны, что если бы кто-то перешел к доказательствам, ему пришлось бы цитировать почти всю европейскую философию последних трехсот лет. От Спинозы вниз через всю натуралистическую школу Моральная Красота настойчиво рассматривается как синоним религии и духовной жизни. Самое серьезное мышление сегодняшнего дня пропитано тем же смешением. Мы даже имеем замечательное зрелище, представленное нам прямо сейчас, возвышенной Морали-Религии, полностью отделенной от христианства и соединенной с самой голой формой материализма. Утверждается, более того, что моральная схема этого высокого атеизма более возвышенна и совершенна, чем христианская, и людей просят сделать выбор, как если бы мораль была всем, а христианство или атеизм, которые ее питали, не имели бы никакого значения. Другие, опять же, тщательно изучая эту моральную красоту, обнаружили нечто в ее христианских формах, что заставило их объявить, что различие, безусловно, существует. Но едва ли в единичном случае серьезность этого различия осознается более чем смутно. Немногие представляют его иначе, чем разницу в степени, или могли бы дать более определенное описание, чем «Религия — это мораль, тронутая Эмоцией» мистера Мэтью Арнольда — высказывание, значимое главным образом как свидетельство острого ума, что различие какого-то рода все же существует. В недавнем Симпозиуме, где вопрос о «Влиянии на Мораль упадка Религиозной Веры» обсуждался подробно писателями, которыми этот век справедливо гордится, едва ли проявляется даже признание бездонной пропасти, разделяющей ведущие термины дискуссии.

Если красота является критерием религии, этот взгляд на отношение религии к морали оправдан. Но что, если существует та же разница в красоте двух отдельных характеров, что и между минералом и раковиной? Что, если существует моральная красота и духовная красота? Какой ответ мы получим, если потребуем более научного различия между характерами, чем то, что основано на просто внешней форме? С точки зрения биологической религии недостаточно сказать о двух характерах, что оба они прекрасны. Ибо, опять же, никакое фундаментальное различие в Науке не зависит от красоты. Мы просим ответа в терминах биологии: плоть они или дух; живые они или мертвые?

Если это действительно научный вопрос, если это вопрос не только моральной философии, но и биологии, мы вынуждены отвергнуть красоту как критерий духовности. Это, конечно, не означает, что духовность не является морально красивой. Духовность должна быть морально очень красивой — настолько, что популярно человек оправдан в суждении о религии по ее красоте. И не имеется в виду, что мораль не является критерием. Все, за что ведется спор, это то, что с научной точки зрения она не является критерием. Мы можем судить о кристалле и раковине со многих других точек зрения, помимо названных, каждая классификация имеет важность в своей сфере. Таким образом, мы могли бы классифицировать их по их размеру и весу, их процентному содержанию кремнезема, их использованию в искусстве или их коммерческой ценности. Каждая наука или искусство имеет право рассматривать их со своей точки зрения; и когда биолог объявляет свою классификацию, он не вмешивается в те, что основаны на других основаниях. Только, выбрав свою точку зрения, он обязан сформулировать свою классификацию в ее терминах.

Может быть хорошо заявить с акцентом, что, предлагая новую классификацию — или, скорее, возрождая примитивную — в духовной сфере, мы оставляем нетронутым, как имеющий высшую ценность в своей собственной провинции, тест морали. Мораль, безусловно, является тестом религии — для большинства практических целей самым лучшим тестом. И столь далеко от тенденции к обесцениванию морали, выдвижение на первый план истинного основания полностью отвечает ее интересам — в интересах моральной красоты, действительно, бесконечно превосходящей высочайшее достижимое совершенство на чисто естественных линиях.

Основание для поиска дальнейшей классификации двояко. Это принцип в науке, что классификация должна основываться на самых базальных характеристиках. Определить, что это такое, может быть не всегда легко, но по крайней мере очевидно, что классификация, построенная на конечной природе организмов, должна быть более отличительной, чем та, что основана на внешних признаках. До того, как были поняты принципы классификации, организмы неизменно располагались в соответствии с каким-то просто внешним сходством. Таким образом, растения классифицировались по размеру как Травы, Кустарники и Деревья; а животные по их внешнему виду как Птицы, Звери и Рыбы. Летучая мышь по этому принципу была птицей, Кит — рыбой; и настолько искусственными были эти ранние системы, что животные часто табулировались среди растений, а растения среди животных. «В ранних попытках, — говорит Герберт Спенсер, — расположить органические существа каким-либо систематическим образом, мы видим сначала руководство заметными и простыми признаками и тенденцию к расположению в линейном порядке. В последовательно более поздних попытках мы видим больше внимания, уделяемого комбинациям признаков, которые являются существенными, но часто незаметными; и постепенный отказ от линейного расположения в пользу расположения в дивергентных группах и повторно дивергентных подгруппах». [96] Почти все естественные науки уже прошли через эти стадии; и одна или две, которые основывались полностью на внешних признаках, почти перестали существовать — Конхиология, например, которая уступила свое место Малакологии. Следуя по следам других наук, классификации Богословия, возможно, придется быть переделанными таким же образом. Популярная классификация, каковы бы ни были ее достоинства с практической точки зрения, по существу является классификацией, основанной на Морфологии. Вся тенденция науки сейчас заключается в том, чтобы включить наряду с морфологическими соображениями более глубокие обобщения Физиологии и Эмбриологии. И вклад последней науки, особенно, был признан настолько важным, что биология отныне должна искать свою классификацию в значительной степени в Эмбриологических признаках.

Но помимо требования современной научной культуры, это явно чуждо христианству, не только как Философии, но и как Биологии, классифицировать людей только в терминах первой. И несколько примечательно, что писатели как Ветхого, так и Нового Заветов, кажется, признавали более глубокое основание. Любимой классификацией Ветхого Завета было разделение на «народы, которые знали Бога» и «народы, которые не знали Бога» — различие, которое, как мы видели ранее, является, в основе своей, биологическим. В Новом Завете, опять же, этические характеры более заметны, но кардинальные различия, основанные на возрождении, если не всегда фактически упоминаются, повсюду принимаются во внимание, как в изречениях Христа, так и в Посланиях.

Каково же тогда более глубокое различие, проводимое христианством? Какова существенная разница между христианином и не-христианином, между духовной красотой и моральной красотой? Это различие между Органическим и Неорганическим. Моральная красота — это продукт естественного человека, духовная красота — духовного человека. И эти двое, согласно закону Биогенеза, отделены друг от друга самой глубокой линией, известной Науке. Этот Закон является одновременно фундаментом Биологии и Духовной религии. И вся ткань христианства впадает в замешательство, если мы пытаемся игнорировать его. Закон Биогенеза, фактически, должен рассматриваться как эквивалент в биологии Первого Закона движения в физике: каждое тело продолжает находиться в состоянии покоя или равномерного движения по прямой линии, за исключением случаев, когда оно вынуждено силой изменить это состояние. Первый Закон биологии таков: то, что Минерально, есть Минерал; то, что Плоть, есть Плоть; то, что Дух, есть Дух. Минерал остается в неорганическом мире, пока не будет захвачен чем-то, называемым Жизнью вне неорганического мира; естественный человек остается естественным человеком, пока Духовная Жизнь извне естественной жизни не захватит его, не возродит его, не изменит его в духовного человека. Опасность иллюстрации из закона движения не будет ощущаться, по крайней мере, теми, кто ценит различие между Физикой и биологией, между Энергией и Жизнью. Изменение состояния здесь — это не, как в физике, просто изменение направления, аффекты, направленные на новый объект, воля в новое русло. Изменение включает все это, но является чем-то более глубоким. Это изменение природы, возрождение, переход от смерти в жизнь. Следовательно, относительно этой высшей жизни естественная жизнь больше не есть Жизнь, а Смерть, и естественный человек с точки зрения христианства мертв. Какое бы согласие разум ни давал этому положению, как бы оно ни упускалось из виду в прошлом, как бы оно ни сравнивалось с случайным наблюдением, несомненно, что Основатель христианской религии намеревался сделать это краеугольным камнем христианства. В положении «То, что от плоти, есть плоть, а то, что от духа, есть дух», Христос формулирует первый закон биологической религии и закладывает основу для окончательной классификации. Он делит людей на два класса: живых и не-живых. И Павел впоследствии последовательно проводит классификацию, делая всю свою систему зависимой от нее, и повсюду располагая людей, с одной стороны, как πνευματικός — духовных, с другой как ψυχικός — плотских, в терминах различия Христа.

Предположим теперь, что на мгновение будет допущено, что характер не-христианина так же прекрасен, как характер христианина. Это просто означает, что кристалл так же прекрасен, как организм. Человек вполне имеет право придерживаться этого; но на что он не имеет права, так это утверждать, что оба в одном и том же смысле живы. «Имеющий Сына имеет Жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет Жизни». И перед лицом этого закона никакой другой вывод невозможен, кроме того, что то, что есть плоть, остается плотью. Как бы ни было велико развитие красоты, то, что есть плоть, есть при всем том плоть. Сложность или совершенство морального развития в любом данном случае не могут сделать ничего, чтобы разрушить это различие. Человек — моральное животное, и может, и должен прийти к великой естественной красоте характера. Но это просто подчинение закону его природы — закону его плоти; и никакой прогресс на этой линии не может спроецировать его в духовную сферу. Если кто-то решит заявить, что минеральная красота, плотская красота, естественная моральная красота — это все, чего он жаждет, он имеет право на свое заявление. Быть добрым и правдивым, чистым и доброжелательным в моральной сфере — это высокие и, насколько это возможно, законные цели жизни. Если он намеренно остановится здесь, он волен это сделать. Но на что он не имеет права, так это называть себя христианином или претендовать на выполнение функций, свойственных христианской жизни. Его мораль — это просто кристаллизация, кристаллизующие силы имели простор в его развитии. Но эти силы не более коснулись сферы христианства, чем иней на оконном стекле может сделать больше, чем имитировать внешние формы жизни. И если он считает, что высокое развитие, которого он достиг, может перейти незаметным переходом в духовность, или что его моральная природа сама по себе может вспыхнуть пламенем возрожденной Жизни, ему нужно напомнить, что, несмотря на кажущуюся связь этих вещей с одной точки зрения, с другой — ее нет вовсе, или она не обнаружима нами. С одной стороны, поскольку не существует такой вещи, как Спонтанное Зарождение, его моральная природа, как бы она ни поощряла ее, не может породить Жизнь; в то время как, с другой стороны, его высокая организация никогда сама по себе не может привести к Жизни, Жизнь всегда является причиной организации, а никогда не ее следствием.

Теперь можно задать практический вопрос: является ли это различие ощутимым? Является ли это просто самомнением Науки, или какие человеческие интересы привязаны к нему? Если нельзя доказать, что результирующая моральная или духовная красота выше в одном случае, чем в другом, биологическое различие бесполезно. И если выдвигается возражение, что духовному человеку больше нечего делать в направлении морали, видя, что естественный человек может успешно конкурировать с ним, вопросы, таким образом поднятые, становятся серьезно значимыми. То возражение, безусловно, было бы фатальным, которое могло бы показать, что духовный мир не столь высок в своем требовании к возвышенной морали, как естественный; и та биология была бы одинаково ложной и опасной, которая хоть немного поощряла бы взгляд, что «без святости» человек не мог бы «увидеть Господа». Эти вопросы, соответственно, мы должны кратко рассмотреть. Необходимо, однако, предварительно заметить, что трудность не является специфической для настоящего положения. Это просто старая трудность различения духовности и морали.

В поисках того света, который Наука может предложить относительно разницы между естественным и духовным человеком, мы сначала представляем вопрос Эмбриологии. И если ее фактический вклад мал, мы, по крайней мере, будем обязаны ей важной причиной, почему трудность должна существовать вообще. То, что существует серьезная трудность в решении между двумя данными характерами, одним естественным, другим духовным, признается. Но если мы сможем найти достаточное оправдание для столь озадачивающего обстоятельства, факт теряет вес как возражение, и вся проблема ставится на другую основу.

Разница в плане красоты между кристаллом и раковиной, скажем еще раз, незаметна. Но сосредоточьте внимание на мгновение не на их внешнем виде, а на их возможностях, на их отношении к будущему и на их месте в эволюции. Кристалл достиг своей конечной стадии развития. Он никогда не может быть более красивым, чем сейчас. Разберите его на части и дайте ему возможность украсить себя заново, и он просто сделает то же самое снова. Он сформирует себя в шестигранную пирамиду и будет продолжать повторять эту же форму ad infinitum столько раз, сколько он будет растворен, и никогда не улучшаясь ни на волосок. Его закон кристаллизации позволяет ему достичь этого предела, и ничто другое в его царстве не может сделать для него больше. Имея дело с кристаллом, короче говоря, мы имеем дело с максимальной красотой неорганического мира. Но имея дело с раковиной, мы не имеем дело с максимальным достижением органического мира. Сама по себе она является одной из самых скромных форм подцарства беспозвоночных органического мира; и существуют другие формы внутри этого царства, настолько отличающиеся от раковины во многих отношениях, что перепутать их было бы просто невозможно.

Имея дело с человеком прекрасного морального характера, опять же, мы имеем дело с высшим достижением органического царства. Но имея дело с духовным человеком, мы имеем дело с низшей формой жизни в духовном мире. Противопоставлять их, следовательно, и удивляться, что один, по-видимому, так мало лучше другого, ненаучно и несправедливо. Духовный человек — это просто несформированный эмбрион, скрытый пока в своем земном коконе, в то время как естественный человек имеет воспитание и эволюцию веков, представленные в его характере. Но каковы возможности этого духовного организма? Что еще должно выйти из этого кокона? Естественный характер находит свои пределы внутри органической сферы. Но кто определит пределы духовного? Даже сейчас он очень красив. Даже как эмбрион он содержит некоторое пророчество о своей будущей славе. Но момент, который нужно отметить, заключается в том, что еще не открылось, что будет.

Отсутствие организации, таким образом, не вызывает у нас удивления. Всякая жизнь начинается со стадии амебы. Эволюция идет от простого к сложному; и в каждом случае требуется некоторое время, прежде чем организация станет достаточно развитой, чтобы допустить точную классификацию. Единственная серьезная трудность для натуралиста при классификации возникает тогда, когда он имеет дело с низшими или эмбриональными формами. Невозможно, например, спутать дуб со слоном; но в основании растительного ряда и в основании животного ряда существуют организмы столь сомнительного характера, что их одинаково невозможно различить. Эта трудность оказалась настолько серьезной, что Геккелю пришлось предложить промежуточное царство (regnum protisticum), чтобы включить в него те формы, рудиментарный характер которых делает невозможным применение определяющих тестов.

Мы упоминаем об этом лишь для того, чтобы показать трудность классификации, а не для аналогии; ибо надлежащая аналогия проводится не между растительными и животными формами, будь то высшие или низшие, а между живым и мертвым. И здесь трудность, безусловно, не так велика. С помощью подходящих тестов обычно можно отличить органическое от неорганического. Обычный глаз может не заметить разницы, и в народном представлении к неорганическому миру причисляются бесчисленные формы, которые, тем не менее, несомненно, живы. То же самое происходит и в духовном мире. На беглый взгляд эти рудиментарные духовные формы могут не обнаруживать признаков Жизни, и поэтому живое и мертвое часто могут быть объединены в один класс. Но пусть будут применены соответствующие научные тесты. В почти аморфном организме физиолог уже должен быть способен обнаружить симптомы зарождающейся жизни. А дальнейшие исследования могли бы даже выявить некоторые слабые указания на линии, по которым должно было происходить будущее развитие. Теперь не исключено, что среди тестов на Жизнь могут найтись такие, которые можно с полным основанием применить к духовному организму. Поэтому мы можем на данном этапе передать эту проблему физиологии.

Тесты на Жизнь бывают двух видов. Примечательно, что один из них был предложен в духовной сфере Христом. Предвидя трудность определения характера и функций рудиментарных организмов, Он предложил решать этот вопрос путем дальнейшей эволюции. Должно было быть предоставлено время для развития, в течение которого признаки Жизни, если таковые имеются, стали бы более выраженными, в то время как до тех пор суждение следовало приостановить. «Оставьте расти вместе то и другое до жатвы», — сказал Он. Это вполне научный тест. Очевидно, однако, что он не может помочь нам в настоящее время — разве что в плане соблюдения крайней осторожности при попытке какой-либо классификации вообще.

Второй тест, по крайней мере, не столь явно невыполним. Он заключается в применении обычных методов, с помощью которых биология пытается отличить органическое от неорганического. Характеристик Жизни, согласно физиологии, четыре: ассимиляция, выделение, размножение и спонтанное действие. Если установлено, что организм выполняет эти функции, считается, что он жив. Теперь эти тесты в духовном смысле могли бы быть справедливо применены к духовному человеку. Эксперимент был бы деликатным. Возможно, не каждому было бы под силу его провести. Это научный вопрос; и эксперимент должен был бы проводиться в надлежащих условиях и компетентными лицами. Но даже при первом рассмотрении всем, кто знаком с духовной диагностикой, будет ясно, что эксперимент можно было бы провести, особенно над самим собой, с некоторой надеждой на успех. Биологические соображения, однако, предостерегли бы нас от чрезмерных ожиданий. Какова бы ни была недостаточность морфологии, физиологию нельзя изучать в отрыве от нее; и исследование функции просто как функции — задача чрезвычайно сложная. Герберт Спенсер утверждает: «У нас почти нет возможности проследить генезис функции, рассматриваемой чисто как функция, — нет возможности наблюдать прогрессивно возрастающие количества данного действия, возникшие в каком-либо порядке организмов. Почти во всех случаях мы способны лишь установить больший рост той части, которая, как мы обнаружили, выполняет действие, и сделать вывод, что большему росту части сопутствовало ее большее действие». В таком случае не было бы смысла указывать детали едва ли возможного эксперимента. Мы лишь показываем в данный момент, что вопрос «Как я узнаю, что я жив?» в духовной сфере не является неразрешимым. Можно, тем не менее, выделить какую-то отчетливо духовную функцию и спросить себя, сознательно ли он ее выполняет. Выполнение этой функции, согласно биологическим принципам, равносильно тому, чтобы быть живым, и поэтому субъект эксперимента мог бы, безусловно, прийти к некоторому заключению относительно своего места на биологической шкале. Истинное значение его действий на моральной шкале определить, возможно, было бы труднее, но он мог бы, по крайней мере, сказать, где он находится, если судить по стандарту жизни — он знал бы, жив он или мертв. В конце концов, лучший тест на Жизнь — это просто жить. А жизнь, как мы видели ранее, заключается в соответствии со Средой. Поэтому те, кто находит в себе и регулярно упражняет способности к соответствию с Божественной Средой, могут считаться живущими Жизнью духовной.

То, что эта Жизнь даже в эмбриональном организме уже должна проявлять себя другим, — это, безусловно, то, чего следовало ожидать. Каждый организм имеет свою собственную реакцию на Природу, и следует ожидать реакции духовного организма на общество. При отсутствии каких-либо подобных реакций, при отсутствии какого-либо признака того, что он жил ради высшей цели, или что его истинные интересы были интересами Царства, к которому он, как утверждал, принадлежит, мы имели бы право усомниться в его пребывании в этом Царстве. Очевидно, что каждое Царство имеет свои собственные цели и интересы, свои собственные функции, которые необходимо выполнять в Природе. Также является законом, что каждый организм живет для своего Царства. И место человека в Природе, или его положение среди Царств, должно определяться характерными функциями, которые он обычно выполняет. Теперь, когда привычки определенных индивидуумов внимательно наблюдаются, когда общий эффект их жизни и работы по отношению к обществу оценивается — так же внимательно наблюдается и оценивается, как влияние определенных особей в колонии муравьев могло бы наблюдаться и оцениваться сэром Джоном Лаббоком, — не должно быть никаких трудностей в решении того, живут ли они для Органического или для Духовного; проще говоря, для мира или для Бога. Вопрос о Царствах, по крайней мере, был бы решен без ошибки. Место любого конкретного индивидуума в его собственном Царстве — это другой вопрос. Это, возможно, вопрос этики. Но с биологической точки зрения, если человек живет для мира, не имеет значения, насколько хорошо он для него живет. Он должен жить для него хорошо. Как бы важно это ни было для его собственного Царства, не влияет на его биологическое отношение к другому Царству то, совершенен его характер или несовершенен. Он может даже в некоторой степени принять внешний вид организмов, принадлежащих к высшему Царству; но до тех пор, пока его реакция на мир является реакцией его вида, он должен быть классифицирован со своим видом; до тех пор, пока склонность его жизни направлена в сторону мира, он остается мирским человеком.

Недавние ботанические и энтомологические исследования сделали науку знакомой с тем, что называется мимикрией. Некоторые организмы в одном Царстве принимают для своих собственных целей внешний вид организмов, принадлежащих к другому. Это любопытное лицемерие практикуется как растениями, так и животными, причем цель состоит в том, чтобы обеспечить некоторое личное преимущество, обычно безопасность, которое было бы недоступно, если бы организм всегда играл свою роль в Природе in propria persona. Так, Ceroxylus laceratus с Борнео принял настолько совершенную маскировку под покрытую мхом ветку, что избегает нападения насекомоядных птиц; и другие насекомые-палочники и бабочки-листовидки практикуют подобные обманы с большой наглостью и успехом. Поразительным результатом косвенного влияния христианства или ложного христианства является то, что религиозный мир оказался населен — как сильно, едва ли можно осмелиться думать — миметическими видами. В немногих случаях, вероятно, это сознательный обман. Во многих, несомненно, он вызван, как у Ceroxylus, желанием безопасности. Но в большинстве случаев это естественный эффект престижа великой системы на тех, кто, жаждая ее благословений, все же не понимает ее истинной природы или отказывается нести ее более глубокие обязанности. Именно здесь тест на Жизнь приобретает первостепенное значение. Никакая классификация на основании формы не может исключить миметические виды или открыть их им самим. Но если место человека среди Царств определяется его функциями, тщательная оценка его жизни самой по себе и в ее реакции на окружающие жизни должна сразу же выдать его истинное положение. Независимо от того, какова моральная прямота его жизни, почетность его карьеры или ортодоксальность его вероучения, если он выполняет функцию любви к миру, это определяет его мир — он принадлежит к Органическому Царству. Он не может в таком случае принадлежать к высшему Царству. «Кто любит мир, в том нет любви Отчей». В конце концов, именно по общему направлению жизни человека, по его сердечным импульсам и тайным желаниям, его спонтанным действиям и неизменным мотивам определяется его поколение.

Исключительность христианства, отделение от мира, бескомпромиссная преданность Царству Божьему, полная отдача тела, души и духа Христу — это истины, которые время от времени выходят на первый план, становятся лозунгами незначительных партий, побуждают церковь к вниманию, а мир — к противодействию и в конечном итоге затухают из-за недостатка жизней, чтобы их воплотить. Немногие энтузиасты, которые различают в этих требованиях необходимые условия для входа в Царство Христа, подавляются массой тех, кто не видит в христианстве ничего, кроме мягкой религиозности, и кто не требует ничего большего ни от себя, ни от своих собратьев-христиан, чем участия в обычном богослужении, принятия традиционных верований и ведения честной жизни. И все же нет ничего более верного, чем то, что энтузиасты правы. Любой беспристрастный обзор — такой, как уникальный анализ в «Ecce Homo» — притязаний Христа и природы Его общества убедит любого, кто пожелает провести это исследование, в выдающемся различии между системой христианства в первоначальном замысле и ее представлениями в современной жизни. Христианство знаменует собой приход того, что является просто новым Царством. Его отличия от Царства, находящегося ниже него, фундаментальны. Оно требует от своих членов деятельности и откликов совершенно нового порядка. Это, по замыслу его Основателя, Царство, ради которого все его приверженцы должны отныне исключительно жить и работать, и которое открывает свои врата только тем, кто, подсчитав издержки, готов следовать за ним, если потребуется, до смерти. Отдача, которой требовал Христос, была абсолютной. Каждый претендент на членство должен искать прежде всего Царства Божьего. И чтобы подкрепить требование преданности, или, скорее, с бессознательностью, которая содержит лучшее доказательство его справедливости, Он даже принял титул Царя — притязание, которое в других обстоятельствах, и если бы это не были символы высшей царственности, кажется столь странно чуждым тому, кто кроток и смирен сердцем.

Но это властное притязание Царства на своих членов не является особенностью христианства. Это закон во всех отделах Природы, что каждый организм должен жить для своего Царства. И определяя жизнь для высшего Царства как условие жизни в нем, Христос провозглашает принцип, который вся Природа подготовила нас ожидать. Каждая провинция имеет свои особые требования, каждое Царство взимает со своих подданных налог исключительного послушания и всегда наказывает нелояльность смертью. Именно пренебрежение этим принципом — что каждый организм должен жить для своего Царства, если он хочет жить в нем, — первым медленно обезлюдило духовный мир. Пример его Основателя перестал находить подражателей, и освящение Его ранних последователей стали рассматривать как излишний энтузиазм. И именно это же неверное понимание фундаментального принципа всех Царств лишило современное христианство его жизненной силы. Неспособность рассматривать исключительные притязания Христа как нечто большее, чем случайные, риторические или идеальные; неспособность различить существенную разницу между Его Царством и всеми другими системами, основанными на принципах естественной религии и, следовательно, просто Органическими; одним словом, общее пренебрежение притязаниями Христа как Основателя нового и высшего Царства — все это лишило религию Христа самой сути и оставило ее евангелие без силы воздействовать на мир или благословлять его. Пока даже религиозные люди не увидят уникальности общества Христа, пока они не признают в полной мере его притязание быть ничем иным, как новым Царством, они будут продолжать безнадежную попытку жить для двух Царств одновременно. И отсюда ценность более явной Классификации. Ибо, вероятно, большинство трудностей попытки жить христианской жизнью проистекает из попытки прожить ее наполовину.

Как чисто словесный вопрос, это отождествление Духовного Мира с тем, что известно науке как Царства, требует объяснения. Предлагаемое отношение Царства Христа к Минеральному и Животному Царствам, конечно, не зависит от случайности, что Духовный Мир назван в священных писаниях тем же словом. Это, безусловно, придает обобщению видимость фантазии; и поначалу возникает искушение отмахнуться от него с улыбкой. Но, по правде говоря, это не просто игра словом «Царство». Наука требует классификации каждого организма. И вот организм уникального рода, живой энергичный дух, новое творение, которое актом рождения было порождено Богом. Исходя из того, что духовная жизнь должна изучаться биологически, мы должны немедленно приступить, как к первому шагу в научном исследовании этого организма, к внесению его в соответствующий класс. В настоящее время науке известны два Царства — Неорганическое и Органическое. Он не принадлежит к Неорганическому Царству, потому что он живет. Он не принадлежит к Органическому Царству, потому что он наделен своего рода Жизнью, бесконечно удаленной как от растительной, так и от животной. Где же тогда его классифицировать? Мы остаемся без альтернативы. Поскольку науке не известно ни одно Царство, которое могло бы его содержать, мы должны создать его. Или, скорее, мы должны включить в программу науки Царство, уже созданное, но место которого в науке еще не было признано. Это Царство — Царство Божье.

Принимая теперь этот более широкий взгляд на содержание науки, мы можем оставить случай индивидуума и перейти к наброску схемы природы в целом. Общая концепция будет следующей:

Во-первых, мы находим в основании всего Минеральное или Неорганическое Царство. Его характеристики: во-первых, что касается сферы над ним, оно мертво; во-вторых, что, хотя оно мертво, оно обеспечивает физическую основу жизни для Царства, следующего по порядку. Таким образом, оно абсолютно необходимо для Царства над ним. И чем тщательнее исследуются детальная структура и упорядоченность всей ткани, тем более очевидным становится, что Неорганическое Царство является подготовкой к Органическому и пророчеством о нем.

Во-вторых, мы подходим к миру, следующему по порядку, миру, содержащему растение, животное и человека, — Органическому Царству. Его характеристики: во-первых, что касается сферы над ним, оно мертво; и, во-вторых, хотя оно мертво, оно, в свою очередь, поставляет основу жизни для Царства, следующего по порядку. И чем тщательнее исследуются детальная структура и упорядоченность всей ткани, тем более очевидно, в свою очередь, что Органическое Царство является подготовкой к Духовному и пророчеством о нем.

В-третьих, и высшим, мы достигаем Духовного Царства, или Царства Небесного. Каковы его характеристики по отношению к любому гипотетическому высшему Царству, остается, по необходимости, неизвестным. То, что Духовное, в свою очередь, может быть подготовкой к чему-то еще более высокому и пророчеством о нем, не исключено. Но сама концепция Четвертого Царства превосходит нас, и если оно существует, духовный организм, по аналогии, должен оставаться в настоящее время полностью мертвым для него.

Основание для добавления этого Третьего Царства состоит, как только что было сказано, в том факте, что существуют организмы, которые по своему особому происхождению, природе и предназначению не могут быть должным образом внесены ни в одно из двух Царств, известных сейчас науке. Второе Царство провозглашается появлением на сцене Первого организмов, рожденных однажды. Третье предваряется появлением среди этих рожденных однажды организмов форм жизни, которые были рождены свыше — организмов, рожденных дважды. Классификация, следовательно, основана с научной стороны на определенных фактах эмбриологии и на Законе Биогенеза; а с теологической стороны — на определенных фактах опыта и на доктрине Возрождения. Для тех, кто придерживается либо Биогенеза, либо Возрождения, нет спасения от Третьего Царства.

В этой концепции высокого и духовного организма, поднимающегося из высшей точки Органического Царства, в гипотезе о самом Духовном Царстве, о Третьем Царстве, следующем за Вторым в последовательности столь же упорядоченной, как Второе следует за Первым, о Царстве, использующем материалы обоих Царств под ним, продолжающем их законы и, прежде всего, объясняющем эти низшие Царства законным образом и дополняющем их единственным известным способом — во всем этом есть намек на величайшую из современных научных доктрин, гипотезу Эволюции, слишком впечатляющий, чтобы остаться незамеченным. Сила доктрины Эволюции, по крайней мере в ее более широких очертаниях, сейчас такова, что ее вердикт по любому биологическому вопросу является соображением важным. И если требуется какая-либо дальнейшая защита идеи Третьего Царства, ее можно найти в удивительной гармонии всей концепции с этой великой современной истиной. Можно даже спросить, не требует ли действительно полная и последовательная теория Эволюции такой концепции? Почему Эволюция должна останавливаться на Органическом? Безусловно, очевидно, что дополнением Эволюции является Адволюция, и вопрос «Откуда пришла вся эта система вещей?» является, в конце концов, второстепенным по сравнению с вопросом «К чему все это стремится?». Наука как таковая может мало что сказать по такому вопросу. И, возможно, невозможно с теми способностями, которыми мы сейчас обладаем, представить Эволюцию с будущим, столь же великим, как ее прошлое. Столь грандиозно развитие от атома до человека, что в будущем нельзя установить точку, столь же далекую от того, чем человек является сейчас, как он сам от атома. Но христианству было дано раскрыть линии дальнейшей Эволюции. И если наука также претендует на то, чтобы предложить дальнейшую Эволюцию, ни один самый оптимистичный эволюционист не рискнет противопоставить ее, как в отношении достоинства ее методов, великолепия ее целей, так и в отношении уверенности ее надежд, перспективам Духовного Царства. То, что у науки есть некоторая перспектива, которую она может предложить человеку, не отрицается. Но ее пределы уже обозначены. Герберт Спенсер, полностью исследовав ее возможности, говорит нам: «Эволюция имеет непреодолимый предел». Явным притязанием Третьего Царства является то, что этот предел не окончателен. Христианство открывает путь к дальнейшему развитию — развитию, в отрыве от которого великолепное прошлое Природы было напрасным, и без которого Органическая Эволюция, несмотря на сложность ее процессов и обширность ее достижений, является просто грандиозным cul de sac. Как бы далеко природа ни продвигала задачу, как бы ни было огромно расстояние между атомом и человеком, она должна отложить свои инструменты, когда работа только начата. Человек, ее самый богатый и законченный продукт, удивительный в своей сложности, почти Божественный в чувствительности, для Третьего Царства даже не является бесформенным эмбрионом. Старая цепь процессов должна начаться снова на высшем уровне, если должно быть дальнейшее развитие. Высший организм Второго Царства — простой, неподвижный, мертвый, как неорганический кристалл, по отношению к сфере выше — должен быть оживлен заново. Затем из массы почти гомогенной «протоплазмы» организм должен пройти через все стадии дифференциации и интеграции, возрастая в совершенстве и красоте под развертыванием высшей Эволюции, пока не достигнет Бесконечной Сложности, Бесконечной Чувствительности, Бога. Так духовное продолжает удивительный процесс, которому служит вся низшая Природа, и совершенствует его, когда служение низшей Природы терпит неудачу.

Эта концепция дальнейшей Эволюции несет в себе окончательный ответ на обвинение в том, что в отношении морали Духовный мир не имеет ничего, что предложить человеку, чего бы он уже не мог достичь. Будет ли утверждаться, что совершенная мораль уже находится в пределах досягаемости естественного человека? Какой продукт органического творения когда-либо достигал полноты возраста Того, Кто является Основателем и Типом Духовного Царства? Что люди знают о качествах, предписанных в Его Заповедях блаженства, или в какую цену они их оценивают? Проверенное результатами, безусловно, уже решено, что на чисто естественных путях моральное совершенство недостижимо. И даже наука начинает пробуждаться к той важной истине, что Человек, высший продукт Органического Царства, является разочарованием. Но даже если бы это было иначе, если бы даже в перспективе надежды Органического Царства могли быть оправданы, его стандарт красоты не столь высок, и, несмотря на мечты Эволюции, его гарантия не столь верна. Цель организмов Духовного Мира — ничто иное, как это: быть «святыми, как Он свят, и чистыми, как Он чист». И по Закону Соответствия Типу их окончательное совершенство обеспечено. Внутренняя природа должна развиваться в соответствии со своим Типом, пока не будет достигнуто завершение единства с Богом.

Эти предложения Духовного Царства в направлении Эволюции, по крайней мере, заслуживают того, чтобы быть тщательно рассмотренными наукой. Христианство определяет высшее мыслимое будущее для человечества. Оно удовлетворяет Закону Преемственности. Оно гарантирует необходимые условия для успешного развития организма, от стадии к стадии. Оно обеспечивает защиту от тенденции к Дегенерации. И, наконец, вместо того чтобы ограничивать томительную надежду на окончательное совершенство организмами будущего века — века столь отдаленного, что надежда на тысячи лет должна оставаться безнадежной, — вместо того чтобы причинять эту жестокость интеллектам, достаточно зрелым, чтобы знать совершенство, и достаточно искренним, чтобы желать его, христианство ставит приз в непосредственную досягаемость человека.

Эта попытка включить Духовное Царство в схему Эволюции может быть встречена тем, что на первый взгляд кажется фатальным возражением. Столь далеко от того, чтобы идея Духовного Царства находилась в гармонии с доктриной Эволюции, можно сказать, что она ей яростно противостоит. Она объявляет о новом Царстве, внезапно начинающемся на другом уровне и в прямом нарушении первичного принципа развития. Вместо того чтобы продолжать органическую эволюцию далее по ее собственным линиям, теология в определенной точке вставляет внезапный и безнадежный барьер — барьер между естественным и духовным — и настаивает на том, что эволюционный процесс должен начаться снова с самого начала. В этой точке, фактически, Природа действует per saltum. Это не Эволюция, а Катастрофа — такая Катастрофа, которая должна быть фатальной для любой последовательной гипотезы развития.

На поверхности это возражение кажется окончательным — но только на поверхности. Оно возникает из-за слишком узкого взгляда на то, что такое Эволюция. Оно принимает эволюцию в зоологии за Эволюцию в целом. Эволюция началась, скажем, с некоторой первобытной туманной массы, в которой потенциально лежали все будущие миры. Под эволюционной рукой аморфное облако распалось, сконденсировалось, приняло определенную форму и в линии истинного развития приняло постепенно возрастающую сложность. Наконец возникла охлажденная и законченная земля, высокодифференцированная, так сказать, полная и полностью оснащенная. И что последовало? Пусть будет хорошо замечено — Катастрофа. Вместо того чтобы продолжать процесс далее, Эволюция, если это Эволюция, здесь также резко останавливается. Внезапный и безнадежный барьер — барьер между Неорганическим и Органическим — вклинивается, и процесс должен начаться снова с самого начала с создания Жизни. Здесь, следовательно, барьер, поставленный наукой в конце Неорганического, подобен барьеру, поставленному теологией в конце Органического. Наука приложила все усилия, чтобы устранить этот первый барьер, но он все еще стоит там, привлекая внимание современного мира, и никакая последовательная теория Эволюции не может не считаться с ним. Любое возражение, таким образом, против Катастрофы, введенной христианством между Естественным и Духовным Царствами, применяется с равной силой против барьера, который наука ставит между Неорганическим и Органическим. Резерв Жизни в любом случае является фактом, и фактом исключительной значимости.

Что же тогда становится с Эволюцией? Разрушают ли ее эти два великих барьера? Ни в коем случае. Но они делают необходимым создание более обширной доктрины. И доктрина неизмеримо выигрывает от такого расширения. Ибо теперь дело обстоит так: Эволюция, в гармонии со своим собственным законом, что прогресс идет от простого к сложному, сама начинает переходить к сложному. Материалистическая Эволюция, так сказать, является прямой линией. Делая все остальное сложным, она одна остается простой — ненаучно простой. Но, поскольку Эволюция развертывает все остальное, теперь видно, что она сама медленно развертывается. Прямая линия постепенно выходит в кривые. В данной точке появляется новая сила, отклоняющая ее; и в другой данной точке появляется новая сила, отклоняющая ее. Эти точки не являются несвязанными точками; эти силы не являются несвязанными силами. Расположение все еще гармонично, и развитие повсюду подчиняется эволюционному закону, будучи от общего к частному, от низшего к высшему. То, чего мы достигаем, короче говоря, есть ничто иное, как эволюция Эволюции.

Теперь как для науки, так и для христианства, и особенно для науки, это обогащение Эволюции важно. И со стороны христианства вклад в систему Природы второго барьера имеет реальную научную ценность. Поначалу может показаться, что это лишь увеличивает трудность. Но в действительности это устраняет ее. Как бы парадоксально это ни казалось, тем не менее, дело обстоит так, что два барьера легче понять, чем один — две тайны менее таинственны, чем одна тайна. Ибо требуется два, чтобы составить гармонию. Одно само по себе является Катастрофой. Но, точно так же, как повторение затмения в разные периоды делает затмение не нарушением Преемственности; точно так же, как тот факт, что астрономические условия, необходимые для вызова Ледникового Периода, в отдаленном будущем снова будут выполнены, делает Великий Ледниковый Период нормальным явлением; так и повторение двух периодов, связанных с особыми явлениями Жизни, второе выше, и по закону обязательно выше, не является нарушением принципа Эволюции. Таким образом, даже в вопросе добавления второго к одному барьеру Природы, Третье Царство может уже претендовать на дополнение Науки Второго. Свержение Спонтанного Зарождения оставило разрыв в Преемственности, который продолжает приводить науку в замешательство. Само по себе оно столь же ненормально и озадачивающе для интеллекта, как первое затмение. Но если Духовное Царство может предоставить науке сопутствующее явление, самая исключительная вещь в научной сфере попадает в область Закона. Это, однако, не более того, чего можно было бы ожидать от Третьего Царства. Верное своему месту как высшего из Царств, оно должно охватывать все, что лежит под ним, и дать Первому и Второму их окончательное объяснение.

Сколько еще в низших Царствах могло бы быть объяснено или освещено на этом принципе, как бы заманчиво ни было это исследование, мы не можем отвлечься, чтобы спросить. Но ранг Третьего Царства в порядке Эволюции подразумевает, что оно держит ключ ко многому, что неясно в окружающем мире — многому, что, в отрыве от него, всегда должно оставаться неясным. Единственный очевидный пример послужит иллюстрацией плодотворности метода. Что это Царство может внести в науку в отношении Проблемы происхождения самой Жизни? Принимая это как изолированное явление, ни Второе Царство, ни Третье в отрыве от откровения не имеют ничего, чтобы провозгласить. Но когда мы наблюдаем сопутствующее явление в высшем Царстве, вопрос упрощается. Никем не будет оспариваться, что источником Жизни в Духовном Мире является Бог. И поскольку тот же Закон Биогенеза преобладает в обеих сферах, мы можем рассуждать от высшего к низшему и утверждать, что, по крайней мере, вероятно, что происхождение жизни там было таким же.

Остается еще одно возражение несколько иного порядка, и которое упоминается только потому, что оно обязательно будет поднято теми, кто не в состоянии оценить различия Биологии. Те, чьи симпатии скорее на стороне Философии, чем Науки, могут быть склонны оспаривать распределение такого высокого организма, как человек, к чисто растительному и животному Царству. Признавая огромные моральные и интеллектуальные различия между ним и даже высшим животным, они ввели бы третий барьер между человеком и животным — барьер даже больший, чем между Неорганическим и Органическим. Теперь, никакая наука не может быть слепа к этим различиям. Единственный вопрос заключается в том, являются ли они такого рода, чтобы сделать необходимым классифицировать человека в отдельное Царство. И на это ответ науки отрицательный. Современная наука знает только два Царства — Неорганическое и Органическое. Барьер между человеком и животным может существовать, но это другой барьер, чем тот, который отделяет Неорганическое от Органического. Но даже если бы это было отрицаемо, и вопреки всей науке это будет отрицаться, это не имело бы значения в отношении общего вопроса. Это просто вставило бы другое Царство между Органическим и Духовным, при этом другие отношения остались бы прежними. Любой, следовательно, с теорией, которую нужно поддержать относительно исключительного творения Человеческого Рода, найдет настоящую классификацию достаточно гибкой для своей цели. Философия, конечно, может предложить другое расположение Царств, если пожелает. Утверждается лишь то, что это порядок, требуемый Биологией. Добавить еще одно Царство на полпути между Органическим и Духовным, если бы это могло быть оправдано в любое будущее время на научных основаниях, было бы просто вопросом дальнейших деталей.

Исследования в Классификации, начинающиеся с соображений качества, обычно заканчиваются ссылкой на количество. И хотя можно было бы охотно завершить исследование на пороге такого предмета, пример Откровения не меньше, чем аналогии Природы, настаивают, по крайней мере, на общем утверждении.

Широкое впечатление, полученное от высказываний Основателя Духовного Царства, заключается в том, что число организмов, которые должны быть включены в него, должно быть сравнительно небольшим. Выдающейся характеристикой нового Общества должна быть его избранность. «Много званых», — сказал Христос, — «но мало избранных». И когда вспоминаешь, с одной стороны, условия членства, а с другой — наблюдаешь жизни и стремления средних людей, сила вердикта становится очевидной. В своем отношении к общему вопросу такой вывод не лишен наводящих на размышления моментов. Здесь снова еще одно доказательство радикальной природы христианства. То, что «мало избранных», указывает на более глубокий взгляд на отношение Царства Христа к миру и более строгие квалификации членства, чем лежат на поверхности или допускаются в обычной практике религии.

Аналогия Природы по этому пункту не менее поразительна — можно добавить, не менее торжественна. Это открытый секрет, который можно прочитать в сотне аналогий из окружающего мира, что из миллионов возможных претендентов на продвижение в любом отделе Природы число, в конечном итоге выбранное для предпочтения, невелико. Здесь также «много званых, а мало избранных». Аналогии из расточительства семян, пыльцы, человеческих жизней слишком знакомы, чтобы их цитировать. В некоторых деталях, возможно, эти сравнения неуместны. Но есть другие аналогии, более широкие и более справедливые, которые проникают глубже в систему Природы. Всесторонний взгляд на все поле Природы раскрывает тот факт, что круг избранных медленно сужается по мере того, как мы поднимаемся по шкале бытия. Некоторый минерал, но не весь, становится растительным; некоторое растение, но не все, становится животным; некоторое животное, но не все, становится человеческим; некоторый человек, но не все, становится Божественным. Таким образом, область сужается. В основании — минерал, наиболее широкий и простой; духовное на вершине, самое маленькое, но наиболее высокодифференцированное. Так форма поднимается над формой, Царство над Царством. Количество уменьшается по мере того, как качество увеличивается.

Гравитация всей системы природы к качеству, безусловно, является явлением, заслуживающим пристального внимания. И если среди более недавних откровений Природы есть одна вещь, более значимая для религии, чем другая, то это величественное зрелище подъема Царств к более редким, но более благородным формам, и более простым, но более божественным целям. О ранней стадии, первом развитии земли из туманной матрицы пространства, наука говорит сдержанно. Второе, эволюция каждого индивидуума от простой протоплазматической клетки до сформировавшегося взрослого, доказана. Еще более широкая эволюция, не одиночных индивидуумов, а всех индивидуумов в пределах каждой провинции — в растительном мире от одноклеточного криптогама до высшего фанерогама, в животном мире от аморфной амебы до Человека — по крайней мере подозревается, постепенный подъем типов, во всяком случае, является фактом. Но теперь, наконец, мы видим, как эволюционируют сами Царства. И тот высший закон, который направлял развитие от простого к сложному в материи, в индивидууме, в подцарстве и в Царстве, пока не осталось только два или три великих Царства, теперь начинает снова с самого начала, направляя эволюцию этих населенных миллионами миров, как если бы они были простыми клетками или организмами. Таким образом, то, что применяется к индивидууму, применяется к семье, то, что применяется к семье, применяется к Царству, то, что применяется к Царству, применяется к Царствам. И так, из бесконечной сложности возникает бесконечная простота, предвестие окончательного единства, того

"One God, one law, one element,
And one far-off divine event,
To which the whole creation moves."[100]

Это окончательный триумф Преемственности, сердечный секрет Творения, невысказанное пророчество христианства. Для науки, определяющей его как рабочий принцип, этот мощный процесс улучшения есть просто Эволюция. Для христианства, различающего конец через средства, это Искупление. Эти тихие и терпеливые процессы, разрабатывающие, устраняющие, развивающие все с самого начала времен, проводящие эволюцию из тысячелетия в тысячелетие с неизменной целью и непоколебимой силой, являются ранними стадиями в искупительной работе — невидимым приближением того Царства, чей странный знак в том, что оно «приходит без наблюдения». И эти Царства, поднимающиеся ярус над ярусом во все возрастающей возвышенности и красоте, их основания зримо закреплены в прошлом, их прогресс и направление их прогресса, будучи фактами в Природе до сих пор, являются знаками, которые, с тех пор как Волхвы увидели Его звезду на Востоке, никогда не отсутствовали на небосводе истины, и которые в каждую эпоху с растущей ясностью для мудрых, и со все возрастающей тайной для непосвященных, провозглашают, что «Царство Божие близко».

Конец.

СНОСКИ:

[96] «Принципы биологии», стр. 294.

[97] «Принципы биологии», том II, стр. 222, 223.

[98] Философские классификации в этом направлении (см., например, «Исследования Ветхого Завета» Годе, стр. 2-40), из-за их пренебрежения фактами Биогенеза никогда не смогут удовлетворить биолога — так же, как вышеприведенное не полностью удовлетворит философа. Нужны оба. Роте в своих «Афоризмах» поразительно отмечает один момент: «Es ist beachtenswerth, wie in der Schöpfung immer aus der Auflösung der nächst neideren Stufe die nächst höhere hervorgeht, so dass jene immer das Substrat zur Erzeugung dieser Kraft der schöpferischen Einwirkung bildet. (Wie es denn nicht anders sein kann bei einer Entwicklung der Kreatur aus sich selbst.) Aus den zersetzten Elementen erheben sich das Mineral, aus dem verwitterten Material die Pflanze, aus der verweseten Pflanze das Thier. So erhebt sich auch aus dem in die Elemente zurücksinkenden Materiellen Menschen der Geist, das geistige Geschöpf». — «Stille Stunden», стр. 64.

[99] «Основные начала», стр. 440.

[100] «In Memoriam».

Примечание транскрибера:

Две значительные опечатки были исправлены в греческом тексте на странице 263. Предложение первоначально гласило:

"And Paul afterward carries out the classification consistently, making his entire system depend on it, and throughout arranging men, on the one hand as πυενματικός—spiritual, on the other as φυχικός—carnal, in terms of Christ's distinction."

Исправленный текст заменяет πυενματικός на πνευματικός, в то время как φυχικός теперь читается как ψυχικός.