МЕЖДУНАРОДНАЯ НАУЧНАЯ СЕРИЯ.

ТОМ XXXVIII.

МИФ И НАУКА

ОЧЕРК

АВТОР:

ТИТО ВИНЬОЛИ

ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ ЛОНДОН KEGAN PAUL, TRENCH & CO., 1, PATERNOSTER SQU. 1885

СОДЕРЖАНИЕ.

I | ON IDEAS AND SOURCES OF MYTH | 1
II | ANIMAL SENSATION AND PERCEPTION | 48
III | HUMAN SENSATION AND PERCEPTION | 68
IV | THE STATEMENT OF THE PROBLEM | 104
V | THE ANIMAL AND HUMAN EXERCISE OF THE INTELLECT
| ON THE PERCEPTION OF THINGS | 116
VI | INTRINSIC LAW OF THE FACULTY OF APPREHENSION | 135
VII | THE HISTORICAL EVOLUTION OF MYTH AND SCIENCE | 155
VIII | ON DREAMS, ILLUSIONS, NORMAL AND ABNORMAL HALLUCINATIONS,
| DELIRIUM, AND MADNESS—CONCLUSION | 241
| INDEX | 328

ГЛАВА I.

ИДЕИ И ИСТОЧНИКИ МИФА.

Миф в том понимании, в каком мы его рассматриваем и в каком он будет развит и объяснен в данной работе, не поддается краткому определению, поскольку его многообразная и всеобъемлющая природа охватывает и включает в себя как всю первобытную деятельность, так и многое из того, что является последовательным и историческим в разуме и чувствах человека в отношении непосредственного и рефлексивного толкования мира, индивида и общества, в котором протекает наша общая жизнь.

Мы придерживаемся того мнения, что миф в своей наиболее общей и всеобъемлющей природе есть спонтанная и образная форма, в которой человеческий разум и человеческие эмоции постигают и представляют самих себя и вещи в целом; это психический и физический способ, посредством которого человек проецирует себя во все те явления, которые он способен постичь и воспринять. [1]

Мы не ставим своей целью рассматривать в этом трактате мифы, свойственные одному народу или одной расе; мы не стремимся оценить внутреннюю ценность мифов в то время, когда они уже сложились у различных народов и были организованы в Олимп или особую религию; мы не желаем определять специфическую и историческую причину их проявлений в жизни какого-либо одного народа, поскольку в данный момент воздерживаемся от вступления на поле сравнительной мифологии. Сфера и объект наших скромных исследований заключаются в том, чтобы проследить строго первобытное происхождение человеческих мифов в целом; добраться до конечного факта и причин этого факта, из которых развивается и берет свое начало миф в своей необходимой и универсальной форме.

Поэтому мы должны попытаться выяснить, не существует ли, помимо различных причин, приписываемых мифу в прежние века, и еще более в современную эпоху нашими великими филологами, этнологами и философами всех школ — причин, которые по большей части являются внешними, — причины, более глубоко укорененной в нашей природе, которая впервые проявляется как необходимая и спонтанная функция разума и которая, следовательно, является внутренней и неизбежной.

В этом случае миф предстанет перед нами не как случайность в жизни первобытных народов, варьирующаяся по интенсивности и охвату, не как смутное представление о вещах, возникшее вследствие ошибочного толкования слов и фраз, и не как причудливое создание невежественных умов; но он предстанет как особая способность человеческого разума, вдохновляемая эмоциями, которые сопровождают и оживляют его продукты. Поскольку эта врожденная способность к мифотворчеству является исконной и общей для всех людей, она будет достоянием не только всех народов, но и каждого индивида в любую эпоху, в любой расе, каковы бы ни были их соответствующие условия.

Таким образом, мы не будем сводить миф к проявлению устаревшей эпохи или народов, все еще находящихся в варварском и диком состоянии, и не будем рассматривать его как часть цикла, через который прошли или почти прошли нации и индивиды; напротив, он остается по сей день, несмотря на господствующую цивилизацию, которая значительно возросла и продолжает расти, он сохраняется как способ физической и интеллектуальной силы в органических элементах, которые его составляют.

Замечу, что я вовсе не утверждаю, будто такая мифическая способность сохраняется как таковая только среди невежественных масс в городах или сельской местности в форме тех глубоко древних суеверий, которые были собраны с огромным трудом учеными-мифологами и этнологами; напротив, я утверждаю, что мифическая способность все еще существует во всех людях, независимо от этого выживания старых суеверий, к какому бы народу и классу они ни принадлежали; и она будет продолжать существовать как врожденная функция разума, если не в отношении субстанции, которая может меняться, то, во всяком случае, в способе своих действий и процессов.

Боюсь, что это мнение на первый взгляд покажется парадоксальным и химерическим, поскольку хорошо известно, что мифическое представление о мире и его происхождении постепенно исчезает среди цивилизованных наций и считается полностью вымершим среди людей культуры и интеллекта. И все же я льщу себя надеждой, возможно, слишком опрометчиво, что к тому времени, когда читатель дойдет до конца этой работы, он убедится в истинности моего утверждения, поскольку оно подтверждается столь многими фактами, а психический закон, из которого оно вытекает, столь ясен.

Не следует, однако, забывать, что помимо мифической способности нашего разума существует научная способность — другой фактор совершенной интеллектуальной жизни; последняя наиболее сильна у определенных рас и должна со временем возобладать над первой, которая в своей объективной форме ей предшествует; тем не менее, они субъективно сочетаются на практике и неразрывно связаны на протяжении всей жизни.

Безусловно, ни мифическая, ни научная способность не являются равными и идентичными у всех народов, так же как они не равны и не идентичны у индивидов; но они сосуществуют, варьируясь по интенсивности и степени, поскольку обе являются необходимыми функциями разума.

Удовлетворяемся ли мы изучением умственных и социальных условий у низших типов современных народов или возвращаемся к самым ранним временам, мы везде и всегда находим людей, обладающих даром речи и придерживающихся мифических суеверий, пусть даже самого грубого и элементарного рода; точно так же мы находим людей, обладающих рациональными идеями, хотя они могут быть очень простыми и эмпирическими. Они обладают некоторым знанием причин вещей, периодов в явлениях природы, которые умеют применять к привычкам и потребностям своей социальной и индивидуальной жизни.

Никто, например, не станет отрицать, что многие мифические суеверия и причудливые верования в невидимые силы существовали среди ныне вымерших тасманийцев и встречаются сейчас среди андаманцев, огнеземельцев, австралийцев, веддов Цейлона и других грубых и некультурных дикарей. С другой стороны, те, кто знаком с их образом жизни, обнаруживают, что дикари не абсолютно лишены интеллектуальной деятельности эмпирического рода, поскольку они отчасти понимают естественные причины некоторых явлений и способны рациональным, а не произвольным образом приписывать законам и необходимости вещей многие факты, относящиеся к индивиду и обществу. Таким образом, они не лишены как научной, так и мифической способности, если сделать поправку на их интеллектуальное состояние; и эти первобытные и естественные инстинкты обусловлены физическим и интеллектуальным организмом человеческой природы.

Чтобы продолжить это важное исследование первой и конечной причины происхождения мифа, очевидно, недостаточно произвести трудоемкий и разнообразный сбор мифов и первобытных суеверий всех народов, чтобы исчерпать необъятное поле современной этнографии. Недостаточно также рассматривать различные нормальные и аномальные состояния психических явлений или предпринимать сравнительное изучение языков, чтобы установить, насколько их речь раскроет первобытные верования различных рас и неясные метафорические изречения, породившие многие мифы. Необходимо также подвергнуть тщательному анализу простейшие элементарные акты разума в их физической и психической сложности, чтобы обнаружить в их спонтанном действии трансцендентальный факт, который неизбежно влечет за собой генезис самого мифа, первичный источник, откуда он распространяется посредством последующих рефлексивных усилий в разное время и в различных формах.

Говоря о трансцендентальном факте, не следует полагать, что я намекаю на некоторые хорошо известные априорные спекуляции, которые противны моему складу ума и моему методу преподавания. Я использую термин «трансцендентальный» только потому, что это фактически первобытное состояние факта в его неизбежном начале, какую бы форму мифическое представление ни приняло впоследствии. Этот факт не является специфическим для какого-либо индивида, народа или расы, но проявляется как существенный организм человеческого характера, который во всех случаях является универсальным, постоянным и единообразным.

Чтобы дать ясное объяснение моей оценке априорной идеи, которая также занимает место фактора экспериментального и позитивного преподавания, я должен заметить, что для тех, кто принадлежит к исторической и эволюционной школе, «априорное» в том, что касается любого организма, привычки и психологической конституции во всем животном царстве, куда включен и человек, означает все то, что в них является фиксированным и постоянно организованным; все то, что увековечивается бесконечным повторением привычек, органов и функций посредством наследственности веков. Вся история организмов изобилует положительными и повторяющимися доказательствами этого факта, в чем не может сомневаться никто, кто не является абсолютно невежественным в элементарной науке. Каждый день добавляет число этих доказательств, демонстрируя одну из тех истин, которые становятся общим достоянием наций.

Таким образом, «априорное» сводится нами к модификации органов в их физической и психической конституции, как это в конечном итоге произошло в организме в результате последовательных эволюций форм, которые постепенно стали постоянными и увековечиваются эмбриогеническим воспроизводством. Это воспроизводство, в свою очередь, является абсолютным условием психических и органических фактов, которые таким образом проявляются как первобытные факты в новой жизни индивида. Согласно этому закону, психические факты, элементарные или сложные, по мере их возникновения у индивида вплоть до момента их эволюции, имеют необходимые условия возможности и поэтому могут быть названы априорными по отношению к законам эволюции и к наследственной устойчивости актов, совершенных в прежней среде организма в то время, когда они появились.

Эта концепция априорного, надо признать, сильно отличается от концепции трансцендентальных философов, которые стремятся доказать либо то, что независимый творец не только произвел различные органические формы в их нынешней сложности и специально наделил духовный субъект его категорией мышления, независимо от всякого опыта; либо же они утверждают внутреннее существование таких форм в духе с начала времен.

Таким образом, как мы уже сказали, мы должны не только собирать факты, которыми изобилуют история и этнология в отношении общего учения о мифах, но мы должны также наблюдать интроспективно и, следуя экспериментальному методу, первобытные и фундаментальные психические факты, чтобы обнаружить априорные условия самого мифа. Мы должны установить путем тщательного психологического исследования абсолютно первобытное происхождение всех мифических представлений и то, как они, в свою очередь, являются фактическим историческим результатом тех же условий, какими они были до их проявлений.

Не следует полагать, что в этом первичном факте и в этих априорных психических и органических условиях мы найдем дальнейшую причину различных и многообразных форм или последовательной эволюции мифов. Это было бы грубой ошибкой, равной ошибке трансценденталистов, которые воображают, что законы, которые реально существуют, и порядок космических и исторических явлений могут быть определены из независимого упражнения их собственных мыслей, хотя такие законы и порядок могут быть прослежены и обнаружены только опытом и наблюдением фактов. В априорных условиях психической и органической природы и в элементарных актах, которые внешне из них проистекают, мы проследим только происхождение и необходимый источник мифа, а не переменные формы его последовательной эволюции.

Дальнейшая форма, в том, что касается субстанции мифа и его различных модификаций, является в значительной степени рефлексивной работой человека; ее аспект меняется в соответствии с отношением и силой способностей индивидов, народов и рас, и она зависит от энергии, к которой априорные условия, как мы их только что определили, не применяются строго в том, что касается детерминированной формы.

Именно в этой дальнейшей работе эволюции мифа, которая в элементарном факте своей первобытной сущности имела свое начало в предрасположенности ума и тела, мы можем различить взаимозаменяемый зародыш и происхождение как мифа, так и науки. Если, следовательно, обоснование науки не может быть найдено в общей форме мифических представлений, материи, которая служит для упражнения ума, то способ его упражнения, логической и психической способности, и спонтанный метод, которому следуют, идентичны: две способности, мифическая и научная, фактически, рассматриваемые сами по себе, слиты воедино.

Что касается происхождения мифа, способа рассмотрения его эволюции и его органической связи с наукой, мы отличаемся от других мифологов в отношении источников, к которым они возводят эту огромную разработку человеческого интеллекта. Возможно, мы ошибаемся, но в любом случае мы вступаем на неисследованные пути, и если мы сбиваемся с пути, смелость предприятия, которое мы предпринимаем с неуверенностью, просит снисхождения.

Опуская хорошо известные мнения о происхождении мифа, которые были распространены в классической древности, в греко-латинском мире или в Индии [2], мы ограничиваем наше исследование современными временами, последовавшими за учеными и обширными трудами Крейцера. Более научным методом и будучи свободными от предрассудков, мы предлагаем проследить источники мифа в целом и среди различных народов в частности.

Наука о языках, или сравнительная филология, является главным инструментом, необходимым в таких исследованиях, и в наши дни был пролит большой свет, который привел к удивительным результатам, по крайней мере в сфере специальных рас, к которым она была применена. Имена Куна, Вебера, Зонне, Бенфея, Гримма, Шварца, Гануша, Мори, Бреаля, Пикте, Асколи, Де Губернатиса и многих других хорошо известны своими поразительными открытиями в этой новой и трудной области. Они не только слили в один древний и первобытный образ различные мифы, рассеянные в разных формах среди арийских рас, но и раскрыли первоначальную концепцию, как она существовала в самом раннем значении слов до их рассеяния. Отсюда возникло множество мифов, развившихся в блестящие антропоморфные группы в различных теологиях, постепенно становящихся более простыми с течением времени, затем объединяющихся в смутную первобытную персонификацию ветров, бурь, солнца, зари; короче говоря, астральных и метеорологических явлений.

С другой стороны, Макс Мюллер, чья теория первоначальных мифов является специфической для него самого, использовал этот филологический инструмент, чтобы доказать, что арийские мифы могут во всяком случае быть отнесены к единому источнику, а именно к метафоре или к двойному значению слов, обусловленному бедностью первобытных языков. Он называет это двойное значение немощью речи.

Я не отрицаю, что многие выводы, к которым пришли те или иные из упомянутых великих авторитетов, могут быть столь же верными, сколь и удивительными. Я также допускаю, что это может быть определенным методом различения различных мифических представлений в их ранних началах от их последующих и сложных форм. Но во всех фактах, которые были установлены или могут быть установлены в дальнейшем из сравнительного изучения языков различных рас, не дается объяснения тому факту, что в естественные и первобытные явления мифа или, как считает Мюллер, в его различные метафоры человек вложил свою собственную жизнь настолько, что они имеют, подобно самому человеку, субъективное и преднамеренное сознание и силу. Мне кажется, что эта проблема еще не решена учеными; они остановились, установив первичный факт, и довольствуются утверждением, что такова человеческая природа, которая проецирует себя на внешние вещи. [3]

Это объяснение устанавливает истинный и универсальный факт, но оно не является объяснением самого факта; однако оно не является, как мы увидим, неспособным к решению, и мне кажется, что конечный источник, откуда действительно происходят мифы, еще не был достигнут.

Опять же, если такое мнение и такой метод могут дать нам ключ к политеистическому происхождению соответствующих Олимпов классической Греции и Рима, то они оставляют необъясненными многочисленные и многообразные суеверия, которые сама филология доказывает существовавшими до возникновения космических мифов. Эти суеверия ни в коем случае не могут быть отнесены к общему источнику, к астральным и метеорологическим мифам, некоторые из которых были до, а другие после этих суеверий.

Принимая, следовательно, общие и более важные мнения, которые сейчас распространены относительно происхождения мифа, можно сказать, что в дополнение к уже упомянутым системам нам представлены две другие с весом авторитета и знания; они, не отказываясь от приспособлений и лингвистических анализов первых, пытаются объединить все мифические источники человечества в целом в одну главу, откуда берут начало все мифы, верования, суеверия и религии. В то время как Франция, Германия и некоторые другие нации достигли отличия в этой области, Англия была особенно примечательна характером своих попыток и обширностью своих достижений во всех направлениях. Мы опускаем многие великие умы, которые были первыми в этой области, чтобы остановиться на двух людях, которые, как мне кажется, подытожили знания других и сформулировали теорию, в значительной степени специфическую для них самих.

Хорошо известное имя Тайлора сразу придет на ум, как и имя Герберта Спенсера; первый в своем великом труде «Ранняя история человечества и цивилизации» и других сочинениях, второй в первом томе своей «Социологии» и в своих более ранних работах, соответственно, установили доктрину универсального происхождения мифов на основе этнографии, на психологическом исследовании первичных фактов интеллекта и на концепции эволюции общих явлений природы.

Действительно, было бы трудно превзойти великий ум, острый гений и универсальную эрудицию Герберта Спенсера, которого один ученый автор назвал современным Аристотелем; и это высокая похвала, если вспомнить, сколько знаний необходимо в наши времена и в нынешних условиях науки, прежде чем кто-либо может быть сочтен достойным такого сравнения. Но с должным уважением к столь великому человеку и с неуверенностью того, кто является лишь его учеником, я осмеливаюсь думать, что попытка Герберта Спенсера возродить, по крайней мере частично, теорию Эвгемера о происхождении мифов не будет успешной и может оказаться вредной для науки. Во-первых, потому что все мифы нельзя свести к личным или историческим фактам; и во-вторых, потому что первобытная ценность многих из них настолько ясна и отчетлива в их способе выражения, что невозможно вывести их из какого-либо источника, кроме прямой персонификации природных явлений. Также мне не кажется всегда и полностью достоверным, что происхождение мифов, также вызванное двойной личностью, различимой в тени самого тела, в изображениях, отраженных жидкими субстанциями, в эхо и ночных видениях, может быть полностью приписано поклонению мертвым.

Поклонение мертвым, несомненно, универсально. Нет народа, древнего или современного, цивилизованного или дикого, у которого оно не практиковалось бы; этот факт доказан историей, филологией и этнографией. Но если поклонение мертвым является постоянной формой, проявляющейся повсюду, оно процветает и переплетается с множеством других мифических форм и суеверных верований, которые никоим образом не могут быть сведены к этой единственной форме поклонения или выведены из нее. Это поклонение, несомненно, является одним из самых обильных источников мифа, и Спенсер, с его глубокими знаниями и острой проницательностью, смог обсудить эту гипотезу так, как она того заслуживает; откуда его книга, даже с этой точки зрения, является шедевром анализа, как и все те, что выходят из его мощного ума.

И все же, даже если истинность этой доктрины была бы в значительной степени доказана, все равно остается вопрос, как получается, что человек оживляет и персонифицирует свой собственный образ в дубликате, или же призраки снов, или их отражения, и эхо природы, и, в конечном счете, духов умерших.

Тайлор развил свою теорию более отчетливо и более подробно, и он привнес в нее большой гений, необычайные знания и здравый критический дар, так что его труд должен рассматриваться как один из самых замечательных в истории человеческой мысли. Он принадлежит к школе эволюции, и его книга решительно подтверждает истины этой теории; поскольку из первобытных зародышей мифа, из различных и самых простых форм фетишей у всех рас он постепенно развивает эти грубые образы в более сложные и антропоморфные формы, пока не достигает пределов естественной и позитивной науки. Он признает, что в человечестве существуют различные нормальные и аномальные источники мифа, но он приходит к окончательному выводу, что все они зависят от присущей человеку спонтанной тенденции оживлять все вещи, откуда его общий принцип получил название анимизма. Нет необходимости много говорить в похвалу этого ученого труда, поскольку он известен всем и не может быть слишком изучен теми, кто желает наставления по таким предметам.

Но, соглашаясь с его общим принципом, который остается единственным конечным источником всякого мифического представления, я повторяю обычный вопрос: что заставляет человека оживлять все объекты, которые его окружают, и какова причина этого установленного и универсального факта? Поразительная этнографическая эрудиция автора и его глубокий анализ не отвечают на этот вопрос, и проблема все еще остается нерешенной.

Из сказанного нами очевидно, что теория происхождения мифа в последнее время сделала реальный и важный прогресс в различных направлениях; она была сформирована подходящими методами и беспристрастным исследованием, отложив в сторону причудливые гипотезы и системы, более или менее продиктованные желанием поддержать или опровергнуть принципы, не имеющие связи с наукой. Мы теперь в значительной степени пришли к фундаментальным фактам, откуда происходит миф, хотя, если я не ошибаюсь, конечный факт и причина этого факта еще не были установлены; а именно, по какой причине человек персонифицирует все явления, сначала смутно проецируя себя в них, а затем осуществляя отчетливую цель антропоморфизма, пока таким образом он постепенно не модифицировал мир по своему собственному образу.

Если мы сможем решить эту трудную проблему, из нее должен вытекать факт, наиболее важный для науки и для продвижения этих специальных исследований: ассимиляция и концентрация всех источников мифа в единый акт, нормальный или аномальный для человечества. Сказать, что анимизм является общим принципом мифа, не сводит различные источники, откуда он происходит, к единому психическому и органическому акту, поскольку они остаются различными и отдельными на своих соответствующих орбитах. Чтобы достичь нашей цели, необходимо, чтобы прямая персонификация природных явлений, а также косвенная персонификация метафоры; вливание жизни в собственную тень человека, в рефлексивные изображения и сны; вера в реальность нормальных иллюзий, а также аномальных галлюцинаций бреда, безумия и всех форм нервных расстройств; все эти вещи должны быть разрешены в единый порождающий акт, который объясняет и включает их. Должно быть показано, как и почему в человеке обнаруживается возможность модифицировать все эти мифические формы в образ, предполагаемый внешним по отношению к нему самому, живым и личным. Ибо если мы сможем научно ответить на такие вопросы, мы не только сконцентрируем в едином факте все самые разнообразные нормальные и аномальные формы мифа, свойственные человеку, но мы также дадим дальнейшее и аналитическое объяснение этого факта.

Я, конечно, не претендую на то, чтобы объявить себя компетентным совершить так много, и я более осознаю, чем мои критики, насколько я далек от своей высокой цели; но скромная попытка, сделанная с решимостью принять всю критику, предложенную с вежливостью и добросовестностью, не подразумевает предосудительного самомнения или чрезмерного тщеславия.

С сожалением должен сказать, что не только в этом пункте моя теория мифа отличается от теории других; я не буду удовлетворен, если мне удастся только обнаружить в человеке первобытный акт, который порождает общий анимизм вещей, становящийся субстанцией дальнейших мифов в их интеллектуальной и исторической эволюции. Очевидно, по крайней мере для тех, кто не цепляется упрямо за старые традиции, что человек произошел из животного царства. Сравнительная анатомия, физиология и психология человека и других животных отчетливо показывают их тесную связь в строении, тканях, органах и функциях, и прежде всего в сознании и интеллекте. Эта истина, выведенная из простого наблюдения и эксперимента, должна привести к убеждению, что все произошло из одного зародыша и имело один и тот же генезис.

Для тех, кто не лелеет педантичных и сектантских предрассудков, эта гипотеза сменяется уверенностью благодаря современным открытиям; это показано в трансформациях и переходах палеонтологических форм; в эмбриогенической эволюции столь многих животных, включая человека, которая, согласно их различным видам, раскрывает низшие типы, откуда они произошли; в последовательных формах, принимаемых плодом; в мощных и неоспоримых законах отбора; в модификациях путем адаптации различных организмов и в эффектах изоляции. Это единственное рациональное объяснение, подтверждаемое свежими фактами каждый день, многообразия и разнообразия органических форм с течением времени; если только, конечно, мы не припишем такое разнообразие чуду, еще более трудному для принятия, чем трудности противоположной теории.

Я признаю, что доказательства для полной демонстрации этой теории иногда отсутствуют; разрывы между ископаемой фауной и флорой и таковыми современных времен не являются ни немногочисленными, ни неважными; но, с другой стороны, такие доказательства накапливаются, и разрывы заполняются каждый день, так что мы можем почти утверждать, что тем или иным способом, посредством средств, несколько отличающихся от тех, на которые мы сейчас полагаемся, великий рациональный принцип эволюции будет успешно и постоянно установлен.

Прошло более двадцати лет с тех пор, как способами и путем изучения, свойственными нам, мы впервые посвятили себя этой теории, и, хотя мы уделили добросовестное рассмотрение противоположным теориям, чтобы оценить с искренностью их важность и ценность, мы не могли отказаться от нашего убеждения, что каждый прогресс в физической, биологической и социальной науке служил подтверждению теории эволюции.

Не следует полагать, что я делаю какое-либо догматическое утверждение, которое могло бы быть ошибочным, когда я говорю, что свидетельство фактов не противоречит предположениям современной науки. Искренние убеждения не должны никого оскорблять, и они не указывают на априорный конфликт с другими верованиями. Каждый оправдан в том, чтобы думать свои собственные мысли, когда он говорит с умеренностью и поддерживает свои специфические мнения с определенным количеством знаний.

Не отрицается, даже теми, кто противостоит современным теориям относительно генезиса организмов, что существуют, исключая некоторые психические элементы, многие и важные точки сходства между человеком и животными в осуществлении их сознания, интеллекта и эмоций, если они, конечно, не являются идентично теми же самыми. Сравнительная психология человека и животных ясно показывает, что восприятия, как в их соответствующих органах, так и в их способе действия, действуют одинаково, особенно у высших животных; и происхождение, движения и ассоциации воображения и эмоций также идентичны. Также не будет оспариваться, что мы находим у животных имплицитную память, суждение и рассуждение, индукции и дедукции от одного специального факта к другому, страсти, физиологический язык жестов, выражающий внутренние эмоции, и даже, в случае стадных животных, комбинированное действие для достижения определенных целей; так что, насколько их высшие порядки касаются, животные могут рассматриваться как простая и неразвитая форма человека, в то время как человек, благодаря своей более поздней психической и органической эволюции, стал развитым и сложным животным. [4]

В моей книге о фундаментальном законе интеллекта в животном царстве я попытался показать эту великую истину и сформулировать принцип, общий для всех животных в осуществлении их психических эмоций, изложив существенные элементы, как они обычно проявляются. Я думаю, что я был недалеко от истины, установив закон, который кажется несомненным; хотя, в то время как некоторые люди, чье мнение достойно уважения, приняли его, другие очень компетентные судьи возражали против некоторых частей моей теории, но не убедив меня в ошибке. Я повторяю свои выводы здесь, поскольку они необходимы для теории генезиса мифа, которую я предлагаю объяснить в этой работе. Я считаю полную идентичность между человеком и животными установленной адекватным рассмотрением способностей, психических элементов сознания и интеллекта и способа их спонтанного осуществления; и я верю, что превосходство человека состоит не столько в новых способностях, сколько в рефлексивном эффекте на самих себя тех, которыми он обладает совместно с животными. Старая пословица подтверждает эту теорию: Homo duplex.

Никто сейчас не сомневается, что животные чувствуют, слышат, помнят и тому подобное, в то время как человек способен осуществлять свою волю, чувствовать, помнить, преднамеренно рассматривать все свои действия и функции, потому что он не только обладает прямой и спонтанной интуицией в отношении себя и вещей в целом, которую он имеет совместно с животными, но он имеет интуитивное знание этой интуиции самой по себе, и таким образом он умножает внутри себя осуществление всей своей психической жизни. Мы находим конечную причину этого возврата на самого себя и его интуиции вещей в его преднамеренной воле, которая не только немедленно командует его телом и его многообразными относительными функциями, но также сложным диапазоном его психических актов. Этот факт, который, как я полагаю, не наблюдался ранее, имеет большое значение. Очевидно, что разница между человеком и другими животными состоит не в разнообразии или расхождении элементов интеллекта, а в его рефлексивном действии на самого себя; действии, которое, безусловно, имеет свои условия, фиксированные органическим и физиологическим составом мозга.

Если будет сказано, что традиционное мнение науки, а также общее суждение человечества всегда рассматривали рефлексию как основу различия между животными и человеком, так что в нашем принципе нет новизны, то это утверждение ошибочно. Рефлексия как внутренний психический факт, безусловно, наблюдалась психологами и философами во все цивилизованные времена и инстинктивно каждым; иначе и быть не могло, поскольку рефлексия является одним из фактов, наиболее очевидных для человеческого сознания. Но хотя факт, или внутреннее и характерное действие человеческой мысли, наблюдался и часто обсуждался и анализировался в некоторых своих элементах, все же его генезис не был объявлен, и его конечная причина не была обнаружена. Мы предлагаем обнаружить эту конечную причину, и мы относим ее к осуществлению воли над всеми элементами и актами, которые составляют человеческий интеллект; интеллект, отличающийся от интеллекта животных только этим внутренним и преднамеренным фактом, который позволяет человеку рассматривать и исследовать все свои акты, таким образом логически удваивая их диапазон. Этот интеллект у животных имеет простое и прямое влияние на их тела и на внешний мир, пропорционально их разнообразным формам и унаследованным инстинктам; в то время как у человека, благодаря его командному отношению, он падает обратно на самого себя и дает начало вопрошающей и рефлексивной привычке науки.

Мы, следовательно, не отделяем человека от других животных, а скорее утверждаем, что многие доказательства и тонкие анализы показывают идентичность их интеллекта в его фундаментальных элементах, в то время как разница является лишь результатом реакции того же интеллекта на самого себя. Такая теория никоим образом не прерывает естественную эволюцию и генезис животного царства, в то время как отличительная особенность человека показана в акте, который, как я полагаю, ясно объясняет новую способность разума, приобретенную им.

Я должен признать, что, говоря о психической способности как о силе, которая обладает законами, свойственными ей самой, ученому и компетентному судье показалось, что я уступил реальное существование этой способности, независимо от физиологических условий, через которые она проявляется, что можно было бы назвать мифической личностью в конституции мира. Если бы я действительно сделал такое утверждение, это была бы ошибка, которую я, возможно, более готов, чем другие, опровергнуть, как это будет видно в настоящей работе. Я далек от того, чтобы винить любезных критиков, которые выдвигают такие возражения против моей теории, и, действительно, я польщен их вниманием. Я должен винить себя за то, что в своем желании быть кратким недостаточно определил свою концепцию.

Я считаю психическое проявление не только обусловленным организмом, говоря научно, и физиологически возможным благодаря этим условиям, но я считаю его той же природы, что и другие так называемые силы вселенной; такие, например, как проявления света, электричества, магнетизма и тому подобное. Когда физики говорят об этих силах — если необходимость языка и краткость объяснения принуждают нас принять термин «силы», как если бы они были реальными субстанциями, — они, конечно, не верят и не желают, чтобы другие верили, что они действительно таковы. Хорошо известно, что такие выражения используются для обозначения появления при определенных обстоятельствах некоторых специальных явлений, которые группируются по своему способу и силе проявления в одну родовую концепцию как резюме целого. Они всегда происходят, относительно этих обстоятельств, в том же режиме и с той же силой, так что они могут быть сразу экспериментально отличены от других, которые были сгруппированы вместе подобным образом.

Такие проявления не подразумевают реальную космическую сущность этих сил, как если бы они были независимы от материи, откуда они исходят; они являются просто детерминированными и детерминированными способами движений, действий и реакций в элементах мира. Ибо если магнетизм, кажется, раскрывает себя в детерминированных элементах, его способы проявления свойственны ему самому, и его эффективность в отношении других сил также свойственна; однако из этого никоим образом не следует, что он обладает субстанциальной сущностью или, так сказать, проявляет личную активность среди явлений; он скорее указывает на то, что элементы мира будут при данных обстоятельствах действовать взаимно таким образом, что мы воспринимаем явления, которые группируются вместе и которые мы называем магнитными или магнетизмом. И это объяснение применимо к другим случаям.

Я, следовательно, говоря о психической силе в целом, использовал те же термины; я, конечно, не желал конституировать ее в личную и материальную сущность вселенной, но я намеревался утверждать, что среди проявлений различных сил мира, определенных как выше, есть также эта психическая сила, характеризующаяся явлениями и законами, свойственными ей самой, и которая, как я показал, является при осуществлении одним из величайших факторов мира. Я повторяю, что если эта сила варьируется с большей или меньшей степенью совершенства организмов, в которых она проявляется, все же она обладает законом и фундаментальными элементами, которыми она так конституирована, что те же результаты последуют в простейшей, как и в самой сложной форме. Это случай со всеми другими силами природы; они могут быть модифицированы существующими обстоятельствами, и все же они имеют законы и определенные элементы, чтобы отличить их от всех других. Эти силы, однако, в то время как они различны в своих специфических проявлениях и вступают в силу через особые качества, количества и ритмические движения, все слиты вместе в бесконечном и вечном единстве, которое составляет жизнь вселенной. Ни здесь, ни в моей прежней работе нет вопроса о той самой трудной проблеме, индивидуальной личности человека. [5]

Поскольку между человеком и животными существует родство и психическая идентичность, а также генетическая непрерывность эволюции, невозможно отрицать, что существует также в некоторой степени подобная непрерывность в продуктах и актах сознания, эмоций и интеллекта. Это утверждается или признается даже теми, кто не любит слышать о генетической непрерывности эволюции, и нет сейчас никакой школы мысли, которая оспаривала бы такую истину. Если это правда, как это несомненно есть, и поскольку мы рассматриваем генезис мифа в его самом раннем начале, мы попытаемся, со смелостью, продиктованной теорией эволюции, обнаружить, не существовал ли первый зародыш этих представлений уже в животном царстве до того, как он был развит у человека в фетишистской и антропоморфной форме. Это трудное, но необходимое исследование, к которому меня побуждает доктрина эволюции, как она правильно понимается, а также универсальная логика природы.

Если бы я рассматривал миф, как он был в конечном итоге развит у человека, это была бы странная и абсурдная попытка проследить какие-либо точки сходства с животными, которые полностью лишены логической способности, ведущей к такому развитию. Но если, напротив, мы попытаемся проследить самые ранние, спонтанные и прямые элементы мифа как продукта животных эмоций и имплицитного интеллекта, такое исследование становится не только законным, но и необходимым; поскольку инструмент тот же, эффекты также должны быть теми же.

Мы уже сказали, что факт был наблюдаем и общепризнан, что первичное происхождение мифа в его существенных элементах состоит в персонификации или анимации всех внешних явлений, а также снов, иллюзий и галлюцинаций, которые являются внутренними. Согласовано, что эта анимация не является рефлексивным и преднамеренным актом человека, но что это спонтанный и немедленный акт человеческого интеллекта в его элементарном сознании и эмоциях. Поэтому должно быть очевидно, что эта смутная и постоянная анимация вещей должна быть найдена также у животных, особенно у тех из высших типов, у которых сознание, эмоции и интеллект имплицитно идентичны таковым человека. Следовательно, то, что на первый взгляд абсурдно, становится очевидным и естественным, и факт странен и необъясним только для тех, кто не тщательно рассмотрел его.

Мы должны, однако, объявить, что этот первичный факт не является неразложимым и что наука не должна довольствоваться тем, чтобы остановиться на этом, но должна попытаться объяснить и разрешить его в его элементы, чтобы иметь возможность сказать, что мы достигли точки, в которой генезис мифа действительно начинается. Эта цель может быть достигнута только разложением путем анализа первобытного факта. Поскольку интеллект в своих существенных элементах и в своем врожденном и имплицитном осуществлении кажется тем же самым у человека и у животных, необходимо свести анализ животной природы к первичному психическому факту, чтобы увидеть, раскрывается ли этим фактом, который идентичен также у человека, порождающий элемент мифа.

Я предлагаю показать, что это исследование раскроет истины, доселе не достигнутые, и объяснит общий закон не только внешнего процесса науки и мифа, но также цивилизации.

Начиная с этой широкой основы, мы должны проследить шаг за шагом зарю, развитие и постепенное исчезновение мифа. Поскольку наше дело — рассматривать науку, а также миф и их соответствующие отношения в эволюции, общей для обоих, мы должны, как можно кратко в настоящей работе, остановиться, чтобы рассмотреть эти два фактора человеческого ума, наблюдая начала, условия и способы, в которых один возник и постепенно исчез, в то время как другой продвинулся и восторжествовал. Мы должны рассматривать не только прогресс и трансформацию религий, но также науки, как она раскрывается в философских системах каждой эпохи, в частичных или полных открытиях гения и в великих и изумительных достижениях современной экспериментальной науки. Потребовался бы длинный трактат, чтобы заполнить столь широкое поле, которое мы должны ограничить пределами нескольких страниц. Поскольку наши читатели теперь в целом знакомы с курсом, которому следует человеческая мысль, и с прогрессом народов, лишь немногие ориентиры или формулы необходимы, чтобы позволить им устранить неясность и оценить факты по их справедливой стоимости, чтобы понять, что цивилизация и наука имеют общего с эволюцией мифа и самой науки.

Великое следствие также вытекает из исследований, предпринятых с помощью социологии, то есть генезис, форма и постепенная эволюция человеческих обществ. Они варьируются по характеру, по отношению, по силе, форме и продолжительности с различными характерами рас и, таким образом, выполняют различными способами цикл мифа и науки, к которому они способны. Действительно, было бы трудно достичь ясной и адекватной концепции универсальной эволюции мифа и науки, если бы не существование привилегированной расы, отличающейся своей психической и органической силой, которая с самого начала до сих пор, хотя и подвергалась многим частичным затмениям, в целом сохранила свою позицию в мире, чтобы представить нам длинную историческую драму своих эволюций. Другие расы, народы или племена исчезли в борьбе за существование или остались существенно неспособными к дальнейшему прогрессу даже в относительно низшей степени, чтобы не оказать никакой помощи в следовании за последовательным развитием мифа и науки; в то время как арийская семья, раса, к которой, я полагаю, семитская первоначально принадлежала [6], предоставляет непрерывную последовательность событий и стадии такой сложной эволюции. И, конечно, нет никаких признаков исчезновения этой расы, поскольку каждый день ее интеллектуальные и территориальные достижения, добавленные к инструментам мощной материальной цивилизации, укрепляют ее силу и предвещают ее неопределенную продолжительность в формах, которые мы не способны предвидеть, если только, конечно, фатальные астральные или теллурические катастрофы не помешают ее прогрессу или не положат ему конец.

Если мы сравним эту расу с самой собой в разные эпохи и у многих различных народов, на которые она была разделена, и если в то же время мы противопоставим ее типам других народов на различных стадиях, от самых грубых до самых цивилизованных, становится возможным сформировать ясную концепцию генезиса и последовательной эволюции мифа и науки, к которым способна человеческая раса, и таким образом мы можем понять общий закон, который управляет такими эволюциями. Это исследование также учит нас, что человечество, соглашаемся ли мы с моногенистами или полигенистами, физически и психически во всех отношениях то же самое в своих существенных элементах; у всех народов без различия, как учит нас этнография, происхождение и генезис мифа, имплицитное осуществление разума и его развитие, во всяком случае до определенного момента, абсолютно идентичны. Все начинают с одних и тех же проявлений и мифических творений, и они впоследствии развиваются согласно логическим или научным канонам мысли, которые применяются к их классификации. Как среди фетишистов, так и среди политеистов существовала тенденция к монотеизму, хотя иногда ее можно было различить только в смутной и запутанной манере.

Если миф, как я сказал, должен рассматриваться с другой точки зрения, как спонтанный эффект интеллекта и необходимая функция, относительно первичного акта, с которого он начинается, могло бы показаться, что миф никогда не перестанет быть и что человечество, даже как оно представлено избранной и выносливой расой, должно всегда оставаться в этой первоначальной иллюзии; так что каждый человек должен был бы начинать снова для себя в своем собственном специфическом цикле мифа. Но история показывает, что это не так и что мифическая способность постепенно угасает и становится слабее, даже если она не перестает полностью существовать, результат, который не произошел бы, если бы миф был необходимой функцией интеллекта.

Я вскоре отвечу на такое возражение; тем временем, рассматривая вопрос поверхностно, мне нужно только сказать, что если мифическая способность уменьшается в одном направлении и в отношении некоторых форм и их соответствующей субстанции, она, конечно, не перестала появляться в другом, проявляясь, как мы увидим, в других формах и другой субстанции. Простой народ, как городской, так и сельский, по большей части придерживается первобытных и очень древних суеверий, как каждый может знать из своего собственного опыта, а также из сочинений хорошо известных авторов почти всех цивилизованных наций Европы. Фактически, каждый человек в ранний период своей жизни строит небо для себя, как знают те, кто изучает пути детей, и это дало начало новой науке детской психологии, изложенной в сочинениях Тэна, Дарвина, Переса и других.

Мы также предлагаем показать, что научная способность, которая набирает силу и развивается из мифической способности, в первом случае идентична и смешана с ней, но что наука исправляет и контролирует первобытную функцию, точно так же, как разум исправляет и объясняет ошибки и иллюзии чувств; так что истинно рациональный человек выходит, подобно плоду из своей эмбриональной оболочки, из своей первобытной мифической оболочки в свет истины.

Каждый должен осознать, что изучение происхождения мифов имеет важное значение для ясного и позитивного знания человечества. В современные времена биологическая наука, такая как этнография и антропология, не только пролила много света на генезис органических тел, животных и человека, но они предоставили очень важную помощь психологическому исследованию из-за тесной связи между психологией и общими физическими законами мира. Мифическая способность у человека и ее результаты получили много света от этих наук, поскольку модификации, вызванные у индивидов и у народов многими естественными причинами, органическими или климатологическими, основаны на их физиологических условиях. В первых главах книги Герберта Спенсера о социологии есть мастерское исследование изменений, произведенных климатом, с его случайностями и органическими продуктами, на специфический темперамент различных народов и рас, и мы должны отослать наших читателей к его замечательному резюме.

Мы пользуемся помощью, которую предоставляют все эти отрасли науки, чтобы постичь истинную природу человека и то место, которое он действительно занимает в животном мире. Человека следует оценивать так же, как оцениваются все другие продукты и явления природы, согласно его абсолютной ценности, освобожденной, как и в случае со всеми другими физическими и органическими науками, от предвзятых идей или предубеждений в пользу сверхъестественного. Его следует изучать так, как в физике мы изучаем тела и законы, которые ими управляют, или как в химии изучаются законы их движений и соединений, всегда делая поправку на их взаимные отношения и на их проявление как единого целого. Ибо если во вселенной и существует различие способов, то нет абсолютного разделения законов и явлений.

Различные отрасли науки — это лишь субъективные необходимости, вытекающие из последовательного и постепенного порядка нашего постижения вещей; это классификации метода, не имеющие особого отношения к нераздельной личности природы. Все они являются частями целого, и точно так же целое раскрывается в своих отдельных частях. Они становятся в мышлении, как и в реальности, взаимными условиями друг друга; и тот, кто способен правильно решить проблему мира в простом движении атома, был бы способен объяснить все законы и все явления, поскольку все в конечном счете может быть сведено к этому движению. Именно это было достигнуто определенными законами, поэтому изучение человека не должно быть отделено от этой концепции. Необходимо рассматривать его как продукт сил природы, с которыми у него есть определенные общие свойства. Хотя человек может казаться особым и своеобразным субъектом, он связан с универсальной системой, в которой живет, элементами, явлениями и силами, из которых он состоит.

Не следует полагать, как это утверждается со все возрастающим шумом, что такой метод и теория могут когда-либо разрушить цивилизованную основу общества, а также мораль и достоинство, которыми оно должно быть наполнено, как если бы мы снова сводили человека к состоянию зверя. Такой крик сам по себе является ясным и поразительным доказательством того, что мы еще не вышли из мифического века мышления, поскольку именно мифическое верование побуждает к этому гневному протесту против благородного и независимого поиска истины.

Невозможно, чтобы результаты позитивной и рациональной науки могли каким-либо образом разрушить необходимые условия цивилизованной жизни и высокий стандарт добра, который должен формировать, возвышать и доводить ее до совершенства. Мы должны, однако, помнить, что не рациональная наука и не этика права установили априорные правила справедливого и свободного общества, а потребности самого общества привели к апостериорной формулировке законов. Теоретическая наука впоследствии объяснила эти законы и усовершенствовала их форму и организм, наполнив их более благородной целью; но именно потребности природы первыми продиктовали баланс, систему и гармонию союзов и ассоциаций материалов и явлений в том виде, в каком они существуют сейчас, что сделало возможным первое ядро человеческого общества и что с течением времени привело составные части в определенные отношения друг с другом. Впоследствии рефлексивной и подобающей задачей мысли стало возведение на заложенном природой фундаменте рациональной системы общества, а затем доведение ее правил и форм до совершенства.

Отсюда следует, что не человек и не какая-то внешняя мифическая сила произвольно диктовали кодекс частной и общественной жизни, но он предстал перед человеком как спонтанный результат закона мира относительно условий, возможных для общественной жизни. Ибо если, как это есть на самом деле и как это в изобилии покажет прогресс знаний и человеческой цивилизации, истинные и вечные законы, делающие общество возможным, а следовательно, и его стандарт праведности, являются врожденными и подлинными результатами универсальных законов, то наука не может разрушить неизбежный порядок вещей и низвести человечество к чудовищному хаосу.

Следует признать, что великие истины, не до конца понятые неспособными проповедниками, которые иногда из низменных побуждений разжигают мутные инстинкты невежественной толпы, могут привести, как это бывало в старину, к тяжким бедствиям и даже преступлениям в некоторых местах и на короткое время. Но нет никого настолько глупого или настолько невежественного в истории, чтобы верить, что все происходит наилучшим образом и в логической последовательности. Такие бедствия не отменяют и не разрушают силу нашего утверждения о том, что общественный порядок происходит из порядка природы и основан на нем. Хотя дикие страсти, возбужденные несовершенным пониманием истины, время от времени вызывают свержение определенных обществ и вызывают ужас и тревогу у пессимистичных приверженцев мифа, природа от этого не побеждается; она все еще торжествует и восстанавливает порядок, который был прерван, поскольку инстинкт консерватизма и наследственный импульс к той особой форме ассоциации, к которой привык каждый народ, противостоят революционному духу, и таким образом нарушенное равновесие восстанавливается.

Когда люди, доведя свое интеллектуальное, а следовательно, и моральное чувство до совершенства, смогут понять этот естественный порядок законов и социальных фактов, лишенный внешних мифических верований, они найдут в нем так много взаимной выгоды и будут иметь такое глубокое чувство собственного достоинства, поскольку они интеллектуально являются творцами самих себя, что смогут понять, как высшее благо проистекало и будет проистекать из жертв или достижений, совершенных немногими на благо всех. Мы, несомненно, все еще далеки от таких счастливых условий, как в социальном плане, так и как индивиды, но каждый день приближает их, и именно к этой цели явно стремится наша цивилизация, несмотря на все жалобы, страхи и иногда даже злобу людей.

Как я уже сказал, изучение начал и антропологических условий различных мифов необходимо для того, чтобы мы могли понять их психические явления вместе со скрытыми законами упражнения мысли. Ученый и прославленный Рибо справедливо сказал, что психология, отделенная от физиологии и смежных наук, мертва, и что для того, чтобы оживить ее, необходимо следовать прогрессу и методам всех других современных наук. Генезис мифа, его развитие, спецификация и интеграция его верований, а также различные внутренние и внешние источники, из которых он исходит, отведут ему более ясное место среди темных глубин психических фактов; они откроют нам связь между фактами сознания и их предшественниками, между миром и нашими нормальными и аномальными физиологическими условиями; они покажут, какая сложная драма разыгрывается действием и реакцией между нами и вещами внутри нас, а также провозгласят природу законов, которые управляют разнообразным и многообразным созданием форм, воображений и идей, а также искусственным миром фантазмов, производных от них. Таким образом, миф будет казаться не просто результатом прямого одушевления вещей, варьирующегося в нашем состоянии бодрствования в зависимости от природы возбуждающей причины; но он также возникает из нормальных образов и иллюзий снов, и из болезненных галлюцинаций безумия, как субъективно в случае человека, затронутого ими, так и объективно для тех, кто наблюдает внешние эффекты в жестах и речи, и во всем поведении страдальца.

Каждый должен признать, что все эти явления и верования, которые из них возникают, должны способствовать тому, чтобы сделать наблюдение за психической жизнью более легким, точно так же, как болезненные психические явления часто объясняют естественное действие такой жизни в нормальных условиях. Эти явления, столь тесно связанные с физиологическими нарушениями, которые находятся вне контроля нашей личной воли, сообщат нам о биологических отношениях между сознанием и мышлением с одной стороны, и нашим организмом с другой.

Мифическая способность, как мы увидим в следующих главах, в сочетании с физиологическими возбуждениями, как нормальными, так и аномальными, обычно принимает постоянные формы в разнообразном и многообразном мире своего творения; постоянные формы, которые, в свою очередь, также раскрывают формы научной способности. Таким образом, развитие, состав и интеграция мифа, в который другие сливаются путем ассимиляции, можно сказать, объясняют нам способ, которым конституируются системы философии, и проявляют нам в причудливой форме лежащий в основе способ, которым осуществляется человеческое мышление.

На этом эффекты и важность этих исследований не заканчиваются; они также являются необходимым фундаментом истинной и рациональной социологии. Фактически, отношения индивида к миру, многообразные условия, вызванные отношениями людей друг к другу, конституция всего общественного порядка и различные модификации этого порядка; все это сводится к первобытной мысли и к эмоциональным импульсам мифических предрассудков и фантазий, и в них они также имеют свою естественную санкцию и кардинальную точку, на которой они покоятся и вращаются. Нет общества, каким бы грубым и примитивным оно ни было, в котором все эти отношения, как к индивиду, так и к обществу в целом, не были бы очевидны, и они основаны на суеверных и мифических верованиях. Возьмем, к примеру, тасманийцев, один из народов, который недавно вымер и считается одним из самых низших в социальной шкале, и мы получим в малом масштабе картину актов и верований, которые можно найти в их эмбриональной ассоциации.

В каждом обществе, каким бы рудиментарным оно ни было, важными фактами считаются: рождение индивидов, которое является их вступлением в само общество и в обладание его привилегиями; браки, похороны, взаимное послушание между лицами и классами, или вождю; публичные собрания и существование сил, равных или превосходящих живых людей.

Среди тасманийцев плацента религиозно почиталась, и они тщательно хоронили ее, чтобы она не была повреждена или съедена животными. Если мать умирала при родах, ее потомство хоронили заживо вместе с ней. Когда человек достигал половой зрелости, он был обязан подчиниться определенным церемониям, некоторые из которых были болезненными и продиктованы фаллическими суевериями. Похоронные обряды были просты: труп либо сжигали с воплями и суеверными функциями, либо помещали в полый ствол дерева в сидячем положении, с подбородком, поддерживаемым коленями, как это было принято у перуанских мумий; и вера в другой мир побуждала их помещать оружие и утварь, использовавшиеся при жизни, рядом с трупом. Иногда деревянное копье с прикрепленными к нему фрагментами человеческих костей помещалось под курган в качестве защиты для мертвеца во время его долгого сна. Из этих обычаев и из других, упомянутых Кларком, следует, что у них было смутное представление о другой жизни, полагая, что тени уходили населять звезды или улетали на далекий остров, где они рождались снова как белые люди. Эти верования были неразрывно связаны с обрядами, которые они исполняли при жизни, и служили для них своего рода неясной санкцией.

Миллиган и Никсон говорят нам, что тасманийцы верили в существование злых, а иногда и мстительных духов, разрушителей виновных. Они предполагали, что тени их друзей или врагов возвращались и заставляли их испытывать добро или зло; и, по словам Миллигана, существовало четыре вида духов. Для брака использовались чисто суеверные обряды. Старые женщины и ведьмы часто были арбитрами мира и войны между племенами, и они имели право помилования. Колдуны вмешивались во многие социальные акты, и перед началом своих операций и заклинаний они вращали таинственный Mooyumkarr, овальный кусок дерева с веревкой, который определенно был связан с фаллическими суевериями. Бонвик утверждает, что по многим частным и публичным поводам более искусные колдуны вызывали духов с помощью соответствующих церемоний и формул. Они были могущественны, вызывали болезни и могли оказывать злое влияние, а моча женщин, человеческая кровь и пепел суеверно использовались как средства против их чар.

Тасманиец, который хотел причинить вред или околдовать кого-либо, добывал что-то, принадлежащее его врагу, и особенно его волосы; это заворачивалось в жир, а затем подвергалось воздействию огня, и считалось, что по мере того, как он тает, сам человек будет чахнуть. Они боялись, что злой дух, вызванный чарами врага, может подкрасться к ним ночью, чтобы украсть почечный жир, орган, с которым были связаны различные физиологические суеверия. Они верили, что камни, особенно некоторые виды кварцевых кристаллов, были средствами общения с духами, с мертвыми, а также с отсутствующими людьми. Женщина часто носила на шее фаллос, извлеченный из тела своего умершего мужа. Движения солнца и луны и некоторые их фазы имели мифическое значение для различных социальных актов или для даты их собраний, поскольку солнце было объектом великого почитания; а полнолуние, эпоха собраний, праздновалось пиршествами и танцами. Танцы многих различных видов были связаны с традиционными мифами, астрологическими суевериями и фаллическим культом. Некоторые остатки круглых зданий и концентрических отсеков, обнаруженные Филдом и другими, имели отношение к их пирам, собраниям и танцам. Среди их космических мифов Миллиган сохранил один, относящийся к двойным звездам, который, возможно, относится к изобретению огня.

Из этого беглого взгляда на условия общества в его простейшей форме и среди самых диких народов, а также на мифические верования, которые преобладали в таких условиях, ясно видно, как миф, начиная с первых начал человеческой ассоциации, рассматривал, наделял, санкционировал и порождал все особые акты и отношения, а также весь общественный порядок, как частный, так и публичный. Упражнение мысли в первобытные времена не только состояло из мифических верований и ассоциаций, но это же состояние мысли реагировало на все явления природы и на все социальные факты. Ибо если, как мы уже заметили, более рациональные эмпирические понятия и некоторая грубая форма научной способности появлялись среди тех мифических идей, которые все еще сохранялись, то их различные формы не были оживлены, поддержаны и сохранены мифом. Отсюда очевидно, что основа генезиса социологии в целом состоит в мифе, который санкционирует ее акты и устанавливает их отношения друг к другу. Огромная важность этих исследований, даже для правильного понимания законов и исторической эволюции, которые направляют и управляют социологией, очевидна из этого факта.

Не следует полагать, что такое обширное и глубокое воплощение мифа в социальных фактах свойственно только первобытным векам; оно сохраняется и поддерживается во всех исторических фазах цивилизации, даже у высших рас, хотя иногда и в дремлющей форме. Даже в наши дни любой, кто рассматривает наши способы общества, организм, обычаи, церемонии и многообразные и сложные институты современной жизни, легко увидит, что религиозные влияния и их обряды инициируют, санкционируют и сопровождают каждый индивидуальный и социальный факт, хотя гражданские и религиозные общества становятся все более и более отчетливыми.

Поскольку, следовательно, миф является постоянной формой социологии, полностью инвестирует ее, сопровождает и оживляет ее трансмутации вплоть до наших дней, каждый должен признать необходимость этого исследования для того, чтобы понять и объяснить истинную историю мысли и социологии.

Энергия, сила, физическая и интеллектуальная ценность народа раскрываются в целом в его мифических продуктах, будь то в качестве и величии их верований, в большей или меньшей определенности их системы, или в их развитии в более рациональные понятия; и из сложного целого мы можем оценить ценность их цивилизации. Так что там, где отсутствуют другие внешние свидетельства, изучение этих первобытных творений откроет нам их психологическую ценность. Это происхождение сравнительной психологии народов, самой плодотворной науки, которая не только учит нас ранжировать различные семьи народов согласно их относительной ценности, но и приносит большую пользу в том, чтобы сделать человека знакомым с самим собой и с психологией в целом.

Фактически, современная психология может продвигаться только посредством наблюдения и эксперимента, которые составляют ее как одну из естественных наук; и это в изобилии доказано современными английскими школами и экспериментальной школой в Германии. Тем не менее, наблюдение за состояниями сознания, взятое в отдельности, является дефектным, если оно не расширено сравнительным исследованием большего числа субъектов; также нельзя упускать из виду этнические особенности, и именно они включены в сравнительную психологию народов. Большое количество результатов, их бесконечное разнообразие и в то же время определенная единообразие в их способах начала, их развития и их места во вселенной дают блестящую иллюстрацию врожденного упражнения человеческой мысли; сходства, как и контрасты, поучительны относительно ее реальной природы.

Сравнительная психология народов, изученная с этой точки зрения, конечно, не включает в себя всю психологическую науку, которая требует других инструментов и других способов опыта, но она является большой помощью в качестве фундамента. Мы верим, что изучение мифа, которое проливает столько света на сравнительную психологию, также полезно для специальной психологии человека, поскольку она может возникнуть только из индивидуального и этнического наблюдения и из эксперимента, отделенного от всякого препятствия и от метафизического предубеждения. И если нашим скромным эссе мы сможем пролить хоть какой-то свет на эту благородную науку, мы будем щедро вознаграждены.

ГЛАВА II.

ЖИВОТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ И ВОСПРИЯТИЕ.

Все животные общаются друг с другом и с внешним миром через свои чувства, и посредством своего восприятия, как внутреннего, так и внешнего, они обладают знанием и пониманием друг друга. В обширном органическом ряду животного царства одни лучше обеспечены, чем другие, методами, инструментами и аппаратами, пригодными для осуществления такого общения. Чувства отношения не встречаются в одинаковой степени у всех животных, и когда такие чувства одинаковы по количеству, они не наделены равной интенсивностью, остротой и точностью. Но фундаментальный факт остается тем же во всех случаях; они общаются с самими собой и с внешним миром через свои чувства.

Мы должны теперь спросить, какую ценность внешний объект восприятия, рассматриваемый сам по себе, имеет для животного, какой характер он имеет и принимает по отношению к его внутреннему чувству в акте восприятия или постижения. Человек, и особенно человек в наши дни, после стольких веков размышлений и под влиянием современной науки, настолько далек от первобытного и простого упражнения своей психической жизни, что ему трудно представить себе древние и спонтанные условия, при которых его чувства общались с миром и с самим собой. И поэтому, без дальнейшего рассмотрения, он думает и верит, что в первобытные времена все происходило так же, как сейчас, и, что является еще большей ошибкой, как это происходит у низших животных.

Эта идентификация сложного механизма человеческого восприятия с механизмом животных не должна рассматриваться как абсурдный парадокс, поскольку, как мы показали в более ранней работе, они изначально и сами по себе были одними и теми же. Преследуя легкий способ наблюдения, лишенный предубеждений, мы можем вернуться к тому первобытному состоянию человеческой природы, а также можем понять с истиной и уверенностью состояние животных. Ибо животная природа не перестала существовать в человеке, и ее могут разглядеть те, кто заботится о том, чтобы искать ее; и тщательное изучение, при постоянной помощи наблюдения и эксперимента, откроет нам скрытую жизнь ощущения и интеллекта у низших животных.

У всех животных существует постоянное самосознание; оно неотделимо от всех их внутренних и внешних актов, от каждого факта, страсти и эмоции; и это ясно и очевидно. Это фундаментальное и постоянное самосознание — постоянное во снах и даже в самом спокойном сне, который всегда сопровождается смутным ощущением — есть сознание живого субъекта, активного, впечатлительного, упражняющего свою волю, способного к эмоциям и страстям. Это не сознание инертной вещи, пассивной, мертвой или внешней; ибо животная жизнь состоит в ощущении большей или меньшей интенсивности, но всегда в ощущении. Следовательно, такое сознание означает для животного постоянное постижение активной способности, упражняемой внутренне в нем самом, и оно превращает его жизнь в мобильную драму, о которой он имплицитно сознает, актов и эмоций, импульсов, желаний и подозрений.

Эта внутренняя форма эмоциональной жизни и психического и органического действия, в которую разрешается вся ценность личного существования, можно сказать, инвестирует и модифицирует все активные отношения животного к внешнему миру, который он оживляет и модифицирует согласно своему собственному образу. Последующий акт удвоения способностей, который происходит у человека, не происходит у животного; процесс, который модифицирует через интеллект спонтанный и первобытный акт. Следовательно, активное и внутреннее чувство, которое свойственно животному, обновляется в нем внешними вещами и явлениями природы, которые стимулируют и возбуждают его.

Два вида вещей представляют себя его восприятию: другие животные, любого вида, и неодушевленные объекты мира. Что касается других животных, которые очевидны для его восприятия, то совершенно очевидно, что на них он спроецирует всю свою внутреннюю жизнь сознания и эмоций, и почувствует их идентичность с самим собой своим имплицитным и интуитивным суждением. И на самом деле, движения, звуки, жесты и формы других животных неизбежно вызывают это чувство внутренней психической идентичности, откуда возникает имплицитное понятие одушевленного и личного субъекта. Любой, кто наблюдает, как бы поверхностно, поведение животных друг к другу, когда они впервые встречаются, не может сомневаться в этой истине ни на мгновение.

Хотя внешняя форма и характер воспринимаемого животного являются важными факторами имплицитного понятия одушевленного личного субъекта, это верование еще больше обязано внутреннему сознанию животного самого себя как живого субъекта, который отражается во внешней форме другого и идентифицируется с ним. Спонтанное и личное психическое усилие не разлагает воспринимаемый объект на его надлежащие элементы посредством рефлексивного внимания, но оно немедленно проецируется на те явления, которые принимают форму, аналогичную чувствующему субъекту.

Факт этого закона никогда не должен быть забыт при анализе животного интеллекта и ощущения. Все те, кто не держит ясно в поле зрения реальный и подлинный характер чувствующей и интеллектуальной способности у животных, подвержены ошибке.

В дополнение к восприятиям, которые мы упомянули, животные имеют восприятие неодушевленных вещей, то есть различных тел и явлений природы. Хотя форма, движение и жесты аналогичного и личного субъекта отсутствуют в этих случаях, так что они не вызывают внешне ту же имплицитную идею, они также не остаются, как у культурного и рационального человека, вещами и качествами независимого существования, не связанными с жизнью животного, которое воспринимает их, не оказывающими никакого преднамеренного воздействия и управляемыми необходимыми законами, посредством которых они действуют и существуют.

Культурный и рациональный человек, путем рефлексивного и спокойного исследования вещей, может правильно различать эти два класса субъектов и явлений и, как правило, не может быть обманут относительно их реальной и относительной ценности по отношению к ним и к самому себе. Но когда он забывает свое первичное интеллектуальное состояние и не понимает полностью постоянное состояние животных, он верит, что их способности идентичны, и что вещи, качества и явления представляют тот же вид человеческому и животному восприятию. Тем не менее, фактическая природа вещи, насколько она оценивается нашим восприятием как объект, отличный от нас самих и от любого другого животного, не может быть так постигнута животными, которые лишены аналитической способности в вечном потоке их восприятий; фактическая и неодушевленная вещь представляется им только внутренним, своеобразным, личным и психическим качеством самого животного.

Если форма, а также характерное и преднамеренное действие отсутствуют у субстанций и явлений неодушевленной природы, качества, которые более охотно пробуждают у животных идею субъекта, похожего и аналогичного им самим, то всегда остается постижение некоторого рода формы, в которой — не отличаемой от других рефлексивным действием — внутренняя способность ощущения и эмоции повторяется и олицетворяется воспринимающим животным. Таким образом, каждая форма, каждый объект, каждое внешнее явление становится оживленным и одушевленным внутренним сознанием и личной психической способностью самого животного. Каждый объект, факт и явление природы не просто предстанет перед ним как реальный объект, которым он является, но он неизбежно воспримет его как живую и преднамеренную силу, способную воздействовать на него приятно или вредно.

Каждый знает о ревнивой, подозрительной природе животных, и что они не только любопытны к другим животным, но и к каждому материальному объекту, который они видят неожиданно, который движется необычным образом, или который мешает им или вредит им.

Должно быть, часто наблюдалось, как они поворачиваются против любого объекта, который случайно причинил им боль или который раздражал их регулярными и повторяющимися движениями, как они вздрагивают при внезапном появлении или колебании какой-то неожиданной вещи, при необычном свете, цвете, камне, растении, при трепетании ветвей, одежды или флюгеров, при шуме воды, при малейшем движении или звуке в сумерках или в темноте ночи. Они оглядываются и рассматривают все вещи и явления как субъекты, движимые волей, и как имеющие непосредственное влияние на их жизнь, либо благотворное, либо вредное.

Несомненно, они, как правило, посредством своего имплицитного суждения отличают животных как тип, отличный от других объектов, но они переливают во все свою собственную личность и свое внутреннее сознание. Это случай со всем животным миром, по крайней мере с теми, чья внутренняя эмоция может быть собрана из их внешних движений и жестов.

Животное иногда осознает, что враг, который может подстерегать и уничтожить его, приблизился к окрестностям его мест обитания, или, во всяком случае, может вмешаться в свободу его обычной жизни, и он отступает как можно дальше от этой новой опасности или вреда, и стремится защитить себя от злобы своего врага специальными искусствами. В этом случае внешний субъект или вещь является тем, чем его собственное объективное чувство считает его, и его внутреннее восприятие соответствует реальной космической реальности.

Предположим, что вместо этого близость сильного огня, или сильного дождя и града, или штормового ветра, или какого-то другого природного явления удивляет или вредит таким существам; эти факты не влияют на них так, как если бы они были просто событиями в соответствии с космическими законами, ибо такая простая концепция вещей не постигается ими. Такие явления природы рассматриваются животными как живые субъекты, движимые конкретной и преднамеренной целью недоброжелательности по отношению к ним. Любой, кто наблюдал животных, как я делал это в течение многих лет, как в диком, так и в домашнем состоянии, и при любом разнообразии условий и обстоятельств, легко признает этот факт.

Эта истина, которая ясно вытекает из точного анализа фактов и из экспериментов, может быть также продемонстрирована аргументами разума. Поскольку животные не имеют концепции чисто космической реальности явлений и законов, которые составляют природу, из этого следует, что такая реальность должна представать их внутреннему сознанию в своих различных эффектах как субъект, смутно идентичный их собственной психической природе. Отсюда они рассматривают природу так, как если бы она была вдохновлена той же жизнью, волей и целью, как те, которые они сами упражняют и о которых они имеют непосредственное и внутреннее сознание.

Правда, после долгого опыта животные привыкают рассматривать как безвредные явления, объекты и силы, которыми они были сначала симпатически возбуждены и напуганы. Об этом у нас есть бесчисленные примеры как среди диких, так и среди домашних животных; но хотя подозрение и тревога подавляются привычкой и опытом, эти объекты и явления не превращаются от этого в чистые и простые реальности. Точно так же, если они сначала напуганы видом и обществом какого-то другого вида или объекта, привычка и опыт постепенно успокаивают их страхи и подозрения, и ассоциация или соседство могут даже стать приятными для них. Я часто наблюдал, что разные виды, как на свободе, так и в неволе, поражаются самым живым удивлением и возмущением, когда какое-то новое явление напугало их; они действуют так, как если бы это был действительно живой и коварный субъект, а затем они постепенно становятся спокойными и тихими и рассматривают его как какую-то безразличную или благотворную силу.

Я должен привести некоторые наблюдения и эксперименты из многих, которые я сделал по этому предмету. Можно возразить, что если животные в своем спонтанном восприятии олицетворяют объект, о котором идет речь, они подавали бы признаки этого факта по отношению ко всем объектам, с которыми они вступают в контакт и среди которых они живут, и все же они остаются безразличными ко многим из них, что является доказательством того, что они отличают одушевленное от неодушевленного. На самом деле нельзя оспаривать, что огромное количество явлений и объектов природы рассматривается животными с безразличием; они воспринимаются ими, но не кажется, что они предполагают, что эти вещи наделены жизнью. Однако необходимо в первую очередь различать два способа и стадии в этом одушевлении вещей, один из которых мы можем назвать статическим, а другой динамическим. В первом случае чувствующий субъект остается спокойным в тот самый момент, когда он оживляет явление или воспринимаемую вещь; в то время как акт совершается с такой большой оживляющей силой и с имплицитным и мимолетным сознанием, он не оказывает немедленного и внезапного влияния на воспринимающее животное, и, следовательно, он не подает внешних признаков олицетворяющего характера своего восприятия. Во втором случае, который мы назвали динамическим, то есть когда явление или объект оказывает прямое и внезапное воздействие на само животное, он выражает своими движениями, жестами, криками и другими знаками, как мгновенно он считает и чувствует объект, о котором идет речь, живым, ибо он ведет себя точно так же по отношению к реальным животным.

Животные привыкли проявлять такое безразличие к многочисленным объектам, что можно было бы предположить, что они имеют точное представление о том, что неодушевлено; но это происходит от привычки, от долгого опыта и частично также от наследственной предрасположенности организма к этой привычке. Но если объект должен действовать каким-то необычным образом, то оживляющий процесс, который, как мы только что сказали, был сделан статическим своим привычным упражнением, снова становится динамическим, и особый и постоянный характер акта сразу же раскрывается. У нас есть опыт этого факта в нас самих, хотя мы теперь способны немедленно различать одушевленное и неодушевленное, и человек один имеет, или может иметь, рациональную концепцию того, что являются действительно космическими объектами или вещами. Тем не менее, если мы внезапно и неожиданно видим, что какой-то объект движется странным образом, который мы знаем из опыта как неодушевленный, врожденная склонность олицетворять его вступает в силу, и на мгновение мы поражены, как если бы явление было произведено преднамеренной силой, присущей ему самому.

Я держал различные виды животных в течение нескольких лет, чтобы наблюдать за ними и проводить эксперименты по своему усмотрению. Я внезапно вставлял незнакомый объект в различные клетки, в которых я держал птиц, кроликов, кротов и других животных. На первый взгляд животное всегда удивлено, робко, любопытно или подозрительно и часто отступает от него. Постепенно его уверенность возвращается, и, подержавшись в стороне некоторое время, он привыкает к нему и возобновляет свои обычные привычки. Если затем, с помощью простого устройства уже подготовленных веревок, я двигаю объект туда и сюда, не показываясь, животное суетится и гораздо менее легко примиряется с его появлением. Я пробовал этот эксперимент с различными животными, и результат почти всегда один и тот же.

В клетке очень ручного дрозда я сделал подвижное дно для его кормушки, устроенное так, что, внезапно потянув за веревку, корм, который она содержала, можно было поднять или опустить. Когда все оставалось неподвижным на своем месте, дрозд ел с живой готовностью, но как только я поднимал корм, он почти всегда улетал в испуге. Когда эксперимент часто повторялся, он не любил подходить к кормушке, и — что является еще более сильным доказательством того, что он воображал, что сама пища наделена жизнью — он часто отказывался приближаться или только приближался в страхе к размоченному хлебу, который был помещен вне кормушки. Я пробовал тот же эксперимент с другими птицами, и почти всегда с тем же результатом.

В другом случае я неоднократно махал белым платком перед резвым конем, поднося его близко к его глазам; сначала он смотрел на него подозрительно и немного пугался, но не будучи сильно встревоженным, и я продолжал эксперимент, пока он не привык к его обычному виду. Однажды я и мой друг поехали кататься с этим конем, и я направил человека, пока мы проезжали умеренным темпом, махать тем же платком, прикрепленным к палке, таким образом, что его персона с другой стороны живой изгороди была невидима. Конь испугался и сильно пугался, и даже в конюшне он не мог видеть платок, не дрожа, и было трудно примирить его с видом этого. Я повторил эксперимент с небольшими вариациями на других лошадях, и исход был всегда более или менее тем же.

Опять же, я поместил пугало или буку в пестром платье в просторную конуру гончей, пока его не было. Когда собака хотела вернуться в свою конуру, она отпрянула при виде этого и долго лаяла. После хождения взад и вперед, подозрительно нюхая, она решила войти, но осталась на пороге конуры, тревожно осматривая буку. Через несколько дней, однако, она привыкла к этому и была безразлична к его присутствию. Я должен добавить, что я научил ее в первый день, наказанием и увещеванием, что она не должна уничтожать буку. Однажды, когда собака лежала, я сильно двигал руками куклы за веревку, и она вскочила и выбежала, лая, из конуры, вскоре вернувшись, чтобы лаять, как она делала сначала. Наконец, она снова привыкла к этому, но всякий раз, когда я повторял движение с большей силой, требовалось много времени, чтобы она примирилась с этим.

Я поместил в комнату различные виды диких птиц, которые были пойманы в сети после того, как они выросли. Окно, которое выходило в сад, было без стекла и закрыто проволочной сеткой, через которую входил наружный воздух и постоянно обновлялся. Я поместил посреди комнаты горшок, содержащий кустарник некоторого размера, на котором птицы привыкли сидеть. Поскольку они были выращены на открытом воздухе, они, безусловно, привыкли к ветру и к тому, как он движет деревья и ветви, так что они не были встревожены явлением, которое они узнали из опыта. Я привязал веревку к верхушке кустарника, которую пропустил через отверстие в двери, сделав другое, чтобы смотреть через него, и таким образом я двигал его туда и сюда, как это мог бы сделать ветер. Однажды, когда был сильный ветер, который был слышен в комнате, и когда поток воздуха через окно был ощутим, я попробовал эксперимент, когда условия сходства были идеальными. И все же, когда сильное движение и колебание кустарника сочетались с шумом ветра, испуганные птицы все затрепетали, и после повторения движения, а затем позволения ему утихнуть, они держались подальше от кустарника и не осмеливались садиться на него.

В другое время, с помощью изобретательного молодого друга, я сконструировал игрушечную ветряную мельницу, лопасти которой приводились в движение грузами. Я поместил эту игрушку в клетку, устроенную так, что ее движения можно было регулировать снаружи, и я поместил в клетку воробья, который был взят из гнезда и который, следовательно, не имел опыта внешнего мира. Потребовалось много терпения, так как игрушка требовала тщательной настройки и легко выходила из строя, но мне удалось это в конце концов. Воробей клевал маленькую мельницу, как только его поместили в клетку, и он вырос, привыкнув к ее движениям. Затем я вынул воробья из клетки и поместил зяблика, который также был взят из гнезда, но был выращен далеко от такой машины, и он был напуган и не примирился с ней некоторое время. Я обменял эту птицу на щегла, который был пойман после того, как он вырос, и его испуг от маленькой мельницы был так велик, что он не осмеливался двигаться.

В комнате на первом этаже, которую я использовал как свой кабинет, я повесил старую простыню, которая достигала пола, на длинное копье, вставленное в тяжелый деревянный диск; я увенчал ее рваной охотничьей шапкой и так расположил простыню, чтобы придать ей некоторое сходство с человеческой формой. Когда моя собака вошла, как обычно, она подозрительно посмотрела на объект, нюхая и постепенно приближаясь, чтобы обойти и осмотреть его. Наконец она была удовлетворена и свернулась калачиком у краев буки, где я положил коврик, на котором она привыкла лежать, когда была со мной. Однажды вечером, когда луна светила сомнительно и было достаточно света, чтобы различить очертания вещей, я вынес бесформенную буку в сад рядом с моей комнатой и поместил ее среди некоторых кустарников и кустов. Я вернулся в дом и позвал свою собаку, которая следовала за мной тихо, пока не достигла места, с которого она могла видеть буку достаточно отчетливо, чтобы распознать ее идентичность с той, с которой она была уже знакома. Как только она увидела привидение, она остановилась, яростно рыча; она начала лаять, и когда я поощрил ее подойти, она повернулась и побежала обратно в дом. Я запер собаку в другой комнате, принес обратно буку на ее прежнее место и бросил на нее сильный свет перед тем, как позвать собаку. При первом виде буки собака на мгновение подозрительно остановилась, но когда я сел за стол, как обычно, она немного поколебалась и, понюхав ее, вернулась на свою лежанку.

Я делал подобные эксперименты с собаками, кроликами, птицами и другими животными. Я брал длинные деревянные шесты и помещал их внутрь их клеток или загонов таким образом, что животные узнавали и чувствовали примирение с видом их. После того, как прошло несколько дней, я придумал, будучи скрытым от глаз, брать шесты с их обычного места и заставлять их касаться и раздражать животных с большей или меньшей силой, тем самым заставляя их трепетать или суетиться и отпрянуть, как будто от прикосновения живого человека, хотя они были неспособны, как я сказал, видеть меня или мою руку. Те, которые были наименее взволнованы, прыгали вперед с маленькими прыжками и оглядывались, сомневаясь и возбужденно. Я мог бы продолжать описывать многие другие эксперименты, сделанные с той же целью, и всегда с тем же результатом, но их достаточно, чтобы показать, что я работал осторожно и добросовестно, что спонтанное и врожденное олицетворение объектов, воспринимаемых животными, ясно очевидно, а также как мы можем объяснить их безразличие к тем, к которым они привыкают.

Среди животных необходимость поиска пищи является великим и безотказным стимулом к упражнению их жизненных функций; пища, которая может, как мы все знаем, быть растительной, животной или комбинацией обоих видов. Очевидно, что в случае плотоядных животных объект, который удовлетворяет это желание, является живым субъектом, которым необходимо овладеть с помощью искусств, хитростей, иногда с помощью яростного и жестокого конфликта. В этих случаях животные находятся в постоянном общении с животным миром, напоминающим их собственный, и объективная реальность по большей части разрешается в живых субъектов, наделенных сознанием и волей. Но также и растительная пища травоядных, плодоядных и зерноядных животных не рассматривается ими, как нами, как материальное и бессознательное удовлетворение их потребностей; эти травы, зерна и листья кажутся животным живыми силами, которые необходимо завоевать, одушевленными субъектами, наделенными жизнью, но по большей части безобидными, и которые, в отличие от живой добычи плотоядных, не оказывают сопротивления.

Наблюдайте за тем, как травоядное или зерноядное животное возбуждается и злится, когда ветка или колос зерна упрямо прилипает к земле или предлагает любую другую трудность его немедленному желанию получить пищу; он действует как тот, кто имеет дело с сопротивляющейся силой. Наблюдайте, как, когда они спокойно обдирают ветку, выбирают зерна или едят траву, они становятся подозрительными или улетают, если должно быть какое-то необычное движение в ветке, колосьях зерна или траве. Так или иначе их пища рассматривается как субъект, наделенный симпатическим и преднамеренным сознанием. И каждый должен был заметить, что животные во время игры действуют по отношению к неодушевленным объектам так, как если бы они были сознательными и наделенными волей.

Каждый объект животного восприятия поэтому чувствуется, или имплицитно предполагается, как живой, сознательный, действующий субъект. Это происходит из-за внешнего отражения и проекции внутренней и чувствующей способности, и поэтому — поскольку животное не имеет дуплексной способности преднамеренного и рефлексивного внимания — он не может достичь концепции простой внешней реальности, космических вещей и явлений. Каждый объект, каждое явление для него — преднамеренная сила, живой субъект, в котором сознание и воля действуют так же, как в нем самом. Существуют, несомненно, в обширном ряду существ, которые составляют порядок природы и которые он способен воспринимать, степени, различия и разнообразия энергии, силы и эффективности по отношению к нему самому и к нормальному упражнению его жизни. Но он переливает во все, пропорционально эффектам, которые проистекают из них, свою собственную природу и модифицирует их в соответствии с внутренней формой своего сознания, своих эмоций и своих инстинктов.

Внешний мир кажется животным великим и могучим движением и скоплением живых, сознательных, преднамеренных существ, и ценность явления или вещи велика пропорционально ее эффекту на само животное. Объективная и простая реальность, как она представляется человеку, не имеет существования для животных; из природы их интеллекта они не могут достичь никакой эксплицитной концепции ее, так что эта реальность разрешается и модифицируется в их собственный образ. Вечный и бесконечный поток, посредством которого все вещи приходят и уходят в послушании законам, которые являются постоянными и прочными, кажется животным обширной и запутанной драматической компанией, в которой субъекты, с органической формой или без нее, всегда активны, работая в и через самих себя, с доброкачественным или злокачественным, приятным или вредным влиянием. Именно по этой причине, и только по этой причине, их жизнь сознания и отношения так глубоко укоренена и так легко возбуждается. Также животные никогда не верят, что они одни среди неодушевленных вещей; даже когда они не окружены союзными или другими видами, они имеют чувство жизни среди многообразных форм сознательной и преднамеренной жизни, которую содержит мир.

Это постоянное и преднамеренное одушевление всех объектов и явлений природы является спонтанным и необходимым из-за психической и органической конституции животного царства, и оно разрешается в универсальное олицетворение самих явлений. Фактически, внутренняя психическая личность животного вливается и трансформируется в каждое из них с большей или меньшей интенсивностью и энергией; явления воспринимаются каждым индивидом ровно настолько, насколько он ассимилирует их, и он постоянно ассимилирует себя к ним. Его общение с внешним миром пропорционально его внутреннему отражению на нем самом, и он понимает ровно столько, сколько его собственная природа позволяет ему схватить.

Тщательное рассмотрение поэтому показывает, что условия животного знания состоят в наделении явлений и объектов природы сознанием и волей. Я думаю, что эта истина докажет верный ориентир и маяк в интерпретации происхождения мифа и науки у человека.

ГЛАВА III.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОЩУЩЕНИЕ И ВОСПРИЯТИЕ.

У человека, как это было ясно доказано, ощущения и восприятия происходят как физиологически, так и психически точно так же, как они происходят у животных. Если наука и рациональный процесс интерпретации вещей имеют свое происхождение и развиваются в нас путем удвоения наших способностей, такая функция, которая обязана этому удвоению, очень медленно развивается и упражняется, и в своем происхождении, как усилие интеллекта, она не отличается от таковой у животных.

Правда, внутренний акт высшей способности рефлексии едва произошел, как человек бессознательно вступает в новое и обширное ученичество, которое вскоре отличает его от животного царства и возвышает его над ним; наука уже выпустила свой первый росток. Но рассудочные и просто животные способности были так смешаны, что долгое время они были смешаны вместе в своих эффектах и результатах, а также в своих естественных методах. Мы должны поэтому начать с рассмотрения природы этого первобытного человеческого восприятия, в некоторой степени идентичного таковому у животных, так что они могут быть оценены как имеющие равную ценность, во всяком случае в своих первых результатах и искусствах.

Живое самосознание, неотделимое во все времена от любого акта, страсти и эмоции, движет как человеком, так и животными; это сознание он делит со всеми другими животными, особенно с высшими порядками, которые наиболее близки к нему самому. Дальнейшее восприятие внешних вещей и явлений происходит таким же образом и в соответствии с теми же физиологическими и психическими законами. В силу внутреннего закона животной природы, адаптированной к космической среде, мы видим причину и необходимость трансфузии и проекции самого себя во все, что он воспринимает; откуда следует, что он рассматривает эти вещи как живые, сознательные и рассуждающие субъекты; это справедливо и для человека, который одушевляет и наделяет жизнью все, что его окружает и что он воспринимает.

Фактически, в спонтанном и непосредственном восприятии и постижении человеком любого объекта или внешнего явления, особенно в раннем возрасте, врожденные эффекты возникают мгновенно и соответствуют реальному устройству функции; анализ и рефлексивное внимание неизбежно и постепенно сменяют этот примитивный животный акт в ходе человеческого развития. Следовательно, истинный характер и значение его влияния на восприятие одинаковы у человека и животных.

Если в этом психическом и органическом факте восприятия человек поначалу абсолютно находится в условиях животных, должны производиться идентичные эффекты; и изначально так оно и было, насколько это касалось самого человека и внешних вещей. Мощное самосознание, движущее как человеком, так и животными, проецируется на воспринимаемые объекты или явления, и они видят их преобразованными в живых, рассуждающих субъектов. Таким образом, мир и все, что он содержит, представляется конгломератом существ, движимых волей и сознанием, обладающих силой творить добро или зло, и на практике они стремятся изменить, поощрить или избежать такого влияния. Конечным эффектом этого действия, предполагаемого как намеренное у каждого из этих субъектов, будет их олицетворение, смутное или определенное, но всегда как силы, активной в добре или зле.

Если мы проследим воспоминания исторических и цивилизованных народов до сумерек их происхождения, в то время, когда они были еще варварами и мало чем отличались от своих примитивных диких условий, мы обнаружим, что чем дальше мы углубляемся, тем более яркой, общей и многообразной будет казаться мифологическая интерпретация и концепция мира и его различных явлений; все было олицетворено этими примитивными народами способом, общим как для животного, так и для человеческого сознания.

Свидетельство этого, сохранившееся в древнейших стихах первой Веды, является достаточным доказательством. В эпоху их создания человеческий род достиг некоторого относительного прогресса в морали и цивилизации; тем не менее мы находим, что психическая человеческая жизнь была перенесена и спроецирована на все: человек олицетворял каждое явление и силу природы в соответствии со своим собственным образом.

Например, огонь в целом был олицетворен и отождествлен с человечеством в Агни; даже форма, принимаемая пламенем, все, что требовалось для разжигания огня, весь процесс жертвоприношения, даже двери алтарной ограды, молитва и подношение богу. [9]

Мы также узнаем из торжественных и древних песен Ригведы, что все земные, метеорологические и небесные явления были более или менее смутно олицетворены. Эти факты повторяются во всех самых ранних воспоминаниях цивилизованных народов. Если мы обратимся от них к наблюдению за дикими расами современности и самыми варварскими племенами, все еще существующими на континентах и островах, далеких от культуры и науки, мы снова найдем те же верования. Диапазон абсурдных олицетворений, вырождающихся в самые тривиальные и разнообразные формы фетишизма, становится шире, а его влияние глубже, пропорционально грубому и варварскому состоянию племени или рода, в котором они появляются.

Даже среди нас, посреди самых цивилизованных европейских наций современности, сколько мифологии все еще сохраняется в низших классах, как в городах, так и в сельской местности. Она процветает пропорционально невежеству и отсутствию культуры у людей, как знают те, кто действительно изучал интеллектуальные условия всех классов в наше время. [10]

У ребенка, который только начинает ходить, свободно двигаться и говорить, и даже в более позднем возрасте, в случаях, когда рефлексивная способность слаба и когда она приближается к психическим и органическим условиям животных, такая проекция себя и олицетворение окружающих объектов очевидны для всех. По этой причине ребенок превращает все, что он хватает или с чем играет, в человека или животное, и, оставаясь с ними наедине, он говорит, кричит и смеется, как если бы такие объекты могли действительно чувствовать, действовать и подчиняться; короче говоря, как если бы они были реальными людьми или животными. Настолько силен детский инстинкт, или, как я мог бы сказать, закон его бытия проецировать и переносить себя на объекты, что он склонен говорить о себе в третьем лице. Ребенок редко говорит «я хочу» или «я голоден», но «Луи хочет», «Луи голоден» или как бы его ни звали. Этот феномен вновь появляется во втором детстве старости, когда сила рефлексии ослабевает и происходит возврат к примитивному животному состоянию. Тот же феномен встречается и у идиотов, у которых наблюдается болезненный дефект рефлексивной способности.

Этот факт олицетворения объектов восприятия, следовательно, очевиден и постоянен у первобытного человека цивилизованных рас, в варварском состоянии современных дикарей, в невежественной толпе и у детей — интеллектуальных условиях, которые наиболее близки к состоянию животных — и, наоборот, ясно, что он в высшей степени принадлежит к интеллектуальной жизни животных, и что миф, в который должны разрешаться такая олицетворение и одушевление вещей, имеет свою первоначальную и врожденную необходимость в животной жизни. Мы считаем, что это новый научный факт, который проливает много света на историю человеческой мысли.

Мак-Леннан отмечает: «Человек должен выдумать для себя какое-то объяснение явлений жизни; и, судя по его универсальности, самая простая гипотеза, которая первой приходит людям на ум, по-видимому, заключалась в том, что природные явления объясняются присутствием в животных, растениях и вещах, а также в силах природы таких духов, побуждающих к действию, которыми, как осознают люди, обладают они сами». [11] Этот факт, указанный Мак-Леннаном и всеми, кто посвятил себя антропологическим исследованиям в отношении происхождения религий и мифа в целом, теперь признан как достоверный; но мне кажется, что его интерпретация и объяснение совершенно неполны. Они предполагают, что это просто эффект психологических законов, насколько это касается человека, тогда как мы показали, что это образует, в конечных причинах, которыми он порождается, саму сущность животного восприятия. Они приписывают это человеку как рациональную гипотезу для объяснения примитивного порядка вещей, тогда как это спонтанная и первичная интуиция животного интеллекта.

Алджер, хотя он также ошибается относительно истинных причин мифа в целом, выражается лучше, когда утверждает, что мозг дикаря всегда доминирует идеей о том, что все объекты без исключения имеют душу, точно такую же, как у человека. Обычай сжигать и хоронить различные вещи вместе с мертвым телом был, по его мнению, во многих случаях продиктован верой в то, что каждый такой объект имеет свои маны. [12]

Фактически, врожденное психическое и органическое устройство интеллекта, как животного, так и человеческого, таково, что он спонтанно и неизбежно проецирует себя на каждый объект природы и восприятия, одушевляя и олицетворяя его этим особым законом, а не посредством рефлексивной гипотезы, какой было бы сознательное и преднамеренное решение данной проблемы. Такое решение не может быть сделано животными, поскольку, как мы показали, они лишены способности проводить преднамеренное исследование какого-либо предмета; не может оно быть осуществлено и первобытным человеком, у которого наделяющая его рассудочная способность все еще не развита.

Истинное происхождение рефлексии следует искать не в том, что можно назвать мифическим творением природы, которое является необходимым результатом спонтанности интеллекта, как у человека, так и у животных; она развивается после долгого периода варварства и невежества. Мак-Леннан и другие показали, как эра рефлексии и гипотезы начинается в эволюции человеческого интеллекта. Секеса, умный кафр, сказал Арбруссе: [13] «Двенадцать лет я пас свое стадо. Было темно, и я сел на камень и задавал себе такие вопросы, печальные вопросы, поскольку не мог на них ответить. Кто создал звезды? Что их поддерживает? Не устают ли воды течь с утра до вечера, с вечера до утра, и где они находят покой? Откуда приходят облака, которые проходят и возвращаются, и растворяются в дожде? Кто посылает их? Наши прорицатели, конечно, не посылают дождь, поскольку у них нет средств его вызвать, и я не вижу своими глазами, как они поднимаются на небо, чтобы искать его. Я не могу видеть ветер и не знаю, что это такое. Кто направляет и заставляет его дуть, бушевать и сокрушать нас? И я не знаю, как растет зерно. Вчера в моем поле не было ни травинки, а сегодня оно зеленое; кто дал земле мудрость и силу рождать?» Опять же, есть отрывок в Ригведе, в котором говорится: «Куда уходят неподвижные звезды неба, которые мы видим ночью, днем?»

Именно в этом интеллектуальном состоянии невежественный и дикий человек действительно начинает спонтанное, но рефлексивное исследование причин вещей, и только в этом состоянии он гипотетически интерпретирует порядок явлений через мифы, которые тогда становятся вторичными, а не первобытными. Истинное происхождение первобытного мифа, который одушевляет и олицетворяет вселенную, следует искать не в этом состоянии; его происхождение гораздо более ранней даты в истории человека, и, действительно, оно имеет свои корни, как мы показали, в животной жизни.

Конечно, когда мы сравниваем два интеллектуальных периода, существует большая разница между эпохой, в которую Секеса мог быть озадачен такими вопросами, и эпохой более примитивных народов, которые все еще верят без вопросов в душу и одухотворяющий дух или тень камней, палок, оружия, пищи, воды, источников — короче говоря, каждого объекта и явления. Это все еще имеет место у алгонкинов, фиджийцев, каренов, карибов, негров Гвинеи, новозеландцев, тунгусов, гренландцев, эстонцев, австралийцев, перуанцев и множества других диких и варварских народов. Они не только одушевляют и олицетворяют материальные объекты, но даже болезни и средства их лечения.

Инкуб, например, называемый Мара в северной мифологии, был духом, который мучил спящих. Это Mar немецкой пословицы: Dich hat greitten der Mar. Слово происходит от Mar, лошадь, и становится nightmare в английском, Cauchemar во французском, Εφιἁλτης в греческом, означая того, кто едет верхом на другом. Так же и с эпилепсией, которая означает акт быть схваченным кем-то; она, как и все нервные болезни, считалась священным злом, и предполагалось, что те, кто страдал ею, были одержимы. Безумие рассматривалось таким же образом, как мы видим в Библии, где меланхолия Саула, как говорят, была злым духом, посланным от Бога. Предполагалось, что яростный безумец был унесен демоном, а в Персии говорили, что безумные — это дураки Бога. На Таити их называли Eatooa, то есть одержимые божественным духом; а на Сандвичевых островах им поклонялись как людям, в которых вошло божество. В немецком языке plica polonica называется Alpzopf, или хвост хобгоблина. Все народы верили, что злые существа, которые одушевляли болезни, могут, подобно людям, быть умилостивлены церемониями и заклинаниями. Краснокожие всегда боятся нападений злых духов и прибегают к заклинаниям и самым абсурдным жреческим обрядам или влиянию своего маниту, чтобы быть в безопасности. Их преданность и жертвоприношения продиктованы скорее страхом, чем благодарностью.

Таннер упоминает в своем «Рассказе о пленении среди индейцев», что однажды он слышал, как выздоравливающего пациента упрекали за его неосторожность в том, что он подверг себя воздействию воздуха, поскольку его тень не полностью вернулась, чтобы пребывать внутри него. Для этой цели и в соответствии с такими идеями, когда колдун Малгако хочет вылечить больного человека, он делает отверстие в гробнице, чтобы выпустить дух, который он затем берет в свою шапку и принуждает войти в голову пациента. Процесс болезни считается борьбой между больным человеком и злым духом болезни. Греческое слово prophylakê означает расположение аванпостов. Agonia — это самый жаркий момент конфликта, а krisis — решающий день битвы, как мы видим у Полибия, liii., c. 89. Медицина с самых ранних времен смешивалась с магией, которая является лишь примитивной формой концепции природы. Арийские правители в Индии в древние времена верили, что дикие расы были автохтонными работниками магии, способными принимать любую форму, какую пожелают. [14] Негритянские жрецы фетишизма верят, что могут выносить суждение о болезни, не видя пациента, с помощью его одежды или чего-либо, что принадлежит ему. [15] Суеверие о дурном глазе повторяется в ведической Индии, а также среди многих других народов. В Ригведе жену призывают не смотреть на мужа дурным глазом. Такое же верование существовало среди древних греков, и оно также встречается в oculus fascinus римлян и немецком böses Auge. Ранний немецкий Rito, или лихорадка, был духом (Alb), который ехал верхом на больном человеке. Отрывок в Ригведе гласит, что демоны принимают форму совы, петуха, волка и т. д. [16] Таково было примитивное отношение трансфузии индивидуальной психической жизни в вещи и, следовательно, всеобщей метаморфозы. Кун отождествляет греческий глагол ἱαομαι с санскритским yavayami, отвращать, и в Ригведе этот глагол используется в связи с amivä, болезнью; так что необходимо было изгнать демона как причину болезни. Врач, согласно значению старого санскритского слова, был экзорцистом болезни, человеком, который сражался с ее демоном. Мы находим практику заклинаний как средство от болезни в использовании среди древних греков, римлян и всех европейских народов, а также среди дикарей в других частях мира.

Объекты и явления, очевидные для восприятия, поэтому предполагаются первобытным человеком, так же как и животными, сознательными субъектами в силу их устройства и врожденного характера ощущения и интеллекта. Так что всеобщее олицетворение вещей и явлений природы, либо смутно, либо в животной форме, является фундаментальным и необходимым фактом, как у животных, так и у человека; это спонтанный эффект психической способности в ее отношениях к миру. Мы думаем, что эта истина не может быть опровергнута, и она будет еще более ясно доказана в ходе этой работы.

Такой факт, рассматриваемый в своем первом проявлении и в законах, которые изначально управляют им у животных и у человека, насколько это касается его животной природы, принимает новый аспект и обладает двойной силой, когда он изучается у человека после того, как он начал рассуждать, то есть когда его первоначальная психическая способность удваивается. Одушевление и олицетворение объектов и явлений животными всегда относительны к таковым внешнего мира; то есть животные переносят и проецируют себя в каждую форму, которая действительно возбуждает, затрагивает, пугает, привлекает или угрожает им; и спонтанная психическая способность, которую такой оживляющий процесс всегда производит, неизбежно остается в сфере их внешних восприятий и постижений. Одним словом, они живут посреди объективной природы, которую они одушевляют сознанием и волей, и их внутренняя сила полностью поглощена этой внешней трансформацией.

У человека, в дополнение к этому одушевлению вещей и явлений внешнего мира, происходит другое, более глубокое и яркое одушевление, одушевление не просто внешних форм, но внутренних восприятий, идей, чувств и всех видов эмоций. Мы знаем, что человек имеет не только восприятие внешних и внутренних вещей, но также восприятие этого восприятия. Следовательно, внешняя форма или внутреннее чувство и эмоция могут, благодаря господству его воли над всеми атрибутами его интеллекта, быть еще раз подвергнуты его преднамеренному наблюдению и интуиции; посредством этого процесса внешний и внутренний мир удваиваются в своем внутреннем идеале и дают рождение анализу и абстракции, то есть спецификации и генерализации наблюдаемых вещей.

Когда эта спонтанная способность человека была развита внутри него, его наблюдение за сходствами, аналогиями, различиями и тождествами, которые можно найти во всех вещах и явлениях, в чувствах и эмоциях, неизбежно побуждает его собирать и упрощать их в особые формы, комбинировать эти различные интуиции в гомологичный тип; этот тип соответствует внешнему или внутреннему конгломерату сходных, идентичных или аналогичных образов или идей, из которых формируются виды и роды интеллекта. Таким образом, например, возникла ментальная классификация деревьев, растений, цветов, рек, источников, животных и тому подобного, а также любви, ненависти, печали, гнева, рождения и смерти, силы, слабости, правления и послушания; короче говоря, родовые концепции всех природных явлений, а также психических чувств и эмоций.

Животные, например, воспринимают данное растение или дерево как вещь, представленную в данный момент их индивидуальному сознанию, и, вливая это сознание в рассматриваемый объект, они одушевляют и олицетворяют его, особенно если его плоды или листья привлекательны или если он движим ветром. Мы видели, что все вещи неизбежно олицетворяются животными, ибо если они сталкиваются с каким-либо материальным препятствием, они не приписывают внезапное препятствие непроницаемости материи или превосходящей силе, а скорее намеренному противодействию их цели или продвижению. Мы часто видим, что животные не только применяют механическую силу, чтобы прорваться или разрушить материальные барьеры, предназначенные для удержания их в заточении, но они действуют таким образом, чтобы показать ярость и гнев по отношению к враждебному и злонамеренному субъекту.

Возвращаясь к нашему примеру; если животное оживляет и одушевляет какое-то особое растение, специально представленное ему, он не выходит за рамки этого оживляющего акта; когда он идет своим путем и больше не воспринимает конкретное явление, одушевление в то же время исчезает и прекращается. Человек, однако, посредством классифицирующей способности, которую мы заметили, после неоднократного восприятия различных растений, сходных или аналогичных первому, способен путем спонтанной рефлексии и автоматического упражнения своего интеллекта отнести их к единому типу, и таким образом специфическая идея дерева развивается в его уме и фиксируется в его памяти. То же самое постепенно происходит в отношении цветов, животных, источников, рек и тому подобного. Эти идеальные типы не полностью отсутствуют даже среди самых варварских народов, в самых конкретных и несхожих языках, поскольку без них любой язык был бы невозможен.

Та же внутренняя и врожденная необходимость, которая, как у человека, так и у животных, автоматически осуществляет одушевление и олицетворение сознания и воли в случае внешних объектов и явлений, также побуждает человека оживлять и олицетворять специфические типы, которые он постепенно сформировал, и они занимают объективное место в его памяти, как объекты природы в случае животных. Таким образом, человек не просто, подобно животным, оживляет особый дуб или каштан, представленный ему в конкретной форме в данный момент, но он оживляет таким же образом психический тип деревьев, цветов и т. д., который развился в его уме, точно так же, как он оживляет тип страдания, болезни, смерти, исцеления или любой другой силы.

По этой причине процесс необходимого и спонтанного олицетворения поначалу является двойным; а именно, олицетворение индивидуальных и внешних объектов и явлений и олицетворение их специфических внутренних типов, будь то самих объектов или их ощущений и эмоций. Следует заметить, что на этой ранней стадии истории человека специфические типы или классификация вещей не были упорядочены и определены с научной точностью; они были неопределенными и запутанными, более или менее переходящими друг в друга, так что легко терялись или постоянно расходились все шире. Это внутреннее движение образов и неопределенных концепций было стимулом к активной и подвижной жизни и обильным источником ярких или неясных мифов и соответствующих им чувств.

Эти специфические первобытные типы открыто относились к внешним явлениям и основывались на жизни природы, поскольку рациональные или научные идеи еще не появились или появлялись лишь очень редко. В любом случае, реальность этих типов и их одушевление являются фактами, как свидетельствуют все самые ранние записи, будь то среди цивилизованных или диких рас.

Олицетворение специфических типов, которые в целом являются наиболее очевидными — тех, а именно, которые относятся к животным, овощам, минералам и метеорам, вещам полезным или вредным для человека — является происхождением последующей веры в фетиши, гениев, демонов и духов, и они привели к оживлению всей природы, ее законов, обычаев и сил. Олицетворение человеком самого себя, его проекция себя как живого существа во внешние вещи было результатом рефлексии. Фактически, олицетворение ветров произошло в очень ранние времена, поскольку они наиболее часто и универсально возбуждали внимание и беспокойство человека и животных, будь то благотворно или иначе, и своим механическим действием, свистом и другими звуками они легко поражали подвижную фантазию первобытных людей, а также диких и невежественных народов в наши дни.

Точно так же, как акт дыхания — это слабый ветер, который продолжается во сне или бодрствовании и прекращается только со смертью, так было и с явлением природы, которое привлекало их внимание, и оно было наделено ими жизнью. Поскольку ветры природы уже были одушевлены и олицетворены спонтанным актом, наше самое сокровенное существо, безусловно, сначала считалось материальным и олицетворялось как дыхание и воздух.

Это видно из корней и слов всех языков; еврейские nephesh, nshâmâh, ruach — душа или дух — все происходят от идеи дыхания. Греческое слово ανεμος, латинское слово animus означают дыхание, ветер, душу и дух. В санскритском âtman мы имеем последовательные значения, которые показывают эволюцию мифа: дыхание, жизненная душа, интеллект, а затем индивид, эго. В Полинезии мы находим тот же процесс вещей. Мыслить, которое в арийских языках происходит от корня c'i и изначально означало собирать, постигать, в немецком begreifen, становится в полинезийском языке «говорить в животе». Таким образом, это очевидный исторический факт, что человек сначала олицетворял природные явления, а затем использовал эти олицетворения для олицетворения своих внутренних актов, своих психических идей и концепций. Это был необходимый процесс, поскольку животные были до человека, временно и логически, и внешние идолы были сформированы до тех, которые были внутренними и свойственными ему самому. [17]

Правда, человек бессознательно, то есть без раздумий, не только одушевляет внешние вещи и их специфические типы, но он также, посредством упражнения памяти, одушевляет психический образ этих особых восприятий. Если, например, первобытный человек олицетворяет поток воды, который он видел выходящим из трещины в скалах, и приписывает ему добровольное и намеренное движение, он также одушевляет образ, который вновь появляется в его сфере мысли, и считает, что он имеет реальное существование. Он не просто верит, что это психическое и то, что можно назвать фотографическим повторением вещи, но скорее, что оно имеет фактическое, конкретное существование. Таким образом, среди всех древних народов и среди многих, которые все еще находятся в состоянии дикарей, тень человеческого тела считается субстанциальной с ним и, так сказать, его самой сокровенной сущностью, и по этой причине духи умерших во многих языках назывались тенями.

Несомненно, нам трудно представить себе психические условия первобытных людей в то время, когда объекты восприятия и постижение вещей представлялись усилием памяти уму, как если бы они были актуальными и живыми вещами, однако такие условия не являются гипотетическими, а действительно существовали, как может убедиться каждый, кто способен осознать это примитивное состояние ума, и мы сказали достаточно, чтобы показать, что таковым было его необходимое условие.

Факт становится более понятным, когда мы рассматриваем человека, и особенно необразованного человека, под возбуждающим влиянием любой страсти, и как в такие моменты он будет, даже будучи один, жестикулировать, говорить вслух и отвечать на внутренние вопросы, которые, как он воображает, задаются ему отсутствующими лицами, против которых он в данный момент разъярен. Образы этих лиц и вещей как бы присутствуют и находятся в возбуждении внутри него; и эти образы, в пылу эмоций и под стимулом возбуждения, кажутся действительно живыми, хотя и представлены только внутреннему психическому сознанию.

У естественного человека, у которого интеллектуальные способности развивались очень медленно, одушевление и олицетворение, осуществляемые его умом и сознанием, были тройными: во-первых, самих объектов, как они действительно существовали, затем идеи или образа, соответствующего им в памяти, и, наконец, специфических типов этих объектов и образов. Внутри него происходила обширная и непрерывная драма, о которой мы больше не осознаем или сохраняем лишь слабое и далекое эхо, но которая частично раскрывается рассмотрением примитивного значения слов и их корней во всех языках. Значение этих слов, которое сейчас по большей части утрачено и непонятно, всегда выражало материальный и конкретный факт или какой-то жест. Это верно для классических языков, как хорошо известно всем образованным людям, и это повторяется в речи всех диких и варварских рас.

Ia rau используется для выражения «все» на Маркизских островах. Rau означает «листья», так что термин подразумевает нечто столь же многочисленное, как листья дерева. Rau также теперь используется для «звука», выражение, которое включает в себя концепцию «всего», но которое изначально означало факт, реальное и конкретное явление, и оно ощущалось как таковое в древней речи, в которой оно использовалось в этом смысле. Так снова на Таити huru, ten изначально означало «волосы»; rima, пять, сначала использовалось для «руки»; riri, гнев, буквально означает «он кричит». Uku на Маркизских островах означает «опустить голову» и теперь используется для «войти в дом». Rùku, которое имело то же первоначальное значение в Новой Зеландии, теперь выражает акт ныряния. Полинезийское слово toro сначала указывало на что-либо в положении руки с вытянутыми пальцами, откуда происходит таитянский термин для быка, puaátoro, «растягивающаяся свинья», в аллюзии на то, как бык держит голову. Toó (Маркизские острова), протянуть руку, теперь используется для «взять». Tongo (Маркизские острова), нащупывать вытянутыми руками, ведет к potongo tongo, темноте. В Новой Зеландии wairua, на Таити varua, означает душу или дух, от vai, оставаться в лежачем положении, и rua, два; то есть «быть в двух местах», поскольку они верили, что во время болезни или во сне душа покидает тело. [18] По всей Полинезии moe также означает лежачее положение или спать, а на Таити moe pipiti означает двойной сон или сон, от moe, спать, и piti, два. В Новой Зеландии moenaku означает «пытаться схватить что-то во сне»; от naku, брать пальцами.

Мы можем понять нечто из таинственного упражнения человеческого интеллекта в его самом раннем развитии из этой привычки символизировать и представлять во внешней форме абстрактную концепцию, тем самым придавая конкретное значение и материальное выражение внешнему факту. Мы видим, как все принимало конкретную, живую форму, и можем лучше понять условия, которые мы установили как необходимые в ранние дни развития человеческой жизни. Это отношение интеллекта часто излагалось ранее, но неполным образом; первобытные и последующие мифы смешивались вместе, и предполагалось, что миф был исключительно человеческого происхождения, тогда как он имеет свои корни ниже, в обширном животном царстве. Мы надеемся, поэтому, что будет признано, что мы дали истинное и полное изложение мифа.

Антропоморфизм и олицетворение вещей и явлений природы, их образов и специфических типов были великим источником, откуда проистекали суеверия, мифологии и религии, а также, как мы сейчас увидим, научные ошибки, которые можно найти среди всех семейств человеческого рода.

Для развития мифа, который сам по себе всегда является человеческим олицетворением природных объектов и явлений в той или иной форме, первое и необходимое основание состоит, как мы обильно показали, в сознательном и преднамеренном оживлении объектов восприятием и постижением животных. И поскольку это условие животного восприятия, оно также является фундаментом всей человеческой жизни и спонтанного и врожденного упражнения интеллекта. Фактически, человек посредством двойного процесса возвышает над своей животной природой мир образов, идей и концепций из типов, которые он сформировал из различных явлений, и его отношение к этому внутреннему миру не отличается от его отношения к тому, что является внешним. Он олицетворяет образы, идеи и концепции, превращая их в живых субъектов, точно так же, как он изначально олицетворял космические объекты и явления.

В мифах, поскольку они обязаны своим происхождением рефлексивной силе, которая постепенно организуется и развивается, человек продолжает эту способность олицетворения, которая уже проявлялась в нем как в животном. Но объект мифа стал двойным, точно так же, как животная природа стала дуплексной у человека, будь то как особый образ особой концепции или как интеллектуальное определение уже сформированного специфического типа. Мифы, следовательно, по своей природе либо специальные, то есть производные от психического дублирования олицетворенного образа; либо они специфические и производные, как мы собираемся объяснить, от олицетворения типа.

Преднамеренное намерение быть благотворным или злонамеренным, полезным или вредным, которое приписывается любому внешнему объекту, тем самым превращая его в интеллектуальный субъект, является первой и простейшей стадией мифа и врожденной формой его генезиса. В этом случае он всегда специальный, внешний и конкретный и неявно принадлежит животному царству, хотя и более или менее ярко пропорционально ментальной и физической эволюции вида. По той же причине он также свойственен человеку, в случае которого он впервые появляется в неопределенном умножении фетишей, каким бы ни был объект почитания и какой бы ни была форма, аспект и характер, приписываемые ему. Это составляет первобытные импульсы как религиозного сознания, так и спонтанного решения проблем мира среди всех народов.

Хотя одушевление особых объектов животными порождает актуальные мифы, оно происходит только в актах мгновенного и преходящего восприятия; они рождаются и умирают, они возникают и растворяются в самом акте производства, и они не имеют и не могут иметь ретроспективного или будущего влияния на животное. Мир, его законы и явления образуют для него один универсальный и постоянный миф, поскольку он чувствует себя вынужденным оживлять и превращать их в субъектов, движимых волей. Это, следовательно, постоянное и нормальное условие его сознательной жизни по отношению к вещам, и это не ведет ни к чему большему; его ментальное отношение к мифу не варьируется от его физического отношения к атмосфере, пище и воде, которые питают и поддерживают его, и упражнение его функций находится в соответствии с ним, как если бы это был его естественный и необходимый элемент.

Человек, напротив, поскольку он приобрел силу рефлексии, которая позволяет ему пересматривать прошлые интуиции усилием памяти, а также психический образ, который соответствует им, не довольствуется этим нормальным и мимолетным эффектом постижения олицетворенного объекта, представленного ему. Психический образ его актуального восприятия, который он установил из опыта как благотворный или злонамеренный, или который был интерпретирован как таковой его фантазией, возвращается в ум, даже когда он отсутствует и далек, и он возвращается в яркой и олицетворенной форме, в которой он был впервые воспринят.

Отсюда происходят следующие психические факты. С одной стороны, актуальный объект, который он предположил наделенным способностью воли, все еще остается, чтобы оказывать то же внешнее влияние; с другой стороны, его олицетворенный образ также присутствует в его уме, так что он может рассматривать его с яркой быстротой фантазии и наделять его, посредством его многообразных отношений к другим и различным явлениям, эффективностью, силой и таинственными целями. Из этого внутреннего действия и эмоции следует, что, в то время как в случае животных благотворный или злонамеренный объект наделяется жизнью только в момент восприятия и не имеет больше эффективности после своего исчезновения, человек, напротив, сохраняет тот же олицетворенный объект в своей памяти и вспоминает его по желанию, так что его особая эффективность сохраняется, и он продолжает быть объектом надежд и страхов либо в прошлом, либо в будущем. Одним словом, естественный миф животных преобразуется человеком в фетиш, независимо от того, рассматривается ли этот объект или соответствующий ему образ в его уме суеверно как добрый или злой, приятный или ужасный.

Это было источником примитивного, запутанного и неорганического фетишизма среди всех народов; а именно, что они приписывали намеренную и сознательную жизнь множеству природных объектов и явлений. Отсюда пришли страхи, обожание, опека или отвращение к некоторым данным видам камней, растений, животных, некоторым странным формам или необычным природным объектам. Последующее обожание идолов и образов, всевозможных талисманов, добродетель реликвий, сны, заклинания и экзорцизмы имели то же происхождение и все были обязаны этому примитивному генезису фетиша, внутреннему дублированию внешнего одушевления и олицетворения объектов.

Очевидно, что фетишизм в своей самой ранней и самой примитивной форме всегда был вдохновлен особыми объектами, поскольку внешнее восприятие животных и человека является специальным и конкретным. Но мы видели, как наш интеллект, посредством спонтанного и врожденного процесса, был приведен к формированию типов из огромного разнообразия особых вещей и явлений, и эти типы являются специфическими формами таких вещей, которые сходны, аналогичны или идентичны. Мы также видели, что по той же необходимости психической способности, которая не противоречит фундаментальному процессу животного интеллекта, человек одушевляет и олицетворяет эти специфические типы, точно так же, как он одушевлял особые восприятия, откуда они были порождены в его уме. [19]

Вторая форма мифа возникает далее, если рассматривать ее так, как она существует у человека, но третья форма мифа, если рассматривать ее в его солидарности с животным царством. Вместо того чтобы наделять особый фетиш данного объекта суеверным страхом, он теперь обожает или боится всех объектов того же вида или которые, в несовершенной классификации примитивных времен, он считает принадлежащими к тому же виду. Таким образом, чтобы привести обычный пример, если какая-то конкретная гадюка или другая форма змеи является первой формой фетиша, на второй стадии весь вид гадюк и змей, которые напоминают их, рассматривается с тем же ужасом. Он далее предполагает, что все змеи, с которыми он сталкивается, исходят от единой силы, проявляющейся в этой форме в разное время и в разных местах. Таким же образом, согласно естественной эволюции этого закона, индивидуальное, конкретное растение больше не будет фетишем или объектом мифа, но все те, которые принадлежат к тому же виду или которые близко напоминают его. Это будет уже не данный источник, а все источники, уже не одна конкретная роща, пещера или гора, а все рощи, пещеры и горы; одним словом, вид будет заменен индивидом, тип — фактом. [20]

На этой второй стадии, которой миф спонтанно достиг, следует заметить, что все фетиши не могли быть сведены к специфическому или типическому образу, поскольку в природе, и в эпохи и условия, когда интеллект был все еще грубым и некультурным, все явления или объекты не могли принять специфическую форму, но все еще рассматривались как индивиды. В этом классе находятся солнце, луна, некоторые звезды и созвездия, а также некоторые другие природные явления, вулканы, горячие источники и тому подобное; поскольку они были уникальными в пределах страны, населенной дикими ордами, они не могли стать специфическими. Следовательно, в то время как все другие объекты и их соответствующие фетиши следовали естественной эволюции в специфический тип и через них в простейшую форму политеизма, особый фетиш, который относился к уникальным вещам или явлениям, оставался специальным, хотя он был модифицирован, как мы увидим, чтобы гармонировать с аспектом, обычно принимаемым другими типическими образами.

Следует заметить, что мы постепенно поднялись от специального к специфическому фетишу и к типам, которые разрешаются интеллектом в более идеальные и менее конкретные образы; именно потому, что они идеальны и менее связаны с формой, которую они имели раньше, они воплощаются в антропоморфной и антропопатической форме. Освобожденный от необходимости рассматривать их в смутной форме или форме, отличной от человеческой, образ становится более человеческим, и это не только, как раньше, в сознании и цели, но также в аспекте и структуре.

Фактически, на этой стадии человек не просто вливает свою духовную сущность в эти типы, но также свою телесную форму, откуда мы имеем истинный человеческий образ мифа. Это можно увидеть в различных примитивных Олимпах всех исторических рас, а также среди диких народов, варьирующихся только в великолепии их образности. Они состоят в трансформации более раннего фетиша в интеллектуальную, телесную личность и являются результатом формирования и олицетворения типов.

Начиная с таинственной концепции какого-то конкретного источника как злонамеренного или благотворного фетиша, который, хотя и олицетворен, все еще сохраняет свою конкретную форму, классифицирующее действие интеллекта постепенно конструирует, из его точек сходства с другими источниками, родовой тип, который включает их всех. Эта типическая концепция, олицетворенная в свою очередь, далее представляет уникальную силу, проявлениями которой являются все индивидуальные и случайные источники. Таким образом, ясно, что человек, в олицетворении этого типа или специфической концепции, больше не связан актуальной формой особого объекта, который впервые представлял его, но можно сказать, что он формует более неопределенную и пластичную субстанцию, в которую он может со спонтанным или легким искусством воплотить всю свою личность. Следовательно, эта субстанция примет антропоморфную форму и выльется не в таинственное существо внешней и неопределенной формы, а в личность с человеческими чертами, очевидными для человеческих чувств.

Именно так, когда фетиш достиг специфического типа, был порожден мифический антропоморфизм и политеизм, собственно так называемый; политеизм, который представляет в своих фигурах и образах гуманизацию и олицетворение специфических типов. Они впоследствии расходятся в спецификации, которые варьируются с количеством явлений, объединенных в единую идею или концепцию. Первый политеистический Олимп состоял из природных типов, и гораздо позже они стали моральными или абстрактными, в соответствии со спонтанной эволюцией самого интеллекта.

Именно таким образом все специфические мифы общих явлений природы имели свое происхождение, и в нашей арийской расе мы можем, начиная с Ригведы, проследить их великолепное развитие среди греко-латинян, кельтов, германцев и славян; это также может быть прослежено в памяти и исторической эволюции других рас, и с меньшей отчетливостью среди тех, которые являются варварскими и дикими. [21]

Чтобы взять какой-то пример, который может пролить свет на нашу теорию эволюции мифа, давайте рассмотрим миф о Хольде в немецком Пантеоне, поскольку он является родовым типом особых примитивных фетишей источников, уже находящихся в процессе формирования до рассеяния арийских племен. Маннхардт (Deutsche Mythologie) показал, какой была примитивная форма концепции Хольды и Норн, то есть феноменальных проявлений воды; Хольда, госпожа вод, сначала следила за небесными источниками, а затем, посредством последующего переплетения мифов и дублирования образов, она хранила и охраняла души новорожденных младенцев. Эта ранняя концепция путем прогрессивной спецификации дала рождение концепциям Норн, Валькирий, Ундины и других. Примитивный фетиш или фетиши вод, из которых был развит и сформирован специфический тип, впоследствии олицетворенный, были поначалу настолько связаны с конкретной формой явления, что, хотя и одушевленные, они не могли принять человеческий аспект и форму. Но когда специфический тип, который идеально представлял силу, проявленную во всех различных способах особых явлений, был развит, тогда человек был освобожден от конкретных и индивидуальных форм фетиша и легко сформовал его в своем собственном телесном, а также в своем моральном образе. Так Хольда, измененная из небесного в земное божество, была превращена в богиню колодцев и озер и приняла совершенно человеческую и даже художественную форму. Она любила купаться в полдень и часто ее видели выходящей из воды, а затем снова погружающейся в волны, появляясь как очень красивая и прекрасная женщина.

Опять же, мы знаем, что в постепенной мифической эволюции, которая нашла свою кульминацию в Аполлоне, одушевление этого типа, столь плодотворного в особых случаях, распространилось даже на форму его оружия, его лука и стрел и на место его обитания в Дельфах. Он был вооружен, согласно Шварцу, радугой и ударами грома, а Дельфы считались центром и пупом мира.

Эти мифические идеи имеют свое особое воспроизведение в мифологии финнов. (Кастрен.) Бог Укко со своим великим луком огня посылает деревья как дротики против своих врагов; сражаясь, он стоит прямо на облаке, называемом пупом неба. Таким образом, мы видим, что процесс мифа схож, даже у разных рас.

Посредством примитивного олицетворения особых фетишей, из которых он был развит, Индра ведической Индии является пастухом стада небесных коров. Вритра, трехголовый монстр в форме змея, крадет стадо и прячет его в своей пещере. Индра преследует грабителя, входит в пещеру с яростью, сокрушает монстра своим ударом грома и ведет коров обратно на небо, их молоко окропляет землю. Этот миф постепенно принимал в ведических гимнах более великолепные и художественные формы и более удивительные олицетворения. Первоначальным мотивом мифа, как он был интерпретирован даже индийскими комментаторами, была буря со всеми ее чередованиями, которая разражается с более ужасающей силой в жарком климате. Светящиеся облака, которые приносят дождь, — это пурпурные коровы, которых черный демон пытается украсть; плодородие земли зависит от исхода состязания, и удар грома рассеивает облако, которое падает на землю дождем, в то время как Индра, то есть синее небо, появляется во всем своем великолепии. [22]

Из этих примеров можно ясно увидеть, как постепенно развивался специфический миф. Мы сказали, что в дополнение к мифу, который относился к типам, сконструированным из особых и многообразных внушений, сходных или аналогичных во внешних обстоятельствах, другие были сформированы из определенных природных объектов, в их отношениях к людям и их знакомству с космическими фактами в те самые ранние времена. Эти, однако, хотя и определенные, принимали антропоморфные формы, подобные тем, которые были специфическими. Причину этого тождества конструкции следует искать во влиянии, оказанном на них более ранними мифами. Посредством необходимого равновесия и спонтанной симметрии ментальных творений, они также были модифицированы постепенным формированием современных образов. Таким образом, солнечные мифы были разработаны и развиты среди арийских народов и других рас; их аспекты стали гораздо более антропоморфными и антропопатическими пропорционально тому, как типические мифы принимали человеческую форму.

Первобытные мифы вторичной формы поначалу группировались вокруг физических и внешних явлений, поскольку они изначально были наиболее очевидны для человека. Однако специфические моральные типы возникли в результате реакции и более строгого интеллектуального процесса, и они олицетворялись таким же образом, хотя на этой второй стадии их было не так много. Тем не менее их появление и создание были неизбежны, поскольку та же самая способность и процесс классификации должны были осуществляться в интеллектуальном и моральном порядке, как и в том, что было внешним и космическим; поскольку разум, сознание и внутренняя способность интеллекта идентичны. И как только эти конечные типы были сформированы, та же необходимость побудила к их одушевлению и олицетворению в антропоморфных образах. Этому у нас есть множество примеров во всех преданиях почти всех народов мира.

ГЛАВА IV.

ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ.

В предыдущих главах мы рассмотрели и, как надеемся, продемонстрировали происхождение и генезис мифа в целом — происхождение и генезис, которые получили свои первые импульсы и причины в животном мире в целом, поскольку эти начала были необходимым результатом психического упражнения восприятия и интеллекта. Затем мы обнаружили в человеке, по мере того как он выходил из просто животного состояния и обретал способность к рефлексии, происхождение особого мифа или фетиша, который был высшей эволюцией того, что свойственно животным; отсюда происхождение специфического мифа было полностью антропоморфным, будь то физическим или моральным; и отсюда также произошло развитие и разветвление всех мифологий и универсального политеизма.

Из реальности и истинности этой теории можно увидеть, насколько ошибаются те люди, которые, в силу своих религиозных предрассудков или своих систем логики и истории, полагают, что монотеизм был первой интуицией человека, или, во всяком случае, привилегированных рас. Это совершенно невозможно, поскольку такое мнение противоречит подлинному развитию интеллекта, его первобытному устройству и прогрессу, а также сущностной солидарности человеческой и животной природы.

В случае с животными, как и с человеком, имплицитный акт и психический процесс коммуникации между миром и ими самими состоят в индивидуальной и конкретной анимации воспринимаемой вещи или явления; откуда они разрешаются в сознательные субъекты, действующие с заданной целью; различие в случае человека, обусловленное его способностью к рефлексии, состоит в том, что он приписывает фетишу отчетливые ментальные характеристики, рассматривая его как субъект, движимый волей и наделенный внешней формой. Отсюда невозможно, чтобы человек имел какую-либо первобытную интуицию совершенно рациональной и универсальной Идеи, поскольку его интеллект устроен так, что он медленно развивается из животного состояния в человечность, которая является мифически рефлексивной, и он поднимается от единичного к специфическому, от явлений к типу, который более или менее точно соответствует им.

Мы убеждены, что этими исследованиями мы искоренили прежнее заблуждение, которое невозможно возродить или поддерживать иначе, как с помощью оружия софистики, вопреки очевидности и самой природе вещей.

В то время как человек поднялся от индивидуального мифа к специфическому, вливая антропоморфную жизнь во всю природу и в свои собственные ощущения, эмоции и концепции, он следовал искусству, практически идентичному тому, из которого порождается наука. Инструмент, как в отношении формирования мифов, так и в отношении формулирования науки, фактически идентичен, и процесс также один и тот же. Наука, подобно мифу, наблюдает, анализирует и классифицирует наблюдения и постепенно поднимается к концепции специфического типа, а следовательно, к единству, которое становится все более полным и универсальным.

В композиции и мифической анимации мира, будь то посредством специальных олицетворений или тех, что являются типичными, и посредством соответствующих им ощущений, человек производит причудливую классификацию явлений, он наблюдает и изучает их благотворные или вредные эффекты на самого себя, и таким эмпирическим путем способен оценить их значение. С другой стороны, он поднимается по социальной лестнице посредством своих суеверных и религиозных чувств, которые действуют как стимул и символ, поскольку он подчиняет свои животные и извращенные инстинкты преднамеренным предписаниям, которые, как он воображает, выражены этими мифами.

Поскольку эмпирическое наблюдение вещей иррационально, а повиновение отдается причудливым предписаниям оракулов, это не является результатом эксплицитного морального закона, однако с одной стороны существует некоторое знание качеств, привычек и периодов вещей, а с другой — гражданский и человеческий порядок, который постепенно формируется и развивается. Фактически, в случае высших исторических рас важно провести более эксплицитное и точное изучение фетишистской религии, то есть мифической анимации любого особого явления или вещи. Хотя целью такой религии является суеверное почитание или рабский страх, невозможно, чтобы она не вызывала более точного и менее запутанного представления об относительном состоянии вещей. Таким образом, наблюдение становится более точным, и часто признается внутреннее использование вещи. Благодаря постепенному упражнению такого анализа в случае всех или большинства явлений человек получает более ясное знание о своей среде.

В то время как более справедливая оценка эмпирической ценности особых объектов достигается таким образом, последующая, хотя иногда и ошибочная, классификация их специфических типов позволяет разуму упорядочить свои знания о природных вещах более синтетическим и упорядоченным способом, и благодаря такой классификации человек всегда стремится к более универсальному единству: он помещает общие формы явлений в идеальную гармонию, которая причудливо символизирует их законы.

В последующих главах мы увидим, как этот процесс осуществляется и как он приводит к эксплицитному упражнению разума. Более определенное эмпирическое знание и гармоничная классификация специфических типов с целью единства являются доказательством относительно большего улучшения как в цивилизации, так и в морали. Это в изобилии показано у всех тех народов, которые достигли полностью антропоморфного политеизма, будь то среди арийцев до их рассеяния, в ведийский период в Индии, среди кельтов, греко-латинян, германцев, славян или у финских народов, монголов, китайцев, ассирийцев, египтян, мексиканцев и перуанцев, а также среди варварских народов современности.

Воображение, способность, которая создает и возбуждает фантазмы в человеке, не является, как ошибочно полагают, первичным источником мифов, а лишь тем, что во вторую очередь разрабатывает и совершенствует их спонтанные формы; и именно потому, что оно близкородственно этой первобытной мифической способности, оно продолжает организовывать и классифицировать эти политеистические мифы. Благодаря моральному и необходимому развитию достигается приближение, если не к самой истине, то, во всяком случае, к ее символам; откуда разум впоследствии легче вливается в миф с одной стороны, а с другой — разрешается в рациональные идеи и космические законы. Именно таким образом поэты совершенствовали миф в его влиянии на добродетель и цивилизацию, и ими он направлялся на пути науки и истины.

Как хорошо сказал д-р Целлер в своей лекции о развитии монотеизма в самой Греции, великие греческие поэты были ее первыми мыслителями, ее мудрецами, как их называли впоследствии. Они воспевали Зевса и превозносили его как защитника праведности, представителя морального порядка. Архилох говорит, что Зевс взвешивает и измеряет все действия добрых и злых людей, а также животных. Он, сказал Терпандр несколько позже, есть источник и правитель всех вещей. Согласно Симониду Аморгскому, принцип всех сотворенных вещей покоится на нем, и он правит вселенной своей волей. Таким образом, с течением времени Зевс стал, в общем представлении, олицетворением управления миром, которое было избавлено от фатальности судьбы и от побуждений каприза. Судьба, которой, согласно раннему мифическому представлению, невозможно было избежать, разрешается в волю Зевса, а другие боги, которые поначалу считались способными противостоять ему, становятся его верными служителями. Таково учение Солона и Эпихарма. «Будь уверен, что ничто не ускользает от глаз божества; Бог наблюдает за нами, и для него нет ничего невозможного».

Этот импульс воображательной способности в сочетании с процессом разума наиболее ясно виден в концепциях трех великих поэтов пятого века: Пиндара, Эсхила и Софокла. По словам Пиндара: «Все зависит только от Бога; все, что случается со смертными, будь то удача или несчастье, исходит от Зевса: он может извлечь свет из тьмы и может окутать сладкий дневной свет мраком. Ни одно человеческое действие не ускользает от него: счастье обретается только на пути, который ведет к нему; добродетель и мудрость исходят только от него».

Мы находим тот же порядок и образ мысли у Эсхила, хотя он оставался верным политеистическому вероучению, что, собственно, и подтверждает истинность нашей теории. Моральный закон постепенно развивался и очищался этой долгой чередой поэтов, и из Эсхила и его преемников ясно видно, как человек пожинает то, что посеял: тот, чье сердце и руки чисты, проживает свою жизнь беспрепятственно, в то время как вина рано или поздно влечет за собой собственное наказание. Эринии правят судьбами людей и, можно сказать, истощают жизненные силы виновных; они цепляются за них, возбуждают и стимулируют их к безумию, пока не приходит смерть. Древнее и таинственное мифическое предание о борьбе между старыми и новыми богами было хитроумно использовано Эсхилом, чтобы научить нас тому, как ужасная месть Эвменид постепенно уступила место более мягкому и гуманному закону; точно так же, как первобытный деспотизм Зевса постепенно трансформировался в провиденциальное и моральное правление вселенной.

Софокл достиг более высокой степени совершенства на путях кротости. Ни один древний поэт не говорил более благородно о Божестве, хотя его язык полностью политеистичен. Он выказывает высочайшее почтение богам, чья сила и законы правят всей человеческой жизнью. От них зависят все вещи, как добрые, так и злые, и никто не мог безнаказанно нарушить вечный порядок вещей. Ни один поступок или мысль не ускользают от богов; они — источник мудрости и счастья. Человек должен кротко подчиняться их предписаниям и должен приносить свои боли и печали Зевсу.

Эти высказывания древних поэтов никогда не выходят за рамки политеизма, однако они показывают, насколько далеко развились внутренняя мораль и истина, даже благодаря воображательной и мифической способности человеческого разума, в ходе постепенной исторической эволюции расы. Множественность богов представляется проявлением божественного принципа; их действие на мир утратило почти всякий след произвольной власти и их прежней изменчивости и капризов. Суеверие политеизма сохранилось, но оно имело внутреннюю тенденцию к более рациональным концепциям и принципам.

Из этого краткого замечания, как и из предшествовавших ему рассуждений, видно, как эволюция мифа, от своего начала и в своем историческом ходе, вела к более совершенному, хотя и эмпирическому знакомству с миром, а также с моральными принципами и цивилизацией народов. Логическая способность, посредством которой постепенно осуществляется развитие, — это та же самая способность, посредством которой с другой точки зрения становится возможной наука.

Мы ясно продемонстрировали неоспоримый факт, что абсолютным условием внутреннего животного восприятия, а следовательно, и первичного восприятия человека, была анимация и оживление воспринимаемых вещей и явлений. Это первичное знакомство с вещами зависело от их спонтанного разрешения в активные и личностные субъекты. И не могло быть иначе. Хотя научная идея или понятие объективной реальности как таковой не могли быть постигнуты простым животным интеллектом, впечатление от воспринимаемой вещи было неизбежно впечатлением субъективности, напоминающей субъективность наблюдателя, не столько внешней формой и очертаниями, сколько внутренней силой, какова бы ни была внешняя форма и очертания объекта или явления.

Первоначальное состояние животных, как и самого человека в его первобытной жизни и сознании, есть и было внутренним олицетворением воспринимаемых вещей: из этого источника человеческий интеллект медленно и с трудом достиг науки, благодаря той психической редупликации, о которой так часто упоминалось.

Мотив или субъект мифа может быть внешним, космическим, или он может быть внутренним, интеллектуальным и моральным, но в каждом случае причина и действующая способность одни и те же. Точно так же, как первичное условие наблюдения, а следовательно, и движущий принцип науки, состоит в первобытном упражнении интеллекта, которое ведет к эмпирическому и рациональному знанию, так миф и наука имеют общее происхождение в непосредственной трансформации природных объектов и явлений в живые субъекты, и они проистекают из одного и того же глубокого источника. Цель различна, но их конструктивная способность одна и та же, и они, до определенного момента в своем долгом историческом ходе, развиваются одинаково. Наука, следовательно, с одной точки зрения, есть постепенное исчерпание и растворение мифа в объектах, которые научно исследуются, и это станет более ясным в дальнейшем.

Ряд различных явлений, будь то свет, метеоры, вода, растительные и животные формы, которые были первыми субъектами мифов, стали настолько переплетенными, что в конечном итоге были представлены в антропоморфной личности, и таким образом постепенно утрачивались и испарялись в идеальном символе. С течением времени, благодаря упражнению интеллекта и с помощью наблюдений и сопутствующих экспериментов, естественно связанных с ними, человек закончил там, где начал; освобожденный от мифа, он признавал только факты и законы мира. Это ясно показывает не только формирование мифов, но и процесс эволюции, посредством которого они переходят в науку, в которой находят свое завершение.

Если, однако, миф и наука имеют одно и то же происхождение и исходят из общего факта, необходим фундаментальный принцип и внутренний человеческий акт, который является одновременно причиной и генезисом как мифа, так и науки. И хотя источник один, миф и наука различаются по своим аспектам и эффектам и имеют разные поля исторической деятельности, так что необходимо проследить причину этого разнообразия в их прогрессе и результатах, чтобы позволить нам дать научное определение природы мифа и науки, их соответствующих источников и объектов.

Если с одной стороны мы постоянно видим рождение новых мифов, которые разветвляются на многие плодотворные источники суеверий, религий, поэзии и эстетизма; с другой стороны мы видим почти одновременно более или менее отчетливое и живое проявление научной способности, хотя все еще в эмпирической форме. Они подобны двум потокам, которые выходят из одного источника и принимают параллельный курс, иногда смешивая свои воды, только чтобы разделиться вновь, а затем снова соединиться, когда они впадают широким устьем в море.

Таким образом, мы установили фактическое происхождение науки и мифа и вступили на поле, возможно, никогда ранее не испробованное и не рассматривавшееся; мы установили прочную основу для таких исследований и, что, возможно, еще важнее, показали непрерывность мифической способности между человеком и животным миром. Мы установили этот факт в его космических необходимостях, как физиологических, так и психических, но не рассматривая способность, от которой он зависит; нам еще предстоит разложить элементы, из которых он состоит, и рассмотреть их природу и количество.

Это исследование составляет главную проблему, которую мы должны решить, и это именно то, что мы попытались изложить в этой главе. В необходимом порядке вещей факт имеет свои физиологические и космические условия в человеке; поэтому он неизбежно является внутренним и психическим, и он осуществляется посредством специального и внутреннего упражнения интеллекта. Мы убедимся в этой истине, если только примем во внимание, что наука и миф имеют общее происхождение.

Очевидно, что в таком исследовании есть большие трудности; ибо, отложив в сторону другие внешние трудности, мы должны свести к единому акту или факту происхождение двух огромных миров мифа и науки; необходимо измерить сокровенную психическую способность интеллекта и обнаружить непрерывный, но быстрый и тонкий процесс ее упражнения.

Если мы сможем достичь нашей цели и сорвать завесу, которая скрывает этот таинственный акт, мы получим благородное вознаграждение на том трудном пути, на который мы вступили, поскольку мы раскроем один из важнейших законов жизни, упражнения рефлексивного интеллекта и генезиса науки. Тем не менее мы очень хорошо осознаем, насколько мы далеки от того, чтобы быть равными огромным трудностям этого исследования.

ГЛАВА V.

ЖИВОТНОЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ УПРАЖНЕНИЕ ИНТЕЛЛЕКТА В ВОСПРИЯТИИ ВЕЩЕЙ.

Апперцепция — это акт, как у животных, так и у человека, посредством которого осуществляется спонтанная и непосредственная анимация вещей и явлений. Поэтому необходимо остановиться и рассмотреть этот акт, поскольку он является, даже у человека, источником и фундаментом происхождения мифа, и в нем мы найдем причины, элементы и действие, посредством которых осуществляется такой генезис. Этот факт настолько очевиден, что необходимость проведения такого исследования можно было бы почти принять как должное, поскольку истина не может быть установлена никаким другим способом.

В случае животного восприятия, которое мы уже рассмотрели, внешнее восприятие объекта состоит из трех элементов: воспринимаемого явления, живого субъекта, которым это явление одушевлено, и смутной, но реальной силы, вовлеченной в жизнь, таким образом влитую в него животным. Предполагая, что объектом восприятия является любое другое животное, эти три элемента самоочевидны; поскольку явление, воспринимаемое в данной форме, вызывает немедленное предположение, что это субъект, движимый целью нападения или защиты, и отсюда следует апперцепция силы, способной воздействовать на него, которая в данном случае имеет реальное существование. Явление, субъект, эффективная сила следуют в быстрой и неизбежной последовательности и мгновенно объединяются в интегральный образ, сформированный объектом, воспринятым чувствами.

Фактически, животное, которое сражается с другим, которое захватывает свою пищу как добычу, или которое испытывает страх перед каким-либо врагом или незнакомым объектом, распознает либо вид, либо индивида по его внешней форме и конституирует его в одушевленный субъект, и в конечном итоге в активно наступательную или оборонительную силу, или в ту, которая удовлетворяет его аппетиты. Такой факт и такие элементы факта повторяются во всем животном мире, даже среди тех, которые воспринимают внешние вещи только чувством осязания. По мере того как мы поднимаемся выше по шкале животных к тем, кто обладает другими чувствами и более сложным организмом, мы находим тот же факт в более совершенной и отчетливой форме.

Те животные, которые, поскольку они лишены чувства зрения, не имеют восприятия расстояния, ждут, пока их добыча не коснется их усиков, ртов или когтей, и все же тот же отчетливый акт осуществляется в этих трех указанных элементах. Они не стали бы подстерегать свою добычу, если бы у них уже не было сформировано концепции ее возможного образа, состоящего из формы, субъекта и эффективной силы, объединенных в единую интуицию. Когда эта внешняя добыча представляется чувствам, явление, субъект и эффективная сила возникают в быстрой последовательности и объединяются в одном уникальном сознании. Эта истина видна из усилий животного не дать своей добыче избежать уничтожения.

Из взаимной апперцепции животных эти три элемента, которые ее составляют, могут быть ясно видны. Хотя такая истина, именно потому, что она очевидна, может показаться простой тем, кто ищет истину с облаков или с помощью логических или витиеватых ухищрений, тем не менее таковы характеристики истинной науки. Ибо новые факты, которые она интерпретирует и классифицирует, кажутся старыми, как только они поняты, хотя они никогда ранее не были объяснены.

Хотя такой факт очевиден в случае взаимных животных восприятий, может показаться более трудным проверить его в отношении восприятий, которые не относятся к другим животным, а к природным явлениям или к неодушевленным, бессознательным вещам. Мы показали, что всякое животное восприятие возможно лишь постольку, поскольку они способны влить свое собственное сознание и психическую силу в каждый объект природы, поскольку они не способны понять вещь или явление иначе как объективную реальность, без ссылки на ее реальное космическое значение. Поскольку это неизбежно так, воспринимаемый объект, даже когда он не является животным, всегда трансформируется в живой субъект, действующий преднамеренно. И хотя это иногда делается смутным образом, когда рассматриваемый объект не имеет внешней формы и движений животного, он всегда рассматривается как реальная сила.

Когда хорошо объезженная лошадь, например, идет своим путем спокойно, не воспринимая ничего, что сильно привлекает или пугает ее, внезапное трепетание ткани, вспышка лампы, шум воды или какой-либо сильный звук заставят ее остановиться, взбрыкнуть и ударить копытами или броситься наутек. Мы уже показали экспериментально возбуждающую причину ее тревоги и подозрения. Внезапное трепетание ткани на ветру было явлением, воспринятым лошадью, и поскольку она рассматривала это явление как одушевленный субъект, а следовательно, как реальную силу, очевидно, что ее страх был вызван внезапным появлением живой формы и прямой апперцепцией субъекта, который мог быть потенциально вредным или опасным. Таким образом, круг завершается и объединяется в одном уникальном фантазме: явление, живой субъект и реальная сила.

В этом примере психический закон настолько ясен, что его вряд ли можно оспорить. Но если мы рассмотрим любые другие животные восприятия, мы обнаружим, что закон все еще остается в силе, как мы уже показали в различных примерах. Во всех случаях апперцепция происходит одинаково и состоит из одних и тех же элементов, а именно: явления, живого субъекта и реальной силы. Упражнение животной апперцепции — это быстрая, необходимая и постоянная концентрация в единый образ явления, субъекта и причины; то есть, при наличии восприятия явления, животное наделяет его, по отношению к самому себе, сознанием и, следовательно, реальной силой.

Фактически, способность восприятия не может быть упражнена никаким другим способом, и она не может состоять из каких-либо других элементов. В природе чувственные качества вещей все разрешаются в общие и специальные явления, видимости и внешние формы, насколько это касается животной и человеческой интуиции и характера субъекта, который воспринимает и чувствует их; и они воспринимаются ровно настолько, насколько мы и животные способны общаться посредством наших чувств с миром и с самими собой. Явление и внутренняя форма означают, в момент восприятия, вещь, объект, который условия наших чувств позволяют нам воспринимать, и внутренняя сила этого явления подразумевает причину. Природные явления и существа, таким образом, взаимно связаны как причины и следствия, причем следствие в свою очередь становится причиной последующего факта; то есть, когда мы рассматриваем вещи сами по себе, а не относительно животного или человека, который их апперципирует.

Если, следовательно, в животном сознании и интеллекте есть три элемента апперцепции, впоследствии слитые в единый факт, из этого следует, что внешние отношения существ и сил субъективно взаимны; существует данная форма явления, и, внутренне, она состоит из активной силы, вечно находящейся в работе, поскольку нет существа или формы, которая стоит на месте и не воспроизводится в бесконечной эволюции вселенной.

Поскольку для воспринимающего внешняя форма, какой бы она ни была, остается такой же, как та, что была впервые представлена ему, явление ограничено его способностью восприятия, за которой следует немедленное и имплицитное допущение субъекта, а следовательно, возможной и неопределенной причинности. Этот внутренний и психический процесс животного соответствует фактическому состоянию вещей, какими они представляются и являются на самом деле; соответствие, которое само по себе является мощным подтверждением истины.

Поскольку животное лишено эксплицитного и рефлексивного процесса интеллекта, оно не имеет и не может иметь никакой концепции вещи в себе, внутренней сущности явления, равно как и объективной и космической причины; поскольку оно одушевляет явление своей собственной личностью, которая приняла внешнюю форму этого явления, оно осознает причину, подобную себе, перелитую в рассматриваемый объект. Мы показали, что явления воздействуют на животных таким образом и что они осознают себя находящимися в мире живых субъектов, постоянно движимых преднамеренной целью влиять на них.

Способность и элементы апперцепции в точности схожи у человека и животных, поскольку внешние вещи представляют одинаковый вид и тем, и другим, а перцептивная сила действует одинаково. Мы не можем, конечно, вернуться к нашим первым началам, и тем, кто не привык к таким исследованиям, трудно обнаружить первобытные факты своего собственного бытия, которые были так сильно изменены упражнением и внутренним использованием рефлексии на протяжении многих веков; тем не менее некоторые определенные признаки остаются, и теперь было бы не невозможно воспроизвести их. Никто не может сомневаться, что человек также начал общаться с миром и с самим собой через свое восприятие явления, какого-либо внешнего качества или формы. Из этого он непосредственно апперципировал вещь и ее причину. Ни один разумный человек не может поверить, что человек имел какую-либо прямую интуицию вещи в себе, независимо от внешнего явления, посредством которого она была представлена его восприятиям: он не мог посредством внезапной апперцепции всех природных объектов интуитивно постичь Идею. Это будет более полно показано в следующей главе.

В соответствии с этим утверждением человек, который все еще сохраняет свою животную природу, упражнял ту же способность апперцепции посредством синтетического процесса трех элементов, которые составляют ее в случае животных; он достигает поэтому тех же результатов, то есть он одушевляет объект восприятия и рассматривает его как эффективную причину. Эта идентичная способность восприятия у человека и животных была дифференцирована только тогда, когда рефлексивная сила человека впоследствии позволила ему рассматривать объекты, как мы делаем сейчас, как неодушевленные и подчиненные универсальным законам природы.

Даже сейчас, после всех наших научных достижений, мы не полностью свободны от прежней врожденной иллюзии; мы часто действуем по отношению к вещам так, как если бы жили в ранние дни нашей расы, и продолжаем тот первобытный процесс олицетворения в случае определенных объектов.

Мы показали, каково было происхождение фетиша и мифа и как оно возникло из олицетворения всех природных объектов и явлений, которые трансформируются в живые субъекты. Это показывает, что способность, элементы и результаты апперцепции идентичны у человека и животных. Если человек создал фетиш, который в процессе дифференциации породил все виды мифов, он, подобно животным, был непосредственно и имплицитно сознателен живого субъекта, а в нем — активной причины. Хотя в человеке фетиш сохраняет свою личность в его памяти и становится причиной надежд и страхов на протяжении всей его жизни, в то время как его эффект на животное является лишь преходящим и в фактический момент восприятия; тем не менее это не обесценивает истинность принципа и не доказывает, что их импульсы и генезис не идентичны. Таким образом, анализ способности апперцепции подтверждает и объясняет приведенное ранее доказательство происхождения мифов и объясняет их причины.

Мы все, как бы ни были непривычны давать отчет о своих актах и функциях, оказывались в обстоятельствах, которые вызывали мгновенное олицетворение природных объектов. Вид какого-либо необычайного явления вызывает смутное ощущение кого-то, действующего с заданной целью, а следовательно, и реального фетиша. Человек иногда обращается к вещам, которые окружают его, и действует по отношению к ним так, как если бы они обладали сознанием и волей. Дети, которые все еще лишены опыта и рефлексии, часто наделяют внешние объекты твердостью.

Ребенок, как только он может направлять свои собственные движения, будет хватать все, что является податливым и уступчивым, так же крепко, как если бы оно было твердым, таким образом имплицитно судя о вещи по ее внешнему виду. Точно так же ребенок уверенно полагается на любую опору, какой бы слабой и недостаточной она ни была, рассуждая, как обычно, от внешнего вида к самой вещи. И нельзя говорить, что опыт необходим для исправления этих ошибок. Имплицитная способность апперцепции предшествует опыту, который становится возможным только посредством этой способности. Элементы этой способности бессознательно выполняют и преследуют свою функцию в ребенке, поддерживаемые рефлекторными движениями, которые являются цереброспинальными и периферическими, как они были произведены и организованы в виде посредством эволюции; но они, как и эти рефлекторные физиологические движения, предшествуют тому же временному опыту.

Таким образом, новорожденный младенец сосет молоко, которое служит для его питания, из материнской груди; невозможно в этом случае, чтобы такой класс элементов не развивался спонтанно; ребенок чувствует сосок и приспосабливает свой рот и способ дыхания к нему, прижимая грудь руками, чтобы выдавить молоко. Если многое в этой операции можно было бы приписать рефлекторным движениям, тем не менее в ассоциации с ними, дополняя и делая их возможными, существует имплицитное восприятие внешнего явления через чувство осязания, и он становится сознательным объекта и его причинной силы; такая сила состоит в данном случае из его способности удовлетворять его потребности. Короче говоря, все животные, включая человека, в каждом акте коммуникации с миром упражняют эту способность посредством трех элементов, которые ее составляют. Если мы рассмотрим действия младенцев, и еще более всех молодых животных, эта истина будет ярко продемонстрирована.

В обычной речи, даже по сей день, все люди, как ученые, так и неученые, говорят о неодушевленных вещах так, как если бы они обладали сознанием и интеллектом. Хотя этот способ выражения свидетельствует о чрезвычайно раннем происхождении общего олицетворения природных объектов, он также показывает, что даже сейчас наш интеллект не эмансипирован от такой привычки, и наша речь бессознательно сохраняет старый обычай. Так мы называем погоду хорошей и плохой, ветер сумасшедшим (pazzo) или яростным, море коварным, воды коварными; камень упрям, если мы не можем легко сдвинуть его, и мы обрушиваемся на все виды материальных препятствий, как если бы они могли слышать нас. Мы называем сезон непостоянным или обманчивым, солнце меланхоличным и не желающим светить, и мы говорим, что небо грозит снегом. Мы говорим, что некоторые растения поглощаются жарой, что некоторые почвы неукротимы, что хорошо возделанная земля больше не является дикой, что в хороший сезон весь пейзаж улыбается и прыгает от радости. Река называется злонамеренной, а озеро поглощает людей; земля жаждет и впитывает влагу, а растения боятся холода. Жители Пистойи говорят, что некоторые оливковые деревья не чувствуют молотьбы, что они боятся многих вещей и что они продолжают жить, презирая ход лет. Опять же, они говорят, что оливковые деревья не боятся ножа для обрезки и что они радуются его использованию умелой рукой. Тысячи таких выражений можно было бы привести, и мы отсылаем наших читателей к работе Джулиани «Linguaggio vivente toscano».

И мы не только приписываем свои собственные чувства неодушевленным вещам, но мы также наделяем их формами и членами человеческого тела. Мы говорим о голове, плече, спине или ноге горы, о руке моря, языке земли, устье морского порта, пещеры или кратера. Так опять же мы приписываем зубы горам, фронт (fronte, лоб) дому; есть бровь (ciglio) канавы, глаз неба, жила металла, внутренности горы. Альпы лысые или голые, почва морщинистая, объекты зловещие или наоборот (sinistra, destra), и гора — гигантский бык, карликовый.

Точно так же мы приписываем природе наши собственные функции. Река вгрызается в землю; водоворот поглощает все, что в него брошено, а ветер свистит, воет и стонет; поток журчит, солнце рождается и умирает, небеса хмурятся, поля улыбаются. Эта привычка также переносится на моральные вопросы; и мы говорим о сердце вопроса, ведущей идее, теле доктрин, членах философской системы; мы вливаем новую кровь в мысль. Истина становится осязаемой, тема выпотрошена, мысль хромает, наука ребячлива. История говорит ясно; есть эмбрион знания, колеблющаяся наука; младенчество, юность, зрелость и смерть теории; мораль красна, дух скуден или остер; разум адаптируется, логика искалечена; есть конфликт идей, вдохновение науки, усеченные мысли. Опять же мы говорим о голове толпы, о подножии алтаря или трона, о сердце бунта, о теле армии, о фаланге, о попирании ногами, долге, порядочности и справедливости.

Из этих примеров, и, действительно, мы могли бы сказать, из всей речи, особенно если мы вернемся к первобытному значению слов и к их корням, видно, до какой огромной степени человек первоначально проецировал себя, свое сознание, эмоции и цели в неодушевленные вещи; и как, даже в исторических условиях цивилизации, он все еще олицетворяет мир и приписывает ему формы своего собственного тела и конечностей.

Опять же, мы ясно показали, что человек, посредством внутренней редупликации своей психической способности, спонтанно сохраняет и олицетворяет внутренний фантазм, порожденный такой проекцией особых природных объектов на его восприятие. В генезисе таких фетишей, а также когда, усилием воли, он вызывает их в своем уме, эта способность с ее составляющими элементами приводится в действие. Фактически, когда образ вызывается в уме, он представляется подобно внешнему явлению; и, следовательно, он вовлекает и порождает вещь, которой явление является внешним облачением, то есть ее причинную силу; и таким образом объективный процесс ее формирования внутренне воспроизводится. Поскольку космическая реальность таким образом идеально воспроизводится, внутренняя субстанция фетиша принимает действительно эффективную силу, будь то в своей внешней форме или во внутреннем образе, и таким образом первобытные суеверия имели свой источник.

В случае дикого и первобытного человека внутренний образ фетиша без его телесного присутствия, благодаря уже описанному процессу, не просто действителен как реальная сущность, но он становится таинственным призраком в сфере фантазии, способом, аналогичным нашей вере в реальность вещей, увиденных во сне или в моменты галлюцинации. Это проявляется в истории всех народов прошлого и настоящего, откуда несомненно, что первобытный человек не только формировал олицетворения внешних объектов и своих собственных эмоций, но также их образов, как они сохранялись в его памяти. В обоих случаях последовательность трех элементов апперцепции, явления, субъекта и причины, обусловлена одной и той же уникальной способностью; одним словом, внутреннее восприятие идентично по своему генезису и законам тому, которое является внешним.

Это не единственные результаты, которые следуют из упражнения этой способности. Благодаря спонтанному классифицирующему действию нашего интеллекта мы поднимаемся от восприятия особых и индивидуальных объектов и явлений к их различным типам, а следовательно, к внутреннему и идеальному миру специфических представлений, как если бы они были причинными силами, информирующими множество аналогичных и подобных явлений, в которых они проявляются. Эти специфические типы, которые более сильно присутствуют в фантазии при первобытном упражнении интеллекта, также становятся олицетворенными, и они порождают то, что называется политеизмом во всех его формах, варьирующихся в зависимости от рас, времен, мест и соответствующих условий морали и цивилизации, в которых они находятся.

Та же психическая способность и те же элементы необходимы для олицетворения таких типов или идолов. Три элемента появляются в своей надлежащей последовательности даже в аморфных фантазмах, которые эти типы впервые очерчивают и которые впоследствии совершенствуются и воплощаются в человеческой форме. Ибо сознание внешней формы всегда существует в первой смутной и туманной концепции фантазма, который постепенно появляется и формулирует себя в ярком воображении; и отсюда следует феноменальное облачение, которое, как обычно, порождает соответствующий субъект, информированный причинной силой. Этот процесс ясно показывает и, фактически, составляет сущность мифа.

Поскольку типы очень сильно варьируются и, действительно, нестабильны по своей природе, постоянно формируясь и снова разлагаясь, первобытные мифологии всех народов подобным образом очень разнообразны, неопределенны и подвержены постоянным изменениям.

В ведийской мифологии, а также в мифологии древних греков и латинян видно, как часто типические мифы об Агни, Варуне, Индре, Ашвинах и Марутах; и опять же, о Зевсе, Гере, Афине и остальных, изменяются и реконструируются. Это показывает, как та же человеческая способность, те же элементы, которые составляют восприятие и первобытное олицетворение внешних явлений, являются также элементами специфических и внутренних явлений. Точно так же, как человек в первобытных условиях своего существования, посредством психического и физиологического закона своего восприятия, который он имеет общего с животными, трансформировал мир и его явления в субъекты, наделенные сознательной жизнью; так посредством своей психической способности редупликации он олицетворял ментальные образы этих же субъектов как фетиши и мифы; и впоследствии наделял их более отчетливо человеческими формами, а также специфическими типами человечности. Та же способность и условия животного восприятия впоследствии становятся истинными и единственными причинами суеверий, мифологий и религий человечества. Закон непрерывности не нарушен, и это верное подтверждение истины.

Эта способность, внутренняя функция и процесс мифических и символических фактов привели с течением времени к эволюции и началу знания, которое сначала является эмпирическим, а затем рациональным. Поэтому мы должны повторить: внешнее и внутреннее восприятие, спецификация типов и их модификация в единство, которое всегда становилось все более всеобъемлющим, являются условиями и методом самой науки, которая развивается только посредством этой способности. Следовательно, элементы и внутренняя логическая форма науки идентичны тем, посредством которых развиваются мифические представления и внутренняя жизнь человеческого интеллекта.

Кроме того, как мы отмечали ранее, эмпирическое знание вещей начинается и совершенствуется в суевериях фетишей и мифов. Идеи модифицируются и становятся чище, когда они сходятся в типы, и принцип и метод сразу становятся более рациональными. Либо в способности восприятия и в ее элементах, либо во внутренней классификации специфических форм, либо опять же в более совершенном эмпирическом знании явлений, прогресс мифа и науки идет вместе, и они не только развиваются в параллельном направлении, но форма становится покрытием, оболочкой, матрицей или, как я мог бы сказать, семядолями, посредством которых последняя развивается и питается. Даже в более рациональной науке эта способность и эти элементы неизбежно повторяются, поскольку в каждой человеческой концепции мы находим материальный аспект или его ментальный образ, вещь и ее причину, и, как мы увидим, некоторая мифическая личность бессознательно идентифицируется с ней.

Акт, который порождает миф, следовательно, тот же самый, из которого исходит наука, так что их первоначальный источник идентичен. Тот же процесс, который конституирует фетиш и миф, также конституирует науку в ее условиях и форме, и здесь мы находим уникальный факт, который порождает их обоих; наука, подобно мифу, была бы невозможна без апперцепции, без индивидуации идей и классификации и спецификации типов.

Прежде чем идти дальше, я должен кратко рекапитулировать порядок идей и фактов, которые мы наблюдали, чтобы процесс был столь же строго логичным, сколь и практичным. Поскольку в элементах апперцепции восприятие абсолютно идентично у человека и животных, его первобытные эффекты в анимации природных явлений одни и те же. Но человек, посредством своей редупликативной способности, сохраняет ментальный образ олицетворенного субъекта, который является лишь преходящим в случае животных, и он таким образом становится внутренним фетишем, по тому же закону и состоящим из тех же элементов, что и тот, который является лишь внешним. Эти фантазмы, более того, олицетворяются классифицирующим процессом типов, они трансформируются в человеческие образы и располагаются в иерархии, и этому обязаны своим происхождением различные религии и мифологии мира. Поскольку такой процесс является также условием и формой знания, источник мифа и науки фундаментально один и тот же, ибо они порождены одним и тем же психическим фактом. Именно таким образом прогресс человеческого интеллекта развивался в течение веков; его отношение варьируется у разных рас, но импульсы, способность и ее элементы идентичны. Я не думаю, что этот уникальный факт, в котором миф и наука имеют свой источник, был замечен ранее; еще меньше кто-либо определил пределы человеческого интеллекта и распознал в простых актах животных формальные и абсолютные условия человеческой науки и происхождение мифа.

Если я не обманут предрассудком в пользу моих собственных исследований, эта теория является вкладом в истину. Она подтверждается солидарностью, которую она устанавливает между актами и законами психической человеческой способности и способностью животных, которая неизбежно предшествовала ей. Никакая наука не может быть конституирована без такой солидарности; эта великая истина чувствовалась и, на свой манер, демонстрировалась схоластическими философами, или, как это было впоследствии научно выражено гением Лейбница: Natura non facit saltum!

ГЛАВА VI.

ВНУТРЕННИЙ ЗАКОН СПОСОБНОСТИ АППЕРЦЕПЦИИ.

Мы теперь тщательно рассмотрели акты и динамическую активность человеческой мысли. Мы видели, в чем состоит животное и человеческое восприятие и как оно действует; как субъекты, развитые в нашем воображении, постепенно объединяются в специфические формы или типы и располагаются в системе, откуда следуют первые символические представления науки. Но наша задача еще не выполнена, поскольку требуется гораздо больше, чтобы отобразить все, что этот факт вовлекает, чтобы мы могли полностью понять внутреннюю эволюцию мифа и науки в истории и в нашей расе, а не только в отдельном человеке.

Способность и ее эффекты, которые могли быть первоначально сведены к этому уникальному и неделимому факту, не принадлежат исключительно первобытным векам, но продолжаются через все времена, включая наше собственное, принимая при этом разнообразные формы и свежие аспекты по мере того, как способность интеллекта становится более развитой. Неоспоримой истиной является то, что влияние мифа на мысль и фантазию, пережиток доисторических времен, все еще преобладает среди простых людей как в городе, так и в деревне, среди тех, кто необразован, и даже в высших классах, условно называемых хорошим обществом.

Труднее проследить случайное существование того же влияния среди тех, кто мыслит рационально и исследует законы вселенной, будучи знакомым с более ранним мифическим процессом; и все же, как мы покажем, величайшие и наиболее способные люди не свободны от него. Миф до сих пор рассматривался как вторичный и причудливый продукт психической человеческой способности, обусловленный внешними импульсами, а не как первобытная и внутренняя необходимость интеллекта — необходимость, которая имеет свои корни в самом животном интеллекте; и уникальный факт, который порождает как миф, так и науку, не был установлен. Если бы этот факт и закон были открыты раньше, мы бы легче поняли религии, философские системы и последовательные формы науки, и чистый разум сделал бы более быстрый прогресс. Наша теория, помимо предоставления рационального объяснения различных форм, принимаемых мыслью в ходе ее исторической эволюции, будет, я надеюсь, также объяснять многие психологические явления, которые до сих пор были несовершенно поняты, такие как сны, галлюцинации, аберрации безумия и тому подобное. Первобытный факт и его эффекты вновь появляются в этих условиях, и это влияние является устойчивым и входит во все наши акты, сознательные или бессознательные, добровольные или непроизвольные.

Из врожденной необходимости восприятия следует, что объекты и их внешние и внутренние причины разрешаются в живые субъекты и классифицируются в иерархии специфических типов, которые принимаются первобытным и невежественным умом как универсальные мифические формы. Но потребности человеческой речи, которая, однако, вовлечена в мифические представления, с самого начала по существу рефлексивной, требуют иных терминов, чем термины индивидуальных и специфических анимаций. Ясно, что простой олицетворяющей способности интеллекта было достаточно в его самых ранних эмоциях, но что после медленного развития психической редупликации и расширения языков и идей она больше не удовлетворяла логическим требованиям разума.

Вследствие этого постепенно возникали и принимали определенную форму явные — то есть рациональные — единичные и специфические идеи; они переплетались и сливались в эти индивидуальные и конкретные типы, обретая тем самым место в мышлении и языке первобытного человека. Постепенное проникновение конкретных рациональных идей естественно для человеческого разума, поскольку он логически прогрессивен, и этот факт может быть замечен теми, кто наблюдает за умственным развитием детей, а также невежественных и необразованных взрослых.

В то время как мифический интеллект продолжает, как и прежде, давать привычную мифическую интерпретацию многих природных явлений, постепенно усваивается использование специальных и родовых символов, которые выражают особые и специфические идеи, и они уже не включают в себя олицетворение отдельного предмета или идеи. Без этого проникновения рациональных идей любой прогресс был бы невозможен, как и способность выразить все то, что время и образование представляют разуму и постепенно позволяют ему постичь; причудливый образ сливается в рациональную концепцию, которая, однако, еще не является определенной и явной.

То, что обычно называют абстрактными идеями, возникает из этой необходимости как результат совершенствования и развития речи, но поначалу они не были абстрактными, хотя и использовали абстрактную идею. Бессознательная абстракция, безусловно, является одним из первичных актов интеллекта, поскольку абстракция вытекает из рассмотрения части или некоторых частей целого, которые сами по себе представлены восприятию как целое. Но эта примитивная абстракция была для восприятия настолько конкретным фактом, что каждый акт постижения составлял феномен, чей видимый характер абстрагировался от других частей, образующих целое, и превращался в живой субъект, как мы уже подробно показали. По-настоящему явная абстракция, к которой человек пришел лишь спустя многие века, состоящая в простом представлении качества или части вещи, в то время не могла быть осуществлена, хотя специальные и специфические идеи постепенно проникали в мышление и речь. Все термины для обозначения формы и отношения в примитивной речи, а также у современных дикарей, подтверждают это утверждение, как известно лингвистам; форма и отношение, ныне выражающие абстрактную отсылку к действиям и страстям в глаголах, существительных и наречиях, изначально относились к конкретному объекту.

В прогрессивном упражнении интеллектуальной способности встречаются три модуса или степени абстрактных представлений; они, в сочетании со специальными постижениями индивидуальной памяти и с имагинативными типами, составляют жизнь человеческого мышления и являются условиями, благодаря которым мы достигаем рационального знания. В то время как специфический мифический тип может заменять общий тип в логическом упражнении мышления и может быть достаточным для образного постижения системы мира, абстрактная концепция вмешивается в повседневную необходимость общения между этими общими мифическими типами и служит для их скрепления, тем самым облегчая обмен идеями между людьми и в человеческом разуме.

Абстрактные концепции, формируемые таким образом, можно разделить на три класса: физические, моральные и интеллектуальные. Начнем с первых; человеческая речь не может указать и определить субъект или феномен в ряду, к которому он принадлежит по сходству, тождеству или аналогии, если в разуме уже нет концепции, включающей общие качества или качество, свойственное ряду подобных явлений; это по сути абстрактный тип, но изначально он принимает конкретную форму. Я не могу сказать, что что-то является белым или тяжелым, пока путем повторения одного и того же ощущения я не смогу объединить в единую концепцию ощущения, рассеянные по бесконечному числу объектов. Генезис этих концепций обнаруживается в сравнительном явном суждении, которое зависит от памяти как необходимого условия своего формирования.

Типическая и абстрактная идея белого имеет не просто номинальную ценность, как утверждается в некоторых школах мысли, ибо пустой термин не мог бы выразить никакой идеи, тогда как эта идея совершенно ясна. Она также не является реальной вещью, а скорее идеальной реальностью, не чистой абстракцией духа, извлеченной, так сказать, из материальной субстанции. Концепция белизны, сформированная сравнительным суждением, ограничена восприятием конкретного внешнего факта, воспринимаемого как одно особое качество среди всех других качеств в природе, и поэтому она является физиологическим фактом внутреннего сознания.

В абстрактной идее белого или белизны мы не только представляем себе качество, общее для многих вещей, но с помощью этого термина и соответствующей ему идеи то же самое ощущение фактически присутствует в нашей внутренней интуиции, или то же самое качество ощущения, которое ранее было порождено нашими внешними чувствами в конкретной форме. Хотя, следовательно, идея является родовой, само ощущение представляется разуму в форме конкретного восприятия. Оно не является конкретным в смысле принадлежности к особому объекту или определенной форме, как оно представляется внешнему восприятию, а лишь постольку, поскольку существует фактически внутреннее и физиологическое ощущение белизны, которое слово вызывает в памяти. Не может быть никакой ментальной путаницы с качеством красного или любого другого цвета, когда я говорю или думаю о том, что является белым.

Когда я говорю или думаю о каком-либо объекте как о белом, я и другие прекрасно понимаем, что имеется в виду, и в наших умах мгновенно формируется представление об этом качестве в том родовом типе, который постепенно был создан первобытным человеком путем сочетания многочисленных специальных ощущений, очевидных для зрения, и впоследствии выражен в речи.

Чтобы слово, соответствующее качеству, имело определенный смысл, необходимо воспринять форму конкретного ощущения, которое породило его; ибо, хотя представление является неопределенным или родовым, то есть не очевидным для внешних чувств, оно все же физиологически не отличается от ощущения описываемого качества; восприятие этого качества присутствует с помощью памяти во внутреннем сознании.

Поэтому очевидно, что физиологические элементы сознания фактически содержатся в так называемых абстрактных идеях, хотя иногда утверждается, что они являются чисто духовными и интеллектуальными актами, далекими от любого физиологического процесса факта и чувства. Фактический физиологический факт (в данном случае цвет) соответствует идее в нервных центрах и воспроизводит ощущение, обусловленное восприятием особых объектов, чье физическое качество белизны мы восприняли, и это ощущение составляет часть абстрактной, или, скорее, неопределенной концепции.

Фактически, все, что не присутствует актуально в разуме — а настоящее есть бесконечно малая доля знания — воспроизводится памятью, и это осуществляется молекулярными движениями человеческого мозга и тем, что можно назвать эфирными модификациями, которые имели место, когда впервые происходили ощущения, восприятия и акты. Если клетки вибрируют и органы мозга затрагиваются воспоминанием о прошлых идеях и актах точно так же, как когда они происходили на самом деле (и это следует из опытов Шиффа относительно повышения температуры и объема мозга во время сновидений), то эта вибрация будет еще более выраженной, когда в уме воспроизводится любое качество, воздействующее на наши чувства.

Особая форма качества, как она проявляется в определенном объекте, безусловно, отсутствует в абстрактной концепции; она остается на первой стадии чистого ощущения, подобно спонтанному акту наблюдения, и трансформируется в постижение интеллектуальной способностью. Но внутреннее сознание качества является актуальным, психическим и физическим. Абстрактная концепция — это психический символ, состоящий из идеи и сознания, или, скорее, из акта и сознания; оба сливаются в логическую концепцию неопределенной формы, состоящую, однако, из реальных элементов, то есть из церебральных движений и ощущений.

Оцениваемая согласно своей подлинной ценности, абстрактная концепция, следовательно, может быть разделена на три класса: физические, моральные и интеллектуальные. Белизна и цвета в целом, легкость и вес, твердость, звук и подобные качества — все это абстрактные типы, принадлежащие к физическому классу. Доброта, добродетель, любовь, ненависть и гнев должны быть отнесены к моральному классу; а равенство, тождество, число, количество и т. д. — к интеллектуальному классу. Такие абстрактные концепции, без которых человеческая речь была бы невозможна, в случае первобытного человека не принимали явной и рефлексивной формы, в которой они представлены зрелой наукой, и целесообразно исследовать, какой характер они на самом деле принимали в спонтанном упражнении мышления и речи.

Безусловно, существует разница между мифическими и специфическими типами и внутренней ценностью этих абстрактных концепций. Первые служили для причинной интерпретации живой системы мира и оказывали суеверное влияние на моральный и социальный прогресс человечества; вторые были лишь инструментом мышления и речи и находились в спонтанном и повседневном употреблении. Но, несмотря на это различие, не было радикального и существенного разнообразия в генезисе таких концепций, и фундаментальные элементы восприятия были общими для обоих. В то время как форма варьировалась, примитивный закон и генезис оставались прежними.

Мы показали, что восприятие феномена, воздействующего на внутреннее и внешнее сознание, обязательно включает форму субъекта и причинную силу, которая оживляет эту форму, и это становится интеллектуальным источником особых и специфических мифов. Эти мифы, независимо от того, происходят ли они от физических или моральных явлений, впоследствии настолько полностью олицетворяются, что разрешаются в совершенно человеческую форму. В случае абстрактных концепций, необходимых в речи, такой антропоморфизм обычно не встречается; тем не менее мы видим, что ощущение и физиологический генезис неотделимы от абстрактной концепции. Без такого ощущения феномена эти концепции были бы непонятны самому воспринимающему и другим. В прямом ощущении феномен является внешним, и когда он воспроизводится в уме, повторяются те же церебральные движения, которыми было обусловлено это ощущение.

Это абсолютный закон не только человеческого разума, но и животного интеллекта, что феномен должен порождать имплицитную идею вещи и причины, и необходимость этого психического закона также очевидна в абстрактной концепции некоторого заданного качества. Если эффект не идентичен, то, во всяком случае, он аналогичен. Первобытный человек не считал белизну, например, рассматриваемую саму по себе, активным субъектом, подобно специфическим природным мифам, о которых мы упоминали, но он рассматривал ее как нечто, имеющее реальное существование, и мог при определенных обстоятельствах наделить ее преднамеренной силой.

Если мы полностью уловили эту глубокую способность разума и спонтанную одушевленность всех явлений, как внешних, так и внутренних, будет несложно понять повторное проявление того же закона в абстрактных концепциях. Ощущение качества, а следовательно, и феномена, воспроизводится, и феномен порождает имплицитную идею субъекта, а значит, и возможной причины при данных обстоятельствах. Если такой закон и не породил у человека мифическую персонификацию его примитивных абстрактных концепций, то, во всяком случае, он повлек за собой веру в объективную реальность этих концепций, которые имплицитно считались обладающими независимым существованием.

Среди доисторических и диких народов, которые не знали законов и природы космических сил, больший или меньший вес вещи не предполагал никакого исследования массы феномена, его расстояния и общих законов гравитации; этот дифференциальный вес сам по себе считался вещью, которая действовала, и иногда преднамеренно, действовала разными способами на различные объекты, которые они сравнивали в данный момент. Другими словами, гравитация рассматривалась как нечто, существующее независимо от тел, в которых проявлялись ее свойства.

Эта оценка гравитации как абстрактного качества или свойства может быть повторена в отношении всех других физических свойств, а также тех абстрактных концепций, которые являются моральными и интеллектуальными. Доброта стала рассматриваться как тип, действительно варьирующийся у разных народов в зависимости от их расы, а также их местных, моральных и гражданских условий, но как тип, который соответствовал взаимным отношениям людей, а также их суевериям и религиозным верованиям относительно природы вещей.

В этом случае также абстрактная концепция добра, должного, полезного, которые постоянно встречаются в народной речи, рассматриваются не как мифические силы, олицетворенные в человеческой форме, а как имеющие реальное существование в природе, как нечто внешнее по отношению к лицу или вещи, в которых они проявляются, и как действующие на них в качестве живой и причинной силы. То же самое можно сказать обо всех других абстрактных концепциях. Следовательно, в дополнение к формированию космических, моральных и интеллектуальных мифов, созданных по образцу человечества, в разуме возникли логические концепции, необходимые для упражнения человеческой речи и для беседы человека с самим собой, и они рассматривались как имеющие реальное существование, проявляющееся в вещах и лицах и в системе природы. Эти сущности имеют свое происхождение в той же способности, что и другие; в каждой концепции, представленной разуму и воспроизводящей примитивное ощущение или эмоцию, внешний или внутренний феномен имплицитно порождает субъект, а вместе с этим и причину. Эти абстрактные концепции не приводили и не приводят к антропоморфизму явлений или идей, но трансформируются в сущности, которые имеют реальное существование.

Мы должны также отметить подвижность и взаимозаменяемость этих фетишей, мифов и воображаемых сущностей в примитивные времена человеческого рода, и даже в более поздние эпохи; в одно время фетиш действует как миф, в другое — миф имеет логическое существование. Этому есть много доказательств в преданиях древних народов, в интеллектуальной жизни современных дикарей и в жизни цивилизованных наций, к которым принадлежим мы сами. Историческое развитие не всегда следует регулярному курсу, который мы только что описали, хотя это, в строго логическом смысле, необходимые стадии интеллектуальной эволюции. Исторически они часто сталкиваются и смешиваются из-за живой восприимчивости и живости воображения первобытного человека, и именно эта характеристика делает эти удивительные эпохи столь плодотворными на причудливые творения, а также на научные интуиции.

Любой, кто достаточно знаком с древней литературой цивилизованных народов и с легендами тех, кто является грубым и диким; любой, кто размышлял о спонтанной ценности слов и концепций в современной речи, должен был часто замечать, как миф принимал форму логической концепции с течением времени; и наоборот, как логическая сущность принимала форму мифа, и насколько они взаимозаменяемы. Хорошо известно, что мифы были настолько адаптированы к потребностям речи, что трансмутировались в глаголы; libare от liber, который, возможно, в свою очередь произошел от liba, жертвенного пирога, в то время как Libra был гением, который в мифологические эпохи председательствовал над плодородием и изобилием. Так же и juvare, от корня jov, после того как он уже использовался для антропоморфного Юпитера. Мы находим у Плавта глагол summanare, от бога Суммана, ночного неба. Не только глаголы, но и прилагательные были производными в обычной речи от мифических имен богов; от Genius, многообразной и универсальной силы в древнелатинской мифологии, мы имеем genialis, и отсюда выражения genialis lectus, genialis homo, genialis hiems, и поэты и философы применяют тот же эпитет даже к элементам и звездам. С другой стороны, Добродетель, Вера, Благочестие и другие подобные моральные концепции, сначала рассматривавшиеся как реальные, но безличные сущности, были трансформированы в совершенный миф и в человеческие формы, достойные божественного поклонения.

Даже в наше время, и не только среди необразованных людей, но и среди людей высокой культуры — когда они не останавливаются, чтобы рассмотреть реальную ценность слов в фамильярности повседневного разговора — любой, кто ищет прямое значение терминов, которые он использует, признает истинность того, что я говорю. Мы постоянно приписываем реальное существование абстрактным концепциям и качествам, рассматривая их как субъекты, которые имеют субстанциальное бытие и которые действуют по большей части с преднамеренной целью, хотя они и не трансформируются, как в случае с мифами, в человеческие формы.

В абстрактных, интеллектуальных концепциях, таких как равенство, расстояние, число и тому подобное, работают та же способность и те же элементы, что и в тех, которые выражают физические и моральные качества. Эти концепции, которые по мере развития цивилизации в конечном итоге становятся простыми интеллектуальными символами, необходимыми для логической речи, поначалу формируются путем фактического сравнения вещей, а следовательно, с помощью чувств. Даже если бы мы утверждали вместе с некоторыми школами мысли, что они сформированы a priori в разуме, ощущение все равно было бы необходимо как повод для их проявления. Когда такие концепции выражаются словами, в уме происходит физиологический возврат того, что можно назвать тенью предыдущих ощущений или восприятий, которые объединены в интеллектуальный тип, чтобы дать начало таким концепциям. И в появлении этой феноменальной основы мышление бессознательно выполняет фундаментальный закон принятия, или, я мог бы сказать, фактического чувствования реальности субъекта.

Необходимо помнить, что, говоря об этих сущностях, созданных интеллектом, я имею в виду примитивные эпохи человеческого мышления или представления невежественных людей, а также спонтанный язык образованных людей, которые в обычном разговоре не останавливаются, чтобы рассмотреть простую и логическую ценность своих выражений. Мы даем лишь естественную историю интеллекта, которая обязательно исключает аналитические и уточняющие процессы рациональной науки. Образованный человек, например, скажет или напишет, что тождество является важнейшим принципом логики, как и принцип противоречия, хотя он прекрасно осознает, что такие выражения подразумевают лишь абстрактную форму познания; он следует естественному и примитивному процессу интеллекта и на мгновение выражает эти концепции так, как если бы они были реальными сущностями в организме науки и мира. Любой может найти доказательство этого факта в самом себе, если рассмотрит идеи, непосредственно работающие в его уме в момент выражения подобных концепций. И если это верно для тех, кто следует рациональному курсу мышления, то это верно в еще более имагинативном и мифическом смысле на заре интеллектуальной жизни, как среди современных дикарей, так и в случае невежественного простого народа.

Давайте кратко подытожим истину, которую мы стремились установить. Особые фетиши впервые возникли благодаря врожденному упражнению и историческому развитию человеческого интеллекта, благодаря необходимым условиям восприятия и последующего постижения; это было лишь оживление каждого внешнего или внутреннего феномена по мере его возникновения, и это было примитивным происхождением мифа, как у человека, так и у животных. В случае животных фетиш или особый миф является преходящим, появляясь и исчезая в соответствии с его актуальными восприятиями; в то время как у человека в уме существует устойчивый образ фетиша, которому он робко приписывает ту же силу, что и самой вещи. Специфические типы этих фетишей естественно возникают из ментального сочетания образов, эмоций и идей в целое, и эти олицетворения порождают различные формы антропоморфного политеизма. По мере того как синтетический ментальный процесс продолжается, эти разнообразные формы политеизма постепенно объединяются в одну общую, но все еще антропоморфную форму, которую обычно называют монотеизмом.

В дополнение к этим спонтанным и антропоморфным мифам, которые служат для причудливого объяснения системы мира и моральных идей социальной и индивидуальной жизни, возникают другие мифы, которые не являются антропоморфными, но которые приписывают субстанциальное существование абстрактным концепциям физических, моральных или интеллектуальных материй; концепциям, необходимым для формулирования человеческой речи. Ибо, хотя примитивные языки, примеры которых у нас остались в языке диких народов, почти невообразимо конкретны, все же речь невозможна без выражений формы или абстрактных концепций, которые сформированы и адаптированы к той интуиции отношений вещей, которая всегда происходит в уме. Мифическая человеческая форма действительно не появляется в этих концепциях, но в них вовлечена субстанциальная сущность, которая иногда, как мы видели, может даже принять облик законченного мифа.

Тщательный анализ процесса нашего интеллекта показал, что эта привычная персонификация феномена или абстрактной концепции обусловлена врожденной способностью восприятия, поскольку появление любого феномена обязательно порождает идею субъекта, движимого преднамеренной целью; этот закон одинаково постоянен в случае животных, у которых, однако, он не выливается в рациональную концепцию. Проецирование нас самих в природу, персонификация ее явлений и мифов в целом общи для всех, в то время как они принимают более причудливую форму в случае первобытного человека; они являются постоянным и необходимым результатом восприятия внешних и внутренних явлений. Эта персонификация включает моральные и интеллектуальные, а также физические явления, и она всегда протекает одним и тем же путем, от особых явлений к специфическим типам, а отсюда к абстрактным восприятиям.

Таким образом, мы установили важный факт, что примитивная персонификация каждого внешнего или внутреннего феномена, происхождение всех мифов, религий и суеверий, осуществляется тем же необходимым психическим и физическим законом, что и тот, который порождает ощущение. То есть люди, как и животные, начинают с того, что думают и чувствуют мифическим образом, благодаря внутренней конституции своей интеллектуальной жизни; и в то время как животные никогда не выходят из этих психических условий, люди постепенно освобождаются от них, по мере того как они становятся способными мыслить более рационально, находя таким образом искупление, истину и свободу посредством науки.

Теперь мы предлагаем объединить в единую концепцию эту необходимость нашего интеллекта, одновременно продукт и причину восприятия, и спонтанного оживления явлений; поскольку закон может быть выражен в сжатой форме.

Как в физических, моральных и интеллектуальных мифах, так и в субстанциальной сущности, влитой в абстрактные концепции, внешний или внутренний феномен немедленно порождает идею субъекта, поскольку фундаментальным законом нашего разума является энтификация (entificare) каждого объекта нашего восприятия, эмоции или сознания. Если кто-либо возразит против этого неологизма, несмотря на его адекватное выражение первоначальной функции интеллекта, мы ответим, что использование и необходимость глагола идентифицировать были приняты в неолатинских языках, и поэтому энтифицировать, который имеет тот же корень и форму, вряд ли может быть отвергнут, поскольку он, как и первый, означает актуальный процесс мышления. Поэтому мы принимаем это слово без колебаний, поскольку новые слова часто придумывались ранее, когда они требовались для выражения новых концепций и теорий.

Примитивный и постоянный акт всех животных, включая человека, когда внешнее или внутреннее ощущение открыло им необъятное поле природы, заключается в энтификации объекта ощущения, или, одним словом, всех явлений. Такая энтификация является результатом спонтанной необходимости, согласно закону внутренней способности восприятия; это не результат рефлексии, но она является непосредственной, врожденной и неизбежной. Это вечный закон эволюции интеллекта, подобно всем тем, которые управляют порядком мира.

Мы провозглашаем в этом факте не только закон психологической важности, но и происхождение мифов, и в некотором смысле науки, поскольку миф развивается теми же методами, что и наука. Эти два потока проистекают из одного и того же источника, поскольку энтификация явлений свойственна как мифу, так и науке; первый энтифицирует ощущения, а вторая — идеи, поскольку наука путем возврата к закону и рациональной концепции в конечном итоге достигает примитивной сущности. И наконец, если имагинативная идея причины активна в мифе с самого начала, концепция причины столь же необходима для науки. Ее дело — объяснить причину вещей и то, в чем они рационально состоят:

"Felix qui potuit rerum cognoscere causas."

ГЛАВА VII.

ИСТОРИЧЕСКАЯ ЭВОЛЮЦИЯ МИФА И НАУКИ.

На предыдущих страницах мы пришли к первородному факту нашей психической и физической природы, в котором, как нам представляется, имеют свое происхождение как миф, так и наука. Рассмотрев сначала животное царство в целом, мы увидели, что взаимодействие между внешними явлениями и сознанием организма приводит к спонтанному оживлению рассматриваемого феномена, так что происхождение мифического представления о природе обнаруживается во врожденной способности животного восприятия.

И иначе быть не могло. Внутренняя активность и внутреннее чувство сознательной и преднамеренной жизни, которые вдохновляют животных и людей, пока последние еще не знают рационального порядка вещей, обязательно отражаются как во внешних объектах восприятия, так и во внутренних эмоциях, как если бы они были действующими причинами, независимыми от воли воспринимающего. Животное, которое не способно путем добровольного наблюдения сделать какое-либо аналитическое различие между субъектом и объектом и их соответствующими эффектами, не может рассматривать такие явления как механические сущности, подчиненные необходимым и вечным законам. Поэтому животное принимает идею, подсказанную его спонтанной и субъективной природой, что эти явления живы. Трава, плоды, растения, вода, движение материальных тел, обычные и необычные метеоры — все они имплицитно постигаются им как субъекты, наделенные волей и целью по образу человечества. И живая субъективность феномена никогда не может быть оценена животным, у которого отсутствует преднамеренная способность к рефлексии. Его жизнь, следовательно, проходит в мире живых субъектов, а не явлений и законов, которые механически действуют вместе; это, так сказать, постоянная метафора.

Сам человек, поскольку речь идет о его животной природе, действует таким же образом, и хотя впоследствии он достигает упражнения рассудочных способностей в силу психического удвоения самого себя, примитивная способность сохраняется, и отсюда происходит мифическое создание особого мира концепций, которые дают начало всем суевериям, мифологиям и религиям. Это также процесс самой науки, насколько это касается классифицирующего метода и внутренней логической формы. Исторический источник двух великих потоков интеллекта, мифического и научного, обнаруживается в примитивном акте энтификации феномена, представленного чувствам.

Мы должны кратко описать эволюцию этих двух мифических и научных способностей разума; мы должны исследовать способ и причину их расхождения из общего источника, через какие трансформации они проходят, чтобы увидеть, каким образом одна постепенно иссякает, в то время как другая увеличивается в объеме и силе. Читатель должен простить нас, если мы будем повторяться, развивая предмет, которого мы уже коснулись, поскольку без такого повторения настоящее историческое объяснение было бы неясным.

Первая стадия знания состоит в наблюдении вещей, которые окружают нас, и эта первая стадия, которая необходима также в науке, является общим достоянием животных. Их наблюдение за собой и за внешними вещами психологически и физиологически такое же, как у человека, и в обоих случаях имеет место субъективное оживление самих явлений. Примитивный источник науки в ее наблюдении явлений был тем же, что и у мифа и особого фетиша; без такого наблюдения она не имела бы существования.

В непосредственной последовательности за этим примитивным фактом, который является общим для всего животного царства, возникли — если мы рассмотрим общий процесс без ограничений обстоятельств, мест, времени и тысячи случайностей — два вида способностей, которые были идентичны по форме, хотя они имели разные эффекты и приводили к противоположным результатам. Ибо в случае мифической энтификации тенденция к олицетворению всегда возрастала и становилась более отчетливо зооморфной и антропоморфной, и в этой форме она кристаллизовалась или мумифицировалась, в то время как наука, с другой стороны, всегда расширяла свою сферу и рассеивала первую мифическую форму своей концепции, пока не оставалось ничего, кроме чисто рациональной идеи.

Когда эта эволюция происходит у народов и рас, которые неспособны к улучшению или имеют ограниченную способность к передовой цивилизации, способность к мифу остается преобладающей; и, как показывает прошлая и настоящая история, за этим может последовать мифический застой и интеллектуальное бесплодие, пока интеллектуальное развитие не будет остановлено и даже уничтожено. Если, с другой стороны, эволюция происходит у народов и рас, способных к бесконечной цивилизации, миф постепенно исчезает, и наука сияет победоносно.

Даже у исторических и цивилизованных рас два цикла идут вместе, поскольку, в то время как сильные интеллекты по мере продвижения сбрасывают мифическую оболочку, в которую они были сначала заключены, невежественные массы продолжают свои поклонения фетишам и мифам, которые они могут привнести даже в величайшее религиозное учение. Они, возможно, также могли бы погибнуть, кристаллизовавшись в своих жалких суевериях, если бы в силу расы, к которой они принадлежат, более благородные умы постепенно не преуспели в том, чтобы осветить и поднять их в более чистую атмосферу. В нашей арийской расе и в нашей собственной стране мы все видели идеи христианства, трансформированные в более ранние фетиши и языческие мифы; святые просто заменяют богов и полубогов, божеств рощ, моря и войны, как они встречаются в древней мифологии. Легенды о святых и о самом Христе привиты к подобным легендам древних религий Греции и Рима, и Рай принял облик и форму Олимпа. Картины, все еще сохранившиеся в катакомбах Рима, которые отмечают трансформацию старой религии в новую, говорят достаточно ясно своими символами и фигурами.

Миф логически идентичен научному процессу по своему внутреннему характеру; начиная с расплывчатой субъективности, которая постепенно принимает человеческий облик, первая интеллектуальная жизненность утрачивается, если она не возрождается высшим импульсом. Наука, с другой стороны, которая начинается в мифе, постепенно лишает эту субъективность ее антропоморфного характера, пока не достигается чистый разум, а вместе с этим и способность к бесконечному прогрессу.

Теория, которая до сих пор была общепринятой среди мифологов, даже среди тех, кто исповедует великий принцип исторической эволюции Конта, заключается в том, что человек начал с особых фетишей, что они были объединены в комплексные типы для формирования политеистических иерархий, и отсюда он поднялся аналогичным процессом к более или менее расплывчатой концепции монотеизма.

Эта теория, верная в отношении основных форм, которые миф последовательно принимает, не является точной в отношении стадий развития, и она также ошибочна в некоторых деталях фактической истории различных мифологий разных народов.

В ранних главах этой работы мы кратко коснулись такого развития, и читатель должен простить нас за возвращение к этой теме, теперь, когда мы должны дать исторический отчет о процессе эволюции. Фактически, фетиш, в общем смысле этого термина, не является первой формой мифа, которая раскрывается на заре человеческой жизни. Чтобы оценить его положительную ценность, необходимо проанализировать такую концепцию с большей точностью, а затем верифицировать ее исторически с помощью науки этнологии.

Первые проявления мифических идей должны рассматриваться у человека как у животного; то есть как результат его спонтанного взаимодействия с миром, независимо от психической способности, присущей ему самому, после того как он приобрел путем последующей эволюции разума и тела способность и привычку к рефлексии. Эта первая стадия не включает в себя никакого определенного фетиша, то есть непосредственной веры в особый объект, который оказывает свое влияние на человеческую душу, даже когда он удален и невидим: такой фетиш является вторичной стадией в человеческом развитии. Первые мифические представления животных и человека, поскольку речь идет о его животной природе, не ограничиваются фиксированными объектами, которые могут быть удержаны в уме как действующие при любых обстоятельствах; они неопределенны и рассеяны по всем явлениям, которые последовательно воспринимаются и оживляются. Невидимый ветер, который поднимается и стихает, движущееся облако, вспышка молнии и рев грома, рассвет, стремительный поток — когда любая из этих вещей воспринимается животными и первобытными людьми, они наделяются субъективной жизнью и предполагается, что они действуют с преднамеренной целью; и это первая форма мифа. Но когда они не присутствуют (я здесь говорю о животной природе человека), они не остаются в уме как устойчивые существа, которым должна быть отдана дань поклонения, вдохновленная надеждой или страхом; эти и другие явления вызывают такие чувства только тогда, когда они фактически присутствуют.

Это не пустое различие, которое я провожу между первой расплывчатой и прерывистой формой мифа, подсказанной фактически присутствующими явлениями, и формой первой стадии фетиша: это различие отмечает разницу между мифическим представлением животных и классифицирующим и рефлексивным процессом, присущим человеку.

Конт был первым, кто заметил, совершенно случайно, что животные могут иногда достигать идеи фетиша; Дарвин привел пример собаки, которая была напугана движением открытого зонтика на лугу, хотя она оставалась спокойной, когда он не раскачивался от ветра; и Герберт Спенсер, частично принимая эти идеи, приводит два несколько похожих примера поведения собак. Нам кажется, что эти великие люди ошибаются, с одной стороны, предполагая, что первое существенное происхождение мифа не находится в животном царстве, а с другой — полагая, что эти факты имеют лишь случайную ценность и что животные лишь изредка приобретают расплывчатое сознание фетиша.

Те читатели, которые прошли с нами так далеко, поймут, что это были не просто случайности редкого возникновения в жизни животных, но что они являются необходимым эффектом мифического представления на его первой стадии, хотя их никак нельзя считать порожденными фетишизмом в собственном смысле слова. Ибо если собака была напугана и взволнована движением зонтика или убежала, как говорит нам Герберт Спенсер, от палки, которая ударила ее, пока она играла с ней, то это было потому, что необычное движение или боль, причиненная объектом, к которому привычка сделала ее безразличной, пробудили в животном врожденное чувство преднамеренной субъективности явлений, и это действительно первая стадия мифа, а не его последующей формы фетишизма.

Я должен поэтому повторить, что первой формой мифа, которая спонтанно возникает у человека как у животного, является расплывчатая, но преднамеренная субъективность явлений, представленных его чувствам. Эта субъективность иногда бывает спокойной и имплицитной, а иногда активной, и в этом случае она может вызвать страх перед злом или надежду на физические удовольствия.

По мере того как у человека медленно и постепенно растет рефлексивная сила — хотя поначалу в исключительно эмпирической форме — он медленно и постепенно принимает первую форму фетишизма, которая состоит в постоянной и фиксированной индивидуации феномена или объекта природы как силы, которую он рефлексивно считает творцом добра или зла.

На этой стадии уже не феномен, фактически присутствующий, вызывает опасение преднамеренной субъективности, в то время как его образ и эффективность исчезают вместе с чувственным объектом; феномен, или неодушевленная или одушевленная форма, рефлексивно удерживается памятью, в которой он предстает как злонамеренная или благожелательная сила. Одним словом, первая стадия фетишизма, которая является второй формой эволюции мифа, — это универсальное и примитивное чувство мифа в природе, которое только человек способен постоянно применять к какому-либо заданному явлению, такому как ветер, дождь и тому подобное, или озера, вулканы и скалы, и они остаются фиксированными в уме как силы добра или зла. На более ранней стадии мифа сцена постоянно меняется, в то время как на последней определенные объекты или явления остаются фиксированными в памяти, возбуждая одни и те же эмоции, присутствуют они или отсутствуют, и к этому сознанию мы можем проследить зарю поклонения.

Этнография дает ясные доказательства фетишизма, который предшествовал цивилизации многих народов, и среди тех, которые все еще остаются на стадии фетишизма, мы можем проследить примитивную форму расплывчатого олицетворения природных объектов и явлений.

Как мы уже видели, каждое животное и незнакомый объект на этой первой стадии фетишизма рассматривается как внешняя оболочка духовной силы, которая приняла то, что считается первородной формой фетиша; этот фетиш занимает место природного феномена и считается способным проявлять прямую субъективность, которая является расплывчатой, но совершенно реальной.

Мы переходим от этой первой формы фетиша ко второй, а именно к почитанию объектов, животных, растений и тому подобного, в которых, как предполагается, воплощена внешняя сила. Многие века прошли, прежде чем человек достиг этой второй стадии фетишизма, поскольку ей обязательно предшествовала дальнейшая и рефлексивная разработка мифа, а именно генезис веры в духов.

Герберт Спенсер и Тайлор входят в число авторов, которые дали мастерское описание этой фазы человеческого интеллекта, и история и этнография подтвердили точность их исследований и выводов. Тень, отбрасываемая собственным телом человека, отражение образов в воде, природные эхо, повторное появление образов усопших в сновидениях, общий инстинкт, который ведет человека к оживлению всего, что он видит, породили то, что можно назвать удвоением человека в самом себе, и примитивную теорию дикаря о человеческой душе. Изначально эта душа была умножена во всех этих природных явлениях, но впоследствии она была распределена мифической способностью на три, четыре, пять или более сил, олицетворяющих духов. Эта вера в множественность душ у человека не только все еще существует среди более или менее грубых народов сегодняшнего дня в Азии, Европе, Африке, Америке и Полинезии, но она также является фундаментом веры более цивилизованных наций по этому вопросу, включая нашу собственную арийскую расу. Берч и другие отмечают, что египтяне приписывали человеку четыре духа — Ба, Акба, Ка и Хаба. Римляне дают три:

"Bis duo sunt homines, manes, caro, spiritus, umbra."

Та же вера встречается почти у всех дикарей. Фиджийцы различают дух, который хоронится вместе с умершим человеком, и тот более эфирный дух, который отражается в воде и задерживается возле места, где он умер. Малагасийцы верят в три души, алгонкины — в две, дакоты — в три, туземцы Ориссы — в четыре.

Поскольку фетиш, строго так называемый, есть воплощение силы в каком-либо заданном объекте, ему должна предшествовать эта грубая вера в духов и тени. Такая сложная разработка требует времени, поскольку она включает предыдущее создание сил, духов или теней людей; они ведут к вере в независимых духов различного происхождения, которые населяют небеса и все части мира. Отсюда возникла вера в переселение душ, необходимая прелюдия к теории воплощения, которая в конечном итоге была конституирована фетишизмом. Сравнительное изучение языков показывает, что, включая арийскую и семитскую расы, вера в духов была развита у всех народов, и у всех них мы также находим веру в переселение душ.

Переселение человеческой души, как считалось сначала, происходит в тело новорожденного ребенка, поскольку в момент смерти душа умирающего человека входила в плод. Алгонкины хоронили трупы своих детей у дороги, чтобы их души могли легко войти в тела беременных женщин, которые проходили мимо. Некоторые из североамериканских племен верили, что мать видит во сне умершего родственника, который должен был запечатлеть свое подобие на ее нерожденном ребенке. В Калабаре, когда мать, потерявшая ребенка, рожает другого, она верит, что умерший ребенок возвращен ей. Туземцы Новой Гвинеи верят, что сын, который очень похож на своего умершего отца, унаследовал его душу. Среди йоруба новорожденного ребенка приветствуют словами: "Ты вернулся наконец!" Те же идеи преобладают среди лапландцев и татар, а также среди негров Западного побережья Африки. Среди аборигенов Австралии широко распространена вера, что те, кто умирает черными, возвращаются белыми людьми.

Первобытные и невежественные народы не воспринимают точного различия между человеком и животными, так что, как отмечает Тайлор, они легко принимают веру в переселение человеческой души в животное, а затем в неодушевленные объекты, и эта вера кульминирует в воплощении истинного фетиша. Среди некоторых североамериканских племен предполагается, что духи умерших переходят в медведей. Эскимосская вдова отказывалась есть мясо тюленя, потому что предполагала, что душа ее мужа переселилась в это животное. Другие воображали, что души умерших переходят в птиц, жуков и других насекомых, в зависимости от их социального ранга, когда они были еще живы. Некоторые африканские племена верят, что умершие переселяются в определенные виды обезьян.

Следуя этой теории, как мы вскоре покажем более полно, переход был легким к воплощению духа, будь то дух человека или какого-либо другого существа, в любой объект, который тем самым наделялся благотворной или злонамеренной силой. Легко показать, что на этой второй стадии фетишизма, которую некоторые считали примитивной формой мифа, не было бы дальнейшего прогресса в мифической разработке духов, их образа жизни, их влияния и возможных переселений. Эта разработка действительно является продуктом мифической способности, но в рациональном порядке; это логический процесс, мифический по существу, но чисто рефлексивный по форме. По какой причине животные не могли достичь этой стадии.

Некоторые народы остались в этой фазе веры, в то время как другие продвинулись к дальнейшей и политеистической форме. Это также можно разделить на два класса; те, кто классифицирует и в конечном итоге сводит фетиши к более общей концепции, и те, чья концепция принимает антропоморфную форму. Давайте рассмотрим генезис обоих классов.

Когда народная вера в духов имела свободное развитие, число духов и сил было бесчисленным, как показывают многие примеры. Чтобы привести один пример — австралийцы считают, что существует бесчисленное множество духов; небеса, земля, каждый уголок, роща, куст, источник, утес и камень населены ими. Таким же образом некоторые американские племена предполагают, что видимый и невидимый мир наполнен добрыми и злыми духами; так же считают кхонды, негры Новой Гвинеи и, как говорит нам Кастрен, туранские племена Азии и Европы. Следовательно, фетиши, которые являются воплощением этих духов в каком-либо объекте, одушевленном или неодушевленном, естественном или искусственном, бесчисленны, поскольку первобытный человек и современные дикари создавали такие фетиши либо по своему собственному желанию, либо с помощью своих жрецов, магов и колдунов.

Координирующая способность человека, у тех рас, которые способны к прогрессивной эволюции, не останавливается на этой неорганической дезинтеграции вещей; он начинает процесс классификации и, в то же время, редукции, посредством которого многочисленные фетиши, по их естественным точкам сходства и несходства в характере и форме, сводятся к типам и классам, которые, как мы уже показали, включают в себя качества всех частных объектов того же вида, которые рассеяны по всей природе.

Этим спонтанным процессом человеческого мышления, обусловленным врожденной способностью к рассуждению, человек постепенно свел хаос особых фетишей к довольно систематическому порядку, и затем он переходит к более точному упрощению. Давайте попробуем проследить в этом историческом факте классифицирующий процесс в момент, когда первая форма политеизма сменяет нерегулярный и анархический фетишизм.

На островах Самоа местный бог имеет обыкновение появляться в форме совы, и случайное обнаружение мертвой совы было бы оплакано, а ее тело было бы похоронено с торжественными обрядами. Смерть этой конкретной птицы, однако, не означает смерть самого бога, поскольку люди верят, что он воплощен во всем виде. В этом факте мы видим, что особый фетиш развивается в специфическую форму; таким образом, постоянный тип эволюционирует из особых явлений.

Акоста передал нам другое верование сравнительно цивилизованных перуанцев, которое напоминает примитивный генезис их мифических идей. Он говорит, что пастухи имели обыкновение поклоняться различным звездам, которым они присваивали имена животных; звездам, которые защищали людей от соответствующих животных, в честь которых они были названы. Они придерживались общего убеждения, что все животные, какие бы они ни были, имели представителя на небесах, который следил за их размножением и которого они были, так сказать, сущностью. Это дает еще один пример более общего расширения и классификации, и, в то же время, редукции первоначального множества фетишей.

Некоторые из североамериканских индейцев утверждали, что каждый вид животных имел старшего брата, который был происхождением всех особей этого вида. Они говорили, например, что бобр, который был старшим братом этого вида грызунов, был таким же большим, как одна из их хижин. Другие предполагали, что все виды животных имели свой тип в мире духов, маниту, который охранял их. Ралстон в своих "Песнях русского народа" говорит нам, что Буян, остров-рай русской мифологии, содержит змею, более старую, чем все другие, более крупного ворона, более прекрасную королеву-пчелу, и так обо всех других животных. Морган в своей работе об ирокезах отмечает, что они верят в духа или бога каждого вида деревьев и растений.

На основе этих верований и фактов, почерпнутых у разных народов и из разных уголков мира, мы можем понять, как смутный и неорганический фетишизм постепенно классифицировался в типы, составляющие первую фазу политеизма. Логическое усилие, которое преобразовало многообразные верования в типы, продолжается, но из-за их смутной и неопределенной природы в них легко вливается не только сила, но и внешняя форма человека, так что они наделяются человеческими способностями и ощущениями, а также антропоморфной формой и обликом, о которых мы говорили в другом месте. Фактически, когда особые фетиши, которые естественно схожи, объединяются в единый тип, объект, животное или явление, соответствующее ему на этой ранней стадии политеизма, больше не воспринимается, но из этого типа развивается нумен, который обладает не только человеческой силой, но и человеческой формой; отсюда следуют специфические идолы змей, птиц и всех природных явлений, в которых воплотился первобытный фетиш.

На этой второй стадии политеизма антропоморфизм проявляется во внешней форме, и специфический тип трансформируется в идола, который представляет его и господствует над ним, побуждая к совершению благотворных или вредоносных действий. Относительно этого нет необходимости приводить примеры, поскольку все мифологии, достигшие этой политеистической стадии, являются антропоморфными, и в них специфический тип, служащий первым шагом к политеизму, впоследствии становится полностью человеческим идолом.

После того как эта антропоморфная классификация была достигнута путем логической разработки, открывается новое поле для сведения особых типов к более общим, как это было ранее на ранних стадиях мифа. Путем постоянной концентрации и одновременно расширения ценности концепции она объединяется в единую форму, которая составляет зарю и генезис монотеизма. Этот методический процесс, характерный для человеческого мышления, можно проследить у всех народов, которые действительно достигли монотеистической идеи, у арийских и семитских рас, в Китае, Японии и Египте, в Перу и Мексике; вера также может быть смутно прослежена в зачаточной форме среди диких и низших племен, как, например, среди индейцев Центральной и Северной Америки и среди некоторых жителей Африки и варварской Азии.

В то время как эта концепция принимала более или менее определенную форму среди более развитых народов, ранние и деградировавшие мифы сохраняли свои позиции и продолжают делать это до сих пор. Примеры этого мы имеем в самой Европе и среди ее более цивилизованных народов, которые были пересажены в другие места; ибо, хотя в одном направлении способность к классификации ведет к более чистой монотеистической концепции и даже к рациональной науке, подавляющее большинство простых людей, и даже людей более высокой культуры, все еще придерживаются многих идей, которые являются политеистическими и антропоморфными, а некоторые — такими, которые действительно принадлежат к деградировавшей стадии фетишизма и вульгарного суеверия.

Другие причины способствуют возникновению естественного и внутреннего совпадения нескольких стадий мифа, которые существуют вместе в жизни народа. Таковым, например, является завоевание, осуществленное более цивилизованной нацией над другой расой, низшей по природе или задержавшейся в развитии в силу других обстоятельств. Мифические идеи покоренного народа остаются и даже распространяются среди низших классов народа-завоевателя; или же они прививаются путем синтетического и ассимилирующего процесса, так что видоизменяют другие мифические и религиозные верования. Это соединение различных стадий и различных верований также происходит через моральное и интеллектуальное распространение догматов, без приобретения действительно нового материала. Явные доказательства этих различных стадий мифа, сосуществующих вместе, можно проследить в развитии ведийских идей среди более ранних аборигенных народов и наоборот; как в случае с ацтеками и инками в Мексике и Перу, чьи ранние верования смешались с верованиями их завоевателей. То же самое можно наблюдать в развитии иудаизма во время вавилонского пленения, в библейских и мессианских доктринах, которые были привиты к языческим верованиям, и в учении ислама, как оно было принято на Востоке и среди черных рас Африки.

Мы должны учитывать эти внешние случайности, если хотим правильно описать естественный ход и логическую эволюцию мифа. Даже в отношении особой эволюции мифа у отдельного народа, не смешанного с другими, хотя она нормальна в том, что можно назвать ее общей формой и категориальными фазами, все же, как и у всех природных объектов и явлений, и тем более во всем, что касается человеческого разума, существуют вариации в ее формах, и она достигает своих целей многими путями.

Если мы взглянем шире на общие и взаимные влияния этнических мифов; что касается исторических результатов мифологий, мы увидим, что если бы каждая раса развивала свою сферу мифа в соответствии с установленными нами канонами, их влияние друг на друга работало бы на общий результат быстрее, чем когда каждая берется отдельно. Читатель должен позволить мне прояснить свою мысль следующим отрывком из моей работы «Dottrina razionale del Progresso», которую я опубликовал в 1863 году в «Politecnico» в Милане, о слиянии монотеистической концепции семитской расы с верованиями Греции и Рима на заре христианства: —

«Христианство изначально основывалось на абсолютной идее божественного первоначала, к которой одна часть семитской расы пришла путем интеллектуальной эволюции и благодаря проницательности великих людей, доведших эту идею до совершенства. Либо из-за их более ясного сознания, либо из-за их окружения и физических обстоятельств расы, семитский народ перешел от примитивных идей мифологии к концепции абсолютного и бесконечного Существа, в то время как другие расы все еще придерживались совершенно фантастических и антропоморфных идей об этом Существе. У нашей расы был Олимп, как и у других, и на протяжении всей своей истории этот Олимп всегда принимал новые формы, хотя человеческая концепция была основой его религиозных идей. Китайская и семитская расы были первыми, кто поднялся до концепции абсолютного первоначала, но в обоих случаях концепция была более или менее бесплодной».

«Постепенный переход от сознания к концепции, от факта к идее, от идола к закону, от символа к мысли, от конечного к бесконечному — это характерный и существенный путь, по которому идет человеческий разум. Но практически этот процесс более постепенен или более быстр, замедляется или ускоряется, достигает своей цели или останавливается на своих первых рудиментах, в зависимости от расы, в которой он происходит. Так случилось, что, как мы только что сказали, китайская и семитская расы первыми достигли конечной цели этого психологического прогресса; другие народы, такие как арийцы и их ответвления, дикие и частично цивилизованные расы, остались на ранних стадиях этой диалектической шкалы. Несомненно, в нашей собственной расе ранние религиозные концепции, составлявшие простое поклонение природе в различных формах, постоянно становились более чистыми по характеру, и они не только возвышались в своем духовном качестве, но в греческой и римской религиях они достигли чего-то вроде научной точности. И все же даже в этих высших стремлениях раса не отказалась от своей мифической способности, к которой ее побуждала ее физическая и психологическая конституция, и чистая концепция бессознательно затенялась символическими идеями. Мы можем ясно видеть, насколько этот символизм, присущий расе, затуманил умы Платона и Аристотеля и почти всех последующих философов. У семитской и китайской рас этот внутренний символизм разума, применительно к интерпретации природы, был менее цепким, интенсивным и продуктивным, и они вскоре освободились от своих ментальных оков, чтобы подняться до концепции абсолютного Существа, отличного от мира. Когда эта идея была схвачена грубой и народной интуицией, люди высочайшей интеллектуальной силы усовершенствовали все еще запутанную концепцию и основали на ней науку, гражданские и политические институты и национальные обычаи».

«Идея христианства возникла среди семитского народа через того, чье имя оно носит и кто усовершенствовал религиозную идею своего народа. Эта идея, в своей семитской простоте, состояла в вере в существование одного, вечного, бесконечного Бога, непосредственного творца всех вещей; она включала традицию утраты человеком своего первоначального блаженства и обещание восстановления всех народов, и израильтян в частности, к их прежнему состоянию земного счастья. Христос явился, и, поддерживая закон Моисея и его первоначальную идею, он объявил себя обещанным избавителем, посланным Богом; Сыном Божьим, что среди семитского народа было термином, применявшимся к их пророкам. Его моральное учение придало более совершенную форму старому закону, и своим примером он дал модель человеческой добродетели, достойную всякого почитания; зачатки чудесной цивилизации можно было найти в его моральном и частично новом учении. Та же доктрина в некоторой степени внушалась еврейскими учителями, и школы Гиллеля и Гамалиила, безусловно, не были морально ниже его собственной, как мы узнаем из традиции Талмуда и из некоторых отрывков в Деяниях Апостолов. Происхождение, развитие и учение первоначального христианства были, следовательно, по сути семитскими, поскольку оно имело свое происхождение в народе этой расы и в человеке этого народа. И все же семитская раса не стала христианской; и, после того как прошло столько веков, она все еще отвергает христианство. Именно арийская раса, к которой принадлежим мы, европейцы, приняла это учение и стала по сути христианской, хотя эта раса психологически является самой идолопоклоннической в мире, насколько это касается эстетического идола — а не обычного фетиша. Давайте исследуем причину этого замечательного факта».

«Как только учение Христа было принято теми, кто был знаком с арийской цивилизацией и мнениями, из него развилась идея, отталкивающая для семитских концепций и все еще непонятная для этой расы, — я имею в виду идею о том, что человеческий Христос, Сын Божий, был самим Богом. Семит считает, что Бог настолько возвышен над всем творением, настолько велик и вечен по сравнению с ничтожностью мира и человека, что воплощенный Бог — это не просто богохульство, а бессмысленная и абсурдная фраза. Такой догмат поэтому был энергично отвергнут, и семитская раса предпочла преследования и рассеяние, чем принять его. Это реальная причина, почему христианство не было принято и никогда не будет принято семитской расой. Когда Магомет реорганизовал и усовершенствовал арабское вероучение, он сохранил в неприкосновенности семитский принцип абсолютной и некоммуникабельной природы Бога: семитская религия всегда придерживалась того, что есть один Бог и его пророк».

«С другой стороны, христианство быстро распространилось среди греческих и латинских народов и во всех частях Европы, населенных нашей расой: даже дикари и варвары приняли более или менее откровенно доктрину, отвергнутую семитами, у которых она имела свое происхождение. Многие и различные причины были названы для этого быстрого распространения новой доктрины, и старые греческие и латинские отцы приписывали это тому факту, что умы людей были естественно и провиденциально подготовлены к ней. Другие приписывали это нищете и страданиям рабов и бедняков, которые находили сладкую иллюзию и утешение в христианской надежде на мир за гробом. Некоторые, опять же, предполагают всемогущую волю тирана или крайнее невежество простого и варварского народа. Хотя все эти причины имели частичный эффект, они были вторичными и случайными. Истинная и единственная причина лежала глубже, в интеллектуальной конституции расы, которой проповедовалось христианство; точно так же, как физиологические характеристики воспроизводятся в виде до тех пор, пока они не становятся постоянными, так и интеллектуальные склонности становятся укоренившимися в природе».

«Мы сказали, что наша раса эстетически более мифологична, чем все остальные. Если мы рассмотрим религиозное учение различных арийских народов, от самого примитивного ведийского идолопоклонства до последовательных религий Брахмы и Зенда, кельтов, греков, латинян, германцев и славян, мы увидим, как широко они отличаются от религиозных концепций и идей других рас. Жила фантастических творений неисчерпаема, и существует богатство символических комбинаций и изобилие небесных и полунебесных драм. Внутренняя привычка формировать мифические представления о природе обусловлена более ярким чувством ее силы, быстрой сменой образов и постоянной проекцией собственной личности наблюдателя в явления. Эта своеобразная характеристика нашей расы никогда не преодолевается полностью, и к ней добавляется гордое самосознание, энергия мысли и действия, постоянное стремление к великим достижениям и высокомерное презрение ко всем другим нациям».

«Само имя арийца, переданное в измененной форме всем последующим поколениям, означает господство и доблесть; брахманическая космогония и эпитет обезьян, данный всем другим расам в эпосе Вальмики, свидетельствуют о том же факте; это проявляется в рабстве, наложенном на покоренные народы, в ненависти к иностранцам, которую испытывали все эллинские племена; во всемогуществе Рима, высокомерии германских орденов; в феодальной системе, в Крестовых походах; и, наконец, в современном чувстве нашего превосходства над всеми другими существующими расами. Быстрота восприятия и легкая проекция человеческой личности в природные объекты привели к многообразным творениям Олимпа, и это было эстетическим препятствием для любого более близкого приближения к чистой и абсолютной концепции Бога, в то время как врожденная гордость расы была помехой для нашего унижения в пыли перед Богом. Семиты объявили, что человек был создан по образу Божьему, а мы создали Бога по своему образу; осознавая силу нуменов, мы противостояли им смело и были готовы сопротивляться им. Индийские легенды, как и легенды эллинов, скандинавов и всей арийской расы, полны конфликтов между богами и людьми. Нужно помнить о полубогах, показывающих, что арийцы верили, что они достаточно благородны и велики, чтобы боги любили их и вступали с ними в брак. Таким образом, ариец сделал себя Богом и часто занимал славное место на Олимпе, в то время как он объявлял, что Бог стал человеком».

«Мы могли бы представить, что доктрина воплощенного Бога была бы столь же отталкивающей для идей, чувств и интеллекта арийца, как и для семитской расы. Но антропоморфная сторона христианства была легко принята первыми как мифическая и эстетическая концепция, и, действительно, именно они превратили метафорическое выражение в существенный догмат: гордость, естественная для арийской расы, заставляла их стремиться принять религию, которая помещала человека на еще более высокий Олимп: вера во Христа быстро распространилась, не как в Бога, а как в Богочеловека. Это истинные причины не только быстрого распространения христианства в Европе, но и философских систем платоников и александрийцев, которые предшествовали ему. Хотя Филон был евреем и, вероятно, ничего не знал о Христе, он пришел с помощью эллинизма к идее Богочеловека; платоновское Слово, которое было лишь проекцией Бога в человеческий разум, было принято по той же причине, что и христианский догмат о Слове, ставшем плотью».

«Давайте посмотрим, какие новые принципы, какая более высокая мораль и цивилизация были добавлены распространением христианства к тем принципам, которые были спонтанным продуктом расы. Мы должны сначала рассмотреть, какую роль играли языческие боги, какими их считали образованные люди, в истории европейской расы по отношению к индивидууму и к государству. Языческий Олимп, рассматриваемый в целом и без ссылки на различные формы, которые он принимал у разных народов, не был существенно отличным от человеческого общества. Хотя боги составляли высший порядок бессмертных существ, они были смешаны с людьми тысячами способов в практической жизни и соответствовали путям человечества; они были постоянно заняты тем, чтобы делать добро или зло смертным; они были горячо заинтересованы в спорах людей, принимая участие в конфликтах лиц, городов и народов; особые божества следили за людьми от колыбели до могилы, и их любили или ненавидели боги по причине их семьи и расы. Короче говоря, небесные и земные сообщества были настолько перемешаны, что боги были лишь высшими и бессмертными людьми».

«Люди привыкли считать своих божеств всегда присутствующими, отличными от них и все же неразрывно связанными с ними; так что индивидуум, страна, племена всегда управлялись, охранялись, поддерживались или противостоялись особыми и своеобразными богами. Олимп имел историю, поскольку действия богов происходили во времени и совпадали с историей наций, так что каждое событие на небесах соответствовало событию на земле; идея божественной справедливости была проиллюстрирована идеей людей, и обе совершенствовались вместе. Среди язычников арийской расы существовал постоянный и повторяющийся союз между людьми и богами, созданными по образу человека. Это действие богов как во благо, так и во зло стало в свою очередь правилом жизни для невежественного множества, и они действовали в соответствии с предполагаемой волей и действиями богов; божественная воля была, однако, не чем иным, как априорной религиозной концепцией идола, представляющего силы природы или какую-то моральную или религиозную идею. Моральное совершенство наций, по мере того как шло время, также совершенствовало высшую справедливость Олимпа, и моральная ценность богов возрастала по мере того, как люди становились лучше. Так что не первоначальная теологическая идея, а сам человек сделал небо более совершенным, а богов — морально лучшими и более справедливыми».

«Явная сила ментального рассуждения и науки была добавлена к этой спонтанной эволюции религиозной идеи, поскольку улучшенная мораль расы совершенствовала небесную справедливость, которая была ее собственным творением. Языческий Олимп постепенно упрощался мудрецами и философами; незаконные страсти богов были отброшены, и он был преобразован в провиденциальное управление индивидуумами и обществом, гораздо более удаленное от прямого контакта с людьми. Концепция бессмертных богов включала одну высшую силу, формирующую, защищающую или карающую, и эта концепция граничила с семитской идеей абсолютного Существа, хотя и не достигая ее вполне. Бог был смешан с порядком вещей, его законы были законами вселенной, которыми он также был связан, и праведный человек жил в соответствии с этими законами. Когда началось христианство, языческий рационализм пришел к идее духовной и направляющей силы, органически идентичной вселенной. Это был не Олимп простого народа и не семитский Иегова, а скорее сознательный и неизбежный порядок природы. Хотя, как Олимп или как догмат, божество было смешано с людьми или заставляло их следовать более рациональному правилу жизни, все же язычество ясно отличало богов от людей в их конкретной личности, и действие человечества было поэтому отличным от действия божества».

«Когда началось христианство, народы арийской расы в Европе, или, по крайней мере, те, кто обладал более развитой цивилизацией, создали для себя небесный Пантеон, который содержал почти все примитивные божества, но в более человеческой форме и осуществляющий более справедливое правление над миром, в то время как в то же время они рассматривались как совершенно отличные от общества людей. Хотя в этом множестве божественных форм существовал иерархический порядок различных рангов, не было общей концепции, чтобы включить судьбы всего человеческого рода и проявить своим единством его провиденциальное и историческое развитие. Каждый народ верил в свою собственную особую судьбу, которая должна была либо поднять их к большей славе и силе, либо привести их к быстрому и неизбежному концу; но не было общей судьбы, общего процветания или бедствия. Рим, насколько это было возможно, объединил эти различные народы идеей своей власти, принуждением к своим законам и преимуществами своего гражданства, но римское единство было внешним и не проистекало из интимного чувства общего происхождения. В то время как нации были так тесно связаны с Римом грубой силой, покоренные народы были взволнованы желанием своей древней независимости и самоуправления. Некоторые из этих языческих масс продвинулись в цивилизации через свое образование в изучении римлян и в морали через свою спонтанную деятельность, но они не обладали глубоким чувством общего провидения, и небо и земля продолжали находиться под властью непостижимой судьбы».

«Если мы теперь обратимся к рассмотрению ментальных условий образованных людей того времени, мы увидим, что они превратили Олимп личных и конкретных богов в символы сил природы и что они поднялись до более чистой концепции божества, заставив ее соответствовать прогрессу разума; но это божество было настолько удалено от земли, что почти не имело ничего общего с управлением миром. Согласно учению стоиков, которое было очень широко распространено, человек должен был быть настолько предоставлен самому себе, что он был творцом своей собственной добродетели и должен был бороться не только против природы и своих собратьев, но и против судьбы, лежащей в основе каждой космической формы и движения. Если этот языческий рационализм породил великую теоретическую мораль и произвел удивительные примеры частной и общественной добродетели, он имел мало влияния на массы, и не содержал никакого руководящего принципа для исторической жизни человечества в целом».

«Христианство провозгласило духовное единство Бога, единство расы, братство всех народов, искупление мира и, следовательно, провиденциальное влияние на человечество. Христианство учило, что сам Бог стал человеком и жил среди людей. Такое учение предлагалось людям как истина сознания, а не догмата, хотя впоследствии оно было сохранено в теологической форме проповедью Павла, и на языческий ум больше влияло чувство, чем разум. Единство Бога было связано в их эстетическом воображении с более ранней концепцией верховного Зевса, которая теперь приняла более семитскую форму, и Олимп был славно преобразован в компанию избранных христиан и святых отцов новой веры. Смутное чувство относительно мистического союза народов, которые стали братьями во Христе, имело мощный эффект на воображение и сердце, поскольку они уже научились рассматривать мир как творение одного вечного Существа. В пылу прозелитизма и распространения нового вероучения они приветствовали историческую трансформацию земного стремления к временным приобретениям и удовольствиям в провиденциальную подготовку к небесному царству».

«Во Христе, воплощении верховного Бога, они созерцали апофеоз человека, столь приемлемый для арийской расы, поскольку он таким образом стал абсолютным правителем мира и его судеб. Идеи и чувства, к которым семитский ум был неспособен и которые были противны их историческому и интеллектуальному развитию, двигали и удовлетворяли арийский ум и стали ассоциироваться, насколько это возможно, с догматом и верой, к которым раса пришла в своей языческой цивилизации. Таким образом, небо, догмат и христианские обряды с самого начала приняли языческую форму; и хотя первоначальные идолы были отвергнуты в рвении к новым принципам, их общее сходство поддерживалось силой воображения расы».

«Таким образом христианство стало популярным, и семитская идея была облечена в языческие формы, чтобы осуществить постепенную и более интимную духовную трансформацию, которая еще не завершена. Его учение поначалу решительно отвергалось и оспаривалось культурными умами, привыкшими, как греки, за немногими исключениями, использовать свой разум. Среди философов народная вера в личный Олимп исчезла, и более рациональное изучение человечества не позволяло им понять или постичь догмат, который восстанавливал антропоморфизм под другим аспектом, так что это новое и нечестивое суеверие стало объектом преследований. Это были, однако, лишь исключения, предвосхищение оппозиции разума мифическим идеям, которая становилась более энергичной в каждую последующую эпоху, пока не пришло время, когда разум, воспитанный долгим курсом упражнений, смог возобновить усилие с большим авторитетом и успехом. Простой народ постепенно стал христианским, как и образованные люди, которые таким образом добавили авторитет школ к учению, принятому чувствами и врожденной склонностью расы, и отсюда последовало теологическое развитие христианского догмата».

«Эти новые принципы и верования, в конечном итоге принятые всеми народами Европы, как варварскими, так и цивилизованными, не только довели до совершенства религиозную интуицию, характерную для морали и цивилизации расы, но они произвели новую и обновляющую силу в исторической и социальной жизни. Эта свежая добродетель состояла в вере в силу, конссубстанциально божественную и человеческую. Хотя языческие боги были человеческими по своей внешней и внутренней форме, отличаясь от смертных лишь своими могучими привилегиями, все же они были лично отличны от людей, и хотя действия Олимпа смешивались с действиями земли, они имели жилище и судьбы отдельно. Но согласно новому догмату, один Бог, который был Духом, принял на себя субстанцию человека и был объединен с человечеством в целом, согласно паулинской интерпретации, которая была общепринята нашей расой. Божественная природа постоянно передавалась человеку, телу и членам, в которых был воплощен божественный дух, поскольку Церковь или мистическое сообщество христиан было храмом Божьим. Через это живое чувство божественного воплощения, христианский аватар, с которым раса была знакома в других формах, Бог больше не был существенно отличен от человечества в форме ряда конкретных существ, но был духовно влит в людей и действовал через них. Христианин как человек чувствовал себя соучастником самого Бога через мистическое общение. Поскольку, следовательно, человеческая способность была исторически идентична божественной и участвовала в духовной работе, которая должна была осуществить искупление общества, эта новая и христианская цивилизация добавила дерзость, уверенность и добродетель к естественной энергии расы».

«Не прошло и многих лет, как люди перестали созерцать немедленный конец света, предсказанный первыми апостолами и Апокалипсисом; они с нетерпением ожидали более отдаленного будущего, и, за исключением некоторых особых сект, они применяли пророчества, которые относились к первому поколению христиан, к будущей истории расы. Поэтому именно христианство ввело в сознание наших арийских народов принципы божественной исторической силы, действующей на социальную экономику человечества, и таким образом естественное достоинство и предприимчивая гордость расы возросли. Через эту свежую религиозную интуицию и духовное возвышение чистота и моральная сладость семитского Назарянина стали законом общества, и церковная организация постепенно ассимилировала все себе и получила божественное поклонение в лице верховного Понтифика, который продолжал в течение многих веков быть временным правителем совести, общественных институтов и цивилизации. Странная дерзость в расе, которая с самого начала до наших дней всегда была верна своему собственному характеру и в той или иной форме проявляла бодрость, энергию, амбиции, трансформирующую силу и великие замыслы».

«Этот замечательный процесс мог происходить только в и через те народы, чья бодрость и гордость равнялись их физической силе; для которых смерть — сидеть сложа руки, а жизнь — быть всегда занятыми, трансформировать все вещи по своему образу, господствовать над всем — над Богом через интеллект, над миром через науку, над другими расами силой оружия. После того как антропоморфная форма была придана природным явлениям, что делается в некоторой степени всеми расами, боги были созданы по образу человека; полные эстетического воображения, великих и энергичных концепций, они видоизменяли и трансформировали истину семитской идеи, чтобы соответствовать своему собственному гению и воображению, и таким образом они произвели чудесную ткань христианской цивилизации и католицизма. Они одни приняли учение, которое влило новый дух в социальную жизнь и произвело правление религии над миром, и раса все еще стоит одна в поддержании своих верований, к которым наука добавила мощную простоту семитской идеи, и их энергичное влияние увековечило и усовершенствовало человеческий прогресс на земле. Арийская раса пришла к семитской концепции в ее чистоте и космической реальности путем процесса разума, и только потому, что она была наделена всеми цивилизующими и моральными качествами, которые были приобретены за столько веков моральной и интеллектуальной энергии, старая концепция была столь энергичной и продуктивной».

«Семитская раса, с другой стороны, придерживалась своей старой веры, отвергла христианство, как оно было сформулировано арийцами, и имела мало влияния на мир. Израильтяне, действительно, рассеянные среди других наций, сохранили идею одного духовного Бога во всей ее чистоте, и цивилизация была бы многим обязана им за эту рациональную идею Бога, если бы они более ясно понимали ее научное значение и природу человека; многие из них действительно по праву заслуживают славы в каждой области науки. Но взятые сами по себе и как народ, они имели мало влияния на цивилизацию, поскольку им не хватало энергии цели, мужества, ментального превосходства и воображения, которые создают прочную и мощную цивилизацию».

«Арабы, возбужденные на время магометанским фанатизмом, наводнили большую часть Европы, Азии и Африки, но без влияния на цивилизацию. В то время как обладая великой и продуктивной идеей, они оставались бесплодным и кочевым народом или основывали непродуктивные династии. Для семитской расы интервал между Богом и человеком, и, следовательно, между Богом и цивилизацией, был и есть бесконечный, непреодолимый. Арабы не обладали ничем, кроме разрушительной силы прозелитизма, чтобы оплодотворить свои умы и социальные отношения; и, за исключением архитектуры, географии и родственных наук, они были по большей части лишь передатчиками науки других. Мы, напротив, заполнили пропасть, поместив Богочеловека между Богом и человеком, и цивилизация имеет силу и бодрость, которые никогда не ослабевали, и которые, теперь, когда догмат трансформирован в разум, не ослабеют, пока длится мир».

Этот отрывок из работы, опубликованной много лет назад, кажется мне подтверждающим теорию мифов, которую я объяснил; он показывает, как они в конечном итоге сливаются в простую форму, в соответствии с идеями цивилизованного общества, и он также прольет свет на то, что последует далее.

Если мы рассмотрим первобытный генезис и эволюцию мифа, подтвержденные всеми фактами истории и этнографии, окажется, что, хотя материал, на котором упражнялась мысль, был мифическим и фантастическим, форма и организующий метод были такими же, как у науки. Это, фактически, научный процесс — наблюдать, спонтанно сначала, а затем намеренно, точки сходства и различия между особыми объектами восприятия; мы должны подняться от частного к общему, от индивидуума к виду, таким образом, постоянно расширяя круг наблюдения, чтобы прийти к типам, законам и конечному единству, или, по крайней мере, единству, предполагаемому конечным, к которому все сводится. Так что мифическая способность мысли была научной по своей логической форме и упражнялась так же, как научная способность.

Но наука не состоит просто в систематическом расположении фактов, с которых она начинается, ни в их комбинации в общие и всеобъемлющие законы; последовательность причин и следствий также должна быть понята, и недостаточно классифицировать факт, не объяснив его генезис и причину. Мы видели, что врожденная способность восприятия включала идею причины в предположении, что явление приводится в действие субъектом, и в то время как мысль классифицировала фетиши и идолов мифическим способом, им приписывалась присущая сила добра или зла, не только в их отношении к человеку, но и в их воздействии на природу. То, что Вико назвал «поэзией физики», состояло в объяснении природных явлений эффективностью мифических и сверхъестественных агентов. С этой точки зрения опять же, миф и наука преследуют идентично тот же метод и ту же общую форму познания.

И это еще не все. Наука — это, фактически, деперсонификация мифа, приходящая к рациональной идее того, что было изначально фантастическим типом, путем лишения его оболочек и символов. В естественной эволюции мифа человек переходит от внешней мифической субстанции к внутреннему идеалу тем же интеллектуальным процессом, и когда типы становятся идеями, он осуществляет внутренне процесс энтификации, который он сначала применил к материальным и внешним явлениям.

В этом случае процесс также постепенен; пытаясь дать более рациональное объяснение физических явлений, человек достигает конечных концепций, которые выражают прямые космические законы, и он рассматривает эти законы как субстанциальные сущности, которые в их первоначально политеистической форме были богами, направлявшими все вещи. Здесь научный миф действительно начинается, поскольку природные силы и явления больше не персонифицируются в антропоморфных существах; но законы или общие принципы физики трансформируются в материальные субъекты, которые все еще аналогичны человеческому сознанию и тенденциям, хотя идолопоклоннический антропоморфизм исчез.

Комбинация мифа и науки в человеческом уме не останавливается здесь, поскольку, как я сказал, она продолжает формировать идеальные представления. Когда мысль проникает глубже в физические законы вселенной и также более рационально занимается психическим исследованием самой природы человека, идеи классифицируются в более общие типы, как в примитивной конструкции фетишей, антропоморфных идолов и физических принципов; и таким образом формируется явная и чисто идеальная система, в которой образы соответствуют фантастическим и физическим типам, которые были созданы ранее.

Обычно случается, что мысль, благодаря врожденной способности, о которой мы так часто говорили, рассматривает идеи, произведенные этим сложным ментальным трудом, как материальные сущности, наделенные вечным и независимым существованием; и это породило платоновское учение, школы в Греции и Италии и другие блестящие иллюстрации этой фазы мысли. Такое учение, результат явного размышления, является соперником критической науки, которая последовала из него. Оно всегда активно, постоянно варьируясь и принимая свежие формы; и оно не только процветает в наше время в религиях, в которых находит подходящую почву, но также, как мы увидим, в самой науке.

В дополнение к этой сложной эволюции мифа в целом, особые мифы следуют схожим законам; поскольку они порождаются из тех же фактов и проходят через те же фазы, они кульминируют в частичной идеальности, и это включает простой и всеобъемлющий закон рассматриваемых явлений и даже моральный или провиденциальный порядок. Например, мы можем проследить прометеевский миф до конца эллинской эры, и различные фазы и окончательное исчезновение этого конкретного мифа вполне очевидны.

Происхождение мифа, который был напрямую связан с восприятием природных явлений света и тепла, было обусловлено теми же причинами, что и все остальные, но мы рассмотрим его в его ведийской фазе, как это можно почерпнуть из традиции и из открытий сравнительной филологии, и у нас есть верный проводник в этом исследовании — великий лингвист Кун, чьи замечания были расширены и проиллюстрированы Бодри.

Санскритское слово для акта добывания огня трением — manthâmi, тереть или приводить в движение, и это видно из его производного mandala, круг; то есть круговое трение. Куски дерева, используемые для производства огня, назывались pramantha, то, что вращается, а arani был диск, на котором производилось трение. В этой фазе фетиши, согласно нашей теории, находятся на второй стадии. Греки и римляне, и, действительно, почти все другие народы, не знали другого способа разжигания огня, и в священных обрядах перуанцев задача была возложена на инков на ежегодном празднике огня. Древесина дуба использовалась в Германии из-за красного цвета ее коры, что привело к предположению, что бог огня был скрыт в ней. Тан называется lohe, или пламя, в Германии. Этот примитивный способ разжигания огня был известен арийцам до их рассеяния, и трение с этой целью было эквивалентно рождению бога огня, принуждая его спуститься на землю из воздуха, из грома и т. д.; действительно, огонь также называли düta, посланником между небом и землей. Возник вопрос, кто извлек огонь с небес и развил его в arani. Сходство также было прослежено между инструментами для разжигания огня и органами размножения, взаимный обмен различными мифами, как мы отмечали ранее. Агни скрыт в arani, как эмбрион в утробе (Ригведа). Таким образом, pramantha — это мужской инструмент, arani — женский, и акт их объединения — совокупление.

Агни исчез с земли и был скрыт в пещере, откуда он был извлечен божественной личностью; то есть огонь исчез и был скрыт внутри arani, откуда он был извлечен pramantha и дарован человеку. Матаричван, божественный избавитель, является, следовательно, лишь персонификацией мужского органа.

В силу идеи, что душа — это искра и что производство огня напоминает размножение, Бхригу, молния, является творцом. Сын Бхригу женится на дочери Ману, и у них рождается сын, который при рождении ломает бедро своей матери и поэтому берет имя Аурва (от uru — бедро). Это лишь молния, которая разрывает облака.

Многие греко-латинские мифы, начиная с мифа о Прометее, должны быть отнесены к Матаричвану и Бхригу, и мы можем проследить в имени Прометея эквивалент санскритской формы prâmathyus, тот, кто получает огонь трением. Прометей — это, фактически, похититель небесного огня (фаза политеистического мифа в совершенно человеческой форме); он — божественный pramantha. Именно Прометей в одной версии мифа раскалывает голову Зевса и заставляет Афину, богиню, использующую молнию как свое копье, выйти из нее. Греки впоследствии продолжили эволюцию мифа в его переходе от физического к моральному явлению и, забыв о его происхождении, сделали Прометея провидцем. Как Бхригу, он создал человека из земли и воды и вдохнул в него искру жизни. Виллемарке говорит нам, что в кельтской древности существовал аналогичный миф, как мы могли бы естественно ожидать, поскольку кельты принадлежат к арийскому стоку; Гвенн-Аран (albus superus) был сверхъестественным существом, которое вышло как молния из облака.

Более вдумчивые греки не ограничивали прометеевский миф идолом и антропоморфными фантазиями, но он перешел в моральную концепцию, и у нас есть доказательство этого перехода у Эсхила.

Фактически, как отмечает Сильвестро Чентофонти в лекции о характеристиках греческой литературы, великая фигура эсхиловского Прометея — это поэтическая персонификация Мысли и ее таинственных судеб в сфере жизни в целом. Сначала в ее вечном существовании, как примитивной и органической силы в системе мира; затем в порядке человеческих вещей, скованных узами цивилизации и подверженных необходимостям, похотям и злу, которые постоянно возникают из союза души и материи в неудовлетворенных смертных. Мысль сама по себе является источником мучительных забот в этом земном рабстве, но чувство силы делает ее непобедимой, твердой в своем намерении перенести все страдания, быть выше всех событий; уверенной в будущей свободе и всегда на пути к ее достижению путем возвращения к величию своего врожденного совершенства; наконец, достигая этого счастливого состояния, стряхивая все порабощающие узы и тревожные заботы царства Зевса и получая совершенную жизнь через вдохновения мудрости, когда революции небес наполнят землю божественной силой и восстановят счастье первобытных времен. Очевидно, что в этой изумительной трагедии Эсхил ведет нас к истине в тройственном смысле: эстетическом, морально-политическом и космическом. Высшая идея, которая суммирует всю ценность композиции, — это, возможно, идея неизбежной взаимности действия и реакции между разумом и эффективной силой, между примитивным провидением природы и последующими законами искусства, как в цивилизации человечества, так и в порядке и жизни вселенной.

Таким образом, эволюция особого мифа была преобразована в поэзию путем переплетения, сбора и слияния с другими мифами, и в умах высшего порядка она была разрешена в аллегорию или символ сил природы, в провиденциальные законы или моральную концепцию.

Этот закон прогрессивной трансформации также происходит в последовательных модификациях особого значения слов, поскольку они указывают не только на саму вещь, но и на образ, который дал начало примитивным корням. Долгое время те, кто слышал слово, осознавали не только объект, который оно представляло, но и его образ, который таким образом становился источником эстетического наслаждения для них. Со временем этот образ больше не воспроизводился, и оставалось голое указание, пока слово постепенно не теряло всякое материальное представление и не становилось алгебраическим знаком, который лишь напоминал об объекте в вопросе уму.

Когда, например, мы сейчас используем слово (coltello), coulter, инструмент, указанный этим фонетическим знаком, немедленно всплывает в уме и ничего больше; интеллект не увидел бы никакой неуместности в использовании какого-то другого знака, если бы он был общепонятным. Но во времена примитивной речи изобретатели этого грубого инструмента осознавали материальный образ, который дал начало ему, и они были одинаково осведомлены обо всех родственных образах, которые расходились от того же корня, и таким образом краткая, но яркая драма представлялась воображению.

Если мы исследуем это слово с Пикте и другими, мы обнаружим, что название плуга происходит от санскритского krt, krnt, kart, раскалывать или делить. Отсюда krntatra, плуг или делящий инструмент. Корень krt впоследствии стал kut или kutt, к которому мы должны отнести kûta, kûtaka, корпус плуга. Этот корень krt, kart встречается во многих европейских языках в общем смысле резания или ломания, как в старом славянском слове kratiti, отрезать. Он также применяется к труду и его инструментам: kartóti, пахать снова, karta, линия или борозда, и в ведийском санскрите, karta, канава или яма. Отсюда латинское culter — пила, cultellus — сошник, и санскритское kartari — сошник. Славянские слова для крота, который роет в земле, связаны с корнем krt или славянским krat. В очень отдаленные времена люди не только понимали объект, указанный в слове для сошника, но они были чувствительны к образу примитивного krt и его аффиксов, которые были также получены из примитивных образов, и с ними они включали родственные образы нескольких производных от корня. В наши дни слово сошник и санскритское kartari — это просто знаки или фонетические обозначения, незначительные сами по себе, и все остальное исчезло. Но в примитивные времена образ оживлял слово, которое по необходимой способности восприятия, так часто описываемой, трансформировалось в своего рода субъект, который осуществлял действие, указанное корнем. По мере того как эта личность постепенно угасала, фактическое представление образа терялось, и даже его отдаленное эхо окончательно исчезало, в то время как фонетическое обозначение оставалось, лишенное жизни и памяти, и без повторения родственных образов, которые укрепляли первоначальную идею через ассоциацию. Все слова претерпевают подобную эволюцию, и это можно назвать мифической эволюцией речи.

Таким образом, санскритское слово для дочери — duhitar; в персидском это dôchtar, в греческом Θυγἁτηρ, в готском dauhtar, в немецком Tochter. Слово происходит от корня duh, доить, поскольку это было девичьим делом в пасторальной семье. Знак все еще остается, но он потерял свое значение, поскольку образ и драма исчезли. Этот анализ применим ко всем языкам, и его также можно проследить в словах для чисел. Число пять, например, среди арийцев и во многих других языках, означает руку. Это случай в Тибете, в Сиаме и родственных языках, в Индийском архипелаге и во всей Океании, в Африке и у многих американских народов и племен, где это является происхождением десятичной системы. У Гомера мы находим глагол Πεμπἁζειν, считать пятерками, а затем для счета в целом; в Лапландии lokket, а в Финляндии lukea, считать, происходит от lokke, десять; и бамбарезское adang, считать, является происхождением tank, десять.

Когда впервые было постигнуто числовое понятие «пять», концепция была сугубо материальной и выражалась образом пятипалой руки. В сознании первых примитивных счетоводов число пять представлялось как материальная рука, и слово заключало в себе реальный образ, который они осознавали при его произнесении. Число и рука, следовательно, сливались в своих соответствующих образах и означали нечто фактически объединенное, что в материальной форме обусловливало генезис этого числового представления. Но материальная сущность постепенно исчезала, образ блекнул и лишался своей персонификации, оставалось лишь фонетическое обозначение «пять», которое больше не вызывало в памяти ни руку — источник различных числительных, — ни связанные с ней слова. Теперь это лишь знак, лишенный какой-либо рациональной идеи. То же самое можно сказать и о других числительных.

Мы приводим эти несколько примеров, которые применимы ко всем словам, поскольку все они следуют одним и тем же путем, начиная с реального и примитивного образа, субъективно формирующего их специфическое значение. Отсюда мы видим, как внутренний закон мифа развивается в каждом человеческом акте разными путями, но всегда с одними и теми же результатами.

На самом деле, до того как членораздельная речь, к которой человек был приспособлен своими органами и физиологическими условиями, была сформулирована в слова для обозначения вещей и форм, человек, подобно животным, мыслил образами; он ассоциировал и диссоциировал, составлял и разлагал, перемещал и удалял образы, чего было достаточно для всех индивидуальных и непосредственных операций его разума. Отношения между вещами ощущались, или, вернее, виделись через их внутреннее представление, как на картине, выражающей в материальной форме относительное положение фигур и объектов, которые, будучи удаленными от него, могут быть выражены только такими словами, как «ближе», «ниже» или «выше», «тусклый» или «ясный», более «яркими» или «бледными» оттенками, подобно тому как мы видим это в бегущем потоке, в формах облаков, во взаимных отношениях всех объектов, представленных в живописи.

Чтобы понять первобытный процесс мышления посредством образов, необходимо представить такую картину живой и подвижной, постоянно образующей новые комбинации частей. У животных не было, а у первобытного человека не было фонетических знаков или слов, которые придают индивидуальный характер образам и представляют их таким образом, чтобы при объединении этих образов в членораздельной форме мысль могла быть представлена знаками; и в них, и через них был создан универсальный и объективный способ осуществления интеллектуальной способности рассуждения.

Речь может посредством рефлексивной памяти по желанию воспроизводить конкретные образы, уже классифицированные в уме, и это делает возможным процесс рассуждения; поскольку такой процесс становится легче при использовании знаков, к которым может возвращаться внимание. Относительный размер объектов и подобные качества, которые поначалу рассматриваются как множество различных интуиций в пространстве, определяются словами или жестами и таким образом подвергаются сравнительной аналогии; но на ранних стадиях языка эти отношения представлялись в экстринсивной форме посредством фонетических знаков и становились образами, которые в некотором роде представляли одно конкретное состояние сознания по отношению к двум сравниваемым вещам. Гальтон, говоря о дамара, сообщает нам, что они испытывают большие трудности при счете более пяти, поскольку у них нет другой руки, чтобы охватить пальцы, представляющие единицы. Когда они теряют скот, они обнаруживают потерю не по уменьшению числа, а по отсутствию знакомого объекта. Если им дают два пакета табака в качестве установленной цены за овцу, они будут совершенно не в состоянии понять получение четырех пакетов в обмен на две овцы. Подобные примеры можно множить до бесконечности.

Мы повторяем, что, не будучи наделенными речью или какими-либо аналогичными средствами, животные и человек мыслят образами, а отношения между этими образами наблюдаются в одновременности и последовательности их реальных различий; эти образы комбинируются, ассоциируются и сравниваются посредством развития рефлексивной способности, и отсюда возникает оценка их конкретных отношений. Этому у нас есть еще одно доказательство, отмеченное Роменсом в лекции об интеллекте животных и подтвержденное мной, — состояние глухонемых до их обучения, в случае которых экстринсивный знак и фигура занимают место фонетического и членораздельного знака. Там, где отсутствует речь, все еще возможно следовать сознательному и образному процессу рассуждения, но невозможно подняться до более высоких абстрактных идей, которые могут быть порождены таким рассуждением. Мышление глухонемых всегда принимает наиболее конкретную форму, и один человек, обученный в позднем возрасте, сообщил Роменсу, что всегда мыслил образами. Я не знаю ни одного случая, чтобы глухонемой самостоятельно достиг продвинутой интеллектуальной стадии или чтобы он был способен без образования сформировать какое-либо представление о сверхъестественном мире. Р. С. Смит утверждает, что один из его глухонемых учеников до обучения верил, что Библия была напечатана на небесах печатным станком огромной мощности; а Грэм Белл рассказывает о глухонемом, который полагал, что люди ходят в церковь, чтобы оказать честь священнику. Короче говоря, интеллектуальное состояние необразованных глухонемых находится на уровне состояния животных, насколько это касается возможности формирования абстрактных идей, и они мыслят образами. Существует хорошо известный пример плачевного состояния Лоры Бриджмен, которая с двухлетнего возраста была глухонемой, слепой и даже лишенной чувства вкуса, так что оставалось только осязание. Благодаря упорному и нежному обучению она достигла относительно высокого интеллектуального состояния. Тщательное изучение ее случая показало, что она была совершенно лишена интуитивного знания о причинах, об абсолютном и о Боге. Хау сомневается, было ли у нее какое-либо представление о пространстве и времени, но это не было абсолютно доказано, поскольку, что касается расстояния, она, по-видимому, оценивала его с помощью мышечного ощущения. Все показывало, что она мыслила образами. Хотя она не имела никаких ощущений света или звука, она издавала определенные звуки в горле, чтобы обозначить разных людей, когда осознавала их присутствие или когда думала о них, так что она была естественно побуждаема выражать каждую мысль или ощущение, не воспринимаемое извне, знаком; и это показывает тенденцию каждой идеи и образа к экстринсивной форме. Она часто разговаривала сама с собой, обычно делая знаки одной рукой и отвечая другой. Было очевидно, что мышечный знак или движение пальцев заменяли фонетические знаки речи, и таким образом идеи и образы получали свою неизбежно экстринсивную форму. Образ воплощался в мышечном акте и движении, и таким образом мысль имела свое конкретное представление. Те же результаты, насколько нам известно, были бы получены и от других людей, находящихся в столь же несчастных условиях, как Лора Бриджмен.

Поэтому ясно, что первобытный язык был лишь вокальным и индивидуальным знаком материальных образов, и долгое время он ограничивался этими конкретными пределами. Поскольку вокальные знаки отношений между вещами выразить труднее, эти отношения поначалу излагались жестами, движением всего тела и особенно рук и лица. Этому предварительному действию помогает подражательная способность, которой дети и некультурные народы наделены в большей степени, примеры чего мы также имеем у высших животных, наиболее близких к человеку. Негры подражают жестам, одежде и обычаям белых людей самым необычайным и гротескным образом, так же поступают и туземцы Новой Зеландии. Камчадалы обладают большой способностью подражать другим людям и животным, то же самое относится и к жителям Ванкувера. Херндон был поражен мимическим искусством бразильских индейцев, и Уилкс сделал то же наблюдение относительно патагонцев. Эта способность еще более заметна у низших рас. Многие путешественники говорили о необычайной склонности к подражанию среди огнеземельцев; и, согласно Монату, андаманцы не менее склонны к мимикрии и подражанию. Митчелл утверждает, что австралийцы обладают той же силой.

Этот факт также применим к языкам крайне грубых и диких народов. Некоторые американские индейцы, например, дополняют свои предложения и делают их понятными с помощью гримас и других жестикуляций, и то же самое наблюдение сделал Швайнфурт относительно одного африканского племени. Язык бушменов требует так много знаков, чтобы сделать смысл их слов понятным, что его невозможно понять в темноте. Эти факты отчасти объясняют естественный генезис человеческих языков.

Из наших более ранних наблюдений мы узнали, что явления представляются перцептивной способности первобытного человека как субъекты, наделенные силой. Субъективность этих явлений, их внутренние условия и действия сливаются в речь, которая является их живым и сознательным символом; и ясно, что эволюция языка от конкретного к символическому, а следовательно, к простому знаку объекта, лишенному своей первоначальной силы, аналогична эволюции мифа.

Этот закон эволюции также применим к искусству письма, которое поначалу является лишь точной копией образа; затем оно преобразуется в аналогичный символ, а затем в алфавитный знак, который служит простым выражением концепции, лишенной своей первоначально репрезентативной способности. Отсюда очевидно, что эволюция мифа соответствует общему закону эволюции человеческой мысли, всех ее продуктов и искусств в их многообразных разветвлениях. От образа, информирующего субъекта, от концепции и мифа необходимый цикл завершается в регулярных фазах, везде, где этнический темперамент, способности и экстринсивные обстоятельства позволяют это, пока не будет достигнута рациональная идея, знак или шифр, который становится мощным инструментом осуществления и обобщения мысли. Чтобы показать эффективность мифической и научной способности мысли, заключенной в системах древней и современной философии, и ее медленный прогресс к позитивной и рациональной науке, мы приведем пример народа, у которого такая эволюция была осуществлена при содействии всех цивилизованных народов, находящихся с ними во взаимном общении. Посмотрим, как эта способность проявлялась у греков в то время, когда они впервые попытались свести более ранние и скудные знания о природе в систему.

В Греции исторический ход этой способности разветвился на два класса исследований, которые в то время были объективными: ионийскую и пифагорейскую школы. В первой явление и природа принимались за прямой объект познания, тогда как во второй объектом были идея и гармония вещей. Под влиянием более ранних и народных традиций в ионийской школе возникла мифическая и философская система, которая была посвящена исключительно физическим спекуляциям. В Нижней Италии, напротив, и в колониях, которые были по большей части дорийскими, была создана наука, которая, хотя и включала физику и природные явления, рассматривала не только их материальную ценность, но и стремилась извлечь из их законов и гармонии критерий добра и зла. Риттер отмечает, что тесная связь между пифагорейской философией и лирической музыкой — происхождение которой искали как ключ к объяснению мира — показывает, насколько эта философия была созвучна дорийской мысли. Этот исторический процесс вполне естественен, поскольку спекуляции философии сначала направляются на физические явления, как они проявляются во внутренней и внешней жизни, а затем поднимаются до рассмотрения специфических типов, одним словом, к общему и универсальному.

На протяжении всей этой философской эволюции рассмотрение ведется преимущественно с объективной точки зрения, и это соответствует интеллектуальной эволюции разума, поскольку ум сначала занят познанием вещей. В соответствии с традицией и логикой вещей ионийская спекуляция развивалась раньше дорийской. Элейская школа последовала за двумя предыдущими, хотя ее развитие было современным более совершенной стадии этих школ, и ее влияние на них было в некоторой степени реакционным.

Фалес учил, что все происходит из одного уникального принципа, а именно воды. Древние верили, что земля была отделена от воды первобытным и мифическим процессом, вера, которая имела свой источник в появлении водных и метеорологических явлений; так что учение Фалеса следовало самым ранним народным традициям, следы которых мы находим в Индии, в Египте, в книге Бытия и во многих легендах, распространенных по всему миру даже в наше время. Он говорил, что все питается влагой, из которой происходит и само тепло, и что влага — это семя всех вещей; что вода является началом этой влаги, и поскольку все вещи происходят из нее, она является первобытным принципом мира. Мы видим, насколько эта теория связана с природными явлениями в их жизни, питании и рождении посредством семени. Он рассматривал мир как живое существо, которое развилось из несовершенного зародыша влаги. Этот способ одушевления мира, который состоит в прослеживании развития уже существующего зародыша, вновь появляется в других частях его философии. Он видел жизнь в явлении смерти и считал магнит и желтый янтарь одушевленными телами, заявляя в целом, что мир живой и наполнен демонами и гениями.

Мы прослеживаем основу этих идей в традициях, предшествующих Фалесу, объявляющих мир живым существом и то, что все происходило из первобытного состояния зародышей. Того же мнения придерживались Гиппон, Диоген Аполлонийский, Гераклит и Анаксагор. Аристотель утверждает, что теория развития посредством зародышей была чрезвычайно древней в его время. Другие философы ионийской и последующих школ смешивали эти причудливые идеи с систематическим расположением своих теорий относительно происхождения и устройства мира, так что нет необходимости ссылаться на них, поскольку метод и концепции идентичны.

Из этого очерка очевидно, что, хотя мысль постепенно развивала более рациональную систему общего знания, более ранние идолы и примитивные мифические интерпретации не были оставлены, хотя они приняли более широкую и научную форму. Фалес и другие приписывали вещам механическое происхождение, такое как вода, огонь или тому подобное, что противоречило антропоморфным идеям; однако они все еще рассматривали мир как живое существо, развивающееся и совершенствующееся по тем же законам и функциям, что и все растения и животные, и населяли его гениями и демонами, тем самым передавая самые ранние и грубые традиции рода.

В то время как научная способность набирала силу и прокладывала путь к более рациональному рассмотрению мира и природных явлений, действительно продвигаясь дальше более ранних идей, которые были почти полностью мифическими, миф все еще оставался матрицей мысли, хотя его оболочка была частично разорвана и становилась прозрачной. От этого краткого замечания об ионийской философии, достаточного для наших целей, вернемся к пифагорейской школе, в которой, хотя работающая способность по существу объективна, существует более пристальное рассмотрение аналогий между мыслью и миром, и почва чаще пересматривается, так что теория принимает более интеллектуальную форму.

Пифагорейцы представляли происхождение мира как союз двух противоположных принципов: безграничного и ограниченного, равного и неравного. Тем не менее они считают это первобытным союзом, поскольку сформулировали высший принцип как равный-неравный (Аристотель, Метафизика, XII, 7). Они считали бесконечное местом единого. Между двумя принципами существовало притяжение, которое называлось актом дыхания; отсюда пустота входила в мир и отделяла вещи друг от друга. Таким образом, их концепция мира была концепцией совокупности противоположных принципов. Они представляли его пределы как единство и как истинное начало множественности. Они рассматривали развитие мира как процесс жизни, регулируемый первобытными принципами, содержащимися в мире; его дыхание или жизнь зависели от прорыва бесконечной пустоты в Уран, и время, которое называется интервалом всей природы, проникает одновременно и с дыханием в мир. Все, следовательно, исходит из одного, и все в то же время управляется одной высшей силой. Число есть все и является сущностью вещей, но триада включает в себя все числа, поскольку содержит начало, середину и конец. Все происходит из первобытного одного и из главного числа; и поскольку это число, вдыхая свою жизненную эволюцию в пустоту, делится на множество единиц, все происходит из множественности этих единиц или чисел.

Поскольку своей идеей об источнике универсального порядка Пифагор отчасти принял теокосмическую монаду как конечный и необходимый корень всей жизни и всего познаваемого, он не мог не увидеть конвертируемость единицы в Бытие. Но если единица всегда должна предшествовать многообразию, существует первая единица, из которой происходят все остальные; если эта первая и вечная единица в то же время является абсолютным бытием, из этого следует, что число и мир имеют общее происхождение и общую сущность, и что внутренние причины и возможные комбинации числа виртуально осуществлены в развитии мира, и эти причины и комбинации являются идеальными формами этого развития. Монада развивается по этим законам через все генеративные процессы природы, в то время как она остается вечной в системе вселенной; так что вещи не только имеют свое происхождение и сущность, свое место и время согласно числовым причинам, но каждая в действительности является числом, насколько это касается ее индивидуальных свойств и универсального процесса космической жизни. Разум числа должен зависеть от субстанции, конфигурациями которой оно определяется, делится, складывается и умножается, и к этому добавляется геометрия, которая измеряет все вещи в отношении к ним самим и другим. Эта вечная причина делает понятным, что если нематериальные принципы предшествуют всему материальному миру и управляют им, то именно посредством них классификация науки находится во внутреннем согласии с классификацией природы. Числа имеют свою ценность в музыке, гимнастике, медицине, морали, политике, во всех отраслях науки. Пифагорейская арифметика — это связь и универсальная логика познаваемого. Но в то же время Пифагор и его школа населяли мир демонами и гениями, которые были причинами болезней; они не отказались от старых мифических идей о воплощении духов и переселении душ — теорий и верований, которые повторяются почти у всех первобытных и диких народов.

В этой обширной пифагорейской схеме, которая контрастирует со схемой ионийской школы физики, мысль более явно освобождается от более грубых мифических идей и поднимается к более разумной и рациональной концепции мира, но древние народные традиции все еще сохраняются, и существует очевидная энтификация числа. Первобытная монада, числа, их генезис и отношения не рассматриваются как абстрактные концепции, необходимые для понимания порядка природы, и как чисто логическая функция ума; они являются субстанциальной сущностью, которая лежит в основе всех мифических представлений. Хотя сущностная жизнь мира рассматривается с более абстрактной точки зрения, мифическая аналогия животной жизни явно находит место в дыхании пустоты и времени, принимаемых за независимые сущности. Последующая череда верований в духов, их воплощения и переселения тесно связана с фантасмагорией прошлого и демонстрирует их мифический генезис; однако благодаря их более глубокой и явной мысли можно сказать, что они вливают интеллектуальную жизнь в мир и в науку, которая к нему относится. В этой первой рациональной классификации науки греками, как с ее физической, так и с ее идеальной стороны, мысль иногда выливается в простое созерцание многообразной природы, в то время как она все еще продолжает оставаться мифической в своих фундаментальных концепциях и духовных следствиях; миф, однако, вместо того чтобы быть полностью антропоморфным, начинает становиться научным.

Мне здесь должно быть позволено процитировать гимн из Ригведы, который исторически был раньше первобытной философии Греции, но который обнаруживает ту же тенденцию, то же мифическое и научное учение в своей интерпретации мира. В этом гимне, который был переведен и объяснен Максом Мюллером, мы видим, как смело поставлена проблема происхождения мира (гимн 129, книга X):

«Ни сущего, ни не-сущего не было тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба, что над ним. Что же двигалось? Где? Под чьим покровом? Была ли то вода, бездонная глубина? Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было знака дня или ночи. Дышало само по себе без дуновения Единое, и не было ничего другого, кроме Него. Тьма была вначале, все было скрыто во мраке, океан без света. Зародыш, который был заключен в оболочку, возник один, порожденный силой жара. Вначале на него сошло желание, которое было первым семенем ума. Поэты, размышляя в своих сердцах, нашли связь сущего в не-сущем. Протянулась ли их нить поперек? Или снизу, или сверху? Были семена, были силы, природа внизу, энергия вверху. Кто знает поистине? Кто провозгласит здесь, откуда родилось это творение? Боги появились позже, чем сотворение этого мира. Кто же знает, откуда оно возникло? Тот, из кого возникло это творение, будь то Он сотворил его или нет, Тот, кто является надзирателем этого мира в высшем небе, Он знает — или, быть может, даже Он не знает».

Очевидно, что в этом гимне, выражении момента, когда человеческая мысль была частично освобождена от более ранних антропоморфных идей, показана научная способность, которая пытается дать рациональное объяснение мира; и хотя это изолированное вдохновение пророка, все же оно предвосхищает выводы, к которым пришла первобытная эллинская спекуляция, когда она сознательно прилагалась к решению проблемы творения. На самом деле, здесь есть намек на воды, на пустоту или глубокую бездну как начала мира; на дыхание Единого, скрытый зародыш вещей, развитый посредством жара; на производящие силы как низшую и энергию как высшую форму природы; на концепции, найденные в ионийской, пифагорейской и элейской философиях, которые все сходятся в Едином. Все они принадлежат к одной арийской расе.

Ведическая композиция представляет в Дьявапритхиви тесную связь между двумя божествами, Небом и Землей, одно из которых рассматривается как активный и творческий принцип, другое — как пассивное и оплодотворяемое; те же идеи, более или менее проработанные, лежат в основе не только первых философий, но и последующих теорий и систем. Поклонение воде, огню и воздуху предполагало их олицетворение, и они затем становились возбуждающими принципами в соответствии с законом эволюции, который мы установили. В Ригведе, так же как и в Зендавесте, воды коллективно призываются под своим особым именем «апас», и они называются «матерями», «божественными», которые содержат «амрита» или амброзию и все исцеляющие силы. В Агни и его ведических трансформациях мы ясно прослеживаем поклонение огню и его космическое значение. Ведическое поклонение воздуху — это Ваю, от «ва» — дуть, который ассоциируется с высшими богами и особенно с Индрой, правителем атмосферы: далее следует Рудра, бог бурь, сопровождаемый Марутами, ветрами; и в Зендавесте воздух призывается как элемент. Отсюда мы видим, что более рациональная концепция генезиса мира сменяет эти более ранние представления и олицетворения элементов; представления, которые в другой форме сохраняются на протяжении всего хода человеческой мысли.

Теперь необходимо рассмотреть другой период мифической и научной эволюции, который имел свое окончательное завершение в Платоне и Аристотеле, учителях, которые даже сейчас в некоторой степени влияют на два великих течения спекулятивной науки. Для нас, однако, важнее рассмотреть платоновское учение как то, в котором мифическая эволюция более ранних представлений имеет полное и ясное выражение; в то время как в аристотелевской философии уже действует элемент растворения, который проливает некоторый свет на иллюзии платоновской школы.

Мы должны иметь в виду, что спонтанная и даже рефлексивная интеллектуальная способность постепенно ассимилировала особые и независимые мифы в комплексные типы, которые относились ко всем природным объектам. Затем воплощение духов породило самые ранние формы политеизма, и они медленно классифицировались в более концентрические круги и, наконец, в единую иерархическую систему. Благодаря отношению и этническому темпераменту греков славный антропоморфизм их Олимпа возник в более яркой форме, чем где-либо еще, и он был олицетворен во всемогущем и всевидящем Зевсе, правителе мира, богов и людей. Этот процесс, модифицированный тысячами способов, осуществлялся у всех рас. Отсюда следовало, что каждый объект имел тип, своего бога; все было типически индивидуализировано в антропоморфной сущности таким образом, что возник естественный дуализм между явлениями, фактами и космическими порядками, с одной стороны, и иерархией богов, которые представляли их и над которыми они председательствовали, с другой. Эллинские философии до Платона, как физические, так и интеллектуальные, а также психологическая мораль Сократа уже совершили первую эволюцию этой типической стадии универсального политеизма, заменив антропоморфные представления физическими и интеллектуальными принципами и силами. Мысль была воспитана в своем внутреннем упражнении, а также в наблюдении фактов и идеальных представлений. Но — и это составляло первую эволюцию антропоморфизма в целом — эти силы все выражали вещь в ее общей и феноменальной форме; она была наделена лишь зооморфной силой, и мир рассматривался как физиологически живой.

Платон, побуждаемый предшествующей эволюцией и широким и изысканно эстетическим характером своего гения, совершил вторую и полностью интеллектуальную стадию эволюции, инвертировав проблему; он утверждал, что конечный и внутренний результат упражнения мысли был ее более ранней и вечной сущностью, экстринсивной и объективной. Типы, которые сначала были фетишами, а затем политеистическими, были преобразованы в физические и интеллектуальные принципы мира, лишенные всякой мифической и экстринсивной формы, насколько это касалось их материальной организации. Платон считал, что такие типы были действительно идеальными, как, по сути, они бессознательно были с самого начала; то есть, что это была просто логическая концепция видов и родов, которая естественна для человеческой мысли; концепция, необходимая как для спонтанных, так и для рефлексивных и научных процессов мысли. От типа, специфической идеи, обобщение в идею каждого особого объекта было легким, поскольку каждый объект имеет свое психическое представление в уме. Особые и специфические идеи затем располагались в определенном порядке, а те, которые являются более общими, — в концентрической и систематической классификации; это было также в случае с более ранней политеистической системой, поскольку процесс интеллекта естественно упорядочивает все свои представления. Но он не остановился на этом, да и не мог этого сделать.

Мы знаем, что интеллект не только понимает объекты, но и их отношения друг к другу посредством своей сравнительной способности; эти отношения, как и в случае с животными, поначалу интуитивно воспринимались посредством прямого наблюдения и попеременного и взаимного движения образов, и они сначала представлялись воображению, а затем воплощались в речи. Мы говорили в предыдущих главах, что в первобытной мысли эти отношения вовлекали активную сущность и, одним словом, энтифицировались. Платон, преследуя свой интеллектуальный процесс рассуждения и взаимные свойства идей, отметил идеальность этих отношений, насколько они являются психическим представлением, и поэтому он был вынужден бессознательной эволюцией мысли утверждать, что идея присутствует в каждом отношении, и таким образом великое, малое, меньшее, большее имели своих идеальных представителей в общем построении его теории. Но человек — это не только интеллектуальное, но и активное, чувствующее, живое существо, стремящееся к объекту как индивидуальный и социальный субъект. Так что он не только достигает понимания идеальной истины, но также добра и прекрасного. Согласно Платону, Добро и Прекрасное также должны обязательно быть Идеями общего характера, подобно тем, которые охватывают все идеальные отношения вообще. Поскольку они универсальны и обусловлены врожденным импульсом мысли к концентрическому восхождению, они должны занимать место суммы и вершины идей, так что Добро является эмфатически Идеей, или Богом. Обращаясь к миру ощущений, или частных объектов, идеи являются вечной моделью (paradigm), согласно которой создаются вещи; это образы (idoli), копиями которых другие являются несовершенными (mimesi). Мир чувств сам по себе является лишь символом, аллегорией, фигурой. Как в чувственном мире существует шкала существ от низших до самых совершенных, то есть до материальной вселенной, так и в сфере интеллекта, типе мира, идеи объединяются высшими идеями, а эти, в свою очередь, другими, еще более высокими, и так далее до вершины, конечной, высшей, всемогущей Идеи, Добра, которое включает и суммирует целое.

Платон утверждает, что материя — это не тело, а то, что может стать телом посредством пластического действия идеи, как хорошо выражает это Вебер; материя, рассматриваемая сама по себе, есть неопределенное (apeiron), неопределимое (aoriston) и аморфное, и она совечна идеям и инертна; из союза идей и материи возник космос, образ невидимого божества, Бог в силе, живой организм (Zoon), обладающий телом, чувством, определенным объектом, душой. Тело вселенной имеет форму сферы, самую красивую, какую только можно вообразить; круг, описываемый при вращении, также является самым совершенным движением.

Звезды впервые имели свой источник в Идее Добра; сначала неподвижные звезды, затем планеты, затем земля, сотворенные божества; земля породила организованные существа, начиная с человека, венчающего работу и объекта всего остального; плоды земли были созданы, чтобы питать его, а животные были созданы, чтобы стать обителью падших душ. Человек, микрокосм, есть разум внутри души, которая, в свою очередь, содержится в теле. Все тело организовано с учетом этого разума. Голова, вместилище разума, круглая, потому что это самая совершенная форма. Грудь — вместилище благородных страстей, тогда как животные аппетиты находятся в животе и кишечнике.

Человеческая душа, подобно душе мира, содержит бессмертные и смертные элементы; интеллект или разум и чувственность. Бессмертие души также доказывается памятью. Последующий союз жизни и материи в производстве вселенной — работа промежуточного, двусмысленного существа, демиурга. Таким образом, Платон противопоставляет вечность интеллекта ионийскому материализму, а вечность материи — монистической теории элейцев.

В генезисе природы мы снова находим синтетическую концепцию элементов, которые он оценивает как четыре; которым соответствуют геометрические формы, и мир был окончательно организован по своему человеческому типу. Он делит душу на несколько различных и независимых сил, которые постоянно вращаются между жизнью и смертью: они обитают в звездах и зависят от них, поскольку душа, которая была праведной на земле, будет счастлива после смерти в звезде, к которой она была изначально предназначена; но те, кто на земле желает только телесных удовольствий, будут блуждать как тени вокруг гробниц или переселятся в тела различных животных. Он конституирует звезды в условные и чувственные боги: они имеют красивые и бессмертные тела круглой формы и сделаны из огня. Он утверждает, что поэтическое вдохновение и безумие являются результатом демонической одержимости, и говорит вместе с Сократом, что те, кто отрицает демонические силы, сами являются демониаками.

Мы видим из этого отчета мифическое происхождение всего, что касается организации и генезиса мира, судеб и природы души, поскольку это сублимированные мифы; элементы сначала рассматриваются как божества, а мир создается по образу человека и считается живым; звезды и земля наделены жизнью и интеллектом; судьба душ до и после смерти, их воспоминание о предшествующем существовании, их переселения и блуждания вокруг гробниц, демоническая одержимость при вдохновении и безумии — все это очень древние мифические представления, которые составляют большую часть теоретической и духовной космогонии дикарей во все времена и в местах. Мы видели, что не только относительно цивилизованные народы, но и те, которые являются совершенно дикими, делят души на отдельные части: по всей Африке, Америке и Азии существует вера в переселение душ в животных, растения и другие объекты. Тасманийцы верили, что их души вознесутся к звездам и пребудут там; и все дикари придерживаются демонической одержимости вдохновленных лиц, безумцев и больных, что привело к тому, что можно назвать диавольской патологией. Общая концепция мира как живого животного со всеми тенденциями, приписываемыми ему Платоном, — это лишь первобытный факт одушевления и олицетворения явлений, примененный к общей идее вселенной. Отсюда легко увидеть, сколько физики и психологии Платона обязано необходимому и историческому ходу мифа и школам, в которые миф был модифицирован до его времени.

Мы должны более подробно остановиться на его теории идей, поскольку именно в этом действительно состоит прогресс, достигнутый Платоном в эволюции мифа, и это знаменует собой очень определенную стадию, которая имела и до сих пор имеет мощное влияние на последующую и современную мысль.

Мы уже показали, как благодаря логической силе мысли была достигнута эта фаза в идеальной эволюции мифа, и мы проследили ее в зачаточной форме у различных грубых народов, а также в ее окончательной модификации у Платона. В его трудах она принимает форму полной, обширной и органической теории. Логические концепции и репрезентативные идеи, идолы, свойственные уму, которые поначалу были вовлечены в фетишистские и антропоморфные образы, теперь лишены своих более ранних оболочек и классифицируются как интеллектуальные идеи, которыми они действительно являются и которыми они стали благодаря врожденному и рефлексивному упражнению человеческой мысли. Но из-за способности, которая всегда управляет нашим непосредственным восприятием внутренних и внешних вещей, они не могли во времена Платона, да и во времена многих последующих философов, оставаться простыми интеллектуальными знаками процесса разума. Эта способность влияла на эти концепции, эти психические формы, будь то частные, специфические или общие, и они становились живыми субъектами, подобно явлениям, объектам, теням, образам в снах, нормальным и аномальным галлюцинациям. Таким образом, Идеи у Платона стали, рефлексивно и теоретически, сущностями с внутренним существованием, вечными, божественными и абсолютными сущностями. Но фетиш, антропоморфный идол, рассматривался не только как живой, но и как причинный субъект; та же сила была аналогичным образом влита в Идеи, и они считались причинами частных вещей, для которых они были более ранним и вечным типом. Таким образом, миф в платоновских Идеях стал научным, но он продолжал оставаться мифом; субстанция варьировалась, но форма была той же самой. Объективные явления мира сначала были олицетворены, или их причудливые образы принимались за объективные; теперь мир разума был олицетворен, и мифология стала интеллектуальной вместо космической.

Те, кто противостоял теории идей Платона, говорили, что он реализовывал абстракции или олицетворял идеи; но никто, как я думаю, не осознавал естественного процесса, который привел его к этому, и не объяснил способность, под влиянием которой он неизбежно находился. Теория Платона была лишь конечной фазой эволюции смутного и первобытного одушевления мира, которое прошло через фетишизм, политеизм и поклонение элементам природы и достигло энтификации и субъективности идей, что также было достигнуто естественной наукой после прохождения через свое мифическое облачение. Мы отметили причины, которые в случае с более ранними философами оказались объективными, в то время как в случае Платона они были субъективными из-за характера и темперамента его ума; и то, и другое способствовало развитию и эстетическому блеску этого учения среди греков. Учение Платона, которое в большей или меньшей степени влияло на все более ранние цивилизованные народы его собственного и последующих времен и которое также было вовлечено в мифические представления более поздних дикарей, приняло аспект, который варьировался в зависимости от особой истории, этнического темперамента, географических и экстринсивных условий различных народов; но, рассматриваемое само по себе, оно всегда одно и то же и является необходимым результатом эволюции мифа и мысли. Поскольку эволюция мифа ведет к постепенному генезису науки, которая становится более рациональной по мере того, как миф преобразуется из материального в идеальный, идеи заменяются мифами, а законы, как хорошо замечает Вико, — канонами поэзии.

Эта благородная и более рациональная теория вечных и причинных Идей напоминает антропоморфный политеизм в концентрации в одной высшей Идее интеллектуального Зевса, Бытия бытий, согласно другой мифической и научной репрезентации Аристотеля, и впоследствии она была объединена с семитской идеей Абсолюта. Это было слито с Логосом, платоновским демиургом мессианских идей, и впоследствии породило универсальную философию и религию католицизма, которая доминировала и до сих пор доминирует над мыслью с энергичной цепкостью и распространяется на весь цивилизованный мир, населенный европейскими расами. Мы прослеживаем ту же мысль, модифицированную, классифицированную и усовершенствованную не только в Четвертом Евангелии, в Соборах, у Отцов и схоластов, но и в независимых философиях. В наше время она приняла новые формы, производные от быстрого прогресса, достигнутого в космических и экспериментальных науках, даже в тех, которые, по-видимому, являются наиболее рационализирующими. Она проявляется у Гегеля, Фихте и Шеллинга, и нетрудно проследить ее в новейших и искусственных теориях школ Шопенгауэра и Гартмана. Во всех этих случаях энтификация логических концепций очевидна; во всех есть произвольное олицетворение концепции или фундаментальной Идеи.

Чтобы полностью понять эволюцию мысли в мифе и науке, необходимо рассмотреть другие школы, которые возникли в Греции до и одновременно с Платоном, поскольку таким образом мы получим более полное представление о ходе такого развития. В дополнение к естественным и частично идеальным школам, ионийской, элейской, пифагорейской и платоновской, возникли школы Левкиппа, Демокрита и Эпикура, которые можно назвать механическими, и школа Аристотеля, которая занимает средний путь между идеей и фактом, между динамическим и механическим объяснением вселенной.

У интеллектуального народа, такого как греки, в дополнение к уже упомянутым спекулятивным теориям возникли другие мнения, которые были производными от умов, удивительно свободных от мифических идей; мир рассматривался как совокупность независимых атомов; его генезис таким образом стал более соответствующим абстрактному математическому расчету, осуществленному этой комбинацией простых тел и эволюцией элементов. Это то, чему взялись учить Левкипп, Демокрит и Эпикур, выходя за рамки естественных и идеальных мифов, чтобы занять свою позицию на движении изолированных частей как творце вселенной. Отсюда последовала теория атомов и механическое построение мира, тел и душ, их постоянное соединение и разложение. Поскольку, однако, это были лишь спекуляции, не подкрепленные экспериментальными методами и адекватными инструментами, мифические формы смешивались с механическим объяснением мира, таким как совершенно антропоморфная концепция богов, которые растворялись и формировались снова; чувственный эффлювий от образов, эффлювий, который обнаруживал древнюю веру в нормальное и аномальное олицетворение воображаемых форм и идей. Тем не менее характер этого учения был прогрессивным и рациональным по сравнению с мифической и идеальной теорией Платона и со школами и религиями, которые исходили из него, вплоть до нашего времени, и мысль была сильно стимулирована в своем противодействии продолжению мифа.

Влияние этой школы было подтверждено аристотелевским учением; если с одной стороны Аристотель склонялся к мифическим сущностям Платона и старой зооморфной концепции мира, то с другой стороны его теория восприятия и идей, его поразительные наблюдения в физиологии и анатомии и его естественная классификация животного мира вызвали позитивную тенденцию мысли, метод наблюдения «a posteriori», который пробудил интеллект и предрасположил его к более рациональной и научной эволюции. Его геоцентрические идеи космогонии, его логические формы, человеческая архитектура мира, его концепция Бытия, которое было целью и причиной движения во всех вещах, действительно упорно поддерживались философией католиков и схоластов и служили препятствием для реального прогресса науки; но с другой стороны, его общий метод наблюдения природы, открытия, которые он сделал, и тенденция его исследований, а также важность, которую он придавал сознанию в формировании идей, сделали многое для поощрения независимого исследования в истории человеческой мысли; и в сочетании с более ранними механическими школами он подготовил путь для эволюции современной науки. Это не место для прослеживания одновременного хода эволюции идеальных и механических школ в течение веков, которые отделяют нас от их происхождения; и в то время как влияние одной постепенно угасало, другая набирала силу, хотя и спорадическим образом, сначала среди привилегированных умов, а затем более широко.

Неизбежно случилось так, что по мере того, как эволюция мысли продолжалась, побуждаемая своими ранними тенденциями, как механическими, так и позитивными, идеальная система также модифицировалась и уступила место более здравым и истинным теориям. Этот великий факт, конечная эволюция нашего собственного времени, был осуществлен с одной стороны психологическим анализом, а с другой — прямым и экспериментальным наблюдением природы. Оставляя в стороне постепенную подготовку, которая привела к этому моменту, мы можем рассматривать Декарта и Галилея как представителей этих двух великих факторов; поскольку один посредством анализа мысли, другой посредством естественных экспериментов ниспровергли мифические идеи, хотя и не осознавая, что достижение произведет такие грандиозные результаты.

Платоновские Идеи были объективны по отношению к уму и независимы от него, поскольку они рассматривались как божественный, конкретный, абсолютный мир сами по себе. Более ранняя эволюция мифа и науки полагалась на это и разрешалась в нем. Но мы знаем, что процесс мысли непрерывен у исторических рас и что миф постепенно лишается своей персонификации и принимает более интеллектуальную форму в уме. Таким образом, материальная Идея перешла в интеллектуальную концепцию; то, что сначала появлялось в объективной и экстринсивной форме, стало субъективным и интринсивным, переход, который был осуществлен номиналистами. Это породило познание, которое было полностью психологическим; поначалу реальность была полностью объективной, и идеи были лишь возвышенным интеллектуальным мифом, но теперь объективный мир исчез, и интеллект, который формулировал концепцию, был единственной реальной вещью. В силу способности энтификации реальными были только ум и его идеи, мир и все, что он содержал, имели сомнительное существование. Эта тенденция имела свое конечное выражение у Фихте, который создал вселенную посредством Эго, тем самым трансформируя более ранний объективный миф в тот, который был удивительно субъективным. Декарт сомневался во всем, что выходило за пределы его собственной мысли, и был первым, кто ниспроверг прежний идеальный реализм и проложил путь к науке и более рациональному анализу. Именно ему были действительно обязаны учение Спинозы и Канта, а также английские школы, которые имели так много общего с разрушением более раннего мифического здания идей.

Но, как я уже заметил, если этот великий рациональный прогресс был важен с одной стороны, с другой стороны он породил более спиритуализированную форму мифа, а именно субъективную, которая стала еще более мощной в философии Канта. В то время как некоторые мыслители стремились разрешить и растворить объективный миф, они делали это таким образом, чтобы придать силу субъективной форме мифа и науки, для которой Декарт подготовил путь; теория Спинозы и немецкой школы в целом фундаментально состоит в замене энтифицированных форм и диалектики ума более ранними объективными формами идей. Великая ошибка была исправлена, и прежняя фаза интеллектуальной эволюции мифа исчезла в пользу другой, которая, хотя все еще ошибочная, была более рациональной и независимой.

Субъективные и все еще мифические представления, либо ума, либо внешних объектов, были впоследствии сведены к истинной науке позитивными и экспериментальными методами, подкрепленными инструментами и подтвержденными открытиями Галилея и его учеников по всему цивилизованному миру. Он был в современное время еще одним великим фактором растворения мифа, насколько это является окончательным. Природа была подчинена весу и мере, а также их математическим и механическим пропорциям в различных явлениях; они были выведены из эксперимента и использования инструментов, факторов, которые в руках Галилея и его великих преемников во всех цивилизованных нациях разрушили и до сих пор разрушают старую мифическую концепцию мира. В астрономии они ниспровергли католический догмат о геоцентрическом устройстве небес; они разбили сферы, в которых они были заключены, открыли бесконечное пространство и населили его бесконечным числом звезд, и в притяжении гравитации они открыли универсальный закон движения на небосводе. Таким образом, все мифические представления о системе мира, будь то аристотелевские, птолемеевские или библейские, исчезли навсегда, и великое зооморфное тело вселенной было растворено, чтобы быть замененным мирами, циркулирующими в бесконечном пространстве, подчиненными законам числа и геометрии.

Мера, вес и пропорция были применены ко всем небесным и земным явлениям, а физика, химия и все органические науки стали проявлением фактов, наблюдаемых и вычисленных законов, расположенных в естественном порядке, и таким образом был достигнут огромный прогресс во всех отраслях науки. История человечества, которую сначала рассматривали как произвольное устройство высшего существа, как это было сформулировано в учении иудаизма и христианства, обрела свои собственные законы в фактах, из которых она состояла, и, таким образом, мифическая концепция, наделявшая ее личной жизнью, растворилась. Происхождение вещей объяснялось этим методом наблюдения и этими позитивными концепциями; записи, которые до сих пор считались божественным, внешним откровением, стали рассматриваться как простые документы, в которых истину следовало отделить от мифа, который ее скрывал и охватывал. Так постепенно, от факта к факту, от анализа к анализу, посредством наблюдения, эксперимента и разложения, возникло и окрепло рациональное, механическое объяснение. Возникновение вещей, разнообразие явлений и их порядок были выведены из примитивного химического атома и из различных изменений формы и быстроты движения, которым они подвергаются. Старая концепция атомов, которая никогда не была забыта и которая бессознательно направляла и влияла на умы людей, вновь появляется; но она появляется трансформированной наблюдением, весом, мерой и экспериментом, и она стала наукой, а не простой спекуляцией. Атомистическая эволюция древних, принятая одной школой спекулятивной мысли, которая стремилась ниспровергнуть мифическое представление о мире, была лишь изолированным предвосхищением нескольких философов; теперь она стала научной эволюцией, общей для всей современной цивилизации. Теория происхождения, трансформации и общей эволюции видов последовала как необходимое следствие и непосредственный результат растворения платоновской мифической концепции специфических идей и всех тех родовых, но материальных олицетворений, которыми была населена природа. Когда такие концепции идеального мира рассеялись, вскоре последовали концепции реального мира природы, и эта деперсонификация естественных, мифических видов в обширном органическом царстве является одним из самых блестящих интеллектуальных достижений эпохи.

Эта победа естественных наук отразилась на психологических науках и на теории разума, подчинив их потребностям и форме этой новой фазы эволюции мысли. Субъективное было подставлено вместо объективного мифа и создало формы разума, его логические законы и внутренний процесс, объективный синтез мира, и теперь оно находилось под влиянием поразительных открытий и анализов других наук, так что психология в свою очередь была преобразована в науку не только наблюдения, но и эксперимента. Мера, вес, числовая пропорция, короче говоря, экспериментальный метод, овладели фактами, актами и процессами разума, как и любым другим объектом и субъектом природы. В дополнение к великим именам современных психологов в Англии, мы можем упомянуть среди других экспериментальных психологов в Германии Фехнера, Вундта, Лотце, Гельмгольца, Вебера, Кеммлера и т. д.; можно было бы также процитировать выдающихся людей во Франции и других странах, чтобы показать, какой прогресс был достигнут и должен быть достигнут в этой области. Разрушение мифа и субъективных мифов психологии продолжается, и возникла позитивная наука о психических явлениях, подобная науке о природных явлениях. Последняя фаза мифа настолько близка к своему завершению, что стало возможным создать психологию, подразумевающую отсутствие души. Научная способность теперь действительно имеет полное превосходство над мифическим представлением, с которым она была изначально современна.

И все же мы не хотим сказать, что миф исчез. В случае с подавляющим большинством человеческого рода, за исключением небольшой избранной части, миф и все суеверия, которые из него проистекают, сохраняются в идеальной, космической, духовной или религиозной форме, и они лишь медленно исчезают среди простого народа и даже среди образованных классов. В силу первобытной и врожденной необходимости, которую так трудно преодолеть, сама наука все еще питает мифы в своих пределах, хотя и бессознательно и в их наиболее рациональной форме. На нашей памяти импондерaбилия были догмой физики, и это было, вопреки всему просвещению науки, мифической энтификацией сил. Те же мифические энтификации были обнаружены в физиологии, в химии, почти во всех науках. Несомненно, эти научные мифы не имели антропоморфного значения, однако они, тем не менее, являются поистине мифическими энтификациями, поскольку они фактически олицетворяют законы или простые способы движения.

Эфир, согласно нашему нынешнему представлению о нем, отличающийся по своим законам и влияниям от атомов, составляющих мир, и работающий среди них и над ними, возможно, является лишь великим мифом, подобным мифу об импондерaбилиях, который был развенчан; то есть он считается материальной сущностью, в то время как он может быть лишь еще одной модификацией элементарной материи в состоянии, отличном от трех уже известных нам; некоторые недавние эксперименты Крукса с одним из состояний крайне газообразной материи приводят к этому предположению. Разделенные силы материи и дуализм, который все еще сохраняется, также являются мифическими концепциями. Хотя был достигнут такой большой прогресс в рациональном направлении и истина широко распространена, старый мифический инстинкт постоянно проявляется в той или иной форме. Мне должно быть позволено сказать, что это очевидное доказательство истинности моей теории. Если бы миф не был обусловлен внутренним психическим и органическим законом, он не проявлялся бы так настойчиво. Как только люди рационально осознают эту энтифицирующую способность и ее непосредственные последствия для познания, иллюзия исчезнет. Миф будет разрушен во всех видах фактов и явлений, и наука, больше не являясь бессознательной жертвой этой иллюзии, будет продвигаться с осторожностью и уверенностью.

ГЛАВА VIII.

О СНОВИДЕНИЯХ, ИЛЛЮЗИЯХ, НОРМАЛЬНЫХ И АНОМАЛЬНЫХ ГАЛЛЮЦИНАЦИЯХ, БРЕДЕ И БЕЗУМИИ — ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

В предыдущих главах я показал, как я полагаю, генезис мифа, фундаментальную способность, в которой он неизбежно возникает, и его эволюцию у человека, особенно у арийских и семитских народов. Мы видели, что первобытный и универсальный факт состоит в непосредственной и спонтанной энтификации природных явлений и самих идей; и мы разложили этот факт на его элементы, из которых исходят все порождающие источники мифа, то есть из непосредственных эффектов восприятия. Оставив человека в стороне, мы установили, что та же врожденная необходимость была свойственна и животному миру.

Чтобы завершить теорию, мы должны рассмотреть некоторые другие факты и психические явления, как нормальные, так и аномальные, чтобы установить, не обусловлены ли они той же причиной, насколько это касается их внутренних форм; а именно, верой в реальность образов, видимых в сновидениях, а также тех, которые появляются в иллюзиях, в нормальных галлюцинациях чувств и в тех, которые являются аномальными, в экстазе, в бреду, в безумии, в идиотии и деменции. Во всех этих психических состояниях мы приписываем тело и материальное существование образам, которые по разным причинам кажутся действительно представленными нашим чувствам.

Если мы сможем показать, что все такие явления считаются имеющими реальное существование в силу того же закона и способности восприятия, которые породили миф в его самом раннем проявлении, нам удастся установить общий генезис для всех этих различных психических явлений, тем самым внеся немалый вклад в психологию в целом и в науку о человеческой мысли.

Сновидение — это не просто нормальный акт человека, но, как следует из многих свидетельств, оно свойственно всем животным. В сновидениях обычные законы времени и пространства странным образом модифицируются, и появляются образы всех видов, иногда беспорядочно, иногда в рациональном порядке, часто в соответствии с законами ассоциации, в то время как добровольное упражнение мысли можно назвать дремлющим. Таково, говоря в общем, состояние и природа сновидений, которые мы должны в настоящее время рассмотреть адекватно с более тонким и точным анализом.

Прежде чем мы проследим причину кажущейся реальности этих образов и законы, которые ею управляют, давайте рассмотрим человека в его бодрствующем состоянии, чтобы сразу установить сходство и различие между этими двумя состояниями. Мы должны сначала спросить, абсолютно ли бодрствование отличается от состояния сновидения, насколько это касается появления образов, их природы и способа действия. Многими психологами и физиологами было замечено, что в состоянии бодрствования, когда образы не возникают из непосредственного присутствия объектов или не направляются волей к определенной цели, они появляются, группируются и рассеиваются посредством непосредственной ассоциации идей, а измерения времени и пространства модифицируются точно так же, как в сновидениях. Эти наблюдения верны, и явления могут быть проверены каждым для себя.

В этом состоянии бодрствования, которое действительно напоминает состояние сновидений, была замечена только аналогия формы; идеи объектов, присутствующих в уме, напоминали идеи образов, видимых в сновидениях, но они продолжали оставаться лишь идеями, представленными воображению, тогда как в сновидениях предполагалось, что увиденные вещи имеют реальное существование. В этом отношении анализ отчасти верен, а отчасти ложен; он не является, как мы увидим, совершенным и точным.

Иногда случается, из-за особых обстоятельств и условий ума или из-за своеобразного темперамента, что идеи вещей не остаются просто мыслями в уме мыслителя, но становятся настолько интенсивными, что на мгновение считаются реальными, точно так же, как в сновидении.

Я здесь не говорю об аномальных или патологических состояниях или о необычайных явлениях, а о нормальном и обычном состоянии. Если в этом утверждении есть какая-то новизна, то это из-за недостатка наблюдения и размышления, а также из-за того, что мы не пытаемся проследить истинную природу явлений, в которых мы принимаем участие и которые происходят каждый день. Привычная неточность наблюдения привела к использованию многих пословиц и афоризмов в интерпретации вещей, которые передавались из поколения в поколение и теперь принимаются как несомненные аксиомы. Их можно найти в каждой отрасли знаний, и у нас есть пример в популярном и научном афоризме о том, что в сновидениях образы кажутся реальными, а в состоянии бодрствования они всегда продолжают оставаться лишь мыслями и идеями.

Это не так, поскольку, если оставить в стороне иллюзии и галлюцинации, мысли и идеи иногда принимают характер и природу реальных объектов, точно так же, как они делают это в сновидениях. Этот факт составляет связь и постепенную ассимиляцию двух состояний, поскольку ни в одной серии явлений natura facit saltum.

Когда, например, как это часто бывает, мы предаемся ходу мыслей, и наше восприятие окружающих объектов ослабляется невнимательностью, мы становимся как бы бессознательными и сосредоточены только на мыслях и идеях, которые нас волнуют. Поскольку никакой определенный объект не принуждает волю управлять и направлять эти мысли и идеи, устанавливается то состояние ума, которое, как мы показали, идентично по форме акту сновидения, ибо в этом случае мысли и идеи также имеют свое происхождение только в ассоциации. В этом состоянии может также произойти явление, свойственное сновидениям, которое можно назвать внушающим импульсом; звук или какое-то внезапное ощущение вызывает немедленную трансформацию самого образа, и возникает новый сон в соответствии с природой нового впечатления. Каждый должен был, сознательно или бессознательно, испытать такое явление, и эта особая характеристика сновидений может также иметь место в состоянии бодрствования, которое я описал. Я сам могу засвидетельствовать этот факт и упомяну один из нескольких примеров: я однажды читал невнимательно, сидя в удобном кресле, и мои мысли приняли совсем другое направление, блуждая смутно от одного к другому. Вдруг какие-то люди вошли в соседнюю комнату, разговаривая между собой; я слышал, что они говорили невнятно, но слово Флоренция достигло моих ушей, и я вскоре вообразил себя в этом городе, и, переходя от одной ассоциации к другой, я продолжал некоторое время видеть места, памятники и людей, которых я там знал. Тем не менее, я был полностью бодр, и время от времени смахивал мух с лица и поглядывал на часы на каминной полке, так как мне нужно было выйти в три часа.

Из этого факта, который будет подтвержден многими моими читателями, следует, что некоторые состояния бодрствования напоминают состояния сновидений по форме, и, более того, они иногда даже похожи по существу. Идеи и мысли в только что указанных условиях могут быть не только латентными, активными, комбинированными или трансформированными внушающими импульсами, но идеи представлены образами в таком ярком рельефе, что, пока наблюдатель не опомнится, они видятся и ощущаются им с тем же чувством реальности, что и в сновидении. Эта ментальная трансформация, однако, настолько привычна, что неявное убеждение в том, что мы действительно бодрствуем, не позволяет нам наблюдать, какова фактическая природа явления, поскольку происходит немедленный переход от неявного восприятия образа как реального к привычной форме простой мысли, без различения разницы между этими двумя состояниями сознания. Любой, кто долго упражнялся в наблюдении таких различий, однако, сможет понять психический процесс и оценить его значение.

Мне самому часто случалось, в обстоятельствах, аналогичных вышеуказанным, когда я думал о людях или местах на расстоянии, видеть их изображенными передо мной в таком ярком рельефе, что я был поражен, как будто болезненной галлюцинацией. Однажды, проходя через свою комнату, мое внимание было настолько сильно сосредоточено на отсутствующем человеке, что я был не только живо сознателен его формы, но также его голоса и жестов, так что я был поражен живым образом, представленным передо мной. Я мог бы привести другие примеры из своего собственного опыта и опыта других, чтобы показать, что в бодрствующем и совершенно нормальном состоянии мы можем верить в реальность образа, как мы делаем это в сновидениях.

Эта яркая и мгновенная реализация образов очень распространена в низших классах, которые часто разговаривают сами с собой и используют жесты, показывающие, что они в данный момент беседуют с воображаемыми людьми, которые стоят перед ними, как если бы они были там на самом деле, точно так же, как в сновидениях. Действительно, каждый испытал это явление сам, особенно когда сильно возбужден гневом, печалью или надеждой. Если бы можно было поразмыслить о процессе мышления в то время, мы бы отчетливо поняли, что мы видим сны, будучи еще бодрствующими.

Яркое воображение художников хорошо известно, так что они способны видеть и представлять вещи и людей, будь то в словах, карандашом или резцом, как если бы они действительно присутствовали. Образ, так ярко реализованный, является необходимым условием упражнения их соответствующих искусств. Когда великие поэты, такие как Данте, Ариосто, Милтон и Гёте, задумывали и идеализировали свои мысли со всеми деталями обстоятельств, лиц, действий, выражений и движений, никто не может отрицать, что образы были живо представлены в их умах и что во время акта творчества они бессознательно рассматривались как имеющие реальное существование. Если эти поэтические описания представлены внимательному читателю в такой яркой форме, что переносят его в реальный мир, тем более авторы этих чудесных творений должны были рассматривать их как реальные в момент творчества. Впечатление правдивости действительно создается тем фактом, что писатели видели эти вещи так, как если бы они были реальными. Я говорю о состояниях сознания, а не о рефлексивном наблюдении, об интенсивных моментах ощущения и воображения, которые остаются незамеченными человеком, испытывающим их в свои моменты бодрствования. Таков читатель поэмы, романа или истории, зритель картины, который способен на время абстрагироваться от окружающих объектов и который неявно верит, что он видит те места и людей, или что бы то ни было, что описал или представил автор книги или художник. Если его внезапно прервать, он встряхивается и, можно сказать, просыпается к настоящей реальности вещей, как будто испуганный сном.

Уиган рассказывает, что знаменитый портретист работал с такой быстротой и легкостью, что писал более трехсот портретов в год. Когда его спросили о секрете его быстрого исполнения и верности сходства, он ответил: «Когда кто-то предлагает написать его портрет, я внимательно смотрю на него полчаса, набрасывая его черты на холсте; затем я откладываю холст в сторону и следую тому же методу с другим портретом, и так далее. Когда я хочу вернуться к первому, я беру его образ в свой ум и помещаю его перед собой так отчетливо, как если бы он действительно присутствовал. Я приступаю к работе, время от времени поглядывая на натурщика, так как я могу видеть его всякий раз, когда смотрю в ту сторону». Тальма утверждал, что, когда он был на сцене, он был способен одной силой воли превратить свою аудиторию в скелеты, что вызывало у него такое волнение, что добавляло силы и энергии его действию. Аберкромби говорит о человеке, который обладал способностью вызывать видения со всей яркостью реальности всякий раз, когда ему заблагорассудится, сильно сосредоточив свое внимание на ментальных концепциях, которые им соответствовали. Тем не менее, он был здравомыслящим человеком, в расцвете сил, совершенно разумным и сведущим в практических делах.

Очень незначительного отвлечения внимания от окружающих объектов достаточно, чтобы художники и некоторые другие лица могли вызывать эти образы с яркой отчетливостью, поскольку даже в состоянии бодрствования образ может на мгновение показаться действительно находящимся перед ними. Любой мог бы достичь той же силы верификации, если бы переход от реального к чисто идеальному образу не был в состоянии бодрствования таким мгновенным и легким; тогда как в сновидении состояние иллюзии непрерывно, и физиологически невозможно для ума немедленно перейти от образа, который считается реальным, к просто репрезентативной идее вещи.

Даже в состоянии бодрствования образ и репрезентативная идея вещи естественно стремятся стать или казаться актуальными реальностями, даже в строго нормальном состоянии ума и тела. И они не только неявно стремятся стать таковыми под действием врожденного импульса ума, но они действительно становятся таковыми в мимолетные моменты, о которых человек едва ли сознает, и они предстают перед ним точно так же, как в сновидениях. Отсюда следует, что нет жесткой границы между состоянием сна и бодрствования, насколько это касается природы образов, их источника, действия и комбинаций, когда люди рассеянны в уме, а ход их мыслей не направлен добровольно на какой-то определенный объект; так что посредством психического процесса явления состояния бодрствования могут быть частично трансформированы в явления сновидений. Яркий характер образа, представленного чувствам так, как если бы он действительно присутствовал, является общим для обоих явлений. То, как мы начинаем видеть сны, показывает, как, благодаря нашим физиологическим условиям, мы проходим через регулярные стадии от состояния бодрствования к состоянию сна.

«Nuovo pensiero dentro a me si mise, Dal qual più altri nacquero e diversi; E tanto di uno in altro vaneggiai Che gli occhi per vaghezza ricopersi, E il pensamento in sogno trasmutai.» [33]

Так пишет Данте в «Чистилище» с глубокой и тонкой истиной. Каждый человек может сам проверить точность описания великого поэта.

Я сам могу легко изучать явления сновидений, так как я никогда не сплю, не видя снов настолько ярко, что помню все обстоятельства утром. Я использовал всевозможные ухищрения, чтобы проследить начало сна и сновидений, и всегда с тем же результатом, так что я уверен в точности экспериментов, которые были повторены сотни раз. Я исследовал других людей, которые делали те же наблюдения, и все они согласны со мной.

Когда начинается покой, вестник сна и сновидений, мои мысли блуждают беспорядочным и несколько смутным образом. Поскольку они постепенно подчиняются ассоциациям, к которым они последовательно приводят, они трансформируются в более яркие образы, яркость которых всегда обратно пропорциональна вниманию. Это постепенно создает состояние, которое было описано Мори и другими как гипнагогическая галлюцинация; то есть образы кажутся реальными, хотя субъект все еще частично бодрствует, и добровольное упражнение мысли время от времени теряется в этом виде зарождающегося хаоса. Именно в этот момент образы действительно наиболее интенсивны, и каждая идея обретает тело и форму, каждый образ — реальность: наконец, когда тело и мозг достигли физиологических условий сна, мысли, которые были изменены в гипнагогические образы на промежуточной стадии между сном и бодрствованием, полностью трансформируются в реальные образы сновидений.

Усилием воли я часто был способен застать себя на этой промежуточной стадии, и то же самое делали другие, и всегда кажется, что это реальный момент перехода от бодрствования к сновидению. Я смог проверить тот факт, что первый сон — это лишь продолжение наших последних мыслей бодрствования, которые теперь стали драматичными и реальными. Я также заметил, что эта промежуточная стадия между бодрствованием и сновидением, во время которой образы реальны и ярки, хотя мы все еще осознаем наше реальное состояние, продолжается долгое время, иногда целую ночь, с короткими интервалами сна. Это случалось со мной, когда я не мог уснуть, либо во время путешествия ночью, либо когда я выпивал большой глоток воды перед сном (другие жидкости или пища не вызывают этого явления), или если я смотрел в течение дня на объекты, освещенные ослепительным солнечным светом. Во всех этих обстоятельствах яркие и живые образы кажутся уменьшенными до почти микроскопического масштаба, хотя и очень отчетливыми по форме и цвету; в обычных случаях образы кажутся обычного размера, но не без тенденции к уменьшению.

Я полагаю, что существует физическая причина для уменьшения и ослабления образов в чрезмерном возбуждении сетчатки или центрального энцефалического органа, в котором образы формируются в сознательном совпадении с корковой частью полушарий. Из-за возбуждения, вызванного бодрствованием, усталостью, солнечным светом или в некоторых случаях состоянием нервов желудка, объективная проекция на психическое пространство, частично передаваемая по наследству и постепенно формируемая ассоциациями и локальными знаками [34], задерживается врожденной силой образа на органе, и он кажется меньше и пропорционален относительной малости образа, который создается минутными вибрациями и восприимчивостью клетки. Эта промежуточная и устойчивая стадия гипнагогических образов служит во всех отношениях для объяснения физического генезиса непроизвольных галлюцинаций.

В качестве доказательства того, что образ физиологически принимает форму реального появления, я могу упомянуть опыт себя и других. Когда я внезапно просыпался от яркого сна, я иногда, даже когда был полностью бодр, видел на мгновение фигуры своего сна, все еще движущиеся и проецируемые на стену. Этот факт показывает, что даже образы нашего состояния бодрствования имеют в физиологических условиях мозга тенденцию принимать реальные формы, так что их можно назвать нормальными или, точнее, зачаточными галлюцинациями, корректируемыми сознательными усилиями нашего состояния бодрствования и внешнего сознания. Так что можно сказать, что сновидения — это сначала трансформация наших мыслей бодрствования в нормальные образы и галлюцинации, а затем в образы сновидений, собственно так называемых.

Если гипнагогическая фаза действительно влияет на мозговые клетки в связи с различными чувствами, органами которых они являются, то фазы сна и сновидений, собственно так называемые, имеют более общие условия. Идея, преобразованная в образ, представленный чувствам, может, таким образом, иметь три стадии: стадия состояния бодрствования, которая зависит, как мы сказали, от интенсивности и яркости, с которой она воспроизводится, чему способствует мгновенное отстранение от реальной среды; во-вторых, гипнагогическая фаза, в которой происходит физиологическое действие нервных центров, производящих образ, хотя все еще с неявным сознанием состояния бодрствования; и, наконец, собственно сновидение, в котором это неявное сознание почти всегда отсутствует, а психическое упражнение мысли полностью трансформируется в видения и фигуры, которые считаются реальными. Это, в свою очередь, зависит от двух других причин и от физиологического расслабления тела, которое в значительной степени изолировано, так что эффективные импульсы внешней природы значительно ослаблены.

В состоянии бодрствования все тело и все его органы отношения и движения находятся в напряжении. Цереброспинальная ось фактически возбуждает всю мышечную и периферическую систему таким образом, что расслабление или относительный покой становятся невозможными. Но мозг со всеми его зависимостями и придатками является не только органом мысли, но он стимулирует и направляет всю нашу систему, как показали многочисленные эксперименты. В состоянии бодрствования обе эти функции осуществляются в равной степени, насколько это касается импульсов и функций тела, и до тех пор, пока сохраняются психические и органические характеристики состояния бодрствования. Но во сне возбуждающее влияние мозга уменьшается, и мозг передает гораздо меньше нормального возбуждения и нормального напряжения спинальной оси с ее разветвлениями в афферентных и эфферентных нервах; в состоянии бодрствования внешнее впечатление быстро передается в центры, откуда оно возвращается в соответствующих движениях с обычной связью и быстротой, будь то рефлекторно или преднамеренно. Поскольку во сне относительное состояние вялое и торпидное, это действие больше не происходит. Ибо если мозг затронут сильными впечатлениями, и за ними следуют соответствующие движения, обусловленные рефлекторным действием, как это часто бывает даже во сне, сновидец лишь смутно осознает их, и они почти полностью зависят от спинальной оси и периферических ганглиев.

Как мы сказали, функция мозга двойственна; он стимулирует и направляет, а также является чувствующим и сознательным, и эта вторая функция сохраняется в сновидениях. Хотя мозг больше не направляется силой, которая диктует психические акты и явления, его автоматическое действие не разрушено, и именно этому обязана кажущаяся реальность увиденных образов, поскольку больше нет никакого отвлечения от внешнего мира, или, во всяком случае, его импульсы настолько ослаблены, что остаются незамеченными. В таких условиях прошлые образы повторяются с видимостью реальности благодаря мнемоническому и автоматическому действию мозга; такая тенденция существует в состоянии бодрствования, и образы ассоциируются и диссоциируются тысячами способов посредством аналогий, сходств, прежних комбинаций фактов и серий фактов, аналогичных тем, что бывают в состоянии бодрствования, и модифицируются внушающими импульсами. У нас есть экспериментальное доказательство, к которому я могу добавить свое собственное неопровержимое свидетельство, что стимулирующее влияние, оказываемое мозгом в состоянии бодрствования, дремлет во сне, и что активным остается только его автоматический акт репрезентации, с периодическим упражнением пробужденной и сознательной воли.

Следующее странное и неприятное явление обычно случается со мной раз или два в год. Внезапно, посреди глубокого сна, я полностью просыпаюсь; я полностью осознаю себя, место, где я нахожусь, свое положение и тому подобное, и хочу двигаться, как человек, который полностью бодрствует. Тем не менее, некоторое время это невозможно; психическая, мозговая способность совершенно бодрствует и владеет собой, но не стимулирующая способность, так что конечности не отвечают на первый импульс воли. Все мои усилия безуспешны; мне удается избежать этой неприятной ситуации только путем произнесения с большим трудом какого-то нечленораздельного звука, который действует как шок, и я таким образом получаю власть над своим телом, ибо нервы речи и мышечные движения артикуляции также не отвечают на мою волю. Если это происходит, когда я один, борьба тяжела, и происходит сильный шок для всего тела, прежде чем его равновесие восстановится и двигательная функция мозга возобновит свою работу.

Поэтому очевидно, что стимулирующая функция мозга дремлет во сне и сновидениях, но его автоматическая, психическая функция сохраняется; иногда случается, что стимул воли пробуждается раньше стимула движения, и что мозг может быть пробужден к сознанию на несколько мгновений, прежде чем он возобновит свои нормальные функции как стимулирующего органа, которые были ослаблены и расслаблены во сне. Аномальное состояние паралича доказывает и подтверждает этот факт.

Давайте теперь установим причину различных психических и физиологических условий, которые направлены на то, чтобы представить уму простой репрезентативный знак как субстанциальный и реальный образ, и часто преуспевают в этом. Какова причина кажущейся реальности сновидений? Образ — это явно психическое явление, содержащее чувственный элемент, который мы осознаем; фундаментальная способность восприятия упражняется на нем, как на реальном объекте, и непосредственные результаты точно идентичны. Читатель вспомнит, что мы показали, что явление включает в себя интуитивную идею активного субъекта, так что образ также, в соответствии с врожденной способностью восприятия, должен нормально представать уму как таковой. Когда это не так, это потому, что нормальный эффект природных явлений, на которые постоянно направлено наше внимание, а также наше ментальное образование и наследственное влияние приучили нас сразу различать простую идею и реальный объект, и таким образом мы различаем разницу между нормальным действием мысли и чувства и иллюзиями, галлюцинациями и сновидениями. Но поскольку эти психические и физиологические условия теряют свою силу, когда привычка и действия нашего состояния бодрствования дремлют, примитивная и врожденная энтификация образа быстро повторяется, как мы можем ясно видеть из предыдущего анализа.

Это настолько так, что некоторые дикие народы даже сейчас с трудом отличают реальные события от событий сновидений, и это происходит из-за дефекта их памяти или несовершенства их языка. На самом деле, все цивилизованные и варварские народы в мире без исключения верили и до сих пор верят в реальность образов, видимых в сновидениях, и их олицетворение было источником огромного количества мифов. Даже сейчас, со всей нашей цивилизацией и передовой наукой, не только простой народ, но и многие из тех, кто находится в модном и довольно культурном обществе, верят в реальность сновидений и в свои галлюцинации, и извлекают из них страхи, надежды и предупреждения для своей будущей жизни.

Я приведу один пример из тысячи, чтобы доказать врожденную тенденцию даже в акте сновидения трансформировать образ в реальный объект. Мне показалось, что я нахожусь в большой комнате, наполненной знакомыми и незнакомцами, которые обсуждали событие, которое действительно произошло в городе несколько дней назад. Вдруг я поднял глаза на стену комнаты и увидел большую картину, изображающую пейзаж с далекими горами, ручьями, коттеджами и животными. Когда я смотрел, картина постепенно трансформировалась в реальный объект, и я обнаружил себя вместе с упомянутой компанией посреди полей, на берегу реки и внутри одного из коттеджей.

В другом сне мне показалось, что я беседую со старым солдатом на берегу озера; после некоторого бессвязного разговора он начал описывать кровавую битву, в которой принимал участие; он не успел далеко зайти, как повествование сменилось фактическим событием, и я оказался посреди реальной битвы, которую солдат взялся описывать. В другую ночь мне приснилось, что я читаю трагическую поэму, рассказывающую об ужасных делах крови и грабежа, и внезапно я, казалось, стал актером или реальным зрителем того, что я сначала прочитал в книге. В другом странном сне я проезжал через трудный перевал в наемном экипаже, и мне показалось, что я вижу перед собой друга, с которым расстался накануне, когда он сел в омнибус, чтобы вернуться в деревню. Вскоре я увидел вдалеке большое заведение каретника, обширное ограждение с сараями и каретами, и на площади я увидел управляющего, человека, которого я знал, у которого действительно была какая-то должность на каретной мануфактуре; здание, вызванное ассоциацией, напомнило знакомый вид высоких дымоходов, которые возвышались над крышей, и пока я думал об этих дымоходах с глазами, устремленными на управляющего, он показался мне превращенным в очень высокий дымоход, все еще носящий человеческое лицо. Наконец, чтобы не умножать примеры, я помню сон, в котором я присутствовал при народном волнении, где одна женщина, более яростная, чем остальные, вступила в драку со своим мужем и назвала его собакой. Внезапно сцена изменилась, и я был перенесен во двор, в котором были домашняя птица, свиньи и прекрасная собака моего знакомого по имени Молния. Снова сцена изменилась, и я оказался в сельской местности с друзьями, подвергшись сильной грозе с громом и молнией.

Мы ясно видим из этих фактов, что все, что может быть представлено воображению, трансформируется в реальный объект в самом сновидении, так что это можно было бы назвать сном во сне, и в последнем случае трансмутация проходит через три образа и последовательных объекта. Эта трансмутация не только состоит в переходе от наших мыслей бодрствования к образу наших сновидений, но она происходит в акте сновидения; такова сила способности восприятия, в которой мы находим первое происхождение мифа у человека, а также его корни в животном мире. Таким образом, генезис мифа, насколько это касается энтификации образа, такой же, как у сновидений.

Нормальные иллюзии чувств, которые считаются реальными первобытными людьми и теми, кто не знает физических законов, имеют похожее происхождение. Возражение таких явлений, как мираж или дрожащий эффект, производимый в тропических регионах преломлением и отражением света на деревьях, скалах и горах, так хорошо описанный Гумбольдтом, обусловлено незнанием законов природы, и это, по сути, энтификация явления, вызванная врожденной склонностью к одушевлению, которая свойственна восприятию. В этом легко проследить генезис как мифа, так и сновидений. Факт галлюцинации более сложен, даже в своем нормальном состоянии, то есть в тех общих условиях ума и тела, в которых разум имеет полный контроль над нами.

Не вдаваясь в анализ различных форм галлюцинаций, о которых писали многие способные психологи и врачи душевнобольных, давайте обратимся к более обычным случаям, в которых образ ума проецируется на внешний мир так, что кажется реальным. Корни такого явления строго органические и принадлежат центрам, в которых формируется образ, как мы уже заметили; этот образ иногда выделяется в таком ярком рельефе на психическом пространстве, что кажется внешней, а не, как это обычно бывает в менее яркой форме, внутренней интуицией. Галлюцинации, которые Николай описывает как испытанные им самим, могут быть взяты в качестве классического примера. Когда Андраль возвращался после вскрытия, он ясно видел труп, растянутый перед ним, когда входил в свою комнату. Гёте, Байрон и многие другие были затронуты таким же образом. У меня самого иногда случались галлюцинации такого рода, когда я был в совершенно здоровом состоянии ума и тела; одна, в частности, очень яркого характера, произошла, когда я проснулся однажды утром и, казалось, увидел высокого и почтенного священника, входящего в мою комнату. Нет необходимости умножать примеры; подобные факты изобилуют в классических книгах на английском, французском, немецком и других языках. Давайте лучше изучим явление и проследим его происхождение.

Ясно, с одной стороны, что образы галлюцинаций зрения или слуха кажутся имеющими реальное существование, так что их можно наблюдать и изучать с легкостью; и также несомненно, что этот образ не имеет внешнего существования и является просто мозговым фактом, обусловленным органами, приспособленными для восприятия. Не рассматривая причину внешней проекции, о которой я уже упоминал, поскольку, возможно, ее физиологический и психический генезис еще не полностью понят, мы должны рассмотреть образ, поскольку он считается реальным.

В случаях нормальной галлюцинации разум не поврежден, и наблюдатель осознает иллюзию, однако, несмотря на это положительное суждение, образ имеет вид полной реальности. Причина этой иллюзии, очевидно, та же, что и у иллюзий сновидений и происхождения мифа; а именно, что везде и всегда ментальное или природное явление и его образ соответственно энтифицируются. В нормальном состоянии бодрствования привычка и другие причины, которых мы коснулись, делают наши идеи о вещах совершенно нематериальными, как просто психические формы и репрезентативные знаки, но когда возбуждение органов возрастает, так что они предстают перед сознанием как объективные образы, тогда, из-за прерывания обычного процесса, они внезапно энтифицируются и предстают как внешнее явление. Галлюцинации, таким образом, объясняются нашей теорией, и она дополнительно подтверждается галлюцинациями животных, и особенно бредом собак и других животных, пораженных гидрофобией, или мозговым возбуждением, искусственно вызванным алкогольными и возбуждающими препаратами.

Если человек привычно подвержен многим и различным галлюцинациям, и его здравое суждение оценивает их как таковые, они, несомненно, являются необычными явлениями, но они никоим образом не вредят рациональному упражнению ума. Только когда он верит, что образы реальны, начинается аномальное состояние, называемое бредом, если оно кратковременно, и безумием, если оно постоянно. Мы должны рассмотреть галлюцинацию в этих новых условиях.

При бреде лихорадки или при различных формах болезни мозговое возбуждение настолько велико, что теряется не только преднамеренное упражнение разума, но и способность оценивать внешние объекты, а органы чувств настолько полностью изменены, что сами восприятия преувеличены и спутаны. В этом состоянии галлюцинация достигает своей высшей точки, и пациент видит, слышит и чувствует, прямо или косвенно, странные и ужасные вещи: диких зверей, врагов всех видов, мучения; или, опять же, приятные и милые образы. Независимо от изменения различных ощущений, вызванного болезненным изменением специальных органов, которые их вызывают, реальная причина этого явления состоит в возражении ментальных ощущений и образов. Такое возражение образов или ощущений, рассматриваемое в акте, который превращает их в реальность, зависит от той же причины, что и все другие акты восприятия; всегда происходит энтификация явления, которое в данном случае является ярким внутренним образом, кажущимся внешним и реальным.

Энтификация образов еще более прямая и мощная, потому что в этом болезненном кризисе необходимые исправления, сделанные разумом, не могут иметь места, поскольку больной человек на время лишен его, и он, по сути, сновидец, чье состояние усиливается аномальным возбуждением. Энтификация теперь отображается в своем обнаженном и естественном состоянии и служит для объяснения постоянного ментального процесса и истинной природы представлений интеллекта. Переход от бреда к безумию легок, ибо хотя безумный человек не всегда бредит, а иногда спокоен и уравновешен, все же существует фундаментальное сходство с бредом в изменении его состояний сознания и его относительных органов, которые подразумевают постоянную галлюцинацию. Самые известные и проницательные врачи душевнобольных оценивают, что восемьдесят из ста безумных людей подвержены галлюцинациям. Болезненное состояние, которое их порождает, также вызывается слабостью, анемией и старческим распадом мозговых органов, поскольку они встречаются при деменции, идиотии и старости, и физиологические и ментальные причины одни и те же; способность фиксировать внимание и управлять мыслями уменьшается из-за ослабления яркого сознания внешнего мира, вызванного торпидностью афферентных органов. В этих случаях воспоминания, которые не полностью потеряны, иногда вновь появляются как галлюцинации. Галлюцинации безумия в его различных формах деменции, идиотии и маразма — все, помимо их болезненных и органических условий, происходят из того же источника, который порождает мифы, сновидения и нормальные галлюцинации; объективная энтификация образов обусловлена врожденной способностью восприятия, которая ведет к немедленному олицетворению любого данного явления. Мы показали, что при наличии ощущения естественно возникает неявное понятие субъекта и причины, и этот естественный импульс дополнительно развивается под влиянием наследственности; как у человека, так и у животных постоянное и мощное чувство индивидуальной жизни вливается в воспринимаемое явление.

Различные формы безумия проливают более ясный свет на этот необходимый и первобытный факт человеческого и животного восприятия. Акт ощущения можно тогда сказать, что он находится под своим собственным руководством и генерирует себя в автоматическом упражнении мозга, как в сновидениях, без явного, тревожащего и модифицирующего влияния рефлексии и привычки рационального анализа. Акт ощущения спонтанно завершается и развивается в своих собственных составляющих и с ними, и поскольку он изолирован от других способов и упражнений мысли, его реальная природа проявляется. Галлюцинации безумия, вызванные ментальной реализацией образов, либо отделенных, либо в ассоциации, доказывают, что все наши ментальные образы или идеи имеют тенденцию сами по себе становиться реальными объектами сознания; с той разницей, что здравомыслящий человек распознает эти ментальные энтификации по их подвижности и непрерывным изменениям, которые контрастируют с неподвижностью и постоянством внешних и космических явлений.

Следующие соображения подтвердят истинность этих фактов. В нашем передовом состоянии цивилизации можно сказать, что мысль после стольких веков упражнений почти стала частью организма под неоспоримым влиянием наследственности; и явление возвращения к памяти прошлых фактов и далеких мест очевидно и понятно, поскольку наше суждение о них никогда не подвержено иллюзии, или только в редких случаях и в аномальных условиях. Но это суждение менее очевидно и легко в случае первобытных дикарей, которые продвинулись недалеко за пределы врожденного упражнения интеллекта. Рациональный анализ состояний сознания не был сделан, и поэтому их специальные и общие различия видны с трудом или не видны вовсе. Следовательно, первобытное и естественное изумление человека должно было быть велико, когда днем, и еще больше в одинокой тишине ночи, люди, места и его собственные прошлые действия возвращались к его уму, и он был способен созерцать их, как если бы они действительно присутствовали. Он был неспособен дать объяснение этому чудесному факту в рациональной и рефлексивной манере, которая возможна для психологов и всех цивилизованных людей. Это возрождение прошлого представало ему как факт в его простой и спонтанной реальности; он не делал попыток объяснить его, но оно представало его сознанию, как и все другие природные факты. Единственным объяснением явления ему казалось то, что эти образы не возвращались к уму в силу необходимого действия мозга, но что своей собственной спонтанной силой они были отозваны, чтобы принять участие внутри его груди: он предполагал, что явление объективно, а не субъективно.

Пророчество, например, часто считалось воспоминанием, и некоторые первобытные отчеты о возникновении вещей, передаваемые по традиции, считались вдохновенными и объективно продиктованными уму. Платоновская теория припоминания опирается на эти концепции. Сила, которая возвращала образы к памяти, предполагалась внешней и идентичной той, которая поднимает образы сновидений; первобытный человек прослеживал причудливую идентичность между явлениями памяти и сновидений, и различие между ними не предполагалось состоящим в самих образах, а в способах их появления в состоянии бодрствования или сна. Образы принимали в памяти относительную реальность, несколько напоминающую образы сновидений. На самом деле, некоторые дикари не четко различают образы этих состояний и видят мало разницы между спонтанным воспоминанием вещей, фантазией и сновидением. Это также происходит у детей, которые в очень раннем возрасте часто называют по имени отсутствующих людей и вещи, которые возвращаются к их памяти; и, с другой стороны, они не отличают факты реальной жизни от фактов сновидений. Я наблюдал этот факт у нескольких детей.

Среди первобытных народов часто случается, что объект, с которым они не знакомы, но который имеет некоторую аналогию с теми, с которыми они знакомы, ассоциируется с последними и конституируется в составное существо, наделенное жизнью. Эскимосы верили, что суда, которыми командовал Росс, живые, так как они двигались без весел. Когда Кук причалил к Новой Зеландии, жители предположили, что его корабль — это кит с парусами. Бушмены приписывали жизнь фургону и воображали, что он требует питания травой. Когда арауканец увидел компас, он поверил, что это животное; и та же вера была у дикарей в отношении музыкальных инструментов, таких как шарманки, которые играют мелодии механически. Герберт Спенсер упоминает подобное поведение у некоторых людей, принадлежащих к одному из горных племен в Индии; когда они увидели, как доктор Хукер вытащил пружинную измерительную ленту, которая сама возвращалась в свой футляр, они были напуганы и убежали, убежденные, что это змея. Из этих фактов, которые можно было бы умножать бесконечно, не только следует, что все спонтанно одушевляется человеком, но также что образы его памяти сливаются с теми, которые действительно присутствуют, поскольку их соответствующие факторы считаются одинаково реальными. Это первобытное возражение образов памяти также встречается в мифических представлениях сновидений, которые, как образы отсутствующих объектов, имеют много общего с образами памяти. На самом деле, все народы, как мы видели, верили в реальность сновидений.

Североамериканские индейцы верят в существование двух душ, одна из которых остается в теле, пока другая во время сна странствует по своему усмотрению. Новозеландцы полагают, что душа спящего покидает тело и что во время своих странствий он встречает те вещи, которые видит во сне. Даяки также верят, что душа отсутствует во время сна и что увиденное в сновидениях происходит на самом деле. Гарсиласо утверждает, что таково было и верование перуанцев. Одно племя на Яве воздерживается от того, чтобы будить спящего, поскольку его душа отсутствует в сновидениях. Карены говорят, что сны — это то, что видит «ла», или душа, во время сна. Эта теория встречается и у более цивилизованных народов, например в ведийской философии и Каббале, и она дошла до наших дней среди простого народа и даже среди людей, обладающих некоторой культурой.

Одно из верований, связанных со сновидениями и широко распространенных среди всех диких и цивилизованных народов, — это вера в явление мертвецов или их призраков. Этим полны все предания и народные мифы в мире. Такое убеждение, впервые возникшее из видения умерших во сне, легко пробуждается в сознании дикаря или необразованного человека, даже когда он, находясь в одиночестве, особенно по ночам, вспоминает образ того, кого любил при жизни. Привязанность и живое чувство скорби и желания придают этим образам столь жизненный вид, что они становятся объективно присутствующими в сознании, чтобы утешить скорбящего или, напротив, пригрозить убийце. Я не раз слышал, как люди всех сословий после смерти детей, мужа или жены, которым они причинили вред или полагают, что причинили его при жизни или не исполнив их последней воли, со всей искренностью заявляли, что образ умершего часто присутствует в их памяти и виден им, когда они бодрствуют; подразумевая тем самым, что мертвые милостиво являются, чтобы утешить своих скорбящих близких, или же упрекнуть их за неисполнение обещаний. Одним словом, эти образы казались им не субъективными и обычным феноменом памяти, а объективными и личными явлениями внутри души. В определенных душевных состояниях нередки случаи, когда проекция этих образов на память постепенно приводит к безумию. Мы не должны забывать, что психические явления в целом воспринимаются дикарем и цивилизованным человеком совершенно по-разному, поскольку последний привык к анализу и к реальным различиям вещей. Если забыть этот канон, мы впадем в серьезные ошибки при попытке интерпретировать эволюцию и первобытную историю мысли и человечества.

Мы легче поймем природу и генезис всех этих галлюцинаций, а также нормальных и аномальных иллюзий, если изучим другое часто встречающееся явление, которое мне самому часто приходилось наблюдать. Я имею в виду иллюзию или галлюцинацию, которая заключается не в абсолютной проекции внутреннего образа с внешним подобием реальности, а в том, что она предстает в сумерках как объект неопределенной формы, будь то в комнате или на открытом воздухе. Часто случается, как я и другие испытывали с детства, что платье или другой предмет, случайно лежащий на стуле, на земле или висящий на мебели или крючке, при виде в сочетании с другими вещами рядом, превращается в человека или животное, сидящее, стоящее или лежащее во весь рост, как если бы это был призрак или фантазм; отчасти подобно фигурам, которые мы все любим выискивать в странных и подвижных формах облаков. Фантастическая фигура иногда появляется мгновенно и с первого взгляда, иногда же она проступает лишь постепенно; но в обоих случаях, как мы увидим, ее генезис один и тот же. Хотя в первом случае то, что во втором развивается постепенно, кажется развивающимся сразу, в действительности оно проходит через одни и те же стадии.

Рассмотрим теперь второй способ; и чтобы быть совершенно точным, я опишу одно из многих явлений, которое я видел так недавно, что его постепенное формирование отчетливо сохранилось в моей памяти. На маленьком трехногом столике возле моей кровати стояло небольшое овальное зеркало, на котором висел женский чепец, частично закрывавший стекло: там также было кресло, на которое я бросил свою рубашку перед сном, а мои туфли, как обычно, стояли на полу. Я проснулся под утро и, случайно оглядев большую комнату в неверном свете почти догоревшего ночника, мой взгляд упал на кресло. Мне сразу показалось, что я вижу над ним голову, соответствующую зеркалу, и смутный, неясный образ сидящего там человека. Как я привык делать в подобных случаях, я на мгновение закрыл глаза, а открыв их, посмотрел на видение с вниманием и интересом; на этот раз у человека или фантазма были менее расплывчатые очертания, хотя я не видел отчетливо ни формы, ни черт лица, ни его точного положения. Тем не менее, в этом втором наблюдении я получил представление о нем как о целом, так и в деталях.

При дальнейшем рассмотрении лицо и фигура проступили более четко, и черты становились тем отчетливее, чем дольше я смотрел. Каждая случайная складка или тень на чепце превращалась в яркие глаза, сильно выраженные брови, в нос, рот, волосы, бороду и шею; так что по мере того, как я продолжал смотреть, передо мной предстало идеально выточенное лицо, соответствующее типу, который первым промелькнул в моем сознании как смутное впечатление лица, переданное чепцом и зеркалом. Тот же процесс эволюции происходил в отношении конечностей, груди, рук, ног и ступней; части тела, которые поначалу казались расплывчатыми и неопределенными, постепенно, словно по волшебству, отчетливо выступали из каждой складки рубашки, из каждой тени, угла и линии, составляя то, что Данте назвал бы una persona certa. Наконец, я увидел перед собой человека в белом, атлетического телосложения, сидящего в кресле и пристально смотрящего на меня: все тело гармонировало с головой, которая возникла первой из грубого сходства с человеческим лицом. Образ показался мне настолько реальным и отчетливым, что, встав с кровати и постепенно приближаясь к нему, его форма не исчезла, даже когда я был достаточно близко, чтобы коснуться предмета, который его породил. Анализ показал, что черты лица, конечности и положение во всем соответствовали складкам и относительному расположению предметов одежды, которые его сформировали. Подобный процесс, приводящий к таким явлениям, является частой причиной иллюзий, которые в случае простодушных, суеверных и первобытных народов могут привести к твердому убеждению, что они видели привидение. Это, безусловно, имело место в первобытные и даже в цивилизованные времена и послужило поводом для мифов, легенд и поклонения божествам-покровителям и святым.

Если мы рассмотрим причины такого явления и проанализируем его элементы и мотивы, то, я думаю, обнаружим, что это во многом объясняет многие нормальные и аномальные галлюцинации.

Во-первых, в человеке заложено глубокое чувство аналогий вещей, отчасти развитое органической склонностью рассматривать любой данный объект восприятия как субъективный и причинный, и вкладывать в него нашу собственную животную жизнь — склонность, подтверждаемая воспитанием и практикой повседневной жизни. Такие аналогии, которые находят свое выражение в метафоре, очень ярки и устойчивы у простонародья и у тех лиц, которые наиболее близки к первобытной простоте интеллекта. Наиболее частые аналогии проводятся между природными явлениями и объектами и формами животных. Аналогии встречаются и между различными формами неодушевленных природных объектов, но первые более обычны, особенно те, которые относятся к человеческой форме. Существует множество знакомых примеров, когда горам, скалам и утесам давали имена мужчин или женщин, потому что они имеют отдаленное сходство с какой-либо человеческой чертой или конечностью. Каждый день нас могут призвать увидеть лицо в какой-нибудь горе, камне или стволе дерева, в очертаниях ландшафта, в венце тумана или облака. Нам говорят наблюдать глаза, нос, рот, руки и ноги и так далее. Каждый должен помнить, что часто слышал о таких сходствах, даже если сам их не наблюдал. Все факты и законы, которые мы наблюдали, объясняют, почему внезапное появление какой-то смутной формы в неверном свете, смутно напоминающей человеческую фигуру, мгновенно заставляет нас усмотреть сходство с человеком, а не с чем-то другим. Следует отметить, как уже доказал мой эксперимент, что в этом первом наброске фантазма в человеческой форме спонтанно возник общий, хотя и неопределенный тип всей фигуры, которому она заставляется соответствовать. Это ключ к окончательному восприятию явления. То, что можно назвать пророческим типом фигуры, которая впоследствии предстанет перед нами во всех деталях, хотя и может показаться порожденным внешним сходством, на самом деле является продуктом разума, который бессознательно упражнялся в его построении.

На самом деле, из огромного разнообразия лиц и общих форм людей, жестов, манер одежды, поз в покое и движении, которые неизгладимо запечатлены в памяти, каждый человек конструирует для себя общие типы; типы, которые раскрываются в аллюзиях, делаемых в нашей повседневной беседе на сходства, которые мы постоянно наблюдаем. Они остаются в памяти вместе со всеми многообразными сходствами, а также идеалом определенных типов, в которых сформулированы многочисленные формы, которые мы видели и сравнивали. Мы знаем, что когда память была в спящем состоянии, что часто бывает, она может быть пробуждена стимулом ассоциации, аналогии или воли, чтобы воспроизвести забытые идеи и ощущения, которые таким образом снова представляются сознанию. Поэтому, когда один или несколько объектов видны в неверном свете, так что они представляют смутное подобие человеческой формы, мы бессознательно заставляем ее общие черты соответствовать человеческому типу, уже существующему в памяти, и этот тип главенствует в последующей композиции воспроизводящего художника, который наблюдает фантазм. Бессознательная умственная работа, которая совершается в воспроизводящих клетках прошлых впечатлений и идей путем мгновенного создания типа, собирает вокруг этого типа форму и черты, соответствующие ему, которые имели свое более раннее существование в нашем собственном опыте. Внешняя поза и неопределенная модификация объектов, по-видимому, соответствуют постепенному мнемоническому оживлению типической формы, и они взаимно стимулируют и воздействуют друг на друга. Ибо в то время как складка, тень или линия видимых объектов, по-видимому, соответствуют какой-то черте мнемонического типа, с другой стороны, складка, тень или контур объекта напоминает черту внутреннего фантазма, составленного памятью.

В этом процессе мнемонические детали, которые соответствуют ранее существовавшему типу, а иногда также какому-то примечательному лицу или человеку, который первым представился уму, служат моделью для случайной формы внешнего объекта или объектов, которые ему соответствуют; это, в свою очередь, напоминает черты, которые остаются в памяти, и таким образом внешняя форма этого конкретного фантазма постепенно высекается в полном рельефе. Чем пристальнее мы рассматриваем объект, который модифицируется, чтобы соответствовать ментальному образу, тем совершеннее они согласуются друг с другом, и явление выступает с более яркой отчетливостью. Это будет опытом каждого, кому является такое явление, и беспристрастный анализ всех фаз этого факта должен полностью подтвердить нашу теорию.

Такой факт, который неявно включен в общий закон, установленный нами для происхождения мифа, также, как я думаю, прольет дополнительный свет на происхождение многих галлюцинаций, как в нормальных условиях сознания, так и в аномальном состоянии нервных расстройств. Различные появления объектов, животных и людей, голоса, слова, песни и разговоры, увиденные и услышанные в этих галлюцинациях, порождаются как внутренним импульсом, так и стимулом извне; они внутренние в образах и ощущениях, уже бессознательно запечатленных в памяти, и они внешние в случайно измененной форме, в которой они встречаются в чувственных объектах, так что они действуют взаимно как стимул и импульс друг для друга.

Если при нормальных галлюцинациях яркость внутреннего образа в определенных физиологических условиях проецируется наружу, то конфигурация и случайная форма внешних объектов способствуют завершению композиции в соответствии с природой и замыслом этого внутреннего образа. Иногда физиологические условия галлюцинации настолько сильны, что она сразу же порождается появлением объекта, который имеет некоторую аналогию с ментальным образом. Каков бы ни был генезис и первоначальный характер идеи пространства и ее психические и физиологические отношения к актуальному пространству — вопрос, который был темой стольких дискуссий в наше время, — несомненно, что сначала привычка, а затем наследственное влияние заставляют нас иметь ощущение и восприятие психического пространства, которое можно назвать искусственным и врожденным и на которое спонтанно проецируются различные впечатления чувств. Этому есть очевидное доказательство в том факте, что если мы посмотрим на солнце или любой яркий объект, такой как окна комнаты в дневное время, а затем закроем глаза, чтобы сделать видение внешнего пространства невозможным, образ солнца, иногда другого цвета, или окна проецируется в темноту на некотором расстоянии от нас и движется по этому психическому пространству. Это явление также происходит при субъективных ощущениях слуха, поскольку звуки кажутся не близкими к уху, а находящимися на расстоянии. Мы здесь не призваны обсуждать причины, порождающие появление этого психического пространства, но факт неоспорим; так что, наоборот, становится понятным, как внутренний образ может проецироваться таким же образом или, по крайней мере, казаться внешне проецируемым при галлюцинациях. Это удивительное явление является лишь модификацией обычного упражнения психических и физиологических способностей при проекции образов; из которых, после того как идея пространства была сформирована первобытным опытом, привычка и воспитание являются главными факторами.

Галлюцинации в наблюдаемых выше случаях обусловлены внешним импульсом; и это особенно верно в отношении безумия и других нервных расстройств; поскольку критическое наблюдение и ясное различение вещей отсутствуют, какой-либо объект зрения, голос, фразы или звуки гораздо более склонны действовать как стимул к обширному полю зрительных галлюцинаций или к длинной череде предложений и речей. Поэтому неудивительно, что в экстазе, например, в котором все способности сосредоточены на очень немногих идеях и образах, или, возможно, только на одной, каждый внешний знак, будь то очевидный для зрения или слуха, в сочетании с уже объясненным мнемоническим усилием, модифицируется, чтобы соответствовать этим ярким и возвышенным образам; таким образом, составляя удивительный феномен экстаза. В таком случае экстатическое явление у лиц, подверженных этим нервным поражениям, часто наделяется новыми чудесами благодаря дополнительным ощущениям света и субъективных цветов; это не редкость даже у людей со здоровым умом и телом, но, несомненно, это чаще случается у тех, чьи психические и физические условия аномальны. Нередко можно услышать, как экстатический человек рассказывает о божественных видениях, озаренных необычайным светом и славой.

Чтобы внести вклад в исследования других людей о природе этого явления, мне должно быть позволено — не из тщеславия, а из желания, чтобы мои собственные несовершенства послужили делу науки, пусть даже незначительно, — рассказать некоторые факты, личные для меня, которые имеют отношение к вопросу, факты самого общего опыта. С детства у меня были, как днем, так и ночью, различные субъективные ощущения света, которые я, как человек с совершенно здравым умом, мог беспристрастно наблюдать. После долгого чтения или когда я утомлен бессонницей, умственным возбуждением или каким-либо временным расстройством желудка, я вижу ясные пламена, кружащиеся перед моими глазами. Они имеют небольшую продолговатую форму, расположенную через короткие промежутки в концентрических кривых и составляющую движущуюся гирлянду, проецируемую на пространство, окрашенную в желтоватый свет, переходящий в яркий синий. Иногда эта фигура сменяется звездами, мерцающими в обширном и отдаленном пространстве, как на небосводе. В дополнение к этому явлению, я около двадцати раз в течение своей жизни испытывал другие субъективные и более необычайные ощущения света, не неизвестные другим. Это явление происходит, когда я нахожусь в нормальном состоянии здоровья, и всегда начинается с помутнения зрения, так что я не могу отчетливо видеть объекты и лица людей; после чего все в пределах видимости становится подвижным и дрожащим. Это состояние длится десять минут, а затем возвращается ясное и отчетливое зрение. Затем светлый круг, зигзагообразный под острыми углами, появляется близко к глазам, то справа, то слева. Он движется несколько змеевидным курсом и прерывается в центре нижней половины. Он удаляется от глаза в субъективное пространство, и сияющая полоса, из которой он состоит, постепенно теряет свои острые углы и становится шире и волнистой, продолжая при этом двигаться.

За этим следует другое замечательное ощущение. Сияющая полоса, которая расширялась до тех пор, пока не удалилась от глаз, закрытых или открытых, на видимое расстояние в несколько ярдов, окрашивается во все цвета радуги, выделяясь с таким ярким великолепием на темном фоне, что я никогда не видел их равными в природе. Действительно, красота этого явления поразительна. Полоса, инкрустированная различными цветами, теперь занимает все пространство, сохраняя равное расстояние от закрытых глаз и постоянно двигаясь с ритмичной волнистостью, в то время как она постоянно становится все ярче. Движущийся круг продолжает расширяться, пока медленно не угаснет и, наконец, полностью не исчезнет. От начала до конца видение занимает от двадцати до двадцати пяти минут.

На протяжении всего явления я продолжаю оставаться совершенно собранным и свободным в уме, так что могу наблюдать его во всех деталях с полным спокойствием, а также могу сообщать о своих наблюдениях людям, с которыми мне случается быть. Только когда субъективное ощущение прекращается, я чувствую неясную боль в надбровье глаза, в котором произошло явление. Это легко объясняется хорошо известным переплетением нервов и действием полушарий.

Предполагая, что такие явления происходят, как это легче случается, у лиц, предрасположенных к нервным расстройствам, хотя и не безумных, во времена и в обществе, взволнованном религиозным возбуждением, или у лиц, привычно созерцательных и занятых духовными образами и мыслями; если в моменты экстатического волнения они должны были бы воспринимать, в дополнение к образам, свойственным таким состояниям, эти кружащиеся пламена, что весьма вероятно, или радужный ореол, который мы описали, они, безусловно, приняли бы и прославили явленное им небесное видение. Вращение ярких звезд или радужной полосы, предваряемое неясностью зрения, которая сопровождает обычную экстатическую галлюцинацию, безусловно, было бы приписано святым или ангелам и, таким образом, стало бы более сверхъестественным и согласующимся с представлением верующего о небесах; и эти самые субъективные ощущения могли бы часто порождать экстатическое видение, столь готовое появиться в болезненных состояниях, которые ведут к галлюцинации.

Согласно описанному ранее процессу, посредством которого феномен естественных галлюцинаций порождается внешним стимулом, эти световые явления оживили бы память об ангельских и святых формах, о которых люди были так глубоко осведомлены во времена религиозного возбуждения, и рассматривались бы как их внешние знаки, в то время как они в то же время стимулировали бы появление таких ангельских видений. В конечном счете, это привело бы к обширной драме небесных галлюцинаций, описанной для нас в отчетах о многих экстатических видениях. Они происходят не только в современных религиях, но и в религиях древних язычников, и в грубых и неоформленных верованиях дикарей. Этнография самых диких народов нашего времени учит нас, что происхождение очень многих мифов следует искать в нормальных и аномальных галлюцинациях и в световых видениях, которые соответствуют их психическим состояниям. Лица, подверженные нервным расстройствам, от простой эпилепсии до безумия и идиотизма, считались и до сих пор считаются вдохновенными и наделенными силой пророчествовать и совершать чудеса; их также почитают за то, что они рассказывают странные видения, представленные им в кризисе их расстройства. Африка, варварская Азия, Америка, Океания и невежественные и суеверные люди в самой Европе изобилуют такими фактами; они происходили и, вероятно, будут повторяться у цивилизованных народов всех времен, включая наше собственное, как мы знаем слишком хорошо.

Мы, таким образом, свели первобытное происхождение мифа, снов, всех иллюзий, нормальных и аномальных галлюцинаций к одному уникальному факту и генезису, к фундаментальному принципу; то есть к первобытной и врожденной энтификации явления, к какому бы ощущению оно ни относилось. Этот факт не является исключительно человеческим в своем простом выражении и генезисе, поскольку он встречается у низших животных; очевидно, у тех, которые наиболее близки к человеку, и по необходимой логике индукции у всех остальных, в соответствии с их ощущениями и способами восприятия. В обширной исторической драме мнений, верований, религий, мифических и мифо-научных теорий, которые развиваются у всех народов; и опять же, в бесконечном разнообразии снов, иллюзий, мистических и нервных галлюцинаций, все зависит от первобытного и уникального факта, который также является общим для животного царства и идентичен ему; у человека это также условие науки и знания. Я думаю, что этот вывод не недостоин внимания мудрых людей и честных критиков, и что он будет способствовать установлению окончательного единства общей науки психологии, рассматриваемой в обширном животном царстве как целом, и в связи с великой теорией эволюции.

Этот первобытный акт восприятия, радикальная причина и генезис всех мифических представлений, а также физическое и интеллектуальное условие самой науки, является также одним из факторов и эстетическим зародышем всех искусств. Сдерживающая сила, которая порождает намеренную субъективность явления и энтификацию образов, идей и многочисленных нормальных и аномальных появлений, также бессознательно побуждает человека проецировать образ в дизайн, скульптуру или памятник. Поскольку идея или эмоция естественно стремится, как мы видели, принять внешнюю форму в речи, жесте или каком-либо другом внешнем факте; так она также стремится проявить себя материально и посредством различных искусств, и принять постоянную форму какого-либо объекта. Она воплощается таким образом, как она воплощалась в фетишах способом, описанным в предыдущих главах. Благодаря этой врожденной причине и инстинкту подражания, который из нее вытекает, дети, как и дикари, всегда пытаются сделать какой-то грубый набросок природных объектов или причудливых образов, к которым они дали повод. Рисунки животных и некоторых других объектов встречаются среди самых низших дикарей, таких как тасманийцы и австралийцы. И этот факт не является специфическим для низших исторических рас и для тех, которые все еще существуют, но он также встречается в жилищах и останках доисторического человека; были найдены резьбы по камню очень древней даты, современные вымершим и ископаемым животным, до эпохи нашей флоры и фауны и до нынешнего расположения суши и воды. Существует много ясных доказательств чрезвычайной древности первобытного импульса к подражательным искусствам. Плюсневая кость оленя, на которой была резьба двух жвачных животных, была найдена в пещере Савиньи: в пещере в Эзи была фрагментарная резьба двух животных на двух плитах сланца; в Ла-Мадлен были найдены два так называемых жезла власти, на которых были изображения лошади, северного оленя, скота и других животных; два контура людей, один предплечья и один голого человека в согнутом положении, с короткой палкой на плече; есть также контур мамонта на листе слоновой кости; статуэтка худой женщины без рук, найденная г-ном Вибре в Ложери-Басс и известная под именем нескромной Венеры; рисунок, изображающий человека, или так называемого охотника, вооруженного луком и преследующего самца зубра, идущего с опущенной головой и свирепого вида; человек совершенно голый и носит заостренную бороду. Другие рисунки охоты и животных дают ясное доказательство отдаленного периода, в который существовал первобытный инстинкт к подражательным искусствам.

Для человека характерно изображать вещи и животных и воздвигать памятники из суеверного чувства или чтобы прославить индивида или нацию; шалашники и некоторые родственные виды, возможно, могут рассматриваться как исключение, поскольку они проявляют некоторое чувство красоты и внешнее удовлетворение яркими цветами, которое действительно проявляется у многих животных. Но искусство в истинном смысле и в своем существенном принципе являются актом и продуктом только человека, причины и сравнительные основания которого я продемонстрировал в другой работе, так что нет необходимости повторять их здесь. Некоторые редкие случаи указывают на художественную конструкцию, которая не является существенной частью функций животных, и чувство формы и цвета встречается у некоторых видов. Но это лишь показывает, что в животном царстве существуют корни всякого искусства и чувства, свойственных человеку, впоследствии усовершенствованных им исключительным и рефлексивным образом, и это подтверждает общие истины наследственности и эволюции.

Когда первобытный человек рисует или вырезает объекты, он не просто подчиняется врожденному импульсу придать внешнюю форму образу, уже находящемуся в его уме, но, удовлетворяя эстетическое чувство, которое им движет, он осознает некоторую таинственную силу и суеверное влияние. Это чувство проявляется не только у наших собственных детей, но и почти у всех дикарей, о чем можно привести много примеров; некоторые из них даже боятся смотреть на портрет и отшатываются от него, как от живого человека.

С течением времени из причин, уже упомянутых, развилась вера в духов, грубая теория воплощения последовала как ее следствие, и это чувство было естественно подтверждено резными и скульптурными изображениями; ибо, поскольку они предполагали присутствие духа в каждом объекте, это было тем более верно в отношении резных или скульптурных фигур людей и животных. В этих фигурах особенно состоял амулет, талисман или гри-гри дикарей; портреты, как бы грубы они ни были, животных, монстров, человеческой формы в целом или в частях, как во всеобщих фаллических суевериях. Вера в духов, возникшая из олицетворения теней или образа собственной души человека, которая, как предполагалось, возвращается из могилы, имела мифическое влияние на способ и церемонии погребения, на положение трупов, на ориентацию гробниц и их форму. Фактически, мифические идеи о духах и причудливое место, которое они занимали в первобытной идее мира, породили обычай хоронить трупы в вертикальном, согнутом или сидячем положении, а также их расположение по отношению к четырем сторонам света. В Америке крест, который помещался в очень ранние времена над гробницами, справедливо считается Бринтоном символом четырех зон земли по отношению к самой гробнице и заключенным в ней человеческим останкам. Одно австралийское племя хоронит своих мертвецов лицом на восток; фиджийцев хоронят головой и ногами на запад, и многие североамериканские индейцы следуют тому же обычаю. Другие в Южной Америке сгибают труп, поворачивая лицо на восток. Перуанцы помещают свои мумии в сидячее положение, лицом на запад; туземцы Йессо также поворачивают голову на запад. Современные сиамцы никогда не спят лицом на запад, потому что это поза, в которой они помещают своих мертвецов перед сожжением на погребальном костре. Наконец, греки и все другие народы, как цивилизованные, так и варварские, включая нас самих, имели и продолжают иметь особые обычаи при погребении своих мертвецов.

Все первобытные художественные изображения человеческой формы, ориентация гробниц и храмов и их своеобразная форма были продиктованы этими спиритуалистическими и суеверными идеями; они выражали символизм, производный от мифических идей о строении мира, его организме, элементах и космических легендах. Это утверждение может быть подтверждено всеми погребальными, религиозными и гражданскими памятниками у всех народов земли, в их самой рудиментарной форме вплоть до памятников наших времен, и прежде всего в Индии, Китае, Центральной Азии, в Африке и особенно в Египте, в Америке, в Европе, начиная с греков и проходя через латинян вплоть до христианства наших дней; и нам не нужно исключать океанические расы и народы двух холодных зон.

Несомненно, чистейшее эстетическое чувство удовлетворялось в произведениях пластических искусств и дизайна в целом, когда цивилизация была в своем высшем совершенстве, среди людей, особенно восприимчивых к этому чувству. В то же время для подавляющего большинства народов в ранние и последующие эпохи вплоть до нашего времени существовало и существует сознание нумена, в собственном смысле этого слова, внутри статуи или изваяния, и они бессознательно энтифицировались по тому же закону, который ведет к энтификации природных явлений; величественное присутствие богов и искусственный символ живого организма мира содержались в материальной форме. Хотя это чувство получило более высокое развитие в искусстве и постепенно освободилось от своих мифических связей, оно никогда полностью не исчезало в художественных творениях; и все еще есть много тех, кто, подобно некоторым некультурным народам ранних и современных времен, закрывает свои изображения, когда собирается совершить какое-то действие, которое могло бы быть неприятным этим идолам богов или святых. Если бы мы измерили чувства, которые действительно оживляют простого человека, даже когда он смотрит на статую великого человека, мы бы обнаружили, что в дополнение к его эстетическому удовлетворению он бессознательно воображает, что дух умершего человека влит в изображение и способен наслаждаться восхищением наблюдателей.

Поклонение изображениям во все времена и во всех местах по существу основано на этой вере в воплощение духов и нумен фетишей. Действительно, нет никакой реальной разницы между суеверным обожанием дикаря, обращенным к его фетишу, и поклонением изображениям во многих религиях современной цивилизации. Хотя люди культуры и схоластическая теория религий могут отличать косвенное и уважительное почитание от прямого поклонения, все же нельзя отрицать, что большинство верующих прямо поклоняются изображению. Общая вера в реликвии, состоящие из костей, волос, одежды и т. д., является явно эволюцией амулетов и гри-гри дикарей. Это фетишистское и идолопоклонническое чувство путем постепенного и необходимого развития было влито даже в речь и письмо, ибо письменные формы вешались на растения как фетиши и идолы или помещались в храмы как символ вечной молитвы, а буддисты даже воздвигают молитвенные мельницы. У нас есть аналогичные примеры среди нас самих, когда тексты Писания или слова какого-либо святого сворачиваются в своего рода амулет и носятся на шее. То же чувство проявляется в дорогостоящем подношении ламп, постоянно горящих перед изображениями как средство получения помощи и милости; и в посещениях определенного числа церквей, тем самым превращая число в таинственную, энтифицированную и эффективную силу, точно так же, как каждый древний народ, будь то варварский или цивилизованный, мифически почитал определенные числа; перуанцы, например, и некоторые другие американские народы считали число «четыре» священным.

В дополнение к заветному воспоминанию, всегда вдохновляемому портретами тех, кого мы любим, дыхание жизни, как если бы умерший или отсутствующий человек общался с нами в духе, возможно, бессознательно вливается в картину, пока мы смотрим на нее. Это преходящие состояния сознания, о которых мы едва ли подозреваем, хотя они не ускользают от внимания внимательных наблюдателей. Любое бесчестие или оскорбление, нанесенное изображениям, будь то священным или мирским, глубоко трогает как ученых, так и неучей, как варварские, так и цивилизованные народы, не просто как низкий и святотатственный акт против представленного лица, но из инстинктивного и спонтанного чувства, что он действительно присутствует в изображении. Любой, кто проанализирует этот вопрос, обнаружит, что невозможно разделить эти два чувства, и многие позорные и кровавые сцены, которые привели к виселице или костру, фактически стали результатом отождествления изображения с тем, что оно представляет.

Даже когда человек высокой культуры и утонченного вкуса к красоте стоит перед холстом или скульптурой какого-либо великого древнего или современного художника, его духовное и эстетическое наслаждение этими чудесными произведениями, как он обнаружит из наблюдения за своими сокровенными эмоциями, сочетается с оживлением и олицетворением того, что он видит; он настолько увлечен красотой и правдой изображения, что представленные страсти воздействуют на него, как если бы они были страстями реальных людей. Это относительное совершенство произведения искусства, будь то в том, как выделяются объекты, в разнообразном рассеивании света и тени, в движении и выражении фигур, в эффекте целого в его деталях и фоне, все это усиливается и подтверждается лежащей в основе энтификацией образов. Процесс, который мы описали ранее, посредством которого смутная группа объектов предстает перед нами как человеческая форма или фантазм, также осуществляется в этом случае более тонким способом и с меньшим усилием памяти; все это в конечном счете объясняется первобытным фактом животного восприятия. Наше воображение может восполнить сходство, конечности, цвет и дизайн на картине, в которой лицо, фигура или пейзаж слегка набросаны, или в грубо высеченной статуе. Мы часто слышим жалобу, что произведение искусства слишком закончено, и оно утомляет и не нравится нам, потому что не оставляет ничего для воображения. Замечание раскрывает факт, о котором мы все неявно осведомлены, что мы сами отчасти являемся творцами каждого внешнего явления.

Нам не нужно останавливаться, чтобы доказать истину, хорошо известную всем, что архитектура и все виды памятников поддаются символизму, производному от древних и первобытных народных идей. Так было в Индии, Месопотамии, Финикии, Египте, Иудее, Греции, Древнем и Христианском Риме, а также в древних останках, найденных в диких странах и в Америке. Масоны Средневековья объединили самые ранние и самые разнообразные традиции с символами христианства. Мы бессознательно продолжаем те же традиции, сохраняя некоторые из их форм, хотя значение символа утрачено. Гробницы под открытым небом, которые заключали в себе дух и вокруг которых бродили тени, были первыми священными зданиями, из которых путем легкой и понятной эволюции идей произошли храмы с аналогичной ориентацией и другие произведения архитектуры, как религиозные, так и гражданские. Если мы проследим шаг за шагом развитие гробницы в храм, дворец и триумфальную арку, мы увидим, как внешняя форма и человеческий и космический миф взаимно расширялись. Этнография, археология и история всех народов указывают на их постепенную эволюцию, так что необходимо лишь упомянуть об этом; доказательств предостаточно для любого разумного читателя. Даже в современной архитектуре расположение частей, общая форма, орнаменты и символы, относящиеся к мифическим идеям, все еще сохраняются, хотя мы больше не осознаем их значения; точно так же, как человеческая речь теперь использует простой фонетический знак, как если бы это была алгебраическая нотация, в которой филолог может проследить первобытный и конкретный образ, откуда он произошел. Искусства также, как и другие человеческие продукты, следуют общей эволюции мифа в своем историческом курсе; первобытный фетиш впоследствии совершенствуется более явными духовными верованиями и сочетается с космическими мифами; они медленно трансформируются в символические представления, которые, в свою очередь, растворяются и уступают место выражению истины и формам, которые более полно удовлетворяют естественное чувство красоты и ее адаптацию к особым целям.

Искусства пения и инструментальной музыки имеют то же происхождение и эволюцию, что и другие. Джамбаттиста Вико, Страбон и другие утверждали, что первобытные люди говорили пением, и в этом замечании есть большая доля истины. Поскольку жест и пантомима помогают понять смысл несовершенной речи, которая поначалу была бедна количеством слов и их относительными формами, и это все еще имеет место среди многих народов, так пение, вокальная модуляция и ритмическое выражение речи, по-видимому, стимулируют эмоции. По правде говоря, умственное и физиологическое усилие, которое стремится посредством вокальной энунциации представить образ или эмоцию во внешней форме, с одной стороны, еще не полностью дезинтегрировано, а с другой стороны, большая или меньшая интенсивность чувства, вовлеченного в первобытные языки, требует соответствующей вокальной модуляции, чтобы дополнить его, точно так же, как оно требовало жеста и пантомимы. Таким образом, речь, жест и пение, в широком смысле этого слова, имели свое происхождение вместе. Это также верно для многих языков современных дикарей и языков более цивилизованных народов, таких как китайский, которые не совсем достигли флексии; в этом случае частое повторение одного и того же односложного слова передает разный смысл, не только из-за его относительного положения, но и из-за модуляции и тона, в котором оно произносится. То же самое можно наблюдать у детей, которые только начинают говорить.

Ритм, или градуированное и попеременное действие и противодействие, с которым начинается и заканчивается вибрация, является универсальным законом в проявлении и движениях всех природных явлений; законом, который раскрывается в широком масштабе во всех повторяющихся периодах природы, будь то астральные, теллурические или метеорологические, а также в форме и многообразных фазах организмов и их способах размножения. Этот универсальный закон также применяется ко всей умственной и органической системе животных и людей, всякий раз, когда они осознают свое собственное существование. Тот же универсальный ритм составляет фундаментальную форму звука при вибрации металлических стержней или струн и становится воспринимаемым внешними чувствами посредством нашего органа слуха, а также посредством внешней и врожденной необходимости, медленно развитой нашими привычками сознания, которые можно назвать внешними причинами его органической эволюции и конституции.

Благодаря этим органическим и космическим тенденциям и внутреннему импульсу к модуляции звука, уже объясненному, речь впервые вышла из человеческой груди в гармоничных акцентах и ритмической форме, и они стали, в свою очередь, причинами и генезисом версификации и метра. Классические эксперименты Гельмгольца показывают, что каждая нота может рассматриваться как гармоническое целое благодаря дополнительным звукам, которые сопровождают ее в ее полном развитии. Что касается нашей собственной расы, генезис композиции стиха и метра показан исследованиями, проведенными Вестфалем и другими в метрической системе ведийских ариев, туранцев и греков, поскольку тот факт, что их метры были одинаковыми, подразумевает общее происхождение. Демонстрация полна, если мы сравним ямбический метр Архилоха с метром ведийских гимнов. В обоих есть три серии ямбов — диметр, каталектический триметр и акаталектический.

Это наблюдение относится к физическим и физиологическим условиям явления, поскольку первобытные люди не могли говорить без ритмической модуляции слов. Мы не совсем лишены надежды обнаружить путем индукции происхождение духовых или струнных инструментов, которые сопровождали песни, после того как спецификация способов речи продвинулась настолько, чтобы отличать пение — которое уже стало искусством — от повседневной необходимости взаимного общения словами. В этом исследовании мы должны продвигаться шаг за шагом, подкрепляемые тщательным наблюдением, чтобы не принять гипотезу, которая не соответствует фактам.

Не только человек, но и некоторые животные — среди прочих вид мыши, найденный в Южной Африке, — естественно используют свои конечности, чтобы смягчить или усилить свет зрения. Наблюдалось, как эта мышь затеняла глаза передними лапами, чтобы посмотреть на какой-то отдаленный объект под палящим солнцем, как мы сделали бы в подобных условиях. У человека, чьи руки и кисти легко адаптируются к этому первобытному искусству, эта привычка обычна даже среди самых грубых дикарей. Оставляя в стороне зрение, чтобы мы могли рассмотреть слух, который является нашей нынешней темой, рефлекторные движения, случайные или привычные, безусловно, побуждали первобытных людей класть руки на рот, либо чтобы подавить звук, либо чтобы усилить его, используя обе руки как своего рода раковину. Легко представить использование раковин или других полых объектов в качестве проводника звука, либо для развлечения, либо по какой-то другой причине, и эти грубые инструменты могли послужить первым шагом к изобретению духовых инструментов. Размышление над этими спонтанными экспериментами легко привело бы к поиску какого-либо способа продления или имитации голоса. В этих попытках люди могли руководствоваться своим наблюдением за свистом и пением птиц, чьи клювы могли послужить моделью для конструкции флейты и тростниковой дудки. Потт возводит слово для звука к корню svar, и, следовательно, после некоторых естественных фонетических изменений, мы имеем в литовском szwilpti для пения птиц. Из всех природных объектов различные виды тростника и полые стебли растений, благодаря своей полой и цилиндрической форме, лучше всего приспособлены для имитации клюва птицы и звуковой передачи дыхания. Во многих языках слово для флейты такое же, как для тростника. На санскрите vança и vênu означают флейту и бамбук; на персидском nâ и nây означают флейту и тростник; в греческом δὁνας, и в латинском calamus имеют то же двойное значение, и можно привести еще много примеров.

Струнные инструменты — это более сложное изобретение, и они могли быть подсказаны вибрацией тетивы лука, когда ее дергают. Лук обычен для всех современных дикарей и был также найден среди вымерших народов и тех, которые сейчас цивилизованы, а также в доисторические времена. Санскритское слово для струнного инструмента, tata или vitata, происходит от корня tan, растягивать. Пикте отмечает, что одно название для лютни — rudri, от rud, оплакивать, то есть жалобный инструмент; на персидском мы имеем rod для песни, музыки или струнного инструмента. Этимология arcus та же; корень arc не только означает метать, но и петь или звучать. Гомер и Ранджана часто намекают на звучность лука и его тетивы. Гомер говорит, говоря о луке Пандара: «stridit funis, et nervus valde sonuit». И когда Улисс натянул свой мстительный лук, тетива издала ясный звук, как голос ласточки. Lôcàka, другое название для шнура, также означает того, кто говорит, от lòc, loqui; и персидское rûd, rôda, тетива лука, также означает песню. В Веде корень arc' используется, когда говорят о ревущем ветре или о долгом эхо-звуке. Опять же tâvara, тетива лука, происходит от tan, растягивать, звучать. Греческое τὁνος должно быть отнесено к тому же корню и означает тетиву лука, звук, акцент, тон. Бенфей возводит греческое λὑρα, в котором этот корень отсутствует, через λυδρα или rudra. Кун подтверждает эту трансформацию аналогией между ведийским богом Рудрой и греческим Аполлоном, оба из которых вооружены луком. Рудра, как и Аполлон, великий врач; первый называется kapardin, из-за его манеры носить длинные волосы, и vanku из-за его извилистой походки как бога бурь; к последнему применяются эпитеты ἁχερς εχομες и λοξἱας; мышь была священна для Рудры, а Аполлон имел прозвище Сминфей, от мыши, Σμἱνθα, которая была его символом.

Эти духовые и струнные инструменты не были в своих первобытных формах сразу использованы в качестве аккомпанемента к пению. Прежде чем такое использование стало возможным, должен был произойти значительный прогресс в спецификации языка, и особые песни должны были быть дезинтегрированы из общей речи, которая поначалу была зачаточной песней. Возможно, некоторые грубые инструменты были изобретены для развлечения или какой-то другой цели до того, как эта спецификация имела место. Во всяком случае, использованию различных инструментов для аккомпанемента предшествовала жестикуляция или спонтанное ударение по какому-либо объекту, которое совпадало с оживленной речью или сопровождало ее в звуковых каденциях.

Ритм, который стимулировал первобытных людей говорить пением, также побуждал их сопровождать его жестами и движениями тела, и это было происхождением танца, который, когда тело двигалось в соответствии с каденционными высказываниями, был поначалу лишь аккомпанементом песни. Традиция, современная этнография и первобытные привычки детей свидетельствуют об этом факте. В дополнение к ритмическому движению всех частей тела, существует практика спонтанного отбивания такта руками и ногами, которые, несомненно, были первыми инструментами, используемыми человеком в качестве музыкального аккомпанемента. Следовательно, благодаря легкости конструкции, возникли ударные инструменты, которые поначалу были сделаны из камня или кусков дерева. Так что пение, танцы, аккомпанемент конечностями или каким-либо грубо сделанным объектом возникли почти одновременно, как только процесс спецификации установил различие между песней и обычной речью. Первые простые инструменты, которые мы описали, лишь делали песню, крик, военный танец или религиозную церемонию более эффективными.

Когда напевная речь была облечена в строгий порядок посредством ритма и голосовых модуляций, она стала стихом, а сама мелодия, как простое выражение песни, облеченной в стих или даже в нечленораздельный напев, естественным образом развилась из него. Художественное образование не требуется для того, чтобы ощутить удовольствие от ритмического порядка в последовательности звуков, ибо достаточно предрасположенности нервной системы. Дикари, дети и даже животные чувствительны к ритму, который представляет собой порядок и симметрию ощущений. Танец, как справедливо замечает Бокье, есть практическая форма ритмического движения и жест музыки. Движение, сообщаемое звуком внутреннему организму, стремится проявиться во внешнем жесте, и, по сути, ритм музыки повторяется в танце в конечностях и во всем теле танцора. Ритм, рассматриваемый в своей материальной причине, не обязательно должен сопровождаться каким-либо очень музыкальным звуком. Ударные инструменты поначалу использовались только для того, чтобы подчеркнуть и усилить ритм.

Мелодию можно назвать слиянием ритма и звуков разной высоты, объединенных во времени и принимающих правильную и симметричную форму; мелодия, как отмечали и другие, составляет все содержание музыки, поскольку без нее сама гармония расплывчата и неопределенна. Несмотря на многочисленные элементы, которые можно различить в мелодии, и труд, подразумеваемый при ее анализе, она является легким и спонтанным творением человека, во всяком случае в своем простейшем выражении; необразованные люди, несведущие в музыке, способны изобретать весьма сносные мелодии, примеры чего мы находим в народных и национальных песнях, которые порождаются музыкальной фантазией тех, кто не знает законов музыки. Мелодия обладает независимым существованием, в то время как гармония служит для акцентирования ее формы и способствует ее последующему прогрессу среди народов, способных развить ее во всей полноте.

Музыка оказывает мощное влияние на все чувства. Во все времена ей приписывали целительную силу, а в Средние века верили, что она излечивает эпилепсию, безумие, судороги, истерию и все формы нервных расстройств; в наше же время она с пользой применяется при церебральных заболеваниях, поскольку оказывает как стимулирующее, так и успокаивающее действие. Женщины, будучи в целом более нервными и чувствительными, чем мужчины, особенно подвержены влиянию музыки. Животные, как и человек, находятся под ее влиянием, что было доказано точными и многочисленными экспериментами. Всем известно, что многих птиц можно обучить мелодиям, которые они поют со вкусом и живым удовольствием. Мажорный лад с его правильными пропорциями, полными и постепенными звуками пробуждает в человеке чувство жизни и радости, тогда как минорный лад вызывает томление и непреодолимую печаль, и животные реагируют на это точно так же.

Очевидно, что формирование гаммы, существенного фундамента музыки, варьируется в зависимости от эпохи, климата, привычек и физиологических условий различных рас, которые последовательно принимали диатонические, мажорные и минорные гаммы. Музыка китайцев отличается от нашей, и, хотя она столь же сложна, она не совсем нам по душе; то же самое можно сказать о музыке индийцев, древних египтян и других народов. Несомненно, наша гамма более удобна и соответствует искусству, если оставить в стороне физиологические условия расы, поскольку ноты, разделенные регулярными интервалами, образуют более духовную и независимую, короче говоря, более художественную систему.

Таковы вкратце характеристики генезиса песни и музыки, фактические условия, делающие их возможными, и их воздействие на человека и животных. Теперь мы должны рассмотреть этот предмет с мифической точки зрения, как мы это делали в случае с другими искусствами. Мы знаем, что образ и эмоции мифически олицетворяются нами, и эта причудливая реальность впоследствии вливается в слова, используемые для ее выражения. Из этого следует, что речь не только спонтанно и бессознательно олицетворяется как материальная оболочка заключенной в ней идеи или эмоции, но то же самое происходит и в языке в целом — поначалу смутно, а затем определенным и рефлексивным образом, вследствие интеллектуального развития. Среди всех цивилизованных народов, как вымерших, так и существующих, речь не только олицетворяется в комплексной идее или языке, но и обожествляется. Хорошо известно, что это имеет место во всех фазах восточного христианства и что другие христианские церкви впоследствии отождествили греко-восточную идею Логоса с привитыми к ней мессианскими идеями. Если среди доисторических народов, наиболее напоминающих современных дикарей, речь олицетворялась по необходимости перцептивной способности, то ей, безусловно, приписывалась некая смутная сила, и даже простой ропот или шепот, как полагали, оказывал прямое и личное влияние на вещи, людей и животных. Магия, являющаяся примитивным выражением фетишистской силы, воплощенной в человеке, имела свою наиболее действенную форму в произнесении слов, криков, шепота или песен, относящихся к злым или к целительным и благотворным искусствам, и использовалась для того, чтобы вызывать или утихомиривать бури, уничтожать или улучшать урожай или для подобных целей.

Начиная с традиций нашей расы, еще до ее рассеяния, существуют явные доказательства того, что слова и песни изначально использовались для экзорцизмов и магии при различных заболеваниях, а также для заклинаний, направленных против людей или вещей. Kar означает «околдовывать», как в немецком у нас есть einem etwas anthun, в низшей латыни facturare, в итальянском fattucchiere, и от Kar мы имеем carmen — песню или магическую формулу. Богиня Кармента, которая, как полагали, присматривала за родами, получила свое имя от carmen, магической формулы, которая использовалась для облегчения родов. Это имя также использовалось для пророчицы, как Кармента, мать Эвандра. Сервий говорит нам, что авгуров называли carmentes. Санскритское mâya, означающее магию или иллюзию, а в Ведах — мудрость, происходит от man — «думать» или «знать»; от man мы имеем mantra — магическую формулу или заклинание; в зендском языке manthra — это заклинание против болезни, и отсюда мы имеем ирландское manadh — «заклинание» или «жонглирование», и mòniti в литовском. Лингвистические исследования Пикте, Потта, Бенфея, Куна и других показывают, что в первобытные времена пение, поэзия, гимны, совершение обрядов и рассказывание сказок были тождественными идеями, выраженными в тождественных формах, и даже название соловья имело то же происхождение. Так же и названия певца, поэта, мудреца и мага происходили от одного и того же корня.

Среди всех исторических и диких народов существовала общая практика использования экзорцизма посредством магических формул и заклинаний в сочетании с шумом грубых инструментов; это было частью патологии, метеорологии и демонологии, которые восходили к началу речи, и первые грубые идеи о фетишах и духах сохранялись в различных формах до наших дней. У нас есть явное доказательство этого в работе, посвященной Пию IX господином Гомом, в которой он излагает силу святой воды против бесчисленных сил зла, которые, как он заявляет, все еще населяют космические пространства, и подобные обряды можно проследить в литургиях всех современных религий. Это верование напрямую основано на причудливой персонификации и воплощении силы в самой речи, в песне и в звуке. У Давида были схожие идеи о танце и его принадлежностях, и говорят, что стены Иерихона пали от звука труб, как если бы они содержали дух Божий. Патагонцы, чтобы привести один пример среди дикарей, изгоняют злых духов болезней магическими песнями в сопровождении барабанов, на которых нарисованы демоны. К этим мифическим идеям мы должны отнести поклонение деревьям, которое включает в себя поклонение птицам, поскольку они свистят и поют.

Поклонение деревьям и рощам универсально: особым деревьям, рощам и лесам поклоняются на Таити, на островах Фиджи и по всей Полинезии; в варварской Азии, в Европе, Америке и по всей Африке. Кэмерон, Швейнфурт, Стэнли и другие современные путешественники по Африке приводят множество примеров этого. Швейнфурт описывает такое поклонение среди ньям-ньям, которые считают, что лес населен невидимыми существами. Это поклонение естественным образом сочетается с поклонением птицам, которые становятся доверенными лицами леса, повторяют тайны матери-земли и иногда становятся толкователями и пророками для человека.

Птицы, благодаря своей способности перемещаться по воздуху как повелители воздушного пространства, благодаря своему искусству строительства, красоте оперения, тайным местам обитания в лесах и скалах, частому появлению как днем, так и ночью и разнообразию своих песен, неизбежно должны были возбудить фетишистскую фантазию первобытных людей. Поэтому поклонение птицам было универсальным в связи с поклонением деревьям, метеорам и водам. Считалось, что они вызывают бури; а орел, сокол, сорока и некоторые другие птицы приносили небесный огонь на землю. Поклонение птицам также распространено в Америке, а в Центральной Америке птица «вок» является посланником Хуракана, бога бурь. Маги-врачеватели кри, арикара и индейцев Антильских островов носили перья и изображения совы как эмблему божественного вдохновения, которым они были одушевлены. Подобные верования распространены в Африке и Полинезии. Хорошо известно, что египтяне поклонялись ибису, ястребу и другим птицам, а греки поклонялись птицам и деревьям в Додоне вследствие знаменитого оракула. В Италии чибис и сорока стали Пилумном и Пиком, которые привели сабинян в Пицен. Гадание по орлам и другим птицам практиковалось в Риме, а немецкие, славянские и кельтские традиции изобилуют подобными мифами. Не отсутствуют они и в самой Библии, в которой мы слышим о древе познания и древе жизни, о некоторых знаменитых деревьях во времена патриархов, о вороне и голубе, посланных в качестве вестников. В Ветхом Завете говорится о поклонении рощам Астарты в Ханаане, о жертвоприношениях под зелеными деревьями, и мы знаем, что такое поклонение имело место у семитских народов Нумидии и в других местах.

Одновременная разработка мифов, относящихся к деревьям и птицам как объектам поклонения, как благотворным или злым силам и как передатчикам оракулов, неизбежно подтверждала и расширяла персонификации речи и песни и сливалась через многие источники в единое целое, которое представляло собой сверхъестественного агента, наделенного силой посредника, доброго или злого духа или идола. Это в конечном итоге привело к универсальной концепции эффективности звука, рассматриваемого как проявление оккультных сил. В этой мифически духовной атмосфере все народы жили в прошлом и в значительной степени продолжают жить до сих пор.

Как врожденный импульс привел к энтификации речи и пения людей и животных, так он привел и к мифической персонификации танца и инструментальной музыки, в которых почти все народы признавали демоническую и преднамеренную силу. По этой причине танец и шум грубых инструментов обычно сопровождали торжественные религиозные и гражданские церемонии, а также любые примечательные космические, астральные или метеорологические факты; и в политеистические времена божества поэзии, танца и музыки служили для акцентирования и классификации идей.

Инструмент становился фетишем и наделялся таинственной силой, подобной той, которая, как предполагалось, существовала во всех проявлениях животного мира. Действительно, инструменты были и остаются среди дикарей священными и неотъемлемой частью общественного богослужения, так что каждый из них имел свою определенную функцию и назначение. Это не должно нас удивлять, поскольку для таких людей каждый объект является фетишем, который содержит душу. Карены, племя в Бирме, верят, что их оружие, ножи, утварь и т. д. имеют «келап», или душу, которая называется «вонг» у негров Западной Африки. То же самое верование встречается в более явной форме среди алгонкинов, фиджийцев и вышеупомянутых каренов, чьи верования характерны для всех народов, достигших этой стадии мифических концепций. Различные предметы, принадлежащие умершему человеку, а также его инструменты, оружие и утварь кладутся в его гробницу или сжигаются вместе с его телом, и это происходит из-за веры в то, что души этих предметов следуют за своим владельцем в другую жизнь. Тот же обычай, к сожалению, распространяется и на людей, и существуют примеры этой порочной практики среди относительно цивилизованных наций; резня, которая происходит при смерти короля Дагомеи, хорошо известна и отвратительна как по количеству жертв, так и по способу их жертвоприношения. Поэтому легко представить, каким образом олицетворялись музыкальные инструменты и производимые ими звуки, поскольку эти проявления казались наиболее близкими к проявлениям животных.

Фетишистские верования относительно магических песен или звуков, как мы видели, подкреплялись влиянием, которое естественным образом оказывают на людей и животных в их нормальном или ненормальном состоянии ритмические и музыкальные звуки, какими бы грубыми и несформированными они ни были. Теофраст говорит нам, что дутье флейты над пораженной конечностью, как полагали, излечивало подагру; римляне читали carmina, чтобы отогнать болезни и демонов: старое славянское слово для обозначения врача, «врач», происходит от корня, означающего «бормотать»; в сербском языке vrac — это врач, а balii — заклинатель или врач. Использование заклинаний в качестве средства правовой защиты преобладало среди греков во времена Гомера. Атхарва-Веда сохраняет старую формулу проклятия против болезни, а Зендавеста делит врачей на три класса: те, которые лечат ножом, травами и магическими формулами. Кун полагает, что латинское слово mederi относится к этим действиям, сравнивая его с санскритским méth, mêdh — «противостоять» или «проклинать». Пикте прослеживает значение экзорциста в другом санскритском слове для обозначения врача: Bhisag от sag, sang — «изгонять».

По мере развития цивилизации исторических рас поэзия, пение и музыкальные инструменты становились более совершенными и классифицировались как рефлексивные искусства. Среди более интеллектуальных классов ранние фетишистские идеи, связанные с ними, почти исчезли, в то время как в случае с простым народом фетиш был идеализирован, но не потерян; он сохранялся и сохраняется до сих пор в других формах. Политеизм, модифицированный в соответствии с местом, временем и расой и тем не менее по существу тот же самый, предлагает нам более идеальную форму искусств, каждое из которых было олицетворено как бог, и вместе они составляли небесную компанию, которая порождала искусства и председательствовала над ними. Величайшие поэты и философы древности сохраняли искреннюю веру во вдохновение каждого творения искусства; и это была лишь более благородная и интеллектуальная форма первой грубой и неопределенной концепции, посредством которой искусства воплощались в материальную форму.

Из всех арийских народов Греция представила свой Олимп в наиболее славной мифической форме, изложенной всеми искусствами описания. С политеистической точки зрения ничто не может быть эстетически более совершенным, чем мифы об Аполлоне и Музах, которые олицетворяют гармонию в целом и все, что свойственно искусствам. Такие концепции, посредством которых искусства речи, пения, вокальной и инструментальной музыки были воплощены в мифах, не исчезли с течением времени, а были увековечены в другой форме. Музыка, которая становилась все более сложной, продолжала оставаться высшим вдохновением, божественной силой, внешним и гармоничным проявлением небесных существ, вечной жизни и порядка мира. Эта концепция была отражена в пифагорейской теории мифической гармонии сфер: та школа рассматривала мир как музыкальную систему, гармоничный танец планет.

Фетишистское и мифическое происхождение, общее для всех искусств, ясно показано тем фактом, что в период относительно продвинутый, но все еще очень отдаленный, они были сформулированы в храме, символическом представлении их божеств, которое можно найти даже среди самых примитивных народов. Эволюция искусств к более рациональной концепции, лишенной мифического и религиозного влияния, приняла форму освобождения каждого искусства от зависимости от храма и предоставления ему возможности принять более отчетливую, свободную и светскую индивидуальность, эволюция, которая, однако, была несколько трудной и медленной в случае вокальной и инструментальной музыки. Хотя в наше время она завоевала поле для себя, все же в ораториях и церковной музыке старая концепция сохраняется.

Радости Елисейских полей и Рая, как награды добрым и верным после смерти, варьирующиеся в деталях в зависимости от моральных и мифических верований различных народов, усиливались концертами и музыкальными симфониями, как, благодаря естественной эволюции и внедрению восточных идей, это проявляется даже в христианской концепции Рая. Для подавляющего большинства верующих земная музыка — это лишь эхо той небесной музыки, и она участвует в ее божественной эффективности. В христианском Раю были святые, которые председательствовали над инструментами, пением и музыкой; видения экстатиков, галлюцинации мистиков и драгоценные воспоминания и образы умерших часто сочетаются со сладкой и небесной музыкой, и это завершает фетишистскую идею, которая входит в каждое явление, с которым имеет дело человек. Ибо если первобытный дикарь полагал, что неодушевленные предметы и инструменты имеют душу, которая следует за тенью умершего человека в мифическую обитель за гробом, то в современных религиях земные инструменты, причудливые идолы простого народа и мистиков также звучат в Элизиуме и на небесах, будучи затронутыми и вдохновленными хорами ангелов и серафическими силами.

Глубокая и звучная музыка колоколов, органов и других церковных инструментов, песнопения, которые звучат под сводчатыми крышами среди собравшихся верующих, церковные огни и дым ладана вдохновляют многих христиан глубоким и эстетическим чувством божественного присутствия; и в такие моменты их живая вера соединяет небо и землю в одном гармоничном чувстве. Музыка, песнопения и гармония в сочетании с другими торжественными обрядами бессознательно воплощаются нами, проникая в наши сердца, когда они кружатся вокруг церкви, и они становятся таинственным языком небесных сил. Мы снова погружаемся в мир фантазии и мифа, очищенный, однако, эволюцией, которую он претерпел. Это возвышенное состояние ума испытывают и те, кто слушает светскую музыку, поскольку гармония и модуляция звука, а также выражение, придаваемое ему сочетанием различных инструментов, непосредственно воздействуют на душу слушателя в целом, без помощи рефлексии, и таким образом создается субстанциальная сущность, которая преднамеренно выполняет свой спонтанный цикл развития; одним словом, гармонии, которые они слышат, бессознательно олицетворяются. Любой, кто сделает глубокий и тщательный анализ своих состояний сознания в этих обстоятельствах, признает истинность этого утверждения.

Обычные способы выражения относительно музыки, которые используются не только среди необразованных людей, но и среди тех, кто образован и цивилизован, демонстрируют более раннюю и врожденную веру в мифические представления об этом искусстве. Часто можно услышать выражения: «Какая божественная музыка!», «Какая ангельская гармония!», «Эта песня поистине серафическая!» и тому подобное. Такие выражения не только свидетельствуют о старом мифическом чувстве и об окончательном развитии его формы, но они также указывают на фактические чувства говорящего. Олицетворяющая сила человеческого интеллекта такова, что она спонтанно возвращается, даже у того, кто отказался от этих древних иллюзий, если он на время отдается своему естественному инстинкту. Часто случалось, что человек, слушающий мелодичное и прекрасное музыкальное произведение, постепенно пробуждается и возбуждается его сладкой силой, так что его уносит в мир новых ощущений, в котором все наши чувства и привязанности, наши самые глубокие, нежные и дорогие стремления расцветают заново в нашей памяти и сливаются с этими гармониями и укрепляются ими; мы словно переносимся в эфирные области и бессознательно отдаемся их влиянию. Этот вид естественного экстаза вызывается не просто физиологическими эффектами музыки на организм, воспитанием нашего чувства прекрасного и нашими воспоминаниями о более ранних мифических эмоциях, но также врожденным импульсом, который все еще сохраняется, побуждая нас идеализировать и оживлять все природные явления, а также наши собственные ощущения.

Но если среди простого народа, верующих, а иногда и среди людей культуры это высшее искусство не лишено своего мифического окружения, которое все еще сохраняется, хотя и в более идеальной форме, тем не менее оно следовало и продолжает следовать общей эволюции человеческих идей. Искусство музыки отождествлялось с песней и с приписываемой ей мифической личностью, эхом которой были эти инструменты; поначалу, как и другие искусства, она была религиозной концепцией и сущностью, принадлежащей Церкви, но постепенно она приобрела свой собственный характер, отделилась от Церкви и стала светским искусством, все больше расходясь с мифическими идеями, которыми она была наполнена ранее. Когда инструменты увеличились в количестве и стали более совершенными по качеству; когда гармония, строго говоря, развилась и стала более эффективной, инструментальная музыка все еще продолжала быть служанкой вокальной музыки и использовалась для придания акцента, рельефа, теплоты и цвета искусству пения, которое продолжало оставаться верховным. Песня имела свой особый музыкальный характер, и человеческий голос, сольный или в хоре, можно было рассматривать как тип инструментальной музыки, сделанный более эффективным словами, которые выражали идеи и чувства таких песен путем гармонизации различных вокальных инструментов в соответствии с их тонами и варьирующимся тембром. Инструментальная музыка, благодаря мелодичной гармонии искусственных звуков, имела, однако, обширное поле, свойственное только ей, и существование, независимое от человеческого голоса. Это было и есть, в дополнение к ее освобождению от оков мифа, необходимый результат эволюции этого высшего искусства.

Инструментальная музыка, рассматриваемая сама по себе, с симфонией как ее высшим выражением, была объявлена ученым писателем величайшим художественным творением и окончательной формой искусства, в которой обширный цикл всего человеческого найдет свое развитие. Симфония — это архитектурная конструкция звуков, подвижная по форме и не абсолютно лишенная литературного смысла. Тем не менее мы не должны искать в инструментальной музыке того, что она не может дать, например, идей, содержащихся в словах. Любой должен признать тщетность попытки дать драматическую интерпретацию или язык инструментальной музыке, кто читает описание, предпринятое Ленцем и другими писателями некоторых сонат Бетховена. Инструментальная музыка не поддается этим интерпретациям, поскольку это искусство с независимым существованием. Мы заметили, что в своем первом развитии она использовалась как аккомпанемент к голосу или ассоциировалась с движениями тела или с танцем и, следовательно, не имела той независимости, которая постепенно достигалась, пока не достигла кульминации в симфонии. Инструментальная музыка ничего не добавляет к литературе, ни к выражению идей и чувств, но в ней заключается чистая музыка, и она является самой сущностью искусства. Литература и поэзия принадлежат к определенному порядку идей и эмоций; музыка способна дать только музыкальные идеи и чувства. Инструментальная музыка имеет свою особую область как высшее искусство, которое сочиняет свои собственные поэмы посредством порядка, последовательности и гармонии звуков; она восхищает, пленяет и волнует нас, возбуждая эмоциональную часть нашей природы, и таким образом пробуждает мир идей, которые могут быть изменены по желанию и которые могут, благодаря мощным средствам, находящимся в ее распоряжении, производить эффекты, на которые не способны инструменты, используемые просто для сопровождения голоса. Когда инструментальная музыка была освобождена от всякого рабства перед другими искусствами, а также от всякого позитивного чувства религиозных эмоций или мифических и символических предрассудков, мысль смогла создать искусство звуков, которое содержит в себе особую цель и смысл.

Мы таким образом достигли конца нашего трудного и утомительного путешествия. Мы льстим себя надеждой, что из него была извлечена истина, и это убеждение проистекает не из самонадеянного полагания на наши силы, а из добросовестной честности наших исследований в сочетании с великой, но смиренной любовью к истине. Другие, кто лучше одарен гением и знаниями, будут судить о нашем успехе, и мы охотно подчинимся их критике и исправлению, до тех пор пока они справедливы и беспристрастны и направлены только на истину. От животного восприятия и ментального и физического факта, к которому оно должно быть сведено, мы проследили корень, который в случае человека вырастает в могучее дерево; первый зародыш всех мифических идей каждого народа на земле. Субъективность, которую животные и человек спонтанно осознают в каждом внутреннем и внешнем явлении, последующая энтификация идей, даже после того как мысль достигла этих более рациональных форм, являются великими факторами мифа во всех его формах, суеверий, религий, а также науки. Мы свели все нормальные и ненормальные источники этих причудливых идей к тому единственному источнику, который мы только что указали. Проникая ниже царства человека в царство животных, мы обнаружили там, где сформировался зародыш, и это завершает доктрину эволюции и свидетельствует о ее истинности. Эволюция мифа прошла через регулярный процесс, посредством которого он был сформулирован и упрощен, пока не был разрешен во все науки и рациональные искусства, и был таким образом преобразован в позитивную науку, пройдя через дальнейшую стадию мифа и науки, прежде чем принял окончательную форму чисто интеллектуальной концепции.

Мы видели, что источник мифа тот же, что и у науки, поскольку восприятие является условием обоих, и процесс, которому следуют, идентичен, хотя предмет, на котором упражняется способность мышления, изменен. Поэтому проблема мифа, которая включает в себя каждое достижение человеческого понимания и заполняет всю социологию, трансформируется в проблему цивилизации. Мысль прошла свой путь в обширной эволюции от мифа к науке, что стало возможным благодаря постоянству и длительности мощной и энергичной расы, и отсюда произошел постепенный переход от иллюзий, которые влекут за собой невежество и рабство большинства людей, к истине и свободе, поскольку они освобождаются от своих ранних оболочек, и человеческая раса поднимается к осознанию своего благородства и высшего блага. Мы рассмотрели эту эволюцию в целом и в деталях и увидели, что каждое достижение человеческого понимания проходит через одни и те же фазы и достигает одной и той же цели. Мы привели свидетелей, чтобы подтвердить наше собственное наблюдение из истории и этнографии в целом, помимо какой-либо предвзятости к религиозной и научной системе. Мы верим, что только таким образом может быть какой-либо истинный прогресс в науке, которую мы взялись рассмотреть в этом эссе.

Результат исследования показывает, что посредством медленной, но неизбежной эволюции человек поднялся от своего первобытного состояния заблуждения, иллюзии и рабства перед своим ближним до той степени истины и свободы, на которую он способен: он был создан таким образом, что неизбежно продвигался к той великой высоте, которая была достигнута наиболее трудолюбивыми и интеллектуальными представителями человеческой расы. Он поднимается выше и более чувствителен к своему собственному достоинству по мере того, как становится, в пределах своей природы, творцом своего собственного величия и цивилизации. В то время как многие народы вымерли, другие, из-за своей естественной неспособности, остались в диком и варварском состоянии, в то время как третьи достигли определенного уровня цивилизации, но их ментальная эволюция остановилась. Наша собственная раса, изначально, как я полагаю, арио-семитская, ибо возможно, что эти две мощные ветви произошли от общего корня, сохранялась без перерыва, несмотря на многие невзгоды и революции, и демонстрировала в последующих поколениях прогресс общей цивилизации и цель, которой человек способен достичь в своем высшем совершенстве ума и тела, чему способствовали физические и биологические условия климата. В этой расе, будь то в отношении мифа и науки или цивилизации, теория эволюции практически была осуществлена во всех своих фазах и степенях.

Наука и свобода были великими факторами цивилизации, или прогресса во всех видах концепций, чувств и социальных условий: первая растворила и разрушила матрицу мифа, в которую изначально был облечен разум, а свобода, которая была целиком обязана науке, сделала неуклонный прогресс вопросом уверенности. Таким образом, можно сказать, что вся ткань человеческой истории, поскольку она состоит из цивилизации или прогресса всех благ, искусств и всякого интеллектуального и материального достижения, была конфликтом науки и ее порождения — свободы — против невежества и деспотизма, который является результатом невежества, во всех социальных формах, в которых они проявляются. Поэтому все добрые и мудрые люди, искренние любители достоинства человечества и благополучия общества и индивида, должны испытывать глубокое почтение и любовь к этим двум силам и быть готовыми отдать за них свои жизни. Ибо если — что в нынешнем состоянии мира является невозможной гипотезой — они потерпят неудачу, человеческий род будет безвозвратно потерян, поскольку они являются нашими истинными освободителями от варварства, которые поддерживали человечество в борьбе против него, под каким бы именем ни появлялись эти принципы.

Я осознаю, что моя теория встретит много упорных и ревностных противников в Италии, поскольку я использую простые термины разума и науки, не смягченные другими аргументами, и отстаиваю абсолютную независимость свободной мысли. Оппозиция тем более вероятна, что науку и свободу считают ответственными за сектантскую нетерпимость, за беспорядки в низших слоях общества, за неизбежные бедствия, социальные и интеллектуальные заблуждения как ученых, так и простого народа: считается, что наука и свобода повторили козни змея в Эдеме. Но меня не беспокоит мысль о такой оппозиции, поскольку прогресс человеческого рода был обусловлен тем фактом, что люди, убежденные в истине, не обращали внимания на суеверную и корыстную войну, которую вели против них — иногда из-за невежества в вещах в целом и в законе, управляющем цивилизацией, а иногда из-за искреннего убеждения.

Ложность обвинения, столь часто выдвигаемого против науки и свободы, станет очевидной, если мы примем во внимание, что все блага, которыми мы сейчас пользуемся — гражданские, научные и материальные, — и которыми особенно пользуются люди, наиболее яростно нападающие на эти два фактора, происходят исключительно от науки и свободы. Без них мы находились бы в гражданском, интеллектуальном и материальном состоянии королевства Дагомея, в диком и варварском состоянии всех первобытных народов. Если непонимание истины или несовершенная наука вредны, это не означает, что их следует отвергать. Наука — это постоянный и бдительный генератор всякого социального улучшения и самый грозный враг тирании деспота, олигархии или толпы, будь то в религиозной или светской форме. Поскольку острые инструменты являются мощными помощниками цивилизации и материального процветания, их не следует полностью отбрасывать только потому, что некоторые люди погибают от них. Как я всегда утверждал и теперь повторяю с еще более твердым убеждением, наука и свобода, вечно бдительные стражи человеческого рода, являются и всегда должны оставаться единственными средствами от зол, которые нам угрожают. Я не оспариваю благотворное влияние других факторов в сочетании с ними, но, взятые отдельно, они были бы бессильны, и если бы наука была затмена, они превратились бы в новые причины рабства и невежества, как это часто бывало в прошлые времена, когда законами науки и свободы пренебрегали. Поэтому я провозглашаю науку и свободу достоянием всех, и они должны быть распространены как можно шире, поскольку путь к знанию и достойной жизни открыт для всех людей. Это богохульство против неба и земли — предполагать, будто в так называемых интересах гражданского порядка можно держать большинство людей в низком рабстве невежества, и люди не осознают, что тем самым они становятся готовыми к любым беспорядкам и инструментами в руках мошенников и агитаторов.

Я надеюсь и молюсь, чтобы почтение к науке и свободе всегда возрастало в Италии. Это будет черный день для нее, если такое почтение будет утрачено, и она станет, как и любой другой народ в подобном положении, жалким зрелищем и впадет в такую крайнюю нищету, что станет посмешищем для каждой цивилизованной нации. Будет понятно, что я не возвожу науку и свободу в ранг фетишей, которым следует поклоняться: они лишь священные средства для более священной цели, а именно — дать людям возможность практиковать, а не просто постигать истину, что, другими словами, есть добро. Наука и свобода ценны лишь постольку, поскольку они учат, убеждают и позволяют нам совершенствовать себя и других; проявлять всякую частную и общественную добродетель; требовать только того, что причитается нам, принося при этом необходимые жертвы ради общего блага; уважать человечество и почитать знание лишь постольку, поскольку оно сочетается с добродетелью; пытаться всеми способами облегчить страдания других, освободить их умы от невежества и заблуждений; поступать правильно ради самого дела, не жаждая наград на небесах или на земле; не подчиняться никакому диктату, кроме диктата истины и добра.

Имея в виду эти священные цели, что бы ни говорилось в противовес, мы, помимо неизреченного наслаждения истиной ради нее самой, будем все ближе подходить к идеалу человеческого рода, и настанет время, когда кажущаяся утопия будет фактически реализована в соответствии с образом и процессом растущей цивилизации. Не через эксцессы, смуты и безумие, а через непоколебимую твердость и упорство мы будем продвигать науку и свободу. Если это скромное эссе сделало хоть что-то, чтобы показать необходимость такой культуры и то, каким образом наука и свобода — и только эти два фактора — приносили плоды на протяжении всей истории человеческого рода, мой труд будет щедро вознагражден, и я могу с удовлетворением сказать: dies non perdidi!

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Симрок писал: «Миф — это самая ранняя форма, в которой разум языческих народов осознавал вселенную и божественные вещи».

[2] Кумарила, отвечая противникам, которые нападали на аморальность его богов, писал, что басня рассказывает, как Праджапати, владыка творения, обесчестил собственную дочь. Но что это означает? Праджапати — одно из имен солнца, так называемое потому, что он владыка света. Его дочь Ушас — это заря, и в утверждении, что он влюбился в нее, подразумевается лишь то, что когда солнце восходит, оно следует за зарей. Так же, когда говорится, что Индра соблазнил Ахалью, мы не должны предполагать, что Бог совершил такое преступление, но Индра — это солнце, а Ахалья — ночь; и так мы можем сказать, что ночь соблазнена и покорена утренним солнцем. Этот и другие примеры можно найти в «Истории древней санскритской литературы» Макса Мюллера. Можно привести и другие примеры.

[3] Джамбаттиста Вико пишет: «Человеческий разум естественно склонен проецировать себя на объект своих внешних чувств». И далее: «Обыденная речь должна свидетельствовать о древних народных обычаях, прославляемых во времена, когда формировался язык». Так же: «Люди, не знающие естественных причин вещей, приписывают им свою собственную природу...». В другом месте: «Физическая наука невежественных людей — это своего рода общая метафизика, посредством которой они приписывают причины вещей, которые они не понимают, воле богов». И снова: «Невежественные и первобытные люди превращают всю природу в огромное живое тело, чувствующее страсти и привязанности».

[4] См., среди других авторитетных источников по наиболее важным явлениям жизни животных в их естественных сообществах, глубоко научный труд известного А. Эспинаса: «Des sociétés animales: étude de Psychologie comparée», Париж, 2-е изд., 1879.

[5] В своем предыдущем эссе о фундаментальном законе интеллекта в животном мире я утверждал, что философия — это лишь исследование психических проявлений животного мира и тех, что присущи человеку, в связи с соответствующими организмами, в которых они действуют, и с оценкой их силы как космических факторов в общей гармонии сил мира.

[6] См. относительно первобытного единства арийской и семитской рас работы великого филолога Т. Г. Асколи и других.

[7] «Хотя она (психология) все еще делает вид, старая психология осуждена. Условия ее существования исчезли в новой среде. Ее методы больше не соответствуют растущим трудностям задачи и более высоким требованиям научного духа. Она вынуждена жить своим прошлым. Ее мудрейшие представители тщетно пытались найти компромисс, громко утверждая, что факты должны наблюдаться и что большая часть должна быть отведена опыту. Их уступки бесполезны, ибо, как бы искренне они ни задумывались, они не выполняются на самом деле. Как только они приступают к работе, вкус к чистой спекуляции снова овладевает ими. Более того, никакая реформа того, что радикально ложно, не может быть эффективной, а древняя психология — это ублюдочная концепция, обреченная на гибель из-за противоречий, которые она в себе заключает». — Рибо, «Psychologie Allemande Contemporaine». Париж, 1879.

[8] Della legge fondamentale della intelligenza nel regno animale. Милан. Dumolard, 1877.

[9] См., среди других работ по этой теме, «Die Herabkunft des Feuers und des Gottertranks» Адальберта Куна и «Croyances et Légendes de l'Antiquité» А. Мори.

[10] См. Вуттке, «Deutscher Volksaberglaube»; Эдуард Тайлор, «Первобытная культура»; Гануш, Роххольц и другие.

[11] «The Worship of Animals and Plants», часть I. Fortnightly Review, 1869. Тот же аргумент используется повсеместно; см. Эдуард Тайлор, «Early History of Mankind», 1865; Лаббок, «Origin of Civilization», 1870; Герберт Спенсер, Fortnightly Review, май 1870; Вайц, «Anthropologie der Naturvölker»; Бастиан, «Mensch in der Geschichte».

[12] См. «Critical History of the Doctrine of a Future Life» Элджера.

[13] Арбруссе, «The Basutos».

[14] Мьюр, «Sanscrit Texts».

[15] Бертон, «West Africa»; Эдуард Тайлор, «Первобытная культура».

[16] Пикте, «Origines Indo-Européennes».

[17] У гавайцев, например, есть только один термин для любви, дружбы, уважения, благодарности, благожелательности и т. д. — aloha; в то же время у них есть отдельные слова для разных степеней одного и того же природного явления. Так, aneane — легкий бриз; matani — ветер; pahi — акт дыхания через рот; hano — дыхание через нос. См. «Polynesian Dictionary» Хейла. Все народы медленно приходили к типическим идеям, и многие из них находятся в процессе формирования даже сейчас. Так, у финнов, лапландцев, татар и монголов нет родовых слов для обозначения реки, хотя даже самые маленькие ручьи имеют свои названия. У них нет слова для обозначения пальцев в целом, но есть специальные слова для большого пальца, указательного пальца и т. д. У них нет слова для дерева, но есть специальные слова для сосны, березы, ясеня и т. д. В финском языке слово, впервые использованное для обозначения большого пальца, впоследствии стало применяться к пальцам вообще, а специальное слово для залива, в котором они жили, стало использоваться для всех заливов. См. Кастрен, «Vorlesungen über Finnische Mythologie». Эту первоначальную путаницу в определении научных идей и последовательные изменения, посредством которых они были переработаны, можно проследить на основе анализа языка и фактов, которые до сих пор встречаются среди необразованных и невежественных людей. Когда жители Малекулы впервые увидели собак, они назвали их brooàs, или свиньями. Жители Тауны также называют завезенных туда собак buga, или свиньями. Когда жители небольшого острова в Средиземном море впервые увидели волов, они назвали их рогатыми ослами.

[18] См. «Langue Polynésienne» Госсена.

[19] Этот процесс эволюции первобытного мифа и фетишей будет более подробно рассмотрен в главе VII, когда мы будем говорить в целом об исторической эволюции науки и мифа. Повторение не является излишним, поскольку оно необходимо для полного понимания моей теории.

[20] Например, в древнеримской мифологии сначала почитался Fons, затем Fontus, отец всех источников, и, наконец, Janus, солнечный миф, отец Fontus. Янус, как солнце, был производителем всей воды, которая поднималась путем испарения и снова падала в виде дождя.

[21] Санскритское слово Vayúnâ, означающее свет, было олицетворено в Авроре, а впоследствии стало означать интеллект, или внутренний свет; символическая эволюция мифа к рациональной концепции. Поклонение небу и земле, объединенным в общем типе, встречается у всех арийских народов и у других рас. Немцы поклонялись Hertha, первоначальной форме Erde — земля. Латвийцы поклонялись Mahte, или Mahmine — мать-земля. Так же поступали мадьяры, а остяки почитали землю под славянским именем Imlia. В Китае жертвоприношения божественной земле Heou-tou и небу Tien были фундаментальными обрядами. В Северной Америке шауни взывали к земле как к своей великой праматери. Команчи почитали ее как свою общую мать. В Новой Зеландии небу и земле поклоняются как Rangi и Papi. (Грей: «Polynesian Mythology».) Миф об Аполлоне — свете, солнце, тепле, — сочетающийся также с поклонением змею, встречается в тысячах модификаций у всех народов, включая дикарей. См. Шварц, «Ursprung der Mythologie»; Дж. Фергюссон, «Tree and Serpent Worship»; Герберт Спенсер, «The Origin of Animal Worship»; Мори, «Religions de la Grèce Antique». Они также появлялись среди евреев и родственных им народов. Мы находим в книге Иова, что Бог «духом Своим украсил небеса; рука Его образовала быстрого змея» (Иов 26:13) — выражения, которые почти ведийские. От небесных явлений миф об Аполлоне-Змее перешел к олицетворению явлений земли, примеры чего мы имеем в греческой басне о Пифоне и других. Аполлон снова появляется как бог, который взбалтывает и растворяет воды, а змей — как извилистое русло реки, а также как другие источники воды. Солнце заставляет речную воду испаряться, что символизируется конфликтом дракона с Аполлоном и победой последнего. Монстр, как отмечает Форххаммер, формируется в детстве Аполлона, то есть в то время года, когда солнце еще не достигло своей полной силы. Когда тело змея начинает гнить, рептилия, на языке мифов, получает новое имя Питон, или тот, кто становится гнилым. Змей Питон, в соответствии с постоянными трансформациями мифа, становится Лернейской гидрой, а Геракл, другой солнечный миф, заменяет Аполлона. Эта гидра снова превращается в Тифона, новое олицетворение сил природы и атмосферы, замышляющее заговор против неба. Семиголовая гидра вновь появляется в другой форме в Ригведе, где дождевое облако сравнивается со змеем, чья голова покоится на семи источниках. Я ссылаюсь на авторитет Макса Мюллера относительно энергичного чередования мифов в те первобытные века, их крайней подвижности, их разрешения в оживленные физические формы и слабой последовательности специфических типов. Аврора и Ночь часто заменяют друг друга, и хотя в первоначальной концепции рождения Аполлона и Артемиды они, безусловно, считались детьми ночи, Лето и Латоны, тем не менее, место или остров, где, согласно басне, они родились, — это Ортигия или Делос, или иногда называются обоими именами сразу. Делос означает землю света, но Ортигия, хотя это имя дается разным местам, — это Аврора, или земля Авроры. (Герхард, «Griechische Mythologie».) Ортигия происходит от Ortyx — перепел. На санскрите перепел называется Vartikâ, птица, которая возвращается, потому что это одна из птиц, возвращающихся весной. Это имя Vartikâ дается в Ведах одному из многочисленных существ, которые освобождаются и оживают благодаря Ашвинам, то есть дню и ночи, и Vartikâ — одно из нескольких имен зари. История Vartikâ очень коротка: она была проглочена, но спасена Ашвинами. Она была вытащена ими из глотки волка. Отсюда мы имеем Ортигию, землю перепелов, восток; остров, который чудесным образом возник из потоков, где Лето породил своих солнечных близнецов, а также Ортигию — имя, данное Артемиде, дочери Лето, потому что она родилась на востоке. Druh, преступления и тьма, могут в своем последующем развитии противопоставляться этим древним мифам. Аврора представлена ими как изгоняющая ненавистный мрак Druh. Силы тьмы, Druh и Rakshas, назывались Adeva, а сияющие боги назывались Adruh. Кун полагает, что немецкие слова trügen и lügen происходят от Druh.

[22] Мишель Бреаль: «Hercule et Cacus».

[23] Нас здесь интересует не априорная метафизика, а психические и органические предрасположенности, медленно сформированные эволюцией и сознанием в его космических отношениях. Органическая природа этих рефлекторных явлений обусловлена тем фактом, что в течение долгого хода веков их упражнение, благодаря физиологической эволюции, сначала стало добровольным или спонтанным, а затем бессознательным.

[24] Двойное значение проецируется на объекты. Первоначальное значение dexter было «подходящий», «способный», и затем оно было применено к стороне материального тела. Санскр. dacs — спешить. Асколи, «Studi linguistici».

[25] Внимательный читатель не сочтет это повторение ненужным, поскольку оно объясняет с другой точки зрения фундаментальный факт восприятия и его результаты. Здесь он рассматривается в отношении трех элементов, которые составляют этот факт.

[26] Эта великая истина была замечена Джамбаттистой Вико, самым передовым из современных психологов, в его взглядах на первобытную психологию.

[27] В китайском, например, и во многих других языках есть много слов для обозначения хвоста рыбы, птицы и т. д., но нет слова для хвоста в целом. Даже разумный дикарь не различает точно субъективное и объективное, воображаемое и реальное; это самый важный результат научного образования. Эдуард Тайлор, «Первобытная культура»; Штайнхаузер, «Religion des Nègres»; Бринтон, «Myths of the World». Объективная форма концепций и эмоций, которые впоследствии превращаются в духов, встречается среди высших рас наших дней, в христианской иерархии ангелов, в народной традиции и в спиритизме.

[28] Фетишизм можно наблюдать у цивилизованных арийских рас, но еще более отчетливо — у китайцев и родственных им рас, у перуанцев, мексиканцев и т. д. Кастрен в своей «Finnische Mythologie» говорит, что мы находим необычайные примеры низшей стадии фетишизма у самоедов, которые непосредственно поклоняются всем природным объектам как таковым. Финны, которые являются сравнительно цивилизованными язычниками, достигли более высокой фазы веры. Но многочисленные примеры в любой части мира придут на ум разумному читателю.

[29] Numen действительно означает проявление силы, от nuere. Варрон заставляет Аттия сказать: «Multis nomen vestrum numenque ciendo». У Лукреция мы имеем mentis numen, а также Numen Augusti. Надпись, обнаруженная Моммзеном, гласит:

"P. Florus, etc. Dianae numine jussu posuit."

[30] Прославленный Дюбуа-Реймон прочитал несколько лет назад лекцию, в которой ясно показал, что семитская идея одного Всемогущего Бога привела к более поздней и современной концепции единства сил и рациональной интерпретации системы вселенной. Это важное свидетельство столь способного человека подтверждает теорию, изложенную несколько лет назад в работе, часть которой я воспроизвел в тексте.

[31] Некоторые иудеохристиане семитской расы нашли убежище в районе Сирии и сохранили свою первобытную веру без дальнейшего развития под именем назареев или эбионитов. В четвертом веке Епифаний и Иероним обнаружили, что эти первобытные христиане верны старому догмату, в то время как арийское христианство сделало гигантские шаги как в своих идеях, так и в социальной организации. Среди семитов, даже когда они частично приняли догмат, он был и остается непродуктивным.

[32] Аристотель, «О душе»; Цицерон, «О законах»; Диоген Лаэртский.

[33] Новая мысль вошла в мой разум, откуда возникли другие, отличные от первой; и пока я блуждал от одной к другой, у меня возникло искушение закрыть глаза, и мысль превратилась в сон.

[34] См. теорию Лотце о локальных знаках в формировании идеи пространства, дополненную и модифицированную Вундтом и другими.

[35] Иногда имя человека или какой-то части человеческой формы давалось природному объекту без ссылки на их аналогию, но в этом случае эпитет имеет обратный эффект, заставляя нас воображать, что он обладает чертами или конечностями человеческой формы. И это имеет равную ценность для нашего настоящего исследования.

[36] Пока эти листы проходили через печать, я был проинформирован о работе Берга об удовольствии от музыки («Die Lust an der Musik», Берлин, 1879). Берг, который является реалистом, спрашивает, что является источником удовольствия, которое мы испытываем от регулярной последовательности звуков, что, по его мнению, является первичной сущностью музыки. Он находит причину в некоторых теориях и исследованиях Дарвина. Дарвин отмечает, что эпоха пения совпадает с эпохой любви в случае поющих животных, птиц, насекомых и некоторых млекопитающих; и из этого Берг делает вывод, что первобытные люди, или, скорее, антропоиды, использовали голос, чтобы привлечь внимание самок. Отсюда была установлена связь между пением и чувствами любви, соперничества и удовольствия; эта связь была неразрывно вплавлена в природу наследственностью, и она сохранялась даже после того, как пение перестало возбуждаться своей первоначальной причиной. Это относится к общему чувству удовольствия от музыки. Далее мы должны спросить, почему ухо предпочитает одни звуки другим, одни комбинации другим и т. д. Берг считает, что это зависит от отрицательных причин, что ухо выбирает не самые приятные, а наименее болезненные звуки. Он опирается на фундаментальную теорию звуков Гельмгольца. Мне кажется, что хотя теория Гельмгольца верна, теория Берга ошибочна, поскольку он совершенно не в состоянии доказать свое утверждение, что эффект, производимый музыкой, является отрицательным удовольствием. Более того, дарвиновские наблюдения, к которым он возводит происхождение удовольствия от музыки, не только опираются на произвольную гипотезу, но и не объясняют, почему самцы должны извлекать какую-либо выгоду из своего голоса, ни то, какое удовольствие и удовлетворение находят в нем самки. И это, как справедливо отмечает Рейнах в «Revue Philosophique», является точкой, на которой вращается проблема.

Кларк недавно предложил в «American Naturalist» другую теорию, заслуживающую внимания. Музыкальный звук никогда не бывает простым, а сложным; он состоит из одного фундаментального звука и других гармонических звуков с близкими интервалами; первые и наиболее заметные интервалы — это октава, квинта, кварта и большая терция. Каждый из простых звуков, которые вместе составляют целый звук, вызывает вибрацию особой группы волокон в слуховом нерве. Этот факт, часто повторяемый, порождает своего рода органическую предрасположенность, которая подтверждается наследственностью. Если по какой-либо причине одна из этих групп приводится в движение, другие группы будут иметь тенденцию вибрировать. Поэтому, если поющее животное, уставшее от постоянного повторения одной и той же ноты, хочет изменить ее высоту, оно естественно выберет один из гармонических звуков первого. Таким образом, конечное происхождение закона мелодии у организованных существ — это лишь одновременная гармония, реализованная в звуках неорганической природы. Эта теория подтверждается анализом, который часто проводился над пением некоторых птиц: интервалы, используемые ими, как правило, те же, на которых основана человеческая мелодия: октава, квинта, кварта и большая терция. Рейнах, однако, отмечает, что Бетховен, который в своей «Пасторальной симфонии» воспроизвел пение соловья, кукушки и перепела, делает их мелодии отличными от тех, что приписал им Кларк.

Метод и направление теорий, предложенных этими авторами, превосходны; но я не верю, что они открыли истинное происхождение чувства музыки и танца. Я думаю, что предположение, данное в тексте, хотя оно и требует развития, ближе к истине. Сознание великого закона, по которому вещи существуют в классифицированной форме, кажется мне причиной чувства градуированного удовольствия, которое составляет сущность всех искусств.

[37] См. «Philosophie de la Musique» Бокера.

[38] Сервий об «Энеиде». То, что пели оракулы, называлось carmentis: провидцев называли carmentes, а книги, в которые были вписаны их изречения, назывались carmentorios.

[39] См. Жирар де Риаль: «Mythologie Comparée». Т. I. Париж, 1878. Ценная и ученая работа.

[40] Интенсивный характер поклонения рощам в Италии виден из слов Квинтилиана, который говорит, упоминая Энния: «Ennium sicut sacros vetustate lucos adoremus».

УКАЗАТЕЛЬ.

Априорные идеи, их определение, 7, 8; источник мифа, 9. Абстракция, бессознательная и явная, 138; ее степени, 139-150. Эсхил, 110. Элджер о доктрине будущей жизни, 74. Животные и человек, их тесная связь, 19; их эмбриогенная эволюция, 19; их полная идентичность, 22; их самосознание, 50; проекция ими себя на других животных и явления, 51, 53, 54, 55, 161; эксперименты над ними, 60-64. Одушевление внешних явлений, 28, 58-65, 111, 125-128. Антропоморфизм, 90, 97, 106, 181. Постижение, акт, 116; животными, 118; психический закон, 119; три элемента, 120; человеком, 122-127. Арбруссе о басуто, 75. Аристотель, его учение, 231. Арийская семья, ее первобытное единство с семитской, 31; ее мифология, 179, 197, 219; ее концепция христианства, 184-192. Бриджмен, Лора, 207. Христос, апофеоз человека, 187. Христианство, его распространение, 178-192; его антропоморфизм, 181. Мертвые, поклонение, 15. Демонические верования, 77, 78, 79. Декарт, 234. Дорийская школа, 211. Сны, 253, 259, 270. Энтификация, термин, 153; речи, 310. Элейская школа, 211. Эпихарм, 109. Эволюция монотеизма, 151; способностей мифа и науки, 157; языка, 201-204; письма, 209; музыки, 295-303. Эксперименты над животными, 60-64. Фетишизм, 78, 94-97, 163, 168, 291, 311. Финны, их мифология, 101. Галилей, 235. Греция, ее философия, 210-217; ее мифология, 99, 130. Галлюцинации, 272, 281. Гавайцы, их конкретный язык, 86. Ионийская школа, 210. Кант, 233. Мак-Леннан о поклонении растениям и животным, 73. Человек, его тесная связь с животными, 19-23; его психическая сила, 26; оценка согласно его абсолютной ценности, 35; его способность к рефлексии, 23, 52, 163; его связь с универсальной системой, 36. Маннхардт, его «Deutsche Mythologie», 100. Макс Мюллер, его теория мифа, 11, 99. Мара, инкуб, 77. Монотеизм, не первая интуиция человека, 104; его эволюция, 151. Множественность душ, в которую верят различные расы, 165. Миф, спонтанная форма человеческого интеллекта, 1; его стойкость, 3, 33, 136; его зародыш взаимозаменяем с зародышем науки, 9, 131, 132; его проблема не решена, 12; его постепенное исчезновение, 33; его постоянные формы, 40; его происхождение в рефлекторной силе, 91; его вторая форма, 95; его эволюция в науку, 113; его различные стадии, 160-174. Мифология, индийская, 10; финская, 101; ведийская, греческая и латинская, 130, 198; ее исторические результаты, 175-192; арийская, 179, 196, 219; языческая, 184. Музыка, ее эволюция, 295-305. Новая Зеландия, первоначальное значение слов, 89. Восприятие, первобытное человеческое, 69; идентичное у человека и животных, 133; продукт и причина мифа, 153. Олицетворение животными, 66; человеком, 80; внутренних восприятий, 81; гомологичных типов, 81; специфических типов, 84. Пиндар, 199. Платоническая школа, 220-230. Полинезийский язык, 89. Политеизм, его происхождение, 98. Пифагорейская школа, 214-217. Рефлекторная сила у человека, 23, 52; ее медленный рост, 163. Рибо, его «Psychologie Allemande», 39. Римская мифология, 95. Санскритские корни, 201. Наука, фактор интеллектуальной жизни, 4; ее зародыш взаимозаменяем с мифом, 9, 131, 132; как целое, раскрытое в своих частях, 35; ее влияние на миф, 112, 194. Семитская идея, 177; раса, 191. Социальная жизнь, основанная на порядке природы, 38. Общества, генезис, 30. Социология, ее основа в изучении мифа, 41, 45. Софокл, 110. Спенсер, его социология, 14. Таити, 89. Тасманийцы, их обычаи, 42-44. Фалес, его учение, 212. Переселение душ, 166. Эдуард Тайлор о «Первобытной культуре», 14, 16; его теория анимизма, 16. Веды, олицетворение явлений, 71; ведийская мифология, 76, 98, 130, 219; ведийский гимн, 217. Победа естественных наук, 237. Целлер о монотеизме, 108.

КОНЕЦ.