Transcriber's note: | A few typographical errors have been corrected. They appear in the text like this, and the explanation will appear when the mouse pointer is moved over the marked passage. Sections in Greek and Hebrew will yield a transliteration when the pointer is moved over them.

МИСТИЦИЗМ

И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ;

ПРЕДСТАВЛЯЮЩИЕ СОБОЙ ИССЛЕДОВАНИЕ

ПОЛЬЗЫ И ВРЕДА ТАЙНОДЕЙСТВИЯ,

КАК ОНИ ПРОЯВИЛИСЬ В УЧЕНИЯХ И ДЕЯНИЯХ ТАЙНЫХ ОБЩЕСТВ, СОЮЗОВ ИЛИ БРАТСТВ — СОЦИАЛЬНЫХ, РЕЛИГИОЗНЫХ ИЛИ ПОЛИТИЧЕСКИХ — С НАЧАЛА ИСТОРИИ ДО НАШИХ ДНЕЙ, А ТАКЖЕ ИХ ВЛИЯНИЕ НА МАССЫ ЛЮДЕЙ В ПРОШЛОМ И НАСТОЯЩЕМ.

ДЖОНА ДЕЛАФИЛДА, ЭСКВАЙРА,

ИЗ МИССУРИ, АВТОРА «ИССЛЕДОВАНИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ДРЕВНОСТЕЙ АМЕРИКИ».

СЕНТ-ЛУИС: ИЗДАТЕЛЬСТВО EDWARDS & BUSHNELL,

ЧЕТВЕРТАЯ УЛИЦА, Д. 97, «ТЕН БИЛДИНГС».

1857.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1857 году Джоном Делафилдом в канцелярии окружного суда Соединенных Штатов по округу Миссури.

SAVAGE & McCREA, STEREOTYPERS,
13 Chambers Street, N.Y.

МОЕЙ ALMA MATER, КОЛУМБИЙСКОМУ КОЛЛЕДЖУ, НЬЮ-ЙОРК, это эссе почтительно посвящает Автор.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

«Слово было Бог». Это «Слово есть Истина». Истина не может меняться, иначе она противоречила бы сама себе. Прошлое, настоящее и будущее должны управляться неизменными законами. Опыт приобретается путем тщательного изучения истории и современного состояния всех вещей. Все сейчас управляется тем же законом истины, который был от начала мира и пребудет вовеки. Какие серьезные уроки можно извлечь из внимательного изучения прошлых веков и насколько полезными они могут быть для нас и наших детей в грядущие времена? Мы можем судить о том, что ждет нас в будущем, только изучая прошлое и внимательно наблюдая за настоящим.

В этой небольшой книге собраны некоторые факты, возможно, выходящие за рамки обычного чтения, но, как искренне надеется автор, они могут принести практическую пользу. Если она лишь побудит интеллектуальные и честные умы к размышлению, изучению или исследованию, ее цель будет достигнута. Автор может лишь просить читателя отнестись к этому эссе как к побуждающему к размышлениям, а не дидактическому труду. Многие, обладающие гораздо более способным пером, могут развить и дополнить представленные идеи. Пусть это будет

Д. Д.

СОДЕРЖАНИЕ.

ГЛАВА I.

Тайность; ее польза и вред. — Тайна; ее определение. — Мистицизм и его определение. ... СТР. 9

ГЛАВА II.

Различие между ранними элохистическими и иеговистическими эпохами первобытных патриархальных времен. — Тайность первоначального поклонения на вершинах гор. — Сбор и согласование патриархальных преданий, сведенных воедино Моисеем. — Начало иеговистической эпохи. — Происхождение мифологии. — Маги; их организация и способы поклонения. — Обожествление Нимрода и источник политической власти в ее начале. — Тайные письмена, которые они приняли. — Вызыватели мертвых. — Мистерии Египта, Греции и Рима. ... 16

ГЛАВА III.

Происхождение каббалистов; халдеи и их антагонизм к патриархальному преданию. — Письмена на стене Валтасара. — Тайные письмена каббалистов. — Как Даниил прочел их. — Ездра. — Происхождение масоретского текста. — Зороастр. — Его реформация и реконструкция религии магов. — Пифагор и его «Лига». — Тхаги. — Друиды. ... 41

ГЛАВА IV.

Дисциплина тайны в зарождении христианской церкви. — Инквизиция. — Мистики. — Возникновение монашества. — Нищенствующие ордена. — Рыцарские ордена. — Иезуиты, их организация и история. — Розенкрейцеры и т. д. ... 71

ГЛАВА V.

Борьба между предполагаемым божественным правом королей (Jus divinum regum) и народным суверенитетом. — И усилия, предпринимаемые ныне для разрушения нашего великого эксперимента самоуправления. — Практические результаты. ... 104

МИСТИЦИЗМ И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ.

ГЛАВА I.

Тайность; ее польза и вред. — Тайна; ее определение. — Мистицизм и его определение.

Неверно утверждение, которое иногда встречается, будто там, где есть тайна, есть и заблуждение.

Тайность, как и почти все остальное, имеет свою пользу и свой вред: пользу — в проявлении скромности и добродетели в быту, в религиозном созерцании, самоанализе и молитве, а также в осмотрительности в жизненных делах; вред — в ханжестве, аскетизме, суеверном трепете, чрезмерном почитании власти, а также когда она используется как завеса, скрывающая преступления столь гнусные, что рассеять их может лишь истина Божья, подкрепленная основанными на ней человеческими законами и направляемая мудростью.

Добродетель и скромность избегают публичного взора. Каждая из них взирает лишь на свое внутреннее чувство, дар Божий, и на единственное одобрение великого «Я ЕСМЬ».

Сокровенные искренние стремления сердца известны лишь Тому, Кто «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душею живою». Это тайна между сотворенным существом и его Всемогущим Отцом. В час одиночества, когда обремененная душа, не зная иного земного прибежища от сокрушительных бед, кроме руки более могущественной, чем рука человеческая, ищет на коленях и со слезами покаяния благословения свыше, не произносится ни слова, не слышится ни звука, кроме рыдания сокрушенного сердца. Стремление беззвучно возносится к Тому, Кто сказал всему человечеству, тогда и на будущие времена: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

«Молитва — искреннее желание души,

Высказанное или невыраженное,

Движение скрытого огня,

Что дрожит в груди.

Это бремя вздоха,

Падение слезы,

Устремленный вверх взгляд очей,

Когда никого, кроме Бога, нет рядом».

Что знает внешний мир об этом? И все же зло не может существовать в таком тайном общении между кающимся сердцем и его Творцом. Чистое религиозное созерцание, ведущее нас от земли к небу, поощряется только тайным изучением и размышлением в уединении. Ни философию, ни религию нельзя культивировать посреди вихрей торговли или иных дел, требующих постоянного общения с сотнями людей в течение дня, равно как и в круговороте моды по вечерам.

Таким образом, мы прослеживаем одну из сторон пользы тайности. И ее пользу, и ее вред мы далее обнаружим в заметных последствиях не только для отдельных умов, но и для масс людей в прошедшей истории: пользу — в развитии истинного благочестия; вред — в аскетизме, суеверии и чрезмерной духовной власти, приводящей к преступлениям, которые были «грехом к смерти». Другой вред тайности проявился в средствах, доселе использовавшихся в постоянных усилиях по достижению и удержанию мирской власти. Это достигалось путем воздействия на воображение и ослепления разума масс. Некоторое время назад была опубликована эфемерная работа, название которой автор уже не помнит, где была изображена секция красивой палатки с плотно задернутыми занавесками. Внутри человек ест и пирует, как и другие смертные. Снаружи стоит подставка, на которой выставлены обычные эмблемы и знаки королевской власти, перед которыми стоит коленопреклоненная толпа. Восхитительная иллюстрация! Истинно, что «нет героя для своего камердинера». Модное богатство и власть зависят от исключительности, чтобы достичь своих обычных сопутствующих влияний. Королевская власть каждый час скрывается в тайне от публичного взора, за исключением тех случаев, когда иногда становится необходимым угостить подданных простым зрелищем или демонстрацией военного костюма и внешнего блеска. Когда Лола Монтес продемонстрировала миру простую человеческую сущность старого короля Баварии, какой престиж у него остался? Шамиль достиг своего необычайного влияния и власти благодаря уединению, аскетизму и мнимым откровениям; и поскольку храбрость увенчала его усилия, он стал любимцем фортуны и идолом суеверного почитания. Чего не достиг Магомет таким же образом? Но, в качестве иллюстрации противоположного эффекта, столь хорошо известного из печального опыта всех, разве не засвидетельствовал более Могущественный, что «пророк не имеет чести в своем отечестве»?

Но разве обычная осмотрительность в мирских делах не требует использования тайности?

Какой хороший генерал будет раскрывать даже своим собственным силам, а тем более делать достоянием гласности для использования противником, свои планы и намерения на предстоящую кампанию? Какой деловой человек сообщит публике или своим конкурентам о своих глубоко продуманных и хорошо спланированных спекуляциях? Какой изобретатель опубликует свою новую машину или открытие, пока не обеспечит себе патентное право?

В том, что последует далее, давайте различать пользу и вред тайности, чтобы, опираясь на уроки прошлого и настоящего, мы могли безопасно направлять свой курс в будущем.

Прежде чем переходить к историческим деталям, было бы хорошо понять определение слова «мистерия».

Многие полагают, что оно означает «нечто непостижимое». Это полная ошибка.

«Μυστηριον» означает просто «открытая тайна». Другими словами, «мистерия», которую мы производим от процитированного греческого слова, означает ни больше ни меньше как тайну, открытую и объясненную нам. Человек зрелых лет и законченного образования знает то, что не может постичь школьник. Старшему тайна была открыта. Он владеет мистерией. Для младшего это все еще секрет, не непостижимый, но тот, который может быть достигнут только в процессе обучения. Ученым открыты многие тайны природы, но для мира в целом они остаются секретом. Тем христианам в ранние дни церкви, которые достигли ее высшего наставления и после слов «Ite, missa est» отпустили остальную часть собрания, остались, чтобы принять участие в «чистой жертве» (или «чистом приношении»), предсказанном Малахией, которое впоследствии будет приноситься повсюду Тому, чье имя отныне должно быть великим среди язычников, — им «дано было знать тайны Божьи»: не понимать вещи непостижимые. Это было бы противоречием в терминах: вещь невозможная. Как может человек постичь то, что превыше всякого разумения? Но можно сказать, что есть вещи непостижимые. Это не так. Они могут быть секретом для нас, пока в этой школе, на земле, педагог Необходимость учит нас лишь основам законов Божьих, как они развиваются в природе или в разуме; но когда scintilla divinitatis (искра божественная), скрытая в этих «земных сосудах», будет освобождена и (в то время как «прах возвратится в землю, чем он и был») вознесется к Тому, Кто вдунул в нас этот «spiritus», или «дыхание жизни», — когда мы впоследствии будем «заново рождены» в духовное состояние высшего существования, — тогда мы можем надеяться, что то, что сейчас является для нас секретом, может стать мистерией, или открытой тайной, для нас в будущем. Жизнь не заканчивается нашим существованием на этой земле. Это лишь школа в начале вечности. Эти мистерии, ныне секреты для нас, созданы и поддерживаются неизменными законами Того, «у Которого нет изменения и ни тени перемены». Откровения о них принадлежат высшему царству, которое «плоть и кровь не могут наследовать», но в котором каждая душа «будет оживлена». Тогда эти секреты будут раскрыты пропорционально развитию ума и талантов здесь: ибо неизменные законы Божьи поставили всю материю в состояние постоянного и регулярного изменения; и будь то материя или разум, все управляется определенным законом прогресса, заставляющим нас достигать совершенства и силы только постоянными усилиями по преодолению трудностей: и только так мы можем, путем сурового изучения и глубокого размышления, исследуя эти законы изменения и прогресса в вещах физических и нравственных, приблизить разум, даже в этой жизни, к пониманию и способности оценить чудесные истины, которые мы должны будем изучить в будущем. Как и во всех других законах Божьих, развитие наших талантов должно принести соответствующую награду в будущем.

Давайте же исследуем пользу и вред тайности в прошедшей истории и в наши дни — но более отчетливо они проявятся через «Мистицизм», под которым понимается откровение знаний — социальных, религиозных и политических, — учение о которых сохранялось и сохраняется в тайне от мира обществами, ассоциациями и братствами.

ГЛАВА II.

Различие между ранними элохистическими и иеговистическими эпохами первобытных патриархальных времен. — Тайность первоначального поклонения на вершинах гор. — Сбор и согласование патриархальных преданий, сведенных воедино Моисеем. — Начало иеговистической эпохи. — Происхождение мифологии. — Маги; их организация и способы поклонения. — Обожествление Нимрода и источник политической власти в ее начале. — Тайные письмена, которые они приняли. — Вызыватели мертвых. — Мистерии Египта, Греции и Рима.

При критическом изучении книг Моисея представляются различимыми две эры. Более ранняя, элохистическая, когда Бог был известен только под именем «Элохим». Более поздняя, «иеговистическая», начинающаяся в более поздний период.

Хотя это не совсем относится к нашей теме, позвольте нам здесь спросить — par parenthese (между прочим) — не дает ли нам это простое правило средства для примирения кажущихся противоречий?

Все наставления изначально были только традиционными. Патриарх был священником и учителем, а также правителем своего племени. Каждый передавал своему преемнику предания, которые он получил от своих предков устно. По мере того как племена становились кочевыми или искали постоянные новые поселения и дома, предания с течением времени неизбежно становились различными. Моисей, по-видимому, честно собрал эти предания и, без сомнения, изложил их в соответствующих версиях, как он получил их от Иофора, своего тестя, и от патриархальных наставлений среди старейшин своего народа в Египте. Таким образом, мы можем распознать те из них, в которых используется имя Элохим, как имеющие гораздо более раннюю дату, чем то же предание, рассказанное иначе, где слово Иегова указывает на имя Божества. Например, мы находим в одном месте повеление Бога Ною взять зверей и птиц и т. д. в ковчег по семи. Но опять же, в той же главе мы находим, что их берут только парами. Не являются ли это вариантами преданий об одном событии? Так же и с историей об Аврааме, выдававшем свою жену за сестру перед фараоном, царем Египта, а также перед Авимелехом, царем Герарским, и дальнейшим преданием об Исааке и Ревекке, сделавших то же самое перед Авимелехом, царем Герарским. Не являются ли это вариантами преданий об одном факте? Многолетний юридический опыт автора убеждает его, что никакие два человека без сговора не видят сделку в целом совершенно одинаково. Часто — и каждый одинаково искренен и честен — они сильно расходятся в своих показаниях. Сговор может создать историю без противоречий. Незначительные расхождения показывают, что нет никакого мошенничества, а лишь то, что свидетели занимали разные точки зрения или уделяли больше или меньше внимания тому, что было предметом обсуждения.

Но, прося прощения за это отступление, вернемся к нашей теме.

Мы мало или ничего не знаем об учении патриархов в элохистическую эпоху. Ни письменности, ни скульптуры того времени не существовало во времена Моисея, за исключением, возможно, утраченной книги Еноха, или если только — в чем мы склонны сомневаться — книга Иова не была незадолго до его эры записана идумейским, ассирийским или халдейским жречеством. Мы находим, что в тот период жертвы приносились на вершинах гор. Почему? Авраам отправился в такое место, чтобы принести в жертву своего сына. Не было ли это ради тайности в религиозном обряде? Если самое раннее наставление было от Бога, чья истина неизменна и вечна, не приносились ли самые ранние жертвы в тайне по причине того же повеления, которое впоследствии обязало первосвященника Его избранного народа приносить великую жертву в тайне за завесами, сначала Скинии, а затем Храма? Элохистическая эпоха закончилась первым официальным актом Моисея после того, как он также встретился с Аароном на «горе Божьей».

Затем началась новая эра. По мере того как люди расселялись по земле, первоначальная вера в одного истинного Бога (монотеизм) была утрачена, и люди впали в поклонение многим божествам (политеизм), обожествляя видимые творения, в особенности солнце и звезды небесные, или же почитая действующие силы природы как божественные существа. Вера в одного великого Иегову сохранялась только детьми Израиля. Идолы воздвигались внутри великолепных храмов. У халдеев, финикийцев и ассирийцев Молох начал ужасную жестокость человеческих жертвоприношений, главным образом детей. Если поначалу образ идола был лишь видимым символом духовной концепции или невидимой силы, то этот высший смысл с течением времени был утрачен в умах большинства народов, и они в конце концов стали поклоняться самому безжизненному изображению. Только жрецы были знакомы с более глубоким смыслом, но отказывались делиться им с народом; они сохраняли его под завесой эзотерических (тайных) доктрин как исключительную принадлежность своего класса. Они изобрели бесконечные басни, которые породили мифологию. Они правили народом силой суеверия и приобретали богатство, почести и власть для себя. Мы подходим почти к кульминационной точке египетского жречества, дням «мудрецов», «чародеев» и «магов». Такие люди всегда использовали и, полагаем, всегда будут использовать тайность как главный элемент своего ловкого жонглирования. Человечество любит быть обманутым. Пусть Адриан, Блиц или Александр — хотя они говорят вам, и вы хорошо знаете это, что их трюки — это обман — объявят о представлении, и они привлекут толпы, тогда как Араго или Фарадея не станут слушать. Автоматы Мельцеля или утка Вокансона привлекут мир, когда труды Бэкона, Ньютона или Лапласа могут оставаться в пыли на книжных полках. Человеческая природа всегда одна и та же, так было и во времена Моисея и фараона. Мудрецы, чародеи и маги имели бесспорную власть не только над суевериями народа, но и над их образованными монархами и принцами. Египет обладал в невообразимо ранний период бесчисленными городами и деревнями и высоким уровнем цивилизации. Искусства, науки и гражданские профессии процветали там, так что земля Нила обычно считалась таинственной колыбелью человеческой культуры; но система каст сдерживала свободное развитие и непрерывное совершенствование. Все подчинялось мрачной религии и могущественному жречеству, которые держали народ в страхе и суеверии. Их доктрина о том, что после смерти человека душа не может войти в свой вечный покой, если тело не будет сохранено, вызвала своеобразный обычай бальзамирования трупов усопших, чтобы уберечь их от тления, и хранения их в виде мумий в шахтообразных проходах и погребальных камерах. Благодаря этому верованию жрецы, которые, как судьи мертвых, обладали властью предавать тела грешников тлению и тем самым вызывать переселение их душ в тела животных, получили огромную власть. Несмотря на великолепие их архитектурных произведений и огромное техническое мастерство и ловкость в скульптуре и механических приспособлениях, которые они демонстрируют, египтяне создали мало в литературе или науках; и даже это немногое было скрыто от народа в таинственном иероглифическом письме, которое понимали только жрецы. Следующий перевод является цитатой из латинской работы: «Среди древних египтян, у которых мы учимся основам речи, помимо трех обычных видов букв, используются другие описания знаков, которые обычно были посвящены их особым мистериям. В диссертации на эту тему тот знаменитый антиквар (conditor stromatum), Климент Александрийский, учит в своих трудах так: «Те, кого обучают египетскому, сначала, действительно, изучают грамматику и письмо, называемое буквенным, то есть то, которое подходит для обычной переписки; во-вторых, однако, то, которое используется жрецами, называемое священным письмом, для увековечения священных вещей; последнее также, иероглифическое, означающее священную скульптуру, одним из первых элементов которой является кириологизм, означающий, говоря правильно, выражение истины тем или иным символом, или, другими словами, изображение смысла значимыми эмблемами». С Климентом соглашается араб Абенефи, который использует такой язык: (Эта арабская рукопись хранится в Ватиканской библиотеке, но еще не напечатана: ее часто цитирует Афанасий Кирхер в своем Трактате о Памфилийском обелиске, откуда были взяты эти и другие изложенные нами вопросы.) «Но было четыре вида письма у египтян: во-первых, то, которое было в употреблении у простолюдинов и невежд; во-вторых, то, которое было в моде у философов и образованных; в-третьих, составленное из букв и символов, без нарисованных фигур или изображений вещей; четвертое было ограничено исключительно жречеством, фигуры или буквы которого были фигурами птиц, которыми они представляли священные вещи Божества». Из этого последнего свидетельства мы узнаем, что эрудированные египтяне использовали особую и отличную систему письма от системы простолюдинов, и это было с целью преподавания их особых доктрин. Например, они показывают, что это письмо состояло из символов, отчасти мнений и идей, отчасти исторических басен, приспособленных к более тайному методу обучения. Но Климент Александрийский пошел дальше. В книге V «Древностей» (stromata, «основание вещей») он говорит: «Все, кто контролировал теологические вопросы, как варвары, так и греки, скрывали свои принципы, пряча истину в загадках, знаках, символах, а также аллегориях, а также в тропах, и передавали их в различных символах и методах».

Кто же были эти «эрудированные египтяне», которые использовали особую систему письма «с целью преподавания своих особых доктрин»? Кто были эти «маги», «мудрецы», «чародеи» и «маги»? Нигде мы не находим, чтобы фараон посреди своих бедствий призывал священника. Всегда — мудрецов, магов и чародеев. Не были ли они жрецами? — не были ли они теми, кто контролировал мистерии, кто практиковал гадание? Когда Моисей и Аарон бросили свои жезлы, маги Египта «сделали то же самое своими чарами», и результат был тот же. Когда Моисей ударил по водам, и они превратились в кровь, острота ума жрецов, или магов, в их мистериях преподала им урок, благодаря которому они смогли сделать то же самое. Когда лягушки вышли на фараона, на весь его народ и на всех его слуг и покрыли землю Египетскую, мы узнаем, что «маги сделали то же самое своими чарами и вывели лягушек на землю Египетскую». Если древние египтяне были похожи на своих потомков, странно, что маги не смогли совершить следующую казнь, то есть казнь вшами. Но здесь их сила закончилась. Маги зародились в Мидии. Согласно восточному обычаю, им было поручено сохранение научных знаний и исполнение священных упражнений религии. Впоследствии, в особом смысле, маги были кастой жрецов мидян и персов, производящих название от пехлеви; «Маг» или «Мог» обычно означает на этом языке священника. Они прямо упоминаются Геродотом как мидийское племя. Зороастр не был их основателем, но был их реформатором и очистителем их доктрин. Маги его времени были против его нововведений; и поэтому они были осуждены им. Когда впоследствии, однако, они приняли его реформы, он осуществил их полную организацию, разделив их на Учеников, Мастеров и Совершенных Мастеров. Их изучение и наука состояли в наблюдении за их священными обрядами, в знании их священных форм молитвы и литургий, посредством которых поклонялись Ормузду, и в церемониях, сопровождающих их молитвы и жертвоприношения. Только они имели право выступать посредниками между Богом и человеком. Только им была открыта воля Божья. Только они могли проникнуть в будущее. И только они предсказывали будущее тем, кто обращался к ним за этим. В более поздние дни имя «маг» стало синонимом колдуна, мага, алхимика и т. д.

Маги Египта были жрецами, основателями и хранителями мистерий тайных степеней обучения, а также иератического и иероглифического письма и скульптуры. В тайне они были жречеством. Публично, в религиозных вопросах, то же самое. Но в публичных светских делах они, по-видимому, признавались магами.

Когда была изобретена мифология, большинство богов, если не все, воспринимались как символические, физические существа, поэты сделали из них моральных агентов; и в качестве таковых они появляются в религиях народов более ранних дней. Символический смысл был бы утрачен, если бы не было предусмотрено средств для обеспечения его сохранения. Мистерии, по-видимому, предоставляли такие средства. Их великой целью, следовательно, было сохранение знания об особых атрибутах тех божеств, которые были включены в народную религию под новыми формами; какие силы и объекты природы они представляли; как они и как вселенная возникли; одним словом, космогонии, подобные тем, что содержатся в орфических наставлениях. Но это знание, хотя оно и сохранялось посредством устного наставления, увековечивалось не в меньшей степени символическими представлениями и обычаями; которые, по крайней мере частично, состояли из священных преданий и басен. «В святилище Саиса», — говорит Геродот (l.c.), — «ночью даются представления о приключениях богини; и они называются египтянами мистериями; о которых, однако, я больше ничего не расскажу. Именно оттуда эти мистерии были введены в Грецию». Храмы Индии и Египта кажутся идентичными в архитектуре и скульптуре. Оба народа, по-видимому, произошли от старого ассирийского корня. Маги обеих стран, по-видимому, имели общее происхождение; и их учения, следовательно, должны были быть традиционно одинаковыми. Мы можем, следовательно, предположить, что существовало три степени в наставлениях этих мистерий, под каким бы именем они ни назывались — Ученики, Мастера и Совершенные Мастера или иначе; что они были священны по своему характеру; и что их символические значения раскрывались в этих Мистериях, и никаким иным образом, в то время как они хранились в секрете от мира в целом. Но это было не все. Они распространялись вместе с эмиграцией и торговлей во все тогда известные страны. Их общее происхождение, или, по крайней мере, происхождение большинства из них, все еще заметно. Церера долго странствовала по земле, прежде чем была принята в Элевсине и воздвигла там свое святилище. (Isocrat. Paneg. op., p. 46, ed. Steph., и многие другие места в Meursii Eleusin., cap. 1.) Ее тайная служба в Фесмофориях, согласно рассказу Геродота (iv. 172), была впервые введена Данаем; который принес ее из Египта на Пелопоннес. Один писатель говорит, что мистерии были среди греков, а впоследствии и среди римлян, тайными религиозными собраниями, к которым не разрешалось приближаться ни одному непосвященному лицу. Они возникли в очень ранний период. Они были предназначены для интерпретации тех мифологических басен и религиозных обрядов, истинный смысл которых считалось целесообразным скрывать от народа. Они были, возможно, необходимы в те времена, когда суеверия, ошибки и предрассудки народа не могли быть открыто разоблачены без опасности для общественного спокойствия. На этом основании они допускались и защищались государством. Их первым и фундаментальным законом была глубокая тайность. Во всех мистериях были драматические представления, относящиеся к подвигам божеств, в честь которых они праздновались. Мы можем таким образом проследить всю древнюю языческую религию к общему источнику, с подобием человеческих средств для достижения общего результата, различающихся по названию или практике, в отношении божества или формы его поклонения, но покоящихся на единстве в отношении своего начала и своей цели.

Мы едва ли можем проникнуть за завесу, которая скрывает от нас языческое поклонение того раннего человеческого рода, расы Хама, которая — без божественного света, дарованного только израильтянам, — была источником ложного поклонения. Мы можем прийти только к выводам, но они являются результатом сильных предположений, вытекающих из бесспорных исторических фактов. Что это за факты?

Одним из главных вождей самой ранней расы, откуда произошли маги и т. д., был Нимрод, впоследствии обожествленный под именем Бел у халдеев, Ваал у евреев, Βηλος у греков и Бел у римлян; и когда в более поздние дни статуи получили поклонение (которое поначалу оказывалось только существу, типом которого была статуя), он стал почитаться под множеством статуй, которые на еврейском языке назывались «Баалим», или множественное число от Ваал. Нимрод был сыном Хуша, внуком Хама и правнуком Ноя. «Хуш родил также Нимрода: сей начал быть силен на земле. Он был сильный зверолов пред Господом; потому и говорится: сильный зверолов, как Нимрод, пред Господом. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию, Реховот-Ир, Калах и Ресен между Ниневиею и между Калахом; это город великий». В то время как дети Сима и Иафета следовали патриархальному курсу и сохраняли древние предания, впоследствии переданные потомкам, потомки Хама, страдая под патриархальным проклятием Ноя, строили города, состоящие из семей, и великое царство, состоящее из городов и народов. Это царство было источником языческого поклонения. Они утратили патриархальные предания и были первыми, кто установил на этой земле концентрацию власти в политической системе. Как только эта власть была достигнута, дерзкая энергия царя стала в руках жречества предметом обожествления по двум причинам: 1. Царь был смертен и должен был умереть. 2. Власть должна была быть сохранена. Когда впоследствии, при Фалеке, эта раса при строительстве Ба-Беля — их храма Бела — рассеялась и оставила нам только руины этого храма, ныне называемого Бирс-Нимруд, маги, или жрецы, сохранили достигнутую им власть для себя посредством тайности в своих мистериях, которые впоследствии рассеялись по земле на разных языках и в разных формах, варьируясь в зависимости от поэзии и климата страны или стран, занятых впоследствии, и адаптируясь время от времени к существующим потребностям времени. Отсюда возникли мифологии, или, другими словами, баснословные истории о плодотворных энергиях Природы, развивались ли они в прорастании растительного царства или в случайной поэтической версии какого-либо героического акта того, кто был у власти.

Этот народ, древние ассирийцы, рассеялся после разрушения их великого храма. Но их политическая власть повсюду была таинственным образом сохранена. Когда маги организовались в Мидии, они распространились во всех направлениях. С самых ранних дней мы находим их поклонение среди народов, завоеванных Иисусом Навином. Мы видим их в следах Οἰ Ποιμενες, или царей-пастухов Египта, и в чародеях дней Моисея. Мы находим их реформированными Зороастром в Персии. Они заметны среди греков, которые заимствовали свои мистерии из Египта; и в поклонении Исиде в Риме, никогда не бывшем там коренным. И даже в более поздние дни (дни Дария, Валтасара и Кира) они, по-видимому, полностью восстановлены на своей первоначальной родине. И, как бы странно это ни казалось, мы находим их власть над царями, генералами, народами и людьми в руках жречества посредством их мистерий, со всей ранней истории, пока на них не повлияло Евангелие Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Рассматривая, таким образом, ответвление от патриархального предания как источник языческого поклонения; ссылаясь также на первое образование городов и одного огромного царства потомками Хама (проклятого своим пророческим предком), которыми впервые была установлена империя; на обожествление Нимрода; на сохранение в жречестве будущей политической власти; на тот факт, что после его смерти они хотели и могли тем самым увековечить ее; что, где бы они ни расселялись впоследствии, они делали это своими откровениями через мистерии, в которых они контролировали не только массы народа, но и тех, кто ими правил, в любой тогда известной нации, — мы приходим к выводу, что мистерии были элементами религиозной, а следовательно, и политической власти.

Важными греческими мистериями, о деталях которых мы знаем больше всего, были: 1. Элевсинские. 2. Самофракийские, которые зародились на Крите и во Фригии и праздновались в первой стране в честь Юпитера. Из этих стран они были введены среди фракийцев или пеласгов на острове Самофракия и распространились оттуда в Грецию. Они иногда праздновались в честь Юпитера, иногда Вакха, а иногда Цереры. 3. Дионисии, которые были принесены из Фракии в Фивы и были очень похожи на предыдущие. Они праздновались каждые два года. Переход людей от варварства к цивилизации также был представлен в них. Женщины были одеты в шкуры зверей. С копьем (тирсом), обвитым плющом, в руках они поднимались на гору Китерон; где после религиозных церемоний исполнялись дикие танцы, которые заканчивались рассеянием жриц и посвященных в соседних лесах. У них также были символы, главным образом относящиеся к Вакху, который был героем этих мистерий. Эти празднования были запрещены в Фивах даже во времена Эпаминонда, а впоследствии и во всей Греции, как наносящие ущерб общественному спокойствию и морали. 4. Орфические, главным образом заслуживающие упоминания как вероятное основание Элевсинских. 5. Мистерии Исиды, не бывшие в моде в Греции, но очень популярные в Риме. Будучи порождением египетского жречества, они были учреждены с целью возвеличить этот орден людей, расширить их влияние и увеличить их доходы. Чтобы осуществить эти эгоистичные проекты, они применяли все средства, чтобы одурманить толпу суеверием и энтузиазмом. Они учили их верить, что они являются выдающимися любимцами Небес; что небесные доктрины были открыты им, слишком святые, чтобы сообщать их профанной черни, и слишком возвышенные, чтобы быть постигнутыми вульгарными способностями. Принцы и законодатели, которые находили свою выгоду в запугивании и унижении толпы, охотно принимали план, столь искусно сфабрикованный для достижения этих целей. Взгляды тех, кто был у власти, были созвучны взглядам жрецов, и оба объединились в одном духе, чтобы таким образом контролировать уважение, восхищение и зависимость миллионов.

Они заставляли своих учеников верить, что в загробном мире души непосвященных будут валяться в тине и грязи и с трудом достигнут своего предназначенного жилища. Отсюда Платон вводит Сократа, замечающего, что «мудрецы, которые ввели Телету, положительно утверждали, что любая душа, которая прибудет в адские обители без очищения и без покаяния, будет лежать там, погруженная в тину и грязь». — «А что касается будущего состояния», — говорит Аристид, — «посвященные не будут валяться в тине и блуждать во тьме, судьба, которая ожидает нечестивых и непосвященных». Когда афиняне советовали Диогену пройти посвящение, «Было бы довольно забавно», — ответил он, — «видеть Агесилая и Эпаминонда, валяющихся в тине, в то время как самые презренные негодяи, которые были посвящены, прогуливаются по островам блаженства!» Когда Антисфен должен был быть посвящен, и жрецы хвастались чудесной пользой, которая последует, «Почему, право, удивительно, что ваше преподобие не повесится, чтобы добраться до этого скорее», — было его замечанием. Когда, однако, ожидалось, что такие выгоды будут получены от мистерий, неудивительно, что мир стекался к Элевсинскому стандарту. Посвящение было, в действительности, освящением Церере и Прозерпине. Его результатом были почести и уважение со стороны масс. Они верили, что вся добродетель вдохновлена этими богинями. Перикл говорит: «Я убежден, что божества Элевсина внушили мне это чувство, и что эта стратегия была подсказана принципом мистических обрядов». Так же и Аристофан заставляет хор посвященных в своих «Лягушках» петь:—

«Давайте отправимся на цветущий луг,

С бессмертными розами, цветущими,

Чьи бальзамические сладости пропитывают воздух,

Ароматизируя и холмы, и долины.

Поскольку благосклонная судьба соединила один хор,

Мы будем танцевать в мистическом ритме;

В сладчайшей гармонии объединенные,

Мы будем пить полные чаши удовольствия.

Только для нас сила дня

Излучает более мягкий свет,

И проливает благосклонный мягкий луч,

Чтобы подбодрить наши восхищенные чувства.

Ибо мы видели мистическое зрелище,

И отважились на опасности Элевсина;

Мы делаем и знаем дела, которыми обязаны

Соседям, друзьям и незнакомцам».

Считается, что высшие ордена магов шли дальше и претендовали на то, чтобы поддерживать общение с самим ἔιδωλον (призраком) мертвых и вызывать его появление. Во времена Моисея это практиковалось. «Не должен находиться у тебя... прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых». Диодор Сицилийский упоминает оракул возле озера Аверн, где вызывали мертвых, как существовавший до эпохи Геркулеса. Плутарх в своей жизни Кимона рассказывает, что Павсаний в своем бедствии обратился к психогогам, или вызывателям мертвых, в Гераклее, чтобы вызвать дух Клеоники (чей оскорбленный призрак преследовал его непрестанно), чтобы он мог молить ее о прощении. Она появилась соответственно и сообщила ему, что по возвращении в Спарту он будет избавлен от всех своих печалей — имея в виду смерть. Это было за пятьсот лет до Христа. История напоминает явление Самуила перед Саулом: «Завтра ты и сыны твои будете со мною». Явление Самуила рассматривалось как реальное событие автором книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, ибо он говорит: «По верности своей он оказался истинным пророком, и по словам своим был узнан как верный в видении; ибо после смерти своей он показал царю конец его и возвысил голос свой из земли в пророчестве». Раввины говорят, что женщина была матерью Авенира; говорят, что она имела дух Ов, что, как заметил декан Милман, удивительно похоже по звучанию на имя женщин Обиа в Африке и Вест-Индии. Геродот также упоминает Феспротию в Эпире как место, где Периандр вызвал дух своей жены Мелиссы, которую он убил.

В более поздние дни было очень распространенным мнением, что демоны имеют власть над душами мертвых, пока Христос не сошел в Аид и не освободил их из-под власти «Князя Тьмы». Мертвых иногда вызывали те, кто не обладал духом-помощником. Эти вопрошающие приходили к могиле ночью и, ложась там, повторяли определенные слова низким, бормочущим тоном, и вызванный таким образом дух появлялся. «И будешь унижен, и будешь говорить из земли, и речь твоя будет глухая из-под праха, и голос твой будет, как голос вызывающего мертвых, из земли, и речь твоя будет шептать из-под праха».

Еврипид также ссылается на некромантию.

АДМЕТ.

ὅρα γε μή τι φασμα νερτέρων τόδ ἦ?

ГЕРКУЛЕС.

οὐ ψυχαγωγὸν τόνδ' ἐποιήσω ξένον.

Адмет. Смотри! не призрак ли это из мира мертвых?

Геркулес. Нет, не вызывателя мертвых ты принял в гости.

Сенека описывает духов мертвых как вызываемых психогогом в пещере, сделанной мрачной и темной, как ночь, кипарисами, лаврами и другими подобными деревьями. Клавдиан ссылается на то же суеверие. И Лукан, где Эрихто вызывает дух, чтобы оживить тело, которое он покинул, с помощью ужасных церемоний. Так Тибулл:—

«Hæc cantu finditque solum, manesque sepulchris,

Elicit, et tepido devocat ossa toro».

Знаменитый Геерен в своем труде «Политика Древней Греции» (гл. III, стр. 67, амер. изд.), говоря об Элевсинских мистериях, отмечает, что они демонстрировали превосходство цивилизованной жизни над дикой и давали наставления относительно загробной жизни и ее природы. Ибо что это было, если не толкование священных преданий, которые рассказывали о богине как наставнице в земледелии, о вынужденном нисхождении ее дочери в подземный мир и т. д.? И нам не следует удивляться, если в некоторых их священных обрядах мы замечаем возбуждение, доведенное до степени восторженного безумия, которое было свойственно Востоку, но которое эллины были весьма готовы воспринять. Ибо мы не должны забывать, что они разделяли дух Востока; разве не жили они на самой границе между Востоком и Западом? По мере того как эти институты распространялись дальше на запад, они теряли свой первоначальный характер. Мы знаем, во что превратились вакханалии в Риме; и если бы они были введены к северу от Альп, какую форму они бы там приняли? Но в те страны можно было пересадить виноградную лозу, а не служение богу, которому эта лоза была посвящена. Оргии Вакха так же мало подходили холодной почве и суровым лесам Севера, как и характеру их обитателей.

Не вдаваясь в дальнейшие подробности (тонкости которых таким образом открыты каждому ученому), мы должны предположить, что мифология детей Хама, источник языческого поклонения, поддерживаемая различными мистериями для получения и удержания светской власти, распространилась по всему тогда известному миру. Насколько нам известно, тайные доктрины, преподававшиеся в мистериях, могли в конечном итоге выродиться в простые формы и бессмысленный ритуал. И все же мистерии оказывали огромное влияние на дух нации — не только на посвященных, но и на широкие массы народа; и, возможно, на последних они влияли даже больше, чем на первых. Они сохраняли благоговение перед священными вещами, и это придавало им политическое значение. Они достигали этого эффекта лучше, чем любые современные тайные общества. У мистерий были свои секреты, но не все, что с ними было связано, было тайной. У них, как и у Элевсинских, были публичные празднества, процессии и паломничества, в которых участвовали только посвященные, но в которых никому не возбранялось быть зрителем. Пока толпе позволялось смотреть на них, она училась верить, что существует нечто более возвышенное, чем все, с чем она была знакома, открытое только посвященным; и хотя ценность этого возвышенного знания заключалась не только в секретности, оно не теряло своей значимости от того, что было скрыто. Таким образом, народная религия и тайные доктрины, хотя всегда и различались между собой, объединялись в служении обузданию народа. Состояние и влияние религии на нацию всегда были тесно связаны с положением тех лиц, которые были специально назначены для служения богам, — жрецов. Ученый легко вспомнит Калхаса, Хриса и других. Сами вожди и полководцы в те дни приносили жертвы (см. описание, которое Нестор делает Палладе, Одиссея, III, 430 и сл.), совершали молитвы и наблюдали за знамениями, которые указывали на исход предприятия. Одним словом, цари и вожди были в то же время ЖРЕЦАМИ.

Насколько это могло быть причиной того, что фараон не призвал на помощь жреца, а положился на предполагаемое превосходное знание магов? Возможно, это была более высокая степень тайного наставления, чем та, которую он получил.

ГЛАВА III.

Происхождение каббалистов; халдеи и их антагонизм по отношению к патриархальной традиции. — Надпись на стене Валтасара. — Тайные письмена каббалистов. — Как Даниил прочел их. — Ездра. — Происхождение масоретского текста. — Зороастр. — Его реформация и реконструкция религии магов. — Пифагор и его «Союз». — Тхаги. — Друиды.

Что касается детей Сима и Иафета, считается, что истинная религия была сохранена, за исключением тех случаев, когда традиция искажалась посторонними элементами. И для сохранения этой религии Всемогущий Бог в своем милосердии выделил из этого рода определенный народ с правилами, отчасти знаменующими его истину, отчасти чисто политическими, которые впоследствии должны были сиять как моральный свет для мира, как бы тускло ни светил этот свет из-за несовершенства человеческой природы в особых обстоятельствах искушения или иных.

Здесь сразу же возник антагонизм с языческой религией, которая принадлежала детям Хама, находившимся под патриархальным проклятием своего отца.

Когда Моисей, слуга с паролем «Я есмь То, что Я есмь», предстал перед симитскими и иафетическими народами, он был повсюду принят и признан ими как их вождь в противовес как светской, так и теологической власти магов и фараона.

Здесь произошло столкновение между языческой и традиционной теологией, сохраняемой патриархами. И Всемогущий Бог, чтобы показать истинность своих законов, санкционировал их провозглашение знамениями и чудесами, которые маги не могли ни сравнять, ни нейтрализовать.

Опустим историю Израиля до потери и разрушения первого храма, когда мы находим этот религиозный народ, хотя и проникнутый принципами истины, павшим со своего высокого положения и уведенным в плен в чужую землю, подчиненным тому самому народу, который настаивал на противоположности их собственной религии. Они находились под властью монарха, который управлялся законами мидян и персов, то есть магов; и который, в свою очередь, полагался на их императора, доверявшего только своим магам, колдунам и халдеям. Они были в самом Вавилоне.

Чтобы подтвердить сказанное и прояснить то, что последует, мы на мгновение остановимся, чтобы узнать, что подразумевается под «халдеями».

Сведения, переданные нам самими халдеями о древности их знаний, смешаны с баснями и окутаны значительной неопределенностью. В то время, когда Аристотель попросил Каллисфена получить информацию о происхождении науки в Халдее, ему сообщили, что предки халдеев продолжали свои астрономические наблюдения в течение периода в 470 000 лет; но, изучив основания этого отчета, он обнаружил, что халдейские наблюдения уходят в прошлое не далее чем на 1903 года, или что, конечно (добавив это число к 331 г. до н. э., году, когда Вавилон был взят Александром), они начались в 2234 г. до н. э. Кроме того, Птолемей не упоминает никаких халдейских наблюдений до эры Набонассара, которая началась в 747 г. до н. э. Аристотель, однако, опираясь на древнейшие записи, говорит о халдейских магах как о предшественниках египетских жрецов, которые, как известно, культивировали знания еще до времен Моисея. Представляется вероятным, что философы Халдеи были жрецами вавилонской нации, которые наставляли народ в принципах религии, толковали ее законы и проводили ее церемонии. Их характер был схож с характером персидских магов, и их часто путают греческие историки. Подобно жрецам в большинстве других наций, они использовали религию в подчинении правящим силам и прибегали к обману для достижения целей гражданской политики. Соответственно, Диодор Сицилийский сообщает (lib. ii., p. 31, в сравнении с Даниил ii. 1 и сл., Екклесиаст xliv. 3), что они претендовали на предсказание будущих событий путем гадания, объяснение знамений, толкование снов и предотвращение зла или дарование благ с помощью авгурий и заклинаний. На протяжении многих веков они сохраняли главное место среди прорицателей. В правление Марка Антонина, когда император и его армия, умиравшие от жажды, были внезапно спасены ливнем, это чудо было приписано силе и мастерству халдейских прорицателей. Таким образом, пользуясь авторитетом благодаря своим чудодейственным силам, они поддерживали свое значение при дворах принцев. (См. Cic. de Divin. l. i., Strabo l. xv.—Sext. Emp. adv. Matt. l. v. § 2, Aul. Gell. l. xiv. s. 1, Strabo l.c.) Мистерии халдейской философии открывались лишь немногим избранным и тщательно скрывались от толпы; и таким образом на их доктрину была наброшена завеса святости, чтобы ее можно было легче использовать для поддержки гражданской и религиозной тирании. Суть халдейской космогонии, как она дана у Синкелла (Chronic. p. 28), очищенная от аллегорий, заключается в том, что в начале все вещи состояли из тьмы и воды; что Бел, или божественная сила, разделив эту влажную массу, сформировал мир, и что человеческий разум есть эманация божественной природы. (Perizon. in Orig. Bab. Voss. de Scient. Math. c. xxx. § 5. Hottinger Hist. Or. p. 365. Herbelot Bib. Or. Voc. Zor. Anc. Un. Hist. vol. iii. Prid. Conn. b. iv. Shuckford, b. viii. Burnet Archæol. Phil. l. i. c. 4. Brucker's Hist. Phil., by Enfield, vol. i. b. i, c. 3.)

Теперь мы читаем, что «во второй год царствования Навуходоносора снились Навуходоносору сны, и возмутился дух его, и сон удалился от него. Тогда царь повелел созвать тайноведцев, и астрологов, и чародеев, и халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его. Они пришли и стали пред царем». Но когда царь потребовал не только истолковать, но и открыть сам фантазм, они заявили, что это выше сил их собственных или человеческого искусства. Даниил же, из пленного народа, открыл его посредством небесного влияния. Тогда монарх признал относительно Божества, что Бог (Ях, Пс. lxviii. ст. 4) есть Бог богов (Баалим, изображения Ваала). Его второй сон снова был понят только вдохновенным представителем евреев. Но когда, наконец, появилась поразительная надпись на стене, и когда Валтасар и его двор были охвачены изумлением, так что «вид царя изменился, и мысли его смутили его, так что связи чресл его ослабели, и колена его стали биться одно о другое, царь громко закричал, чтобы привели астрологов, халдеев и прорицателей». Они пришли; но все тщетно. Даниил истолковал надпись при виде ее, и его чтение оказалось верным. Существуют некоторые теории об этом, которые, верны они или нет, заслуживают того, чтобы быть понятыми и рассмотренными. Они, по крайней мере, имеют прямое отношение к нашему предмету тайного наставления и письма.

Чудесные знамения Бога во время исхода не предотвратили повторного впадения этого народа в язычество и актов открытого неповиновения теократическому закону. Тем более они не были лишены этим восточных обычаев передачи моральных наставлений в тайных ассоциациях или занятий наукой в скрытых братствах. Но ход мыслей и наставлений в еврейских обществах был удивительно чист и прямо противоречил мистериям язычества. В то время как весь результат учения языческих мистерий заключался в символическом представлении плодотворящих энергий природы (которые они считали суммой как науки, так и теологии), у израильтян он заключался исключительно во внушении добродетели, приобретении знаний и сохранении имени Божества под особыми формами и церемониями, признание которых членами посвященных открывало друг другу каждое сердце в полном доверии, постоянно напоминая им об их долге перед Ним, а также друг перед другом. Вся система восточного наставления, за исключением той, что провозглашена в Левите и Второзаконии, была тайной. Даже имя Божества нельзя было произносить иначе как вполголоса или шепотом, согласно предписанным формам. Задавался ли читатель когда-нибудь вопросом о значении фразы в Молитве Господней: «Да святится имя Твое»? У евреев было видимое проявление Бога. Это был не единственный объект почитания. Оно ограничивалось не каким-либо проявлением, а именем Божества. И это учение получило прямое признание нашего Спасителя, сделавшего его частью избранных мест из еврейских евхологий, которые составляют его молитвы. Мы исповедуем поклонение Божеству в духе и истине. Святим ли мы Его имя? Простое воздержание от осквернения — это негативный долг. Как оно должно святиться? Это позитивный долг. Христианство, отвергая еврейскую форму, рассматривает это как простой гебраизм, подставляя имя вместо самого существа. Израильтяне — нет: и одно тайное общество, все еще существующее, происхождение которого мы проследим в этом эссе, до сих пор сохраняет гебраистическое освящение первоначального святого имени как свою форму узнавания друг друга, под торжественными обрядами, которые освящают его.

Мы знаем, что Моисей «был научен всей мудрости египетской и был силен в словах и делах». В его дни языческие иератические и иероглифические символы писались только на папирусе или вырезались и гравировались на камне.

Возьмем, таким образом, тот факт, что еврейские патриархи и их племена того времени страдали под гнетом суровых надсмотрщиков в Египте. Как могли их патриархи обучать свои классы урокам добродетели и морали? Мы можем легко предположить, что в конце утомительного дня, когда все погружено во тьму и уставшая природа в ином случае отдыхала бы, тот, кто обладал патриархальной властью, глубокой ночью, когда их языческие правители не могли слышать, и пока неслась надлежащая охрана, будь то на высоких холмах или в низких долинах, созывал вместе тех, кто был достоин ПОЛУЧИТЬ наставление в моральной науке, добродетели и их патриархальных традициях, и там — беря в качестве эмблем свои инструменты ежедневного труда — сохранял уроки, которые только таким образом могли быть переданы. Мы считаем это происхождением каббалистов, или Kabbalistæ, тайного общества среди евреев, чье происхождение теряется в древности, но чьи знания могли, по Божьему благословению, быть инструментом в достижении Его великих результатов. Само их название происходит от еврейского слова קבל (Каббала, «получать»). Это общество каббалистов имело различные методы тайного письма. Первым был scriptura cœlestis; вторым — письмо ангелов, или царской или доминирующей власти; третьим — письмо прохода через потоп (Scriptura transitus fluvii). Брейтхаупт говорит: «Следует помнить, что более древние из каббалистов изучали даже тайный метод письма, состоящий из четырех линий, пересекающих друг друга под прямыми углами, образуя квадрат посередине, согласно следующему методу. Фигура из четырех линий такова:—

В каждой секции они помещают три буквы справа налево. Поэтому, когда они намереваются написать первую из трех, они пишут фигуру той секции, в которой она находится, с одной точкой (). Если другую (или следующую), ту же фигуру с двумя точками (). если третью, ту же самую снова с тремя точками (). и так далее. Но у каббалистов было и более простое письмо: «Возвышенная философия тех, кого называют Каббалой, охватывает в себе различные виды, к которым относится следующее. В их самом известном магическом памфлете «Разиэль», который каббалисты очень уважают, в первую очередь читаются три тайных алфавита, в которых во многом отсутствует обычная форма и синтаксис обычного еврейского языка. Первый называется Scriptura cœlestis (письмо небес); следующий — מלאכים или מלכים, то есть ангелов или царей (angelorum sive regum); и третий — письмо пересечения потопа». Существуют также рисунки этих букв, сохраненные Герм. Корн. Агриппой в его работе «De Occult. Phil. lib. iii. c. 30», копирование которых было бы лишь предметом любопытства без всякой цели.L with one dotL with two dotsL with three dots

Но Брейтхаупт идет гораздо дальше и ссылается на книгу «In Œnigmatibus Judæorum Religiosissimis. Helmst. 1708, editio, p. 49», в которой он говорит, что Герм. Фондер Хардт, самый знаменитый филолог нашего века, помнит два необычных алфавита, используемых евреями при подготовке своих амулетов. Первый — это когда следующая за ней буква подставляется вместо предыдущей в каждом случае, как, например: ב вместо א, ג вместо ב и так далее. Говорят, что они скрывали таким образом свое признание единого истинного Бога, которое они произносят ежедневно, рано и ближе к вечеру, и относительно которого они убеждают себя, что это самое эффективное средство защиты от идолопоклонства, будучи укрепленными которым, они не могут впасть из истинной религии в ложную. Другой тайный алфавит состоял в том, что в обратном порядке они меняют последнюю букву ת с первой א, и эту и другую по очереди, и так далее через остальные, каковую инверсию принято называть אתבש. Из этого они производят с помощью таких букв в своих более сложных амулетах известный символ מצפץ, который есть не что иное, как имя Бога, יהוה. Св. Иероним, знаменитый отец ранней церкви, утверждает, что пророк Иеремия использовал этот вид письма, и не для того, чтобы раздражать царя Вавилона против евреев, ибо царь, בבל, сказал ששך. Но некоторые, также среди евреев, заявляют, что эти слова у Даниила,

מנא מנא תקל ופרסין,

которые на пиру царя Валтасара чудесным образом появились на стене, к изумлению всех, были написаны в этом режиме; и отсюда думают, что эта искусственная перестановка букв возникла от Бога. Но эти вещи следует оставить как неопределенные. Если последнее верно, надпись на стене выглядела бы так:

יטת יטת ארב פוגחמט

Но согласно первой упомянутой системе, вид был бы следующим.

The writing on the wall..

(См. Conf. Jan. Hercvles de Svnde in Steganologia, lib. v., num. 4., p. 148. seqq.)

Если общество каббалистов возникло среди израильтян еще во времена Моисея, их тайные письмена должны были быть известны только ему и немногим другим, вместе с их преемниками. Соломон, которому Всемогущий Бог провозгласил: «мудрость и знание даются тебе», должен был изучить их; или, если оно возникло при нем, Даниил и Ездра, жившие в последующую эпоху; после того как великий храм был разрушен, во время плена и при восстановлении второго храма, оба вдохновенных слуги Божьи, одинаково знали их; и когда надписи на стене, или на ковчеге, или в священных свитках были потеряны и неизвестны народу, они были легко расшифрованы с помощью знания каббалистического символа, независимо от его формы. Таким образом, когда Даниил увидел надпись на стене, он сразу же прочел ее, обладая, возможно, знанием того, как читать этот шифр, в то время как легко понять, почему маги Халдеи, Мидии и Персии были в затруднении. Это было тайное письмо евреев, известное только немногим избранным. Ездра, в правление Артаксеркса, царя Персии, «был первосвященником. Этот Ездра вышел из Вавилона, и он был книжником, сведущим в законе Моисеевом, который дал Господь Бог Израилев». Это было, таким образом, не новым делом для него. Книга закона была потеряна во время плена. И все же, при восстановлении храма, Ездра был сведущим книжником в том утраченном письме. В качестве такового он отправился из Вавилона в Иерусалим.

Мудрость Божья, дарованная Соломону, должна была предусмотреть предвиденную потерю священных свитков и определить путь для их обнаружения и способ их чтения. Утерянные свитки были принесены Ездрой и были прочитаны, несмотря на незнание их древнего языка. Каким образом, столь согласующимся с разумом, как не через его понимание тайного письма, известного только ученым того народа — скрытого писания и наставления таинственного общества, чье единственное учение было чистым, в соответствии с божественными повелениями теократии и восточным способом наставления в вопросах науки и морали? Не дало ли это ему ключ к оригинальному тексту? Слова одного должны были быть узнаны по их первоначальному использованию в применении к чтению другого; и хотя язык мог измениться, старый шифр должен был интерпретировать все. Мы узнаем, что «после второй завесы, скиния, которая называется Святое Святых, которая имела золотую кадильницу и ковчег завета, обложенный со всех сторон золотом, в котором был золотой сосуд с манной, и жезл Ааронов расцветший, и скрижали завета», были пройдены.

Книга (или свитки) закона была повелена быть положенной внутрь ковчега. Цель помещения ее туда заключалась в том, чтобы она, как оригинал, могла быть сохранена там как аутентичная копия, по которой все остальные должны были быть исправлены и приведены в порядок. Придо утверждает, что ковчег, помещенный во втором храме, был лишь представителем прежнего ковчега в великий день искупления и должен был быть хранилищем Священного Писания, то есть оригинальной копии той коллекции, которая была сделана из них после плена Ездрой и мужами великой синагоги; ибо когда эта копия была усовершенствована, она была положена в него. И в подражание этому евреи во всех своих синагогах имеют подобный ковчег или ларец того же размера или формы, в котором они хранят Писания, принадлежащие синагоге; и откуда они вынимают его с большой торжественностью, когда используют его, и возвращают с такой же, когда заканчивают с ним. Что стало со старым ковчегом при разрушении храма Навуходоносором — предмет спора среди раввинов. Евреи — и в этом их поддерживают предания древнейшего тайного общества на земле — утверждают, что он был спрятан и сохранен, по словам некоторых, Иеремией, из второй книги Маккавеев. Но большинство из них настаивают, что царь Иосия, будучи предсказанным пророчицей Олдамой, что храм вскоре после его смерти будет разрушен, приказал поместить ковчег в подземное хранилище, которое Соломон, предвидя это разрушение, приказал построить специально для его сохранения. И в доказательство этого они приводят текст, где Иосия приказывает левитам поместить святой ковчег в дом, «который построил Соломон, сын Давидов, царь Израилев». Будь то внутри или вне ковчега, или внутри тайного хранилища или нет, Ездра, книжник, принес утерянную книгу или свитки закона и установил правила для ее будущего увековечения, будь то письменно или в устном объяснении. И здесь, опять же, мы отмечаем использование секретности в вопросах власти. От него происходит нынешний метод чтения на еврейском языке, с помощью того, что обычно известно как гласные точки в масоретском тексте. Масореты были группой людей, чьей профессией было переписывание копий еврейских Писаний. И нынешние гласные точки использовались ими, как производные от тайных писаний каббалистов. Евреи верят, что, когда Бог дал Моисею закон на горе Синай, он научил его, во-первых, истинным чтениям его; и, во-вторых, истинному толкованию его; и что и то, и другое передавалось из поколения в поколение только устной традицией, пока, наконец, чтения не были записаны акцентами и гласными, подобно тому как толкования были записаны Мишной и Гемарой. Первое они называют Масора, что означает «традиция». Другое называется Каббала, что означает «получение»; но оба они обозначают одно и то же, то есть знание из поколения в поколение, при совершении чего, поскольку с одной стороны есть традиция, а с другой — получение, то, что относится к чтениям еврейских Писаний, имеет свое название от первого, а то, что относится к их толкованиям, — от последнего. Поскольку тех, кто изучал и преподавал Каббалу, называли каббалистами, так и тех, кто изучал и преподавал Масору, называли масоретами. Поскольку все дело каббалистов и масоретов заключалось в изучении истинного чтения еврейских Писаний, чтобы сохранить и преподать правильный текст, их, безусловно, справедливо считают наиболее вероятными изобретателями, или, по крайней мере, получившими и сохранившими эти гласные точки, потому что все использование этих точек служит этой цели.

Примерно в это время, в правление Дария, иначе Артаксеркса, который послал Ездру и Неемию в Иерусалим для восстановления государства евреев, в Персии впервые появился знаменитый пророк магов, которого персы называют Зердушт, или Заратуш, а греки — Зороастр: рожденный от низкого и безвестного происхождения, со всей хитростью и предприимчивой смелостью Магомета, но с гораздо большими знаниями. Он был превосходно сведущ во всей науке Востока, которая была в его время; тогда как другой не умел ни читать, ни писать. Он был глубоко сведущ в еврейской религии и во всех священных писаниях Ветхого Завета, которые тогда существовали, что делает наиболее вероятным, что он был по своему происхождению евреем. О нем обычно говорят, что он был слугой одного из пророков Израиля и что именно благодаря этому он стал так хорошо сведущ в Священном Писании и всех других еврейских знаниях. Из сопоставления авторитетов, сделанного д-ром Придо, казалось бы, что именно Даниил был тем, у кого он служил; кроме которого не было другого учителя в те времена, у которого он мог бы приобрести все те знания, как в вещах священных, так и в мирских, которыми он был так хорошо наделен. Он не основал новой религии, а только реформировал старую. Он обнаружил, что выдающиеся маги узурпировали суверенитет после смерти Камбиза. Но они были уничтожены, и из-за резни, которая была тогда учинена над всеми главными людьми среди них, она опустилась так низко, что стала почти вымершей, и сабианство повсюду преобладало над ней, Дарий и большинство его последователей в том случае перешли к нему. Но привязанность, которую народ питал к религии своих предков и в которой они все были воспитаны, нелегко было искоренить, и Зороастр увидел, что возрождение этой религии — лучшая игра в обман, которую он мог тогда разыграть; и имея такой хороший старый запас, на который можно было привить, он с большей легкостью заставил свои новые побеги расти. Впервые он появился в Мидии, ныне называемой Адербиджан, в городе Ксикс, говорят одни; в Экбатанах, ныне Тавриз, говорят другие. Главная реформация, которую он произвел в религии магов, была в ее первых принципах: ибо если раньше они держались бытия ДВУХ ПЕРВОПРИЧИН, первого света, или доброго Бога, который был автором всего доброго; и другой тьмы, или злого бога, который был автором всего злого; и что от смешения этих двух, поскольку они находились в постоянной борьбе друг с другом, были созданы все вещи; он ввел принцип, превосходящий их обоих, одного Верховного Бога, который создал как свет, так и тьму, и из этих двух, согласно одному лишь удовольствию своей собственной воли, сделал все остальное, что есть, согласно тому, что сказано: «Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня: Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня: дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня. Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия: Я, Господь, делаю все это». Эти слова, обращенные к Киру, царю Персии, должны быть поняты как сказанные в отношении персидской секты магов, которые тогда считали свет и тьму, или добро и зло, верховными существами, не признавая великого Бога, который выше обоих. Чтобы избежать того, чтобы сделать Бога автором зла, доктрина Зороастра заключалась в том, что Бог изначально и непосредственно создал только свет или добро, а тьма, или зло, последовала за ним как следствие, как тень следует за человеком; что свет или добро имели только реальное производство от Бога, а другое впоследствии проистекало из него как дефект оного. В сумме его доктрина по этому поводу заключалась в том, что существует одно Верховное Существо, независимое и самосущее от всей вечности. Что под ним находятся два ангела, один — ангел света, который является автором и руководителем всего доброго; и другой — ангел тьмы, который является автором и руководителем всего злого; и что эти двое, из смешения света и тьмы, сделали все вещи, которые есть; что они находятся в постоянной борьбе друг с другом; и что когда ангел света преобладает, тогда больше всего добра, а когда ангел тьмы преобладает, тогда больше всего зла; что эта борьба будет продолжаться до конца мира; что тогда будет всеобщее воскресение и день суда, в который будет воздано справедливое воздаяние всем по их делам и т. д. И все это остаток той секты, которая сейчас в Персии и Индии, без всяких изменений, после стольких веков все еще придерживается, даже по сей день. Другая реформация, которую он произвел в религии магов, заключалась в том, что он приказал строить храмы огня везде, куда бы он ни приходил: это было для того, чтобы предотвратить гашение их священных огней на вершинах холмов бурями, и чтобы общественные службы их религии могли лучше исполняться перед народом. Зороастр притворялся, что был вознесен на небо, чтобы там быть наставленным в тех доктринах, которые он должен был передать людям. Магомет притворялся, что видел Бога. Зороастр был слишком хорошо информирован для такого обмана. Он лишь утверждал, что слышал, как Он говорил с ним из середины великого и ярчайшего пламени огня; и поэтому он учил своих последователей, что огонь является истиннейшей шехиной божественного присутствия. Его последователи впоследствии поклонялись солнцу как самому совершенному огню Бога. Но это было первоначальным обычаем магов (упомянутым в Иезекииль viii. 16), где рассказывается, что пророк, будучи перенесен в видении в Иерусалим, имел там показанными ему «около двадцати пяти мужей, стоящих между притвором и жертвенником, спинами своими к храму Господню, а лицами своими к востоку; и они поклонялись солнцу». Значение этого в том, что они повернулись спиной к истинному поклонению Богу и перешли к поклонению магов. Кебла, или точка небес, к которой они направляли свое поклонение, была направлена к восходящему солнцу, у евреев в Иерусалиме — к Святому Святых на западном конце храма; у тех, кто в других местах — к Иерусалиму; у магометан — к Мекке, а у сабиан — к меридиану.

Откуда бы это ни пришло, каково значение использования огня в любом божественном поклонении?

1. Всесожжения в старину требовали его.

2. Он сошел на жертвенники Илии и Соломона от самого Бога.

3. Маги со времен Зороастра считали его символом чистоты.

4. Языческие мистерии в Египте, Греции и Риме — все сохраняли «священный огонь». Большинство религий, по-видимому, приняли его использование. Почему?

5. Католическая церковь всегда сохраняла его использование в горящих свечах, лампадах и дымящемся ладане.

В своей реформации обычаев и обрядов магов Зороастр, как было сказано выше, сохранил их три степени: Учеников, Мастеров и Совершенных Мастеров. Первыми были низшие клирики, которые служили во всех обычных службах их божественного поклонения; следующими над ними были суперинтенданты, которые в своих округах управляли низшим духовенством, как епископы у нас; и выше всех был совершенный мастер, архимаг, который был главой всей религии. Соответственно, их места поклонения были трех видов. Низшим видом были приходские оратории, обслуживаемые низшим духовенством, где они читали ежедневные службы из своей литургии, а по торжественным случаям читали народу часть своих священных писаний. В этих церквях не было жертвенников огня; но малая искра священного огня, сохранявшаяся в них, держалась только в лампе. Следующими над ними были их храмы огня, в которых огонь постоянно горел на священном жертвеннике. Высшей церковью из всех был «храм огня», резиденция архимага, впервые установленная Зороастром в Балхе, но перенесенная в седьмом веке в Керман, провинцию в Персии на южном океане. Чтобы придать большую репутацию своим притязаниям, Зороастр сначала удалился в пещеру и там долгое время жил отшельником, притворяясь, что отрешен от всех земных соображений и полностью предан молитве и божественным размышлениям; и чтобы еще больше развлечь народ, который стекался туда к нему, он украсил свою пещеру различными мистическими фигурами, представляющими Митру и другие мистерии их религии. В этой пещере он написал свою книгу, называемую Зендавеста, или Зенд, что означает «разжигатель огня» или «трутница». Эта книга содержит многое, заимствованное из Ветхого Завета. Он даже называл ее книгой Авраама, а свою религию — религией Авраама; ибо он притворялся, что реформация, которую он ввел, была не чем иным, как возвращением религии персов к той первоначальной чистоте, в которой ее практиковал Авраам, очистив ее от всех тех дефектов, злоупотреблений и нововведений, которые внесли в нее коррупции позднейших времен.

Не странно ли, что все народы земли до сих пор прослеживают свое учение в чистой религии до Авраама, будь то под именем Брахмы или иначе?

Эти древние маги были великими математиками, философами и богословами тех веков, в которые они жили, и не имели иных знаний, кроме тех, в которых они усовершенствовались собственным изучением и наставлениями древних своей секты. Не все маги были так образованы, только те из высшего порядка. Священство, подобно еврейскому, передавалось только от отца к сыну, за исключением королевской семьи, которую они были обязаны наставлять, чтобы лучше подготовить их к управлению. Было ли это потому, что эти маги думали, что это принесет им больший авторитет, или цари — что это добавит большую священность их особам, или по обеим этим причинам, королевская семья Персии, пока маги преобладали среди них, всегда считалась принадлежащей к жреческому племени. Цари Персии рассматривались как принадлежащие к этому жреческому ордену и всегда были посвящаемы в священные обряды магов, прежде чем они принимали на себя корону или были инаугурированы в царство.

Пифагор затем занял на западе самое видное место по части знаний. Он был учеником Зороастра в Вавилоне и узнал от него большую часть тех знаний, которые впоследствии сделали его столь знаменитым. Так говорит Апулей (Floridorum secundo), и так говорят Ямвлих (в vita Pythag. c. 4), Порфирий (Ibid. p. 185. edit. Cant.) и Климент Александрийский (Stromata i. p. 223), ибо Забрат или Зарат у Порфирия и На-Зарат у Климента были не кем иным, как этим Зороастром; и они излагают дело так: что когда Камбиз завоевал Египет, он нашел там Пифагора в его путешествиях для самосовершенствования в науках той страны; что, взяв его в плен, он отправил его с другими пленниками в Вавилон, где тогда жил Зороастр (или Забрат, как называет его Порфирий); и что он там стал его учеником и узнал много вещей от него в восточных науках. Может быть ошибка в дате, но то, что Пифагор был в Вавилоне и узнал там большую часть тех знаний, которыми он был впоследствии так знаменит, признается всеми. Его пребывание там, говорит нам Ямвлих, было двенадцать лет; и что в своем общении с магами он узнал от них арифметику, музыку, знание божественных вещей и священные мистерии, относящиеся к ним. Но самой важной доктриной, которую он привез оттуда, была доктрина о бессмертии души; ибо среди древних (Porphysius in vita Pythagoræ p. 188, edit., Cant. Jamblichus in vita Pyth. c. 30) было общепринято, что он был первым из всех греков, кто учил этому. Придо говорит, что он считает это достоверным, что Пифагор получил это от Зороастра, ибо это была его доктрина, и он является самым ранним язычником в истории, который учил этому. Но Пифагор, по-видимому, объединил понятия, которые он тогда получил, с понятиями египетских магов; ибо он учил, что бессмертие состоит в постоянном переселении из одного тела в другое. Египетские маги претендовали на роль судей мертвых и учили этой доктрине. Зороастр учил о воскресении из мертвых и бессмертном состоянии, как мы его понимаем. И вероятно, Пифагор принял это понятие после того, как бежал с Самоса в Египет, чтобы спастись от правления Поликрата.

Как бы то ни было, он был ведущим духом в тайном обществе с ложами, распространившимися по Великой Греции, возникшими из той, которую он основал в Кротоне в Нижней Италии. Подобно обществу каббалистов, это общество не имело никакой связи с господствующей религией. Каббалисты учили добродетели и науке и, таким образом, были, возможно, вспомогательным, но, безусловно, не противником священных учений святого закона. Пифагорейский союз учил только философии; полное наставление давалось в свободных искусствах и науках в соответствии с наукой того века. Но после того, как его сочли уничтоженным (а он был подавлен Килоном и его фракцией около 500 г. до н. э.), он все еще оказывал огромное влияние на всю Грецию, таким образом, что Геерен говорит о нем как о явлении, которое во многих отношениях не имеет аналогов. Главной целью моральной реформы Пифагора было САМОУПРАВЛЕНИЕ. Своим достоинством, моральной чистотой, одеждой и красноречием он вызывал не только внимание, но и энтузиазм. В те дни в Великой Греции преобладала аристократия, основанная главным образом на разлагающих тенденциях богатства и роскоши. Против этого класса началось народное движение, под влиянием которого был разрушен Сибарис, и после этого пятьсот дворян бежали за безопасностью в Кротон и молили о защите этот город, которую они получили главным образом по совету Пифагора. (Diod. Sic. xii. p. 77. Wechel.) Аристократические пороки он отменил. Друг народа, он признавал их равные права: и казалось бы, что, хотя он принял степени в знаниях и моральной ценности, он считал человечество «на одном уровне», насколько это касалось всей политической власти. Чтобы достичь этой цели, он предписал в своем собственном обществе и их аффилированных ложах, или собраниях, определенный образ жизни, отличающийся самой чистой, но не роскошной одеждой, регулярной диетой, методическим разделением времени, часть которого должна была быть выделена для себя, а часть — для государства. Геерен отмечает, что когда тайное общество преследует политические цели, естественно следует, что противоборствующая партия растет в той же степени, в какой становится более ощутимым преобладающее влияние такого общества. В данном случае оппозиция уже существовала в народной партии. Поэтому нужен был только смелый лидер, подобный Килону, чтобы разогнать общество силой; собрание было застигнуто врасплох, и большинство из них было перебито, в то время как лишь немногие, вместе со своим учителем, спаслись. Говорят, что, насколько касалось их политических взглядов, они считали анархию величайшим злом, потому что человек не может существовать без социального порядка. Они считали, что все зависит от отношений между управляющими и управляемыми; что первые должны быть не только благоразумными, но и мягкими; и что последние должны не только подчиняться, но и любить своих магистратов; что необходимо приучаться, даже в отрочестве, рассматривать порядок и гармонию как прекрасные и полезные, а беспорядок и путаницу — как ненавистные и вредные. Они не были слепо привязаны к одной форме правления, но настаивали на том, чтобы не было незаконной тирании. Там, где существовало королевское правление, цари должны были подчиняться законам и действовать только как главные магистраты. Они считали смешанную конституцию лучшей, и там, где администрация покоилась главным образом в руках высшего класса, они оставляли долю ее для народа. Сочинения пифагорейцев стоили дорого, но приобрели политическое значение лишь постольку, поскольку способствовали образованию выдающихся людей, одним из которых был Эпаминонд.

Другая ветвь этих методов тайного наставления, в которой, однако, религия была двигателем политической власти, пришла из древнего ассирийского рода с финикийской эмиграцией в Великобританию. Друиды контролировали знания этой страны как в религии, так и в науке; и своими мистериями оказывали подавляющее влияние на правителей и массы.

Д-р Парсонс [76] говорит: чем были филиды, барды и друиды, как не преподавателями наук среди гомериев, магогиев или скифов? И очевидно, что начиная с Фения в каждом утвердившемся скифском царстве всегда были философы и мудрецы, которые в определенные времена посещали греческих мудрецов, после того как те основали свои школы. Нелегко указать время возникновения и эпохи друидов. Они придерживались тех же взглядов на обновленное состояние земли и душ, что и маги. Согласно Цезарю, в его время эти друиды наставляли молодежь в природе и движении звезд, в теории земли, ее величине и устройстве мира, а также в силе бессмертных богов. На европейском континенте, говорит он, друиды обрели такую власть и влияние над умами людей, что даже сами короли слепо и рабски подчинялись их велениям; до такой степени, что их армии проявляли храбрость в бою или же были настолько подавлены, что упускали даже самые выгодные перспективы успеха, следуя произвольным предсказаниям этой группы религиозных тиранов; и их решения в конечном итоге стали окончательными как в гражданских, так и в религиозных делах. Один из королей Ирландии, ученый Кармак о'Квин, великий в законе и философии, который не боялся открыто выступать против коррупции и суеверий друидов и утверждал в своих диспутах с ними, что изначальное богословие состояло в поклонении одному всемогущему, вечному Существу, сотворившему все вещи; что это была истинная религия их предков; и что многочисленные боги друидов — лишь абсурд и суеверие, — поплатился за это жизнью. Ибо, увидев надвигающуюся угрозу своему существованию, это общество составило глубокий заговор против него, и он был убит. Друиды на континенте никогда не доверяли свои мистерии письму, а обучали своих учеников memoriter. Ирландские и шотландские друиды записывали свои, но тайными знаками. Они были хорошо понятны ученым мужам, которых было великое множество и которые обладали не только гением, но и пылким стремлением к научным исследованиям. Святой Патрик, с общего согласия и одобрения ученых того времени, предал огню почти двести трактатов их языческих мистерий. [77] И с его дня закончилось последнее из друидических суеверий. Друиды сохраняли омелу вечнозеленой как эмблему оплодотворяющей энергии природы и бессмертия.

Тхаги, ассасины, фанзигары или под каким бы другим именем они ни были известны, не являлись обществом для развития философии или религии; и, хотя они возникли примерно в это время, они не заслуживают дальнейшего упоминания. Их мистерии, если таковые имелись, были лишь мистериями дорожных грабителей, убийц или иных нарушителей Божьего закона. Их единственной тайной было сокрытие своих преступлений.

ГЛАВА IV.

Дисциплина тайны в происхождении христианской церкви. — Инквизиция. — Мистики. — Возникновение монашества. — Нищенствующие ордена. — Рыцарские ордена. — Иезуиты, их организация и история. — Розенкрейцеры и др.

Но затем на сцене человеческой жизни появился наш Господь и Спаситель, Иисус Христос; «Солнце правды, восходящее с исцелением в лучах Своих»: тот СВЕТ этого мира, который должен был привлечь всех людей к Себе, при упоминании имени Которого «преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних». [78]

Его уроки людям были исключительно устными. Церковь, которую Он основал, получала лишь традиционное наставление. Евангелия Его жизни были написаны более чем через полвека после распятия. Апостолы, уполномоченные идти и проповедовать Евангелие, проводили свои собрания в горницах и в тайне, и часть их метода обучения, если не весь он, основывалась на все еще преобладавших системах каббалистов и философов. В церковных чинах соблюдались степени. Диаконат, пресвитер, священник или старейшина и επισκοπος, или епископ. Так же существовало три степени мирян — оглашенные (еще не крещенные), крещеные и «верные». Политика апостолов (которых учили быть кроткими, но мудрыми) приспосабливалась к тогдашнему положению дел. Не только из страха перед иудеями, как поначалу, они приняли метод тайного обучения, который до сего дня признается католической церковью как тогдашняя disciplina arcani, или «дисциплина тайны»; но они сохраняли его даже во времена гонений, вплоть до времен святого Августина. Когда Спасителя оскорбляли книжники и фарисеи, говоря: «зачем ученики Твои преступают предание старцев?» и т. д., Он сказал им: «зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» [79] Еще больше Он упрекал их, когда они спрашивали Его: «зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но едят хлеб неумытыми руками?» В Своем ответе Он сказал: «отменив заповедь Божию, вы держитесь предания человеческого, омовения кружек и чаш, и многое другое делаете подобное. И сказал им: хорошо ли вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание?» [80] Святой Павел впоследствии, хорошо зная тогдашние философские системы и их традиционное обучение, писал филиппийцам: [81] «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Затем святой Павел, так тщательно оберегая первых христиан, пишет верным в Фессалониках: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас» [82] и т. д. Когда святой Павел проповедовал в первый день недели, когда ученики собирались для преломления хлеба, это происходило в горнице, где они были собраны. [83] Ранее, в первый день недели после распятия, вечером, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди», и т. д. [84] Когда Плиний был проконсулом в Иудее, против христиан были выдвинуты такие обвинения из-за их скрытности, что это вызвало суровые гонения, не по религиозным вопросам, а из-за предполагаемого каннибализма. Он пишет Траяну, что приложил все усилия, чтобы узнать о характере христианской секты. Для этого он допрашивал тех, кто много лет назад отделился от христианской общины, но, хотя отступники редко хорошо отзываются об обществе, к которому они принадлежали, он ничего не смог выяснить. Затем он применил пытки к двум рабыням-диакониссам, чтобы вырвать у них правду. В конце концов он смог узнать лишь то, что христиане имели обыкновение собираться в определенный день; что они соединялись в хвалебном гимне своему Богу, Христу; и что они связывали себя клятвой — не совершать преступлений, а воздерживаться от воровства, прелюбодеяния, быть верными в исполнении своих обещаний, не удерживать ни у кого вверенное им имущество; а затем расходились и позже собирались на простую и невинную трапезу. [85]

Очевидно, что христианские мистерии сохранялись в тайне от римлян так же, как и от иудеев, иначе такое преступление никогда не могло бы быть им приписано. Намекая на тайное традиционное обучение, распространенное в Иудее и принятое ранней церковью, святой Августин пишет: «Вы слышали великую тайну. Спросите человека: "Ты христианин?" Он отвечает вам: "Нет". "Может быть, ты язычник или иудей?" Но если он ответил "Нет", тогда задайте ему такой вопрос: "Ты оглашенный или верный?" Если он ответит вам: "Я оглашенный", он помазан, но еще не крещен. Но откуда помазан? спросите его. И он ответит. Спросите его, в кого он верует. Из того факта, что он оглашенный, он говорит: во Христа».

Это третья проповедь святого Августина на девятую главу Евангелия от Иоанна, где наш Спаситель изображен исцеляющим слепого, смешивая землю со слюной и помазывая ею его глаза. И святой Августин добавляет: «Почему я говорил о слюне и грязи? Потому что Слово стало плотью; это слышат оглашенные; но им недостаточно того, чем они были помазаны; пусть они спешат к купели, если жаждут света». [86]

Но чтобы еще больше подчеркнуть различие между этими степенями христианского тайного обучения, святой Августин в одиннадцатом трактате на Евангелие от Иоанна, рассматривая беседу между Никодимом и нашим Спасителем о возрождении, говорит: «Если, следовательно, Никодим был из множества тех, кто уверовал во имя Его, то теперь в этом Никодиме мы понимаем, почему Иисус не вверял Себя им. Иисус ответил и сказал ему: "Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия". Иисус вверял веру, следовательно, тем, кто родился свыше. Вот! они уверовали в Него, а Иисус не вверял Себя им. Таковы все оглашенные: они теперь веруют во имя Христа, но Иисус не доверяет им. Пусть ваша любовь постигнет и поймет это. Если мы скажем оглашенному: "Ты веруешь во Христа?" Он отвечает: "Верую", и осеняет себя крестом Христовым: он носит его на челе своем и не стыдится креста Господня. Вот! он верует во имя Его. Спросим его: "Ешь ли ты плоть Сына Человеческого и пьешь ли Его кровь?" Он не знает, что мы говорим, потому что Иисус не вверил Себя ему». [87]

Теперь нам сказано в Священном Писании относительно этого дела. Святой Павел, намекая на это тайное традиционное обучение в различных степенях христианского учения, говорит тем, кто продвинулся к более высокой или более совершенной степени: «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах». [88] Даже их первые уроки в великой тайне были несовершенными. Другое и дальнейшее наставление должно было завершить ее. Так же и святой Петр говорит в своем соборном послании: «Итак, отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие, как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам». [89] И снова святой Павел говорит: [90] «Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком (привычкой или совершенством) приучены к различению добра и зла. Посему, оставив начатки (слово о начале Христовом) учения Христова, поспешим к совершенству» и т. д. [91] Нам не нужно здесь упоминать об удивительном распространении христианства. Мы узнаем простой и ясный урок, преподанный Иисусом относительно управления Его церковью. «Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите» и т. д. «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания». [92] Когда Его допрашивали перед Пилатом, Он заявил: «Царство Мое не от мира сего». [93] Установили ли преемники апостолов с того дня царство от мира сего или нет, не нам здесь обсуждать. Соблюдают ли те, кто претендует на такое преемство, процитированную заповедь или нет, мы не вмешиваемся.

Чтобы обеспечить единство церкви во всем мире, благоразумие подсказало бы, что должно быть некое место, свободное от контроля мирской политики, откуда исходили бы ее учения и были слышны ее советы. В младенчестве христианская церковь горько страдала от преследований. Верные повсюду получали венец мученичества. Когда вмешивались земные ужасы, кровь мучеников становилась семенем церкви.

Нам, однако, предстоит проследить в истории тайные учения тех, кто претендовал на ее высшую власть в любой конфессии, и если мы не достигнем их частных советов, их действия провозглашают их.

Была ли или нет каждая христианская церковь искушаема мирской властью, богатством и почестями, подобно всем другим религиозным системам?

Существовали ли в пределах их юрисдикции братства со светской властью, прямо или косвенно находящиеся под их контролем, стремящиеся тайными мерами управлять правительствами народов этой земли?

Тот великий Творец, чье слово есть истина, которая не может измениться, провозгласил законом, управляющим всеми Его творениями: «Не убивай». Что говорит история о тех, кто утверждает, что действовал от Его имени? Почему и каким образом они действовали?

Юг Франции в XII и XIII веках стал ареной кровопролития, непосредственной причиной которого стало создание «трибуналов веры», более известных нам как тайное общество под названием «Инквизиция». Иннокентий III, взошедший на папский престол в 1198 году, задумал проект ее создания, чтобы искоренить мятежных членов церкви — альбигойцев — и расширить папскую власть за счет епископов; и его преемники осуществили его план. Этот трибунал, «святое ведомство» или «инквизиция» (sanctum officium), находился под непосредственным руководством папского престола: он должен был выискивать еретиков и приверженцев ложных учений и выносить свой страшный приговор их состоянию, их чести и их жизням без права на апелляцию. Процесс этого трибунала полностью отличался от процесса гражданских судов. Информатор не только скрывался, но и вознаграждался инквизицией. Обвиняемый был обязан быть своим собственным обвинителем. Подозрительные лица тайно схватывались и бросались в тюрьму. Нельзя было найти лучших инструментов для инквизиторов, чем нищенствующие монашеские ордена, в частности францисканцы и доминиканцы, которых папа использовал для уничтожения еретиков и расследования поведения епископов. Папа Григорий IX в 1233 году завершил замысел своих предшественников, и, поскольку им удалось наделить этих инквизиционных монахов, полностью зависящих от папы, неограниченной властью и сделать вмешательство светских магистратов лишь номинальным, инквизиция была последовательно введена в нескольких частях Италии и в некоторых провинциях Франции; ее власть в последней стране была более ограниченной, чем в первой. Трибуналы веры были допущены в Испанию в середине XIII века, но им было оказано твердое сопротивление, особенно в Кастилии и Леоне, и тамошние епископы сохранили свою исключительную юрисдикцию в духовных делах. На некоторое время эта власть ослабла, когда впоследствии, в XV веке, она приняла поистине угрожающий вид. В Испании тогда преобладали три религии: христианство, иудаизм и магометанство. Власть дворян была в то же время преградой для абсолютной власти Фердинанда и Изабеллы. Но этот двигатель религиозной тирании достиг их целей и стал самым мощным инструментом их политики. Из-за фанатичных проповедей Фернандо Нуньеса, который учил, что преследование евреев — это благое дело, начались народные волнения, в ходе которых этот народ грабили, обворовывали и убивали. Кардинал Мендоса в Севилье в 1477 году осудил и наказал многих, кто упорствовал в противодействии доктринам его веры.

Мендоса рекомендовал Фердинанду и Изабелле учредить инквизицию. Будучи полностью зависимыми от двора, какой лучший инструмент могли они использовать, чтобы сделать свою власть абсолютной, путем конфискации имущества для пополнения своей казны и ограничения власти дворян и высшего духовенства? Поэтому на собрании сословий, состоявшемся в Толедо в 1480 году, вопреки всякому сопротивлению, было решено учредить трибунал под названием генеральной инквизиции (general inquisicion suprema). Он был открыт в Севилье в 1481 году. Томас де Торквемада, приор доминиканского монастыря в Сеговии, духовник Мендосы, был назначен королем и королевой первым великим инквизитором в 1478 году. Мирные учения кроткого и смиренного Иисуса, по-видимому, не оказали большого влияния на этого политического «сына грома». У него было двести фамильяров и охрана из пятидесяти всадников, но он жил в постоянном страхе перед отравлением. Доминиканский монастырь в Севилье вскоре стал недостаточным для размещения многочисленных заключенных, и король перенес суд в замок в пригороде Триана. На первом аутодафе (акте веры) семь отступников-христиан были сожжены, а число кающихся было гораздо больше. Испанские писатели сообщают, что более семнадцати тысяч человек были выданы инквизиции. Более двух тысяч были приговорены к сожжению в первый же год, и огромное количество людей бежало в соседние страны. Тогдашний папа, Сикст IV, выступал против учреждения этого суда, как превращающего церковный трибунал в светский: но он был вынужден подчиниться обстоятельствам и фактически обнародовал буллу, подчиняющую Арагон, Валенсию и Сицилию, наследственные владения Фердинанда, генеральному инквизитору Кастилии. Введение нового трибунала сопровождалось восстаниями и сопротивлением во многих местах, вызванными жестокостью инквизиторов и, возможно, поощряемыми завистью епископов. Сарагоса и другие места отказали в допуске инквизиторам, многие из которых лишились жизни; но народ был вынужден уступить в борьбе; и короли не только стали абсолютными судьями в вопросах веры, но честь, собственность и жизнь каждого подданного оказались в их руках. Политическое значение этого института можно оценить по следующему заявлению. В каждой общине великий инквизитор должен установить период от тридцати до сорока дней, в течение которого еретики и те, кто отпал от веры, должны добровольно явиться в инквизицию. Раскаявшиеся еретики и отступники, хотя и помилованные, не могли занимать государственные должности, не могли стать арендаторами, юристами, врачами, аптекарями или бакалейщиками; не могли носить золото, серебро или драгоценные камни; не могли ездить верхом; не могли носить оружие в течение всей своей жизни под страхом объявления виновными в рецидиве ереси; и они были обязаны отдать часть своего имущества на поддержку войны против мавров. Те, кто не сдался в установленный срок, лишались своего имущества безвозвратно. Отсутствующие, а также те, кто давно умер, могли быть осуждены, при условии наличия достаточных доказательств против них. Кости тех, кто был осужден после смерти, выкапывались, а имущество, которое они оставили, отходило королю.

Поначалу юрисдикция инквизиции не была точно определена; но она была регулярно организована указом 1484 года, установившим отделения в различных провинциях Испании под руководством генерального инквизитора. Генеральный инквизитор председательствовал с помощью шести или семи советников, назначенных королем; его должностными лицами были фискал (или квази-прокурор), два секретаря, казначей, два релятора, секвестратор (или чиновник по конфискациям) и другие официальные лица. В указе 1732 года вменялось в обязанность всем верующим доносить инквизиции, если они знали кого-либо, живого или мертвого, присутствующего или отсутствующего, кто отошел от веры, кто соблюдал или соблюдал законы Моисея или даже отзывался о них одобрительно: если они знали кого-либо, кто следовал или следовал доктринам Лютера; кого-либо, кто заключил союз с дьяволом, прямо или косвенно; кого-либо, кто владел еретической книгой, или Кораном, или Библией на испанском языке; или, наконец, если они знали кого-либо, кто укрывал, принимал или поддерживал еретиков. Если обвиняемый не являлся по третьему вызову, он отлучался от церкви. С того момента, как заключенный оказывался во власти суда, он был отрезан от мира. Затем следовали пытки, одиночное заключение и смерть в пламени со всеми сопутствующими унижениями, в то время как его имя, вместе с именами его детей и внуков, официально объявлялось позорным. Наполеон сокрушил это чудовищное беззаконие 4 декабря 1808 года. По оценке Льоренте, число жертв испанской инквизиции с 1481 по 1808 год составило 341 021 человек.

В Португалии инквизиция была учреждена в 1557 году. Откуда они также перенесли ее отделение в Гоа, в Ост-Индии; подобно тому, как испанцы учредили одну в Америке. [94]

С самых ранних дней христианской религии, однако, мы находим избранное меньшинство, известное как МИСТИКИ, неуклонно идущее мирным путем в исследовании истины. О них говорят, что они оказывали мощное влияние как на жизнь, так и на литературу: и, хотя внушение кротости и самоуничижения парализовало активную деятельность, а жизнь, посвященная эмоциям и чувствам, временами порождала фанатизм, все же это влияние, особенно в средние века, было весьма благотворным. Иоганн Таулер из Страсбурга, Генрих Сузо из Констанца и Фома Кемпийский были активными мистиками и выдающимися представителями своего братства, которое называлось «братья общей жизни». Их религия была религией чувства, поэзии и воображения, в отличие от философских правил и форм рассуждения, которым учили схоласты. Они оправдывали свой фанатизм, ссылаясь на слова святого Павла: «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными». Теперь, если Дух, говорят они, молится в нас, мы должны предаться Его движениям и быть ведомыми и направляемыми Его импульсом, оставаясь в полном бездействии. Отсюда пассивное созерцание они считали высшим состоянием совершенства. Число мистиков увеличилось в IV веке под влиянием греческого фанатика, который выдавал себя за Дионисия Ареопагита, ученика святого Павла, и, вероятно, жил примерно в этот период; и, претендуя на более высокие степени совершенства, чем другие христиане, и практикуя большие аскезы, их дело приобрело почву, особенно в восточных провинциях в V веке. Копия мнимых трудов Дионисия была послана Бальбусом Людовику Благочестивому в 824 году, что разожгло пламя мистицизма в западных провинциях и наполнило латинян восторженным восхищением этой новой религией. В XII веке эти мистики заняли ведущее положение в своем методе толкования Писания; и, ища мистерии и скрытые смыслы в самых простых выражениях, заставляли слово Божие соответствовать их визионерским доктринам, их восторженным чувствам и системе дисциплины, которую они извлекли из экскурсов своих беспорядочных фантазий. В XIII веке они были самыми грозными противниками схоластов, а к концу XIV века многие из них проживали и распространяли свои догматы почти во всех частях Европы. В XV веке в их числе было много лиц с выдающимися заслугами; и в XVI веке, до Реформации, говорят, что единственные истинные искры подлинного благочестия можно было найти среди них. [95]

Давайте же рассмотрим возникновение братств, присоединенных к христианской церкви и являющихся ее частью, но не обязательно имеющих больше прав на власть, чем другие ее миряне, которую они впоследствии узурпировали.

Монашество зародилось на Востоке, где уединенная и созерцательная жизнь, посвященная размышлению о божественных предметах, всегда считалась более достойной, чем активная деятельность. Это призвание постепенно было принято столь многими, что в конце III века египтянин Антоний, который отбросил свои огромные владения и выбрал пустыню своим местопребыванием, собрал доселе разрозненных анахоретов (monachi) в огороженные места (monasteria, cænobia, claustra, монастыри), чтобы они могли жить вместе в общении; и его ученик Пахомий вскоре дал братству устав. Монашество вскоре распространилось на Запад. В VI веке Бенедикт Нурсийский основал первый монастырь на горе Кассино в Нижней Италии и стал таким образом основателем широко распространенного ордена бенедиктинцев, который быстро распространился среди всех народов и построил множество монастырей. Эти монастыри, возведенные по большей части в красивых и отдаленных местах, жители которых были обязаны дать три обета целомудрия (безбрачия), личной бедности и послушания, оказались в те дни беззакония и варварства благословением для человечества. Они превратили пустоши и леса в процветающие фермы. Они предоставили убежище (asylum) преследуемым и угнетенным. Они облагородили грубые умы людей проповедью Евангелия. Они посеяли семена морали и цивилизации в сердцах молодых своими школами для образования. И они сохранили остатки древней литературы и философии от полного уничтожения. Многие бенедиктинские монастыри были рассадниками образования, искусств и наук, такие как Санкт-Галлен, Фульда, Райхенау и Корвей (в Вестфалии) и многие другие. Когда бенедиктинский орден пришел в упадок, монастырь в Клюни в Бургундии отделился от них в X веке и ввел более строгую дисциплину. В XII веке монахи Клюни насчитывали более двух тысяч монастырей. Но этот орден также вскоре оказался недостаточным, чтобы удовлетворить сильные требования средних веков против соблазнов греха и искушений плоти; так что в конце XI века возникли цистерцианцы, а несколько десятилетий спустя — премонстранты: первые в Бургундии (Сито), вторые в лесистой местности близ Лана (Премонтре). Орден картезианцев, основанный около 1084 года, который начался с монастыря анахоретов (Carthusia, Шартрез) в суровой долине близ Гренобля, был самым суровым в своей практике. Жизнь в уединении и молчании в келье, скудная и скудная диета, покаянная одежда из власяницы, бичевания и строгие практики молитвенных упражнений были обязанностями, возложенными на каждого члена этого братства.

Они заслуживают с нашей стороны полной оценки честного и сурового христианского усилия по поиску и воспитанию истины; до тех пор, пока правительство и политическая власть не контролировали их. История далее рассказывает нам о так называемых «НИЩЕНСТВУЮЩИХ ОРДЕНАХ». Они возникли в XIII веке, и это учреждение принесло замечательные результаты. Франциск Ассизский (1226 г. н.э.), сын богатого купца, отрекся от всех своих владений, оделся в лохмотья и странствовал по миру, прося милостыню и проповедуя покаяние. Его огненное рвение доставило ему учеников, которые, подобно ему, отреклись от своих мирских владений, постились, молились, раздирали свои спины бичами и удовлетворяли свои скудные потребности добровольной милостыней и пожертвованиями. Орден францисканцев затем быстро распространился по всем странам. Примерно в то же время возник орден доминиканцев, или проповедующих монахов, основанный выдающимся и ученым испанцем Домиником. Их главными целями были поддержание преобладающей веры в ее предполагаемой чистоте и искоренение еретических мнений. Осуществляя это, они стали наделены величайшими мирскими и светскими привилегиями, получили мощное покровительство папы, постепенно заняли кафедры в университетах и возглавили убийства своих ближних через инквизицию. Какое искушение для скандальных нищих, слишком ленивых, чтобы заработать на жизнь, уполномоченных просить милостыню, и гибких инструментов политических лидеров; и все это тайным обществом, под видом и предлогом христианской религии! Светские инструменты для таких церковных работников!

В то время как от мистиков той даты сохранились ценные труды, что осталось нам от этих нищенствующих орденов? Что-либо, кроме крика крови от земли? Что-либо иное, кроме рабского послушания в выполнении мандатов тех, кто у власти?

В XI веке крестовые походы породили своеобразный класс людей, полувоенных, полумонахов. У них были свои тайные средства распознавания, особая одежда и заявленная цель. Религия была движущей причиной, в то время как наука и философия, по-видимому, были для них вторичными. Они были рыцарями трех орденов, а именно: рыцари Святого Иоанна, или госпитальеры; тамплиеры; и тевтонские рыцари. Рыцари Святого Иоанна известны в равной степени под именем мальтийских рыцарей, потому что в 1530 году Карл V предоставил им острова Мальта, Гоцо и Комино при условии ведения постоянной войны против неверных и пиратов, а также возвращения этих островов Неаполю, если ордену удастся вернуть Родос. Глава этого ордена имел огромные владения в большинстве частей Европы. Их глава назывался Великим Магистром Святого Госпиталя Святого Иоанна Иерусалимского и Стражем Армии Иисуса Христа. Он избирался голосованием и жил в Ла-Виллет на Мальте. Иностранные державы обращались к нему как Altezza eminentissima. Его доход равнялся миллиону гульденов ежегодно. Этот орден существует до сих пор. Первоначально делами ордена управлял «КАПИТУЛ», который состоял из восьми бальяжей (ballivi conventuali), различных языков, из которых состояли рыцари ордена, то есть Прованс, Овернь, Франция, Италия, Арагон, Германия, Кастилия и Англия. Земли этих ballivi conventuali языков были разделены на три класса: приораты, бальяжи и командорства. Из приоратов немецкий имел предпочтение и назывался Великим Приоратом.

Это братство было масонским. И их организация была построена соответствующим образом. Такова была их доброта и благожелательность к странствующему и незащищенному паломнику, что когда впоследствии его спрашивали в пути с обычным вопросом: «Откуда вы пришли?», один и множество отвечали: «Из ложи Святого Иоанна Иерусалимского», испытав их гостеприимство и доброту в своем паломничестве. Их обязанностью было ухаживать, размещать и защищать паломников на Святую Землю: и повсюду в их путешествиях, в какой бы стране они ни находились, эти ложи (или hutten) находились для их комфорта.

В начале XII века был сформирован тайный орден «для защиты Святого Гроба Господня и охраны христианских паломников». Их сначала называли «Нищими Святого Города», а впоследствии они приняли название «Тамплиеры», потому что их дом находился рядом с Храмом. Орден был основан Балдуином II, тогдашним королем Иерусалима, с согласия папы.

Многие из благороднейших рыцарей присоединились к нему, и они стали известны тогда как Рыцари-Тамплиеры.

Но орден выродился, стал неверным своим обетам и использовал богатство и власть, которых они достигли, таким образом, что это вызвало их публичное осуждение.

В начале XIV века появилась секта самозваных философов, известных как Розенкрейцеры. Они связали себя торжественной тайной, которую все поклялись нерушимо хранить; и обязались при вступлении в орден строго соблюдать определенные установленные правила. Они претендовали главным образом на то, чтобы посвятить себя медицине, но прежде всего — быть мастерами важных секретов, и среди прочих — секрету философского камня; все это, как они утверждали, они получили по традиции от древних египтян, халдеев, магов и гимнософистов. Из-за своих претензий на то, что они могут вернуть молодость, они получили название Immortelles. Их претензия на все знания приобрела для них титул Illuminati. На годы они исчезли из виду. Следовательно, когда в более поздние годы они снова появились под своей первоначальной организацией, они были признаны как «Невидимые братья». Их имя, как принято считать, происходит не от rosa и crux: но оно происходит от ros (роса), тогдашнего предполагаемого растворителя золота, и crux (крест). Чтобы увидеть, возможно, значок этого ордена, посмотрите на герб Лютера! крест, помещенный на розе. Правда, ошибка в определении, но не указывает ли она на причину его использования в политическом и ином смысле?

Минуя, таким образом, средние века, мы начинаем новую эру с возникновения и прогресса религиозного тайного ордена, не имеющего аналогов в истории мира; того, который поднялся в своем влиянии и власти далеко над всеми другими орденами церкви, запрещая своим членам принимать должности в церкви, но который в искусстве управления превзошел правительства мира до сих пор, не меньше, чем любой из его церковных соперников любой эпохи или страны.

Общество Иисуса — известное как иезуиты — рано поднялось до степени исторической важности, не имеющей аналогов в своем роде. Этот орден был основан (1539) Игнатием Лойолой, который назвал его Обществом Иисуса вследствие видения, и обязал членов, в дополнение к обычным обетам бедности, целомудрия и слепого послушания своим начальникам, четвертым обетом, а именно: идти без колебаний и без вознаграждения туда, куда бы их ни послали, в качестве миссионеров для обращения неверных и еретиков, или для служения церкви любым другим способом, и посвятить все свои силы и средства выполнению этой работы. Намерение Игнатия Лойолы первоначально было направлено скорее на мистические и аскетические созерцания; но орден, в силу природы своего четвертого обета, вскоре принял форму, приспособленную к нуждам церкви.

Происхождение этого общества, по-видимому, было видением переутомленному разуму Лойолы: можем ли мы назвать это временным воспалением мозга? Он был испанцем с очень горячим воображением и человеком большой чувствительности. Он заявил, что видел Марию, мать Иисуса, в видении: что она дала ему силу целомудрия: что Иисус и Сатана явились ему в образе военных офицеров, вербующих людей на службу; после чего он последовал за Христом. Общество обозначило свою цель девизом Лойолы — Omnia ad majorem Dei gloriam. Тесный союз этого общества был обеспечен суровыми испытаниями, постоянным контролем и безоговорочным послушанием. Тщательно организованное прошлым опытом, оно теперь тихо преследует политику глубокую, мощную и трудную для противостояния из-за своего мистицизма. После смерти Лойолы общество было далее развито Лайнесом, а после него Аквавивой, людьми глубокого знания человечества и твердой цели, которые стали настоящими авторами нынешнего общества. Резиденция общества находилась в Риме, поскольку генерал ордена проживал там с комитетом общества и монитором, который, будучи полностью независимым от него, контролировал генерала, как если бы он был его совестью. Орден был разделен на провинции, каждая из которых контролировалась провинциалом. Под опекой этих офицеров находились дома профессов, с препозитом во главе каждого, и колледжи, с ректором в каждом. В последних также были новиции. Взаимная зависимость всех частей системы напоминает структуру хорошо построенного здания. Отношения подчинения настолько хорошо упорядочены, что общество есть simplex duntaxat unum, не прерывая свободной воли индивида, как говорят, который должен был подчиняться только в разрешенных вещах.

Папы Павел III и Юлий III, видя, какую поддержку они будут иметь в иезуитах против того, что обычно называют «Реформацией», которая быстро набирала силу, предоставили им привилегии, каких ни одна группа людей в церкви или государстве никогда ранее не получала. Им было разрешено не только пользоваться всеми правами нищенствующих и светских орденов и быть освобожденными от всякой епископальной и гражданской юрисдикции и налогов, так что они не признавали никакой власти, кроме власти папы и начальников своего ордена, и им было разрешено исполнять любую священническую функцию, несмотря на приходские права, среди всех классов людей, даже во время интердикта; но также (что не разрешено даже архиепископам безоговорочно), они могли отпускать все грехи и церковные наказания, изменять цели обетов мирян, приобретать церкви и поместья без дальнейшей папской санкции, возводить дома для ордена и могли, в зависимости от обстоятельств, освобождать себя от канонического соблюдения часов постов и запретов на мясо, и даже от использования бревиария. Кроме того, их генерал был наделен неограниченной властью над членами; мог посылать их на миссии любого рода, даже среди отлученных еретиков; мог назначать их профессорами теологии по своему усмотрению, где бы он ни выбрал, и присваивать академические достоинства, которые должны были считаться равными тем, что даются университетами. Эти привилегии, которые обеспечили иезуитам духовную власть, почти равную власти самого папы, вместе с большей безнаказанностью в плане религиозного соблюдения, чем имели миряне, были предоставлены им для помощи в их миссионерской деятельности, чтобы они могли приспособиться к любой профессии или образу жизни среди еретиков и неверных и быть способными, где бы они ни нашли допуск, организовывать католические церкви без дальнейшего разрешения. Таким образом, общее рассеяние членов по всему обществу при самом полном единстве и подчинении сформировало основу их конституции.

В образовании молодежи против них было выдвинуто очень несправедливое обвинение, а именно, что они калечили классиков. Дай Бог, чтобы каждый истинный христианин последовал такому примеру; и чтобы мы могли тем самым представить такое очищенное издание, которое создало бы все то добро, которое они могут содержать, лишенное зла. Любой, кто читал Вергилия, Овидия, Теренция или другие классические произведения, должен признать эту необходимость. Даже пьесы Шекспира нельзя читать в напечатанном виде в скромной компании. В этом нет и никакого жеманства. И, соответственно, семейное очищенное издание было опубликовано д-ром Боудлером, требующее гораздо большего распространения, чем оно, возможно, получило до сих пор. Хвала же всем наставникам молодежи, которые будут способствовать такому очищению классиков, которое вычеркнет их аморальность!

Широта, в которой это общество понимало свои права и иммунитеты, дала повод опасаться их неограниченного расширения и осуществления, опасного для всех существующих властей, гражданских и церковных, поскольку конституция ордена и его возведение в независимую монархию в лоне других правительств приняли более фиксированный характер.

Это общество, по-видимому, было разделено на различные ранги или классы. Новиции, выбранные из самых талантливых и хорошо образованных юношей и мужчин без учета происхождения или внешних обстоятельств; и которые испытывались в течение двух лет в отдельных домах новициата во всех мыслимых упражнениях самоотречения и послушания, чтобы определить, будут ли они полезны для целей ордена, не причислялись к действительным членам, низшими из которых являются светские коадъюторы, которые не дают монашеских обетов и могут, следовательно, быть уволены. Они служат ордену отчасти как подчиненные, отчасти как конфедераты и могут рассматриваться как народ иезуитского государства. Выдающиеся миряне, государственные служащие и другие влиятельные лица (например, Людовик XIV в старости) удостаивались чести быть принятыми в этот класс, чтобы продвигать интересы ордена. Выше по рангу стоят схоласты и духовные коадъюторы, которые обучаются высшим отраслям знаний, принимают на себя торжественные монашеские обеты и обязаны посвятить себя, в частности, образованию молодежи. Эти, как бы художники иезуитского сообщества, используются в качестве профессоров в академиях, проповедников в городах и при дворах; ректоров и профессоров в колледжах, наставников и духовных наставников в семьях, которые они хотят привлечь или за которыми хотят наблюдать, и помощников в миссиях. Наконец, знать, или высший класс, состоит из профессов, среди которых принимаются только самые опытные члены, чьи манеры, энергия и верность ордену были выдающимся образом испытаны и доказаны. Согласно одному заявлению, они приносят профессию, то есть дают обеты своего ордена, связывая себя в дополнение к обычным монашеским обетам четвертым обетом, к принятию миссий, среди которых они считают язычников и еретиков, в качестве губернаторов в колониях в отдаленных частях мира, в качестве духовников принцев и в качестве резидентов ордена в местах, где у него нет колледжа. Они полностью освобождены, с другой стороны, от заботы об образовании молодежи. Никто, кроме профессов, не имеет права голоса при выборах генерала, который сам должен быть из их числа и который имеет право выбирать из них помощников, провинциалов, настоятелей и ректоров. Генерал занимает свою должность пожизненно и имеет свою резиденцию в Риме, где его сопровождает монитор и пять помощников или советников, которые также представляют пять главных наций: итальянцев, немцев, французов, испанцев и португальцев. Он является центром управления всего ордена и получает ежемесячные отчеты от провинциалов и один ежеквартально от настоятелей домов профессов, ректоров колледжей и магистров новициев. Эти отчеты подробно описывают все примечательные события, политические события, а также характеры, способности и услуги отдельных членов, и на основании этого генерал направляет, что должно быть сделано и как использовать испытанных и одобренных членов. Все обязаны подчиняться ему слепо, даже вопреки своим собственным убеждениям. Апелляции на его приказы нет.

Лойола скончался 31 июля 1556 года, оставив ордену набросок конституции и мистический трактат под названием «Духовные упражнения» (Exercitia Spiritualia), который занимает первые четыре недели обучения каждого послушника. Быстрый рост ордена и прежняя чистота жизни Лойолы привели к его канонизации в 1662 году. Их первым великим миссионером был святой Франциск Ксаверий, чьи труды (1541) в португальской Ост-Индии, где он скончался десять лет спустя, принесли ему имя «апостола Индии» и честь канонизации. Нам говорят, что в Гоа, Траванкоре, Кочине, Малакке, на Цейлоне и в Японии он обратил в христианскую веру около ста тысяч человек. Если это так, то в настоящее время свет этой веры стал весьма тусклым. Stat nominis umbra. Инквизиция в Гоа, возможно, показала людям разницу между теорией и практикой. Клавдий Аквавива, из семьи герцогов Атри, генерал иезуитов с 1581 по 1615 год, является автором их системы образования. Недостаток глубоких, критических знаний, сопровождавшийся изуродованием классических текстов (за что последнее они заслуживают похвалы, а не порицания), на некоторое время подверг их учителей осуждению со стороны филологов. Встреченные французами с подозрением, они были допущены в эту страну лишь в 1562 году под названием «отцов Клермонского колледжа» с унизительным отказом от своих важнейших привилегий, однако вскоре они включились в политические распри этой страны и, несмотря на сильное подозрение в их причастности к убийству Генриха III, под покровительством Гизов сумели утвердиться, вернуть свои привилегии и лишить французских протестантов их прав. Один из их учеников, Жан Шатель, совершил покушение на жизнь Генриха (1594), что привело к их изгнанию до 1603 года, когда по ходатайству папы они были вновь восстановлены Генрихом IV. Их участие в преступлении Равальяка так и не удалось доказать. Они стали доверенными советниками Фердинанда II и III в Германии. Они проявили выдающийся политический талант во время Тридцатилетней войны; Католическая лига не могла ничего предпринять без них. Отец Ламормен, иезуит и духовник императора, добился падения Валленштейна и с помощью своих агентов удерживал ревнивых баварцев в союзе с Австрией. Затем во Франции и Нидерландах на них обрушился ураган янсенистских споров, когда «Письма к провинциалу» Паскаля заклеймили их, а его суждения даже цитировались (1679) Иннокентием XI против шестидесяти пяти их предосудительных положений. Жалобы на некоторых из них поступали от ирокезов, которые были ими обращены, как следует из мирного договора (1682). В 1759 году указом они были объявлены виновными в государственной измене и изгнаны из Португалии. Из-за трудностей на Мартинике под руководством их представителя, отца Ла Валетта, и заявления их генерала Лоренцо Риччи об отказе вносить какие-либо изменения в их конституцию (sint aut non sint — «пусть будут такими, как есть, или их не будет»), король Франции (1764) издал указ об упразднении ордена во всех французских владениях как чисто политического общества, опасного для религии, целью которого было самовозвеличивание. В 1767 году они были изгнаны из Испании, а вскоре после этого — из Неаполя, Пармы и Мальты. И голос общественного мнения в конце концов вынудил папу Климента XIV издать свою знаменитую буллу Dominus ac Redemptor noster от 21 июля 1773 года, которой Общество Иисуса было полностью упразднено во всех христианских государствах. Общество, однако, не исчезло. В 1780 году считалось, что они завладели тайнами розенкрейцеров и приняли участие в планах иллюминатов. В 1787 году была предпринята безуспешная попытка возродить орден под названием вицентинов. Пий VII восстановил орден в 1814 году после издания буллы от 7 августа Solicitudo omnium. В 1815 году они были восстановлены в Испании. Россия императорским указом от 25 марта 1820 года изгнала их оттуда. С тех пор их изгоняли из Мексики, вновь восстанавливали при Санта-Анне, и теперь, хотя они там проживают, они политически бессильны при администрации президента Комонфорта. Сейчас они, по-видимому, полагаются на Соединенные Штаты Америки как на свое главное убежище, а на долину реки Миссисипи и ее притоки — как на свою базу операций. Полная и совершенная свобода мысли и слова, религиозная терпимость и образ жизни, монашеский или иной, обеспечивают им безопасный дом в этой стране. Они владеют процветающим колледжем в Джорджтауне, который почти можно считать частью города Вашингтон, столицы Соединенных Штатов. Также у них есть колледж в Цинциннати и один в Сент-Луисе, хорошо обеспеченные и обладающие огромным богатством. Они осуществляют мощное, но незримое влияние на умы членов католической веры там, где проживают, причем каждый натурализованный гражданин имеет равный голос при выборе всех должностных лиц штата и общего правительства. Выдающийся писатель заметил, что всему в истории свое время, и орден иезуитов никогда не сможет достичь большого влияния в эпоху, когда знания распространяются так быстро. Мы думаем иначе. Общество, столь способное к адаптации к любым обстоятельствам, будь то политические, религиозные или социальные, пластичное по своей природе, чтобы соответствовать любому желаемому впечатлению, талантливое, высокообразованное, богатое и, среди прочего, включающее в свой состав людей столь чистой и достойной восхищения жизни, что их приводят в пример добродетели и христианского характера, под защитой, которую американский флаг простирает над всеми, кто находится под его сенью, должно быть предметом тщательного наблюдения. Человеческая природа всегда остается прежней. Таким образом, прошлая история этого общества заслуживает изучения каждым филантропом и патриотом. Однажды в Парагвае оно стало благом для человечества. В надлежащих пределах оно может стать таковым где угодно. Но его вмешательство в любые политические дела под предлогом служения Тому, чье «царство не от мира сего», не должно допускаться, поскольку это может оказаться опаснейшим инструментом в борьбе за дело народного самоуправления. Безусловное подчинение собственных убеждений воле другого человека противоречит любому принципу республиканизма.

ГЛАВА V.

Борьба между предполагаемым Божественным правом королей (Jus Divinum Regum) и народным суверенитетом. — И усилия, предпринимаемые ныне для разрушения нашего великого эксперимента самоуправления. — Практические результаты.

С различиями религиозных организаций в отношении догматов веры данное эссе не имеет ничего общего; но поскольку церкви, связанные с любой религией, вмешиваются в светское управление посредством мистических братств, эта тема находится непосредственно в сфере нашего рассмотрения. Любое объединение церкви и государства, исходя из этих авторитетов, должно представляться противоречащим непредвзятым действиям гражданина в управлении своей страной.

Великая борьба за политическую власть, спор об источнике таковой — будь то воображаемое божественное право (jus divinum) какой-либо семьи или индивида через помазание священником, либо свободный голос свободного народа, управляющего собой путем принятия конституции, ограничивающей власть в руках правителей, которые являются лишь их агентами, — сейчас проходит суровое испытание. Об этом, однако, подробнее далее.

История Англии со времен Якова II — да, даже со времен Генриха VIII, чьи преступления составляют странный контраст с его присвоением титула главы церкви, — представляет собой своеобразный спор за политическую власть посредством религиозного господства.

Со времен Вильгельма Оранского партии в Ирландии (которая, по-видимому, стала полем битвы этих соперников) были не только четко определены, но и организованы в совершеннейшем мистицизме в «оранжистов» и «рибонменов». Пусть дни Каррана, Граттана и преследующего правительства расскажут эту историю. Кровь Эммета увенчала благородное усилие мученичеством. Его последнюю речь будут читать до тех пор, пока школьные учебники смогут увековечивать одно из прекраснейших проявлений ораторского искусства.

Тем временем существовало тайное общество, которое смягчало суровость и распространяло благословения братства даже среди тех, кто был настроен враждебно друг к другу — не только там, но и по всему миру. Его учениями и обязательствами внушалось всеобщее милосердие. Найдется ли разумный вольный каменщик, прочитавший наши предыдущие страницы, который не узнал бы историю своего собственного общества, начиная с истоков каббалистов? Распространенное повсюду, под каким бы именем оно ни выступало, исходящее из общего источника, признаваемое по общим принципам и наставлениям, поощряющее изучение свободных искусств и наук, преподающее философию по всему миру и надежду на будущую бессмертность, оно, как мистический орден, пустило глубокие корни в каждой нации, но особенно в республиках, не опасаясь интердикта или иных религиозных громов. Оно не вмешивается и не вмешивалось в политику и не ищет политической власти ни в каком виде. Подобно своим братьям древности при Пифагоре в Великой Греции, оно преподает философию и хорошо приспособлено для содействия такому образованию, которое должно формировать истинных государственных деятелей. Настолько всеобъемлюще каждое его учение и таковы его братские стремления, что одна церковь наложила на него запрет. По всему миру, будь то среди потомков древних магов, еврейских каббалистов, розенкрейцеров или тамплиеров, в пустынях Африки, лесах Америки или на бескрайнем океане, символы узнавания известны и приняты. Таковы были его тенденции, что частыми были поддельные имитации в чисто политических целях. Иллюминатов, карбонариев и другие тайные политические общества считали масонскими ложами. Но это большая ошибка. Каббалисты никогда не вмешивались в дела еврейской теократии и не действовали против нее. Их братья более позднего времени никогда не вмешивались в политику, вплоть до сегодняшнего дня; они также никоим образом не внушали ни одного правила, противоречащего их долгу перед Богом, ближним или самими собой. Они просто сохраняли и соблюдали первоначальные традиционные наставления, переданные им.

Возникло еще одно благотворительное тайное общество, главным образом в Соединенных Штатах, называющее себя Независимым орденом странных товарищей (Odd Fellows). Это благотворительное братство, предназначенное, главным образом, для содействия благожелательности, помощи больным и страждущим и воспитания более теплых симпатий нашей природы. Оно имеет современное происхождение и во многом кажется имитацией вольного каменщичества. Оно принесло много пользы в достижении своих благотворительных целей. Не имея никакой склонности к политике, оно тихо выполняет свою миссию любви.

Итак, мы подошли к точке, где должны остановиться.

Итог прошлого представляется следующим:

I. С самых ранних времен истории мира, по-видимому, существовало усилие со стороны тех, кто претендовал на контроль над совестью и религиозными взглядами других, сохранить в своих руках преобладающую политическую власть.

1. Первое правительство, о котором есть записи, — это правительство Нимрода. Он отверг патриархальные наставления; объединил племена в города и сформировал из их союза империю. Маги контролировали его, а после его смерти, под предлогом его обожествления, сохранили его власть в жречестве.

2. В процессе распространения магов каждый великий лидер или царь был одним из них и подчинялся правилам и наставлениям их генерала — иерофанта.

3. Когда при утверждении народных прав Пифагор был изгнан Килоном, тогдашняя несовершенная попытка самоуправления потерпела крах. Мало понятый, его тогдашний тусклый свет угас.

4. Общество каббалистов, часть которых впоследствии была известна как Пифагорейский союз, как Collegio fabrorum Нумы Помпилия, как Liberi Architectonici средних веков и как вольные каменщики наших дней; это общество, повторяю, никогда не вмешивалось в политику.

5. Христианская церковь была искушена забыть, что царство Христа не от мира сего. И две ее великие ветви, римская и английская, были соблазнены ошибкой стремления получить власть посредством государственной политики.

Рим оказывал свое влияние через свои преторианские когорты, братства нищенствующих монахов и Иисуса — иезуитов. Неизвестные и в тишине, они обосновывались при дворах и в семьях по всем странам; некоторые бродили как странники. Воля их генерала, основанная на их безусловном подчинении его приказам, казалось, создавала почти вездесущую власть, контролируемую только Римом. Разве осуществление ее не было продемонстрировано в инквизиции? Разве она не ощущалась в Варфоломеевской ночи? Я не стану останавливаться, чтобы спрашивать о власти и контроле мадам де Ментенон или Дюбарри: и чьи влияния контролировали их. Разве вся история не изображает их единое усилие?

Но разве Церковь Англии также не пыталась получить светскую власть путем вмешательства в дела этого мира, политически?

Стыд! Стыд!! Если священство честно в принесении безраздельной преданности Тому, кому они дали клятву служить, и все же, чье «царство не от мира сего», как они смеют нарушать это обязательство? «Ne sutor ultra crepidam» (не суди, сапожник, выше сапога) и т. д.

Но мы в Соединенных Штатах не лучше наших соседей. Человек везде одинаков, если не считать образования.

И это подводит нас к великому практическому уроку, на который было направлено все, что было до сих пор подробно изложено.

Американцы! Из какой бы страны вы ни приехали, обдумайте этот урок.

Мы проигнорировали и отбросили жреческую басню о помазании человеком, дарующем наследственное право править своим братом-человеком, любой семьей. Это божественное право королей (jus divinum regum) — абсурд, практически отвергнутый теми, кто его утверждает. Какое божественное право было даровано Наполеону Великому или Наполеону Малому? Откуда оно пришло? Чьими руками? Как оно сохраняется? Разве та же религиозная власть не готова короновать Бурбона в один день, а вопреки уже дарованному наследственному божественному праву короновать корсиканца (который проложил путь к своему трону через кровь) на следующий день; поверх самих прав Бурбона, который полагается на это божественное право как на свой титул?

Божественное право (если таковое имеется) здесь даровано обоим — и Бурбону, и корсиканцу. Может ли истина противоречить сама себе? Если есть противоречие, не должно ли где-то быть ошибкой?

Это божественное право, начавшееся с обожествления Нимрода, продолжает увековечиваться, хотя и в других руках.

Но мы должны рассмотреть это немного глубже.

II. Хотя теократия во времена Моисея была временной, а человеческая власть впоследствии утвердила царское право, было ли это божественное право когда-либо сохранено? Если оно божественно, оно неизменно. Показывает ли это история? Когда Тит завоевал Иерусалим, разве еврейская история не говорит нам, что был услышан голос, говорящий: «Уйдем отсюда»?

III. История показывает среди людей два класса, которые управляли другими:

1. Короли, императоры и правители.

2. Священники и духовенство, контролирующие суеверные чувства человечества; да, даже этих королей, императоров и правителей посредством мистицизма.

IV. На протяжении всей истории существовало два класса тайных обществ.

Один всегда стремился управлять массами политически посредством религиозных таинств и т. д. Другой стремился убедить к изучению науки и философии и пытался отвратить людей от простой борьбы за власть в этом мире к подготовке к другому миру, в который мы должны родиться духовно через человеческую смерть, и по отношению к которому эта земля — лишь школа. И этот класс никоим образом не вмешивался в политику ни в одной стране.

Это подводит нас к нынешнему состоянию нашей собственной любимой страны в это время.

Здесь было сформировано тайное общество, также политическое, известное как «Ноу-нотинги». И его секретность была готова погубить его, когда эта секретность под властью прессы рассеялась в тумане.

Но каково было его происхождение? И когда, после того как джентльмены и государственные деятели взяли его под контроль и изгнали его мусор, оно приобрело мощное влияние и новую форму как «Американская партия», каковы были глубокие движущие причины, которые привели его к такому видном положению?

Со времен Нимрода до наших дней вся история показывает усилие со стороны немногих контролировать светскую власть за счет многих. Они всегда действовали на суевериях человека, чтобы достичь этой цели.

Но американская теория (esto perpetua) заключается в том, что все люди свободны и равны в своих политических правах, когда их интеллект — это интеллект контроля, а не рабства; и что народ является источником и родником политической власти. Она исходит не от священника. Это голос свободных людей, говорящих и действующих через своих агентов, которых они выбирают.

Этот антагонизм сейчас будет сурово испытан в грядущей истории.

Каков источник светской власти?

Рим, Англия, Франция и другие страны говорят, что она от «церкви», подразумевая свое собственное особое обозначение религии. Что это божественное право, передаваемое через священническое помазание, сопровождаемое публичными церемониями, внушительными на вид и «ad captandum» (для привлечения внимания) публики.

Американская теория, идущая гораздо дальше простого и несовершенного учения Пифагора, смело утверждает то, что считается истинным и единственным источником светской власти, — свободную волю народа, осуществляемую через агентов по его собственному выбору.

Около восьмидесяти лет этот первый великий эксперимент был успешным. Но этот успех вызвал самые коварные нападки тех, кто выступает за противоположную политику. Мы должны быть бдительны, иначе наши свободы исчезнут. Игра, которую они сейчас ведут, нова в истории; но она легко понятна. Хорошо сказано, что цена свободы — вечная бдительность.

Но всего два столетия назад эта земля была домом дикаря. Однако интеллект кавказской расы утвердил здесь свое превосходство; и индеец, неспособный к умственной культуре, постепенно, но верно уходит, подобно другим формам животного существования, из мира.

Одним из высших достижений человеческого разума является Конституция Соединенных Штатов Америки. Великие принципы самоуправления свободных людей, как они там провозглашены, должны и будут неизбежно подвергаться нападкам со стороны сторонников божественного права в светском управлении. Если наш эксперимент удастся, державы Европы должны пасть или претерпеть полное изменение. Английское дворянство должно рано или поздно признать равенство простолюдинов и джентри с самими собой. Различия во Франции уже исчезли, за исключением утверждения власти императора в силу священнической коронации.

Народные массы Европы продемонстрировали лишь свои первые, но пока еще несовершенные усилия по утверждению своих политических прав. Это рефлекторное действие великого принципа, который мы до сих пор успешно практиковали. И не будут ли державы, которые до сих пор покоряли массы, использовать все усилия, чтобы разрушить этот наш эксперимент и тем самым увековечить свое собственное существование? Если мы продолжим преуспевать, наш урок миру станет похоронным звоном монархии и имперской власти. Иностранные державы и жреческие силы предпринимают это усилие. И если нам суждено потерпеть неудачу, то это произойдет из-за РАЗЪЕДИНЕНИЯ, которое их эмиссары здесь пытаются вызвать. С нами снова проявляется религиозное влияние. Рабство признается и практикуется на юге. Но духовенство севера начало фанатичный крестовый поход против него. Мы должны хорошо остерегаться этих влияний, иностранных и внутренних, действующих сейчас против нас.

Как часть истории того времени, уместно будет привести возникновение и развитие так называемого ордена «Ноу-нотингов». План организации был задуман джентльменом из города Нью-Йорк, который в 1849 году подготовил и воплотил в систему план объединения американских настроений американского народа по всем Соединенным Штатам. Это задумывалось как объединенное сопротивление со стороны коренного американского населения иностранному и папскому влиянию в этой стране. Развитие плана было настолько медленным, что через два года число членов, объединившихся в организации, не превышало тридцати. В 1852 году план был изучен несколькими джентльменами, связанными с Орденом объединенных американцев, другой тайной американской организацией, но не имеющей прямо политических или партийных целей и задач. Было сформировано общество, сорок три члена подписались под ним, и из этого малого начала сформировалась группа коренных американцев, которая через год или два после этого превысила в одном только штате Нью-Йорк двести тысяч членов. Эта организация штата вскоре распространила свои разветвления по всей стране и теперь известна как Американская партия. Она провела три национальных съезда — один в Филадельфии, один в Нью-Йорке и один в Луисвилле — и теперь является не более тайной партией, чем любая из двух великих партий, противостоящих ей: национальные съезды отменили все тайные собрания, а съезды или советы штатов в целом согласились на эту отмену всех клятв и всех форм обязательств, кроме обязательств личной чести и взаимного доверия.

Запрет на секретность, несомненно, сделал ее объектом подозрений. Ее противники бросают ей в лицо эти прискорбные обстоятельства прошлого. Но теперь всякая секретность упразднена, и партия заявляет, что отстаивает лишь великий принцип РАЗУМНОГО САМОУПРАВЛЕНИЯ. Они признают тайное и коварное влияние иезуитов и осуждают его. Они обращают внимание на него и на его возрастающее значение в этой долине; но все же, в духе свободы, оставляют иезуиту свободу действовать так, как ему угодно. Они понимают, что несовместимо со свободой мысли и совести безоговорочно подчинять свои собственные взгляды и мысли воле любого человека, будь то в Риме или где-либо еще. И все же ему не препятствуют. Пусть действует со всей свободой. Вы можете голосовать за него на выборах или нет, как вам угодно; и здесь у нас есть основания опасаться тайного влияния, управляемого исключительно из Рима. Но при всей этой свободе «преследованием» называют слова: «Я не буду голосовать за такого человека».

Пусть Европа присылает всех своих эмиссаров, а наша страна говорит им: вы будете под защитой нашего флага. Вы можете думать и говорить, что хотите, если это не причиняет вреда вашему ближнему. Но разве нет духа самосохранения, который требует той вечной бдительности, что является ценой свободы? Является ли «запретом» слова, сказанные другому человеку: «Я не буду голосовать за вас»? Если вы не можете проявить свою собственную волю, где же ваша свобода? Если виг отказывается голосовать за демократа, является ли это «запретом»?

Тогда, если я считаю, что другой человек подчинил свою волю безусловному контролю другого лица в чужой стране, могу ли я доверять ему — учитывая вышеупомянутые обстоятельства прошлого?

Говорили, возможно, несправедливо (по крайней мере, я на это надеюсь), что учение этого влиятельного общества, иезуитов, так глубоко укоренившегося здесь, заключается в том, что «цель оправдывает средства». Если это так, и если они могут осуществлять над иммигрантским населением из Европы власть, приписываемую им — и все это также контролируется в Риме генералом ордена и его наставником — где мы сможем сохранить свободу, если они смогут контролировать большинство голосов здесь? В таком случае наши свободы утрачены. В таком случае они просто переняли и изобретательно осуществили древние полномочия жрецов-магов.

Разве не приехал в эту страну англичанин, член парламента, и не читал лекции в Новой Англии об отмене рабства, специально чтобы помочь созданию раскола наших штатов?

Разве не была закваска пуританизма приведена в новое действие для достижения того же результата?

Разве не были три тысячи священнослужителей побуждены вмешаться в наши светские и политические дела; точно так же, как в прошлой истории мы видим, что делали маги и жрецы?

Разве не было попрано слово Божье? Там, где есть заповедь «Не убий», разве не закупаются винтовки Шарпса по их приказу?

Умная художественная книга, написанная фанатичной старухой, хотя и неверная даже как картина южного общества, обеспечила ей радушный прием в британской аристократии.

Затем, опять же, посмотрите на огромную иммиграцию из Европы. Как только это становится возможным, мы видим, как политики спешат повлиять на них и получить их голоса. И они в основном выступают против рабства.

Как патриоты, американцы должны сказать: вы можете голосовать. Мы не накладываем на вас никаких ограничений. Ваш дом — наш дом. Вы во всех смыслах брат, и вы не будете лишены никаких привилегий. Но хотя привилегии свободного человека никоим образом не должны быть никому отказаны, мы не должны закрывать глаза на влияния, которые нас окружают.

Маги контролировали тогдашний известный мир.

Римская церковь делала то же самое. В Англии церковь присвоила себе светскую власть.

В каждом случае это было достигнуто с помощью баснословного божественного права (jus divinum).

Позволят ли они с помощью таких влияний контролировать и тем самым разрушить наш великий эксперимент самоуправления?

Лучше пусть возобладают те мирные и благожелательные влияния, которые прививались обществами, учившими равенству прав, миру и милосердию между людьми.

Это подводит нас к великой движущей силе, которая одна может спасти нашу страну.

Это образование народа и свобода прессы, направляемые через единство языка. Благодаря им, если они будут правильно проводиться, если только они не будут контролироваться враждебными влияниями, о которых говорилось выше, мы станем счастливой и единой нацией.

В дальнейшем нет нужды в каком-либо тайном учении. Тайные общества могут способствовать общественному благу, но они больше не нужны для преподавания традиционной философии или содействия общественному благосостоянию, за исключением благотворительности.

Наш долг — поощрять мышление, развивать государственные школы, создавать единство чувств и идей посредством единства языка и свободы прессы.

Но, делая это, можем ли мы, исходя из истории прошлого, быть слишком осторожными в защите от коварных влияний обществ, чьи предшественники в истории оказались столь опасными?

Общества, имеющие целью религиозное влияние и тем самым намеревающиеся контролировать политическую власть, опасны. Прошлое это показало.

Благотворительные общества, такие как масоны и независимые члены ордена (Odd-Fellows), сделали много добра; но каждый член в них голосует по политическим вопросам так, как ему угодно, и без контроля. Эти общества делают добро всем, без учета какой-либо конкретной веры.

Каждый человек, который связывает себя обязательством служить только Ему, чье «царство не от мира сего», должен быть тем самым отстранен от вмешательства в политику этого мира, от которой он таким образом отрекся.

Но каковы факты? Разве даже духовенство Новой Англии не пытается контролировать наше правительство? Разве они даже не стремятся создать РАСКОЛ? Разве это не происходит с желанием и рвением иностранной державы?

Насколько преторианские гвардии Рима могут помочь в достижении этого результата?

Можем ли мы быть слишком осторожными в отношении нашего великого эксперимента?

Первый практический результат, таким образом, указанный прошлой историей, заключается в том, что политическая власть в монархиях, империях и т. д. находилась под контролем простых жреческих таинств.

Следующий заключается в том, что человеческая природа всегда остается прежней и будет стремиться достичь того же результата.

Возьмите историю прошлого, чего нам ожидать в будущем? Можем ли мы судить иначе, чем по прошлому? Разве они не пытались управлять Европой?

Мы можем позволить управлять нами только воле свободных людей. Воля, которая под присягой подчинила себя контролю иностранной державы, не является волей свободного человека, и наш долг — следить за ней.

Пусть тогда каждая тайна станет мистерией или раскрытой тайной. Если это хорошо для одного, пусть это будет хорошо для всех. Обеспечьте равенство прав. Столкновение умов высекает искры истины. Обеспечьте всеобщее образование через бесплатные школы, обеспечивая единство языка, но оставляя мысль свободной; и результатом будет то, что секретность станет мистерией или раскрытым знанием для всех.

Образование и свобода прессы — истинные гаранты республики. Не вмешивайтесь в отправление никакой религии; но пусть ни одна система веры не контролирует ваше правительство. Пресекайте любую попытку священников или духовенства вмешиваться в политику. Тогда мы избежим ошибок прошлого, сохраним наш нынешний союз и будем надеяться на распространение истинных принципов свободы. С образованием будет соединено истинное благочестие, каждое помогая другому, независимо от того, какова особая система веры. Покончите с секретностью вообще, и пусть каждое благо, которое может дать знание, будет посвящено общественной информации и благу всех. Так злоупотребления секретностью будут устранены навсегда — и она будет сиять только в святой сфере, к которой должна быть ограничена: в скромности и домашних добродетелях, религиозном созерцании и молитве, а также в благоразумии в делах жизни.

КОНЕЦ.

Примечания

[1] Св. Матф. xi. 28.

[2] Монтгомери. Гимн 134. Книга общих молитв.

[3] Св. Иоанн, Евангелие, iv. 44.

[4] Мал. i. 2.

[5] 1 Коринфянам ii. 7-10, 12, 13, 16. Там же iv. 1, 5.

[6] 2 Коринфянам iv. 7.

[7] 1 Коринфянам xv. 22.

[8] Св. Матфей xxv. 14-29 включительно.

[9] Св. Павел (Рим. xvi. 25, 26) определяет «тайну» как указано выше: «А Тому, Кто силен утвердить вас, по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, в откровении тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие...» и т. д.

[10] Исход vi. 2, 3. «И говорил Бог Моисею, и сказал ему: Я Господь [или Иегова], Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову с именем 'Бог Всемогущий', а с именем Моим 'Господь' [Иегова] не открылся им».

[11] Бытие vii. 2, 3.

[12] Там же vii. 9.

[13] Там же xii.

[14] Там же xx.

[15] Там же xxvi.

[16] Исход iv. 27, 28. «И сказал Господь Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню. И он пошел, и встретил его при горе Божией, и поцеловал его».

[17] Вебер. Очерки всемирной истории. Амер. изд., стр. 4.

[18] Исход vii. 11. «И призвал фараон мудрецов и чародеев; и волхвы египетские сделали то же самое своими чарами».

[19] Вебер. Очерки всемирной истории. § 12, стр. 12.

[20] Христ. Брайтхаупт. Проф. и др. De arte decifratoria. Хельмштедт, у Х. Фрид. Вейганда. 1737. стр. 13. «У древних египтян, чтобы начать с них, помимо обычных букв, прославляются еще три других рода знаков, которые они использовали для сокрытия своих тайн. Об этом ясно учит знаменитый составитель стромат Климент Александрийский (кн. V Стромат, стр. 563, изд. Париж, 1612 г.), записывая так: 'Те, кого обучают египтяне, сначала изучают путь и метод египетских букв, который называется эпистолографическим, т.е. пригодным для написания писем: второй — жреческий, которым пользуются иерограмматики, т.е. те, кто пишет о священных предметах: последний же — иероглифический, т.е. священный, который высекается, письмо, из которого одно — через первые элементы кириологическое, т.е. собственно говорящее, другое же — символическое, т.е. означающее через знаки'. С Климентом следует сравнить араба Абенефи, чьи слова таковы: (Этот арабский текст хранится в Ватиканской библиотеке и еще не был напечатан; но Аф. Кирхер часто цитирует его в Памфилийском обелиске: откуда и были взяты те сведения, которые мы здесь привели из него.) 'У египтян было четыре рода букв: первый был в употреблении у народа и простецов; второй — у философов и мудрецов: третий был смешанным из букв и символов или изображений: четвертый использовался жрецами, и это были птичьи буквы, которыми они указывали таинства божественности'. Из этого последнего свидетельства мы узнаем, что ученые среди египтян использовали особый и отличный от обычных букв род письма для распространения своих учений. Как показывают примеры, это письмо состояло отчасти из определенных сентенций и остроумных символов, отчасти из исторических вымыслов, приспособленных к более секретному методу обучения». ... «Все, кто рассуждал о божественных вещах, как варвары, так и греки, скрывали начала вещей: истину же передавали через загадки, знаки и символы, и снова через аллегории, и метафоры, и некоторые тропы и способы».

[21] Исход vii. 11, 12.

[22] Там же vii. 22.

[23] Там же viii. 7.

[24] Рейнский разговорный лексикон. Кельн и Бонн. 1827. Т. 7, стр. 432. «Маги, магия, первоначально мидийское племя, которому, согласно обычаям Востока, было доверено сохранение научных знаний и отправление священных обрядов религии; впоследствии в специальном смысле — жреческая каста персов и мидян. Название происходит из пехлеви; Маг или Мог означает на этом языке вообще жреца. Как собственное племя мидян они прямо упоминаются Геродотом. Зороастр был не основателем, а лишь реформатором магов или, скорее, их доктрин. Поэтому маги, существовавшие в его время, поначалу сопротивлялись его новшествам и подвергались им преследованиям. После того как они приняли его улучшения, он организовал также их внутренние учреждения и разделил их на учеников, мастеров и совершенных мастеров. Их изучение и наука состояли в наблюдении священных обрядов, в знании священных молитвенных формул или литургий, которыми почитался Ормузд; и церемоний, используемых при молитвах и жертвоприношениях. Только через них можно было приносить молитвы и жертвы божеству; только они были посредниками между божеством и людьми; только им оно открывало свою волю; только они заглядывали в будущее и открывали его тому, кто искал у них этого. Позже магами вообще стали называть колдунов, чудотворцев, алхимиков и тому подобное».

[25] Херен, «Политика Древней Греции», гл. iii., стр. 65. Бэнкрофт, Амер. изд., 1824.

[26] Делафилд, «Древности Америки», стр. 69-71, et notæ.

[27] Сэр Уильям Джонс, т. i., стр. 92.

[28] Херен, «Политика Древней Греции»: Амер. изд., 1824, стр. 64. Также Брайант, «Древняя мифология», ii., 390.

[29] Американская энциклопедия, т. ix. (1835), стр. 118.

[30] Быт. x. 8-12. Это принятие маргинального чтения вместо текста отрывка, и причина этого такова: вышеприведенное является ясным историческим отчетом о тех, кто отправился на равнины Сеннаар, которые были лишь потомками Куша, отца Нимрода; хотя говорится, что Ассур пошел и построил город Ниневию вместе с другими, упомянутыми в тексте — этот Ассур был одним из сыновей Сима, который, возможно, смешался через брак или другие связи со своими родственниками, сыновьями Хама, если только нельзя доказать, что среди потомков Хама был кто-то с таким именем, как и сын Сима. Было бы чем-то особенным (если это верно), чтобы Моисей включил Ассура в свой отчет о потомстве Хама, потому что он был очень строг в указании таких родственных связей Иафета и Сима на их собственных местах. Стал бы Ной, который был настолько возмущен своим сыном Хамом, что проклял его, позволить детям своих других сыновей, которых он благословил, иметь какое-либо общение с его детьми? Епископ Камберленд в прошлом веке приложил некоторые усилия, чтобы распутать это, и пришел к выводу, что маргинальный перевод в наших библиях является правильным — тот, что в тексте: «Из земли той вышел Ассур и построил Ниневию» и т. д.; тот, что на полях: «И он [Нимрод] вышел из земли той в Ассирию» — ибо Ассур обычно в Писании означает ассирийца, за исключением только генеалогий: и в поддержку этого он приводит много достоверных свидетельств. (См. Парсонс, «Остатки Иафета», стр. 15: Лондон, 1767.)

[31] Американская энциклопедия, заголовок «Мистерии», т. ix., стр. 118.

[32] Втор. xviii. 10.

[33] Ливий, iv., гл. 22.

[34] 1 Цар. xxviii. 19.

[35] Еккл. xlvi.

[36] Кн. v., гл. 92.

[37] Исаия xxix. 4; также viii. 19.

[38] «Алкестида», 1127.

[39] «Эдип», Акт iii., 530.

[40] См. Руфиний, i., 155.

[41] Фарс., vi., 670. Автор предлагает в будущем опубликовать эссе о связи между живыми и мертвыми в контексте естественной магии, вплоть до наших дней.

[42] Кн. i., Эл. ii., 45.

[43] Херен. Политика Древней Греции; Амер. изд., стр. 68. См. также следующую страницу.

[44] Циклопедия Риса, т. vii., ст. «Халдейская философия».

[45] Даниил ii.

[46] Истинный Бог, Ях, был Богом над ложными божествами, Ваалами.

[47] Даниил v. 6, 7.

[48] Деяния vii. 23.

[49] Disq. Hist. de variis modis occvlte scribendi, Хельмштедт. 1737. стр. 23-26. «Следует отметить, что древнейшие каббалисты придумали секретный род письма, исходя из фигуры четырех линий, которые пересекают друг друга и образуют квадрат в середине, следующим образом. В каждом сечении они располагают три буквы справа налево. Поэтому, когда они подразумевают первую из трех, они пишут фигуру того сечения, в котором она находится, с одной точкой; если вторую — ту же фигуру с двумя точками; если третью — снова ту же с тремя точками».

[50] «Их возвышенная философия, которую они называют Каббалой, охватывает различные виды, некоторые из которых относятся сюда. В той знаменитой магической книжице Разиэля, которую каббалисты глубоко почитают, читаются прежде всего три секретных алфавита, которые во многом отклоняются от обычного вида и начертания еврейских букв. Первый называется небесным письмом; второй — письмом ангелов или царей; и третий — письмом перехода через реку». — Disq. Hist. и т. д., там же.

[51] Герм. фон дер Хардт, знаменитейший филолог нашего времени, упоминает также два особых алфавита, которые евреи используют при изготовлении своих амулетов. Первый — это если вместо предшествующей буквы всегда подставляется следующая, а именно ב вместо א, ג вместо ב и так далее. Этим они якобы скрывают свое исповедание единого истинного Бога, которое они читают ежедневно утром и вечером, и о котором они убеждены, что оно является эффективнейшей защитой против идолопоклонства, своего рода броней, чтобы они не отпали от истины к ложной религии. Второй секретный алфавит состоит в том, что при обратном порядке элементов последнюю букву ת меняют на первую א, а эту — на ту, и так далее: такую инверсию принято называть атбаш. Из этого они составляют на благородных амулетах заметный символ מצפץ, который снова означает не что иное, как имя Бога יהוה. Иероним, небезызвестный отец первой церкви, утверждает (цитируется далее), что пророк Иеремия использовал этот род письма и, чтобы не раздражать царя Вавилона против евреев, вместо царя בבל сказал ששך. Более того, среди евреев есть те, кто считает, что слова у Даниила מנא מנא תקל ופרסין, которые чудесным образом появились на стене во время пира царя Валтасара к изумлению всех, были написаны таким же образом, и поэтому считают, что эта искусная перестановка букв берет свое начало от самого Бога. Но это неопределенно и заслуживает того, чтобы пройти мимо.

[52] Т. iv. Oper. comment. in Jerem. cxxv., 26, стр. 286, изд. Кёльн, 1616 г.

[53] См. Конф. Люд. Генр. Хиллерус, в предисловии к новейшей тайне стенографического искусства, изданной в Ульме в 1682 г.

[54] Брайтхаупт, Disq. Hist., стр. 25, примечания.

[55] 2 Пар. i. 12.

[56] Ездра vii. 1-6.

[57] Евр. ix. 4: и с этим согласны Абарбанель в 1 Цар. viii. 9 и Р. Леви Бен Герсом. — Придо, Conn. i. 297.

[58] Втор. xxxi. 26: Или, как интерпретируют другие, «сбоку от ковчега». Mittzad. 1 Цар. vi. 8. 2 Цар. xxii. 8. Придо i. 297.

[59] Придо i. 297.

[60] См. Buxtorfii Synagogam. гл. 14.

[61] 2 Маккавейская ii.

[62] 2 Пар. xxxv. 3.

[63] Придо i. 303-4. Стоит обратить внимание читателя на замечательные подземные открытия, сделанные в этом году (1856) и продолжающиеся в Иерусалиме под руководством австрийских властей.

[64] Придо i. 285.

[65] Т. i., Connex. стр. 383, 384.

[66] Исаия xlv. 5-7.

[67] Придо, Con. i. 389.

[68] Стр. 25.

[69] Придо i. 338-9.

[70] Платон в «Алкивиаде» i. Стобей, стр. 496. Клим. Алекс. в «Педагоге» i., стр. 81.

[71] Придо Con. i. 395.

[72] Цицерон «О дивинации», кн. i. Филон Иудей «О специальных законах». Плутарх в «Артаксерксе».

[73] Придо i. 404-5.

[74] См. стр. 21, выше.

[75] Херен, «Политика Древней Греции», стр. 292.

[76] «Остатки Иафета», 136.

[77] Плохой способ искоренения заблуждений. Образование, разум и благочестие встретят заблуждение открыто.

[78] 2 Фил. ii. 9, 10.

[79] Матф. xv. 2, 3.

[80] Марк vii. 5-9.

[81] Кол. ii. 8.

[82] 2 Фес. iii. 6, 7.

[83] Деяния xx. 7, 8.

[84] Иоанн xx. 19.

[85] Неандер, «Всеобщая история христианской религии» и т. д., стр. 98.

[86] Brev. Rom., стр. 251. Lectio iij. infra Hebd. quartam Quadragesimæ. «Вы слышали великую тайну. Спроси человека: ты христианин? Он отвечает тебе: нет. Если ты язычник или иудей? Если же он скажет: нет: ты все еще спрашиваешь его: оглашенный или верный? Если бы он ответил тебе: оглашенный: он помазан, но еще не омыт. Но откуда помазан? Спроси, и он ответит. Спроси его, в кого он верит? Тем самым, что он оглашенный, он говорит: во Христа. Вот, я говорю сейчас и верным, и оглашенным. Что я сказал о слюне и грязи? Что Слово стало плотью; это оглашенные слышат: но им недостаточно того, в чем они помазаны: пусть спешат к купели, если ищут света».

[87] Brev. Rom. стр. 652. Festa Maji. Lectio viii. «Если, следовательно, Никодим был из тех многих, кто уверовал во имя Его, давайте теперь в этом Никодиме обратим внимание, почему Иисус не вверял Себя им. Иисус ответил и сказал ему: Аминь, аминь говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Иисус вверяет Себя тем, кто родился свыше. Вот, они уверовали в Него, а Иисус не вверял Себя им. Таковы все оглашенные: они уже верят во имя Христа, но Иисус не вверяет Себя им. Пусть ваша любовь обратит внимание и поймет. Если мы скажем оглашенному: веришь ли ты во Христа? Он отвечает: верю, и осеняет себя крестом Христовым: носит его на челе и не стыдится креста Господа своего. Вот, он верит во имя Его. Спросим его: ешь ли ты плоть Сына Человеческого и пьешь ли кровь Сына Человеческого? Он не знает, что мы говорим, потому что Иисус не вверил Себя ему».

[88] 1 Кор. iii. 1, 2.

[89] 1 Петра ii. 2.

[90] Евреям v. 12-14.

[91] Евреям vi. 1.

[92] Матф. x. 5 и т. д.

[93] Иоанн xviii. 36.

[94] Льоренте, «История испанской инквизиции». Лондон. 1827.

[95] Enc. Brit. xv. 674.

back