Подготовлено Тедом Гарвином и Online Distributed

Proofreaders Europe по адресу http://dp.rastko.net.

МОРАЛЬ И ДОГМА ДРЕВНЕГО И ПРИНЯТОГО ШОТЛАНДСКОГО УСТАВА ВОЛЬНОГО КАМЕНЩИЧЕСТВА

ПОДГОТОВЛЕНО ДЛЯ ВЕРХОВНОГО СОВЕТА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЕЙ СТЕПЕНИ ДЛЯ ЮЖНОЙ ЮРИСДИКЦИИ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ И ОПУБЛИКОВАНО ПО ЕГО УПОЛНОМОЧИЮ.

ЧАРЛЬСТОН A.'. M.'. 5632

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1871 году АЛЬБЕРТОМ ПАЙКОМ,

В Бюро библиотекаря Конгресса в Вашингтоне. Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1906 году ВЕРХОВНЫМ СОВЕТОМ ЮЖНОЙ ЮРИСДИКЦИИ, Д. П. Ш. У., США,

В Бюро библиотекаря Конгресса в Вашингтоне. L. H. Jenkins, Inc. Издательство, производители книг, Ричмонд, Вирджиния. Переиздано в феврале 1944 года.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Настоящий труд был подготовлен по уполномочию Верховного Совета Тридцать третьей степени для Южной юрисдикции Соединенных Штатов Великим Командором и ныне публикуется по его распоряжению. Он содержит лекции Древнего и Принятого Шотландского Устава в этой юрисдикции и специально предназначен для чтения и изучения братьями этого послушания в связи с ритуалами степеней. Выражается надежда и ожидание, что каждый обеспечит себя экземпляром и ознакомится с ним; с этой целью, поскольку стоимость труда состоит исключительно из печати и переплета, он будет предоставляться по максимально умеренной цене. Ни одно частное лицо не получит от него денежной прибыли, за исключением агентов по его продаже.

На него было оформлено авторское право, чтобы предотвратить его переиздание в других местах, и авторское право, подобно правам на все другие труды, подготовленные для Верховного Совета, было передано попечителям этого органа. Вся прибыль, которая может от него поступить, будет направлена на благотворительные цели.

Братьям Устава в Соединенных Штатах и Канаде будет предоставлена возможность приобрести его, и не запрещено делать это и другим масонам; однако их не будут побуждать к этому.

При подготовке этого труда Великий Командор был в равной степени автором и составителем, поскольку он извлек почти половину его содержания из трудов лучших писателей и наиболее философски настроенных или красноречивых мыслителей. Возможно, было бы лучше и более приемлемо, если бы он извлек больше и написал меньше.

И все же, возможно, половина его принадлежит ему самому; и, включая сюда мысли и слова других, он постоянно изменял и дополнял язык, часто переплетая в одних и тех же предложениях свои собственные слова с их словами. Поскольку он не предназначался для мира в целом, он счел себя вправе составить из всех доступных источников компендиум морали и догмы Устава, переделывать предложения, изменять и дополнять слова и фразы, объединять их со своими собственными и использовать их так, как если бы они были его собственными, чтобы распоряжаться ими по своему усмотрению и использовать их таким образом, чтобы сделать все это наиболее ценным для намеченных целей. Поэтому он претендует на малую долю заслуг авторства и не стремился отличить свое собственное от того, что он взял из других источников, будучи вполне готовым к тому, что каждая часть книги, в свою очередь, может рассматриваться как заимствованная у какого-либо старого и лучшего писателя.

Учения этих чтений не являются сакраментальными, поскольку они выходят за пределы сферы морали в иные области мысли и истины. Древний и Принятый Шотландский Устав использует слово «догма» в его истинном смысле — как доктрина или учение; и он не является догматичным в одиозном смысле этого термина. Каждый полностью свободен отвергнуть и не согласиться с тем, что здесь может показаться ему неверным или необоснованным. От него требуется лишь взвесить то, чему учат, и дать этому справедливое слушание и непредвзятое суждение. Конечно, древние теософские и философские спекуляции не включены как часть доктрин Устава; но потому, что представляет интерес и пользу знать, что древний интеллект думал по этим предметам, и потому, что ничто так убедительно не доказывает радикальное различие между нашей человеческой и животной природой, как способность человеческого разума развлекаться такими спекуляциями в отношении самого себя и Божества. Но что касается самих этих мнений, мы можем сказать словами ученого канониста Людовика Гомеса: «Opiniones secundum varietatem, temporum senescant et intermoriantur, aliæque diversæ vel prioribus contrarioe renescantur et deinde pubescant».

Названия степеней, как они приведены здесь, в некоторых случаях были изменены. Правильные названия следующие:

1° — Ученик. 2° — Товарищ. 3° — Мастер. 4° — Тайный Мастер. 5° — Совершенный Мастер. 6° — Близкий Секретарь. 7° — Провост и Судья. 8° — Интендант Строительства. 9° — Избранник Девяти. 10° — Избранник Пятнадцати. 11° — Избранник Двенадцати. 12° — Мастер Архитектор. 13° — Королевская Арка Соломона. 14° — Совершенный Избранник. 15° — Рыцарь Востока. 16° — Князь Иерусалима. 17° — Рыцарь Востока и Запада. 18° — Рыцарь Розы и Креста. 19° — Понтифик. 20° — Мастер Символической Ложи. 21° — Ноахит или Прусский Рыцарь. 22° — Рыцарь Королевского Топора или Князь Ливана. 23° — Глава Скинии. 24° — Князь Скинии. 25° — Рыцарь Медного Змия. 26° — Князь Милосердия. 27° — Рыцарь Командор Храма. 28° — Рыцарь Солнца или Князь Адепт. 29° — Шотландский Рыцарь Святого Андрея. 30° — Рыцарь Кадош. 31° — Инспектор Инквизитор. 32° — Мастер Королевской Тайны.

МОРАЛЬ И ДОГМА.

ЛОЖА СОВЕРШЕНСТВА.
МОРАЛЬ И ДОГМА.

[Иллюстрация]

I.
УЧЕНИК.
ДВЕНАДЦАТИДЮЙМОВАЯ ЛИНЕЙКА И ОБЫЧНЫЙ МОЛОТОК.
Сила, нерегулируемая или плохо регулируемая, не только тратится впустую, подобно пороху, сгоревшему на открытом воздухе, и пару, не ограниченному наукой; но, ударяя в темноте, и когда ее удары встречают лишь воздух, они отдают назад и ушибают ее саму. Это разрушение и гибель. Это вулкан, землетрясение, циклон — а не рост и прогресс. Это ослепленный Полифем, бьющий наугад и падающий головой вниз среди острых скал от силы собственных ударов.

Слепая сила народа — это сила, которую необходимо экономить, а также управлять ею, подобно тому как слепая сила пара, поднимающая тяжелые железные рычаги и вращающая большие колеса, заставляется сверлить и нарезать пушки и ткать тончайшее кружево. Она должна регулироваться интеллектом. Интеллект для народа и народной силы — то же, что тонкая игла компаса для корабля: его душа, всегда советующая огромной массе дерева и железа и всегда указывающая на север. Чтобы атаковать цитадели, воздвигнутые со всех сторон против человеческого рода суевериями, деспотизмами и предрассудками, сила должна иметь мозг и закон. Тогда ее дерзкие дела приносят постоянные результаты, и происходит реальный прогресс. Тогда совершаются возвышенные завоевания. Мысль — это сила, и философия должна быть энергией, находящей свою цель и свои эффекты в улучшении человечества. Два великих двигателя — Истина и Любовь. Когда все эти силы объединены, направляемы интеллектом и регулируемы ПРАВИЛОМ Права, Справедливости и объединенного и систематического движения и усилия, великая революция, подготовленная веками, начнет свой марш. МОЩЬ самого Божества находится в равновесии с Его МУДРОСТЬЮ. Отсюда единственные результаты — ГАРМОНИЯ.

Именно потому, что сила плохо регулируется, революции оказываются неудачами. Поэтому так часто восстания, исходящие с тех высоких гор, которые возвышаются над моральным горизонтом — Справедливости, Мудрости, Разума, Права, построенных из чистейшего снега идеала, после долгого падения со скалы на скалу, после того как они отразили небо в своей прозрачности и были раздуты сотней притоков на величественном пути триумфа, внезапно теряются в трясинах, подобно калифорнийской реке в песках.

Дальнейший марш человеческого рода требует, чтобы высоты вокруг него пылали благородными и прочными уроками мужества. Дерзкие дела ослепляют историю и образуют один класс путеводных огней человека. Это звезды и искры из того великого моря электричества, силы, присущей народу. Стремиться, бросать вызов всем рискам, погибать, упорствовать, быть верным самому себе, бороться тело к телу с судьбой, удивлять поражение тем ужасом, который оно внушает, то противостоять неправедной власти, то бросать вызов опьяненному триумфу — вот примеры, которые нужны народам, и свет, который электризует их.

Существуют огромные силы в великих пещерах зла под обществом; в отвратительной деградации, нищете, убожестве и нужде, пороках и преступлениях, которые зловонно кипят в темноте в этом сброде ниже народа, в больших городах. Там бескорыстие исчезает, каждый воет, ищет, ощупью пробирается и грызет для себя. Идеи игнорируются, и о прогрессе нет и мысли. У этого сброда две матери, обе — мачехи: Невежество и Нищета. Нужда — их единственный проводник, ибо только ради аппетита они жаждут удовлетворения. И все же даже они могут быть использованы. Низменный песок, по которому мы топчемся, брошенный в печь, расплавленный, очищенный огнем, может стать сверкающим кристаллом.

Они обладают грубой силой МОЛОТА, но их удары помогают великому делу, когда наносятся в пределах линий, начертанных ПРАВИЛОМ, удерживаемым мудростью и рассудительностью.

И все же именно эта сила народа, эта титаническая мощь гигантов, строит укрепления тиранов и воплощается в их армиях. Отсюда возможность таких тираний, о которых было сказано, что «Рим пахнет хуже при Вителлии, чем при Сулле. При Клавдии и при Домициане существует деформация низости, соответствующая уродству тирании. Грязь рабов — прямой результат чудовищной низости деспота. Миазм исходит от этих пригнувшихся совестей, которые отражают хозяина; государственные власти нечисты, сердца опали, совести сжались, души ничтожны. Так происходит при Каракалле, так при Коммоде, так при Гелиогабале, в то время как из римского сената при Цезаре исходит лишь резкий запах, свойственный орлиному гнезду».

Именно сила народа поддерживает все эти деспотизмы, самые низкие, равно как и лучшие. Эта сила действует через армии; и они чаще порабощают, чем освобождают. Деспотизм там применяет ПРАВИЛО. Сила — это стальная БУЛАВА у луки седла рыцаря или епископа в доспехах. Пассивное повиновение силой поддерживает троны и олигархии, испанских королей и венецианские сенаты. Мощь в армии, управляемой тиранией, — это огромная сумма полной слабости; и так Человечество ведет войну против Человечества, вопреки Человечеству. Так народ охотно подчиняется деспотизму, и его рабочие смиряются с тем, что их презирают, а солдаты — с тем, что их секут; поэтому битвы, проигранные нацией, часто являются достигнутым прогрессом. Меньше славы — больше свободы. Когда барабан молчит, разум иногда говорит.

Тираны используют силу народа, чтобы заковать и подчинить — то есть запрячь народ. Затем они пашут на них, как люди пашут на запряженных волах. Таким образом, дух свободы и инноваций подавляется штыками, а принципы заставляются замолчать пушечными выстрелами; в то время как монахи смешиваются с солдатами, и Церковь воинствующая и торжествующая, католическая или пуританская, поет Te Deum за победы над восстанием.

Военная власть, не подчиненная гражданской власти, снова МОЛОТ или БУЛАВА СИЛЫ, независимая от ПРАВИЛА, — это вооруженная тирания, рожденная полностью сформированной, как Афина, выпрыгнувшая из мозга Зевса. Она порождает династию и начинает гнить с Цезаря до Вителлия и Коммода. В наши дни она склонна начинать там, где раньше династии заканчивались.

Народ постоянно проявляет огромную силу, только чтобы закончить огромной слабостью. Сила народа истощается в бесконечном продлении вещей, давно умерших; в управлении человечеством путем бальзамирования старых мертвых тираний Веры; восстановлении ветхих догм; перезолачивании выцветших, изъеденных червями святынь; отбеливании и румянении древних и бесплодных суеверий; спасении общества путем умножения паразитов; увековечивании устаревших институтов; принуждении к поклонению символам как реальным средствам спасения; и привязывании мертвого трупа Прошлого, рот ко рту, к живому Настоящему. Поэтому одна из фатальностей Человечества — быть осужденным на вечную борьбу с призраками, с суевериями, фанатизмом, лицемерием, предрассудками, формулами заблуждения и мольбами тирании. Деспотизмы, увиденные в прошлом, становятся респектабельными, как гора, ощетинившаяся вулканической породой, суровая и ужасная, увиденная сквозь дымку расстояния, кажется синей, гладкой и красивой. Вид одного подземелья тирании стоит большего, чтобы развеять иллюзии, создать святую ненависть к деспотизму и направить СИЛУ должным образом, чем самые красноречивые тома. Французы должны были сохранить Бастилию как вечный урок; Италия не должна разрушать подземелья Инквизиции. Сила народа поддерживала Власть, которая построила ее мрачные кельи и поместила живых в их гранитные склепы.

СИЛА народа не может своим необузданным и беспорядочным действием поддерживать и продолжать действие и существование свободного Правительства, однажды созданного. Эта Сила должна быть ограничена, сдержана, передана путем распределения по различным каналам и окольными путями к выходам, откуда она должна исходить как закон, действие и решение Государства; как мудрые древние египетские цари направляли в различные каналы, путем подразделения, набухающие воды Нила и заставляли их удобрять, а не опустошать землю. Должны существовать jus et norma, закон и Правило, или Мерило, конституции и закона, в рамках которых должна действовать общественная сила. Сделайте брешь в любом из них, и великий паровой молот со своими быстрыми и тяжелыми ударами сокрушит весь механизм в атомы и, наконец, вырвавшись, будет лежать инертным и мертвым среди руин, которые он совершил.

СИЛА народа, или народная воля, в действии и проявленная, символизируемая МОЛОТКОМ, регулируемая и направляемая и действующая в пределах ЗАКОНА и ПОРЯДКА, символизируемых ДВАДЦАТИЧЕТЫРЕХДЮЙМОВОЙ ЛИНЕЙКОЙ, имеет своим плодом СВОБОДУ, РАВЕНСТВО и БРАТСТВО — свободу, регулируемую законом; равенство прав в глазах закона; братство с его обязанностями и обязательствами, а также его преимуществами.

Вскоре вы услышите о Грубом КАМНЕ и Совершенном КАМНЕ как части драгоценностей Ложи. Грубый камень, как говорят, — это «камень, взятый из карьера, в своем грубом и естественном состоянии». Совершенный камень, как говорят, — это «камень, подготовленный руками рабочих, чтобы быть пригнанным рабочими инструментами Товарища». Мы не будем повторять объяснения этих символов, данные Йоркским Уставом. Вы можете прочитать их в его печатных руководствах. Они объявлены намекающими на самосовершенствование отдельного мастера — продолжение той же поверхностной интерпретации.

Грубый камень — это НАРОД, как масса, грубый и неорганизованный. Совершенный камень, или кубический камень, символ совершенства, — это ГОСУДАРСТВО, правители которого черпают свои полномочия из согласия управляемых; конституция и законы, выражающие волю народа; правительство гармоничное, симметричное, эффективное — его полномочия должным образом распределены и надлежащим образом сбалансированы.

Если мы начертим куб на плоской поверхности вот так: [Иллюстрация:] мы видим три грани и девять внешних линий, проведенных между семью точками. Полный куб имеет еще три грани, составляя шесть; еще три линии, составляя двенадцать; и еще одну точку, составляя восемь. Поскольку число 12 включает в себя священные числа 3, 5, 7 и 3 раза по 3, или 9, и получается путем добавления священного числа 3 к 9; в то время как его собственные две цифры 1, 2, единица или монада, и диада, сложенные вместе, составляют то же священное число 3; оно называлось совершенным числом; и куб стал символом совершенства.

Созданный СИЛОЙ, действующей по ПРАВИЛУ; обтесанный в соответствии с линиями, измеренными Мерилом, из грубого Камня, он является подходящим символом Силы народа, выраженной как конституция и закон Государства; и самого Государства, три видимые грани которого представляют три департамента — Исполнительный, который исполняет законы; Законодательный, который создает законы; Судебный, который интерпретирует законы, применяет и обеспечивает их исполнение между человеком и человеком, между Государством и гражданами. Три невидимые грани — это Свобода, Равенство и Братство — трехчастная душа Государства — его жизненная сила, дух и интеллект.

 * * * * *

Хотя масонство не узурпирует место религии и не подражает ей, молитва является неотъемлемой частью наших церемоний. Это стремление души к Абсолютному и Бесконечному Интеллекту, который есть Единое Верховное Божество, наиболее слабо и превратно охарактеризованное как «АРХИТЕКТОР». Определенные способности человека направлены к Непознаваемому — мысль, медитация, молитва. Непознаваемое — это океан, компасом которого является совесть. Мысль, медитация, молитва — это великие таинственные указания стрелки. Это духовный магнетизм, который таким образом соединяет человеческую душу с Божеством. Эти величественные излучения души пронзают тень по направлению к свету.

Это лишь поверхностная насмешка — говорить, что молитва абсурдна, потому что для нас невозможно с ее помощью убедить Бога изменить Его планы. Он производит предвиденные и преднамеренные эффекты посредством инструментов сил природы, все из которых являются Его силами. Наши собственные — часть этих. Наша свобода воли и наша воля — это силы. Мы не перестаем абсурдно прилагать усилия для достижения богатства или счастья, продления жизни и сохранения здоровья, потому что мы не можем никаким усилием изменить то, что предопределено. Если усилие также предопределено, оно не становится от этого менее нашим усилием, сделанным по нашей свободной воле. Так, точно так же, мы молимся. Воля — это сила. Мысль — это сила. Молитва — это сила. Почему бы не быть закону Бога, что молитва, подобно Вере и Любви, должна иметь свои эффекты? Человека нельзя понять как отправную точку, или прогресс как цель, без этих двух великих сил — Веры и Любви. Молитва возвышенна. Мольбы, которые просят и требуют, жалки. Отрицать эффективность молитвы — значит отрицать эффективность Веры, Любви и Усилия. И все же эффекты, произведенные, когда наша рука, движимая нашей волей, запускает гальку в океан, никогда не прекращаются; и каждое произнесенное слово регистрируется навечно в невидимом воздухе.

Каждая Ложа — это Храм, и в целом, и в деталях символична. Сама Вселенная предоставила человеку модель для первых храмов, воздвигнутых Божеству. Расположение Храма Соломона, символические украшения, которые составляли его главные декорации, и облачение Первосвященника — все имело отношение к порядку Вселенной, как он тогда понимался. Храм содержал много эмблем времен года — солнце, луну, планеты, созвездия Большой и Малой Медведицы, зодиак, элементы и другие части мира. Именно Мастер этой Ложи, Вселенной, Гермес, представителем которого является Хирам, является одним из светильников Ложи.

Для дальнейшего наставления относительно символизма небесных тел, священных чисел, храма и его деталей вы должны терпеливо ждать, пока не продвинетесь в масонстве, тем временем упражняя свой интеллект в изучении их самостоятельно. Изучать и стремиться правильно интерпретировать символы Вселенной — работа мудреца и философа. Это значит расшифровать письмо Бога и проникнуть в Его мысли.

Это то, что спрашивается и на что дается ответ в нашем катехизисе в отношении Ложи.

 * * * * *

«Ложа» определяется как «собрание вольных каменщиков, должным образом созванное, имеющее священные писания, наугольник и циркуль, а также хартию или патент на конституцию, уполномочивающий их работать». Комната или место, в котором они встречаются, представляющее некоторую часть Храма царя Соломона, также называется Ложей; и именно его мы сейчас рассматриваем.

Говорят, что она поддерживается тремя великими колоннами: МУДРОСТЬЮ, СИЛОЙ или КРЕПОСТЬЮ и КРАСОТОЙ, представленными Мастером, Первым Стражем и Вторым Стражем; и говорят, что это колонны, которые поддерживают Ложу, «потому что Мудрость, Крепость и Красота — это совершенства всего, и ничто не может устоять без них». «Потому что», — говорит Йоркский Устав, — «необходимо, чтобы была Мудрость для замысла, Крепость для поддержки и Красота для украшения всех великих и важных начинаний». «Разве не знаете», — говорит апостол Павел, — «что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто осквернит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм — вы».

Мудрость и Мощь Божества находятся в равновесии. Законы природы и моральные законы — это не просто деспотические мандаты Его Всемогущей воли; ибо тогда они могли бы быть изменены Им, и порядок стал бы беспорядком, а добро и право — злом и неправым; честность и лояльность — пороками; а мошенничество, неблагодарность и порок — добродетелями. Всемогущая сила, бесконечная и существующая в одиночестве, не была бы обязательно ограничена последовательностью. Ее указы и законы не могли бы быть неизменными. Законы Бога не обязательны для нас потому, что они являются постановлениями Его МОЩИ или выражением Его ВОЛИ; но потому, что они выражают Его бесконечную МУДРОСТЬ. Они не правы потому, что они — Его законы, но Его законы потому, что они правы. Из равновесия бесконечной мудрости и бесконечной силы проистекает совершенная гармония в физике и в моральной вселенной. Мудрость, Мощь и Гармония составляют одну масонскую триаду. У них есть другие и более глубокие значения, которые могут быть когда-нибудь открыты вам.

Что касается обычного и общепринятого объяснения, можно добавить, что мудрость Архитектора проявляется в сочетании, как только искусный Архитектор может это сделать, и как Бог сделал это повсюду — например, в дереве, человеческом теле, яйце, ячейках сот — силы с грацией, красотой, симметрией, пропорцией, легкостью, орнаментацией. Это также совершенство оратора и поэта — сочетать силу, крепость, энергию с грацией стиля, музыкальными каденциями, красотой фигур, игрой и излучением воображения и фантазии; и так, в Государстве, воинская и промышленная сила народа и их титаническая мощь должны быть объединены с красотой искусств, наук и интеллекта, если Государство хочет взойти на высоты совершенства, а народ — быть действительно свободным. Гармония в этом, как и во всем Божественном, материальном и человеческом, является результатом равновесия, симпатии и противоположного действия противоположностей; единственная Мудрость над ними держит коромысло весов. Примирить моральный закон, человеческую ответственность, свободную волю с абсолютной властью Бога; и существование зла с Его абсолютной мудростью, благостью и милосердием — вот великие загадки Сфинкса.

Вы вошли в Ложу между двумя колоннами. Они представляют те две, которые стояли в притворе Храма, по обе стороны от великих восточных ворот. Эти столбы из бронзы, толщиной в четыре пальца, были, согласно самому достоверному отчету — тому, что в Первой и Второй Книгах Царств, подтвержденному в Иеремии, — восемнадцать локтей в высоту, с капителью в пять локтей в высоту. Ствол каждого был четыре локтя в диаметре. Локоть — это 1 фут 707/1000. То есть ствол каждого был чуть более тридцати футов восьми дюймов в высоту, капитель каждого — чуть более восьми футов шести дюймов в высоту, а диаметр ствола — шесть футов десять дюймов. Капители были обогащены гранатами из бронзы, покрытыми бронзовой сеткой, и украшены венками из бронзы; и, по-видимому, имитировали форму семенной коробочки лотоса или египетской лилии, священного символа для индусов и египтян. Столб или колонна справа, или на юге, называлась, как еврейское слово передано в нашем переводе Библии, ИАХИН: а та, что слева, — БОАЗ. Наши переводчики говорят, что первое слово означает «Он утвердит»; а второе — «В нем сила».

Эти колонны были имитациями, сделанными Хирамом, тирским художником, великих колонн, посвященных Ветрам и Огню, у входа в знаменитый Храм Малькарта в городе Тире. В Ложах Йоркского Устава принято видеть небесный глобус на одной и земной глобус на другой; но они не оправданы, если цель состоит в том, чтобы имитировать оригинальные две колонны Храма. Символическое значение этих колонн мы оставим пока без объяснения, лишь добавив, что Ученики хранят свои рабочие инструменты в колонне ИАХИН; и дадим вам этимологию и буквальное значение двух имен.

Слово Иахин на иврите — [Иврит]. Оно, вероятно, произносилось как Я-каян и означало, как отглагольное существительное, «Тот, кто укрепляет»; а отсюда — «твердый, стабильный, прямостоящий».

Слово Боаз — это [Иврит] Бааз. [Иврит] означает «Сильный, Сила, Мощь, Могущество, Убежище, Источник силы, Крепость». Приставка [Иврит] означает «с» или «в» и придает слову силу латинского герундия, roborando — «Укрепляя».

Первое слово также означает «он утвердит» или «поставит в прямое положение» — от глагола [Иврит] Kūn, «он стоял прямо». Вероятно, оно означало «Активную и Оживляющую Энергию и Силу»; а Боаз — «Стабильность, Постоянство» в пассивном смысле.

Размеры Ложи, говорят наши братья Йоркского Устава, «неограниченны, и ее покрытие — не что иное, как небесный свод». «К этой цели», — говорят они, — «ум масона постоянно направлен, и туда он надеется в конце концов прибыть с помощью теологической лестницы, которую Иаков в своем видении видел восходящей от земли к Небу; три главные ступени которой называются Вера, Надежда и Милосердие; и которые увещевают нас иметь Веру в Бога, Надежду на Бессмертие и Милосердие ко всему человечеству». Соответственно, лестница, иногда с девятью ступенями, видна на чертеже, опирающаяся внизу на землю, ее вершина в облаках, звезды сияют над ней; и это считается представляющим ту мистическую лестницу, которую Иаков видел во сне, установленную на земле, и вершина которой достигает Неба, с ангелами Божьими, восходящими и нисходящими по ней. Добавление трех главных ступеней к символизму совершенно современно и неуместно. Древние насчитывали семь планет, расположенных так: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн. Было семь небес и семь сфер этих планет; на всех памятниках Митры есть семь алтарей или костров, посвященных семи планетам, как и семь светильников золотого канделябра в Храме. Что они представляли планеты, нас уверяют Климент Александрийский в своих «Строматах» и Филон Иудей. Чтобы вернуться к своему источнику в Бесконечном, человеческая душа, как считали древние, должна была восходить, как она нисходила, через семь сфер. Лестница, по которой она вновь восходит, имеет, согласно Марсилио Фичино в его «Комментарии к Эннеадам Плотина», семь степеней или ступеней; и в Мистериях Митры, перенесенных в Рим при императорах, лестница с ее семью ступенями была символом, относящимся к этому восхождению через сферы семи планет. Иаков видел Духов Божьих, восходящих и нисходящих по ней; а над ней — само Божество. Митраистские Мистерии праздновались в пещерах, где ворота были отмечены в четырех равноденственных и солнцестоятельных точках зодиака; и были представлены семь планетарных сфер, которые души должны были пересечь, нисходя с неба неподвижных звезд к элементам, окутывающим землю; и были отмечены семь ворот, по одним для каждой планеты, через которые они проходят, нисходя или возвращаясь. Мы узнаем это от Цельса у Оригена, который говорит, что символическим образом этого прохода среди звезд, используемым в Митраистских Мистериях, была лестница, достигающая от земли до Неба, разделенная на семь ступеней или этапов, к каждому из которых были ворота, а на вершине — восьмые, ворота неподвижных звезд. Символ был таким же, как и семь этапов Борсиппы, Пирамиды из обожженного кирпича близ Вавилона, построенной из семи этапов, каждый из которых был разного цвета. В Митраистских церемониях кандидат проходил через семь этапов посвящения, проходя через многие страшные испытания, и высокой лестницы с семью ступенями или этапами была символом этого. Вы видите Ложу, ее детали и украшения, благодаря ее Светильникам. Вы уже слышали, что это за Светильники, большие и малые, и как о них говорят наши братья Йоркского Устава. Святая Библия, Наугольник и Циркуль не только называются Великими Светильниками в масонстве, но они также технически называются Мебелью Ложи; и, как вы видели, считается, что без них нет Ложи. Это иногда служило предлогом для исключения евреев из наших Лож, потому что они не могут рассматривать Новый Завет как священную книгу. Библия является неотъемлемой частью мебели христианской Ложи только потому, что она является священной книгой христианской религии. Еврейское Пятикнижие в еврейской Ложе и Коран в мусульманской принадлежат на Алтаре; и один из них, а также Наугольник и Циркуль, правильно понятые, являются Великими Светильниками, по которым масон должен ходить и работать. Обязательство кандидата всегда должно приниматься на священной книге или книгах его религии, чтобы он мог счесть его более торжественным и обязывающим; и поэтому вас спрашивали, какой вы религии. У нас нет другого интереса к вашему религиозному вероисповеданию. Наугольник — это прямой угол, образованный двумя прямыми линиями. Он адаптирован только к плоской поверхности и принадлежит только геометрии, землеизмерению, той тригонометрии, которая имеет дело только с плоскостями и с землей, которую древние считали плоскостью. Циркуль описывает круги и имеет дело со сферической тригонометрией, наукой о сферах и небесах. Первый, следовательно, является эмблемой того, что касается земли и тела; второй — того, что касается небес и души. И все же Циркуль также используется в плоской тригонометрии, как при возведении перпендикуляров; и поэтому вам напоминают, что, хотя в этой Степени оба острия Циркуля находятся под Наугольником, и вы сейчас имеете дело только с моральным и политическим значением символов, а не с их философскими и духовными значениями, все же божественное всегда смешивается с человеческим; с земным смешивается духовное; и есть что-то духовное в самых обычных обязанностях жизни. Нации — это не только политические тела, но и политические души; и горе тому народу, который, стремясь только к материальному, забывает, что у него есть душа. Тогда мы имеем расу, окаменевшую в догме, которая предполагает отсутствие души и присутствие только памяти и инстинкта, или деморализованную наживой. Такая природа никогда не сможет возглавить цивилизацию. Преклонение колен перед идолом или долларом атрофирует мышцу, которая ходит, и волю, которая движет. Иератическое или меркантильное поглощение уменьшает сияние народа, снижает его горизонт, снижая его уровень, и лишает его того понимания универсальной цели, одновременно человеческой и божественной, которое делает миссионерские нации. Свободный народ, забывая, что у него есть душа, о которой нужно заботиться, посвящает всю свою энергию своему материальному прогрессу. Если он ведет войну, то для того, чтобы служить своим коммерческим интересам. Граждане копируют Государство и рассматривают богатство, помпу и роскошь как великие блага жизни. Такая нация создает богатство быстро и распределяет его плохо. Отсюда две крайности: чудовищное богатство и чудовищная нищета; все наслаждение — немногим, все лишения — остальным, то есть народу; Привилегия, Исключение, Монополия, Феодализм, возникающие из самого Труда: ложная и опасная ситуация, которая, делая Труд ослепленным и закованным в цепи Циклопом, в шахте, у горна, в мастерской, у ткацкого станка, в поле, над ядовитыми испарениями, в миазматических кельях, в непроветриваемых фабриках, основывает общественную власть на частной нищете и сажает величие Государства на страданиях индивида. Это величие плохо устроено, в котором объединены все материальные элементы и в которое не входит никакой моральный элемент. Если народ, подобно звезде, имеет право на затмение, свет должен вернуться. Затмение не должно вырождаться в ночь.

Три меньших, или Возвышенных Светильника, вы слышали, — это Солнце, Луна и Мастер Ложи; и вы слышали, что наши братья Йоркского Устава говорят о них и почему они считают их Светильниками Ложи. Но Солнце и Луна ни в каком смысле не освещают Ложу, если только символически, и тогда светильники — не они, а те вещи, символами которых они являются. О том, символами чего они являются, масону в этом Уставе не говорят. И Луна ни в каком смысле не управляет ночью с регулярностью.

Солнце — древний символ животворящей и порождающей силы Божества. Для древних свет был причиной жизни; и Бог был источником, из которого исходил весь свет; сущность Света, Невидимый Огонь, развитый как Пламя, проявленный как свет и великолепие. Солнце было Его проявлением и видимым образом; и сабеи, поклонявшиеся Богу Света, казалось, поклонялись Солнцу, в котором они видели проявление Божества.

Луна была символом пассивной способности природы производить, женского начала, животворящей силой и энергией которого было мужское начало. Это был символ Исиды, Астарты и Артемиды, или Дианы. «Мастер Жизни» был Верховным Божеством, выше обоих и проявленным через обоих; Зевс, сын Сатурна, ставший Царем Богов; Гор, сын Осириса и Исиды, ставший Мастером Жизни; Дионис или Вакх, подобно Митре, ставший автором Света, Жизни и Истины.

 * * * * *

Мастер Света и Жизни, Солнце и Луна символизируются в каждой Ложе Мастером и Стражами: и это делает обязанностью Мастера распространять свет среди братьев, самому и через Стражей, которые являются его служителями.

«Твое солнце», — говорит ИСАИЯ Иерусалиму, — «уже не зайдет, и луна твоя не скроется; ибо ГОСПОДЬ будет твоим вечным светом, и дни твоего траура закончатся. И народ твой будет весь праведным; они наследуют землю навеки». Таков тип свободного народа.

Наши северные предки поклонялись этому триединому Божеству; ОДИНУ, Всемогущему ОТЦУ; ФРЕЕ, его жене, эмблеме универсальной материи; и ТОРУ, его сыну, посреднику. Но выше всех их был Верховный Бог, «автор всего сущего, Вечный, Древний, Живое и Грозное Существо, Исследователь сокровенных вещей, Существо, которое никогда не меняется». В Храме Элевсина (святилище, освещаемом только окном в крыше и представляющем Вселенную) были представлены изображения Солнца, Луны и Меркурия.

«Солнце и Луна», — говорит ученый брат ДЕЛОНЕ, — «представляют два великих принципа всех поколений, активный и пассивный, мужской и женский. Солнце представляет актуальный свет. Он изливает на Луну свои оплодотворяющие лучи; оба проливают свой свет на свое потомство, Пылающую Звезду, или ГОРА, и все трое образуют великий Равносторонний Треугольник, в центре которого находится всемогущая буква Каббалы, посредством которой, как говорят, было совершено творение».

ОРНАМЕНТАМИ Ложи называют «Мозаичный пол, Зубчатую кайму и Пылающую звезду». Мозаичный пол, выложенный квадратами или ромбами, как говорят, представляет пол Храма царя Соломона; а Зубчатая кайма — «ту прекрасную тесселированную кайму, которая окружала его». Пылающая звезда в центре, как говорят, является «эмблемой Божественного Провидения и памятником звезде, которая появилась, чтобы вести мудрецов Востока к месту рождения нашего Спасителя». Но «внутри Храма не было видно камня». Стены были покрыты досками из кедра, а пол был покрыт досками из ели. Нет никаких доказательств того, что в Храме был такой пол или такое обрамление. В Англии в древности Чертежная доска была окружена зубчатой каймой; и только в Америке такая кайма накладывается вокруг Мозаичного пола. Тессеры, действительно, — это квадраты или ромбы пола. В Англии также «зубчатая или зубчатая кайма» называется «тесселированной», потому что у нее есть четыре «кисточки», которые, как говорят, представляют Умеренность, Стойкость, Благоразумие и Справедливость. Ее называли Зубчатой каймой; но это неправильное использование слов. Это тесселированный пол с зубчатой каймой вокруг него.

Пол, попеременно черный и белый, символизирует, независимо от того, было ли это задумано или нет, Доброе и Злое Начала египетского и персидского вероучений. Это война Михаила и Сатаны, Богов и Титанов, Бальдра и Локи; между светом и тенью, которая есть тьма; Днем и Ночью; Свободой и Деспотизмом; Религиозной Свободой и Произвольными Догмами Церкви, которая думает за своих прихожан и чей Понтифик претендует на непогрешимость, а декреталии ее Соборов составляют евангелие.

Края этого пола, если он в ромбах, обязательно будут зубчатыми или зазубренными, как пила; и чтобы завершить и закончить его, необходимо обрамление. Он завершается кисточками как украшениями по углам. Если они и обрамление имеют какое-либо символическое значение, оно причудливо и произвольно.

Находить в ПЫЛАЮЩЕЙ ЗВЕЗДЕ о пяти лучах намек на Божественное Провидение — также причудливо; и делать ее памятником Звезде, которая, как говорят, вела волхвов, — значит придавать ей значение, сравнительно современное. Первоначально она представляла СИРИУС, или Собачью звезду, предвестника разлива Нила; Бога АНУБИСА, спутника Исиды в ее поисках тела ОСИРИСА, ее брата и мужа. Затем она стала образом ГОРА, сына ОСИРИСА, самого также символизируемого Солнцем, автором Времен года и Богом Времени; Сыном Исиды, которая была универсальной природой, сам — первобытной материей, неисчерпаемым источником Жизни, искрой несотворенного огня, универсальным семенем всех существ. Это был также ГЕРМЕС, Мастер Учения, чье имя по-гречески — имя Бога Меркурия. Она стала священным и мощным знаком или символом магов, ПЕНТАЛЬФОЙ, и является значимым символом Свободы и Независимости, пылающим с устойчивым сиянием среди бурлящих элементов добра и зла Революций и обещающим ясное небо и плодородные сезоны народам после бурь перемен и суматохи.

На Востоке Ложи, над Мастером, заключенная в треугольник, находится еврейская буква ЙОД [Иврит] или [Иврит]. В английских и американских Ложах буква G.'. заменена на эту, как инициал слова GOD, с таким же малым основанием, как если бы буква D., инициал DIEU, использовалась во французских Ложах вместо правильной буквы. ЙОД — это, в Каббале, символ Единства, Верховного Божества, первая буква Святого Имени; а также символ Великих Каббалистических Триад. Чтобы понять ее мистические значения, вы должны открыть страницы Зогара и Сифра де Зениута, и других каббалистических книг, и глубоко поразмыслить над их значением. Достаточно сказать, что это Творческая Энергия Божества, представлена как точка, и эта точка в центре Круга необъятности. Это для нас в этой Степени символ того непроявленного Божества, Абсолюта, у которого нет имени.

Наши французские братья помещают эту букву ЙОД в центр Пылающей звезды. И в старых Лекциях наши древние английские братья говорили: «Пылающая звезда или Слава в центре отсылает нас к тому великому светилу, Солнцу, которое освещает землю и своим благотворным влиянием распространяет благословения на человечество». Они называли ее также в тех же лекциях эмблемой БЛАГОРАЗУМИЯ. Слово Prudentia означает, в своем первоначальном и полном значении, «Предвидение»; и, соответственно, Пылающая звезда рассматривалась как эмблема Всеведения, или Всевидящего Ока, которое для египетских посвященных было эмблемой Осириса, Творца. С ЙОД в центре она имеет каббалистическое значение Божественной Энергии, проявленной как Свет, создающий Вселенную.

Драгоценности Ложи, как говорят, числом шесть. Три называются «Подвижными», а три — «Неподвижными». НАУГОЛЬНИК, УРОВЕНЬ и ОТВЕС в древности и по праву назывались Подвижными драгоценностями, потому что они переходят от одного Брата к другому. Это современное нововведение — называть их неподвижными, потому что они всегда должны присутствовать в Ложе. Неподвижные драгоценности — это ГРУБЫЙ КАМЕНЬ, СОВЕРШЕННЫЙ КАМЕНЬ или КУБИЧЕСКИЙ КАМЕНЬ, или, в некоторых Ритуалах, ДВОЙНОЙ КУБ, и ЧЕРТЕЖНАЯ ДОСКА или ТРЕСТЛЕ-БОРД.

Об этих драгоценностях наши братья Йоркского Устава говорят: «Наугольник внушает Мораль; Уровень — Равенство; а Отвес — Прямоту Поведения». Их объяснение неподвижных Драгоценностей можно прочитать в их руководствах.

 * * * * *

Наши братья Йоркского Устава говорят, что «в каждой благоустроенной Ложе представлена некая точка внутри круга; точка олицетворяет отдельного Брата, а круг — ограничительную линию его поведения, за которую он никогда не должен позволять своим предрассудкам или страстям увлечь себя».

Это не является толкованием символов масонства. Некоторые говорят, ближе подходя к интерпретации, что точка внутри круга олицетворяет Бога в центре Вселенной. Это распространенный египетский знак Солнца и Осириса, который до сих пор используется как астрономический символ этого великого светила. В Каббале точка — это ЙОД, Творческая Энергия Бога, озаряющая светом круговое пространство, которое Бог, вселенский Свет, оставил пустым, чтобы создать миры, отведя Свою субстанцию Света назад со всех сторон от одной точки.

Наши братья добавляют, что «этот круг окаймлен двумя перпендикулярными параллельными линиями, олицетворяющими святого Иоанна Крестителя и святого Иоанна Евангелиста, а сверху покоится Священное Писание» (открытая книга). «Двигаясь по кругу», говорят они, «мы неизбежно касаемся этих двух линий, а также Священного Писания; и пока масон удерживает себя в рамках их предписаний, он не может совершить существенной ошибки».

Было бы пустой тратой времени комментировать это. Некоторые авторы воображали, что параллельные линии олицетворяют тропики Рака и Козерога, которых Солнце попеременно касается в дни летнего и зимнего солнцестояния. Но тропики не являются перпендикулярными линиями, и эта идея лишь плод воображения. Если параллельные линии когда-либо принадлежали к древнему символу, они имели какое-то более сокровенное и более плодотворное значение. Вероятно, они имели то же значение, что и колонны-близнецы Иахин и Боаз. Это значение не для Ученика. Адепт может найти его в Каббале. СПРАВЕДЛИВОСТЬ и МИЛОСЕРДИЕ Бога находятся в равновесии, и результатом является ГАРМОНИЯ, ибо Единая и Совершенная Мудрость властвует над обоими.

Священное Писание — это совершенно позднее дополнение к символу, подобно земному и небесному глобусам на колоннах портика. Таким образом, древний символ был денатурирован несообразными дополнениями, подобно тому как Исида оплакивает сломанную колонну, содержащую останки Осириса в Библе.

 * * * * *

У масонства есть свой декалог, который является законом для его Посвященных. Вот его Десять Заповедей:

I. [Символ: Земля]: Бог есть Вечная, Всемогущая, Неизменная МУДРОСТЬ и Высший РАЗУМ и Неисчерпаемая ЛЮБОВЬ. Ты должен обожать, почитать и любить Его! Ты должен чтить Его, практикуя добродетели!

II. [Символ: Полнолуние]: Твоя религия должна состоять в том, чтобы творить добро, потому что это доставляет тебе удовольствие, а не только потому, что это долг. Чтобы ты мог стать другом мудреца, ты должен повиноваться его наставлениям! Твоя душа бессмертна! Ты не должен делать ничего, что могло бы унизить ее!

III. [Символ: Земля]: Ты должен непрестанно бороться с пороком! Ты не должен делать другим того, чего не пожелал бы, чтобы они сделали тебе! Ты должен быть покорным своей судьбе и поддерживать пламя света мудрости!

IV. [Символ: Полнолуние]: Ты должен чтить своих родителей! Ты должен проявлять уважение и почтение к старшим! Ты должен наставлять молодых! Ты должен защищать и оберегать детство и невинность!

V. [Символ: Земля]: Ты должен лелеять свою жену и своих детей! Ты должен любить свою страну и подчиняться ее законам!

VI. [Символ: Полнолуние]: Твой друг должен быть для тебя вторым «я»! Несчастье не должно отчуждать тебя от него! Ты должен делать для его памяти все, что сделал бы для него, если бы он был жив!

VII. [Символ: Земля]: Ты должен избегать и бежать от неискренней дружбы! Ты должен во всем воздерживаться от излишеств. Ты должен бояться стать причиной пятна на своей памяти!

VIII. [Символ: Полнолуние]: Ты не должен позволять страстям стать твоим господином! Ты должен превращать страсти других в полезные уроки для себя! Ты должен быть снисходителен к ошибкам!

IX. [Символ: Земля]: Ты должен много слушать: Ты должен мало говорить: Ты должен хорошо действовать! Ты должен забывать обиды! Ты должен воздавать добром за зло! Ты не должен злоупотреблять ни своей силой, ни своим превосходством!

X. [Символ: Полнолуние]: Ты должен учиться познавать людей, чтобы тем самым научиться познавать самого себя! Ты должен всегда стремиться к добродетели! Ты должен быть справедливым! Ты должен избегать праздности!

Но великая заповедь масонства такова: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга! Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме».

Таковы моральные обязанности масона. Но долг масонства также состоит в том, чтобы содействовать повышению морального и интеллектуального уровня общества; в чеканке знаний, введении идей в обращение и содействии росту ума молодежи; и в постепенном приведении человеческого рода в гармонию с его судьбами посредством преподавания аксиом и провозглашения позитивных законов.

К этому долгу и труду Посвященный приучается как ученик. Он не должен воображать, что ничего не может сделать, и поэтому, впадая в отчаяние, становиться инертным. Это так же, как и в повседневной жизни человека. Многие великие дела совершаются в малых жизненных битвах. Существует, как нам говорят, решительная, хотя и невидимая храбрость, которая защищается, шаг за шагом, в темноте, против рокового вторжения необходимости и низости. Существуют благородные и таинственные триумфы, которые не видит глаз, которые не вознаграждает слава, которые не приветствует фанфарный звук. Жизнь, несчастье, изоляция, покинутость, бедность — это поля сражений, у которых есть свои герои, — герои безвестные, но иногда более великие, чем те, кто становится знаменитым. Масон должен бороться таким же образом и с такой же храбростью против тех вторжений необходимости и низости, которые приходят к народам так же, как и к людям. Он должен встречать их, тоже шаг за шагом, даже в темноте, и протестовать против национальных несправедливостей и безумств; против узурпации и первых набегов этой гидры — Тирании. Нет более суверенного красноречия, чем правда в негодовании. Народу труднее сохранить свою свободу, чем обрести ее. Протесты Истины нужны всегда. Постоянно право должно протестовать против факта. В Праве, по сути, есть Вечность. Масон должен быть Жрецом и Солдатом этого Права. Если его страну лишат ее свобод, он все равно не должен отчаиваться. Протест Права против Факта длится вечно. Ограбление народа никогда не становится законным правом. Восстановление его прав не ограничивается никаким сроком давности. Варшава не может быть татарской, как Венеция не может быть тевтонской. Народ может терпеть военную узурпацию, и покоренные Государства могут преклонять колени перед Государствами и носить ярмо, находясь под давлением необходимости; но когда необходимость исчезает, если народ пригоден быть свободным, погруженная страна всплывет на поверхность и возродится, а История признает, что Тирания убила своих жертв.

Что бы ни происходило, мы должны иметь Веру в Справедливость и всевышнюю Мудрость Бога, и Надежду на Будущее, и Любовь к тем, кто заблуждается. Бог делает Свою волю видимой для людей в событиях; это неясный текст, написанный на таинственном языке. Люди немедленно делают свои переводы его, поспешные, неверные, полные ошибок, упущений и неверных прочтений. Мы видим так мало вдоль дуги великого круга! Немногие умы постигают Божественный язык. Самые проницательные, самые спокойные, самые глубокие расшифровывают иероглифы медленно; и когда они приходят со своим текстом, потребность в нем, возможно, давно прошла; на общественной площади уже есть двадцать переводов — причем самый неверный, конечно, является самым принятым и популярным. Из каждого перевода рождается партия, а из каждого неверного прочтения — фракция. Каждая партия верит или делает вид, что у нее есть единственный истинный текст, и каждая фракция верит или делает вид, что только она обладает светом. Более того, фракции — это слепые люди, которые целятся прямо; ошибки — это отличные снаряды, поражающие искусно и со всей яростью, проистекающей из ложных рассуждений, везде, где отсутствие логики у тех, кто защищает право, подобно дефекту в кирасе, делает их уязвимыми.

Именно поэтому мы часто будем терпеть поражение в борьбе с заблуждениями перед лицом народа. Антей долго сопротивлялся Геркулесу; и головы Гидры вырастали так же быстро, как их отрубали. Абсурдно говорить, что Заблуждение, раненое, корчится от боли и умирает среди своих почитателей. Истина побеждает медленно. В Заблуждении есть удивительная жизненная сила. Истина, действительно, по большей части пролетает над головами масс; или если заблуждение повержено на мгновение, оно снова встает через мгновение, такое же энергичное, как и прежде. Оно не умрет, когда мозг вышиблен, а самые глупые и иррациональные заблуждения — самые долгоживущие.

Тем не менее, масонство, которое есть Мораль и Философия, не должно переставать исполнять свой долг. Мы никогда не знаем, в какой момент успех ожидает наши усилия — обычно когда его меньше всего ожидаешь — и с каким эффектом наши усилия будут или не будут сопровождаться. Успех или неудача, масонство не должно склоняться перед заблуждением или поддаваться унынию. В Риме было несколько карфагенских солдат, взятых в плен, которые отказались склониться перед Фламинием и обладали частицей великодушия Ганнибала. Масоны должны обладать таким же величием души. Масонство должно быть энергией; находящей свою цель и эффект в улучшении человечества. Сократ должен войти в Адама и произвести Марка Аврелия, другими словами, вывести из человека наслаждений человека мудрости. Масонство не должно быть просто сторожевой башней, построенной на тайне, с которой можно с легкостью взирать на мир, не имея иного результата, кроме как быть удобством для любопытных. Держать полную чашу мысли к жаждущим устам людей; давать всем истинные идеи о Божестве; гармонизировать совесть и науку — вот область Философии. Мораль — это Вера в полном расцвете. Созерцание должно вести к действию, а абсолютное должно быть практичным; идеал должен стать воздухом, пищей и питьем для человеческого ума. Мудрость — это священное общение. Только при этом условии она перестает быть бесплодной любовью к Науке и становится единственным и высшим методом, с помощью которого можно объединить Человечество и побудить его к согласованным действиям. Тогда Философия становится Религией.

И масонство, подобно Истории и Философии, имеет вечные обязанности — вечные и в то же время простые — противостоять Каиафе как Епископу, Дракону или Джеффрису как Судье, Тримальхиону как Законодателю и Тиберию как Императору. Это символы тирании, которая унижает и подавляет, и коррупции, которая оскверняет и заражает. В работах, опубликованных для использования Братством, нам говорят, что три великих принципа профессии масона — это Братская Любовь, Помощь и Истина. И это правда, что братская привязанность и доброта должны управлять нами во всех наших сношениях и отношениях с нашими братьями; а щедрая и либеральная филантропия должна побуждать нас по отношению ко всем людям. Облегчать страдания нуждающихся — это в особенности долг масонов — священный долг, который нельзя упускать, которым нельзя пренебрегать или выполнять холодно и неэффективно. Также совершенно верно, что Истина — это Божественный атрибут и основа каждой добродетели. Быть правдивым и стремиться найти и познать Истину — вот великие цели каждого хорошего масона.

Как и Древние, масонство называет Умеренность, Стойкость, Благоразумие и Справедливость четырьмя кардинальными добродетелями. Они так же необходимы народам, как и отдельным людям. Народ, который хочет быть Свободным и Независимым, должен обладать Проницательностью, Дальновидностью, Предусмотрительностью и тщательной Осмотрительностью, все из которых включены в значение слова Благоразумие. Он должен быть умеренным в отстаивании своих прав, умеренным в своих советах, экономным в своих расходах; он должен быть смелым, храбрым, мужественным, терпеливым перед лицом неудач, неустрашимым перед лицом катастроф, полным надежды среди бедствий, как Рим, когда он продал поле, на котором Ганнибал разбил свой лагерь. Ни Канны, ни Фарсал, ни Павия, ни Азенкур, ни Ватерлоо не должны обескураживать его. Пусть его Сенат сидит на своих местах, пока галлы не дернут их за бороды. Он должен, прежде всего, быть справедливым, не пресмыкаясь перед сильными и не воюя или грабя слабых; он должен действовать честно со всеми народами и самыми слабыми племенами; всегда храня свою веру, будучи честным в своем законодательстве, праведным во всех своих делах. Всякий раз, когда существует такая Республика, она будет бессмертной: ибо безрассудство, несправедливость, невоздержанность и роскошь в процветании, а также отчаяние и беспорядок в невзгодах — вот причины упадка и разрушения наций.

II.

ТОВАРИЩ.
На Древнем Востоке всякая религия была в большей или меньшей степени тайной, и философия не была отделена от нее. Популярная теология, принимая множество аллегорий и символов за реальность, выродилась в поклонение небесным светилам, воображаемым Божествам с человеческими чувствами, страстями, аппетитами и похотями, идолам, камням, животным, рептилиям. Луковица была священной для египтян, потому что ее различные слои были символом концентрических небесных сфер. Конечно, популярная религия не могла удовлетворить более глубокие стремления и мысли, более высокие устремления Духа или логику разума. Поэтому первое преподавалось посвященным в Мистериях. Там это также преподавалось с помощью символов. Расплывчатость символизма, способная к множеству интерпретаций, достигала того, чего не могло достичь осязаемое и условное вероучение. Его неопределенность признавала сложность предмета: она трактовала этот таинственный предмет мистически: она стремилась проиллюстрировать то, что не могла объяснить; возбудить соответствующее чувство, если не могла развить адекватную идею; и сделать образ лишь подчиненным средством передачи концепции, которая сама по себе никогда не становилась очевидной или привычной.

Таким образом, знания, которые сейчас передаются книгами и письмами, в древности передавались символами; и жрецы изобретали или увековечивали демонстрацию обрядов и представлений, которые были не только более привлекательными для глаз, чем слова, но часто более наводящими на размышления и более наполненными смыслом для ума.

Масонство, преемник Мистерий, до сих пор следует древнему способу обучения. Ее церемонии подобны древним мистическим представлениям — это не чтение эссе, а открытие проблемы, требующей исследования и делающей философию главным толкователем. Ее символы — это наставление, которое она дает. Лекции — это попытки, часто частичные и односторонние, интерпретировать эти символы. Тот, кто хочет стать искусным масоном, не должен довольствоваться лишь тем, чтобы слушать или даже понимать лекции; он должен, с их помощью, и когда они, так сказать, наметили для него путь, изучать, интерпретировать и развивать эти символы самостоятельно.

 * * * * *

Хотя масонство идентично древним Мистериям, это верно лишь в таком ограниченном смысле: что оно представляет лишь несовершенный образ их блеска, лишь руины их величия и систему, которая претерпела прогрессивные изменения, плоды социальных событий, политических обстоятельств и амбициозной немощности своих реформаторов. Покинув Египет, Мистерии были изменены привычками различных народов, среди которых они были введены, и особенно религиозными системами стран, в которые они были пересажены. Поддерживать установленное правительство, законы и религию было обязанностью Посвященного повсюду; и везде они были наследием жрецов, которые нигде не желали делать простой народ сособственниками философской истины вместе с собой.

Масонство — это не Колизей в руинах. Это скорее римский дворец средних веков, обезображенный современными архитектурными улучшениями, но построенный на циклопическом фундаменте, заложенном этрусками, и со многими камнями надстройки, взятыми из жилищ и храмов эпохи Адриана и Антонина.

Христианство учило доктрине БРАТСТВА, но отвергало доктрину политического РАВЕНСТВА, постоянно внушая послушание Цезарю и тем, кто законно облечен властью. Масонство было первым апостолом РАВЕНСТВА. В Монастыре есть братство и равенство, но нет свободы. Масонство добавило и это, и потребовало для человека тройного наследия: СВОБОДЫ, РАВЕНСТВА и БРАТСТВА.

Это было лишь развитием первоначальной цели Мистерий, которая заключалась в том, чтобы научить людей знать и практиковать свои обязанности по отношению к себе и своим ближним, что является великой практической целью всей философии и всех знаний.

Истины — это источники, из которых проистекают обязанности; и прошло всего несколько сотен лет с тех пор, как новая Истина начала отчетливо просматриваться: что ЧЕЛОВЕК ВЫШЕ ИНСТИТУТОВ, А НЕ ОНИ НАД НИМ. Человек имеет естественную власть над всеми институтами. Они для него, в соответствии с его развитием; не он для них. Это кажется нам очень простым утверждением, с которым все люди повсюду должны согласиться. Но когда-то это была великая новая Истина — не открытая до тех пор, пока правительства не просуществовали по крайней мере пять тысяч лет. Будучи открытой, она наложила на людей новые обязанности. Человек был обязан самому себе быть свободным. Он был обязан своей стране стремиться дать ей свободу или поддерживать ее в этом владении. Она сделала Тиранию и Узурпацию врагами Человеческого Рода. Она создала всеобщее объявление вне закона Деспотов и Деспотизмов, светских и духовных. Сфера Долга была значительно расширена. Патриотизм отныне имел новое и более широкое значение. Свободное Правительство, Свободная Мысль, Свободная Совесть, Свободное Слово! Все это стало неотъемлемыми правами, которые те, кто расстался с ними или был ограблен ими, или чьи предки потеряли их, имели право немедленно вернуть. К сожалению, поскольку Истины всегда извращаются в ложь и являются ложью при неправильном применении, эта Истина стала Евангелием Анархии вскоре после того, как была впервые проповедана.

Масонство рано осознало эту Истину и признало свои собственные расширенные обязанности. Его символы тогда стали иметь более широкое значение; но оно также приняло маску Каменщиков и заимствовало их рабочие инструменты, и таким образом было снабжено новыми и подходящими символами. Оно помогло осуществить Французскую революцию, исчезло вместе с жирондистами, родилось заново с восстановлением порядка и поддерживало Наполеона, потому что, хотя он был Императором, он признавал право народа выбирать своих правителей и стоял во главе нации, отказывающейся принять обратно своих старых королей. Он отстаивал, с саблей, мушкетом и пушкой, великое дело Народа против Королевской власти, право французского народа даже сделать корсиканского Генерала своим Императором, если им так угодно.

Масонство чувствовало, что эта Истина имеет на своей стороне Всемогущество Бога; и что ни Папа, ни Потентат не могут ее преодолеть. Это была истина, брошенная в широкую сокровищницу мира и составляющая часть наследия, которое каждое поколение получает, расширяет, хранит в доверии и по необходимости завещает человечеству; личное достояние человека, переходящее по наследству от природы до скончания времен. И масонство рано признало истинным, что изложить и развить истину, или любое человеческое превосходство дара или роста, — значит сделать духовную славу расы большей; что всякий, кто помогает маршу Истины и превращает мысль в вещь, пишет в той же строке с МОИСЕЕМ и с Тем, кто умер на кресте; и имеет интеллектуальную симпатию с самим Божеством.

Лучший дар, который мы можем даровать человеку, — это человечность. Именно это масонство предназначено Богом даровать своим последователям: не сектантство и религиозную догму; не рудиментарную мораль, которую можно найти в трудах Конфуция, Зороастра, Сенеки и Раввинов, в Притчах и Екклесиасте; не малые и дешевые знания начальной школы; но человечность, науку и философию.

Не то чтобы Философия или Наука были в оппозиции к Религии. Ибо Философия — это лишь то знание о Боге и Душе, которое проистекает из наблюдения за проявленным действием Бога и Души и из мудрой аналогии. Это интеллектуальный ориентир, в котором нуждается религиозное чувство. Истинная религиозная философия несовершенного существа — это не система вероучения, а, как полагал СОКРАТ, бесконечный поиск или приближение. Философия — это тот интеллектуальный и моральный прогресс, который вдохновляет и облагораживает религиозное чувство.

Что касается Науки, она не могла идти в одиночку, пока религия была неподвижной. Она состоит из тех зрелых выводов из опыта, которые подтверждает весь другой опыт. Она осознает и объединяет все, что было действительно ценным в обеих старых схемах посредничества — одной героической, или системе действия и усилия; и мистической теории духовного, созерцательного общения. «Слушайте меня», — говорит ГАЛЕН, — «как голос Элевсинского Иерофанта, и верьте, что изучение Природы — это тайна не менее важная, чем их, и не менее приспособленная для демонстрации мудрости и силы Великого Творца. Их уроки и демонстрации были неясными, но наши ясны и недвусмысленны».

Мы считаем, что лучшее знание, которое мы можем получить о Душе другого человека, — это то, которое предоставляется его действиями и его пожизненным поведением. Свидетельства обратного, предоставленные тем, что другой человек сообщает нам, что эта Душа сказала его Душе, мало весили бы против первого. Первые Писания для человеческого рода были написаны Богом на Земле и Небесах. Чтение этих Писаний — это Наука. Знакомство с травой и деревьями, насекомыми и инфузориями учит нас более глубоким урокам любви и веры, чем мы можем почерпнуть из сочинений ФЕНЕЛОНА и АВГУСТИНА. Великая Библия Бога всегда открыта перед человечеством.

Знание превращается в силу, а аксиомы — в правила пользы и долга. Но само знание — это не Сила. Мудрость — это Сила; и ее Премьер-министром является СПРАВЕДЛИВОСТЬ, которая есть совершенный закон ИСТИНЫ. Цель, следовательно, Образования и Науки — сделать человека мудрым. Если знание не делает его таковым, оно потрачено впустую, как вода, вылитая на песок. Знать формулы масонства — так же малоценно само по себе, как знать столько же слов и предложений на каком-нибудь варварском африканском или австралазийском диалекте. Знать даже значение символов — это немного, если только это не добавляет к нашей мудрости, а также к нашему милосердию, которое относится к справедливости, как одно полушарие мозга к другому.

Не упускайте из виду, тогда, истинную цель ваших исследований в масонстве. Она состоит в том, чтобы приумножить ваше достояние мудрости, а не просто ваши знания. Человек может потратить целую жизнь на изучение одной специальности знаний — ботаники, конхологии или энтомологии, например, — заучивая наизусть названия, производные от греческого, и классифицируя и переклассифицируя; и все же не стать мудрее, чем когда он начинал. Именно великие истины обо всем, что больше всего касается человека, о его правах, интересах и обязанностях, масонство стремится преподать своим Посвященным.

Чем мудрее становится человек, тем менее он будет склонен покорно подчиняться наложению оков или ярма на свою совесть или свою личность. Ибо с возрастанием мудрости он не только лучше знает свои права, но и тем выше их ценит и больше осознает свою ценность и достоинство. Его гордость тогда побуждает его отстаивать свою независимость. Он становится лучше способным отстаивать ее также; и лучше способным помогать другим или своей стране, когда они или она ставят на кон все, даже существование, ради того же утверждения. Но простое знание никого не делает независимым и не делает его пригодным быть свободным. Оно часто лишь делает его более полезным рабом. Свобода — это проклятие для невежественных и жестоких.

Политическая наука имеет своей целью установить, каким образом и с помощью каких институтов политическая и личная свобода может быть обеспечена и увековечена: не вседозволенность или простое право каждого человека голосовать, но полная и абсолютная свобода мысли и мнения, одинаково свободная от деспотизма монарха, толпы и прелата; свобода действий в пределах общего закона, принятого для всех; Суды Справедливости, с беспристрастными Судьями и присяжными, открытые для всех одинаково; слабость и бедность столь же могущественны в этих Судах, как власть и богатство; пути к должности и почестям открыты одинаково для всех достойных; военные силы, в войне или мире, в строгом подчинении гражданской власти; произвольные аресты за действия, не известные закону как преступления, невозможны; Римские Инквизиции, Звездные Палаты, Военные Комиссии, неизвестны; средства обучения в пределах досягаемости детей всех; право Свободного Слова; и подотчетность всех государственных должностных лиц, гражданских и военных.

Если бы масонство нуждалось в оправдании за наложение политических, а также моральных обязанностей на своих Посвященных, было бы достаточно указать на печальную историю мира. Ей даже не нужно было бы переворачивать страницы истории к главам, написанным Тацитом: чтобы она перечисляла невероятные ужасы деспотизма при Калигуле и Домициане, Каракалле и Коммоде, Вителлии и Максимине. Ей нужно лишь указать на столетия бедствий, через которые прошел веселый французский народ; на долгое угнетение феодальных веков, эгоистичных королей Бурбонов; на те времена, когда крестьян грабили и убивали их собственные лорды и принцы, как овец; когда лорд требовал первых плодов брачного ложа крестьянина; когда захваченный город отдавался на безжалостное изнасилование и резню; когда Государственные тюрьмы стонали от невинных жертв, а Церковь благословляла знамена безжалостных убийц и пела Te Deums за венчающую милость Кануна Святого Варфоломея.

Мы могли бы перевернуть страницы к более поздней главе — главе правления Людовика Пятнадцатого, когда юных девушек, едва ли старше детей, похищали, чтобы служить его похоти; когда lettres de cachet наполняли Бастилию людьми, не обвиненными ни в каком преступлении, мужьями, которые стояли на пути удовольствий сладострастных жен и негодяев, носящих ордена знатности; когда народ перемалывали между верхним и нижним жерновом налогов, таможенных пошлин и акцизов; и когда Нунций Папы и Кардинал де ла Рош-Эмон, благочестиво преклонив колени, один с каждой стороны от мадам дю Барри, заброшенной проститутки короля, надевали туфли на ее обнаженные ноги, когда она вставала с прелюбодейного ложа. Тогда, действительно, страдание и труд были двумя формами человека, а народ был лишь вьючными животными.

Истинный масон — это тот, кто усердно трудится, чтобы помочь своему Ордену осуществить его великие цели. Не то чтобы Орден мог осуществить их сам по себе; но что он тоже может помочь. Он также является одним из инструментов Бога. Это Сила и Мощь; и позор ему, если бы он не приложил усилий и, если нужно, не пожертвовал своими детьми ради дела человечества, как Авраам был готов принести в жертву Исаака на алтаре жертвоприношения. Он не забудет ту благородную аллегорию Курция, прыгающего, весь в доспехах, в великую зияющую бездну, которая открылась, чтобы поглотить Рим. Он ПОПЫТАЕТСЯ. Не будет его виной, если никогда не наступит день, когда человеку больше не придется бояться завоевания, вторжения, узурпации, соперничества наций с вооруженной рукой, прерывания цивилизации, зависящего от королевского брака или рождения в наследственных тираниях; раздела народов Конгрессом, расчленения из-за падения династии, борьбы двух религий, встречающихся лоб в лоб, как два козла тьмы на мосту Бесконечности: когда им больше не придется бояться голода, грабежа, проституции от нужды, нищеты от отсутствия работы и всех разбоев случая в лесу событий: когда нации будут тяготеть вокруг Истины, как звезды вокруг света, каждая на своей орбите, без столкновений или коллизий; и везде Свобода, опоясанная звездами, увенчанная небесным великолепием, и с мудростью и справедливостью по обе стороны, будет царить безраздельно.

В своих исследованиях в качестве Товарища вы должны руководствоваться РАЗУМОМ, ЛЮБОВЬЮ и ВЕРОЙ.

Мы не обсуждаем сейчас различия между Разумом и Верой и не беремся определять область каждого. Но необходимо сказать, что даже в обычных делах жизни мы руководствуемся гораздо больше тем, во что верим, чем тем, что знаем; ВЕРОЙ и АНАЛОГИЕЙ, чем РАЗУМОМ. «Век Разума» Французской революции научил, мы знаем, какому безумию возводить Разум сам по себе как высший. Разум ошибается, когда имеет дело с Бесконечным. Там мы должны почитать и верить. Несмотря на бедствия добродетельных, страдания достойных, процветание тиранов и убийство мучеников, мы должны верить, что есть мудрый, справедливый, милосердный и любящий Бог, Интеллект и Провидение, высшие над всем и заботящиеся о мельчайших вещах и событиях. Вера — это необходимость для человека. Горе тому, кто ни во что не верит!

Мы верим, что душа другого человека имеет определенную природу и обладает определенными качествами, что он щедр и честен, или скуп и мошенничен, что она добродетельна и любезна, или порочна и дурна характером, основываясь только на выражении лица, едва ли не на одном взгляде на него, не имея средств знать наверняка. Мы рискуем своим состоянием на подписи человека на другом конце света, которого мы никогда не видели, основываясь на вере, что он честен и заслуживает доверия. Мы верим, что события имели место, основываясь на утверждении других. Мы верим, что одна воля действует на другую, и в реальность множества других явлений, которые Разум не может объяснить.

Но мы не должны верить в то, что Разум авторитетно отрицает, в то, против чего восстает чувство справедливости, в то, что абсурдно или противоречиво, или противоречит опыту или науке, или в то, что унижает характер Божества и сделало бы Его мстительным, злобным, жестоким или несправедливым.

Вера человека так же принадлежит ему, как и его Разум. Его Свобода состоит в том, что его вера свободна, так же как и в том, что его воля не контролируется властью. Все Жрецы и Авгуры Рима или Греции не имели права требовать от Цицерона или Сократа верить в абсурдную мифологию вульгарных. Все Имамы Магометанства не имеют права требовать от Язычника верить, что Гавриил продиктовал Коран Пророку. Все Брахманы, которые когда-либо жили, если бы собрались на один конклав, подобный Кардиналам, не могли бы получить право принуждать хоть одного человека верить в Индуистскую Космогонию. Ни один человек или группа людей не может быть непогрешимым и уполномоченным решать, во что должны верить другие люди, относительно любого догмата веры. За исключением тех, кто впервые получает ее, каждая религия и истинность всех вдохновенных писаний зависят от человеческого свидетельства и внутренних доказательств, которые должны оцениваться Разумом и мудрыми аналогиями Веры. Каждый человек должен обязательно иметь право судить об их истинности самостоятельно; потому что ни один человек не может иметь никакого более высокого или лучшего права судить, чем другой с равной информацией и интеллектом.

Домициан претендовал на то, чтобы быть Господом Богом; и статуи и изображения его, из серебра и золота, были найдены по всему известному миру. Он требовал, чтобы его считали Богом всех людей; и, согласно Светонию, начинал свои письма так: «Наш Господь и Бог повелевает, чтобы это было сделано так-то и так-то»; и официально постановил, чтобы никто не обращался к нему иначе, ни письменно, ни устно. Пальфурий Сура, философ, который был его главным доносчиком, обвиняя тех, кто отказывался признать его божественность, как бы он сам ни верил в эту божественность, не имел права требовать, чтобы хоть один христианин в Риме или провинциях делал то же самое.

Разум далеко не единственный проводник в морали или политической науке. Любовь или доброта должны сопровождать его, чтобы исключить фанатизм, нетерпимость и преследование, ко всему из которых неизбежно ведет слишком аскетичная мораль и крайние политические принципы. Мы также должны иметь веру в себя, в наших ближних и в народ, иначе мы легко будем обескуражены неудачами, а наш пыл охлажден препятствиями. Мы не должны слушать только Разум. Сила больше исходит от Веры и Любви: и именно с их помощью человек взбирается на самые высокие вершины морали или становится Спасителем и Искупителем Народа. Разум должен держать руль; но они поставляют движущую силу. Они — крылья души. Энтузиазм обычно неразумен; и без него, и Любви и Веры, не было бы РИЕНЦИ, или ТЕЛЛЯ, или СИДНИ, или любого другого из великих патриотов, чьи имена бессмертны. Если бы Божество было просто и только Всемудрым и Всемогущим, Оно никогда бы не создало Вселенную.

 * * * * *

Именно ГЕНИЙ получает Власть; и его главные лейтенанты — СИЛА и МУДРОСТЬ. Самые неуправляемые люди склоняются перед лидером, у которого есть смысл видеть и воля делать. Именно Гений правит с Божественной Силой; который обнажает, со своими советниками, скрытые человеческие тайны, разрубает своим словом огромные узлы и строит своим словом разрушенные руины. При его взгляде падают бессмысленные идолы, чьи алтари были на всех высотах и во всех священных рощах. Нечестность и немощность стоят в смущении перед ним. Его единственное «Да» или «Нет» отменяет несправедливости веков и слышится среди будущих поколений. Его сила огромна, потому что его мудрость огромна. Гений — это Солнце политической сферы. Сила и Мудрость, его министры, — это сферы, которые несут его свет во тьму и отвечают ему своей твердой отражающей Истиной.

Развитие символизируется использованием Молотка и Зубила; развитие энергий и интеллекта, индивидуума и народа. Гений может поставить себя во главе неинтеллектуальной, необразованной, неэнергичной нации; но в свободной стране культивирование интеллекта тех, кто выбирает, — единственный способ обеспечить интеллект и гений для правителей. Миром редко правят великие духи, за исключением периодов распада и нового рождения. В периоды перехода и потрясений Долгие Парламенты, Робеспьеры и Мараты и полуреспектабельные представители интеллекта слишком часто держат бразды правления. Кромвели и Наполеоны приходят позже. После Мария и Суллы и Цицерона-риторика — ЦЕЗАРЬ. Великий интеллект часто слишком остр для гранита этой жизни. Законодатели могут быть очень обычными людьми; ибо законодательство — это очень обычная работа; это лишь конечный результат миллиона умов.

Сила кошелька или меча по сравнению с силой духа бедна и презренна. Что касается земель, у вас могут быть аграрные законы и равный раздел. Но интеллект человека — это все его собственное, полученное непосредственно от Бога, неотчуждаемый лен. Это самое мощное из оружия в руках паладина. Если народ понимает Силу в физическом смысле, насколько больше он почитает интеллектуальную! Спросите Гильдебранда, или Лютера, или Лойолу. Они падают ниц перед ней, как перед идолом. Господство ума над умом — единственное завоевание, которое стоит иметь. Другое вредит обоим и растворяется при дуновении; грубый, как он есть, великий канат в конце концов падает и рвется. Но это смутно напоминает владычество Творца. Ему не нужен подданный, подобный Петру Пустыннику. Если поток будет ярким и сильным, он хлынет, как весенний прилив, к народному сердцу. Не только в слове, но и в интеллектуальном акте заключается очарование. Это дань уважения Невидимому. Эта сила, связанная с Любовью, — это золотая цепь, опущенная в колодец Истины, или невидимая цепь, которая связывает ряды человечества вместе.

Влияние человека на человека — это закон природы, будь то через большое поместье в земле или в интеллекте. Это может означать рабство, почтение к выдающемуся человеческому суждению. Общество духовно висит вместе, как вращающиеся сферы наверху. Свободная страна, в которой правят интеллект и гений, выстоит. Там, где они служат, а правят другие влияния, национальная жизнь коротка. Все нации, которые пытались управлять собой своими самыми маленькими, неспособными или просто респектабельными, пришли к ничто. Конституции и Законы, без Гения и Интеллекта для управления, не предотвратят упадок. В этом случае у них сухая гниль, и жизнь постепенно угасает в них.

Дать нации франшизу Интеллекта — единственный верный способ увековечить свободу. Это заставит тех, кто на высших местах, проявлять усердие и щедрую заботу о народе, а тех, кто внизу, — почетную и разумную преданность. Тогда политическая общественная жизнь защитит всех людей от самоуничижения в чувственных занятиях, от вульгарных поступков и низкой жадности, давая благородную амбицию справедливого имперского правления. Возвысить народ, обучая доброте и мудрости, с властью тому, кто учит лучше всего: и таким образом развить свободное Государство из грубого камня — вот великий труд, в котором масонство желает протянуть руку помощи.

Все мы должны трудиться, воздвигая великий памятник нации, Святой Дом Храма. Кардинальные добродетели не должны быть разделены между людьми, становясь исключительной собственностью некоторых, подобно обычным ремеслам. ВСЕ приучаются к партнерам, Долгу и Чести.

Масонство — это марш и борьба к Свету. Как для индивидуума, так и для нации, Свет — это Добродетель, Мужество, Интеллект, Свобода. Тирания над душой или телом — это тьма. Самый свободный народ, как и самый свободный человек, всегда находится в опасности впасть в рабство. Войны почти всегда фатальны для Республик. Они создают тиранов и укрепляют их власть. Они возникают, по большей части, из злых советов. Когда малым и низким доверяют власть, законодательство и управление становятся лишь двумя параллельными сериями ошибок и просчетов, заканчивающимися войной, бедствием и необходимостью в тиране. Когда нация чувствует, что ее ноги скользят назад, как будто она идет по льду, пришло время для высшего усилия. Великолепные тираны прошлого — лишь типы тиранов будущего. Люди и нации всегда будут продавать себя в рабство, чтобы удовлетворить свои страсти и получить месть. Оправдание тирана, необходимость, всегда доступно; и как только тиран у власти, необходимость заботиться о своей безопасности делает его диким. Религия — это сила, и он должен контролировать ее. Независимые, ее святилища могли бы взбунтоваться. Тогда становится незаконным для народа поклоняться Богу по-своему, и старые духовные деспотизмы возрождаются. Люди должны верить так, как хочет Власть, или умереть; и даже если они могут верить так, как хотят, все, что у них есть, земли, дома, тело и душа, клеймятся королевским клеймом. «Я — Государство», — сказал Людовик Четырнадцатый своим крестьянам; «сами рубашки на ваших спинах — мои, и я могу забрать их, если захочу».

И династии, так установленные, существуют, подобно династиям Цезарей Рима, Цезарей Константинополя, Халифов, Стюартов, Испанцев, Готов, Валуа, пока раса не изнашивается и не заканчивается сумасшедшими и идиотами, которые все еще правят. Нет согласия среди людей, чтобы положить конец ужасному рабству. Государство падает как изнутри, так и от внешних ударов несогласованных элементов. Яростные человеческие страсти, спящая человеческая праздность, тупое человеческое невежество, соперничество человеческих каст так же хороши для королей, как мечи Паладинов. Почитатели так долго кланялись старому идолу, что не могут выйти на улицы и выбрать другого Великого Ламу. И так дряхлое Государство плывет вниз по мутному потоку Времени, пока буря или приливное море не обнаружит, что червь пожрал его силу, и оно рассыпается в забвение.

 * * * * *

Гражданская и религиозная Свобода должны идти рука об руку; и Преследование созревает их обеих. Народ, довольный мыслями, созданными для них жрецами церкви, будет доволен Королевской властью по Божественному Праву — Церковь и Трон взаимно поддерживают друг друга. Они будут подавлять раскол и пожинать неверность и безразличие; и пока битва за свободу идет вокруг них, они будут лишь все более апатично погружаться в рабство и глубокий транс, возможно, иногда прерываемый яростными приступами безумия, за которыми следует беспомощное истощение.

Деспотизм не труден в любой стране, которая знала только одного хозяина с детства; но нет более сложной проблемы, чем совершенствовать и увековечивать свободное правительство самим народом; ибо нужен не один король: все должны быть королями. Легко воздвигнуть Мазаньелло, чтобы через несколько дней он пал ниже, чем прежде. Но свободное правительство растет медленно, подобно индивидуальным человеческим способностям; и подобно лесным деревьям, из внутреннего сердца наружу. Свобода — это не только общее право по рождению, но она теряется как от неиспользования, так и от неправильного использования. Она зависит гораздо больше от всеобщих усилий, чем любая другая человеческая собственность. У нее нет единого святилища или святого колодца паломничества для нации; ибо ее воды должны свободно прорываться из всей почвы.

Свободная народная власть — это та, которая известна в своей силе только в час невзгод: ибо все ее испытания, жертвы и ожидания — ее собственные. Она приучена думать самостоятельно, а также действовать самостоятельно. Когда порабощенный народ простирается в пыли перед ураганом, подобно встревоженным зверям в поле, свободный народ стоит прямо перед ним, во всей силе единства, в уверенности в себе, во взаимном доверии, с дерзостью против всего, кроме видимой руки Бога. Он не повержен бедствием и не превознесен успехом.

Эта огромная сила выносливости, терпимости, терпения и исполнения приобретается только постоянным упражнением всех функций, подобно здоровой физической человеческой бодрости, подобно индивидуальной моральной бодрости.

И максима не менее верна, чем стара, что вечная бдительность — цена свободы. Любопытно наблюдать всеобщий предлог, с помощью которого тираны всех времен отнимают национальные свободы. В статутах Эдуарда II указано, что судьи и шерифы не должны больше избираться народом из-за беспорядков и разногласий, которые возникли. Та же причина была дана задолго до этого для подавления народных выборов епископов; и есть свидетель этой неправды в еще более старые времена, когда Рим потерял свою свободу, а ее возмущенные граждане заявили, что шумная свобода лучше, чем позорное спокойствие.

 * * * * *

С помощью циркуля и линейки мы можем начертить все фигуры, используемые в математике плоскостей, или в том, что называется ГЕОМЕТРИЕЙ и ТРИГОНОМЕТРИЕЙ — два слова, которые сами по себе недостаточно полно выражают свой смысл. ГЕОМЕТРИЯ, под которой в большинстве Лож, как говорят, подразумевается буква G, означает измерение земли или земной поверхности, то есть землемерие; а ТРИГОНОМЕТРИЯ — измерение треугольников, или фигур с тремя сторонами или углами. Последнее название гораздо более точно подходит для науки, которую пытаются выразить словом «Геометрия». Однако ни одно из них не обладает достаточно широким значением: ибо, хотя обширные съемки больших пространств земной поверхности и побережий, благодаря которым предотвращаются кораблекрушения и бедствия мореплавателей, осуществляются посредством триангуляции; хотя именно этим методом французские астрономы измерили градус широты и тем самым установили шкалу мер на неизменной основе; хотя именно с помощью огромного треугольника, основанием которого служит линия, проведенная в воображении между положением Земли сейчас и ее положением через шесть месяцев в пространстве, а вершиной — планета или звезда, определяется расстояние от Юпитера или Сириуса до Земли; и хотя существует треугольник еще более обширный, основание которого простирается в обе стороны от нас, вместе с горизонтом и за его пределы в бесконечность, а вершина бесконечно удалена над нами; чему соответствует подобный бесконечный треугольник внизу, где то, что вверху, равно тому, что внизу, а бесконечность равна бесконечности, — все же Наука о Числах, которой Пифагор придавал столь большое значение и чьи тайны обнаруживаются повсюду в древних религиях, и более всего в Каббале и в Библии, не выражается в достаточной мере ни словом «Геометрия», ни словом «Тригонометрия». Ибо эта наука включает в себя их, наряду с арифметикой, а также алгеброй, логарифмами, интегральным и дифференциальным исчислением; и с ее помощью решаются великие задачи Астрономии или Законы Звезд.

 * * * * *

Добродетель — это лишь героическая отвага совершать то, что считается истинным, вопреки всем врагам плоти или духа, вопреки всем искушениям или угрозам. Человек несет ответственность за прямоту своего учения, но не за его правильность. Благочестивый энтузиазм гораздо легче, чем доброе дело. Конечная цель мысли — действие; единственная цель Религии — Этика. Теория в политической науке бесполезна, если она не предназначена для реализации на практике.

В каждом кредо, религиозном или политическом, как и в душе человека, есть две области: Диалектическая и Этическая; и только когда они гармонично сливаются, формируется совершенная дисциплина. Есть люди, которые диалектически являются христианами, как есть множество тех, кто диалектически являются Масонами, но при этом этически остаются Неверными, подобно тому как они этически принадлежат к Профанам в строжайшем смысле: интеллектуальные верующие, но практические атеисты — люди, которые напишут вам «Доказательства» с совершенной верой в свою логику, но не могут следовать христианскому или масонскому учению из-за силы или слабости плоти. С другой стороны, есть много диалектических скептиков, но этических верующих, как есть много Масонов, которые никогда не проходили посвящения; и поскольку этика является целью и смыслом религии, то этические верующие — самые достойные. Тот, кто поступает правильно, лучше того, кто мыслит правильно.

Но вы не должны действовать исходя из гипотезы, что все люди — лицемеры, чье поведение не соответствует их убеждениям. Ни один порок не является более редким, ибо ни одна задача не является более трудной, чем систематическое лицемерие. Когда Демагог становится Узурпатором, из этого не следует, что он все это время был лицемером. Только недалекие люди судят о других подобным образом.

Истина заключается в том, что кредо в целом имеет очень мало влияния на поведение: в религии — на поведение индивида, в политике — на поведение партии. Как правило, магометанин на Востоке гораздо честнее и надежнее, чем христианин. Евангелие Любви на устах — это Аватара Преследования в сердце. Люди, верящие в вечное проклятие и буквальное озеро огня и серы, навлекают на себя уверенность в нем, согласно своему кредо, при малейшем искушении аппетита или страсти. Предопределение настаивает на необходимости добрых дел. В Масонстве, в минуту страсти, один говорит дурно о другом за его спиной; и вместо того чтобы «Братство» Синего Масонства было реальным, а торжественные клятвы, содержащиеся в использовании слова «Брат», соблюдались, прилагаются необычайные усилия, чтобы показать, что Масонство — это своего рода абстракция, которая пренебрегает вмешательством в мирские дела. Правило можно считать универсальным: там, где есть выбор, Масон отдаст свой голос и влияние в политике и бизнесе менее квалифицированному профану, предпочтя его более квалифицированному Масону. Один принесет клятву противостоять любому незаконному захвату власти, а затем станет послушным и даже рьяным орудием узурпатора. Другой назовет кого-то «Братом», а затем сыграет по отношению к нему роль Иуды Искариота или ударит его, как Иоав Авенира, под пятое ребро ложью, авторство которой невозможно проследить. Масонство не меняет человеческую природу и не может сделать честных людей из прирожденных негодяев.

Пока вы все еще заняты подготовкой и накоплением принципов для будущего использования, не забывайте слова Апостола Иакова: «Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале: он посмотрел на себя, отошел — и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем, тот, будучи не забывчивым слушателем, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. Если кто из вас почитает себя благочестивым и не обуздывает языка своего, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие... Вера, если не имеет дел, мертва, будучи абстракцией. Человек оправдывается делами, а не верою только... И бесы веруют, и трепещут... Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва».

 * * * * *

В политической науке также свободные правительства воздвигаются и свободные конституции составляются на основе какой-либо простой и понятной теории. На какой бы теории они ни основывались, никакого здравого вывода нельзя достичь, кроме как проводя эту теорию в жизнь без колебаний, как в аргументации по конституционным вопросам, так и на практике. Отступите от истинной теории из-за робости, или уклонитесь от нее из-за отсутствия логического мышления, или преступите ее из-за страсти, или под предлогом необходимости или целесообразности, и вы получите отрицание или попрание прав, законы, противоречащие первопринципам, узурпацию незаконных полномочий или отречение и отказ от законной власти.

Не забывайте также, что, подобно тому как показной, поверхностный, наглый и самодовольный человек почти всегда будет предпочтен — даже в момент величайшей опасности и бедствия для Государства — человеку солидных знаний, большого интеллекта и широких симпатий, потому что он ближе к общему народному и законодательному уровню, так и высшая истина не приемлема для массы человечества.

Когда СОЛОНА спросили, дал ли он своим соотечественникам лучшие законы, он ответил: «Лучшие из тех, которые они способны принять». Это одно из самых глубоких высказываний, дошедших до нас; и все же, как и все великие истины, оно настолько просто, что редко постигается. Оно содержит всю философию Истории. Оно произносит истину, которая, если бы была признана, избавила бы людей от огромного количества тщетных, праздных споров и направила бы их на более ясные пути познания в Прошлом. Это означает следующее: все истины являются Истинами Периода, а не истинами на вечность; что любой великий факт, обладавший достаточной силой и жизнеспособностью, чтобы стать реальностью — будь то в религии, морали, правительстве или в чем-либо еще — и найти место в этом мире, был истиной для своего времени и настолько хорошей, насколько люди были способны ее принять.

Так же обстоит дело и с великими людьми. Интеллект и способности народа имеют единственную меру — меру тех великих людей, которых дает ему Провидение и которых он принимает. Всегда были люди, слишком великие для своего времени или своего народа. Каждый народ делает своими идолами лишь тех людей, которых он способен понять.

Навязывать идеальную истину или закон неспособному и лишь реально существующему человеку всегда будет тщетной и пустой спекуляцией. Законы симпатии управляют этим так же, как и в отношении людей, поставленных во главе. Мы до сих пор не знаем, какие качества овцы требуют от лидера. К людям, которые слишком высоки интеллектуально, масса испытывает так же мало симпатии, как и к звездам. Когда БЕРК, мудрейший государственный деятель, который когда-либо был у Англии, вставал, чтобы говорить, Палата общин пустела, как по условленному сигналу. Между массой и высшими ИСТИНАМИ существует столь же мало симпатии. Высшая истина, будучи непостижимой для человека реальности, как и высший человек, и значительно превосходящая его уровень, будет великой нереальностью и ложью для неинтеллектуального человека. Глубочайшие доктрины христианства и философии были бы для индейца-потаватоми просто жаргоном и лепетом. Популярные объяснения символов Масонства подходят для множества, которое наводнило Храмы, — они полностью соответствуют уровню их способностей. Католицизм был жизненно важной истиной в свои ранние века, но он устарел, и возник, процветал, а затем пришел в упадок Протестантизм. Доктрины ЗОРОАСТРА были лучшими, которые древние персы были способны принять; доктрины КОНФУЦИЯ подходили для китайцев; доктрины МАГОМЕТА — для идолопоклоннических арабов его эпохи. Каждая была Истиной для своего времени. Каждая была ЕВАНГЕЛИЕМ, проповедуемым РЕФОРМАТОРОМ; и если некоторые люди настолько малоудачливы, что остаются довольны этим, когда другие достигли более высокой истины, то это их несчастье, а не их вина. Их следует жалеть за это, а не преследовать.

Не ожидайте, что легко убедите людей в истине или направите их мыслить правильно. Изощренный человеческий интеллект может набросить свой туман даже на самое ясное видение. Помните, что требовать единогласия от присяжных — это уже достаточно эксцентрично; но требовать его от любого большого числа людей по любому вопросу политической веры — просто поразительно. Вы едва ли найдете двух человек в любом Конгрессе или Конвенции, которые согласятся друг с другом; — более того, вы редко найдете человека, который согласится с самим собой. Политическая церковь, которая случайно оказывается верховной где-либо, обладает неопределенным числом языков. Как же тогда мы можем ожидать, что люди придут к согласию по вопросам, выходящим за пределы познания чувств? Как мы можем охватить Бесконечное и Невидимое любой цепью доказательств? Спросите малые морские волны, о чем они шепчут среди гальки! Сколько тех слов, что приходят с невидимого берега, теряются, подобно птицам, в долгом пути? Как тщетно мы напрягаем глаза, глядя через долгую Бесконечность! Мы должны довольствоваться, как дети, галькой, выброшенной на берег, поскольку нам запрещено исследовать скрытые глубины.

Товарища особенно учат этому, чтобы он не становился мудрым в собственных глазах. Гордость из-за несостоятельных теорий хуже невежества. Смирение подобает Масону. Выберите какой-нибудь тихий, трезвый момент жизни и сложите вместе две идеи: Гордость и Человек; узрите его, существо на пядь, шествующее через бесконечное пространство во всем величии ничтожности! Водруженный на песчинку Вселенной, каждый ветер Небес вливает в его кровь холод смерти; его душа уплывает из тела, как мелодия со струны. День и ночь, подобно пыли на колесе, он катится по небесам через лабиринт миров, и все творения Божьи пылают со всех сторон, дальше, чем может достичь даже его воображение. Это ли существо, чтобы создавать для себя венец славы, отрицать свою собственную плоть, насмехаться над своим ближним, возникшим вместе с ним из той пыли, в которую оба скоро вернутся? Разве гордый человек не ошибается? Разве он не страдает? Разве он не умирает? Когда он рассуждает, разве его никогда не останавливают трудности? Когда он действует, разве он никогда не поддается искушениям удовольствия? Когда он живет, свободен ли он от боли? Разве болезни не делают его своей добычей? Когда он умирает, может ли он избежать общей могилы? Гордость — не наследие человека. Смирение должно пребывать с немощью и искупать невежество, ошибки и несовершенство.

Масон также не должен быть чрезмерно озабочен должностями и почестями, как бы твердо он ни чувствовал, что обладает способностью служить Государству. Он не должен ни искать, ни отвергать почести. Хорошо наслаждаться благами фортуны; лучше без боли смириться с их потерей. Величайшие дела совершаются не в ярком свете и не на глазах у публики. Тот, кого Бог одарил любовью к уединению, обладает, так сказать, дополнительным чувством; и среди обширных и благородных сцен природы мы находим бальзам для ран, полученных среди жалких уловок политики; ибо привязанность к одиночеству — вернейшее предохранительное средство от жизненных невзгод.

Но Резигнация тем благороднее, чем менее она пассивна. Уединение — это лишь болезненный эгоизм, если оно запрещает усилия ради других; оно достойно и благородно лишь тогда, когда является тенью, из которой исходят оракулы, призванные наставлять человечество; и уединение такого рода — единственное уединение, которого будет жаждать или которое выберет добрый и мудрый человек. Сама философия, которая заставляет такого человека жаждать покоя, заставит его избегать бесполезности отшельничества. Очень мало похвалы заслужил бы ЛОРД БОЛИНГБРОК среди своих сенокосцев и пахарей, если бы среди них он смотрел равнодушным взором на распутного министра и продажный Парламент. Очень мало интереса вызывали бы его бобы и вика, если бы бобы и вика заставили его забыть, что если он был счастливее на ферме, то мог бы быть полезнее в Сенате, и заставили бы его отказаться, в сфере управляющего, от всякой заботы о возвращении в сферу законодателя.

Помните также, что существует образование, которое обостряет Интеллект, но оставляет сердце более пустым или более черствым, чем прежде. Существуют этические уроки в законах небесных тел, в свойствах земных элементов, в географии, химии, геологии и всех материальных науках. Вещи — это символы Истин. Свойства — это символы Истин. Наука, не обучающая моральным и духовным истинам, мертва и суха, имеет не больше реальной ценности, чем заучивание наизусть длинного ряда несвязанных дат или названий жуков или бабочек.

Христианство, говорят, начинается с сожжения ложных богов самими людьми. Образование начинается с сожжения наших интеллектуальных и моральных идолов: наших предрассудков, представлений, самомнения, наших никчемных или низменных целей. Особенно необходимо стряхнуть любовь к мирской наживе. Со Свободой приходит стремление к мирскому продвижению. В этой гонке люди постоянно падают, встают, бегут и снова падают. Жажда богатства и жалкий страх перед бедностью прорезают борозды на многих благородных челах. Игрок стареет, наблюдая за шансами. Законный риск прогоняет Юность раньше времени; и эта Юность выписывает тяжелые векселя на Старость. Люди живут, как двигатели, под высоким давлением, сто лет за сто месяцев; гроссбух становится Библией, а дневник — Книгой Утренней Молитвы.

Отсюда проистекают махинации и нечестные приемы, бессердечная торговля, в которой капиталист покупает прибыль жизнями рабочих, спекуляции, которые превращают агонию нации в богатство, и все прочие дьявольские механизмы Маммоны. Это и жажда власти — две колонны у входа в Храм Молоха. Сомнительно, не является ли последняя, расцветающая во лжи, хитрости и мошенничестве, даже более пагубной, чем первая. Во всяком случае, они близнецы и подходящая пара; и как только любая из них получает контроль над несчастным субъектом, его душа увядает и распадается, и в конце концов умирает. Души половины человеческого рода покидают их задолго до того, как они умирают. Две жадности — это парные язвы проказы, делающие человека нечистым; и всякий раз, когда они прорываются, они распространяются, пока «не покроют всю кожу того, у кого есть язва, от головы его до ног». Даже сырая плоть сердца становится нечистой от этого.

 * * * * *

Александр Македонский оставил после себя изречение, которое пережило его завоевания: «Нет ничего благороднее труда». Только труд может поддерживать уважение даже к королям. И когда король является королем на самом деле, это почетная должность — задавать тон манерам и морали нации; подавать пример добродетельного поведения и восстанавливать в духе старые школы рыцарства, в которых юное мужество может быть воспитано до подлинного величия. Труд и заработная плата будут идти рука об руку в умах людей, в самых королевских институтах. Мы должны всегда приходить к идее реального труда. Отдых, который следует за трудом, должен быть слаще отдыха, который следует за отдыхом.

Пусть ни один Товарищ не воображает, что работа скромного и не имеющего влияния человека не стоит того, чтобы ее делать. Нет законного предела возможным влияниям доброго дела, мудрого слова или великодушного усилия. Нет ничего действительно малого. Тот, кто открыт для глубокого проникновения в природу, знает это. Хотя, действительно, никакое абсолютное удовлетворение не может быть даровано философии, ни в ограничении причины, ни в ограничении следствия, человек мысли и созерцания впадает в непостижимый экстаз при виде всех разложений сил, приводящих к единству. Все работает для всех. Разрушение — это не уничтожение, а регенерация.

Алгебра применяется к облакам; сияние звезды приносит пользу розе; ни один мыслитель не осмелился бы сказать, что аромат боярышника бесполезен для созвездий. Кто тогда может вычислить путь молекулы? Откуда мы знаем, что создание миров не определяется падением песчинок? Кто тогда понимает взаимный прилив и отлив бесконечно великого и бесконечно малого; эхо причин в безднах начала и лавины творения? Плотяной червь имеет значение; малое — велико; великое — мало; все находится в равновесии в необходимости. Существуют чудесные отношения между существами и вещами; в этом неисчерпаемом Целом, от солнца до личинки, нет презрения: все нуждаются друг в друге. Свет не несет земные ароматы в лазурные глубины, не зная, что он с ними делает; ночь распределяет звездную сущность спящим растениям. У каждой птицы, которая летает, есть нить Бесконечности в когте. Прорастание включает в себя вылупление метеора и удар клюва ласточки, разбивающего яйцо; и оно ведет вперед рождение дождевого червя и приход Сократа. Там, где заканчивается телескоп, начинается микроскоп. Какой из них дает более грандиозный вид? Кусочек плесени — это Плеяды цветов, туманность — муравейник звезд.

Существует такое же и еще более удивительное взаимопроникновение между вещами интеллекта и вещами материи. Элементы и принципы смешаны, объединены, соединены, умножены один на другой до такой степени, что приводят материальный мир и моральный мир к одному свету. Феномены постоянно складываются обратно сами на себя. В огромных космических изменениях вселенская жизнь приходит и уходит в неизвестных количествах, окутывая все невидимой тайной эманаций, не теряя ни одного сна ни из одного сна, сея анималькулу здесь, разрушая звезду там, колеблясь и извиваясь в кривых; делая силу из Света и элемент из Мысли; рассеянная и неделимая, растворяющая все, кроме той точки без длины, ширины или толщины. Я САМ; сводя все к Душе-атому; заставляя все расцветать в Бога; запутывая все действия, от самых высоких до самых низких, в неясности головокружительного механизма; подвешивая полет насекомого на движение земли; подчиняя, возможно, если только идентичностью закона, эксцентричные эволюции кометы на небосводе вращениям инфузорий в капле воды. Механизм, сделанный из разума, первым двигателем которого является мошка, а последним колесом — зодиак.

Крестьянский мальчик, направляющий Блюхера по правильной из двух дорог, другая из которых была непроходима для артиллерии, позволяет ему достичь Ватерлоо вовремя, чтобы спасти Веллингтона от поражения, которое стало бы разгромом; и тем самым позволяет королям заточить Наполеона на бесплодной скале посреди океана. Неверный кузнец, из-за небрежной подковки лошади, вызывает ее хромоту, и, когда она спотыкается, карьера ее покоряющего мир всадника заканчивается, и судьбы империй меняются. Великодушный офицер позволяет заключенному монарху закончить партию в шахматы, прежде чем вести его на плаху; и тем временем узурпатор умирает, а пленник вновь восходит на трон. Неквалифицированный рабочий чинит компас, или злоба или глупость расстраивают его, корабль сбивается с курса, волны поглощают Цезаря, и новая глава пишется в истории мира. То, что мы называем случайностью, — это лишь адамантовая цепь нерасторжимой связи между всеми сотворенными вещами. Саранча, вылупившаяся в аравийских песках, маленький червь, уничтожающий коробочку хлопка, — один вызывающий голод на Востоке, другой закрывающий фабрики и обрекающий на голод рабочих и их детей на Западе, с бунтами и массовыми убийствами, — являются такими же служителями Бога, как и землетрясение; и судьба наций зависит от них больше, чем от интеллекта их королей и законодателей. Гражданская война в Америке закончится тем, что потрясет мир; и эта война может быть вызвана голосом какого-нибудь невежественного призового бойца или обезумевшего фанатика в городе или в Конгрессе, или какого-нибудь глупого мужлана в отдаленном сельском приходе. Электричество вселенской симпатии, действия и противодействия, пронизывает все: планеты и пылинки в солнечном луче. ФАУСТ со своими шрифтами или ЛЮТЕР со своими проповедями достигли больших результатов, чем Александр или Ганнибал. Одной мысли иногда достаточно, чтобы опрокинуть династию. Глупая песенка сделала больше для смещения Якова II, чем оправдание Епископов. Вольтер, Кондорсе и Руссо произнесли слова, которые будут звучать в переменах и революциях во все века.

Помните, что хотя жизнь коротка, Мысль и влияния того, что мы делаем или говорим, бессмертны; и что еще ни одно исчисление не претендовало на установление закона пропорции между причиной и следствием. Молот английского кузнеца, поразивший наглого чиновника, привел к восстанию, которое было близко к тому, чтобы стать революцией. Слово, сказанное вовремя, дело, сделанное как надо, даже самым слабым или самым скромным, не могут не иметь своего эффекта. В большей или меньшей степени эффект неизбежен и вечен. Эхо величайших дел может замереть, как эхо крика среди скал, и то, что было сделано, может показаться человеческому суждению не имевшим результата. Необдуманный поступок беднейшего из людей может поджечь фитиль, ведущий к подземной мине, и империя будет разорвана взрывом.

Власть свободного народа часто находится в распоряжении одного и, казалось бы, неважного индивида; — ужасная и правдивая власть; ибо такой народ чувствует одним сердцем и поэтому может поднять свои мириады рук для одного удара. И, опять же, не существует градуированной шкалы для измерения влияния различных интеллектов на народный ум. Петр Пустынник не занимал никакой должности, но какую работу он совершил!

 * * * * *

С политической точки зрения существует лишь один принцип — суверенитет человека над самим собой. Этот суверенитет одного над самим собой называется СВОБОДОЙ. Где два или несколько таких суверенитетов объединяются, начинается Государство. Но в этой ассоциации нет отречения. Каждый суверенитет расстается с определенной частью себя, чтобы сформировать общее право. Эта часть одинакова для всех. Существует равный вклад каждого в совместный суверенитет. Эта идентичность уступки, которую каждый делает всем, есть РАВЕНСТВО. Общее право — это не что иное, как защита всех, изливающая свои лучи на каждого. Эта защита каждого всеми есть БРАТСТВО.

Свобода — это вершина, Равенство — основа. Равенство — это не вся растительность на одном уровне, общество больших стеблей травы и низкорослых дубов, соседство завистей, кастрирующих друг друга. Это, в гражданском смысле, равные возможности для всех способностей; в политическом — равный вес всех голосов; в религиозном — равные права для всех совестей.

У Равенства есть орган — бесплатное и обязательное обучение. Мы должны начать с права на алфавет. Начальная школа обязательна для всех; высшая школа предложена всем. Таков закон. Из одной и той же школы для всех возникает равное общество. Обучение! Свет! все исходит от Света и все возвращается к нему.

Мы должны изучать мысли простых людей, если хотим быть мудрыми и совершать какую-либо добрую работу. Мы должны смотреть на людей не столько с точки зрения того, что дала им Фортуна своими слепыми старыми глазами, сколько с точки зрения даров, которые Природа принесла в своем подоле, и того, как они были использованы. Мы претендуем на равенство в Церкви и в Ложе: мы будем равны перед Богом, когда Он будет судить землю. Мы вполне можем посидеть вместе на мостовой здесь, в общении и обсуждении, в течение тех немногих кратких мгновений, которые составляют жизнь.

Демократическое Правительство, несомненно, имеет свои недостатки, потому что оно создается и управляется людьми, а не Мудрыми Богами. Оно не может быть кратким и резким, как деспотическое. Когда его гнев пробуждается, оно развивает свою скрытую силу, и самый стойкий бунтарь трепещет. Но его обычное внутреннее правление терпимо, терпеливо и нерешительно. Люди собираются вместе сначала для того, чтобы разойтись во мнениях, а затем — чтобы прийти к согласию. Утверждение, отрицание, обсуждение, решение: вот средства достижения истины. Часто враг будет у ворот прежде, чем лепет нарушителей спокойствия будет заглушен хором согласия. В Законодательном органе обсуждение часто будет препятствовать решению. Свобода может играть дурака, как и Тираны.

Изысканное общество требует большей тщательности регулирования; и шаги всех развивающихся Государств все чаще приходится выбирать среди старого хлама и новых материалов. Трудность заключается в обнаружении правильного пути через хаос путаницы. Урегулирование взаимных прав и обид также более затруднительно в демократиях. Мы не видим и не оцениваем относительную важность объектов так легко и ясно с уровня или волнистой земли, как с высоты одинокого пика, возвышающегося над равниной; ибо каждый смотрит сквозь свой собственный туман.

Жалкая зависимость от избирателей также слишком распространена. Это такая же жалкая вещь, как жалкая зависимость от министра или фаворита Тирана. Редко можно найти человека, который может высказать простую истину, которая в нем есть, честно и откровенно, без страха, предпочтения или привязанности, будь то Императору или Народу.

Более того, в собраниях людей почти всегда не хватает веры друг в друга, если только ужасное давление бедствия или опасности извне не создает сплоченность. Отсюда конструктивная сила таких собраний обычно недостаточна. Главные триумфы современных дней в Европе заключались в разрушении и уничтожении, а не в созидании. Но Отмена — это не Реформа. Время должно принести с собой Восстановителя и Строителя.

Речь также грубо злоупотребляется в Республиках; и если использование речи славно, то ее злоупотребление — самый гнусный из пороков. Риторика, говорит Платон, — это искусство управления умами людей. Но в демократиях слишком часто скрывают мысль в словах, перекрывают ее, лепечут чепуху. Отблески и блеск интеллектуальных мыльных пузырей принимаются за радужное сияние гения. Никчемный пирит постоянно принимается за золото. Даже интеллект снисходит до интеллектуального жонглирования, балансируя мысли, как жонглер балансирует трубки на подбородке. Во всех Конгрессах у нас есть неисчерпаемый поток лепета и шумное мошенничество Фракции в дискуссии, пока божественная сила речи, эта привилегия человека и великий дар Божий, не становится не лучше, чем визг попугаев или подражание обезьян. Простой болтун, как бы бегло он ни говорил, бесплоден в делах в день испытания.

Есть люди, говорливые, как женщины, и столь же искусные в фехтовании языком: чудеса речи, скряги в делах. Слишком много разговоров, как и слишком много размышлений, разрушает силу действия. В человеческой природе мысль становится совершенной только через дело. Молчание — мать обоих. Трубач — не самый храбрый из храбрых. Сталь, а не медь, побеждает в этот день. Великий деятель великих дел чаще всего медлителен и небрежен в речи. Есть люди, рожденные и воспитанные для предательства. Патриотизм — их профессия, а их капитал — речь. Но ни один благородный дух не может защищаться, как Павел, и быть ложным по отношению к самому себе, как Иуда.

Самозванство слишком часто правит в республиках; они, кажется, всегда находятся в меньшинстве; их опекуны — самоназначенные; и несправедливые процветают лучше, чем справедливые. Деспот, подобно ночному льву, рычащему, заглушает весь шум языков сразу, и речь, право рождения свободного человека, становится безделушкой порабощенного.

Совершенно верно, что республики лишь изредка и как бы случайно выбирают своих мудрейших или даже менее неспособных среди неспособных, чтобы управлять ими и законодательствовать для них. Если гений, вооруженный ученостью и знанием, возьмет бразды правления, народ будет почитать его; если он лишь скромно предлагает себя на должность, он будет поражен по лицу, даже когда в тисках бедствия и агонии катастрофы он незаменим для спасения Государства. Поставьте его на путь с показным и поверхностным, самодовольным, невежественным и наглым, мошенником и шарлатаном, и результат не будет ни на мгновение сомнительным. Вердикты Законодательных органов и Народа подобны вердиктам присяжных — иногда правильны по случайности.

Должности, это правда, осыпаются, как дожди Небесные, на праведных и неправедных. Римские Авгуры, которые привыкли смеяться друг другу в лицо над простотой вульгарных, также тешились собственной хитростью; но никакой Авгур не нужен, чтобы сбить народ с пути. Они легко обманывают сами себя. Пусть Республика начнется как угодно, она не выйдет из своего меньшинства, прежде чем слабоумие будет продвинуто на высокие места; и поверхностное притворство, добившись того, чтобы его раздули до известности, вторгнется во все святилища. Самая беспринципная партийность будет преобладать, даже в отношении судебных доверий; и самые несправедливые назначения будут постоянно делаться, хотя каждое ненадлежащее продвижение не просто дарует одну незаслуженную милость, но может заставить сотни честных щек гореть от несправедливости.

Страна получает удар в грудь, когда на почетные места приводят тех, кто должен был бы прокрасться в тусклую галерею. Каждая печать Чести, плохо схваченная, украдена из Казны Заслуг.

И все же вступление на государственную службу и продвижение по ней затрагивают как права индивидов, так и права нации. Несправедливость при предоставлении или удержании должности должна быть настолько невыносимой в демократических сообществах, что малейший след ее должен быть подобен запаху Измены. Не является универсально верным, что все граждане равного характера имеют равное право стучаться в дверь любой государственной должности и требовать допуска. Когда любой человек представляет себя для службы, он имеет право стремиться к высшему органу сразу, если может показать свою пригодность для такого начала, — что он более пригоден, чем остальные, предлагающие себя на ту же должность. Вход в нее может быть справедливо осуществлен только через дверь заслуг. И всякий раз, когда кто-то стремится к такой высокой должности и достигает ее, особенно если нечестными, постыдными и непристойными средствами, и впоследствии оказывается явным неудачником, он должен быть немедленно обезглавлен. Он худший среди врагов общества.

Когда человек достаточно раскрывает себя, все остальные должны гордиться тем, чтобы отдать ему должное предпочтение. Когда власть продвижения по службе злоупотребляется в великих проходах жизни, будь то Народом, Законодательным органом или Исполнительной властью, несправедливое решение немедленно отскакивает на судью. Это не только грубая, но и преднамеренная близорукость, которая не может обнаружить достойных. Если кто-то будет смотреть усердно, долго и честно, он не преминет разглядеть заслуги, гений и квалификацию; и глаза и голос Прессы и Общественности должны осуждать и порицать несправедливость, где бы она ни поднимала свою ужасную голову.

«Инструменты — мастерам!» — никакой другой принцип не спасет Республику от разрушения, будь то гражданская война или сухая гниль. Они склонны к распаду, что бы мы ни делали, чтобы предотвратить это, подобно человеческим телам. Если они проводят эксперимент по управлению собой своими наименьшими, они соскальзывают вниз в неизбежную бездну с десятикратной скоростью; и никогда не было Республики, которая не последовала бы этим фатальным курсом.

Но какими бы очевидными и грубыми ни были присущие демократическим правительствам недостатки, и какими бы фатальными ни были результаты в конечном итоге, нам достаточно взглянуть на правление Тиберия, Нерона и Калигулы, Гелиогабала и Каракаллы, Домициана и Коммода, чтобы признать, что разница между свободой и деспотизмом так же велика, как между Небом и Адом. Жестокость, низость и безумие тиранов невероятны. Пусть тот, кто жалуется на изменчивые настроения и непостоянство свободного народа, прочитает характеристику Домициана у Плиния. Если великий человек в Республике не может получить должность, не опускаясь до низких уловок, скулящего попрошайничества и разумного использования подлых лжей, пусть он останется в уединении и возьмется за перо. Тацит и Ювенал не занимали никаких должностей. Пусть История и Сатира накажут притворщика, как они распинают деспота. Месть интеллекта ужасна и справедлива.

Пусть Масонство использует перо и печатный станок в свободном Государстве против Демагога; в Деспотизме — против Тирана. История предлагает примеры и поощрение. Вся история за четыре тысячи лет, будучи наполненной попранными правами и страданиями народа, каждый период истории приносит с собой такой протест, какой возможен для него. При Цезарях не было восстания, но был Ювенал. Пробуждение негодования заменяет Гракхов. При Цезарях есть изгнание в Сиену; есть также автор Анналов. Как правление Нерона мрачно, так они должны быть изображены. Работа только резцом была бы бледной; в желоба должна быть влита концентрированная проза, которая кусается.

Деспоты — подспорье для мыслителей. Закованная в цепи речь — это речь ужасная. Писатель удваивает и утраивает свой стиль, когда молчание навязывается хозяином народу. Из этого молчания возникает некая таинственная полнота, которая фильтруется и застывает в латунь в мыслях. Сжатие в истории порождает лаконичность в историке. Гранитная твердость некоторой знаменитой прозы — это лишь конденсация, произведенная Тираном. Тирания принуждает писателя к сокращениям диаметра, которые являются увеличениями силы. Цицероновский период, едва достаточный для Верреса, потерял бы свою остроту на Калигуле.

Демагог — предшественник Деспота. Один рождается из чресел другого. Тот, кто будет подло заискивать перед теми, у кого есть должность, чтобы даровать ее, предаст, как Искариот, и окажется жалким и достойным жалости неудачником. Пусть новый Юний высечет таких людей, как они того заслуживают, и История сделает их бессмертными в позоре; поскольку их влияния завершаются крахом. Республика, которая нанимает и чтит поверхностного, неглубокого, низкого,

«которые пресмыкаются
 Перед объедками обещанной должности»,

в конце концов плачет кровавыми слезами из-за своей фатальной ошибки. Верный плод такой высшей глупости — проклятие. Пусть благородство каждого великого сердца, сгущенное в справедливость и истину, поразит таких существ, как удар молнии! Если вы не можете сделать больше, вы можете, по крайней мере, осудить своим голосом и подвергнуть остракизму через разоблачение.

Правда, что, поскольку Цари абсолютны, они имеют власть выбирать лучших для государственной службы. Правда, что начинатель династии обычно делает это; и что когда монархии находятся в расцвете, притворство и поверхностность не процветают, не преуспевают и не получают власть, как они делают в Республиках. Не все болтают в Парламенте Королевства, как в Конгрессе Демократии. Неспособные не остаются там незамеченными всю свою жизнь.

Но династии быстро приходят в упадок и вырождаются. В конце концов они скатываются к слабоумию; и тупые или легкомысленные Члены Конгрессов, по крайней мере, являются интеллектуальными сверстниками подавляющего большинства королей. Великий человек, Юлий Цезарь, Карл Великий, Кромвель, Наполеон, правит по праву. Он самый мудрый и самый сильный. Неспособные и слабоумные наследуют и являются узурпаторами; и страх делает их жестокими. После Юлия пришли Каракалла и Гальба; после Карла Великого — безумный Карл VI. Так выродилась Сарацинская династия; Капетинги, Стюарты, Бурбоны; последний из них породил Бомбу, обезьяну Домициана.

 * * * * *

Человек по природе жесток, как тигры. Варвар, и орудие тирана, и цивилизованный фанатик наслаждаются страданиями других, как дети наслаждаются корчами искалеченных мух. Абсолютная Власть, однажды испугавшись за безопасность своего владения, не может не быть жестокой.

Что касается способностей, династии неизменно перестают обладать ими после нескольких поколений. Они становятся просто фикциями, управляемыми министрами, фаворитами или куртизанками, подобно тем старым этрусским королям, спящим долгие века в своих золотых королевских одеждах, растворяющимся навсегда при первом дыхании дня. Пусть тот, кто жалуется на недостатки демократии, спросит себя, предпочел бы он Дюбарри или Помпадур, правящих от имени Людовика XV, Калигулу, делающего свою лошадь консулом, Домициана, «этого самого дикого монстра», который иногда пил кровь родственников, иногда занимаясь истреблением самых выдающихся граждан, перед чьими воротами страх и ужас держали караул; тирана ужасного вида, с гордостью на челе, огнем в глазах, постоянно ищущего тьмы и секретности, и выходящего из своего уединения только для того, чтобы создать уединение. В конце концов, в свободном правительстве Законы и Конституция выше Неспособных, Суды исправляют их законодательство, а потомство — это Великое Следствие, которое выносит им приговор. Что такое исключение достоинства, интеллекта и знаний с гражданской должности по сравнению с судами перед Джеффрисом, пытками в темных пещерах Инквизиции, резней Альвы в Нидерландах, Варфоломеевской ночью и Сицилийской вечерней?

 * * * * *

Аббат Баррюэль в своих «Мемуарах по истории якобинства» заявляет, что Масонство во Франции дало в качестве своего секрета слова Равенство и Свобода, оставив каждому честному и религиозному Масону объяснять их так, как лучше всего соответствует его принципам; но сохранило привилегию раскрывать в высших Степенях значение этих слов, как они интерпретировались Французской революцией. И он также исключает английских Масонов из своих анафем, потому что в Англии Масон — мирный подданный гражданских властей, где бы он ни проживал, не участвующий ни в каких заговорах или тайных сговорах даже против самого худшего правительства. Англия, говорит он, испытывая отвращение к Равенству и Свободе, последствия которых она ощутила в борьбе своих лоллардов, анабаптистов и пресвитериан, «очистила свое Масонство» от всех объяснений, ведущих к свержению империй; но там все еще оставались адепты, которых дезорганизующие принципы связывали с Древними Мистериями.

Поскольку истинное Масонство, нехолощеное, несло знамена Свободы и Равных Прав и находилось в восстании против светской и духовной тирании, его Ложи были запрещены в 1735 году эдиктом Штатов Голландии. В 1737 году Людовик XV запретил их во Франции. В 1738 году Папа Климент XII издал против них свою знаменитую Буллу об отлучении, которая была возобновлена Бенедиктом XIV; а в 1743 году Совет Берна также запретил их. Название Буллы Климента — «Осуждение Общества Собраний de Liberi Muratari, или Вольных каменщиков, под страхом ipso facto отлучения, отпущение от которого зарезервировано только за Папой, кроме как при смерти». И ею все епископы, ординарии и инквизиторы были уполномочены наказывать Вольных каменщиков, «как сильно подозреваемых в ереси», и призывать, если необходимо, помощь светской руки; то есть заставлять гражданскую власть предавать их смерти.

 * * * * *

Также ложные и рабские политические теории заканчиваются огрубением Государства. Например, примите теорию, что должности и занятости в нем должны даваться как награды за услуги, оказанные партии, и они вскоре становятся добычей и трофеем фракции, добычей победы фракции; — и проказа находится в плоти Государства. Тело содружества становится массой разложения, подобно живому трупу, сгнившему от сифилиса. Все несостоятельные теории в конечном итоге развиваются в ту или иную грязную и отвратительную болезнь политического тела. Государство, как и человек, должно прилагать постоянные усилия, чтобы оставаться на путях добродетели и мужественности. Привычка заниматься предвыборной агитацией и выпрашивать должность завершается взяточничеством с помощью должности и коррупцией на должности.

Избранный человек имеет видимое доверие от Бога, так же ясно, как если бы комиссия была заверена нотариусом. Нация не может отказаться от исполнения Божественных указов. Так же мало может и Масонство. Оно должно трудиться, чтобы исполнять свой долг сознательно и мудро. Мы должны помнить, что в свободных Государствах, так же как и в деспотизмах, Несправедливость, супруга Угнетения, является плодородным родителем Обмана, Недоверия, Ненависти, Заговора, Измены и Неверности. Даже нападая на Тиранию, мы должны иметь Истину и Разум в качестве нашего главного оружия. Мы должны идти в этот бой, как старые пуритане, или в битву со злоупотреблениями, которые возникают в свободном правительстве, с пылающим мечом в одной руке и Оракулами Божьими в другой.

Гражданин, который не может хорошо выполнить меньшие цели общественной жизни, не может охватить большие. Огромная сила выносливости, терпимости, терпения и исполнения свободного народа приобретается только постоянным упражнением всех функций, подобно здоровой физической человеческой бодрости. Если отдельные граждане не обладают ею, Государство должно в равной степени быть лишено ее. Суть свободного правительства в том, что народ должен быть озабочен не только принятием законов, но и их исполнением. Никто не должен быть более готов подчиняться и исполнять закон, чем тот, кто помог его создать. Дело правительства ведется на благо всех, и каждый сопартнер должен давать совет и сотрудничество.

Помните также, как еще одну мель, на которой терпят крушение Государства, что свободные Государства всегда стремятся к отложению граждан в страты, созданию каст, увековечению jus divinum на должность в семьях. Чем демократичнее Государство, тем вернее этот результат. Ибо, по мере того как свободные Государства продвигаются в силе, существует сильная тенденция к централизации, не из преднамеренного злого умысла, а из хода событий и лени человеческой природы. Исполнительные власти раздуваются и расширяются до чрезмерных размеров; и Исполнительная власть всегда агрессивна по отношению к нации. Должности всех видов умножаются, чтобы вознаграждать партизан; грубая сила канализации и низших слоев толпы получает большое представительство, сначала в низших должностях, а в конце концов в Сенатах; и Бюрократия поднимает свою лысую голову, ощетинившуюся перьями, опоясанную очками и украшенную лентами. Искусство Правительства становится подобным Ремеслу, и его гильдии стремятся стать эксклюзивными, как те, что были в Средние века.

Политическая наука может быть значительно усовершенствована как предмет умозрительных рассуждений, однако она никогда не должна отрываться от насущных государственных потребностей. Наука управления людьми всегда должна быть скорее практической, нежели философской. Здесь нет такого количества положительной или универсальной истины, как в абстрактных науках; то, что истинно в одной стране, может оказаться совершенно ложным в другой; то, что сегодня неверно, может стать истиной в следующем поколении, а сегодняшняя истина может быть опровергнута суждением завтрашнего дня. Отличать преходящее от долговечного, отделять непригодное от пригодного и делать прогресс возможным — вот истинные цели политики. Но без реальных знаний, опыта и единства в труде мечты политических докторов могут оказаться не лучше, чем мечты богословов. Господство такой касты с ее тайнами, приспешниками и разлагающим влиянием может быть столь же губительным, как и правление деспотов. Тридцать тиранов в тридцать раз хуже, чем один.

Более того, у правящего народа существует сильное искушение стать такими же ленивыми и косными, как самые слабые из абсолютных монархов. Дайте им лишь власть избавляться по прихоти от великих и мудрых людей и избирать ничтожных, и во всем остальном они впадут в праздность и безразличие. Центральная власть, порождение народа, организованная и хитрая, если не просвещенная, является постоянным трибуналом, учрежденным им для исправления несправедливости и утверждения правосудия. Она быстро снабжает себя всем необходимым аппаратом и всегда готова и склонна к вмешательству любого рода. Народ может оставаться ребенком всю свою жизнь. Центральная власть, возможно, не способна предложить лучшее научное решение проблемы, но у нее есть самые простые средства для воплощения идеи в жизнь. Если цель велика, она требует широкого охвата; это подобает действиям центральной власти. Если же она мала, то может быть сорвана разногласиями. Центральная власть должна вмешаться в качестве арбитра и предотвратить это. Народ может быть слишком несклонен к переменам, слишком ленив в своих собственных делах, несправедлив к меньшинству или большинству. Центральная власть должна взять вожжи, когда народ их выпускает.

Франция стала централизованной в своем управлении скорее из-за апатии и невежества своего народа, чем из-за тирании своих королей. Когда самая сокровенная приходская жизнь отдается под прямое попечение государства, а для ремонта колокольни сельской церкви требуется письменное распоряжение от центральной власти, народ находится в состоянии маразма. Люди с самого начала общественной жизни воспитываются в слабоумии. Когда центральное правительство кормит часть народа, оно готовит всех к тому, чтобы стать рабами. Когда оно управляет приходскими и окружными делами, они уже рабы. Следующий шаг — регулирование труда и его оплаты.

Тем не менее, какие бы глупости ни совершал свободный народ, вплоть до передачи законодательных полномочий в руки малокомпетентных и нечистых на руку людей, не отчаивайтесь в конечном результате. Грозный учитель, ОПЫТ, записывающий свои уроки на сердцах, опустошенных бедствиями и терзаемых агонией, со временем сделает их мудрее. Притворство, гримасы и жалкое выпрашивание голосов однажды перестанут помогать. Имейте ВЕРУ и продолжайте борьбу против всех злых влияний и разочарований! ВЕРА — это Спаситель и Искупитель народов. Когда христианство стало слабым, бесполезным и бессильным, пришел арабский Восстановитель и Иконоборец, подобно очищающему урагану. Когда должна была состояться битва при Дамаске, христианский епископ на рассвете, в своих облачениях, во главе духовенства, с некогда столь триумфальным Крестом, поднятым в воздухе, спустился к воротам города и раскрыл перед армией Завет Христа. Христианский полководец ФОМА положил руку на книгу и сказал: «О Боже! ЕСЛИ наша вера истинна, помоги нам и не отдавай нас в руки ее врагов!» Но ХАЛИД, «Меч Божий», который шел от победы к победе, воскликнул своим утомленным воинам: «Пусть никто не спит! Будет достаточно отдыха в райских кущах; сладок будет покой, за которым больше не последует труд». Вера араба стала сильнее веры христианина, и он победил.

Меч также является в Библии эмблемой РЕЧИ или выражения мысли. Так, в том видении или апокалипсисе возвышенного изгнанника с Патмоса — протесте во имя идеала, подавляющем реальный мир, грандиозной сатире, произнесенной во имя Религии и Свободы, чьи огненные отголоски поражают трон Цезарей, — острый обоюдоострый меч исходит из уст Подобия Сына Человеческого, окруженного семью золотыми светильниками и держащего в правой руке семь звезд. «Господь, — говорит Исайя, — сделал уста мои как острый меч». «Я поражал их, — говорит Осия, — словами уст Моих». «Слово Божие, — говорит автор апостольского послания к Евреям, — живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа». «Меч духовный, который есть Слово Божие», — говорит Павел, обращаясь к христианам в Эфесе. «Я сражусь с ними мечом уст Моих», — сказано в Апокалипсисе ангелу Пергамской церкви.

 * * * * *

Устная речь может катиться с силой великой приливной волны, но, подобно волне, она в конце концов слабо умирает на песке. Ее слышат немногие, помнят еще меньше, и она исчезает, как эхо в горах, не оставляя знака силы. Она ничто для живущих и грядущих поколений людей. Именно письменная человеческая речь придала силу и постоянство человеческой мысли. Именно это делает всю человеческую историю лишь одной индивидуальной жизнью.

Писать на скале — значит писать на твердом пергаменте, но чтобы увидеть это, требуется паломничество. Существует лишь одна копия, и Время изнашивает даже ее. Писать на шкурах или папирусе означало выпускать, так сказать, лишь одно запоздалое издание, и только богатые могли его приобрести. Китайцы стереотипировали не только неизменную мудрость древних мудрецов, но и текущие события. Этот процесс имел тенденцию подавлять мысль и препятствовать прогрессу, ибо в самых мудрых умах происходит постоянное блуждание, и Истина пишет свои последние слова не на чистых скрижалях, а на каракулях, которые Ошибка сделала и часто исправляла.

Книгопечатание сделало подвижные литеры плодовитыми. С тех пор оратор говорил почти зримо для внимающих народов, а автор писал, подобно Папе, свои экуменические указы urbi et orbi и приказывал вывешивать их на всех рыночных площадях, оставаясь, если желал, невидимым для человеческого взора. Судьба тираний была с тех пор предрешена. Сатира и инвектива стали столь же могущественными, как армии. Невидимые руки Юниусов могли метать громы и заставлять министров дрожать. Один шепот этого гиганта наполняет землю так же легко, как Демосфен наполнял Агору. Скоро его будут слышать на антиподах так же легко, как на соседней улице. Он путешествует с молнией под океанами. Он делает массу одним человеком, говорит с ней на одном общем языке и вызывает верный и единый отклик. Речь переходит в мысль, а оттуда быстро в действие. Нация становится поистине единой, с одним большим сердцем и одним бьющимся пульсом. Люди незримо присутствуют друг для друга, как если бы они уже были духовными существами, и мыслитель, сидящий в альпийском уединении, неизвестный или забытый всем миром, среди безмолвных стад и холмов, может мгновенно передать свои слова во все города и через все моря.

Выбирайте мыслителей в законодатели и избегайте пустомель. Мудрость редко бывает многословной. Вес и глубина мысли не способствуют словоохотливости. Поверхностные и неглубокие люди обычно многословны и часто слывут красноречивыми. Больше слов, меньше мысли — вот общее правило. Человек, который стремится сказать что-то достойное запоминания в каждом предложении, становится разборчивым и сжимает текст, подобно Тациту. Вульгарная толпа любит более разливистый поток. Украшательство, не прикрывающее силу, — это безделушки болтовни.

Диалектическая тонкость также не представляет ценности для общественных деятелей. Христианская вера обладает ею, обладала ею раньше больше, чем сейчас; тонкость, которая могла бы запутать Платона и которая соперничала бесплодным образом с мистическим знанием еврейских раввинов и индийских мудрецов. Не это обращает язычников. Тщетное занятие — балансировать великие мысли земли, словно полые соломинки, на кончиках пальцев диспута. Не этот род войны делает Крест торжествующим в сердцах неверующих, а реальная сила, живущая в Вере.

Существует также политическая схоластика, которая просто бесполезна. Искусность тонкой логики редко волнует сердца людей или убеждает их. Истинный апостол Свободы, Братства и Равенства делает это вопросом жизни и смерти. Его битвы подобны битвам Боссюэ — битвы не на жизнь, а на смерть. Истинный апостольский огонь подобен молнии: он вспышкой вжигает убеждение в душу. Истинное слово поистине является обоюдоострым мечом. Вопросы управления и политической науки могут быть справедливо решены только здравым разумом и логикой здравого смысла: не здравого смысла невежд, а мудрых. Острейшие мыслители редко преуспевают в том, чтобы стать лидерами людей. Лозунг или крылатая фраза более действенны для народа, чем логика, особенно если она наименее метафизична. Когда появляется политический пророк, чтобы взбудоражить дремлющую, застойную нацию и удержать ее ноги от невозвратного падения, чтобы всколыхнуть землю, как землетрясением, и сбросить глупых и поверхностных идолов с их мест, его слова будут исходить прямо из уст Божьих и греметь в совести. Он будет рассуждать, учить, предостерегать и править. Настоящий «Меч Духа» острее самого яркого дамасского клинка. Такие люди правят страной силой справедливости, мудростью и властью. Тем не менее, люди диалектической тонкости часто правят хорошо, потому что на практике они забывают свои тонко сплетенные теории и используют разящую логику здравого смысла. Но когда великое сердце и большой интеллект оставляют ржаветь в частной жизни, а мелкими законодателями страны становятся мелкие адвокаты, политические скандалисты и те, кто в городах был бы лишь писцом нотариуса или практиком в сомнительных судах, страна находится в состоянии маразма, даже если борода еще не выросла на ее подбородке.

В свободной стране человеческая речь должна быть свободной, и Государство должно слушать бред глупости, визги своих гусей и рев своих ослов так же, как и золотые оракулы своих мудрых и великих людей. Даже деспотичные старые короли позволяли своим мудрым шутам говорить то, что им угодно. Истинный алхимик извлечет уроки мудрости из лепета глупости. Он выслушает то, что человек имеет сказать по любому предмету, даже если оратор в итоге лишь докажет, что он принц дураков. Даже дурак иногда попадает в цель. Есть доля истины во всех людях, которые не принуждены подавлять свои души и говорить чужими мыслями. Даже палец идиота может указывать на большую дорогу.

Народ, как и мудрецы, должен научиться забывать. Если он не учится новому и не забывает старое, он обречен, даже если был королевским тридцать поколений. Разучиться — значит научиться; а также иногда необходимо заново выучить забытое. Выходки дураков делают текущие глупости более очевидными, подобно тому как мода оказывается абсурдной благодаря карикатурам, что ведет к ее искоренению. Шут и паяц полезны на своих местах. Искусный мастер и ремесленник, подобно Соломону, обыскивает землю в поисках материалов и превращает бесформенную материю в славное произведение. Мир покоряется головой даже больше, чем руками. И никакое собрание не будет говорить вечно. Через некоторое время, когда оно наслушается достаточно, оно тихо откладывает в сторону глупое, мелкое и поверхностное — оно думает и принимается за работу.

Человеческая мысль, особенно в народных собраниях, течет по самым причудливым кривым руслам, которые труднее проследить и отследить, чем слепые течения океана. Нет такого понятия, столь абсурдного, которое не могло бы найти там места. Мастер-ремесленник должен тренировать эти понятия и причуды своим двуручным молотом. Они изворачиваются от ударов меча и неуязвимы повсюду, даже в пятку, против логики. Мартел или булава, боевой топор, великий обоюдоострый двуручный меч должны иметь дело с глупостями; рапира против них не лучше волшебной палочки, если только это не рапира насмешки.

МЕЧ также является символом войны и солдата. Войны, подобно грозам, часто необходимы для очищения застойной атмосферы. Война — это не демон без раскаяния или награды. Она восстанавливает братство огненными буквами. Когда люди сидят на своих приятных местах, погруженные в покой и праздность, а Притворство, Неспособность и Ничтожность узурпируют все высокие государственные посты, война — это крещение кровью и огнем, посредством которого единственно они могут быть обновлены. Это ураган, который приносит элементарное равновесие, согласие Силы и Мудрости. До тех пор, пока они продолжают упорно оставаться разделенными, он будет продолжать наказывать.

Во взаимном обращении народов к Богу есть признание Его могущества. Оно зажигает маяки Веры и Свободы и разогревает горнило, через которое искренние и верные проходят к бессмертной славе. В войне есть рок поражения, неугасимое чувство Долга, волнующее чувство Чести, безмерная торжественная жертва преданности и фимиам успеха. Даже в пламени и дыму битвы Масон обнаруживает своего брата и исполняет священные обязательства Братства.

Два, или Дуада, — это символ Антагонизма; Добра и Зла, Света и Тьмы. Это Каин и Авель, Ева и Лилит, Иахин и Боаз, Ормузд и Ариман, Осирис и Тифон.

Три, или Триада, наиболее значимо выражается равносторонним и прямоугольным треугольниками. В радуге есть три основных цвета или луча, которые при смешении дают семь. Эти три — синий, желтый и красный. Троица Божества, в том или ином виде, была статьей всех вероучений. Он творит, сохраняет и разрушает. Он есть порождающая сила, производная способность и результат. Нематериальный человек, согласно Каббале, состоит из жизненной силы, или жизни, дыхания жизни; из души или ума и духа. Соль, сера и ртуть — великие символы алхимиков. Для них человек был телом, душой и духом.

Четыре выражается квадратом, или четырехсторонней прямоугольной фигурой. Из символического Сада Эдема вытекала река, разделяясь на четыре потока: ПИСОН, который течет вокруг земли золота, или света; ГИХОН, который течет вокруг земли Эфиопии, или Тьмы; ХИДДЕКЕЛЬ, текущий на восток к Ассирии; и ЕФРАТ. Захария видел четыре колесницы, выходящие из-за двух медных гор, в первой из которых были красные кони; во второй — черные; в третьей — белые; и в четвертой — пегие: «это четыре духа небесных, которые выходят, предста пред Господом всей земли». Иезекииль видел четыре живых существа, каждое с четырьмя лицами и четырьмя крыльями, лицами человека и льва, вола и орла; и четыре колеса, идущие на четыре стороны их; и святой Иоанн видел четырех зверей, полных глаз спереди и сзади: ЛЬВА, молодого ВОЛА, ЧЕЛОВЕКА и летящего ОРЛА. Четыре было подписью Земли. Поэтому в 148-м псалме из тех, кто должен хвалить Господа на земле, есть четырежды четыре, и в частности четыре живых существа. Видимая природа описывается как четыре стороны света и четыре угла земли. «Есть четыре, — говорит старое еврейское изречение, — которые занимают первое место в этом мире: человек среди творений; орел среди птиц; вол среди скота; и лев среди диких зверей». Даниил видел четырех великих зверей, вышедших из моря.

ПЯТЬ — это Дуада, добавленная к Триаде. Она выражается пятиконечной или пылающей звездой, таинственной Пентальфой Пифагора. Она неразрывно связана с числом семь. Христос накормил Своих учеников и множество пятью хлебами и двумя рыбами, и от остатков набралось двенадцать, то есть пять и семь, полных корзин. Снова Он накормил их семью хлебами и несколькими маленькими рыбками, и осталось семь полных корзин. Пять, по-видимому, малых планет — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн — вместе с двумя большими, Солнцем и Луной, составляли семь небесных сфер.

СЕМЬ было особо священным числом. Было семь планет и сфер, управляемых семью архангелами. В радуге было семь цветов; а финикийское Божество называлось ГЕПТАКИС, или Бог семи лучей; семь дней недели; и семь и пять составляли число месяцев, колен и апостолов. Захария видел золотой светильник с семью лампадами и семью трубками к лампадам, и по оливковому дереву с каждой стороны. Поскольку он говорит: «семь очей Господа будут радоваться и видеть отвес в руке Зоровавеля». Иоанн в Апокалипсисе пишет семь посланий семи церквам. В семи посланиях двенадцать обещаний. То, что сказано о церквах в похвалу или порицание, завершается числом три. Рефрен «кто имеет уши слышать» и т. д. содержит десять слов, разделенных на три и семь, а семь — на три и четыре; и семь посланий также так разделены. В печатях, трубах и чашах этого символического видения семь также разделены на четыре и три. Тот, кто посылает свое послание в Эфес, «держит семь звезд в деснице Своей и ходит посреди семи золотых светильников».

За шесть дней, или периодов, Бог сотворил Вселенную и остановился на седьмой день. Из чистых животных Ною было велено взять по семи в ковчег; и из птиц по семи; потому что через семь дней должен был начаться дождь. В семнадцатый день месяца начался дождь; в семнадцатый день седьмого месяца ковчег остановился на Арарате. Когда голубь вернулся, Ной ждал семь дней, прежде чем снова послать его; и снова семь, после того как он вернулся с оливковым листом. Енох был седьмым патриархом, включая Адама, а Ламех жил 777 лет.

В великом светильнике Скинии и Храма было семь лампад, представляющих семь планет. Семь раз Моисей кропил елеем помазания на жертвенник. Дней освящения Аарона и его сыновей было семь. Женщина была нечиста семь дней после родов; зараженный проказой был заключен на семь дней; семь раз прокаженного кропили кровью убитой птицы; и семь дней после этого он должен был оставаться вне своего шатра. Семь раз, очищая прокаженного, священник должен был кропить освященным елеем; и семь раз кропить кровью принесенной в жертву птицы дом, подлежащий очищению. Семь раз кровь убитого тельца кропилась на крышку ковчега; и семь раз на жертвенник. Седьмой год был субботой покоя; а в конце семи раз по семь лет наступал великий год юбилея. Семь дней народ ел опресноки в месяце Авив. Семь недель отсчитывалось с того времени, как впервые прикладывали серп к пшенице. Праздник Кущей длился семь дней.

Израиль был в руке Мадиама семь лет, прежде чем Гедеон избавил их. Телец, принесенный им в жертву, был семи лет от роду. Самсон сказал Далиле связать его семью сырыми тетивами; и она вплела семь кос его головы, а после сбрила их. Валаам сказал Валаку построить для него семь жертвенников. Иаков служил семь лет за Лию и семь за Рахиль. У Иова было семь сыновей и три дочери, что составляло совершенное число десять. У него также было семь тысяч овец и три тысячи верблюдов. Его друзья сидели с ним семь дней и семь ночей. Его друзьям было приказано принести в жертву семь тельцов и семь овнов; и снова, в конце, у него было семь сыновей и три дочери, и дважды семь тысяч овец, и жил он сто сорок, или дважды семь раз по десять лет. Фараон видел во сне семь тучных и семь тощих коров, семь хороших и семь иссушенных колосьев пшеницы; и было семь лет изобилия и семь лет голода. Иерихон пал, когда семь священников с семью трубами обходили город семь дней подряд; по одному разу каждый день в течение шести дней и семь раз на седьмой. «Семь очей Господа», — говорит Захария, — «простираются по всей земле». Соломон семь лет строил Храм. Семь ангелов в Апокалипсисе изливают семь язв из семи чаш гнева. Багряный зверь, на котором сидит женщина в пустыне, имеет семь голов и десять рогов. Так же имеет и зверь, выходящий из моря. Семь громов проговорили голосами своими. Семь ангелов вострубили семью трубами. Семь огненных лампад, семь духов Божьих, горели перед престолом; и у Агнца, который был заклан, было семь рогов и семь очей.

ВОСЕМЬ — это первый куб, куб двух. ДЕВЯТЬ — это квадрат трех, представленный тройным треугольником.

ДЕСЯТЬ включает в себя все остальные числа. Это особенно семь и три; и называется числом совершенства. Пифагор представлял его ТЕТРАКТИСОМ, который имел много мистических значений. Этот символ иногда состоит из точек или пятен, иногда из запятых или йод, а в Каббале — из букв имени Божества. Он расположен так:

, , , , , , , , ,

Патриархов от Адама до Ноя включительно десять человек, и такое же число заповедей.

ДВЕНАДЦАТЬ — это число линий равной длины, образующих куб. Это число месяцев, колен и апостолов; волов под Медным морем, камней на нагруднике первосвященника.

III.

МАСТЕР.
Понимать буквально символы и аллегории восточных книг в отношении доисторических событий — значит сознательно закрывать глаза на Свет. Переводить символы на язык тривиального и обыденного — значит совершать ошибку посредственности.

Всякое религиозное выражение есть символизм, поскольку мы можем описать только то, что видим, а истинные объекты религии — это ВИДИМОЕ. Древнейшими инструментами образования были символы; и они, как и все другие религиозные формы, различались и до сих пор различаются в зависимости от внешних обстоятельств и образов, а также в зависимости от различий в знаниях и умственном развитии. Весь язык символичен, поскольку он применяется к ментальным и духовным явлениям и действиям. Все слова имеют, прежде всего, материальный смысл, как бы они впоследствии ни приобретали для невежд духовный нонсенс. «Отрекаться» (to retract), например, означает «оттягивать назад» (draw back), и при применении к утверждению это символично, так же как была бы символична картина руки, оттянутой назад, чтобы выразить то же самое. Само слово «дух» (spirit) означает «дыхание» (breath), от латинского глагола spirare, дышать.

Представить видимый символ взору другого — не обязательно означает сообщить ему то значение, которое этот символ имеет для вас. Поэтому философ вскоре добавил к символам объяснения, обращенные к слуху, восприимчивые к большей точности, но менее эффективные и впечатляющие, чем нарисованные или скульптурные формы, которые он пытался объяснить. Из этих объяснений постепенно выросло множество повествований, истинный объект и смысл которых постепенно забывались или терялись в противоречиях и несообразностях. А когда от них отказывались и Философия прибегала к определениям и формулам, ее язык был лишь более сложным символизмом, пытающимся в темноте ухватить и изобразить идеи, которые невозможно выразить. Ибо как с видимым символом, так и со словом: произнести его вам не значит сообщить вам точный смысл, который оно имеет для меня; и таким образом религия и философия в значительной степени стали спорами о значении слов. Самое абстрактное выражение для БОЖЕСТВА, которое может предоставить язык, — это лишь знак или символ объекта, находящегося за пределами нашего понимания, и не более правдивый и адекватный, чем изображения ОСИРИСА и ВИШНУ или их имена, за исключением того, что они менее чувственны и эксплицитны. Мы избегаем чувственности, только прибегая к простому отрицанию. Мы приходим в конце концов к определению духа, говоря, что это не материя. Дух есть — дух.

Один пример символизма слов укажет вам на одну из областей масонского изучения. Мы находим в Английском Уставе такую фразу: «Я всегда буду хранить (hail), всегда скрывать и никогда не раскрывать»; и в Катехизисе — следующие:

В.'. «Я храню (hail)».

О.'. «Я скрываю»;

и невежество, неверно поняв слово «hail», вставило фразу: «Откуда вы родом (hail)?»

Но слово на самом деле «hele», от англосаксонского глагола helan, покрывать, прятать или скрывать. И это слово передается латинским глаголом tegere, покрывать или крыть крышей. «That ye fro me no thynge woll hele» (Чтобы вы от меня ничего не скрыли), — говорит Гауэр. «They hele fro me no priuyte» (Они не скрывают от меня никакой тайны), — говорит «Роман о Розе». «To heal a house» (покрыть дом) — обычная фраза в Сассексе; а на западе Англии того, кто покрывает дом сланцем, называют Healer (кровельщик). Поэтому «to heal» означает то же самое, что «to tile» (покрывать черепицей) — само по себе символичное, означающее, прежде всего, покрыть дом черепицей — и означает покрывать, прятать или скрывать. Таким образом, язык тоже есть символизм, и слова так же часто понимают неправильно и используют не по назначению, как и более материальные символы.

Символизм постоянно стремился стать более сложным; и все силы Небес воспроизводились на земле, пока не была соткана сеть вымысла и аллегории, отчасти искусством, отчасти невежеством ошибки, которую человеческий ум с его ограниченными средствами объяснения никогда не распутает. Даже еврейский теизм оказался вовлечен в символизм и идолопоклонство, заимствованные, вероятно, из более древнего вероучения и отдаленных регионов Азии — поклонение великому семитскому Богу Природы АЛ или ЭЛ, и его символические представления самого ИЕГОВЫ не ограничивались даже поэтическим или иллюстративным языком. Священники были монотеистами: народ — идолопоклонниками.

Существуют опасности, неотделимые от символизма, которые дают впечатляющий урок в отношении схожих рисков, сопутствующих использованию языка. Воображение, призванное на помощь разуму, узурпирует его место или оставляет своего союзника беспомощно запутанным в своей сети. Имена, которые обозначают вещи, смешиваются с ними; средства принимаются за цель; инструмент интерпретации — за объект; и таким образом символы начинают узурпировать независимый характер как истины и личности. Хотя, возможно, это был необходимый путь, он был опасным способом приближения к Божеству; на котором многие, говорит ПЛУТАРХ, «принимая знак за обозначаемую вещь, впадали в нелепое суеверие; в то время как другие, избегая одной крайности, погружались в не менее отвратительную бездну безрелигиозности и нечестия».

Именно через Мистерии, говорит ЦИЦЕРОН, мы узнали первые принципы жизни; поэтому термин «инициация» используется с полным основанием; и они не только учат нас жить более счастливо и приятно, но и смягчают боли смерти надеждой на лучшую жизнь в будущем.

Мистерии были Священной Драмой, демонстрирующей некую легенду, значимую для изменений природы, видимой Вселенной, в которой открывается Божественность, и чей смысл во многих отношениях был столь же открыт язычнику, как и христианину. Природа — великий Учитель человека; ибо она есть Откровение Бога. Она не догматизирует и не пытается тиранить, принуждая к определенному вероучению или особой интерпретации. Она представляет нам свои символы и ничего не добавляет в качестве объяснения. Это текст без комментариев; и, как мы хорошо знаем, именно комментарии и глоссы ведут к ошибкам, ереси и преследованиям. Древнейшие наставники человечества не только усвоили уроки Природы, но и насколько возможно придерживались ее метода их преподавания. В Мистериях, помимо текущих традиций или священных и загадочных повествований Храмов, зрителям давалось мало объяснений, и они были предоставлены, как в школе природы, делать выводы самостоятельно. Никакой другой метод не мог бы подойти для каждой степени развития и способности. Использование универсального символизма природы вместо технических терминов языка вознаграждает самого скромного исследователя и раскрывает свои тайны каждому в соответствии с его предварительной подготовкой и способностью их постичь. Если их философский смысл был выше понимания некоторых, то их моральные и политические смыслы доступны всем.

Эти мистические представления и действия были не чтением лекции, а открытием проблемы. Требуя исследования, они были рассчитаны на то, чтобы пробудить дремлющий интеллект. Они не подразумевали враждебности к Философии, потому что Философия — великий толкователь символизма; хотя ее древние интерпретации часто были плохо обоснованы и неверны. Превращение символа в догму губительно для красоты выражения и ведет к нетерпимости и претензии на непогрешимость.

 * * * * *

Если, обучая великому доктрине божественной природы Души и стремясь объяснить ее стремления к бессмертию, и доказывая ее превосходство над душами животных, у которых нет стремлений к Небесам, древние тщетно боролись, чтобы выразить природу души, сравнивая ее с ОГНЕМ и СВЕТОМ, нам будет полезно подумать, имеем ли мы, со всеми нашими хвалеными знаниями, какое-либо лучшее или более ясное представление о ее природе, и не прибегли ли мы в отчаянии к тому, чтобы не иметь его вовсе. И если они ошибались относительно ее первоначального места обитания и понимали буквально способ и путь ее нисхождения, это были лишь аксессуары великой Истины и, вероятно, для Посвященных — просто аллегории, призванные сделать идею более осязаемой и впечатляющей для ума.

Они, по крайней мере, не более достойны того, чтобы над ними усмехалось самодовольство тщеславного невежества, богатство знаний которого состоит исключительно из слов, чем лоно Авраамово как дом для духов праведных мертвецов; бездна настоящего огня для вечного мучения духов; и Город Нового Иерусалима с его стенами из яшмы и зданиями из чистого золота, подобного прозрачному стеклу, его основаниями из драгоценных камней и воротами, каждое из которых — из одной жемчужины. «Знаю человека», — говорит ПАВЕЛ, — «который был восхищен до третьего неба... что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку невозможно пересказать». И нигде антагонизм и конфликт между духом и телом не подчеркиваются так часто и решительно, как в писаниях этого апостола, нигде божественная природа души не утверждается так сильно. «Умом», — говорит он, — «служу закону Божию, а плотью — закону греха... Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны БОЖИИ... Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... Тварь освобождена будет от рабства тлению, плоти, подверженной распаду, в свободу славы детей Божиих».

 * * * * *

Две формы правления благоприятствуют распространению лжи и обмана. При деспотизме люди лживы, вероломны и обманчивы из страха, подобно рабам, боящимся плети. При демократии они таковы как средство достижения популярности и должности, а также из-за жажды богатства. Опыт, вероятно, докажет, что эти гнусные и отвратительные пороки будут расти наиболее пышно и распространяться наиболее быстро в Республике. Когда должность и богатство становятся богами народа, и самые недостойные и неподходящие больше всего стремятся к первым, а мошенничество становится путем ко вторым, земля будет смердеть ложью и потеть обманом и крючкотворством. Когда должности открыты для всех, заслуги, суровая честность и достоинство незапятнанной чести будут достигать их лишь редко и случайно. Способность хорошо служить стране перестанет быть причиной, по которой великие, мудрые и ученые должны быть выбраны для оказания услуг. Другие квалификации, менее почетные, будут более доступны. Приспосабливать свои мнения к народному настроению; защищать, оправдывать и обосновывать народные глупости; отстаивать целесообразное и правдоподобное; ласкать, улещать и льстить избирателю; выпрашивать, как спаниель, его голос, даже если он негр в трех поколениях от варварства; исповедовать дружбу к конкуренту и наносить ему удар намеками; затевать то, что из третьих рук станет ложью, будучи двоюродным братом ей при произнесении, и все же способным быть объясненным — кто из нас не видел, как эти низкие искусства и подлые приемы применяются на практике и становятся всеобщими, пока успех не может быть гарантированно достигнут никакими более почетными средствами? — результатом чего является Государство, управляемое и разоряемое невежественной и поверхностной посредственностью, дерзким самодовольством, зеленью незрелого интеллекта, тщеславного от школярских крох знаний.

Неверные и лживые в общественной и политической жизни будут неверными и лживыми в частной. Жокей в политике, подобно жокею на ипподроме, гнил от кожи до сердцевины. Везде он будет заботиться прежде всего о своих интересах, и всякий, кто обопрется на него, будет пронзен сломанным тростником. Его амбиции низменны, как и он сам; и поэтому он будет стремиться достичь должности низменными средствами, как он будет стремиться достичь любого другого желанного объекта — земли, денег или репутации.

В конце концов, должность и честь разделяются. Место, которое мелкий и поверхностный, плут или интриган считается компетентным и подходящим занять, перестает быть достойным амбиций великих и способных; или если нет, то они уклоняются от состязания, оружие для которого непригодно для джентльмена. Тогда привычки беспринципных адвокатов в судах натурализуются в Сенатах, и там препираются крючкотворы, когда на кону судьба нации и жизни миллионов. Государства даже порождаются злодейством и производятся на свет мошенничеством, а подлости оправдываются законодателями, претендующими на звание почетных. Тогда спорные выборы решаются лжесвидетельствами или партийными соображениями; и все практики худших времен коррупции возрождаются и преувеличиваются в Республиках.

Странно, что почтение к истине, мужественность и подлинная верность, презрение к низости и нечестному преимуществу, подлинная вера, благочестие и великодушие должны уменьшаться среди государственных деятелей и народа по мере того, как цивилизация продвигается, свобода становится более всеобщей, а всеобщее избирательное право подразумевает всеобщую ценность и пригодность! В эпоху Елизаветы, без всеобщего избирательного права, или Обществ по распространению полезных знаний, или популярных лекторов, или Лицеев, государственный деятель, купец, горожанин, моряк — все были одинаково героичны, боясь только Бога, а человека — вовсе нет. Пусть пройдет лишь сотня или две лет, и в Монархии или Республике той же расы нет ничего менее героического, чем купец, проницательный спекулянт, искатель должности, боящийся только человека, а Бога — вовсе нет. Почтение к величию умирает и сменяется низкой завистью к величию. Каждый человек стоит на пути многих, либо на пути к популярности, либо к богатству. Существует общее чувство удовлетворения, когда великий государственный деятель смещается или генерал, который был в свой короткий час народным кумиром, оказывается неудачлив и опускается со своего высокого положения. Становится несчастьем, если не преступлением, быть выше народного уровня.

Мы естественно предположили бы, что нация в беде будет советоваться с мудрейшими из своих сынов. Но, напротив, великие люди кажутся никогда не бывшими столь редкими, как тогда, когда они наиболее нужны, а мелкие люди — никогда не бывшими столь смелыми в настаивании на занятии мест, как тогда, когда посредственность, неспособное притворство, софистическая зелень, показная и бойкая некомпетентность наиболее опасны. Когда Франция была в крайности революционной агонии, ею управляло собрание провинциальных крючкотворов, а Робеспьер, Марат и Кутон правили вместо Мирабо, Верньо и Карно. Англией управлял Охвостье Парламента после того, как она обезглавила своего короля. Кромвель уничтожил один орган, а Наполеон — другой.

Мошенничество, ложь, плутовство и обман в национальных делах — признаки упадка Государств, предшествующие конвульсиям или параличу. Запугивать слабых и пресмыкаться перед сильными — политика наций, управляемых мелкой посредственностью. Трюки предвыборной кампании за должность разыгрываются в Сенатах. Исполнительная власть становится раздатчиком покровительства, главным образом самым недостойным; и людей подкупают должностями вместо денег, к вящему разорению Содружества. Божественное в человеческой природе исчезает, и интерес, жадность и эгоизм занимают его место. Печальна и правдива аллегория, изображающая спутников Улисса, превращенных чарами Цирцеи в свиней.

 * * * * *

«Не можете, — сказал Великий Учитель, — служить Богу и маммоне». Когда жажда богатства становится всеобщей, его будут искать как нечестно, так и честно; мошенничествами и обманами, плутовством торговли, бессердечием жадной спекуляции, игрой на акциях и товарах, что вскоре деморализует целое общество. Люди будут спекулировать на нуждах своих соседей и бедствиях своей страны. Пузыри, которые, лопаясь, разоряют множества, будут раздуваться хитрым плутовством с глупой доверчивостью в качестве помощников и инструмента. Огромные банкротства, которые поражают страну, как землетрясения, и более фатальны, мошеннические переуступки, поглощение сбережений бедных, расширения и крахи валюты, крах банков, обесценивание государственных ценных бумаг — все это пожирает сбережения самоотречения и тревожит своими грабежами первое питание младенчества и последние пески жизни, и наполняет обитателями кладбища и сумасшедшие дома. Но делец и спекулянт процветает и жиреет. Если его страна сражается всеобщей мобилизацией за само свое существование, он помогает ей, обесценивая ее бумажные деньги, чтобы он мог накопить баснословные суммы с малыми затратами. Если его сосед в беде, он покупает его собственность за бесценок. Если он управляет наследством, оно оказывается неплатежеспособным, а сироты — нищими. Если его банк взрывается, обнаруживается, что он позаботился о себе вовремя. Общество поклоняется своим бумажно-кредитным королям, как старые индусы и египтяне поклонялись своим никчемным идолам, и часто тем подобострастнее, чем большими нищими они являются в действительности по твердому богатству. Неудивительно, что люди думают, что должен быть другой мир, в котором несправедливости этого могут быть искуплены, когда они видят, как друзья разоренных семей умоляют богатых дельцов дать милостыню, чтобы предотвратить голодную смерть осиротевших жертв, пока они не найдут способы прокормить себя.

 * * * * *

Государства в основном алчны до торговли и территории. Последнее ведет к нарушению договоров, посягательствам на слабых соседей и хищничеству по отношению к своим подопечным, чьи земли вызывают зависть. Республики в этом так же хищны и беспринципны, как Деспоты, никогда не учась на истории, что чрезмерное расширение путем грабежа и мошенничества имеет свои неизбежные последствия в расчленении или подчинении. Когда Республика начинает грабить своих соседей, слова рока уже написаны на ее стенах. Уже вынесен Божий суд на все, что неправедно в ведении национальных дел. Когда гражданская война разрывает жизненно важные органы Республики, пусть она оглянется назад и посмотрит, не была ли она виновна в несправедливостях; и если была, пусть смирится в прахе!

Когда нация становится одержимой духом коммерческой жадности, выходящей за пределы тех справедливых и честных границ, установленных должным вниманием к умеренной и разумной степени общего и индивидуального процветания, это нация, одержимая дьяволом коммерческого стяжательства, страстью столь же низменной и деморализующей, как алчность у индивида; и поскольку эта грязная страсть более низка и беспринципна, чем амбиции, она более ненавистна и в конце концов заставляет зараженную нацию считаться врагом человеческого рода. Стремление захватить львиную долю торговли всегда в конечном итоге оказывалось гибелью Государств, потому что оно неизменно ведет к несправедливостям, которые делают Государство отвратительным; к эгоизму и кривой политике, которые запрещают другим нациям быть друзьями Государства, заботящегося только о себе.

Коммерческая жадность в Индии была родителем больших зверств и большей хищности и стоила большего количества человеческих жизней, чем более благородные амбиции расширения империи Консульского Рима. Нация, которая стремится захватить торговлю мира, не может не стать эгоистичной, расчетливой, мертвой к самым благородным импульсам и симпатиям, которые должны побуждать Государства. Она будет терпеть оскорбления, ранящие ее честь, скорее, чем подвергать опасности свои коммерческие интересы войной; в то время как для служения этим интересам она будет вести несправедливую войну под ложными или легкомысленными предлогами, ее свободный народ радостно вступает в союз с деспотами, чтобы раздавить коммерческого соперника, который осмелился изгнать своих королей и избрать своего собственного правителя.

Таким образом, холодные расчеты грязного корыстолюбия в коммерчески алчных нациях всегда в конечном итоге вытесняют чувства и возвышенные импульсы Чести и Великодушия, благодаря которым они поднялись к величию; которые делали Елизавету и Кромвеля одинаково защитниками протестантов за четырьмя морями Англии против коронованной Тирании и митрофорного Преследования; и, если бы они сохранились, запретили бы союзы с Царями, Автократами и Бурбонами для восстановления Тираний Неспособности и вооружения Инквизиции заново ее инструментами пыток. Душа алчной нации каменеет, подобно душе индивида, который делает золото своим богом. Деспот будет время от времени действовать под влиянием благородных и великодушных импульсов и помогать слабым против сильных, правому против неправого. Но коммерческая жадность по существу эгоистична, алчна, вероломна, корыстна, хитра, холодна, невеликодушна, эгоцентрична и расчетлива, управляемая только соображениями личной выгоды. Бессердечная и безжалостная, она не имеет чувств жалости, симпатии или чести, чтобы заставить ее остановиться в своем безжалостном движении; и она сокрушает все, что является препятствием на ее пути, подобно тому как ее кили торговли сокрушают под собой ропщущие и безгласные волны.

Война за великий принцип облагораживает нацию. Война же за коммерческое господство, развязанная под каким-либо неглубоким предлогом, презренна и более всего остального демонстрирует, до каких неизмеримых глубин низости могут опуститься люди и народы. Коммерческая алчность ценит человеческие жизни не больше, чем жизни муравьев. Работорговля столь же приемлема для народа, порабощенного этой алчностью, как и торговля слоновой костью или пряностями, если прибыль столь же велика. Вскоре такой народ попытается примириться с Богом и успокоить собственную совесть, принуждая тех, кому он продал купленных или украденных рабов, даровать им свободу, и истребляя их гекатомбами, если они откажутся подчиниться эдиктам его филантропии.

Справедливость отнюдь не заключается в том, чтобы отмерять другому ту точную меру награды или наказания, которую, как мы полагаем и постановляем, заслуживает его достоинство или то, что мы называем его преступлением, которое чаще является лишь его ошибкой. Справедливость отца несовместима с прощением им ошибок и проступков своего ребенка. Бесконечная Справедливость Бога не состоит в отмеривании точных мер наказания за человеческие слабости и грехи. Мы слишком склонны возводить наши собственные мелкие и узкие представления о том, что правильно и справедливо, в закон справедливости и настаивать на том, чтобы Бог принял это как Свой закон; отмерять что-то нашей собственной маленькой мерной лентой и называть это Божьей любовью к справедливости. Мы постоянно стремимся облагородить нашу собственную низменную любовь к мести и возмездию, называя ее справедливостью.

Справедливость также не состоит в строгом управлении нашим поведением по отношению к другим людям согласно жестким правилам законного права. Если бы где-то существовало сообщество, в котором все придерживались бы строгости этого правила, над его воротами следовало бы написать, в качестве предупреждения несчастным, желающим попасть в это негостеприимное царство, слова, которые, по словам ДАНТЕ, написаны над великими вратами Ада: «ОСТАВЬ НАДЕЖДУ, ВСЯК СЮДА ВХОДЯЩИЙ!» Несправедливо платить рабочему в поле, на фабрике или в мастерской его текущую заработную плату и не более того, самую низкую рыночную стоимость его труда, только до тех пор, пока нам нужен этот труд и он способен работать; ибо когда его настигает болезнь или старость, это означает оставить его и его семью голодать; и Бог проклянет бедствием народ, в котором дети безработного рабочего едят вареную траву с полей, а матери душат своих детей, чтобы купить еду для себя на благотворительную подачку, данную на погребальные расходы. Правила того, что обычно называют «Справедливостью», могут пунктуально соблюдаться среди падших духов, составляющих аристократию Ада.

 * * * * *

Справедливость, лишенная сочувствия, есть эгоистичное безразличие, ничуть не более похвальное, чем мизантропическая изоляция. Сочувствие существует даже среди нитевидных осцилляторий, племени простых растений, армии которых можно обнаружить с помощью микроскопа в крошечном кусочке тины из стоячего водоема. Ибо они располагаются, словно по соглашению, в отдельные группы на стенке сосуда, содержащего их, и, кажется, маршируют вверх рядами; и когда рой устает от своего положения и хочет сменить место, каждая армия продолжает свой путь без путаницы или смешивания, продвигаясь с большой регулярностью и порядком, как будто под руководством мудрых вождей. Муравьи и пчелы оказывают друг другу взаимную помощь, выходящую за рамки того, что требуется тем, что человеческие существа склонны считать строгим законом справедливости.

Конечно, нам достаточно немного поразмыслить, чтобы убедиться, что отдельный человек — лишь часть единицы общества и что он неразрывно связан с остальной частью своего рода. Не только действия, но и воля и мысли других людей создают или разрушают его состояние, управляют его судьбами, являются для него жизнью или смертью, бесчестием или честью. Эпидемии, физические и моральные, заразные и инфекционные, общественное мнение, народные заблуждения, энтузиазм и другие великие электрические явления и токи, моральные и интеллектуальные, доказывают всеобщую симпатию. Голос одного единственного и безвестного человека, выражение своеволия, невежества, самомнения или злобы, решающее исход выборов и помещающее Глупость, Неспособность или Низость в Сенат, втягивает страну в войну, сметает наши состояния, истребляет наших сыновей, делает труды всей жизни бесполезными и толкает нас, беспомощных, со всем нашим интеллектом, чтобы сопротивляться, в могилу.

Эти соображения должны научить нас тому, что справедливость по отношению к другим и к самим себе — это одно и то же; что мы не можем определить наши обязанности математическими линиями, проведенными по угольнику, но должны заполнить ими великий круг, очерченный циркулем; что круг человечества — это предел, а мы — лишь точка в его центре, капли в великом Атлантическом океане, атом или частица, связанные таинственным законом притяжения, который мы называем сочувствием, с каждым другим атомом в массе; что физическое и моральное благополучие других не может быть нам безразлично; что мы имеем прямой и непосредственный интерес в общественной морали и народном просвещении, в благополучии и физическом комфорте народа в целом. Невежество народа, его нищета и нужда, и вытекающая из них деградация, его озверение и деморализация — все это болезни; и мы не можем подняться достаточно высоко над народом, ни закрыться от него достаточно надежно, чтобы избежать миазматического заражения и великих магнитных токов.

Справедливость особенно необходима нациям. Несправедливое Государство обречено Богом на бедствие и гибель. Таково учение Вечной Мудрости и истории. «Праведность возвышает народ, а беззаконие — позор для народов». «Престол утверждается правдою. Пусть уста Правителя произносят приговор, который есть Божественный; и пусть его уста не творят неправды в суде!» Нация, которая присоединяет провинцию к провинции путем мошенничества и насилия, которая посягает на слабых и грабит своих подопечных, нарушает свои договоры и обязательства по контрактам, и вместо закона чести и честной сделки подставляет нужды алчности и низкие предписания политики и хитрости, и неблагородные принципы целесообразности, предопределена к разрушению; ибо здесь, как и в случае с индивидом, последствия неправды неизбежны и вечны.

Приговор написан против всего несправедливого, написан Богом в природе человека и в природе Вселенной, потому что он в природе Бесконечного Бога. Никакая неправда не бывает по-настоящему успешной. Выгода от несправедливости — это потеря; ее удовольствие — страдание. Беззаконие часто кажется процветающим, но его успех — это его поражение и позор. Если его последствия минуют совершившего его, они падают на его детей и сокрушают их. Это философская, физическая и моральная истина, облеченная в форму угрозы, что Бог посещает беззаконие отцов на детях до третьего и четвертого поколения тех, кто нарушает Его законы. Спустя долгое время день расплаты всегда наступает, как для нации, так и для индивида; и всегда плут обманывает сам себя и терпит неудачу.

Лицемерие — это дань, которую порок и неправда платят добродетели и справедливости. Это Сатана, пытающийся облачиться в ангельское одеяние света. Оно одинаково отвратительно в морали, политике и религии; в человеке и в нации. Творить несправедливость под предлогом равенства и справедливости; порицать порок публично и совершать его тайно; притворяться благожелательным мнением и цензорски осуждать; исповедовать принципы масонского благодеяния и закрывать уши на стон бедствия и крик страдания; восхвалять интеллект народа и замышлять обмануть и предать его посредством его невежества и простоты; разглагольствовать о чистоте и воровать; о чести и подло бросать тонущее дело; о бескорыстии и продавать свой голос за место и власть — все это лицемерия, столь же обычные, сколь и позорные и постыдные. Украсть ливрею Двора Божьего, чтобы служить Дьяволу; притворяться, что веришь в Бога милосердия и Искупителя любви, и преследовать тех, кто другой веры; пожирать дома вдов и ради вида долго молиться; проповедовать воздержание и валяться в похоти; внушать смирение и в гордыне превосходить Люцифера; давать десятину и пренебрегать важнейшим в законе: судом, милостью и верой; отцеживать комара и проглатывать верблюда; очищать внешность чаши и блюда, в то время как внутри они полны хищения и неправды; казаться внешне праведными перед людьми, но внутри быть полными лицемерия и беззакония — это действительно быть подобными окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты.

Республика прикрывает свои амбиции предлогом желания и долга «расширить область свободы» и заявляет о своем «явном предназначении» аннексировать другие Республики или Штаты или Провинции других к себе путем открытого насилия или под устаревшими, пустыми и мошенническими титулами. Империя, основанная успешным солдатом, претендует на свои древние или естественные границы и делает необходимость и свою безопасность оправданием для открытого грабежа. Великая Купеческая Нация, получая плацдарм на Востоке, находит постоянную необходимость расширять свое владычество силой оружия и подчиняет Индию. Великие Королевства и Деспотии, без всякого оправдания, делят между собой Королевство, расчленяют Польшу и готовятся спорить из-за владений Полумесяца. Поддержание баланса сил — это предлог для уничтожения Штатов. Карфаген, Генуя и Венеция, будучи только торговыми Городами, должны приобретать территорию силой или обманом и становиться Штатами. Александр марширует к Инду; Тамерлан ищет всемирной империи; сарацины завоевывают Испанию и угрожают Вене.

Жажда власти никогда не бывает удовлетворена. Она ненасытна. Ни людям, ни нациям никогда не бывает достаточно власти. Когда Рим был госпожой мира, Императоры заставляли поклоняться себе как богам. Церковь Рима претендовала на деспотизм над душой и над всей жизнью от колыбели до могилы. Она давала и продавала отпущения грехов прошлых и будущих. Она претендовала на непогрешимость в вопросах веры. Она децимировала Европу, чтобы очистить ее от еретиков. Она децимировала Америку, чтобы обратить мексиканцев и перуанцев. Она давала и отнимала троны; и посредством отлучения и интердикта закрывала врата Рая перед Нациями. Испания, надменная своим владычеством над Индиями, пыталась подавить протестантизм в Нидерландах, в то время как Филипп Второй женился на Королеве Англии, и эта пара стремилась вернуть то королевство к верности Папскому престолу. Впоследствии Испания попыталась завоевать его своей «непобедимой» Армадой. Наполеон посадил своих родственников и капитанов на троны и разделил между ними половину Европы. Царь правит империей, более гигантской, чем Рим. История всех их такова или будет таковой — приобретение, расчленение, крах. Существует суд Божий против всего, что несправедливо.

Стремление подчинить волю других и взять душу в плен, поскольку это есть осуществление высшей власти, кажется высшей целью человеческих амбиций. Это лежит в основе всякого прозелитизма и пропагандизма, от Месмера до Церкви Рима и Французской Республики. Таков был апостолат Иисуса Навина и Магомета. Одно лишь Масонство проповедует Веротерпимость, право человека придерживаться собственной веры, право всех Штатов управлять собой. Оно одинаково порицает монарха, стремящегося расширить свои владения путем завоеваний, Церковь, претендующую на право подавлять ересь огнем и сталью, и конфедерацию Штатов, настаивающую на поддержании союза силой и восстановлении братства путем резни и подчинения.

Естественно, когда нам причиняют зло, желать мести; и убеждать себя, что мы желаем ее меньше ради собственного удовлетворения, чем для предотвращения повторения зла, к которому совершивший его был бы поощрен безнаказанностью в сочетании с выгодой от этого зла. Подчиниться обману — значит поощрить обманщика продолжать; и мы вполне склонны считать себя избранными инструментами Бога для совершения Его возмездия, и за Него и вместо Него препятствовать злу, делая его бесплодным, а его наказание — неизбежным. Говорят, что месть — это «своего рода дикая справедливость»; но она всегда совершается в гневе, а потому недостойна великой души, которая не должна позволять своему спокойствию быть нарушенным неблагодарностью или подлостью. Обиды, нанесенные нам ничтожными людьми, столь же недостойны нашего гневного внимания, как и те, что нанесены нам насекомыми и зверями; и когда мы раздавливаем гадюку или убиваем волка или гиену, мы должны делать это, не поддаваясь гневу и не испытывая большего чувства мести, чем при вырывании вредного сорняка.

И если уж в человеческой природе не брать месть путем наказания, пусть Масон истинно рассудит, что, делая это, он является агентом Бога, и пусть его месть будет измерена справедливостью и смягчена милосердием. Закон Божий гласит, что последствия зла, жестокости и преступления должны быть их наказанием; и обиженные, оскорбленные и возмущенные являются Его инструментами для обеспечения исполнения этого закона в той же мере, в какой ими являются болезни, общественное отвращение, вердикт истории и проклятие потомства. Никто не скажет, что Инквизитор, который пытал и сжигал невинных; испанец, который рубил индейских младенцев живьем на куски своим мечом и скармливал изувеченные конечности своим ищейкам; военный тиран, который расстреливал людей без суда, плут, который грабил или предавал свое Государство, мошеннический банкир или банкрот, который довел до нищеты сирот, государственный чиновник, который нарушил свою присягу, судья, который продавал несправедливость, законодатель, который позволил Неспособности совершить крах Государства, не должны быть наказаны. Пусть они будут таковыми; и пусть обиженные или сочувствующие будут инструментами справедливого возмездия Бога; но всегда исходя из более высокого чувства, чем простая личная месть.

Помните, что каждая моральная характеристика человека находит свой прототип среди существ с более низким интеллектом; что жестокая гнусность гиены, дикая алчность волка, безжалостная ярость тигра, коварное предательство пантеры встречаются среди человечества и не должны вызывать иных эмоций, когда они встречаются в человеке, чем когда они встречаются в звере. Почему истинный человек должен гневаться на гусей, которые шипят, павлинов, которые вышагивают, ослов, которые ревут, и обезьян, которые подражают и болтают, хотя они носят человеческий облик? Всегда также остается верным, что благороднее простить, чем мстить; и что, в общем, мы должны слишком сильно презирать тех, кто причиняет нам зло, чтобы испытывать эмоцию гнева или желать мести.

В сфере Солнца вы находитесь в области СВЕТА. Еврейское слово для обозначения золота, ZAHAB, также означает Свет, великим источником которого для Земли является Солнце. Так, в великой восточной аллегории евреев река ПИСОН огибает землю Золота или Света; а река ГИХОН — землю Эфиопии или Тьмы.

Что такое свет, мы знаем не больше, чем древние. Согласно современной гипотезе, он не состоит из светящихся частиц, выбрасываемых из солнца с огромной скоростью; но это тело лишь придает эфиру, который заполняет все пространство, мощное вибрационное движение, которое распространяется в форме световых волн за пределы самых далеких планет, снабжая их светом и теплом. Для древних это было истечение от Божества. Для нас, как и для них, это подходящий символ истины и знания. Для нас также восходящее путешествие души через Сферы символично; но мы так же мало осведомлены, как и они, откуда приходит душа, где ее истоки и куда она уходит после смерти. Они стремились иметь некоторую веру и убеждения, некоторое кредо по этим пунктам. В наши дни люди довольствуются тем, что ничего не думают по этому поводу, и верят лишь в то, что душа — это нечто отдельное от тела и переживающее его, но существует ли она до него — не спрашивают и не заботятся. Никто не спрашивает, исходит ли она от Божества, или создана из ничего, или порождена подобно телу и является результатом душ отца и матери. Не будем же улыбаться идеям древних, пока у нас нет лучшей веры; но примем их символы как означающие, что душа имеет Божественную природу, происходящую из сферы, более близкой к Божеству, и возвращающуюся туда, когда она освобождается от оков тела; и что она может вернуться туда только тогда, когда очистится от всей скверны и греха, которые, так сказать, стали частью ее субстанции из-за ее связи с телом.

Неудивительно, что тысячи лет назад люди поклонялись Солнцу и что сегодня это поклонение продолжается среди парсов. Первоначально они смотрели за пределы светила на невидимого Бога, проявлением и истечением которого был свет Солнца, казалось бы, идентичный порождению и жизни. Задолго до того, как халдейские пастухи наблюдали за ним на своих равнинах, оно регулярно всходило, как и сейчас, по утрам, подобно богу, и снова опускалось, подобно королю, удаляющемуся на покой, на западе, чтобы снова вернуться в должное время в том же величии. Мы поклоняемся Неизменности. Именно этот стойкий, неизменный характер Солнца почитали люди Баальбека. Его светоносные и животворящие силы были вторичными атрибутами. Одной великой идеей, принуждавшей к поклонению, была характеристика Бога, которую они видели отраженной в его свете и воображали, что видят в его первозданности неизменность Божества. Он видел, как рушились троны, землетрясения сотрясали мир и низвергали горы. За Олимп, за Столпы Геркулеса он уходил ежедневно в свое жилище и ежедневно возвращался утром, чтобы созерцать храмы, которые они воздвигли для поклонения ему. Они олицетворяли его как БРАХМУ, АМУНА, ОСИРИСА, БЕЛА, АДОНИСА, МАЛКАРТА, МИТРУ и АПОЛЛОНА; и нации, которые делали это, старели и умирали. Мох рос на капителях великих колонн его храмов, а он светил на мох. Крупица за крупицей пыль его храмов крошилась и падала, и уносилась ветром, а он все светил на рушащуюся колонну и архитрав. Крыша с грохотом падала на мостовую, а он светил в Святая Святых неизменными лучами. Неудивительно, что люди поклонялись Солнцу.

Существует водное растение, на широких листьях которого капли воды перекатываются, не соединяясь, подобно каплям ртути. Так и аргументы по вопросам веры, в политике или религии, перекатываются по поверхности ума. Аргумент, который убеждает один ум, не имеет эффекта на другой. Немногие интеллекты, или души, являющиеся отрицанием интеллекта, обладают какой-либо логической силой или способностью. Существует странная извращенность в человеческом уме, которая делает ложную логику более эффективной, чем истинную, для девяти десятых тех, кто считается людьми интеллекта. Даже среди судей не каждый десятый может аргументировать логически. Каждый ум видит истину, искаженную через свою собственную среду. Истина для большинства людей подобна материи в сфероидальном состоянии. Подобно капле холодной воды на поверхности раскаленной металлической пластины, она танцует, дрожит и вращается, и никогда не вступает в контакт с ней; и ум может быть погружен в истину, как рука, смоченная серной кислотой, может быть погружена в расплавленный металл, и даже не согреться от этого погружения.

 * * * * *

Слово Khairūm или Khūrūm — составное. Гезениус переводит Khūrūm словом «благородный» или «свободнорожденный»: Khūr означает «белый», «благородный». Оно также означает отверстие окна, глазницу. Khri также означает «белый» или «отверстие»; а Khris — диск Солнца, в Иове viii. 13 и x. 7. Krishna — индуистский бог Солнца. Khur, парсийское слово, — это буквальное название Солнца.

От Kur или Khur, Солнца, происходит Khora, название Нижнего Египта. Солнце, говорит Брайант в своей Мифологии, называлось Kur; и Плутарх говорит, что персы называли Солнце Kūros. Kurios, «Господь», в греческом, подобно Adonaï, «Господь», в финикийском и еврейском, применялось к Солнцу. Многие места были священны для Солнца и назывались Kura, Kuria, Kuropolis, Kurene, Kureschata, Kuresta и Corusia в Скифии.

Египетское Божество, называемое греками «Гор», было Her-Ra или Har-oeris, Hor или Har, Солнце. Hari — индуистское имя Солнца. Ari-al, Ar-es, Ar, Aryaman, Areimonios, где AR означает «Огонь» или «Пламя», того же рода. Гермес или Har-mes (Aram, Remus, Haram, Harameias) был Кадмом, Божественным Светом или Мудростью. Mar-kuri, говорит Моверс, — это Mar, Солнце.

В еврейском AOOR — это Свет, Огонь или Солнце. Кир, говорил Ктесий, был так назван от Kuros, Солнца. Kuris, говорит Исихий, был Адонис. Аполлон, бог Солнца, назывался Kurraios, от Kurra, города в Фокиде. Жители Kurene, первоначально эфиопы или кушиты, поклонялись Солнцу под титулом Achoor и Achōr.

Мы знаем, благодаря точному свидетельству в древних анналах Цура, что главный праздник Mal-karth, воплощения Солнца в Зимнее Солнцестояние, проводившийся в Цуре, назывался его «возрождением» или «пробуждением» и что он праздновался посредством костра, на котором бог, как предполагалось, обретал вновь, с помощью огня, новую жизнь. Этот праздник праздновался в месяце Peritius (Barith), второй день которого соответствовал 25 декабря. KHUR-UM, Царь Тира, говорит Моверс, первым совершил эту церемонию. Эти факты мы узнаем от Иосифа Флавия, Сервия в комментариях к Энеиде и Дионисиаки Нонна; и благодаря совпадению, которое не может быть случайным, этот же день был в Риме Dies Natalis Solis Invicti, праздничным днем непобедимого Солнца. Под этим титулом ГЕРКУЛЕС, HAR-acles, почитался в Цуре. Таким образом, пока возводился храм, смерть и воскресение бога Солнца ежегодно представлялись в Цуре, союзником Соломона, в зимнее солнцестояние, костром MAL-KARTH, цурского Геракла.

AROERIS или HAR-oeris, старший ГОР, происходит от того же древнего корня, который в еврейском имеет форму Aūr, или, с присоединенным определенным артиклем, Haūr, Свет, или Свет, великолепие, пламя, Солнце и его лучи. Иероглифом младшего ГОРА была точка в круге; старшего — пара глаз; и праздник тридцатого дня месяца Epiphi, когда солнце и луна, как предполагалось, находились на одной прямой линии с землей, назывался «Днем рождения глаз Гора».

В папирусе, опубликованном Шампольоном, этот бог назван «Har-oeri, Господь Солнечных Духов, благодетельное око Солнца». Плутарх называет его «Har-pocrates»; но в иероглифических легендах нет следов последней части имени. Он сын ОСИРИСА и ИЗИДЫ; и представлен сидящим на троне, поддерживаемом львами; то же слово в египетском означает «Лев» и «Солнце». Так Соломон сделал великий трон из слоновой кости, покрытый золотом, с шестью ступенями, у каждого подлокотника которого был лев, и по одному с каждой стороны каждой ступени, всего семь с каждой стороны.

Опять же, еврейское слово [Hebrew], Khi, означает «живущий»; и [Hebrew] râm, «был, или будет, поднят или вознесен». Последнее то же самое, что [Hebrew], [Hebrew], [Hebrew], rōm, arōm, harūm, откуда Aram, для Сирии, или Aramæa, «Высокая земля». Khairūm, следовательно, означало бы «был вознесен к жизни, или живущий».

Так, в арабском hrm, неиспользуемый корень, означал «был высоким», «сделан великим», «возвеличен»; и Hîrm означает «бык», символ Солнца в Тельце, в Весеннее Равноденствие.

KHURUM, следовательно, неправильно называемый Hiram, — это KHUR-OM, то же самое, что Her-ra, Her-mes и Her-acles, «Heracles Tyrius Invictus», олицетворение Света и Солнца, Посредник, Искупитель и Спаситель. От египетского слова Ra произошло коптское Oūro и еврейское Aūr, Свет. Har-oeri — это Hor или Har, вождь или мастер. Hor — это также жар; и hora, сезон или час; и отсюда в нескольких африканских диалектах, как названия Солнца, Airo, Ayero, eer, uiro, ghurrah и тому подобное. Королевское имя, передаваемое как «Фараон», было PHRA, то есть Pai-ra, Солнце.

Легенда о борьбе между Hor-ra и Set, или Set-nu-bi, тем же самым, что Bar или Bal, старше, чем легенда о раздоре между Осирисом и Тифоном; по крайней мере, такая же старая, как девятнадцатая династия. Она называется в Книге Мертвых «Днем битвы между Гором и Сетом». Более поздний миф связывает себя с Финикией и Сирией. Тело ОСИРИСА прибило к берегу в Gebal или Byblos, в шестидесяти милях выше Цура. Вы не упустите из виду, что в имени каждого убийцы Khūrūm содержится имя Злого Бога Bal.

 * * * * *

Har-oeri был богом ВРЕМЕНИ, а также Жизни. Египетская легенда гласила, что Царь Библа срубил тамариск, содержащий тело ОСИРИСА, и сделал из него колонну для своего дворца. Изида, работавшая во дворце, завладела колонной, вынула из нее тело и унесла его. Апулей описывает ее как «прекрасную женщину, на божественную шею которой спадали длинные густые волосы изящными локонами»; и в процессии женщины-служительницы с гребнями из слоновой кости, казалось, причесывали и украшали королевские волосы богини. Пальма и лампа в форме лодки появились в процессии. Если символ, о котором мы говорим, не является просто современным изобретением, то именно на эти вещи он намекает.

[Иллюстрация: Иероглиф]

Идентичность легенд также подтверждается этой иероглифической картиной, скопированной с древнего египетского памятника, которая также может просветить вас относительно хватки Льва и молотка Мастера.

[Hebrew: אב], в древнем финикийском начертании, [Symbols], и в самаритянском, [Symbols], A B, (две буквы, представляющие числа 1, 2, или Единство и Двойственность, означает «Отец» и является примитивным существительным, общим для всех семитских языков.)

Оно также означает Предка, Основателя, Изобретателя, Главу, Вождя или Правителя, Управляющего, Надзирателя, Мастера, Священника, Пророка.

[Hebrew: אבי] просто Отец, когда оно находится в конструкции, то есть когда оно предшествует другому слову, и в английском языке вставляется предлог «of», как [Hebrew: אבי-אל], Abi-Al, Отец Al.

Также конечный Yōd означает «мой»; так что [Hebrew: אבי] само по себе означает «Мой отец». [Hebrew: דויד אבי], Давид мой отец, 2 Пар. ii. 3.

[Hebrew: ו], (Vav) в конце — это притяжательное местоимение «его»; и [Hebrew: אביו], Abiu (которое мы читаем «Abif») означает «моего отца». Его полное значение, в связи с именем Khūrūm, без сомнения, есть «бывший один из слуг моего отца» или «рабов».

Имя финикийского мастера в Самуиле и Царях — [Hebrew: הירם] и [Hebrew: הירום] — [2 Цар. v. 11; 1 Цар. v. 15; 1 Цар. vii. 40]. В Паралипоменон это [Hebrew: הורם], с добавлением [Hebrew: אבי] [2 Пар. ii. 12]; и [Hebrew: אביו] [2 Пар. iv. 16].

Просто нелепо добавлять слово «Abif» или «Abiff» как часть имени мастера. И почти так же нелепо добавлять слово «Abi», которое было титулом, а не частью имени. Иосиф говорит [Быт. xlv. 8]: «Бог поставил меня 'Ab l'Paraah, как Отца Фараону, т.е. Визирем или Премьер-министром». Так Аман назывался Вторым Отцом Артаксеркса; и когда Царь Khūrūm использовал фразу «Khūrūm Abi», он имел в виду, что мастер, которого он послал Шломо, был главным или старшим рабочим в своем деле в Цуре.

Медаль, скопированная Монфоконом, изображает женщину, кормящую ребенка, с колосьями пшеницы в руке и надписью (Iao). Она сидит на облаках, звезда у ее головы и три колоса пшеницы, поднимающиеся с алтаря перед ней.

ГОР был посредником, который был погребен три дня, был возрожден и восторжествовал над злым принципом.

Слово HERI на санскрите означает «Пастырь», а также «Спаситель». КРИШНА называется Heri, как ИИСУС называл Себя Добрым Пастырем.

[Hebrew: הור], Khūr, означает отверстие окна, пещеру или глаз. Также оно означает белый. На сирийском, [Symbols].

[Hebrew: הר] также означает отверстие, и благородный, свободнорожденный, высокородный. [Hebrew: הרם], KHURM означает освященный, посвященный; на эфиопском [Symbols]. Это название города [Иис. Нав. xix. 38]; и человека [Езд. ii. 32, x. 31; Неем. iii. 11].

[Hebrew: היהה], Khirah, означает благородство, благородный род.

Будда объявлен содержащим в своей собственной личности сущность индуистской Тримурти; и поэтому трехбуквенный монослог Om или Aum применяется к нему как к существу, по сути, тому же самому, что Брахма-Вишну-Шива. Он то же самое, что Гермес, Тот, Таут и Тевтат. Одно из его имен — Heri-maya или Her-maya, которые, очевидно, являются тем же именем, что Гермес и Khirm или Khūrm. Heri на санскрите означает «Господь».

Ученый Брат помещает над двумя символическими колоннами, справа налево, два слова [Symbols] и [Symbols] [Hebrew: יהו] и [Hebrew: בעל], IHU и BAL: за которыми следует иероглифический эквивалент [Hieroglyphic: ] бога Солнца, Амун-ра. Является ли случайным совпадением, что в имени каждого убийцы есть два имени Доброго и Злого Божеств евреев; ибо Yu-bel — это не что иное, как Yehu-Bal или Yeho-Bal? и что три последних слога имен, a, o, um, составляют A.U.M., священное слово индусов, означающее Триединого Бога, Жизнедающего, Жизнесохраняющего, Жизнеразрушающего: представленное мистическим символом [Mystic Character: Y].

Подлинная Акация — это также колючий тамариск, то же самое дерево, которое выросло вокруг тела Осириса. Это было священное дерево среди арабов, которые сделали из него идола Аль-Уззу, которого разрушил Мухаммед. Оно в изобилии встречается как кустарник в Пустыне Тур: и из него был составлен «терновый венец», который был возложен на чело Иисуса из Назарета. Это подходящий тип бессмертия из-за его жизнестойкости; ибо известно, что при посадке в качестве дверного косяка оно может снова пустить корни и выпустить распускающиеся ветви над порогом.

 * * * * *

Каждое государство должно иметь свои периоды испытаний и перехода, особенно если оно вступает в войну. Оно обязательно в какое-то время будет полностью управляться агитаторами, взывающими ко всем низменным элементам народной природы; денежными корпорациями; теми, кто обогатился на обесценивании государственных ценных бумаг или бумажных денег; мелкими адвокатами, интриганами, денежными дельцами, спекулянтами и авантюристами — неблагородной олигархией, обогатившейся на бедствиях Государства и откормленной на страданиях народа. Тогда все обманчивые видения равенства и прав человека заканчиваются; и оскорбленное и ограбленное Государство может обрести реальную свободу, только пройдя через «великие разновидности неизведанного бытия», очищенное в своем переселении огнем и кровью.

В Республике вскоре случается так, что партии собираются вокруг отрицательных и положительных полюсов какого-либо мнения или понятия, и что нетерпимый дух торжествующего большинства не допустит никакого отклонения от стандарта ортодоксии, который оно установило для себя. Свобода мнений будет провозглашаться и имитироваться, но каждый будет пользоваться ею под угрозой изгнания из политического общения с теми, кто держит бразды правления и предписывает политику, которой следует следовать. Рабство перед партией и угодливость перед народными прихотями идут рука об руку. Политическая независимость встречается только в ископаемом состоянии; и мнения людей вырастают из действий, которые они были вынуждены совершить или санкционировать. Лесть, будь то индивида или народа, развращает и получающего, и дающего; и лесть не более полезна народу, чем королям. Цезарь, надежно сидящий во власти, заботится о ней меньше, чем свободная демократия; и его аппетит к ней не вырастет до непомерности, как это будет у народа, пока он не станет ненасытным. Эффект свободы для индивидов заключается в том, что они могут делать то, что им угодно; для народа это в значительной степени то же самое. Если он доступен для лести, так как она всегда корыстна и к ней прибегают по низким и подлым мотивам, и для злых целей, то и индивид, и народ обязательно, делая то, что им угодно, сделают то, что по чести и совести следовало бы оставить не сделанным. Не следует даже рисковать поздравлениями, которые вскоре могут превратиться в жалобы; и поскольку и индивиды, и народы склонны плохо использовать власть, льстить им, что является верным способом ввести их в заблуждение, вполне заслуживает того, чтобы называться преступлением.

Первым принципом в Республике должно быть то, «что ни один человек или группа людей не имеет права на исключительные или отдельные вознаграждения или привилегии от сообщества, кроме как в качестве вознаграждения за государственные услуги; которые, не будучи наследственными, не должны быть наследственными и должности магистрата, законодателя или судьи». Это том Истины и Мудрости, урок для изучения нациями, воплощенный в одном предложении и выраженный на языке, который может понять каждый человек. Если бы потоп деспотизма опрокинул мир и уничтожил все институты, под которыми защищена свобода, так что они больше не помнились бы среди людей, этого предложения, сохраненного, было бы достаточно, чтобы разжечь огни свободы и возродить расу свободных людей.

Но, чтобы сохранить свободу, нужно добавить еще один: «что свободное Государство не жалует должность как награду, особенно за сомнительные услуги, если только она не ищет собственной гибели; но все должностные лица нанимаются ею исключительно из соображений их воли и способности оказывать услуги в будущем; и поэтому лучшие и наиболее компетентные всегда должны быть предпочтительны».

Ибо, если должно быть какое-то другое правило, то правило наследственного преемства, возможно, так же хорошо, как и любое другое. Никаким другим правилом невозможно сохранить свободы Государства. Никаким другим — доверить власть принятия законов только тем, кто обладает тем острым инстинктивным чувством несправедливости и неправды, которое позволяет им обнаруживать низость и коррупцию в их самых тайных убежищах, и тем моральным мужеством, великодушным мужеством и галантной независимостью, которые делают их бесстрашными в вытаскивании преступников на свет дня и призывании на них презрения и негодования мира. Льстецы народа никогда не бывают такими людьми. Напротив, для Республики всегда наступает время, когда она не довольствуется, подобно Тиберию, одним Сеяном, но должна иметь их множество; и когда наиболее видные в руководстве делами — это люди без репутации, государственного мышления, способностей или информации, простые партийные хаки, обязанные своими местами хитрости и отсутствию квалификации, без каких-либо качеств ума или сердца, которые делают великих и мудрых людей, и в то же время наполненные всеми узкими концепциями и горькой нетерпимостью политического фанатизма. Они умирают; и мир не становится мудрее от того, что они сказали и сделали. Их имена тонут в бездонной яме забвения; но их акты глупости или плутовства проклинают политическое тело и в конце концов доказывают его крах.

Политики в свободном Государстве, как правило, пусты, бессердечны и эгоистичны. Их собственное возвеличивание — это цель их патриотизма; и они всегда смотрят с тайным удовлетворением на разочарование или падение того, чей более высокий гений и превосходные таланты затмевают их собственную важность, или чья честность и неподкупная честь стоят на пути их эгоистичных целей. Влияние мелких честолюбцев всегда направлено против великого человека. Его приход к власти может быть почти на всю жизнь. Один из них будет легче смещен, и каждый надеется сменить его; и так в конце концов случается, что люди нагло стремятся к высшим должностям и действительно выигрывают их, будучи непригодными для низших клерковских должностей; и неспособность и посредственность становятся самыми верными паспортами на должность.

Следствием этого является то, что те, кто чувствует себя компетентными и квалифицированными служить народу, с отвращением отказываются вступать в борьбу за должность, где порочная и иезуитская доктрина, что в политике все средства хороши, является оправданием для любого вида низкого злодейства; и те, кто ищет даже высших мест в Государстве, не полагаются на силу великодушного духа, на сочувствующие импульсы великой души, чтобы взволновать и побудить народ к щедрым, благородным и героическим решениям, и к мудрым и мужественным действиям; но, подобно спаниелям, стоящим на задних лапах, с подобострастно умоляющими передними лапами, льстят, заискивают и буквально выпрашивают голоса. Вместо того чтобы опускаться до этого, они стоят презрительно в стороне, высокомерно отказываясь ухаживать за народом, и действуя по максиме, что «человечество не имеет права требовать, чтобы мы служили им вопреки им самим».

 * * * * *

Прискорбно видеть страну, расколотую на фракции, каждая из которых следует за тем или иным великим или наглым лидером со слепым, неразумным, беспрекословным поклонением герою; презренно видеть ее разделенной на партии, чья единственная цель — добыча победы, а их вожди — низкие, подлые, продажные и мелкие. Такая страна находится на последних стадиях распада и близка к своему концу, как бы процветающей она ни казалась. Она спорит над вулканом и землетрясением. Но несомненно, что никакое правительство не может управляться людьми народа и для народа без строгого соблюдения тех принципов, которые наш разум рекомендует как твердые и здравые. Они должны быть критериями для партий, людей и мер. Однажды определенные, они должны быть неумолимы в своем применении, и все должны либо соответствовать стандарту, либо выступать против него. Люди могут предать: принципы — никогда. Угнетение — одно неизменное следствие неуместного доверия к вероломному человеку, оно никогда не является результатом работы или применения здравого, справедливого, хорошо проверенного принципа. Компромиссы, которые ставят под сомнение фундаментальные принципы, чтобы объединить в одной партии людей антагонистических верований, являются мошенничеством и заканчиваются крахом, справедливым и естественным следствием мошенничества. Всякий раз, когда вы определились со своей теорией и кредо, не санкционируйте никакого отступления от него на практике, на каком-либо основании целесообразности. Это слово Мастера. Не уступайте его ни лести, ни силе! Пусть никакое поражение или преследование не отнимет его у вас! Верьте, что тот, кто однажды совершил ошибку в государственном управлении, совершит ее снова; что такие ошибки так же фатальны, как преступления; и что политическая близорукость не улучшается с возрастом. Среди общественных деятелей всегда больше самозванцев, чем провидцев, больше лжепророков, чем истинных, больше пророков Ваала, чем Иеговы; и Иерусалим всегда в опасности от ассирийцев.

Саллюстий сказал, что после того, как Государство было развращено роскошью и праздностью, оно может своим величием выдержать бремя своих пороков. Но даже в то время, когда он писал, Рим, о котором он говорил, уже разыграл свой маскарад свободы. Другие причины, помимо роскоши и лени, разрушают Республики. Если они малы, их более крупные соседи уничтожают их путем поглощения. Если они велики по размеру, сила сцепления слишком слаба, чтобы удержать их вместе, и они распадаются под собственным весом. Мелкие амбиции маленьких людей дезинтегрируют их. Отсутствие мудрости в их советах создает раздражающие проблемы. Узурпация власти играет свою роль, неспособность способствует коррупции, буря поднимается, и обломки бессвязного плота усеивают песчаные берега, читая человечеству еще один урок, который оно проигнорирует.

[Иллюстрация]

 * * * * *

Сорок седьмая Пропозиция старше Пифагора. Она гласит: «В каждом прямоугольном треугольнике сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы».

The square of a number is the product of that number, multiplied by
itself. Thus, 4 is the square of 2, and 9 of 3.

Первые десять чисел: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10; их квадраты: 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100; и 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, 17, 19 — это разности между каждым квадратом и тем, который ему предшествует; дающие нам священные числа 3, 5, 7 и 9.

Из этих чисел квадрат 3 и 4, сложенные вместе, дает квадрат 5; а квадраты 6 и 8 — квадрат 10; и если сформирован прямоугольный треугольник, основание которого измеряет 3 или 6 частей, а перпендикуляр 4 или 8 частей, гипотенуза будет 5 или 10 частей; и если квадрат возведен на каждой стороне, эти квадраты будучи подразделены на квадраты, каждая сторона которых равна одной части в длину, их будет столько же в квадрате, возведенном на гипотенузе, сколько в двух других квадратах вместе взятых.

Египтяне распределяли своих божеств по триадам: ОТЕЦ, или Дух, или Активное Начало, или Порождающая Сила; МАТЬ, или Материя, или Пассивное Начало, или Зачинающая Сила; и СЫН, Исход или Продукт, Вселенная, происходящая от этих двух начал. Таковыми были ОСИРИС, ИСИДА и ГОР. Подобным же образом ПЛАТОН дает нам Мысль — Отца; Первозданную Материю — Мать; и Космос — Мир, Сына, Вселенную, одушевленную душой. Триады того же рода встречаются в Каббале.

ПЛУТАРХ в своей книге «Об Исиде и Осирисе» говорит: «Но лучшая и божественнейшая природа состоит из трех: того, что существует только в Интеллекте, Материи и того, что происходит от них, что греки называют Космосом; из этих трех Платон привык называть Умопостигаемое — Идеей, Образцом и Отцом; Материю — Матерью, Кормилицей, местом и вместилищем рождения; а результат этих двух — Порождением и Генезисом», КОСМОСОМ, «словом, означающим в равной степени Красоту и Порядок, или саму Вселенную». Вы не упустите из виду, что Красота символизируется Младшим Смотрителем на Юге. Плутарх продолжает говорить, что египтяне сравнивали универсальную природу с тем, что они называли самым красивым и совершенным треугольником, как это делает Платон в той брачной диаграмме, как ее называют, которую он ввел в свое «Государство». Затем он добавляет, что этот треугольник прямоугольный, а его стороны относятся как 3, 4 и 5; и он говорит: «Мы должны предположить, что перпендикуляр предназначен ими для представления мужской природы, основание — женской, а гипотенузу следует рассматривать как порождение обоих; и, соответственно, первый из них вполне подходяще представит ОСИРИСА, или первопричину; второй — ИСИДУ, или восприимчивую способность; последний — ГОРА, или общий результат двух других. Ибо 3 — это первое число, состоящее из четного и нечетного; а 4 — это квадрат, сторона которого равна четному числу 2; но 5, будучи порожденным, так сказать, из предыдущих чисел, 2 и 3, может считаться имеющим равное отношение к ним обоим, как к своим общим родителям».

 * * * * *

Сцепленные руки — это еще один символ, который использовал ПИФАГОР. Он представлял число 10, священное число, в котором содержались все предыдущие числа; число, выраженное таинственным ТЕТРАКТИСОМ, фигурой, заимствованной им и еврейскими священниками у египетской священной науки, и которая должна быть возвращена в число символов Степени Мастера, где ей и место по праву. Евреи формировали его так, с помощью букв Божественного имени:

[Иллюстрация]

Таким образом, Тетрактис ведет вас не только к изучению пифагорейской философии чисел, но и к Каббале, и поможет вам в открытии Истинного Слова и понимании того, что подразумевалось под «Музыкой Сфер». Современная наука поразительно подтверждает идеи Пифагора относительно свойств чисел и того, что они управляют Вселенной. Задолго до его времени природа извлекла свои кубические корни и свои квадраты.

 * * * * *

Все СИЛЫ, находящиеся в распоряжении человека, под его контролем или под его влиянием, являются его рабочими инструментами. Дружба и сочувствие, которые соединяют сердце с сердцем, — это сила, подобная силе сцепления, благодаря которой песчаные частицы становятся твердой скалой. Если бы этот закон притяжения или сцепления был отменен, материальные миры и солнца в одно мгновение растворились бы в тонкий невидимый пар. Если бы узы дружбы, привязанности и любви были расторгнуты, человечество превратилось бы в неистовую толпу диких и свирепых хищных зверей. Песок затвердевает в скалу под огромным давлением океана, чему иногда способствует непреодолимая энергия огня; и когда давление бедствия и опасности нависает над орденом или страной, члены или граждане должны быть еще теснее объединены сцеплением сочувствия и взаимозависимости.

Мораль — это сила. Это магнитное притяжение сердца к Истине и Добродетели. Стрелка, наделенная этим мистическим свойством и безошибочно указывающая на север, безопасно ведет мореплавателя через бескрайний океан, сквозь шторм и тьму, пока его радостные глаза не увидят благотворные маяки, приветствующие его в безопасной и гостеприимной гавани. Тогда сердца тех, кто любит его, радуются, и его дом становится счастливым; и эта радость и счастье обязаны безмолвному, неброскому, безошибочному контролеру, который был проводником моряка по бурлящим водам. Но если, унесенный слишком далеко на север, он обнаружит, что стрелка больше не верна, а указывает куда-то еще, кроме севера, какое чувство беспомощности охватывает встревоженного мореплавателя, какая полная потеря энергии и мужества! Это как если бы великие аксиомы морали потерпели крах и перестали быть истинными, оставив человеческую душу беспомощно дрейфовать, слепой, как Прометей, на милость неопределенных, вероломных течений пучины.

Честь и Долг — это путеводные звезды Масона, Диоскуры, никогда не упуская из виду которые, он может избежать катастрофического кораблекрушения. За ними наблюдал Палинур, пока, одоленный сном, когда судно перестало управляться верно, он не упал и не был поглощен ненасытным морем. Так и Масон, который упускает их из виду и больше не управляется их благотворной и потенциальной силой, теряется и, погружаясь в пучину, исчезнет неоплаканным и без почестей.

Сила электричества, аналогичная силе сочувствия, с помощью которой великие мысли или низменные внушения, высказывания благородных или низких натур мгновенно проносятся по нервам наций; сила роста, подходящий символ бессмертия, пребывавшая в спячке три тысячи лет в зернах пшеницы, погребенных вместе с мумиями древними египтянами; силы расширения и сжатия, проявляющиеся при землетрясении и торнадо и дающие рождение удивительным достижениям пара, имеют свои параллели в моральном мире, в отдельных людях и нациях. Рост — это необходимость для наций, как и для людей. Его прекращение — начало упадка. В нации, как и в растении, он таинственен и непреодолим. Землетрясения, которые разрывают нации на части, опрокидывают троны и поглощают монархии и республики, долго готовились, подобно вулканическому извержению. Революции имеют глубокие корни в прошлом. Приложенная сила находится в прямой пропорции к предшествующему сдерживанию и сжатию. Истинный государственный деятель должен видеть в прогрессе причины, которые в свое время должны их породить; а тот, кто этого не делает, — лишь слепой вождь слепых.

Великие изменения в нациях, подобно геологическим изменениям земли, совершаются медленно и непрерывно. Воды, падающие с Небес в виде дождя и росы, медленно разрушают гранитные горы; истирают равнины, оставляя холмы и гряды денудации как свои памятники; вымывают долины, заполняют моря, сужают реки и, по прошествии тысяч и тысяч безмолвных столетий, подготавливают великие аллювии для роста того растения, снежная оболочка семян которого будет занимать ткацкие станки мира, и изобилие или скудость урожаев которого определит, будут ли ткачи и прядильщики других царств иметь работу или голодать.

Так и Общественное Мнение — это огромная сила; и его течения так же непостоянны и непостижимы, как течения атмосферы. Тем не менее, в свободных правительствах оно всемогуще; и дело государственного деятеля — найти средства, чтобы формировать, контролировать и направлять его. В зависимости от того, как это делается, оно либо благотворно и консервативно, либо разрушительно и губительно. Общественное Мнение цивилизованного мира — это Международное Право; и это настолько великая сила, хотя и не имеющая определенных и фиксированных границ, что она может даже принудить победоносного деспота быть великодушным и помочь угнетенному народу в его борьбе за независимость.

Привычка — это великая сила; это вторая натура, даже у деревьев. Она так же сильна в нациях, как и в людях. То же самое касается Предрассудков, которые даны людям и нациям, как и страсти, — как силы, ценные, если ими пользоваться правильно и умело; разрушительные, если с ними обращаться неумело.

Прежде всего, Любовь к Стране, Гордость за Штат, Любовь к Дому — силы огромной мощи. Поощряйте их все. Настаивайте на них в своих общественных деятелях. Постоянство дома необходимо для патриотизма. У кочевого народа будет мало любви к стране. Гордость за штат — это лишь теория и химера, когда люди переезжают из штата в штат с безразличием, как арабы, которые сегодня стоят лагерем здесь, а завтра там.

Если вы обладаете Красноречием, это могучая сила. Следите за тем, чтобы использовать ее в добрых целях — учить, увещевать, облагораживать людей, а не вводить их в заблуждение и развращать. Коррумпированные и продажные ораторы — это убийцы общественных свобод и общественной морали.

Воля — это сила; ее пределы пока неизвестны. Именно в силе воли мы главным образом видим духовное и божественное в человеке. Существует кажущаяся идентичность между его волей, которая движет другими людьми, и Творческой Волей, действие которой кажется столь непостижимым. Именно люди воли и действия, а не люди чистого интеллекта, управляют миром.

Наконец, три величайшие моральные силы — это ВЕРА, которая есть единственная истинная МУДРОСТЬ и самый фундамент всякого правления; НАДЕЖДА, которая есть СИЛА и обеспечивает успех; и МИЛОСЕРДИЕ, которое есть КРАСОТА и только оно делает возможным одушевленное, объединенное усилие. Эти силы доступны всем людям; и ассоциация людей, движимых ими, должна обладать огромной властью в мире. Если Масонство этого не делает, то это потому, что оно перестало ими обладать.

Мудрость в человеке или государственном деятеле, в короле или священнике, в значительной степени состоит в должной оценке этих сил; и от общего непризнания некоторых из них часто зависит судьба наций. Какие гекатомбы жизней часто зависят от того, что не взвесили или недостаточно взвесили силу идеи, такой как, например, почитание флага или слепая привязанность к форме или конституции правления!

Какие ошибки в политической экономии и государственном управлении совершаются вследствие переоценки или недооценки конкретных ценностей, или непризнания некоторых из них! Все, утверждается, является продуктом человеческого труда; но золото или алмаз, которые кто-то случайно находит без труда, таковыми не являются. Какова ценность труда, затраченного земледельцем на свои посевы, по сравнению с ценностью солнечного света и дождя, без которых его труд не приносит пользы? Торговля, осуществляемая трудом человека, увеличивает ценность продуктов поля, шахты или мастерской путем их транспортировки на различные рынки; но сколько из этого прироста обязано рекам, по которым эти продукты плывут, ветрам, которые подгоняют кили торговли через океан!

Кто может оценить ценность морали и мужественности в Государстве, морального достоинства и интеллектуальных знаний? Это солнечный свет и дождь Государства. Ветры с их изменчивыми, капризными, колеблющимися течениями — подходящие эмблемы капризных настроений населения, его страстей, его героических порывов, его энтузиазма. Горе государственному деятелю, который не оценивает их как ценности!

Даже музыка и песня иногда оказываются имеющими неизмеримую ценность. У каждой нации есть какая-то песня доказанной ценности, которую легче сосчитать в жизнях, чем в долларах. Марсельеза стоила революционной Франции, кто скажет, скольких тысяч человек?

Мир также является великим элементом процветания и богатства; ценность, которую невозможно рассчитать. Социальное общение и объединение людей в благотворительные Ордена имеют ценность, которую нельзя оценить в монете. Иллюстративные примеры Прошлого нации, воспоминания и бессмертные мысли ее великих и мудрых мыслителей, государственных деятелей и героев — это бесценное наследие этого Прошлого Настоящему и Будущему. И все они имеют не только ценности более высокого, превосходного и бесценного рода, но и фактическую денежную ценность, поскольку только при сотрудничестве с ними, или при их помощи, или благодаря им человеческий труд создает богатство. Они являются одними из главных элементов материального богатства, так же как они являются элементами национальной мужественности, героизма, славы, процветания и бессмертной известности.

 * * * * *

Провидение назначило три великие дисциплины: Войну, Монархию и Священство, все то, что могут символизировать ЛАГЕРЬ, ДВОРЕЦ и ХРАМ, чтобы обучать массы двигаться вперед к разумным и преднамеренным комбинациям для всех великих целей общества. Результатом в конечном итоге будут свободные правительства среди людей, когда добродетель и интеллект станут качествами масс; но для невежества такие правительства невозможны. Человек продвигается только по степеням. Устранение одного насущного бедствия дает мужество попытаться устранить оставшиеся беды, делая людей более чувствительными к ним, или, возможно, чувствительными впервые. Крепостные, корчащиеся под клыком, не обеспокоены своими политическими правами; освобожденные от личного рабства, они становятся чувствительными к политическому угнетению. Освобожденные от произвольной власти и управляемые только законом, они начинают изучать сам закон и желают, чтобы ими управляли не только законом, но и тем, что они считают лучшим законом. И когда гражданский или светский деспотизм был отброшен, а муниципальное право было сформировано на принципах просвещенной юриспруденции, они могут проснуться к открытию, что живут под каким-то священническим или церковным деспотизмом, и пожелают совершить реформацию и там.

Совершенно верно, что прогресс человечества медленен и что оно часто останавливается и отступает. В царствах земли мы не видим, чтобы деспотизмы отступали и уступали место самоуправляющимся сообществам. Мы не видим, чтобы церкви и священства Христианства отказывались от своей старой задачи управления людьми с помощью воображаемых ужасов. Нигде мы не видим населения, которое можно было бы безопасно освободить от такого правительства. Мы не видим, чтобы великие религиозные учителя стремились открыть истину для себя и для других; но все еще правят миром, и довольны и вынуждены править миром, любой догмой, которая уже аккредитована; сами они так же связаны этой необходимостью управлять, как население — своей потребностью в управлении. Бедность во всех ее самых отвратительных формах все еще существует в больших городах; и рак пауперизма имеет свои корни в сердцах королевств. Люди там не измеряют свои потребности и свою собственную силу для их удовлетворения, но живут и размножаются, как полевые звери, — Провидение, по-видимому, перестало заботиться о них. Интеллект никогда не посещает их, или он появляется как какое-то новое развитие злодейства. Война не прекратилась; все еще идут битвы и осады. Дома все еще несчастны, и слезы, гнев и злоба создают ады там, где должны быть небеса. Тем большая необходимость в Масонстве! Тем шире поле его трудов! Тем большая нужда в том, чтобы оно начало быть верным самому себе, возродилось из своей асфиксии, покаялось в своем отступничестве от своего истинного кредо!

Несомненно, труд, смерть и сексуальная страсть являются существенными и постоянными условиями человеческого существования и делают совершенство и тысячелетнее царство на земле невозможными. Всегда — это указ Судьбы! — подавляющее большинство людей должно трудиться, чтобы жить, и не может найти времени для развития интеллекта. Человек, зная, что он умрет, не пожертвует настоящим наслаждением ради большего в будущем. Любовь женщины не может угаснуть; и она имеет ужасную и неконтролируемую судьбу, усиленную утонченностью цивилизации. Женщина — истинная сирена или богиня молодых. Но общество может быть улучшено; и свободное правительство возможно для Штатов; и свобода мысли и совести больше не является полностью утопической. Мы уже видим, что Императоры предпочитают быть избранными всеобщим голосованием; что Штаты передаются Империям путем голосования; и что Империи управляются с некоторым духом Республики, будучи немногим иным, чем демократии с единственной главой, правящей через одного человека, одного представителя, вместо собрания представителей. И если Священства все еще правят, они теперь предстают перед мирянами, чтобы доказать, силой аргументов, что они должны править. Они вынуждены вызывать сам разум, который они намерены вытеснить.

Соответственно, люди становятся с каждым днем все более свободными, потому что свобода человека заключается в его разуме. Он может размышлять о своем будущем поведении и вызывать в воображении его последствия; он может иметь широкие взгляды на человеческую жизнь и устанавливать правила для постоянного руководства. Таким образом, он освобождается от тирании чувств и страстей и способен в любое время жить в соответствии со всем светом знания, которое находится внутри него, вместо того чтобы быть гонимым, как сухой лист на крыльях ветра, каждым настоящим импульсом. В этом заключается свобода человека, рассматриваемая в связи с необходимостью, наложенной всемогуществом и предвидением Бога. Столько света, столько свободы. Когда император и церковь апеллируют к разуму, естественно возникает всеобщее голосование.

Поэтому никому не нужно терять мужество или верить, что труд во имя Прогресса будет трудом впустую. В природе нет отходов, ни Материи, ни Силы, ни Акта, ни Мысли. Мысль — это такая же цель жизни, как и Действие; и одна Мысль иногда производит большие результаты, чем Революция, даже сами Революции. Все же не должно быть развода между Мыслью и Действием. Истинная Мысль — это та, в которой жизнь достигает кульминации. Но всякая мудрая и истинная Мысль порождает Действие. Она порождающая, как свет; и свет и глубокая тень проходящего облака — это дары пророков расы. Знание, кропотливо приобретенное и вызывающее привычки здравой Мысли — рефлексивный характер — должно неизбежно быть редким. Множество трудящихся не может его приобрести. Большинство людей достигают очень низкого его стандарта. Оно несовместимо с обычными и необходимыми занятиями жизни. Целый мир ошибок, так же как и труда, уходит на то, чтобы сделать одного рефлексивного человека. В самой передовой нации Европы больше невежественных, чем мудрых, больше бедных, чем богатых, больше автоматических рабочих, простых созданий привычки, чем рассуждающих и рефлексивных людей. Пропорция составляет по крайней мере тысячу к одному. Единогласие мнений достигается таким образом. Оно существует только среди множества, которое не думает, и политического или духовного священства, которое думает за это множество, которое думает, как направлять и управлять ими. Когда люди начинают размышлять, они начинают расходиться. Великая проблема — найти проводников, которые не будут стремиться быть тиранами. Это нужно даже больше в отношении сердца, чем головы. Сейчас каждый человек зарабатывает свою особую долю продукта человеческого труда путем непрерывной борьбы, путем хитрости и обмана. Полезное знание, почетно приобретенное, слишком часто используется нечестным или неразумным образом, так что занятия юности гораздо благороднее, чем практики зрелости. Труд фермера на своих полях, щедрые возвраты земли, благосклонные и благоприятствующие небеса стремятся сделать его серьезным, предусмотрительным и благодарным; образование рынка делает его сварливым, хитрым, завистливым и невыносимым скрягой.

Масонство стремится быть этим благотворным, неамбициозным, бескорыстным проводником; и это само условие всех великих структур, что звук молотка и звон мастерка должны всегда быть слышны в какой-то части здания. С верой в человека, надеждой на будущее человечества, любовью к нашим ближним, Масонство и Масон должны всегда работать и учить. Пусть каждый делает то, к чему он лучше всего приспособлен. Учитель также является рабочим. Похвален активный навигатор, который приходит и уходит и заставляет один климат участвовать в сокровищах другого, и один делить сокровища всех, тот, кто держит маяк на холме, также находится на своем посту.

Масонство уже помогло сбросить некоторых идолов с их пьедесталов и стереть в мелкую пыль некоторые звенья цепей, которые держали души людей в рабстве. Что прогресс был, не требует иного доказательства, кроме того, что вы теперь можете рассуждать с людьми и убеждать их, без опасности пытки или костра, что никакие доктрины не могут быть восприняты как истины, если они противоречат друг другу или противоречат другим истинам, данным нам Богом. Задолго до Реформации монах, который нашел свой путь к ереси без помощи Мартина Лютера, не осмеливаясь вслух дышать в чье-либо живое ухо своими антипапскими и предательскими доктринами, записал их на пергаменте и, запечатав опасную запись, спрятал ее в массивных стенах своего монастыря. Не было друга или брата, которому он мог бы доверить свой секрет или излить свою душу. Было некоторым утешением представить, что в будущем веке кто-то может найти пергамент, и семя окажется посеянным не напрасно. Что, если истине придется лежать в спячке так же долго перед прорастанием, как пшенице в египетской мумии? Говорите ее, тем не менее, снова и снова, и пусть она возьмет свой шанс!

Роза Иерихона растет в песчаных пустынях Аравии и на сирийских крышах. Едва достигая шести дюймов в высоту, она теряет свои листья после сезона цветения и высыхает в форме шара. Затем она вырывается с корнем ветрами и переносится, сдувается или бросается через пустыню в море. Там, чувствуя контакт воды, она разворачивается, расширяет свои ветви и изгоняет свои семена из их семенных коробочек. Эти, будучи пропитанными водой, переносятся приливом и укладываются на морской берег. Многие теряются, как многие индивидуальные жизни людей бесполезны. Но многие выбрасываются обратно с морского берега в пустыню, где, благодаря морской воде, которую они впитали, корни и листья прорастают, и они вырастают в плодоносные растения, которые будут, в свою очередь, подобно своим предкам, закручены в море. Бог не будет менее заботлив в обеспечении прорастания истин, которые вы можете смело высказать. «Бросай», — сказал Он, — «хлеб твой по водам, и по прошествии многих дней он вернется к тебе снова».

Инициация не меняется: мы находим ее снова и снова, и всегда ту же самую, на протяжении всех веков. Последние ученики Паскалиса Мартинеса все еще дети Орфея; но они поклоняются реализатору античной философии, Воплощенному Слову христиан.

Пифагор, великий распространитель философии чисел, посетил все святилища мира. Он отправился в Иудею, где добился своего обрезания, чтобы быть допущенным к тайнам Каббалы, которые пророки Иезекииль и Даниил, не без некоторых оговорок, сообщили ему. Затем, не без некоторых трудностей, он преуспел в том, чтобы быть допущенным к египетской инициации по рекомендации царя Амасиса. Сила его гения восполнила недостатки несовершенных сообщений Иерофантов, и он сам стал Мастером и Открывателем.

Пифагор определил Бога: Живая и Абсолютная Истина, облеченная в Свет.

Он сказал, что Слово — это Число, проявленное через Форму.

Он заставил все происходить от Тетрактиса, то есть от Четверицы.

Бог, сказал он снова, — это Высшая Музыка, природа которой есть Гармония.

Пифагор дал магистратам Кротоны этот великий религиозный, политический и социальный принцип:

«Нет зла, которое не было бы предпочтительнее Анархии».

Пифагор сказал: «Подобно тому, как существуют три божественных понятия и три умопостигаемых региона, так существует тройное слово, ибо Иерархический Порядок всегда проявляет себя тройками. Существуют слово простое, слово иероглифическое и слово символическое: другими словами, существуют слово, которое выражает, слово, которое скрывает, и слово, которое означает; весь иератический интеллект заключается в совершенном знании этих трех степеней».

Пифагор облекал доктрину в символы, но тщательно избегал олицетворений и образов, которые, как он считал, рано или поздно порождали идолопоклонство.

Святая Каббала, или традиция детей Сифа, была вынесена из Халдеи Авраамом, преподана египетскому священству Иосифом, восстановлена и очищена Моисеем, скрыта под символами в Библии, открыта Спасителем святому Иоанну и содержится целиком, под иератическими фигурами, аналогичными фигурам всей древности, в Апокалипсисе этого Апостола.

Каббалисты рассматривают Бога как Разумную, Одушевленную, Живую Бесконечность. Он для них не является ни совокупностью существований, ни существованием в абстракции, ни существом, философски определимым. Он во всем, отличен от всего и больше всего. Само Его имя невыразимо; и все же это имя выражает лишь человеческий идеал Его божественности. Что Бог есть в Себе, человеку не дано постичь.

Бог — это абсолют Веры; но абсолют Разума — это БЫТИЕ, [иврит]. «Я есмь то, что Я есмь» — это жалкий перевод.

Бытие, Существование — само по себе, и потому что Оно Есть. Причина Бытия — само Бытие. Мы можем спросить: «Почему что-то существует?», то есть «Почему существует то или иное?». Но мы не можем, не будучи абсурдными, спросить: «Почему Есть Бытие?». Это означало бы предполагать Бытие до Бытия. Если бы у Бытия была причина, эта причина обязательно Должна Быть; то есть причина и следствие были бы идентичны.

Разум и наука демонстрируют нам, что способы Существования и Бытия уравновешивают друг друга в равновесии согласно гармоничным и иерархическим законам. Но иерархия синтезируется, восходя, и становится все более и более монархической. И все же разум не может остановиться на единственном вожде, не пугаясь бездн, которые он, кажется, оставляет над этим Верховным Монархом. Поэтому он молчит и уступает место Вере, которой он поклоняется.

Что несомненно, даже для науки и разума, так это то, что идея Бога — величайшее, самое святое и самое полезное из всех стремлений человека; что на этой вере покоится мораль с ее вечной санкцией. Эта вера, следовательно, есть в человечестве самый реальный из феноменов бытия; и если бы она была ложной, природа утверждала бы абсурд; ничто давало бы форму жизни, и Бог в то же время был бы и не был бы.

Именно этой философской и неоспоримой реальности, которая называется Идеей Бога, каббалисты дают имя. В этом имени содержатся все остальные. Его цифры содержат все числа; а иероглифы его букв выражают все законы и все вещи природы.

БЫТИЕ есть БЫТИЕ: причина Бытия — в Бытии: в Начале есть Слово, и Слово в логике сформулированная Речь, произнесенный Разум; Слово в Боге, и есть Сам Бог, проявленный Интеллекту. Вот что выше всех философий. В это мы должны верить, под страхом никогда ничего не знать по-настоящему и впасть в абсурдный скептицизм Пиррона. Священство, хранитель Веры, полностью покоится на этом фундаменте знания, и именно в его учениях мы должны признать Божественный Принцип Вечного Слова.

Свет — не Дух, как верили индийские Иерофанты; но только инструмент Духа. Это не тело Протопласта, как учили Теурги александрийской школы, но первое физическое проявление Божественного дуновения. Бог вечно создает его, а человек, по образу Божьему, модифицирует и, кажется, умножает его.

Высокая магия называется «Жреческим Искусством» и «Королевским Искусством». В Египте, Греции и Риме она не могла не разделять величия и упадка Священства и Королевской власти. Всякая философия, враждебная национальному поклонению и его тайнам, была по необходимости враждебна великим политическим силам, которые теряют свое величие, если перестают в глазах масс быть образами Божественной Силы. Каждая Корона разбивается, когда она сталкивается с Тиарой.

Платон, написав Дионисию Младшему относительно природы Первопринципа, говорит: «Я должен писать тебе загадками, чтобы, если мое письмо будет перехвачено на суше или на море, тот, кто его прочтет, ни в малейшей степени не понял его». А затем он говорит: «Все вещи окружают своего Царя; они существуют благодаря Ему, и Он один — причина благ, Вторые для Вторых и Третьи для Третьих».

В этих немногих словах содержится полное резюме Теологии Сефирот. «Царь» — это АЙНСОФ, Бытие Верховное и Абсолютное. Из этого центра, который везде, все вещи исходят лучами; но мы особенно представляем его тремя способами и в трех различных сферах. В Божественном мире (АЗИЛУТ), который есть мир Первопричины и в котором вся Вечность Вещей в начале существовала как Единство, чтобы быть впоследствии, в течение Вечности, изреченной, облеченной в форму и атрибуты, которые составляют их материю, Первопринцип есть Единый и Первый, и все же не САМО Безграничное Божество, непостижимое, неопределимое; но Он Сам, поскольку проявлен Творческой Мыслью. Сравнивая малость с бесконечностью — Аркрайт как изобретатель прядильной машины, а не человек Аркрайт иначе и за пределами этого. Все, что мы можем знать о Самом Боге, по сравнению с Его Целостностью, — лишь бесконечно малая доля единицы по сравнению с бесконечностью Единиц.

В Мире Творения, который есть мир Вторых Причин [каббалистический мир БРИА], Автократия Первопринципа полна, но мы представляем его только как Причину Вторых Причин. Здесь он проявляется через Бинар и является Творческим Принципом пассивным. Наконец: в третьем мире, ЙЕЦИРА, или Формирования, он открывается в совершенной Форме, Форме Форм, Мире, Высшей Красоте и Совершенстве, Сотворенном Совершенстве. Таким образом, Принцип есть одновременно Первый, Второй и Третий, поскольку он есть Все во Всем, Центр и Причина всего. Это не гений Платона, которым мы здесь восхищаемся. Мы признаем только точное знание Инициированного.

Великий Апостол святой Иоанн не заимствовал из философии Платона начало своего Евангелия. Платон, напротив, пил из тех же источников, что и святой Иоанн и Филон; и Иоанн в начальных стихах своего парафраза излагает первые принципы догмы, общей для многих школ, но на языке, особенно принадлежащем Филону, которого, очевидно, он читал. Философия Платона, величайшего из человеческих Открывателей, могла стремиться к Слову, ставшему плотью; только Евангелие могло дать его миру.

Сомнение в присутствии Бытия и его гармоний; скептицизм перед лицом вечной математики и неизменных законов Жизни, которые делают Божественность присутствующей и видимой везде, как Человеческое известно и видимо по его высказываниям в слове и действии — не является ли это самым глупым из суеверий и самым непростительным, а также самым опасным из всех легковерий? Мысль, мы знаем, не является результатом или следствием организации материи, химического или иного действия или реакции ее частиц, подобно шипению и газовым взрывам. Напротив, факт, что Мысль проявляется и реализуется в действии человеческом или действии божественном, доказывает существование Сущности, или Единства, которое мыслит. И Вселенная — это Бесконечное Высказывание одной из бесконечного числа Бесконечных Мыслей, которые не могут не исходить из Бесконечного и Мыслящего Источника. Причина всегда равна, по крайней мере, следствию; и материя не может мыслить, и она не могла бы стать причиной самой себя, или существовать без причины, и ничто не могло бы произвести ни силы, ни вещи; ибо в пустоте ничтожности никакие Силы не могут пребывать. Допустите самосуществующую Силу, и ее Интеллект, или Разумная причина ее, признана, и сразу же БОГ Есть.

Еврейская аллегория о Падении Человека, которая является лишь особой вариацией универсальной легенды, символизирует одну из самых грандиозных и универсальных аллегорий науки.

Моральное Зло — это Ложь в действиях; как Ложь — это Преступление в словах.

Несправедливость — это сущность Лжи; и каждое ложное слово — это несправедливость.

Несправедливость — это смерть Морального Существа, как Ложь — это яд Интеллекта.

Восприятие Света — это рассвет Вечной Жизни в Бытии. Слово Божье, которое создает Свет, кажется, произносится каждым Интеллектом, который может осознать Формы и хочет смотреть. «Да БУДЕТ Свет!». Свет, фактически, существует, в своем состоянии великолепия, только для тех глаз, которые смотрят на него; и Душа, влюбленная в зрелище красот Вселенной и направляющая свое внимание на это светящееся письмо Бесконечной Книги, которая называется «Видимое», кажется, произносит, как Бог на рассвете первого дня, это возвышенное и творческое слово: «БУДЬ! СВЕТ!».

Не за гробом, а в самой жизни мы должны искать тайны смерти. Спасение или осуждение начинается здесь, внизу, и земной мир тоже имеет свой Рай и свой Ад. Всегда, даже здесь, внизу, добродетель вознаграждается; всегда, даже здесь, внизу, порок наказывается; и то, что заставляет нас иногда верить в безнаказанность злодеев, — это то, что богатства, эти инструменты добра и зла, кажутся иногда данными им наугад. Но горе несправедливым людям, когда они владеют золотым ключом! Он открывает для них только врата гробницы и Ада.

Все истинные Инициированные признали полезность труда и скорби. «Скорбь», — говорит немецкий поэт, — «это собака того неизвестного пастуха, который ведет стадо людей». Учиться страдать, учиться умирать — это дисциплина Вечности, бессмертный Новициат.

Аллегорическая картина Кебета, в которой Божественная Комедия Данте была набросана во времена Платона, описание которой сохранилось для нас и которую многие художники средних веков воспроизвели по этому описанию, является памятником одновременно философским и магическим. Это наиболее полный моральный синтез и в то же время самая дерзкая демонстрация, когда-либо данная Великого Аркана, той тайны, чье откровение перевернуло бы Землю и Небо. Пусть никто не ожидает от нас объяснения! Тот, кто проходит за завесу, скрывающую эту тайну, понимает, что она по самой своей природе необъяснима и что это смерть для тех, кто выигрывает ее неожиданно, так же как и для того, кто ее открывает.

Этот секрет — Королевство Мудрецов, Корона Инициированного, которого мы видим сходящим победителем с вершины Испытаний в прекрасной аллегории Кебета. Великий Аркан делает его хозяином золота и света, которые в основе своей одно и то же, он решил проблему квадратуры круга, он направляет вечное движение, и он обладает философским камнем. Здесь Адепты поймут нас. Нет ни прерывания в труде природы, ни пробела в ее работе. Гармонии Небес соответствуют гармониям Земли, и Вечная Жизнь совершает свои эволюции в соответствии с теми же законами, что и жизнь собаки. «Бог устроил все вещи по весу, числу и мере», — говорит Библия; и эта светлая доктрина была также доктриной Платона.

Человечество никогда на самом деле не имело ничего, кроме одной религии и одного поклонения. Этот универсальный свет имел свои неопределенные миражи, свои обманчивые отражения и свои тени; но всегда, после ночей Заблуждения, мы видим, как он вновь появляется, единый и чистый, как Солнце.

Великолепие поклонения — это жизнь религии, и если Христос желает бедных служителей, Его Суверенная Божественность не желает жалких алтарей. Некоторые протестанты не поняли, что поклонение — это учение и что мы не должны создавать в воображении множества подлого или жалкого Бога. Те оратории, которые напоминают плохо обставленные офисы или гостиницы, и те достойные служители, одетые как нотариусы или клерки адвокатов, — разве они не заставляют религию рассматриваться как простую пуританскую формальность, а Бога — как Мирового Судью?

Мы насмехаемся над Авгурами. Так легко насмехаться и так трудно хорошо понять. Оставило ли Божество весь мир без Света на сорок столетий, чтобы осветить только маленький уголок Палестины и жестокий, невежественный и неблагодарный народ? Почему всегда клеветать на Бога и Святилище? Разве среди священников никогда не было никого, кроме мошенников? Неужели среди Иерофантов Цереры или Дианы, Диониса или Аполлона, Гермеса или Митры нельзя было найти честных и искренних людей? Были ли они тогда все обмануты, как и остальные? Кто же тогда постоянно обманывал их, не предавая себя, в течение ряда столетий? — ибо обманщики не бессмертны! Араго сказал, что вне чистой математики тот, кто произносит слово «невозможно», лишен благоразумия и здравого смысла.

Истинное имя Сатаны, говорят каббалисты, — это имя Ягве, прочитанное наоборот; ибо Сатана — это не черный бог, а отрицание Бога. Дьявол — это олицетворение Атеизма или Идолопоклонства.

Для Инициированных это не Личность, а Сила, созданная для добра, но которая может служить для зла. Это инструмент Свободы или Свободной Воли. Они представляют эту Силу, которая председательствует над физическим порождением, под мифологической и рогатой формой Бога ПАНА; оттуда пошел козел Саббата, брат Древнего Змея, и Светоносец, или Фосфор, из которого поэты сделали ложного Люцифера легенды.

Золото, в глазах Инициированных, — это Свет, сгущенный. Они называют священные числа Каббалы «золотыми числами», а моральные учения Пифагора — его «золотыми стихами». По той же причине таинственная книга Апулея, в которой осел играет большую роль, была названа «Золотой Осел».

Язычники обвиняли христиан в поклонении ослу, и они не изобрели этот упрек, но он исходил от самаритянских евреев, которые, изображая данные Каббалы относительно Божественности египетскими символами, также представляли Интеллект фигурой Магической Звезды, обожаемой под именем Ремфан, Науку — эмблемой Анубиса, чье имя они изменили на Ниббас, а вульгарную веру или легковерие — фигурой Тартак, бога, представленного с книгой, плащом и головой осла. Согласно самаритянским Докторам, Христианство было царством Тартак, слепая Вера и вульгарное легковерие, возведенные в универсальный оракул и предпочтенные Интеллекту и Науке.

Синезий, епископ Птолемаиды, великий каббалист, но сомнительной ортодоксальности, писал:

«Народ всегда будет насмехаться над вещами, которые легко понять превратно; ему необходимы обманы».

«Дух», — сказал он, — «который любит мудрость и созерцает Истину вблизи, вынужден маскировать ее, чтобы побудить массы принять ее... Вымыслы необходимы народу, и Истина становится смертельной для тех, кто недостаточно силен, чтобы созерцать ее во всем ее блеске. Если бы жреческие законы позволяли резервирование суждений и аллегорию слов, я бы принял предложенное достоинство при условии, что я мог бы быть философом дома, а вне дома — рассказчиком апологов и притч... Фактически, что может быть общего между подлым множеством и возвышенной мудростью? Истину нужно хранить в секрете, а массам нужно учение, соразмерное их несовершенному разуму».

Моральные расстройства производят физическое уродство и в некотором роде реализуют те пугающие лица, которые традиция приписывает демонам.

Первые Друиды были истинными детьми Магов, и их инициация пришла из Египта и Халдеи, то есть из чистых источников примитивной Каббалы. Они обожали Троицу под именами Исиды или Хесуса, Высшей Гармонии; Белена или Бела, что на ассирийском означает Господь, имя, соответствующее имени АДОНАЙ; и Камула или Камаэля, имя, которое в Каббале олицетворяет Божественную Справедливость. Под этим треугольником Света они предполагали божественное отражение, также состоящее из трех олицетворенных лучей: во-первых, Теутат или Теут, то же самое, что Тот у египтян, Слово, или Интеллект сформулированный; затем Сила и Красота, чьи имена варьировались, как и их эмблемы. Наконец, они завершили священный Септенер таинственным образом, который представлял прогресс догмы и ее будущие реализации. Это была молодая девушка под вуалью, держащая ребенка на руках; и они посвятили этот образ «Деве, которая станет матерью; — Virgini parituræ».

Герта или Верта, юная Исида Галлии, Царица Небесная, Дева, которой предстояло родить ребенка, держала веретено Судеб, наполненное шерстью, наполовину белой и наполовину черной; потому что она председательствует над всеми формами и всеми символами и ткет одеяние Идей.

Один из самых таинственных пантаклей Каббалы, содержащийся в Энхиридионе Льва III, представляет равносторонний треугольник, перевернутый, вписанный в двойной круг. На треугольнике написаны, таким образом, чтобы сформировать пророческий Тау, два еврейских слова, так часто встречающиеся приписанными к Невыразимому Имени, [иврит: אלהמ] и [иврит: צבאוה], АЛОХАЙИМ, или Силы, и ЦАВАОТ, или звездные Воинства и их направляющие духи; слова, которые также символизируют Равновесие Сил Природы и Гармонию Чисел. К трем сторонам треугольника принадлежат три великих Имени [иврит: ארני,יהוה], и [иврит: אנלא], ИАХАВЕХ, АДОНАЙ и АГЛА. Над первым написано по-латыни Formatio, над вторым Reformatio, а над третьим Transformatio. Таким образом, Творение приписывается ОТЦУ, Искупление или Реформация — СЫНУ, а Освящение или Трансформация — СВЯТОМУ ДУХУ, отвечая математическим законам Действия, Реакции и Равновесия. ИАХАВЕХ — это также, по сути, Генезис или Формирование догмы, согласно элементарному значению четырех букв священного Тетраграмматона; АДОНАЙ — это реализация этой догмы в Человеческой Форме, в Видимом ГОСПОДЕ, который есть Сын Божий или совершенный Человек; и АГЛА (образованное из инициалов четырех слов Ath Gebur Laulaïm Adonaï) выражает синтез всей догмы и совокупность Каббалистической науки, ясно указывая иероглифами, из которых сформировано это восхитительное имя, Тройной Секрет Великого Делания.

Масонство, подобно всем религиям, всем мистериям, герметизму и алхимии, скрывает свои тайны от всех, кроме адептов и мудрецов, или избранных, и использует ложные объяснения и неверные толкования своих символов, чтобы ввести в заблуждение тех, кто заслуживает лишь того, чтобы быть введенным в заблуждение; чтобы скрыть от них Истину, которую оно называет Светом, и отвратить их от нее. Истина не для тех, кто недостоин или неспособен принять ее, или кто извратил бы ее. Так и Сам Бог делает многих людей неспособными, из-за цветовой слепоты, различать цвета, и уводит массы от высшей Истины, давая им возможность достичь лишь того, что им полезно знать. Каждая эпоха имела религию, соответствующую ее возможностям.

Учителя, даже христианства, в целом, являются наиболее невежественными в отношении истинного смысла того, чему они учат. Нет книги, о которой было бы известно так мало, как о Библии. Для большинства тех, кто читает ее, она так же непостижима, как Зогар.

Поэтому масонство ревностно скрывает свои тайны и намеренно сбивает с толку тщеславных толкователей. Нет зрелища под солнцем более жалкого и одновременно смехотворного, чем спектакль Престонов и Уэббов, не говоря уже о более поздних воплощениях Тупости и Банальности, берущихся «объяснять» старые символы масонства, добавлять к ним и «улучшать» их или изобретать новые.

К кругу, заключающему в себе центральную точку и самому начертанному между двумя параллельными линиями — фигуре чисто каббалистической, — эти люди добавили наложенную сверху Библию и даже воздвигли на ней лестницу с тремя или девятью ступенями, а затем дали безвкусное толкование всего этого, настолько глубоко абсурдное, что оно поистине вызывает восхищение.

[Иллюстрация]

IV.

ТАЙНЫЙ МАСТЕР.
Масонство — это череда аллегорий, являющихся лишь проводниками великих уроков морали и философии. Вы полнее оцените его дух, его цель, его задачи по мере продвижения по различным степеням, которые, как вы обнаружите, составляют великую, полную и гармоничную систему.

Если вы были разочарованы первыми тремя степенями в том виде, в каком вы их получили, и если вам показалось, что исполнение не оправдало ожиданий, что уроки морали не новы, научное наставление лишь рудиментарно, а символы объяснены несовершенно, помните, что церемонии и уроки этих степеней веками все больше и больше приспосабливались, путем сокращения и низведения до обыденности, к зачастую ограниченной памяти и способностям Мастера и Наставника, а также к интеллекту и потребностям Ученика и Посвященного; что они дошли до нас из эпохи, когда символы использовались не для того, чтобы раскрывать, а для того, чтобы скрывать; когда самое обычное знание было ограничено немногими избранными, а простейшие принципы морали казались вновь открытыми истинами; и что эти древние и простые степени теперь стоят, подобно разбитым колоннам друидского храма без крыши, в своем грубом и изувеченном величии; во многих частях, к тому же, испорченные временем и обезображенные современными дополнениями и абсурдными толкованиями. Они — лишь вход в великий Масонский Храм, тройные колонны портика.

Вы сделали первый шаг через его порог, первый шаг к внутреннему святилищу и сердцу храма. Вы на пути, ведущем вверх по склону горы Истины; и от вашей секретности, послушания и верности зависит, будете ли вы продвигаться вперед или останетесь на месте.

Не воображайте, что вы действительно станете масоном, изучив то, что обычно называют «работой», или даже ознакомившись с нашими традициями. У масонства есть история, литература, философия. Его аллегории и традиции научат вас многому; но многое следует искать в другом месте. Потоки знания, которые сейчас текут полно и широко, должны быть прослежены до их истоков в ключах, бьющих из далекого прошлого, и там вы найдете происхождение и смысл масонства.

Несколько рудиментарных уроков архитектуры, несколько общепризнанных максим морали, несколько неважных традиций, чей истинный смысл неизвестен или понят превратно, больше не удовлетворят искреннего искателя масонской истины. Пусть тот, кто довольствуется этим, не стремится подняться выше. Тот, кто желает понять гармоничные и прекрасные пропорции масонства, должен читать, изучать, размышлять, усваивать и различать. Истинный масон — это пылкий искатель знаний; и он знает, что как книги, так и древние символы масонства — это сосуды, дошедшие до нас, нагруженные интеллектуальными богатствами Прошлого; и что в грузе этих кораблей есть многое, что проливает свет на историю масонства и доказывает его право называться благодетелем человечества, рожденным в самой колыбели рода человеческого.

Знание — самое подлинное и реальное из человеческих сокровищ; ибо оно есть Свет, как Невежество есть Тьма. Оно есть развитие человеческой души, а его приобретение — рост души, которая при рождении человека ничего не знает и, следовательно, в некотором смысле, может быть названа ничем. Оно — семя, обладающее силой расти, приобретать и, приобретая, развиваться, подобно тому как семя развивается в росток, растение, дерево. «Нам не нужно останавливаться на обычном доводе, что посредством обучения человек превосходит человека в том, в чем человек превосходит зверей; что посредством обучения человек восходит к небесам и их движениям, куда телом он не может попасть, и тому подобном. Давайте лучше рассмотрим достоинство и превосходство знания и обучения в том, к чему природа человека стремится больше всего, а именно к бессмертию или продолжению. Ибо к этому стремится порождение, и возведение Домов и Семей; к этому — здания, основания и памятники; к этому стремится желание памяти, славы и прославления, и, по сути, сила всех других человеческих желаний». Чтобы наше влияние пережило нас и было живой силой, когда мы будем в могилах; и не просто чтобы наши имена помнили; но скорее чтобы наши труды читали, о наших поступках говорили, наши имена вспоминали и упоминали, когда мы мертвы, как свидетельства того, что это влияние живет и правит, управляет и контролирует некоторую часть человечества и мира, — это и есть стремление человеческой души. «Мы видим тогда, насколько памятники гения и знания долговечнее памятников власти или рук. Ибо разве стихи Гомера не продолжались две тысячи пятьсот лет или более, без потери слога или буквы, в течение которого времени бесчисленные дворцы, храмы, замки, города разрушились и были снесены? Невозможно иметь истинные картины или статуи Кира, Александра, Цезаря, нет, даже королей или великих особ гораздо более поздних лет; ибо оригиналы не могут длиться, а копии не могут не терять жизни и истины. Но образы гения и знания людей остаются в книгах, изъятые из вреда времени и способные к постоянному обновлению. Также их не подобает называть образами, потому что они продолжают порождать и бросать свои семена в умы других, провоцируя и вызывая бесконечные действия и мнения в последующие века; так что если изобретение корабля считалось столь благородным, который перевозит богатства и товары с места на место и объединяет самые отдаленные регионы в участии в их плодах, насколько больше следует превозносить письмена, которые, как корабли, проходят через бескрайние моря времени и заставляют столь отдаленные века участвовать в мудрости, просвещении и изобретениях друг друга».

Учиться, достигать знаний, быть мудрым — необходимость для каждой поистине благородной души; учить, передавать это знание, делиться этой мудростью с другими, а не запирать по-скупердяйски свою казну и не ставить часового у дверей, чтобы отгонять нуждающихся, — это в равной степени порыв благородной натуры и достойнейший труд человека.

«Был маленький город, — говорит Проповедник, сын Давидов, — и людей в нем было немного; и пришел на него великий царь, и обложил его, и воздвиг против него великие осадные башни. Но нашелся в нем бедный мудрый человек, и он спас город своею мудростью; однако никто не вспомнил того бедного человека. Тогда сказал я: мудрость лучше силы: тем не менее мудрость бедняка презирается, и слов его не слушают». Если случится тебе, брат мой, оказать человечеству добрую услугу и быть вознагражденным лишь безразличием и забвением, все же не падай духом, но помни дальнейший совет мудрого Царя. «Утром сей семя твое, и вечером не давай отдыха руке твоей; потому что ты не знаешь, то или другое будет удачнее, или то и другое равно хорошо будет». Сей семя, кто бы ни жал. Учись, чтобы ты мог делать добро и делал его, потому что это правильно, находя в самом действии достаточную награду и воздаяние.

Достичь истины и служить своим ближним, своей стране и человечеству — это благороднейшее предназначение человека. Впредь и всю свою жизнь это должно быть вашей целью. Если вы желаете взойти к этому предназначению, продвигайтесь! Если у вас другие и менее благородные цели и вы довольствуетесь более низким полетом, остановитесь здесь! пусть другие покоряют высоты, а масонство исполняет свою миссию.

Если вы хотите продвигаться, препояшьте чресла свои для борьбы! ибо путь долог и утомителен. Удовольствие, все в улыбках, будет манить вас с одной стороны, а Праздность будет приглашать вас спать среди цветов с другой. Приготовьтесь, посредством секретности, послушания и верности, противостоять соблазнам обоих!

Секретность необходима масону любой степени. Это первый и почти единственный урок, преподаваемый Ученику. Обязательства, которые каждый из нас принял по отношению к каждому живущему масону, требуя от нас выполнения самых серьезных и обременительных обязанностей по отношению к тем, кто лично нам неизвестен, пока они не потребуют нашей помощи, — обязанности, которые должны быть выполнены даже ценой жизни, иначе наши торжественные клятвы будут нарушены и попраны, а мы будем заклеймены как лжемасоны и неверные люди, — учат нас, сколь глубоким безумием было бы выдать наши тайны тем, кто, не будучи связанными с нами никакими узами общего обязательства, мог бы, получив их, призвать нас в своей крайности, когда срочность случая не позволила бы нам времени на расспросы, а повелительное требование нашего обязательства принудило бы нас исполнить долг брата перед низким самозванцем.

Тайны нашего брата, когда они сообщены нам, должны быть священны, если они таковы, что закон нашей страны разрешает нам их хранить. Мы обязаны хранить только их, когда закон, которому мы призваны подчиняться, действительно является законом, исходящим от единственного источника власти — Народа. Указы, исходящие от простой произвольной воли деспотической власти, противоречащие закону Божьему или Великому Закону Природы, разрушительные для неотъемлемых прав человека, нарушающие право на свободную мысль, свободное слово, свободную совесть, — против них законно восставать и стремиться к их отмене.

Ибо послушание Закону не означает подчинение тирании; и не означает, что путем распутной жертвы каждым благородным чувством мы должны предлагать деспотизму дань лести. По мере того как падает каждая новая жертва, мы можем возвышать свой голос во все более громкой лести. Мы можем пасть к гордым ногам, мы можем умолять, как о милости, о чести поцеловать ту окровавленную руку, которая была поднята против беспомощных. Мы можем сделать больше: мы можем принести алтарь и жертву и умолять Бога не слишком скоро восходить на Небеса. Это мы можем сделать, ибо у нас есть печальное воспоминание о том, что существа в человеческом облике и с человеческой душой делали это. Но это все, что мы можем сделать. Мы можем заставить свои языки лгать, свои черты лица изгибаться в подобии той страстной обожания, которую мы хотим выразить, свои колени падать ниц; но свое сердце мы не можем заставить. Там добродетель все еще должна иметь голос, который не заглушить гимнами и возгласами; там преступления, которые мы восхваляем как добродетели, остаются преступлениями, и тот, кого мы сделали Богом, — самый презренный из людей; если, конечно, мы не чувствуем, возможно, что мы сами еще более презренны.

Но тот закон, который является справедливым выражением воли и суждения народа, есть постановление целого и каждого индивидуума. Согласующийся с законом Божьим и великим законом природы, согласующийся с чистым и абстрактным правом, смягченным необходимостью и общим интересом, в отличие от частного интереса индивидуумов, он обязателен для всех, потому что он есть дело всех, воля всех, торжественное суждение всех, от которого нет апелляции.

В этой степени, брат мой, вы должны особенно усвоить долг послушания этому закону. Существует один истинный и первоначальный закон, сообразующийся с разумом и природой, распространенный на всех, неизменный, вечный, который призывает к исполнению долга и к воздержанию от несправедливости, и призывает тем непреодолимым голосом, который ощущается во всей своей власти, где бы он ни был услышан. Этот закон не может быть отменен или уменьшен, или его санкции затронуты каким-либо законом человека. Целый сенат, целый народ не может не согласиться с его высшим обязательством. Он не требует комментатора, чтобы сделать его отчетливо понятным: и он не является одним в Риме, другим в Афинах; одним сейчас, а другим в грядущие века; но во все времена и у всех народов он есть, и был, и будет один и вечный; — один, как тот Бог, его великий Автор и Провозвестник, Который есть Общий Суверен всего человечества, Сам есть Един. Ни один человек не может ослушаться его, не убегая, так сказать, от собственного сердца и не отрекаясь от своей природы; и в самом этом акте он навлечет на себя самое суровое возмездие, даже если избежит того, что считается наказанием.

Наш долг — подчиняться законам нашей страны и быть осторожными, чтобы предрассудки или страсти, фантазии или привязанности, ошибки и иллюзии не принимались за совесть. Нет ничего более обычного, чем прикрываться совестью во всех действиях человека, которые публичны и не могут быть скрыты. Непокорные отказываются подчиняться законам, и они также во многих случаях прикрываются совестью; и так непослушание и бунт становятся совестью, в которой нет ни знания, ни откровения, ни истины, ни милосердия, ни разума, ни религии. Совесть связана законами. Правильная или верная совесть — это правильный разум, сведенный к практике и направляющий моральные действия, в то время как извращенная совесть коренится в фантазии или привязанностях — куче беспорядочных принципов и беспорядочных недостатков — и является тем же в совести, чем является уродство в теле или раздражительность в привязанностях. Недостаточно, чтобы совесть была научена природой; но она должна быть научена Богом, направляема разумом, приводима в действие дискурсом, поддерживаема выбором, наставляема законами и трезвыми принципами; и тогда она правильна, и она может быть верна. Все общие меры справедливости суть законы Божьи, и поэтому они составляют общие правила управления для совести; но необходимость также имеет громкий голос в устройстве человеческих дел, и распоряжении человеческими отношениями, и положениях человеческих законов; и эти общие меры, подобно великой реке, впадающей в маленькие потоки, сводятся к маленьким ручейкам и частностям законами и обычаями, приговорами и соглашениями людей, и абсолютным деспотизмом необходимости, которая не позволит совершенной и абстрактной справедливости и беспристрастности быть единственным правилом гражданского управления в несовершенном мире; и законом должно быть то, что служит величайшему благу величайшего числа людей.

Когда даешь обет Богу, не медли исполнить его. Лучше тебе не давать обета, нежели дать и не исполнить. Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести что-либо пред Богом: ибо Бог на Небесах, а ты на земле; поэтому слова твои должны быть немногочисленны. Хорошо взвесь то, что обещаешь; но раз обещание и залог даны, помни, что тот, кто неверен своему обязательству, будет неверен своей семье, своим друзьям, своей стране и своему Богу.

Fides servanda est: данное слово всегда должно соблюдаться — это было максимой и аксиомой даже среди язычников. Добродетельный римлянин говорил: пусть то, что кажется целесообразным, не будет низким, или, если оно низко, пусть оно не кажется целесообразным. Что может принести так называемая целесообразность, столь ценное, как то, что она отнимает, если она лишает вас имени доброго человека и крадет вашу честность и честь? Во все времена тот, кто нарушает свое данное слово, считался невыразимо низким. Слово масона, подобно слову рыцаря во времена рыцарства, однажды данное, должно быть священным; и суждение его братьев о том, кто нарушает свой залог, должно быть суровым, как суждения римских Цензоров против того, кто нарушил свою клятву. Добрая вера почитается среди масонов, как она почиталась среди римлян, которые поместили ее статую в капитолии, рядом со статуей Юпитера Максимуса Оптимуса; и мы, подобно им, считаем, что бедствие всегда следует выбирать, а не низость; и вместе с рыцарями древности — что всегда следует умереть, нежели быть обесчещенным.

Будьте верны, поэтому, обещаниям, которые вы даете, залогам, которые вы предоставляете, и обетам, которые вы принимаете, поскольку нарушить что-либо из этого — низко и бесчестно.

Будьте верны своей семье и исполняйте все обязанности доброго отца, доброго сына, доброго мужа и доброго брата.

Будьте верны своим друзьям; ибо истинная дружба по своей природе не только переживает все превратности жизни, но и продолжается бесконечно долго; не только выдерживает удар противоречивых мнений и рев революции, сотрясающей мир, но и длится, когда небес больше не будет, и восстает свежей из руин вселенной.

Будьте верны своей стране и предпочитайте ее достоинство и честь любой степени популярности и чести для себя; заботясь о ее интересах больше, чем о своих собственных, и больше, чем об удовольствии и удовлетворении народа, которые часто расходятся с их благополучием.

Будьте верны масонству, что означает быть верным лучшим интересам человечества. Трудитесь, наставлением и примером, чтобы поднять стандарт масонского характера, расширить сферу его влияния, популяризировать его учения и сделать так, чтобы все люди знали его как Великого Апостола Мира, Гармонии и Доброй воли на земле среди людей; Свободы, Равенства и Братства.

Масонство полезно всем людям: ученым, потому что оно дает им возможность упражнять свои таланты в предметах, в высшей степени достойных их внимания; необразованным, потому что оно предлагает им важное наставление; молодым, потому что оно представляет им спасительные наставления и добрые примеры и приучает их размышлять о правильном образе жизни; человеку мира, которому оно предоставляет благородный и полезный отдых; путешественнику, которому оно позволяет найти друзей и братьев в странах, где иначе он был бы изолирован и одинок; достойному человеку в несчастье, которому оно оказывает помощь; страждущим, на которых оно расточает утешение; благотворительному человеку, которому оно позволяет делать больше добра, объединяясь с теми, кто благотворителен, как и он сам; и всем, у кого есть души, способные оценить его важность и наслаждаться прелестями дружбы, основанной на тех же принципах религии, морали и филантропии.

Масон, следовательно, должен быть человеком чести и совести, предпочитающим свой долг всему остальному, даже своей жизни; независимым в своих мнениях и с хорошей моралью; покорным законам, преданным человечеству, своей стране, своей семье; добрым и снисходительным к своим братьям, другом всех добродетельных людей и готовым помочь своим ближним всеми средствами, находящимися в его власти.

Так вы будете верны себе, своим ближним и Богу, и так вы окажете честь имени и рангу ТАЙНОГО МАСТЕРА; который, как и другие масонские почести, унижает, если он не заслужен.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

V.

СОВЕРШЕННЫЙ МАСТЕР.
Мастер Хирам был трудолюбивым и честным человеком. То, что ему было поручено делать, он делал усердно, и делал это хорошо и добросовестно. Он не получал никакой платы, которая не была бы ему причитающейся. Трудолюбие и честность — это добродетели, особо внушаемые в этой степени. Это обычные и простые добродетели; но не поэтому они недостойны нашего внимания. Как пчелы не любят и не уважают трутней, так и масонство не любит и не уважает праздных и тех, кто живет своим умом; и меньше всего тех паразитических клещей, которые живут за счет самих себя. Ибо те, кто ленив, скорее всего, станут распутными и порочными; а совершенная честность, которая должна быть общей квалификацией всех, встречается реже, чем алмазы. Делать усердно и постоянно, и делать добросовестно и честно то, что мы должны делать, — возможно, этому нужно немного, если смотреть с любой точки зрения, чтобы включить весь свод морального закона; и даже в их самом обычном и простом применении эти добродетели принадлежат характеру Совершенного Мастера.

Праздность — это погребение живого человека. Ибо праздный человек настолько бесполезен для любых целей Бога и человека, что он подобен мертвому, не участвующему в переменах и нуждах мира; и он живет только для того, чтобы тратить свое время и есть плоды земли. Подобно паразиту или волку, когда приходит его время, он умирает и погибает, а в промежутке — ничто. Он не пашет и не носит бремена: все, что он делает, либо бесполезно, либо вредно.

Это огромная работа, которую может сделать любой человек, если он никогда не будет празден: и это огромный путь, который человек может пройти в добродетели, если он никогда не сходит с пути из-за порочной привычки или великого преступления: и тот, кто постоянно читает хорошие книги, если его способности соответствуют, будет иметь огромный запас знаний.

Св. Амвросий, а по его примеру и св. Августин, делили каждый день на эти трети занятости: восемь часов они тратили на нужды природы и отдых: восемь часов на милосердие, на оказание помощи другим, выполнение их дел, примирение их вражды, обличение их пороков, исправление их ошибок, наставление их в невежестве и на ведение дел своих епархий; и остальные восемь часов они тратили на учебу и молитву.

Мы думаем в возрасте двадцати лет, что жизнь слишком длинна для того, что мы должны узнать и сделать; и что существует почти сказочное расстояние между нашим возрастом и возрастом нашего деда. Но когда в возрасте шестидесяти лет, если нам посчастливилось дожить до него, или не посчастливилось, как посмотреть, и в зависимости от того, выгодно ли мы вложили или потратили впустую свое время, мы останавливаемся и оглядываемся назад на путь, который прошли, и подводим итоги и пытаемся свести свои счеты со временем и возможностями, мы обнаруживаем, что сделали жизнь слишком короткой и выбросили огромную часть своего времени. Тогда мы в уме вычитаем из общей суммы наших лет часы, которые мы без нужды провели во сне; рабочие часы каждого дня, в течение которых поверхность вялого пруда ума не была взволнована или потревожена ни единой мыслью; дни, от которых мы с радостью избавились, чтобы достичь какой-то реальной или воображаемой цели, лежащей за пределами, на пути между нами и которой досадно стояли промежуточные дни; часы, хуже чем потраченные впустую в глупостях и распутстве, или потраченные не по назначению в бесполезных и невыгодных занятиях; и мы признаем со вздохом, что могли бы узнать и сделать за десяток лет, хорошо проведенных, больше, чем мы сделали за все наши сорок лет зрелости.

Учиться и делать! — это работа души здесь, внизу. Душа растет так же верно, как растет дуб. Как дерево берет углерод из воздуха, росу, дождь и свет, и пищу, которую земля поставляет его корням, и своей таинственной химией превращает их в сок и волокно, в древесину и лист, и цветок и плод, и цвет и аромат, так и душа впитывает знания и божественной алхимией превращает то, что узнает, в свою собственную субстанцию, и растет изнутри наружу с присущей силой и мощью, подобными тем, что скрыты в зерне пшеницы.

У души есть свои чувства, как и у тела, которые могут быть развиты, расширены, утончены, по мере того как она сама растет в росте и пропорциях; и тот, кто не может оценить прекрасную картину или статую, благородную поэму, сладкую гармонию, героическую мысль или бескорыстный поступок, или для кого мудрость философии — лишь глупость и болтовня, а высочайшие истины менее важны, чем цена акций или хлопка, или возвышение низости до должности, просто живет на уровне обыденности и по праву гордится той неполноценностью чувств души, которая есть неполноценность и несовершенное развитие самой души.

Мало спать и много учиться; мало говорить и много слушать и думать; учиться, чтобы мы могли делать, а затем делать, усердно и энергично, все, что может потребоваться от нас долгом и благом наших ближних, нашей страны и человечества, — это обязанности каждого масона, который желает подражать Мастеру Хираму.

Долг масона как честного человека прост и легок. Он требует от нас честности в контрактах, искренности в утверждениях, простоты в сделках и верности в исполнении. Не лгите вовсе, ни в малом, ни в великом, ни в сути, ни в обстоятельствах, ни словом, ни делом: то есть, не притворяйтесь тем, что ложно; не скрывайте того, что истинно; и пусть мерой вашего утверждения или отрицания будет понимание вашего контрагента; ибо тот, кто обманывает покупателя или продавца, говоря то, что истинно, в смысле, не предназначенном или не понятом другим, — лжец и вор. Совершенный Мастер должен избегать того, что обманывает, в равной степени с тем, что ложно.

Пусть ваши цены будут в соответствии с той мерой добра и зла, которая установлена в славе и общих расчетах мудрейших и милосерднейших людей, сведущих в этом производстве или товаре; и прибыль такая, которая без скандала разрешена лицам во всех тех же обстоятельствах.

В общении с другими не делайте всего, что вы можете законно делать; но держите что-то в своей власти; и, поскольку существует широта прибыли в покупке и продаже, не берите последний грош, который законен, или который вы считаете таковым; ибо хотя это законно, все же это не безопасно; и тот, кто получает все, что может получить законно, в этом году, возможно, будет искушен в следующем году получить что-то незаконно.

Пусть никто из-за своей бедности не становится более притесняющим и жестоким в своей сделке; но тихо, скромно, усердно и терпеливо рекомендует свое состояние Богу, и следует своему интересу, и оставляет успех Ему.

Не задерживайте плату наемнику; ибо каждая степень задержки ее сверх времени есть несправедливость и немилосердие, и перемалывает его лицо, пока не выступят слезы и кровь; но платите ему точно в соответствии с договором или в соответствии с его нуждами.

Религиозно соблюдайте все обещания и договоры, даже если они сделаны в ущерб вам, даже если впоследствии вы поймете, что могли бы сделать лучше; и пусть никакой ваш предшествующий акт не будет изменен никаким последующим случаем. Пусть ничто не заставит вас нарушить свое обещание, если только оно не является незаконным или невозможным; то есть либо по вашей природе, либо по вашей гражданской власти, когда вы сами находитесь под властью другого; или если оно невыносимо неудобно для вас и не приносит никакой выгоды другому; или если у вас есть разрешение, выраженное или разумно предполагаемое.

Пусть никто не берет плату или вознаграждение за работу, которую он не может сделать, или не может с вероятностью предпринять; или в некотором смысле выгодно, и с легкостью, или с преимуществом управлять. Пусть никто не присваивает для своего собственного использования то, что Бог, по особой милости, или Республика сделали общим; ибо это против и Справедливости, и Милосердия.

То, что кто-либо должен пострадать из-за нас, и из-за нашего прямого действия, и по нашему намерению, противоречит правилу справедливости, правосудия и милосердия. Мы тогда не делаем другим того, что хотели бы, чтобы сделали нам; ибо мы становимся богаче на руинах их состояния.

Нечестно получать что-либо от другого, не возвращая ему эквивалент за это. Игрок, который выигрывает деньги другого, нечестен. Среди масонов не должно быть таких вещей, как пари и азартные игры: ибо ни один честный человек не должен желать получить даром то, что принадлежит другому. Купец, который продает некачественный товар по полной цене, спекулянт, который заставляет бедствия и нужды других наполнять свою казну, — ни справедливы, ни честны, но низки, неблагородны, непригодны для бессмертия.

Искренним желанием каждого Совершенного Мастера должно быть жить, вести дела и действовать так, чтобы, когда придет время умирать, он мог сказать, и его совесть могла подтвердить, что никто на земле не стал беднее от того, что он стал богаче; что то, что он имеет, он честно заработал, и никто не может предстать перед Богом и заявить, что по правилам справедливости, отправляемым в Его великой канцелярии, этот дом, в котором мы умираем, эта земля, которую мы завещаем нашим наследникам, эти деньги, которые обогащают тех, кто выжил, чтобы носить наше имя, — его, а не наши, и мы на этом форуме — лишь его доверенные лица. Ибо совершенно точно, что Бог справедлив и будет сурово обеспечивать исполнение каждого такого доверия; и что всем, кого мы обобрали, всем, кого мы обманули, всем, у кого мы взяли или выиграли что-либо вообще, без справедливого вознаграждения и эквивалента, Он постановит полную и адекватную компенсацию.

Будь осторожен, поэтому, чтобы ты не получал никакой платы, здесь или где-либо еще, которая не является твоей по праву! Ибо если ты делаешь это, ты обижаешь кого-то, забирая то, что в канцелярии Бога принадлежит ему; и является ли то, что ты берешь таким образом, богатством, или рангом, или влиянием, или репутацией, или привязанностью, ты, несомненно, будешь обязан полностью возместить это.

[Иллюстрация] [Иллюстрация]

VI.

ДОВЕРИТЕЛЬНЫЙ СЕКРЕТАРЬ.
[Конфиденциальный секретарь.]

В этой степени вас особо учат быть усердным и верным; быть бескорыстным и доброжелательным; и выступать миротворцем в случае разногласий, споров и ссор между братьями.

Долг — это моральный магнетизм, который контролирует и направляет курс истинного масона по бурным морям жизни. Сияют ли звезды чести, репутации и награды или нет, при свете дня или в темноте ночи тревог и невзгод, в штиль или шторм, этот безошибочный магнит все еще показывает ему истинный курс, которым нужно следовать, и с уверенностью указывает, где лежит порт, недостижение которого влечет за собой кораблекрушение и бесчестие. Он следует его безмолвному велению, как моряк, когда земли много дней не видно, а океан без пути или ориентира расстилается вокруг него, следует велению стрелки, никогда не сомневаясь, что она верно указывает на север. Исполнить этот долг, будет ли исполнение вознаграждено или нет, — его единственная забота. И не имеет значения, даже если у этого исполнения не будет свидетелей, и даже если то, что он делает, навсегда останется неизвестным всему человечеству.

Немного размышлений научит нас, что у Славы есть иные пределы, чем горы и океаны; и что тот, кто полагает счастье в частом повторении своего имени, может провести свою жизнь в его распространении, без всякой опасности плакать о новых мирах или необходимости пересекать Атлантическое море.

Если, поэтому, тот, кто воображает, что мир наполнен его действиями и похвалами, вычтет из числа своих восхвалителей всех тех, кто находится ниже полета славы и кто не слышит в долине жизни никакого голоса, кроме голоса необходимости; всех тех, кто воображает себя слишком важными, чтобы обращать на него внимание, и считает упоминание его имени узурпацией своего времени; всех, кто слишком доволен или слишком мало доволен собой, чтобы обращать внимание на что-либо внешнее; всех, кто привлечен удовольствием или прикован болью к неизменным идеям; всех, кто удержан от участия в его триумфе другими занятиями; и всех, кто дремлет в универсальной небрежности; он обнаружит, что его слава ограничена более близкими пределами, чем скалы Кавказа; и поймет, что никто не может быть почтенным или грозным, кроме как для малой части своих собратьев. И поэтому, чтобы мы не изнемогали в наших стремлениях к совершенству, необходимо, как советует Африкан, своим потомкам, чтобы мы подняли глаза к более высоким перспективам и созерцали наше будущее и вечное состояние, не отдавая свои сердца на похвалу толпы и не возлагая свои надежды на такие награды, которые может даровать человеческая власть.

Мы рождены не только для себя; и наша страна требует своей доли, а наши друзья — своей доли нас. Как все, что производит земля, создано для использования человеком, так и люди созданы ради людей, чтобы они могли взаимно делать добро друг другу. В этом мы должны взять природу своим проводником и внести в общественный фонд услуги общей пользы, путем взаимности обязанностей; иногда получая, иногда давая, а иногда чтобы скрепить человеческое общество искусствами, трудолюбием и нашими ресурсами.

Позвольте другим быть восхваляемыми в вашем присутствии и принимайте их добро и славу с восторгом; но ни в коем случае не принижайте их, не умаляйте отчет или не делайте возражений; и не думайте, что продвижение вашего брата — это умаление вашего достоинства. Не упрекайте никого в слабости, чтобы смутить его, не сообщайте об этом, чтобы принизить его, не находите удовольствия в том, чтобы помнить об этом, чтобы умалить его или поставить себя выше него; и никогда не хвалите себя и не порицайте никого другого, если только какая-то достаточная достойная цель не освящает это.

Помните, что мы обычно принижаем других на слабых основаниях и по незначительным поводам; и если человека высоко хвалят, мы считаем его достаточно умаленным, если можем обвинить его хотя бы в одном грехе глупости или неполноценности. Мы должны быть либо более строги к себе, либо менее строги к другим, и помнить, что все, что кто-либо может подумать или сказать о нас, мы можем рассказать ему о многих наших недостойных и глупых и, возможно, худших поступках, любой из которых, совершенный другим, был бы достаточен, с нашей стороны, чтобы разрушить его репутацию.

Если мы считаем людей мудрыми и проницательными, справедливыми и понимающими, когда они хвалят и делают идолов из нас, давайте не называть их необразованными и невежественными, плохими и глупыми судьями, когда нашего соседа превозносят общественная слава и народные слухи.

У каждого человека в собственной жизни достаточно грехов, в собственном уме достаточно тревог, в собственной судьбе достаточно зла, а в исполнении своих обязанностей — более чем достаточно промахов, чтобы занять его собственное исследование; так что любопытство к делам других не может быть без зависти и злого умысла. Благородный человек будет заботливым и любознательным к красоте и порядку хорошо управляемой семьи, и к добродетелям выдающейся личности; но все, ради чего люди держат замки и засовы, или что краснеет, видя свет, или что является постыдным по манере или частным по природе, — эта вещь не будет его заботой и делом.

Достаточным возражением для исключения любого человека из общества масонов должно быть то, что он не бескорыстен и не великодушен, как в своих действиях, так и в своих мнениях о людях и своих толкованиях их поведения. Тот, кто эгоистичен и алчен, или придирчив и невеликодушен, недолго останется в строгих пределах честности и истины, но вскоре совершит несправедливость. Тот, кто любит себя слишком сильно, должен неизбежно любить других слишком мало; и тот, кто привычно выносит суровые суждения, не замедлит вынести несправедливое суждение.

Великодушный человек не заботится о том, чтобы вернуть не больше, чем получает; но предпочитает, чтобы балансы в бухгалтерских книгах благодеяний были в его пользу. Тот, кто получил полную оплату за все благодеяния и одолжения, которые он оказал, подобен расточителю, который потратил все свое состояние и оплакивает пустую казну. Тот, кто воздает на мои одолжения неблагодарностью, увеличивает, а не уменьшает мое богатство; и тот, кто не может вернуть одолжение, одинаково беден, возникает ли его неспособность из бедности духа, скудости души или денежной нужды.

Если богат тот, у кого есть крупные суммы вложений и чье состояние в основном состоит из обязательств, которые обязывают других людей платить ему деньги, то еще более богат тот, кому многие должны крупные возвраты доброты и одолжений. Сверх умеренной суммы каждый год богатый человек просто вкладывает свои средства: и то, что он никогда не использует, все еще подобно невозвращенным одолжениям и неответной доброте, фактической и реальной части его состояния.

Великодушие и либеральный дух делают людей гуманными и добродушными, открытыми, искренними и чистосердечными, стремящимися делать добро, легкими и довольными, и доброжелателями человечества. Они защищают слабых от сильных, а беззащитных — от алчности и коварства. Они помогают и утешают бедных и являются опекунами, под Богом, его невинных и беспомощных подопечных. Они ценят друзей больше, чем богатство или славу, и благодарность больше, чем деньги или власть. Они благородны по патенту Бога, и их гербы и четверти можно найти в великой книге геральдики небес. И никто не может быть масоном, как никто не может быть джентльменом, если он не великодушен, либерален и бескорыстен. Быть либеральным, но только тем, что принадлежит нам; быть великодушным, но только тогда, когда мы сначала были справедливы; давать, когда даяние лишает нас роскоши или комфорта, — это и есть масонство.

Тот, кто мирской, алчный или чувственный, должен измениться, прежде чем сможет стать хорошим масоном. Если нами управляет склонность, а не долг; если мы недобры, суровы, придирчивы или вредны в отношениях или общении жизни; если мы неверные родители или непочтительные дети; если мы суровые хозяева или неверные слуги; если мы вероломные друзья или плохие соседи, или ожесточенные конкуренты, или коррумпированные беспринципные политики, или алчные дельцы в бизнесе, мы блуждаем на большом расстоянии от истинного масонского света.

Масоны должны быть добрыми и привязанными друг к другу. Посещая одни и те же храмы, преклоняя колени у одних и тех же алтарей, они должны чувствовать то уважение и ту доброту друг к другу, которые должны внушать их общая связь и общее приближение к одному Богу. Среди нас должно быть гораздо больше духа древнего братства; больше нежности к недостаткам друг друга, больше прощения, больше заботы об улучшении и удаче друг друга; некое братское чувство, чтобы не было стыдно использовать слово «брат».

Ничто не должно позволять вмешиваться в эту доброту и привязанность: ни дух бизнеса, поглощающий, жадный и алчный, невеликодушный и жесткий в своих сделках, острый и горький в своих конкуренциях, низкий и грязный в своих целях; ни дух амбиций, эгоистичный, корыстный, беспокойный, обходящий, живущий только мнением других, завидующий удаче других, жалко тщеславный своим собственным успехом, несправедливый, беспринципный и клеветнический.

Тот, кто делает мне одолжение, обязал меня вернуть ему благодарность. Обязательство исходит не из договора и не из его собственного прямого намерения; но из природы самой вещи; и это долг, возникающий внутри духа обязанного лица, которому более естественно любить своего друга и делать добро за добро, чем возвращать зло за зло; потому что человек может простить обиду, но он никогда не должен забывать доброе дело. Тот, кто отказывается делать добро тем, кого он обязан любить, или любить то, что сделало ему добро, неестественен и чудовищен в своих привязанностях и думает, что весь мир рожден, чтобы служить ему; с жадностью, худшей, чем у моря, которое, хотя и принимает все реки в себя, все же снабжает облака и источники возвратом всего, в чем они нуждаются. Наш долг перед теми, кто является нашими благодетелями, — уважать и любить их личности, делать им соразмерные возвраты службы, или долга, или выгоды, в зависимости от того, как мы можем, или как они нуждаются, или как представляется возможность; и в соответствии с величием их доброты.

Великодушный человек не может не сожалеть, видя разногласия и споры среди своих братьев. Только низкие и невеликодушные находят удовольствие в раздорах. Это беднейшее занятие человечества — трудиться, чтобы заставить людей думать хуже друг о друге, как это делает пресса и слишком часто кафедра, меняясь местами с предвыборной трибуной и трибуналом. Долг масона — стремиться заставить человека думать лучше о своем соседе; успокаивать, вместо того чтобы усугублять трудности; объединять тех, кто разделен или отчужден; удерживать друзей от превращения во врагов и убеждать врагов стать друзьями. Чтобы сделать это, он должен контролировать свои собственные страсти и не быть опрометчивым и поспешным, не быть скорым на обиду и не быть легко раздражимым.

Ибо гнев — заклятый враг совета. Это прямой шторм, в котором никто не может быть услышан, чтобы говорить или звать извне; ибо если вы советуете мягко, вас игнорируют; если вы настаиваете на этом и бываете яростны, вы провоцируете это еще больше. Это ни по-мужски, ни искренне. Это делает брак необходимым и неизбежным бременем; дружбу, общества и фамильярности — невыносимыми. Это умножает зло пьянства и заставляет легкомыслие вина переходить в безумие. Это делает невинные шутки началом трагедий. Это превращает дружбу в ненависть; это заставляет человека потерять себя, и свой разум, и свой аргумент в споре. Это превращает желания знания в зуд препирательства. Это добавляет дерзости к власти. Это превращает справедливость в жестокость, а суждение — в угнетение. Это меняет дисциплину на утомительность и ненависть к либеральному институту. Это делает процветающего человека предметом зависти, а несчастного — лишенным сострадания.

Смотрите, поэтому, чтобы, сначала контролируя свой собственный нрав и управляя своими собственными страстями, вы подготовили себя к поддержанию мира и гармонии среди других людей, и особенно братьев. Прежде всего помните, что масонство — это царство мира и что «среди масонов не должно быть разногласий, а только то благородное соревнование, которое может лучше всего работать и лучше всего соглашаться». Везде, где есть раздор и ненависть среди братьев, там нет масонства; ибо масонство — это Мир, и Братская Любовь, и Согласие.

Масонство — это великое Мирное Общество мира. Везде, где оно существует, оно борется за предотвращение международных трудностей и споров; и за объединение Республик, Королевств и Империй в один великий союз мира и дружбы. Оно не боролось бы так часто напрасно, если бы масоны знали свою силу и ценили свои клятвы.

Кто может подсчитать ужасы и горести, накопленные в одной-единственной войне? Масонство не ослеплено всем ее блеском и пышностью, всем ее сиянием и славой. Война приходит с окровавленной рукой в самые наши жилища. Она забирает из десяти тысяч домов тех, кто жил там в мире и покое, связанный нежными узами семьи и родства. Она утаскивает их прочь, чтобы они умирали без ухода от лихорадки или болезней в зараженных краях; чтобы их рубили, рвали и калечили в яростной схватке; чтобы они пали на окровавленном поле и больше не поднялись, или чтобы их уносили в страшных муках в зловонные и ужасные госпитали. Стоны поля битвы отзываются эхом в вздохах скорби тысяч опустошенных очагов. В каждом доме есть свой скелет, за каждым столом — пустой стул. Возвращаясь, солдат приносит в свой дом еще большее горе из-за заразы лагерных пороков, которую он подхватил. Страна деморализована. Национальный дух низведен от благородного обмена любезностями с другим народом до гнева, мести, низменной гордыни и привычки мериться грубой силой с грубой силой в битве. Растрачиваются сокровища, которых хватило бы на строительство десяти тысяч церквей, больниц и университетов или на то, чтобы опоясать континент железными рельсами. Если бы эти сокровища утонули в море, это было бы достаточно большим бедствием, но их используют еще хуже: они расходуются на то, чтобы вскрывать вены и артерии человеческой жизни, пока земля не оказывается затопленной морем крови.

Таковы уроки этой Степени. Вы поклялись сделать их правилом, законом и путеводителем вашей жизни и поведения. Если вы поступите так, вы будете достойны, ибо подготовлены, продвигаться в Масонстве. Если же нет, то вы уже зашли слишком далеко.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

VII.

ПРОВОСТ И СУДЬЯ.
Урок, который внушает эта Степень, — это СПРАВЕДЛИВОСТЬ в решениях и суждениях, а также в нашем общении и обращении с другими людьми.

В стране, где известен суд присяжных, каждый разумный человек может быть призван исполнить обязанности судьи — либо только по фактам, либо по фактам и закону в совокупности, — и принять на себя тяжкую ответственность, присущую этому званию.

Те, кто наделен властью судить, должны вершить суд над делами всех людей честно и беспристрастно, не принимая во внимание личное могущество сильных мира сего, взятки богатых или нужды бедных. Это главное правило, которое никто не станет оспаривать, хотя многие не соблюдают его. Но они должны делать больше. Они должны освободиться от предрассудков и предубеждений. Они должны терпеливо слушать, точно запоминать и тщательно взвешивать факты и доводы, представленные им. Они не должны поспешно делать выводы или формировать мнение, не выслушав всех сторон. Они не должны предполагать преступление или мошенничество. Ими не должна руководить ни упрямая гордыня собственного мнения, ни чрезмерная податливость взглядам и доводам других. Выводя мотив из доказанного действия, они не должны приписывать действию ни самые лучшие, ни самые худшие побуждения, а лишь те, которые, по их мнению, было бы справедливо и честно приписать миру, если бы они сами совершили это действие; они также не должны пытаться придать большой вес множеству мелких обстоятельств, которые по отдельности ничего не значат, лишь бы доказать свою проницательность и мудрость. Это здравые правила, которые должен соблюдать и каждый присяжный.

В нашем общении с другими людьми существует два вида несправедливости: первый — со стороны тех, кто причиняет вред; второй — со стороны тех, кто имеет возможность предотвратить вред, причиняемый другим, но не делает этого. Таким образом, активная несправедливость может быть совершена двумя способами — силой и обманом, — из которых сила подобна льву, а обман — лисице; оба они совершенно противны общественному долгу, но обман более отвратителен.

Каждое зло, причиненное одним человеком другому, будь то посягательство на его личность, собственность, счастье или репутацию, является преступлением против закона справедливости. Поэтому область этой Степени широка и обширна, и Масонство ищет наиболее впечатляющий способ утверждения закона справедливости и наиболее эффективные средства предотвращения зла и несправедливости.

С этой целью оно учит великой и важной истине: совершенное зло и несправедливость нельзя исправить; они вечны в своих последствиях; будучи совершенными, они причисляются к невозвратному Прошлому; совершенное зло содержит в себе свое собственное возмездие так же верно и естественно, как желудь содержит дуб. Его последствия — это его наказание; оно не нуждается в другом и не может иметь более тяжкого; они заключены в самом его совершении и не могут быть отделены от него. Зло, причиненное другому, — это вред, нанесенный нашей собственной Природе, преступление против наших собственных душ, искажение образа Прекрасного и Доброго. Наказание — это не исполнение приговора, а наступление следствия. Оно предопределено следовать за виной не по указу Бога как судьи, а по закону, установленному Им как Творцом и Законодателем Вселенной. Это не произвольное и искусственное дополнение, а обычное и логическое следствие; и поэтому оно должно быть перенесено совершившим зло, и через него может перетечь на других. Это решение бесконечной справедливости Бога в форме закона.

Не может быть никакого вмешательства в естественные последствия наших неправедных действий, никакого их отпущения или защиты от них. Бог не станет вмешиваться между причиной и ее следствием; и в этом смысле не может быть прощения грехов. В действии, которое унизило нашу душу, можно раскаяться, от него можно отвернуться, но вред уже нанесен. Унижение может быть искуплено последующими усилиями, пятно — стерто более горькой борьбой и более суровыми страданиями; но усилия и терпение, которые могли бы вознести душу к высочайшим вершинам, теперь истощены лишь на то, чтобы вернуть утраченное. Всегда должна быть большая разница между тем, кто просто перестал творить зло, и тем, кто всегда творил добро.

Тот, кто верит, что его поступки неизбежно повлекут за собой естественные последствия, свободные от последующего вмешательства, будет, безусловно, гораздо более скрупулезным наблюдателем за своим поведением и гораздо более осторожным в своих делах, чем тот, кто верит, что покаяние и прощение в любое время могут разорвать цепь последовательностей. Конечно, мы будем совершать меньше зла и несправедливости, если в наших душах укоренится убеждение, что все сделанное сделано безвозвратно, что даже Всемогущество Божье не может сделать совершенное несовершенным, не может сделать небывшим то, что было; что каждый наш поступок должен принести свой назначенный плод согласно вечным законам — должен навсегда остаться неизгладимо начертанным на скрижалях Вселенской Природы.

Если вы причинили кому-то зло, вы можете скорбеть, раскаиваться и решительно настроиться против любой подобной слабости в будущем. Вы можете, насколько это возможно, возместить ущерб. Это хорошо. Пострадавшая сторона может простить вас, согласно значению человеческого языка; но дело сделано; и все силы Природы, если бы они сговорились в вашу пользу, не смогли бы сделать его небывшим; последствия для тела, последствия для души, хотя никто их не видит, существуют, они записаны в летописях Прошлого и должны звучать эхом во все времена.

Раскаяние за совершенное зло приносит, как и любой другой поступок, свой собственный плод — плод очищения сердца и исправления Будущего, но не стирания Прошлого. Совершение зла — это невозвратный поступок; но он не лишает душу способности поступать правильно в будущем. Его последствия нельзя вычеркнуть, но его путь не обязательно продолжать. Совершенное зло и неправда, хотя и неизгладимы, взывают не к отчаянию, а к усилиям более энергичным, чем прежде. Раскаяние по-прежнему так же действенно, как и всегда; но оно действенно для обеспечения Будущего, а не для уничтожения Прошлого.

Даже пульсации воздуха, однажды приведенные в движение человеческим голосом, не перестают существовать вместе со звуками, которые их породили. Их быстро затухающая сила вскоре становится неслышимой для человеческих ушей. Но волны воздуха, таким образом поднятые, странствуют по поверхности земли и океана, и менее чем через двадцать часов каждый атом атмосферы воспринимает измененное движение, обусловленное той бесконечно малой частью первоначального движения, которая была передана ему через бесчисленные каналы и которая должна продолжать влиять на его путь на протяжении всего его будущего существования. Воздух — это одна огромная библиотека, на страницах которой навечно записано все, что человек когда-либо говорил или даже шептал. Там, в их изменчивых, но безошибочных знаках, смешанных с самыми ранними, а также самыми поздними признаками смертности, навечно записаны неисполненные обеты, невыполненные обещания; увековечивая в движениях каждой частицы, все в унисоне, свидетельство изменчивой воли человека. Бог читает эту книгу, хотя мы не можем.

Так земля, воздух и океан являются вечными свидетелями совершенных нами деяний. Никакое движение, вызванное естественными причинами или человеческим вмешательством, никогда не стирается. След каждого киля, когда-либо возмущавшего поверхность океана, навсегда остается зарегистрированным в будущих движениях всех последующих частиц, которые могут занять его место. Каждый преступник по законам Всевышнего безвозвратно прикован к свидетельству своего преступления; ибо каждый атом его смертного тела, через какие бы изменения ни проходили его частицы, все равно будет сохранять, прилипая к нему через любую комбинацию, некоторое движение, производное от того самого мышечного усилия, которым было совершено само преступление.

Что, если наши способности в будущей жизни будут настолько усилены, что позволят нам воспринимать и прослеживать неизгладимые последствия наших праздных слов и злых дел, и сделают наше раскаяние и скорбь такими же вечными, как и сами эти последствия? Нельзя представить себе более страшного наказания для высшего разума, чем видеть все еще действующей, с осознанием того, что она должна продолжать действовать вечно, причину зла, приведенную в движение им самим много веков назад.

Масонство своими учениями стремится удержать людей от совершения несправедливости, злых дел и насилия. Хотя оно не пытается узурпировать место религии, все же его моральный кодекс исходит из иных принципов, чем муниципальное право; и оно осуждает и наказывает проступки, которые не наказывает ни этот закон, ни общественное мнение. В масонском законе обман и надувательство в торговле, в суде, в политике считаются не менее простительными, чем кража; преднамеренная ложь — не менее, чем лжесвидетельство; клевета — не менее, чем грабеж; соблазнение — не менее, чем убийство.

Особенно оно осуждает те проступки, в которых совершивший их побуждает участвовать другого. Он может раскаяться; он может, после мучительной борьбы, вернуться на путь добродетели; его дух может вновь обрести свою чистоту через многие страдания, после многих битв; но слабое существо, которое он сбил с пути, которое он сделал соучастником своей вины, но которое он не может сделать соучастником своего раскаяния и исправления, чей путь вниз (первый шаг на котором он преподал) он не может остановить, но вынужден наблюдать, — какое прощение грехов может помочь ему там? Там его вечное, его неизбежное наказание, которое никакое раскаяние не может облегчить и никакое милосердие не может отменить.

Будем же справедливы и в суждении о мотивах других людей. Мы мало знаем о реальных достоинствах или недостатках любого ближнего. Мы редко можем с уверенностью сказать, что этот человек более виновен, чем тот, или даже что этот человек очень хорош или очень порочен. Часто самые низкие люди оставляют после себя отличную репутацию. Едва ли найдется среди нас тот, кто не был когда-то в своей жизни на грани совершения преступления. Каждый из нас может оглянуться назад и с содроганием увидеть время, когда наши ноги стояли на скользких скалах, нависающих над бездной вины; и когда, если бы искушение было немного более настойчивым или немного дольше продолжалось, если бы нужда давила на нас немного сильнее или немного больше вина затуманила наш разум, свергла с престола наше суждение и пробудила наши страсти, наши ноги бы поскользнулись, и мы бы упали, чтобы никогда больше не подняться.

Мы можем сказать: «Этот человек лгал, воровал, подделывал, присваивал вверенные ему деньги; а тот человек прошел через жизнь с чистыми руками». Но мы не можем сказать, что первый долго, хотя и безуспешно, не боролся с искушениями, перед которыми второй сдался бы без усилий. Мы можем сказать, у кого самые чистые руки перед людьми, но не у кого самая чистая душа перед Богом. Мы можем сказать: этот человек совершил прелюбодеяние, а тот человек всегда был целомудрен; но мы не можем знать, не была ли невинность одного обусловлена холодностью его сердца, отсутствием мотива, наличием страха, незначительной степенью искушения; и не предшествовало ли падению другого самое яростное самосостязание, вызванное самым непреодолимым безумием, и не было ли оно искуплено самым освящающим раскаянием. Щедрость, как и скупость, может быть лишь уступкой врожденному темпераменту; и в очах Небес долгая жизнь благодеяний одного человека могла стоить меньших усилий и указывать на меньшую добродетель и меньшее самопожертвование интересами, чем несколько редких скрытых актов доброты, вырванных долгом из неохотной и несимпатизирующей натуры другого. В жизни, полной неудач, греха и позора, может быть больше реальной заслуги, больше самоотверженных усилий, больше благороднейших элементов морального величия, чем в карьере, на наш взгляд, безупречной честности.

Когда мы осуждаем или жалеем падшего, откуда нам знать, что, будучи искушаемыми, как он, мы не пали бы, как он, так же скоро и, возможно, с меньшим сопротивлением? Как мы можем знать, что мы сделали бы, если бы остались без работы, голод крался бы, изможденный и голодный, у нашего холодного очага, а наши дети плакали бы от нехватки хлеба? Мы не падаем не потому, что нас недостаточно искушают! Тот, кто пал, может в душе быть таким же честным, как мы. Откуда нам знать, что наша дочь, сестра, жена смогли бы противостоять отверженности, запустению, бедствию, искушению, которые пожертвовали добродетелью их бедной отверженной сестры позора? Возможно, они тоже не пали только потому, что не были сильно искушаемы! Мудро нас направляют молиться о том, чтобы мы не подвергались искушению.

Человеческое правосудие всегда должно быть неопределенным. Сколько судебных убийств было совершено из-за незнания феноменов безумия! Сколько людей повешено за убийство, которые в душе были не большими убийцами, чем присяжные, которые судили, и судья, который вынес им приговор! Можно вполне усомниться, не является ли отправление человеческих законов в каждой стране одной гигантской массой несправедливости и зла. Бог видит не так, как человек; и самый отверженный преступник, черный, каким он является перед миром, может все еще продолжать поддерживать какой-то маленький огонек, горящий в уголке его души, который давно бы погас в душе тех, кто гордо ходит в лучах безупречной славы, если бы их судили и искушали, как бедного изгоя.

Мы не знаем даже внешней жизни людей. Мы не компетентны судить даже об их поступках. Мы не знаем и половины актов злодейства или добродетели даже наших самых близких товарищей. Мы не можем с уверенностью сказать даже о нашем ближайшем друге, что он не совершил определенного греха и не нарушил определенной заповеди. Пусть каждый человек спросит свое собственное сердце! О скольких наших лучших и худших поступках и качествах наши самые близкие соратники совершенно не подозревают! Сколько добродетелей мир приписывает нам, которыми мы не обладаем; или в каких пороках осуждает нас, рабами которых мы не являемся! Лишь малая часть наших злых дел и мыслей когда-либо выходит на свет; а из наших немногих искупающих благих дел большая часть известна одному лишь Богу.

Поэтому мы будем справедливы в суждении о других людях, только когда будем милосердны; и мы должны брать на себя прерогативу судить других только тогда, когда нас к этому принуждает долг; поскольку мы почти наверняка ошибаемся, а последствия ошибки столь серьезны. Никому не нужно жаждать должности судьи; ибо, принимая ее, он берет на себя самую тяжкую и гнетущую ответственность. И все же вы приняли ее; мы все принимаем ее; ибо человек всегда готов судить и всегда готов осудить своего ближнего, в то время как в той же ситуации он оправдывает себя. Смотрите же, чтобы вы исполняли свою должность осторожно и милосердно, чтобы, вынося приговор преступнику, вы не совершили большего зла, чем то, за которое вы его осуждаете, и последствия которого должны быть вечными.

Ошибки, преступления и глупости других людей не являются для нас неважными, но составляют часть нашей моральной дисциплины. Война и кровопролитие на расстоянии, а также мошенничества, которые не затрагивают наши денежные интересы, все же трогают наши чувства и касаются нашего морального благополучия. Они имеют много общего со всеми мыслящими сердцами. Общественный взор может безучастно смотреть на жалкую жертву порока, и этот разбитый обломок человека может вызвать у толпы смех или презрение. Но для масона перед ним — образ священного человечества; это заблуждающийся ближний; опустошенная, покинутая, отверженная душа; и его мысли, охватывающие беднягу, будут гораздо глубже, чем мысли безразличия, насмешки или презрения. На все человеческие правонарушения, на всю систему нечестности, уклонения, обхода, запретных потаканий и интригующих амбиций, в которых люди борются друг с другом, мыслящий масон будет смотреть не просто как на сцену низких трудов и раздоров, но как на торжественные конфликты бессмертных умов ради целей, столь же обширных и важных, как их собственное бытие. Это печальный и недостойный раздор, и на него вполне можно смотреть с негодованием; но это негодование должно растаять в жалости. Ибо ставки, на которые играют эти игроки, — не те, которые они себе представляют, не те, которые на виду. Например, этот человек играет ради мелкой должности и получает ее; но реальная ставка, которую он выигрывает, — это угодничество, немилосердие, клевета и обман.

Хорошие люди слишком гордятся своей добротой. Они респектабельны; бесчестие не приближается к ним; их лицо имеет вес и влияние; их одежды незапятнанны; ядовитое дыхание клеветы никогда не касалось их доброго имени. Как легко им смотреть с презрением на бедного падшего преступника; проходить мимо него с высоко поднятой головой; подтягивать складки своей одежды вокруг себя, чтобы не испачкаться от прикосновения к нему! И все же Великий Мастер Добродетели не делал так; но снисходил до близкого общения с мытарями и грешниками, с самаритянкой, с изгоями и париями еврейского мира.

Многие люди считают себя лучше по мере того, как могут обнаружить грех в других! Когда они перебирают каталог несчастных уклонений своего ближнего в темпераменте или поведении, они часто, среди большого видимого беспокойства, чувствуют тайное ликование, которое разрушает все их собственные претензии на мудрость и умеренность, и даже на добродетель. Многие даже получают настоящее удовольствие от грехов других; и это случай каждого, чьи мысли часто заняты приятными сравнениями своих собственных добродетелей с ошибками своих соседей.

Сила кротости слишком мало видна в мире; подчиняющее влияние жалости, мощь любви, контроль мягкости над страстью, повелевающее величие того совершенного характера, который смешивает серьезное неудовольствие со скорбью и жалостью к преступнику. Так масон должен относиться к своим братьям, которые сбились с пути. Не с горечью; и не с добродушной легкостью, не с мирским безразличием, не с философской холодностью, не с распущенностью совести, которая считает все хорошим, что проходит под печатью общественного мнения; но с милосердием, с жалеющей любящей добротой.

Человеческое сердце не склонится добровольно перед тем, что немощно и неправильно в человеческой природе. Если оно уступает нам, оно должно уступить тому, что божественно в нас. Зло моего ближнего не может подчиниться моему злу; его чувственность, например, — моему гневу против его пороков. Мои ошибки — это не инструменты, которые должны остановить его ошибки. И поэтому нетерпеливые реформаторы, и обличающие проповедники, и поспешные укорители, и сердитые родители, и раздражительные родственники обычно не могут в своих различных сферах исправить заблуждающихся.

Моральный проступок — это болезнь, боль, потеря, бесчестие в бессмертной части человека. Это вина и страдание, добавленные к вине. Это само по себе бедствие; и оно навлекает на себя, в дополнение, бедствие неодобрения Бога, отвращение всех добродетельных людей и собственное отвращение души. Поступайте верно, но терпеливо и нежно с этим злом! Это не повод для мелкой провокации, ни для личной вражды, ни для эгоистичного раздражения.

Говорите ласково со своим заблуждающимся братом! Бог жалеет его: Христос умер за него: Провидение ждет его: милосердие Небес стремится к нему; и духи Небес готовы приветствовать его обратно с радостью. Пусть ваш голос будет в унисоне со всеми теми силами, которые Бог использует для его исцеления!

Если кто-то обманывает вас и ликует по этому поводу, он — самый достойный жалости из людей. Он причинил себе гораздо более глубокий вред, чем вам. Именно его, а не вас, Бог рассматривает со смешанным неудовольствием и состраданием; и Его суд должен быть вашим законом. Среди всех благословений Святой Горы нет ни одного для этого человека; но для милосердных, миротворцев и гонимых они изливаются свободно.

Мы все люди с похожими страстями, склонностями и уязвимостями. В нас всех есть элементы, которые могли быть извращены через последовательные процессы морального разложения до худших преступлений. Несчастный, которого проклятия толпы преследуют до эшафота, не хуже любого из той толпы, кем он мог бы стать при схожих обстоятельствах. Его, конечно, нужно осуждать, но также глубоко жалеть.

Не подобает слабым и грешным быть мстительными даже по отношению к худшим преступникам. Мы многим обязаны доброму Провидению Бога, определившему для нас судьбу, более благоприятную для добродетели. У нас всех было внутри то, что могло быть доведено до того же излишества. Возможно, мы пали бы, как он, с меньшим искушением. Возможно, мы совершили поступки, которые, по сравнению с искушением или провокацией, были менее извинительны, чем его великое преступление. Молчаливая жалость и скорбь о жертве должны смешиваться с нашей ненавистью к вине. Даже пират, который убивает в холодном поту на открытом море, — такой же человек, каким могли бы быть вы или я. Сиротство в детстве, или низкие, распутные и отверженные родители; юность без друзей; злые товарищи; невежество и отсутствие морального воспитания; искушения греховного удовольствия или изнуряющая бедность; знакомство с пороком; презираемое и погубленное имя; выжженные и раздавленные чувства; отчаянное положение; это шаги, которые могли бы привести любого из нас к тому, чтобы поднять в открытом море кровавый флаг всеобщего вызова; вести войну со своим родом; прожить жизнь и умереть смертью безрассудного и безжалостного флибустьера. Многие трогательные отношения человечества взывают к нам, чтобы мы пожалели его. Его голова когда-то покоилась на материнской груди. Он когда-то был объектом сестринской любви и домашней нежности. Возможно, его рука, с тех пор часто красная от крови, когда-то сжимала другую маленькую любящую руку у алтаря. Пожалейте же его; его погубленные надежды и его раздавленное сердце! Правильно, что слабые и заблуждающиеся существа, как мы, должны делать так; должны чувствовать преступление, но чувствовать его так, как должны чувствовать слабые, искушаемые и спасенные существа. Может быть, когда Бог взвешивает преступления людей, Он примет во внимание искушения и неблагоприятные обстоятельства, которые привели к ним, и возможности для морального развития преступника; и может быть, наши собственные проступки будут весить тяжелее, чем мы думаем, а преступления убийцы — легче, чем по человеческому суждению.

По всем этим причинам пусть истинный масон никогда не забывает торжественное наставление, необходимое для соблюдения почти в каждый момент занятой жизни: «НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ: ИБО КАКИМ СУДОМ СУДИТЕ, ТАКИМ И ВАС БУДУТ СУДИТЬ». Таков урок, преподанный Провосту и Судье.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

VIII.

ИНТЕНДАНТ СТРОИТЕЛЬСТВА.
В этой Степени вы усвоили важный урок: никто не имеет права продвигаться в Древнем и Принятом Шотландском Уставе, кто не сделал себя знакомым с масонским знанием и юриспруденцией путем изучения и применения. Степени этого Устава не для тех, кто довольствуется лишь работой и церемониями и не стремится исследовать шахты мудрости, скрытые под поверхностью. Вы все еще продвигаетесь к Свету, к той звезде, сияющей вдали, которая является эмблемой Божественной Истины, данной Богом первым людям и сохраненной среди всех превратностей веков в традициях и учениях Масонства. Как далеко вы продвинетесь, зависит только от вас самих. Здесь, как и везде в мире, Тьма борется со Светом, и облака и тени встают между вами и Истиной.

Когда вы проникнетесь моралью Масонства, которой вы еще заняты и некоторое время будете заняты исключительно, — когда вы научитесь практиковать все добродетели, которые оно внушает; когда они станут для вас привычными, как ваши Домашние Боги; тогда вы будете готовы принять его высокое философское наставление и взойти на высоты, на вершине которых восседают Свет и Истина. Шаг за шагом люди должны продвигаться к Совершенству; и каждая масонская Степень призвана быть одним из этих шагов. Каждая является развитием определенного долга; и в настоящей вас учат милосердию и благожелательности; быть для своих братьев примером добродетели; исправлять свои собственные ошибки; и стремиться исправлять ошибки своих братьев.

Здесь, как и во всех Степенях, вы встречаете эмблемы и имена Божества, истинное знание о характере и атрибутах которого всегда было главной целью Масонства увековечить. Оценить Его бесконечное величие и благость, полагаться безоговорочно на Его Провидение, почитать и чтить Его как Верховного Архитектора, Творца и Законодателя вселенной — это первая из масонских обязанностей.

Батарея этой Степени и пять кругов, которые вы совершили вокруг Ложи, намекают на пять пунктов братства и призваны ярко напомнить их вам. Идти по поручению брата или на помощь ему, даже босиком и по каменистой земле; помнить о нем в своих мольбах к Божеству; прижать его к своему сердцу и защитить от злобы и злословия; поддержать его, когда он готов споткнуться и упасть; и дать ему благоразумный, честный и дружеский совет — это обязанности, ясно написанные на страницах великого кодекса закона Бога и первые среди постановлений Масонства.

Первый знак Степени выражает неуверенность и смирение, с которыми мы вопрошаем о природе и атрибутах Божества; второй — глубокий трепет и благоговение, с которыми мы созерцаем Его славу; и третий — скорбь, с которой мы размышляем о нашем недостаточном соблюдении наших обязанностей и нашем несовершенном выполнении Его уставов.

Отличительное свойство человека — искать истину и следовать за ней. Поэтому, когда мы свободны от наших необходимых забот и дел, мы жаждем видеть, слышать и узнавать нечто; и мы считаем знание вещей, либо неясных, либо удивительных, необходимым средством счастливой жизни. Истина, Простота и Искренность наиболее приятны природе человечества. Все, что добродетельно, состоит либо в Проницательности и Восприятии Истины; либо в сохранении Человеческого Общества путем воздания каждому человеку должного и соблюдения верности контрактам; либо в величии и твердости возвышенного и непокоренного ума; либо в соблюдении порядка и регулярности во всех наших словах и во всех наших действиях; в чем состоят Умеренность и Воздержанность.

Масонство во все времена религиозно сохраняло ту просвещенную веру, из которой проистекают возвышенная Преданность, чувство Братства, плодотворное добрыми делами, дух снисхождения и мира, сладких надежд и действенных утешений; и непреклонность в выполнении самых болезненных и трудных обязанностей. Оно всегда распространяло ее с пылом и настойчивостью; и поэтому оно трудится в наши дни более усердно, чем когда-либо. Едва ли произносится масонская речь, которая не демонстрировала бы необходимость и преимущества этой веры и особенно не напоминала бы два конститутивных принципа религии, которые составляют всю религию, — любовь к Богу и любовь к ближнему. Масоны несут эти принципы в лоно своих семей и общества. В то время как Сектанты прежних времен ослабляли религиозный дух, Масонство, формируя один великий Народ по всему земному шару и маршируя под великим знаменем Милосердия и Благожелательности, сохраняет это религиозное чувство, укрепляет его, расширяет его в его чистоте и простоте, как оно всегда существовало в глубинах человеческого сердца, как оно существовало даже под властью самых древних форм поклонения, но где грубые и унижающие суеверия запрещали его признание.

Масонская Ложа должна напоминать улей, в котором все члены работают вместе с пылом на общее благо. Масонство создано не для холодных душ и узких умов, которые не понимают его высокой миссии и возвышенного апостольства. Здесь применяется анафема против теплохладных душ. Утешать несчастье, популяризировать знания, учить всему, что истинно и чисто в религии и философии, приучать людей уважать порядок и приличия жизни, указывать путь к подлинному счастью, готовиться к тому счастливому периоду, когда все фракции Человеческой Семьи, объединенные узами Терпимости и Братства, будут лишь одной семьей, — это труды, которые вполне могут вызвать рвение и даже энтузиазм.

Мы не будем сейчас расширять или разрабатывать эти идеи. Мы лишь высказываем их вам кратко, как намеки, над которыми вы можете на досуге поразмыслить. В дальнейшем, если вы продолжите продвигаться, они будут раскрыты, объяснены и развиты.

Масонство не изрекает невыполнимых и экстравагантных заповедей, которые, именно потому, что они таковы, будут проигнорированы. Оно не просит от своих инициированных ничего, что им невозможно и даже легко выполнить. Его учения в высшей степени практичны; и его уставам может следовать каждый справедливый, честный и порядочный человек, независимо от его веры или вероисповедания. Его цель — достичь наибольшего практического блага, не стремясь сделать людей совершенными. Оно не вмешивается в область религии и не вникает в тайны возрождения. Оно учит тем истинам, которые написаны перстом Божьим на сердце человека, тем взглядам на долг, которые были выработаны размышлениями прилежных, подтверждены верностью добрых и мудрых и запечатлены как стерлинговые ответом, который они находят в каждом неиспорченном уме. Оно не догматизирует и не воображает тщетно, что догматическая определенность достижима.

Масонство не занимается тем, чтобы очернять этот мир с его великолепной красотой, его захватывающими интересами, его славными делами, его благородными и святыми привязанностями; оно не призывает нас отрывать наши сердца от этой земной жизни как пустой, мимолетной и недостойной и устремлять их к Небесам как к единственной сфере, заслуживающей любви любящих или размышлений мудрых. Оно учит, что человек имеет высокие обязанности, которые нужно выполнить, и высокое предназначение, которое нужно исполнить на этой земле; что этот мир — не просто портал в другой; и что эта жизнь, хотя и не единственная наша, является неотъемлемой, и именно той, с которой мы здесь должны быть связаны; что Настоящее — это наша сцена действий, а Будущее — для размышлений и доверия; что человек был послан на землю, чтобы жить в ней, наслаждаться ею, изучать ее, любить ее, украшать ее, извлекать из нее максимум. Это его страна, на которую он должен расточать свои привязанности и свои усилия. Именно здесь должны действовать его влияния. Это его дом, а не палатка; его жилище, а не просто школа. Он послан в этот мир не для того, чтобы постоянно тосковать по другому, мечтать о нем, готовиться к нему; но чтобы исполнить свой долг и свое предназначение на этой земле; сделать все, что в его силах, чтобы улучшить ее, сделать ее сценой возвышенного счастья для себя, для окружающих его, для тех, кто придет после него. Его жизнь здесь — часть его бессмертия; и этот мир тоже среди звезд.

И таким образом, учит нас Масонство, человек лучше всего подготовится к тому Будущему, на которое он надеется. Невидимое не может занимать более высокое место в наших привязанностях, чем Видимое и Знакомое. Закон нашего бытия — Любовь к Жизни, ее интересам и украшениям; любовь к миру, в котором выпал наш жребий, поглощенность интересами и привязанностями земли. Не низкая или чувственная любовь; не любовь к богатству, славе, покою, власти, великолепию. Не низкая мирская суета; но любовь к Земле как к саду, на который Творец излил такие чудеса красоты; как к обители человечества, арене его конфликтов, сцене его безграничного прогресса, месту обитания мудрых, добрых, деятельных, любящих и дорогих; месту возможности для развития посредством греха, страдания и скорби благороднейших страстей, высочайших добродетелей и нежнейших симпатий.

Очень невыгодные усилия предпринимают те, кто пытается убедить людей, что они обязаны полностью презирать этот мир и все, что в нем есть, даже пока они сами живут здесь. Бог не приложил столько усилий, формируя, создавая, обставляя и украшая мир, чтобы те, кто был создан Им для жизни в нем, презирали его. Будет достаточно, если они не будут любить его слишком чрезмерно. Бесполезно пытаться погасить все те привязанности и страсти, которые неотделимы от человеческой природы и всегда будут таковыми. Пока длится мир, и честь, добродетель и трудолюбие имеют репутацию в мире, в лучших и самых совершенных людях в нем будут амбиции, соревнование и аппетит; и если бы их не было, больше варварства, порока и злодейства покрывало бы каждую нацию мира, чем она страдает сейчас.

Только те, кто чувствует глубокий интерес и привязанность к этому миру, будут решительно работать для его улучшения. Те, кто недооценивает эту жизнь, естественно становятся ворчливыми и недовольными и теряют интерес к благополучию своих ближних. Чтобы служить им и таким образом исполнять наш долг как масонов, мы должны чувствовать, что цель стоит усилий; и быть довольными этим миром, в который Бог поместил нас, пока Он не позволит нам перейти в лучший. Он здесь с нами и не считает этот мир недостойным.

Это серьезное дело — порочить и клеветать на целый мир; говорить о нем как об обители бедной, трудящейся, изнуренной, невежественной, презренной расы. Вы не стали бы так дискредитировать свою семью, свой круг друзей, свою деревню, свой город, свою страну. Мир не является жалким и никчемным; и быть человеком — это не несчастье, а вещь, за которую нужно быть благодарным. Если жизнь никчемна, то и бессмертие тоже.

В самом обществе, в этом живом механизме человеческих отношений, который распространяется по всему миру, есть более тонкая сущность внутри, которая так же верно движет им, как любая сила, тяжелая или экспансивная, движет звучащую мануфактуру или быстро летящий экипаж. Человек-машина спешит туда и сюда по земле, протягивает руки во все стороны, чтобы трудиться, торговать, к бесчисленным трудам и предприятиям; и почти всегда мотив, то, что движет им, — это нечто, что затрагивает комфорт, привязанности и надежды социального существования. Правда, механизм часто работает с трудом, тянется тяжело, скрипит и визжит от резкого столкновения. Правда, сущность более тонкого мотива, смешиваясь с более низкими и грубыми ингредиентами, часто засоряет, препятствует, вызывает трения и расстраивает свободное и благородное действие социальной жизни. Но не благодарен и не мудр тот, кто цинично смотрит на все это и теряет тонкое чувство социального блага в его извращениях. То, что я могу быть другом, что у меня может быть друг, пусть даже один в мире; этот факт, эта удивительная удача, мы можем противопоставить всем страданиям нашей социальной природы. То, что на земле есть такое место, как дом, это прибежище и святилище огороженной и защищенной радости, мы можем противопоставить всем окружающим опустошениям жизни. То, что человек может быть истинным, социальным человеком, может высказывать свои истинные мысли среди всех споров и войн мнений; этот факт изнутри перевешивает все факты снаружи.

В видимом аспекте и действии общества, часто отталкивающем и раздражающем, мы склонны терять должное чувство его невидимых благословений. Как в Природе не грубое и осязаемое, не почвы и дожди, и даже не поля и цветы, так прекрасны, как невидимый дух мудрости и красоты, который пронизывает ее; так и в обществе, именно невидимое, а потому не замеченное, является наиболее прекрасным.

Что укрепляет руку труда? Если бы человек думал только о себе, он бросил бы лопату и топор и помчался бы в пустыню; или бродил бы по миру как по дикой местности и превратил бы этот мир в пустыню. Его дом, который он видит, возможно, лишь раз или два в день, — это невидимая связь мира. Это добрая, сильная и благородная вера, которую люди имеют друг в друга, что придает высочайший характер бизнесу, торговле и коммерции. Мошенничество случается в суете бизнеса; но это исключение. Честность — правило; и все мошенничества в мире не могут разорвать великую связь человеческого доверия. Если бы могли, коммерция свернула бы свои паруса на каждом море, и все города мира рассыпались бы в руины. Голый характер человека на другой стороне мира, которого вы никогда не видели, которого вы никогда не увидите, вы считаете хорошим залогом на тысячи. Самая поразительная черта политического состояния — это не правительства, не конституции, не законы, не постановления, не судебная власть, не полиция; но всеобщая воля народа быть управляемым ради общего блага. Снимите это ограничение, и ни одно правительство на земле не простояло бы и часа.

Из многих учений Масонства одно из самых ценных заключается в том, что мы не должны обесценивать эту жизнь. Оно не считает, что, когда мы размышляем о судьбе, ожидающей человека на земле, мы должны орошать его колыбель нашими слезами; но, подобно евреям, оно приветствует рождение ребенка с радостью и считает, что день его рождения должен быть праздником.

Оно не испытывает симпатии к тем, кто заявляет, что испытал эту жизнь и нашел ее малоценной; кто сознательно решил, что она гораздо более несчастна, чем счастлива; потому что ее занятия утомительны, а их планы часто сорваны, их дружба разрушена, или их друзья мертвы, ее удовольствия приелись, ее почести увяли, а ее пути протоптаны, знакомы и скучны.

Масонство не считает признаком великого благочестия перед Богом пренебрегать, если не презирать, состояние, которое Он определил для нас. Оно не устанавливает абсурдно притязания другого мира, не просто в сравнении, а в конкуренции с притязаниями этого. Оно смотрит на оба как на части одной системы. Оно утверждает, что человек может извлечь лучшее из этого мира и другого одновременно. Оно не учит своих инициированных думать лучше о других делах и установлениях Бога, думая низко об этих. Оно не смотрит на жизнь как на столько потерянного времени; не считает ее занятия пустяками, недостойными бессмертных существ; не говорит своим последователям сложить руки, как будто в презрении к своему состоянию и виду; но оно смотрит трезво и весело на мир как на театр достойных действий, возвышенной полезности и разумного и невинного наслаждения.

Оно утверждает, что, со всеми своими бедами, жизнь — это благословение. Отрицать это — значит разрушить основу всей религии, естественной и открытой. Самый фундамент всей религии заложен на твердой вере в то, что Бог благ; и если эта жизнь — зло и проклятие, никакой такой веры нельзя разумно придерживаться. Направлять нашу сатиру на человечество и человеческое существование как на низкое и презренное; смотреть на этот мир как на обитель несчастной расы, годной только для насмешек и презрения; считать эту землю темницей или тюрьмой, которая не предлагает никакого благословения, кроме бегства из нее, — значит погасить первоначальный свет веры, надежды и счастья, разрушить основу религии и фундамент Истины в благости Бога. Если это действительно так, то неважно, что еще истинно или неистинно; размышления тщетны, и вера тщетна; и все, что принадлежит к высшему бытию человека, погребено в руинах мизантропии, меланхолии и отчаяния.

Наша любовь к жизни; упорство, с которым в скорби и страдании мы цепляемся за нее; наша привязанность к нашему дому, к месту, которое дало нам рождение, к любому месту, как бы грубо, неприглядно или бесплодно оно ни было, на котором была написана история наших лет, — все это показывает, как дороги узы родства и общества. Несчастье производит на нас большее впечатление, чем счастье; потому что первое не является привычкой нашего ума. Это странный, необычный гость, и мы больше осознаем его присутствие. Счастье живет с нами, и мы забываем его. Оно не возбуждает нас и не нарушает порядок и ход наших мыслей. Великая агония — это эпоха в нашей жизни. Мы помним наши невзгоды, как помним шторм и землетрясение, потому что они вне обычного хода вещей. Они подобны катастрофическим событиям, записанным, потому что они необычайны; и с целыми и незамеченными периодами процветания между ними. Мы отмечаем и сигнализируем времена бедствий; но многие счастливые дни и незамеченные периоды наслаждения проходят, которые не записаны ни в книге памяти, ни в скудных летописях нашего благодарения. Мы мало расположены и еще менее способны вызвать из туманных воспоминаний наших прошлых лет мирные моменты, легкие ощущения, яркие мысли, тихие грезы, толпы добрых привязанностей, в которых жизнь текла, неся нас почти бессознательно на своей груди, потому что она несла нас спокойно и нежно.

Жизнь не только хороша; но она была славной в опыте миллионов. Слава всей человеческой добродетели облекает ее. Великолепие преданности, благодеяния и героизма на ней; венец тысячи мученичеств на ее челе. Яркость души сияет сквозь эту видимую и иногда омраченную жизнь; сквозь все ее окружающие заботы и труды. Самая скромная жизнь может почувствовать свою связь со своим Бесконечным Источником. Есть что-то могучее в слабом внутреннем человеке; что-то от бессмертия в этом мгновенном и преходящем бытии. Ум простирается во все стороны в бесконечность. Его мысли вспыхивают повсюду, далеко в безграничное, неизмеримое, бесконечное; далеко в великое, темное, кишащее будущее; и становятся силами и влияниями в другие века. Знать своего чудесного Автора, низводить мудрость с Вечных Звезд, возносить вверх свое почтение, благодарность и любовь к Правителю всех миров, быть бессмертным в своих влияниях, проецируемых далеко в медленно приближающееся Будущее, делает жизнь наиболее достойной и наиболее славной.

Жизнь — это чудесное творение Божье. Это свет, возникший из пустоты тьмы; сила, пробужденная от инертности и бессилия; бытие, созданное из ничего; и этот контраст вполне может пробудить удивление и восторг. Это ручей бесконечной, переполняющей благости; и с того момента, как он впервые бьет ключом в свет, до того, как он сливается с океаном Вечности, эта Благость сопутствует ему и служит ему. Это великий и славный дар. В детских голосах есть радость; в бодрой поступи юности — ликование; в крепкой зрелости — глубокое удовлетворение; а в тихой старости — покой. Есть благо для добрых; добродетель для верных; и победа для доблестных. Даже в этой скромной жизни есть бесконечность для тех, чьи желания безграничны. Есть благословения при рождении; есть надежда в смерти; и вечность в перспективе. Таким образом, земля, которая многих сковывает цепями, для Масона является одновременно и отправной точкой, и целью бессмертия. Многих она погребает под грудой скучных забот и утомительной суеты; но для Масона это высокая гора созерцания, где Небо, Бесконечность и Вечность простерты перед ним и вокруг него. Для возвышенного ума, для чистого и добродетельного эта жизнь есть начало Небес и часть бессмертия.

Бог назначил одно лекарство от всех бед в мире; и это — довольный дух. Мы можем примириться с бедностью и низким положением, если позволим довольству и невозмутимости определить пропорции. Никто не беден, кто не считает себя таковым; но если при полном достатке человек с нетерпением желает большего, он провозглашает свою нужду и свое нищенское состояние. Эта добродетель довольства была суммой всей старой моральной философии, она имеет самое универсальное применение во всем течении нашей жизни и является единственным инструментом для облегчения бремени мира и вражды печальных случайностей. Это великая разумность следования Божественному Провидению, которое управляет всем миром и так устроило нас в управлении Своей великой семьей. Справедливо, чтобы Бог распределял Свои дары так, как Ему угодно; и если мы ропщем здесь, то при следующей меланхолии мы можем сокрушаться, что Он не сделал нас ангелами или звездами.

Мы сами делаем свою судьбу хорошей или плохой; и когда Бог насылает на нас Тирана, или болезнь, или презрение, или уменьшение состояния, если мы боимся умереть, или не умеем быть терпеливыми, или горды, или алчны, тогда бедствие ложится на нас тяжким грузом. Но если мы умеем следовать благородному принципу и боимся смерти не так сильно, как бесчестного поступка, и считаем нетерпение худшим злом, чем лихорадка, а гордыню — величайшим позором, равно как и величайшим безумием, и предпочитаем бедность мукам алчности, мы все еще можем сохранять ровный дух и улыбаться превратностям судьбы и дурному нраву Рока.

Если ты потерял свои земли, не теряй также своей стойкости; и если ты должен умереть раньше других или раньше, чем ожидал, все же не умирай с нетерпением. Ибо никакая случайность не является злом для того, кто доволен, и для человека ничто не является жалким, если оно не лишено разума. Никто не может сделать другого человека своим рабом, если тот сначала не поработил себя жизни и смерти, удовольствию или боли, надежде или страху; овладей этими страстями, и ты станешь свободнее парфянских царей.

Когда враг упрекает нас, давайте смотреть на него как на беспристрастного обличителя наших недостатков; ибо он скажет нам правду вернее, чем самый преданный друг, и мы можем простить его гнев, воспользовавшись прямотой его обличений. Вол, когда он устал, ступает вернее всего; и если в оскорблении нет ничего иного, кроме того, что оно заставляет нас идти осторожно и ступать уверенно из страха перед врагами, это лучше, чем быть польщенным до гордыни и беспечности.

Если ты лишился своей государственной должности, найди убежище в честном уединении, будучи безразличным к своей выгоде в миру или своей безопасности дома. Когда дует сильный северный ветер и идет печальный дождь, мы не сидим под ним, плача; но защищаемся от него теплой одеждой, или хорошим огнем, или сухой крышей. Так и когда буря печальной случайности обрушивается на наш дух, мы можем превратить ее в нечто доброе, если решим сделать это; и с невозмутимостью и терпением можем укрыться от ее суровых, безжалостных ударов. Если это развивает наше терпение и дает повод для героической выносливости, это принесло нам достаточно блага, чтобы с лихвой вознаградить нас за все временные страдания; ибо так мудрец превзойдет свои звезды и будет иметь большее влияние на собственное довольство, чем все созвездия и планеты небосвода.

Не сравнивай свое положение с немногими, стоящими выше тебя, но, чтобы обеспечить свое довольство, посмотри на те тысячи, с которыми ты ни за какие блага не хотел бы поменяться судьбой и положением. Солдат не должен считать себя неудачливым, если он не так успешен, как Александр или Веллингтон; и никто не должен считать себя несчастным оттого, что у него нет богатства Ротшильда; но пусть первый радуется, что он не был разбит, как многие генералы, павшие вместе со своими конями перед Наполеоном, а второй — что он не нищий, который с непокрытой головой на пронизывающем зимнем ветру протягивает свою рваную шляпу ради милостыни. Может быть много тех, кто богаче и удачливее; но есть многие тысячи, которые очень несчастны по сравнению с тобой.

После худших ударов Судьбы нам все же что-то останется — веселый вид, бодрый дух и чистая совесть, Провидение Божье, наши надежды на Небеса, наше милосердие к тем, кто причинил нам зло; возможно, любящая жена и много друзей, чтобы пожалеть, и некоторые, чтобы помочь нам; и свет, и воздух, и все красоты Природы; мы можем читать, беседовать и размышлять; и, все еще имея эти благословения, мы должны были бы очень сильно любить печаль и раздражительность, чтобы потерять их все и предпочесть сидеть на своей маленькой горсти терний.

Наслаждайся благословениями этого дня, если Бог посылает их, а беды его переноси терпеливо и спокойно; ибо только этот день наш: мы мертвы для вчерашнего дня и еще не рождены для завтрашнего. Когда наши состояния насильственно меняются, наш дух остается неизменным, если он всегда пребывал в преддверии и ожидании скорбей и превратностей. Благословения неприкосновенности, защиты, свободы и честности заслуживают благодарения всей жизни. Мы избавлены от тысячи бедствий, каждое из которых, если бы оно постигло нас, заставило бы нас забыть о нынешней печали и с радостью принять его в обмен на то другое, большее страдание.

Измеряй свои желания своим состоянием и положением, а не свои состояния — своими желаниями: руководствуйся своими потребностями, а не прихотями; природой, а не дурными обычаями и амбициозными принципами. Не зло быть бедным, но быть порочным и нетерпеливым. Разве лучше тот зверь, который пасется на двух или трех горах, чем маленькая пчела, которая питается росой или манной и живет тем, что каждое утро падает из кладовых Небес, облаков и Провидения?

Есть некоторые примеры удачи и благополучного состояния, которые не могут сосуществовать с другими; но если ты желаешь одного, ты должен потерять другое, и если ты не довольствуешься одним, ты теряешь утешение от обоих. Если ты жаждешь знаний, у тебя должны быть досуг и уединенная жизнь; если почестей государства и политических отличий, ты должен постоянно быть на виду, приобретать опыт, заниматься делами всех людей, поддерживать всякие знакомства и не иметь никакого досуга вовсе. Если ты хочешь быть богатым, ты должен быть бережливым; если хочешь быть популярным, ты должен быть щедрым; если философом, ты должен презирать богатство. Если ты хочешь быть знаменитым, как Эпаминонд, прими также его бедность, ибо она добавила блеска его личности и зависти к его судьбе, и его добродетель без нее не могла бы быть столь превосходной. Если ты хочешь иметь репутацию мученика, ты должен принять его преследования; если благодетеля мира — несправедливость мира; если истинно великого, ты должен ожидать, что толпа предпочтет тебе людей меньшего масштаба.

Бог считает одной из Своих слав то, что Он извлекает добро из зла; и поэтому было бы разумно, если бы мы доверились Ему в управлении Его собственным миром так, как Ему угодно; и чтобы мы терпеливо ждали, пока не придет перемена или не откроется причина.

Довольство Масона ни в коем случае не должно быть просто довольным эгоизмом, подобным тому, кто, будучи сам в комфорте, равнодушен к дискомфорту других. В этом мире всегда будут несправедливости, которые нужно прощать, страдания, которые нужно облегчать, печаль, взывающая к сочувствию, нужды и нищета, которые нужно утолять, и широкое поле для проявления активного милосердия и благотворительности. И тот, кто сидит безучастно посреди всего этого, возможно, наслаждаясь собственным комфортом и роскошью еще больше, противопоставляя их голодной и оборванной нищете и дрожащим страданиям своих ближних, не доволен, а эгоистичен и бесчувственен.

Это самое печальное из всех зрелищ на этой земле — видеть человека ленивого и роскошествующего, или черствого и скупого, к которому нужда взывает напрасно, а страдание кричит на неведомом языке. Человек, чей поспешный гнев толкает его на насилие и преступление, и наполовину не так недостоин жизни. Он — неверный управитель, который растрачивает то, что Бог дал ему в доверие для обездоленных и страждущих среди его братьев. Истинный Масон должен быть и имеет право быть довольным собой; и он может быть таковым только тогда, когда живет не только для себя, но и для других, которые нуждаются в его помощи и имеют право на его сочувствие.

«Милосердие — это великий канал», — было хорошо сказано, — «через который Бог изливает всю Свою милость на человечество. Ибо мы получаем отпущение наших грехов в той мере, в какой прощаем нашего брата. Это правило наших надежд и мерило наших желаний в этом мире; и в день смерти и суда великий приговор человечеству будет вынесен в соответствии с нашими подаяниями, которые являются другой частью милосердия. Бог сам есть любовь; и каждая степень милосердия, пребывающая в нас, есть причастие к Божественной природе».

Эти принципы Масонство претворяет в жизнь. Ими оно ожидает, что вы будете впредь руководствоваться и управляться. Оно особенно внушает их тому, кто использует труд других, запрещая ему увольнять их, когда отсутствие работы означает голод; или заключать контракты на труд мужчины или женщины по столь низкой цене, что из-за чрезмерного напряжения они должны продавать ему свою кровь и жизнь одновременно с трудом своих рук.

Эти Степени также призваны учить большему, чем мораль. Символы и церемонии Масонства имеют более чем одно значение. Они скорее скрывают, чем раскрывают Истину. Они лишь намекают на нее, по крайней мере; и их разнообразные значения могут быть обнаружены только путем размышления и изучения. Истина не только символизируется Светом, но, как луч света разделим на лучи разных цветов, так и истина разделима на виды. В ведении Масонства — учить всем истинам: не только моральной истине, но и политической, и философской, и даже религиозной, насколько это касается великих и существенных принципов каждой из них. Сфинкс был символом. Кому он раскрыл свое сокровенное значение? Кто знает символическое значение пирамид?

В дальнейшем вы узнаете, кто являются главными врагами человеческой свободы, символизируемыми убийцами Мастера Хирама; и в их судьбе вы можете увидеть предвестие того, что, как мы искренне надеемся, в будущем постигнет тех врагов человечества, против которых Масонство боролось так долго.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

IX.

ИЗБРАННИК ДЕВЯТИ.
[Элю Девяти.]

Первоначально созданная для вознаграждения верности, послушания и преданности, эта Степень была посвящена храбрости, самоотверженности и патриотизму; и ваша клятва дала вам понять обязанности, которые вы на себя возложили. Они подытожены в простом наказе: «Защищай угнетенных от угнетателя; и посвяти себя чести и интересам своей Страны».

Масонство — не «спекулятивное» и не теоретическое, а экспериментальное; не сентиментальное, а практическое. Оно требует самоотречения и самоконтроля. Оно носит суровое лицо по отношению к порокам людей и вмешивается во многие наши занятия и наши воображаемые удовольствия. Оно проникает за пределы области смутных чувств; за пределы областей, где морализаторы и философы соткали свои тонкие теории и разработали свои прекрасные максимы, в самые глубины сердца, упрекая нас за нашу мелочность и низость, обличая наши предрассудки и страсти и воюя против армий наших пороков.

Оно воюет против страстей, которые рождаются из недр мира прекрасных чувств, мира восхитительных высказываний и грязных дел, добрых максим и дурных поступков; чьи более темные страсти не только сдерживаются обычаями и церемониями, но и скрыты даже от самого себя завесой прекрасных чувств. Этот ужасный солецизм существовал во все времена. Римский сентиментализм часто прикрывал безверие и порок; протестантская прямота часто восхваляет духовность и веру, пренебрегая простой истиной, искренностью и великодушием; а ультралиберальное рационалистическое утончение иногда взлетает к небесам в своих мечтах и валяется в грязи земной в своих делах.

Может существовать мир масонских чувств; и все же мир, в котором мало или совсем нет Масонства. Во многих умах существует смутное и общее чувство масонского милосердия, великодушия и бескорыстия, но нет практической, активной добродетели, ни привычной доброты, самопожертвования или щедрости. Масонство играет вокруг них, подобно холодным, хотя и блестящим огням, которые вспыхивают и кружатся в северном небе. Бывают случайные вспышки великодушного и мужественного чувства, преходящие великолепия и мгновенные проблески справедливой и благородной мысли, и мимолетные мерцания, которые освещают Небо их воображения; но в сердце нет жизненного тепла; и оно остается таким же холодным и бесплодным, как Арктика или Антарктика. Они ничего не делают; они не одерживают побед над собой; они не делают прогресса; они все еще в Северо-Восточном углу Ложи, как когда они впервые стояли там в качестве Учеников; и они не культивируют Масонство с той решительной, твердой и регулярной культивацией, с какой они культивируют свое поместье, профессию или знания. Их Масонство полагается на случай в общих и неэффективных чувствах, печально бесплодных в результатах; в словах, формулах и красивых заявлениях.

У большинства людей есть чувства, но нет принципов. Первые — это временные ощущения, вторые — постоянные и контролирующие впечатления добра и добродетели. Первые общи и непроизвольны и не поднимаются до характера добродетели. Каждый чувствует их. Они вспыхивают спонтанно в каждом сердце. Вторые — это правила действия, они формируют и контролируют наше поведение; и именно на них настаивает Масонство.

Мы одобряем правое, но преследуем неправое. Это старая история человеческой недостаточности. Никто не потворствует и не хвалит несправедливость, мошенничество, угнетение, алчность, месть, зависть или клевету; и все же как много тех, кто осуждает эти вещи, сами виновны в них. Не редкость для того, чье негодование разгорается при рассказе о злой несправедливости, жестоком угнетении, подлой клевете или страданиях, причиненных необузданной распущенностью; чей гнев пылает от имени пострадавших и разоренных жертв зла; быть в каком-то отношении несправедливым, или угнетающим, или завистливым, или потворствующим себе, или небрежным в разговорах о других. Как удивительно негодует скупой человек на алчность или отсутствие гражданского духа у другого!

Великий Проповедник хорошо сказал: «Посему ты не имеешь извинения, о человек, всякий судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя, делаешь то же». Удивительно видеть, как люди могут говорить о добродетели и чести, чья жизнь отрицает и то, и другое. Любопытно видеть, с какой удивительной легкостью многие дурные люди цитируют Писание. Кажется, их злую совесть утешает использование хороших слов; и прикрытие плохих дел святыми текстами, искаженными ради их целей. Часто, чем больше человек говорит о Милосердии и Терпимости, тем меньше у него того и другого; чем больше он говорит о Добродетели, тем меньше у него ее запаса. Уста говорят от избытка сердца; но часто совсем не то, что человек практикует. И порочные и чувственные люди часто выражают, и в некотором смысле чувствуют, сильное отвращение к пороку и чувственности. Лицемерие не так распространено, как принято думать.

Здесь, в Ложе, добродетель и порок — лишь предметы размышления и чувства. Здесь мало возможностей для практики того или другого; и Масоны уступают аргументам здесь с легкостью и готовностью; потому что за этим ничего не следует. Здесь легко и безопасно чувствовать по этим вопросам. Но завтра, когда они вдохнут атмосферу мирских приобретений и конкуренции, и страсти снова будут возбуждены возможностями незаконных удовольствий, все их прекрасные эмоции о добродетели, все их великодушное отвращение к эгоизму и чувственности растают, как утреннее облако.

На время их эмоции и чувства искренни и реальны. Люди могут быть действительно, в определенном смысле, заинтересованы в Масонстве, будучи при этом фатально лишенными добродетели. Это не всегда лицемерие. Люди молятся наиболее горячо и искренне, и все же постоянно виновны в поступках столь плохих и низких, столь невеликодушных и неправедных, что преступления, заполняющие списки наших судов, едва ли хуже.

Человек может быть хорошим человеком в целом, и все же очень плохим человеком в частности: хорошим в Ложе и плохим в мире; хорошим на публике и плохим в своей семье; хорошим дома и плохим в путешествии или в чужом городе. Многие люди искренне желают быть хорошими Масонами. Они говорят об этом и искренни. Но если вы потребуете от него противостоять определенной страсти, пожертвовать определенным удовольствием, контролировать свой аппетит на определенном пиру или сдержать свой нрав в споре, вы обнаружите, что он не хочет быть хорошим Масоном в этом конкретном случае; или, желая, не способен противостоять своим худшим импульсам.

Обязанности жизни важнее самой жизни. Закон налагает на каждого гражданина обязанность предпочитать неотложное служение своей стране безопасности своей жизни. Если человеку приказано, говорит великий писатель, доставить артиллерию или боеприпасы для спасения любого из городов Короля, находящихся в бедственном положении, то он не может из-за какой-либо опасности бури оправдать выбрасывание их за борт; ибо здесь действует то, что было сказано римлянином, когда та же необходимость погоды, как утверждалось, удерживала его от отплытия: «Necesse est ut eam, non ut vivam»: мне нужно идти: не обязательно, чтобы я жил.

Как неблагодарно ускользает тот, кто умирает и не делает ничего, чтобы отразить славу на Небеса! Как бесплодно дерево, которое живет, разрастается и занимает место, но не оставляет ни одного семени, ни одного доброго дела, чтобы породить другое после себя! Все не могут оставить одинаковое наследие; но все могут оставить что-то, соответствующее их пропорциям и их видам. Те — мертвые и иссохшие зерна кукурузы, из которых не прорастет ни один колос. Едва ли найдет путь к Небесам тот, кто желает отправиться туда в одиночку.

Трудолюбие никогда не бывает полностью бесплодным. Если оно не приносит радости с приходящей прибылью, оно все же изгонит зло из твоих занятых врат. Есть своего рода добрый ангел, ожидающий Усердие, который всегда несет лавр в руке, чтобы увенчать ее. Как недостоин был тот человек мира, который никогда ничего не делал, а только жил и умер! То, что у нас есть свобода делать что-либо, мы должны считать даром благосклонных Небес; то, что у нас есть умы, иногда склоняющие нас использовать эту свободу во благо, есть великая щедрость Божества.

Масонство — это действие, а не инертность. Оно требует от своих Посвященных РАБОТАТЬ, активно и искренне, на благо своих братьев, своей страны и человечества. Оно — покровитель угнетенных, как оно — утешитель и консолятор несчастных и обездоленных. Ему кажется более достойной честью быть инструментом прогресса и реформ, чем наслаждаться всем, что могут дать ранг, должность и высокие титулы. Оно — защитник простого народа в тех вещах, которые касаются лучших интересов человечества. Оно ненавидит дерзкую власть и наглую узурпацию. Оно жалеет бедных, скорбящих, безутешных; оно стремится поднять и улучшить невежественных, опустившихся и деградировавших.

Его верность своей миссии будет точно подтверждена степенью усилий, которые оно прилагает, и средствами, которые оно пускает в ход, чтобы улучшить народ в целом и улучшить его положение; главным из которых, в пределах его досягаемости, является помощь в образовании детей бедных. Интеллигентный народ, осведомленный о своих правах, вскоре узнает свою силу и не может долго быть угнетенным; но если не будет здорового и добродетельного населения, сложные украшения на вершине пирамиды общества будут жалким вознаграждением за отсутствие прочности в основании. Никогда не бывает безопасно для нации почивать на коленях невежества: и если когда-либо было время, когда общественное спокойствие обеспечивалось отсутствием знаний, то это время прошло. Недумающая глупость не может спать, не будучи охваченной призраками и потрясенной ужасами. Улучшение массы народа — это великая гарантия народной свободы; в пренебрежении которой вежливость, утонченность и знания, накопленные в высших слоях и более богатых классах, однажды погибнут, как сухая трава в горячем огне народной ярости.

Миссия Масонства не в том, чтобы участвовать в заговорах и интригах против гражданского правительства. Оно не является фанатичным пропагандистом какого-либо вероучения или теории; оно также не провозглашает себя врагом королей. Оно — апостол свободы, равенства и братства; но оно не более является первосвященником республиканизма, чем конституционной монархии. Оно не заключает запутанных союзов ни с какой сектой теоретиков, мечтателей или философов. Оно не признает своими Посвященными тех, кто нападает на гражданский порядок и всякую законную власть, в то же время предлагая лишить умирающих утешений религии. Оно стоит в стороне от всех сект и вероучений, в своем собственном спокойном и простом достоинстве, одинаковое при любом правительстве. Оно все еще то, чем было в колыбели человеческого рода, когда ни одна человеческая нога не ступала на почву Ассирии и Египта, и никакие колонии не пересекали Гималаи в Южную Индию, Мидию или Этрурию.

Оно не потворствует анархии и распущенности; и никакая иллюзия славы или экстравагантное подражание древним не воспламеняет его неестественной жаждой идеальной и утопической свободы. Оно учит, что в праведности жизни и трезвости привычек заключается единственная верная гарантия продолжения политической свободы; и оно является главным образом солдатом святости законов и прав совести.

Оно признает как истину, что необходимость, так же как абстрактное право и идеальная справедливость, должна иметь свою роль в создании законов, управлении делами и регулировании отношений в обществе. Оно видит, действительно, что необходимость правит во всех делах человека. Оно знает, что там, где какой-либо человек, или какое-либо число или раса людей настолько слабы интеллектом, настолько деградировали, настолько неспособны к самоконтролю, настолько низки в шкале человечества, что непригодны для того, чтобы им доверили высшие прерогативы гражданства, великий закон необходимости, ради мира и безопасности общества и страны, требует, чтобы они оставались под контролем тех, кто обладает большим интеллектом и превосходной мудростью. Оно доверяет и верит, что Бог в Свое собственное благое время осуществит Свои собственные великие и мудрые цели; и оно готово ждать, когда не видит своего собственного пути ясным к какому-то определенному благу.

Оно надеется и жаждет того дня, когда все расы людей, даже самые низшие, будут возвышены и станут пригодными для политической свободы; когда, подобно всем другим бедам, терзающим землю, пауперизм и рабство или жалкая зависимость прекратятся и исчезнут. Но оно не проповедует революцию тем, кто любит королей, ни восстание, которое может закончиться только катастрофой и поражением, или заменой одного тирана другим, или множеством деспотов вместо одного.

Везде, где народ пригоден быть свободным и управлять собой, и великодушно стремится к этому, туда направлены все его симпатии. Оно ненавидит тирана, беззаконного угнетателя, военного узурпатора и того, кто злоупотребляет законной властью. Оно хмурится на жестокость и бессмысленное пренебрежение правами человечества. Оно питает отвращение к эгоистичному работодателю и направляет свое влияние на то, чтобы облегчить бремя, которое нужда и зависимость налагают на рабочего, и поощрять ту человечность и доброту, которую человек обязан проявлять даже к самому бедному и самому несчастному брату.

Оно никогда не может быть использовано ни в одной стране под Небесами, чтобы учить терпимости к жестокости, ослаблять моральную ненависть к вине или развращать и огрублять человеческий разум. Страх наказания никогда не сделает Масона соучастником в таком развращении своих соотечественников и учителем порочности и варварства. Если где-либо, как это случалось ранее, тиран пошлет сатирика на свою тиранию, чтобы тот был осужден и наказан как клеветник в суде, Масон, если он будет присяжным в таком деле, хотя бы в виду эшафота, струящегося кровью невинных, и в пределах слышимости лязга штыков, призванных запугать суд, спасет бесстрашного сатирика от клыков тирана и выставит его офицеров из суда с поражением и позором.

Даже если бы весь закон и свобода были растоптаны ногами якобинских демагогов или военных бандитов, и великие преступления совершались бы властной рукой против всех, кто заслуженно был объектом общественного почитания; если бы народ, ниспровергая закон, ревел, как море вокруг судов правосудия, и требовал крови тех, кто во время временного приступа безумия и пьяного бреда случайно стал ненавистен ему за правдивые слова, мужественно сказанные, или непопулярные поступки, храбро совершенные, масонский присяжный, не запуганный ни единичным, ни многоголовым тираном, руководствовался бы только велениями долга и стоял бы с благородной твердостью между человеческими тиграми и их желанной добычей.

Масон предпочел бы прожить свою жизнь, скрытую в глубинах самой глубокой неизвестности, питая свой ум даже видениями и воображениями добрых дел и благородных поступков, чем быть помещенным на самый великолепный трон вселенной, мучимым отказом в практике всего того, что может сделать величайшее положение чем-то иным, нежели величайшим проклятием. И если он смог сделать хоть малейший шаг к каким-либо великим и похвальным замыслам; если он имел хоть какую-то долю в какой-либо мере, дающей спокойствие частной собственности и частной совести, облегчающей ярмо бедности и зависимости или освобождающей достойных людей от угнетения; если он помог обеспечить своим соотечественникам то лучшее владение — мир; если он присоединился к примирению различных частей своей собственной страны друг с другом и народа с правительством, которое они сами создали; и в обучении гражданина искать защиты у законов своей страны, а утешения — в доброй воле своих соотечественников; если он таким образом принял участие вместе с лучшими людьми в лучших их действиях, он может вполне закрыть книгу, даже если бы он мог пожелать прочитать еще страницу или две. Этого достаточно для его меры. Он жил не напрасно.

Масонство учит, что вся власть делегирована во благо, а не во вред Народу; и что, когда она извращается от первоначальной цели, договор нарушается и право должно быть возвращено; что сопротивление узурпированной власти — это не просто долг, который человек обязан самому себе и своему ближнему, но долг, который он обязан своему Богу, утверждая и поддерживая тот ранг, который Он дал ему при сотворении. Этот принцип ни грубость невежества не может подавить, ни изнеженность утонченности не может погасить. Это делает низким для человека страдать, когда он должен действовать; и, стремясь сохранить для него первоначальные предназначения Провидения, презирает высокомерные притязания Тиранов и оправдывает независимое качество расы, частью которой мы являемся.

Мудрый и хорошо информированный Масон не преминет стать приверженцем Свободы и Справедливости. Он будет готов приложить усилия для их защиты, где бы они ни существовали. Для него не может быть безразличным, когда его собственная свобода и свобода других людей, с чьими достоинствами и способностями он знаком, вовлечены в исход борьбы, которую предстоит вести; но его привязанность будет к делу, как к делу человека; а не просто к стране. Везде, где есть народ, который понимает ценность политической справедливости и готов ее отстаивать, — это его страна; везде, где он может больше всего способствовать распространению этих принципов и истинному счастью человечества, — это его страна. И он не желает ни для какой страны никакого другого блага, кроме справедливости.

Истинный Масон отождествляет честь своей страны со своей собственной. Ничто так не способствует красоте и славе своей страны, как сохранение против всех врагов ее гражданской и религиозной свободы. Мир никогда добровольно не даст умереть именам тех патриотов, которые в ее разные века принимали на свою грудь удары, направленные дерзкими врагами в сердце их страны.

Но также способствует, и в немалой степени, красоте и славе своей страны то, чтобы справедливость всегда отправлялась там для всех одинаково и никому не была ни отказана, ни продана, ни отложена; чтобы интересы бедных были под присмотром, и никто не голодал, не оставался без крова или не взывал напрасно о работе; чтобы ребенок и слабая женщина не были перегружены работой, или даже ученик или раб не были обделены пищей, перегружены работой или безжалостно высечены; и чтобы великие Божьи законы милосердия, человечности и сострадания везде соблюдались не только статутами, но и силой общественного мнения. И тот, кто трудится, часто вопреки упрекам и поношениям, а чаще вопреки безразличию и апатии, чтобы достичь того счастливого состояния вещей, когда этот великий кодекс божественного закона будет везде и пунктуально соблюдаться, — не меньший патриот, чем тот, кто обнажает свою грудь перед вражеской сталью в рядах солдат своей страны.

Ибо стойкость видна не только блистающей на поле битвы и посреди лязга оружия, но он проявляет ее энергию при каждой трудности и против каждого нападающего. Тот, кто воюет против жестокости, угнетения и седых злоупотреблений, сражается за честь своей страны, которую эти вещи пачкают; а ее честь так же важна, как ее существование. Часто, действительно, война против тех злоупотреблений, которые позорят свою страну, столь же опасна и более обескураживающа, чем война против ее врагов в поле; и заслуживает равной, если не большей награды.

Ибо те греки и римляне, которые являются объектами нашего восхищения, едва ли использовали какую-либо иную добродетель в искоренении тиранов, кроме той любви к свободе, которая делала их быстрыми в хватании за меч и давала им силу использовать его. С легкостью они совершали это предприятие посреди общего крика похвалы и радости; и они не вступали в попытку как в предприятие с опасным и сомнительным исходом, а как в состязание, самое славное, в котором добродетель могла быть отмечена; которое безошибочно вело к немедленному вознаграждению; которое связывало их чела венками из лавра и предавало их память бессмертной славе.

Но тот, кто нападает на седые злоупотребления, рассматриваемые, возможно, с суеверным почтением, и вокруг которых старые законы стоят как бастионы и укрепления, чтобы защитить их; кто осуждает акты жестокости и насилия над человечеством, которые делают каждого их совершителя его личным врагом, и, возможно, заставляют его смотреть с подозрением людей, среди которых он живет, как на нападающего на установленный порядок вещей, в котором он атакует только злоупотребления, и на законы, в которых он атакует только нарушения, — он едва ли может рассчитывать на немедленное вознаграждение, и на то, что его живые чела будут увенчаны лавром. И если, борясь против темного массива давно принятых мнений, суеверий, поношений и страхов, которых большинство людей боится больше, чем армии, ужасной со знаменами, Масон побеждает и выходит из состязания победителем; или если он не побеждает, но подавлен и сметен могучим течением предрассудков, страстей и интересов; в любом случае, возвышенность духа, которую он проявляет, заслуживает для него большего, чем посредственность славы.

Слишком долго уже прожил тот, кто пережил крах своей страны; и тот, кто может наслаждаться жизнью после такого события, не заслуживает того, чтобы жить вовсе. Также не заслуживает жить тот, кто смотрит с довольством на злоупотребления, которые позорят, и жестокости, которые бесчестят, и сцены нищеты, обездоленности и огрубления, которые уродуют его страну; или на грязную низость и низкие мести, которые делают ее притчей во языцех и насмешкой среди всех великодушных наций; и не пытается исправить или предотвратить ни то, ни другое.

Не часто страна находится в состоянии войны; и не каждому может быть позволена привилегия предложить свое сердце вражеским пулям. Но в этих патриотических трудах мира, в предотвращении, исправлении и реформировании зол, угнетений, несправедливостей, жестокостей и насилий каждый Масон может объединиться; и каждый может совершить что-то и разделить честь и славу результата.

Ибо кардинальных имен в истории человеческого разума немного, и их легко пересчитать; но тысячи и десятки тысяч проводят свои дни в приготовлениях, которые должны ускорить предначертанную перемену, в сборе и накоплении материалов, которые должны зажечь и дать свет и тепло, когда огонь с Небес сойдет на них. Бесчисленны маркитанты и пионеры, инженеры и ремесленники, которые сопровождают марш интеллекта. Многие движутся вперед в отрядах и выравнивают путь, по которому должна пройти колесница, и вырубают препятствия, которые могли бы помешать ее прогрессу; и они тоже имеют свою награду. Если они трудятся усердно и верно в своем призвании, не только они будут наслаждаться тем спокойным довольством, которое усердие в самой низкой задаче никогда не перестает завоевывать; не только пот их чела будет сладок и подсластителем отдыха, который следует; но, когда победа будет наконец достигнута, они получат долю в славе; точно так же, как самый ничтожный солдат, который сражался при Марафоне или при Кингс-Маунтин, стал участником славы тех спасительных дней; и в своем собственном семейном кругу, одобрение которого ближе всего к одобрению одобряющей совести, рассматривался как представитель всех своих братьев-героев; и мог рассказывать такие истории, что слеза блестела на щеке его жены, а глаза его мальчика загорались необычным сверкающим нетерпением. Или, если он пал в бою, и его место у очага и за столом дома было впоследствии пусто, это место было священным; и о нем часто говорили там в долгие зимние вечера; и его семья считалась удачливой в округе, потому что в ней был герой, который пал в защиту своей страны.

Помни, что продолжительность жизни измеряется не ее часами и днями, а тем, что мы сделали в ней для нашей страны и рода. Бесполезная жизнь коротка, если она длится век; но жизнь Александра была длинной, как жизнь дуба, хотя он умер в тридцать пять лет. Мы можем сделать многое за несколько лет, и мы можем не сделать ничего за всю жизнь. Если мы только едим, пьем и спим, и позволяем всему идти вокруг нас так, как ему угодно; или если мы живем только для того, чтобы накопить богатство, получить должность или носить титулы, мы могли бы так же хорошо не жить вовсе; и у нас нет права ожидать бессмертия.

Не забудь, поэтому, чему ты посвятил себя в этой Степени: защищай слабость против силы, беззащитных против великих, угнетенных против угнетателя! Будь всегда бдителен и внимателен к интересам и чести своей страны! И пусть Великий Архитектор Вселенной даст тебе ту силу и мудрость, которые позволят тебе хорошо и верно исполнять эти высокие обязанности!

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

X.

ВЕЛИКИЙ ИЗБРАННИК ПЯТНАДЦАТИ.

[Элю Пятнадцати.]

Эта Степень посвящена тем же объектам, что и Степень Элю Девяти; а также делу Терпимости и Либеральности против Фанатизма и Преследований, политических и религиозных; и делу Образования, Наставления и Просвещения против Заблуждения, Варварства и Невежества. Этим объектам вы безвозвратно и навсегда посвятили свою руку, свое сердце и свой интеллект; и всякий раз, когда в вашем присутствии открывается Глава этой Степени, вам будут самым торжественным образом напоминать о ваших обетах, данных здесь у алтаря.

Терпимость, утверждающая, что каждый другой человек имеет такое же право на свое мнение и веру, какое мы имеем на свои; и либеральность, утверждающая, что, поскольку ни одно человеческое существо не может с уверенностью сказать в столкновении и конфликте враждебных вер и вероучений, что есть истина, или что он наверняка обладает ею, поэтому каждый должен чувствовать, что вполне возможно, что другой, столь же честный и искренний, как он сам, и все же придерживающийся противоположного мнения, может сам обладать истиной, и что все, во что человек твердо и добросовестно верит, есть истина для него — это смертельные враги того фанатизма, который преследует ради мнения и инициирует крестовые походы против всего, что он, в своей воображаемой святости, считает противоречащим закону Божьему или истинности догмата. А образование, наставление и просвещение — это самые верные средства, с помощью которых фанатизм и нетерпимость могут быть лишены силы.

Ни один истинный Масон не насмехается над честными убеждениями и пылким рвением в деле того, что человек считает истиной и справедливостью. Но он абсолютно отрицает право любого человека присваивать себе прерогативу Божества и осуждать веру и мнения другого как заслуживающие наказания, потому что они еретические. Он также не одобряет курс тех, кто подвергает опасности мир и спокойствие великих наций и лучшие интересы своего собственного рода, предаваясь химерической и визионерской филантропии — роскоши, которая главным образом состоит в том, чтобы закутываться в свои одежды, чтобы избежать контакта со своими ближними, и провозглашать себя более святыми, чем они.

Ибо он знает, что такие глупости часто более бедственны, чем амбиции королей; и что нетерпимость и фанатизм были бесконечно большими проклятиями для человечества, чем невежество и заблуждение. Лучше любое заблуждение, чем преследование! Лучше любое мнение, чем испанский сапог, дыба и костер! И он знает также, как невыразимо абсурдно для существа, для которого он сам и все вокруг него являются тайнами, пытать и убивать других, потому что они не могут думать так же, как он, в отношении самых глубоких из этих тайн, понять которые совершенно выше понимания как преследователя, так и преследуемого.

Масонство — не религия. Тот, кто делает из него религиозное верование, фальсифицирует и денатурирует его. Брахман, иудей, магометанин, католик, протестант, каждый, исповедующий свою особую религию, санкционированную законами, временем и климатом, должен сохранить ее и не может иметь две религии; ибо социальные и священные законы, адаптированные к обычаям, нравам и предрассудкам конкретных стран, являются делом рук человеческих.

Но Масонство учит и сохранило в своей чистоте кардинальные принципы старой первобытной веры, которые лежат в основе всех религий. Все, что когда-либо существовало, имело основу истины; и все они покрыли эту истину ошибками. Первобытные истины, преподаваемые Искупителем, были испорчены, перемешаны и сплавлены с вымыслами скорее, чем когда преподавались первым из нашего рода. Масонство — это универсальная мораль, которая подходит жителям любого климата, человеку любого вероисповедания. Оно не учило никаким доктринам, кроме тех истин, которые ведут непосредственно к благополучию человека; и те, кто пытался направить его к бесполезной мести, политическим целям и иезуитству, просто извратили его для целей, чуждых его чистому духу и реальной природе.

Человечество перерастает жертвы и мифологии детства мира. Тем не менее, человеческой лени легко задержаться возле этих подпорок и отказаться идти дальше. Так непредприимчивый Кочевник в тартарской пустыне держит свое стадо в том же коротко остриженном кругу, где они впервые научились пастись, в то время как прогрессивный человек вечно странствует вперед «к свежим полям и новым пастбищам».

Последний — истинный Масон; и лучший, и, по сути, единственный хороший Масон — это тот, кто с силой дела выполняет работу жизни; честный ремесленник, купец или фермер, человек с силой мысли, справедливости или любви, тот, чья вся жизнь есть один великий акт исполнения масонского долга. Естественное использование силы сильного человека или мудрости мудрого — это делать работу сильного или мудрого человека. Естественная работа Масонства — практическая жизнь; использование всех способностей в их надлежащих сферах и для их естественной функции. Любовь к Истине, справедливости и великодушию как атрибутам Бога должна проявляться в жизни, отмеченной этими качествами; это единственное эффективное постановление Масонства. Профессия своих убеждений, вступление в Орден, принятие обязательств, участие в церемониях имеют такую же ценность в науке, как и в Масонстве; естественная форма Масонства — это доброта, мораль, жизнь истинная, справедливая, привязчивая, верная себе, из мотива доброго человека. Это лояльное послушание закону Божьему.

Хороший Масон делает доброе дело, которое встречается на его пути, и потому, что оно встречается на его пути; из любви к долгу, а не просто потому, что закон, принятый человеком или Богом, повелевает его воле делать это. Он верен своему уму, своей совести, сердцу и душе и чувствует мало искушения делать другим то, что не хотел бы получить от них. Он откажет себе ради своего брата, находящегося рядом. Его желание притягивается по линии его долга, оба находясь в соединении. Не напрасно бедный или угнетенный взирает на него. Вы найдете таких людей во всех христианских сектах, протестантских и католических, во всех великих религиозных партиях цивилизованного мира, среди буддистов, магометан и иудеев. Они добрые отцы, великодушные граждане, безупречные в своем бизнесе, прекрасные в своей повседневной жизни. Вы видите их Масонство в их работе и в их игре. Оно проявляется во всех формах их деятельности, индивидуальной, домашней, социальной, церковной или политической. Истинное Масонство внутри должно быть моралью снаружи. Оно должно стать выдающейся моралью, которая есть филантропия. Истинный Масон любит не только своих родных и свою страну, но и все человечество; не только добрых, но и злых среди своих братьев. У него больше доброты, чем могут вместить каналы его повседневной жизни. Она переливается через берега, чтобы напоить и накормить тысячу жаждущих растений. Не довольствуясь долгом, который лежит на его пути, он выходит, чтобы искать его; не только желая, у него есть острое стремление делать добро, распространять свою истину, свою справедливость, свое великодушие, свое Масонство по всему миру. Его повседневная жизнь — это профессия его Масонства, опубликованная в постоянной доброй воле к людям. Он не может быть преследователем.

Не более естественно бобр строит свою плотину, а пересмешник поет свою дикую, бурлящую мелодию, чем истинный Масон живет этой прекрасной внешней жизнью. Так из вечного источника бьет поток, чтобы оживить луг новым притоком зелени и совершенной красотой, расцветающей в цвет. Таким образом, Масонство выполняет ту работу, для которой оно было предназначено. Масон не вздыхает, не плачет и не строит гримас. Он продолжает жить. Если его жизнь, а чья не отмечена ошибками и грехами, отмечена ими, он вспахивает бесплодный участок своим раскаянием, засевает его новыми семенами, и старая пустыня расцветает, как роза. Он не ограничен установленными формами мысли, действия или чувства. Он принимает то, что его разум считает истинным, что его совесть признает правильным, что его сердце находит великодушным и благородным; а все остальное он отбрасывает от себя. Хотя древние и почтенные мира сего приказывают ему склониться перед ними, его упрямые колени сгибаются только по велению его мужественной души. Его Масонство — это его свобода перед Богом, а не его рабство перед людьми. Его разум действует согласно всеобщему закону интеллекта, его совесть — согласно всеобщему нравственному закону, его чувства и его душа — согласно всеобщему закону каждого из них, и поэтому он силен силой Божьей, общаясь с Ним этим четырехкратным путем.

Старые теологии, философии религии древних времен теперь нас не удовлетворят. Долг жизни должен быть исполнен; мы должны исполнять его, сознательно подчиняясь закону Божьему, а не атеистически, любя лишь свою корыстную выгоду. Есть грехи торговли, которые нужно исправить. Повсюду необходимы мораль и филантропия. Есть ошибки, которые нужно устранить, а их место заполнить новыми истинами, сияющими славой Небес. Есть великие несправедливости и пороки в Церкви и Государстве, в домашней, общественной и публичной жизни, которые нужно исправить и перерасти. Масонство в наш век не может сойти с широкого пути жизни. Она должна идти по открытой улице, появляться на людной площади и учить людей своими делами, своей жизнью, более красноречивой, чем любые уста.

Эта Степень главным образом посвящена ТЕРПИМОСТИ; и она самым решительным образом внушает ту великую ведущую идею Древнего Искусства, что вера в единого Истинного Бога и нравственная и добродетельная жизнь составляют единственные религиозные требования, необходимые для того, чтобы человек мог стать Масоном.

Масонство всегда хранит самую живую память об ужасных и искусственных мучениях, которые использовались для подавления новых форм религии или искоренения старых. Оно видит оком памяти безжалостное истребление всех людей всех полов и возрастов, потому что их несчастьем было не знать Бога евреев или поклоняться Ему под неправильным именем, дикими войсками Моисея и Иисуса Навина. Оно видит испанские сапоги и дыбы, кнут, виселицу и костер, жертв Диоклетиана и Альбы, несчастных ковенантеров, нонконформистов, сожженного Сервета и повешенного безвинного квакера. Оно видит, как Кранмер держит свою руку, уже не совершающую ошибок, в пламени, пока кисть не отпадает в пожирающем жаре. Оно видит преследования Петра и Павла, мученичество Стефана, суды над Игнатием, Поликарпом, Иустином и Иринеем; а затем, в свою очередь, страдания несчастных язычников при христианских императорах, как и папистов в Ирландии при Елизавете и раздувшемся Генрихе. Римская дева, обнаженная перед голодными львами; юная Маргарет Грэм, привязанная к столбу во время отлива и оставленная там тонуть, распевая гимны Богу, пока дикие воды не сомкнулись над ее головой; и все те, кто во все века страдали от голода и наготы, опасностей и тюрем, дыбы, костра и меча, — оно видит их всех и содрогается при виде длинного списка человеческих злодеяний. И оно также видит угнетение, все еще практикуемое во имя религии — людей, расстрелянных в христианской тюрьме в христианской Италии за чтение христианской Библии; почти в каждом христианском государстве законы, запрещающие свободу слова по вопросам, касающимся христианства; и виселицу, протягивающую свою руку над кафедрой.

Огни Молоха в Сирии, жестокие увечья во имя Астарты, Кибелы, Иеговы; варварства имперских языческих мучителей; еще более грубые мучения, которые римско-готские христиане в Италии и Испании обрушивали на своих братьев-людей; дьявольские жестокости, свидетелями которых были Швейцария, Франция, Нидерланды, Англия, Шотландия, Ирландия, Америка, — все они достаточно сильны, чтобы предупредить человека о невыразимых бедах, которые следуют из заблуждений и ошибок в вопросах религии, и особенно из наделения Бога Любви жестокими и мстительными страстями заблуждающегося человечества, и из того, что кровь имеет приятный запах в Его ноздрях, а стоны агонии восхитительны для Его ушей.

Человек никогда не имел права узурпировать неиспользованную прерогативу Бога и осуждать и наказывать другого за его веру. Рожденные в протестантской стране, мы принадлежим к этой вере. Если бы мы открыли глаза на свет под сенью собора Святого Петра в Риме, мы были бы набожными католиками; рожденные в еврейском квартале Алеппо, мы бы презирали Христа как самозванца; в Константинополе мы бы восклицали: «Аллах иль Аллах, Бог велик, и Магомет — пророк Его!». Рождение, место и воспитание дают нам нашу веру. Мало кто верит в какую-либо религию, потому что они изучили доказательства ее подлинности и вынесли формальное суждение, взвесив свидетельства. Ни один человек из десяти тысяч не знает ничего о доказательствах своей веры. Мы верим в то, чему нас учат; и наиболее фанатичны те, кто меньше всего знает о доказательствах, на которых основано их вероучение. Факты и свидетельства не являются, за очень редкими исключениями, основой веры. Это императивный закон Божьего Домостроительства, непреклонный и негибкий, как Он Сам, чтобы человек принимал без вопросов веру тех, среди которых он рожден и воспитан; вера, ставшая частью его природы, сопротивляется всем доказательствам обратного; и он скорее не поверит даже свидетельствам собственных чувств, чем откажется от религиозных убеждений, которые выросли в нем, став плотью от плоти его и костью от кости его.

То, что является истиной для меня, не является истиной для другого. Те же аргументы и доказательства, которые убеждают один ум, не производят впечатления на другой. Это различие заложено в людях при их рождении. Ни один человек не имеет права категорически утверждать, что он прав, когда другие люди, столь же умные и столь же хорошо информированные, придерживаются прямо противоположного мнения. Каждый считает невозможным, чтобы другой был искренен, и каждый в этом отношении в равной степени заблуждается. «Что есть истина?» — это был глубокий вопрос, самый многозначительный из всех, когда-либо заданных человеку. Многие верования прошлых и нынешних времен кажутся непостижимыми. Они поражают нас новым взглядом на человеческую душу, эту таинственную вещь, которая становится тем таинственнее, чем больше мы замечаем ее проявления. Вот человек, превосходящий меня интеллектом и образованием; и все же он искренне верит в то, что кажется мне слишком абсурдным, чтобы заслуживать опровержения; и я не могу постичь и искренне не верю, что он одновременно в здравом уме и честен. И все же он и то, и другое. Его разум так же совершенен, как мой, и он так же честен, как я.

Фантазии безумца — это реальности для него. Наши сны — это реальности, пока они длятся; и в Прошлом они не более нереальны, чем то, что мы совершали в часы бодрствования. Ни один человек не может сказать, что он владеет истиной так же уверенно, как движимым имуществом. Когда люди придерживаются диаметрально противоположных мнений, и каждый из них честен, кто решит, у кого есть Истина; и как может кто-либо с уверенностью сказать, что он ею обладает? Мы не знаем, что есть истина. То, что мы сами верим и чувствуем абсолютную уверенность в том, что наше собственное убеждение истинно, на самом деле не является ни малейшим доказательством этого факта, каким бы несомненным и не подлежащим сомнению он нам ни казался. Ни один человек не несет ответственности за правильность своей веры, но только за ее прямоту.

Поэтому никто не имеет и никогда не имел права преследовать другого за его веру; ибо не может быть двух антагонистических прав; и если один может преследовать другого, потому что он сам убежден, что вера этого другого ошибочна, то другой по той же самой причине имеет столь же определенное право преследовать его.

Истина приходит к нам, окрашенная нашими предрассудками и нашими предубеждениями, которые так же стары, как мы сами, и сильны божественной силой. Она приходит к нам, как изображение жезла приходит к нам сквозь воду, согнутым и искаженным. Аргумент проникает в ум одного человека и убеждает его, в то время как от ума другого он отскакивает, как шар из слоновой кости, брошенный на мрамор. Нет никакой заслуги в том, чтобы иметь определенную веру, какой бы превосходной, здравой и философской она ни была, если человек впитал ее с молоком матери. Это не большая заслуга, чем его предрассудки и его страсти.

Искренний мусульманин имеет такое же право преследовать нас, как мы — его; и поэтому Масонство мудро требует не более чем веры в Единое Великое Всемогущее Божество, Отца и Хранителя Вселенной. Поэтому она учит своих последователей, что терпимость — одна из главных обязанностей каждого хорошего Масона, составная часть той милосердной любви, без которой мы — лишь пустые образы истинных Масонов, лишь медь звенящая и кимвал звучащий.

Ни одно зло не причинило миру столько страданий, как нетерпимость к религиозным взглядам. Людей, которых она убила различными способами, если бы их однажды оживить всех вместе, хватило бы на целый народ; если бы им позволили жить и размножаться, они удвоили бы население цивилизованной части земного шара; среди которой, в этой цивилизованной части, главным образом и ведутся религиозные войны. Богатства и человеческий труд, потерянные таким образом, превратили бы землю в сад, в котором, если бы не его злые страсти, человек мог бы сейчас быть так же счастлив, как в Эдеме.

Ни один человек не соблюдает истинно Масонский закон, если он лишь терпит тех, чьи религиозные взгляды противоположны его собственным. Мнения каждого человека — это его частная собственность, и права всех людей поддерживать каждое свое мнение совершенно равны. Просто терпеть, мириться с противоположным мнением — значит считать его еретическим; и утверждать право преследовать, если бы мы захотели; и требовать нашу терпимость к нему в качестве заслуги. Кредо Масона идет дальше этого. Оно утверждает, что никто не имеет права каким-либо образом вмешиваться в религиозные убеждения другого. Оно утверждает, что каждый человек абсолютно суверенен в отношении своих собственных убеждений, и что вера — это вопрос, абсолютно чуждый всем, кто не разделяет ту же веру; и что, если бы существовало какое-либо право на преследование вообще, оно во всех случаях было бы взаимным правом; потому что одна сторона имеет такое же право, как и другая, быть судьей в своем собственном деле; и Бог — единственный магистрат, который может по праву решать между ними. К этому великому Судье Масонство отсылает этот вопрос; и, широко открывая свои порталы, приглашает войти туда и жить в мире и гармонии протестанта, католика, еврея, мусульманина; каждого человека, который будет вести истинно добродетельную и нравственную жизнь, любить своих братьев, служить больным и страждущим и верить в ЕДИНОГО, Всемогущего, Всеведущего, вездесущего БОГА, Архитектора, Творца и Хранителя всех вещей, чьим всеобщим законом Гармонии вечно вращается эта вселенная, великий, необъятный, бесконечный круг последовательных Смерти и Жизни: — чьему НЕИЗРЕЧЕННОМУ ИМЕНИ пусть все истинные Масоны воздадут глубочайшее почтение! за чьи тысячи благословений, излитых на нас, давайте чувствовать самую искреннюю благодарность, сейчас, впредь и во веки веков!

Мы вполне можем быть терпимы к вероучению друг друга; ибо в каждой вере есть превосходные нравственные заповеди. Далеко на Юге Азии Зороастр учил этому учению:

«Приступая к путешествию. Верный должен обратить свои мысли к Ормузду и исповедовать его в чистоте своего сердца Царем Мира; он должен любить его, воздавать ему почести и служить ему. Он должен быть честным и милосердным, презирать удовольствия тела и избегать гордыни и высокомерия, и порока во всех его формах, и особенно лжи, одного из самых низких грехов, в которых может быть виновен человек. Он должен забывать обиды и не мстить за себя. Он должен чтить память своих родителей и родственников. Ночью, перед сном, он должен строго исследовать свою совесть и раскаиваться в ошибках, которые слабость или злая судьба заставили его совершить».

От него требовалось молиться о силе, чтобы упорствовать в Добром, и получить прощение за свои ошибки. Его обязанностью было исповедовать свои ошибки Магу, или мирянину, известному своими добродетелями, или Солнцу. Пост и изнурение плоти были запрещены; и, напротив, его обязанностью было надлежащим образом питать тело и поддерживать его бодрость, чтобы его душа могла быть сильной, чтобы противостоять Духу Тьмы; чтобы он мог более внимательно читать Божественное Слово и иметь больше мужества для совершения благородных дел.

А на Севере Европы друиды учили преданности друзьям, снисходительности к взаимным обидам, любви к заслуженной похвале, благоразумию, человечности, гостеприимству, уважению к старости, пренебрежению будущим, умеренности, презрению к смерти и рыцарскому почтению к женщине. Послушайте эти максимы из Хава Маал, или Возвышенной Книги Одина:

«Если у тебя есть друг, навещай его часто; тропа зарастет травой, и деревья скоро покроют ее, если ты не будешь постоянно ходить по ней. Тот — верный друг, кто, имея лишь два хлеба, отдает другу один. Никогда не будь первым, кто порывает с другом; печаль сжимает сердце того, у кого нет никого, кроме самого себя, с кем можно посоветоваться. Нет добродетельного человека, у которого не было бы какого-нибудь порока, нет плохого человека, у которого не было бы какой-нибудь добродетели. Счастлив тот, кто получает похвалу и добрую волю людей; ибо все, что зависит от воли другого, рискованно и неопределенно. Богатства улетают в мгновение ока; они — самые непостоянные из друзей; стада и отары гибнут, родители умирают, друзья не бессмертны, ты сам умрешь; я знаю лишь одно, что не умирает, — суждение, которое выносится о мертвых. Будь гуманен к тем, кого встречаешь в дороге. Если гость, пришедший в твой дом, замерз, дай ему огня; человеку, который прошел через горы, нужны еда и сухая одежда. Не насмехайся над старыми; ибо слова, полные смысла, часто исходят из морщин старости. Будь умеренно мудр, а не сверхблагоразумен. Пусть никто не стремится узнать свою судьбу, если хочет спать спокойно. Нет болезни более жестокой, чем быть недовольным своей долей. Обжора ест свою собственную смерть; и мудрый человек смеется над жадностью глупца. Ничто не вреднее для молодых, чем чрезмерное пьянство; чем больше пьешь, тем больше теряешь разум; птица забвения поет перед теми, кто напивается, и уводит их души. Человек, лишенный смысла, верит, что будет жить вечно, если избежит войны; но если копья пощадят его, старость не даст ему пощады. Лучше жить хорошо, чем жить долго. Когда человек зажигает огонь в своем доме, смерть приходит раньше, чем он погаснет».

И так говорили индийские книги:

«Чти отца и мать свою. Никогда не забывай благодеяний, которые ты получил. Учись, пока ты молод. Будь покорным законам своей страны. Ищи общества добродетельных людей. Не говори о Боге иначе, как с уважением. Живи в добрых отношениях со своими согражданами. Оставайся на своем надлежащем месте. Не говори плохо ни о ком. Не насмехайся над телесными немощами никого. Не преследуй неумолимо побежденного врага. Стремись приобрести хорошую репутацию. Советуйся с мудрыми людьми. Чем больше учишься, тем больше приобретаешь способность учиться. Знание — самое постоянное богатство. Лучше быть немым, чем невежественным. Истинное использование знания — отличать добро от зла. Не будь предметом стыда для своих родителей. То, что узнаешь в юности, остается, как гравировка на скале. Мудр тот, кто знает себя. Пусть твои книги будут твоими лучшими друзьями. Когда достигнешь ста лет, перестань учиться. Мудрость твердо посажена, даже на зыбком океане. Не обманывай никого, даже своего врага. Мудрость — это сокровище, которое везде ценится. Говори мягко, даже с бедными. Слаще прощать, чем мстить. Азартные игры и ссоры ведут к нищете. Нет истинной заслуги без практики добродетели. Чтить нашу мать — это самое подходящее почтение, которое мы можем воздать Божеству. Нет спокойного сна без чистой совести. Плохо понимает свою выгоду тот, кто нарушает свое слово».

Двадцать четыре столетия назад таковой была китайская Этика:

«Философ [Конфуций] сказал: «САН! мое учение просто и легко для понимания». ТСЕНГ-ЦЗЕУ ответил: «это верно». Философ вышел, и ученики спросили, что их учитель хотел сказать. ТСЕНГ-ЦЗЕУ ответил: «Учение нашего Учителя состоит исключительно в том, чтобы быть прямым сердцем и любить ближнего, как мы любим самих себя».

Около века спустя еврейский закон гласил:

«Если кто-либо возненавидит своего ближнего… то вы должны поступить с ним так, как он думал поступить со своим братом… Лучше сосед, который близко, чем брат, который далеко… Ты должен любить ближнего своего, как самого себя».

В том же пятом веке до нашей эры СОКРАТ Греческий сказал: «Ты должен любить ближнего своего, как самого себя».

Тремя поколениями ранее ЗОРОАСТР сказал персам:

«Возноси свои благодарственные молитвы Господу, самому справедливому и чистому Ормузду, верховному и обожаемому Богу, который так заявил своему Пророку Зердушту: «Не считай правильным делать другим то, чего ты не желал бы, чтобы сделали тебе; делай людям то, что, когда сделано тебе, не является неприятным для тебя».

То же самое учение давно преподавалось в школах Вавилона, Александрии и Иерусалима. Язычник заявил фарисею ГИЛЛЕЛЮ, что он готов принять еврейскую религию, если тот сможет изложить ему в нескольких словах резюме всего закона Моисея. «То, что тебе не нравится, когда делают тебе, — сказал Гиллель, — не делай этого своему ближнему. В этом весь закон: остальное — не что иное, как комментарий к нему».

«Нет ничего более естественного, — сказал КОНФУЦИЙ, — ничего более простого, чем принципы той морали, которую я стараюсь, с помощью спасительных максим, внушить вам… Это человечность; что означает, что всеобщая благотворительность среди всех наших видов, без различия. Это прямота; то есть та прямота духа и сердца, которая заставляет искать истину во всем и желать ее, не обманывая ни себя, ни других. Это, наконец, искренность или добрая вера; что означает ту откровенность, ту открытость сердца, смягченную уверенностью в себе, которая исключает все притворства и все маскировки, как в речи, так и в действии».

Распространять полезную информацию, способствовать интеллектуальному совершенствованию, верному предвестнику морального улучшения, приближать приход великого дня, когда рассвет всеобщего знания разгонит ленивые, затянувшиеся туманы невежества и заблуждения, даже от основания великой социальной пирамиды, — это действительно высокое призвание, в котором самые блестящие таланты и совершенная добродетель могут смело двигаться вперед, стремясь принять участие. Из Масонских рядов должны выйти те, чей гений, а не их происхождение облагораживает их, чтобы открыть для всех рангов храм науки и своим собственным примером сделать самых скромных людей стремящимися подняться по ступеням, которые больше не являются недоступными, и войти в раскрытые ворота, сияющие на солнце.

Высочайшее интеллектуальное развитие вполне совместимо с ежедневными заботами и трудами рабочих людей. Острое наслаждение самыми возвышенными истинами науки принадлежит в равной степени каждому классу человечества. И, как философия преподавалась в священных рощах Афин, под Портиком и в старых Храмах Египта и Индии, так и в наших Ложах должно распространяться Знание, преподаваться Науки, а Лекции должны стать подобными учениям Сократа и Платона, Агассиса и Кузена.

Истинное знание никогда не допускало ни беспорядков, ни неверия; но его прогресс — предвестник либеральности и просвещенной терпимости. Тот, кто боится их, может вполне трепетать; ибо он может быть уверен, что их день наконец настал и должен поспешно обратить в бегство злых духов тирании и преследования, которые преследовали долгую ночь, теперь ушедшую за горизонт. И следует надеяться, что скоро наступит время, когда, поскольку люди больше не позволят вести себя с завязанными глазами в невежестве, так они больше не уступят подлому принципу судить и обращаться со своими ближними не в соответствии с внутренней ценностью их действий, а в соответствии со случайным и непроизвольным совпадением их мнений.

Всякий раз, когда мы приходим к тому, чтобы относиться с полным уважением к тем, кто добросовестно отличается от нас, единственным практическим эффектом различия будет то, что мы просветим невежество с той или иной стороны, из которого оно проистекает, обучая их, если оно их; самих себя, если оно наше; с той целью, чтобы было достигнуто единственное желаемое единодушие среди разумных существ — согласие, проистекающее из полного убеждения после самой свободной дискуссии.

Поэтому Элу Пятнадцати должен взять на себя руководство своими согражданами не в легкомысленных развлечениях, не в деградирующих занятиях амбициозной черни; а в поистине благородной задаче просвещения массы своих соотечественников и оставления собственного имени окруженным не варварским блеском или привязанным к придворным безделушкам, а прославленным почестями, наиболее достойными нашей разумной природы; сопряженным с распространением знаний и благодарно произносимым хотя бы немногими, кого его мудрое благодеяние спасло от невежества и порока.

Мы говорим ему словами великого римлянина: «Люди ни в чем так не приближаются к Божеству, как когда они приносят пользу людям. Служить и делать добро как можно большему числу людей — нет ничего большего в вашей судьбе, чем то, что вы должны быть способны, и нет ничего прекраснее в вашей природе, чем то, что вы должны желать делать это». Это истинная цель для стремления каждого человека и Масона, который либо ценит наслаждение чистым счастьем, либо придает правильное значение высокой и незапятнанной славе. И если благодетелям человечества, когда они отдохнут от своих благородных трудов, будет позволено наслаждаться в будущем, в качестве соответствующей награды за их добродетель, привилегией смотреть сверху на благословения, которыми их усилия и благотворительность, а возможно, их труды и страдания одарили сцену их прежнего существования, то в состоянии возвышенной чистоты и мудрости это будут не основатели могущественных династий, не завоеватели новых империй, не Цезари, Александры и Тамерланы; ни просто Короли и Советники, Президенты и Сенаторы, которые жили главным образом для своей партии, а для своей страны лишь случайно, часто принося в жертву своему собственному возвеличиванию или возвеличиванию своей фракции благо своих ближних; — не они будут удовлетворены созерцанием памятников своей бесславной славы; но те будут наслаждаться этим восторгом и шествовать в этом триумфе, кто может проследить отдаленные последствия своей просвещенной благожелательности в улучшенном состоянии своего вида и ликовать при мысли, что изменение, которое они наконец, возможно, спустя много лет, созерцают глазами, которые старость и печаль больше не могут затуманить, — Знания, ставшего Силой, — Добродетели, разделяющей эту Империю, — Суеверия, низвергнутого с престола, и Тирании, изгнанной, является, если даже только в некоторой малой и очень незначительной степени, но все же в некоторой степени, плодом, драгоценным, если и дорогостоящим, и хотя поздно вознагражденным, но долговечным, их собственного самоотречения и напряженного усилия, их собственной лепты благотворительности и помощи образованию, мудро дарованной, и трудностей и опасностей, с которыми они столкнулись здесь, внизу.

Масонство не требует от своих Посвященных и последователей ничего невыполнимого. Оно не требует, чтобы они взялись подняться на те высокие и возвышенные пики теоретической и воображаемой непрактичной добродетели, высокие, холодные и отдаленные, как вечные снега, укутывающие плечи Чимборасо, и, по крайней мере, столь же недоступные, как они. Оно просит сделать только то, что легко сделать. Оно не перегружает ничьи силы и не просит никого выходить за рамки своих средств и возможностей. Оно не ожидает, что тот, чей бизнес или профессия приносит ему немногим больше, чем требуют потребности его самого и его семьи, и чье время неизбежно занято его ежедневными занятиями, оставит или пренебрежет делом, которым живут он и его дети, и посвятит себя и свои средства распространению знаний среди людей. Оно не ожидает от него публикации книг для народа или чтения лекций, к разорению своих частных дел, или основания академий и колледжей, создания библиотек и получения права на статуи.

Но оно требует и ожидает от каждого из нас сделать что-то, в пределах и в соответствии со своими средствами; и нет такого Масона, который не мог бы сделать что-то, если не в одиночку, то путем объединения и ассоциации.

Если Ложа не может помочь в основании школы или академии, она все равно может что-то сделать. Она может обучить хотя бы одного мальчика или девочку, ребенка какого-нибудь бедного или ушедшего брата. И никогда не следует забывать, что в самом бедном, не замеченном ребенке, который кажется брошенным на произвол невежества и порока, могут дремать добродетели Сократа, интеллект Бэкона или Боссюэ, гений Шекспира, способность принести пользу человечеству Вашингтона; и что, спасая его из грязи, в которую он погружен, и давая ему средства для образования и развития, Ложа, которая делает это, может быть прямым и непосредственным средством дарования миру такого же великого блага, как то, что дал ему Иоганн Фауст, мальчик из Майнца; может увековечить свободы страны и изменить судьбы наций, и написать новую главу в истории мира.

Ибо мы никогда не знаем важности акта, который совершаем. Дочь фараона мало думала о том, что она делает для человеческой расы, и о тех огромных, невообразимых последствиях, которые зависели от ее благотворительного акта, когда она вытащила маленького ребенка еврейской женщины из камышей, росших вдоль берега Нила, и решила воспитать его как своего собственного.

Как часто акт благотворительности, стоивший совершившему его немногого, давал миру великого художника, великого музыканта, великого изобретателя! Как часто такой акт превращал оборванного мальчика в благодетеля своего рода! На каких малых и, казалось бы, неважных обстоятельствах поворачивались и зависели судьбы великих завоевателей мира. Нет закона, который ограничивал бы отдачу, которую можно получить от одного доброго дела. Лепта вдовы может быть не только столь же приемлемой для Бога, но и может принести столь же великие результаты, как дорогое подношение богача. Самый бедный мальчик, которому помогли по доброте, может прийти к тому, чтобы возглавлять армии, контролировать сенаты, решать вопросы войны и мира, диктовать кабинетам; и его великолепные мысли и благородные слова могут стать законом много лет спустя для миллионов еще не рожденных людей.

Но возможность совершить великое благо не часто выпадает кому-либо. Хуже, чем глупость, — лежать праздно и инертно и ожидать, что случится случай, благодаря которому его влияние будет жить вечно. Он может ожидать, что это произойдет, только в результате одного или многих, или всех из длинной серии актов. Он может ожидать, что принесет пользу миру, только так, как люди достигают других результатов; путем продолжения, путем настойчивости, путем твердой и единообразной привычки трудиться для просвещения мира, в меру своих средств и способностей.

Ибо во всех случаях именно упорным трудом, уделением достаточного внимания нашей работе и наличием достаточного времени для ее выполнения, регулярным усердием и постоянным прилежанием, а не каким-либо процессом ловкости рук, мы обеспечиваем силу и основу реального совершенства. Именно так Демосфен, фраза за фразой и предложение за предложением, довел до совершенства свои бессмертные речи. Именно так Ньютон прокладывал свой путь, по ступеням восходящей геометрии, к механизму Небес, а Леверье добавил планету к нашей Солнечной системе.

Это самое ошибочное мнение, что те, кто оставил после себя самые грандиозные памятники интеллекта, не были иначе упражняемы, чем остальная часть вида, а были лишь иначе одарены; что они прославились только своим талантом, а почти никогда — своим трудолюбием; ибо на самом деле именно самому напряженному применению тех обыденных способностей, которые распространены среди всех, они обязаны той славой, которая теперь окружает их память и их имя.

Мы не должны воображать, что это вульгаризация гения, что он должен быть зажжен каким-либо иным способом, кроме как прямым вдохновением с Небес; и не должны упускать из виду твердость цели, преданность какому-то одному, но великому объекту, неутомимость труда, который дается не в конвульсивных и сверхъестественных муках, а понемногу, как может вынести сила ума; накопление многих малых усилий, вместо нескольких грандиозных и гигантских, но, возможно, нерегулярных движений со стороны энергий, которые удивительны; благодаря чему только и достигаются великие результаты, которые пишут свои долговечные записи на лице земли и в истории наций и человека.

Мы не должны упускать из виду эти элементы, которым гений обязан лучшими и самыми гордыми из своих достижений; и не должны воображать, что качества, столь широко распространенные, как терпение, усердие и решительное трудолюбие, не имеют доли в поддержании столь выдающегося отличия, как отличие благодетеля своего рода.

Мы не должны забывать, что великие результаты чаще всего производятся совокупностью многих вкладов и усилий; как это невидимые частицы пара, каждая отдельная и отличная от другой, которые, поднимаясь из океанов и их заливов и бухт, из озер и рек, и широких болот и затопленных равнин, уплывают как облака и дистиллируются на землю в росах, и падают ливнями, дождем и снегами на широкие равнины и суровые горы, и создают великие судоходные потоки, которые являются артериями, вдоль которых течет живая кровь страны.

И так Масонство может сделать многое, если каждый Масон будет доволен тем, что делает свою долю, и если их объединенные усилия будут направлены мудрыми советами к общей цели. «Богу и Всемогуществу свойственно совершать великие дела в одно мгновение; но постепенно расти до величия — это путь, который Он оставил человеку».

Если Масонство будет верно своей миссии, а Масоны — своим обещаниям и обязательствам — если, энергично вновь вступая на путь благодеяния, она и они будут преследовать его искренне и непоколебимо, помня, что наши вклады в дело благотворительности и образования заслуживают наибольшего признания тогда, когда это стоит нам чего-то, сокращения комфорта или отказа от роскоши, чтобы сделать их — если мы будем помогать тому, что когда-то было великими планами Масонства по улучшению человечества, не отрывочно и спазматически, а регулярно и непрерывно, как поднимаются пары и бегут источники, и как восходит солнце и звезды появляются на небесах, тогда мы можем быть уверены, что великие результаты будут достигнуты и великая работа будет сделана. И тогда будет совершенно точно видно, что Масонство не является истощенным или бессильным, ни выродившимся, ни клонящимся к фатальному упадку.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

XI.

ВОЗВЫШЕННЫЙ ИЗБРАННИК ДВЕНАДЦАТИ; ИЛИ ПРИНЦ АМЕТ.
[Элу Двенадцати.]

Обязанности Принца Амета — быть искренним, правдивым, надежным и чистосердечным; защищать людей от незаконных поборов и взысканий; бороться за их политические права и следить, насколько он может или способен, чтобы бремя несли те, кто пожинает выгоды Правительства.

Вы должны быть правдивы со всеми людьми.

Вы должны быть откровенны и искренни во всем.

Вы должны быть искренни в выполнении всего, что является вашим долгом.

И никто не должен раскаиваться в том, что положился на вашу решимость, ваше заявление или ваше слово.

Великая отличительная характеристика Масона — это сочувствие к своему роду. Он признает в человеческой расе одну великую семью, связанную с ним теми невидимыми связями и той могучей сетью обстоятельств, выкованной и сотканной Богом.

Чувствуя это сочувствие, его первая Масонская обязанность — служить своему ближнему. При своем первом вступлении в Орден он перестает быть изолированным и становится частью великого братства, принимая на себя новые обязанности по отношению к каждому Масону, который живет, как каждый Масон в тот же момент принимает их по отношению к нему.

И эти обязанности с его стороны не ограничиваются только Масонами. Он берет на себя многие обязанности в отношении своей страны и особенно в отношении великих, страдающих масс простого народа; ибо они тоже его братья, и Бог слышит их, какими бы нечленораздельными ни были стоны их страданий. Всеми надлежащими средствами, убеждением и влиянием, и иначе, если того требуют случай и чрезвычайная ситуация, он обязан защищать их от угнетения и тиранических и незаконных взысканий.

Он трудится в равной степени, чтобы защищать и улучшать людей. Он не льстит им, чтобы ввести их в заблуждение, не заискивает перед ними, чтобы управлять ими, не скрывает своих мнений, чтобы потакать им, не говорит им, что они никогда не могут ошибаться и что их голос — голос Бога. Он знает, что безопасность любого свободного правительства, его продолжение и долговечность зависят от добродетели и интеллекта простого народа; и что, если их свобода не такова, что оружие не может ни добыть, ни отнять; если она не является плодом мужественного мужества, справедливости, умеренности и великодушной добродетели — если, будучи таковой, она не пустила глубокие корни в умах и сердцах людей в целом, то недолго будут отсутствовать те, кто вырвет у них предательством то, что они приобрели оружием или институтами.

Он знает, что если, освободившись от трудов войны, люди пренебрегают искусствами мира; если их мир и свобода — это состояние войны; если война — их единственная добродетель и вершина их похвалы, они скоро обнаружат, что мир наиболее враждебен их интересам. Это будет лишь более мучительная война; и то, что они воображали свободой, будет худшим из рабства. Ибо, если с помощью знаний и морали, не пенистых и болтливых, а подлинных, неиспорченных и искренних, они не очистят горизонт ума от тех туманов заблуждения и страсти, которые возникают из невежества и порока, у них всегда будут те, кто будет склонять их шеи к ярму, как если бы они были скотами; кто, несмотря на все их триумфы, будет выставлять их на торги тому, кто предложит самую высокую цену, как если бы они были просто добычей, сделанной на войне; и находить обильный источник богатства и власти в невежестве, предрассудках и страстях людей.

Народ, который не подчиняет склонность богатых к алчности, амбициям и чувственности, не изгоняет роскошь из них и их семей, не сдерживает пауперизм, не распространяет знания среди бедных и не трудится, чтобы поднять отверженных из грязи порока и низких потаканий, и не удержать трудолюбивых от голодной смерти на виду у роскошных празднеств, обнаружит, что он взрастил в этой алчности, амбициях, чувственности, эгоизме и роскоши одного класса, и в той деградации, нищете, пьянстве, невежестве и озверении другого, более упрямых и неподатливых деспотов дома, чем он когда-либо встречал в поле; и даже его собственные недра будут постоянно кишеть невыносимым потомством тиранов.

Это первые враги, которых нужно покорить; это составляет кампанию Мира; это триумфы, трудные, конечно, но бескровные; и гораздо более почетные, чем те трофеи, которые покупаются только резней и грабежом; и если не быть победителями в этом служении, тщетно было быть победителем над деспотическим врагом в поле.

Ибо если какой-либо народ думает, что это более грандиозная, более полезная или более мудрая политика — изобретать тонкие уловки с помощью марок и налогов для увеличения доходов и высасывания жизненных сил из обедневшего народа; умножать свои военно-морские и военные силы; соперничать в хитрости с послами иностранных государств; замышлять поглощение иностранной территории; заключать хитрые договоры и союзы; управлять поверженными государствами и отверженными провинциями страхом и силой; чем отправлять незапятнанное правосудие народу, облегчать состояние и поднимать положение трудящихся масс, восстанавливать справедливость для обиженных и помогать страждущим, и примирять недовольных, и быстро возвращать каждому его собственное; тогда этот народ вовлечен в облако заблуждения и слишком поздно осознает, когда иллюзия этих могущественных выгод исчезнет, что, пренебрегая ими, которые он считал второстепенными соображениями, он только ускорял свою собственную гибель и отчаяние.

К сожалению, каждая эпоха представляет свою собственную особую проблему, наиболее трудную и часто невозможную для решения; и та, которую предлагает эта эпоха и навязывает рассмотрению всех мыслящих людей, такова — как в густонаселенной и богатой стране, благословленной свободными институтами и конституционным правительством, сделать так, чтобы огромные массы класса ручного труда могли иметь постоянную работу при справедливой заработной плате, чтобы их удержать от голодной смерти, а их детей — от порока и разврата, и чтобы их снабдить той степенью, не просто чтения и письма, а знания, которая сделает их способными разумно выполнять обязанности и пользоваться привилегиями свободных людей; даже быть доверенными опасным правом голоса?

Ибо хотя мы не знаем, почему Бог, будучи бесконечно милосердным, а также мудрым, так распорядился, это, по-видимому, несомненно Его закон, что даже в цивилизованных и христианских странах большая масса населения будет удачлива, если в течение всей своей жизни, от младенчества до старости, в здоровье и болезни, у них будет достаточно самой обычной и грубой пищи, чтобы уберечь себя и своих детей от постоянного грызущего голода — достаточно самой обычной и грубой одежды, чтобы защитить себя и своих малышей от непристойного обнажения и горького холода; и если у них над головой есть самый грубый кров.

И Он, по-видимому, принял этот закон — который ни одно человеческое сообщество еще не нашло средств отменить — что когда страна становится густонаселенной, капитал концентрируется в руках ограниченного числа лиц, а труд становится все более и более во власти капитала, пока простой ручной труд, труд ткача и рабочего по железу, и других ремесленников, в конечном итоге перестает стоить больше, чем скудное существование, а часто, в больших городах и на огромных просторах страны, даже не это, и ходит или ползает в лохмотьях, прося милостыню и голодая из-за отсутствия работы.

В то время как каждый вол и лошадь могут найти работу и стоят того, чтобы их кормили, с человеком это не всегда так. Быть занятым, иметь шанс работать за что-то похожее на справедливую заработную плату становится великим поглощающим объектом жизни человека. Капиталист может жить, не нанимая рабочего, и увольняет его, как только этот труд перестает быть прибыльным. В тот момент, когда погода наиболее сурова, провизия наиболее дорога, а арендная плата наиболее высока, он выгоняет его умирать с голоду. Если поденщик заболевает, его заработная плата прекращается. Когда он стар, у него нет пенсии, на которую можно уйти. Его детей нельзя отправить в школу; ибо прежде, чем их кости окрепнут, они должны начать работать, чтобы не умереть с голоду. Мужчина, сильный и здоровый, работает за шиллинг или два в день, а женщина, дрожащая над своей маленькой жаровней с углями, когда ртуть падает далеко ниже нуля, после того как ее голодные дети выплакались до сна, шьет при тусклом свете своей одинокой свечи за скудное вознаграждение, продавая свою жизнь тому, кто торговался только за работу ее иглы.

Отцы и матери убивают своих детей, чтобы получить плату за погребение, чтобы ценой жизни одного ребенка они могли продолжать жизнь в тех, кто выжил. Маленькие девочки с босыми ногами подметают уличные перекрестки, когда зимний ветер щиплет их, и жалобно просят пенни у тех, кто носит теплые меха. Дети растут в убогой нищете и грубом невежестве; нужда заставляет девственницу и жену проституировать себя; женщины голодают и мерзнут, и прислоняются к стенам работных домов, как связки грязных лохмотьев, всю ночь напролет, и ночь за ночью, когда идет холодный дождь, а места внутри для них случайно не оказывается; и сотни семей ютятся в одном здании, полном ужасов и кишащем зловонным воздухом и заразой; где мужчины, женщины и дети сбиваются вместе в своей грязи; все возрасты и все цвета кожи спят без разбора вместе; в то время как в великом, свободном, Республиканском Государстве, в полном расцвете своей юности и силы, один человек из каждых семнадцати является нищим, получающим благотворительность.

Как бороться с этим, по-видимому, неизбежным злом и смертельной болезнью, — это, безусловно, самая важная из всех социальных проблем. Что делать с пауперизмом и избытком предложения труда? Как может жизнь любой страны продолжаться, когда жестокость и пьяное полуварварство голосуют и занимают должности в своем распоряжении, и через подходящих представителей самих себя контролируют правительство? Как, если не мудрость и авторитет, а беспорядки и низкий порок должны возвышать до сенаторских должностей негодяев, разящих запахами и загрязнением ада, призового ринга, борделя и фондовой биржи, где азартные игры узаконены, а мошенничество похвально?

Масонство сделает все, что в его силах, путем прямого усилия и сотрудничества, чтобы улучшить и информировать, а также защитить людей; чтобы улучшить их физическое состояние, облегчить их страдания, удовлетворить их нужды и служить их потребностям. Пусть каждый Масон в этой доброй работе сделает все, что может быть в его силах.

Ибо верно сейчас, как всегда было и всегда будет, что быть свободным — это то же самое, что быть благочестивым, быть мудрым, быть умеренным и справедливым, быть бережливым и воздержанным, и быть великодушным и храбрым; а быть противоположностью всего этого — то же самое, что быть рабом. И обычно случается, по назначению и, так сказать, возмездному правосудию Божества, что народ, который не может управлять собой и умерять свои страсти, но пресмыкается под рабством своих похотей и пороков, предается во власть тех, кого он ненавидит, и вынужден подчиниться невольному рабству.

И также санкционировано диктатами справедливости и конституцией Природы, что тот, кто из-за слабоумия или расстройства своего интеллекта неспособен управлять собой, должен, подобно несовершеннолетнему, быть передан под управление другого.

Прежде всего, давайте никогда не забывать, что человечество составляет одно великое братство; все рождены, чтобы столкнуться со страданиями и печалью, и поэтому обязаны сочувствовать друг другу.

Ибо ни одна башня Гордыни еще не была достаточно высокой, чтобы поднять своего владельца над испытаниями, страхами и слабостями человечества. Ни одна человеческая рука никогда не строила стену, и никогда не построит, которая удержит скорбь, боль и немощь. Болезнь и печаль, беда и смерть — это провидения, которые уравнивают все. Они не знают никого, ни высокого, ни низкого. Главные нужды жизни, великие и серьезные потребности человеческой души не дают никому исключения. Они делают всех бедными, всех слабыми. Они вкладывают мольбу в уста каждого человеческого существа, так же верно, как и в уста самого ничтожного нищего.

Но принцип страдания — это не злой принцип. Мы совершаем ошибки, и их последствия учат нас мудрости. Все элементы, все законы вещей вокруг нас служат этой цели; и через пути болезненных ошибок и заблуждений Провидение стремится привести нас к истине и счастью. Если бы заблуждения учили нас только ошибаться, если бы ошибки лишь укрепляли нас в неблагоразумии, если бы страдания, вызванные порочными пристрастиями, имели естественную склонность делать нас еще более жалкими рабами порока, тогда страдание было бы всецело злом. Но, напротив, все стремится и направлено к тому, чтобы порождать исправление и совершенствование. Страдание — это дисциплина добродетели; того, что бесконечно лучше счастья, и все же заключает в себе все подлинное счастье. Оно питает, укрепляет и совершенствует ее. Добродетель — это приз в суровой гонке и тяжелой битве; и она стоит всей усталости и ран этого конфликта. Человек должен идти вперед с храбрым и сильным сердцем, чтобы сразиться с невзгодами. Он должен овладеть ими, а не позволить им стать его хозяевами. Он не должен покидать пост испытаний и опасностей, но твердо стоять на своем месте, пока великое слово Провидения не прикажет ему бежать или пасть. С решимостью и мужеством Масон должен выполнять работу, которая ему предназначена, взирая сквозь темные облака человеческих бедствий на цель, что высоко и ярко сияет перед ним. Удел скорби велик и возвышен. Никто не страдает вечно, ни за что, ни без цели. Это установление Божьей мудрости и Его бесконечной любви, чтобы даровать нам бесконечное счастье и славу.

Добродетель — это истинная свобода; и не свободен тот, кто склоняется перед страстями, и не в рабстве тот, кто служит благородному господину. Примеры — лучшие и самые долговечные наставления; добродетель — лучший пример. Тот, кто совершал добрые дела и искренне подавал добрые примеры, счастлив. Время не переживет его достоинств. По-настоящему после смерти живет тот, чьи добрые дела являются его столпами памяти; и нет дня, который не добавлял бы несколько крупиц к его груде славы. Добрые дела — это семена, которые после посева приносят нам непрерывный урожай; и память о благородных поступках долговечнее мраморных памятников.

Жизнь — это школа. Мир — это не тюрьма и не исправительное учреждение, не дворец праздности и не амфитеатр для игр и зрелищ, но место обучения и дисциплины. Жизнь дана для нравственного и духовного воспитания; и весь курс великой школы жизни есть образование для добродетели, счастья и будущего существования. Периоды жизни — это ее семестры; все человеческие условия — ее формы; все человеческие занятия — ее уроки. Семьи — это начальные отделения этого нравственного образования; различные круги общества — его продвинутые ступени; Королевства и Республики — его университеты.

Богатство и бедность, радости и печали, узы жизни, связанные или разорванные, удачные и счастливые или неблагоприятные и болезненные — все это уроки. События не брошены вместе слепо и небрежно. Провидение не обучает одного человека, ограждая другого от огненного испытания своих уроков. У него нет ни богатых любимчиков, ни бедных жертв. Одно событие случается со всеми. Одна цель и один замысел касаются и побуждают всех людей.

Преуспевающий человек был в школе. Возможно, он думал, что это великое дело, а он — великая персона; но он был всего лишь учеником. Он думал, возможно, что он Мастер и ему нечего делать, кроме как направлять и приказывать; но над ним всегда был Мастер, Мастер Жизни. Он смотрит не на наше блестящее положение или наши многочисленные притязания, не на пособия и приспособления нашего обучения, но на само наше обучение. Он ставит бедных и богатых в один класс и не знает между ними никакой разницы, кроме их прогресса.

Если из процветания мы извлекли умеренность, воздержанность, прямоту, скромность, благодарность Богу и щедрость к людям, тогда мы вправе быть почитаемыми и вознагражденными. Если мы научились эгоизму, потаканию своим желаниям, неправедным поступкам и пороку, забывать и не замечать нашего менее удачливого брата и насмехаться над провидением Божьим, тогда мы недостойны и опозорены, даже если мы были вскормлены в достатке или получили свои степени благодаря родословной из сотни знатных предков; в глазах Небес и всех здравомыслящих людей мы столь же недостойны, как если бы мы лежали, жертвы нищеты и болезней, в больнице, у изгороди или на навозной куче. Самая обычная человеческая справедливость смотрит не на школу, а на ученика; и справедливость Небес не будет смотреть ниже этой отметки.

Бедный человек тоже в школе. Пусть он позаботится о том, чтобы учиться, а не жаловаться. Пусть он держится за свою честность, свою прямоту и доброту сердца. Пусть он остерегается зависти и рабства и сохраняет свое самоуважение. Телесный труд — ничто. Пусть он остерегается изнурения и деградации ума. Улучшая свое положение, если может, пусть он будет более озабочен улучшением своей души. Пусть он будет готов, будучи бедным, и даже если всегда останется бедным, усвоить великие уроки бедности: стойкость, жизнерадостность, довольство и полное доверие к Божьему Провидению. С ними, а также с терпением, спокойствием, самообладанием, бескорыстием и сердечной добротой скромное жилище может быть освящено и стать более дорогим и благородным, чем самый высокий дворец. Пусть он, прежде всего, следит за тем, чтобы не потерять свою независимость. Пусть он не бросает себя, существо более бедное, чем бедняк, праздный, беспомощный, презираемый нищий, на милость других. Каждый человек должен предпочесть иметь Бога своим Мастером, а не человека; и не бежать из этой школы ни через нечестность, ни через подаяние, чтобы не впасть в то состояние, худшее, чем позор, где он не может иметь никакого уважения к самому себе.

Узы общества учат нас любить друг друга. Жалко то общество, где отсутствие сердечной доброты пытаются восполнить пунктуальным этикетом, изящной учтивостью и отполированной неискренностью; где амбиции, ревность и недоверие правят вместо простоты, доверия и доброты.

Так же и социальное состояние учит скромности и мягкости; а от пренебрежения, внимания, незаслуженно оказанного другим, несправедливости и неспособности мира оценить нас, мы учимся терпению и спокойствию, быть выше мнения общества, не циничными и озлобленными, но по-прежнему мягкими, искренними и любящими.

Смерть — великий Учитель, суровый, холодный, неумолимый, неотвратимый; которого собранная мощь мира не может остановить или отвратить. Дыхание, которое, покидая губы короля или нищего, едва шевелит притихший воздух, нельзя купить или вернуть на мгновение богатством империй. Какой это урок, учащий нас нашей хрупкости и немощи, и Бесконечной Силе вне нас! Это страшный урок, который никогда не становится привычным. Он ходит по земле в грозной тайне и возлагает свои руки на всех. Это всеобщий урок, который читается повсюду и всеми людьми. Его послание приходит каждый год и каждый день. Прошедшие годы переполнены его печальными и торжественными напоминаниями; и перст смерти оставляет свой почерк на стенах каждого человеческого жилища.

Она учит нас Долгу; хорошо исполнять свою роль; выполнять работу, назначенную нам. Когда человек умирает, и после того, как он умер, есть только один вопрос: хорошо ли он жил? В смерти нет зла, кроме того, которое создает жизнь.

В школе Божьего Провидения есть суровые уроки; и все же школа жизни тщательно приспособлена во всех своих устройствах и задачах к силам и страстям человека. В ее учениях нет излишеств; и ничто не делается ради сиюминутного эффекта. Весь курс человеческой жизни — это конфликт с трудностями; и, если он правильно ведется, прогресс в совершенствовании. Человеку никогда не поздно учиться. Не часть, а вся жизнь — это школа. Никогда не наступает время, даже среди упадка старости, когда уместно отложить рвение к приобретению или жизнерадостность в усилиях. Человек идет через весь курс жизни в терпении и борьбе, а иногда и во тьме; ибо из терпения должно прийти совершенство; из борьбы должен выйти триумф; из облака тьмы должна сверкнуть молния, которая откроет путь в вечность.

Пусть Масон будет верен в школе жизни и всем ее урокам! Пусть он не остается ничему не наученным и не будет безразличен к тому, учится он или нет. Пусть годы не проходят над ним, будучи свидетелями лишь его лени и безразличия; или не видят его усердным в приобретении всего, кроме добродетели. И пусть он не трудится только для себя; и не забывает, что самый смиренный человек, который живет, — его брат, и имеет право на его сочувствие и добрые услуги; и что под грубой одеждой, которую носит труд, могут биться сердца столь же благородные, как те, что пульсируют под звездами принцев.

Бог, считающий по душам, а не по званиям, любит и жалеет тебя и меня; ибо для Него все суетные различия — как галька в море.

Другие обязанности, внушаемые в этой Степени, не менее важны. Истина, как рано говорят Масону, есть Божественный атрибут и основа каждой добродетели; а откровенность, надежность, искренность, прямота, честность в делах — лишь различные способы, которыми Истина проявляет себя. Ни один Масон не обманет добровольно умерших, отсутствующих, невинных и тех, кто ему доверяет. Всем им он обязан более благородной справедливостью, поскольку они являются самыми верными испытаниями человеческой Справедливости. Только самые опустившиеся люди, говорил Цицерон, обманут того, кто остался бы невредимым, если бы не доверился. Все благородные дела, которые проложили свой путь сквозь последующие века, исходили от людей истины и подлинного мужества. Человек, который всегда правдив, одновременно добродетелен и мудр; и, таким образом, обладает величайшими стражами безопасности: ибо закон не имеет власти поразить добродетельного; и судьба не может сокрушить мудрого.

Поскольку основами Масонства являются мораль и добродетель, именно изучая одну и практикуя другую, поведение Масона становится безупречным. Поскольку благо Человечества является его главной целью, бескорыстие — одна из первых добродетелей, которую оно требует от своих членов; ибо это источник справедливости и благодеяния.

Сострадать несчастьям других; быть смиренным, но без подлости; быть гордым, но без высокомерия; отречься от всякого чувства ненависти и мести; проявлять себя великодушным и щедрым, без хвастовства и без расточительности; быть врагом порока; воздавать должное мудрости и добродетели; уважать невинность; быть постоянным и терпеливым в невзгодах и скромным в процветании; избегать всякой невоздержанности, которая пятнает душу и расстраивает тело — следуя этим заповедям, Масон станет хорошим гражданином, верным мужем, нежным отцом, послушным сыном и истинным братом; будет чтить дружбу и с пылом выполнять обязанности, которые налагают на него добродетель и социальные отношения.

Именно потому, что Масонство налагает на нас эти обязанности, оно должным образом и многозначительно именуется работой; и тот, кто воображает, что становится Масоном, просто приняв первые две или три Степени, и что он может, неспешно ступив на эту небольшую высоту, с тех пор достойно носить почести Масонства без труда или усилий, или самоотречения или жертвы, и что в Масонстве нечего делать, — странно заблуждается.

Правда ли, что в Масонстве не осталось ничего, что нужно сделать?

Разве один Брат больше не судится с другим Братом своей Ложи по делам, которые можно было бы легко уладить в кругу масонской семьи?

Исчезла ли дуэль, это отвратительное наследие варварства, запрещенное среди Братьев нашими фундаментальными законами и осужденное муниципальным кодексом, с земли, на которой мы живем? Религиозно ли воздерживаются от нее Масоны высокого ранга; или же они, склоняясь перед коррумпированным общественным мнением, подчиняются ее суду, несмотря на скандал, который она вызывает в Ордене, и в нарушение слабого ограничения своей клятвы?

Разве Масоны больше не формируют немилосердных мнений о своих Братьях, не выносят суровых суждений против них и не судят себя по одному правилу, а своих Братьев — по другому?

Есть ли у Масонства какая-либо хорошо отрегулированная система благотворительности? Сделало ли оно то, что должно было сделать для дела образования? Где его школы, его академии, его колледжи, его больницы и лазареты?

Ведутся ли теперь политические споры без насилия и горечи?

Воздерживаются ли Масоны от клеветы и осуждения своих Братьев, которые расходятся с ними в религиозных или политических взглядах?

Какие великие социальные проблемы или полезные проекты занимают наше внимание на наших собраниях? Где в наших Ложах регулярно читаются лекции для реального обучения Братьев? Не проходят ли наши сессии в обсуждении второстепенных деловых вопросов, урегулировании процедурных моментов и вопросов чисто административного характера, а также в приеме и продвижении Кандидатов, которых после их приема мы не утруждаем обучать?

В какой Ложе наши церемонии объясняются и разъясняются; испорченные временем до такой степени, что их истинные черты едва можно различить; и где преподаются те великие первобытные истины откровения, которые Масонство сохранило для мира?

У нас есть высокие достоинства и звучные титулы. Квалифицируют ли себя их обладатели, чтобы просвещать мир относительно целей и задач Масонства? Потомки тех Посвященных, которые управляли империями, входит ли ваше влияние в практическую жизнь и действует ли эффективно в пользу хорошо отрегулированной и конституционной свободы?

Ваши дебаты должны быть лишь дружескими беседами. Вам нужны согласие, союз и мир. Почему же тогда вы удерживаете среди себя людей, которые возбуждают соперничество и ревность; почему допускаете великие и яростные споры и амбициозные притязания? Как ваши собственные слова и действия согласуются? Если ваше Масонство — ничто, как вы можете оказывать какое-либо влияние на других?

Вы постоянно хвалите друг друга и произносите пространные и высокопарные панегирики Ордену. Повсюду вы предполагаете, что вы такие, какими должны быть, и нигде не смотрите на себя такими, какие вы есть. Правда ли, что все наши действия — это множество актов поклонения добродетели? Исследуйте глубины своих сердец; давайте исследуем себя беспристрастным взглядом и ответим на наш собственный вопрос! Можем ли мы дать себе утешительное свидетельство, что мы всегда строго выполняем свои обязанности; что мы хотя бы наполовину выполняем их?

Долой эту отвратительную самолесть! Давайте будем людьми, если не можем быть мудрецами! Законы Масонства, превосходящие другие, не могут полностью изменить природу людей. Они просвещают их, они указывают истинный путь; но они могут вести их по нему, только подавляя огонь их страстей и подчиняя их эгоизм. Увы, они побеждают, и Масонство забыто!

После того как мы всю жизнь хвалим друг друга, всегда находятся отличные Братья, которые над нашими гробами расточают безграничные панегирики. Каждый из нас, кто умирает, как бы бесполезна ни была его жизнь, был образцом всех добродетелей, истинным дитя небесного света. В Египте, среди наших старых Мастеров, где Масонство культивировалось больше, чем тщеславие, никто не мог получить доступ в священное убежище гробницы, пока не проходил через самый торжественный суд. Грозный трибунал судил всех, даже королей. Они говорили умершему: «Кто бы ты ни был, дай отчет своей стране о своих действиях! Что ты сделал со своим временем и жизнью? Закон допрашивает тебя, твоя страна слышит тебя, Истина судит тебя!» Принцы приходили туда, чтобы быть судимыми, сопровождаемые только своими добродетелями и пороками. Общественный обвинитель пересказывал историю жизни умершего и направлял свет факела истины на все его действия. Если признавалось, что он вел злую жизнь, его память осуждалась в присутствии нации, а его телу отказывали в почестях погребения. Какой урок старое Масонство преподавало сынам народа!

Правда ли, что Масонство пришло в упадок; что акация, увядшая, не дает тени; что Масонство больше не марширует в авангарде Истины? Нет. Является ли свобода еще всеобщей? Исчезли ли невежество и предрассудки с лица земли? Нет ли больше вражды между людьми? Не существуют ли больше алчность и ложь? Преобладают ли терпимость и гармония среди религиозных и политических сект? Масонству еще предстоит совершить дела, большие, чем двенадцать подвигов Геракла; продвигаться всегда решительно и неуклонно; просвещать умы людей, реконструировать общество, реформировать законы и улучшать общественную мораль. Вечность перед ним так же бесконечна, как и та, что позади. И Масонство не может перестать трудиться во имя социального прогресса, не перестав быть верным самому себе, не перестав быть Масонством.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация: T.D.I.C.G.]

XII.

ВЕЛИКИЙ МАСТЕР-АРХИТЕКТ.
[Мастер-Архитектор.]

Великие обязанности, внушаемые уроками, преподаваемыми рабочими инструментами Великого Мастера-Архитектора, требующие от нас так многого и принимающие как должное способность выполнять их верно и полно, заставляют нас сразу же задуматься о достоинстве человеческой природы и огромных силах и способностях человеческой души; и к этой теме мы приглашаем ваше внимание в этой Степени. Давайте начнем подниматься от земли к Звездам.

Человеческая душа вечно стремится к свету, к Богу и Бесконечности. Особенно это проявляется в ее страданиях. Слова лишь немного проникают в глубины скорби. Мысли, которые корчатся там в тишине, которые уходят в безмолвие Бесконечности и Вечности, не имеют эмблем. Там рождается достаточно мыслей, таких, которые никогда не произносил ни один язык. Они не столько нуждаются в человеческом сочувствии, сколько в высшей помощи. В глубокой скорби есть одиночество, которое может облегчить только Божество. В одиночестве разум борется с великой проблемой бедствия и ищет решение у Бесконечного Провидения Небес, и таким образом прямо приводится к Богу.

В нас есть много вещей, о которых мы не осознаем отчетливо. Пробудить это дремлющее сознание к жизни и таким образом привести душу к Свету — одна из задач каждого великого служения человеческой природе, будь то перо, карандаш или язык. Мы не осознаем интенсивности и ужаса жизни внутри нас. Здоровье и болезнь, радость и печаль, успех и разочарование, жизнь и смерть, любовь и потеря — привычные слова на наших устах; и мы не знаем, к каким глубинам внутри нас они указывают.

Мы, кажется, никогда не знаем, что что-либо значит или чего стоит, пока не потеряем это. Многие органы, нервы и волокна в нашем телесном каркасе выполняют свою безмолвную роль годами, и мы совершенно не осознаем их ценности. Только когда они повреждаются, мы обнаруживаем эту ценность и находим, насколько они были важны для нашего счастья и комфорта. Мы никогда не знаем полного значения слов «собственность», «покой» и «здоровье»; богатства смысла в нежных эпитетах «родитель», «ребенок», «возлюбленный» и «друг», пока вещь или человек не отняты; пока вместо яркого, видимого существа не приходит ужасная и пустынная тень, где ничего нет: где мы напрасно протягиваем руки и напрягаем глаза в темной и мрачной пустоте. И все же в этой пустоте мы не теряем объект, который любили. Он становится для нас только более реальным. Наши благословения не только светлеют, когда они уходят, но закрепляются в непреходящей реальности; и любовь и дружба получают свою вечную печать под холодным отпечатком смерти.

Смутное сознание бесконечной тайны и величия лежит под всей обыденностью жизни. Вокруг нас, во всей нашей маленькой мирской суете, есть ужас и величие. Грубый крестьянин из Апеннин, спящий у подножия колонны в величественной римской церкви, кажется, не слышит и не видит, а мечтает только о стаде, которое он пасет, или о земле, которую он возделывает в горах. Но хоровые симфонии мягко опускаются на его слух, а позолоченные арки смутно видны сквозь его полудремлющие веки.

Так и душа, как бы она ни была отдана занятиям повседневной жизни, не может совсем потерять чувство того, где она находится и что над ней и вокруг нее. Сцена ее фактических занятий может быть мала; путь ее шагов — протоптанный и знакомый; объекты, которых она касается, легко охватимы и совсем изношены от ежедневного использования. Так может быть, и среди таких вещей мы все живем. Так мы живем свою маленькую жизнь; но Небеса над нами, и все вокруг, и близко к нам; и Вечность перед нами и позади нас; и солнца и звезды — безмолвные свидетели и стражи над нами. Мы охвачены Бесконечностью. Бесконечные Силы и Бесконечные пространства лежат вокруг нас. Грозная арка Тайны простирается над нами, и ни один голос никогда не пронзал ее. Вечность восседает на престоле среди мириад звездных высот Небес; и ни одно изречение или слово никогда не исходило из тех далеких и безмолвных пространств. Вверху — это грозное величие; вокруг нас, повсюду, оно простирается в бесконечность; а под ним — эта маленькая борьба жизни, этот жалкий дневной конфликт, этот суетливый муравейник Времени.

Но из этого муравейника не только разговоры улиц, звуки музыки и пиршеств, суета и поступь множества, крик радости и вопль агонии поднимаются в безмолвную и всеохватывающую Бесконечность; но также, среди суеты и шума видимой жизни, из самой глубины видимого человека, поднимается молящий призыв, умоляющий крик, просьба, невысказанная и невыразимая, об откровении, с плачем и почти безмолвной агонией молящая грозную арку тайны расколоться, а звезды, что катятся над волнами смертных бед, заговорить; восседающее на престоле величие тех грозных высот найти голос; таинственные и скрытные небеса приблизиться; и все они должны рассказать нам то, что знают только они; дать нам информацию о любимых и потерянных; дать нам знать, кто мы и куда мы идем.

Человек окружен куполом непостижимых чудес. В нем и вокруг него есть то, что должно наполнить его жизнь величием и святостью. Нечто от возвышенности и святости таким образом вспыхнуло с небес в сердце каждого, кто живет. Нет существа столь низкого и опустившегося, которое не имело бы некоторых черт этой святости, оставшихся на нем; чего-то, возможно, столь несоответствующего его общей репутации, что он скрывает это от всех вокруг; какого-то святилища в своей душе, куда никто не может войти; какого-то священного ограждения, где хранится память о ребенке, или образ почитаемого родителя, или воспоминание о чистой любви, или эхо какого-то слова доброты, когда-то сказанного ему; эхо, которое никогда не угаснет.

Жизнь — это не негативное, поверхностное или мирское существование. Наши шаги вечно преследуемы мыслями, далеко выходящими за пределы их собственного диапазона, которые некоторые рассматривали как воспоминания о предсуществующем состоянии. Так это со всеми нами на протоптанном и изношенном пути этого мирского паломничества. Здесь больше, чем мир, в котором мы живем. Жить — это не все, что значит жизнь. Невидимое и бесконечное присутствие здесь; чувство чего-то большего, чем мы обладаем; поиск, через все пустые пространства жизни, блага за ее пределами; крик сердца об истолковании; память о мертвых, постоянно касающаяся какой-то вибрирующей нити в этой великой ткани тайны.

Мы все не только имеем лучшие предчувствия, но и способны на лучшие вещи, чем мы знаем. Давление какой-то великой чрезвычайной ситуации развило бы в нас силы, выходящие за рамки мирской предвзятости наших духов; и Небеса время от времени поступают с нами так, чтобы вызвать эти лучшие вещи. Вряд ли в мире найдется семья настолько эгоистичная, что если бы один в ней был обречен умереть — один, чтобы быть выбранным другими, — для ее членов, родителей и детей, было бы совершенно невозможно выбрать эту жертву; но каждый сказал бы: «Я умру; но я не могу выбирать». И во скольких, если бы наступила эта ужасная крайность, один и другой не вышли бы вперед, освободившись от гнусных сетей обычного эгоизма, и не сказали бы, подобно римскому отцу и сыну: «Пусть удар падет на меня!» В нас всех есть большие и лучшие вещи, чем мир принимает во внимание, или чем мы принимаем к сведению; если бы мы только могли их найти. И одна часть нашей масонской культуры — найти эти черты силы и возвышенной преданности, возродить эти угасшие впечатления щедрости и самопожертвования, почти растраченные наследства Божьей любви и доброты к нашим душам; и побудить нас подчиниться их руководству и контролю.

На все условия людей давит один беспристрастный закон. Всем ситуациям, всем судьбам, высоким или низким, разум придает их характер. Они, по сути, не то, что они есть сами по себе, а то, что они есть для чувств их обладателей. Король может быть низким, деградировавшим, несчастным; рабом амбиций, страха, сладострастия и каждой низкой страсти. Крестьянин может быть настоящим Монархом, моральным хозяином своей судьбы, свободным и возвышенным существом, более чем Принц в счастье, более чем Король в чести.

Человек — не пузырь на море своей судьбы, беспомощный и безответственный на приливе событий. Из одних и тех же обстоятельств разные люди извлекают совершенно разные результаты. Та же трудность, бедствие, бедность или несчастье, которые ломают одного человека, созидают другого и делают его сильным. Именно атрибут и слава человека в том, что он может подчинить обстоятельства своего положения интеллектуальным и моральным целям своей природы, и именно сила и мастерство его воли главным образом отличают его от животного.

Способность моральной воли, развитая в ребенке, — это новый элемент его природы. Это новая сила, привнесенная на сцену, и правящая сила, делегированная с Небес. Никогда не было человеческого существа, опустившегося так низко, что у него не было бы, по Божьему дару, силы подняться. Поскольку Бог повелевает ему подняться, несомненно, что он может подняться. Каждый человек имеет силу и должен использовать ее, чтобы сделать все ситуации, испытания и искушения инструментами для содействия своей добродетели и счастью; и он настолько далек от того, чтобы быть созданием обстоятельств, что он создает и контролирует их, делая их всем тем, чем они являются, злом или добром, для него как морального существа.

Жизнь — это то, что мы делаем из нее, и мир — это то, что мы делаем из него. Глаза жизнерадостного и меланхоличного человека устремлены на одно и то же творение; но очень различны аспекты, которые оно имеет для них. Для одного это сплошная красота и радость; волны океана катятся в свете, и горы покрыты днем. Жизнь для него вспыхивает, радуясь, на каждом цветке и каждом дереве, которое дрожит на ветру. Для него повсюду больше, чем видит глаз; присутствие глубокой радости на холме и в долине, и яркая, танцующая вода. Другой праздно или скорбно смотрит на ту же сцену, и все носит тусклый, тусклый и болезненный аспект. Ропот ручьев для него — диссонанс, великий рев моря имеет гневный и угрожающий акцент, торжественная музыка сосен поет реквием его ушедшему счастью; жизнерадостный свет ярко светит ему в глаза и оскорбляет его. Великая вереница времен года проходит перед ним, как похоронная процессия; и он вздыхает и нетерпеливо отворачивается. Глаз создает то, на что он смотрит; ухо создает свои собственные мелодии и диссонансы; мир внешний отражает мир внутренний.

Пусть Масон никогда не забывает, что жизнь и мир — это то, что мы делаем из них своим социальным характером; нашей адаптацией или отсутствием адаптации к социальным условиям, отношениям и занятиям мира. Для эгоистичных, холодных и бесчувственных, для высокомерных и самонадеянных, для гордых, которые требуют больше, чем они могут получить, для ревнивых, всегда боящихся, что они не получат достаточно, для тех, кто необоснованно чувствителен к хорошим или дурным мнениям других, для всех нарушителей социальных законов, грубых, жестоких, нечестных и чувственных — для всех них социальное состояние по самой своей природе будет представлять раздражения, разочарования и боли, соответствующие их характерам. Доброжелательные привязанности не будут вращаться вокруг эгоизма; хладнокровные должны ожидать встречи с холодностью; гордые — с высокомерием; страстные — с гневом; а жестокие — с грубостью. Те, кто забывает права других, не должны удивляться, если их собственные будут забыты; и те, кто склоняется к самым низким объятиям чувств, не должны удивляться, если другие не обеспокоены тем, чтобы найти их поверженную честь и поднять ее до памяти и уважения мира.

К мягким многие будут мягки; к добрым многие будут добры. Хороший человек обнаружит, что в мире есть доброта; честный человек обнаружит, что в мире есть честность; а человек принципов обнаружит принципы и честность в умах других.

Нет благословений, которые разум не мог бы превратить в самое горькое из зол; и нет испытаний, которые он не мог бы превратить в самые благородные и божественные благословения. Нет искушений, из которых атакованная добродетель не могла бы обрести силу, вместо того чтобы пасть перед ними, побежденной и покоренной. Это правда, что искушения имеют большую силу, и добродетель часто падает; но мощь этих искушений заключается не в них самих, а в слабости нашей собственной добродетели и слабости наших собственных сердец. Мы слишком полагаемся на прочность наших валов и бастионов и позволяем врагу делать свои подходы, траншеями и параллелями, на досуге. Предложение нечестной наживы и греховного удовольствия делает честного человека более честным, а чистого человека — более чистым. Они поднимают его добродетель до высоты возвышенного негодования. Справедливый случай, безопасная возможность, заманчивый шанс становятся поражением и позором искусителя. Честный и прямой человек не ждет, пока искушение сделает свои подходы и установит свои батареи на последней параллели.

Но для нечистых, нечестных, фальшивых, коррумпированных и чувственных случаи приходят каждый день, и в каждой сцене, и через каждый путь мысли и воображения. Он готов капитулировать до того, как начнется первый подход; и выбрасывает белый флаг, когда авангард врага появляется в поле зрения его стен. Он создает случаи; или, если возможности не приходят, приходят злые мысли, и он распахивает ворота своего сердца и приветствует этих плохих посетителей, и принимает их с щедрым гостеприимством.

Дела мира поглощают, развращают и деградируют один ум, в то время как в другом они питают и лелеют благороднейшую независимость, честность и щедрость. Удовольствие — это яд для одних и здоровое освежение для других. Для одного мир — это великая гармония, как благородный музыкальный отрывок с бесконечными модуляциями; для другого — это огромная фабрика, лязг и звон механизмов которой раздражает его уши и доводит его до безумия. Жизнь по существу одна и та же для всех, кто разделяет ее удел. И все же одни поднимаются к добродетели и славе; в то время как другие, проходя через ту же дисциплину и пользуясь теми же привилегиями, опускаются к позору и погибели.

Тщательное, верное и честное стремление к совершенствованию всегда успешно и является высшим счастьем. Сентиментально вздыхать о человеческих несчастьях прилично только для детства ума; и страдание ума — главным образом его собственная вина; назначенная, под добрым Провидением Божьим, как наказание и исправитель его вины. В конечном счете, разум будет счастлив ровно в той степени, в какой он верен и мудр. Когда он несчастен, он сам посадил тернии на своем пути; он хватает их и кричит в громкой жалобе; и эта жалоба — лишь более громкое признание того, что тернии, которые там выросли, посадил он сам.

Определенный вид и степень духовности входят в большую часть даже самой обычной жизни. Вы не можете вести никакой бизнес без некоторой веры в человека. Вы не можете даже копать землю без опоры на невидимый результат. Вы не можете думать или рассуждать или даже сделать шаг, не полагаясь на внутренние, духовные принципы вашей природы. Все привязанности и узы, надежды и интересы жизни сосредоточены в духовном; и вы знаете, что если бы эта центральная связь была разорвана, мир устремился бы к хаосу.

Верьте, что есть Бог; что Он наш отец; что Он имеет отеческий интерес к нашему благополучию и совершенствованию; что Он дал нам силы, с помощью которых мы можем избежать греха и гибели; что Он предназначил нас к будущей жизни бесконечного прогресса к совершенству и познанию Себя — верьте в это, как должен каждый Масон, и вы сможете жить спокойно, терпеть терпеливо, трудиться решительно, отказывать себе жизнерадостно, надеяться стойко и быть победителями в великой борьбе жизни. Отнимите любой из этих принципов, и что останется для нас? Скажите, что нет Бога; или нет пути, открытого для надежды, реформации и триумфа, нет грядущих небес, нет покоя для уставших, нет дома в лоне Бога для страждущей и безутешной души; или что Бог — это лишь уродливый слепой Случай, который наносит удары в темноте; или нечто, что, при попытке определить его, является ничем, безэмоциональным, бесстрастным, Верховной Апатией, к которой все вещи, добрые и злые, одинаково безразличны; или ревнивый Бог, который мстительно посещает грехи отцов на детях, и когда отцы ели кислый виноград, наводит оскомину на зубах детей; произвольная верховная Воля, которая сделала правильным быть добродетельным, а неправильным лгать и воровать, потому что ЕЙ было угодно сделать это так, а не иначе, сохраняя силу отменить закон; или непостоянное, колеблющееся, изменчивое Божество, или жестокое, кровожадное, дикое еврейское или пуританское; и мы лишь игрушка случая и жертвы отчаяния; несчастные странники на лице пустынной, покинутой или проклятой и ненавистной земли; окруженные тьмой, борющиеся с препятствиями, трудящиеся ради бесплодных результатов и пустых целей, отвлекаемые сомнениями и вводимые в заблуждение ложными проблесками света; странники без пути, без перспективы, без дома; обреченные и покинутые моряки на темном и бурном море, без компаса или курса, которым не видны звезды; бросаемые без руля на волнующихся, гневных волнах, без благословенной гавани вдали, чья путеводная звезда приглашает нас к своему желанному покою.

Религиозная вера, таким образом преподаваемая Масонством, необходима для достижения великих целей жизни; и поэтому должна была быть задумана как часть ее. Мы созданы для этой веры; и должно быть что-то, где-то, во что мы должны верить. Мы не можем расти здоровыми, ни жить счастливо без нее. Поэтому она истинна. Если бы мы могли отсечь от любой души все принципы, преподаваемые Масонством, веру в Бога, в бессмертие, в добродетель, в существенную прямоту, эта душа погрузилась бы в грех, страдание, тьму и гибель. Если бы мы могли отсечь всякое чувство этих истин, человек сразу бы опустился до уровня животного.

Ни один человек не может страдать и быть терпеливым, бороться и побеждать, совершенствоваться и быть счастливым иначе, как свиньи, без совести, без надежды, без опоры на справедливого, мудрого и благодетельного Бога. Мы должны, по необходимости, принять великие истины, преподаваемые Масонством, и жить ими, чтобы жить счастливо. «Я полагаюсь на Бога» — это протест Масонства против веры в жестокого, гневного и мстительного Бога, которого Его творения должны бояться, а не почитать.

Общество, в своих великих отношениях, является таким же творением Небес, как и система Вселенной. Если бы та связь гравитации, которая удерживает все миры и системы вместе, была внезапно разорвана, вселенная устремилась бы в дикий и безграничный хаос. И если бы мы разорвали все моральные узы, которые удерживают общество вместе; если бы мы могли отсечь от него всякое убеждение в Истине и Честности, в авторитете над ним и в совести внутри него, оно немедленно устремилось бы к беспорядку и пугающей анархии и гибели. Религия, которую мы преподаем, поэтому является таким же реальным принципом вещей, и таким же верным и истинным, как гравитация.

Вера в моральные принципы, в добродетель и в Бога так же необходима для руководства человеком, как инстинкт для руководства животным. И поэтому эта вера, как принцип человеческой природы, имеет миссию, столь же подлинную в Божьем Провидении, как принцип инстинкта. Удовольствия души тоже должны зависеть от определенных принципов. Они должны признавать душу, ее свойства и обязанности, совесть и чувство авторитета над нами; и это принципы веры. Ни один человек не может страдать и быть терпеливым, бороться и побеждать, совершенствоваться и быть счастливым без совести, без надежды, без опоры на справедливого, мудрого и благодетельного Бога. Мы должны по необходимости принять великие истины, преподаваемые Масонством, и жить ими, чтобы жить счастливо. Все во вселенной имеет фиксированные и определенные законы и принципы для своего действия — звезда на своей орбите, животное в своей активности, физический человек в своих функциях. И он также имеет фиксированные и определенные законы и принципы как духовное существо. Его душа не умирает от недостатка пищи или руководства. Для разумной души есть достаточное обеспечение. От высокой сосны, качающейся в темнеющей буре, слышен крик молодого ворона; и было бы очень странно, если бы не было ответа на крик и зов души, измученной нуждой, скорбью и агонией. Полное отвержение всякой моральной и религиозной веры вычеркнуло бы принцип из человеческой природы, столь же существенный для нее, как гравитация для звезд, инстинкт для животной жизни, циркуляция крови для человеческого тела.

Бог установил, что жизнь должна быть социальным состоянием. Мы — члены гражданского сообщества. Жизнь этого сообщества зависит от его морального состояния. Общественный дух, интеллект, честность, воздержанность, доброта, домашняя чистота сделают его счастливым сообществом и дадут ему процветание и продолжение. Широко распространенный эгоизм, нечестность, невоздержанность, распущенность, коррупция и преступность сделают его несчастным и приведут к распаду и скорой гибели. Весь народ живет одной жизнью; одно могучее сердце бьется в его груди; это один великий пульс существования, который пульсирует там. Один поток жизни течет там, с десятью тысячами переплетенных ветвей и каналов, через все дома человеческой любви. Один звук, как от многих вод, восторженный юбилей или скорбный вздох, поднимается из собранных жилищ целой нации.

Общественность — это не расплывчатая абстракция; и то, что делается против этой Общественности, против общественных интересов, закона или добродетели, не должно легко ложиться на совесть. Это лишь огромное расширение индивидуальной жизни; океан слез, атмосфера вздохов или великое целое радости и веселья. Она страдает со страданиями миллионов; она радуется с радостью миллионов. Какое огромное преступление совершает он — частное лицо или общественный деятель, агент или подрядчик, законодатель или магистрат, секретарь или президент, — кто осмеливается с неуважением и злом ударить в грудь Общественного Благополучия, поощрять продажность и коррупцию, постыдную продажу избирательного права или должности; сеять раздор и ослаблять узы дружбы, которые связывают Нацию вместе! Какое огромное беззаконие совершает тот, кто с пороками, подобными кинжалам отцеубийцы, осмеливается пронзить это могучее сердце, в котором течет океан существования!

Какой несравненный интерес заключается в добродетели каждого, кого мы любим! В его добродетели, нигде, кроме как в его добродетели, накоплено несравненное сокровище. Что нам до брата или друга, по сравнению с тем, что нам до его чести, его верности, его репутации, его доброты? Как почтенна прямота родителя! Как священна его репутация! Никакая порча, которая может пасть на ребенка, не сравнится с позором родителя. Язычник или христианин, каждый родитель хотел бы, чтобы его ребенок преуспел; и изливает на него всю полноту родительской любви в одном желании, чтобы он мог преуспеть; чтобы он мог быть достоин его забот и его свободно отданных трудов; чтобы он мог идти путем чести и счастья. На этом пути он не может сделать ни шагу без добродетели. Такова жизнь в своих отношениях. Тысячи уз охватывают ее, как тонкие нервы деликатной организации; как струны инструмента, способного на сладкие мелодии, но легко выходящего из строя или ломающегося от грубости, гнева и эгоистичного потакания.

Если бы жизнь могла каким-либо процессом быть сделана нечувствительной к боли и удовольствию; если бы человеческое сердце было твердым, как алмаз, тогда алчность, амбиции и чувственность могли бы проложить в нем свои пути и сделать их своей проторенной дорогой; и никто бы не удивлялся или протестовал. Если бы мы могли быть терпеливы под бременем чисто мирской жизни; если бы мы могли нести это бремя, как звери несут его; тогда, подобно зверям, мы могли бы направить все свои мысли к земле; и никакой зов с великих Небес над нами не испугал бы нас от нашего тяжелого и земного курса.

Но мы не бесчувственные звери, которые могут отказаться от зова разума и совести. Душа способна на раскаяние. Когда великие провидения жизни давят на нас, мы плачем, страдаем и скорбим. И скорбь и агония желают иных товариществ, чем мирскость и безрелигиозность. Мы не хотим нести эти бремена сердца, страх, тревогу, разочарование и неприятности без всякой цели или пользы. Мы не хотим страдать, быть больными и обремененными, терять наши дни и месяцы для комфорта и радости и быть омраченными бедствиями и горем без выгоды или компенсации; обменивать самые дорогие сокровища, сами страдания сердца; продавать жизненную кровь из слабеющего каркаса и бледнеющей щеки, наши слезы горечи и стоны муки, ни за что. Человеческая природа, хрупкая, чувствующая, чувствительная и скорбящая, не может вынести страдания ни за что.

Повсюду человеческая жизнь — это великое и торжественное установление. Человек, страдающий, наслаждающийся, любящий, ненавидящий, надеющийся и боящийся, прикованный к земле и все же исследующий далекие глубины вселенной, имеет силу общаться с Богом и Его ангелами. Вокруг этого великого действия существования опущены занавесы Времени; но есть отверстия в них, которые дают нам проблески вечности. Бог смотрит вниз на эту сцену человеческого испытания. Мудрые и добрые во все века заступались за нее своими учениями и своей кровью. Все, что существует вокруг нас, каждое движение в природе, каждый совет Провидения, каждое вмешательство Бога, сосредоточено на одной точке — верности человека. И даже если бы призраки ушедших и памятных могли прийти в полночь через запертые двери наших жилищ, и окутанные саваном мертвецы могли бы скользить по проходам наших церквей и сидеть в наших Масонских Храмах, их учения были бы не более красноречивы и впечатляющи, чем грозные реалии жизни; чем те воспоминания о плохо проведенных годах, те призраки ушедших возможностей, которые, указывая на нашу совесть и вечность, постоянно кричат в наших ушах: «Работайте, пока длится день! ибо приходит ночь смерти, в которую никто не может работать».

Не существует знаков всенародной скорби по поводу бедствия души. Люди плачут, когда умирает тело; и когда его несут к месту упокоения, они следуют за ним в печальной и скорбной процессии. Но по умирающей душе нет открытого плача; по погибшей душе не справляют погребальных обрядов.

И все же разум и душа человека обладают ценностью, которой не обладает ничто иное. Они стоят той заботы, которой не стоит ничто другое; и для отдельного, одинокого индивида они должны обладать интересом, которого не имеет ничто иное. Сокрытые сокровища сердца, неисчерпаемые недра, которые есть в душе, чтобы быть разработанными, широкие и безграничные сферы Мысли, груженый корабль человеческих надежд и лучших привязанностей — ярче золота и дороже сокровищ.

И все же разум в действительности мало известен или принимаем во внимание. Это все, чем человек является постоянно, его внутреннее существо, его божественная энергия, его бессмертная мысль, его безграничная способность, его бесконечное стремление; и тем не менее, немногие ценят его по достоинству. Немногие видят братский разум в других, сквозь лохмотья, в которые его облекла бедность, под сокрушительным бременем жизни, среди тесного давления мирских забот, нужд и печалей. Немногие признают и приветствуют его в этом смиренном пятне и чувствуют, что благородство земли и начинающаяся слава Небес находятся там.

Люди не чувствуют ценности своих собственных душ. Они гордятся своими умственными способностями; но истинной, внутренней, бесконечной ценности своих собственных умов они не осознают. Бедный человек, допущенный во дворец, чувствует себя, будучи возвышенным и бессмертным существом, как нечто совершенно обычное среди окружающего его великолепия. Он видит, как мимо него проезжает карета богатства, и забывает о внутренней и вечной ценности собственного разума в бедной и унизительной зависти, и чувствует себя более низким созданием, потому что другие выше его не умом, а измерением. Люди уважают себя в зависимости от того, насколько они богаче, выше по рангу или должности, значительнее в общественном мнении, способны собрать больше голосов, являются большими любимцами народа или Власти.

Различие между людьми заключается не столько в их природе и внутренней силе, сколько в способности к общению. Некоторые обладают способностью выражать и воплощать в словах свои мысли. Все люди в той или иной степени чувствуют эти мысли. Слава гения и восторг добродетели, когда они правильно раскрыты, распространяются и разделяются среди бесчисленных умов. Когда говорят красноречие и поэзия; когда те славные искусства, скульптура, живопись и музыка принимают слышимую или видимую форму; когда патриотизм, милосердие и добродетель говорят с волнующей силой, сердца тысяч пылают родственной радостью и экстазом. Если бы это было не так, не было бы красноречия; ибо красноречие — это то, на что откликаются другие сердца; это способность и сила заставлять другие сердца откликаться. Никто не является настолько низким или падшим, чтобы иногда не быть тронутым красотой добра. Ни одно сердце не сделано из материалов настолько обычных или даже низких, чтобы иногда не откликнуться, через каждую свою струну, на призыв чести, патриотизма, великодушия и добродетели. Бедный африканский раб умрет за хозяина или хозяйку, или в защиту детей, которых он любит. Бедная, потерянная, презираемая, отверженная, изгнанная женщина будет, не ожидая награды, ухаживать за теми, кто умирает повсюду, совершенно чужими ей людьми, с заразной и ужасной чумой. Карманник взойдет на горящие стены, чтобы спасти ребенка или женщину, незнакомых ему, из хищного пламени.

Наиболее славна эта способность! Сила общаться с Богом и Его Ангелами; отражение Несотворенного Света; зеркало, которое может собрать и сконцентрировать на себе все моральное великолепие Вселенной. Только душа придает какую-либо ценность вещам этого мира; и только возвышая душу до ее должного уровня над всеми другими вещами, мы можем правильно смотреть на цели этой земли. Ни скипетр, ни трон, ни сооружение веков, ни обширная империя не могут сравниться с чудесами и величием одной мысли. Она одна, из всех вещей, которые были созданы, постигает Творца всего. Она одна является ключом, который отпирает все сокровища Вселенной; силой, которая царит над Пространством, Временем и Вечностью. Она, под Богом, является Суверенным Распорядителем для человека всех благословений и слав, которые лежат в пределах обладания или в диапазоне возможности. Добродетель, Небеса и Бессмертие не существуют и никогда не будут существовать для нас, кроме как они существуют и будут существовать в восприятии, чувстве и мысли славного разума.

Мой Брат, в надежде, что ты выслушал и понял Наставление и Лекцию этой Степени, и что ты чувствуешь достоинство своей собственной природы и огромные способности своей собственной души к добру или злу, я перехожу к тому, чтобы кратко сообщить тебе оставшееся наставление этой Степени.

Еврейское слово, написанное старыми еврейскими и самаритянскими буквами, подвешенное на Востоке, над пятью колоннами, есть АДОНАЙ, одно из имен Бога, обычно переводимое как Господь; и которое евреи при чтении всегда заменяют на Истинное Имя, которое для них непроизносимо.

Пять колонн, в пяти различных архитектурных ордерах, являются для нас эмблематическими обозначениями пяти главных подразделений Древнего и Принятого Шотландского Устава:

1.—Тосканский, трех синих Степеней, или примитивного Масонства.

2.—Дорический, непроизносимых Степеней, с четвертой по четырнадцатую включительно.

3.—Ионический, пятнадцатой и шестнадцатой, или Степеней второго храма.

4.—Коринфский, семнадцатой и восемнадцатой Степеней, или Степеней нового закона.

5.—Композитный, философских и рыцарских Степеней вперемешку, с девятнадцатой по тридцать вторую включительно.

Полярная звезда, всегда неподвижная и неизменная для нас, представляет точку в центре круга, или Божество в центре Вселенной. Это особый символ долга и веры. С ней и семью звездами, которые постоянно вращаются вокруг нее, связаны мистические значения, которые ты узнаешь в дальнейшем, если тебе будет позволено продвинуться, когда ты познакомишься с философскими доктринами евреев.

Утренняя звезда, восходящая на Востоке, Юпитер, называемый евреями Цадок или Цыдык, Справедливый, является для нас эмблемой вечно приближающегося рассвета совершенства и Масонского света.

Три великих света Ложи являются для нас символами Силы, Мудрости и Благости Божества. Они также являются символами первых трех Сефирот, или Эманаций Божества, согласно Каббале: Кетер, всемогущая божественная воля; Хохма, божественная интеллектуальная сила порождать мысль, и Бина, божественная интеллектуальная способность производить ее — две последние, обычно переводимые как Мудрость и Понимание, являющиеся активным и пассивным, положительным и отрицательным, которые мы пока не пытаемся тебе объяснить. Это колонны Иахин и Боаз, стоящие у входа в Масонский Храм.

В другом аспекте этой Степени, Глава Архитекторов [евр.: רב בנים, Раб Банаим] символизирует конституционного исполнительного главу и руководителя свободного правительства; и Степень учит нас, что никакое свободное правительство не может долго просуществовать, когда народ перестает выбирать в свои магистраты лучших и мудрейших из своих государственных деятелей; когда, минуя их, они позволяют фракциям или низменным интересам выбирать за них малых, низких, подлых и безвестных, и в такие руки вверяют судьбы страны. Существует, в конце концов, «божественное право» управлять; и оно принадлежит самым способным, мудрым, лучшим из каждой нации. «У меня совет и здравый смысл: я — понимание: я — сила: мною цари царствуют, и князья постановляют справедливость; мною начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли».

На данный момент, мой Брат, пусть этого будет достаточно. Мы приветствуем тебя среди нас, в этом мирном убежище добродетели, к участию в наших привилегиях, к разделению наших радостей и наших печалей.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

XIII.

КОРОЛЕВСКАЯ АРКА СОЛОМОНА.
Являются ли легенда и история этой Степени исторически правдивыми или лишь аллегорией, содержащей в себе более глубокую истину и более глубокий смысл, мы сейчас обсуждать не будем. Если это лишь легендарный миф, ты должен сам выяснить, что он означает. Несомненно, что слово, которое евреям сейчас не позволено произносить, было в обычном употреблении у Авраама, Лота, Исаака, Иакова, Лавана, Ревекки и даже среди племен, чуждых евреям, до времен Моисея; и что оно повторяется сотни раз в лирических излияниях Давида и других еврейских поэтов.

Мы знаем, что на протяжении многих веков евреям было запрещено произносить Священное Имя; что везде, где оно встречается, они веками читали вместо него слово Адонай; и что под ним, когда стали использоваться масоретские знаки, представляющие гласные, они ставили те, которые принадлежали последнему слову. Обладание истинным произношением считалось дающим тому, кто им владел, необычайные и сверхъестественные силы; и само Слово, носимое на теле, рассматривалось как амулет, защита от личной опасности, болезней и злых духов. Мы знаем, что все это было суетным суеверием, естественным для грубого народа, неизбежно исчезающим по мере того, как интеллект человека становился просвещенным; и совершенно недостойным Масона.

Примечательно, что это представление о святости Божественного Имени или Творческого Слова было общим для всех древних народов. Священное Слово ХОМ считалось древними персами (которые были одними из самых ранних эмигрантов из Северной Индии) наполненным таинственной силой; и они учили, что его произнесением был создан мир. В Индии было запрещено произносить слово АУМ или ОМ, Священное Имя Единого Божества, проявленного как Брахма, Вишну и Шива.

Эти суеверные представления относительно действенности Слова и запрет на его произнесение, будучи ошибками, не могли составлять часть чистой первобытной религии или эзотерического учения, преподаваемого Моисеем, полное знание которого было ограничено Посвященными; если только все это не было лишь остроумным изобретением для сокрытия какого-то другого Имени или истины, интерпретация и значение которых были сделаны известными только избранным немногим. Если так, то общие представления относительно Слова выросли в умах людей, подобно другим ошибкам и басням среди всех древних народов, из первоначальных истин, символов и аллегорий, понятых превратно. Так всегда было, что аллегории, задуманные как носители истины, предназначенные для понимания мудрецами, становились или порождали ошибки, будучи принятыми буквально.

Правда, что до того, как были изобретены масоретские знаки (что было после начала христианской эры), произношение слова в еврейском языке нельзя было узнать из символов, которыми оно было написано. Поэтому было возможно, что произношение имени Божества было забыто и утеряно. Несомненно, что его истинное произношение — не то, которое представлено словом Иегова; и поэтому это не истинное имя Божества, и не Непроизносимое Слово.

Древние символы и аллегории всегда имели более одной интерпретации. Они всегда имели двойное значение, а иногда и более двух, одно служащее оболочкой для другого. Таким образом, произношение слова было символом; и это произношение, и само слово были утеряны, когда знание об истинной природе и атрибутах Бога угасло в умах еврейского народа. Это одна интерпретация — верная, но не внутренняя и самая глубокая.

О людях фигурально говорили, что они забывают имя Бога, когда они теряли это знание, и поклонялись языческим божествам, и воскуряли им фимиам на высотах, и проводили своих детей через огонь Молоху.

Таким образом, попытки древних израильтян и Посвященных установить Истинное Имя Божества и его произношение, а также потеря Истинного Слова являются аллегорией, в которой представлены общее невежество относительно истинной природы и атрибутов Бога, склонность народа Иудеи и Израиля поклоняться другим божествам, а также низкие, ошибочные и бесчестящие представления о Великом Архитекторе Вселенной, которые разделяли все, за исключением немногих избранных лиц; ибо даже Соломон строил алтари и приносил жертвы Астарат, богине сидонян, и Малхому, аммонитскому богу, и строил высоты для Хамоса, моавитского божества, и Малека, бога сынов Аммоновых. Истинная природа Бога была им неизвестна, как и Его имя; и они поклонялись тельцам Иеровоама, как в пустыне они делали то, что сделал для них Аарон.

Масса евреев не верила в существование одного единственного Бога до позднего периода своей истории. Их ранние и популярные идеи о Божестве были удивительно низкими и недостойными. Даже когда Моисей получал закон на горе Синай, они заставили Аарона сделать им изображение египетского бога Аписа и пали ниц и поклонились ему. Они всегда были готовы вернуться к поклонению богам Мицраима; и вскоре после смерти Иисуса Навина они стали ревностными поклонниками ложных богов всех окружающих народов. «Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?» — сказал им пророк Амос, говоря об их сорокалетнем странствии в пустыне под руководством Моисея, — «Вы носили скинию Молоха вашего и Киуна, изображения ваши, звезду бога вашего, которую вы сделали себе».

Среди них, как и среди других народов, концепции Бога, сформированные индивидами, варьировались в зависимости от их интеллектуальных и духовных способностей; бедные и несовершенные, наделяющие Бога самыми обычными и грубыми атрибутами человечества, среди невежественных и грубых; чистые и возвышенные среди добродетельных и богато одаренных. Эти концепции постепенно улучшались и становились очищенными и облагороженными по мере того, как нация продвигалась в цивилизации — будучи самыми низкими в исторических книгах, исправленными в пророческих писаниях и достигающими своего наивысшего возвышения среди поэтов.

Среди всех древних народов была одна вера и одна идея Божества для просвещенных, умных и образованных, и другая для простого народа. В этом правиле евреи не были исключением. Иегова для массы народа был подобен богам окружающих их народов, за исключением того, что он был особым Богом, сначала семьи Авраама, семьи Исаака и семьи Иакова, а впоследствии Национальным Богом; и, как они верили, более могущественным, чем другие боги той же природы, которым поклонялись их соседи — «Кто между богами подобен Тебе, о Иегова?» — выражало все их кредо.

Божество ранних евреев разговаривало с Адамом и Евой в саду наслаждений, когда он гулял в нем в прохладе дня; он беседовал с Каином; он сидел и ел с Авраамом в его шатре; этот патриарх требовал видимого знака, прежде чем поверить в его прямое обещание; он позволил Аврааму спорить с ним и побудить его изменить свое первое решение относительно Содома; он боролся с Иаковом; он показал Моисею свою личность, хотя и не лицо; он диктовал мельчайшие полицейские правила и размеры скинии и ее утвари израильтянам; он настаивал на жертвах и всесожжениях и находил в них удовольствие; он был гневлив, ревнив и мстителен, а также колеблющимся и нерешительным; он позволил Моисею отговорить его от твердого решения полностью уничтожить свой народ; он повелевал совершение самых шокирующих и отвратительных актов жестокости и варварства. Он ожесточил сердце фараона; он раскаялся в зле, которое сказал, что причинит народу Ниневии; и не сделал этого, к отвращению и гневу Ионы.

Таковы были популярные представления о Божестве; и либо у священников не было лучших, либо они мало заботились об исправлении этих представлений; либо популярный интеллект был недостаточно развит, чтобы позволить им иметь какие-либо более высокие концепции Всемогущего.

Но таковы не были идеи интеллектуального и просвещенного меньшинства среди евреев. Несомненно, что они обладали знанием истинной природы и атрибутов Бога; как обладал этот же класс людей среди других народов — Зороастр, Ману, Конфуций, Сократ и Платон. Но их доктрины на этот предмет были эзотерическими; они не сообщали их народу в целом, а только избранным немногим; и как они сообщались в Египте и Индии, в Персии и Финикии, в Греции и Самофракии, в великих мистериях, Посвященным.

Сообщение этого знания и других секретов, некоторые из которых, возможно, утеряны, составляло, под другими именами, то, что мы сейчас называем Масонством, или Свободным или Франк-Масонством. Это знание было, в одном смысле, Утерянным Словом, которое было сделано известным Великим Избранным, Совершенным и Возвышенным Масонам. Было бы глупо притворяться, что формы Масонства были такими же в те века, как они есть сейчас. Нынешнее название Ордена, и его титулы, и названия Степеней, используемые сейчас, тогда не были известны. Даже Синее Масонство не может проследить свою аутентичную историю, с его нынешними Степенями, дальше 1700 года, если вообще так далеко. Но под каким бы именем оно ни было известно в этой или другой стране, Масонство существовало так, как оно существует сейчас, то же самое по духу и в сердце, не только когда Соломон строил храм, но и столетия до этого — даже до того, как первые колонии эмигрировали в Южную Индию, Персию и Египет из колыбели человеческого рода.

Верховный, Самосущий, Вечный, Всемудрый, Всемогущий, Бесконечно Добрый, Жалеющий, Благодетельный и Милосердный Творец и Хранитель Вселенной был тем же самым, под каким бы именем его ни называли, для интеллектуальных и просвещенных людей всех наций. Имя было ничем, если не символом и репрезентативным иероглифом его природы и атрибутов. Имя АЛ представляло его отдаленность над людьми, его недоступность; БАЛ и БАЛА, его мощь; АЛОХИМ, его различные потенции; ИХУХ, существование и порождение вещей. Ни одно из его имен, среди восточных народов, не было символом божественно бесконечной любви и нежности, и всеобъемлющего милосердия. Как МОЛОХ или МАЛЕК он был лишь всемогущим монархом, грозной и безответственной Волей; как АДОНАЙ, лишь произвольным ГОСПОДОМ и Мастером; как АЛ Шаддай, могущественным и РАЗРУШИТЕЛЕМ.

Сообщение истинных и правильных идей относительно Божества было одной из главных целей мистерий. В них Хур-Ам, Царь, и Хур-Ам, Мастер, получили свое знание о нем и его атрибутах; и в них это знание преподавалось Моисею и Пифагору.

Посему ничто не запрещает тебе рассматривать всю легенду этой Степени, подобно легенде Мастера, как аллегорию, представляющую увековечение знания об Истинном Боге в святилищах посвящения. Под подземными сводами ты можешь понимать места посвящения, которые в древних церемониях обычно находились под землей. Храм Соломона представлял собой символический образ Вселенной; и напоминал, в своем устройстве и утвари, все храмы древних народов, которые практиковали мистерии. Система чисел была тесно связана с их религиями и поклонением и дошла до нас в Масонстве; хотя эзотерическое значение, которым наполнены используемые нами числа, неизвестно подавляющему большинству тех, кто их использует. Эти числа были особенно использованы, так как имели отношение к Божеству, представляли его атрибуты или фигурировали в каркасе мира, во времени и пространстве, и формировали в большей или меньшей степени основы этого каркаса. Они повсеместно считались священными, будучи выражением порядка и интеллекта, изречениями самого Божества.

Святая Святых Храма образовывала куб; в котором, начертанном на плоской поверхности, видно 4+3+2=9 линий и три стороны или грани. Это соответствовало числу четыре, которым древние представляли Природу, так как это число субстанций или телесных форм, и элементов, кардинальных точек и сезонов, и вторичных цветов. Число три везде представляло Верховное Существо. Отсюда имя Божества, выгравированное на треугольной пластине и утопленное в куб из агата, учило древнего Масона, и учит нас, что истинное знание Бога, Его природы и Его атрибутов написано Им на страницах великой Книги Вселенской Природы и может быть прочитано там всеми, кто наделен необходимым количеством интеллекта и разумения. Это знание Бога, так написанное там, и интерпретатором которого Масонство было во все века, есть Слово Мастера Масона.

Внутри Храма все устройства были мистически и символически связаны с той же системой. Свод или потолок, усеянный звездами, как небосвод, поддерживался двенадцатью колоннами, представляющими двенадцать месяцев года. Кайма, которая шла вокруг колонн, представляла зодиак, и один из двенадцати небесных знаков был отведен каждой колонне. Медное море поддерживалось двенадцатью волами, по три, смотрящими на каждую кардинальную точку компаса.

И так в наши дни каждая Масонская Ложа представляет Вселенную. Каждая простирается, как нам говорят, от восходящего до заходящего солнца, от Юга до Севера, от поверхности Земли до Небес, и от нее же до центра земного шара. В ней представлены солнце, луна и звезды; три великих факела на Востоке, Западе и Юге, образующие треугольник, дают ей свет; и, подобно Дельте или Треугольнику, подвешенному на Востоке и заключающему в себе Непроизносимое Имя, указывают, посредством математического равенства углов и сторон, на прекрасные и гармоничные пропорции, которые управляют совокупностью и деталями Вселенной; в то время как эти стороны и углы представляют, своим числом три, Троицу Силы, Мудрости и Гармонии, которая председательствовала при строительстве этой чудесной работы. Эти три великих света также представляют великую тайну трех принципов: созидания, растворения или разрушения, и воспроизводства или регенерации, освященную всеми вероисповеданиями в их многочисленных Троицах.

Светящийся пьедестал, освещаемый вечным пламенем внутри, является символом того света Разума, данного Богом человеку, с помощью которого он способен читать в Книге Природы запись мысли, откровение атрибутов Божества.

Три Мастера, Адонирам, Иоаберт и Столкин, являются типами Истинного Масона, который ищет знания из чистых побуждений и чтобы быть лучше способным служить и приносить пользу своим ближним; в то время как недовольные и самонадеянные Мастера, которые были погребены в руинах арок, представляют тех, кто стремится приобрести его для нечестивых целей, чтобы получить власть над своими ближними, чтобы удовлетворить свою гордость, свое тщеславие или свою амбицию.

Лев, который охранял Ковчег и держал в своей пасти ключ, которым его можно открыть, фигурально представляет Соломона, Льва из колена Иудина, который сохранил и передал ключ к истинному знанию Бога, Его законов и глубоких тайн моральной и физической Вселенной.

ЕНОХ [евр.: חנוך, Ханох], как нам говорят, ходил с Богом триста лет, достигнув возраста шестидесяти пяти лет — «ходил с Богом, и не стало его, потому что Бог взял его». Его имя означало на иврите ПОСВЯЩЕННЫЙ или ПОСВЯЩАЮЩИЙ. Легенда о колоннах из гранита и меди или бронзы, воздвигнутых им, вероятно, символична. Та, что из бронзы, которая пережила потоп, как предполагается, символизирует мистерии, законным преемником которых является Масонство — с древнейших времен хранитель и депозитарий великих философских и религиозных истин, неизвестных миру в целом и передаваемых из века в век непрерывным потоком традиции, воплощенной в символах, эмблемах и аллегориях.

Легенда этой Степени, таким образом, частично интерпретирована. Не имеет большого значения, является ли она в какой-либо мере исторической. Ибо ее ценность заключается в уроках, которые она внушает, и обязанностях, которые она предписывает тем, кто ее получает. Притчи и аллегории Писания не менее ценны, чем история. Более того, они ценнее, потому что древняя история мало поучительна, а истины скрыты в легенде и мифе и символизированы ими. В символах этой Степени скрыты более глубокие значения, связанные с философской системой еврейских Каббалистов, которые ты узнаешь в дальнейшем, если тебе посчастливится продвинуться. Они раскрываются в высших Степенях. Лев [евр.: אריה, ארי, Арай, Арайя, что также означает алтарь] все еще держит в своей пасти ключ от загадки сфинкса.

Но есть одно применение этой Степени, которое ты теперь вправе знать; и которое, помня, что Хур-Ам, Мастер, является символом человеческой свободы, ты, вероятно, обнаружил бы сам.

Народу недостаточно обрести свою свободу. Он должен обеспечить ее. Он не должен вверять ее хранению или держать ее на усмотрение какого-либо одного человека. Краеугольным камнем Королевской Арки великого Храма Свободы является фундаментальный закон, хартия или конституция; выражение устоявшихся привычек мышления народа, воплощенное в письменном документе, или результат медленных накоплений и консолидации столетий; одинаковый в войне, как и в мире; который нельзя поспешно изменить или нарушить безнаказанно, но который священен, подобно Ковчегу Завета Божьего, к которому никто не мог прикоснуться и остаться в живых.

Постоянная конституция, укорененная в привязанностях, выражающая волю и суждение, и построенная на инстинктах и устоявшихся привычках мышления народа, с независимой судебной властью, выборным законодательным органом из двух палат, исполнительной властью, ответственной перед народом, и правом суда присяжных, гарантирует свободы народа, если он добродетелен и умерен, без роскоши, и без жажды завоеваний и господства, и глупостей провидческих теорий невозможного совершенства.

Масонство учит своих Посвященных, что занятия и профессии этой жизни, ее активность, забота и изобретательность, предопределенные развития природы, данной нам Богом, стремятся способствовать Его великому замыслу при создании мира; и не находятся в состоянии войны с великой целью жизни. Оно учит, что все прекрасно в свое время, на своем месте, в своей назначенной должности; что все, что человек поставлен делать, если сделано правильно и добросовестно, естественно помогает достичь его спасения; что если он подчиняется подлинным принципам своего призвания, он будет хорошим человеком: и что только пренебрежением и невыполнением задачи, поставленной перед ним Небесами, блужданием в праздности или нарушением их благотворного и возвышенного духа, он становится плохим человеком. Назначенное действие жизни — это великое обучение Провидения; и если человек отдается ему, ему не понадобятся ни церкви, ни постановления, кроме как для выражения своего религиозного почтения и благодарности.

Ибо существует религия труда. Это не просто тяжелая работа, простое растяжение конечностей и напряжение сухожилий для выполнения задач. У него есть смысл и намерение. Живое сердце вливает жизненную кровь в трудящуюся руку; и теплые привязанности вдохновляют и смешиваются с трудами человека. Это домашние привязанности. Труд трудится в поле, или выполняет свою задачу в городах, или направляет кили торговли через широкие океаны; но дом — это его центр; и туда он всегда идет со своим заработком, со средствами поддержки и комфорта для других; подношения, священные для мысли каждого истинного человека, как жертва на золотом алтаре. Много ошибок среди трудов жизни; много резких и поспешных слов произносится; но все же труды продолжаются, утомительные, тяжелые и раздражающие, как они часто бывают. Ибо в этом доме есть старость или болезнь, или беспомощное младенчество, или нежное детство, или слабая женщина, которые не должны нуждаться. Если бы у человека не было иных, кроме чисто эгоистичных импульсов, сцена труда, которую мы видим вокруг нас, не существовала бы.

Адвокат, который честно и добросовестно представляет свое дело, с чувством истинного самоуважения, чести и совести, чтобы помочь трибуналу прийти к правильному заключению, с убеждением, что Божья справедливость царит там, играет религиозную роль, ведя в тот день религиозную жизнь; или иначе право и справедливость не являются частью религии. Независимо от того, обращался ли он в течение всего этого дня хоть раз, в форме или в выражениях, к своей совести или нет; говорил ли он хоть раз о религии и Боге или нет; если было внутреннее намерение, сознательный умысел и желание, чтобы священная справедливость восторжествовала, он в тот день вел хорошую и религиозную жизнь и внес самый существенный вклад в ту религию жизни и общества, дело справедливости между человеком и человеком, и истины и правильного действия в мире.

Книги, чтобы быть религиозными по направленности в масонском смысле, не должны быть книгами проповедей, благочестивых упражнений или молитв. Все, что внушает чистые, благородные и патриотические чувства, или трогает сердце красотой добродетели и превосходством праведной жизни, согласуется с религией Масонства и является Евангелием литературы и искусства. Это Евангелие проповедуется из многих книг и картин, из многих поэм и художественных произведений, и обзоров и газет; и это болезненная ошибка и жалкая узость — не признавать эти широко распространенные агентства, предоставленные Небесами; не видеть и не приветствовать этих многоруких соратников великого и доброго дела. Оракулы Божьи говорят не только с кафедры.

Существует также религия общества. В бизнесе есть гораздо больше, чем продажа, обмен, цена, оплата; ибо есть священная вера человека в человека. Когда мы питаем полное доверие к честности другого; когда мы чувствуем, что он не свернет с правильного, прямого, откровенного, добросовестного пути ради любого искушения; его честность и добросовестность являются для нас образом Бога; и когда мы верим в это, это такой же великий и великодушный акт, как когда мы верим в праведность Божества.

В веселых собраниях для развлечения добрые привязанности жизни бьют ключом и смешиваются. Если бы они этого не делали, эти места сбора были бы такими же унылыми и отталкивающими, как пещеры и притоны преступников и грабителей. Когда друзья встречаются, и руки тепло пожимаются, и глаза загораются, и лицо наполняется радостью, между их сердцами существует религия; и каждый любит и поклоняется Истинному и Доброму, что есть в другом. Не политика, или личный интерес, или эгоизм распространяют такое очарование вокруг этой встречи, но ореол яркой и прекрасной привязанности.

То же великолепие доброй симпатии и нежного уважения сияет, как мягкое сводчатое небо, над всем миром; над всеми местами, где люди встречаются, и ходят или трудятся вместе; не только над беседками влюбленных и брачными алтарями, не только над домами чистоты и нежности; но над всеми возделанными полями, и занятыми мастерскими, и пыльными шоссе, и мощеными улицами. Нет ни одного стертого камня на тротуарах, который не был бы алтарем таких подношений взаимной доброты; ни деревянного столба или железной решетки, к которым не прислонялись бы сердца, бьющиеся с привязанностью. Сколько бы других элементов ни было в потоке жизни, текущем по этим каналам, это, безусловно, здесь и везде; честная, сердечная, бескорыстная, невыразимая привязанность.

Каждая Масонская Ложа — это храм религии; и ее учения — это наставление в религии. Ибо здесь внушаются бескорыстие, привязанность, терпимость, преданность, патриотизм, истина, великодушное сочувствие к тем, кто страдает и скорбит, жалость к падшим, милосердие к заблудшим, помощь нуждающимся, Вера, Надежда и Милосердие. Здесь мы встречаемся как братья, чтобы научиться знать и любить друг друга. Здесь мы радостно приветствуем друг друга, снисходительны к ошибкам друг друга, внимательны к чувствам друг друга, готовы облегчить нужды друг друга. Это истинная религия, открытая древним патриархам; которой Масонство учило на протяжении многих веков и которой оно будет продолжать учить, пока длится время. Если недостойные страсти, или эгоистичные, горькие или мстительные чувства, презрение, неприязнь, ненависть проникают сюда, они — незваные гости, а не желанные, чужаки, не приглашенные, а не гости.

Конечно, повсюду в мире много зла и дурных страстей, и много ненависти, презрения и недоброты. Мы не можем отказаться видеть зло, которое есть в жизни. Но не все есть зло. Мы все еще видим Бога в мире. Есть добро среди зла. Рука милосердия ведет богатство к лачугам бедности и печали. Истина и простота живут среди многих уловок и софизмов. Есть добрые сердца под нарядными одеждами, и под рваными одеждами тоже.

Любовь сжимает руку любви, среди всех завистей и отвлечений показного соперничества; верность, жалость и сочувствие несут долгую ночную вахту у постели страдающего соседа, среди окружающей бедности и убогой нищеты. Преданные люди ходят из города в город, чтобы ухаживать за теми, кто поражен ужасной чумой, которая возобновляет через интервалы свои таинственные марши. Женщины благородного происхождения и деликатно воспитанные ухаживали за ранеными солдатами в госпиталях, прежде чем стало модным делать это; и даже бедные падшие женщины, которых только Бог любит и жалеет, ухаживают за пораженными чумой с терпеливым и великодушным героизмом. Масонство и его родственные Ордена учат людей любить друг друга, кормить голодных, одевать нагих, утешать больных и хоронить бездомных мертвецов. Везде Бог находит и благословляет доброе дело, жалеющую мысль и любящее сердце.

Существует элемент добра во всех законных занятиях людей и божественный дух, дышащий во всех их законных привязанностях. Земля, по которой они ступают, — святая земля. Существует естественная религия жизни, отвечающая, пусть и со многими прерывистыми тонами, на религию природы. Существует красота и слава в Человечестве, в человеке, отвечающая, пусть и со многими смешивающимися оттенками, на прелесть мягких пейзажей, и вздымающихся холмов, и чудесную славу звездных небес.

Люди могут быть добродетельными, самосовершенствующимися и религиозными в своих занятиях. Именно для этого те занятия были созданы. Все их социальные отношения, дружба, любовь, узы семьи были созданы, чтобы быть святыми. Они могут быть религиозными не путем своего рода протеста и сопротивления против своих различных призваний, но путем соответствия их истинному духу. Эти призвания не исключают религию, но требуют ее для своего собственного совершенства. Они могут быть религиозными тружениками, будь то в поле или на фабрике; религиозными врачами, юристами, скульпторами, поэтами, художниками и музыкантами. Они могут быть религиозными во всех трудах и во всех развлечениях жизни. Их жизнь может быть религией; широкая земля — ее алтарем; ее фимиам — само дыхание жизни; ее огни всегда зажигаются яркостью Небес.

С нашей бедной, хрупкой жизнью связана могучая мысль, которая отвергает узкий диапазон всего видимого существования. Душа всегда тянется наружу и просит свободы. Она смотрит из узких и зарешеченных окон чувств на широкое, неизмеримое творение; она знает, что вокруг нее и за ее пределами простираются бесконечные и вечные пути.

Все внутри нас и вне нас должно побуждать наши умы к восхищению и удивлению. Мы — тайна, окруженная тайнами. Связь разума с материей — это тайна; чудесная телеграфная связь между мозгом и каждой частью тела, сила и действие воли. Каждый привычный шаг — это больше, чем история в стране очарования. Сила движения так же таинственна, как сила мысли. Память и сны, которые являются неясными эхо мертвых воспоминаний, одинаково необъяснимы. Вселенская гармония проистекает из бесконечного усложнения. Импульс каждого шага, который мы делаем в нашем жилище, вносит свой вклад в порядок Вселенной. Мы связаны узами мысли, и даже материи и ее сил, со всей безграничной Вселенной и всеми прошлыми и будущими поколениями людей.

Самый скромный объект под нашим взором так же полностью бросает вызов нашему исследованию, как и устройство самой далекой звезды. Каждый лист и каждая травинка хранят в себе секреты, которые никакое человеческое проникновение никогда не постигнет. Никто не может сказать, каков его принцип жизни. Никто не может знать, какова его сила секреции. Оба являются непостижимыми тайнами. Куда бы мы ни положили руку, мы кладем ее на запертую грудь тайны. Ступаем, куда хотим, мы ступаем по чудесам. Морские пески, комья поля, обточенная водой галька на холмах, грубые массы скал — все это исчерчено во всех направлениях почерком, более древним, значительным и возвышенным, чем все древние руины и все разрушенные и погребенные города, которые прошлые поколения оставили на земле; ибо это почерк Всемогущего.

Великое дело Масона в жизни — читать книгу ее учения; обнаружить, что жизнь — это не выполнение тяжелой работы, а слушание оракулов. Старая мифология — лишь страница в этой книге; ибо она населяла мир духовными натурами; и наука, многостраничная, все еще распространяет перед нами ту же историю чудес.

Мы будем настолько же счастливы в будущем, насколько мы чисты и праведны, и не более, настолько же счастливы, насколько наш характер готовит нас быть, и не более. Наш моральный, как и наш ментальный характер, не формируется в одно мгновение; это привычка наших умов; результат многих мыслей, чувств и усилий, связанных вместе многими естественными и сильными узами. Великий закон Возмездия заключается в том, что на весь будущий опыт влияет каждое настоящее чувство; каждый будущий момент бытия должен отвечать за каждый настоящий момент; один момент, принесенный в жертву пороку или потерянный для совершенствования, навсегда принесен в жертву и потерян; часовая задержка вступления на правильный путь — это отбросить нас настолько назад в вечном стремлении к счастью; и каждый грех, даже лучших людей, должен быть таким образом оплачен, если не в полной мере его злой заслуги, то по правилу непреклонной праведности и беспристрастности.

Закон возмездия давит на каждого человека, думает он о нем или нет. Он преследует его через все курсы жизни, шагом, который никогда не колеблется и не устает, и глазом, который никогда не спит. Если бы это было не так, правление Бога не было бы беспристрастным; не было бы никакой дискриминации; никакого морального господства; никакого света, проливаемого на тайны Провидения.

Что посеет человек, то, а не что-то другое, он и пожнет. То, что мы делаем, добро или зло, серьезное или веселое, то, что мы делаем сегодня и сделаем завтра; каждая мысль, каждое чувство, каждое действие, каждое событие; каждый проходящий час, каждый момент дыхания; все вносят свой вклад в формирование характера, согласно которому мы будем судимы. Каждая частица влияния, которая идет на формирование этой совокупности — нашего характера — будет, в том будущем исследовании, отсеяна из массы; и, частица за частицей, возможно, с разделяющими веками, упадет отдельным вкладом в сумму наших радостей или бед. Таким образом, каждое праздное слово и праздный час дадут ответ на суде.

Позаботимся же о том, что мы сеем. Злое искушение приходит на нас; возможность неправедной наживы или нечестивого потакания, будь то в сфере бизнеса или удовольствий, общества или одиночества. Мы уступаем; и сажаем семя горечи и печали. Завтра оно будет угрожать раскрытием. Взволнованные и встревоженные, мы покрываем грех и хороним его глубоко во лжи и лицемерии. В груди, где он скрыт, в плодородной почве родственных пороков, этот грех не умирает, но процветает и растет; и другие и еще другие зародыши зла собираются вокруг проклятого корня; пока из этого единственного семени коррупции не вырастает в душе все, что ужасно в привычной лжи, мошенничестве или пороке. С отвращением, часто, мы делаем каждый шаг вниз; но пугающая сила толкает нас вперед; и ад долга, болезни, позора или раскаяния собирает свои тени вокруг наших шагов даже на земле; и это еще только начало печалей. Злое дело может быть совершено в одно мгновение; но совесть никогда не умирает, память никогда не спит; вина никогда не может стать невинностью; и раскаяние никогда не может прошептать мир.

Берегись, ты, кто искушаем злом! Берегись, что ты откладываешь на будущее! Берегись, что ты откладываешь в архивы вечности! Не причиняй зла своему ближнему! чтобы мысль о том, кого ты обижаешь и кто страдает от твоего акта, не стала для тебя мукой, которой годы не лишат горечи! Не врывайся в дом невинности, чтобы ограбить его сокровище; чтобы, когда многие годы пройдут над тобой, стон его бедствия не утих в твоем ухе! Не строй пустынный трон амбиций в своем сердце; не будь занят ухищрениями, обходами и эгоистичными схемами; чтобы запустение и одиночество не были на твоем пути, когда он простирается в долгую будущность! Не живи бесполезной, нечестивой или вредной жизнью! ибо с этой жизнью связано неизменное начало бесконечного возмездия и элементы Божьего творения, которые никогда не исчерпают свою силу, но будут продолжать раскрываться с веками вечности. Не будь обманут! Бог сформировал твою природу, чтобы так отвечать будущему. Его закон никогда не может быть отменен, ни Его справедливость избегнута; и во веки веков будет истинно, что «Что посеет человек, то и пожнет».

[Иллюстрация: Декоративная]

XIV.

ВЕЛИКИЙ ИЗБРАННЫЙ, СОВЕРШЕННЫЙ И ВОЗВЫШЕННЫЙ МАСОН.
[Совершенный Элу.]

Каждый отдельный Масон должен открыть секрет Масонства путем размышления над его символами и мудрого рассмотрения и анализа того, что сказано и сделано в работе. Масонство не внушает свои истины. Она излагает их, однажды и кратко; или намекает на них, возможно, туманно; или вставляет облако между ними и глазами, которые были бы ослеплены ими. «Ищите, и найдете» знание и истину.

Практическая цель масонства заключается в физическом и нравственном облагораживании, а также в интеллектуальном и духовном совершенствовании индивидов и общества. Ни то, ни другое невозможно осуществить иначе, как через распространение истины. Именно ложные доктрины и ошибочные принципы являются причиной большинства человеческих страданий и бедствий народов. Общественное мнение редко бывает верным в каком-либо вопросе; и существуют, и всегда будут существовать важные истины, которые должны занять в этом мнении место многих заблуждений, а также нелепых и пагубных предрассудков. Мало найдется истин, которые общественное мнение когда-либо не презирало и не преследовало как ереси, и мало найдется заблуждений, которые в какой-то момент не казались ему истинами, сияющими в непосредственном присутствии Бога. Существуют также нравственные недуги человека и общества, лечение которых требует не только смелости, но, в еще большей степени, благоразумия и осмотрительности, поскольку они являются скорее плодом ложных и пагубных доктрин — нравственных, политических и религиозных, — нежели порочных наклонностей.

Значительная часть масонского секрета открывается, не будучи при этом раскрытой, тому, кто хотя бы частично постигает все Градусы по мере их получения; и особенно тем, кто продвигается к высшим Градусам Древнего и Принятого Шотландского Устава. Этот Устав приподнимает край завесы даже в градусе Ученика, ибо там провозглашается, что масонство есть поклонение.

Масонство трудится над улучшением социального порядка, просвещая умы людей, согревая их сердца любовью к добру, вдохновляя их великим принципом человеческого братства и требуя от своих последователей, чтобы их язык и действия соответствовали этому принципу, чтобы они просвещали друг друга, обуздывали свои страсти, гнушались пороком и жалели порочного человека как страдающего прискорбным недугом.

Это универсальная, вечная, неизменная религия, какой Бог насадил ее в сердце всего человечества. Ни одно вероучение не было долговечным, если оно не было построено на этом основании. Она — фундамент, а они — надстройка. «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо». Служители этой религии — все масоны, которые понимают ее и преданы ей; ее жертвы Богу — это добрые дела, жертвы низменными и беспорядочными страстями, принесение в жертву личного интереса на алтарь человечества и постоянные усилия достичь всего того нравственного совершенства, на которое способен человек.

Сделать честь и долг неизменными маяками, которые будут направлять ваш жизненный корабль через бурные моря времени; делать то, что правильно, не потому, что это обеспечит вам успех, или принесет награду, или снискает людские аплодисменты, или будет «лучшей политикой», более благоразумной или более целесообразной, а потому, что это правильно и, следовательно, должно быть сделано; непрестанно воевать против заблуждений, нетерпимости, невежества и порока, и все же жалеть тех, кто заблуждается, быть терпимым даже к нетерпимости, учить невежественных и трудиться над исправлением порочных — вот некоторые из обязанностей масона.

Хороший масон — это тот, кто может смотреть на смерть и видеть в ее лике то же выражение, с каким он слышит рассказ о ней; тот, кто «переносит все труды» своей жизни, поддерживая душой свое тело; кто может в равной степени презирать богатство, когда оно у него есть, и когда его нет; то есть не печалиться, если оно находится в казне соседа, и не превозноситься, если оно сияет вокруг его собственных стен; тот, кого не трогает приходящая к нему или уходящая от него удача; кто может смотреть на чужие земли с невозмутимостью и удовольствием, как если бы они были его собственными, и в то же время смотреть на свои собственные и пользоваться ими так, как если бы они были чужими; кто не тратит свое добро расточительно и безрассудно, но и не хранит его алчно, подобно скупцу; кто взвешивает благодеяния не по весу и числу, а по уму и обстоятельствам того, кто их оказывает; кто никогда не считает свою благотворительность дорогостоящей, если получатель — достойный человек; кто не делает ничего ради мнения других, но все — ради совести, будучи столь же внимательным к своим мыслям, как и к своим поступкам на рынках и в театрах, и испытывая такой же трепет перед самим собой, как перед целым собранием; кто щедр и весел с друзьями, милосерден и склонен прощать врагов; кто любит свою страну, печется о ее чести, соблюдает ее законы и не желает и не стремится ни к чему большему, чем исполнить свой долг и почтить Бога. И такой масон может считать свою жизнь жизнью человека и исчислять свои месяцы не по ходу солнца, а по зодиаку и кругу своих добродетелей.

Весь мир — лишь одна республика, в которой каждая нация — семья, а каждый индивид — ребенок. Масонство, ни в коей мере не умаляя различных обязанностей, которых требует разнообразие государств, стремится создать новый народ, который, состоя из людей многих наций и языков, будет связан узами науки, нравственности и добродетели.

Будучи по своей сути филантропическим, философским и прогрессивным, оно имеет в основе своего догмата твердую веру в существование Бога и Его провидение, а также в бессмертие души; его цель — распространение нравственной, политической, философской и религиозной истины и практика всех добродетелей. Во все века его девизом было: «Свобода, Равенство, Братство» при конституционном правлении, законе, порядке, дисциплине и подчинении законной власти — правление, а не анархия.

Но это ни политическая партия, ни религиозная секта. Оно охватывает все партии и все секты, чтобы сформировать из них всех обширную братскую ассоциацию. Оно признает достоинство человеческой природы и право человека на такую свободу, к которой он пригоден; и оно не знает ничего, что должно было бы ставить одного человека ниже другого, за исключением невежества, деградации, преступления и необходимости подчинения законной воле и власти.

Оно филантропично, ибо признает великую истину, что все люди одного происхождения, имеют общие интересы и должны сотрудничать друг с другом ради одной и той же цели.

Поэтому оно учит своих членов любить друг друга, оказывать друг другу взаимную помощь и поддержку во всех обстоятельствах жизни, разделять боль и горести друг друга, равно как и их радости и удовольствия; оберегать репутацию, уважать мнения и быть совершенно терпимыми к ошибкам друг друга в вопросах веры и убеждений.

Оно философское, потому что учит великим Истинам о природе и существовании одного Верховного Божества, а также о существовании и бессмертии души. Оно возрождает Академию Платона и мудрые учения Сократа. Оно повторяет максимы Пифагора, Конфуция и Зороастра и благоговейно утверждает возвышенные уроки Того, Кто умер на Кресте.

Древние полагали, что все человечество действует под влиянием двух противоборствующих Начал — Добра и Зла: из которых Добро побуждает людей к Истине, Независимости и Преданности, а Зло — к Лжи, Раболепию и Эгоизму. Масонство олицетворяет Начало Добра и постоянно воюет против злого начала. Оно — Геркулес, Осирис, Аполлон, Митра и Ормузд, находящиеся в вечной и смертельной вражде с демонами невежества, жестокости, низости, лжи, рабства души, нетерпимости, суеверия, тирании, подлости, высокомерия богатства и фанатизма.

Когда деспотизм и суеверие, эти близнецы зла и тьмы, царили повсюду и казались непобедимыми и бессмертными, оно изобрело, чтобы избежать преследований, мистерии, то есть аллегорию, символ и эмблему, и передавало свои доктрины тайным способом посвящения. Ныне, сохраняя свои древние символы и отчасти свои древние церемонии, оно разворачивает в каждой цивилизованной стране свое знамя, на котором буквами живого света начертаны его великие принципы; и оно улыбается при виде тщетных усилий королей и пап сокрушить его отлучением и интердиктом.

Взгляды человека на Бога будут содержать лишь столько позитивной истины, сколько способен воспринять человеческий ум; достигнута ли эта истина упражнением разума или сообщена через откровение. Она неизбежно должна быть ограниченной и смешанной, чтобы соответствовать компетенции конечного человеческого интеллекта. Будучи конечными, мы не можем составить правильного или адекватного представления о Бесконечном; будучи материальными, мы не можем составить ясного понятия о Духовном. Мы верим в бесконечность Пространства и Времени и в духовность Души и знаем о них; но идея этой бесконечности и духовности ускользает от нас. Даже Всемогущество не может влить бесконечные концепции в конечные умы; и Бог не может, не изменив предварительно условий нашего бытия, влить полное и совершенное знание о Своей собственной природе и атрибутах в узкий сосуд человеческой души. Человеческий интеллект не мог бы постичь это, а человеческий язык — выразить. Видимое является, по необходимости, мерилом невидимого.

Сознание индивида открывается только ему самому. Его знание не может выйти за пределы его собственного бытия. Его концепции о других вещах и других существах — это лишь его концепции. Они не являются самими этими вещами или существами. Живой принцип живой Вселенной должен быть БЕСКОНЕЧНЫМ; в то время как все наши идеи и концепции конечны и применимы только к конечным существам.

Божество, таким образом, является не объектом знания, а объектом веры; к нему следует приближаться не рассудком, а нравственным чувством; его нельзя постичь, его можно только почувствовать. Все попытки объять Бесконечное в концепции Конечного являются и должны быть лишь приспособлениями к человеческой немощи. Сокрытая от человеческого понимания в неясности, от которой укрощенное воображение в трепете отступает, а Мысль отступает в сознательном бессилии, Божественная Природа — это тема, о которой человек вряд ли вправе догматизировать. Здесь философский Интеллект наиболее болезненно осознает свою собственную недостаточность.

И все же именно здесь человек больше всего догматизирует, классифицирует и описывает атрибуты Бога, составляет свою карту природы Бога и опись Его качеств, чувств, импульсов и страстей; а затем вешает и сжигает своего брата, который столь же догматично, как и он сам, составляет иную карту и опись. Обыденный рассудок не знает смирения. Его Бог — это воплощенное Божество. Несовершенство налагает свои собственные ограничения на Безграничное и облекает Непостижимый Дух Вселенной в формы, которые доступны для чувств и интеллекта и происходят из той бесконечной и несовершенной природы, которая есть лишь творение Божье.

Все мы, хотя и не в равной степени, заблуждаемся. Заветные догмы каждого из нас — это не, как мы наивно полагаем, чистая истина Божья, а просто наша собственная особая форма заблуждения, наши догадки об истине, преломленные и фрагментарные лучи света, упавшие на наш собственный ум. Наши маленькие системы имеют свой век и перестают существовать; они лишь разбитые лучи Божьи; а Он больше, чем они. Совершенная истина недостижима нигде. Мы называем этот Градус Градусом Совершенства; и все же то, чему он учит, несовершенно и дефектно. Тем не менее, мы не должны ослаблять поиск истины или удовлетворенно мириться с заблуждением. Наш долг — всегда стремиться вперед в этом поиске; ибо хотя абсолютная истина недостижима, количество заблуждений в наших взглядах способно к прогрессивному и постоянному уменьшению; и таким образом масонство есть непрерывная борьба к свету.

Не все заблуждения одинаково безвредны. Наиболее пагубным является наличие недостойных представлений о природе и атрибутах Бога; и именно это масонство символизирует невежеством относительно Истинного Слова. Истинное слово масона — это не полная, совершенная, абсолютная истина о Боге, а высочайшая и благороднейшая концепция о Нем, которую способны сформировать наши умы; и это слово Неизреченно, потому что один человек не может передать другому свою собственную концепцию Божества, поскольку концепция Бога у каждого человека должна быть соразмерна его умственному развитию, интеллектуальным способностям и нравственному совершенству. Бог есть, каким человек Его представляет, отраженный образ самого человека.

Ибо концепция Бога у каждого человека должна меняться в зависимости от его умственного развития и умственных способностей. Если кто-то довольствуется любым более низким образом, чем тот, который способен охватить его интеллект, то он довольствуется тем, что ложно для него, а также ложно по факту. Если образ ниже того, которого он может достичь, он неизбежно должен чувствовать его ложность. И если мы, люди девятнадцатого века после Христа, принимаем концепции девятнадцатого века до Него; если наши концепции Бога — это концепции невежественного, узколобого и мстительного израильтянина; тогда мы думаем о Боге хуже и имеем более низкий, подлый и ограниченный взгляд на Его природу, чем способны охватить способности, которыми Он нас наделил. Высочайший взгляд, который мы можем сформировать, наиболее близок к истине. Если мы соглашаемся на любой более низкий, мы соглашаемся на неправду. Мы чувствуем, что это оскорбление и унижение для Него — представлять Его жестоким, близоруким, капризным и несправедливым; как ревнивое, гневное, мстительное Существо.

Когда мы исследуем наши концепции Его характера, если мы можем представить себе более возвышенный, благородный, высокий, более благодетельный, славный и величественный характер, то именно этот последний и является для нас истинной концепцией Божества; ибо ничего нельзя вообразить более превосходного, чем Он.

Религия, чтобы получить распространение и влияние среди широких масс человечества, должна быть смешана с таким количеством заблуждений, чтобы поставить ее значительно ниже стандарта, достижимого более высокими человеческими способностями. Религия, столь же чистая, как та, которую мог бы различить самый возвышенный и просвещенный человеческий разум, не была бы понята менее образованной частью человечества или не была бы эффективной для нее. То, что является Истиной для философа, не было бы Истиной и не имело бы эффекта Истины для крестьянина. Религия большинства неизбежно должна быть более неточной, чем религия утонченного и рефлексирующего меньшинства, не столько в своей сущности, сколько в своих формах, не столько в духовной идее, которая лежит скрытой в ее основе, сколько в символах и догмах, в которых эта идея воплощена. Истиннейшая религия во многих пунктах не была бы понята невежественными, не была бы утешительной для них, не была бы направляющей и поддерживающей для них. Доктрины Библии часто облечены не в язык строгой истины, а в тот, который был наиболее пригоден для передачи грубому и невежественному народу практических основ доктрины. Совершенно чистая вера, свободная от всех посторонних примесей, система благородного теизма и возвышенной морали, нашла бы слишком мало подготовки для себя в обычном уме и сердце, чтобы допустить быстрое принятие массами человечества; и Истина могла бы не достичь нас, если бы не позаимствовала крылья Заблуждения.

Масон рассматривает Бога как Нравственного Правителя, а также как Первоначального Творца; как Бога близкого, а не просто находящегося где-то вдали в бесконечном пространстве и в отдаленности Прошлой или Будущей Вечности. Он представляет Его как принимающего бдительный и руководящий интерес к делам мира и как влияющего на сердца и действия людей.

Для него Бог — великий Источник Мира Жизни и Материи; а человек, с его удивительным телесным и умственным строением, — Его прямое творение. Он верит, что Бог создал людей с разными интеллектуальными способностями; и позволил некоторым, благодаря превосходящей интеллектуальной силе, видеть и порождать истины, которые скрыты от массы людей. Он верит, что когда на то Его воля, чтобы человечество сделало какой-то великий шаг вперед или совершило какое-то значимое открытие, Он призывает к бытию какой-то интеллект более чем обычной величины и силы, чтобы дать рождение новым идеям и более грандиозным концепциям Истин, жизненно важных для Человечества.

Мы придерживаемся того, что Бог так устроил дела в этой прекрасной и гармоничной, но таинственно управляемой Вселенной, что один великий ум за другим будет возникать время от времени, по мере необходимости, чтобы открывать людям истины, которые требуются, и то количество истины, которое может быть вынесено. Он устраивает так, что природа и ход событий посылают в мир людей, наделенных той более высокой умственной и нравственной организацией, в которой грандиозные истины и возвышенные проблески духовного света будут возникать спонтанно и неизбежно. Они говорят людям через вдохновение.

Кем бы ни был Хирам на самом деле, он является для нас типом, возможно, воображаемым типом человечества в его высшей фазе; примером того, чем человек может и должен стать в ходе веков, в своем прогрессе к реализации своего предназначения; индивидом, одаренным славным интеллектом, благородной душой, прекрасной организацией и идеально сбалансированным нравственным существом; залогом того, чем может быть человечество, и чем, как мы верим, оно будет в будущем, в доброе время Божье; возможность рода, ставшая реальностью.

Масон верит, что Бог устроил этот славный, но озадачивающий мир с целью и по плану. Он придерживается того, что каждый человек, посланный на эту землю, и особенно каждый человек с превосходящими способностями, имеет долг, который нужно исполнить, миссию, которую нужно выполнить, крещение, которым нужно креститься; что каждый великий и добрый человек обладает некоторой частью Божьей истины, которую он должен провозгласить миру и которая должна принести плод в его собственной груди. В истинном и простом смысле он верит, что все чистые, мудрые и интеллектуальные люди вдохновлены, и вдохновлены для наставления, продвижения и возвышения человечества. Этот вид вдохновения, подобно вездесущности Бога, не ограничен немногими писателями, на которых претендуют иудеи, христиане или мусульмане, но соразмерен всему роду. Это следствие верного использования наших способностей. Каждый человек — его субъект, Бог — его источник, а Истина — его единственный критерий. Оно различается по степеням, так как различаются интеллектуальные дарования, нравственное богатство души и степень развития этих дарований и способностей. Оно не ограничено никакой сектой, эпохой или нацией. Оно широко, как мир, и обычно, как Бог. Оно не было дано немногим людям в младенчестве человечества, чтобы монополизировать вдохновение и закрыть Богу доступ в душу. Мы не рождены в дряхлости и упадке мира. Звезды прекрасны, как в своей юности; древнейшие Небеса свежи и сильны. Бог по-прежнему везде в природе. Везде, где сердце бьется с любовью, везде, где Вера и Разум произносят свои оракулы, там Бог, как прежде в сердцах провидцев и пророков. Никакая почва на земле не является столь святой, как сердце доброго человека; ничто не является столь полным Бога. Это вдохновение дано не только ученым, не только великим и мудрым, но каждому верному ребенку Божьему. Так же верно, как открытый глаз впитывает свет, чистые сердцем видят Бога; и тот, кто живет истинно, чувствует Его как присутствие внутри души. Совесть — это сам голос Божества.

Масонство, вокруг алтарей которого христианин, еврей, мусульманин, брамин, последователи Конфуция и Зороастра могут собраться как братья и объединиться в молитве к единому Богу, Который выше всех Ваалов, должно оставить каждому из своих Посвященных право искать основание своей веры и надежды в священных писаниях своей собственной религии. Для себя же оно находит достаточно определенными те истины, которые начертаны перстом Божьим на сердце человека и на страницах книги природы. Взгляды на религию и долг, выработанные размышлениями прилежных, подтвержденные верностью добрых и мудрых, запечатленные как истинные ответом, который они находят в каждом неиспорченном уме, рекомендуют себя масонам любого вероисповедания и вполне могут быть приняты всеми.

Масон не претендует на догматическую определенность и не воображает тщетно, что такая определенность достижима. Он считает, что если бы не было письменного откровения, он мог бы безопасно опереться на надежды, которые его воодушевляют, и принципы, которые его направляют, на дедукции разума и убеждения инстинкта и сознания. Он может найти верное основание для своей религиозной веры в этих дедукциях интеллекта и убеждениях сердца. Ибо разум доказывает ему существование и атрибуты Бога; а те духовные инстинкты, которые он чувствует как голос Бога в своей душе, вливают в его ум чувство его отношения к Богу, убеждение в благости его Творца и Хранителя и надежду на будущее существование; и его разум и совесть одинаково безошибочно указывают на добродетель как на высшее благо и предназначенную цель и смысл жизни человека.

Он изучает чудеса Небес, устройство и вращения Земли, таинственные красоты и приспособления животного существования, нравственное и материальное устройство человеческого существа, так страшно и чудно сотворенного; и убеждается, что Бог ЕСТЬ; и что Мудрое и Доброе Существо является автором звездных Небес над ним и нравственного мира внутри него; и его ум находит адекватное основание для своих надежд, своего поклонения, своих принципов действия в далеко простирающейся Вселенной, в славном небосводе, в глубокой, полной душе, переполненной невыразимыми мыслями.

Это истины, которые каждый рефлексирующий ум без колебаний примет как непревзойденные и неспособные к улучшению; и приспособленные, если им следовать, сделать землю поистине Раем, а человека лишь немногим ниже ангелов. Никчемность обрядовых соблюдений и необходимость активной добродетели; утверждение чистоты сердца как гарантии чистоты жизни и управления мыслями как источниками и предвестниками действий; всеобщая филантропия, требующая от нас любить всех людей и поступать с другими так и только так, как мы считали бы правильным, справедливым и великодушным, чтобы они поступали с нами; прощение обид; необходимость самопожертвования при исполнении долга; смирение; подлинная искренность и бытие тем, чем мы кажемся; все эти возвышенные заповеди не нуждаются в чуде, в голосе с облаков, чтобы рекомендовать их нашей верности или заверить нас в их божественном происхождении. Они требуют послушания в силу своей внутренней правоты и красоты; и были, и есть, и будут законом в каждую эпоху и в каждой стране мира. Бог открыл их человеку в начале.

Для масона Бог — наш Отец на Небесах, быть чьими особыми детьми — достаточная награда для миротворцев, видеть чье лицо — высшая надежда чистых сердцем; Кто всегда рядом, чтобы укрепить Своих истинных почитателей; Кому мы обязаны нашей самой пламенной любовью, нашим самым смиренным и терпеливым подчинением; Чье самое приемлемое поклонение — это чистое и сострадательное сердце и благодетельная жизнь; в Чьем постоянном присутствии мы живем и действуем, к Чьему милосердному распоряжению мы преданы той смертью, которая, как мы надеемся и верим, есть лишь вход в лучшую жизнь; и Чьи мудрые указы запрещают человеку погружать свою душу в элизиум простого праздного довольства.

Что касается наших чувств к Нему и нашего поведения по отношению к человеку, масонство учит немногому, в чем люди могут расходиться, и немногому, с чем они могут не согласиться. Он — наш Отец; а мы все — братья. Это доступно самому невежественному и занятому человеку в той же мере, что и тем, у кого больше всего досуга и кто наиболее образован. Это не требует священника, чтобы учить этому, и никакой власти, чтобы подтвердить это; и если бы каждый человек делал только то, что согласуется с этим, это изгнало бы варварство, жестокость, нетерпимость, немилосердие, вероломство, предательство, месть, эгоизм и все их родственные пороки и дурные страсти за пределы мира.

Истинный масон, искренне верящий, что Верховный Бог создал и управляет этим миром, верит также, что Он управляет им законами, которые, хотя мудры, справедливы и благодетельны, все же тверды, непоколебимы, неумолимы. Он верит, что его агонии и скорби предназначены для его вразумления, его укрепления, его проработки и развития; потому что они являются необходимыми результатами действия законов, лучших, какие только могли быть придуманы для счастья и очищения вида, и для того, чтобы дать повод и возможность для практики всех добродетелей, от самых простых и обыденных до самых благородных и возвышенных; или, возможно, даже не это, а лучше всего приспособленных для осуществления великих, ужасных, славных, вечных замыслов Великого Духа Вселенной. Он верит, что установленные действия природы, которые принесли ему страдания, из самой своей непоколебимой невозмутимости осыпали благословениями и солнечным светом многие другие пути; что неумолимая колесница Времени, которая раздавила или искалечила его на своем отведенном курсе, стремится вперед к осуществлению тех безмятежных и могучих целей, внести вклад в которые, даже в качестве жертвы, есть честь и вознаграждение. Он придерживается такого взгляда на Время, Природу и Бога и все же несет свой жребий без ропота или недоверия; потому что это часть системы, наилучшей из возможных, потому что установленной Богом. Он не верит, что Бог упускает его из виду, наблюдая за маршем великих гармоний Вселенной; и не верит, что не было предвидено, когда Вселенная была создана, ее законы приняты и долгая последовательность ее операций предопределена, что в великом марше этих событий он будет испытывать боль и претерпевать бедствия. Он верит, что его индивидуальное благо входило в рассмотрение Бога, так же как и великие кардинальные результаты, к которым стремится ход всех вещей.

Так веруя, он достиг вершины добродетели, высочайшей среди пассивного совершенства, которой может достичь человечество. Он находит свою награду и свою поддержку в размышлении о том, что он является не сопротивляющимся и жертвующим собой сотрудником Творца Вселенной; и в благородном сознании того, что он достоин и способен к столь возвышенной концепции, но столь печальной судьбе. Он тогда поистине достоин называться Великим Избранным, Совершенным и Возвышенным Масоном. Он доволен пасть рано в битве, если его тело может лишь послужить ступенькой для будущих завоеваний человечества.

Не может быть, чтобы Бог, о Котором мы уверены, что Он совершенно добр, мог избрать нас страдать от боли, если только мы сами не должны получить от этого противоядие к тому, что есть зло в нас самих, или же если такая боль не является необходимой частью схемы Вселенной, которая в целом добра. В любом случае масон принимает это со смирением. Он не страдал бы, если бы это не было так предписано. Каким бы ни было его вероучение, если он верит, что Бог есть и что Он заботится о Своих творениях, он не может сомневаться в этом; как и в том, что это не было бы так предписано, если бы это не было лучше для него самого, или для каких-то других лиц, или для каких-то вещей. Жаловаться и сетовать — значит роптать против воли Божьей, и это хуже, чем неверие.

Масон, чей ум отлит в более благородную форму, чем у невежественных и нерефлексирующих, и исполнен божественной жизни, — который любит истину больше, чем покой, и мир Небес больше, чем мир Эдема, — для которого более возвышенное бытие приносит более суровые заботы, — который знает, что человек живет не только удовольствием или довольством, но присутствием силы Божьей, — должен отбросить от себя надежду на любой иной покой или спокойствие, кроме того, который является последней наградой долгих агоний мысли; он должен отказаться от всякой перспективы любого Рая, кроме того, для которого беда является путем и порталом; он должен препоясать свои чресла и поправить свой светильник для работы, которая должна быть сделана и не должна быть сделана небрежно. Если ему не нравится жить в обставленных квартирах традиции, он должен построить свой собственный дом, свою собственную систему веры и мысли для самого себя.

Надежда на успех, а не надежда на награду, должна быть нашей стимулирующей и поддерживающей силой. Наша цель, а не мы сами, должна быть нашей вдохновляющей мыслью. Эгоизм — это грех, когда он временный и ради времени. Растянутый до вечности, он не становится небесной благоразумием. Мы должны трудиться и умирать не ради Небес или Блаженства, а ради Долга.

В более частых случаях, когда мы должны объединить наши усилия с усилиями тысяч других, чтобы внести вклад в продвижение великого дела; просто чтобы возделывать землю или сеять семена для очень далекого урожая, или подготовить путь для будущего пришествия какого-то великого улучшения; количество, которое каждый вносит в достижение окончательного успеха, часть цены, которую справедливость должна назначить каждому как его особый вклад, никогда не может быть точно определена. Возможно, немногие из тех, кто когда-либо трудился в терпении секретности и молчания, чтобы вызвать какие-то политические или социальные изменения, в которых они были убеждены, что они в конечном итоге окажутся огромной услугой человечеству, дожили до того, чтобы увидеть изменение осуществленным или ожидаемое добро, вытекающее из него. Еще меньше из них смогли провозгласить, какой ощутимый вес их отдельные усилия внесли в достижение желаемого изменения. Многие будут сомневаться, имеют ли, по правде, эти усилия какое-либо влияние вообще; и, разочарованные, прекратят всякую активную деятельность.

Чтобы не быть таким образом разочарованным, масон должен трудиться над возвышением и очищением своих мотивов, а также усердно лелеять убеждение, безусловно верное, что в этом мире нет такой вещи, как усилия, брошенные на ветер; что во всяком труде есть прибыль; что всякое искреннее усилие в праведном и бескорыстном деле обязательно сопровождается, вопреки всем видимым доказательствам обратного, соответствующим и пропорциональным успехом; что никакой хлеб, брошенный по водам, не может быть полностью потерян; что никакое семя, посаженное в землю, не может не прорасти в должное время и в должной мере; и что, как бы мы ни были склонны в моменты уныния сомневаться не только в том, восторжествует ли наше дело, но и в том, если оно восторжествует, внесли ли мы вклад в его триумф, — есть Тот, Кто не только видел каждое наше усилие, но Кто может назначить точную степень, в которой каждый солдат помог одержать великую победу над социальным злом. Никакая добрая работа не делается полностью напрасно.

Великий Избранный, Совершенный и Возвышенный Масон ни в коей мере не заслужит этого почетного титула, если у него нет той силы, той воли, той самоподдерживающей энергии; той Веры, которая не питается никакой земной надеждой и никогда не думает о победе, но, довольная своим собственным завершением, сражается, потому что должна сражаться, радуясь, сражается и, все еще радуясь, падает.

Авгиевы конюшни Мира, накопленная нечистота и страдания столетий, требуют могучей реки, чтобы полностью их очистить; каждая капля, которую мы вносим, помогает раздуть эту реку и увеличить ее силу в степени, ощутимой Богом, хотя и не человеком; и тот, чье рвение глубоко и искренне, не будет чрезмерно беспокоиться о том, чтобы его индивидуальные капли были различимы среди могучей массы очищающих и оплодотворяющих вод; тем более, чтобы ради отличия она текла в неэффективном одиночестве.

Истинный масон не будет заботиться о том, чтобы его имя было начертано на лепте, которую он бросает в сокровищницу Божью. Ему достаточно знать, что если он трудился с чистотой цели в любом добром деле, он должен был внести вклад в его успех; что степень, в которой он внес вклад, — вопрос бесконечно малого значения; и еще более того, что сознание того, что он внес такой вклад, как бы неясно и незаметно, является его достаточной, даже если она единственная, наградой. Пусть каждый Великий Избранный, Совершенный и Возвышенным Масон лелеет эту веру. Это долг. Это блестящий и никогда не угасающий свет, который сияет внутри и сквозь символический пьедестал из алебастра, на котором покоится совершенный куб из агата, символ долга, начертанный божественным именем Бога. Тот, кто усердно сеет и жнет, — хороший работник и достоин своей платы. Но тот, кто сеет то, что будет пожато другими, теми, кто не будет знать о сеятеле и не будет заботиться о нем, — работник более благородного порядка и достоин более превосходной награды.

Масон не призывает других к аскетическому преуменьшению этой жизни как незначительной и недостойной части существования; ибо это требует чувств, которые неестественны и которые, следовательно, если достигнуты, должны быть болезненными, а если только декларируются — неискренними; и учит нас смотреть скорее на будущую жизнь ради компенсации социальных бед, чем на эту жизнь ради их исцеления; и тем самым наносит вред делу добродетели и делу социального прогресса. Жизнь реальна, и она серьезна, и она полна обязанностей, которые должны быть выполнены. Это начало нашего бессмертия. Только те, кто чувствует глубокий интерес и привязанность к этому миру, будут решительно работать для его улучшения; те, чьи привязанности перенесены на Небеса, легко мирятся со страданиями земли, считая их безнадежными, подобающими и предопределенными; и утешают себя идеей возмещения, которое однажды будет их. Печальная истина, что те, кто наиболее решительно предан духовному созерцанию и тому, чтобы религия правила в их сердцах, часто наиболее апатичны ко всему улучшению систем этого мира и во многих случаях являются фактическими консерваторами зла и враждебны политическим и социальным реформам, как отвлекающим энергию людей от вечности.

Масон не воюет со своими собственными инстинктами, не изнуряет тело до слабости и расстройства и не пренебрегает тем, что видит прекрасным, знает удивительным и чувствует невыразимо дорогим и увлекательным. Он не откладывает в сторону природу, которую дал ему Бог, чтобы бороться за ту, которую Он не даровал. Он знает, что человек послан в мир не как духовное, а как составное существо, состоящее из тела и ума, причем тело имеет, как подобает и необходимо в материальном мире, свою полную, законную и отведенную долю. Его жизнь направляется полным признанием этого факта. Он не отрицает его смелыми словами, чтобы признать его в слабостях и неизбежных неудачах. Он верит, что его духовность придет на следующей стадии его бытия, когда он облечется в духовное тело; что его тело будет сброшено при смерти; и что до тех пор Бог хотел, чтобы оно было управляемо и контролируемо, но не заброшено, презираемо или игнорируемо душой, под страхом тяжелых последствий.

И все же масон не безразличен к судьбе души после ее нынешней жизни, к ее продолженному и вечному бытию и характеру сцен, в которых это бытие будет полностью развито. Это для него темы глубочайшего интереса и самого облагораживающего и очищающего созерцания. Они занимают много его досуга; и по мере того, как он знакомится со скорбями и бедствиями этой жизни, по мере того, как его надежды разочаровываются и его видения счастья здесь угасают; когда жизнь утомила его в своей гонке часов; когда он измучен и изнурен трудом, и бремя его лет давит на него, баланс притяжения постепенно склоняется в пользу другой жизни; и он цепляется за свои возвышенные спекуляции с цепкостью интереса, который не нуждается в предписании и не будет слушать никакого запрета. Они — утешительное преимущество стремящихся, уставших от пути, изнуренных и скорбящих.

Для него созерцание Будущего проливает свет на Настоящее и развивает высшие части его природы. Он стремится правильно отрегулировать соответствующие притязания Небес и земли на свое время и мысли, чтобы уделить надлежащие пропорции этого исполнению обязанностей и участию в интересах этого мира, а также подготовке к лучшему; культивации и очищению своего собственного характера и общественному служению своим ближним.

Масон не догматизирует, но, имея и высказывая свои собственные убеждения, он оставляет каждому другому свободу делать то же самое; и лишь надеется, что придет время, пусть даже после истечения веков, когда все люди составят одну великую семью братьев и один закон, закон любви, будет управлять всей Вселенной Божьей.

Верьте, как можете, мой брат; если Вселенная для вас не без Бога, и если человек не подобен зверю, который погибает, а имеет бессмертную душу, мы приветствуем вас среди нас, чтобы носить, как носим мы, со смирением и сознанием своих недостатков и упущений, титул Великого Избранного, Совершенного и Возвышенного Масона.

Не без тайного смысла двенадцать было числом Апостолов Христа, а семьдесят два — числом Его Учеников: что Иоанн адресовал свои упреки и угрозы Семи церквям, числу Архангелов и Планет. В Вавилоне были Семь ступеней Берсиппы, пирамида из Семи ярусов, а в Экбатане — Семь концентрических оград, каждая разного цвета. У Фив также было Семь ворот, и то же число повторяется снова и снова в рассказе о потопе. Сефирот, или Эманации, числом десять, три в одном классе и семь в другом, повторяют мистические числа Пифагора. Семь Амешаспентов, или планетарных духов, призывались вместе с Ормуздом: Семь низших Риши Индостана были спасены вместе с главой их семьи в ковчеге: и Семь древних персонажей одни вернулись с британским праведником Ху из долины скорбных вод. Было Семь Гелиад, чей отец Гелиос, или Солнце, однажды пересек море в золотой чаше; Семь Титанов, детей старшего Титана, Кроноса или Сатурна; Семь Корибантов; и Семь Кабиров, сыновей Сидика; Семь первобытных Небесных духов японцев и Семь Карфестеров, которые спаслись от потопа и стали родителями новой расы на вершине горы Алборди. Семь Циклопов также построили стены Тиринфа.

Цельс, как цитирует Ориген, говорит нам, что персы представляли символами двоякое движение звезд, неподвижных и планетарных, и прохождение Души через их последовательные сферы. Они воздвигали в своих священных пещерах, в которых практиковались мистические обряды Митраических Посвящений, то, что он называет высокой лестницей, на Семи ступенях которой были Семь ворот или порталов, согласно числу Семи главных небесных тел. Через них проходили стремящиеся, пока не достигали вершины всего; и этот проход назывался трансмиграцией через сферы.

Иаков видел во сне лестницу, поставленную или установленную на земле, и ее вершину, достигающую Небес, и Малаки Алохим, восходящих и нисходящих по ней, и над ней стоял ИХУХ, объявляя Себя Ихух-Алхи Авраама. Слово, переведенное как лестница, есть [иврит: סלם] Салам, от [иврит: סלל], Салал, поднятый, возвышенный, воздвигнутый, взгроможденный в кучу, Aggeravit. [иврит: סללה] Салалах означает кучу, вал или другое накопление земли или камня, искусственно сделанное; а [иврит: סלע], Салаа или Сало, есть скала, утес или валун, и название города Петра. В древнееврейском языке нет слова для обозначения пирамиды.

На символическую гору Меру восходили по Семи ступеням или ярусам; и все пирамиды и искусственные курганы и холмы, насыпанные в плоских странах, были имитациями этой баснословной и мистической горы для целей поклонения. Это были «Высокие Места», так часто упоминаемые в еврейских книгах, на которых идолопоклонники приносили жертвы чужим богам.

Пирамиды были иногда квадратными, а иногда круглыми. Священная вавилонская башня [[иврит: מגדל], Магдол], посвященная великому Отцу Балу, была искусственным холмом пирамидальной формы и с Семью ярусами, построенным из кирпича, причем каждый ярус был разного цвета, представляя Семь планетарных сфер соответствующим цветом каждой планеты. Сама Меру, как говорили, была одиночной горой, заканчивающейся тремя пиками, и, таким образом, символом Тримурти. Великая Пагода в Танджавуре была из шести ярусов, увенчанная храмом как седьмым, и на нем три шпиля или башни. Древняя пагода в Деогаре была увенчана башней, поддерживающей мистическое яйцо и трезубец. Геродот говорит нам, что Храм Бала в Вавилоне был башней, состоящей из Семи башен, покоящихся на восьмой, которая служила основанием, и последовательно уменьшающихся в размере снизу вверх; а Страбон говорит нам, что это была пирамида.

Фабер полагает, что Митраическая лестница была на самом деле пирамидой с Семью ярусами, каждый из которых был снабжен узкой дверью или отверстием, через каждую из которых проходил стремящийся, чтобы достичь вершины, а затем спускался через подобные двери на противоположной стороне пирамиды; таким образом было представлено восхождение и нисхождение Души.

Каждая Митраическая пещера и все древнейшие храмы предназначались для символизации Вселенной, которая сама по себе привычно называлась Храмом и обителью Божества. Каждый храм был миром в миниатюре; и так весь мир был одним великим храмом. Древнейшие храмы были без крыши; и поэтому персы, кельты и скифы сильно не любили искусственные крытые сооружения. Цицерон говорит, что Ксеркс сжег греческие храмы на том прямом основании, что весь мир был Великолепным Храмом и Обителью Верховного Божества. Макробий говорит, что вся Вселенная благоразумно считалась многими Храмом Бога. Платон провозгласил настоящим Храмом Божества мир; а Гераклит объявил, что Вселенная, пестрящая животными, растениями и звездами, была единственным подлинным Храмом Божества.

Насколько полностью Храм Соломона был символическим, очевидно не только из постоянного воспроизведения в нем священных чисел и астрологических символов в его исторических описаниях; но также, и еще более, из деталей воображаемого реконструированного здания, увиденного Иезекиилем в его видении. Апокалипсис завершает демонстрацию и показывает каббалистические значения всего этого. Symbola Architectonica найдены на древнейших сооружениях; и эти математические фигуры и инструменты, принятые тамплиерами и идентичные тем, что на гностических печатях и абраксасах, связывают их догмат с халдейской, сирийской и египетской восточной философией. Тайные пифагорейские доктрины чисел сохранялись монахами Тибета, иерофантами Египта и Элевсина, в Иерусалиме и в круговых Капитулах друидов; и они особенно освящены в той таинственной книге, Апокалипсисе святого Иоанна.

Все храмы были окружены колоннами, записывающими число созвездий, знаков зодиака или циклов планет; и каждый из них был микрокосмом или символом Вселенной, имеющим в качестве крыши или потолка звездный свод Небес.

Все храмы были изначально открыты сверху, имея в качестве крыши небо. Двенадцать колонн описывали пояс зодиака. Каким бы ни было число колонн, они были мистическими повсюду. В Эйвбери храм друидов воспроизводил все циклы своими колоннами. Вокруг храмов Чильминара в Персии, Баальбека и Тухти-Шломо в Татарии, на границе Китая, стояло сорок колонн. С каждой стороны храма в Пестуме было четырнадцать, записывающих египетский цикл темной и светлой сторон луны, как описано Плутархом; все тридцать восемь, которые окружали их, записывали два метеорных цикла, так часто встречающихся в храмах друидов.

Театр, построенный Скавром в Греции, был окружен 360 колоннами; Храм в Мекке и храм на Ионе в Шотландии — 360 камнями.

[Иллюстрация]

МОРАЛЬ И ДОГМА

ГЛАВА РОЗЫ И КРЕСТА

[Иллюстрация]

XV.

РЫЦАРЬ ВОСТОКА ИЛИ РЫЦАРЬ МЕЧА.
[Рыцарь Востока, Рыцарь Меча или Рыцарь Орла.]

Этот градус, как и все остальные в масонстве, является символическим. Основанный на исторической правде и достоверном предании, он тем не менее остается аллегорией. Главный урок этого градуса — верность обязательствам, а также постоянство и упорство перед лицом трудностей и разочарований.

Масонство ведет свой крестовый поход против невежества, нетерпимости, фанатизма, суеверий, отсутствия милосердия и заблуждений. Оно не плывет по пассатам, по спокойному морю, при устойчивом попутном ветре, направляющем его в приветливую гавань; оно встречает и должно преодолевать множество встречных течений, сбивающих с толку ветров и периодов полного штиля.

Главные препятствия на пути к успеху — это апатия и вероломство ее собственных эгоистичных детей, а также равнодушная безучастность мира. В гуле, давильне и суете жизни и дел, в шуме и гаме политики тихий голос масонства остается неуслышанным и без внимания. Первый урок, который усваивает всякий, кто берется за великое дело реформ или благодеяний, состоит в том, что люди по своей сути беспечны, теплохладны и равнодушны ко всему, что не касается их личного и непосредственного благополучия. Именно отдельным людям, а не объединенным усилиям многих, обязаны своим существованием все великие труды человека, стремящегося к совершенству. Энтузиаст, воображающий, что может вдохновить своим энтузиазмом толпу, которая кружится вокруг него, или даже тех немногих, кто объединился с ним как соратники, глубоко заблуждается; и чаще всего осознание собственной ошибки сменяется разочарованием и отвращением. Сделать все, заплатить за все, вынести все, а затем, несмотря на все препятствия и помехи, когда успех достигнут и великое дело свершено, увидеть, как те, кто противился ему или смотрел на него холодно, присваивают себе всю славу и награду — таков обычный и почти повсеместный удел благодетеля человечества.

Тот, кто стремится служить, приносить пользу и улучшать мир, подобен пловцу, который борется с быстрым течением реки, взбаламученной ветрами в яростные волны. Часто они с ревом обрушиваются на его голову, часто бьют его, отбрасывая назад и сбивая с толку. Большинство людей уступают напору течения и плывут с ним к берегу или оказываются унесенными через пороги; и лишь кое-где твердое, сильное сердце и энергичные руки продолжают борьбу ради окончательного успеха.

Больше всего раздражает и препятствует течению прогресса неподвижное и застойное: твердая скала или глупый мертвый ствол, прочно застрявший на дне, вокруг которого река кружится и бурлит. Это те масоны, которые сомневаются, колеблются и падают духом; которые не верят в способность человека к совершенствованию; которые не расположены трудиться и работать на благо и благополучие всего человечества; которые ожидают, что другие сделают все, даже то, чему они сами не противятся и над чем не насмехаются; в то время как сами они сидят, аплодируя и ничего не делая, или, возможно, предрекая неудачу.

Много таких было при восстановлении Храма. Были пророки зла и несчастий — теплохладные, равнодушные и апатичные; те, кто стоял в стороне и насмехался; и те, кто думал, что оказывает Богу достаточную услугу, если время от времени слабо аплодировали. Были вороны, каркающие о дурных предзнаменованиях, и ропотники, проповедовавшие глупость и тщетность попытки. Мир состоит из таких людей; и их было тогда не меньше, чем сейчас.

Но как бы мрачна и обескураживающа ни была перспектива, с теплохладностью внутри и ожесточенным сопротивлением снаружи, наши древние братья проявили упорство. Оставим их занятыми добрым делом, и всякий раз, когда для нас, как и для них, успех будет неопределенным, далеким и случайным, давайте все же помнить, что единственный вопрос, который мы, как истинные люди и масоны, должны задать себе, — это чего требует долг, а не каков будет результат и наша награда, если мы исполним свой долг. Работайте дальше с мечом в одной руке и мастерком в другой!

Масонство учит, что Бог есть Существо Отцовское и проявляет интерес к Своим творениям, выраженный в титуле «Отец»; интерес, неведомый всем системам язычества, не преподаваемый ни в одной из теорий философии; интерес не только к славным существам иных сфер, Сынам Света, обитателям Небесных миров, но и к нам, бедным, невежественным и недостойным; что Он питает жалость к заблудшим, прощение к виновным, любовь к чистым, знание к смиренным и обетования бессмертной жизни для тех, кто уповает на Него и повинуется Ему.

Без веры в Него жизнь жалка, мир темен, Вселенная лишена своего великолепия, интеллектуальная связь с природой разорвана, очарование существования растворено, великая надежда бытия утрачена; и разум, подобно звезде, выбитой со своей орбиты, блуждает по бесконечной пустыне своих концепций, не имея ни притяжения, ни стремления, ни предназначения, ни конца.

Масонство учит, что из всех событий и действий, происходящих во вселенной миров и в вечной череде веков, нет ни одного, даже самого малого, которое Бог не предвидел бы извечно со всей отчетливостью непосредственного видения, сочетая все так, чтобы свободная воля человека была Его инструментом, подобно всем другим силам природы.

Оно учит, что душа человека создана Им для определенной цели; что, выстроенная в своих пропорциях и сформированная в каждой части бесконечным мастерством, будучи эманацией Его духа, ее природа, необходимость и замысел есть добродетель. Она так сформирована, так отлита, так устроена, так точно сбалансирована, так изысканно пропорциональна в каждой части, что грех, привнесенный в нее, есть страдание; что порочные мысли падают на нее, как капли яда; а преступные желания, дыша на ее тонкие волокна, оставляют там язвы, смертоносные, как чума на теле. Она создана для добродетели, а не для порока; для чистоты как своей цели, покоя и счастья. Не более тщетно мы пытались бы заставить гору опуститься до уровня долины, волны разгневанного моря отступить от своих берегов и перестать грохотать по пляжу, звезды остановиться в своих стремительных путях, чем изменить хоть один закон нашей собственной природы. И один из этих законов, провозглашенный голосом Бога и говорящий через каждый нерв и волокно, каждую силу и элемент морального устройства, которое Он нам дал, гласит, что мы должны быть праведными и добродетельными; что если мы искушаемы, мы должны сопротивляться; что мы должны управлять своими необузданными страстями и держать в узде свои чувственные аппетиты. И это не диктат произвольной воли или какого-то сурового и невыполнимого закона; но это часть великого твердого закона гармонии, который связывает Вселенную воедино: не просто постановление произвольной воли, но диктат Бесконечной Мудрости.

Мы знаем, что Бог благ и что то, что Он делает, правильно. Раз это известно, творения, перемены жизни, судьбы вечности — все предстает перед нами как проявления и советы бесконечной любви. Зная это, мы понимаем, что любовь Божья работает ради результатов, подобных ей самой, превосходящих всякую мысль и воображение, благих и славных; и единственная причина, по которой мы не понимаем этого, заключается в том, что это слишком славно для нашего понимания. Любовь Божья заботится обо всем, и ничто не оставлено без внимания. Она бодрствует над всем, обеспечивает все, совершает мудрые приспособления для всего: для старости, для младенчества, для зрелости, для детства; в каждой сцене этого или иного мира; для нужды, слабости, радости, печали и даже для греха. Все хорошо, правильно и справедливо; и так будет вечно. Сквозь вечные века свет Божьего благодеяния будет сиять в будущем, раскрывая все, завершая все, вознаграждая всех, кто заслуживает награды. Тогда мы увидим то, во что сейчас можем только верить. Облако поднимется, врата тайны будут пройдены, и полный свет воссияет вечно; свет, символом которого является свет Ложи. Тогда то, что причиняло нам испытания, принесет нам триумф; и то, что заставляло наше сердце болеть, наполнит нас радостью; и мы тогда почувствуем, что там, как и здесь, единственное истинное счастье — это учиться, продвигаться и совершенствоваться; что не могло бы произойти, если бы мы не начали с заблуждений, невежества и несовершенства. Мы должны пройти через тьму, чтобы достичь света.

[Иллюстрация]

XVI.

ПРИНЦ ИЕРУСАЛИМА.
Мы больше не ожидаем восстановления Храма в Иерусалиме. Для нас он стал лишь символом. Для нас весь мир — это Храм Божий, как и каждое праведное сердце. Установить во всем мире Новый Закон и Царство Любви, Мира, Милосердия и Терпимости — значит построить тот Храм, наиболее угодный Богу, возведением которого сейчас занято масонство. Больше не нуждаясь в том, чтобы отправляться в Иерусалим для поклонения, приносить жертвы и проливать кровь для умилостивления Божества, человек может сделать леса и горы своими Церквями и Храмами и поклоняться Богу с благоговейной благодарностью и делами милосердия и благодеяния по отношению к своим ближним. Везде, где смиренное и сокрушенное сердце безмолвно возносит свое поклонение под сводами деревьев, на открытых ровных лугах, на склоне холма, в долине или на шумных городских улицах, — там Дом Божий и Новый Иерусалим.

Принцы Иерусалима больше не заседают как магистраты, чтобы судить народ; и число их не ограничено пятью. Но их обязанности по существу остаются прежними, а их знаки отличия и символы сохраняют свое прежнее значение. Справедливость и Беспристрастие по-прежнему являются их характеристиками. Улаживать споры и исцелять разногласия, восстанавливать согласие и мир, смягчать неприязнь и предрассудки — их особые обязанности; и они знают, что миротворцы блаженны.

Их эмблемы уже были объяснены. Они являются частью языка масонства; того же самого, что был, когда Моисей изучал его у египетских иерофантов.

Мы по-прежнему соблюдаем дух Божественного закона, как он был провозглашен нашим древним братьям, когда Храм был восстановлен, а книга закона вновь открыта:

«Производите суд истинный; и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему. Не притесняйте вдову и сироту, пришельца и бедного; и никто из вас не замышляй в сердце своем зла против брата своего. Говорите истину каждый ближнему своему; совершайте суд Истины и Мира у ворот ваших; и не любите ложной клятвы; ибо все это Я ненавижу, говорит Господь.

Пусть те, кто имеет власть, правят в праведности, а Принцы — в суде. И пусть судья будет как убежище от ветра и покров от бури; как потоки воды в сухом месте; как тень от великой скалы в изнуренной земле. Тогда нечестивец уже не будет называться благородным, а скупой — щедрым; и делом справедливости будет мир; и следствием справедливости — покой и безопасность; и мудрость и знание будут устойчивостью времен. Ходите праведно и говорите прямо; презирайте доходы от угнетения, стряхните с рук своих скверну взяток; не затыкайте ушей своих от криков угнетенных и не закрывайте глаз своих, чтобы не видеть преступлений великих; и вы будете жить на высоте, и местом вашей защиты будут неприступные скалы».

Не забывайте эти предписания старого Закона; и особенно не забывайте, по мере вашего продвижения, что каждый масон, как бы ни был он скромен, — ваш брат, а трудящийся человек — ваш равный! Помните всегда, что все масонство — это труд, и что мастерок является эмблемой градусов в этом Совете. Труд, когда он правильно понят, благороден и облагораживает, и он предназначен для развития моральной и духовной природы человека, а не для того, чтобы считаться позором или несчастьем.

Все вокруг нас в своих проявлениях и влияниях морально. Безмятежное и яркое утро, когда мы возвращаемся к сознательному существованию из объятий сна; когда из этого образа Смерти Бог призывает нас к новой жизни и снова дарует нам существование, и Его милости посещают нас в каждом ярком луче и радостной мысли, призывая к благодарности и довольству; тишина этого раннего рассвета, приглушенная тишина, как бы ожидания; святой вечер, его прохладный ветерок, его удлиняющиеся тени, его опускающийся сумрак, его тихий и трезвый час; знойный полдень и суровая и торжественная полночь; и Весна, и смиряющая Осень; и Лето, которое отпирает наши врата и выводит нас среди вечно обновляющихся чудес мира; и Зима, которая собирает нас вокруг вечернего очага: все это, проходя, по очереди касается источников духовной жизни в нас и ведет эту жизнь к добру или злу. Праздная стрелка часов часто указывает на что-то внутри нас; и тень гномона на циферблате часто падает на совесть.

Жизнь труда — это не состояние неполноценности или деградации. Всемогущий не определил удел человека под тихими тенями, среди радостных рощ и прекрасных холмов, без всякой задачи для выполнения; не имея ничего, кроме как встать, поесть, лечь и отдохнуть. Он постановил, что Труд должен совершаться во всех жилищах жизни, на каждом плодородном поле, в каждом оживленном городе и на каждой волне каждого океана. И это Он сделал потому, что Ему было угодно дать человеку природу, предназначенную для более высоких целей, чем праздный покой и безответственное бесполезное потакание своим желаниям; и потому, что для развития энергий такой природы труд был необходимым и надлежащим элементом. Мы могли бы с таким же успехом спросить, почему Он не мог сделать так, чтобы дважды два было шесть, как и то, почему Он не мог развить эти энергии без инструментария труда. Это в равной степени невозможности.

Масонство учит этому как великой Истине; великому моральному ориентиру, который должен направлять курс всего человечества. Оно учит своих трудящихся детей, что сцена их повседневной жизни вся духовна, что сами орудия их труда, ткани, которые они ткут, товары, которыми они торгуют, предназначены для духовных целей; что, веря в это, их повседневный удел может стать для них сферой для благороднейшего совершенствования. То, что мы делаем в наши интервалы отдыха, наше посещение церкви и чтение книг, специально предназначено для подготовки нашего ума к действию Жизни. Мы должны слушать, читать и размышлять, чтобы действовать хорошо; и действие Жизни само по себе является великим полем для духовного совершенствования. Нет такой задачи в промышленности или бизнесе, в поле или лесу, на пристани или палубе корабля, в офисе или на бирже, которая не имела бы духовных целей. Нет такой заботы или креста в нашем ежедневном труде, которые не были бы специально предназначены для воспитания в нас терпения, спокойствия, решительности, настойчивости, кротости, бескорыстия, великодушия. И нет такого инструмента или орудия труда, который не был бы частью великого духовного инструментария.

Все отношения жизни — родителя, ребенка, брата, сестры, друга, соратника, возлюбленного и возлюбленной, мужа, жены — моральны во всех живых связях и трепетных нервах, которые связывают их воедино. Они не могут существовать ни дня, ни часа, не подвергая ум испытанию на правдивость, верность, терпение и бескорыстие.

Большой город — это одна обширная сцена морального действия. Нет удара, нанесенного в нем, который не имел бы цели, в конечном счете хорошей или плохой, а следовательно, моральной. Нет действия, совершенного без мотива; а мотивы — это особая юрисдикция морали. Экипажи, дома и мебель — это символы морального, и они тысячами способов способствуют правильному или неправильному чувству. Все, что принадлежит нам, способствуя нашему комфорту или роскоши, пробуждает в нас эмоции гордости или благодарности, эгоизма или тщеславия; мысли о потакании себе или милосердные воспоминания о нуждающихся и обездоленных.

Все действует на нас и влияет на нас. Великий закон симпатии и гармонии Бога так же могуществен и непреклонен, как Его закон тяготения. Предложение, воплощающее благородную мысль, волнует нашу кровь; шум, произведенный ребенком, раздражает и выводит нас из себя и влияет на наши действия.

Мир духовных объектов, влияний и отношений лежит вокруг нас всех. Мы все смутно полагаем, что это так; но лишь тот живет очарованной жизнью, подобной жизни гения и поэтического вдохновения, кто общается с духовной сценой вокруг себя, слышит голос духа в каждом звуке, видит его знаки в каждой проходящей форме вещей и чувствует его импульс во всяком действии, страсти и бытии. Очень близко к нам лежат шахты мудрости; они лежат вокруг нас, не подозреваемые нами. Есть тайна в самых простых вещах, чудо в самых обычных, очарование в самых скучных.

Мы все по своей природе искатели чудес. Мы путешествуем далеко, чтобы увидеть величие старых руин, почтенные формы седых гор, великие водопады и галереи искусства. И все же чудо мира — повсюду вокруг нас; чудо заходящих солнц и вечерних звезд, волшебной весны, цветения деревьев, странных превращений мотылька; чудо Бесконечного Божества и Его безграничного откровения. Нет великолепия выше того, что устанавливает свой утренний трон на золотом Востоке; нет купола столь возвышенного, как купол Небес; нет красоты столь прекрасной, как красота цветущей земли; нет места, как бы оно ни было наделено святостью старых времен, подобного тому дому, который притих и укрыт в объятиях самой скромной стены и крыши.

И все это лишь символы вещей, гораздо больших и высших. Все — лишь одеяние духа. В это облачение времени завернута бессмертная природа: в этом проявлении обстоятельств и форм открывается грандиозная реальность. Пусть человек будет тем, кто он есть, — живой душой, общающейся с самим собой и с Богом, и его видение станет вечностью; его обитель — бесконечностью; его дом — лоном всеобъемлющей любви.

Великая проблема Человечества решается в самых скромных обителях; не больше этого делается в самых высоких. Человеческое сердце бьется под нищенским лохмотьем; и это, и не более того, волнует своим биением мантию Принца. Красота Любви, очарование Дружбы, святость Печали, героизм Терпения, благородное Самопожертвование — эти и подобные им вещи одни делают жизнь жизнью на самом деле и являются ее величием и силой. Они — бесценные сокровища и слава человечества; и они не зависят от условий. Все места и все сцены одинаково облачены в величие и очарование таких добродетелей.

Миллионы случаев придут ко всем нам на обычных путях нашей жизни, в наших домах и у наших очагов, где мы можем действовать так же благородно, как если бы всю свою жизнь мы возглавляли армии, заседали в сенатах или посещали постели больных и страждущих. Меняясь каждый час, придут миллионы случаев, в которых мы можем сдержать свои страсти, покорить свои сердца кротости и терпению, уступить свой собственный интерес ради выгоды другого, произнести слова доброты и мудрости, поднять падших, подбодрить изнемогающих и больных духом, смягчить и облегчить усталость и горечь их смертного удела. Для каждого масона будет достаточно возможностей для этого. Они не могут быть написаны на его надгробии; но они будут глубоко записаны в сердцах людей, друзей, детей, всех родных вокруг него, в книге великого отчета и, в их вечных влияниях, на великих страницах Вселенной.

К такой судьбе, по крайней мере, мои Братья, давайте все стремиться! Этим законам масонства давайте все стараться повиноваться! И пусть наши сердца станут истинными храмами Живого Бога! И пусть Он поощряет наше рвение, поддерживает наши надежды и уверяет нас в успехе!

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

XVII.

РЫЦАРЬ ВОСТОКА И ЗАПАДА.
Это первый из Философских градусов Древнего и Принятого Шотландского Устава; и начало курса обучения, который полностью откроет вам сердце и внутренние тайны масонства. Не отчаивайтесь из-за того, что вам часто казалось, будто вы на пороге достижения сокровенного света, и столь же часто вы были разочарованы. Во все времена истина была скрыта под символами, и часто под чередой аллегорий: где нужно было проникнуть сквозь завесу за завесой, прежде чем был достигнут истинный Свет и существенная истина предстала открытой. Человеческий Свет — лишь несовершенное отражение луча Бесконечного и Божественного.

Мы собираемся приблизиться к тем древним Религиям, которые когда-то правили умами людей и чьи руины загромождают равнины великого Прошлого, подобно тому как разбитые колонны Пальмиры и Тадмора лежат, выбеленные на песках пустыни. Они встают перед нами, эти старые, странные, таинственные верования и веры, окутанные туманами древности, и смутно и неопределенно вырисовываются вдоль линии, отделяющей Время от Вечности; и формы странной, дикой, поразительной красоты смешивались в огромных толпах фигур с формами чудовищными, гротескными и отвратительными.

Религия, преподаваемая Моисеем, которая, подобно законам Египта, провозглашала принцип исключительности, заимствовала в каждый период своего существования из всех верований, с которыми вступала в контакт. В то время как благодаря исследованиям ученых и мудрых она обогащалась самыми замечательными принципами религий Египта и Азии, она менялась в странствиях Народа под влиянием всего, что было наиболее нечистым или соблазнительным в языческих нравах и суевериях. Она была одной во времена Моисея и Аарона, другой — во времена Давида и Соломона, и еще иной — во времена Даниила и Филона.

В то время, когда Иоанн Креститель появился в пустыне, близ берегов Мертвого моря, все старые философские и религиозные системы сближались друг с другом. Общая усталость склоняла умы всех к спокойствию того слияния доктрин, для которого экспедиции Александра и более мирные события, последовавшие за ними, с установлением в Азии и Африке многих греческих династий и большого числа греческих колоний, подготовили путь. После смешения различных народов, которое стало результатом войн Александра в трех четвертях земного шара, доктрины Греции, Египта, Персии и Индии встретились и перемешались повсюду. Все барьеры, которые ранее разделяли народы, были разрушены; и в то время как Народы Запада охотно связывали свою веру с верой Востока, народы Востока спешили изучать традиции Рима и легенды Афин. В то время как Философы Греции, все (за исключением учеников Эпикура), более или менее платоники, жадно ухватились за верования и доктрины Востока, — евреи и египтяне, до того времени самые исключительные из всех народов, уступили тому эклектизму, который преобладал среди их господ, греков и римлян.

Под тем же влиянием терпимости даже те, кто принял христианство, смешивали старое и новое, христианство и Философию, апостольские учения и традиции Мифологии. Человек интеллекта, приверженец одной системы, редко вытесняет ее другой во всей ее чистоте. Люди принимают такое вероучение, какое им предлагают. Соответственно, различие между эзотерическим и экзотерическим учением, извечное в других верованиях, легко закрепилось среди многих христиан; и огромное число людей, даже во время проповеди Павла, считало, что писания Апостолов неполны; что они содержат лишь зачатки другой доктрины, которая должна получить из рук философии не только систематическое упорядочение, которого недоставало, но и все развитие, которое было скрыто в них. Писания Апостолов, говорили они, обращаясь к человечеству в целом, провозглашали только статьи вульгарной веры; но передавали тайны знания высшим умам, Избранным, — тайны, передаваемые из поколения в поколение в эзотерических традициях; и этой науке тайн они дали имя Гнозис.

Гностики черпали свои ведущие доктрины и идеи из Платона и Филона, Зенд-Авесты и Каббалы, а также священных книг Индии и Египта; и таким образом ввели в лоно христианства космологические и теософские спекуляции, которые составляли большую часть древних религий Востока, соединенные с теми египетскими, греческими и еврейскими доктринами, которые неоплатоники в равной степени приняли на Западе.

Эманация от Божества всех духовных существ, прогрессирующая дегенерация этих существ от эманации к эманации, искупление и возвращение всех к чистоте Творца; и, после восстановления первоначальной гармонии всего, счастливое и поистине божественное состояние всех в лоне Бога — таковы были фундаментальные учения гностицизма. Гений Востока с его созерцаниями, озарениями и интуициями диктовал его доктрины. Его язык соответствовал его происхождению. Полный образов, он обладал всем великолепием, противоречиями и подвижностью фигуративного стиля.

Смотрите, говорилось в нем, свет, который исходит из огромного центра Света, распространяющего повсюду свои благотворные лучи; так и духи Света исходят из Божественного Света. Смотрите на все источники, которые питают, украшают, оплодотворяют и очищают Землю; они исходят из одного и того же океана; так из лона Божества исходят многие потоки, которые формируют и наполняют вселенную разумов. Смотрите на числа, которые все исходят из одного примитивного числа, все напоминают его, все состоят из его сущности и все же бесконечно варьируются; и на высказывания, разложимые на многие слоги и элементы, все содержащиеся в примитивном Слове и все же бесконечно разнообразные; так мир Разумов исходил из Первичного Разума, и все они напоминают его, и все же демонстрируют бесконечное разнообразие существований.

Он возродил и объединил старые доктрины Востока и Запада; и нашел во многих отрывках Евангелий и Пастырских посланий оправдание для этого. Сам Христос говорил притчами и аллегориями, Иоанн заимствовал загадочный язык платоников, а Павел часто предавался непонятным рапсодиям, смысл которых мог быть ясен только Посвященным.

Признано, что колыбель гностицизма, вероятно, следует искать в Сирии и даже в Палестине. Большинство его толкователей писали на той испорченной форме греческого языка, которая использовалась эллинистическими евреями, а также в Септуагинте и Новом Завете; и существовала поразительная аналогия между их доктринами и доктринами иудео-египтянина Филона Александрийского; сама Александрия была местом трех школ, одновременно философских и религиозных — греческой, египетской и еврейской.

Пифагор и Платон, самые мистические из греческих Философов (последний — наследник доктрин первого), которые путешествовали, последний — в Египте, а первый — в Финикии, Индии и Персии, также учили эзотерической доктрине и различию между посвященными и профанами. Доминирующие доктрины платонизма были найдены в гностицизме. Эманация Разумов из лона Божества; заблуждение и страдания духов, пока они удалены от Бога и заключены в материю; тщетные и длительные усилия прийти к познанию Истины и вновь войти в свой первоначальный союз с Верховным Существом; союз чистой и божественной души с иррациональной душой, местом злых желаний; ангелы или демоны, которые обитают в планетах и управляют ими, имея лишь несовершенное знание идей, которые председательствовали при творении; регенерация всех существ через их возвращение к «космос ноэтос», миру Разумов, и его Главе, Верховному Существу; единственный возможный способ восстановления той первоначальной гармонии творения, образом которой была музыка сфер Пифагора; таковы были аналогии двух систем; и мы обнаруживаем в них некоторые идеи, которые являются частью масонства; в котором, в нынешнем искаженном состоянии символических градусов, они замаскированы и покрыты вымыслом и абсурдом или представлены как случайные намеки, которые остаются совершенно незамеченными.

Различие между эзотерическими и экзотерическими доктринами (различие чисто масонское) всегда и с самых ранних времен сохранялось среди греков. Оно восходило к баснословным временам Орфея; и тайны Теософии были найдены во всех их традициях и мифах. И после времени Александра они обращались за наставлениями, догмами и тайнами ко всем школам, к школам Египта и Азии, а также к школам Древней Фракии, Сицилии, Этрурии и Аттики.

Еврейско-греческая школа Александрии известна только по двум своим Главам, Аристобулу и Филону, обоим евреям из Александрии в Египте. Принадлежа Азии по своему происхождению, Египту по месту жительства, Греции по своему языку и исследованиям, она стремилась показать, что все истины, заложенные в философиях других стран, были пересажены туда из Палестины. Аристобул объявил, что все факты и детали еврейских Писаний были лишь аллегориями, скрывающими самые глубокие смыслы, и что Платон заимствовал у них все свои лучшие идеи. Филон, живший столетием позже него, следуя той же теории, стремился показать, что еврейские писания, благодаря своей системе аллегорий, были истинным источником всех религиозных и философских доктрин. Согласно ему, буквальный смысл предназначен только для вульгарных. Тот, кто размышлял о философии, очистил себя добродетелью и возвысил себя созерцанием к Богу и интеллектуальному миру и получил их вдохновение, пронзает грубую оболочку буквы, открывает совершенно иной порядок вещей и посвящается в тайны, элементарное или буквальное наставление которых предлагает лишь несовершенный образ. Исторический факт, фигура, слово, буква, число, обряд, обычай, притча или видение пророка — все это скрывает самые глубокие истины; и тот, кто имеет ключ к науке, будет интерпретировать все согласно свету, которым он обладает.

Снова мы видим символизм масонства и поиск Кандидатом света. «Пусть люди узкого ума удалятся, — говорит он, — с закрытыми ушами. Мы передаем божественные тайны тем, кто получил священное посвящение, тем, кто практикует истинное благочестие и кто не порабощен пустыми украшениями слов или предвзятыми мнениями язычников».

Для Филона Верховное Существо было Первоначальным Светом, или Архетипом Света, Источником, откуда исходят лучи, освещающие Души. Он был также Душой Вселенной и как таковой действовал во всех ее частях. Он Сам наполняет и ограничивает все Свое Существо. Его Силы и Добродетели наполняют и проникают все. Эти Силы (Дунамис) — это Духи, отличные от Бога, персонифицированные «Идеи» Платона. Он без начала и живет в прототипе Времени (айон).

Его образ — СЛОВО (Логос), форма более блестящая, чем огонь; не являющаяся чистым светом. Этот ЛОГОС обитает в Боге; ибо Верховное Существо создает для Себя внутри Своего Разума типы или идеи всего, что должно стать реальностью в этом Мире. ЛОГОС — это средство, с помощью которого Бог действует на Вселенную, и его можно сравнить с речью человека.

ЛОГОС, будучи Миром Идей (космос ноэтос), посредством которого Бог создал видимые вещи, является самым древним Богом по сравнению с Миром, который является самым молодым творением. ЛОГОС, Глава Разума, представителем которого Он является, называется Архангелом, типом и представителем всех духов, даже духов смертных. Его также называют человеком-типом и примитивным человеком, Адамом Кадмоном.

Только Бог Мудр. Мудрость человека — лишь отражение и образ мудрости Бога. Он — Отец, а Его МУДРОСТЬ — мать творения: ибо Он соединился с МУДРОСТЬЮ (София) и сообщил ей зародыш творения, и она породила материальный мир. Он создал только идеальный мир и заставил материальный мир стать реальным по его типу, через Свой ЛОГОС, который есть Его речь и в то же время Идея Идей, Интеллектуальный Мир. Интеллектуальный Город был лишь Мыслью Архитектора, который обдумывал творение согласно этому плану Материального Города.

Слово не только Творец, но и занимает место Верховного Существа. Через Него действуют все Силы и Атрибуты Бога. С другой стороны, как первый представитель Человеческой Семьи, Он является Защитником людей и их Пастырем.

Бог дает человеку Душу или Разум, который существует до тела и который он соединяет с телом. Разумный Принцип исходит от Бога через Слово и общается с Богом и со Словом; но есть также в человеке иррациональный Принцип, принцип склонностей и страстей, которые производят беспорядок, исходящий от низших духов, наполняющих воздух как служители Бога. Тело, взятое от Земли, и иррациональный Принцип, который оживляет его одновременно с рациональным Принципом, ненавистны Богу, в то время как рациональная душа, которую Он дал ему, как бы пленена в этой тюрьме, этом гробу, который окружает ее. Нынешнее состояние человека — не его первоначальное состояние, когда он был образом Логоса. Он пал со своего первого состояния. Но он может возвысить себя снова, следуя указаниям МУДРОСТИ (София) и Ангелов, которых Бог уполномочил помогать ему в освобождении себя от уз тела и борьбе со Злом, существование которого Бог допустил, чтобы предоставить ему средства для осуществления своей свободы. Души, которые очищены не Законом, а светом, поднимаются в Небесные регионы, чтобы наслаждаться там совершенным блаженством. Те, кто упорствует во зле, переходят из тела в тело, вместилища страстей и злых желаний. Знакомые черты этих доктрин будут узнаны всеми, кто читает Послания Св. Павла, который писал после Филона, причем последний жил до правления Калигулы и был современником Христа.

И масон знаком с этими доктринами Филона: что Верховное Существо есть центр Света, лучи или эманации которого пронизывают Вселенную; ибо это тот Свет, для поиска которого совершаются все масонские путешествия и символами которого являются солнце и луна в наших Ложах: что Свет и Тьма, главные враги с начала Времени, оспаривают друг у друга империю мира; что мы символизируем кандидатом, блуждающим во тьме и приводимым к свету: что мир был создан не Верховным Существом, а вторичным агентом, который есть лишь Его СЛОВО, Логос, и типами, которые являются лишь его идеями, при помощи РАЗУМА, или МУДРОСТИ (София), которая дает один из Его Атрибутов; в чем мы видим оккультное значение необходимости восстановления «Слова»; и наших двух колонн СИЛЫ и МУДРОСТИ, которые также являются двумя параллельными линиями, ограничивающими круг, представляющий Вселенную: что видимый мир — это образ невидимого мира; что сущность Человеческой Души — это образ Бога, и она существовала до тела; что цель ее земной жизни — освободиться от своего тела или своей гробницы; и что она вознесется в Небесные регионы, когда будет очищена; в чем мы видим значение, ныне почти забытое в наших Ложах, способа подготовки кандидата к ученичеству, его испытаний и очищений в первом Градусе, согласно Древнему и Принятому Шотландскому Уставу.

Филон не включил в свой эклектизм ни египетские, ни восточные элементы. Но были и другие еврейские Учителя в Александрии, которые делали и то, и другое. Евреи Египта были немного ревнивы и немного враждебны к евреям Палестины, особенно после возведения святилища в Леонтополе первосвященником Онией; и поэтому они восхищались и превозносили тех мудрецов, которые, подобно Иеремии, проживали в Египте. «Мудрость Соломона» была написана в Александрии и во времена Св. Иеронима приписывалась Филону; но она содержит принципы, противоречащие его принципам. Она олицетворяет Мудрость и проводит между ее детьми и Профанами ту же демаркационную линию, которой Египет задолго до этого учил евреев. Это различие существовало в начале Моисеева вероучения. Моше сам был Посвященным в тайны Египта, как он был вынужден быть, как усыновленный сын дочери фараона, Туорис, дочери Сесостриса-Рамсеса; которая, как показывают ее гробница и памятники, была по праву своего младенца-мужа Регентом Нижнего Египта или Дельты во время рождения еврейского Пророка, правя в Гелиополе. Она была также, как показывают рельефы на ее гробнице, Жрицей ХАТОР и НЕЙТ, двух великих первобытных богинь. Как ее усыновленный сын, живший в ее Дворце и присутствии сорок лет и за это время едва знакомый со своими братьями евреями, закон Египта принуждал его к посвящению: и мы находим во многих его постановлениях намерение сохранить между простым народом и Посвященными линию разделения, которую он нашел в Египте. Моше и Аарон, его брат, вся серия Первосвященников, Совет из 70 Старейшин, Соломон и вся череда Пророков обладали высшей наукой; и этой наукой масонство является, по крайней мере, прямой наследницей. Она была широко известна как ЗНАНИЕ СЛОВА.

АМУН, поначалу Бог только Нижнего Египта, где воспитывался Моше [слово, которое на иврите означает Истину], был Верховным Богом. Его называли «Небесным Господом, который проливает Свет на скрытые вещи». Он был источником той божественной жизни, символом которой является анх; и источником всякой силы. Он объединял все атрибуты, которые Древняя Восточная Теософия приписывала Верховному Существу. Он был Плеромой, или «Полнотой вещей», ибо Он заключал в Себе все; и СВЕТОМ; ибо он был Богом-Солнцем. Он был неизменен посреди всего феноменального в своих мирах. Он не создавал ничего; но все исходило из Него; и все другие Боги были лишь Его проявлениями.

Баран был Его живым символом; который вы видите воспроизведенным в этом Градусе, лежащим на книге с семью печатями на чертежной доске. Он вызвал творение мира Первоначальной Мыслью (Энноя), или Духом (Пневма), который исшел из него посредством Его Голоса или СЛОВА; и которая Мысль или Дух была персонифицирована как богиня НЕЙТ. Она тоже была божеством Света и матерью Солнца; и Праздник Ламп праздновался в ее честь в Саисе. Творящая Сила, другое проявление Божества, приступая к творению, задуманному в ней, Божественном Разуме, произвела своим Словом Вселенную, символизируемую яйцом, исходящим из уст КНЕФА; из которого вышли ПТА, образ Верховного Разума, реализованного в мире, и тип того, что проявлено в человеке; главный агент также Природы, или творящего и производящего Огня. ФРЕ или РЕ, Солнце, или Небесный Свет, символом которого была точка внутри круга, был сыном ПТА; и ТИФЕ, его жена, или небесный небосвод, с семью небесными телами, оживленными духами гениев, которые управляют ими, была представлена на многих памятниках, облаченная в синее или желтое, ее одежды усыпаны звездами, и сопровождаемая солнцем, луной и пятью планетами; и она была типом Мудрости, а они — Семью Планетарными Духами гностиков, которые вместе с ней председательствовали и управляли подлунным миром.

В этом Градусе, неизвестном в течение ста лет тем, кто практиковал его, эти воспроизведенные эмблемы отсылают к этим старым доктринам. Агнец, желтые драпировки, усыпанные звездами, семь колонн, подсвечники и печати — все напоминает нам о них.

Лев был символом АТОМ-РЕ, Великого Бога Верхнего Египта; Сокол — РА или ФРЕ; Орел — МЕНДЕСА; Бык — АПИСА; и три из них видны под платформой, на которой стоит наш алтарь.

Первый ГЕРМЕС был РАЗУМОМ или СЛОВОМ Бога. Движимый состраданием к расе, живущей без закона, и желая научить их тому, что они произошли из Его лона, и указать им путь, которым они должны идти [книги, которые первый Гермес, тот же, что и Енох, написал о тайнах божественной науки священными знаками, были неизвестны тем, кто жил после потопа], Бог послал к человеку ОСИРИСА и ИСИДУ в сопровождении ТОТА, воплощения или земного повторения первого ГЕРМЕСА; который научил людей искусствам, науке и церемониям религии; а затем вознесся на Небо или Луну. ОСИРИС был Принципом Добра. ТИФОН, подобно АРИМАНУ, был принципом и источником всего, что есть зло в моральном и физическом порядке. Подобно сатане гностицизма, он был смешан с Материей.

Из Египта или Персии новые платоники заимствовали идею, а гностики получили ее от них, что человек в своей земной карьере последовательно находится под влиянием Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна, пока наконец не достигает Елисейских Полей; идея, снова символизируемая в Семи Печатях.

Евреи Сирии и Иудеи были прямыми предшественниками гностицизма; и в их доктринах было достаточно восточных элементов. Эти евреи имели с Востоком в два разных периода интимные отношения, знакомясь с доктринами Азии, и особенно Халдеи и Персии; — их вынужденное пребывание в Центральной Азии под властью ассирийцев и персов; и их добровольное рассеяние по всему Востоку, когда они были подданными Селевкидов и римлян. Живя почти две трети века, а многие из них долгое время после, в Месопотамии, колыбели их расы; говоря на том же языке, и их дети воспитывались вместе с детьми халдеев, ассирийцев, мидян и персов, и получая от них свои имена (как доказывает случай Данаяла, которого называли Валтасаром), они неизбежно приняли многие доктрины своих завоевателей. Их потомки, как показывают нам Азра и Нахамайя, едва ли желали покидать Персию, когда им было позволено это сделать. У них была особая юрисдикция, и губернаторы и судьи брались из их собственного народа; многие из них занимали высокие должности, и их дети получали образование вместе с детьми высшей знати. Данаял был другом и министром Царя и Главой Коллегии Магов в Вавилоне; если мы можем верить книге, которая носит его имя, и доверять инцидентам, описанным в ее высокофигуративном и образном стиле. Мордехай тоже занимал высокое положение, не меньшее, чем положение Премьер-министра, а Эсфирь или Астар, его кузина, была женой Монарха.

Вавилонские маги были толкователями фигуральных текстов, интерпретаторами природы и сновидений — астрономами и богословами; и под их влиянием среди иудеев, после их освобождения из плена, возник ряд сект и новое толкование — мистическая интерпретация со всеми ее дикими фантазиями и бесконечными капризами. Эоны гностиков, Идеи Платона, Ангелы иудеев и Демоны греков — все они соответствуют Феруэрам Зороастра.

Множество иудейских семей навсегда остались в своей новой стране; и одна из самых прославленных их школ находилась в Вавилоне. Они вскоре освоились с учением Зороастра, которое само по себе было древнее Куроша. Из системы Зенд-Авесты они заимствовали и впоследствии значительно развили все, что можно было согласовать с их собственной верой; и эти дополнения к старому учению вскоре распространились благодаря постоянным торговым связям в Сирию и Палестину.

В Зенд-Авесте Бог есть Безграничное Время. Ему нельзя приписать никакого начала: Он настолько всецело окутан Своей славой, Его природа и атрибуты настолько недоступны человеческому Разуму, что Он может быть лишь объектом безмолвного Почитания. Творение произошло путем эманации от Него. Первой эманацией был первозданный Свет, а из него — Царь Света, ОРМУЗД. Посредством «СЛОВА» Ормузд сотворил мир чистым. Он — его хранитель и судья; Существо Святое и Небесное; Разум и Знание; Первенец Времени без границ; и наделен всеми Силами Верховного Существа.

И все же Он, строго говоря, есть Четвертое Существо. У Него был Феруэр, предсуществующая Душа [на языке Платона — тип или идеал]; и о Нем сказано, что Он существовал от начала в первозданном Свете. Но поскольку этот Свет есть лишь стихия, а Его Феруэр — тип, Он, на обычном языке, является Первенцем ЗЕРУАН-АКХЕРЕНЕ. Взгляните снова: это «СЛОВО» масонства; Человек на Чертежной доске этой Степени; СВЕТ, к которому стремятся все масоны.

Он сотворил по своему образу шесть Гениев, называемых Амшаспандами, которые окружают его Престол, являются его органами общения с низшими духами и людьми, передают Ему их молитвы, испрашивают для них Его милости и служат им образцами чистоты и совершенства. Таким образом, мы имеем Демиурга гностицизма и шесть Гениев, которые помогают ему. Это еврейские Архангелы планет.

Имена этих Амшаспандов: Бахман, Ардибехешт, Шаривер, Сапандомад, Хордад и Амердад.

Четвертый, святой САПАНДОМАД, сотворил первого мужчину и первую женщину.

Затем ОРМУЗД сотворил 28 Изедов, из которых МИТРА является главным. Они вместе с Ормуздом и Амшаспандами следят за счастьем, чистотой и сохранением мира, который находится под их управлением; они также являются образцами для человечества и толкователями молитв людей. Вместе с Митрой и Ормуздом они составляют плерому [или полное число] из 30, соответствующую тридцати Эонам гностиков, а также огдоаде, додекаде и декаде египтян. Митра был Богом-Солнцем, к которому взывали вместе с ним и вскоре стали отождествлять с ним, что сделало его объектом особого поклонения, затмившим самого Ормузда.

Третий порядок чистых духов более многочислен. Это Феруэры, МЫСЛИ Ормузда, или ИДЕИ, которые он задумал, прежде чем приступить к сотворению вещей. Они также выше людей. Они защищают их в течение жизни на земле; они очистят их от зла при воскресении. Они — их духи-хранители, от падения до полного возрождения.

АХРИМАН, второй рожденный от Первозданного Света, эманировал из него, чистый, как ОРМУЗД; но, гордый и амбициозный, он поддался зависти к Первенцу. За его ненависть и гордыню Вечный осудил его пребывать 12 000 лет в той части пространства, куда не проникает луч света; в черной империи тьмы. В этот период борьба между Светом и Тьмой, Добром и Злом будет завершена.

АХРИМАН отказался подчиниться и выступил против ОРМУЗДА. Добрым духам, созданным его Братом, он противопоставил бесчисленную армию Злых. Семи Амшаспандам он противопоставил семь Архдевов, привязанных к семи Планетам; Изедам и Феруэрам — равное число Дэвов, что принесло в мир все моральные и физические бедствия. Отсюда Нищета, Болезни, Нечистота, Зависть, Скорбь, Пьянство, Ложь, Клевета и их ужасное воинство.

Образом Аримана был Дракон, которого иудеи отождествляли с Сатаной и Змеем-Искусителем. После правления в 3000 лет Ормузд сотворил Материальный Мир в шесть периодов, последовательно вызывая к бытию Свет, Воду, Землю, растения, животных и Человека. Но Ариман участвовал в создании земли и воды; ибо тьма уже была стихией, и Ормузд не мог исключить ее Хозяина. Так же и оба они участвовали в создании Человека. Ормузд произвел Своей Волей и Словом Существо, которое было типом и источником вселенской жизни для всего, что существует под Небом. Он вложил в человека чистый принцип, или Жизнь, исходящую от Верховного Существа. Но Ариман уничтожил этот чистый принцип в той форме, в которую он был облечен; и когда Ормузд создал из его восстановленной и очищенной сущности первого мужчину и женщину, Ариман соблазнил и искусил их вином и плодами; женщина поддалась первой.

Часто, в течение трех последних периодов по 3000 лет каждый, Ариман и Тьма торжествуют и будут торжествовать. Но чистым душам помогают Добрые Духи; Триумф Добра предрешен Верховным Существом, и период этого триумфа неизбежно наступит. Когда мир будет наиболее страдать от бедствий, излитых на него духами погибели, придут три Пророка, чтобы принести облегчение смертным. СОСИОШ, главный из Трех, возродит землю и вернет ей ее первозданную красоту, силу и чистоту. Он будет судить добрых и злых. После всеобщего воскресения добрых он поведет их в обитель вечного счастья. Ариман, его злые демоны и все нечестивые люди также будут очищены в потоке расплавленного металла. Закон Ормузда будет царить повсюду; все люди будут счастливы; все, наслаждаясь неизменным блаженством, будут воспевать вместе с Сосиошем хвалу Верховному Существу.

Эти доктрины, детали которых были скупо заимствованы фарисействующими иудеями, были гораздо полнее приняты гностиками, которые учили о восстановлении всех вещей, их возвращении в первоначальное чистое состояние, счастье тех, кто будет спасен, и их допущении к пиру Небесной Мудрости.

Учения Зороастра изначально происходили из Бактрии, индийской провинции Персии. Естественно, поэтому, что они включали индуистские или буддийские элементы, как это и было. Фундаментальная идея буддизма заключалась в том, что материя порабощает разум, а разум освобождается от этого рабства. Возможно, что-то пришло в гностицизм из Китая. «До хаоса, который предшествовал рождению Неба и Земли, — говорит Лао-Цзы, — существовало единое Существо, необъятное и безмолвное, неподвижное и вечно деятельное — мать Вселенной. Я не знаю его имени, но обозначаю его словом Разум. Человек имеет свой тип и модель в Земле; Земля — в Небе; Небо — в Разуме; а Разум — в Самом Себе». Здесь снова Феруэры, Идеи, Эоны — РАЗУМ или ИНТЕЛЛЕКТ (Εννοια), БЕЗМОЛВИЕ (Σιγή), СЛОВО (Λογος) и МУДРОСТЬ (Σοφια) гностиков.

Доминирующей системой среди иудеев после их плена была система фарошим, или фарисеев. Происходит ли их название от парсов, последователей Зороастра, или из какого-то другого источника, несомненно, что они заимствовали многое из своего учения у персов. Подобно им, они претендовали на исключительное и таинственное знание, неведомое массе. Подобно им, они учили, что идет постоянная война между Империей Добра и Империей Зла. Подобно им, они приписывали грех и падение человека демонам и их предводителю; и подобно им, они допускали особую защиту праведников низшими существами, агентами Иеговы. Все их доктрины по этим вопросам были в основе своей доктринами Священных Книг, но своеобразно развитыми; и Восток был, очевидно, источником, из которого пришли эти развития.

Они называли себя Толкователями; имя, указывающее на их притязание на исключительное обладание истинным смыслом Священных Писаний в силу устной традиции, которую Моисей получил на горе Синай и которую последующие поколения Посвященных передавали, как они утверждали, в неизменном виде им. Само их облачение, их вера во влияние звезд, в бессмертие и переселение душ, их система ангелов и их астрономия — все это было чужеродным.

Саддукейство возникло лишь как оппозиция, по существу иудейская, этим чужеродным учениям и той смеси доктрин, принятой фарисеями, которая составляла народное вероисповедание.

Мы подходим, наконец, к ессеям и терапевтам, к которым эта Степень имеет особое отношение. То смешение восточных и западных обрядов, персидских и пифагорейских мнений, которое мы отметили в доктринах Филона, безошибочно прослеживается в верованиях этих двух сект.

Они отличались не столько метафизическими спекуляциями, сколько простыми медитациями и моральными практиками. Но последние всегда были проникнуты зороастрийским принципом о том, что необходимо освободить душу от оков и влияний материи; что привело к системе воздержания и умерщвления плоти, полностью противоположной древним еврейским идеям, которые были благоприятны к физическим удовольствиям.

В целом, жизнь и нравы этих мистических ассоциаций, как описывают их Филон и Иосиф Флавий, и особенно их молитвы на восходе солнца, кажутся образом того, что Зенд-Авеста предписывает верному почитателю Ормузда; и некоторые из их обрядов не могут быть объяснены иначе.

Терапевты проживали в Египте, в окрестностях Александрии, а ессеи — в Палестине, вблизи Мертвого моря. Но тем не менее существовало поразительное совпадение в их идеях, легко объяснимое тем, что оно приписывается иностранному влиянию. Иудеи Египта, под влиянием Александрийской школы, стремились в целом привести свои доктрины в гармонию с традициями Греции; и отсюда в доктринах терапевтов, как изложено Филоном, возникло множество аналогий между пифагорейскими и орфическими идеями, с одной стороны, и идеями иудаизма — с другой: в то время как иудеи Палестины, имея меньше общения с Грецией или презирая ее учения, скорее впитывали восточные доктрины, которые они черпали у источника и с которыми их отношения с Персией делали их знакомыми. Эта привязанность была особенно проявлена в Каббале, которая принадлежала скорее Палестине, чем Египту, хотя была широко известна в последнем, и снабдила гностиков некоторыми из их наиболее поразительных теорий.

Знаменательным фактом является то, что, хотя Христос часто говорил о фарисеях и саддукеях, Он ни разу не упомянул ессеев, между доктринами которых и Его собственными было такое большое сходство, а во многих пунктах — и полное тождество. Действительно, они не названы и даже не упоминаются отчетливо нигде в Новом Завете.

Иоанн, сын священника, служившего в Храме в Иерусалиме, чья мать была из рода Аарона, пребывал в пустынях до дня своего явления Израилю. Он не пил ни вина, ни сикера. Одетый в верблюжий волос, с кожаным поясом на чреслах и питаясь тем, что давала пустыня, он проповедовал в стране вокруг Иордана крещение покаяния для прощения грехов; то есть необходимость покаяния, доказанного исправлением. Он учил народ милосердию и щедрости; мытарей — справедливости, беспристрастию и честности; воинов — миру, правде и довольству; никого не обижать, никого не клеветать и довольствоваться своим жалованьем. Он внушал необходимость добродетельной жизни и бессмысленность упования на свое происхождение от Авраама.

Он обличал как фарисеев, так и саддукеев как порождения ехидны, которым грозил гнев Божий. Он крестил тех, кто исповедовал свои грехи. Он проповедовал в пустыне, а значит, в той стране, где жили ессеи, исповедуя те же доктрины. Он был заключен в тюрьму до того, как Христос начал проповедовать. Матфей упоминает его без предисловия или объяснения, как если бы, по-видимому, его история была слишком хорошо известна, чтобы нуждаться в них. «В те дни, — говорит он, — приходит Иоанн Креститель, проповедуя в пустыне Иудейской». Его ученики часто постились; ибо мы находим их вместе с фарисеями, приходящими к Иисусу, чтобы спросить, почему Его ученики не постятся так часто, как они; и Он не обличал их, как имел обыкновение обличать фарисеев, но отвечал им добро и мягко.

Из своей темницы Иоанн послал двух своих учеников спросить Христа: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» Христос отослал их к Своим чудесам как к ответу; и объявил народу, что Иоанн — пророк, и более чем пророк, и что не рождалось человека большего; но что самый смиренный христианин выше его. Он объявил его Илией, который должен был прийти.

Иоанн обличал Ирода за его брак с женой своего брата как незаконный; и за это он был заключен в тюрьму и, наконец, казнен в угоду ей. Его ученики похоронили его; и Ирод и другие думали, что он воскрес из мертвых и явился снова в лице Христа. Народ считал Иоанна пророком; и Христос заставил замолчать священников и старейшин, спросив их, был ли он вдохновлен. Они побоялись вызвать гнев народа, сказав, что нет. Христос заявил, что он пришел «путем праведности»; и что низшие классы верили ему, хотя священники и фарисеи — нет.

Таким образом, Иоанн, с которым часто советовался Ирод и которому этот монарх выказывал большое почтение и часто руководствовался его советами; чье учение было весьма распространено среди народа и мытарей, проповедовал некое вероучение, более древнее, чем христианство. Это очевидно: и столь же очевидно, что очень большая часть иудеев, принявших его доктрины, были не фарисеями и не саддукеями, а смиренными, простыми людьми. Следовательно, они должны были быть ессеями. Очевидно также, что Христос просил крещения как священного обряда, хорошо известного и давно практикуемого. Ему подобало, сказал Он, исполнить всякую правду.

В 18-й главе Деяний Апостолов мы читаем следующее: «Некоторый Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, человек красноречивый и сведущий в Писаниях, пришел в Ефес. Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново; и начал смело говорить в синагоге; услышав его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень».

Переводя это с символического и фигурального языка на истинный обычный смысл греческого текста, читаем следующее: «Некоторый Иудей, именем Аполлос, александриец по рождению, человек красноречивый и обширных познаний, пришел в Ефес. Он изучил в мистериях истинное учение о Боге; и, будучи ревностным энтузиастом, говорил и учил усердно истинам о Божестве, не приняв иного крещения, кроме Иоаннова». Он ничего не знал о христианстве; ибо он проживал в Александрии и только что прибыл в Ефес; будучи, вероятно, учеником Филона и терапевтом.

«То, что во все времена, — говорит св. Августин, — есть христианская религия, знание и следование которой есть самое верное и надежное спасение, называется по этому имени, но не по самой вещи, именем которой оно является; ибо сама вещь, которая ныне называется христианской религией, действительно была известна Древним, и не отсутствовала ни в какое время от начала человеческого рода до того времени, когда Христос пришел во плоти; откуда истинная религия, которая существовала ранее, стала называться христианской; и это в наши дни есть христианская религия, не как отсутствовавшая в прежние времена, но как получившая в более поздние времена это имя». Ученики впервые были названы «христианами» в Антиохии, когда Варнава и Павел начали проповедовать там.

Странствующие или бродячие иудеи или экзорцисты, которые брались использовать Священное Имя при изгнании злых духов, были, без сомнения, терапевтами или ессеями.

«Между тем, как Аполлос был в Коринфе, — читаем мы в 19-й главе Деяний, стихи с 1 по 4, — Павел, пройдя верхние страны Азии, прибыл в Ефес и, найдя некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса».

Эта вера, которой учил Иоанн и которая была так близка к христианству, не могла быть ничем иным, кроме доктрины ессеев; и нет сомнений, что Иоанн принадлежал к этой секте. Место, где он проповедовал, его умерщвление плоти и скудная пища, доктрины, которым он учил, — все это доказывает это окончательно. Не было другой секты, к которой он мог бы принадлежать; конечно, ни одной столь многочисленной, как его, за исключением ессеев.

Мы находим из двух писем, написанных Павлом братьям в Коринфе, этом городе роскоши и разврата, что среди них были раздоры. Соперничающие секты уже около 57-го года нашей эры подняли там свои знамена как последователи: одни — Павла, другие — Аполлоса, третьи — Кифы. Некоторые из них отрицали воскресение. Павел призывал их придерживаться доктрин, которым учил он сам, и послал к ним Тимофея, чтобы вновь напомнить им о них.

Согласно Павлу, Христос должен был прийти снова. Он должен был положить конец всем другим Начальствам и Властям и, наконец, Смерти, а затем Сам снова слиться с Богом, который тогда должен был быть всем во всем.

Формы и церемонии ессеев были символическими. У них, согласно иудею Филону, было четыре Степени; члены были разделены на два Ордена: Practici и Therapeutici; последние были созерцательными и врачующими Братьями, а первые — активными, практическими, деловыми людьми. Они были иудеями по рождению и имели большую привязанность друг к другу, чем члены любой другой секты. Их братская любовь была интенсивной. Они исполняли христианский закон: «Любите друг друга». Они презирали богатство. Никого нельзя было найти среди них, имеющего больше другого. Имущество одного было смешано с имуществом других; так что у них у всех было только одно достояние, и они были братьями. Их благочестие по отношению к Богу было необычайным. До восхода солнца они не произносили ни слова о мирских делах, но возносили определенные молитвы, которые получили от своих предков. На рассвете дня, еще до того, как светало, их молитвы и гимны восходили к Небесам. Они были исключительно верны и правдивы, и служителями Мира. У них были таинственные церемонии и посвящения в их мистерии; и Кандидат обещал, что он всегда будет практиковать верность всем людям, и особенно тем, кто находится у власти, «ибо никто не получает правления без помощи Бога».

Все, что они говорили, было тверже клятвы; но они избегали клясться и считали это хуже клятвопреступления. Они были просты в своей диете и образе жизни, переносили пытки с мужеством и презирали смерть. Они культивировали науку медицины и были очень искусны. Они считали хорошим предзнаменованием одеваться в белые одежды. У них были свои суды, и они выносили праведные суждения. Они соблюдали субботу более строго, чем иудеи.

Их главными городами были Эн-Геди, близ Мертвого моря, и Хеврон. Эн-Геди находился примерно в 30 милях к юго-востоку от Иерусалима, а Хеврон — примерно в 20 милях к югу от этого города. Иосиф Флавий и Евсевий говорят о них как о древней секте; и они, без сомнения, были первыми среди иудеев, принявшими христианство, с верой и доктриной которого их собственные догматы имели так много точек сходства и были, по сути, в значительной мере теми же самыми. Плиний считал их очень древним народом.

В своих молитвах они поворачивались к восходящему солнцу, как иудеи обычно поворачивались к Храму. Но они не были идолопоклонниками, ибо соблюдали закон Моисея со скрупулезной верностью. Они держали все в общем пользовании и презирали богатство, их нужды удовлетворялись администрацией Кураторов или Управителей. Тетрактис, состоящий из круглых точек вместо йод, почитался среди них. Это, будучи пифагорейским символом, очевидно показывает их связь со школой Пифагора; но их своеобразные догматы больше напоминают догматы Конфуция и Зороастра; и, вероятно, были приняты, когда они были пленниками в Персии, что объясняет их поворот к Солнцу в молитве.

Их поведение было трезвым и целомудренным. Они подчинялись надзору правителей, которых назначали над собой. Все свое время они проводили в труде, медитации и молитве; и они были весьма усердно внимательны к каждому зову справедливости и человечности, и каждому моральному долгу. Они верили в единство Бога. Они полагали, что души людей пали по катастрофической судьбе из регионов чистоты и света в тела, которые они занимают; во время пребывания в которых они считали их заключенными, как в тюрьме. Поэтому они не верили в воскресение тела, но только в воскресение души. Они верили в будущее состояние наград и наказаний; и они не придавали значения церемониям или внешним формам, предписанным законом Моисея для соблюдения в поклонении Богу; полагая, что слова этого законодателя следует понимать в таинственном и сокровенном смысле, а не в их буквальном значении. Они не приносили жертв, кроме как дома; и посредством медитации они стремились, насколько это возможно, изолировать душу от тела и вернуть ее к Богу.

Евсевий широко признает, «что древние терапевты были христианами; и что их древние писания были нашими Евангелиями и Посланиями».

ЕССЕИ принадлежали к Эклектической Секте Философов и питали высочайшее уважение к ПЛАТОНУ; они верили, что истинная философия, величайший и самый спасительный дар Бога смертным, рассеяна в различных частях по всем различным Сектам; и что, следовательно, долг каждого мудрого человека — собирать ее из разных мест, где она была разбросана, и использовать ее, воссоединенную таким образом, для уничтожения господства нечестия и порока.

Великие праздники Солнцестояний отмечались ессеями выдающимся образом; как и следовало бы ожидать, исходя из того факта, что они почитали Солнце не как бога, а как символ света и огня, источником которого, как полагали восточные народы, является Бог. Они жили в воздержании и аскезе и имели учреждения, подобные монастырям ранних христиан.

Писания ессеев были полны мистицизма, притч, загадок и аллегорий. Они верили в эзотерические и экзотерические значения Писаний; и, как мы уже сказали, у них было основание для этого в самих Писаниях. Они находили это в Ветхом Завете, как гностики находили это в Новом. Христианские писатели и даже сам Христос признавали истиной, что все Писание имеет внутренний и внешний смысл. Так мы находим сказанное следующим образом в одном из Евангелий:

«Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем, которые вне, все бывает в притчах; так что они своими глазами видят, и не разумеют; своими ушами слышат, и не разумеют... И ученики приступили и сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано».

Павел, в 4-й главе своего Послания к Галатам, говоря о простейших фактах Ветхого Завета, утверждает, что они являются аллегорией. В 3-й главе второго послания к Коринфянам он объявляет себя служителем Нового Завета, поставленным Богом; «не буквы, но духа, потому что буква убивает». Ориген и св. Григорий считали, что Евангелия не следует понимать в их буквальном смысле; и Афанасий увещевает нас: «Если бы мы понимали священное писание согласно букве, мы впали бы в самые чудовищные богохульства».

Евсевий сказал: «Те, кто председательствует над Священными Писаниями, философствуют над ними и изъясняют их буквальный смысл посредством аллегории».

Источниками наших знаний о каббалистических доктринах являются книги Йецира и Зогар, первая составлена во втором веке, а вторая немного позже; но содержат материалы гораздо более древние, чем они сами. В своих наиболее характерных элементах они восходят ко времени изгнания. В них, как и в учениях Зороастра, все, что существует, эманировало из источника бесконечного СВЕТА. Прежде всего существовал ВЕТХИЙ ДНЯМИ, ЦАРЬ СВЕТА; титул, часто даваемый Творцу в Зенд-Авесте и кодексе сабеев. С идеей, выраженной таким образом, связан пантеизм Индии. ЦАРЬ СВЕТА, ВЕТХИЙ, есть ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ. Он не только реальная причина всех Существований; он Бесконечен [АЙН-СОФ]. Он есть ОН САМ: нет ничего в Нем, что мы могли бы назвать Ты.

В индийской доктрине Верховное Существо не только является реальной причиной всего, но и единственным реальным Существованием: все остальное — иллюзия. В Каббале, как и в персидских и гностических доктринах, Он есть Верховное Существо, неведомое всем, «Неведомый Отец». Мир есть Его откровение и существует только в Нем. Его атрибуты воспроизводятся там с различными модификациями и в различных степенях, так что Вселенная есть Его Святое Сияние: это лишь Его Мантия; но ее следует почитать в безмолвии. Все существа эманировали от Верховного Существа: чем ближе существо к Нему, тем оно совершеннее; чем дальше в иерархии, тем меньше его чистота.

Луч Света, исходящий от Божества, есть причина и принцип всего, что существует. Он одновременно Отец и Мать Всего, в самом возвышенном смысле. Он проникает во все; и без него ничто не может существовать ни мгновения. Из этой двойной СИЛЫ, обозначенной двумя частями слова I. H. U. H., эманировал ПЕРВЕНЕЦ Бога, вселенская ФОРМА, в которой содержатся все существа; персидский и платоновский Архетип вещей, соединенный с Бесконечным первозданным лучом Света.

Этот Первенец есть Творческий Агент, Хранитель и одухотворяющий Принцип Вселенной. Это СВЕТ СВЕТОВ. Он обладает тремя Первозданными Силами Божества: СВЕТОМ, ДУХОМ и ЖИЗНЬЮ (Φώς, Πνευμά и Ζωη). Поскольку он получил то, что дает — Свет и Жизнь, он в равной степени считается порождающим и воспринимающим Принципом, Первозданным Человеком, АДАМОМ КАДМОНОМ. Как таковой, он явил себя в десяти эманациях или Сефирот, которые не являются десятью разными существами, и даже вообще не являются существами; но источниками жизни, сосудами Всемогущества и типами Творения. Это Владычество или Воля, Мудрость, Разум, Благость, Суровость, Красота, Победа, Слава, Постоянство и Империя. Это атрибуты Бога; и эта идея, что Бог являет Себя через Свои атрибуты, и что человеческий разум не может воспринимать или различать Самого Бога в Его делах, а только Его способ проявления Себя, есть глубокая Истина. Мы знаем о Невидимом только то, что открывает Видимое.

Мудрость называлась НУС и ЛОГОС (Νου̃ς Λογος), ИНТЕЛЛЕКТ или СЛОВО. Разум, источник елея помазания, отвечает Святому Духу Христианской Веры.

Красота представлена зеленым и желтым цветами. Победа — это ЯГОВА-ЦАВАОТ, колонна с правой стороны, колонна Иахин: Слава — это колонна Боаз, с левой стороны. И таким образом наши символы появляются снова в Каббале. И снова СВЕТ, объект наших трудов, предстает как творческая сила Божества. Круг также был особым символом первой Сефиры, Кетер, или Короны.

Мы не будем далее следовать за Каббалой в ее четырех Мирах Духов: Ацилут, Брия, Йецира и Асия, или эманации, творения, формирования и изготовления, один ниже другого и один выходящий из другого, высший всегда облекает низший; ее доктрине о том, что во всем существующем нет ничего чисто материального; что все исходит от Бога, и во всем Он действует посредством излучения; что все существует благодаря Божественному лучу, который проникает в творение; и все соединено Духом Божьим, который есть жизнь жизни; так что все есть Бог; Существа, населяющие четыре мира, низшие друг по отношению к другу пропорционально их удаленности от Великого Царя Света: борьба между добрыми и злыми Ангелами и Принципами, которая будет длиться до тех пор, пока Сам Вечный не придет, чтобы положить ей конец и восстановить первозданную гармонию; четыре различные части Души Человека; и миграции нечистых душ, пока они не будут достаточно очищены, чтобы разделить с Духами Света созерцание Верховного Существа, чье Сияние наполняет Вселенную.

СЛОВО также было найдено в Финикийском Вероучении. Как и во всех верованиях Азии, СЛОВО Божье, написанное звездными знаками планетарными Божествами и сообщенное Полубогами как глубокая тайна высшим классам человеческого рода, чтобы быть переданным ими человечеству, создало мир. Вера финикийцев была эманацией того древнего поклонения Звездам, которое в вероучении Зороастра единственно связано с верой в единого Бога. Свет и Огонь — самые важные агенты в финикийской вере. Существует раса детей Света. Они поклонялись Небу с его Светами, считая его Верховным Богом.

Все эманирует из Единого Принципа и Первозданной Любви, которая является Движущей Силой Всего и управляет всем. Свет, через свое соединение с Духом, коего он является лишь проводником или символом, есть Жизнь всего и проникает во все. Поэтому его следует уважать и почитать повсюду; ибо повсюду он управляет и контролирует.

Халдейские и Иерусалимские Парафрасты стремились сделать фразу ДЕБАР-ЯГОВА (דבר יהוה), Слово Божье, личностью, где бы они ее ни встречали. Фраза «И Бог сотворил человека» в Иерусалимском Таргуме звучит как «И Слово ИГВГ сотворило человека».

Так, в Быт. xxviii. 20, 21, где Иаков говорит: «Если Бог (יהיה אלהי IHIH ALHIM) будет со мной...» тогда ИГВГ будет моим АЛОГИМ; и этот камень будет Домом Божьим: Онкелос перефразирует это: «Если слово ИГВГ будет мне помощью... тогда слово ИГВГ будет моим Богом».

Так, в Быт. iii. 8, вместо «Голос Господа Бога» (IHUH ALHIM) мы имеем: «Голос Слова ИГВГ».

В Прем. ix. 1: «Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим (греч.: έν λόγου σου)».

И в Прем. xviii. 15: «Твое всемогущее Слово (греч.: Λογος) сошло с небес».

Филон говорит о Слове как о том же, что и Бог. Так, в нескольких местах он называет его «вторым Божественным Словом» (δεύτερος Θείος Λóγος), «Образом Бога» (είμώντουΘεού): Божественным Словом, которое сотворило все вещи: «заместителем» (υπαρχος) Бога; и тому подобное.

Таким образом, когда Иоанн начал проповедовать, веками волновали священников и философов Востока и Запада великие вопросы о вечности или сотворении материи: непосредственном или опосредованном сотворении Вселенной Верховным Богом; происхождении, цели и конечном исчезновении зла; отношениях между интеллектуальным и материальным мирами, и между Богом и человеком; и о сотворении, падении, искуплении и восстановлении человека в его первоначальном состоянии.

Иудейская доктрина, отличаясь в этом от всех других восточных вероучений и даже от алохаистической легенды, с которой начинается книга Бытия, приписывала творение непосредственному действию Верховного Существа. Теософы других восточных народов вставляли более одного посредника между Богом и миром. Поместить между ними только одно Существо, предположить для производства мира только одного посредника — значило, в их глазах, принизить Верховное Величие. Интервал между Богом, который есть совершенная Чистота, и материей, которая низка и скверна, был слишком велик, чтобы преодолеть его одним шагом. Даже на Западе ни Платон, ни Филон не могли так обеднить Интеллектуальный Мир.

Таким образом, Керинф Ефесский, вместе с большинством гностиков, Филоном, Каббалой, Зенд-Авестой, Пуранами и всем Востоком, считали расстояние и антипатию между Верховным Существом и материальным миром слишком большими, чтобы приписывать первому Сотворение последнего. Ниже, эманируя от или будучи созданными Ветхим Днями, Центральным Светом, Началом или Первым Принципом (Αρχή), воображались один, два или более Принципов, Существований или Интеллектуальных Существ, кому-то одному или нескольким из которых [без какого-либо непосредственного творческого акта со стороны Великого Неподвижного, Безмолвного Божества] было обязано непосредственное сотворение материальной и ментальной вселенной.

Мы уже говорили о многих спекуляциях по этому поводу. Для одних мир был создан ЛОГОСОМ или СЛОВОМ, первым проявлением или эманацией Божества. Для других начало творения было эманацией луча СВЕТА, создающего принцип Света и Жизни. Первозданная МЫСЛЬ, создающая низших Божеств, череда ИНТЕЛЛЕКТОВ, Иинги Зороастра, его Амшаспанды, Изеды и Феруэры, Идеи Платона, Эоны гностиков, Ангелы иудеев, Нус, Демиург, БОЖЕСТВЕННЫЙ РАЗУМ, Силы или Мощи Филона и Алохаим, Силы или Высшие Боги древней легенды, с которой начинается Бытие, — этим и другим посредникам было обязано творение. Никаких ограничений не накладывалось на Фантазию и Воображение. Самые абстрактные понятия становились Существованиями и Реальностями. Атрибуты Бога, олицетворенные, становились Силами, Духами, Интеллектами.

Бог был Светом Светов, Божественным Огнем, Абстрактной Интеллектуальностью, Корнем или Зародышем Вселенной. Симон Волхв, основатель гностической веры, и многие из ранних иудействующих христиан признавали, что проявления Верховного Существа, как ОТЦА, или ИЕГОВЫ, СЫНА, или ХРИСТА, и СВЯТОГО ДУХА, были лишь столькими же различными способами Существования, или Силами (δυναμεις) того же самого Бога. Для других они были, как и множество Подчиненных Интеллектов, реальными и отдельными существами.

Восточное воображение упивалось созданием этих Низших Интеллектов, Сил Добра и Зла и Ангелов. Мы говорили о тех, кого воображали персы и каббалисты. В Талмуде каждая звезда, каждая страна, каждый город и почти каждый язык имеет Князя Небесного в качестве своего Защитника. ИЕГУЭЛЬ — хранитель огня, а МИХАИЛ — воды. Семь духов помогают каждому; духи огня — Серафиэль, Гавриил, Нитриэль, Таммаэль, Тчимшиэль, Хадарниэль и Сарниэль. Эти семь представлены квадратными колоннами этой Степени, в то время как колонны ИАХИН и БОАЗ представляют ангелов огня и воды. Но колонны не являются представителями только их одних.

Для Василида Бог был безымянным, несотворенным, сначала содержащим и скрывающим в Себе Полноту Своих Совершенств; и когда они Им отображаются и проявляются, возникают столько же частных Существований, все аналогичные Ему, и все еще и всегда Он. Для ессеев и гностиков, Восток и Запад — оба разработали эту веру: что Идеи, Концепции или Проявления Божества были столькими же Творениями, столькими же Существами, все — Бог, ничто без Него, но больше, чем то, что мы сейчас понимаем под словом «идеи». Они эманировали от Бога и снова сливались с Ним. Они имели своего рода среднее существование между нашими современными идеями и интеллектами или идеями, возведенными в ранг гениев восточной мифологии.

Эти олицетворенные атрибуты Божества, в теории Василида, были Первенцем (Πρωτόγονος), Нусом (Νου̃ς, или Умом): из него эманирует Логос (Λογος, или СЛОВО), из него — Фронезис (Φρόνησις, Интеллект): из него — София (Σοφια, Мудрость): из нее — Дунамис (Δύναμις, Сила): и из нее — Дикайосуне (Δικαιοσύνη, Праведность): которой последней иудеи дали имя Эйрене (Ειρηνη, Мир, или Спокойствие), существенные характеристики Божественности и гармоничный эффект всех Его совершенств. Общее число последовательных эманаций было 365, выраженное гностиками греческими буквами мистическим словом АБРАКСАС (ΑΒΡΑΞΑΣ); обозначающим Бога как проявленного, или совокупность его проявлений; но не Верховного и Тайного Бога Самого. Эти триста шестьдесят пять Интеллектов составляют в целом Полноту (Πληρωμα) Божественных Эманаций.

У офитов, секты гностиков, было семь низших духов [низших по отношению к Иалдаваофу, Демиургу или Фактическому Творцу]: Михаил, Суриэль, Рафаил, Гавриил, Таутабаоф, Эратаоф и Атаниэль, гении звезд, называемых Бык, Собака, Лев, Медведь, Змей, Орел и Осел, которые ранее фигурировали в созвездии Рака и символизировались соответственно этими животными; как Иалдаваоф, Иао, Адонай, Элои, Ораи и Астафаи были гениями Сатурна, Луны, Солнца, Юпитера, Венеры и Меркурия.

СЛОВО появляется во всех этих вероучениях. Это Ормузд Зороастра, Айн-Соф Каббалы, Нус платонизма и филонизма, и София или Демиург гностиков.

И все эти вероучения, допуская эти различные проявления Верховного Существа, утверждали, что Его идентичность неизменна и постоянна. Это было различие Платона между Сущим, всегда одним и тем же (τό όυ), и вечным потоком вещей, непрерывно меняющихся, Генезисом.

Вера в дуализм в той или иной форме была универсальной. Те, кто считал, что все эманирует от Бога, стремится к Богу и возвращается в Бога, верили, что среди этих эманаций были два противоположных Принципа: Света и Тьмы, Добра и Зла. Это преобладало в Центральной Азии и Сирии; в то время как в Египте это приняло форму греческой спекуляции. В первом случае допускался второй Интеллектуальный Принцип, активный в своей Империи Тьмы, дерзкий против Империи Света. Так понимали это персы и сабеи. В Египте этим вторым Принципом была Материя, как это слово использовалось Платонической школой, с ее печальными атрибутами: Пустотой, Тьмой и Смертью. В их теории материя могла быть одушевлена только низким сообщением принципа божественной жизни. Она сопротивляется влияниям, которые могли бы ее одухотворить. Эта сопротивляющаяся Сила есть Сатана, мятежная Материя, Материя, которая не причастна Богу.

Для многих существовало два Начала: Неведомый Отец, или Верховный и Вечный Бог, живущий в центре Света, блаженный в совершенной чистоте Своего бытия; и другое — вечная Материя, эта инертная, бесформенная, темная масса, которую они считали источником всех зол, матерью и обителью Сатаны.

Для Филона и платоников существовала Душа мира, создающая видимые вещи и действующая в них как агент Верховного Разума; воплощающая в них идеи, сообщенные Ему этим Разумом, которые иногда превосходят Его собственные замыслы, но которые Он исполняет, не постигая их.

Апокалипсис, или Откровение, кем бы оно ни было написано, принадлежит Востоку и глубокой древности. Оно воспроизводит то, что гораздо старше его самого. Оно рисует, самыми яркими красками, которые когда-либо использовал восточный гений, заключительные сцены великой борьбы Света, Истины и Добра против Тьмы, Заблуждения и Зла; олицетворенной в противостоянии Новой Религии, с одной стороны, и язычества и иудаизма — с другой. Это частное применение древнего мифа об Ормузде и его гениях против Аримана и его дэвов; и оно воспевает окончательное торжество Истины над объединенными силами людей и демонов. Идеи и образы заимствованы отовсюду; в нем встречаются аллюзии на доктрины всех эпох. Нам постоянно напоминают о Зенд-Авесте, иудейских кодексах, Филоне и гнозисе. Семь духов, окружающих Престол Вечного в начале Великой Драмы и играющих столь важную роль на всем ее протяжении, повсюду являясь первыми орудиями Божественной Воли и Возмездия, — это семь Амешаспентов парсизма; подобно тому как двадцать четыре Старца, приносящие Верховному Существу первые мольбы и первое поклонение, напоминают нам о Таинственных Вождях иудаизма, предвосхищают Эоны гностицизма и воспроизводят двадцать четыре Добрых Духа, созданных Ормуздом и заключенных в яйцо.

Христос Апокалипсиса, Первенец Творения и Воскресения, наделен характеристиками Ормузда и Сошиоша из Зенд-Авесты, Эйн-Софа из Каббалы и Карписта (греч. Καρπιστης) гностиков. Идея о том, что истинные Посвященные и Верные становятся Царями и Священниками, одновременно персидская, иудейская, христианская и гностическая. А определение Верховного Существа, что Он есть одновременно Альфа и Омега, начало и конец — Тот, Кто был, есть и грядет, то есть Время беспредельное, — это определение Зерван-Акарана у Зороастра.

Глубины сатанинские, которые никто не может измерить; его торжество на время посредством обмана и насилия; его скованность ангелом; его осуждение и низвержение в море металла; его имена Змея и Дракона; весь конфликт Добрых Духов или небесных воинств против злых — все это идеи и обозначения, встречающиеся одинаково в Зенд-Авесте, Каббале и гнозисе.

Мы даже находим в Апокалипсисе ту своеобразную персидскую идею, которая рассматривает некоторых низших животных как дэвов или вместилища дэвов.

Опека над землей со стороны доброго ангела, обновление земли и небес и окончательное торжество чистых и святых людей — это та же победа Добра над Злом, которой ожидал весь Восток.

Золото и белые одежды двадцати четырех Старцев — это, как и в персидской вере, знаки высокого совершенства и божественной чистоты.

Таким образом, человеческий разум трудился, боролся и терзал себя веками, пытаясь объяснить себе то, что, как он чувствовал, не признаваясь в этом, было объяснимо. Результатом стала огромная толпа неясных абстракций, парящих в воображении, вереница слов, не воплощающих никакого осязаемого смысла, неразрешимый лабиринт тонкостей.

Но одна великая идея всегда возникала и оставалась заметной и неизменной над бурлящим хаосом смятения. Бог велик, благ и мудр. Зло, боль и печаль временны и служат мудрым и благодетельным целям. Они должны быть согласуемы с благостью, чистотой и бесконечным совершенством Бога; и должен существовать способ их объяснения, если бы мы только могли его найти; как мы и будем стараться сделать это всеми способами. В конечном счете Добро восторжествует, а Зло будет низвергнуто. Только Бог может сделать это, и Он сделает это через Эманацию от Самого Себя, приняв Человеческий облик и искупив мир.

Вот цель, конец, результат великих спекуляций и логомахий древности; окончательное уничтожение зла и возвращение Человека в его первоначальное состояние через Искупителя, Машиаха, Христоса, воплощенное Слово, Разум или Силу Божества.

Этот Искупитель есть Слово или Логос, Ормузд Зороастра, Эйн-Соф Каббалы, Нус платонизма и филонизма; Тот, Кто был в Начале у Бога, и был Бог, и Кем все было сотворено. То, что Его ожидали все народы Востока, в изобилии показано в Евангелии от Иоанна и Посланиях Павла; где едва ли казалось необходимым говорить что-либо в доказательство того, что такой Искупитель должен прийти; но вся энергия авторов посвящена тому, чтобы показать, что Иисус и был тем Христосом, которого ожидали все народы; «Словом», Машиахом, Помазанником или Освященным.

В этой Степени символизируется великая борьба между добром и злом в ожидании явления и пришествия Слова или Искупителя; а также таинственные эзотерические учения ессеев и каббалистов. О практиках первых мы получаем лишь проблески у древних авторов; но мы знаем, что, поскольку их доктрины преподавались Иоанном Крестителем, они во многом напоминали те, что были более чистыми и более совершенными, преподаваемые Иисусом; и что не только Палестина была полна учеников Иоанна, так что священники и фарисеи не осмеливались отрицать вдохновение Иоанна; но его учение распространилось в Малую Азию и приобрело последователей в роскошном Эфесе, как и в Александрии Египетской; и что они охотно приняли христианскую веру, о которой раньше даже не слышали.

Эти старые споры утихли, а старые веры канули в забвение. Но Масонство все еще существует, энергичное и сильное, как тогда, когда философия преподавалась в школах Александрии и под Портиком; преподавая те же старые истины, что проповедовали ессеи у берегов Мертвого моря и Иоанн Креститель в Пустыне; истины, нетленные, как Божество, и неоспоримые, как Свет. Эти истины были собраны ессеями из доктрин Востока и Запада, из Зенд-Авесты и Вед, из Платона и Пифагора, из Индии, Персии, Финикии и Сирии, из Греции и Египта, и из Священных Книг иудеев. Поэтому нас называют Рыцарями Востока и Запада, ибо их доктрины пришли с обеих сторон. И эти доктрины, пшеницу, отделенную от плевел, Истину, отделенную от Заблуждения, Масонство собрало в глубине своего сердца и сквозь огни преследований и бури бедствий пронесло их и передало нам. Что Бог есть Един, неизменен, незыблем, бесконечно справедлив и благ; что Свет в конечном итоге победит Тьму — Добро победит Зло, а Истина восторжествует над Заблуждением; — это, отвергая все дикие и бесполезные спекуляции Зенд-Авесты, Каббалы, гностиков и Школ, и есть религия и Философия Масонства.

Эти спекуляции и фантазии полезно изучать; чтобы, зная, в какие никчемные и бесплодные исследования может пуститься разум, вы могли больше ценить и понимать простые, ясные, возвышенные, общепризнанные истины, которые во все века были Светом, направлявшим масонов на их пути; Мудрость и Силу, которые, подобно нетленным колоннам, поддерживали и будут продолжать поддерживать его славный и величественный Храм.

[Иллюстрация]

[Иллюстрация]

XVIII.

РЫЦАРЬ РОЗЫ И КРЕСТА.

[Принц Розы и Креста.]

Каждый из нас применяет символы и церемонии этой Степени к своей собственной вере и вероисповеданию так, как считает нужным. К этим особым толкованиям мы здесь не имеем никакого отношения. Подобно легенде о Мастере Хираме, в которой одни видят изображение осуждения и страданий Христа; другие — несчастного Великого Магистра тамплиеров; третьи — Карла I, короля Англии; а иные — ежегодное нисхождение Солнца в день зимнего Солнцестояния в области тьмы, что является основой многих древних легенд; так и церемонии этой Степени получают различные объяснения; каждый интерпретирует их для себя и не обижается на интерпретацию другого.

Никаким иным способом Масонство не могло бы обладать своим характером Универсальности; тем характером, который всегда был присущ ему с самого начала; и который позволяет двум Царям, почитателям разных Божеств, сидеть вместе как Мастерам, пока воздвигались стены первого храма; и людям из Гевала, поклонявшимся финикийским Богам, работать бок о бок с евреями, для которых эти Боги были мерзостью; и сидеть с ними в одной Ложе как братьям.

Вы уже узнали, что эти церемонии имеют одно общее значение для каждого, любой веры, кто верит в Бога и бессмертие души.

Первобытные люди не встречались в Храмах, сделанных руками человеческими. «Бог», — сказал Стефан, первый Мученик, — «не в рукотворных храмах живет». Под открытым небом, под всеобъемлющим таинственным небосводом, в великом Храме Мира они произносили свои обеты и благодарения и поклонялись Богу Света; тому Свету, который был для них прообразом Добра, как тьма была прообразом Зла.

Вся древность разрешала загадку существования Зла, предполагая существование Начала Зла, Демонов, падших Ангелов, Аримана, Тифона, Шивы, Локи или Сатаны, которые, сначала пав сами и будучи погружены в нищету и тьму, искусили человека к падению и принесли грех в мир. Все верили в будущую жизнь, достигаемую через очищение и испытания; в состояние или последовательные состояния награды и наказания; и в Посредника или Искупителя, посредством которого Начало Зла должно быть преодолено, а Верховное Божество примирено со Своими творениями. Вера была всеобщей, что Он должен родиться от Девы и претерпеть мучительную смерть. Индусы называли его Кришной; китайцы — Киун-це; персы — Сошиошем; халдеи — Дху-ванай; египтяне — Хар-Оери; Платон — Любовью; а скандинавы — Бальдром.

Кришна, индуистский Искупитель, был рожден и воспитан среди Пастухов. Тиран во время его рождения приказал убить всех младенцев мужского пола. Он совершал чудеса, гласят его легенды, даже воскрешая мертвых. Он омыл ноги брахманов и был кроток и смирен духом. Он был рожден от Девы; сошел в Ад, воскрес, вознесся на Небеса, поручил своим ученикам учить его доктринам и дал им дар чудотворения.

Первым масонским Законодателем, чья память сохранена для нас историей, был Будда, который примерно за тысячу лет до христианской эры реформировал религию Ману. Он призвал к Священству всех людей, без различия каст, которые чувствовали себя вдохновленными Богом для наставления людей. Те, кто объединились таким образом, сформировали Общество Пророков под названием Саманеи. Они признавали существование единого несотворенного Бога, в лоне Которого все растет, развивается и преображается. Поклонение этому Богу покоилось на послушании всех существ, Им созданных. Его праздники были праздниками Солнцестояний. Доктрины Будды распространились в Индии, Китае и Японии. Жрецы Брахмы, исповедующие мрачный и кровавый культ, огрубевшие от Суеверий, объединились против буддизма и с помощью Деспотизма истребили его последователей. Но их кровь удобрила новое учение, которое породило новое Общество под названием Гимнософисты; и большое число их, бежав в Ирландию, насадили там свои доктрины и воздвигли там круглые башни, некоторые из которых стоят до сих пор, прочные и непоколебимые, как первые видимые памятники отдаленнейших эпох.

Финикийская Космогония, как и все другие в Азии, была Словом Божьим, написанным астральными знаками планетарными Божествами и сообщенным полубогами как глубокая тайна более светлым разумам Человечества, чтобы быть распространенным ими среди людей. Их доктрины напоминали Древний Сабеизм и, будучи верой Хирама, Царя, и его тезки, Художника, представляют интерес для всех Масонов. У них Первое Начало было наполовину материальным, наполовину духовным, темным воздухом, оживленным и оплодотворенным духом; и беспорядочным хаосом, покрытым густой тьмой. Из этого вышло СЛОВО, а оттуда творение и порождение; и оттуда раса людей, детей света, которые обожали Небо и его Звезды как Верховное Существо; и чьи различные боги были лишь воплощениями Солнца, Луны, Звезд и Эфира. Хрисор был великой огненной силой Природы, а Баал и Малакарт — олицетворениями Солнца и Луны, причем последнее слово на иврите означает Королева.

Человек пал, но не из-за искушения змея. Ибо у финикийцев змей считался причастным к Божественной Природе и был священным, как и в Египте. Он считался бессмертным, если не был убит насильственно, становясь молодым снова в старости, входя в самого себя и поглощая себя. Поэтому Змей в круге, держащий свой хвост во рту, был эмблемой вечности. С головой ястреба он был Божественной Природы и символом солнца. Поэтому одна Секта гностиков приняла его за своего доброго гения, и отсюда медный змей, воздвигнутый Моисеем в Пустыне, на которого смотрели израильтяне и жили.

«До хаоса, который предшествовал рождению Неба и Земли, — сказал китайский Лао-Цзы, — существовало единое Существо, огромное и безмолвное, неизменное и всегда действующее; мать Вселенной. Я не знаю имени этого Существа, но обозначаю его словом Разум. Человек имеет свою модель в земле, земля — в Небе, Небо — в Разуме, а Разум — в самом себе».

«Я есть, — говорит Исида, — Природа; родительница всех вещей, владычица Элементов, первородное порождение Времени, самая возвышенная из Божеств, первая из Небесных Богов и Богинь, Королева Теней, единый лик; я, которая распоряжаюсь своим жезлом многочисленными огнями Неба, целебными морскими бризами и скорбным безмолвием мертвых; чье единое Божество весь мир почитает во многих формах, с различными обрядами и под многими именами. Египтяне, искусные в древних преданиях, поклоняются мне с надлежащими церемониями и называют меня моим истинным именем, Исида Королева».

Индуистские Веды так определяют Божество:

«Тот, кто превосходит речь и чьей силой выражается речь, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кого Разум не может постичь, и Он один, говорят мудрецы, чьей Силой природа Разума может быть понята, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кто не может быть увиден органом зрения, и чьей силой орган зрения видит, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кто не может быть услышан органом слуха, и чьей силой орган слуха слышит, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Тот, кто не может быть воспринят органом обоняния, и чьей силой орган обоняния обоняет, знай, что Он есть Брахма; а не эти бренные вещи, которым поклоняется человек».

«Когда Бог решил создать человеческий род, — говорил Арий, — Он создал Существо, которое назвал СЛОВОМ, Сыном, Мудростью, с той целью, чтобы это Существо могло дать существование людям». Это СЛОВО есть Ормузд Зороастра, Эйн-Соф Каббалы, Нус (греч. Νου̃ς) Платона и Филона, Мудрость или Демиург гностиков.

Это и есть Истинное Слово, знание которого наши древние братья искали как бесценную награду за свои труды над Святым Храмом: Слово Жизни, Божественный Разум, «в котором была Жизнь, и эта Жизнь была Светом человеков»; «который долго светил во тьме, и тьма не объяла его»; Бесконечный Разум, который есть Душа Природы, бессмертный, о котором напоминает нам Слово этой Степени; и верить в который и почитать его — особая обязанность каждого Масона.

«В начале, — говорится в отрывке из какого-то более древнего труда, с которого Иоанн начинает свое Евангелие, — было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была Жизнь, и жизнь была Свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Существует старое предание, что этот отрывок был из более древнего труда. А Филосторгий и Никифор утверждают, что когда император Юлиан предпринял попытку восстановить Храм, был поднят камень, закрывавший вход в глубокую квадратную пещеру, в которую, будучи спущен на веревке, один из рабочих нашел в центре пола кубический столп, на котором лежал свиток или книга, завернутая в тонкую льняную ткань, в которой заглавными буквами был написан вышеприведенный отрывок.

Как бы то ни было, ясно, что Евангелие от Иоанна — это полемика против гностиков; и, изложив в самом начале общепринятую доктрину относительно творения через Слово, он затем берется за то, чтобы показать и доказать, что это Слово было Иисус Христос.

И первое предложение, полностью переведенное на наш язык, читалось бы так: «Когда процесс эманации, творения или эволюции существований, низших по отношению к Верховному Богу, начался, Слово пришло в существование и было: и это слово было (греч. προς τον Θεον) у Бога; то есть непосредственная или первая эманация от Бога: и оно было Сам Бог, развитый или проявленный в этом конкретном модусе и в действии. И этим Словом все, что есть, было создано». — И так Тертуллиан говорит, что Бог сотворил Мир из ничего посредством Своего Слова, Мудрости или Силы.

Для Филона Иудея, как и для гностиков, Верховное Существо было Первоначальным Светом, или Архетипом Света, — Источником, откуда исходят лучи, освещающие Души. Он есть Душа Мира и как таковая действует повсюду. Он Сам наполняет и ограничивает все свое существование, и его силы наполняют и проникают все. Его Образ — это СЛОВО [ЛОГОС], форма более блестящая, чем огонь, который не является чистым светом. Это СЛОВО обитает в Боге; ибо именно внутри Его Разума Верховное Существо создает для Себя Типы Идей всего, что должно обрести реальность во Вселенной. СЛОВО — это Носитель, посредством которого Бог действует на Вселенную; Мир Идей, посредством которого Бог создал видимые вещи; более Древний Бог по сравнению с Материальным Миром; Глава и Общий Представитель всех Разумов; Архангел, тип и представитель всех духов, даже тех, что у Смертных; тип Человека; сам первобытный человек. Эти идеи заимствованы у Платона. И это СЛОВО не только Творец («все чрез Него начало быть»), но действует вместо Бога; и через него действуют все Силы и Атрибуты Бога. И также, как первый представитель человеческого рода, он является защитником Людей и их Пастырем, «Бен Адам», или Сыном Человеческим.

Актуальное состояние Человека — не его первобытное состояние, то, в котором он был образом Слова. Его необузданные страсти заставили его пасть с его первоначального высокого состояния. Но он может подняться снова, следуя учениям Небесной Мудрости и Ангелов, которых Бог уполномочивает помогать ему в избавлении от оков тела; и храбро сражаясь против Зла, существование которого Бог допустил исключительно для того, чтобы предоставить ему средства для упражнения его свободной воли.

Верховным Существом египтян был Амун, тайный и сокровенный Бог, Неведомый Отец гностиков, Источник Божественной Жизни и всякой силы, Полнота всего, объемлющая все вещи в Себе, первоначальный Свет. Он не создает ничего; но все эманирует из Него: и все другие Боги — лишь его проявления. Из Него, через произнесение Слова, эманировала Нейт, Божественная Мать всех вещей, первоначальная МЫСЛЬ, СИЛА, которая приводит все в движение, ДУХ, повсюду распространенный, Божество Света и Мать Солнца.

Этого Верховного Существа Осирис был образом, Источником всего Доброго в моральном и физическом мире и постоянным врагом Тифона, Гения Зла, Сатаны гностицизма, грубой материи, считавшейся всегда враждующей с духом, который исходил от Божества; и над которым Хар-Оери, Искупитель, Сын Исиды и Осириса, в конечном итоге должен восторжествовать.

В Зенд-Авесте персов Верховное Существо — это Время без предела, ЗЕРВАН АКАРАНА. — Никакого начала нельзя было приписать Ему; ибо Он был окутан Своей собственной Славой, а Его Природа и Атрибуты были настолько недоступны человеческому Разуму, что Он был лишь объектом безмолвного почитания. Начало Творения было через эманацию от Него. Первой эманацией был Первоначальный Свет, и из этого Света вышел Ормузд, Царь Света, который Словом создал Мир в его чистоте, является его Хранителем и Судьей, Святым и Сакральным Существом, Разумом и Знанием, Сам Время без предела, и обладающий всеми силами Верховного Существа.

В этой персидской вере, как она преподавалась за многие века до нашей эры и была воплощена в Зенд-Авесте, в человеке было чистое Начало, исходящее от Верховного Существа, произведенное Волей и Словом Ормузда. С ним было соединено нечистое начало, исходящее от чуждого влияния, влияния Аримана, Дракона, или начала Зла. Искушенные Ариманом, первый мужчина и женщина пали; и в течение двенадцати тысяч лет должна была идти война между Ормуздом и Добрыми Духами, созданными им, и Ариманом и Злыми, которых он призвал к существованию.

Но чистым душам помогают Добрые Духи, Торжество Доброго Начала предопределено в декретах Верховного Существа, и период этого торжества неизбежно наступит. В тот момент, когда земля будет наиболее страдать от зол, принесенных на нее Духами погибели, появятся три Пророка, чтобы принести помощь смертным. Сошиош, Глава Трех, возродит мир и вернет ему его первоначальную Красоту, Силу и Чистоту. Он будет судить добрых и злых. После всеобщего воскресения Добрых чистые Духи проводят их в обитель вечного счастья. Ариман, его злые Демоны и весь мир будут очищены в потоке жидкого горящего металла. Закон Ормузда будет править повсюду; все люди будут счастливы; все, наслаждаясь неизменным блаженством, соединятся с Сошиошем в воспевании хвалы Верховному Существу.

Эти доктрины, с некоторыми модификациями, были приняты каббалистами, а впоследствии — гностиками.

Аполлоний Тианский говорит: «Мы воздадим наиболее подобающее поклонение Божеству, когда тому Богу, которого мы называем Первым, который есть Един и отделен от всего, и после которого мы признаем других, мы не будем приносить никаких даров, не будем возжигать Ему никакого огня, не будем посвящать Ему никакой чувственной вещи; ибо Он ни в чем не нуждается, даже из всего того, что могли бы дать природы, более возвышенные, чем наша. Земля не производит никакого растения, воздух не питает никакого животного, короче говоря, нет ничего, что не было бы нечистым в Его очах. Обращаясь к Нему, мы должны использовать только высшее слово, то есть, я имею в виду, которое не выражается устами, — безмолвное внутреннее слово духа... От самого Славного из всех Существ мы должны искать благословений через то, что является самым славным в нас самих; а это дух, который не нуждается в органе».

Страбон говорит: «Эта единая Верховная Сущность есть то, что объемлет нас всех, воду и землю, то, что мы называем Небесами, Миром, Природой вещей. Этому Высшему Существу следует поклоняться без какого-либо видимого образа, в священных рощах. В таких уединениях благочестивые должны ложиться спать и ожидать знаков от Бога во снах».

Аристотель говорит: «С древнейших времен до потомства дошло в мифической форме, что существуют Боги и что Божественное охватывает всю природу. Все остальное было добавлено в мифическом стиле с целью убеждения толпы, а также в интересах законов и ради выгоды Государства. Таким образом, люди дали Богам человеческие формы и даже представляли их под видом других существ, вслед за которыми последовали многие другие вымыслы того же рода. Но если из всего этого мы отделим первоначальный принцип и рассмотрим его одного, а именно, что первые Сущности суть Боги, мы обнаружим, что это было сказано божественно; и поскольку вероятно, что философия и искусства были несколько раз, насколько это возможно, найдены и утеряны, такие доктрины могли быть сохранены до наших времен как остатки древней мудрости».

Порфирий говорит: «Через образы, обращенные к чувствам, древние представляли Бога и его силы — через видимое они типизировали невидимое для тех, кто научился читать в этих типах, как в книге, трактат о Богах. Нам не следует удивляться, если невежды считают изображения не чем иным, как деревом или камнем; ибо точно так же те, кто не знает письма, не видят в памятниках ничего, кроме камня, ничего в табличках, кроме дерева, а в книгах — лишь ткань из папируса».

Аполлоний Тианский утверждал, что рождение и смерть — лишь видимость; то, что отделяет себя от единой субстанции (единой Божественной сущности) и захватывается материей, кажется рожденным; то, опять же, что освобождает себя от оков материи и воссоединяется с единой Божественной Сущностью, кажется умирающим. Существует, самое большее, чередование между становлением видимым и становлением невидимым. Во всем есть, собственно говоря, только одна сущность, которая одна действует и страдает, становясь всем для всех; Вечный Бог, которого люди обижают, когда лишают Его того, что по праву может быть приписано только Ему, и переносят это на другие имена и лица.

Неоплатоники заменили идею Абсолюта самой Верховной Сущностью; — как первым, простейшим принципом, предшествующим всякому существованию; о котором ничего определенного нельзя высказать; которому нельзя приписать никакого сознания, никакого самосозерцания; поскольку сделать это означало бы немедленно подразумевать качество, различие субъекта и объекта. Эта Верховная Сущность может быть познана только интеллектуальной интуицией Духа, превосходящего самого себя и освобождающегося от своих собственных пределов.

Эта чисто логическая тенденция, посредством которой люди думали прийти к концепции такого абсолюта, (греч. όν), была соединена с определенным мистицизмом, который через трансцендентное состояние чувства сообщал, так сказать, этой абстракции то, что разум принял бы как реальность. Поглощение Духа в этом сверхсуществовании (греч. τό έπέκεινα τής ούσίας), так чтобы полностью отождествиться с ним, или такое откровение последнего духу, возвышенному над самим собой, рассматривалось как высшая цель, которой могла достичь духовная жизнь.

Идея Бога у неоплатоников была идеей Единой Простой Первоначальной Сущности, возвышенной над всякой множественностью и всяким становлением; единственного истинного Бытия; неизменного, вечного (греч. Εϊς ών ένί τώ νύν τό άει πεπλήρωκε καί μόνον έστι τό κατά τούτον όντως ών): от которого эманировало все Существование в его различных градациях — мир Богов, как наиболее близкий к Самому Себе, будучи первым и во главе всего. В этих Богах то совершенство, которое в Верховной Сущности было заключено и неразвернуто, расширяется и становится познаваемым. Они служат для того, чтобы показать в различных формах образ той Верховной Сущности, к которой ни одна душа не может подняться, кроме как через высочайший полет созерцания; и после того, как она избавилась от всего, что относится к чувствам — от всякой многоликости. Они являются посредниками между человеком (изумленным и ошеломленным многоликостью) и Верховным Единством.

Филон говорит: «Тот, кто не верит в чудесное, просто как в чудесное, ни знает Бога, ни когда-либо искал Его; ибо иначе он понял бы, глядя на это поистине великое и внушающее трепет зрелище, чудо Вселенной, что эти чудеса (в провиденциальном руководстве Богом Своего народа) — лишь детская игра для Божественной Силы. Но поистине чудесное стало презираемым из-за привычки. Универсальное, напротив, хотя само по себе незначительно, тем не менее, через нашу любовь к новизне, приводит нас в изумление».

В противовес антропопатизму иудейских Писаний александрийские иудеи стремились очистить идею Бога от всякой примеси Человеческого. Путем исключения всякой человеческой страсти она была сублимирована до чего-то, лишенного всех атрибутов и полностью трансцендентного; и чистое Бытие (греч. όν), Благо, само по себе, Абсолют платонизма, было подставлено вместо личного Божества (иврит: יהוה) Ветхого Завета. Возносясь вверх, за пределы всякого сотворенного существования, разум, освобождаясь от Чувственного, достигает интеллектуальной интуиции этого Абсолютного Бытия; о котором, однако, он не может высказать ничего, кроме существования, и отбрасывает все другие определения как не отвечающие возвышенной природе Верховной Сущности.

Таким образом, Филон проводит различие между теми, кто в собственном смысле являются Сынами Божьими, посредством созерцания возвысившими себя до высшего Бытия или достигшими знания о Нем в Его непосредственном самопроявлении, и теми, кто знает Бога только в его опосредованном откровении через его действие — таким, каким Он объявляет Себя в творении — в откровении, все еще скрытом в букве Писания — теми, короче говоря, кто привязывает себя просто к Логосу и считает это Верховным Богом; кто являются сынами Логоса, а не Истинного Бытия (όν).

«Бог, — говорит Пифагор, — не является ни объектом чувств, ни подвержен страстям, но невидим, только умопостигаем и высшим образом разумен. В Своем теле Он подобен свету, а в Своей душе Он напоминает истину. Он — универсальный дух, который проникает и распространяет себя по всей природе. Все существа получают свою жизнь от Него. Есть только один Бог, который не является, как некоторые склонны воображать, восседающим над миром, за пределами орбиты Вселенной; но, будучи Сам всем во всем, Он видит все существа, которые наполняют Его необъятность; единственное Начало, Свет Небес, Отец всего. Он производит все; Он упорядочивает и располагает всем; Он есть РАЗУМ, ЖИЗНЬ и ДВИЖЕНИЕ всего сущего».

«Я есть СВЕТ мира; кто последует за Мною, тот не будет ходить во ТЬМЕ, но будет иметь СВЕТ ЖИЗНИ». Так сказал Основатель Христианской Религии, как Его слова переданы апостолом Иоанном.

Бог, говорят священные писания иудеев, явился Моисею в ПЛАМЕНИ ОГНЯ, посреди куста, который не сгорал. Он сошел на гору Синай, как дым из печи; Он шел перед сынами Израилевыми днем в столпе облачном, а ночью — в столпе огненном, чтобы давать им свет. «Призывайте имя ваших Богов, — сказал пророк Илия жрецам Ваала, — а я призову имя АДОНАИ; и тот Бог, который ответит огнем, пусть будет Богом».

Согласно Каббале, как и согласно доктринам Зороастра, все, что существует, эманировало из источника бесконечного света. Прежде всего существовало Первобытное Существо, ВЕТХИЙ ДНЯМИ, Древний Царь Света; титул тем более примечательный, что он часто дается Творцу в Зенд-Авесте и в Кодексе сабеев, и встречается в иудейских Писаниях.

Мир был Его Откровением, Богом явленным; и существовал только в Нем. Его атрибуты были там воспроизведены с различными модификациями и в разных степенях; так что Вселенная была Его Святым Великолепием, Его Мантией. Ему следовало поклоняться в безмолвии; и совершенство заключалось в более близком приближении к Нему.

До сотворения миров ПЕРВОБЫТНЫЙ СВЕТ наполнял все пространство, так что не было пустоты. Когда Верховное Существо, существующее в этом Свете, решило проявить Свои совершенства или явить их в мирах, Он удалился внутрь Себя, образовал вокруг Себя пустое пространство и испустил Свою первую эманацию, луч света; причину и начало всего, что существует, соединяющий как порождающую, так и воспринимающую силу, который проникает во все и без которого ничто не могло бы существовать ни мгновения.

Человек пал, соблазненный Злыми Духами, наиболее удаленными от Великого Царя Света; духами четвертого мира духов, Асия, чьим вождем был Велиал. Они ведут непрестанную войну против чистых Разумов других миров, которые, подобно Амешаспентам, Изедам и Фраваши персов, являются опекунами человека. В начале все было в унисоне и гармонии; полно того же божественного света и совершенной чистоты. Семь Царей Зла пали, и Вселенная была встревожена. Тогда Творец взял у Семи Царей принципы Добра и Света и разделил их между четырьмя мирами Духов, дав первым трем Чистые Разумы, соединенные в любви и гармонии, в то время как четвертому были дарованы лишь слабые проблески света.

Когда борьба между ними и добрыми ангелами продлится назначенное время, и эти Духи, окутанные тьмой, долго и тщетно будут пытаться поглотить Божественный свет и жизнь, тогда придет Сам Вечный, чтобы исправить их. Он освободит их от грубых оболочек материи, которые держат их в плену, оживит и укрепит луч света или духовную природу, которую они сохранили, и восстановит во всей Вселенной ту первобытную Гармонию, которая была ее блаженством.

Маркион, гностик, говорил: «Душа Истинного Христианина, усыновленная как дитя Верховным Существом, для которого она долго была чужой, получает от Него Дух и Божественную жизнь. Она ведома и утверждается этим даром в чистой и святой жизни, подобной жизни Бога; и если она так завершит свой земной путь, в милосердии, целомудрии и святости, она однажды будет освобождена от своей материальной оболочки, как спелое зерно отделяется от соломы, и как молодая птица выбирается из своей скорлупы. Подобно ангелам, она разделит блаженство Доброго и Совершенного Отца, вновь облеченная в эфирное тело или орган, и станет подобной Ангелам на Небесах».

Вы видите, мой брат, каково значение масонского «Света». Вы видите, почему ВОСТОК Ложи, где начальная буква Имени Божества нависает над Мастером, является местом Света. Свет, в отличие от тьмы, есть Добро, в отличие от Зла: и это тот Свет, истинное знание Божества, Вечного Добра, которое масоны искали во все века. Масонство по-прежнему неуклонно движется к тому Свету, который сияет в великой дали, Свету того дня, когда Зло, побежденное и поверженное, исчезнет навсегда, а Жизнь и Свет станут единственным законом Вселенной и ее вечной Гармонией.

Степень Розы учит трем вещам: единству, неизменности и благости Бога; бессмертию Души; окончательному поражению и исчезновению зла, несправедливости и печали через Искупителя или Мессию, который еще должен прийти, если он еще не явился.

Она заменяет три столпа старого Храма тремя, которые уже были объяснены вам: Верой [в Бога, человечество и самого себя], Надеждой [на победу над злом, прогресс Человечества и загробную жизнь] и Милосердием [облегчение нужд и терпимость к ошибкам и недостаткам других]. Быть доверчивым, быть полным надежды, быть снисходительным; это в век эгоизма, дурного мнения о человеческой природе, сурового и горького суждения — самые важные масонские Добродетели и истинные опоры каждого масонского Храма. И это старые столпы Храма под другими именами. Ибо мудр лишь тот, кто судит других милосердно; силен лишь тот, кто полон надежды; и нет красоты, подобной твердой вере в Бога, наших ближних и самих себя.

Второе помещение, облаченное в траур, с разбитыми и поверженными колоннами Храма, и братья, склонившиеся в глубочайшем унынии, представляют мир под тиранией Начала Зла; где добродетель преследуется, а порок вознаграждается; где праведники голодают, а нечестивые живут роскошно и одеваются в порфиру и виссон; где правит наглое невежество, а ученость и гений служат; где Царь и Священник попирают свободу и права совести; где свобода прячется в пещерах и горах, а сикофантство и раболепие льстят и процветают; где крик вдовы и сироты, умирающих от голода и дрожащих от холода, вечно восходит к Небесам из миллиона жалких лачуг; где люди, желающие трудиться, и голодающие, они сами, их дети и жены, жалобно просят работы, когда избалованный капиталист останавливает свои фабрики; где закон наказывает ту, которая, голодая, крадет буханку хлеба, и отпускает соблазнителя; где успех партии оправдывает убийство, а насилие и грабеж остаются безнаказанными; и где тот, кто долгие годы обманывал и притеснял бедных, становится богатым, получает должность и почести при жизни, а после смерти — пышные похороны и великолепный мавзолей: — этот мир, где с момента его создания война никогда не прекращалась, и человек не останавливался в печальной задаче пытать и убивать своего брата; и из которого амбиции, алчность, зависть, ненависть, похоть и остальная армия Аримана и Тифона делают Пандемониум: этот мир, погрязший в грехе, смердящий низостью, шумный от печали и страданий. Если кто-то видит в этом также прообраз скорби Братства о смерти Хирама, горя иудеев при падении Иерусалима, страданий тамплиеров при разрушении их ордена и смерти Де Моле, или агонии и мук мира при смерти Искупителя, это право каждого — делать так.

Третье помещение представляет последствия греха и порока и ад, созданный в человеческом сердце его огненными страстями. Если кто-то видит в этом также прообраз Аида греков, Геенны иудеев, Тартара римлян или Ада христиан, или только агонии раскаяния и мук упрекающей совести, это право каждого — делать так.

Четвертое помещение представляет Вселенную, освобожденную от наглого господства и тирании Начала Зла и сияющую истинным Светом, который исходит от Верховного Божества; когда грех и несправедливость, боль и печаль, раскаяние и страдания исчезнут навсегда; когда великие планы Бесконечной Вечной Мудрости будут полностью развиты; и все Божьи создания, видя, что все кажущееся зло и индивидуальные страдания и несправедливость были лишь каплями, которые наполняли великую реку бесконечной благости, узнают, что, как велика сила Божества, Его благость и благодеяние бесконечны, как Его сила. Если кто-то видит в этом прообраз особых таинств какой-либо веры или вероисповедания, или аллюзию на какие-либо прошлые события, это их право. Пусть каждый применяет его символы, как ему угодно. Для всех нас они олицетворяют универсальное правило Масонства — его трех главных добродетелей: Веры, Надежды и Милосердия; братской любви и всеобщего благожелательства. Мы трудимся здесь не ради иной цели. Эти символы не нуждаются в ином толковании.

Обязательства наших Древних Братьев Розы состояли в выполнении всех обязанностей дружбы, жизнерадостности, милосердия, мира, щедрости, умеренности и целомудрия: и в скрупулезном избегании нечистоты, высокомерия, ненависти, гнева и любого другого вида порока. Они черпали свою философию из старой Теологии египтян, как это делали Моисей и Соломон, и заимствовали ее иероглифы и шифры евреев. Их главными правилами были: заниматься профессией врача милосердно и безвозмездно, продвигать дело добродетели, расширять науки и побуждать людей жить, как в первобытные времена мира.

Когда эта Степень возникла, не важно спрашивать; как и с какими различными обрядами она практиковалась в разных странах и в разное время. Она очень глубокой древности. Ее церемонии различаются в зависимости от градусов широты и долготы, и она получает различные толкования. Если бы мы исследовали все различные церемониалы, их эмблемы и формулы, мы бы увидели, что все, что принадлежит к первобытным и существенным элементам ордена, уважается в каждом святилище. Все одинаково практикуют добродетель, чтобы она приносила плоды. Все трудятся, подобно нам, для искоренения порока, очищения человека, развития искусств и наук и облегчения участи человечества.

Никто не допускает адепта к своему высокому философскому знанию и таинственным наукам, пока он не пройдет очищение у алтаря символических Градусов. Какое значение имеют разногласия по поводу возраста и генеалогии Градуса, или различия в практике, церемониале и литургии, или оттенок цвета знамени, под которым маршировало каждое колено Израилево, если все почитают Священную Арку символических Градусов, первый и неизменный источник Вольного Каменщичества; если все почитают наши консервативные принципы и разделяют с нами великие цели нашей организации?

Если где-либо братья определенного религиозного вероисповедания были исключены из этого Градуса, это лишь показывает, насколько серьезно могут быть неверно истолкованы цели и замысел Масонства. Ибо всякий раз, когда дверь любого Градуса закрывается перед тем, кто верит в единого Бога и бессмертие души, из-за других догматов его веры, этот Градус перестает быть Масонством. Ни один Масон не имеет права толковать символы этого Градуса за другого или отказывать ему в его таинствах, если он не желает принимать их с добавленными к ним объяснениями и комментариями.

Выслушай, мой брат, наше объяснение символов этого Градуса, а затем дай им такое дальнейшее толкование, какое сочтешь нужным.

Крест был священным символом с глубочайшей древности. Он встречается на всех долговечных памятниках мира: в Египте, Ассирии, Индостане, Персии и на буддийских башнях Ирландии. Говорили, что Будда умер на нем. Друиды вырезали дуб в форме креста и почитали его, возводя свои храмы в такой форме. Указывая на четыре стороны света, он был символом вселенской природы. На крестообразном древе, как говорили, испустил дух Кришна, пронзенный стрелами. Его почитали в Мексике.

Но его особое значение в этом Градусе — то, которое придавали ему Древние Египтяне. Тот или Птах изображается на древнейших памятниках держащим в руке Crux Ansata, или Анкх [крест Тау с кольцом или кругом над ним]. Его можно увидеть на двойной табличке Шуфу и Нох Шуфу, строителей величайших Пирамид, в Вади-Магара, на Синайском полуострове. Это был иероглиф, означающий «жизнь», а с добавлением треугольника — «дающий жизнь». Поэтому для нас это символ Жизни — той жизни, что исходит от Божества, и той Вечной Жизни, на которую все надеются через нашу веру в бесконечную благость Бога.

РОЗА в древности была священна для Авроры и Солнца. Это символ Зари, воскресения Света и обновления жизни, а следовательно, и зари первого дня, и, в частности, воскресения: поэтому Крест и Роза вместе должны иероглифически читаться как «Заря Вечной Жизни», на которую все Народы надеялись с приходом Искупителя.

Пеликан, кормящий своих птенцов, является эмблемой великой и щедрой благости Природы, Искупителя падшего человека, а также той человечности и милосердия, которые должны отличать Рыцаря этого Градуса.

Орел был живым Символом египетского бога Мендеса или Ментры, которого Сесострис-Рамсес отождествил с Амун-Ра, богом Фив и Верхнего Египта, и представителем Солнца, где слово РЕ означает «Солнце» или «Царь».

Циркуль, увенчанный короной, означает, что, несмотря на высокий ранг, достигнутый в Масонстве Рыцарем Розы и Креста, его поведение неизменно должны определять справедливость и беспристрастность.

Слову INRI, начертанному на Crux Ansata над креслом Мастера, приписывалось множество значений. Христианский Посвященный благоговейно видит в нем инициалы надписи на кресте, на котором страдал Христос — Iesus Nazarenus Rex Iudæorum. Мудрецы Древности связывали его с одной из величайших тайн Природы — тайной всеобщего возрождения. Они толковали его так: Igne Natura renovatur Integra [вся природа обновляется огнем]. Алхимические или Герметические Масоны составили для него такой афоризм: Igne nitrum roris invenitur. А иезуитов обвиняют в том, что они применили к нему эту гнусную аксиому: Justum necare reges impios. Четыре буквы являются инициалами еврейских слов, представляющих четыре стихии: Iammim — моря или вода; Hour — огонь; Rouach — воздух и Iebeschah — сухая земля. Как читаем его мы, мне нет нужды повторять вам.

КРЕСТ был Знаком Творческой Мудрости или Логоса, Сына Божьего. Платон говорит: «Он выразил его на Вселенной в виде буквы X. Следующая за Верховным Богом Сила была пересечена или изображена в форме Креста на Вселенной». Митра отмечал своих воинов на лбу Крестом. [Глиф] — это знак 600, таинственного цикла Воплощений.

Мы постоянно видим Тау и Реш, соединенные таким образом [Глиф]. Эти две буквы в древнесамаритянском письме, как у Ария, означают: первая — 400, вторая — 200, итого 600. Это также Посох Осириса и его монограмма, принятая христианами как Знак. На медали Констанция есть такая надпись: «In hoc signo victor cris [Глиф]». Надпись в Дуомо в Милане гласит: «[Глиф] et [Глиф]. Christi-Nomina-Sancta-Teneï».

Египтяне использовали в качестве Знака своего бога Каноба либо [Глиф], либо [Глиф]. Вайшнавы Индии также имеют тот же священный Тау, который они также отмечают крестами, вот так [Глиф], и треугольниками, вот так [Глиф]. Облачения жрецов Гора были покрыты этими крестами [Глиф]. Так же выглядело одеяние Ламы Тибета. Сектантские знаки джайнов — [Глиф]. Отличительный знак секты Xac Japonicus — [Глиф]. Это Знак Фо, идентичный Кресту Христа.

На руинах Мандора в Индии, среди других мистических эмблем, находятся мистический треугольник и переплетенный треугольник [Глиф]. Это также встречается на древних монетах и медалях, найденных при раскопках руин Уджайна и других древних городов Индии.

Вы вошли сюда среди мрака и теней, и облачены в одежды скорби. Оплачьте вместе с нами печальное состояние рода Человеческого в этой юдоли слез! Бедствия людей и агонию народов! Тьму смятенной души, подавленной сомнениями и страхом!

Нет человеческой души, которая не была бы временами печальна. Нет мыслящей души, которая временами не впадала бы в отчаяние. Пожалуй, нет никого из тех, кто вообще задумывается о чем-то, выходящем за рамки потребностей и интересов тела, кто временами не был бы поражен и напуган ужасными вопросами, которые, чувствуя себя виновным за это, он шепчет себе в самых глубинах своего существа. Какой-то Демон, кажется, мучает ее сомнениями и сокрушает отчаянием, спрашивая, так ли уж верно, что ее убеждения истинны и вера обоснована: действительно ли она уверена, что Бог Бесконечной Любви и Благости правит Вселенной, или же это лишь некая великая безжалостная Судьба и железная Необходимость, скрытая в непроницаемом мраке, для которой люди, их страдания и печали, их надежды и радости, их амбиции и дела не представляют большего интереса или важности, чем пылинки, танцующие в солнечном свете; или же это Существо, которое забавляется невероятной суетностью и глупостью, корчами и извиваниями ничтожных насекомых, составляющих Человечество, и тщетно воображающих, что они подобны Всемогущему. «Кто мы, — спрашивает Искуситель, — как не марионетки в кукольном ящике? О, всемогущая судьба, дергай за наши ниточки нежно! Станцуй нас милосердно прочь с нашей жалкой маленькой сцены!»

«Не является ли, — шепчет Демон, — лишь чрезмерная суетность человека причиной того, что он теперь притворяется перед самим собой, будто он подобен Богу в интеллекте, симпатиях и страстях, точно так же, как именно она вначале заставила его поверить, что он по своему телесному облику и органам является самим образом Божества? Не является ли его Бог лишь его собственной тенью, спроецированной гигантскими очертаниями на облака? Не создает ли он для себя Бога из самого себя, просто добавляя неограниченное расширение своим собственным способностям, силам и страстям?»

«Кто, — шепчет Голос, который не всегда будет молчать, — когда-либо полностью удовлетворил себя своими собственными аргументами относительно своей природы? Кто когда-либо доказал самому себе с такой убедительностью, которая возвысила веру до уверенности, что он — бессмертный дух, временно пребывающий в доме и оболочке тела, и что он будет жить вечно после того, как оно истлеет? Кто когда-либо доказал или когда-либо сможет доказать, что интеллект Человека отличается от интеллекта более мудрых животных чем-либо, кроме степени? Кто когда-либо делал что-то большее, чем произносил бессмыслицу и бессвязные речи относительно различия между инстинктами собаки и разумом Человека? Лошадь, собака, слон так же осознают свою идентичность, как и мы. Они думают, мечтают, помнят, спорят сами с собой, изобретают, планируют и рассуждают. Что есть интеллект и разум человека, как не интеллект животного в более высокой степени или большем количестве?» В реальном объяснении одной-единственной мысли собаки будет сконцентрирована вся метафизика.

И с еще более ужасающим значением Голос спрашивает, в каком отношении массы людей, огромные рои человеческого рода, доказали, что они мудрее или лучше животных, в глазах которых сияет более высокий интеллект, чем в их тусклых, лишенных интеллекта очах; в каком отношении они доказали, что достойны бессмертной жизни или приспособлены к ней. Была бы она призом хоть какой-то ценности для подавляющего большинства? Показывают ли они здесь, на земле, какую-либо способность к совершенствованию, какую-либо пригодность к состоянию существования, в котором они не могли бы пресмыкаться перед властью, подобно гончим, боящимся кнута, или тиранить беззащитную слабость; в котором они не могли бы ненавидеть, преследовать, пытать и истреблять; в котором они не могли бы торговать, спекулировать, обманывать неосторожных, дурачить доверчивых, играть в азартные игры, процветать и фыркать с праведным негодованием на недостатки других, благодаря Бога за то, что они не такие, как другие люди? Какова для огромного числа людей была бы ценность Небес, где они не могли бы лгать, клеветать и заниматься низкими делами ради прибыльной выгоды?

С грустью мы оглядываемся вокруг и читаем мрачные и безрадостные летописи старых мертвых и сгнивших веков. Более восемнадцати столетий канули в призрачное царство Прошлого с тех пор, как Христос, проповедовавший Религию Любви, был распят, чтобы она могла стать Религией Ненависти; и Его Учение до сих пор даже номинально не принято как истинное и четвертью человечества. Со времени Его смерти сколько неисчислимых роев человеческих существ жили и умерли в полном неверии во все, что мы считаем существенным для Спасения! Сколько бесчисленных мириад душ, с тех пор как тьма идолопоклоннического суеверия опустилась, густая и непроницаемая, на землю, устремились к вечному Престолу Божьему, чтобы принять Его суд?

Религия Любви в течение семнадцати долгих веков оказывалась такой же Религией Ненависти и бесконечно более Религией Преследований, чем магометанство, ее непобедимый соперник. Ереси возникли еще до смерти Апостолов; и Бог ненавидел николаитов, в то время как Иоанн на Патмосе провозглашал Его грядущий гнев. Секты препирались, и каждая, обретая власть, преследовала другую, пока почва всего христианского мира не была напоена кровью, откормлена плотью и побелена костями мучеников, а человеческая изобретательность была напряжена до предела, чтобы придумать новые способы, которыми пытки и агонии могли бы быть продлены и сделаны более изощренными.

«По какому праву, — шепчет Голос, — это дикое, безжалостное, преследующее животное, для которого страдания и корчи других представителей его жалкого вида доставляют самые приятные ощущения, и масса которого заботится лишь о том, чтобы есть, спать, быть одетыми и валяться в чувственных удовольствиях, а лучшие из которых препираются, ненавидят, завидуют и, за редким исключением, заботятся только о своих собственных интересах, — по какому праву оно пытается обмануть себя убеждением, что оно не животное, как волк, гиена и тигр, а нечто более благородное, дух, предназначенный быть бессмертным, искра сущностного Света, Огня и Разума, которые суть Бог? Какое иное бессмертие, кроме бессмертия эгоизма, могло бы наслаждаться это существо? К какому иному оно способно? Не должно ли бессмертие начинаться здесь, и не является ли жизнь его частью? Как смерть изменит низкую природу низкой души? Почему те другие животные, которые лишь слабо имитируют беспричинную, дикую, человеческую жестокость и жажду крови, не имеют такого же права, как человек, ожидать воскресения и Вечности существования, или Небес Любви?»

Мир совершенствуется. Человек перестает преследовать — когда преследуемые становятся слишком многочисленными и сильными, чтобы дольше терпеть это. Этот источник удовольствия закрыт, и люди упражняют изобретательность своей жестокости на животных и других живых существах, стоящих ниже их. Лишать других существ жизни, которую дал им Бог, и притом не только для того, чтобы мы могли есть их плоть в пищу, но из чисто дикой беспричинности, — это приятное занятие и развлечение человека, который гордится тем, что он Владыка Творения и лишь немногим ниже Ангелов. Если он больше не может использовать дыбу, виселицу, щипцы и костер, он может ненавидеть, клеветать и наслаждаться мыслью о том, что он будет в будущем, роскошно наслаждаясь чувственным блаженством Небес, с удовольствием наблюдать корчащуюся агонию тех, кто справедливо проклят за то, что осмелился придерживаться мнений, противоположных его собственным, по вопросам, совершенно недоступным для понимания как их, так и его.

Там, где армии деспотов перестают убивать и разорять, их место занимают армии «Свободы», и, смешивая черное с белым, они убивают, жгут и насилуют. Каждый век повторяет преступления, а также глупости своих предшественников, и война по-прежнему санкционирует насилие и превращает плодородные земли в пустыни, и Бога благодарят в Церквях за кровавые бойни, а безжалостные опустошители, даже когда они раздуты от награбленного, увенчиваются лаврами и принимают овации.

Из всего человечества ни один из десяти тысяч не имеет стремлений, выходящих за рамки повседневных нужд грубой животной жизни. В этом веке, как и во всех других, все люди, за исключением немногих, в большинстве стран рождаются, чтобы быть просто вьючными животными, соработниками лошади и вола. Глубоко невежественные, даже в «цивилизованных» странах, они думают и рассуждают как животные, рядом с которыми трудятся. Для них Бог, Душа, Дух, Бессмертие — лишь слова, не имеющие никакого реального значения. Бог девятнадцати двадцатых христианского мира — это лишь Бел, Молох, Зевс или, в лучшем случае, Осирис, Митра или Адонай под другим именем, почитаемый со старыми языческими церемониями и ритуальными формулами. Это Статуя Олимпийского Юпитера, почитаемая как Отец в Христианской Церкви, которая была Языческим Храмом; это Статуя Венеры, ставшая Девой Марией. По большей части люди в глубине души не верят, что Бог справедлив или милосерден. Они боятся и отшатываются от Его молний и страшатся Его гнева. По большей части они только думают, что верят в то, что есть другая жизнь, суд и наказание за грех. И все же они будут не менее преследовать как Неверных и Атеистов тех, кто не верит в то, во что они сами воображают, что верят, и во что они все же не верят, потому что это непостижимо для них в их невежестве и недостатке интеллекта. Для подавляющего большинства человечества Бог — лишь отраженное изображение в бесконечном пространстве земного Тирана на его Троне, только более могущественного, более непостижимого и более неумолимого. Чтобы проклясть Человечество, Деспоту нужно лишь быть тем, чем народный ум во все века воображал Бога.

В больших городах нижние слои населения в равной степени лишены веры и надежды. Остальные, по большей части, имеют лишь слепую веру, навязанную воспитанием и обстоятельствами, и не столь продуктивную в плане морального совершенства или даже обычной честности, как магометанство. «Ваша собственность будет здесь в безопасности, — сказал мусульманин, — здесь нет христиан». Философский и научный мир с каждым днем становится все более неверующим. Вера и Разум — не противоположности, находящиеся в равновесии, а антагонистические и враждебные друг другу; результатом чего является тьма и отчаяние скептицизма, открытого или полускрытого под видом рационализма.

На более чем трех четвертях обитаемого земного шара человечество все еще преклоняет колени, подобно верблюдам, чтобы принять на себя бремя, которое нужно покорно нести ради своих тиранов. Если Республика иногда восходит, подобно Звезде, она спешит со всей быстротой закатиться в крови. Королям не нужно вести с ней войну, чтобы раздавить ее на своем пути. Достаточно оставить ее в покое, и она вскоре сама наложит на себя насильственные руки. И когда народ, долго бывший в рабстве, сбрасывает свои оковы, можно с недоверием спросить:

Должен ли хвастливый крик
О каком-то слепом проблеске Свободы, связать себя,
Через безумие, ненавидимое мудрыми, с законом,
Системой и Империей?

Повсюду в мире труд является в той или иной форме рабом капитала; как правило, рабом, которого кормят лишь до тех пор, пока он может работать; или, скорее, лишь до тех пор, пока его работа выгодна владельцу человеческого имущества. В Ирландии голод, в Англии забастовки и голодание, в Нью-Йорке нищета, трущобы и ночлежки, страдания, убожество, невежество, нужда, жестокость порока и нечувствительность к стыду, отчаянное нищенство — во всех человеческих выгребных ямах и сточных канавах повсюду. Здесь швея голодает и замерзает; там матери убивают своих детей, чтобы те, кого пощадили, могли жить на хлеб, купленный на пособие на погребение мертвого голодающего; а по соседству молодые девушки занимаются проституцией ради еды.

Более того, говорит Голос, эта одурманенная раса не довольствуется тем, что видит свои множества, сметаемые великими эпидемиями, причины которых неизвестны и о справедливости или мудрости которых человеческий разум не может составить представления. Она должна также постоянно воевать. Не было ни одного момента с тех пор, как люди разделились на Племена, когда весь мир был в состоянии мира. Всегда люди были заняты убийством друг друга где-нибудь. Всегда армии жили трудом земледельца, и война истощала ресурсы, растрачивала энергию и заканчивала процветание Наций. Теперь она нагружает нерожденное потомство сокрушительным долгом, закладывает все поместья и навлекает на Государства позор и бесчестие нечестного отказа от обязательств.

Временами зловещие огни войны освещают сразу пол Континента; как когда все Престолы объединяются, чтобы заставить народ снова принять ненавистную и отвратительную династию, или Государства отказывают Государствам в праве расторгнуть тягостный союз и создать для себя отдельное правительство. Затем пламя мерцает и гаснет, и огонь тлеет в пепле, чтобы через некоторое время вспыхнуть с новой и более концентрированной яростью. Временами буря, вращаясь, воет лишь над небольшими территориями; временами ее огни видны, подобно старым сигнальным огням на холмах, опоясывающим весь земной шар. Нет моря, которое не слышало бы рева пушек; нет реки, которая не текла бы красной от крови; нет равнины, которая не дрожала бы, растоптанная копытами атакующих эскадронов; нет поля, которое не было бы удобрено кровью мертвых; и повсюду человек убивает, стервятник пирует, а волк воет в ушах умирающего солдата. Нет города, который не был бы истерзан выстрелами и снарядами; и нет народа, который не совершил бы ужасного богохульства, благодаря Бога Любви за победы и резню. Te Deums все еще поются в честь Варфоломеевской ночи и Сицилийской вечерни. Изобретательность человека напряжена, и все его творческие силы задействованы, чтобы изготовить адские машины разрушения, с помощью которых человеческие тела могут быть более быстро и эффективно раздавлены, разбиты, разорваны и изувечены; и все же лицемерное Человечество, пьяное от крови и пропитанное ею, вопит к Небесам из-за одного-единственного убийства, совершенного ради удовлетворения мести, не более нехристианской, или ради удовлетворения алчности, не более благородной, чем те, что являются побуждениями Дьявола в душах Наций.

Когда мы с любовью мечтали об Утопии и Тысячелетнем царстве, когда мы начали почти верить, что человек — это, в конце концов, не полуприрученный тигр, и что запах крови не разбудит в нем дикаря, мы внезапно пробуждаемся от обманчивого сна, чтобы обнаружить тонкую маску цивилизации, разорванную надвое и презрительно отброшенную. Мы ложимся спать, как крестьянин на лавовых склонах Везувия. Гора так долго была инертной, что мы верим, будто ее огни погасли. Вокруг нас висят гроздья винограда, и зеленые листья оливы дрожат в мягком ночном воздухе над нами. Над нами сияют мирные, терпеливые звезды. Грохот нового извержения будит нас, рев подземных громов, удары вулканической молнии в окутанное облаками лоно неба; и мы видим, остолбенев, как истерзанный Титан выбрасывает свои огни среди бледных звезд, его огромное дерево дыма и облаков, красные потоки, изливающиеся по его склонам. Рев и вопли Гражданской войны повсюду вокруг нас: земля — это пандемониум: человек снова Дикарь. Великие армии катят свои отвратительные волны и оставляют после себя дымящиеся и обезлюдевшие пустыни. Грабитель в каждом доме, вырывающий даже кусок хлеба из уст голодающего ребенка. Седые волосы обагрены кровью, и невинная девушка тщетно взывает к Похоти о пощаде. Законы, Суды, Конституции, Христианство, Милосердие, Сострадание исчезают. Бог, кажется, отрекся от престола, и Молох воцарился вместо Него; в то время как Пресса и Кафедра в равной степени ликуют по поводу всеобщего убийства и призывают к истреблению Побежденных мечом и пылающим факелом; а грабеж и убийство дают право человеческим хищным зверям на благодарность Христианских Сенатов.

Коммерческая алчность притупляет нервы сочувствия Наций и делает их глухими к требованиям чести, импульсам великодушия, призывам тех, кто страдает от несправедливости. В другом месте всеобщая погоня за богатством свергает Бога и воздает божественные почести Маммоне и Вельзевулу. Эгоизм правит безраздельно: победа в богатстве становится единственным делом жизни. Подлости узаконенных азартных игр и спекуляций становятся эпидемическими; предательство — лишь доказательство проницательности; должность становится добычей успешной фракции; Страна, подобно Актеону, раздирается собственными гончими, и злодеи, которых она тщательно обучила своему ремеслу, с наибольшей жадностью грабят ее, когда она находится in extremis.

По какому праву, требует Голос, существо, всегда занятое работой взаимного грабежа и убийства, и которое делает свой собственный интерес своим Богом, претендует на то, чтобы быть природы, превосходящей диких зверей, прототипом которых он является?

Затем тени ужасного сомнения падают на душу, которая хотела бы любить, доверять и верить; тьма, символом которой была та, что окружала вас. Она сомневается в истинности Откровения, в своей собственной духовности, в самом существовании благого Бога. Она спрашивает себя, не тщетно ли надеяться на какой-либо великий прогресс Человечества к совершенству, и не происходит ли, когда оно продвигается в одном отношении, регресс в каком-то другом, в качестве компенсации: не является ли прогресс в цивилизации увеличением эгоизма: не ведет ли свобода неизбежно к распущенности и анархии: не следует ли нужда и унижение масс неизбежно за ростом населения и коммерческим и производственным процветанием. Она спрашивает себя, не является ли человек игрушкой слепой, безжалостной Судьбы: не являются ли все философии заблуждениями, а все религии — фантастическими созданиями человеческого тщеславия и самолюбия; и, прежде всего, не имеет ли вера буддиста и брамина, когда Разум отброшен как руководство, таких же прав на суверенитет и безоговорочное, нерассуждающее доверие, как и любая другая.

Он спрашивает себя, не являются ли, в конце концов, очевидные и ощутимые несправедливости этой жизни, успех и процветание Злых, бедствия, угнетения и страдания Добрых основами всех верований в будущее состояние существования? Сомневаясь в способности человека к бесконечному прогрессу здесь, он сомневается в возможности этого где-либо еще; и если он не сомневается в том, существует ли Бог и является ли Он справедливым и благодетельным, он, по крайней мере, не может заглушить постоянно повторяющийся шепот, что страдания и бедствия людей, их жизни и смерти, их боли и печали, их истребление войнами и эпидемиями — это явления, не имеющие в глазах Бога более высокого достоинства, значимости и важности, чем то, что происходит с другими организмами материи; и что рыбы древних морей, уничтоженные мириадами, чтобы освободить место для других видов, искаженные формы, в которых они найдены как окаменелости, свидетельствующие об их агонии; коралловые насекомые, животные, птицы и паразиты, убитые человеком, имеют такое же право, как и он, взывать к несправедливости Божьих установлений и требовать бессмертия жизни в новой вселенной в качестве компенсации за их боли, страдания и безвременную смерть в этом мире.

Это не картина, нарисованная воображением. Многие мыслящие умы так сомневались и отчаивались. Сколько из нас могут сказать, что наша собственная вера настолько хорошо обоснована и полна, что мы никогда не слышим этих болезненных шепотов внутри души? Трижды благословенны те, кто никогда не сомневается, кто размышляет в терпеливой удовлетворенности, подобно скоту, или дремлет под опиатом слепой веры; на чьих душах никогда не покоится та Ужасная Тень, которая есть отсутствие Божественного Света.

Чтобы объяснить себе существование Зла и Страдания, Древние Персы воображали, что во Вселенной существуют два Принципа или Божества, одно Добра, а другое Зла, постоянно находящиеся в конфликте друг с другом в борьбе за господство и попеременно побеждающие и побеждаемые. Над обоими, для МУДРЕЦОВ, был Один Верховный; и для них Свет в конце концов должен был возобладать над Тьмой, Добро над Злом, и даже Ариман и его Демоны должны были расстаться со своими злыми и порочными натурами и разделить всеобщее Спасение. Им не приходило в голову, что существование Злого Принципа, с согласия Всемогущего Верховного, представляет ту же трудность и оставляет существование Зла таким же необъяснимым, как и прежде. Человеческий ум всегда доволен, если может отодвинуть трудность на шаг дальше. Он не может поверить, что мир покоится ни на чем, но благочестиво доволен, когда его учат, что он покоится на спине огромного слона, который сам стоит на спине черепахи. При наличии черепахи Вера всегда удовлетворена; и для множества людей было большим источником счастья то, что они могли верить в Дьявола, который мог избавить Бога от позора быть Автором Греха.

Но не для всех Веры достаточно, чтобы преодолеть эту великую трудность. Они говорят вместе с Просящим: «Господи! верую!» — но, подобно ему, они вынуждены добавить: «Помоги моему неверию!» — Разум должен для них сотрудничать и совпадать с Верой, иначе они остаются во тьме сомнения — самом жалком из всех состояний человеческого ума.

Только те, кто не заботится ни о чем, кроме интересов и занятий этой жизни, не интересуются этими великими Проблемами. Животные также не рассматривают их. Характерной чертой бессмертной Души является то, что она должна стремиться убедиться в своем бессмертии и понять эту великую загадку — Вселенную. Если готтентоты и папуасы не обеспокоены и не истерзаны этими сомнениями и размышлениями, их не следует из-за этого считать ни мудрыми, ни счастливыми. Свиньи также безразличны к великим загадкам Вселенной и счастливы тем, что совершенно не осознают, что она является великим Откровением и Проявлением, во Времени и Пространстве, Одной Мысли Бесконечного Бога.

Как бы мы ни превозносили и ни возвеличивали Веру, говоря, что она начинается там, где заканчивается Разум, она должна, в конце концов, иметь основание — либо в Разуме, Аналогии, Сознании, либо в человеческом свидетельстве. Почитатель Брахмы также имеет безоговорочную Веру в то, что кажется нам явно ложным и абсурдным. Его вера покоится не на Разуме, Аналогии или Сознании, а на свидетельстве его Духовных учителей и Священных Книг. Мусульманин также верит на основании положительного свидетельства Пророка; и мормон также может сказать: «Я верю в это, потому что это невозможно». Ни одна вера, какой бы абсурдной или унизительной она ни была, никогда не испытывала недостатка в этих основаниях, свидетельствах и книгах. Чудеса, доказанные неопровержимыми свидетельствами, использовались как основание для Веры в каждую эпоху; и современные чудеса в сто раз лучше подтверждены, чем древние.

Так что, в конце концов, Вера должна исходить из какого-то источника внутри нас, когда свидетельство того, во что мы должны верить, не представлено нашим чувствам, иначе это ни в коем случае не будет гарантией истинности того, во что верят.

Сознание, или присущее и врожденное убеждение, или божественно внедренный инстинкт истинности вещей, является высшим Возможным свидетельством, если не единственным реальным доказательством истинности определенных вещей, но только истин того ограниченного класса.

То, что мы называем Разумом, то есть наш несовершенный человеческий разум, не только может, но, безусловно, будет уводить нас от Истины в отношении вещей невидимых, и особенно тех, что относятся к Бесконечному, если мы решим верить только в то, что он может продемонстрировать, или не верить в то, что он может своими логическими процессами доказать как противоречивое, неразумное или абсурдное. Его мерная лента не может измерить дуги Бесконечности. Например, для Человеческого разума Бесконечная Справедливость и Бесконечное Милосердие или Любовь в одном и том же Существе несовместимы и невозможны. Одно, как он может доказать, обязательно исключает другое. Так он может доказать, что, поскольку Творение имело начало, из этого обязательно следует, что Вечность прошла до того, как Божество начало творить, в течение которой Он был бездеятелен.

Когда мы смотрим в безлунную ясную ночь на Небеса, усыпанные звездами, и знаем, что каждая неподвижная звезда из всех мириад — это Солнце, и каждая, вероятно, обладает своей свитой миров, населенных живыми существами, мы ощутимо чувствуем свою собственную незначительность в масштабах Творения и сразу же размышляем о том, что многое из того, что в разные эпохи было религиозной верой, никогда не могло бы быть принято, если бы природа, размер и расстояние этих Солнц, а также нашего собственного Солнца, Луны и Планет были известны Древним так, как они известны нам.

Для них все огни небосвода были созданы только для того, чтобы давать свет земле, как ее лампы или свечи, подвешенные над ней. Земля считалась единственной обитаемой частью Вселенной. Мир и Вселенная были синонимами. Об огромном размере и расстоянии небесных тел люди не имели представления. Мудрецы имели в Халдее, Египте, Индии, Китае и в Персии, и поэтому мудрецы всегда имели эзотерическое вероучение, преподаваемое только в мистериях и неизвестное простонародью. Ни один Мудрец ни в одной из этих стран, ни в Греции или Риме не верил в популярное вероучение. Для них Боги и Идолы Богов были символами, и символами великих и таинственных истин.

Простонародье воображало, что внимание Богов постоянно сосредоточено на земле и человеке. Греческие Божества населяли Олимп, незначительную гору Земли. Там был Двор Зевса, к которому Нептун приходил с Моря, а Плутон и Персефона — из мрака Тартара в непостижимых глубинах земного лона. Бог сходил с Небес и на Синае диктовал законы для евреев Своему слуге Моисею. Звезды были стражами смертных, чьи судьбы и удачи нужно было читать в их движениях, соединениях и оппозициях. Луна была Невестой и Сестрой Солнца, на том же расстоянии над Землей, и, подобно Солнцу, создана только для служения человечеству.

Если с помощью великого телескопа лорда Росса мы исследуем обширные туманности Геркулеса, Ориона и Андромеды и обнаружим, что они разрешаются в Звезды, более многочисленные, чем песок на морском берегу; если мы поразмыслим, что каждая из этих Звезд — это Солнце, подобное и даже во много раз больше нашего, — каждая, вне всякого сомнения, со своей свитой миров, кишащих жизнью; — если мы пойдем дальше в воображении и попытаемся представить себе все бесконечности пространства, заполненные подобными солнцами и мирами, мы сразу же покажемся себе невероятно незначительными.

Вселенная, которая есть произнесенное Слово Божье, бесконечна по протяженности. Нет пустого пространства за пределами творения ни с какой стороны. Вселенная, которая есть Мысль Божья, произнесенная, никогда не была «не существующей», поскольку Бог никогда не был инертным; ни БЫЛ, не думая и не творя. Формы творения меняются, солнца и миры живут и умирают, подобно листьям и насекомым, но сама Вселенная бесконечна и вечна, потому что Бог Есть, Был и будет вечно Быть, и никогда не переставал думать и творить.

Разум готов признать, что Верховный Интеллект, бесконечно могущественный и мудрый, должен был создать эту безграничную Вселенную; но он также говорит нам, что мы в ней так же неважны, как зоофиты и энтозои, или как невидимые частицы одушевленной жизни, которые плавают в воздухе или кишат в капле воды.

Основания нашей веры, покоящиеся на воображаемом интересе Бога к нашей расе — интересе, который легко предположить, когда человек верил, что он является единственным разумным сотворенным существом, и поэтому в высшей степени достойным особой заботы и бдительной тревоги Бога, у которого была только эта земля, чтобы присматривать за ней, и только ее хозяйство, чтобы управлять им, и который был доволен тем, что создал во всей бесконечной Вселенной только одно единственное существо, обладающее душой, а не просто животное, — грубо пошатнулись, когда Вселенная расширяется и раздвигается для нас; и тьма сомнения и недоверия тяжело оседает на Душе.

Способы, которыми обычно пытаются удовлетворить наши сомнения, только увеличивают их. Продемонстрировать необходимость причины для творения — значит в равной степени продемонстрировать необходимость причины для этой причины. Аргумент от плана и замысла только отодвигает трудность на шаг дальше. Мы покоим мир на слоне, а слона на черепахе, а черепаху — ни на чем.

Говорить нам, что животные обладают только инстинктом, а Разум принадлежит только нам, никоим образом не помогает убедить нас в радикальном различии между нами и ими. Ибо если ментальные явления, демонстрируемые животными, которые думают, мечтают, помнят, рассуждают от причины к следствию, планируют, изобретают, комбинируют и сообщают свои мысли друг другу, чтобы действовать рационально сообща, — если их любовь, ненависть и месть могут быть представлены как результаты организации материи, подобно цвету и аромату, то прибегание к гипотезе нематериальной Души для объяснения явлений того же рода, только более совершенных, проявляемых человеческим существом, является в высшей степени абсурдным. То, что организованная материя может думать или даже чувствовать вообще, — великая неразрешимая тайна. «Инстинкт» — это лишь слово без значения, или же оно означает вдохновение. Это либо само животное, либо Бог в животном, который думает, помнит и рассуждает; и инстинкт, согласно общепринятому пониманию этого термина, был бы величайшей и самой удивительной из тайн — не чем иным, как прямыми, непосредственными и постоянными побуждениями Божества, — ибо животные не машины или автоматы, движимые пружинами, а обезьяна — лишь немой австралиец.

Должны ли мы всегда оставаться в этой тьме неопределенности, сомнения? Нет ли способа выбраться из лабиринта, кроме как с помощью слепой веры, которая ничего не объясняет и во многих верованиях, древних и современных, бросает вызов Разуму и ведет к вере либо в Бога без Вселенной, Вселенную без Бога, либо в Вселенную, которая сама является Богом?

Мы читаем в Еврейских Хрониках, что Шломо, мудрый Царь, приказал поместить перед входом в Храм две огромные колонны из бронзы, одна из которых называлась ИАХИН, а другая БОАЗ; и эти слова в нашей версии передаются как «Сила» и «Утверждение». Масонство Синих Лож не дает объяснения этим символическим колоннам; и Еврейские Книги не сообщают нам, что они были символическими. Если они не предназначались как символы, то впоследствии они стали пониматься как таковые.

Но поскольку мы уверены, что все внутри Храма было символическим и что вся структура предназначалась для представления Вселенной, мы можем разумно заключить, что колонны портика также имели символическое значение. Было бы утомительно повторять все толкования, которые фантазия или тупость нашли для них.

Ключ к их истинному значению не является неразрешимым. Совершенное и вечное различие двух примитивных терминов творческого силлогизма, чтобы достичь демонстрации их гармонии через аналогию противоположностей, является вторым великим принципом той оккультной философии, скрытой под названием «Каббала» и обозначенной всеми священными иероглифами Древних Святилищ и обрядов, столь мало понятых массой Посвященных, Древнего и Современного Вольного Масонства.

Зогар провозглашает, что все во Вселенной происходит через тайну «Весов», то есть Равновесия. Из Сефирот, или Божественных Эманаций, Мудрость и Понимание, Строгость и Благость, или Справедливость и Милосердие, а также Победа и Слава составляют пары.

Мудрость, или Интеллектуальная Порождающая Энергия, и Понимание, или Способность быть оплодотворенным Активной Энергией и производить интеллигенцию или мысль, представлены символически в Каббале как мужское и женское начала. Точно так же Справедливость и Милосердие. Сила — это интеллектуальная Энергия или Активность; Утверждение или Стабильность — это интеллектуальная Способность производить, пассивность. Это СИЛА порождения и СПОСОБНОСТЬ производства. МУДРОСТЬЮ, говорится, Бог творит, а ПОНИМАНИЕМ утверждает. Это две Колонны Храма, противоположности, подобные Мужчине и Женщине, подобные Разуму и Вере, Всемогуществу и Свободе, Бесконечной Справедливости и Бесконечному Милосердию, Абсолютной Силе или Силе сделать даже то, что является наиболее несправедливым и неразумным, и Абсолютной Мудрости, которая делает невозможным сделать это; Право и Обязанность. Они были колоннами интеллектуального и морального мира, монументальным иероглифом антиномии, необходимой для великого закона творения.

Для каждой Силы должно быть Сопротивление, чтобы поддерживать ее, для каждого света — тень, для каждой Королевской власти — Царство для управления, для каждого утверждения — отрицание.

Для Каббалистов Свет представляет Активный Принцип, а Тьма или Тень аналогична Пассивному Принципу. Поэтому они сделали Солнце и Луну эмблемами двух Божественных Полов и двух творческих сил; поэтому они приписали женщине Искушение и первый грех, а затем первый труд, материнский труд искупления, потому что именно из лона самой тьмы мы видим Свет, рождающийся вновь. Пустота притягивает Полноту; и так бездна бедности и нищеты, Кажущееся Зло, кажущееся пустое ничтожество жизни, временный бунт творений вечно притягивает переполняющий океан бытия, богатства, жалости и любви. Христос завершил Искупление на Кресте, сойдя в Ад.

Справедливость и Милосердие — противоположности. Если каждая из них бесконечна, их сосуществование кажется невозможным, и, будучи равными, одна не может даже уничтожить другую и царствовать в одиночку. Тайны Божественной Природы выше нашего конечного понимания; но таковы же и тайны нашей собственной конечной природы; и несомненно, что во всей природе гармония и движение являются результатом равновесия противоборствующих или противоположных сил.

Аналогия противоположностей дает решение самой интересной и самой трудной проблемы современной философии — определенного и постоянного согласия Разума и Веры, Авторитета и Свободы исследования, Науки и Веры, Совершенства в Боге и Несовершенства в Человеке. Если наука или знание — это Солнце, то Вера — это Человек; это отражение дня в ночи. Вера — это завуалированная Исида, Дополнение Разума, в тенях, которые предшествуют или следуют за Разумом. Она исходит из Разума, но никогда не может смутить его или быть смущенной им. Посягательства Разума на Веру или Веры на Разум — это затмения Солнца или Луны; когда они происходят, они делают бесполезными одновременно и Источник Света, и его отражение.

Наука погибает от систем, которые являются лишь верованиями; а Вера уступает рассуждениям. Чтобы две Колонны Храма поддерживали здание, они должны оставаться разделенными и быть параллельными друг другу. Как только предпринимается попытка силой сблизить их, как это сделал Самсон, они опрокидываются, и все здание падает на голову безрассудного слепца или революционера, чьи личные или национальные обиды заранее обрекли его на смерть.

Гармония — это результат чередующегося преобладания сил. Всякий раз, когда этого не хватает в правительстве, правительство терпит неудачу, потому что это либо Деспотизм, либо Анархия. Все теоретические правительства, какой бы правдоподобной ни была теория, заканчиваются тем или другим. Правительства, которые должны просуществовать, не создаются в кабинете Локка или Шефтсбери, или в Конгрессе или Конвенте. В Республике силы, которые кажутся противоположностями, которые действительно являются противоположностями, только они дают движение и жизнь. Сферы удерживаются на своих орбитах и заставляются вращаться гармонично и безошибочно благодаря совпадению, которое кажется оппозицией, двух противоположных сил. Если бы центростремительная сила преодолела центробежную и равновесие сил прекратилось, устремление Сфер к Центральному Солнцу уничтожило бы систему. Вместо консолидации все было бы разбито на фрагменты.

Человек — свободный агент, хотя Всемогущество находится над ним и повсюду вокруг него. Чтобы быть свободным делать добро, он должен быть свободным делать зло. Свет требует Тени. Государство свободно, как и индивид в любом правительстве, достойном этого имени. Государство менее могущественно, чем Божество, и поэтому свобода отдельного гражданина совместима с его Суверенитетом. Это противоположности, но не антагонистические. Так, в союзе Государств свобода Государств совместима с Верховенством Нации. Когда одно из них получает постоянное господство над другим и они перестают быть in equilibrio, посягательство продолжается со скоростью, которая ускоряется, подобно скорости падающего тела, до тех пор, пока более слабое не будет уничтожено, и тогда, поскольку нет сопротивления, чтобы поддержать более сильное, оно устремляется к краху.

Итак, когда равновесие Разума и Веры у отдельного человека или у Нации нарушается, и когда прекращается их попеременное преобладание, результатом — в зависимости от того, кто из них одержит окончательную победу, — становится либо Атеизм, либо Суеверие, либо неверие, либо слепая доверчивость; и жрецы Неверия или Веры становятся деспотами.

«Кого любит Бог, того Он наказывает» — это выражение формулирует целую догму. Жизненные испытания — это благословения жизни для отдельного человека или для Нации, если у них есть Душа, истинно достойная спасения. «Свет и тьма, — говорил ЗОРОАСТР, — вечные пути мира». Свет и Тень всегда и везде находятся в пропорции; Свет является причиной бытия Тени. Только через испытания, через муки скорби и суровую дисциплину невзгод люди и Нации достигают посвящения. Муки в Гефсиманском саду и муки Креста на Голгофе предшествовали Воскресению и были средством Искупления. Именно процветанием Бог испытывает Человечество.

Степень Розы посвящена окончательному торжеству истины над ложью, свободы над рабством, света над тьмой, жизни над смертью и добра над злом, и символизирует его. Великая истина, которую она внушает, состоит в том, что, несмотря на существование Зла, Бог бесконечно мудр, справедлив и благ: что, хотя дела мира и не следуют никакому известному нам правилу добра и зла из-за узости наших взглядов, все же все правильно, ибо это дело Божие; и все беды, все страдания, все несчастья — лишь капли в огромном потоке, который под Его руководством устремлен к великому и великолепному результату: что в назначенное время Он искупит и возродит мир, и тогда Принцип, Сила и само существование Зла прекратятся; что это будет достигнуто такими средствами и инструментами, которые Он сочтет нужным использовать; будь то заслуги Искупителя, который уже явился, или Мессии, которого еще ждут, будь то воплощение Его Самого или вдохновенный пророк — не нам, Масонам, решать. Пусть каждый судит и верит сам за себя.

Тем временем мы трудимся, чтобы приблизить приход этого дня. Мораль древности, закона Моисея и христианства — наша мораль. Мы признаем каждого учителя Морали, каждого Реформатора своим братом в этом великом деле. Орел для нас — символ Свободы, Циркуль — Равенства, Пеликан — Человечности, а наш орден — Братства. Трудясь ради этого, имея Веру, Надежду и Милосердие в качестве наших доспехов, мы будем с терпением ждать окончательного торжества Добра и полного проявления Слова Божьего.

Ни один Масон не имеет права измерять для другого, в стенах Масонского Храма, степень почитания, которую тот должен испытывать к какому-либо Реформатору или Основателю какой-либо Религии. Мы не учим вере в какой-то конкретный символ веры, как не учим и неверию ни в один из них. Какими бы высшими качествами, по нашему убеждению, ни обладал или не обладал Основатель Христианской Веры, никто не может отрицать, что Он учил чистой и возвышенной морали и практиковал ее, даже рискуя жизнью и в конечном итоге потеряв ее. Он был не только благодетелем обездоленного народа, но и образцом для человечества. Он преданно любил детей Израилевых. К ним Он пришел, и только им проповедовал то Евангелие, которое Его ученики впоследствии разнесли среди иноплеменников. Он хотел освободить избранный Народ от духовного рабства невежества и деградации. Как любящий все человечество, отдавший Свою жизнь за освобождение Своих Братьев, Он должен быть для всех — для христианина, для иудея и для магометанина — объектом благодарности и почитания.

Римский мир ощущал муки приближающегося распада. Язычество, чьи Храмы были сокрушены Сократом и Цицероном, сказало свое последнее слово. Бог евреев был неизвестен за пределами Палестины. Старые религии не смогли дать миру счастье и покой. Болтовня и распри философов запутали все человеческие представления, пока люди не усомнились во всем и не перестали верить ни во что: ни в Бога, ни в Его благость и милосердие, ни в добродетель человека, ни в самих себя. Человечество разделилось на два великих класса — господ и рабов; могущественных и ничтожных, высших и низших, тиранов и чернь; и даже первые были пресыщены раболепием последних, погрузившись от усталости и отчаяния в самые глубины деградации.

И вот, голос в незначительной римской провинции Иудее провозглашает новое Евангелие — новое «Слово Божие» для раздавленного, страдающего, истекающего кровью человечества. Свобода Мысли, Равенство всех людей перед лицом Бога, всеобщее Братство! Новое учение, новая религия; старая Изначальная Истина, произнесенная вновь!

Человека снова учат взирать вверх, на своего Бога. Уже не на Бога, скрытого в непроницаемой тайне и бесконечно далекого от человеческого сочувствия, лишь изредка выходящего из тьмы, чтобы карать и сокрушать человечество, но на Бога благого, доброго, благодетельного и милосердного: Отца, любящего созданные Им существа любовью неизмеримой и неисчерпаемой; Который сострадает нам, сочувствует нам и посылает нам боль, нужду и бедствия лишь для того, чтобы они послужили развитию в нас добродетелей и совершенств, подобающих нам для жизни с Ним в будущем.

Иисус из Назарета, «Сын человеческий», является толкователем нового Закона Любви. Он призывает к Себе смиренных, бедных, парий мира. Первое предложение, которое Он произносит, благословляет мир и возвещает новое евангелие: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Он изливает елей утешения и мира на каждое сокрушенное и кровоточащее сердце. Каждый страждущий — Его прозелит. Он разделяет их скорби и сочувствует всем их страданиям.

Он возвышает грешника и самарянку и учит их надеяться на прощение. Он прощает женщину, взятую в прелюбодеянии. Он выбирает Своих учеников не среди фарисеев или философов, а среди низких и смиренных, даже среди рыбаков Галилеи. Он исцеляет больных и кормит бедных. Он живет среди обездоленных и одиноких. «Пустите детей, — сказал Он, — приходить ко Мне; ибо таковых есть Царство Небесное! Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное; кроткие, ибо они наследуют Землю; милостивые, ибо они помилованы будут; чистые сердцем, ибо они Бога узрят; миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими! Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой к алтарю. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся! Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за тех, кто злостно использует вас и гонит вас! Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и Пророки! Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга: как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга: по тому узнают все, что вы Мои ученики. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих».

Евангелие Любви Он запечатлел Своей жизнью. Жестокость иудейского жречества, невежественная свирепость толпы и римское безразличие к крови варваров пригвоздили Его к кресту, и Он испустил дух, произнося благословения человечеству.

Умирая таким образом, Он завещал Свое учение человеку как бесценное наследство. Искаженное и испорченное, оно послужило основой для многих вероучений и даже стало оправданием для нетерпимости и преследований. Мы здесь учим ему в его чистоте. Оно — наше Масонство; ибо под ним могут подписаться добрые люди всех вероисповеданий.

Что Бог благ и милосерден, что Он любит созданные Им существа и сочувствует им; что Его перст виден во всех движениях моральной, интеллектуальной и материальной вселенной; что мы — Его дети, объекты Его отеческой заботы и внимания; что все люди — наши братья, чьи нужды мы должны восполнять, чьи ошибки прощать, чьи мнения терпеть, чьи обиды прощать; что человек имеет бессмертную душу, свободную волю, право на свободу мысли и действия; что все люди равны в глазах Бога; что мы лучше всего служим Богу смирением, кротостью, мягкостью, добротой и другими добродетелями, которые могут практиковать как низкие, так и высокие — это и есть «новый Закон», «СЛОВО», которого мир так долго ждал и томился; и каждый истинный Рыцарь Розы будет чтить память Того, кто учил этому, и смотреть снисходительно даже на тех, кто приписывает Ему характер, гораздо более высокий, чем Его собственные представления или вера, вплоть до того, что считают Его Божественным.

Слушайте Филона, греческого иудея. «Созерцательная душа, ведомая неравномерно, то к изобилию, то к бесплодию, хотя и постоянно продвигающаяся вперед, озаряется первоначальными идеями, лучами, исходящими от Божественного Разума, всякий раз, когда она восходит к Возвышенным Сокровищам. Когда же, напротив, она нисходит и становится бесплодной, она попадает в область тех Разумов, которые называются Ангелами... ибо, когда душа лишена света Божьего, который ведет ее к познанию вещей, она наслаждается лишь слабым и вторичным светом, который дает ей не понимание вещей, а только слов, как в этом низшем мире...»

«...Пусть удалятся узкодушные, чьи уши запечатаны! Мы сообщаем божественные тайны только тем, кто получил священное посвящение, тем, кто практикует истинное благочестие и кто не порабощен пустой помпой слов или учениями язычников...»

«...О, вы, Посвященные, вы, чьи уши очищены, примите это в свои души как тайну, которую никогда нельзя утратить! Не открывайте ее ни одному Профану! Храните и содержите ее в себе как нетленное сокровище, не как золото или серебро, но более драгоценное, чем все остальное; ибо это знание Великой Причины, Природы и того, что рождено из обоих. И если вы встретите Посвященного, осаждайте его своими молитвами, чтобы он не скрыл от вас никаких новых тайн, которые он может знать, и не успокаивайтесь, пока не получите их! Что касается меня, хотя я был посвящен в Великие Тайны Моисеем, Другом Божьим, однако, увидев Иеремию, я признал его не только Посвященным, но и Иерофантом; и я следую его школе».

Мы, подобно ему, признаем всех Посвященных своими Братьями. Мы не принадлежим ни к одному вероучению или школе. Во всех религиях есть основа Истины; во всех есть чистая Мораль. Мы уважаем всех, кто учит основным принципам Масонства; мы восхищаемся и чтим всех учителей и реформаторов человечества.

У Масонства также есть своя миссия. С традициями, восходящими к самым ранним временам, и символами, датируемыми еще более древними временами, чем те, что охватывает монументальная история Египта, она приглашает всех людей всех религий встать под ее знамена и вести войну против зла, невежества и несправедливости. Вы теперь ее рыцарь, и вашему мечу освящено служение ей. Да окажетесь вы достойным солдатом в достойном деле!

МОРАЛЬ И ДОГМА.

СОВЕТ КАДОША.

XIX.

ВЕЛИКИЙ ПОНТИФИК.
Истинный Масон трудится на благо тех, кто придет после него, и ради прогресса и совершенствования своего рода. Жалки те амбиции, которые ограничиваются пределами одной жизни. Все люди, заслуживающие жизни, желают пережить свои похороны и жить впоследствии в добре, которое они сделали человечеству, а не в угасающих знаках, написанных в памяти людей. Большинство людей желают оставить после себя некое дело, которое может пережить их собственный век и короткое поколение. Это инстинктивный импульс, данный Богом и часто встречающийся даже в самом грубом человеческом сердце; самое верное доказательство бессмертия души и фундаментального различия между человеком и самыми мудрыми животными. Сажать деревья, которые после нашей смерти будут давать тень нашим детям, так же естественно, как любить тень тех, что посадили наши отцы. Самый грубый неграмотный земледелец, болезненно осознающий свою неполноценность, беднейшая вдова, отдающая свою кровь тем, кто платит лишь за работу ее иглы, будут трудиться и ограничивать себя, чтобы дать образование своему ребенку, чтобы он мог занять более высокое положение в мире, чем они; — и из таких состоят величайшие благодетели мира.

В своих влияниях, которые переживают его, человек становится бессмертным еще до всеобщего воскресения. Спартанская мать, которая, давая сыну щит, сказала: «С НИМ ИЛИ НА НЕМ!», впоследствии разделила управление Лакедемоном с законодательством Ликурга; ибо она тоже создала закон, который жил после нее; и она вдохновила спартанское воинство, которое впоследствии разрушило стены Афин и помогло Александру завоевать Восток. Вдова, которая дала Мэриону огненные стрелы, чтобы сжечь ее собственный дом, чтобы он больше не служил убежищем для врагов ее юной страны, дом, где она лежала на груди своего мужа и где родились ее дети, законодательствовала для своего Государства более эффективно, чем Локк или Шефтсбери, или чем многие Законодательные собрания с тех пор, как это Государство обрело свободу.

Для Королей Египта и Монархов Ассирии и Финикии не имело особого значения, что сын еврейской женщины, подкидыш, усыновленный дочерью Сесостриса Рамсеса, убил египтянина, угнетавшего еврейского раба, и бежал в пустыню, чтобы оставаться там сорок лет. Но Моисей, который в противном случае мог бы стать Регентом Нижнего Египта, известным нам лишь по табличке на гробнице или памятнике, стал избавителем евреев, вывел их из Египта к границам Палестины и создал для них закон, из которого выросла христианская вера; и так сформировал судьбы мира. Он и старые римские юристы, вместе с Альфредом Английским, саксонскими тэнами и норманнскими баронами, старыми судьями и канцлерами, и создателями канонов, затерянными в туманах и тенях Прошлого, — это наши законодатели; и мы подчиняемся законам, которые они приняли.

Наполеон умер на бесплодной скале своего изгнания. Его кости, доставленные во Францию сыном Короля, покоятся в Доме Инвалидов, в великом городе на Сене. Его Мысли до сих пор управляют Францией. Он, а не Народ, низложил Бурбона и изгнал последнего Короля из Дома Орлеанов. Он, в своем гробу, а не Народ, проголосовал за корону для Третьего Наполеона; и он, а не Генералы Франции и Англии, повел их объединенные силы против мрачного Северного Деспотизма.

Магомет возвестил арабским идолопоклонникам новое вероучение: «Нет бога, кроме Бога, и Магомет, подобно Моисею и Христу, — Его Апостол». В течение многих лет без посторонней помощи, затем с помощью своей семьи и нескольких друзей, затем со многими учениками и, наконец, с армией, он учил и проповедовал Коран. Религия дикого арабского энтузиаста, обратившая в свою веру пламенные Племена Великой Пустыни, распространилась по Азии, построила сарацинские династии, завоевала Персию и Индию, Греческую Империю, Северную Африку и Испанию и обрушила волны своего свирепого воинства на укрепления Северного Христианства. Закон Магомета до сих пор управляет четвертью человеческого рода; и турок и араб, мавр и перс и индус до сих пор подчиняются Пророку и молятся, обратив свои лица к Мекке; и он, а не живые, правит и царствует в прекраснейших частях Востока.

Конфуций до сих пор устанавливает закон для Китая; а мысли и идеи Петра Великого управляют Россией. Платон и другие великие Мудрецы Древности до сих пор царствуют как Короли Философии и властвуют над человеческим интеллектом. Великие Государственные деятели Прошлого до сих пор председательствуют в Советах Наций. Берк до сих пор витает в Палате общин; а звучные тона Берье еще долго будут звучать в Законодательных палатах Франции. Влияния Вебстера и Кэлхуна, конфликтуя, разорвали на части Американские Штаты, и доктрина каждого из них — это закон и оракул, вещающий из Святая Святых для его собственного штата и всех соединенных с ним: вера, проповедуемая и провозглашаемая каждым из них под дулами пушек и освященная реками крови.

Хорошо было сказано, что когда Тамерлан построил свою пирамиду из пятидесяти тысяч человеческих черепов и отъехал со своими огромными армиями от ворот Дамаска, чтобы найти новые завоевания и строить другие пирамиды, маленький мальчик играл на улицах Майнца, сын бедного ремесленника, чья кажущаяся важность в масштабе существ была, по сравнению с важностью Тамерлана, как песчинка по сравнению с гигантской массой земли; но Тамерлан и все его косматые легионы, которые пронеслись по Востоку, как ураган, ушли и стали тенями; в то время как книгопечатание, чудесное изобретение Джона Фауста, мальчика из Майнца, оказало большее влияние на судьбы человека и опрокинуло больше тронов и династий, чем все победы всех залитых кровью завоевателей от Нимрода до Наполеона.

Много веков назад Храм, построенный Соломоном и нашими Древними Братьями, превратился в руины, когда Ассирийские Армии разграбили Иерусалим. Святой Город — это груда лачуг, съежившихся под властью Полумесяца; а Святая Земля — пустыня. Короли Египта и Ассирии, которые были современниками Соломона, забыты, а их истории — лишь басни. Древний Восток — это разбитый обломок, белеющий на берегах Времени. Волк и шакал воют среди руин Фив и Тира, а изваянные изображения Храмов и Дворцов Вавилона и Ниневии выкапываются из их руин и увозятся в чужие земли. Но тихий и мирный Орден, одним из Великих Мастеров которого был Сын бедной Финикийской Вдовы, вместе с Королями Израиля и Тира, продолжал расти в своем величии и влиянии, бросая вызов гневным волнам времени и бурям преследований. Время не ослабило его широкие основания, не разрушило его колонны и не испортило красоту его гармоничных пропорций. Там, где грубые варвары во времена Соломона населяли негостеприимные воющие пустыни, во Франции и Британии, и в том Новом Свете, не известном ни иудею, ни язычнику, пока слава Востока не угасла, этот Орден построил новые Храмы и учит свои миллионы Посвященных тем урокам мира, доброй воли и терпимости, упования на Бога и доверия к человеку, которые он усвоил, когда еврей и гиблимит работали бок о бок на склонах Ливана, а Слуга Иеговы и Финикийский Почитатель Бела сидели со смиренным ремесленником в Совете в Иерусалиме.

Именно Мертвые правят. Живые только подчиняются. И если Душа видит после смерти, что происходит на этой земле, и следит за благополучием тех, кого она любит, то ее величайшее счастье должно состоять в том, чтобы видеть, как поток ее благотворных влияний расширяется из века в век, подобно тому как ручьи расширяются в реки, и помогает формировать судьбы отдельных людей, семей, Государств, Мира; а ее самое горькое наказание — видеть, как ее злые влияния причиняют вред и страдания, проклиная и угнетая людей долгое время после того, как оболочка, в которой она обитала, стала прахом, и когда забыты и имя, и память.

Мы не знаем, кто из Мертвых управляет нашими судьбами. Весь человеческий род связан и скреплен теми влияниями и симпатиями, которые в самом истинном смысле определяют судьбы людей. Человечество — это единица, частью которой является человек. То, что другие люди в Прошлом сделали, сказали, подумали, создает великую железную сеть обстоятельств, которая окружает и контролирует нас всех. Мы принимаем нашу веру на веру. Мы думаем и верим так, как повелевают нам Древние Владыки Мысли; и Разум бессилен перед Авторитетом.

Мы хотели бы заключить или аннулировать конкретный контракт; но Мысли мертвых Судей Англии, живущие, когда их пепел был холодным на протяжении веков, стоят между нами и тем, что мы хотели бы сделать, и категорически запрещают это. Мы хотели бы распорядиться своим имуществом определенным образом; но запрет Английского Парламента, его высказанная Мысль, когда правил первый или второй Эдуард, эхом отдается по длинным аллеям времени и говорит нам, что мы не должны осуществлять право распоряжения так, как хотим. Мы хотели бы получить конкретное преимущество от другого; и мысль старого римского юриста, который умер до Юстиниана, или мысль великого оратора Рима Цицерона аннулирует акт или делает намерение неэффективным. Этот акт запрещает Моисей, тот — Альфред. Мы хотели бы продать нашу землю; но определенные знаки на тленной бумаге говорят нам, что наш отец или далекий предок распорядился иначе; и рука мертвеца, появляющаяся из могилы, властным жестом запрещает отчуждение. Когда мы собираемся согрешить или ошибиться, мысль или желание нашей умершей матери, сказанные нам, когда мы были детьми, словами, которые умерли в воздухе при произнесении и были забыты много долгих лет, вспыхивают в нашей памяти и удерживают нас с силой, которая непреодолима.

Так мы подчиняемся мертвым; и так будут подчиняться нам живые, когда мы умрем, во благо или во зло. Мысли Прошлого — это Законы Настоящего и Будущего. То, что мы говорим и делаем, если его последствия не длятся дольше наших жизней, неважно. То, что будет жить, когда мы умрем, как часть великого свода законов, принятых мертвыми, — единственный поступок, который стоит совершить, единственная Мысль, которую стоит высказать. Желание сделать что-то, что принесет пользу миру, когда ни похвала, ни порицание не достигнут нас там, где мы крепко спим в могиле, — самая благородная амбиция, которую может питать человек.

Это амбиция истинного и подлинного Масона. Зная медленные процессы, посредством которых Божество достигает великих результатов, он не ожидает пожинать, как и сеять, в течение одной жизни. Неизбежная судьба и самое благородное предназначение, за редким исключением, великих и добрых людей — работать и позволять другим пожинать плоды их трудов. Тот, кто делает добро только для того, чтобы ему отплатили тем же, или благодарностью, или репутацией и похвалой мира, подобен тому, кто ссужает свои деньги, чтобы через несколько месяцев получить их обратно с процентами. Быть вознагражденным за выдающиеся услуги клеветой, порицанием или насмешкой, или, в лучшем случае, глупым безразличием или холодной неблагодарностью, как это обычно бывает, — не несчастье, кроме как для тех, кому не хватает ума увидеть или чувства оценить услугу, или благородства души, чтобы поблагодарить и вознаградить панегириком благодетеля своего рода. Его влияния живут, и великое Будущее будет подчиняться; признает оно или отвергнет законодателя.

Мильтиаду повезло, что он был изгнан; а Аристиду — что он был подвергнут остракизму, потому что люди устали слышать, как его называют «Справедливым». Не Искупитель был несчастен; а только те, кто отплатил Ему за бесценный дар, который Он предложил им, и за жизнь, проведенную в трудах ради их блага, пригвоздив Его к кресту, как будто Он был рабом или злодеем. Гонитель умирает и гниет, и Потомство произносит его имя с проклятием, но память о его жертве он непреднамеренно сделал славной и бессмертной.

Если не считать клеветы и преследований, Масон, который хочет принести пользу своему роду, должен ожидать апатии и холодного безразличия со стороны тех, чьего блага он ищет, со стороны тех, кто должен искать блага других. За исключением тех случаев, когда вялые глубины Человеческого Разума взбудоражены и охвачены бурей, когда в назначенное время приходит великий Реформатор и новая Вера возникает и растет со сверхъестественной энергией, прогресс Истины медленнее, чем рост дубов; и тот, кто сажает, не должен ожидать сбора урожая. У Искупителя при Его смерти было двенадцать учеников, и один предал, а один отрекся и отверг Его. Нам достаточно знать, что плод придет в свое время. Когда или кто будет собирать его, нас нисколько не касается. Наше дело — посадить семя. Право Бога — дать плод тому, кому Он пожелает; и если не нам, то наше действие тем более благородно.

Сеять, чтобы другие могли пожинать; работать и сажать для тех, кто будет населять землю, когда мы умрем; проецировать наши влияния далеко в будущее и жить за пределами нашего времени; править как Короли Мысли над людьми, которые еще не родились; благословлять славными дарами Истины, Света и Свободы тех, кто не будет знать имени дарителя и не будет заботиться о том, в какой могиле покоится его не удостоенный внимания пепел, — истинная обязанность Масона и самое гордое предназначение человека.

Все великие и благотворные операции Природы производятся медленными и часто незаметными степенями. Только работа разрушения и опустошения насильственна и быстра. Вулкан и Землетрясение, Торнадо и Лавина внезапно вскакивают в полную жизнь и страшную энергию и наносят неожиданный удар. Везувий похоронил Помпеи и Геркуланум за одну ночь; и Лиссабон пал ниц перед Богом за одно дыхание, когда земля качалась и содрогалась; альпийская деревня исчезает и стирается одним прыжком лавины; и древние леса падают, как трава перед косарем, когда на них налетает торнадо. Мор убивает тысячи за день; а шторм за ночь усеивает песок разбитыми флотами.

Тыква пророка Ионы выросла и засохла за одну ночь. Но много лет назад, прежде чем Норманнский Завоеватель поставил свою закованную в латы ногу на шею поверженной саксонской Англии, какой-то странствующий варвар с континента, тогда не известного миру, в праздности, рукой или ногой, покрыл желудь небольшой землей и прошел мимо, не обращая внимания, в своем путешествии в туманное Прошлое. Он умер и был забыт; но желудь лежал там, могучая сила внутри него действовала во тьме. Нежный росток тихо пробился вверх; и, питаемый светом, воздухом и частыми росами, выпустил свои маленькие листочки и жил, потому что лось или буйвол случайно не наступил на него и не раздавил. Годы шли вперед, и росток стал саженцем, и его зеленые листья приходили и уходили с Весной и Осенью. И снова годы приходили и уходили, и Вильгельм, Норманнский Бастард, разделил Англию между своими Баронами, а саженец все рос, и росы питали его листья, и птицы строили свои гнезда среди его маленьких ветвей на протяжении многих поколений. И снова годы приходили и уходили, и индейский охотник спал в тени саженца, и Ричард Львиное Сердце сражался при Акре и Аскалоне, и смелые Бароны Иоанна вырвали у него Великую Хартию; и вот! саженец стал деревом; и он все рос, и вытягивал свои великие руки шире, и поднимал свою голову все выше к Небесам; крепко укоренившийся и бросающий вызов бурям, которые ревели и кружились в его ветвях; и когда Колумб вспахал своими килями неизвестную Западную Атлантику, и Кортес и Писарро омыли крест в крови; и пуританин, гугенот, кавалер и последователь Пенна искали убежища и места отдыха за океаном, Великий Дуб все еще стоял, крепко укоренившийся, энергичный, величественный, высокомерно доминирующий над всем лесом, не обращая внимания на все века, которые пронеслись с тех пор, как дикий индеец посадил маленький желудь в лесу; — крепкое и здоровое старое дерево, с широкой окружностью, затеняющей многие акры земли; и пригодное для того, чтобы дать бревна для корабля, чтобы нести громы пушек Великой Республики по всему миру. И все же, если бы кто-то сидел и наблюдал за ним каждое мгновение, с того момента, как слабый росток впервые пробился к свету, до тех пор, пока орлы не свили гнезда среди его ветвей, он никогда бы не увидел, как дерево или саженец растут.

Много долгих веков назад, прежде чем Халдейские Пастухи наблюдали за Звездами или Шуфу построил Пирамиды, можно было проплыть на семидесятичетырехпушечном корабле там, где сейчас тысяча островов украшают поверхность Индийского океана; и глубоководный лот нигде не нашел бы дна. Но под этими волнами были мириады мириад, не поддающихся исчислению Арифметикой, крошечных существ, каждое из которых было совершенным живым существом, созданным Всемогущим Творцом и сформированным Им для работы, которую оно должно было выполнять. Там они трудились под водой, каждое выполняя свою назначенную работу и совершенно не зная результата, который намеревался Бог. Они жили и умирали, неисчислимые в своих количествах и почти бесконечные в смене своих поколений, каждое добавляя свою лепту к гигантской работе, которая шла там под руководством Бога. Так Он решил создавать великие Континенты и Острова; и до сих пор коралловые полипы живут и работают, как тогда, когда они создавали скалы, лежащие в основе долины Огайо.

Так Бог решил создавать. Там, где сейчас твердая земля, когда-то бушевал и гремел великий первобытный океан. Веками напролет крошечные щитки бесконечных мириад инфузорий и каменистые стебли энкринитов опускались в его глубины и там, под огромным давлением его вод, затвердевали в известняк. Медленно поднятая Его рукой из Бездны, его карьеры лежат под почвой всех континентов, сотнями футов в толщину; и мы, из этих останков бесчисленных мертвых, строим гробницы и дворцы, как египтяне, которых мы называем древними, строили свои пирамиды.

На все широкие озера и океаны Великое Солнце смотрит искренне и любяще, и невидимые пары поднимаются вечно вверх, чтобы встретить его. Ничей глаз, кроме Божьего, не видит их, когда они поднимаются. Там, в верхних слоях атмосферы, они конденсируются в туман, собираются в облака, плавают и плывут в окружающем воздухе. Они плывут с его течениями, парят над океаном и катятся огромными массами вокруг каменистых плеч великих гор. Конденсируясь еще больше из-за изменения температуры, они падают на жаждущую землю нежными ливнями, или изливаются на нее сильными дождями, или штурмуют ее грудь во время гневного Равноденствия. Ливень, дождь и шторм проходят, облака исчезают, и яркие звезды снова ясно сияют над радостной землей. Дождевые капли просачиваются в землю, собираются в подземных резервуарах, бегут по подземным каналам и пузырятся в источниках и ключах; и со склонов гор и верховий долин серебряные нити воды начинают свое долгое путешествие к океану. Соединяясь, они расширяются в ручьи и речушки, затем в потоки и реки; и, наконец, Нил, Ганг, Дунай, Амазонка или Миссисипи катятся между своими берегами, могучие, величественные и непреодолимые, создавая обширные аллювиальные долины, которые станут житницами мира, вспахиваемые тысячами килей торговли и служащие великими магистралями и непроходимыми границами соперничающих наций; вечно возвращая океану капли, которые поднялись из него в виде пара и опустились в виде дождя, снега и града на ровные равнины и высокие горы; и заставляя его отступать на многие мили перед стремительным напором их великого прилива.

Так обстоит дело и с совокупностью Человеческих усилий. Как невидимые частицы пара соединяются и сливаются, образуя туманы и облака, которые падают дождем на жаждущие континенты и благословляют великие зеленые леса и широкие травянистые прерии, волнующиеся луга и поля, которыми живут люди; как бесконечные мириады капель, которые пьет радостная земля, собираются в источники, ручьи и реки, чтобы помочь выровнять горы и поднять равнины и питать большие озера и беспокойные океаны; так вся Человеческая Мысль, Речь и Действие, все, что сделано, сказано, подумано и выстрадано на Земле, соединяются вместе и текут вперед в одном широком непреодолимом потоке к тем великим результатам, к которым они предопределены волей Бога.

Мы строим медленно и разрушаем быстро. Наши Древние Братья, которые строили Храмы в Иерусалиме, многими мириадами ударов валили, тесали и обтесывали кедры, добывали камни и вырезали сложные орнаменты, которые должны были стать Храмами. Камень за камнем, совместными усилиями и долгим трудом Ученика, Товарища и Мастера, воздвигались стены; медленно крыша была сконструирована и оформлена; и прошло много лет, прежде чем, наконец, Дома стояли законченными, все пригодные и готовые для Поклонения Богу, великолепные в солнечных сияниях атмосферы Палестины. Так они были построены. Одно движение руки грубого, варварского Ассирийского Копейщика, или пьяного римского или готского легионера Тита, движимого бессмысленным импульсом жестокой воли, бросило горящий факел; и, без дальнейшего человеческого вмешательства, нескольких коротких часов хватило, чтобы поглотить и расплавить каждый Храм в дымящуюся массу черных неприглядных руин.

Будьте терпеливы, поэтому, мой Брат, и ждите!

 Результаты — в руках Бога: Действовать — Наше право.

Поэтому не слабейте и не уставайте в делании добра! Не падайте духом от апатии людей, не испытывайте отвращения к их глупостям и не уставайте от их безразличия! Не заботьтесь о возврате и результатах; но видите только то, что нужно сделать, и делайте это, оставляя результаты Богу! Солдат Креста! Присягнувший Рыцарь Справедливости, Истины и Терпимости! Добрый и Истинный Рыцарь! будьте терпеливы и работайте!

Апокалипсис, это возвышенное Кабалистическое и пророческое Резюме всех оккультных фигур, делит свои образы на три Септенера, после каждого из которых наступает тишина на Небесах. Есть Семь Печатей, которые нужно открыть, то есть Семь тайн, которые нужно познать, и Семь трудностей, которые нужно преодолеть, Семь труб, которые нужно протрубить, и Семь чаш, которые нужно опорожнить.

Апокалипсис — это, для тех, кто получает девятнадцатую Степень, Апофеоз той Возвышенной Веры, которая стремится только к Богу и презирает всю помпу и дела Люцифера. ЛЮЦИФЕР, Светоносный! Странное и таинственное имя для Духа Тьмы! Люцифер, Сын Утренней Зари! Неужели это он несет Свет и своими невыносимыми сияниями ослепляет слабые, чувственные или эгоистичные Души? Не сомневайтесь в этом! ибо предания полны Божественных Откровений и Вдохновений: и Вдохновение не принадлежит одному Веку или одному Вероучению. Платон и Филон также были вдохновлены.

Апокалипсис, действительно, книга столь же темная, как Зогар.

Она написана иероглифически числами и образами; и Апостол часто взывает к разуму Посвященных. «Имеющий знание, пойми! имеющий понимание, вычисли!» — часто говорит он после аллегории или упоминания числа. Святой Иоанн, любимый Апостол и Хранитель всех Тайн Спасителя, поэтому не писал для того, чтобы быть понятым толпой.

Сефар Йецира, Зогар и Апокалипсис — наиболее полные воплощения Оккультизма. Они содержат больше смыслов, чем слов; их выражения образны, как поэзия, и точны, как числа. Апокалипсис суммирует, завершает и превосходит всю Науку Авраама и Соломона. Видения Иезекииля у реки Ховар и нового Символического Храма — столь же таинственные выражения, скрытые фигурами загадочных догм Каббалы, и их символы так же мало понятны Комментаторам, как и символы Вольного Масонства.

Септенер — это Венец Чисел, потому что он соединяет Треугольник Идеи с Квадратом Формы.

Чем больше великие Иерофанты старались скрыть свою абсолютную Науку, тем больше они стремились придать величие и умножить ее символы. Огромные пирамиды с их треугольными сторонами возвышения и квадратными основаниями представляли их Метафизику, основанную на знании Природы. Это знание Природы имело своим символическим ключом гигантскую форму того огромного Сфинкса, который выдолбил свое глубокое ложе в песке, охраняя подножие Пирамид. Семь великих памятников, называемых Чудесами Света, были великолепными Комментариями к Семи линиям, составлявшим Пирамиды, и к Семи мистическим вратам Фив.

Септенерную философию Посвящения у Древних можно суммировать так:

Три Абсолютных Принципа, которые являются лишь одним Принципом: четыре элементарные формы, которые являются лишь одной; все образуют Единое Целое, состоящее из Идеи и Формы.

Тремя Принципами были следующие:

1º. БЫТИЕ ЕСТЬ БЫТИЕ.

В Философии — тождество Идеи и Бытия или Истины; в Религии — первый Принцип, ОТЕЦ.

2º. БЫТИЕ ЕСТЬ РЕАЛЬНОСТЬ.

В Философии — тождество Познания и Бытия или Реальности; в Религии — ЛОГОС Платона, Демиург, СЛОВО.

3º. БЫТИЕ ЕСТЬ ЛОГИКА.

В Философии — тождество Разума и Реальности; в Религии — Провидение, Божественное Действие, которое делает реальным Добро, то, что в христианстве мы называем СВЯТЫМ ДУХОМ.

Союз всех Семи цветов — Белый, аналогичный символ ДОБРА: отсутствие всех — Черный, аналогичный символ ЗЛА. Есть три основных цвета: Красный, Желтый и Синий; и четыре вторичных: Оранжевый, Зеленый, Индиго и Фиолетовый; и все это Бог показывает человеку в радуге; и они имеют свои аналогии также в моральном и интеллектуальном мире. То же число, Семь, постоянно появляется в Апокалипсисе, состоящее из трех и четырех; и эти числа относятся к последним Семи Сефирот, три из которых отвечают за БЛАГОСТЬ или МИЛОСЕРДИЕ, СТРОГОСТЬ или СПРАВЕДЛИВОСТЬ и КРАСОТУ или ГАРМОНИЮ; а четыре — за Нецах, Ход, Йесод и Малхут, ПОБЕДУ, СЛАВУ, СТАБИЛЬНОСТЬ и ГОСПОДСТВО. Те же числа также представляют первые три Сефирот: КЕТЕР, ХОКМА и БИНА, или Волю, Мудрость и Понимание, которые вместе с ДААТ или Интеллектом или Мыслью также составляют четыре, причем ДААТ рассматривается не как Сефира, не как действующее Божество, или как потенция, энергия или атрибут, а как Божественное Действие.

Сефирот обычно изображаются в Каббале как составляющие человеческую форму, АДАМ КАДМОН или МАКРОКОСМ. Расположенный таким образом, универсальный закон Равновесия трижды подтверждается. Из Божественной Интеллектуальной, Активной, Мужской ЭНЕРГИИ и Пассивной СПОСОБНОСТИ производить Мысль, возникает действие МЫШЛЕНИЯ. Из БЛАГОСТИ и СТРОГОСТИ проистекает ГАРМОНИЯ; а из ПОБЕДЫ или Бесконечного преодоления и СЛАВЫ, которая, будучи Бесконечной, казалось бы, запрещает существование препятствий или оппозиции, возникает СТАБИЛЬНОСТЬ или ПОСТОЯНСТВО, которое есть совершенное ГОСПОДСТВО Бесконечной ВОЛИ.

Последние девять Сефирот включены в первую из всех, КЕТЕР, или ВЕНЕЦ, в то же время, когда они изошли из нее. Каждая также последовательно исходила из предыдущей и все еще остается включенной в нее. Воля Бога включает Его Мудрость, и Его Мудрость есть Его Воля, специально развитая и действующая. Эта Мудрость — ЛОГОС, который творит, ошибочно принятый и олицетворенный Симоном Волхвом и последующими Гностиками. Посредством своего изречения, буквы ЙОД, он творит миры, сначала в Божественном Интеллекте как Идею, которая, облекшись в форму, стала сотворенным Миром, Вселенной материальной реальности. ЙОД и ХЕ, две буквы Невыразимого Имени Проявленного Божества, представляют Мужское и Женское, Активное и Пассивное в Равновесии, а ВАВ завершает Троицу и трехбуквенное Имя [иврит: יהו], Божественный Треугольник, который с повторением Хе становится Тетраграмматоном.

Таким образом, десять Сефирот содержат все Священные Числа: три, пять, семь и девять, и совершенное Число Десять, и соответствуют Тетрактису Пифагора.

БЫТИЕ ЕСТЬ БЫТИЕ, [иврит: אהיה אשר אהיה], Эхье Ашер Эхье. Это Принцип, «НАЧАЛО».

В Начале было, то есть сказать, ЕСТЬ, БЫЛО и БУДЕТ, СЛОВО, то есть сказать, РАЗУМ, который Говорит.

Εν αρχη ην Ό Λογος!

Слово — это причина веры, и в нем также выражение Веры, которая делает Науку живой вещью. Слово, Λογος, — Источник Логики. Иисус — Слово Воплощенное. Согласие Разума с Верой, Знания с Убеждением, Авторитета со Свободой стало в наше время подлинной загадкой Сфинкса.

Именно МУДРОСТЬ, в Кабалистических Книгах Притчей и Екклесиаста, является Творческим Агентом Бога. В других местах еврейских писаний это [иврит: דבר יהוה], Дебар Иахавах, Слово Божие. Именно через Свое изреченное Слово Бог открывает Себя нам; не только в видимом и невидимом, но и в интеллектуальном творении, а также в наших убеждениях, сознании и инстинктах. Отсюда и то, что некоторые верования универсальны. Убеждение всех людей в том, что Бог благ, привело к вере в Дьявола, падшего Люцифера или Светоносного, Шайтана — Противника, Аримана и Тифона, как попытку объяснить существование Зла и сделать его совместимым с Бесконечной Силой, Мудростью и Благожелательностью Бога.

Ничто не превосходит и ничто не сравнится, как Резюме всех доктрин Старого Мира, с теми краткими словами, выгравированными ГЕРМЕСОМ на Камне и известными под названием «Изумрудная Скрижаль»: Единство Бытия и Единство Гармоний, восходящих и нисходящих, прогрессивная и пропорциональная шкала Слова; неизменный закон Равновесия и пропорциональный прогресс универсальных аналогий; отношение Идеи к Слову, дающее меру отношения между Творцом и Сотворенным, необходимая математика Бесконечного, доказанная мерами одного угла Конечности; — все это выражено этим единственным положением Великого Египетского Иерофанта:

«То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху, для свершения чудес Единого».

XX.

ВЕЛИКИЙ МАСТЕР ВСЕХ СИМВОЛИЧЕСКИХ ЛОЖ.
Истинный масон — это философ-практик, который под сенью религиозных эмблем, во все века почитаемых мудростью, возводит на планах, начертанных природой и разумом, нравственное здание знания. В симметричном соотношении всех частей этого разумного здания он должен находить принцип и правило всех своих обязанностей, источник всех своих удовольствий. Он совершенствует свою нравственную природу, становится лучше и находит в единении добродетельных людей, собравшихся с чистыми помыслами, средства для приумножения своих благодеяний. Масонство и философия, не будучи одним и тем же, имеют одну и ту же цель и ставят перед собой одну и ту же задачу: поклонение Великому Архитектору Вселенной, познание чудес природы и счастье человечества, достигаемое постоянным упражнением во всех добродетелях.

Как Великий Мастер всех символических лож, вы обязаны прежде всего содействовать возвращению масонства к его первозданной чистоте. Вы стали наставником. Масонство долго блуждало в заблуждениях. Вместо того чтобы совершенствоваться, оно выродилось из своей первоначальной простоты и деградировало в систему, искаженную глупостью и невежеством, которая, будучи не в состоянии построить прекрасный механизм, создала сложный. Менее двухсот лет назад его организация была простой и всецело нравственной, его эмблемы, аллегории и церемонии — легкими для понимания, а их цель и назначение — очевидными. Оно тогда ограничивалось очень малым числом степеней. Его конституции были подобны конституциям общества ессеев, написанным в первом веке нашей эры. Там можно было увидеть первоначальное христианство, организованное в масонство, школу Пифагора без несообразностей и нелепостей; масонство простое и значимое, в котором не нужно было ломать голову, чтобы найти разумные толкования; масонство одновременно религиозное и философское, достойное доброго гражданина и просвещенного филантропа.

Новаторы и изобретатели ниспровергли эту первозданную простоту. Невежество занялось созданием степеней, и пустяки, безделушки и мнимые таинства, абсурдные или отвратительные, узурпировали место масонской Истины. Картина ужасной мести, кинжал и окровавленная голова появились в мирном Храме Масонства без достаточного объяснения их символического значения. Клятвы, совершенно несоразмерные своей цели, шокировали кандидата, а затем стали смехотворными и вовсе игнорировались. Послушников подвергали испытаниям и принуждали совершать действия, которые, будь они реальными, были бы отвратительны; но, являясь лишь химерами, они были нелепы и вызывали только презрение и смех. Было изобретено восемьсот степеней того или иного рода: под маской масонства преподавались безверие и даже иезуитство. Ритуалы даже достойных степеней, скопированные и искалеченные невежественными людьми, стали бессмысленными и тривиальными; а слова настолько испорченными, что до сих пор оказалось невозможным восстановить многие из них вовсе. Кандидатов заставляли унижаться и подвергаться оскорблениям, нетерпимым для человека с духом и честью.

Отсюда и вышло, что на практике большая часть степеней, на которые претендует Древний и Принятый Шотландский Устав, а до него — Устав Совершенства, вышла из употребления, лишь сообщалась, а их ритуалы стали сухими и незначительными. Эти уставы напоминали те старые дворцы и баронские замки, различные части которых, построенные в разные периоды, удаленные друг от друга, по планам и согласно вкусам, которые сильно различались, образовывали разрозненное и несообразное целое. Иудаизм и рыцарство, суеверие и философия, филантропия и безумная ненависть и жажда мести, чистая мораль и несправедливая и незаконная месть странным образом сочетались и стояли рука об руку внутри Храмов Мира и Согласия; и вся система представляла собой гротескное смешение несочетаемых вещей, контрастов и противоречий, шокирующих и фантастических экстравагантностей, частей, противных хорошему вкусу, и прекрасных концепций, покрытых и обезображенных нелепостями, порожденными невежеством, фанатизмом и бессмысленным мистицизмом.

Пустая и бесплодная пышность, которую невозможно было осуществить и которой не придавалось никакого значения, с натянутыми объяснениями, которые были либо глупыми банальностями, либо сами нуждались в толкователе; высокие титулы, произвольно присвоенные, к которым изобретатели не удосужились приложить какое-либо объяснение, которое оправдало бы их от глупости присвоения светского ранга, власти и дворянских титулов, — все это заставляло мир смеяться, а Посвященного — чувствовать стыд.

Некоторые из этих титулов мы сохраняем; но они имеют у нас значения, полностью согласующиеся с тем Духом Равенства, который является фундаментом и обязательным законом бытия всего масонства. Рыцарь у нас — это тот, кто посвящает свою руку, свое сердце, свой разум Науке Масонства и провозглашает себя Присяжным Солдатом Истины: принц — это тот, кто стремится быть Chief [Princeps], первым, лидером среди равных себе в добродетели и добрых делах: суверен — это тот, кто, будучи одним из ордена, члены которого все являются суверенами, является Верховным лишь потому, что таковы закон и конституции, которые он исполняет и которыми он, как и любой другой брат, управляется. Титулы «Могущественный», «Влиятельный», «Мудрый» и «Почтенный» указывают на ту силу Добродетели, Интеллекта и Мудрости, которой должны стремиться достичь те, кто поставлен на высокие должности голосованием своих братьев: и все другие наши титулы и обозначения имеют эзотерическое значение, согласующееся со скромностью и равенством, и которое те, кто их получает, должны полностью понимать. Как Мастер Ложи, вы обязаны наставлять своих Братьев в том, что все они являются постоянными уроками, обучающими высоким качествам, которые требуются от тех, кто на них претендует, а не просто праздными безделушками, носимыми в нелепом подражании временам, когда дворяне и священники были господами, а народ — рабами: и что во всем истинном масонстве рыцарь, понтифик, принц и суверен — лишь первые среди равных; а кордон, облачение и драгоценный знак — лишь символы и эмблемы добродетелей, требуемых от всех добрых масонов.

Масон преклоняет колени уже не для того, чтобы представить прошение о допуске или получить ответ, уже не перед человеком как своим начальником, который является лишь его братом, а перед своим Богом; к которому он взывает о прямоте своих намерений и чьей помощи просит, чтобы исполнить свои обеты. Никто не унижается, преклоняя колено перед Богом у алтаря или принимая честь рыцарства, как преклоняли колени Баярд и Дюгеклен. Преклонять колени для других целей масонство не требует. Бог дал человеку голову, чтобы держать ее прямо, осанку — гордую и величественную. Мы собираемся в наших Храмах, чтобы лелеять и внушать чувства, соответствующие той высоте осанки, которую имеет право сохранять справедливый и честный человек, и мы не требуем от тех, кто желает быть принятым в наши ряды, постыдно склонять голову. Мы уважаем человека, потому что уважаем самих себя, чтобы он мог составить высокое представление о своем достоинстве как человеческого существа, свободного и независимого. Если скромность — это добродетель, то смирение и угодливость перед человеком — низки: ибо существует благородная гордость, которая является самой реальной и прочной основой добродетели. Человек должен смиряться перед Бесконечным Богом, но не перед своим заблуждающимся и несовершенным братом.

Как Мастер Ложи, вы будете поэтому крайне осторожны, чтобы от ни одного кандидата, в какой бы то ни было степени, не требовалось подчиняться какому-либо унижению; как это было слишком часто принято в некоторых степенях: и примите это как твердое и непреложное правило, к которому нет исключений, что истинное масонство не требует от человека ничего, чему рыцарь и джентльмен не мог бы достойно, не чувствуя себя оскорбленным или униженным, подчиниться.

Верховный Совет Южной Юрисдикции Соединенных Штатов наконец взял на себя необходимую и давно откладываемую задачу пересмотра и реформирования работы и ритуалов тридцати степеней, находящихся под его юрисдикцией. Сохраняя основы степеней и все средства, с помощью которых члены узнают друг друга, он искал и развивал ведущую идею каждой степени, отверг ребячества и нелепости, которыми многие из них были обезображены, и сделал из них связную систему нравственного, религиозного и философского наставления. Не будучи приверженцем никакого вероучения, он, тем не менее, счел не неуместным использовать старые аллегории, основанные на событиях, подробно описанных в еврейских и христианских книгах, и почерпнутые из Древних Мистерий Египта, Персии, Индии, друидов и ессеев, в качестве средств для передачи Великих Масонских Истин; так же как он использовал легенды о Крестовых походах и церемонии рыцарских орденов.

Оно больше не внушает преступную и злую месть. Оно не позволило масонству играть роль убийцы: мстить за смерть Хирама, Карла I или Жака де Моле и тамплиеров. Древний и Принятый Шотландский Устав масонства стал теперь тем, чем масонство изначально должно было быть: Учителем Великих Истин, вдохновленным правым и просвещенным разумом, твердой и постоянной мудростью и сердечной и либеральной филантропией.

Это больше не система, в композиции и расположении различных частей которой царили отсутствие размышления, случайность, невежество и, возможно, еще более низкие мотивы; система, не подходящая нашим привычкам, нашим нравам, нашим идеям или всемирной филантропии и всеобщей терпимости масонства; или малым по численности органам, доходы которых должны быть направлены на помощь несчастным, а не на пустую показуху; больше не гетерогенный агрегат степеней, шокирующий своими анахронизмами и противоречиями, бессильный распространять свет, информацию и нравственные и философские идеи.

Как Мастер, вы будете учить тех, кто находится под вашим началом и кому вы обязаны своей должностью, что от украшений многих степеней следует отказаться, когда расходы на них будут мешать выполнению обязанностей милосердия, помощи и благотворительности; и что ими могут пользоваться только богатые органы, которые тем самым не причинят вреда тем, кто имеет право на их помощь. Основы всех степеней могут быть приобретены с небольшими затратами; и каждый Брат по своему усмотрению может приобретать или не приобретать одеяние, украшения и драгоценные знаки любой степени, кроме 14-й, 18-й, 30-й и 32-й.

Мы не учим истинности ни одной из легенд, которые мы пересказываем. Для нас они лишь притчи и аллегории, содержащие и облекающие масонское наставление; и средства полезной и интересной информации. Они представляют различные фазы человеческого разума, его усилия и борьбу за понимание природы, Бога, управления Вселенной, допустимого существования скорби и зла. Чтобы научить нас мудрости и глупости попыток объяснить себе то, что мы не способны понять, мы воспроизводим размышления философов, каббалистов, мистагогов и гностиков. Поскольку каждый волен применять наши символы и эмблемы так, как он считает наиболее соответствующим истине и разуму и своей собственной вере, мы даем им такое толкование, которое может быть принято всеми. Наши степени могут быть присвоены во Франции или Турции, в Пекине, Исфахане, Риме или Женеве, в городе Пенна или в католической Луизиане, подданному абсолютного правительства или гражданину Свободного Государства, сектанту или теисту. Почитать Божество, считать всех людей своими Братьями, как детей, одинаково дорогих Ему, Верховного Творца Вселенной, и делать себя полезным обществу и самому себе своим трудом — вот его учения своим Посвященным во всех степенях.

Проповедник Свободы, Братства и Равенства, оно желает, чтобы они были достигнуты путем подготовки людей к их принятию и силой нравственного влияния разумного и просвещенного Народа. Оно не строит заговоров и козней. Оно не вынашивает преждевременных революций; оно не поощряет ни один народ к восстанию против установленных властей; но, признавая великую истину, что свобода следует за готовностью к свободе, как следствие следует за аксиомой, оно стремится подготовить людей к самоуправлению.

Там, где существует домашнее рабство, оно учит хозяина гуманности и облегчению положения его раба, умеренному исправлению и мягкой дисциплине; так же как оно учит этому хозяина ученика: и как оно учит работодателей других людей, на шахтах, мануфактурах и в мастерских, вниманию и гуманности к тем, кто зависит от их труда в вопросе своего хлеба, и для кого отсутствие работы — это голод, а переутомление — лихорадка, чахотка и смерть.

Как Мастер Ложи, вы должны внушать эти обязанности своим братьям. Учите наемных работников быть честными, пунктуальными и верными, а также уважительными и послушными всем надлежащим приказам: но также учите работодателя, что каждый мужчина или женщина, желающие работать, имеют право на работу; и что они, а также те, кто из-за болезни или немощи, потери конечности или телесной силы, старости или младенчества не способны работать, имеют право быть накормленными, одетыми и укрытыми от непогоды: что он совершает ужасный грех против масонства и в глазах Бога, если закрывает свои мастерские или фабрики, или прекращает работу на своих шахтах, когда они не приносят ему того, что он считает достаточной прибылью, и тем самым увольняет своих рабочих и работниц на голодную смерть; или когда он снижает заработную плату мужчины или женщины до такого низкого уровня, что они и их семьи не могут быть одеты, накормлены и удобно размещены; или из-за переутомления должны отдать ему свою кровь и жизнь в обмен на гроши их заработной платы: и что его долг как масона и Брата настоятельно требует от него продолжать нанимать тех, кто иначе будет страдать от голода и холода, или прибегнет к воровству и пороку: и платить им справедливую заработную плату, хотя это может уменьшить или аннулировать его прибыль или даже проесть его капитал; ибо Бог лишь одолжил ему его богатство и сделал его Своим раздатчиком милостыни и агентом для его вложения.

За исключением того, что они являются лишь символами нравственных добродетелей и интеллектуальных качеств, инструменты и орудия масонства принадлежат исключительно первым трем степеням. Однако они также служат напоминанием масону, который продвинулся дальше, что его новый ранг основан на скромных трудах символических степеней, как их неправильно называют, поскольку все степени являются символическими.

Таким образом, Посвященные вдохновляются верным представлением о масонстве, а именно, что оно по сути есть ТРУД; как обучение, так и практика ТРУДА; и что оно всецело эмблематично. Три вида труда необходимы для сохранения и защиты человека и общества: ручной труд, специально относящийся к трем синим степеням; труд с оружием, символизируемый рыцарскими или дворянскими степенями; и интеллектуальный труд, относящийся в особенности к философским степеням.

Мы сохранили и приумножили те эмблемы, которые имеют истинное и глубокое значение. Мы отвергаем многие старые и бессмысленные объяснения. Мы не свели масонство к холодной метафизике, которая изгоняет все, что принадлежит области воображения. Невежественные и те, кто наполовину мудр, в действительности, но чрезмерно мудр в своем собственном самомнении, могут нападать на наши символы с сарказмом; но они, тем не менее, являются искусными завесами, скрывающими Истину, уважаемыми всеми, кто знает средства, которыми достигается сердце человека и привлекаются его чувства. Великие Моралисты часто прибегали к аллегориям, чтобы наставлять людей, не отталкивая их. Но мы были осторожны, чтобы не позволить нашим эмблемам быть слишком неясными, чтобы требовать натянутых и вынужденных толкований. В наши дни и в просвещенной стране, в которой мы живем, нам не нужно заворачиваться в завесы, столь странные и непроницаемые, чтобы предотвращать или препятствовать наставлению вместо того, чтобы способствовать ему; или вызывать подозрение, что мы скрыли значения, которые сообщаем только самым надежным адептам, потому что они противоречат доброму порядку или благополучию общества.

Обязанности класса Наставников, то есть масонов степеней с 4-й по 8-ю включительно, заключаются, в частности, в том, чтобы совершенствовать младших масонов в словах, знаках и паролях и другой работе степеней, которые они получили; объяснять им значение различных эмблем и излагать нравственное наставление, которое они несут. И только на основании их отчета о мастерстве их ученикам может быть позволено продвигаться и получать повышение заработной платы.

Директора Работ, или те, кто имеет 9-ю, 10-ю и 11-ю степени, должны отчитываться перед Капитулами о регулярности, активности и надлежащем направлении работы органов в низших степенях, и о том, что необходимо предпринять для их процветания и полезности. В символических ложах им особо поручено стимулировать рвение рабочих, побуждать их к новым трудам и предприятиям на благо масонства, своей страны и человечества, и давать им братские советы, когда они не выполняют свой долг; или, в случаях, требующих того, призывать против них строгость масонского закона.

Архитекторов, или тех, кто имеет 12-ю, 13-ю и 14-ю степени, следует выбирать только из Братьев, хорошо обученных в предыдущих степенях; ревностных и способных рассуждать об этом масонстве; иллюстрировать его и обсуждать простые вопросы моральной философии. И один из них, на каждом собрании, должен быть готов с лекцией, сообщающей полезные знания или дающей добрые советы Братьям.

Рыцари 15-й и 16-й степеней носят меч. Они обязаны предотвращать и исправлять, насколько это в их силах, всякую несправедливость, как в мире, так и в масонстве; защищать слабых и привлекать угнетателей к правосудию. Их работы и лекции должны быть в этом духе. Они должны выяснять, выполняет ли масонство, насколько оно должно и может, свою главную цель, которая заключается в помощи несчастным. Чтобы оно могло это делать, они должны готовить предложения, которые будут предложены в Синих Ложах, рассчитанные на достижение этой цели, на прекращение злоупотреблений и предотвращение или исправление халатности. Те в ложах, кто достиг ранга рыцарей, наиболее подходят для назначения Раздатчиками милостыни и им поручается выяснять и делать известным, кто нуждается и имеет право на благотворительность Ордена.

В высшие степени следует принимать только тех, кто обладает достаточным чтением и информацией для обсуждения великих вопросов философии. Из них следует выбирать Ораторов Лож, а также Ораторов Советов и Капитулов. Им поручено предлагать меры, необходимые для того, чтобы сделать масонство полностью верным духу его учреждения, как в отношении его благотворительных целей, так и в отношении распространения света и знаний; меры, необходимые для исправления злоупотреблений, которые вкрались, и правонарушений против правил и общего духа Ордена; и такие, которые будут способствовать тому, чтобы сделать его, как и предполагалось, великим Учителем Человечества.

Как Мастеру Ложи, Совета или Капитула, вашей обязанностью будет запечатлеть в умах ваших Братьев эти взгляды на общий план и отдельные части Древнего и Принятого Шотландского Устава; на его дух и замысел; его гармонию и регулярность; на обязанности офицеров и членов; и на конкретные уроки, предназначенные для преподавания каждой степенью.

Особенно вы не должны позволять ни одному собранию органа, над которым вы можете председательствовать, закрываться, не напомнив умам Братьев о масонских добродетелях и обязанностях, которые представлены на Чертежной доске этой степени. Это императивная обязанность. Не забывайте, что более трех тысяч лет назад ЗОРОАСТР сказал: «Будь добрым, будь любезным, будь гуманным и милосердным; люби своих ближних; утешай страждущих; прощай тех, кто причинил тебе зло». И что более двух тысяч трехсот лет назад КОНФУЦИЙ повторил, также цитируя язык тех, кто жил до него: «Люби ближнего своего, как самого себя: Не делай другим того, чего не желал бы, чтобы сделали тебе: Прощай обиды. Прощай своего врага, примирись с ним, окажи ему помощь, призови Бога в его пользу!»

Пусть мораль вашей Ложи не будет ниже морали персидского или китайского философа.

Настаивайте на преподавании и неброской практике морали Ложи, без учета времен, мест, религий или народов.

Призывайте их любить друг друга, быть преданными друг другу, быть верными стране, правительству и законам: ибо служить стране — значит платить дорогой и священный долг:

Уважать все формы поклонения, терпеть все политические и религиозные мнения; не винить, а тем более не осуждать религию других: не стремиться обращать в свою веру; но быть довольными, если они имеют религию Сократа; почитание Творца, религию добрых дел и благодарное признание Божьих благословений:

Брататься со всеми людьми; помогать всем, кто несчастен; и радостно откладывать свои собственные интересы ради интересов Ордена:

Сделать постоянным правилом своей жизни: думать хорошо, говорить хорошо и поступать хорошо:

Ставить мудреца выше солдата, дворянина или принца: и брать мудрых и добрых в качестве своих моделей:

Следить за тем, чтобы их профессии и практика, их учения и поведение всегда согласовались:

Сделать также своим девизом: Делай то, что должен делать; пусть результат будет каким угодно.

Таковы, мой Брат, некоторые из обязанностей той должности, которую вы стремились получить право исполнять. Пусть вы исполните их хорошо; и тем самым обретете честь для себя и продвинете великое дело масонства, Человечества и Прогресса.

XXI.

НОАХИТ, ИЛИ ПРУССКИЙ РЫЦАРЬ.
В этой степени вам особо поручено быть скромным и смиренным, а не тщеславным и не наполненным самомнением. Не будьте мудрее в своем собственном мнении, чем Божество, не находите недостатков в Его делах и не стремитесь улучшить то, что Он сделал. Будьте также скромны в общении со своими ближними, медленны в допущении дурных мыслей о них и неохотны приписывать им злые намерения. Тысячи типографий, наводняющих страну своими эфемерными листками, заняты и непрерывно клевещут на мотивы и поведение людей и партий, заставляя одного человека думать хуже о другом; в то время как, увы, едва ли найдется хоть одна, которая когда-либо, даже случайно, трудится над тем, чтобы заставить человека думать лучше о своем ближнем.

Клевета и очернительство никогда не были столь дерзко распущены ни в одной стране, как сегодня в нашей. Самый уединенный нрав, самое ненавязчивое поведение не являются щитом против их отравленных стрел. Самая выдающаяся государственная служба лишь делает их поношение и инвективы более жадными и более беспринципными, когда тот, кто оказал такую услугу, представляет себя в качестве кандидата на народное голосование.

Зло широко распространено и повсеместно. Ни один человек, ни одна женщина, ни одно домашнее хозяйство не являются священными или защищенными от этой новой Инквизиции. Ни один поступок не является настолько чистым или похвальным, чтобы беспринципный торговец ложью, который живет, потакая развращенному и болезненному общественному аппетиту, не провозгласил бы его преступлением. Ни один мотив не является настолько невинным или похвальным, чтобы он не выставил его как злодейство. Журналистика проникает внутрь частных домов, упивается деталями домашних трагедий греха и стыда и намеренно изобретает и старательно распространяет самые неприкрытые и беспочвенные фальшивки, чтобы заработать деньги для тех, кто занимается этим как ремеслом, или чтобы достичь временного результата в войнах фракций.

Нам не нужно распространяться об этих бедах. Они очевидны для всех и оплакиваются всеми, и долг масона — сделать все, что в его силах, чтобы уменьшить, если не устранить их. С ошибками и даже грехами других людей, которые лично не затрагивают нас или наших и не нуждаются в нашем осуждении, чтобы быть отвратительными, мы не имеем ничего общего; и у журналиста нет патента, который делает его Цензором Нравов. На нас не лежит обязательство трубить о своем неодобрении каждого неправомерного, неблагоразумного или непристойного поступка, который совершает каждый другой человек. Стыдно было бы стоять на углах улиц и пересказывать их устно за гроши.

В самом деле, не следует писать или говорить против кого-либо другого в этом мире. У каждого человека в нем достаточно дел, чтобы следить за собой и охранять себя. Каждый из нас достаточно болен в этом великом Лазарете: и журналистика и полемические писания постоянно напоминают нам о сцене, однажды увиденной в маленькой больнице; где было ужасно слышать, как пациенты насмешливо упрекали друг друга в своих расстройствах и немощах: как один, истощенный чахоткой, насмехался над другим, раздутым от водянки: как один смеялся над раком лица другого; а этот, в свою очередь, над челюстной судорогой или косоглазием своего соседа; пока, наконец, бредящий лихорадочный пациент не вскочил со своей кровати и не сорвал покрывала с израненных тел своих товарищей, и не было видно ничего, кроме отвратительного убожества и увечий. Такова отвратительная работа, которой заняты журналистика, политическая партийность и половина мира вне масонства.

Очень часто порицание, возлагаемое на поступки людей теми, кто назначил и уполномочил себя Хранителями Общественной Морали, незаслуженно. Часто оно не только незаслуженно, но вместо порицания заслужена похвала, и, когда последнее не является незаслуженным, оно всегда экстравагантно, а потому несправедливо.

Масон будет удивляться, каким духом они наделены, что могут низко клеветать даже на человека, который пал. Если бы у них было хоть какое-то благородство души, они бы соболезновали его бедствиям и пролили бы слезы из жалости к его глупости и несчастью: и если бы они были просто людьми, а не зверями, Природа совершила бы тяжкое зло по отношению к человеческим телам, прокляв их душами, столь жестокими, чтобы стремиться добавить к уже невыносимому несчастью. Когда масон слышит о любом человеке, который впал в общественную немилость, он должен иметь ум сострадать его несчастью, а не делать его более безутешным. Очернять имя клеветой, которое уже открыто запятнано, — это все равно что наносить удары железным прутом тому, кто содран с кожи поркой; и любому хорошо настроенному уму это покажется самым бесчеловечным и немужественным.

Даже человек, который поступает неправильно и совершает ошибки, часто имеет тихий дом, свой собственный очаг, нежную, любящую жену и невинных детей, которые, возможно, не знают о его прошлых ошибках и промахах — прошлых и давно раскаянных; или если знают, то любят его еще больше, потому что, будучи смертным, он ошибался, и, будучи по образу Божьему, он раскаялся. То, что каждый удар по этому мужу и отцу терзает чистую и нежную грудь этой жены и этих дочерей, — это соображение, которое не останавливает руку жестокого журналиста и партийца: но он наносит удар прямо в эту сжимающуюся, дрожащую, невинную, нежную грудь; а затем выходит на большие артерии городов, где пульсирует ток жизни, и держит голову прямо, и призывает своих ближних восхвалять его и восхищаться им за рыцарский поступок, который он совершил, вонзив свой кинжал через одно сердце в другое нежное и доверчивое.

Если вы ищете высокого и натянутого поведения, вы, по большей части, встретите его у низких людей. Высокомерие — это сорняк, который всегда растет на навозной куче. Именно из тучности этой почвы она имеет свою высоту и распространение. Быть скромным и непринужденным с нашими начальниками — это долг; с нашими равными — вежливость; с нашими подчиненными — благородство. Нет большего высокомерия, чем провозглашение ошибок и недостатков других людей теми, кто не понимает ничего, кроме подонков действий, и кто делает своим делом очернение заслуженной славы. Публичный упрек подобен удару оленя в стаде: он не только ранит его, до потери крови, но и выдает его гончей, его врагу.

Занятие шпиона всегда считалось бесчестным, и оно не менее таково сейчас, когда, за редким исключением, редакторы и партийцы стали постоянными шпионами за действиями других людей. Их злоба делает их проворными глазами, склонными заметить ошибку и опубликовать ее, и, с натянутым толкованием, опорочить даже те вещи, в которых намерения совершившего были честными. Подобно крокодилу, они слизью покрывают путь других, чтобы заставить их упасть; и когда это случается, они питают свою оскорбительную зависть кровью поверженного. Они выставляют пороки других людей напоказ, для взора мира, и помещают их добродетели под землю, чтобы никто не мог их заметить. Если они не могут ранить доказательствами, они сделают это на основании вероятностей: а если не на них, они фабрикуют ложь, как Бог создал мир, из ничего; и так развращают честный нрав репутаций людей; зная, что толпа поверит им, потому что утверждения более склонны завоевать веру, чем отрицания — дискредитировать их; и что ложь путешествует быстрее, чем летит орел, в то время как опровержение хромает за ней черепашьим шагом и, спотыкаясь, никогда не догоняет ее. Более того, это противоречит морали журналистики — позволить лжи быть опровергнутой в том месте, которое ее породило. И даже если эта великая милость предоставлена, клевета, однажды поднятая, вряд ли когда-либо умрет или не найдет многих, кто предоставит ей и приют, и доверие.

Это, более чем любая другая, эпоха лжи. Когда-то подозрение в уклончивости было достаточно, чтобы запятнать герб джентльмена; но теперь стало странной заслугой для партийца или государственного деятеля всегда и скрупулезно говорить правду. Ложь — это часть регулярных боеприпасов всех кампаний и споров, ценимая в зависимости от того, насколько она прибыльна и эффективна; и она накапливается и имеет рыночную цену, как селитра и сера; будучи даже более смертоносной, чем они.

Если бы люди взвешивали несовершенства человечества, они бы меньше дышали осуждением. Невежество дает пренебрежению более громкий язык, чем знание. Мудрые люди предпочли бы знать, чем рассказывать. Частые порицания — лишь ошибки немилосердного остроумия: и именно оттуда, где нет суждения, исходит самое тяжелое суждение; ибо самоанализ сделал бы все суждения милосердными. Если мы даже знаем пороки в людях, мы едва ли можем проявить себя в более благородной добродетели, чем в милосердии сокрытия их: если это не лесть, убеждающая к продолжению. И это самое низкое занятие, в которое может впасть человек, — сделать свой язык клеветником достойного человека.

В этом вопросе для масона существует только одно правило. Если есть добродетели, и его призывают говорить о том, кто ими обладает, пусть он рассказывает о них беспристрастно. А если с ними смешаны пороки, пусть он будет доволен тем, что мир узнает о них не его языком. Ибо если злодей не заслуживает жалости, его жена, его родители или его дети, или другие невинные люди, которые любят его, заслуживают; и ремесло браво, практикуемое тем, кто закалывает беззащитного за цену, уплаченную индивидуумом или партией, на самом деле сейчас не более респектабельно, чем сто лет назад, в Венеции. Там, где нам не хватает опыта, Милосердие велит нам думать лучшее и оставить то, чего мы не знаем, Испытателю Сердец; ибо ошибки, подозрения и зависть часто вредят чистой славе; и меньше всего опасности в милосердном толковании.

И, наконец, масон должен быть смиренным и скромным перед Великим Архитектором Вселенной и не оспаривать Его Мудрость, не противопоставлять свое собственное несовершенное чувство Права Его Провидению и установлениям, не пытаться слишком опрометчиво исследовать Тайны Бесконечной Сущности Бога и непостижимых планов, и той Великой Природы, которую мы не способны понять.

Пусть он держится подальше от всех тех тщетных философий, которые пытаются объяснить все, что есть, не допуская, что существует Бог, отдельный и отличный от Вселенной, которая является Его творением: которые возводят Всеобщую Природу в Бога и поклоняются только ей: которые уничтожают Дух и не верят никаким свидетельствам, кроме свидетельств телесных чувств: которые, с помощью логических формул и ловкого расположения слов, заставляют действительного, живого, направляющего и защищающего Бога исчезнуть в тусклой туманности простой абстракции и нереальности, самой по себе простой логической формулы.

И пусть он не имеет никакого союза с теми теоретиками, которые упрекают задержки Провидения и занимаются тем, чтобы ускорить медленный марш, который оно наложило на события: которые пренебрегают практическим, чтобы бороться за невозможное: которые мудрее Небес; знают цели и задачи Божества и могут видеть короткий и более прямой путь к их достижению, чем Ему угодно использовать: которые не хотели бы никаких раздоров в великой гармонии Вселенной вещей; но равного распределения собственности, никакого подчинения одного человека воле другого, никакого принудительного труда, и при этом никакого голода, ни нищеты, ни пауперизма.

Пусть он не проводит свою жизнь, как они, в строительстве новой Вавилонской башни; в попытках изменить то, что установлено непреложным законом Божьего установления: но пусть он, уступая Высшей Мудрости Провидения, довольствуясь верой в то, что марш событий правильно упорядочен Бесконечной Мудростью и ведет, хотя мы не можем этого видеть, к великому и совершенному результату, — пусть он будет удовлетворен следовать путем, указанным этим Провидением, и трудиться на благо человеческого рода тем способом, которым Бог решил установить, что это благо будет достигнуто: и прежде всего, пусть он не строит Вавилонской башни, веря, что, поднявшись, он взойдет так высоко, что Бог исчезнет или будет заменен великим чудовищным агрегатом материальных сил, или простой блестящей логической формулой; но, всегда, стоя смиренно и благоговейно на земле и глядя с трепетом и уверенностью к Небесам, пусть он будет удовлетворен тем, что есть реальный Бог; личность, а не формула; Отец и защитник, который любит, сочувствует и сострадает; и что вечные пути, которыми Он управляет миром, бесконечно мудры, как бы далеко они ни были выше слабого понимания и ограниченного зрения человека.

[Иллюстрация: Лира]

XXII.

РЫЦАРЬ КОРОЛЕВСКОГО ТОПОРА ИЛИ ПРИНЦ ЛИВАНА.
Сочувствие к великим рабочим классам, уважение к самому труду и решимость совершить какую-то добрую работу в наш день и поколение — вот уроки этой степени, и они чисто масонские. Масонство сделало рабочего человека и его соратников Героями своей главной легенды, а его самого — спутником Королей. Идея так же проста и истинна, как и возвышенна. От начала до конца масонство — это труд. Оно почитает Великого Архитектора Вселенной. Оно увековечивает строительство Храма. Его главные эмблемы — рабочие инструменты Масонов и Ремесленников. Оно сохраняет имя первого работника по меди и железу как один из своих паролей. Когда Братья встречаются вместе, они находятся в труде. Мастер — это надзиратель, который ставит ремесло на работу и дает им надлежащее наставление. Масонство — это апофеоз ТРУДА.

Именно руки храбрых, забытых людей сделали этот великий, густонаселенный, культурный мир миром для нас. Это все труд, и забытый труд. Настоящие завоеватели, творцы и вечные владельцы каждой великой и цивилизованной земли — это все героические души, которые когда-либо были в ней, каждая в своей степени: все люди, которые когда-либо срубили лесное дерево или осушили болото, или придумали мудрую схему, или сделали или сказали истинную или доблестную вещь в ней. Только подлинный труд, выполненный добросовестно, вечен, как и Сам Всемогущий Основатель и Миростроитель. Весь труд благороден: жизнь в покое не для любого человека, ни для любого Бога. Всемогущий Творец не похож на того, кто в старые незапамятные времена, сделав свою машину Вселенной, сидит с тех пор и смотрит, как она идет. Из этой веры рождается Атеизм. Вера в Невидимое, Неназываемое, Направляющее Божество, присутствующее везде во всем, что мы видим, и работаем, и страдаем, — это сущность всей веры вообще.

Жизнь всех Богов представляется нам как Возвышенная Серьезность — бесконечная битва против бесконечного труда. Наша высшая религия называется Поклонением Скорби. Для Сына Человеческого нет благородной короны, хорошо носимой или даже плохо носимой, кроме тернового венца. Высшее предназначение человека — не быть счастливым, любить приятные вещи и находить их. Его единственным истинным несчастьем должно быть то, что он не может работать и исполнить свое предназначение как человека. День проходит быстро, наша жизнь проходит быстро, и приходит ночь, в которую никто не может работать. Как только наступит эта ночь, наше счастье и несчастье исчезнут и станут как вещи, которых никогда не было. Но наш труд не отменен и не исчез. Он остается, или его отсутствие остается, на бесконечные Времена и Вечности.

Все, что есть в морали и интеллекте; что есть в терпении, настойчивости, верности, в методе, проницательности, изобретательности, энергии; одним словом, все, что есть СИЛЫ у человека в нем, будет написано в РАБОТЕ, которую он делает. Работать — значит испытать себя против Природы и ее безошибочных, вечных законов: и они вернут истинный вердикт относительно него. Самый благородный Эпос — это могущественная Империя, медленно построенная вместе, могущественная серия героических дел, могущественное завоевание хаоса. Дела важнее слов. Они имеют жизнь, немую, но неоспоримую; и растут. Они населяют пустоту Времени и делают ее зеленой и достойной.

Труд — это самая верная эмблема Бога, Архитектора и Вечного Творца; благородный Труд, который еще должен стать Королем этой Земли и сесть на высочайший Трон. Люди без обязанностей — как деревья, посаженные на обрывах; от корней которых вся земля осыпалась. Природа не знает человека, который не был бы также Мучеником. Она презирает человека, который сидит, защищенный от всякого труда, от нужды, опасности, лишений, победа над которыми есть труд; и весь его труд и битвы выполняются другими людьми; и все же есть люди, которые гордятся тем, что они и их близкие не делали никакой работы с незапамятных времен. Так же, как и свиньи.

Главный из людей — тот, кто стоит в авангарде людей, противостоя опасности, которая пугает всех остальных, и если не побеждена, то поглотила бы их. Геркулес был почитаем за двенадцать подвигов. Царь России стал трудящимся корабелом и работал своим топором на верфях Саардама; и что-то из этого вышло. Кромвель работал, и Наполеон; и совершили кое-что.

В труде есть вечное благородство и даже священность. Будь он никогда так невежественен и забывчив о своем высоком призвании, всегда есть надежда в человеке, который действительно и искренне работает: только в Праздности есть вечное Отчаяние. Человек совершенствует себя, работая. Джунгли расчищаются. Вместо них поднимаются прекрасные поля и величественные города; и при этом сам человек первым перестает быть грязными нездоровыми джунглями и пустыней. Даже в самом низком роде труда вся душа человека собирается в своего рода реальную гармонию, как только он начинает работать. Сомнение, Желание, Скорбь, Раскаяние, Возмущение и даже Отчаяние сжимаются, ропща, далеко в своих пещерах, всякий раз, когда человек решительно склоняется к своей задаче. Труд — это жизнь. Из самой глубины сердца работника поднимается его Богом данная Сила, Священная Небесная Жизненная сущность, вдохнутая в него Всемогущим Богом; и пробуждает его ко всякому благородству, как только работа должным образом начинается. Благодаря ей человек учится Терпению, Мужеству, Настойчивости, Открытости свету, готовности признать себя ошибающимся, решимости делать лучше и совершенствоваться. Только трудом человек будет постоянно учиться добродетелям. Нет Религии в застое и бездействии; но только в активности и усилии. Была глубочайшая истина в том изречении старых монахов: «laborare est orare». «Он молится лучше всех, кто любит лучше всех все вещи, как великие, так и малые»; и может ли человек любить, кроме как работая искренне на благо того существа, которое он любит?

«Работай; и в этом имей благополучие» — это старейшее из Евангелий; непроповеданное, нечленораздельное, но искоренимое и вечно длящееся. Делать Беспорядок, где бы он ни был найден, вечным врагом; атаковать и подчинить его, и сделать из него порядок, предмет не Хаоса, но Интеллекта и Божественности, и нас самих; атаковать невежество, глупость и грубость, где бы они ни были найдены, разить их мудро и неустанно, не отдыхать, пока мы живем и оно живет, во имя Бога, — это наш долг как Масонов; заповеданный нам Высшим Богом. Даже Он, своим невысказанным голосом, более ужасным, чем громы Синая, или членораздельная речь Урагана, говорит с нами. Нерожденные Века; старые Могилы, с их давно тлеющей пылью, говорят с нами. Глубокие Царства Смерти, Звезды в своем никогда не отдыхающем курсе, все Пространство и все Время, молча и постоянно увещевают нас, что мы тоже должны работать, пока это называется сегодня. Труд, широкий как Земля, имеет свою вершину на Небесах. Трудиться, будь то в поте лица, или мозга, или сердца, — это поклонение, самая благородная вещь, еще обнаруженная под Звездами. Пусть утомленные перестанут думать, что труд — это проклятие и рок, провозглашенный Божеством. Без него не могло бы быть истинного совершенства в человеческой природе. Без него, и боли, и скорби, где были бы человеческие добродетели? Где Терпение, Настойчивость, Покорность, Энергия, Выносливость, Стойкость, Храбрость, Бескорыстие, Самопожертвование, самые благородные совершенства Души?

Пусть тот, кто трудится, не жалуется и не чувствует себя униженным! Пусть он посмотрит вверх и увидит своих товарищей-работников там, в Божьей Вечности; они одни выживают там. Даже в слабой человеческой памяти они долго живут как Святые, как Герои и как Боги: они одни выживают и населяют неизмеримые одиночества Времени.

Для первобытного человека все, что было доброго, нисходило на него (как, по сути, оно всегда и происходит) прямо от Бога; все, что было видимым долгом для него, это предписал Верховный Бог. Для первобытного человека, в котором жила Мысль, эта Вселенная была всем Храмом, жизнь везде — Поклонением.

Долг с нами всегда; и вечно запрещает нам бездельничать. Работать руками или мозгом, в соответствии с нашими потребностями и нашими способностями, делать то, что лежит перед нами, — это более почетно, чем ранг и титул. Пахари, прядильщики и строители, изобретатели и люди науки, поэты, адвокаты и писатели — все стоят на одном общем уровне и образуют одно великое, бесчисленное воинство, марширующее вечно вперед с начала мира: каждый заслуживает нашего сочувствия и уважения, каждый — человек и наш брат.

Было хорошо дать землю человеку как темную массу, на которой нужно трудиться. Было хорошо предоставить грубые и неприглядные материалы в рудной жиле и лесу, чтобы он превратил их в великолепие и красоту. Было хорошо не из-за этого великолепия и красоты; а потому что акт их создания лучше, чем сами вещи; потому что усилие благороднее, чем наслаждение; потому что работник больше и более достоин чести, чем бездельник. Масонство выступает за благородство труда. Это великое постановление Небес для человеческого совершенствования. Оно было разрушено веками; и масонство желает построить его снова. Оно было разрушено, потому что люди трудятся только потому, что должны, подчиняясь этому как, в некотором роде, унизительной необходимости; и не желая ничего так сильно на земле, как избежать этого. Они исполняют великий закон труда в букве, но нарушают его в духе: они исполняют его мышцами, но нарушают его разумом.

Масонство учит, что каждый праздный человек должен стремиться к какому-либо поприщу труда, физического или умственного, как к избранному и желанному театру совершенствования; однако учение несовершенной цивилизации не побуждает его к этому. Напротив, он сидит, сложа руки, благословляя и прославляя себя в своей праздности. Пришло время покончить с этим позором труда. Стыдиться труда; убогой мастерской и пыльного поля деятельности; мозолистой руки, запятнанной службой, более почетной, чем война; испачканной и выцветшей одежды, на которой Мать-Природа запечатлела среди солнца и дождя, среди огня и пара свои собственные геральдические знаки; стыдиться этих символов и титулов, завидуя кричащим одеяниям слабоумной праздности и тщеславия — значит совершить измену Природе, нечестие по отношению к Небесам, нарушение великого Божественного установления. ТРУД — мозга, сердца или рук — есть единственное истинное проявление мужества и подлинного благородства.

Труд — это более благотворное служение, чем может постичь человеческое невежество или допустить его жалобы. Даже когда его цель скрыта от человека, это не просто слепая каторжная работа. Все это — обучение, дисциплина, развитие энергии, воспитание добродетелей, школа совершенствования. От бедного мальчика, собирающего хворост для очага своей матери, до сильного мужа, валящего дуб, управляющего кораблем или паровой машиной, — каждый труженик, с каждым усталым шагом и каждым неотложным делом, повинуется мудрости, стоящей гораздо выше его собственной, и исполняет замысел, выходящий далеко за пределы его собственного разумения.

Великий закон человеческой индустрии таков: трудолюбие, работающее либо руками, либо умом, приложение наших сил к какой-либо задаче, к достижению какого-либо результата, лежит в основе всякого человеческого совершенствования. Мы посланы в мир не как животные, чтобы щипать траву на поле, а затем лежать в праздном покое: мы посланы возделывать землю и бороздить моря; вершить дела в городах и трудиться на мануфактурах. Мир — это великая и назначенная школа трудолюбия. В искусственном состоянии общества человечество делится на праздные и рабочие классы; но таков не был замысел Провидения.

Труд — великая функция человека, его особое отличие и привилегия. Превратиться из животного, которое только ест, пьет и спит, в работника, который рукой изобретательности вливает свои мысли в формы Природы, придавая им изящный вид и создавая полезные изделия, направляя их на цели совершенствования и счастья, — это величайший из возможных шагов в привилегиях.

Земля и атмосфера — лаборатория человека. С заступом и плугом, с шахтами, печами и горнами, с огнем и паром; среди шума и вихря быстрых и ярких механизмов, и на просторах безмолвных полей человек был создан для того, чтобы вечно работать, вечно экспериментировать. И пока он и все его обители забот и трудов несутся вперед вместе с вращающимися небесами, и великолепие Небес окружает его, а их бесконечные глубины отражают и влекут его мысль, все же во всех мирах философии, во вселенной интеллекта человек должен быть тружеником. Он ничто, он не может быть ничем, не может достичь ничего, исполнить ничего без труда. Без него он не может обрести ни высокого совершенствования, ни сносного счастья. Праздные должны охотиться за часами как за своей добычей. Для них Время — враг, облаченный в доспехи; и они должны убить его, иначе погибнут сами. Никогда еще не приносило пользы, и никогда не принесет, если человек ничего не делает, освобожден от всех забот и усилий, только бездельничает, гуляет, катается и пирует. Ни один человек не может жить таким образом. Бог создал закон против этого, который никакая человеческая сила не может отменить, никакая человеческая изобретательность — обойти.

Идея о том, что за десять или двадцать лет можно приобрести состояние, которого хватит на всю оставшуюся жизнь; что благодаря какой-то удачной сделке или грандиозной спекуляции весь труд целой жизни может быть завершен за ее короткую часть; что благодаря ловкому управлению можно освободить большую часть срока человеческого существования от забот труда и самоотречения, основана на серьезном заблуждении, на неверном понимании истинной природы и цели дела, а также условий человеческого благополучия. Стремление к накоплению ради обеспечения жизни в покое и удовольствиях, ради ухода от усилий и самоотречения, совершенно ошибочно, хотя и очень распространено.

Масону лучше жить, пока он живет, и наслаждаться жизнью, пока она проходит: жить богаче, а умереть беднее. Лучше всего для него — изгнать из ума пустую мечту о будущей праздности и потакании своим желаниям; посвятить себя делу жизни как школе своего земного образования; твердо усвоить, что независимость, если он ее обретет, не дает ему освобождения от деятельности. Лучше всего для него знать, что для того, чтобы быть счастливым человеком, он должен всегда быть тружеником — умом, телом или тем и другим вместе: и что разумное напряжение его сил, телесных и умственных, не должно рассматриваться как простая каторжная работа, но как хорошая дисциплина, мудрое установление, подготовка в этой начальной школе нашего бытия к более благородным стремлениям и сферам высшей деятельности в будущем.

Существуют причины, по которым масон может законно и даже искренне желать богатства. Если он может наполнить прекрасный дворец, сам по себе являющийся произведением искусства, творениями высокого гения; если он может быть другом и помощником скромного достоинства; если он может найти его там, где слабое здоровье или превратности судьбы сильно прижимают его, и смягчить или отсрочить горькие часы, которые толкают его к безумию или могиле; если он может встать между угнетателем и его жертвой и приказать оковам и темнице отпустить их пленника; если он может воздвигать великие учебные заведения и академии искусств; если он может открывать источники знаний для народа и направлять их потоки в правильные русла; если он может сделать для бедных нечто большее, чем просто подавать им милостыню — а именно думать о них и разрабатывать планы их возвышения в знаниях и добродетели, вместо того чтобы вечно открывать старые резервуары и ресурсы для их непредусмотрительности; если у него достаточно сердца и души, чтобы сделать все это или часть этого; если богатство будет для него служанкой деятельности, облегчая усилия и принося успех начинаниям, — тогда он может законно, но при этом осторожно и скромно, желать его. Но если оно не должно делать для него ничего, кроме как служить удобству и потаканию прихотям, и помещать его детей в ту же плохую школу, тогда нет причин, по которым он должен его желать.

Что есть в мире славного, что не было бы продуктом труда, либо тела, либо ума? Что есть история, как не его летопись? Что есть сокровища гения и искусства, как не его работа? Что есть возделанные поля, как не его пот? Оживленные рынки, растущие города, обогащенные империи мира — это лишь великие сокровищницы труда. Пирамиды Египта, замки, башни и храмы Европы, погребенные города Италии и Мексики, каналы и железные дороги христианского мира — это лишь следы по всему миру могучих шагов труда. Без него не было бы древности. Без него не было бы памяти о прошлом и надежды на будущее.

Даже полная праздность покоится на сокровищах, которые когда-то добыл и собрал труд. Тот, кто ничего не делает, но при этом не голодает, все же имеет свое значение; ибо он — живое доказательство того, что кто-то когда-то работал. Но не таким воздает почести Масонство. Оно чтит Труженика, Работника; того, кто производит, а не только потребляет; того, кто протягивает руку, чтобы пополнить сокровищницу человеческих благ, а не только забрать из нее. Оно чтит того, кто выходит среди борющихся стихий, чтобы сразиться в своей битве, и кто не прячется с трусливой изнеженностью за подушками покоя. Оно чтит сильные мышцы, мужественные нервы, решительное и храброе сердце, потный лоб и трудящийся мозг. Оно чтит великие и прекрасные служения человечеству, мужской труд и женское дело; отцовское трудолюбие и материнскую заботу и усталость; мудрость, которая учит, и терпение, которое учится; лоб, полный забот, который управляет государством, и многорукий труд, который трудится в мастерской, поле и кабинете под его мягким и благотворным влиянием.

Бог создал не мир богатых людей; скорее, мир бедных людей; или, по крайней мере, людей, которые должны трудиться ради пропитания. Это, следовательно, лучшее состояние для человека и великая сфера человеческого совершенствования. Если бы весь мир мог приобрести богатство (а один человек имеет на него такое же право, как и другой, когда он рождается); если бы нынешнее поколение могло отложить полное обеспечение для следующего, как некоторые люди желают сделать для своих детей, — мир был бы уничтожен одним ударом. Всякая промышленность прекратилась бы вместе с необходимостью в ней; всякое совершенствование остановилось бы вместе с потребностью в усилиях; растрата состояний, вред от которой сейчас компенсируется здоровым тоном общества, породила бы всеобщую болезнь и вылилась бы во вседозволенность; и мир погрузился бы, сгнив, как Ирод, в могилу своих собственных отвратительных пороков.

Почти все самое благородное, что было достигнуто в мире, было достигнуто бедными людьми: бедными учеными, бедными профессионалами, бедными ремесленниками и художниками, бедными философами, поэтами и людьми гения. Определенная степенность и трезвость, определенная умеренность и сдержанность, определенное давление обстоятельств полезны для человека. Его тело не было создано для роскоши. Оно заболевает, чахнет и умирает под ее гнетом. Его ум не был создан для потакания прихотям. Он становится слабым, изнеженным и карликовым в этом состоянии. И тот, кто балует свое тело роскошью, а ум — потаканием, завещает последствия умам и телам своих потомков, не оставляя им богатства, которое было их причиной. Ибо богатство, без закона о наследовании, помогающего ему, всегда не имело энергии даже сохранить свои собственные сокровища. Они выпадают из его немощной руки. Третье поколение почти неизбежно скатывается вниз по вращающемуся колесу фортуны и там учится энергии, необходимой, чтобы подняться снова, если вообще поднимается; будучи наследником телесных болезней, умственных слабостей и пороков души своих предков, а не наследником их богатства. И все же мы, почти все, стремимся поставить своих детей или обеспечить, чтобы наши внуки были поставлены на этот путь к потаканию, роскоши, пороку, деградации и краху; это наследство наследственных болезней, душевных недугов и умственной проказы.

Если бы богатство использовалось для содействия умственному развитию дома и филантропическим делам за рубежом; если бы оно приумножало изучение искусства и строило вокруг нас учебные заведения; если бы оно во всех отношениях повышало интеллектуальный характер мира, его вряд ли могло бы быть слишком много. Но если высшая цель, усилие и амбиция богатства — приобретать богатую мебель, обеспечивать дорогостоящие развлечения, строить роскошные дома и служить тщеславию, расточительству и показному блеску, то его вряд ли могло бы быть слишком мало. В определенной степени оно может похвально служить элегантности и роскоши, а также гостеприимству и физическому наслаждению: но в той же мере, в какой его тенденции, лишенные всех высших целей и вкусов, движутся в этом направлении, они движутся к опасности и злу.

И эта опасность касается не только отдельных лиц и семей. Она стоит, как грозный маяк, в опыте городов, республик и империй. Уроки прошлых времен на эту тему выразительны и торжественны. История богатства всегда была историей коррупции и падения. Никогда не существовало народа, который мог бы выдержать это испытание. Безграничное изобилие вряд ли создаст для какого-либо народа арену для проявления мужской энергии, строгого самоотречения и высокой добродетели. Вы не будете искать костяк, силу и мощь страны, ее самые высокие таланты и добродетели, ее мучеников за патриотизм или религию, ее людей, способных встретить дни опасности и бедствия, среди детей покоя, потакания и роскоши.

В великом шествии человеческих рас по земле мы всегда видели, как богатство и роскошь склоняются перед бедностью, трудом и суровым воспитанием. Это закон, который управлял великими процессиями империй. Сидон и Тир, чьи купцы обладали богатством принцев; Вавилон и Пальмира, средоточия азиатской роскоши; Рим, нагруженный добычей целого мира, сокрушенный собственными пороками больше, чем полчищами своих врагов; все они и многие другие — примеры разрушительных тенденций огромного и неестественного накопления: и люди должны становиться более щедрыми и благожелательными, а не более эгоистичными и изнеженными, по мере того как они становятся богаче, иначе история современного богатства последует по печальному пути всех прошлых примеров.

Все люди жаждут отличия и чувствуют потребность в какой-то облагораживающей цели в жизни. Те люди обычно наиболее счастливы и удовлетворены в своих занятиях, у которых перед глазами самые высокие цели. Художники, механики и изобретатели, все, кто стремится найти принципы или развить красоту в своей работе, кажется, больше всего наслаждаются ею. Фермер, который трудится ради украшения и научного возделывания своего поместья, более счастлив в своих трудах, чем тот, кто обрабатывает свою землю ради простого пропитания. Это одно из ярких свидетельств, которые все человеческие занятия дают высоким требованиям нашей природы. Накопление богатства никогда не дает такого удовлетворения, как доведение до совершенства самого скромного механизма: по крайней мере, когда богатство ищется ради демонстрации и показного блеска, или просто ради роскоши, покоя и удовольствия, а не ради целей филантропии, помощи ближним, уплаты справедливых долгов или как средства достижения какой-то другой великой и благородной цели.

С занятиями множества людей связано болезненное убеждение, что они не дают ни достаточной цели, ни приносят какой-либо удовлетворительной чести. Зачем работать, если мир скоро не будет знать, что такое существо когда-либо существовало; и когда человек не может увековечить свое имя ни на холсте, ни на мраморе, ни в книгах, ни высоким красноречием, ни государственным деянием?

Ответ заключается в том, что у каждого человека есть работа над самим собой, более великая и возвышенная, чем любая работа гения; и он работает над более благородным материалом, чем дерево или мрамор, — над своей собственной душой и интеллектом, и может таким образом достичь высочайшего благородства и величия, известных на земле или на Небесах; может таким образом быть величайшим из художников и авторов, и его жизнь, которая гораздо больше, чем речь, может быть красноречивой.

Великий автор или художник лишь изображает то, чем каждый человек должен быть. Он задумывает то, что мы должны делать. Он задумывает и представляет моральную красоту, великодушие, стойкость, любовь, преданность, прощение, величие души. Он изображает добродетели, рекомендуемые нашему восхищению и подражанию. Воплотить эти портреты в наших жизнях — это практическая реализация тех великих идеалов искусства. Великодушие Героев, воспетое на исторической или поэтической странице; постоянство и вера мучеников Истины; красота любви и благочестия, сияющая на холсте; описания Истины и Права, слетающие с уст Красноречивых, — в своей сущности лишь то, что каждый человек может чувствовать и практиковать в повседневной жизни. Работа добродетели благороднее любой работы гения; ибо благороднее быть героем, чем описывать его, переносить мученичество, чем рисовать его, поступать правильно, чем взывать к этому. Действие больше, чем писательство. Хороший человек — более благородный объект для созерцания, чем великий автор. Есть только две вещи, ради которых стоит жить: делать то, что достойно быть написанным, и писать то, что достойно быть прочитанным; и величайшее из них — это делание.

Каждый человек должен делать самое благородное дело, которое любой человек может сделать или описать. Существует широкое поле для мужества, жизнерадостности, энергии и достоинства человеческого существования. Пусть поэтому ни один масон не считает свою жизнь обреченной на посредственность или низость, на тщеславие или бесполезный труд, или на любые цели, менее чем бессмертные. Никто не может истинно сказать, что великие призы жизни предназначены для других, а он ничего не может сделать. Неважно, насколько великолепный и благородный поступок может описать автор или нарисовать художник, для вас будет еще благороднее пойти и сделать то, что один описывает, или стать моделью, которую рисует другой.

Самое возвышенное действие, которое когда-либо было описано, не более великодушно, чем то, что мы можем найти случай совершить в повседневной жизни: в искушении, в бедствии, в утрате, в торжественном приближении к смерти. В великом Провидении Божьем, в великих установлениях нашего бытия каждому человеку открыта сфера для самого благородного действия. И не в чрезвычайных ситуациях, когда все глаза устремлены на нас, когда вся наша энергия возбуждена и вся наша бдительность бодрствует, обычно требуются от нас высшие усилия добродетели; но скорее в тишине и уединении, среди наших занятий и наших домов; в изнуряющей болезни, которая не жалуется; в сурово испытанной честности, которая не просит похвалы; в простом бескорыстии, скрывающем руку, которая уступает свое преимущество другому.

Масонство стремится облагородить обычную жизнь. Его работа — спуститься в темные и неисследованные записи повседневного поведения и чувств; и изобразить не обычную добродетель необычной жизни, а более необычную добродетель обычной жизни. То, что делается и переносится в тени уединения, на трудной и проторенной тропе ежедневных забот и трудов, полной невоспеваемых жертв; в страдании, и иногда оскорбляемом страдании, которое носит перед миром веселый лоб; в долгой борьбе духа, сопротивляющегося боли, нищете и пренебрежению, ведущейся в самых глубинах сердца, — то, что делается, переносится, совершается и побеждается там, есть высшая слава и унаследует более яркий венец.

На томе масонской жизни написано одно яркое слово, от которого со всех сторон исходит невыразимое сияние. Это слово — ДОЛГ.

Помогать обеспечивать всем трудящимся постоянную занятость и ее справедливое вознаграждение, помогать приближать то время, когда никто не будет страдать от голода или нужды, потому что, будучи готовым и способным работать, он не может найти занятие, или потому что его настигла болезнь посреди его труда, — это часть ваших обязанностей как Рыцаря Королевского Топора. И если мы сможем преуспеть в том, чтобы сделать какой-то маленький уголок Божьего творения немного более плодородным и радостным, немного лучшим и более достойным Его, — или сделать одно или два человеческих сердца немного мудрее, мужественнее, полнее надежды и счастливее, мы совершим работу, достойную масонов и приемлемую для нашего Отца Небесного.

XXIII.

ГЛАВА СКИНИИ.
У большинства древних народов, помимо публичного богослужения, существовало частное, называемое Мистериями; к которому допускались только те, кто был подготовлен определенными церемониями, называемыми посвящениями.

Наиболее широко распространенными из древних культов были культы Исиды, Орфея, Диониса, Цереры и Митры. Многие варварские народы получили знание о Мистериях в честь этих божеств от египтян, прежде чем они достигли Греции; и даже на Британских островах друиды праздновали Мистерии Диониса, изученные ими у египтян.

Элевсинские Мистерии, празднуемые в Афинах в честь Цереры, поглотили, так сказать, все остальные. Все соседние народы пренебрегали своими собственными, чтобы праздновать Элевсинские; и вскоре вся Греция и Малая Азия были заполнены Посвященными. Они распространились в Римскую империю и даже за ее пределы: «те святые и августейшие Элевсинские Мистерии», говорил Цицерон, «в которые посвящены люди самых отдаленных земель». Зосим говорит, что они охватывали весь человеческий род; а Аристид называл их общим храмом всего мира.

На Элевсинских празднествах существовало два вида Мистерий: великие и малые. Последние были своего рода подготовкой к первым; и к ним допускались все. Обычно существовал новициат продолжительностью три, а иногда и четыре года.

Климент Александрийский говорит, что то, чему учили в великих Мистериях, касалось Вселенной и было завершением и совершенством всего обучения; в них вещи виделись такими, какими они были, и природа и ее дела становились известными.

Древние говорили, что Посвященные будут более счастливы после смерти, чем другие смертные; и что, в то время как души Профанов при оставлении своих тел будут погружены в тину и останутся погребенными во тьме, души Посвященных полетят на Острова Блаженных, обитель Богов.

Платон говорил, что целью Мистерий было восстановление души в ее первоначальной чистоте и в том состоянии совершенства, которое она утратила. Эпиктет говорил: «все, что там встречается, было установлено нашими Учителями для наставления человека и исправления нравов».

Прокл считал, что посвящение возвышает душу от материальной, чувственной и чисто человеческой жизни к общению и небесному взаимодействию с Богами; и что Посвященным показывалось множество вещей, форм и видов, представляющих первое поколение Богов.

От Посвященных требовались чистота нравов и возвышенность души. Кандидаты должны были обладать безупречной репутацией и непорочной добродетелью. Нерон, убив свою мать, не осмелился присутствовать на праздновании Мистерий: а Антоний представил себя для посвящения как самый безошибочный способ доказать свою невиновность в смерти Авидия Кассия.

Посвященные считались единственными счастливыми людьми. «Только на нас», — говорит Аристофан, — «сияет благодатная дневная звезда. Только мы получаем удовольствие от влияния его лучей; мы, которые посвящены и которые практикуем по отношению к гражданину и чужестранцу всякий возможный акт справедливости и благочестия». И поэтому неудивительно, что со временем посвящение стало считаться столь же необходимым, как впоследствии крещение для христиан; и что не быть допущенным к Мистериям считалось бесчестием.

«Мне кажется», — говорит великий оратор, философ и моралист Цицерон, — «что Афины, среди многих превосходных изобретений, божественных и очень полезных для человеческой семьи, не произвели ничего сравнимого с Мистериями, которые заменили дикую и свирепую жизнь человечностью и учтивостью нравов. Не без основания они используют термин посвящение; ибо именно через них мы в действительности узнали первые принципы жизни; и они не только учат нас жить более утешительно и приятно, но и смягчают боли смерти надеждой на лучшую жизнь в будущем».

Где возникли Мистерии, неизвестно. Предполагается, что они пришли из Индии через Халдею в Египет, а оттуда были перенесены в Грецию. Где бы они ни возникали, они практиковались среди всех древних народов; и, как это было принято, фракийцы, критяне и афиняне каждый претендовали на честь изобретения и каждый настаивал на том, что они ничего не заимствовали у какого-либо другого народа.

В Египте и на Востоке вся религия, даже в своих самых поэтических формах, была более или менее мистерией; и главная причина, по которой в Греции Мистериям было присвоено особое имя и должность, заключалась в том, что поверхностное народное богословие оставляло потребность неудовлетворенной, которую могла удовлетворить только религия в более широком смысле. Они были практическим признанием недостаточности народной религии для удовлетворения более глубоких мыслей и стремлений ума. Расплывчатость символизма могла, возможно, достичь того, чего не мог достичь более осязаемый и условный символ веры. Первый, своей неопределенностью, признавал сложность своего предмета; он трактовал таинственный предмет мистически; он стремился проиллюстрировать то, что не мог объяснить; возбудить соответствующее чувство, если не мог развить адекватную идею; и сделал образ лишь подчиненным средством передачи концепции, которая сама по себе никогда не становилась слишком очевидной или знакомой.

Наставление, передаваемое ныне книгами и письменами, в древности передавалось символами; и священнику приходилось изобретать или увековечивать демонстрацию обрядов и выставок, которые были не только более привлекательны для глаза, чем слова, но часто более внушительны и полны смысла для ума.

Впоследствии институт стал скорее моральным и политическим, чем религиозным. Гражданские магистраты придавали церемониям политические цели в Египте; мудрецы, которые перенесли их из этой страны в Азию, Грецию и на Север Европы, были все царями или законодателями. Главный магистрат председательствовал на Элевсинских, представленный чиновником, называемым Царем: и Жрец играл лишь подчиненную роль.

Силы, почитаемые в Мистериях, были все в действительности Богами Природы; ни к одному из которых нельзя было последовательно обращаться как к простому герою, потому что их природа была признанно сверхгероической. Мистерии, по сути, лишь более торжественное выражение религии древней поэзии, учили той доктрине Теократии или Божественного Единства, которую даже поэзия не скрывает полностью. Они не находились в открытой вражде с народной религией, а были лишь более торжественной демонстрацией ее символов; или, скорее, частью ее самой в более впечатляющей форме. Сущность всех Мистерий, как и всего политеизма, состоит в том, что концепция неприступного Существа, единого, вечного и неизменного, и концепция Бога Природы, чья многообразная сила непосредственно открывается чувствам в непрерывном круговороте движения, жизни и смерти, распадались при рассмотрении и символизировались отдельно. Они предлагали вечную проблему, чтобы возбудить любопытство, и способствовали удовлетворению всепроникающего религиозного чувства, которое, если не находит пищи среди простого и понятного, находит компенсирующее возбуждение в благоговейном созерцании неясного.

Природа так же свободна от догматизма, как и от тирании; и самые ранние наставники человечества не только приняли ее уроки, но и, насколько возможно, придерживались ее метода их преподавания. Они пытались достичь понимания через глаз; и большая часть всего религиозного учения передавалась через этот древний и наиболее впечатляющий способ «выставки» или демонстрации. Мистерии были священной драмой, демонстрирующей некую легенду, значимую для изменений Природы, для видимой Вселенной, в которой открывается божественность, и чей смысл был во многих отношениях так же открыт язычнику, как и христианину. Помимо текущих традиций или священных чтений храма, зрителям давалось мало объяснений, и они были предоставлены сами себе, как в школе природы, чтобы делать выводы.

Метод косвенного внушения, через аллегорию или символ, является более эффективным инструментом обучения, чем простой дидактический язык; поскольку мы привычно равнодушны к тому, что приобретается без усилий: «Посвященных мало, хотя многие несут тирс». И было бы невозможно предоставить урок, подходящий для каждой степени развития и способности, если бы он не был составлен по примеру Природы, или, скорее, не был бы представлением самой Природы, использующей свой универсальный символизм вместо технических терминов языка, приглашающей к бесконечным исследованиям, но вознаграждающей самого скромного искателя и раскрывающей свои секреты каждому в пропорции к его предварительной подготовке и способности их понять.

Даже если они были лишены какого-либо формального или официального провозглашения тех важных истин, которые даже в культурную эпоху часто оказывалось нецелесообразным утверждать иначе, как под завесой аллегории, и которые, кроме того, теряют свое достоинство и ценность по мере того, как их механически заучивают как догмы, зрелища Мистерий, безусловно, содержали внушения, если не уроки, которые, по мнению не одного компетентного свидетеля, а многих, были адаптированы для возвышения характера зрителей, позволяя им предвидеть нечто о целях существования, а также о средствах его улучшения, жить лучше и умирать счастливее.

В отличие от религии книг или вероучений, эти мистические зрелища и представления были не чтением лекции, а открытием проблемы, не подразумевающим ни освобождения от исследований, ни враждебности к философии: ибо, напротив, философия — великий Мистагог или Архи-Толкователь символизма: хотя интерпретации греческой философией старых мифов и символов были во многих случаях столь же необоснованными, как в других — верными.

Нельзя было придумать лучшего средства для пробуждения спящего интеллекта, чем те впечатляющие выставки, которые обращались к нему через воображение: которые, вместо того чтобы обрекать его на предписанную рутину вероучения, приглашали его искать, сравнивать и судить. Изменение от символа к догме так же фатально для красоты выражения, как изменение от веры к догме — для истины и здравия мысли.

Первая философия часто возвращалась к естественному способу обучения; и Сократ, в частности, как говорят, избегал догм, стремясь, подобно Мистериям, скорее пробудить и развить в умах своих слушателей идеи, которыми они уже были наделены или которыми были беременны, чем наполнять их готовыми привнесенными мнениями.

Так и Масонство до сих пор следует древнему способу обучения. Ее символы — это наставление, которое она дает; а лекции — лишь часто частичные и недостаточные односторонние попытки интерпретировать эти символы. Тот, кто хочет стать искусным масоном, не должен довольствоваться лишь тем, чтобы слушать или даже понимать лекции, но должен, с их помощью, и когда они, так сказать, наметили для него путь, изучать, интерпретировать и развивать символы самостоятельно.

Самые ранние размышления стремились выразить гораздо больше, чем могли отчетливо постичь; и смутные впечатления ума находили в таинственных аналогиях явлений свои наиболее подходящие и энергичные представления. Мистерии, подобно символам Масонства, были лишь образом красноречивых аналогий Природы; и те, и другие не открывали никакой новой тайны тем, кто был или является неподготовленным или неспособным интерпретировать их значение.

Повсюду в старых Мистериях и во всем символизме и церемониале Иерофанта находили одного и того же мифического персонажа, который, подобно Гермесу или Зороастру, соединяет Человеческие Атрибуты с Божественными и сам является Богом, чье поклонение он ввел, обучая грубых людей началам цивилизации через влияние песни и связывая с символом своей смерти, эмблематичным для смерти Природы, самые существенные утешения религии.

Мистерии охватывали три великие доктрины Древней Теософии. Они рассматривали Бога, Человека и Природу. Дионис, чьи Мистерии, как говорят, основал Орфей, был Богом Природы, или влаги, которая есть жизнь Природы, который готовит во тьме возвращение жизни и растительности, или который сам является Светом и Изменением, развивающим их разновидности. Теологически он был един с Гермесом, Прометеем и Посейдоном. На Эгейских островах он — Бут, Дардан, Гимерос или Имброс. На Крите он появляется как Иасий или Зевс, чье поклонение, оставаясь нескрытым обычными формами мистерий, выдавало профаническому любопытству символы, которые при непочтительном созерцании обязательно понимались превратно. В Азии он — длиннополый Бассарей, сливающийся с Сабазием фригийских корибантов: тот же, что и мистический Иакх, питомец или сын Цереры, и с расчлененным Загреем, сыном Персефоны.

В символических формах Мистерии демонстрировали ЕДИНОЕ, из которого МНОГОЕ является бесконечной иллюстрацией, содержащей моральный урок, рассчитанный на то, чтобы направлять душу через жизнь и утешать ее в смерти. История Диониса была глубоко значимой. Он был не только творцом мира, но и хранителем, освободителем и Спасителем души. Бог разноцветного плаща, он был олицетворенным результирующим проявлением, всем во многом, разнообразным годом, жизнью, переходящей в бесчисленные формы.

Духовное возрождение человека было типизировано в Мистериях вторым рождением Диониса как потомка Всевышнего; и агентами и символами этого возрождения были элементы, которые влияли на периодическое очищение Природы — воздух, обозначенный мистическим веером или веялкой; огонь, обозначенный факелом; и крещальная вода, ибо вода — не только очиститель всего, но и генезис или источник всего.

Эти понятия, облаченные в ритуал, предполагали исправление и обучение души, моральную чистоту, формально провозглашенную в Элевсине. Приглашался приблизиться только тот, кто был «с чистыми руками и искренней речью, свободен от всякой скверны и с чистой совестью». «Счастлив человек», — говорят посвященные у Еврипида и Аристофана, — «который очищает свою жизнь и который благоговейно освящает свою душу в тиасе Бога. Пусть он следит за своими устами, чтобы не произнести ни одного нечестивого слова; пусть он будет справедлив и добр к чужестранцу и к своему ближнему; пусть он не поддается никакому порочному излишеству, чтобы не сделать тупыми и тяжелыми органы духа. Далеки от мистического танца тиаса нечистые, злоречивые, мятежные граждане, эгоистичные охотники за наживой, предатели; все те, короче говоря, чьи практики более близки к буйству Титанов, чем к упорядоченной жизни Орфиков или куретского ордена Жрецов Идейского Зевса».

Вотарий, возвышенный над сферой своих обычных способностей и неспособный объяснить волнение, которое овладевало им, казалось, становился божественным в той мере, в какой переставал быть человеческим; становился демоном или богом. Уже в воображении посвященные причислялись к блаженным. Только они наслаждались истинной жизнью, истинным блеском Солнца, пока воспевали своего Бога под мистическими рощами имитированного Элизиума и были действительно обновлены или регенерированы под благотворным влиянием своих танцев.

«Те, кого Прозерпина ведет в своих мистериях», — говорили, — «кто впитал ее наставление и духовную пищу, отдыхают от своих трудов и больше не знают борьбы. Счастливы те, кто видит и понимает эти священные церемонии! Они узнают смысл загадки существования, наблюдая ее цель и завершение, как назначено Зевсом; они получают пользу более ценную и долговечную, чем зерно, дарованное Церерой; ибо они возвышаются в шкале интеллектуального существования и получают сладкие надежды, чтобы утешить их при смерти».

Нет сомнения, что церемонии посвящения были изначально немногочисленны и просты. По мере того как великие истины первоначального откровения изглаживались из памяти масс Людей и зло становилось распространенным на земле, стало необходимым проводить различие, требовать более длительного испытания и удовлетворительных проверок кандидатов, и, распространяя вокруг того, что поначалу было скорее школами обучения, чем мистериями, завесу секретности и помпу церемонии, усиливать мнение об их ценности и важности.

Какие бы картины ни рисовали поздние и особенно христианские писатели о Мистериях, они должны были не только изначально, но и на протяжении многих веков оставаться чистыми; и доктрины естественной религии и морали, там преподаваемые, должны были иметь высочайшее значение; потому что как самые добродетельные, так и самые ученые и философские из древних говорят о них в самых возвышенных выражениях. Что они в конечном итоге стали деградировать со своего высокого положения и разлагаться, мы знаем.

Обряды посвящения становились постепенно все более сложными. Были изобретены знаки и жетоны, с помощью которых Дети Света могли с легкостью узнавать друг друга. Были изобретены различные Степени, по мере того как число Посвященных увеличивалось, чтобы во внутреннем помещении Храма могла быть избранная горстка, которой одной доверялись более ценные секреты и которая могла эффективно использовать влияние и силу Ордена.

Изначально Мистерии предназначались для того, чтобы стать началом новой жизни разума и добродетели. Посвященных или эзотерических спутников учили доктрине Единого Верховного Бога, теории смерти и вечности, скрытым тайнам Природы, перспективе окончательного восстановления души в том состоянии совершенства, из которого она пала, ее бессмертию и состояниям награды и наказания после смерти. Непосвященные считались Профанами, недостойными государственной службы или частного доверия, иногда предавались анафеме как Атеисты и были уверены в вечном наказании за гробом.

Все люди посвящались в малые Мистерии; но немногие достигали великих, в которых был скрыт их истинный дух и большинство их тайных доктрин. Завеса секретности была непроницаемой, запечатанной клятвами и наказаниями, самыми ужасными и пугающими. Только через посвящение можно было получить знание Иероглифов, которыми были украшены стены, колонны и потолки Храмов, и которые, как считалось, были сообщены Жрецам через откровение от небесных божеств, и которые молодежь всех рангов похвально стремилась расшифровать.

Церемонии проводились глубокой ночью, обычно в подземных помещениях, но иногда в центре огромной Пирамиды, со всеми приспособлениями, которые могли напугать и взволновать кандидата. Бесчисленные церемонии, дикие и романтические, страшные и пугающие, постепенно добавлялись к немногим выразительным символам первоначальных обрядов, при которых были случаи, когда напуганный аспирант буквально умирал от страха.

Пирамиды, вероятно, использовались для целей посвящения, как и пещеры, пагоды и лабиринты; ибо церемонии требовали многих помещений и келий, длинных проходов и колодцев. В Египте главным местом для Мистерий был остров Филы на Ниле, где стоял великолепный Храм Осириса и, как говорили, хранились его реликвии.

С их естественными склонностями Жречество, этот избранный и исключительный класс в Египте, Индии, Финикии, Иудее и Греции, а также в Британии и Риме, и везде, где были известны Мистерии, использовало их, чтобы строить шире и выше здание своей собственной власти. Чистота никакой религии не длится долго. Ранг и достоинства приходят на смену первоначальной простоте. Беспринципные, тщеславные, наглые, коррумпированные и продажные люди надевают ливрею Бога, чтобы служить Дьяволу; и роскошь, порок, нетерпимость и гордость низлагают бережливость, добродетель, кротость и смирение, и превращают алтарь, где они должны быть слугами, в трон, на котором они царствуют.

Но Цари, Философы и Государственные деятели, мудрые, великие и добрые, которые были допущены к Мистериям, надолго откладывали свое окончательное самоуничтожение и сдерживали естественные тенденции Жречества. И поэтому Зосим полагал, что пренебрежение Мистериями после отречения Диоклетиана было главной причиной упадка Римской империи; и в 364 году Проконсул Греции не стал закрывать Мистерии, несмотря на закон императора Валентиниана, опасаясь, что народ будет доведен до отчаяния, если ему помешают их исполнять; от чего, как они верили, полностью зависело благополучие человечества. Они практиковались в Афинах до 8-го века, в Греции и Риме в течение нескольких веков после Христа; и в Уэльсе и Шотландии вплоть до 12-го века.

Жители Индии изначально практиковали Патриархальную религию. Даже более позднее поклонение Вишну было радостным и социальным; сопровождалось праздничной песней, живым танцем и звучащим кимвалом, возлияниями молока и меда, гирляндами и благовониями из ароматических деревьев и смол.

Там, возможно, начались Мистерии; и в них, под аллегориями, преподавались первоначальные истины. Мы не можем в рамках этой лекции подробно описать церемонии посвящения; и будем использовать общий язык, за исключением случаев, когда что-то из тех старых Мистерий до сих пор остается в Масонстве.

Посвященный был облачен в шнур из трех нитей, скрученных так, чтобы составить трижды три, и называемый зеннар. Отсюда происходит наш кабель-тов. Это была эмблема их триединого Божества, память о котором мы также сохраняем в трех главных офицерах наших Лож, председательствующих в трех частях той Вселенной, которую представляют наши Ложи; в наших трех больших и трех малых светильниках, наших трех подвижных и трех неподвижных драгоценностях и трех колоннах, которые поддерживают наши Ложи.

Индийские Мистерии праздновались в подземных пещерах и гротах, высеченных в твердой скале; и Посвященные поклонялись Божеству, символизируемому солнечным огнем. Кандидат, долго блуждающий во тьме, истинно нуждался в Свете, и поклонение, которому его учили, было поклонением Богу, Источнику Света. Огромный Храм Элефанта, возможно, самый старый в мире, высеченный из скалы и имеющий 135 футов в квадрате, использовался для посвящений; как и еще более обширные пещеры Сальсетт с их 300 помещениями.

Периоды посвящения регулировались увеличением и уменьшением луны. Мистерии были разделены на четыре ступени или Степени. Кандидат мог получить первую в восемь лет, когда он был облачен в зеннар. Каждая Степень давала нечто от совершенства. «Пусть несчастный человек», — говорит Хитопадеша, — «практикует добродетель, когда бы он ни наслаждался одной из трех или четырех религиозных Степеней; пусть он будет беспристрастен ко всем созданным вещам, и это расположение будет источником добродетели».

После различных церемоний, главным образом относящихся к единству и троичности Божества, кандидат был облачен в льняную одежду без шва и оставался под опекой брамина до двадцати лет, постоянно изучая и практикуя самую строгую добродетель. Затем он проходил суровейшее испытание для второй Степени, в которой он был освящен знаком креста, который, указывая на четыре стороны света, почитался как поразительный символ Вселенной многими народами древности и имитировался индийцами в форме их храмов.

Затем он был допущен в Священную Пещеру, пылающую светом, где в дорогих одеждах сидели на Востоке, Западе и Юге три главных Иерофанта, представляющие индийское триединое Божество. Церемонии там начинались с гимна Великому Богу Природы; а затем следовал этот апостроф: «О могучее Существо! большее, чем Брахма! мы склоняемся перед Тобой как перед изначальным Творцом! Вечный Бог Богов! Обитель Мира! Ты — Нетленное Существо, отличное от всех преходящих вещей! Ты прежде всех Богов, Древнее Абсолютное Существование и Верховный Поддерживатель Вселенной! Ты — Верховная Обитель; и Тобою, о Бесконечная Форма, Вселенная была распространена».

Кандидат, таким образом обученный первой великой первоначальной истине, был призван сделать формальное заявление, что он будет покладист и послушен своим начальникам; что он будет хранить свое тело в чистоте; управлять своим языком и соблюдать пассивное послушание в принятии доктрин и традиций Ордена; и твержайшую секретность в поддержании нерушимыми его скрытых и сложных мистерий. Затем его окропили водой (откуда наше крещение); определенные слова, ныне неизвестные, были прошептаны ему на ухо; и с него сняли обувь и заставили трижды обойти вокруг пещеры. Отсюда наши три круга; отсюда мы были ни босыми, ни обутыми: и слова были Паролями той индийской Степени.

Жрецы-гимнософисты пришли с берегов Евфрата в Эфиопию, принеся с собой свои науки и учения. Их главный колледж находился в Мероэ, а их Мистерии совершались в храме Амона, прославленного своим оракулом. Эфиопия была тогда могущественным государством, которое опережало Египет в цивилизации и имело теократическое правление. Над царем стоял жрец, который мог предать его смерти во имя Божества. Египет тогда состоял только из Фиваиды. Средний Египет и Дельта были заливом Средиземного моря. Нил постепенно образовал огромную болотистую местность, которая впоследствии, осушенная трудом человека, образовала Нижний Египет; и на протяжении многих веков она управлялась эфиопской жреческой кастой арабского происхождения, которую позже вытеснила династия воинов. Величественные руины Аксума с его обелисками и иероглифами, храмами, обширными гробницами и пирамидами вокруг древнего Мероэ гораздо старше пирамид близ Мемфиса.

Жрецы, наставляемые Гермесом, воплотили в книгах оккультные и герметические науки вместе со своими собственными открытиями и откровениями Сивилл. Они изучали прежде всего самые абстрактные науки, открыли знаменитые геометрические теоремы, которые впоследствии Пифагор перенял у них, вычисляли затмения и регулировали юлианский год за девятнадцать столетий до Цезаря. Они переходили к практическим исследованиям, касающимся жизненных потребностей, и делали свои открытия достоянием народа; они развивали изящные искусства и внушали народу тот энтузиазм, который породил аллеи Фив, Лабиринт, храмы Карнака, Дендеры, Эдфу и Филы, монолитные обелиски и великое озеро Меридо, орошавшее страну.

Мудрость египетских посвященных, высокие науки и возвышенная мораль, которым они учили, а также их обширные знания вызывали стремление к подражанию у самых выдающихся людей, независимо от их ранга и состояния; и побуждали их, несмотря на сложные и страшные испытания, которые предстояло пройти, искать допуска к Мистериям Осириса и Исиды.

Из Египта Мистерии перешли в Финикию и совершались в Тире. Осирис сменил имя и стал Адонисом или Дионисом, оставаясь олицетворением Солнца; и впоследствии эти Мистерии были последовательно введены в Ассирии, Вавилоне, Персии, Греции, на Сицилии и в Италии. В Греции и на Сицилии Осирис принял имя Вакха, а Исида — имена Цереры, Кибелы, Реи и Венеры.

Бар-Эбрей говорит: «Енох был первым, кто изобрел книги и различные виды письма. Древние греки утверждают, что Енох — это то же самое, что Меркурий Трисмегист [Гермес], и что он научил сынов человеческих искусству строительства городов и издал несколько достойных восхищения законов... Он открыл знание Зодиака и путь планет; и он указал сынам человеческим, что они должны поклоняться Богу, что они должны поститься, что они должны молиться, что они должны давать милостыню, обеты и десятину. Он осуждал отвратительную пищу и пьянство, и назначал праздники для жертвоприношений Солнцу при каждом из знаков Зодиака».

Манефон извлек свою историю из определенных столпов, которые он обнаружил в Египте, на которых были сделаны надписи Тотом, или первым Меркурием [или Гермесом], священными письменами и на священном наречии: но которые после потопа были переведены с этого наречия на греческий язык и помещены в тайных хранилищах египетских храмов. Эти столпы были найдены в подземных пещерах близ Фив и за Нилом, недалеко от звучащей статуи Мемнона, в месте, называемом Сиринги; которые описываются как некие извилистые подземные помещения; созданные, как говорят, теми, кто был искушен в древних обрядах; кто, предвидя приход Потопа и опасаясь, что память об их церемониях может быть стерта, построили и устроили своды, вырытые с огромным трудом в нескольких местах.

Из недр Египта вышел человек, обладавший совершенной мудростью, посвященный в тайные знания Индии, Персии и Эфиопии, названный его соотечественниками Тотом или Пта, финикийцами — Тааутом, греками — Гермесом Трисмегистом, а раввинами — Адрисом. Природа, казалось, избрала его своим любимцем и одарила всеми качествами, необходимыми для того, чтобы он мог изучить ее и познать досконально. Божество, так сказать, вложило в него науки и искусства, чтобы он мог наставлять весь мир.

Он изобрел многие вещи, необходимые для нужд жизни, и дал им подходящие названия; он научил людей записывать свои мысли и упорядочивать свою речь; он установил церемонии, которые должны соблюдаться при поклонении каждому из Богов; он наблюдал за движением звезд; он изобрел музыку, различные телесные упражнения, арифметику, медицину, искусство обработки металлов, лиру с тремя струнами; он отрегулировал три тона голоса: высокий, взятый из осени, низкий — из зимы, и средний — из весны, так как тогда было всего три времени года. Именно он научил греков способу интерпретации терминов и вещей, откуда они дали ему имя [греч.: Гермес] [Гермес], что означает «Толкователь».

В Египте он установил иероглифы: он отобрал определенное число лиц, которых счел достойными быть хранителями своих тайн, только тех, кто был способен достичь трона и первых должностей в Мистериях; он объединил их в корпус, сделал их жрецами Живого Бога, обучил их наукам и искусствам и объяснил им символы, которыми они были скрыты. Египет за 1500 лет до времен Моисея почитал в Мистериях ОДНОГО ВЕРХОВНОГО БОГА, называемого ЕДИНСТВЕННЫМ НЕРУКОТВОРНЫМ. Под Ним он воздавал почести семи главным божествам. Именно Гермесу, жившему в тот период, мы должны приписать сокрытие или «завесу» [velation] индийского поклонения, которую Моисей «открыл» или «объявил», не изменив ничего в законах Гермеса, кроме множественности его мистических Богов.

Египетские жрецы рассказывали, что Гермес, умирая, сказал: «До сих пор я жил в изгнании из своей истинной страны: теперь я возвращаюсь туда. Не плачьте обо мне: я возвращаюсь в ту небесную страну, куда каждый отправляется в свой черед. Там есть Бог. Эта жизнь — лишь смерть». Это в точности вероучение старых буддистов или саманеев, которые верили, что время от времени Бог посылает Будд на землю, чтобы реформировать людей, отучить их от пороков и вернуть на пути добродетели.

Среди наук, преподаваемых Гермесом, были тайны, которые он сообщал посвященным только при условии, что они свяжут себя страшной клятвой никогда не разглашать их, кроме как тем, кто после долгих испытаний окажется достойным сменить их. Даже цари запрещали их разглашение под страхом смерти. Эта тайна называлась Жреческим Искусством и включала алхимию, астрологию, магизм [магию], науку о духах и т. д. Он дал им ключ к иероглифам всех этих тайных наук, которые считались священными и хранились в самых сокровенных местах Храма.

Великая тайна, соблюдаемая посвященными жрецами на протяжении многих лет, и высокие науки, которые они исповедовали, вызывали к ним почтение и уважение по всему Египту, который другими народами считался колледжем, святилищем наук и искусств. Тайна, окружавшая их, сильно возбуждала любопытство. Орфей, так сказать, перевоплотился в египтянина. Он был посвящен в теологию и физику. И он настолько полно усвоил идеи и рассуждения своих учителей, что его гимны скорее выдают египетского жреца, чем греческого поэта: и он был первым, кто принес в Грецию египетские басни.

Пифагор, всегда жаждущий знаний, согласился даже на обрезание, чтобы стать одним из посвященных: и оккультные науки были открыты ему в самой глубине святилища.

Посвященные в ту или иную науку, будучи наставлены через басни, загадки, аллегории и иероглифы, писали таинственно всякий раз, когда в своих трудах касались темы Мистерий, и продолжали скрывать науку под завесой вымыслов.

Когда разрушение Камбизом многих городов и разорение почти всего Египта в 528 году до нашей эры рассеяло большинство жрецов по Греции и другим местам, они унесли с собой свои науки, которые продолжали преподавать энигматически, то есть всегда окутанными неясностью басен и иероглифов; дабы толпа, видя, ничего не видела, и слыша, ничего не понимала. Все писатели черпали из этого источника: но эти Мистерии, скрытые под столь многими нераскрытыми оболочками, в конечном итоге породили рой абсурдов, которые из Греции распространились по всей земле.

В греческих Мистериях, как они были установлены Пифагором, существовало три степени. Требовалась пятилетняя подготовка, состоявшая в воздержании и молчании. Если кандидат оказывался вспыльчивым или невоздержанным, сварливым или честолюбивым в отношении мирских почестей и отличий, его отвергали.

В своих лекциях Пифагор преподавал математику как средство доказательства существования Бога посредством наблюдения и разума; грамматику, риторику и логику — для развития и совершенствования этого разума; арифметику, поскольку он полагал, что высшее благо человека заключается в науке о числах; а также геометрию, музыку и астрономию, поскольку он считал, что человек обязан им знанием того, что действительно хорошо и полезно.

Он учил истинному методу обретения знания Божественных законов, очищения души от ее несовершенств, поиска истины и практики добродетели; подражая тем самым совершенствам Бога. Он считал свою систему тщетной, если она не способствовала искоренению порока и внедрению добродетели в разум. Он учил, что две самые превосходные вещи — это говорить правду и оказывать благодеяния друг другу. В особенности он внушал Молчание, Воздержанность, Стойкость, Благоразумие и Справедливость. Он учил бессмертию души, Всемогуществу Бога и необходимости личной святости, чтобы подготовить человека к допуску в Общество Богов.

Таким образом, мы обязаны Пифагору особым способом обучения в степени Товарища; и эта степень — лишь несовершенное воспроизведение его лекций. От него же мы получили многие наши объяснения символов. Он располагал свои собрания строго с Востока на Запад, потому что считал, что Движение начинается на Востоке и направляется к Западу. Говорят, что наши Ложи расположены с Востока на Запад, потому что Мастер олицетворяет восходящее Солнце и, конечно, должен находиться на Востоке. Пирамиды также были построены в точном соответствии с четырьмя сторонами света. И наше выражение о том, что наши Ложи простираются вверх до Небес, происходит от персидского и друидского обычая не иметь в своих храмах никакой крыши, кроме неба.

Платон развил и одухотворил философию Пифагора. Даже христианский писатель Евсевий признает, что он достиг преддверия Истины и стоял на ее пороге.

Друидские церемонии, несомненно, пришли из Индии; и друиды изначально были буддистами. Слово «друид», как и слово «маг», означает мудрых или ученых людей; и они были одновременно философами, магистратами и богословами.

Существовало удивительное единообразие в храмах, жрецах, доктринах и поклонении персидских магов и британских друидов. Боги Британии были теми же, что и кабиры Самофракии. Осирис и Исида появлялись в их Мистериях под именами Ху и Керидвен; и, подобно храмам первобытных персов, их храмы представляли собой ограждения из огромных необработанных камней, некоторые из которых сохранились до сих пор и воспринимаются простым народом со страхом и почтением. Они обычно были круглыми или овальными. Некоторые имели форму круга, к которому был прикреплен огромный змей. Круг был восточным символом Вселенной, управляемой Всемогущим Божеством, чей центр везде, а окружность нигде: и яйцо было универсальным символом мира. Некоторые храмы были крылатыми, а некоторые — в форме креста; крылатые относились к Кнефу, крылатому Змею-Божеству Египта; откуда произошло название Навесток, где стоял один из них. Храмы в форме креста также были найдены в Ирландии и Шотландии. Длина одного из этих огромных сооружений в форме змея составляла почти три мили.

Великими периодами для посвящения в друидские Мистерии были ежеквартальные: в равноденствия и солнцестояния. В отдаленные времена, когда они возникли, это были даты, соответствующие 13 февраля, 1 мая, 19 августа и 1 ноября. Временем ежегодного празднования был канун мая, а церемониальная подготовка начиналась в полночь 29 апреля. Когда посвящения заканчивались в канун мая, на всех курганах и кромлехах острова зажигались огни, которые горели всю ночь, предваряя спортивные состязания Первомая. Фестиваль был в честь Солнца. Посвящения совершались в полночь; и существовало три степени.

Готские Мистерии были принесены с Востока на Север Одином; который, будучи великим воином, моделировал и видоизменял их, чтобы приспособить к своим целям и духу своего народа. Он поставил во главе их празднования двенадцать иерофантов, которые были одновременно жрецами, государственными советниками и судьями, чьи решения не подлежали обжалованию.

Он питал особое почтение к числам три и девять и, вероятно, сам был индийским Буддой. Каждые трижды три месяца трижды три жертвы приносились триединому Богу.

У готов было три великих праздника; самый великолепный из которых начинался в зимнее солнцестояние и праздновался в честь Тора, Князя Власти Воздуха. Поскольку это была самая длинная ночь в году, после которой Солнце начинает свой путь на Север, она была памятной датой Сотворения; и они называли ее «материнской ночью», как ту, в которую произошло сотворение мира и света из первобытной тьмы. Это был праздник Йоль, Юл или Йол, который впоследствии стал Рождеством. В этот праздник совершались посвящения. Тор был Солнцем, египетским Осирисом и Кнефом, финикийским Белом или Ваалом. Посвящения проводились в огромных запутанных пещерах, заканчивающихся, как и все митраистские пещеры, просторным сводом, где кандидат «приводился к свету».

Иосиф, несомненно, был посвященным. После того как он истолковал сон фараона, этот монарх сделал его своим премьер-министром, позволил ему ездить на своей второй колеснице, в то время как перед ним провозглашали: «АБРЕХ!»[1], и поставил его над всей землей Египетской. В дополнение к этому царь дал ему новое имя, Цапанат-Паанах, и женил его на Асанат, дочери Поти-Фера, жреца Она или Гелиополя, где находился храм Атом-Ра, Великого Бога Египта; тем самым полностью натурализовав его. Он не мог бы заключить этот брак и не мог бы исполнять эту высокую должность, не будучи предварительно посвященным в Мистерии. Когда его братья пришли в Египет во второй раз, египтяне из его двора не могли есть с ними, так как это было бы мерзостью, хотя они ели с Иосифом; которого поэтому считали не чужеземцем, а одним из своих: и когда он послал за своими братьями и привел их обратно, и обвинил их в краже своей чаши, он сказал: «Разве вы не знаете, что такой человек, как я, практикует гадание?», тем самым принимая вид египтянина высокого ранга, посвященного в Мистерии и, как таковой, сведущего в оккультных науках.

[Сноска 1: Египетское слово, означающее «Склонитесь».]

Так же должен был быть посвящен и Моисей: ибо он не только воспитывался при дворе царя как приемный сын царской дочери до сорокалетнего возраста; но он был обучен всей мудрости египтян и впоследствии женился на дочери Иетро, также жреца Она. Страбон и Диодор утверждают, что он сам был жрецом Гелиополя. До того как он ушел в пустыню, между ним и жречеством существовали тесные отношения; и, как сообщает Иосиф Флавий, он успешно командовал армией, посланной царем против эфиопов. Симплиций утверждает, что Моисей получил от египтян в Мистериях доктрины, которым он учил евреев: а Климент Александрийский и Филон говорят, что он был богословом, пророком и толкователем Священных Законов. Манефон, цитируемый Иосифом Флавием, говорит, что он был жрецом Гелиополя и что его истинным и первоначальным (египетским) именем было Асерсаф или Осарсиф.

И при установлении еврейского жречества, в тех полномочиях и привилегиях, а также иммунитетах и святости, которые он даровал им, он в точности подражал египетским институтам; делая «публичным» поклонение тому Божеству, которому египетские посвященные поклонялись в частном порядке; и упорно стремясь удержать народ от возвращения к их старой смеси халдейских и египетских суеверий и идолопоклонства, к чему они всегда были готовы и склонны; даже Аарон при их первом шумном недовольстве восстановил поклонение Апису; в качестве образа которого, как египетского бога, он сделал золотого тельца.

Египетские жрецы учили в своих великих Мистериях, что существует один Бог, Верховный и Непостижимый, Который «замыслил» Вселенную Своим Разумом, прежде чем «сотворил» ее Своей Силой и Волей. Они не были ни материалистами, ни пантеистами; но учили, что Материя не вечна и не сосуществует с великой Первопричиной, а сотворена Им.

Ранние христиане, наставленные основателем своей Религии, но в большем совершенстве, в тех первобытных истинах, которые от египтян перешли к евреям и сохранились среди последних благодаря ессеям, также получили установление Мистерий; приняв в качестве своей цели строительство символического Храма, сохранив старые Писания евреев как свою священную книгу и как фундаментальный закон, который снабдил новую завесу посвящения еврейскими словами и формулами, которые, искаженные и обезображенные временем и невежеством, появляются во многих наших степенях.

Такова, мой Брат, доктрина первой степени Мистерий, или степени Начальника Скинии, к которой ты теперь был допущен и моральный урок которой заключается в преданности служению Богу, бескорыстном рвении и постоянном стремлении к благополучию людей. Здесь ты получил лишь намеки на истинные цели и задачи Мистерий. В дальнейшем, если тебе будет позволено продвигаться, ты придешь к более полному пониманию их и возвышенных доктрин, которым они учат. Будь доволен, поэтому, тем, что ты видел и слышал, и терпеливо ожидай прихода большего света.

[Иллюстрация]

XXIV.

КНЯЗЬ СКИНИИ.
Символы были почти универсальным языком древней теологии. Они были самым очевидным методом обучения; ибо, подобно самой природе, они обращались к пониманию через зрение; и самые древние выражения, обозначающие передачу религиозного знания, означают «зрительное представление». Первые учителя человечества заимствовали этот метод обучения; и он включал бесконечный запас многозначительных иероглифов. Эти уроки старых времен были загадками Сфинкса, искушающими любопытных своей необычностью, но влекущими за собой личный риск для отважного толкователя. «Сами Боги», — говорили, — «раскрывают свои намерения мудрым, но для глупцов их учение непостижимо»; и о царе Дельфийского оракула говорили, что он не «провозглашает» и, с другой стороны, не «скрывает», но решительно «намекает» или «обозначает».

Древние мудрецы, как варварские, так и греческие, облекали свой смысл в подобные околичности и загадки; их уроки передавались либо в видимых символах, либо в тех «притчах и темных изречениях древности», которые израильтяне считали священным долгом передавать неизменными следующим поколениям. Пояснительные знаки, используемые человеком, будь то эмблематические предметы или действия, символы или мистические церемонии, подобно мистическим знакам и предзнаменованиям во снах или на обочине дороги, считались значимыми для намерений Богов; и те, и другие требовали помощи напряженной мысли и искусной интерпретации. Только через правильную оценку аналогичных проблем природы воля Небес могла быть понята Прорицателем, или уроки Мудрости могли стать явными для Мудреца.

Мистерии были серией символов; и то, что там «говорилось», состояло целиком из вспомогательных объяснений действия или образа; священных комментариев, поясняющих установленные символы; с малым количеством тех независимых традиций, воплощающих физические или моральные спекуляции, в которых стихии или планеты были действующими лицами, а сотворение и вращение мира переплетались с воспоминаниями о древних событиях: и все же с таким количеством этого, что природа становилась своим собственным толкователем через посредство произвольного символического обучения; и древние взгляды на связь между человеческим и божественным получали драматические формы.

Всегда существовал тесный союз между двумя системами, символической и философской, в аллегориях памятников всех эпох, в символических писаниях жрецов всех народов, в ритуалах всех тайных и мистических обществ; существовала постоянная серия, неизменное единообразие принципов, которые происходят из совокупности, обширной, внушительной и истинной, состоящей из частей, которые гармонично сочетаются только там.

Символическое обучение рекомендуется постоянным и единообразным использованием в древности; и оно сохраняло свое влияние на протяжении всех веков как система мистического общения. Божество в своих откровениях человеку приняло использование материальных образов с целью утверждения возвышенных истин; и Христос учил через символы и притчи. Мистическое знание друидов было воплощено в знаках и символах. Талиесин, описывая свое посвящение, говорит: «Тайны были переданы мне старой Великаншей (Керидвен или Исидой) без использования звуковой речи». И снова он говорит: «Я — молчаливый знаток».

Посвящение было школой, в которой преподавались истины первобытного откровения, существование и атрибуты одного Бога, бессмертие Души, награды и наказания в будущей жизни, явления Природы, искусства, науки, мораль, законодательство, философия и филантропия, а также то, что мы сейчас называем психологией и метафизикой, вместе с животным магнетизмом и другими оккультными науками.

Все идеи жрецов Индостана, Персии, Сирии, Аравии, Халдеи, Финикии были известны египетским жрецам. Рациональная индийская философия, проникнув в Персию и Халдею, породила египетские Мистерии. Мы обнаруживаем, что использованию иероглифов в Египте предшествовало использование легко понимаемых символов и фигур из минерального, животного и растительного царств, используемых индийцами, персами и халдеями для выражения своих мыслей; и эта первобытная философия была основой современной философии Пифагора и Платона.

Все философы и законодатели, сделавшие Древность прославленной, были учениками посвящения; и все благотворные изменения в религиях различных народов, наставленных ими, были обязаны их установлению и расширению Мистерий. В хаосе народных суеверий одни лишь эти Мистерии удерживали человека от падения в абсолютное скотство. Зороастр и Конфуций черпали свои доктрины из Мистерий. Климент Александрийский, говоря о Великих Мистериях, говорит: «Здесь заканчивается всякое обучение. Природа и все вещи видны и познаны». Если бы посвященным преподавались только моральные истины, Мистерии никогда не могли бы заслужить и получить великолепные панегирики самых просвещенных людей Древности — Пиндара, Плутарха, Исократа, Диодора, Платона, Еврипида, Сократа, Аристофана, Цицерона, Эпиктета, Марка Аврелия и других; философов, враждебных жреческому духу, или историков, преданных исследованию Истины. Нет: там преподавались все науки; и те устные или письменные традиции, кратко сообщенные, которые восходили к первому веку мира.

Сократ сказал в «Федоне» Платона: «Вполне очевидно, что те, кто основал Мистерии, или тайные собрания посвященных, были не презренными личностями, а людьми великого гения, которые в ранние века стремились научить нас под видом загадок, что тот, кто отправится в невидимые области, не будучи очищенным, будет низвергнут в бездну; в то время как тот, кто прибудет туда, очищенный от пятен этого мира и совершенный в добродетели, будет допущен в обитель Божества... Посвященные непременно достигнут общества Богов».

Претекстат, проконсул Ахайи, человек, наделенный всеми добродетелями, сказал в IV веке, что лишить греков тех Священных Мистерий, которые связывали воедино весь человеческий род, означало бы сделать жизнь невыносимой.

Посвящение считалось мистической смертью; спуском в адские области, где всякая скверна, пятна и несовершенства развращенной и злой жизни смывались огнем и водой; и тогда совершенный «эпот» (посвященный высшей степени) назывался «возрожденным», «новорожденным», восстановленным к обновленному существованию жизни, света и чистоты; и помещенным под Божественную Защиту.

Для этих празднований был адаптирован новый язык, а также язык иероглифов, неизвестный никому, кроме тех, кто получил высшую степень. И к ним в конечном итоге были сведены знания, мораль и политическая власть каждого народа, среди которого практиковались Мистерии. Настолько эффективно знание иероглифов высшей степени было скрыто от всех, кроме немногих избранных, что с течением времени их смысл был полностью утрачен, и никто не мог их истолковать. Если одни и те же иероглифы использовались в высших и низших степенях, они имели разное и более абстрактное и фигуральное значение. В более поздние времена стали утверждать, что священные иероглифы и язык были теми же, что использовались Небесными Божествами. Было добавлено все, что могло усилить тайну посвящения, пока само название церемонии не обрело странное очарование и в то же время не вызывало самые дикие страхи. Величайший восторг стали выражать словом, которое означало «пройти через Мистерии».

Жречеству принадлежала треть Египта. Они приобрели большую часть своего влияния посредством Мистерий и не жалели средств, чтобы внушить народу полное осознание их важности. Они представляли их как начало новой жизни разума и добродетели: говорили, что посвященные, или эзотерические спутники, питают самые приятные ожидания относительно смерти и вечности, постигают все скрытые тайны Природы, что их души восстановлены к первоначальному совершенству, от которого пал человек; и что после смерти они будут перенесены в небесные обители Богов. Доктрины о будущем состоянии наград и наказаний составляли видную черту Мистерий; и также считалось, что они обеспечивают большое земное счастье и удачу, а также дают абсолютную безопасность от самых неминуемых опасностей на суше и на море. Общественное порицание обрушивалось на тех, кто отказывался быть посвященным. Их считали профанами, недостойными государственной службы или частного доверия; и считали обреченными на вечное наказание как нечестивцев. Предать тайны Мистерий, носить на сцене одежду посвященного или высмеивать Мистерии означало навлечь на себя смерть от рук общественного возмездия.

Несомненно, что вплоть до времен Цицерона Мистерии все еще сохраняли большую часть своего первоначального характера святости и чистоты. И в более поздний день, как мы знаем, Нерон, совершив ужасное преступление, не осмелился даже в Греции участвовать в праздновании Мистерий; и в еще более поздний день христианскому императору Константину не было позволено делать это после убийства своих родственников.

Повсюду и во всех своих формах Мистерии были погребальными; и праздновали мистическую смерть и восстановление к жизни какого-либо божественного или героического персонажа: и детали легенды и способ смерти варьировались в разных странах, где практиковались Мистерии.

Их объяснение относится как к астрономии, так и к мифологии; и легенда степени Мастера — лишь еще одна форма легенды Мистерий, восходящая в том или ином виде к глубочайшей древности.

Зародил ли Египет эту легенду или заимствовал ее из Индии или Халдеи, теперь узнать невозможно. Но евреи получили Мистерии от египтян; и, конечно, были знакомы с их легендой — известной тем египетским посвященным, Иосифу и Моисею. Это была басня (или, скорее, истина, облеченная в аллегорию и фигуры) об ОСИРИСЕ, Солнце, Источнике Света и Принципе Добра, и ТИФОНЕ, Принципе Тьмы и Зла. Во всех историях Богов и Героев лежали скрытые астрономические детали и история операций видимой Природы; и они, в свою очередь, были также символами более высоких и глубоких истин. Никто, кроме грубых, необразованных умов, не мог долго считать Солнце, Звезды и Силы Природы Божественными или подходящими объектами Человеческого Поклонения; и они будут считать их таковыми, пока существует мир; и всегда оставаться в неведении относительно великих Духовных Истин, иероглифами и выражениями которых они являются.

Краткое изложение египетской легенды послужит для демонстрации ведущей идеи, на которой основывались Мистерии у евреев.

Осирис, как говорят, был древним царем Египта, он был Солнцем; а Исида, его жена, — Луной: и его история пересказывает в поэтическом и фигуральном стиле ежегодное путешествие Великого Светила Небес через различные знаки Зодиака.

В отсутствие Осириса Тифон, его брат, исполненный зависти и злобы, стремился узурпировать его трон; но его планы были расстроены Исидой. Тогда он решил убить Осириса. Это он сделал, убедив его войти в гроб или саркофаг, который затем бросил в Нил. После долгих поисков Исида нашла тело и спрятала его в глубине леса; но Тифон, найдя его там, разрезал его на четырнадцать частей и разбросал их повсюду. После утомительных поисков Исида нашла тринадцать частей, так как рыбы съели другую (половые органы), которую она заменила деревянной и похоронила тело в Филах; где в честь Осириса был воздвигнут храм необычайного великолепия.

Исида, поддерживаемая своим сыном Ором, Гором или Хар-оери, воевала против Тифона, убила его, правила славно и после своей смерти была воссоединена со своим мужем в той же гробнице.

Тифон изображался рожденным от земли; верхняя часть его тела покрыта перьями, ростом достигающая облаков, руки и ноги покрыты чешуей, змеи извергаются из него со всех сторон, а огонь сверкает из его рта. Гор, который помогал в его убийстве, стал Богом Солнца, отвечая греческому Аполлону; а Тифон — это лишь анаграмма Пифона, великого змея, убитого Аполлоном.

Слово «Тифон», как и «Ева», означает «змей» и «жизнь».[2] Своей формой змей символизирует жизнь, которая циркулирует во всей природе. Когда к концу осени Женщина (Дева) в созвездиях, кажется (на халдейской сфере), раздавливает пяткой голову змея, эта фигура предсказывает приход зимы, во время которой жизнь, кажется, отступает от всех существ и больше не циркулирует в природе. Вот почему Тифон означает также змея, символ зимы, который в католических храмах изображается окружающим Земной Шар, который венчает небесный крест, эмблему искупления. Если слово «Тифон» происходит от «Tupoul», оно означает дерево, которое производит яблоки (mala, зло), еврейское происхождение грехопадения человека. Тифон означает также того, кто вытесняет, и означает человеческие страсти, которые изгоняют из наших сердец уроки мудрости. В египетской басне Исида писала священное слово для наставления людей, а Тифон стирал его так же быстро, как она его писала. В моральном плане его имя означает Гордыню, Невежество и Ложь.

[Сноска 2: [Иврит:] Цапанай, на иврите, означает змей.]

Когда Исида впервые нашла тело, где оно было прибито к берегу близ Библа, кустарник эрики или тамариска рядом с ним, благодаря силе тела, вырос в дерево вокруг него и защитил его; отсюда и наша веточка акации. Исиде также помогал в поисках Анубис в образе собаки. Он был Сириусом или Собачьей Звездой, другом и советником Осириса, изобретателем языка, грамматики, астрономии, геодезии, арифметики, музыки и медицинской науки; первым создателем законов; и тем, кто учил поклонению Богам и строительству храмов.

В Мистериях пригвождение тела Осириса к сундуку или ковчегу называлось «афанизмом», или исчезновением [Солнца в зимнее солнцестояние, ниже тропика Козерога], а обретение различных частей его тела Исидой — «эврезисом», нахождением. Кандидат проходил через церемонию, представляющую это, во всех Мистериях повсюду. Основные факты в басне были одинаковыми во всех странах; и видными Божествами везде были мужчина и женщина.

В Египте это были Осирис и Исида: в Индии — Махадева и Бхавани: в Финикии — Таммуз (или Адонис) и Астарта: во Фригии — Аттис и Кибела: в Персии — Митра и Асис: на Самофракии и в Греции — Дионис или Сабазий и Рея: в Британии — Ху и Керидвен: и в Скандинавии — Воден и Фрея: и в каждом случае эти Божества олицетворяли Солнце и Луну.

Мистерии Осириса, Исиды и Гора, по-видимому, были моделью всех других церемоний посвящения, впоследствии установленных среди различных народов мира. Те, что были посвящены Аттису и Кибеле, праздновались во Фригии; те, что Церере и Прозерпине, в Элевсине и многих других местах Греции, были лишь их копиями. Мы узнаем это от Плутарха, Диодора Сицилийского, Лактанция и других писателей; и в отсутствие прямых свидетельств мы неизбежно должны были бы сделать такой вывод из сходства приключений этих Божеств; ибо древние считали, что Церера греков — это та же Исида египтян, а Дионис или Вакх — Осирис.

В легенде об Осирисе и Исиде, как ее приводит Плутарх, есть много деталей и обстоятельств, отличных от тех, что мы кратко упомянули; и все из которых нам не нужно повторять здесь. Осирис женился на своей сестре Исиде; и публично трудился вместе с ней, чтобы улучшить участь людей. Он научил их земледелию, в то время как Исида изобрела законы. Он строил храмы Богам и установил их поклонение. Оба были покровителями художников и их полезных изобретений; и ввели использование железа для оборонительного оружия и сельскохозяйственных орудий, а также золота для украшения храмов Богов. Он отправился с армией, чтобы покорить людей цивилизации, обучая народы, которые он победил, сажать виноград и сеять зерно для пропитания.

Тифон, его брат, убил его, когда солнце было в знаке Скорпиона, то есть в осеннее равноденствие. Они были соперниками, говорит Синезий, за трон Египта, как Свет и Тьма вечно борются за империю мира. Плутарх добавляет, что в то время, когда Осирис был убит, луна была в полнолунии; и поэтому это было в знаке, противоположном Скорпиону, то есть в Тельце, знаке весеннего равноденствия.

Плутарх уверяет нас, что именно для представления этих событий и деталей Исида установила Мистерии, в которых они воспроизводились образами, символами и религиозным церемониалом, посредством которого они имитировались: и в которых давались уроки благочестия и утешения в несчастьях, которые поражают нас здесь, внизу. Те, кто установил эти Мистерии, стремились укрепить религию и утешить людей в их печалях высокими надеждами, найденными в религиозной вере, принципы которой были представлены им покрытыми помпезным церемониалом и под священной завесой аллегории.

Диодор говорит о знаменитых колоннах, воздвигнутых близ Нисы в Аравии, где, как говорили, находились две гробницы Осириса и Исиды. На одной была такая надпись: «Я Исида, Царица этой страны. Я была наставлена Меркурием. Никто не может разрушить законы, которые я установила. Я старшая дочь Сатурна, древнейшего из Богов. Я жена и сестра Осириса, Царя. Я первой открыла смертным использование пшеницы. Я мать Ора, Царя. В мою честь был построен город Бубаст. Радуйся, о Египет, радуйся, земля, давшая мне рождение!»... А на другой было: «Я Осирис, Царь, который вел свои армии во все части мира, в самые густонаселенные страны Индии, Севера, Дуная и Океана. Я старший сын Сатурна: я родился из блестящего и великолепного яйца, и моя субстанция той же природы, что и та, которая составляет свет. Нет места во Вселенной, где бы я не появился, чтобы даровать свои благодеяния и сделать известными свои открытия». Остальное было неразборчиво.

Чтобы помочь ей в поисках тела Осириса и нянчить ее младенца Гора, Исида разыскала и взяла с собой Анубиса, сына Осириса, и его сестру Нефтиду. Он, как мы уже говорили, был Сириусом, самой яркой звездой на Небесах. Найдя его, она отправилась в Библ и села у фонтана, где, как она узнала, остановился священный сундук, содержавший тело Осириса. Там она сидела, печальная и молчаливая, проливая потоки слез. Туда пришли женщины двора Царицы Астарты, и она заговорила с ними, и уложила их волосы, поливая их восхитительно надушенной амброзией. Когда об этом узнала Царица, Исида была нанята няней для ее ребенка во дворце, одна из колонн которого была сделана из эрики или тамариска, который вырос над сундуком, содержавшим Осириса, срубленным Царем и, неизвестно ему, все еще заключавшим в себе сундук: которую колонну Исида впоследствии потребовала, и из нее извлекла сундук и тело, которое, завернутое в тонкую ткань и надушенное, она унесла с собой.

Синее Масонство, не зная его значения, до сих пор сохраняет среди своих эмблем одну: женщину, плачущую над сломанной колонной, держащую в руке ветвь акации, мирта или тамариска, в то время как Время, как нам говорят, стоит позади нее, расчесывая локоны ее волос. Нам не нужно повторять пресное и тривиальное объяснение, данное там, этого изображения Исиды, плачущей в Библе над колонной, вырванной из дворца Царя, которая содержала тело Осириса, в то время как Гор, Бог Времени, льет амброзию на ее волосы.

Ничто из этого рассказа не было историческим; но все это было аллегорией или священной басней, содержащей смысл, известный только тем, кто был посвящен в Мистерии. Все инциденты были астрономическими, со смыслом, еще более глубоким, лежащим за этим объяснением, и так скрытым двойной завесой. Мистерии, в которых эти инциденты были представлены и объяснены, были подобны Элевсинским по своей цели, о которых Павсаний, который был посвящен, говорит, что греки с глубочайшей древности считали их наиболее подходящими из всех вещей, чтобы привести людей к благочестию: а Аристотель говорит, что они были самыми ценными из всех религиозных институтов, и поэтому назывались мистериями par excellence; и храм Элевсина считался в некотором роде общим святилищем всей земли, где религия собрала все, что было наиболее внушительным и наиболее величественным.

Целью всех Мистерий было внушить людям благочестие и утешить их в страданиях жизни. Это утешение, таким образом предоставленное, было надеждой на более счастливое будущее и на переход после смерти в состояние вечного блаженства.

Цицерон говорит, что посвященные не только получали уроки, которые делали жизнь более приятной, но и черпали из церемоний счастливые надежды на момент смерти. Сократ говорит, что те, кому посчастливилось быть допущенными к Мистериям, обладали, умирая, самыми славными надеждами на вечность. Аристид говорит, что они не только доставляют посвященным утешения в настоящей жизни и средства избавления от великого бремени их бед, но также драгоценное преимущество перехода после смерти в более счастливое состояние.

Исида была Богиней Саиса; и знаменитый Праздник Огней праздновался там в ее честь. Там совершались Мистерии, в которых были представлены смерть и последующее восстановление к жизни Бога Осириса, в тайной церемонии и сценическом представлении его страданий, называемых Мистериями Ночи.

Цари Египта часто исполняли функции жречества; и они посвящались в священную науку, как только достигали трона. Так и в Афинах первый магистрат, или Архонт-Царь, руководил Мистериями. Это был образ союза, который существовал между жречеством и царской властью в те ранние времена, когда законодатели и цари искали в религии мощный политический инструмент.

Геродот говорит, рассуждая о причинах, по которым животные были обожествлены в Египте: «Если бы я стал объяснять эти причины, я был бы приведен к раскрытию тех святых материй, которых я особенно желаю избегать и которые, если бы не необходимость, я бы вообще не обсуждал». Так он говорит: «У египтян в Саисе есть гробница некоего персонажа, которого я не считаю возможным называть. Она находится за храмом Минервы». [Последняя, так называемая греками, была на самом деле Исидой, которой принадлежала часто цитируемая энигматическая надпись: «Я есть то, что было, есть и будет. Ни один смертный еще не открыл меня»]. Так снова он говорит: «На этом озере ночью изображаются происшествия, которые случились с тем, кого я не смею назвать. Египтяне называют их своими Мистериями. Относительно них, в то же время, когда я признаю себя достаточно информированным, я чувствую себя обязанным молчать. О церемониях также в честь Цереры я не смею говорить, далее, чем позволяют обязательства религии».

Легко понять, в чем заключалась великая цель посвящения и Мистерий, первым и величайшим плодом которых, как свидетельствуют все древние, было цивилизование диких орд, смягчение их свирепых нравов, введение среди них социального общения и направление их к образу жизни, более достойному человека. Цицерон считает установление Элевсинских Мистерий величайшим из всех благ, дарованных Афинами другим государствам; их воздействие, по его словам, заключалось в том, чтобы сделать людей цивилизованными, смягчить их дикие и свирепые нравы и обучить их истинным принципам морали, которые приобщают человека к единственному образу жизни, достойному его. Тот же философствующий оратор в отрывке, где он обращается к Церере и Прозерпине, говорит, что человечество обязано этим Богиням первыми элементами моральной жизни, так же как и первыми средствами поддержания физической жизни; знанием законов, регулированием нравов и теми примерами цивилизации, которые улучшили нравы людей и городов.

Вакх у Еврипида говорит Пентею, что его новое установление (Дионисийские Мистерии) заслуживает того, чтобы о нем знали, и что одно из его великих преимуществ состоит в том, что оно запрещает всякую нечистоту: что это были Мистерии Мудрости, о которых было бы неосмотрительно говорить с непосвященными: что они были установлены среди варваров, которые в этом проявили большую мудрость, чем греки, еще не принявшие их.

Эта двойная цель, политическая и религиозная — одна, обучающая нашему долгу перед людьми, а другая — тому, чем мы обязаны Богам; или, скорее, уважение к Богам, рассчитанное на поддержание того, что мы должны законам, — встречается в том хорошо известном стихе Вергилия, заимствованном им из церемоний посвящения: «Научи меня уважать Справедливость и Богов». Этот великий урок, который Иерофант внушал Посвященным после того, как они становились свидетелями представления преисподней, Поэт помещает после своего описания различных наказаний, претерпеваемых нечестивцами в Тартаре, и непосредственно после описания наказания Сизифа.

Павсаний также, в конце представления наказаний Сизифа и дочерей Даная в Храме в Дельфах, делает такое размышление: что преступлением или нечестием, которые в них главным образом заслужили это наказание, было презрение, которое они проявили к Мистериям Элевсина. Из этого размышления Павсания, который был Посвященным, легко увидеть, что Жрецы Элевсина, преподававшие догмат о наказании в Тартаре, включали в число великих преступлений, заслуживающих этих наказаний, презрение и пренебрежение к Святым Мистериям; целью которых было привести людей к благочестию, а тем самым — к уважению справедливости и законов, главной цели их установления, если не единственной, и которой потребности и интересы самой религии были подчинены; поскольку последняя была лишь средством более верного пути к первой; ибо вся сила религиозных мнений, находясь в руках законодателей, позволяла им быть уверенными в том, что им будут лучше повиноваться.

Мистерии были не просто простыми омовениями и соблюдением некоторых произвольных формул и церемоний; и не средством напоминания людям о древнем состоянии рода до цивилизации: но они вели людей к благочестию через наставление в морали и относительно будущей жизни; что в очень ранние времена, если не изначально, составляло главную часть церемониала.

В церемониях использовались символы, которые относились к сельскому хозяйству, как Масонство сохранило колос пшеницы в символе и в одном из своих слов; но их основное отношение было к астрономическим явлениям. Несомненно, много говорилось о состоянии грубости и деградации, в котором пребывал человек до установления Мистерий; но намек был скорее метафизическим, на невежество непосвященных, чем на дикую жизнь самых ранних людей.

Великая цель Мистерий Исиды, и в целом всех Мистерий, была великой и поистине политической. Она заключалась в том, чтобы улучшить наш род, усовершенствовать его нравы и мораль и сдерживать общество более прочными узами, чем те, которые налагают человеческие законы. Они были изобретением той древней науки и мудрости, которая исчерпала все свои ресурсы, чтобы сделать законодательство совершенным; и той философии, которая всегда стремилась обеспечить счастье человека, очищая его душу от страстей, которые могут ее тревожить и, как неизбежное следствие, вносить социальный беспорядок. И то, что они были делом гения, очевидно из их использования всех наук, глубокого знания человеческого сердца и средств его покорения.

Еще большая ошибка — воображать, что они были изобретениями шарлатанства и средствами обмана. С течением времени они могли выродиться в мошенничество и школы ложных идей; но они не были таковыми в начале; иначе мудрейшие и лучшие люди древности произнесли бы самую преднамеренную ложь. Со временем сами аллегории Мистерий, Тартар и его наказания, Минос и другие судьи мертвых, стали пониматься превратно и стали ложными, потому что были таковыми; тогда как поначалу они были истинными, поскольку признавались лишь произвольными формами, в которые были облечены истины.

Цель Мистерий состояла в том, чтобы обеспечить человеку реальное счастье на земле посредством добродетели; и с этой целью его учили, что его душа бессмертна; и что ошибка, грех и порок должны неизбежно, по непреложному закону, порождать свои последствия. Грубое изображение физических мучений в Тартаре было лишь образом верных, неизбежных, вечных последствий, которые вытекают по закону Божьего установления из совершенного греха и потакания пороку. Поэты и мистагоги трудились над распространением этих доктрин о бессмертии души и неизбежном наказании за грех и порок, и над тем, чтобы сделать их авторитетными среди народа, обучая их первым в своих поэмах, а вторым — в святилищах; и они облекали их в чары: одни — поэзии, другие — зрелищ и магических иллюзий.

Они рисовали, пользуясь всеми ресурсами искусства, счастливую жизнь добродетельного человека после смерти и ужасы страшных тюрем, предназначенных для наказания порочных. В тени святилищ эти наслаждения и ужасы демонстрировались как зрелища, и Посвященные становились свидетелями религиозных драм под названием «посвящение» и «мистерии». Любопытство возбуждалось секретностью, трудностями, возникавшими при получении допуска, и испытаниями, которые предстояло пройти. Кандидат развлекался разнообразием декораций, пышностью убранства, применением механизмов. Уважение внушалось серьезностью и достоинством актеров и величием церемониала; и страх и надежда, печаль и восторг возбуждались по очереди.

Иерофанты, люди интеллекта, хорошо понимавшие расположение народа и искусство управления им, использовали все средства, чтобы достичь этой цели и придать важность и внушительность своим церемониям. Как они покрывали эти церемонии завесой Тайны, так они предпочитали, чтобы Ночь покрывала их своими крыльями. Неясность добавляет внушительности и способствует иллюзии; и они использовали ее, чтобы произвести эффект на изумленного Посвященного. Церемонии проводились в пещерах, слабо освещенных: густые рощи были посажены вокруг Храмов, чтобы создать тот мрак, который впечатляет ум религиозным трепетом.

Само слово «мистерия», согласно Деметрию Фалерскому, было метафорическим выражением, которое обозначало тайный трепет, внушаемый тьмой и мраком. Ночь почти всегда была временем, назначенным для их празднования; и их обычно называли «ночными» церемониями. Посвящения в Мистерии Самофракии происходили ночью; как и в Мистерии Исиды, о которых говорит Апулей. Еврипид заставляет Вакха сказать, что его Мистерии праздновались ночью, потому что в ночи есть нечто величественное и внушительное.

Ничто так не возбуждает любопытство людей, как Тайна, скрывающая вещи, которые они желают знать: и ничто так не увеличивает любопытство, как препятствия, которые мешают им предаваться удовлетворению своих желаний. Этим воспользовались Законодатели и Иерофанты, чтобы привлечь народ в свои святилища и побудить их стремиться получить уроки, от которых они, возможно, отвернулись бы с безразличием, если бы им их навязывали. В этом духе тайны они претендовали на подражание Божеству, которое скрывает Себя от наших чувств и скрывает от нас пружины, которыми Оно движет Вселенную. Они признавали, что скрывали высочайшие истины под завесой аллегории, чтобы еще больше возбудить любопытство людей и побудить их к исследованию. Секретность, в которой они хоронили свои Мистерии, имела эту цель. Те, кому они были доверены, связывали себя самыми страшными клятвами никогда не раскрывать их. Им не разрешалось даже говорить об этих важных секретах ни с кем, кроме посвященных; и наказание смертью было провозглашено против любого, достаточно нескромного, чтобы раскрыть их, или найденного в Храме, не будучи Посвященным; и любого, кто предал эти секреты, избегали все, как отлученного.

Аристотель был обвинен в нечестии Иерофантом Эвримедоном за то, что приносил жертвы манам своей жены согласно обряду, используемому в поклонении Церере. Он был вынужден бежать в Халкиду; и чтобы очистить свою память от этого пятна, он распорядился по своему завещанию воздвигнуть Статую этой Богине. Сократ, умирая, принес жертву Эскулапу, чтобы оправдаться от подозрения в Атеизме. За голову Диагора была назначена цена, потому что он разгласил Тайну Мистерий. Андокид был обвинен в том же преступлении, как и Алкивиад, и оба были вызваны отвечать на обвинение перед инквизицией в Афинах, где Народ был Судьей. Эсхил Трагик был обвинен в том, что представлял Мистерии на сцене; и был оправдан только после того, как доказал, что никогда не был посвящен.

Сенека, сравнивая Философию с посвящением, говорит, что самые священные церемонии могли быть известны только адептам: но что многие из их наставлений были известны даже Профанам. Так обстояло дело с доктриной о будущей жизни и состоянии наград и наказаний за гробом. Древние законодатели облекали эту доктрину в пышность таинственной церемонии, в мистические слова и магические представления, чтобы запечатлеть в уме истины, которым они учили, сильным влиянием таких сценических показов на чувства и воображение.

Таким же образом они учили о происхождении души, ее падении на землю мимо сфер и сквозь элементы, и ее окончательном возвращении к месту своего происхождения, когда, во время продолжения ее союза с земной материей, священный огонь, который составлял ее сущность, не приобрел пятен, и его яркость не была испорчена чужеродными частицами, которые, денатурируя его, отягощали его и задерживали его возвращение. Эти метафизические идеи, с трудом постигаемые массой Посвященных, представлялись фигурами, символами и аллегорическими аналогиями; нет идеи настолько абстрактной, чтобы люди не стремились дать ей выражение через чувственные образы и перевести ее в них.

Притягательность Секретности усиливалась трудностями получения допуска. Препятствия и ожидание удваивали любопытство. Те, кто стремился к посвящению Солнца и в Мистерии Митры в Персии, проходили через многие испытания. Они начинали с легких тестов и постепенно доходили до самых жестоких, в которых жизнь кандидата часто подвергалась опасности. Григорий Назианзин называет их «пытками» и «мистическими наказаниями». Никто не может быть посвящен, говорит Суда, пока не докажет самыми ужасными испытаниями, что обладает добродетельной душой, свободной от власти всякой страсти, и как бы бесстрастной. Существовало двенадцать главных испытаний; и некоторые называют большее число.

Испытания Элевсинских посвящений были не такими ужасными; но они были суровыми; и ожидание, прежде всего, в котором аспиранта держали в течение нескольких лет [память о чем сохраняется в Масонстве в возрастах тех, кто принадлежит к разным Степеням], или интервал между допуском к «низшим» и посвящением в «великие» Мистерии, был своего рода пыткой для любопытства, которое желали возбудить. Так египетские Жрецы испытывали Пифагора, прежде чем допустить его к познанию секретов священной науки. Он преуспел, благодаря своему невероятному терпению и мужеству, с которым он преодолел все препятствия, в получении допуска в их общество и получении их уроков. Среди евреев Ессеи не допускали никого в свою среду, пока те не проходили испытания или несколько Степеней.

Через посвящение те, кто раньше были только «согражданами», становились «братьями», связанными более тесными узами, чем прежде, посредством религиозного братства, которое, сближая людей, объединяло их сильнее: и слабые и бедные могли легче обращаться за помощью к могущественным и богатым, с которыми религиозная ассоциация давала им более тесное товарищество.

Посвященный рассматривался как любимец Богов. Только для него Небо открывало свои сокровища. Счастливый при жизни, он мог, благодаря добродетели и милости Неба, обещать себе после смерти вечное блаженство.

Жрецы острова Самофракия обещали попутные ветры и благополучные плавания тем, кто был посвящен. Им обещали, что КАБИРЫ, и Кастор и Поллукс, ДИОСКУРЫ, явятся им, когда бушует шторм, и даруют им штиль и спокойное море: и Схолиаст Аристофана говорит, что те, кто был посвящен в Мистерии там, были справедливыми людьми, которые имели привилегию избегать великих бед и бурь.

Посвященный в Мистерии Орфея, после того как он был очищен, считался освобожденным от империи зла и переведенным в состояние жизни, которое давало ему самые счастливые надежды. «Я вышел из зла», — заставляли его говорить, — «и достиг добра». Те, кто был посвящен в Мистерии Элевсина, верили, что Солнце сияет чистым блеском только для них. И, как мы видим на примере Перикла, они льстили себя надеждой, что Церера и Прозерпина вдохновляли их и давали им мудрость и совет.

Посвящение рассеивало ошибки и изгоняло несчастья: и после того, как оно наполняло сердце человека радостью при жизни, оно давало ему самые блаженные надежды в момент смерти. Мы обязаны Богиням Элевсина, говорит Сократ, тем, что не ведем дикую жизнь самых ранних людей: и им обязаны лестные надежды, которые посвящение дает нам на момент смерти и на всю вечность. Благо, которое мы пожинаем от этих августейших церемоний, говорит Аристид, — это не только настоящая радость, избавление и освобождение от старых бед; но также сладкая надежда, которую мы имеем в смерти на переход в более счастливое состояние. И Теон говорит, что участие в Мистериях — это прекраснейшая из всех вещей и источник величайших благ. Счастье, обещанное там, не ограничивалось этой смертной жизнью; но оно простиралось за пределы гроба. Там должна была начаться новая жизнь, во время которой Посвященный должен был наслаждаться блаженством без примеси и без предела. Корибанты обещали вечную жизнь Посвященным в Мистерии Кибелы и Атиса.

Апулей представляет Луция, еще находящегося в облике осла, возносящим свои молитвы Исиде, о которой он говорит как о той же, что Церера, Венера, Диана и Прозерпина, и как об освещающей стены многих городов одновременно своим женским блеском и заменяющей ее дрожащим светом яркие лучи Солнца. Она является ему в его видении как прекрасная женщина, «по чьей божественной шее ее длинные густые волосы свисали изящными локонами». Обращаясь к нему, она говорит: «Родительница Вселенской природы внимает твоему зову. Госпожа Элементов, инициативный зародыш поколений, Верховная Божеств, Королева ушедших духов, первый обитатель Неба и единый тип всех Богов и Богинь, умилостивленная твоими молитвами, с тобой. Она управляет своим кивком светящимися высотами небосвода, целебными бризами океана; безмолвными прискорбными глубинами теней внизу; одно Единственное Божество под многими формами, почитаемое разными народами Земли под многими титулами и с различными религиозными обрядами».

Направляя его, как поступить на ее празднике, чтобы вернуть свой человеческий облик, она говорит: «На протяжении всего остального курса твоей жизни, до тех пор, пока последнее дыхание не исчезнет с твоих губ, ты посвящен моему служению…. Под моей защитой твоя жизнь будет счастливой и славной: и когда, твои дни будут проведены, ты сойдешь в тени внизу и будешь обитать на Елисейских полях, там также, даже в подземном полушарии, ты будешь часто поклоняться мне, твоей благосклонной покровительнице: и еще более: если через прилежное послушание, религиозную преданность моему служению и нерушимое целомудрие ты докажешь, что являешься достойным объектом божественной милости, тогда ты почувствуешь влияние силы, которой обладаю только я. Число твоих дней будет продлено сверх Обычных указов судьбы».

В процессии праздника Луций увидел изображение Богини, по обе стороны от которого были служительницы, которые «с гребнями из слоновой кости в руках делали вид, движениями своих рук и скручиванием пальцев, что расчесывают и украшают королевские волосы Богини». Впоследствии, облаченные в льняные одежды, пришли посвященные. «Волосы женщин были увлажнены духами и окутаны прозрачным покрытием; но мужчины, земные звезды, как бы, великой религии, были тщательно выбриты, и их лысые головы сияли чрезвычайно».

Впоследствии пришли Жрецы в одеждах из белого льна. Первый нес лампу в форме лодки, испускающую пламя из отверстия посередине: второй — маленький алтарь: третий — золотую пальму: и четвертый демонстрировал фигуру левой руки, ладонь открытую и расширенную, «представляя тем самым символ справедливости и честной сделки, для которой левая рука, как более медленная, чем правая, и более лишенная навыка и мастерства, является поэтому подходящей эмблемой».

После того как Луций, по милости Исиды, восстановил свой человеческий облик, Жрец сказал ему: «Бедствие не имеет власти над теми, кого наша Богиня избрала для своего служения и кого ее величие оправдало». И народ провозгласил, что он счастлив быть «таким образом как бы рожденным заново и сразу обрученным служению Святого Министерства».

Когда он убеждал Верховного Жреца посвятить его, ему ответили, что среди посвященных нет ни одного с умом настолько развращенным или настолько стремящимся к собственному разрушению, чтобы, не получив особого повеления от Исиды, осмелиться предпринять ее служение опрометчиво и святотатственно, и тем самым совершить акт, который наверняка навлечет на него ужасный вред. «Ибо», — продолжал Верховный Жрец, — «ворота теней внизу и забота о нашей жизни находятся в руках Богини, — церемония посвящения в Мистерии — это, как бы, претерпеть смерть, с ненадежным шансом на реанимацию. Поэтому Богиня, в мудрости Своего Божества, привыкла выбирать в качестве лиц, которым секреты ее религии могут быть с должным образом доверены, тех, кто, стоя как бы на самом пределе курса жизни, который они завершили, может через ее Провидение быть в некотором роде рожденным заново и начать карьеру нового существования».

Когда он наконец должен был быть посвящен, его проводили в ближайшие бани, и после того, как он искупался, Жрец сначала испросил прощения у Богов, а затем окропил его всего чистейшей и прозрачнейшей водой и проводил его обратно в Храм, «где», говорит Апулей, «после того, как дал мне некоторое наставление, которое смертному языку не позволено раскрывать, он велел мне в течение последующих десяти дней сдерживать свой аппетит, не есть животной пищи и не пить вина».

Эти десять дней прошли, Жрец привел его в самые сокровенные глубины Святилища. «И здесь, прилежный читатель», — продолжает он, — «возможно, ты будешь достаточно встревожен, чтобы узнать все, что было сказано и сделано, что, если бы было законно разглашать, я бы рассказал тебе; и, если бы тебе было позволено услышать, ты бы узнал. Тем не менее, хотя раскрытие наложило бы наказание за опрометчивое любопытство на мой язык, так же как и на твои уши, все же я, из страха, что ты будешь слишком долго мучиться религиозным томлением и страдать от боли затянувшегося ожидания, расскажу правду, несмотря ни на что. Слушай же то, что я поведаю. Я приблизился к обители смерти; ногой я нажал на порог Дворца Прозерпины. Я был перенесен через элементы и проведен обратно. В полночь я видел яркий свет солнца, сияющий. Я стоял в присутствии Богов, Богов Неба и Теней внизу; да, стоял рядом и поклонялся. И теперь я рассказал тебе такие вещи, что, слыша, ты неизбежно не можешь понять; и будучи вне понимания Профанов, я могу произнести, не совершая преступления».

После того как ночь прошла и наступило утро, обычные церемонии были закончены. Затем он был освящен возложением на него двенадцати столов, одет, увенчан пальмовыми листьями и представлен народу. Остаток того дня праздновался как его день рождения и прошел в торжествах; и на третий день после этого те же религиозные церемонии были повторены, включая религиозный завтрак, «за которым последовало окончательное завершение церемоний».

Год спустя его предупредили подготовиться к посвящению в Мистерии «Великого Бога, Верховного Родителя всех других Богов, непобедимого ОСИРИСА». «Ибо», — говорит Апулей, — «хотя существует строгая связь между религиями обоих Божеств, И ДАЖЕ СУЩНОСТЬ ОБОИХ БОЖЕСТВ ИДЕНТИЧНА, церемонии соответствующих посвящений значительно различаются».

Сравните с этим намеком следующий язык молитвы Луция, обращенной к Исиде; и мы можем судить, какие доктрины преподавались в Мистериях относительно Божества: «О Святая и Вечная Хранительница Человеческого Рода! всегда готовая лелеять Смертных Своей щедростью и даровать Свою сладкую материнскую привязанность несчастным в беде; Чья щедрость никогда не отдыхает, ни днем, ни ночью, ни на протяжении самой мельчайшей частицы времени; Ты, которая простираешь Свою несущую здоровье правую руку над землей и над морем для защиты человечества, чтобы рассеять штормы жизни, распутать неразрешимую запутанность паутины судьбы, смягчить бури фортуны и сдержать злокачественные влияния звезд, — Боги на Небесах поклоняются Тебе, Боги в тенях внизу воздают Тебе почести, звезды повинуются Тебе, Божества радуются в Тебе, элементы и вращающиеся сезоны служат Тебе! По Твоему кивку ветры дышат, облака собираются, семена растут, почки прорастают; в послушании Тебе Земля вращается И СОЛНЦЕ ДАЕТ НАМ СВЕТ. ЭТО ТЫ, КТО УПРАВЛЯЕШЬ ВСЕЛЕННОЙ И ПОПИРАЕШЬ ТАРТАР СВОИМИ НОГАМИ».

Затем он был посвящен в ночные Мистерии Осириса и Сераписа: а впоследствии в Мистерии Цереры в Риме: но о церемониях в этих посвящениях Апулей ничего не говорит.

При Архонтстве Евклида бастарды и рабы были исключены из посвящения; и то же исключение действовало против Материалистов или Эпикурейцев, которые отрицали Провидение и, следовательно, полезность посвящения. Естественным путем пришло, наконец, к тому, что ворота Элизиума откроются только для Посвященных, чьи души были очищены и регенерированы в святилищах. Но никогда не считалось, с другой стороны, что одного посвящения достаточно. Мы узнаем от Платона, что необходимо также, чтобы душа была очищена от всякого пятна: и что очищение, которое необходимо, было таким, которое давало добродетель, истину, мудрость, силу, справедливость и умеренность.

Вход в Храмы был запрещен всем, кто совершил убийство, даже если оно было непроизвольным. Так утверждают и Исократ, и Теон. Маги и Шарлатаны, которые делали из обмана профессию, и самозванцы, притворяющиеся одержимыми злыми духами, были исключены из святилищ. Каждый нечестивец и преступник отвергался; и Лампридий утверждает, что перед празднованием Мистерий давалось публичное уведомление, что никто не должен обращаться за входом, кроме тех, против кого их совесть не высказывала никаких упреков и кто был уверен в своей собственной невиновности.

От Посвященного требовалось, чтобы его сердце и руки были свободны от всякого пятна. Порфирий говорит, что душа человека при смерти должна быть освобождена от всех страстей, от ненависти, зависти и других; и, одним словом, быть такой чистой, какой требуется быть в Мистериях. Конечно, неудивительно, что отцеубийцы и клятвопреступники, и другие, совершившие преступления против Бога или человека, не могли быть допущены.

В Мистериях Митры Посвященному повторялась лекция на тему Справедливости. И великий моральный урок Мистерий, к которому стремился весь их мистический церемониал, выраженный одной строкой Вергилия, заключался в том, чтобы практиковать Справедливость и почитать Божество; — таким образом возвращая людей к справедливости, связывая ее со справедливостью Богов, которые требуют ее и наказывают за ее нарушение. Посвященный мог стремиться к милостям Богов только потому и до тех пор, пока он уважал права общества и права человечества. «Солнце», — говорит хор Посвященных у Аристофана, — «горит чистым светом только для нас, которые, допущенные к Мистериям, соблюдаем законы благочестия в нашем общении с незнакомцами и нашими согражданами». Награды посвящения были привязаны к практике социальных добродетелей. Недостаточно было просто быть посвященным. Необходимо было быть верным законам посвящения, которые налагали на людей обязанности в отношении их ближних. Вакх позволял участвовать в своих Мистериях только людям, которые соответствовали правилам благочестия и справедливости. Чувствительность, прежде всего, и сострадание к несчастьям других были драгоценными добродетелями, которые посвящение стремилось поощрять. «Природа», — говорит Ювенал, — «создала нас сострадательными, поскольку она наделила нас слезами. Чувствительность — самое восхитительное из наших чувств. Какой человек поистине достоин факела Мистерий; кто такой, каким требует его Жрец Цереры, если он считает несчастья других совершенно чуждыми себе?»

Все, кто не приложил усилий, чтобы сорвать заговор; и те, кто, напротив, разжигал его; те граждане, которые предали свою страну, которые сдали выгодный пост или место, или суда Государства врагу; все, кто снабжал врага деньгами; и в целом все, кто не выполнил свои обязанности как честные люди и хорошие граждане, были исключены из Мистерий Элевсина. Чтобы быть допущенным туда, нужно было жить справедливо и с достаточной удачей, чтобы не считаться ненавидимым Богами.

Таким образом, Общество Посвященных было, в своем принципе и согласно истинной цели своего установления, обществом добродетельных людей, которые трудились, чтобы освободить свои души от тирании страстей и развить зародыш всех социальных добродетелей. И в этом заключался смысл идеи, впоследствии понятой превратно, что вход в Элизиум разрешен только Посвященным: потому что вход в святилища был разрешен только добродетельным, и Элизиум был создан только для добродетельных душ.

Точная природа и детали доктрин относительно будущей жизни, и наград и наказаний там, развитых в Мистериях, в некоторой мере неопределенны. Мало прямой информации относительно этого дошло до нас. Несомненно, в церемониях было сценическое представление Тартара и суда мертвых, напоминающее то, которое мы находим у Вергилия: но нет сомнения, что эти представления объяснялись как аллегорические. Не наша цель здесь повторять описания, данные Элизиума и Тартара. Это было бы в стороне от нашей цели. Мы обеспокоены только великим фактом, что Мистерии учили доктрине бессмертия души, и что, в какой-то форме, страдание, боль, раскаяние и агония всегда следуют за грехом как его последствия.

Человеческие церемонии — это действительно лишь несовершенные символы; и попеременные крещения огнем и водой, призванные очистить нас до бессмертия, всегда в этом мире прерываются в момент их ожидаемого завершения. Жизнь — это зеркало, которое отражает только для того, чтобы обмануть, ткань, постоянно прерываемая и разорванная, урна, вечно наполняемая, но никогда не полная.

Все посвящение — лишь введение к великой перемене смерти. Крещение, помазание, бальзамирование, погребальные обряды через захоронение или огонь — это подготовительные символы, подобные посвящению Геркулеса перед спуском в Тени, указывающие на ментальную перемену, которая должна предшествовать обновлению существования. Смерть — это истинное посвящение, к которому сон является вводной или малой мистерией. Это финальный обряд, который объединил египтянина с его Богом и который открывает то же обещание всем, кто должным образом подготовлен к нему.

Тело считалось тюрьмой для души; но последняя не была приговорена к вечному изгнанию и заключению. Отец Миров позволяет ее цепям быть разорванными и предусмотрел в ходе Природы средства ее побега. Это была доктрина незапамятной древности, разделяемая одинаково египтянами, пифагорейцами, орфиками и тем характерным вакхическим Мудрецом, «Наставником Души», Силеном, что смерть гораздо лучше жизни; что реальная смерть принадлежит тем, кто на земле погружен в Лету ее страстей и очарований, и что истинная жизнь начинается только тогда, когда душа эмансипирована для своего возвращения.

И в этом смысле, как председательствующий над жизнью и смертью, Дионис в высшем смысле есть ОСВОБОДИТЕЛЬ: поскольку, подобно Осирису, он освобождает душу и направляет ее в ее миграциях за гробом, сохраняя ее от риска снова попасть под рабство материи или какой-то низшей животной формы, чистилища Метемпсихоза; и возвышая и совершенствуя ее природу через очищающую дисциплину своих Мистерий. «Великое завершение всей философии», — сказал Сократ, якобы цитируя из традиционных и мистических источников, — «есть Смерть: Тот, кто преследует философию правильно, изучает, как умереть».

Всякая душа — часть Вселенской Души, чья совокупность есть Дионис; и поэтому именно он, как Дух Духов, ведет обратно блуждающий дух к его дому и сопровождает его через очищающие процессы, как реальные, так и символические, его земного транзита. Он поэтому решительно есть Мист или Иерофант, великий Духовный Посредник греческой религии.

Человеческая душа сама по себе есть Бог внутри ума, способный своей собственной силой соперничать с канонизацией Героя, делать себя бессмертным через практику добра и созерцание прекрасного и истинного. Переселение на Счастливые Острова могло быть понято только мифически; все земное должно умереть; Человек, подобно Эдипу, ранен с рождения, его реальный элизиум может существовать только за гробом. Дионис умер и сошел в тени. Его страсть была великой Тайной Мистерий; как Смерть — это Великая Мистерия существования. Его смерть, типичная для Смерти Природы, или ее периодического упадка и восстановления, была одним из многих символов палингенезии или второго рождения человека.

Человек, произошедший от элементарных Сил или Титанов [Элохим], которые питались телом Пантеистического Божества, создающего Вселенную через самопожертвование, чтит в сакраментальном соблюдении эту таинственную страсть; и, вкушая сырую плоть жертвы, кажется, оживляется свежим глотком из источника вселенской жизни, чтобы получить новый залог регенерированного существования. Смерть — это неотделимый антецедент жизни; семя умирает, чтобы произвести растение, и сама земля разрывается и умирает при рождении Диониса. Отсюда значимость фаллоса, или его безобидного заменителя, обелиска, поднимающегося как эмблема воскресения у гробницы погребенного Божества в Лерне или в Саисе.

Дионис-Орфей сошел в Тени, чтобы вернуть потерянную Деву Зодиака, чтобы вернуть свою мать на небо как Тиону; или, что имеет то же значение, чтобы завершить свой знаменательный брак с Персефоной, тем самым обеспечивая, подобно бракосочетанию его отца с Семелой или Данаей, вечность Природы. Его подземельный офис — это депрессия года, зимний аспект в чередованиях быка и змея, чья объединенная серия составляет непрерывность Времени, и в которой, физически говоря, суровое и темное всегда являются родителями прекрасного и яркого.

Именно этот аспект, мрачный на мгновение, но яркий по предвкушению, созерцался в Мистериях: человеческий страдалец утешался, становясь свидетелем более суровых испытаний Богов; и превратностями жизни и смерти, выраженными подходящими символами, такими как жертвоприношение или погружение Быка, угасание и повторное зажигание факела, возбуждали соответствующие эмоции попеременного горя и радости, ту игру страсти, которая присутствовала при происхождении Природы и которая сопровождает все ее изменения.

Великие Элевсинии праздновались в месяце Боэдромион, когда семя было погребено в землю и когда год, склоняющийся к своему упадку, располагает ум к серьезному размышлению. Первые дни церемониала проходили в печали и тревожном молчании, в посте и искупительных или люстральных службах. Внезапно сцена менялась: печаль и плач отбрасывались, радостное имя Иакха передавалось из уст в уста, изображение Бога, увенчанное миртом и несущее зажженный факел, несли в радостной процессии от Керамика к Элевсину, где в течение последующей ночи посвящение завершалось внушительным откровением. Первая сцена была в пронаосе, или внешнем дворе священного ограждения, где среди полной тьмы, или пока медитирующий Бог, звезда, освещающая Ночную Мистерию, один нес неугасимый факел, кандидаты были подавлены ужасными звуками и шумами, в то время как они мучительно пробирались, как в мрачной пещере сублинарной миграции души; сцена, справедливо сравнимая с проходом через Долину Тени Смерти. Ибо по неизменному закону, продемонстрированному в испытаниях Психеи, человек должен пройти через ужасы подземного мира, прежде чем он сможет достичь высоты Неба. Наконец ворота адитума были распахнуты, сверхъестественный свет струился от освещенной статуи Богини, и чарующие зрелища и звуки, смешанные с песнями и танцами, возвышали причастника до восторга высшего блаженства, реализуя, насколько чувственные образы могли изобразить, ожидаемое воссоединение с Богами.

В условиях нехватки прямых доказательств относительно деталей разыгрываемых церемоний или значений, связанных с ними, их тенденция должна быть выведена из характеристик созерцаемых божеств с их вспомогательными символами и мифами, или из прямого свидетельства относительно ценности Мистерий в целом.

Обычные явления растительности, смерть семени при рождении растения, соединяющая самые возвышенные надежды с самыми простыми событиями, была простой, но прекрасной формулой, принятой великой мистерией почти во всех религиях, от Зенд-Авесты до Евангелия. Как Прозерпина, божественная сила подобна семени, гниющему и разрушающемуся; как Артемида, она — принцип его разрушения; но Артемида Прозерпина — это также Сотирия, Спасительница, которая ведет Духов Геркулеса и Гиацинта на Небо.

Многие другие эмблемы использовались в Мистериях — как голубь, миртовый венок и другие, все значимые для жизни, восстающей из смерти, и для двусмысленного состояния умирающего, но бессмертного человека.

Ужасы и наказания Тартара, как описано в Федоне и Энеиде, со всеми церемониями судов Миноса, Эака и Радаманта, были представлены, иногда более, иногда менее полно, в Мистериях; чтобы запечатлеть в умах Посвященных этот великий урок — что мы должны быть всегда готовы предстать перед Верховным Судьей с сердцем чистым и незапятнанным; как учит Сократ в Горгии. Для души, запятнанной преступлениями, говорит он, сойти в Тени — это самое горькое зло. Придерживаться Справедливости и Мудрости, считает Платон, — наш долг, чтобы мы могли однажды выбрать тот высокий путь, который ведет к небесам, и избежать большинства зол, которым подвержена душа в своем подземном путешествии в тысячу лет. И так в Федоне Сократ учит, что мы должны стремиться здесь, внизу, освободить нашу душу от ее страстей, чтобы быть готовыми явиться, когда Судьба призовет нас в Тени.

Таким образом, Мистерии внушали великую моральную истину, окутанную басней огромных пропорций и приспособлениями впечатляющего зрелища, которому, выставленному в святилищах, искусство и естественная магия одолжили все, что у них было внушительного. Они стремились укрепить людей против ужасов смерти и страшной идеи полного уничтожения. Смерть, говорит автор диалога под названием Аксиох, включенного в работы Платона, — это лишь переход к более счастливому состоянию; но нужно было жить хорошо, чтобы достичь этого самого счастливого результата. Так что доктрина бессмертия души была утешительной только для добродетельного и религиозного человека; в то время как для всех остальных она приходила с угрозами и отчаянием, окружая их ужасами и тревогами, которые нарушали их покой в течение всей их жизни.

Ибо материальные ужасы Тартара, аллегорические для Посвященного, были реальными для массы Профанов; ни в более поздние времена, возможно, многие Посвященные не читали правильно аллегорию. Трехстенная тюрьма, которую осужденная душа встречала первой, вокруг которой вздымались и бурлили огненные волны Флегетона, где катились ревущие, огромные, пылающие камни; великие ворота с колоннами из адаманта, которые никто, кроме Богов, не мог сокрушить; Тисифона, их страж, в своих кровавых одеждах; бич, звучащий на изувеченных телах жалких несчастных, их жалобные стоны, смешанные в ужасной гармонии с лязгом их цепей; Фурии, хлещущие виновных своими змеями; ужасная бездна, где Гидра воет своими сотнями голов, жадная пожирать; Титий, простертый, и его внутренности, пожираемые жестоким грифом: Сизиф, вечно катящий свой камень; Иксион на своем колесе; Тантал, мучимый вечной жаждой и голодом, посреди воды и с восхитительными фруктами, касающимися его головы; дочери Даная в их вечном, бесплодном труде; звери, кусающие, и ядовитые рептилии, жалящие; и пожирающее пламя, вечно поглощающее тела, вечно обновляемые в бесконечной агонии; все это сурово запечатлевало в народе ужасные последствия греха и порока и побуждало их следовать путями честности и добродетели.

И если в церемониях Мистерий эти материальные ужасы объяснялись Посвященным как простые символы невообразимой пытки, раскаяния и агонии, которые раздирали бы нематериальную душу и терзали бы бессмертный дух, они были слабыми и недостаточными в том же режиме и мере только, как все материальные образы и символы не достигают того, что вне познания наших чувств: и серьезный Иерофант, образы, картины, драматические ужасы, погребальные жертвоприношения, августейшие мистерии, торжественное молчание святилищ — все это было не менее впечатляющим, потому что они были известны как лишь символы, которые материальными показами и образами заставляли воображение быть учителем интеллекта.

Так, тоже, было представлено, что за исключением самых тяжких грехов была возможность для искупления; и испытания водой, воздухом и огнем были представлены; посредством которых, в течение многих лет, душа могла быть очищена и подняться к эфирным регионам; это восхождение было более или менее утомительным и трудоемким, в зависимости от того, насколько каждая душа была более или менее засорена грубыми препятствиями своих грехов и пороков. Здесь было запечатлено (насколько отчетливо учили Посвященных, мы не знаем), доктрина, что боль и печаль, несчастье и раскаяние — это неизбежные последствия, которые вытекают из греха и порока, как следствие вытекает из причины; что каждым грехом и каждым актом порока душа отступает назад и теряет почву в своем продвижении к совершенству: и что почва, так потерянная, есть и будет в реальности никогда не восстановлена так, чтобы грех был как если бы он никогда не был совершен; но что на протяжении всей вечности своего существования каждая душа будет осознавать, что каждый акт порока или низости, который она совершила на земле, сделал расстояние больше между ней и окончательным совершенством.

Мы видим эту истину мерцающей в доктрине, преподаваемой в Мистериях, что хотя легкие и обычные правонарушения могли быть искуплены покаяниями, раскаянием, актами благодеяния и молитвами, тяжкие преступления были смертными грехами, вне досягаемости всех таких средств. Элевсин закрыл свои ворота перед Нероном: и Языческие Жрецы сказали Константину, что среди всех их способов искупления нет такого мощного, чтобы смыть с его души темные пятна, оставленные убийством его жены, и его умноженными клятвопреступлениями и убийствами.

Цель древних посвящений заключалась в том, чтобы улучшить человечество и усовершенствовать интеллектуальную часть человека, природа человеческой души, ее происхождение, ее назначение, ее отношения к телу и к вселенской природе — все это составляло часть мистической науки; и к ним отчасти были направлены уроки, данные Посвященному. Ибо считалось, что посвящение стремилось к его совершенству и к предотвращению того, чтобы божественная часть внутри него, перегруженная материей грубой и земной, была погружена во мрак и препятствовала ее возвращению к Божеству. Душа, у них, не была просто концепцией или абстракцией; но реальностью, включающей в себя жизнь и мысль; или, скорее, чьей сущностью было жить и думать.

Она была материальной; но не грубой, инертной, неактивной, безжизненной, неподвижной, бесформенной, безсветной материей. Она считалась активной, рассуждающей, думающей; ее естественный дом в высочайших регионах Вселенной, откуда она спустилась, чтобы освещать, придавать форму и движение, оживлять, одушевлять и нести с собой более низкую материю; и куда она непрестанно стремится вернуться, когда и как только она может освободиться от своей связи с этой материей. Из этой субстанции, божественной, бесконечно деликатной и активной, по существу светящейся, были сформированы души людей, и только ею, соединяясь с их телами и организуя их, люди жили.

Таково было учение Пифагора, который познал его, когда был посвящен в Египетские Мистерии; и это было учение всех тех, кто посредством церемоний посвящения стремился очистить душу. Вергилий вкладывает это учение в уста духа Анхиза, наставляющего Энея; и все искупления и очищения, применявшиеся в Мистериях, были лишь символами тех интеллектуальных очищений, посредством которых душа должна была быть освобождена от пятен и скверны порока, а также от бремени своей земной темницы, дабы она могла беспрепятственно вознестись к источнику, из которого произошла.

Отсюда возникло учение о переселении душ, которое Пифагор преподавал как аллегорию, а его последователи восприняли буквально. Платон, подобно ему, почерпнул свои доктрины на Востоке и в Мистериях и взялся перевести язык используемых там символов на язык Философии; и доказать аргументами и философскими дедукциями то, что, будучи ощущаемым сознанием, Мистерии преподавали через символы как неоспоримый факт — бессмертие души. Цицерон поступил так же; он следовал Мистериям, уча, что Боги были лишь смертными людьми, которые за свои великие добродетели и выдающиеся заслуги заслужили того, чтобы их души после смерти были вознесены в этот высокий ранг.

Поскольку в Мистериях преподавалось — либо в форме аллегории, смысл которой был открыт лишь немногим избранным, либо, возможно, лишь в более поздние времена, как действительная реальность, — что души порочных мертвецов переходят в тела тех животных, к природе которых их пороки имели наибольшее сродство, также преподавалось, что душа может избежать этих переселений, зачастую последовательных и многочисленных, путем практики добродетели, которая освободит ее от них, выведет из круга последовательных рождений и немедленно возвратит к ее источнику. Отсюда, по словам Прокла, ни о чем так горячо не молились Посвященные, как об этой счастливой участи, которая, избавив их от власти Зла, возвратила бы их к их истинной жизни и привела бы к месту окончательного покоя. К этой доктрине, вероятно, относились те фигуры животных и чудовищ, которые демонстрировались Посвященному, прежде чем ему позволяли увидеть священный свет, к которому он стремился.

Платон говорит, что души не достигнут конца своих бед, пока мировые обороты не вернут их в первоначальное состояние и не очистят от пятен, которые они приобрели от соприкосновения с огнем, землей и воздухом. И он полагал, что им не будет позволено войти на Небеса, пока они не проявят себя практикой добродетели в каком-либо из трех различных тел. Манихеи допускали пять: Пиндар — то же число, что и Платон; как и иудеи.

А Цицерон говорит, что древние прорицатели и толкователи воли Богов в своих религиозных церемониях и посвящениях учили, что мы искупаем здесь, внизу, преступления, совершенные в предшествующей жизни; и для того рождаемся. В этих Мистериях преподавалось, что душа проходит через несколько состояний и что боли и печали этой жизни являются искуплением прежних ошибок.

Это учение о переселении душ, как сообщает нам Порфирий, существовало у персов и магов. Оно исповедовалось на Востоке и на Западе, причем с глубочайшей древности. Геродот обнаружил его у египтян, которые определяли срок круга переселений из одного человеческого тела через животных, рыб и птиц в другое человеческое тело в три тысячи лет. Эмпедокл даже полагал, что души вселяются в растения. Из них лавр был благороднейшим, как среди животных — лев; оба были посвящены Солнцу, к которому, как считалось на Востоке, должны были вернуться добродетельные души. Курды, китайцы, каббалисты — все придерживались этого учения. Так же считал Ориген и епископ Синезий, последний из которых был посвящен и так молился Богу: «О Отец, даруй, чтобы моя душа, воссоединенная со светом, не была вновь погружена в скверну земли!» Так считали гностики; и даже ученики Христа спрашивали, не был ли человек, родившийся слепым, наказан так за какой-то грех, который он совершил до своего рождения.

Вергилий в знаменитой аллегории, в которой он развивает доктрины, преподававшиеся в Мистериях, провозгласил учение, разделяемое большинством древних философов, о предсуществовании душ в вечном огне, из которого они исходят; том огне, который оживляет Звезды и циркулирует в каждой части Природы: и очищения души огнем, водой и воздухом, о которых он говорит и которые три способа применялись в Мистериях Вакха, были символами перехода души в различные тела.

Отношения человеческой души с остальной природой были главным предметом науки Мистерий. Человек там представал лицом к лицу со всей природой. Мир и сферическая оболочка, которая его окружает, были представлены мистическим яйцом рядом с образом Бога-Солнца, чьи Мистерии праздновались. Знаменитое Орфическое яйцо было посвящено Вакху в его Мистериях. Оно, говорит Плутарх, было образом Вселенной, которая порождает все и содержит все в своем лоне. «Консультируйтесь», — говорит Макробий, — «с Посвященными в Мистерии Вакха, которые чтят с особым почтением священное яйцо». Округлая и почти сферическая форма его скорлупы, говорит он, которая заключает его со всех сторон и удерживает внутри себя принципы жизни, является символическим образом мира; а мир есть универсальный принцип всех вещей.

Этот символ был заимствован у египтян, которые также посвящали яйцо Осирису, зародышу Света, самому рожденному, говорит Диодор, из этого знаменитого яйца. В Фивах, в Верхнем Египте, он изображался испускающим его из своих уст и заставляющим выйти из него первый принцип тепла и света, или Бога Огня, Вулкана, или Пта. Мы находим это яйцо даже в Японии, между рогами знаменитого Митраического Быка, чьи атрибуты заимствовали Осирис, Апис и Вакх.

Орфей, автор Греческих Мистерий, которые он принес из Египта в Грецию, освятил этот символ: и учил, что материя, несотворенная и бесформенная, существовала от всей вечности, неорганизованная, как хаос; содержащая в себе Принципы всех Существ, смешанные и перепутанные, свет с тьмой, сухое с влажным, жар с холодом; из которых, после долгих веков приняв форму огромного яйца, вышла чистейшая материя, или первая субстанция, а остаток разделился на четыре элемента, из которых произошли небо, земля и все остальное. Эту великую Космогоническую идею он преподавал в Мистериях; и так Иерофант объяснял значение мистического яйца, виденного Посвященными в Святилище.

Таким образом, вся Природа в ее первобытной организации была представлена тому, кого желали наставить в ее тайнах и посвятить в ее мистерии; и Климент Александрийский мог справедливо сказать, что посвящение было настоящей физиологией.

Так Фанес, Бог Света, в Мистериях Новых Орфиков, вышел из яйца хаоса: и у персов было великое яйцо Ормузда. И Санхуниатон говорит нам, что в финикийской теологии материя хаоса приняла форму яйца; и он добавляет: «Таковы уроки, которые Сын Табиона, первый Иерофант финикийцев, превратил в аллегории, в которых физика и астрономия переплетались, и которые он преподавал другим Иерофантам, чей долг состоял в том, чтобы председательствовать на оргиях и посвящениях; и которые, стремясь вызвать удивление и восхищение смертных, верно передавали эти вещи своим преемникам и Посвященным».

В Мистериях также преподавалось разделение Универсальной Причины на Активную и Пассивную причину; символами которых были Осирис и Исида — небеса и земля. Эти две Первопричины, на которые, как считалось, великая Универсальная Первопричина в начале вещей разделила себя, были двумя великими Божествами, поклонение которым, согласно Варрону, внушалось Посвященным на Самофракии. «Как учит, — говорит он, — посвящение в Мистерии на Самофракии, Небо и Земля рассматриваются как два первых Божества. Они — могущественные Боги, почитаемые на этом острове, и чьи имена освящены в книгах наших Авгуров. Один из них мужского пола, а другой женского; и они находятся в таком же отношении друг к другу, как душа к телу, влажность к сухости». Куреты на Крите воздвигли алтарь Небу и Земле; чьи Мистерии они праздновали в Кноссе, в кипарисовой роще.

Эти два Божества, Активный и Пассивный Принципы Вселенной, обычно символизировались детородными частями мужчины и женщины; к которым в отдаленные века не придавалось никакой идеи непристойности; Фаллос и Ктейс, эмблемы порождения и производства, которые, как таковые, появлялись в Мистериях. Индийский Лингам был союзом обоих, как и лодка с мачтой и точка внутри круга: все это выражало одну и ту же философскую идею относительно Союза двух великих Причин Природы, которые содействуют, одна активно, а другая пассивно, в порождении всех существ: которые символизировались тем, что мы сейчас называем Близнецами, в тот отдаленный период, когда Солнце находилось в этом Знаке в Весеннее Равноденствие, и когда они были Мужчиной и Женщиной; и из которых Фаллос был, возможно, взят от детородного органа Быка, когда около двух тысяч пятисот лет до нашей эры он открывал это равноденствие и стал для Древнего Мира символом творческой и порождающей Силы.

Посвященные в Элевсине начинали, говорит Прокл, с призывания двух великих причин природы, Небес и Земли, на которых они поочередно останавливали свои взоры, обращая к каждой молитву. И они считали своим долгом делать это, добавляет он, потому что видели в них Отца и Мать всех поколений. Соединение этих двух агентов Вселенной называлось на теологическом языке браком. Тертуллиан, обвиняя валентиниан в том, что они заимствовали эти символы из Мистерий Элевсина, все же признает, что в этих Мистериях они объяснялись образом, согласующимся с приличием, как представляющие силы природы. Он был слишком плохим философом, чтобы понять возвышенный эзотерический смысл этих эмблем, которые, если вы будете продвигаться, в других Градусах будут раскрыты вам.

Христианские отцы довольствовались тем, что поносили и высмеивали использование этих эмблем. Но поскольку они в более ранние времена не создавали непристойных идей и носились одинаково самыми невинными юношами и добродетельными женщинами, нам будет гораздо мудрее попытаться проникнуть в их смысл. Не только египтяне, говорит Диодор Сицилийский, но и каждый другой народ, который освящает этот символ (Фаллос), считает, что тем самым они воздают честь Активной Силе универсального порождения всех живых существ. По той же причине, как мы узнаем от географа Птолемея, он почитался среди ассирийцев и персов. Прокл отмечает, что при распределении Зодиака между двенадцатью великими Божествами, согласно древней астрологии, шесть знаков были отведены мужскому принципу и шесть — женскому.

Существует другое разделение природы, которое во все века поражало всех людей и которое не было забыто в Мистериях; это разделение на Свет и Тьму, День и Ночь, Добро и Зло; которые смешиваются, сталкиваются, преследуют или преследуются друг другом по всей Вселенной. Великое Символическое Яйцо отчетливо напоминало Посвященным об этом великом разделении мира. Плутарх, рассматривая догмат о Провидении и догмат о двух принципах Света и Тьмы, которые он считал основой Древней Теологии, Оргий и Мистерий, как среди греков, так и среди варваров, — доктрину, происхождение которой, по его словам, теряется в ночи времен, — приводит в поддержку своего мнения знаменитое Мистическое Яйцо учеников Зороастра и Посвященных в Мистерии Митры.

Посвященным в Мистерии Элевсина демонстрировалось зрелище этих двух принципов в последовательных сценах Тьмы и Света, которые проходили перед их глазами. За глубочайшей тьмой, сопровождавшейся иллюзиями и ужасными призраками, следовал ярчайший свет, чье великолепие пылало вокруг статуи Богини. Кандидат, говорит Дион Хризостом, проходил в таинственный храм удивительной величины и красоты, где ему демонстрировались многие мистические сцены; где его уши были оглушены многими голосами; и где Тьма и Свет последовательно проходили перед ним. И Фемистий подобным же образом описывает Посвященного, когда тот собирается войти в ту часть святилища, где обитает Богиня, как исполненного страха и религиозного трепета, колеблющегося, неуверенного, в каком направлении двигаться сквозь глубокую тьму, которая окутывает его. Но когда Иерофант открывает вход во внутреннее святилище и снимает одеяние, скрывающее Богиню, он являет ее Посвященному, блистающую божественным светом. Густая тень и мрачная атмосфера, которые окружали кандидата, исчезают; он наполняется ярким и пылающим энтузиазмом, который поднимает его душу из глубокой подавленности, в которую она была погружена; и чистейший свет сменяет густейшую тьму.

В фрагменте того же автора, сохранившемся у Стобея, мы узнаем, что Посвященный, до момента, когда его посвящение должно быть завершено, встревожен всякого рода зрелищами: что изумление и ужас захватывают его душу; он дрожит; холодный пот течет с его тела; до момента, когда ему показывают Свет — поразительнейший Свет — блестящую сцену Элизиума, где он видит очаровательные луга, осененные ясным небом, и празднества, отмечаемые танцами; где он слышит гармоничные голоса и величественные песнопения Иерофантов; и созерцает священные зрелища. Затем, абсолютно свободный и освобожденный от власти всех бед, он смешивается с толпой Посвященных и, увенчанный цветами, празднует вместе с ними святые оргии в блестящих царствах эфира и обители Ормузда.

В Мистериях Исиды кандидат сначала проходил через темную долину тени смерти; затем в место, представляющее элементы или подлунный мир, где два принципа сталкиваются и борются; и наконец был допущен в светящийся регион, где солнце своим ярчайшим светом обращало в бегство тени ночи. Затем он сам облачался в костюм Бога-Солнца или Видимого Источника Эфирного Света, в чьи Мистерии он был посвящен; и переходил из империи тьмы в империю света. Ступив на порог дворца Плутона, он восходил к Эмпирею, к лону Вечного Принципа Света Вселенной, из которого исходят все души и разумы.

Плутарх признает, что эта теория двух Принципов была основой всех Мистерий и освящена в религиозных церемониях и Мистериях Греции. Осирис и Тифон, Ормузд и Ариман, Вакх и Титаны и Гиганты — все представляли эти принципы. Фанес, светящийся Бог, вышедший из Священного Яйца, и Ночь держали скипетры в Мистериях Нового Вакха. Ночь и День были двумя из восьми Богов, почитаемых в Мистериях Осириса. Пребывание Прозерпины, а также Адониса, в течение шести месяцев каждого года в верхнем мире, обители света, и шести месяцев в нижнем, или обители тьмы, аллегорически представляло то же самое разделение Вселенной.

Связь различных посвящений с Равноденствиями, которые отделяют Империю Ночей от Империи Дней и фиксируют момент, когда один из этих принципов начинает преобладать над другим, показывает, что Мистерии относились к непрерывной борьбе между двумя принципами света и тьмы, каждый из которых попеременно является победителем и побежденным. Сама цель, предложенная ими, показывает, что их основой была теория двух принципов и их отношения с душой. «Мы празднуем августейшие Мистерии Цереры и Прозерпины», — говорит Император Юлиан, — «в Осеннее Равноденствие, чтобы получить от Богов, чтобы душа не испытала злонамеренного действия Силы Тьмы, которая тогда собирается иметь власть и господствовать в Природе». Саллюстий Философ делает почти то же замечание относительно отношений души с периодическим движением света и тьмы в течение годового оборота; и уверяет нас, что таинственные празднества Греции относились к тому же. И во всех объяснениях, данных Макробием Священным Басням относительно Солнца, почитаемого под именами Осириса, Гора, Адониса, Атиса, Вакха и т.д., мы неизменно видим, что они относятся к теории двух Принципов, Света и Тьмы, и триумфам, одержанным одним над другим. В апреле праздновался первый триумф, одержанный светом дня над продолжительностью ночей; и церемонии скорби и радости имели, говорит Макробий, своей целью превращения годового управления миром.

Это естественным образом подводит нас к трагической части этих религиозных сцен и к аллегорической истории различных приключений Принципа, Света, победителя и побежденного по очереди, в битвах, ведущихся с Тьмой в течение каждого годового периода. Здесь мы достигаем самой таинственной части древних посвящений и той, которая наиболее интересна для Масона, оплакивающего смерть своего Великого Мастера Хир-Ома. На нее Геродот набрасывает августейшее покрывало тайны и молчания. Говоря о Храме Минервы, или той Исиды, которая называлась Матерью Бога-Солнца и чьи Мистерии назывались Исиаческими, в Саисе, он говорит о Гробнице в Храме, в задней части Часовни и у стены; и говорит: «Это гробница человека, чье имя уважение требует от меня скрыть. Внутри Храма были великие обелиски из камня [фаллы] и круглое озеро, вымощенное камнями и обнесенное парапетом. Оно показалось мне таким же большим, как на Делосе» [где праздновались Мистерии Аполлона]. «В этом озере египтяне празднуют ночью то, что они называют Мистериями, в которых представлены страдания Бога, о котором я говорил выше». Этим Богом был Осирис, преданный смерти Тифоном, который сошел в Тени и был возвращен к жизни; о чем он говорил ранее.

Мы вспоминаем, благодаря этому отрывку, Гробницу Хир-Ома, его смерть и его восстание из могилы, символизирующее восстановление жизни; а также медное Море в Храме в Иерусалиме. Геродот добавляет: «Я налагаю на себя глубокое молчание относительно этих Мистерий, с большинством из которых я знаком. Столь же мало я буду говорить о посвящениях Цереры, известных среди греков как Тесмофории. То, что я скажу, не нарушит уважения, которое я обязан питать к религии».

Афинагор цитирует этот отрывок, чтобы показать, что в Египте демонстрировалась не только Статуя, но и Гробница Осириса, и трагическое представление его страданий; и отмечает, что у египтян были траурные церемонии в честь их Богов, чьи смерти они оплакивали; и которым они впоследствии приносили жертвы как перешедшим в состояние бессмертия.

Однако нетрудно, объединив различные лучи света, исходящие из разных Святилищ, узнать гений и цель этих тайных церемоний. У нас есть намеки, а не детали.

Мы знаем, что египтяне поклонялись Солнцу под именем Осириса. Несчастья и трагическая смерть этого Бога были аллегорией, относящейся к Солнцу. Тифон, подобно Ариману, представлял Тьму. Страдания и смерть Осириса в Мистериях Ночи были мистическим образом явлений Природы и конфликта двух великих Принципов, которые разделяют империю Природы и наиболее влияют на наши души. Солнце не рождается, не умирает и не воскресает к жизни: и рассказ об этих событиях был лишь аллегорией, скрывающей высшую истину.

Гор, сын Исиды, и тот же, что Аполлон или Солнце, также умер и был возвращен к жизни и к своей матери; и жрецы Исиды праздновали эти великие события трауром и радостным празднеством, сменяющими друг друга.

В Мистериях Финикии, установленных в честь Таммуза или Адони, также Солнца, зрелище его смерти и воскресения демонстрировалось Посвященным. Как мы узнаем от Мёрсия и Плутарха, демонстрировалась фигура, представляющая труп молодого человека. Цветы были разбросаны по его телу, женщины оплакивали его; ему была воздвигнута гробница. И эти праздники, как мы узнаем от Плутарха и Овидия, перешли в Грецию.

В Мистериях Митры, Бога-Солнца, в Малой Азии, Армении и Персии, смерть этого Бога оплакивалась, а его воскресение праздновалось с самыми восторженными выражениями радости. Труп, как мы узнаем от Юлия Фирмика, показывали Посвященным, представляя Митру мертвым; а впоследствии объявлялось о его воскресении; и их затем приглашали радоваться тому, что мертвый Бог был возвращен к жизни и обеспечил своими страданиями их спасение. Тремя месяцами ранее праздновалось его рождение под эмблемой младенца, рожденного 25 декабря, или в восьмой день до Календ января.

В Греции, в Мистериях того же Бога, почитаемого под именем Вакха, давалось представление его смерти, убитого Титанами; его схождения в ад, его последующего воскресения и его возвращения к своему Принципу или чистой обители, откуда он спустился, чтобы соединиться с материей. На островах Хиос и Тенедос его смерть представлялась жертвоприношением человека, фактически принесенного в жертву.

Изувечение и страдания того же Бога-Солнца, почитаемого во Фригии под именем Атиса, вызывали трагические сцены, которые, как мы узнаем от Диодора Сицилийского, представлялись ежегодно в Мистериях Кибелы, матери Богов. Там несли изображение, представляющее труп молодого человека, над чьей гробницей проливались слезы и которому воздавались погребальные почести.

На Самофракии, в Мистериях Кабиров или великих Богов, давалось представление смерти одного из них. Это имя давалось Солнцу, потому что Древние Астрономы давали имя Богов Кабиров и Самофракии двум Богам в Созвездии Близнецов; которых другие называют Аполлоном и Геркулесом, двумя именами Солнца. Атенион говорит, что молодой Кабир, так убитый, был тем же, что Дионис или Вакх греков. Пеласги, древние жители Греции, поселившиеся на Самофракии, праздновали эти Мистерии, происхождение которых неизвестно: и они поклонялись Кастору и Поллуксу как покровителям мореплавания.

Гробница Аполлона была в Дельфах, где его тело было положено после того, как Пифон, Полярный Змей, который ежегодно возвещает приход осени, холода, тьмы и зимы, убил его, и над которым Бог торжествует 25 марта, по возвращении к агнцу Весеннего Равноденствия.

На Крите Юпитер Аммон, или Солнце в Овне, нарисованный с атрибутами этого равноденственного знака, Барана или Агнца; — тот Аммон, который, как говорит Марциан Капелла, есть то же самое, что Осирис, Адони, Адонис, Атис и другие Боги-Солнца, — также имел гробницу и религиозное посвящение; одна из главных церемоний которого состояла в облачении Посвященного в шкуру белого агнца. И в этом мы видим происхождение фартука из белой овчины, используемого в Масонстве.

Все эти смерти и воскресения, эти погребальные эмблемы, эти годовщины скорби и радости, эти кенотафы, воздвигнутые в разных местах Богу-Солнцу, почитаемому под разными именами, имели лишь одну цель — аллегорическое повествование о событиях, которые происходили здесь, внизу, со Светом Природы, тем священным огнем, из которого, как считалось, исходят наши души, воюющим с Материей и темным Принципом, пребывающим в ней, вечно находящимся в разногласии с Принципом Добра и Света, изливаемым на самого себя Верховным Божеством. Все эти Мистерии, говорит Климент Александрийский, демонстрирующие нам одни лишь убийства и гробницы, все эти религиозные трагедии, имели общую основу, по-разному украшенную: и этой основой была фиктивная смерть и воскресение Солнца, Души Мира, принципа жизни и движения в Подлунном Мире и источника наших разумов, которые являются лишь частью Вечного Света, пылающего в этой Звезде, их главном центре.

Именно в Солнце, как говорили, души очищались: и к нему они направлялись. Оно было одними из врат души, через которые теологи, говорит Порфирий, говорят, что она восходит обратно к дому Света и Добра. Поэтому в Мистериях Элевсина Дадух (первый офицер после Иерофанта, который представлял Великого Демиурга или Создателя Вселенной), который был размещен внутри Храма и там принимал кандидатов, представлял Солнце.

Также считалось, что превращения, испытываемые Отцом Света, оказывают влияние на судьбу душ; которые, будучи той же субстанции, что и он, разделяли его судьбы. Об этом мы узнаем от Императора Юлиана и Саллюстия Философа. Они скорбят, когда он страдает: они радуются, когда он торжествует над Силой Тьмы, которая противостоит его власти и препятствует счастью Душ, для которых нет ничего более ужасного, чем тьма. Плод страданий Бога, отца света и Душ, убитого Главой Сил Тьмы и снова возвращенного к жизни, был получен в Мистериях. «Его смерть совершает ваше Спасение», — говорил Верховный Жрец Митры. Это был великий секрет этой религиозной трагедии и ее ожидаемый плод — воскресение Бога, который, вновь овладев Своей властью над Тьмой, должен был объединить с Собой в Своем триумфе те добродетельные Души, которые по своей чистоте были достойны разделить Его славу; и которые не боролись против божественной силы, влекшей их к Нему, когда Он таким образом победил.

Посвященному также демонстрировались зрелища главных агентов Универсальной Причины и распределения мира в деталях его частей, расположенных в самом регулярном порядке. Сама Вселенная снабдила человека моделью первого Храма, воздвигнутого Божеству. Устройство Храма Соломона, символические украшения, которые составляли его главные декорации, и одежда Верховного Жреца — все, как утверждают Климент Александрийский, Иосиф Флавий и Филон, имело отношение к порядку мира. Климент информирует нас, что Храм содержал многие эмблемы Времен года, Солнца, Луны, планет, созвездий Большой и Малой Медведицы, зодиака, элементов и других частей мира.

Иосиф Флавий, в своем описании Облачений Верховного Жреца, протестуя против обвинения в нечестии, выдвинутого против евреев другими народами за презрение к Языческим Божествам, объявляет его ложным, потому что в конструкции Скинии, в облачениях Жрецов и в Священных сосудах весь Мир был в некотором роде представлен. Из трех частей, говорит он, на которые был разделен Храм, две представляют Землю и Море, открытые для всех людей, а третья, Небо, обитель Бога, зарезервирована только для Него. Двенадцать хлебов Предложения означают двенадцать месяцев года. Подсвечник представлял двенадцать знаков, через которые семь Планет совершают свои пути; и семь огней — те планеты; завесы четырех цветов — четыре элемента; туника Верховного Жреца — землю; Гиацинт, почти синий, — Небеса; ефод четырех цветов — всю природу; золото — Свет; нагрудник, в середине, — эту землю в центре мира; два Сардоникса, используемые как застежки, — Солнце и Луну; и двенадцать драгоценных камней нагрудника, расположенных тройками, как Времена года, двенадцать месяцев и двенадцать знаков зодиака. Даже хлебы были расположены в две группы по шесть, как зодиакальные знаки выше и ниже Экватора. Климент, ученый епископ Александрийский, и Филон принимают все эти объяснения.

Гермес называет Зодиак Великой Палаткой — Tabernaculum. В Градусе Королевской Арки Американского Устава Скиния имеет четыре завесы разных цветов, к каждой из которых принадлежит знамя. Цвета четырех — Белый, Синий, Малиновый и Пурпурный, а знамена несут изображения Быка, Льва, Человека и Орла, Созвездий, отвечающих 2500 годам до нашей эры равноденственным и солнцестоятельным точкам: к которым принадлежат четыре звезды, Альдебаран, Регул, Фомальгаут и Антарес. У каждой из этих завес есть три слова: и к каждому делению Зодиака, принадлежащему каждой из этих Звезд, есть три Знака. Четыре знака, Телец, Лев, Скорпион и Водолей, назывались фиксированными знаками и соответствующим образом отведены четырем завесам.

Так Херувимы, согласно Клименту и Филону, представляли два полушария: их крылья — быстрое движение небосвода и времени, которое вращается в Зодиаке. «Ибо Небеса летают», — говорит Филон, говоря о крыльях Херувимов: которые были крылатыми изображениями Льва, Быка, Орла и Человека; двух из которых, человекоголовых крылатых быков и львов, так много было найдено в Нимруде; принятых как благотворные символы, когда Солнце входило в Тельца в Весеннее Равноденствие и во Льва в Летнее Солнцестояние: и когда, также, он входил в Скорпиона, для которого, из-за его злонамеренных влияний, Аквила, орел, был подставлен в осеннее равноденствие; и Водолей (водолей) в Зимнее Солнцестояние.

Так, говорит Климент, подсвечник с семью ветвями представлял семь планет, подобно которым семь ветвей были расположены и отрегулированы, сохраняя ту музыкальную пропорцию и систему гармонии, центром и связью которой было солнце. Они были расположены, говорит Филон, тройками, как планеты выше и те ниже солнца; между которыми двумя группами была ветвь, которая представляла его, посредника или модератора небесной гармонии. Он, фактически, четвертый в музыкальной шкале, как отмечает Филон, и Марциан Капелла в своем гимне Солнцу.

Рядом с подсвечником были другие эмблемы, представляющие небеса, землю и растительную материю, из лона которой поднимаются пары. Весь храм был сокращенным образом мира. Были подсвечники с четырьмя ветвями, символами элементов и времен года; с двенадцатью, символами знаков; и даже с тремястами шестидесятью, числом дней в году, без дополнительных дней. Подражая знаменитому Храму Тира, где были великие колонны, посвященные ветрам и огню, тирский художник поместил две бронзовые колонны у входа в портик храма. Полусферическое медное море, поддерживаемое четырьмя группами быков, по три в каждой, смотрящими на четыре кардинальные точки компаса, представляло быка Весеннего Равноденствия, и в Тире были посвящены Астарте; которой Хирам, говорит Иосиф Флавий, построил храм, и которая носила на голове шлем, несущий изображение быка. И трон Соломона, с быками, украшающими его подлокотники, и поддерживаемый на львах, как у Гора в Египте и Солнца в Тире; также относился к Весеннему Равноденствию и Летнему Солнцестоянию.

Те, кто во Фракии поклонялись солнцу под именем Саба-Зевса, греческого Вакха, построили ему, говорит Макробий, храм на горе Зельмиссо, его круглая форма представляла мир и солнце. Круглое отверстие в крыше пропускало свет и вводило образ солнца в тело святилища, где он казался пылающим, как в высотах Небес, и рассеивающим тьму внутри того храма, который был репрезентативным символом мира. Там представлялись страсти, смерть и воскресение Вакха.

Так Храм Элевсина освещался окном в крыше. Святилище, так освещенное, Дион сравнивает со Вселенной, от которой, говорит он, оно отличалось только размером; и в нем великие светила природы играли большую роль и были мистически представлены. Изображения Солнца, Луны и Меркурия были представлены там (последний — тот же, что Анубис, который сопровождал Исиду); и они до сих пор являются тремя светилами Масонской Ложи; за исключением того, что вместо Меркурия абсурдно подставлен Мастер Ложи.

Евсевий называет главными Министрами в Мистериях Элевсина, во-первых, Иерофанта, облаченного в атрибуты Великого Архитектора (Демиурга) Вселенной. После него шел Дадух, или факелоносец, представитель Солнца: затем алтарник, представляющий Луну: и наконец, Иерокерикс, несущий кадуцей и представляющий Меркурия. Не дозволялось открывать различные эмблемы и таинственную пышность посвящения Профанам; и поэтому мы не знаем атрибутов, эмблем и украшений этих и других офицеров; о которых Апулей и Павсаний не осмеливались говорить.

Мы знаем только, что все, что там рассказывалось, было чудесным; все, что там делалось, имело целью изумить Посвященного: и что глаза и уши были одинаково поражены. Иерофант, высокого роста, с благородными чертами лица, с длинными волосами, преклонных лет, серьезный и величественный, с голосом сладким и звучным, сидел на троне, облаченный в длинное волочащееся одеяние; как Мотив-Бог Природы считался окутанным в Свое творение и скрытым под покрывалом, которое ни один смертный не может поднять. Даже Его имя было скрыто, как имя Демиурга, чье имя было непроизносимым.

Дадух также носил длинное одеяние, длинные волосы и повязку на лбу. Каллий, занимая эту должность, сражаясь в великий день Марафона, облаченный в знаки отличия своей должности, был принят варварами за Царя. Дадух возглавлял процессию Посвященных и был ответственен за Очищения.

Мы не знаем функций Эпибомоса или помощника у алтаря, который представлял луну. Эта планета была одним из двух домов душ и одними из двух великих врат, через которые они спускались и восходили. Меркурий был ответственен за проведение душ через двое великих врат; и при переходе от солнца к луне они проходили непосредственно мимо него. Он допускал или отвергал их, в зависимости от того, были ли они более или менее чисты, и поэтому Иерокерикс или Священный Глашатай, который представлял Меркурия, был облечен обязанностью исключать Профанов из Мистерий.

Те же офицеры встречаются в процессии Посвященных Исиды, описанной Апулеем. Все облаченные в одеяния из белого льна, туго стянутые на груди и плотно прилегающие до самых ног, шли, во-первых, один, несущий лампу в форме лодки; во-вторых, один, несущий алтарь; и в-третьих, один, несущий золотую пальму и кадуцей. Это те же самые три офицера в Элевсине после Иерофанта. Затем один, несущий открытую руку и льющий молоко на землю из золотого сосуда в форме женской груди. Рука была рукой правосудия: а молоко намекало на Галактику или Млечный Путь, вдоль которого души спускались и восходили. Двое других следовали за ними, один, несущий веялку, а другой — сосуд с водой; символы очищения душ воздухом и водой; и третье очищение, землей, было представлено изображением животного, которое возделывает ее, коровы или быка, несомого другим офицером.

Затем следовал сундук или ковчег, великолепно украшенный, содержащий изображение органов порождения Осириса, или, возможно, обоих полов; эмблемы первоначальных порождающих и производящих Сил. Когда Тифон, гласила египетская басня, разрезал тело Осириса на куски, он бросил его гениталии в Нил, где рыба их проглотила. Атис изувечил себя, как его Жрецы впоследствии делали в подражание ему; и Адонис был ранен в ту часть своего тела вепрем: все это представляло потерю Солнцем своей оживляющей и порождающей силы, когда он достигал Осеннего Равноденствия (Скорпион, который на старых памятниках кусает те части Весеннего Быка) и спускался к региону тьмы и Зимы.

Затем, говорит Апулей, пришел «один, кто нес на груди предмет, который радовал сердце несущего, почтенное изваяние Верховного Божества, не имеющее сходства ни с человеком, ни со скотом, ни с птицей, ни со зверем, ни с каким-либо живым существом: изысканное изобретение, почтенное новизной оригинальности исполнения; чудесный, невыразимый символ религиозных мистерий, на который следует смотреть в глубоком молчании. Каким бы он ни был, его фигура была фигурой небольшой урны из полированного золота, выдолбленной весьма искусно, округленной внизу и покрытой снаружи чудесными иероглифами египтян. Носик не был поднят, а вытянут вбок, выступая как длинный ручеек; в то время как на противоположной стороне была ручка, которая, с подобным боковым расширением, несла на своей вершине аспида, скручивающего свое тело в складки и вытягивающегося вверх, его морщинистое, чешуйчатое, раздутое горло».

Выступающий василиск, или королевское знамя Фараонов, часто встречается на памятниках — змея в складках, с головой, поднятой прямо над складками. Василиск был Фениксом в племени змей; а ваза или урна была, вероятно, сосудом, по форме напоминающим огурец, с выступающим носиком, из которого на памятниках Египта жрецы изображены льющими потоки cruz ansata или Тау-Креста и скипетров над царями.

В Мистериях Митры священная пещера, представляющая все устройство мира, использовалась для приема Посвященных. Зороастр, говорит Эвбул, первым ввел этот обычай освящения пещер. Они также были освящены на Крите — Юпитеру; в Аркадии — Луне и Пану; и на острове Наксос — Вакху. Персы в пещере, где праздновались Мистерии Митры, фиксировали местопребывание этого Бога, Отца Порождения, или Демиурга, рядом с точкой Весеннего равноденствия, с Северной частью мира справа от него и Южной — слева.

Митра, говорит Порфирий, председательствовал над Равноденствиями, сидя на Быке, символическом животном Демиурга, и неся меч. Равноденствия были вратами, через которые души проходили туда и обратно между полушарием света и полушарием тьмы. Млечный путь также был представлен, проходящим рядом с каждыми из этих врат: и он, в старой теологии, назывался путем душ. Это, согласно Пифагору, огромные отряды душ, которые образуют этот светящийся пояс.

Маршрут, по которому следовали души, согласно Порфирию, или, скорее, их прогрессивное движение в мире, проходящее через неподвижные звезды и планеты, Митраическая пещера не только демонстрировала зодиакальные и другие созвездия и отмечала врата в четырех равноденственных и солнцестоятельных точках зодиака, через которые души входят в мир рождений и выходят из него; и через которые они проходят туда и обратно между царствами света и тьмы; но она представляла семь планетарных сфер, которые они должны были пересечь, спускаясь с небес неподвижных звезд к элементам, которые окутывают землю; и семь врат были отмечены, по одним для каждой планеты, через которые они проходят, спускаясь или возвращаясь.

Мы узнаем это от Цельса у Оригена; который говорит, что символическим образом этого перехода среди Звезд, используемым в Митраических Мистериях, была лестница, достигающая от земли до Небес, разделенная на семь ступеней или этапов, к каждой из которых были врата, а на вершине — восьмые, врата неподвижных звезд. Первые врата, говорит Цельс, были вратами Сатурна, и из свинца, тяжелой природой которого символизировался его тупой медленный прогресс. Вторые, из олова, были вратами Венеры, символизирующими ее мягкое великолепие и легкую гибкость. Третьи, из меди, были вратами Юпитера, эмблемой его твердости и сухой природы. Четвертые, из железа, были вратами Меркурия, выражающими его неутомимую активность и проницательность. Пятые, из меди, были вратами Марса, выразительными для его неравенств и переменчивой природы. Шестые, из серебра, были вратами Луны: и седьмые, из золота, — вратами Солнца. Этот порядок не является реальным порядком этих Планет; но таинственным, как порядок дней Недели, посвященных им, начинающийся с субботы и ретроградно идущий к воскресенью. Он был продиктован, говорит Цельс, определенными гармоническими отношениями, отношениями кварты.

Таким образом, существовала тесная связь между Священной Наукой Мистерий и древней астрономией и физикой; и великим зрелищем Святилищ был порядок Известной Вселенной, или зрелище самой Природы, окружающей душу Посвященного, как она окружала ее, когда она впервые спустилась через планетарные врата и через равноденственные и солнцестоятельные двери, вдоль Млечного Пути, чтобы впервые быть заключенной в свою темницу материи. Но Мистерии также представляли кандидату посредством чувственных символов невидимые силы, которые движут этой видимой Вселенной, и добродетели, качества и силы, привязанные к материи, которые поддерживают удивительный порядок, наблюдаемый в ней. Об этом сообщает нам Порфирий.

Мир, согласно философам древности, не был чисто материальной и механической машиной. Великая Душа, разлитая повсюду, оживляла все члены огромного тела Вселенной; и Разум, столь же великий, направлял все ее движения и поддерживал вечную гармонию, которая проистекала из этого. Таким образом, Единство Вселенной, представленное символическим яйцом, содержало в себе две единицы, Душу и Разум, которые пронизывали все ее части: и они были для Вселенной, рассматриваемой как одушевленное и разумное существо, тем же, чем разум и душа жизни являются для индивидуальности человека.

Доктрина Единства Бога в этом смысле преподавалась Орфеем. Доказательством этого является его гимн или палинодия; фрагменты которой цитируются многими Отцами, такими как Иустин, Татиан, Климент Александрийский, Кирилл и Феодорит, а целиком — Евсевием, цитирующим Аристобула. Доктрина ЛОГОСА (слова) или Нуса (интеллекта), его воплощение, смерть, воскресение или преображение; его союз с материей, его разделение в видимом мире, который он пронизывает, его возвращение к первоначальному Единству и вся теория относительно происхождения души и ее судьбы преподавались в Мистериях, целью которых они были.

Император Юлиан объясняет мистерии Атиса и Кибелы теми же метафизическими принципами, касающимися демиургического Разума, его нисхождения в материю и возвращения к своему источнику, и распространяет это объяснение на мистерии Цереры. Точно так же поступает философ Саллюстий, который допускает в Боге вторичную разумную Силу, нисходящую в порождающую материю для ее упорядочения. Эти мистические идеи естественным образом составляли часть священного учения и церемоний посвящения, целью которых, как отмечает Саллюстий, было объединение человека с Миром и Божеством; конечной же целью совершенства, согласно Клименту, было созерцание природы, реальных сущностей и причин. Определение Саллюстия верно. Мистерии практиковались как средство совершенствования души, осознания ею собственного достоинства, напоминания о ее благородном происхождении и бессмертии, а следовательно, и о ее отношениях со Вселенной и Божеством. Под «реальными сущностями» подразумевались «невидимые сущности», гении, способности или силы природы; все, что не является частью видимого мира, который в противовес назывался «кажущимся бытием». Теория гениев, или Сил Природы, и их олицетворенных энергий составляла часть Священной Науки посвящения и того религиозного зрелища различных существ, демонстрируемых в Святилище. Это вытекало из веры в провидение и попечение Богов, что было одной из первооснов посвящения. Управление Вселенной подчиненными гениями, которым оно доверено и которыми добро и зло распределяются в мире, было следствием этого догмата, преподаваемого в мистериях Митры, где показывали то знаменитое яйцо, разделенное между Ормуздом и Ариманом, каждый из которых поручил двадцати четырем гениям распределять находящиеся в нем добро и зло; они находились под началом двенадцати Высших Богов, шестерых на стороне Света и Добра и шестерых на стороне Тьмы и Зла.

Это учение о гениях, хранителях Вселенского Провидения, было тесно связано с Древними Мистериями и принято в жертвоприношениях и посвящениях как греков, так и варваров. Плутарх говорит, что Боги посредством гениев, являющихся посредниками между ними и людьми, приближаются к смертным во время церемоний посвящения, в которых Боги поручают им помогать и распределять наказания и благословения. Таким образом, не Божество, а Его служители, или Принцип и Сила Зла, считались виновниками порока, греха и страданий: и таким образом гении или ангелы различались по характеру, подобно людям, одни были добрыми, а другие злыми; одни — Небесными Богами, Архангелами, Ангелами, а другие — Адскими Богами, Демонами и падшими Ангелами.

Во главе последних стоял их Вождь, Тифон, Ариман или Шайтан, Злой Принцип; который, учинив беспорядок в природе, принес беды людям на суше и на море и стал причиной величайших зол, в конце концов наказывается за свои преступления. Именно эти события и происшествия, говорит Плутарх, Исида желала представить в церемониале Мистерий, установленных ею в память о своих скорбях и странствиях, образ и представление которых она демонстрировала в своих Святилищах, где также даровались утешение в несчастьях и побуждения к благочестию. Догмат о Провидении, говорит он, управляющем Вселенной посредством посреднических Сил, которые поддерживают связь человека с Божеством, был освящен в мистериях египтян, фригийцев и фракийцев, магов и учеников Зороастра; что ясно из их посвящений, в которых смешивались скорбные и погребальные церемонии. Важной частью уроков, даваемых Посвященным, было обучение их отношениям их собственных душ с Вселенской Природой — величайшим из всех уроков, призванным возвеличить человека в его собственных глазах и указать ему его место во Вселенной вещей.

Таким образом, вся система Вселенной представала во всех своих частях перед глазами Посвященного; и символическая пещера, которая ее представляла, была украшена и облечена всеми атрибутами этой Вселенной. В этот мир, столь организованный, наделенный двойной силой, активной и пассивной, разделенный между светом и тьмой, движимый живой и разумной Силой, управляемый гениями или Ангелами, которые председательствуют над его различными частями и чья природа и характер более возвышенны или низменны в той мере, в какой они обладают большей или меньшей долей темной материи, — в этот мир нисходит душа, эманация эфирного огня, изгнанная из светлой области над миром. Она входит в эту темную материю, где враждебные Принципы, каждый поддерживаемый своими легионами гениев, постоянно находятся в конфликте, чтобы подчиниться одной или нескольким организациям в теле, которое является ее тюрьмой, пока она, наконец, не вернется на свое место происхождения, на свою истинную родину, из которой в течение этой жизни она является изгнанницей.

Но оставалось одно — представить ее возвращение через созвездия и планетарные сферы в свой первоначальный дом. Небесный огонь, говорили философы, душа мира и огня, универсальный принцип, циркулирующий над Небесами, в области бесконечно чистой и полностью светящейся, сам по себе чистый, простой и несмешанный, находится выше мира благодаря своей специфической легкости. Если какая-либо его часть (скажем, человеческая душа) нисходит, она действует против своей природы, побуждаемая необдуманным желанием разума, вероломной любовью к материи, которая заставляет ее спуститься, чтобы узнать, что происходит здесь, внизу, где добро и зло находятся в конфликте. Душа, простая субстанция, когда она не связана с материей, луч или частица Божественного Огня, чей дом на Небесах, всегда стремится к этому дому, пока соединена с телом, и борется за то, чтобы вернуться туда.

Преподавая это, Мистерии стремились вернуть человека к его божественному происхождению и указать ему средства возвращения туда. Великая наука, обретаемая в Мистериях, заключалась в познании человеком самого себя, благородства своего происхождения, величия своего предназначения и своего превосходства над животными, которые никогда не могут обрести это знание и на которых он похож до тех пор, пока не размышляет о своем существовании и не исследует глубины своей собственной природы.

Действием и страданием, добродетелью, благочестием и добрыми делами душа в конце концов обретала возможность освободиться от тела и подняться по пути Млечного Пути, через врата Козерога и семь сфер, к тому месту, откуда она спустилась через многие градации и последовательные падения и пленения. И таким образом теория сфер, знаков и разумов, которые председательствуют там, и вся система астрономии были связаны с теорией души и ее судьбы; и так они преподавались в Мистериях, в которых развивались великие принципы физики и метафизики относительно происхождения души, ее состояния здесь, внизу, ее назначения и ее будущей участи.

Греки датируют установление Элевсинских мистерий 1423 годом до н. э., во время правления Эрехтея в Афинах. Согласно некоторым авторам, они были установлены самой Церерой; а согласно другим — тем монархом, который привез их из Египта, где, по словам Диодора Сицилийского, он родился. Другое предание гласит, что Орфей ввел их в Грецию вместе с дионисийскими церемониями, скопировав последние с мистерий Осириса, а первые — с мистерий Исиды.

И не только в Афинах были установлены поклонение и мистерии Исиды, превращенной в Цереру. Беотийцы поклонялись Великой или Кабирийской Церере в глубине священной рощи, куда могли входить только Посвященные; и соблюдаемые там церемонии, а также священные предания их Мистерий были связаны с мистериями Кабиров на Самофракии.

Так в Аргосе, Фокиде, Аркадии, Ахайе, Мессении, Коринфе и многих других частях Греции практиковались Мистерии, повсюду обнаруживая свое египетское происхождение и везде имея одни и те же общие черты; но те, что в Элевсине, в Аттике, как сообщает нам Павсаний, с древнейших времен считались греками настолько превосходящими все остальные, насколько Боги превосходят простых Героев.

Подобными им были мистерии Bona Dea, Благой Богини, чье имя, по словам Цицерона и Плутарха, никому из мужчин не дозволялось знать, празднуемые в Риме с древнейших времен этого города. Именно эти Мистерии, практиковавшиеся только женщинами, тайна которых была нечестиво нарушена Клодием. Они проводились в майские календы; и, по словам Плутарха, большая часть церемониала во многом напоминала мистерии Вакха.

Мистерии Венеры и Адониса принадлежали главным образом Сирии и Финикии, откуда они перешли в Грецию и Сицилию. Венера или Астарта была Великой Женской Божественностью финикийцев, так же как Геркулес, Мелькарт или Адони был их Главным Богом. Адони, называемый греками Адонисом, был возлюбленным Венеры. Убитый раной в бедро, нанесенной диким вепрем во время охоты, цветок, называемый анемоной, вырос из его крови. Венера приняла труп и получила от Юпитера милость, чтобы ее возлюбленный впредь проводил шесть месяцев каждого года с ней, а остальные шесть — в Аиде с Прозерпиной; аллегорическое описание попеременного пребывания Солнца в двух полушариях. В этих Мистериях его смерть изображалась и оплакивалась, и после того, как это мацерирование и траур завершались, объявлялись его воскресение и вознесение на Небеса.

Иезекииль говорит о празднествах Адониса под именем празднеств Таммуза, ассирийского Божества, о котором каждый год плакали женщины, сидя у дверей своих жилищ. Эти Мистерии, как и другие, праздновались весной, в день Весеннего равноденствия, когда он возвращался к жизни; в то время, когда они были установлены, Солнце (ADON, Господь или Мастер) находилось в знаке Тельца, обители Венеры. Он изображался с рогами, и гимн Орфея в его честь называет его «двурогим Богом»; как в Аргосе Вакх изображался с ногами быка.

Плутарх говорит, что Адонис и Вакх считались одним и тем же Божеством; и что это мнение основывалось на большом сходстве во многих отношениях между мистериями этих двух Богов.

Мистерии Вакха были известны как Сабазийские, Орфические и Дионисийские Празднества. Они восходили к глубокой древности у греков и приписывались одними самому Вакху, а другими — Орфею. Сходство в церемониале между обрядами, установленными в честь Осириса в Египте, и теми, что в честь Вакха в Греции, мифологические предания о двух Богах и символы, используемые в празднествах каждого из них, в полной мере доказывают их идентичность. Ни имя Вакха, ни слово «оргии», применяемое к его праздникам, ни священные слова, используемые в его Мистериях, не являются греческими, а имеют иностранное происхождение. Вакх был восточным Божеством, которому поклонялись на Востоке, и его оргии праздновались там задолго до того, как греки переняли их. В древнейшие времена ему поклонялись в Индии, Аравии и Бактрии.

Его почитали в Греции публичными празднествами и в простых или сложных Мистериях, варьирующихся в церемониале в разных местах, что было естественно, поскольку его культ пришел туда из разных стран и в разные периоды. Люди, праздновавшие сложные Мистерии, не знали значения многих слов, которые они использовали, и многих эмблем, которые они почитали. В Сабазийских Праздниках, например [от Саба-Зевс, восточное имя этого Божества], использовались слова EVOI, SABOI, которые никоим образом не являются греческими; и змей из золота бросался на грудь Посвященного в аллюзию на басню о том, что Юпитер в образе змея имел связь с Прозерпиной и породил Вакха, быка; откуда загадочное изречение, повторяемое Посвященным, что бык породил дракона или змея, а змей в свою очередь породил быка, который стал Вакхом: смысл чего заключался в том, что бык [Телец, который тогда открывал Весеннее равноденствие, и Солнце в этом знаке, фигуративно представленное самим Знаком, было Вакхом, Дионисом, Саба-Зевсом, Осирисом и т. д.] и Змей, другое созвездие, занимали такие относительные положения на Небесах, что когда один восходил, другой заходил, и наоборот.

Змей был привычным символом в мистериях Вакха. Посвященные хватали их руками, как это делает Змееносец на небесном глобусе, и Орфео-телестес, или очиститель кандидатов, делал то же самое, восклицая, как Демосфен упрекал Эсхина в том, что тот делает это публично во главе женщин, которым его мать должна была подражать, EVOI, SABOI, HYES ATTÊ, ATTÊ, HYES!

Посвященные в этих Мистериях сохранили ритуал и церемонии, которые соответствовали простоте древнейших веков и нравам первых людей. Там соблюдались правила Пифагора. Подобно египтянам, которые считали шерсть нечистой, они не хоронили ни одного Посвященного в шерстяных одеждах. Они воздерживались от кровавых жертвоприношений; и жили плодами, овощами или неодушевленными предметами. Они подражали жизни созерцательных сект Востока; тем самым приближаясь к спокойствию первых людей, которые жили, свободные от тревог и преступлений, в лоне глубокого мира. Одним из самых ценных преимуществ, обещанных их посвящением, было введение человека в общение с Богами путем очищения его души от всех страстей, которые мешают этому наслаждению и тускнеют лучи божественного света, передаваемые каждой душе, способной их принять и подражать их чистоте. Одной из степеней посвящения было состояние вдохновения, которого, как утверждалось, достигали адепты. Посвященные в мистерии Агнца в Пепузе, во Фригии, исповедовали себя вдохновленными и пророчествовали; и утверждалось, что душа посредством этих религиозных церемоний, очищенная от всякого пятна, может видеть Богов в этой жизни и, безусловно, во всех случаях после смерти.

Священные врата Храма, где совершались церемонии посвящения, открывались лишь раз в год, и ни одному чужестранцу никогда не позволялось входить в него. Ночь бросала свою вуаль на эти величественные Мистерии, которые никому не могли быть открыты. Там изображались страдания Вакха, который, подобно Осирису, умер, сошел в ад и воскрес; и сырое мясо раздавалось Посвященным, которое каждый съедал в память о смерти Божества, растерзанного Титанами.

Эти Мистерии также праздновались в день Весеннего равноденствия; и эмблемой порождения, чтобы выразить активную энергию и порождающую силу Божества, был главный символ. Посвященные носили гирлянды и венки из мирта и лавра.

В этих Мистериях кандидата держали в ужасе и тьме в течение трех дней и ночей; а затем совершали [греч.: Aϕανισμος], или церемонию, представляющую смерть Вакха, того же мифологического персонажа, что и Осирис. Это достигалось путем заключения его в тесную келью, чтобы он мог серьезно поразмыслить в одиночестве и тьме о деле, которым он занят: и его ум был подготовлен к восприятию возвышенных и таинственных истин первобытного откровения и философии. Это была символическая смерть; избавление от нее — возрождение; после чего он назывался [греч.: διϕυης] или дважды рожденным. Пока он был заключен в келье, преследование Тифоном растерзанного тела Осириса и поиски Реи или Исиды того же самого разыгрывались у него на слуху; посвященные громко выкрикивали имена этого Божества, происходящие из санскрита. Затем объявлялось, что тело найдено; и кандидат освобождался среди криков радости и ликования.

Затем он проходил через представление Ада и Элизиума. «Затем», — говорил древний писатель, — «их развлекают гимнами и танцами, возвышенными доктринами священного знания и чудесными и святыми видениями. И теперь, став совершенными и посвященными, они СВОБОДНЫ и больше не находятся под ограничением; но, увенчанные и торжествующие, они ходят взад и вперед по областям блаженных, беседуют с чистыми и святыми людьми и празднуют священные Мистерии по своему усмотрению». Их обучали природе и объектам Мистерий, средствам сделать себя известными, и они получали имя Эпоптов; были полностью наставлены в природе и атрибутах Божества и доктрине будущего состояния; и ознакомлены с единством и атрибутами Великого Архитектора Вселенной и истинным значением басен относительно Богов Язычества: великая Истина часто провозглашалась, что «Зевс — первоначальный Источник всех вещей; есть ОДИН Бог; ОДНА сила и ОДНО правление над всем». И после полного объяснения многих символов и эмблем, которые окружали их, они были отпущены с варварскими словами [греч.: Κογξ] и [греч.: Ομπαξ], искажениями санскритских слов Kanska Aom Pakscha; означающими «объект наших желаний, Бог, Молчание» или «Поклоняйтесь Божеству в Молчании».

Среди используемых эмблем был жезл Вакха; который, как говорили, он однажды бросил на землю, и он стал змеем; а в другой раз он ударил им реки Оронт и Гидасп, и воды отступили, и он перешел их, не замочив ног. Вода добывалась во время церемоний ударом жезла о скалу. Вакханки увенчивали свои головы змеями, носили их в вазах и корзинах, а при [греч.: Ευρησιϛ], или нахождении тела Осириса, бросали одного живого змея на грудь кандидата.

Мистерии Атиса во Фригии и мистерии Кибелы, его госпожи, подобно их культу, во многом напоминали мистерии Адониса и Вакха, Осириса и Исиды. Их азиатское происхождение общепризнано и с большой правдоподобностью оспаривалось Фригией, которая оспаривала пальму первенства в древности у Египта. Они больше, чем любой другой народ, смешивали аллегорию со своим религиозным поклонением и были великими изобретателями басен; и их священные предания о Кибеле и Атисе, которых все признают фригийскими Богами, были весьма разнообразны. Во всех них, как мы узнаем от Юлия Фирмика, они представляли посредством аллегории явления природы и последовательность физических фактов под покровом чудесной истории.

Их праздники приходились на равноденствия, начинаясь с плача, траура, стонов и жалобных криков о смерти Атиса; и заканчиваясь ликованием по поводу его возвращения к жизни.

Мы не будем пересказывать различные версии легенды об Атисе и Кибеле, приведенные Юлием Фирмиком, Диодором, Арнобием, Лактанцием, Сервием, Святым Августином и Павсанием. Достаточно сказать, что по сути она такова: Кибела, фригийская принцесса, изобретшая музыкальные инструменты и танцы, была влюблена в Атиса, юношу; что либо он в припадке безумия оскопил себя, либо был оскоплен ею в приступе ревности; что он умер, а впоследствии, подобно Адонису, был возвращен к жизни. Это финикийская выдумка о Боге Солнца, выраженная в других терминах, в других формах и с другими именами.

Кибеле поклонялись в Сирии под именем Реи. Лукиан говорит, что лидийский Атис установил там ее культ и построил ее храм. Имя Реи также встречается в древней космогонии финикийцев у Санхуниатона. Именно Атис Лидийский, говорит Лукиан, будучи оскопленным, первым установил Мистерии Реи и научил фригийцев, лидийцев и жителей Самофракии праздновать их. Рея, подобно Кибеле, изображалась влекомой львами, с барабаном и увенчанной цветами. Согласно Варрону, Кибела олицетворяла землю. Она обладала характеристиками Минервы, Венеры, Луны, Дианы, Немезиды и Фурий; была облачена в драгоценные камни; а ее Верховный Жрец носил пурпурную мантию и золотую тиару.

Великий Праздник Сирийской Богини, подобно празднику Матери Богов в Риме, праздновался в день Весеннего равноденствия. Именно в это равноденствие праздновались Мистерии Атиса, в которых Посвященных учили ожидать наград будущей жизни, и описывалось бегство Атиса от ревнивой ярости Кибелы, его сокрытие в горах и в пещере, и его самооскопление в припадке бреда; в чем его жрецы подражали ему. Праздник страстей Атиса продолжался три дня; первый из которых проходил в трауре и слезах; за которыми впоследствии следовали шумные ликования; которыми, говорит Макробий, Солнце почиталось под именем Атиса. Все церемонии были аллегорическими, некоторые из которых, по словам императора Юлиана, могли быть объяснены, но большинство оставалось покрытым вуалью тайны. Так бывает, что символы переживают свои объяснения, как это произошло со многими в Масонстве, а невежество и опрометчивость подменяют их новыми.

В другой легенде, приведенной Павсанием, Атис умирает, раненый, подобно Адонису, диким вепрем в органы размножения; оскопление, которым заканчивались все легенды. Сосна, под которой он, как говорили, умер, была священной для него; и была найдена на многих памятниках, с быком и бараном рядом с ней; один — знак экзальтации Солнца, а другой — Луны.

Поклонение Солнцу под именем Митры принадлежало Персии, откуда пришло это имя, как и эрудированные символы этого культа. Персы, почитатели Огня, считали Солнце самым блестящим обиталищем оплодотворяющей энергии этого элемента, который дает жизнь земле и циркулирует в каждой части Вселенной, чьей душой он, так сказать, является. Это поклонение перешло из Персии в Армению, Каппадокию и Киликию задолго до того, как о нем узнали в Риме. Мистерии Митры процветали в имперском городе больше, чем любые другие. Поклонение Митре начало преобладать там при Траяне. Адриан запретил эти Мистерии из-за жестоких сцен, представленных в их церемониале: ибо в них приносились в жертву человеческие жертвы, а события будущего высматривались в их трепещущих внутренностях. Они вновь появились с большим блеском, чем когда-либо, при Коммоде, который собственноручно принес жертву Митре: и они еще больше практиковались при Константине и его преемниках, когда жрецов Митры можно было найти повсюду в Римской Империи, а памятники его культа появлялись даже в Британии.

Пещеры были посвящены Митре, в которых было собрано множество астрономических эмблем; и от Посвященных требовались жестокие испытания.

Персы не строили храмов; но поклонялись на вершинах холмов, в оградах из необработанных камней. Они питали отвращение к изображениям и делали Солнце и Огонь эмблемами Божества. Евреи заимствовали это у них и представляли Бога являющимся Аврааму в пламени огня, а Моисею — как огонь у Хорива и на Синае.

У персов Митра, олицетворенный в Солнце, был невидимым Божеством, Родителем Вселенной, Посредником. В пещере посвящения Зороастра Солнце и Планеты были представлены над головой, в драгоценных камнях и золоте, как и Зодиак. Солнце появлялось, выходя из-за спины Тельца. Три великих столпа, Вечность, Плодовитость и Власть, поддерживали крышу, и все это было эмблемой Вселенной.

Зороастр, подобно Моисею, утверждал, что беседовал лицом к лицу, как человек с человеком, с Божеством; и получил от Него систему чистого поклонения, которую следует сообщать только добродетельным и тем, кто посвятит себя изучению Философии. Его слава распространилась по всему миру, и ученики приходили к нему из каждой страны. Даже Пифагор был его учеником.

После своего новициата кандидат входил в пещеру посвящения и принимался на острие меча, представленного к его обнаженной левой груди, которым он был слегка ранен. Будучи увенчанным оливковой ветвью, помазанным бальзамом бензоина и подготовленным иным образом, он очищался огнем и водой и проходил через семь стадий посвящения. Символом этих стадий была высокая лестница с семью перекладинами или ступенями. В них он проходил через многие страшные испытания, в которых тьма играла главную роль. Он видел изображение нечестивых в Аиде; и, наконец, выходил из тьмы к свету. Принятый в месте, представляющем Элизиум, в блестящем собрании посвященных, где председательствовал Архимаг, облаченный в синее, он принимал обязательства секретности и ему доверялись Священные Слова, главным из которых было Неизреченное Имя Бога.

Затем все инциденты его посвящения объяснялись ему: его учили, что эти церемонии приближают его к Божеству; и что он должен поклоняться освященному Огню, дару этого Божества и Его видимому обиталищу. Его обучали священным символам, известным только посвященным; и наставляли относительно сотворения мира и истинного философского значения вульгарной мифологии; и особенно легенды об Ормузде и Аримане, и символического значения шести Амешаспентов, созданных первым: Бахман, Господь Света; Ардибехешт, Гений Огня; Шаривер, Господь Блеска и Металлов; Стапандомад, Источник Плодовитости; Хордад, Гений Воды и Времени; и Амердад, защитник Растительного Мира и первопричина роста. И, наконец, его учили истинной природе Верховного Существа, Творца Ормузда и Аримана, Абсолютной Первопричины, именуемой ЗЕРВАН АКАРАНА.

В митраистском посвящении было несколько Степеней. Первая, говорит Тертуллиан, была степенью Солдата Митры. Церемония приема состояла в представлении кандидату короны, поддерживаемой мечом. Она помещалась возле его головы, и он отталкивал ее, говоря: «Митра — моя корона». Затем он объявлялся солдатом Митры и имел право называть других Посвященных сослуживцами или товарищами по оружию. Отсюда титул «Товарищи» в степени Королевской Арки Американского Устава.

Затем он проходил, говорит Порфирий, через степень Льва — созвездие Льва, обитель Солнца и символ Митры, найденный на его памятниках. Эти церемонии назывались в Риме Леонтическими и Гелиаческими; и Coratia или Hiero-Coracia, Ворона, птицы, посвященной Солнцу, и знака, помещенного на Небесах под Львом, вместе с Гидрой, также появляющегося на митраистских памятниках.

Оттуда он переходил к более высокой Степени, где Посвященные назывались Персами и детьми Солнца. Над ними были Отцы, чей глава или Патриарх назывался Отцом Отцов или Pater Patratus. Посвященные также носили титул Орлов и Ястребов, птиц, посвященных Солнцу в Египте, первые — священные для Бога Мендеса, а вторые — эмблема Солнца и Царственности.

Маленький остров Самофракия долгое время был хранилищем определенных величественных Мистерий, и многие отправлялись туда со всех концов Греции, чтобы быть посвященными. Говорили, что он был заселен древними пеласгами, ранними азиатскими колонистами в Греции. Боги, почитаемые в Мистериях этого острова, назывались КАБИРАМИ, восточное слово, от Cabar, великий. Варрон называет Богов Самофракии «Могущественными Богами». На арабском языке Венера называется Cabar. Варрон говорит, что Великими Божествами, чьи Мистерии практиковались там, были Небо и Земля. Это были лишь символы Активной и Пассивной Сил или Принципов универсального порождения. Двое Близнецов, Кастор и Поллукс, или Диоскуры, также назывались Богами Самофракии; и схолиаст Аполлония, цитируя Мнесея, дает имена Цереры, Прозерпины, Плутона и Меркурия как четырех Кабирийских Божеств, почитаемых на Самофракии, как Аксиерос, Аксиокерса, Аксиокерсус и Касмил. Меркурий был там, как и везде, служителем и вестником Богов; а юные служители алтарей и дети, занятые в Храмах, назывались Меркуриями или Касмиллами, как это было в Тоскане, у этрусков и пеласгов, которые поклонялись Великим Богам.

Тарквиний Этруск был Посвященным в Мистерии Самофракии; и у Этрурии были свои Кабиры, как и у Самофракии. Ибо поклонение Кабирам распространилось с этого острова в Этрурию, Фригию и Малую Азию: и оно, вероятно, пришло из Финикии на Самофракию: ибо Кабиры упоминаются Санхуниатоном; а слово Cabar принадлежит еврейскому, финикийскому и арабскому языкам.

Диоскуры, покровители Навигации, вместе с Венерой, призывались в Мистериях Самофракии. Созвездие Возничего, или Фаэтона, также почиталось там внушительными церемониями. Во время аргонавтской экспедиции Орфей, Посвященный в эти Мистерии, когда поднялся шторм, посоветовал своим спутникам зайти на Самофракию. Они сделали это, шторм утих, и они были посвящены в Мистерии там, и отплыли снова с уверенностью в удачном путешествии под покровительством Диоскуров, покровителей моряков и навигации.

Но гораздо большее было обещано Посвященным. Иерофанты Самофракии сделали объектом своих посвящений нечто бесконечно большее; а именно, посвящение людей Божеству путем обязательства их к добродетели; и уверенность в тех наградах, которые справедливость Богов резервирует для Посвященных после смерти. Это, превыше всего остального, делало эти церемонии величественными и внушало повсюду столь большое уважение к ним и столь большое желание быть допущенными к ним. Это изначально послужило причиной того, что остров называли «Священным». Его уважали все народы. Римляне, став хозяевами мира, оставили ему его свободу и законы. Это было убежище для несчастных и неприкосновенное святилище. Там люди освобождались от преступления убийства, если оно не было совершено в храме.

Дети нежного возраста посвящались там и облачались в священную мантию, пурпурный пояс и оливковый венец, и усаживались на трон, подобно другим Посвященным. В церемониях изображалась смерть младшего из Кабиров, убитого своими братьями, которые бежали в Этрурию, неся с собой сундук или ковчег, содержащий его гениталии: и там почитались Фаллос и священный ковчег. Геродот говорит, что самофракийские Посвященные понимали объект и происхождение этого почтения, воздаваемого Фаллосу, и почему он демонстрировался в Мистериях. Климент Александрийский говорит, что Кабиры учили тосканцев почитать его. Он был освящен в Гелиополе в Сирии, где изображались Мистерии Божества, имеющего много точек сходства с Атисом и Кибелой. Пеласги связывали его с Меркурием; и он появляется на памятниках Митры; всегда и везде символ животворящей силы Солнца в день Весеннего равноденствия.

В индийских Мистериях, когда кандидат совершал свои три круга, он останавливался каждый раз, когда достигал Юга, и говорил: «Я копирую пример Солнца и следую его благотворному курсу». Синее Масонство сохранило Круги, но полностью утратило объяснение; которое заключается в том, что в Мистериях кандидат неизменно представлял Солнце, спускающееся на Юг к царству Злого Принципа, Аримана, Сибы или Тифона (тьмы и зимы); там фигуративно будучи убитым, и через несколько дней воскреснуть из мертвых и начать восхождение на Север.

Затем оплакивалась смерть Ситы; или смерть Камы, убитого Ишварой и преданного волнам в сундуке, подобно Осирису и Вакху; во время чего кандидат был напуган призраками и ужасными звуками.

Затем его заставляли олицетворять Вишну и выполнять его аватары, или труды. В первых двух его обучали в аллегориях легенде о Потопе: в первой он сделал три шага под прямым углом, представляя три огромных шага, сделанных Вишну в той аватаре; и отсюда три шага в степени Мастера, заканчивающиеся под прямым углом.

Девять аватаров завершились, его учили необходимости веры, как превосходящей жертвоприношения, акты милосердия или умерщвление плоти. Затем его предостерегли от пяти преступлений, и он принял торжественное обязательство никогда не совершать их. Затем он был введен в представление Рая; Собрание Членов Ордена, великолепно облаченное, и Алтарь с пылающим на нем огнем, как эмблема Божества.

Затем ему давали новое имя, и его облачали в белую мантию и тиару, и он получал знаки, пароли и лекции. Крест был начертан на его лбу, а перевернутый уровень, или Крест Тау, на его груди. Он получил священный шнур и различные амулеты или талисманы; и затем был наделен священным Словом или Возвышенным Именем, известным только посвященным, трехбуквенным А.У.М.

Затем множество эмблем объяснялось кандидату; тайны науки, скрытые под ними, и различные добродетели, которыми мифологические фигуры были лишь олицетворениями. И таким образом он узнавал значение тех символов, которые для непосвященных были лишь лабиринтом непонятных фигур.

Третья Степень была жизнью в уединении, после того как дети Посвященного были способны обеспечивать себя сами; проводилась в лесу, в практике молитв и омовений, и живя только овощами. Тогда говорили, что он родился заново.

Четвертая была полным отречением от мира, самосозерцанием и самоистязанием; посредством чего, как считалось, достигалось Совершенство, и душа сливалась с Божеством.

Во второй Степени Посвященного учили Единству Божества, счастью патриархов, разрушению Потопом, порочности сердца и необходимости посредника, нестабильности жизни, окончательному разрушению всех сотворенных вещей и восстановлению мира в более совершенной форме. Они внушали Вечность Души, объясняли значение доктрины Метемпсихоза и придерживались доктрины состояния будущих наград и наказаний: и они также настойчиво призывали к тому, что грехи могут быть искуплены только покаянием, исправлением и добровольным покаянием; а не просто церемониями и жертвоприношениями.

Мистерии у китайцев и японцев пришли из Индии и были основаны на тех же принципах и с похожими обрядами. Слово, данное новому Посвященному, было O-MI-TO Fo, в котором мы узнаем первоначальное имя А.У.М., соединенное гораздо позже с именем Фо, индийского Будды, чтобы показать, что он был самим Великим Божеством.

Равносторонний треугольник был одним из их символов; как и мистический Y; оба намекающие на Триединого Бога, причем последний был неизреченным именем Божества. Кольцо, поддерживаемое двумя змеями, было эмблематичным для мира, защищенного силой и мудростью Творца; и это происхождение двух параллельных линий (в которые время превратило двух змей), поддерживающих круг в наших Ложах.

У японцев срок испытания для высшей Степени составлял двадцать лет.

Основные черты Друидических Мистерий напоминали черты Востока.

Церемонии начинались с гимна солнцу. Кандидаты располагались в ряды по трое, пятеро и семеро, в зависимости от их квалификации; и проводились девять раз вокруг Святилища, с Востока на Запад. Кандидат проходил через многие испытания, одно из которых имело прямое отношение к легенде об Осирисе. Его помещали в лодку и отправляли в море одного, полагаясь на свое собственное мастерство и присутствие духа, чтобы благополучно достичь противоположного берега. Смерть Ху изображалась у него на слуху, с внешними признаками скорби, в то время как он находился в полной тьме. Он встречал много препятствий, должен был доказать свою храбрость и подвергнуть свою жизнь опасности перед лицом вооруженных врагов; представлял различных животных, и, наконец, достигнув постоянного света, он был наставлен Архидруидом относительно Мистерий и морали Ордена, побуждаем действовать храбро на войне, обучен великим истинам бессмертия души и будущего состояния, торжественно наставлен не пренебрегать поклонением Божеству, ни практикой строгой морали; и избегать лени, раздоров и глупости.

Аспирант достигал только экзотерического знания в первых двух Степенях. Третья достигалась лишь немногими, и то лицами ранга и значения, и после долгого очищения и изучения всех искусств и наук, известных друидам, в уединении, в течение девяти месяцев. Это была символическая смерть и погребение этих Мистерий.

Опасное путешествие по открытому морю в маленькой лодке, покрытой кожей, вечером 29 апреля, было последним испытанием и заключительной сценой посвящения. Если он отказывался от этого испытания, его отпускали с презрением. Если он совершал его и преуспевал, его называли трижды рожденным, он становился достойным всех достоинств Государства и получал полное наставление в философских и религиозных доктринах друидов.

Греки также называли [греч.: Εποπτηϛ, Τριγονος], трижды рожденным; и в Индии совершенство приписывалось Йогину, который совершил много рождений.

Общие черты посвящений у готов были такими же, как и во всех Мистериях. Долгое испытание постом и умерщвлением плоти, круговые процессии, представляющие движение небесных тел, многие страшные тесты и испытания, спуск в адские области, убийство Бога Бальдра Злым Принципом, Локи, помещение его тела в лодку и отправление его в плавание по водам; и, короче говоря, Восточная Легенда под разными именами и с некоторыми вариациями.

Египетский Анубис появлялся там как собака, охраняющая врата смерти. Кандидат был замурован в представлении гробницы; и когда его освобождали, он отправлялся на поиски тела Бальдра и находил его, наконец, возвращенным к жизни и сидящим на троне. Он был обязан на обнаженном мече (как это до сих пор принято в Rit Moderne) и скреплял свое обязательство, выпивая мед из человеческого черепа.

Затем все древние первобытные истины становились известны ему, насколько они пережили нападки времени: и он был проинформирован о порождении Богов, сотворении мира, потопе и воскресении, типом которого было воскресение Бальдра.

Он был отмечен знаком креста, и ему давалось кольцо как символ Божественной Защиты; а также как эмблема Совершенства; отсюда происходит обычай давать кольцо Аспиранту в 14-й Степени.

Точка внутри Круга и Куб, эмблема Одина, были объяснены ему; и, наконец, природа Верховного Бога, «автора всего сущего, Вечного, Древнего, Живого и Грозного Существа, Исследователя скрытых вещей, Существа, которое никогда не меняется»; с которым Один Завоеватель был вульгарно смешиваем: и Триединый Бог индийцев был воспроизведен как ОДИН, Всемогущий ОТЕЦ, ФРЕЯ (Рея или Фре), его жена (эмблема универсальной материи), и Тор, его сын (Посредник). Здесь мы узнаем Осириса, Исиду и Гора или Горуса. Вокруг головы Тора, как бы чтобы показать его восточное происхождение, двенадцать звезд были расположены по кругу.

Его также учили конечному разрушению мира и восходу нового, в котором храбрые и добродетельные будут наслаждаться вечным счастьем и восторгом: как средства обеспечения этой счастливой судьбы, его учили практиковать строжайшую мораль и добродетель.

Посвященный был подготовлен к получению великих уроков всех Мистерий долгими испытаниями или воздержанием и целомудрием. В течение многих дней он должен был поститься и быть воздержанным, а также пить жидкости, рассчитанные на уменьшение его страстей и сохранение целомудрия.

Также требовались омовения, символизирующие чистоту, необходимую для того, чтобы душа могла избежать своего рабства в материи. Использовались священные ванны и подготовительные крещения, люстрации, погружения, очистительные окропления и очищения всякого рода. В Афинах они купались в Илиссе, который с тех пор стал священной рекой; и перед входом в Храм Элевсина все должны были вымыть руки в вазе с очистительной водой, помещенной у входа. От кандидатов требовались чистые руки и чистое сердце. Апулей купался семь раз в море, символизируя Семь Сфер, через которые Душа должна подняться вновь: и индусы должны купаться в священной реке Ганг.

Климент Александрийский цитирует отрывок из Менандра, который говорит об очищении путем трехкратного окропления солью и водой. Сера, смола и лавр также служили для очищения, как и воздух, земля, вода и огонь. Посвященные в Гелиополе, в Сирии, говорит Лукиан, приносили в жертву священного агнца, символ Овна, тогдашнего знака Весеннего равноденствия; ели его мясо, как израильтяне во время Пасхи; а затем касались его головой и ногами своих, и преклоняли колени на руно. Затем они купались в теплой воде, пили ее и спали на земле.

Существовало различие между малыми и великими Мистериями. Прежде чем быть допущенным к последним, необходимо было несколько лет состоять в первых, которые служили лишь подготовкой к ним, преддверием Храма, святилищем которого были Элевсинские мистерии. Там, в малых Мистериях, их готовили к восприятию священных истин, преподаваемых в великих. Посвященные в малые Мистерии назывались просто «мистами», или посвященными; те же, кто был посвящен в великие, именовались «эпоптами», или провидцами. Древний поэт говорит, что первые были несовершенной тенью вторых, подобно тому как сон является тенью Смерти. После допуска к первым посвященного обучали урокам нравственности и основам священной науки, самая возвышенная и тайная часть которой была зарезервирована для эпопта, видевшего Истину в ее наготе, тогда как мист созерцал ее лишь сквозь завесу и под эмблемами, скорее возбуждавшими, чем удовлетворявшими его любопытство.

Прежде чем сообщить первые тайны и основные догматы посвящения, жрецы требовали от кандидата принесения страшной клятвы никогда не разглашать тайны. Затем он возносил свои обеты, молитвы и жертвы Богам. Шкуры жертвенных животных, посвященных Юпитеру, расстилали на земле, и его заставляли ступать на них ногами. Затем его обучали неким загадочным формулам, служившим ответами на вопросы, с помощью которых он мог подтвердить свою принадлежность. После этого его возводили на престол, облачали в пурпурный пояс и увенчивали цветами или ветвями пальмы или оливы.

Мы точно не знаем, сколько времени должно было пройти между допуском к Малым и Великим Элевсинским мистериям. Большинство авторов определяют этот срок в пять лет. Исключительным знаком благоволения считалось, когда Деметрий был посвящен в мисты и эпопты в ходе одной и той же церемонии. Наконец, будучи допущенным к Степени Совершенства, посвященный представал лицом к лицу со всей природой и узнавал, что душа — это и есть весь человек: что земля — лишь место его изгнания; что Небо — его родина; что рождение души на самом деле есть смерть; и что смерть для нее — возвращение к новой жизни. Затем он входил в святилище; но он не получал все наставление сразу. Оно продолжалось в течение нескольких лет. Существовало, так сказать, множество покоев, через которые он продвигался постепенно и между которыми висели плотные завесы. По словам Прокла, в самом святилище находились Статуи и Картины, показывающие формы, принимаемые Богами; наконец, падала последняя завеса, священное покрывало спадало с изображения Богини, и она представала во всем своем великолепии, окруженная божественным светом, который, наполняя все святилище, ослеплял глаза и проникал в душу посвященного. Так символизируется окончательное откровение истинного учения о природе Божества и души, а также об их отношениях к материи.

Этому предшествовали устрашающие сцены, чередование страха и радости, света и тьмы; сверкающие молнии и раскаты грома, а также видения призраков или магические иллюзии, одновременно воздействовавшие на глаза и уши. Клавдиан описывает это в своей поэме о похищении Прозерпины, где он намекает на то, что происходило в ее Мистериях. «Храм сотрясается», — восклицает он; «яростно сверкает молния, которой Божество возвещает свое присутствие. Земля дрожит; и посреди этих ужасов слышится страшный шум. Храм сына Кекропа оглашается долгими раскатами; Элевсин поднимает свои священные факелы; слышится шипение змей Триптолема, и вдалеке появляется грозная Геката».

Празднование греческих Мистерий, согласно более обоснованному мнению, продолжалось девять дней.

В первый день собирались посвященные. Это был день полнолуния месяца Боэдромиона, когда луна была полной в конце знака Овна, близ Плеяд и места своей экзальтации в Тельце.

На второй день совершалась процессия к морю для очищения через омовение.

Третий день был занят подношениями, искупительными жертвами и другими религиозными обрядами, такими как пост, траур, воздержание и т. д. Приносилась в жертву кефаль, а также совершались подношения зерна и живых животных.

На четвертый день они несли в процессии мистический венок из цветов, изображающий тот, который Прозерпина уронила, когда была схвачена Плутоном, а также Корону Ариадны на Небесах. Его везли на триумфальной колеснице, запряженной волами; за ней следовали женщины, несущие мистические сундуки или шкатулки, обернутые пурпурными тканями, содержащие зерна кунжута, пирамидальные печенья, соль, гранаты и таинственную змею, а возможно, и мистический фаллос.

На пятый день проходила великолепная процессия факелов, посвященная памяти поисков Прозерпины Церерой; посвященные шли тройками, и каждый нес факел; во главе процессии шел Дадух.

Шестой день был посвящен Иакху, юному Богу Света, сыну Цереры, воспитанному в святилищах и несущему факел Бога Солнца. Хор в комедии Аристофана называет его светящейся звездой, освещающей ночное посвящение. Его выносили из святилища, увенчав голову миртом, и несли от ворот Керамика в Элевсин по священной дороге среди танцев, священных песен, всяческих знаков радости и мистических криков «Иакх».

На седьмой день проводились гимнастические упражнения и состязания, победители в которых увенчивались и награждались.

На восьмой день был праздник Эскулапа.

На девятый день совершалось знаменитое возлияние за души усопших. Жрецы, согласно Афинею, наполняли две вазы, ставили одну на Востоке, а другую на Западе, к вратам дня и ночи, и опрокидывали их, произнося формулу таинственных молитв. Так они призывали Свет и Тьму, два великих начала природы.

В течение всех этих дней никого нельзя было арестовать или подать какой-либо иск под страхом смерти или, по крайней мере, крупного штрафа; и никому не дозволялось пытаться соперничать с этой священной пышностью демонстрацией необычайного богатства или великолепия. Все было ради религии.

Таковы были Мистерии; такова была Древняя Мысль, дошедшая до нас в разрозненных и широко разделенных фрагментах. Человеческий разум по-прежнему размышляет над великими тайнами природы и по-прежнему обнаруживает, что его идеи были предвосхищены древними, чьи глубочайшие мысли следует искать не в их философиях, а в их символах, с помощью которых они пытались выразить великие идеи, тщетно боровшиеся за то, чтобы быть высказанными словами, когда они созерцали великий круг явлений — Рождение, Жизнь, Смерть или Разложение и Новую Жизнь из Смерти и Тления, — что было для них величайшей из тайн. Изучая их символы, помните, что они обладали более глубоким чувством этих чудес, чем мы. Для них превращения червя были большим чудом, чем звезды; и поэтому бедный немой скарабей или жук был для них священным. Таким образом, их верования сгущаются в символы или расширяются в аллегории, которые они понимали, но не всегда могли объяснить на языке; ибо существуют мысли и идеи, для выражения которых нет слов ни в одном языке, когда-либо существовавшем у людей.

[Иллюстрация]

XXV.

РЫЦАРЬ МЕДНОГО ЗМЕЯ.
Эта Степень является одновременно философской и моральной. Хотя она учит необходимости исправления, равно как и покаяния, как средства получения милосердия и прощения, она также посвящена объяснению символов Масонства; и особенно тех, которые связаны с той древней и универсальной легендой, вариацией которой является легенда о Хирам-Аби; той легендой, которая, представляя убийство или смерть и восстановление к жизни через драму, в которой фигурируют Осирис, Исида и Гор, Аттис и Кибела, Адонис и Венера, Кабиры, Дионис и многие другие представители активных и пассивных Сил Природы, учила посвященных в Мистериях тому, что власть Зла и Тьмы лишь временна, а власть Света и Добра будет вечной.

Маймонид говорит: «Во дни Еноса, сына Сифа, люди впали в тяжкие заблуждения, и даже сам Енос поддался их безумию. Они говорили, что поскольку Бог поместил на высоте небесные тела и использовал их как Своих служителей, то, очевидно, Его воля заключалась в том, чтобы они получали от человека такое же почитание, какого слуги великого князя по праву требуют от подвластного множества. Впечатленные этим представлением, они начали строить храмы Звездам, приносить им жертвы и поклоняться им в тщетном ожидании, что таким образом они угодят Творцу всех вещей. Поначалу, конечно, они не предполагали, что Звезды являются единственными Божествами, но поклонялись вместе с ними Господу Богу Всемогущему. Однако с течением времени это великое и досточтимое Имя было полностью забыто, и весь человеческий род не сохранил никакой другой религии, кроме идолопоклоннического поклонения Воинству Небесному».

Первое знание в мире состояло главным образом из символов. Мудрость халдеев, финикийцев, египтян, евреев; Зороастра, Санхуниатона, Ферекида, Сира, Пифагора, Сократа, Платона, всех древних, дошедшая до нас, является символической. Это был способ, говорит Серран в комментариях к «Пиру» Платона, Древних Философов представлять истину с помощью определенных символов и скрытых образов.

«Все, что можно сказать о Богах, — говорит Страбон, — должно быть через изложение старых мнений и басен; ибо у древних был обычай облекать в загадки и аллегории свои мысли и рассуждения о Природе; которые поэтому нелегко объяснить».

Как вы узнали в 24-й Степени, мой Брат, древние Философы считали, что душа человека берет свое начало на Небесах. Это, говорит Макробий, было устоявшимся мнением среди них всех; и они считали единственной истинной мудростью для души, пока она соединена с телом, всегда смотреть в сторону своего источника и стремиться вернуться туда, откуда она пришла. Среди неподвижных звезд она обитала, пока, соблазненная желанием оживить тело, не спустилась, чтобы быть заключенной в материю. С тех пор у нее нет иного ресурса, кроме воспоминания, и она всегда влечется к месту своего рождения и дому. Средства возвращения следует искать в ней самой. Чтобы вновь подняться к своему источнику, она должна действовать и страдать в теле.

Таким образом, Мистерии учили великому доктринальному положению о божественной природе и стремлениях души к бессмертию, о благородстве ее происхождения, величии ее судьбы, ее превосходстве над животными, не имеющими стремлений к небесам. Если они тщетно боролись за то, чтобы выразить ее природу, сравнивая ее с Огнем и Светом, — если они ошибались относительно ее первоначального места обитания, способа ее нисхождения и пути, который, спускаясь и поднимаясь, она проходила среди звезд и сфер, — это были лишь аксессуары Великой Истины и простые аллегории, призванные сделать идею более впечатляющей и, так сказать, осязаемой для человеческого разума.

Давайте, чтобы понять эту старую Мысль, сначала проследим за душой в ее нисхождении. Сфера или Небо неподвижных звезд было той Священной Областью и теми Елисейскими Полями, которые были родным домом душ и местом, куда они возвращались, когда обретали свою первоначальную чистоту и простоту. Из этой светящейся области душа отправлялась в путь, когда направлялась к телу; пункта назначения, которого она не достигала, пока не претерпевала три деградации, обозначаемые именем Смертей; и пока не проходила через различные сферы и элементы. Все души оставались во владении Неба и счастья до тех пор, пока были достаточно мудры, чтобы избегать заражения телом и удерживаться от любого контакта с материей. Но те, кто из этой возвышенной обители, где они были погружены в вечный свет, с тоской смотрели на тело и на то, что мы здесь, внизу, называем жизнью, но что для души является настоящей смертью; и кто зачал к ней тайное желание, — эти души, жертвы своей похоти, постепенно притягиваются к низшим областям мира самим весом мысли и этого земного желания. Душа, совершенно бестелесная, не сразу облекается в грубую оболочку тела, но мало-помалу, путем последовательных и незаметных изменений, и по мере того, как она все дальше удаляется от простой и совершенной субстанции, в которой обитала сначала. Сначала она окружает себя телом, состоящим из субстанции звезд; а затем, по мере того как она спускается через различные сферы, эфирной материей, все более и более грубой, таким образом постепенно опускаясь до земного тела; и число ее деградаций или смертей равно числу сфер, которые она пересекает.

Галактика, говорит Макробий, пересекает Зодиак в двух противоположных точках, Раке и Козероге, тропических точках в движении солнца, обычно называемых Вратами Солнца. Эти два тропика до его времени соответствовали этим созвездиям, но в его дни — Близнецам и Стрельцу, вследствие прецессии равноденствий; но знаки Зодиака оставались неизменными; и Млечный Путь пересекался в знаках Рака и Козерога, хотя и не в тех созвездиях.

Через эти врата души, как предполагалось, спускались на землю и вновь поднимались на Небо. Одни, говорит Макробий в своем «Сне Сципиона», назывались Вратами Людей, а другие — Вратами Богов. Рак был первыми, потому что души спускались через него на землю; а Козерог — вторыми, потому что через него они вновь поднимались к своим обителям бессмертия и становились Богами. От Млечного Пути, согласно Пифагору, расходился путь к владениям Плутона. Пока они не покидали Галактику, не считалось, что они начали спускаться к земным телам. От нее они отправлялись, и к ней возвращались. Пока они не достигали знака Рака, они не покидали ее и все еще были Богами. Когда они достигали Льва, они начинали свое ученичество для своего будущего состояния; а когда они были в Водолее, знаке, противоположном Льву, они были наиболее удалены от человеческой жизни.

Душа, спускающаяся с небесных пределов, где соединяются Зодиак и Галактика, теряет свою сферическую форму, форму всей Божественной Природы, и удлиняется в конус, подобно тому как точка удлиняется в линию; и тогда, будучи прежде неделимой монадой, она делится и становится диадой — то есть единство становится разделением, беспорядком и конфликтом. Затем она начинает испытывать беспорядок, который царит в материи, с которой она соединяется, становясь, так сказать, опьяненной глотками более грубой материи: символом какового опьянения является кубок Вакха между Раком и Львом. Для них это кубок забвения. Они собираются, говорит Платон, на полях забвения, чтобы пить там воду реки Амелес, которая заставляет людей забывать обо всем. Эта выдумка встречается и у Вергилия. «Если бы души, — говорит Макробий, — несли с собой в тела, которые они занимают, все знания, которые они приобрели о божественных вещах во время своего пребывания на Небесах, люди не расходились бы во мнениях относительно Божества; но некоторые из них забывают больше, а некоторые меньше из того, что они узнали».

Мы улыбаемся этим представлениям древних; но мы должны научиться видеть сквозь эти материальные образы и аллегории идеи, борющиеся за то, чтобы быть высказанными, великие безмолвные мысли, которые они облекают; и нам полезно подумать, нашли ли мы сами какой-либо лучший способ представить себе происхождение души и ее приход в это тело, столь чуждое ей; если, конечно, мы вообще когда-либо думали об этом; или не перестали думать в отчаянии.

Высочайшая и чистейшая часть материи, которая питает и составляет божественные сущности, — это то, что поэты называют нектаром, напитком Богов. Низшая, более беспокойная и грубая часть — это то, что опьяняет души. Древние символизировали ее как реку Лету, темный поток забвения. Как мы объясняем забывчивость души о своем прошлом или примиряем полное отсутствие воспоминаний о своем прежнем состоянии с ее сущностным бессмертием? По правде говоря, мы по большей части боимся и уклоняемся от любой попытки объяснить это самим себе.

Увлеченная вниз тяжестью, производимой этим опьяняющим напитком, душа падает вдоль зодиака и млечного пути к низшим сферам, и в своем нисхождении не только берет в каждой сфере новую оболочку из материи, составляющей светящиеся тела планет, но и получает там различные способности, которые она будет проявлять, пока обитает в теле.

В Сатурне она приобретает силу рассуждения и интеллекта, или то, что называется логической и созерцательной способностью. От Юпитера она получает силу действия. Марс дает ей доблесть, предприимчивость и порывистость. От Солнца она получает чувства и воображение, которые производят ощущение, восприятие и мысль. Венера вдохновляет ее желаниями. Меркурий дает ей способность выражать и высказывать то, что она думает и чувствует. И, входя в сферу Луны, она приобретает силу порождения и роста. Эта лунная сфера, низшая и самая подлая для божественных тел, является первой и высшей для земных тел. И лунное тело, принятое там душой, будучи, так сказать, осадком небесной материи, является также первой субстанцией животной материи.

Небесные тела, Небо, Звезды и другие Божественные элементы всегда стремятся вверх. Душа, достигая области, которую населяет смертность, стремится к земным телам и считается умершей. Пусть никто, говорит Макробий, не удивляется, что мы так часто говорим о смерти этой души, которую все же называем бессмертной. Она не аннулируется и не уничтожается такой смертью, а лишь на время ослабевает; и не теряет при этом своей прерогативы бессмертия; ибо впоследствии, освобожденная от тела, когда она очистится от пятен порока, приобретенных во время этой связи, она восстанавливается во всех своих привилегиях и возвращается в светлую обитель своего бессмертия.

При своем возвращении она возвращает каждой сфере, через которую поднимается, страсти и земные способности, полученные от них: Луне — способность к увеличению и уменьшению тела; Меркурию — обман, архитектора зол; Венере — соблазнительную любовь к удовольствиям; Солнцу — страсть к величию и власти; Марсу — дерзость и опрометчивость; Юпитеру — алчность; и Сатурну — ложь и лицемерие; и, наконец, освободившись от всего, она входит нагой и чистой в восьмую сферу или высочайшее Небо.

Все это согласуется с доктриной Платона о том, что душа не может вновь войти на Небо, пока революции Вселенной не вернут ее в первоначальное состояние и не очистят от последствий ее контакта с четырьмя элементами.

Это мнение о предсуществовании душ как чистых и небесных субстанций до их соединения с нашими телами, чтобы облачиться в которые и оживить которые они спускаются с Небес, является очень древним. Современный раввин Манассия бен Исраэль говорит, что это всегда было верой евреев. Это было мнение большинства философов, признававших бессмертие души: и поэтому оно преподавалось в Мистериях; ибо, как говорит Лактанций, они не могли понять, как возможно, чтобы душа существовала после тела, если она не существовала до него и если ее природа не была независима от природы тела. Та же доктрина была принята наиболее учеными из греческих Отцов Церкви и многими латинянами: и она, вероятно, широко преобладала бы в наши дни, если бы люди вообще утруждали себя размышлениями на эту тему и вопросом о том, предполагает ли бессмертие души ее предшествующее существование.

Некоторые философы считали, что душа была заключена в тело в качестве наказания за грехи, совершенные ею в предыдущем состоянии. Как они примиряли это с неосознанностью той же самой душой любого такого предыдущего состояния или греха, совершенного там, неясно. Другие считали, что Бог по Своей воле послал душу обитать в теле. Каббалисты объединили эти два мнения. Они считали, что существуют четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия; мир эманации, мир творения, мир форм и материальный мир; один выше и совершеннее другого, в таком порядке, как в отношении их собственной природы, так и в отношении существ, которые их населяют. Все души изначально находятся в мире Ацилут, Верховном Небе, обители Бога и чистых и бессмертных духов. Те, кто спускается из него без собственной вины, по повелению Бога, одарены божественным огнем, который сохраняет их от заражения материей и возвращает на Небо, как только их миссия завершена. Те, кто спускается по своей собственной вине, переходят из мира в мир, незаметно теряя свою любовь к Божественным вещам и свое самосозерцание; пока не достигают мира Асия, падая под собственным весом. Это чистый платонизм, облеченный в образы и слова, свойственные каббалистам. Это была доктрина ессеев, которые, по словам Порфирия, «верят, что души спускаются из самого тонкого эфира, привлеченные к телам соблазнами материи». В сущности, это была доктрина Оригена; и она пришла от халдеев, которые широко изучали теорию Небес, сфер и влияний знаков и созвездий.

Гностики заставляли души подниматься и опускаться через восемь Небес, в каждом из которых были определенные Силы, противостоявшие их возвращению и часто гнавшие их обратно на землю, когда они были недостаточно очищены. Последней из этих Сил, ближайшей к светлой обители душ, был змей или дракон.

В древней доктрине определенные Гении были обременены обязанностью сопровождать души к телам, предназначенным для их принятия, и извлекать их из этих тел. Согласно Плутарху, это были функции Прозерпины и Меркурия. У Платона знакомый Гений сопровождает человека при рождении, следует за ним и наблюдает за ним всю его жизнь, а при смерти ведет его к трибуналу Великого Судьи. Эти Гении являются средствами общения между человеком и Богами; и душа всегда находится в их присутствии. Эта доктрина преподается в оракулах Зороастра: и эти Гении были Интеллектами, которые обитали в планетах.

Таким образом, тайная наука и таинственные эмблемы посвящения были связаны с Небесами, Сферами и Созвездиями: и эту связь должен изучать всякий, кто хочет понять древний разум и быть способным интерпретировать аллегории и исследовать значение символов, в которых старые мудрецы пытались изобразить идеи, боровшиеся внутри них за то, чтобы быть высказанными, и которые могли быть лишь недостаточно и неадекватно выражены языком, чьи слова являются образами только тех вещей, которые могут быть схвачены чувствами и находятся в их власти.

Мы не можем полностью оценить чувства, с которыми древние относились к Небесным телам, и идеи, к которым приводило их наблюдение за Небесами, потому что мы не можем поставить себя на их место, смотреть на звезды их глазами в юности мира и освободиться от знаний, которые есть даже у самых простых из нас, заставляющих нас рассматривать Звезды, Планеты и всю Вселенную Солнц и Миров как простую неодушевленную машину и совокупность бессмысленных сфер, не более удивительных, если не считать степени, чем часы или планетарий. Мы удивляемся и поражаемся Силе и Мудрости (большинству людей это кажется лишь своего рода Бесконечной Изобретательностью) ТВОРЦА: они удивлялись Работе и наделяли ее Жизнью, Силой и таинственными Способностями и могущественными Влияниями.

Мемфис в Египте находился на широте 29˚ 5' северной широты и долготе 30˚ 18' восточной долготы. Фивы в Верхнем Египте — на широте 25˚ 45' северной широты и долготе 32˚ 43' восточной долготы. Вавилон находился на широте 32˚ 30' северной широты и долготе 44˚ 23' восточной долготы, в то время как Саба, древняя сабейская столица Эфиопии, находилась примерно на 15˚ северной широты.

Через Египет протекала великая река Нил, приходящая из-за пределов Эфиопии, ее исток в регионах, совершенно неизвестных, в обителях жары и огня, и ее течение с Юга на Север. Ее разливы сформировали аллювиальные земли Верхнего и Нижнего Египта, которые они продолжали поднимать все выше и выше и удобрять своими отложениями. Поначалу, как и во всех вновь заселенных странах, эти разливы, происходящие ежегодно и всегда в один и тот же период года, были бедствиями: пока с помощью дамб, дренажей и искусственных озер для орошения они не стали благословениями и их ожидали с радостным предвкушением, как прежде ожидали с ужасом. На отложения, оставленные Священной Рекой, когда она отступала в свои берега, земледелец сеял свое семя; и богатая почва и благодатное солнце обеспечивали ему обильный урожай.

Вавилон лежал на Евфрате, который протекал с Юго-востока на Северо-запад, благословляя, как и все реки на Востоке, засушливую страну, по которой он протекал; но его быстрые и непредсказуемые разливы приносили ужас и разрушение.

Для древних, еще не изобретших никаких астрономических инструментов и смотрящих на Небеса глазами детей, эта земля была ровной равниной неизвестного размера. О ее границах были предположения, но не было знаний. Неровности ее поверхности были неровностями плоскости. О том, что она является шаром, или что что-то живет на ее нижней поверхности, или на чем она покоится, они не имели представления. Каждые двадцать четыре часа солнце поднималось из-за Восточного края мира и путешествовало по небу, над землей, всегда к Югу от, но иногда ближе, а иногда дальше от точки над головой; и опускалось ниже Западного края мира. С ним уходил свет, и за ним следовала тьма.

И каждые двадцать четыре часа на Небесах появлялось другое тело, видимое главным образом ночью, но иногда даже когда светило солнце, которое также, как если бы следуя за солнцем на большем или меньшем расстоянии, путешествовало по небу; иногда как тонкий серп, а затем увеличиваясь до полного диска, сияющего серебряным светом; и иногда больше, а иногда меньше к Югу от точки над головой, в тех же пределах, что и Солнце.

Человек, окутанный густой тьмой глубочайшей ночи, когда все вокруг него исчезло и он кажется одиноким с самим собой и черными тенями, которые его окружают, чувствует свое существование пустым и ничтожным, за исключением того, что память напоминает ему о славе и великолепии света. Все мертво для него, и он, так сказать, для Природы. Как сокрушительна и ошеломляюща мысль, страх, ужас, что, возможно, эта тьма может быть вечной и что день, возможно, никогда не вернется; если это когда-либо приходит ему на ум, пока твердый мрак смыкается перед ним, как стена! Что тогда может вернуть его к жизни, к энергии, к деятельности, к общению и единению с великим миром, который Бог распростер вокруг него и который, возможно, во тьме может исчезать? СВЕТ возвращает его к самому себе и к природе, которая казалась ему потерянной. Естественно, поэтому, первобытные люди рассматривали свет как принцип своего реального существования, без которого жизнь была бы лишь одним непрерывным утомлением и отчаянием. Эта потребность в свете и его фактическая творческая энергия ощущались всеми людьми: и ничто не было для них более тревожным, чем его отсутствие. Он стал их первым Божеством, один луч которого, вспыхнув в темное бурное лоно хаоса, заставил человека и всю Вселенную выйти из него. Так пели все поэты, которые воображали Космогонии; таким был первый догмат Орфея, Моисея и Богословов. Свет был Ормуздом, почитаемым персами, а Тьма — Ариманом, источником всех зол. Свет был жизнью Вселенной, другом человека, субстанцией Богов и Души.

Небо было для них великой, твердой, вогнутой аркой; полусферой из неизвестного материала, на неизвестном расстоянии над плоской ровной землей; и вдоль нее путешествовали в своих курсах Солнце, Луна, Планеты и Звезды.

Солнце было для них великим шаром огня, неизвестных размеров, на неизвестном расстоянии. Луна была массой более мягкого света; звезды и планеты — светящимися телами, вооруженными неизвестными и сверхъестественными влияниями.

Нельзя было не заметить вскоре, что через равные промежутки времени дни и ночи были равны; и что два из этих интервала измеряли тот же промежуток времени, что проходил между последовательными разливами и между возвращениями весны и урожая. Нельзя было не заметить и того, что изменения луны происходили регулярно; всегда проходило одно и то же количество дней между первым появлением ее серебряного серпа на Западе вечером и появлением ее полного диска, восходящего на Востоке в тот же час; и снова то же самое между этим и новым появлением серпа на Западе.

Было также вскоре замечено, что Солнце пересекало Небеса по разной линии каждый день, причем дни были самыми длинными, а ночи самыми короткими, когда линия его прохождения была дальше всего на Север, а дни самыми короткими, а ночи самыми длинными, когда эта линия была дальше всего на Юг: что его продвижение на Север и Юг было совершенно регулярным, отмечая четыре периода, которые были всегда одними и теми же — те, когда дни и ночи были равны, или Весеннее и Осеннее Равноденствия; тот, когда дни были самыми длинными, или Летнее Солнцестояние; и тот, когда они были самыми короткими, или Зимнее Солнцестояние.

С Весенним Равноденствием, или около 25 марта нашего Календаря, они обнаружили, что безошибочно приходят мягкие ветры, возвращение тепла, вызванное тем, что Солнце поворачивает обратно на Север с середины своего пути, растительность нового года и импульс к любовным действиям со стороны животного мира. Тогда Бык и Овен, животные, наиболее ценные для земледельца и сами являющиеся символами мощной порождающей силы, восстанавливали свою силу, птицы спаривались и строили свои гнезда, семена прорастали, трава росла, а деревья выпускали листья. С Летним Солнцестоянием, когда Солнце достигало крайнего северного предела своего пути, приходила сильная жара, и жгучие ветры, и вялость и истощение; тогда растительность увядала, человек тосковал по прохладным бризам Весны и Осени, и прохладной воде зимнего Нила или Евфрата, и Лев искал этот элемент вдали от своего дома в пустыне.

С Осенним Равноденствием приходили спелые урожаи, и плоды дерева и лозы, и опадающие листья, и холодные вечера, предвещающие зимние морозы; и Принцип и Силы Тьмы, преобладая над силами Света, гнали Солнце дальше на Юг, так что ночи становились длиннее дней. А в Зимнее Солнцестояние земля была сморщена от мороза, деревья были безлистны, и Солнце, достигая самой Южной точки в своей карьере, казалось, колебалось, продолжать ли спускаться, оставить ли мир тьме и отчаянию, или повернуть на своих шагах и проследить свой путь обратно на Север, возвращая время посева и Весну, и зеленые листья и цветы, и все наслаждения любви.

Таким образом, естественно и неизбежно, время делилось сначала на дни, а затем на луны или месяцы и годы; и с этими делениями и движениями Небесных тел, которые их отмечали, были связаны и соединены все физические наслаждения и лишения людей. Полностью сельскохозяйственные, и в своих хрупких жилищах сильно зависящие от стихий и смены времен года, первобытные народы Востока были глубоко заинтересованы в повторении периодических явлений, представляемых двумя великими светилами Небес, от регулярности которых зависело все их процветание.

И внимательный наблюдатель вскоре заметил, что меньшие огни Небес были, по-видимому, даже более регулярными, чем Солнце и Луна, и предсказывали с безошибочной точностью, своими восходами и заходами, периоды повторения различных явлений и времен года, от которых зависело физическое благополучие всех людей. Они вскоре почувствовали необходимость различать отдельные звезды или группы звезд и давать им имена, чтобы они могли понимать друг друга, когда ссылаются на них и обозначают их. Необходимость породила обозначения, одновременно естественные и искусственные. Наблюдая, что в круге года обновление и периодическое появление произведений земли постоянно ассоциировались не только с курсами Солнца, но также с восходом и заходом определенных Звезд и с их положением относительно Солнца, центра, к которому они относили все звездное воинство, разум естественным образом соединял небесные и земные объекты, которые были на самом деле связаны: и они начали с того, что давали конкретным Звездам или группам Звезд имена тех земных объектов, которые казались связанными с ними; а для тех, которые все еще оставались неназванными этой номенклатурой, они, чтобы завершить систему, принимали произвольные и причудливые имена.

Так эфиоп из Фив или Сабы называл те Звезды, под которыми Нил начинал разливаться, Звездами Разлива, или теми, что изливали воду (ВОДОЛЕЙ).

Те Звезды, среди которых было Солнце, когда оно достигало Северного Тропика и начинало отступать на Юг, назывались, из-за его ретроградного движения, Крабом (РАК).

Когда он приближался, осенью, к средней точке между Северным и Южным пределами своего путешествия, дни и ночи становились равными; и Звезды, среди которых он тогда находился, назывались Звездами Весов (ВЕСЫ).

Те звезды, среди которых было Солнце, когда Лев, изгнанный из Пустыни жаждой, приходил утолить ее у Нила, назывались Звездами Льва (ЛЕВ).

Те, среди которых было Солнце во время жатвы, назывались звездами Девы, собирающей колосья, держащей Сноп Пшеницы (ДЕВА).

Те, среди которых он находился в феврале, когда Овцы приносили потомство, назывались Звездами Ягненка (ОВЕН).

Те, что в марте, когда приходило время пахать, назывались Звездами Быка (ТЕЛЕЦ).

Те, под которыми жаркие и жгучие ветры приходили из пустыни, ядовитые, как ядовитые рептилии, назывались Звездами Скорпиона (СКОРПИОН).

Наблюдая, что ежегодное возвращение разлива Нила всегда сопровождалось появлением красивой Звезды, которая в этот период показывалась в направлении истоков этой реки и, казалось, предупреждала земледельца быть осторожным, чтобы не быть застигнутым врасплох разливом, эфиоп сравнил это действие той Звезды с действием Животного, которое лаем предупреждает об опасности, и назвал ее Собакой (СИРИУС).

Начав таким образом, и по мере того как астрономия стала изучаться больше, воображаемые фигуры были прослежены по всем Небесам, к которым были отнесены различные Звезды. Главными среди них были те, что лежали вдоль пути, по которому путешествовало Солнце, когда оно поднималось к Северу и спускалось к Югу: лежащие в определенных пределах и простирающиеся на равное расстояние с каждой стороны линии равных ночей и дней. Этот пояс, изгибающийся как Змей, был назван Зодиаком и разделен на двенадцать Знаков.

В Весеннее Равноденствие, за 2455 лет до нашей Эры, Солнце входило в знак и созвездие Тельца, или Быка; пройдя, с тех пор как оно начало, в Зимнее Солнцестояние, подниматься на Север, Знаки Водолея, Рыб и Овна; при входе в первый из которых оно достигало низшего предела своего путешествия на Юг.

Из ТЕЛЬЦА оно проходило через Близнецов и Рака и достигало ЛЬВА, когда прибывало к терминалу своего путешествия на Север. Оттуда, через Льва, Деву и Весы, оно входило в СКОРПИОНА в Осеннее Равноденствие и путешествовало на Юг через Скорпиона, Стрельца и Козерога к ВОДОЛЕЮ, терминалу своего путешествия на Юг.

Путь, по которому оно путешествовало через эти знаки, стал Эклиптикой; а тот, который проходит через два равноденствия, — Экватором.

Они ничего не знали о неизменных законах природы; и всякий раз, когда Солнце начинало стремиться на Юг, они боялись, как бы оно не продолжило это делать и постепенно не исчезло навсегда, оставив землю навсегда во власти тьмы, шторма и холода.

Поэтому они радовались, когда оно начинало вновь подниматься после Зимнего Солнцестояния, борясь против пагубных влияний Водолея и Рыб и дружелюбно принимаемое Ягненком. И когда в Весеннее Равноденствие оно входило в Тельца, они еще больше радовались уверенности в том, что дни снова будут длиннее ночей, что пришло время посева, и что за ним последуют Лето и урожай.

И они скорбели, когда после Осеннего Равноденствия пагубное влияние ядовитого Скорпиона, и мстительного Стрельца, и грязного и дурного предзнаменования Козла тянуло его вниз к Зимнему Солнцестоянию.

Прибыв туда, они говорили, что оно было убито и ушло в царство тьмы. Оставаясь там три дня, оно воскресало и снова поднималось на Север по небесам, чтобы искупить землю от мрака и тьмы Зимы, которые вскоре стали эмблематичными для греха, и зла, и страдания; как Весна, Лето и Осень стали эмблемами счастья и бессмертия.

Вскоре они олицетворили Солнце и поклонялись ему под именем ОСИРИСА, и превратили легенду о его нисхождении среди Зимних Знаков в басню о его смерти, его нисхождении в адские области и его воскресении.

Луна стала Исидой, женой Осириса; а Зима, так же как пустыня или океан, в который спускалось Солнце, стали ТИФОНОМ, Духом или Принципом Зла, воюющим против Осириса и уничтожающим его.

Из путешествия Солнца через двенадцать знаков пришла легенда о двенадцати подвигах Геракла и воплощениях Вишну и Будды. Отсюда пришла легенда об убийстве Хирама, представителя Солнца, тремя Товарищами, символами трех Зимних знаков, Козерога, Водолея и Рыб, которые напали на него у трех врат Небес и убили его в Зимнее Солнцестояние. Отсюда поиски его девятью Товарищами, остальными девятью знаками, его нахождение, погребение и воскресение.

Небесный Телец, открывающий новый год, был Творческим Быком индусов и японцев, разбивающим своим рогом яйцо, из которого рождается мир. Отсюда быку АПИСУ поклонялись египтяне и воспроизвели его как золотого тельца Аарон в пустыне. Отсюда корова была священной для индусов. Отсюда, от священных и благотворных знаков Тельца и Льва, крылатые львы и быки с человеческими головами во дворцах в Куюнджике и Нимруде, подобно которым были Херувимы, установленные Соломоном в его Храме: и отсюда двенадцать медных или бронзовых волов, на которых поддерживалась медная чаша.

Небесный Стервятник или Орел, восходящий и заходящий со Скорпионом, был во многих случаях заменен на его месте из-за пагубных влияний последнего: и таким образом четыре великих периода года были отмечены Быком, Львом, Человеком (Водолеем) и Орлом; которые были на соответствующих знаменах Ефрема, Иуды, Рувима и Дана; и до сих пор появляются на щите американского Королевского Свода Масонства.

Впоследствии Баран или Ягненок стал объектом поклонения, когда, в свою очередь, он открыл равноденствие, чтобы избавить мир от зимнего царства тьмы и зла.

Вокруг центральной и простой идеи ежегодной смерти и воскресения Солнца вскоре сгруппировалось множество обстоятельных деталей. Некоторые были получены из других астрономических явлений; в то время как многие были просто поэтическими украшениями и выдумками.

Помимо Солнца и Луны, те древние также видели красивую Звезду, сияющую мягким, серебристым светом, всегда следующую за Солнцем на небольшом расстоянии, когда оно заходило, или предшествующую ему, когда оно восходило. Другая, красного и гневного цвета, и еще одна, более царственная и блестящая, чем все, рано привлекли их внимание своими свободными движениями среди неподвижных воинств Небес: и последняя — своим необычным блеском и регулярностью, с которой она восходила и заходила. Это были Венера, Марс и Юпитер. Меркурий и Сатурн вряд ли могли быть замечены в младенчестве мира, или пока астрономия не начала принимать пропорции науки.

В проекции небесной сферы астрономическими жрецами зодиак и созвездия, расположенные по кругу, представляли свои половины в диаметральной оппозиции; и полушарие Зимы, как говорили, было враждебным, противоположным, противным полушарию Лета. Над ангелами последнего правил царь (ОСИРИС или ОРМУЗД), просвещенный, разумный, творческий и благотворный. Над падшими ангелами или злыми гениями первого, демонами или Дэвами подземной империи тьмы и печали, и ее звездами, правил также вождь. В Египте сначала правил Скорпион, знак рядом с Весами, и долгое время главный из Зимних знаков; а затем Полярная Медведица или Осел, называемый Тифоном, то есть потоп, из-за дождей, которые затопляли землю, пока это созвездие господствовало. В Персии, в более поздний день, это был змей, который, олицетворенный как Ариман, был Злым Принципом религии Зороастра.

Солнце не прибывает в один и тот же момент в каждом году в точку равноденствия на экваторе. Объяснение его опережения этой точки относится к науке астрономии; и к ней мы отсылаем вас за ним. Следствием этого является то, что называется прецессией равноденствий, посредством которой Солнце постоянно меняет свое место в зодиаке, в каждое весеннее равноденствие; так что теперь, когда знаки сохраняют названия, которые они имели за 300 лет до Христа, они и созвездия не соответствуют друг другу; Солнце сейчас находится в созвездии Рыб, когда оно находится в знаке Овна.

Ежегодная величина прецессии составляет 50 секунд с небольшим [50" 1.]. Период полного обращения равноденствий равен 25 856 годам. Прецессия составляет 30°, или один знак, за 2155,6 года. Таким образом, поскольку в настоящее время в день весеннего равноденствия Солнце входит в созвездие Рыб, в тот период, за 300 лет до н. э., оно входило в созвездие Овна, а в 2455 г. до н. э. — в созвездие Тельца. И сектор эклиптики, который сейчас называется Тельцом, находится в созвездии Овна, в то время как знак Близнецов находится в созвездии Тельца. За четыре тысячи шестьсот десять лет до Рождества Христова Солнце в день весеннего равноденствия входило в созвездие Близнецов.

В два периода, за 2455 и 300 лет до Рождества Христова, а также в настоящее время, вхождение Солнца в знаки в дни равноденствий и солнцестояний происходило и происходит следующим образом:

До н. э. 2455.
Весеннее равноденствие: оно входило в Тельца из Овна. Летнее солнцестояние: входило в Льва из Рака. Осеннее равноденствие: входило в Скорпиона из Весов. Зимнее солнцестояние: входило в Водолея из Козерога.

До н. э. 300.
Весеннее равноденствие: Овен из Рыб. Летнее солнцестояние: Рак из Близнецов. Осеннее равноденствие: Весы из Девы. Зимнее солнцестояние: Козерог из Стрельца.

1872.

Весеннее равноденствие: Рыбы из Водолея. Летнее солнцестояние: Близнецы из Тельца. Осеннее равноденствие: Дева из Льва. Зимнее солнцестояние: Стрелец из Скорпиона.

От смешения знаков с причинами произошло поклонение солнцу и звездам. «Если, — говорит Иов, — я смотрел на солнце, когда оно сияло, или на луну, шествующую в блеске, и сердце мое втайне обольщалось, и уста мои целовали руку мою, то это было бы преступление, подлежащее суду; ибо я отрекся бы от Бога, Который вверху».

Возможно, в целом мы не намного мудрее тех простых людей древности. Ибо что мы знаем о следствии и причине, кроме того, что одно явление регулярно или привычно следует за другим?

Так, поскольку гелиакический восход Сириуса предшествовал разливу Нила, считалось, что он является его причиной; и другие звезды точно так же почитались причинами сильной жары, лютых холодов и проливных дождей.

Религиозное почитание зодиакального Быка [ТЕЛЬЦА], по-видимому, с очень раннего периода было довольно распространенным — возможно, повсеместным — по всей Азии: от той цепи или региона Кавказа, которому он дал имя и который до сих пор известен под названием гора Тавр, до южных пределов Индийского полуострова; распространяясь также в Европу и через восточные части Африки.

Это, очевидно, возникло в те отдаленные эпохи мира, когда колюр весеннего равноденствия проходил через звезды в голове знака Тельца [среди которых был Альдебаран]; в период, когда, как свидетельствуют древнейшие памятники всех восточных народов, впервые воссиял свет искусств и наук.

Арабское слово АЛЬ-ДЕ-БАРАН означает «первая» или «ведущая» звезда: и она могла быть так названа только тогда, когда действительно предшествовала всем остальным или вела их за собой. Год тогда начинался с Солнца в Тельце; и множество древних скульптур, как в Ассирии, так и в Египте, на которых бык изображен с лунными или серповидными рогами и диском солнца между ними, являются прямыми аллюзиями на важный праздник первого новолуния года: и повсюду ежегодно праздновался праздник первого новолуния, когда год открывался с Солнцем и Луной в Тельце.

Давид поет: «Трубите в новомесячие, в назначенное время, в день праздника нашего: ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева. Он установил это во свидетельство для Иосифа, когда он вышел из земли Египетской».

Почитание Тельца продолжалось долгое время после того, как вследствие прецессии равноденствий колюр весеннего равноденствия стал проходить через Овна. У китайцев до сих пор есть храм, называемый «Дворец рогатого Быка»; и тот же символ почитается в Японии и по всей Индостане. Кимвры носили с собой медного быка как изображение своего Бога, когда они совершали набеги на Испанию и Галлию; а изображение Творения Божеством в форме быка, разбивающего рогами скорлупу яйца, означало Тельца, открывающего год и прорывающего символическую скорлупу ежегодно возобновляющегося круга нового года.

Феофил говорит, что Осирис Египетский считался мертвым или отсутствующим пятьдесят дней в году. Лэндсир полагает, что это происходило потому, что сабейские жрецы привыкли видеть в низких широтах Египта и Эфиопии, как первые или главные звезды Земледельца [ВОЛОПАСА] заходят акронически за западный горизонт; и тогда начинали свои плачи или подавали сигнал другим к рыданиям: и когда его плодовитые свойства, как полагали, переходили к весеннему солнцу, вакханальное неистовство превращалось в благочестие.

До того как колюр весеннего равноденствия перешел в Овна, и после того как он покинул Альдебаран и Гиады, Плеяды в течение семи или восьми столетий были ведущими звездами сабейского года. И таким образом мы видим на памятниках, что диск и полумесяц, символы солнца и луны в соединении, появляются последовательно — сначала на голове, затем на шее и спине зодиакального Быка, а в более позднее время — на лбу Овна.

Диаграмматический знак или символ, до сих пор используемый для обозначения Тельца [глиф], представляет собой именно этот полумесяц и диск: символ, дошедший до нас из тех отдаленных эпох, когда это памятное соединение в Тельце, отмечая начало одновременно сабейского года и цикла халдейского сароса, настолько выдающимся образом выделило этот знак, что он стал его характерным символом. На бронзовом быке из Китая полумесяц прикреплен к спине Быка с помощью облака, и предусмотрен изогнутый желоб для периодического помещения туда диска солнца, когда солнечное и лунное время совпадали и соединялись в начале года и лунного цикла. Когда это было сделано, год открывался не звездами в голове Быка, а когда колюр весеннего равноденствия проходил через средние или поздние градусы созвездия Тельца, и Плеяды были в Китае, как и в Ханаане, ведущими звездами года.

Полумесяц и диск в сочетании всегда представляют соединение Солнца и Луны; а будучи помещенными на голову зодиакального Быка — начало цикла, называемого халдеями САРОС, а греками — Метоновым циклом; и, как предполагается, на него ссылаются в книге Иова фразой «Маззарот в свое время»; то есть когда первое новолуние и новое Солнце года совпадали, что случалось раз в восемнадцать с лишним лет.

На саркофаге Александра тот же символ появляется на голове Овна, который во времена этого монарха был ведущим знаком. Так же и в скульптурных храмах Верхнего Нила полумесяц и диск появляются не на голове Тельца, а на лбу Овна или бога с головой Овна, которого греческие мифологи называли Юпитером Аммоном, что в действительности есть Солнце в Овне.

Если мы теперь на мгновение обратимся к отдельным звездам, которые составляли соответствующие созвездия и находились рядом с ними, мы, возможно, найдем нечто, что свяжет себя с символами Древних Мистерий и Масонства.

Следует заметить, что когда Солнце находится в определенном созвездии, никакая часть этого созвездия не будет видна, кроме как непосредственно перед восходом и сразу после заката солнца; и то лишь его край: но созвездия, противоположные ему, будут видны. Когда Солнце в Тельце, например, то есть когда Телец заходит вместе с Солнцем, Скорпион восходит, когда оно заходит, и остается видимым всю ночь. И если Телец восходит и заходит вместе с Солнцем сегодня, то через шесть месяцев он будет восходить на закате и заходить на восходе; ибо звезды таким образом опережают Солнце на два часа в месяц.

Возвращаясь к тому времени, когда под наблюдением халдейских пастухов и земледельцев Эфиопии и Египта,

«Молочно-белый Бык с золотыми рогами вел за собой новорожденный год»,

мы видим на шее ТЕЛЬЦА Плеяды, а в его лике — Гиады, «которые Греция назвала от их дождей», и среди которых блестящий Альдебаран является главным; в то время как к юго-западу находится самое великолепное из всех созвездий — Орион, с Бетельгейзе на правом плече, Беллатрикс на левом плече, Ригелем на левой ноге, и в его поясе — три звезды, известные как Три Царя, а ныне как «Ярд и Элл». Согласно легенде, Орион преследовал Плеяд; и чтобы спасти их от его ярости, Юпитер поместил их на Небеса, где он до сих пор преследует их, но тщетно. Они, вместе с Арктуром и поясом Ориона, упоминаются в Книге Иова. Их обычно называют Семью Звездами, и говорится, что их было семь до падения Трои; хотя сейчас видны только шесть.

Плеяды были названы так от греческого слова, означающего «плыть». Во все времена за ними наблюдали как за знамениями и временами года. Вергилий говорит, что моряки дали имена «Плеядам, Гиадам и Северной Колеснице: Pleiadas, Hyadas, Claramque Lycaonis Arcton».

Arcturum, pluviasque Hyadas, Geminosque Triones, Armatumque auro circumspicit Oriona,—

изучал Арктур, дождливые Гиады, Близнецов Трионов и Ориона, опоясанного золотом.

Телец был князем и предводителем небесного воинства более двух тысяч лет; и когда его голова заходила вместе с Солнцем около конца мая, на юго-востоке можно было видеть восходящего Скорпиона.

Плеяды иногда называли Vergiliae, или Девами Весны; потому что Солнце входило в это скопление звезд в сезон цветения. Их сирийское название было Суккот, или Суккот-Бенот, происходящее от халдейского слова, означающего «размышлять» или «наблюдать».

Гиады — это пять звезд в форме буквы V, в 11° к юго-востоку от Плеяд. Греки насчитывали их семь. Когда весеннее равноденствие было в Тельце, Альдебаран вел за собой звездное воинство; и когда он восходил на востоке, Овен был на высоте около 27°.

Когда он был близ меридиана, Небеса представляли свое самое великолепное зрелище. Капелла была немного дальше от меридиана, к северу; а Орион еще дальше от него к югу. Процион, Сириус, Кастор и Поллукс поднялись примерно на полпути от горизонта к меридиану. Регул только что взошел на эклиптике. Дева все еще оставалась под горизонтом. Фомальгаут был на полпути к меридиану на юго-западе; а на северо-западе находились блестящие созвездия Персея, Цефея, Кассиопеи и Андромеды; в то время как Плеяды только что прошли меридиан.

ОРИОН виден всему обитаемому миру. Через его центр проходит равноденственная линия. Когда Альдебаран восходил на востоке, за ним следовали Три Царя в Орионе; и когда Телец заходил, на востоке восходил Скорпион, от жала которого, как говорили, погиб Орион.

Орион восходит в полдень около 9 марта. Его восход сопровождался сильными дождями и бурями и становился весьма грозным для мореплавателей.

В Волопасе, называемом древними греками Ликаоном, от lukos — «волк», а евреями — Калеб Анубах, «Лающая собака», находится великая звезда АРКТУР, которая, когда Телец открывал год, соответствовала сезону, примечательному своей сильной жарой.

Далее следуют БЛИЗНЕЦЫ, две человеческие фигуры, в головах которых находятся яркие звезды КАСТОР и ПОЛЛУКС, Диоскуры и Кабиры Самофракийские, покровители мореплавания; к югу от Поллукса находятся блестящие звезды СИРИУС и ПРОЦИОН, большая и малая Собака, а еще дальше к югу — Канопус в корабле Арго.

Сириус — по-видимому, самая большая и яркая звезда на небесах. Когда весеннее равноденствие находилось в Тельце, он восходил гелиакически, то есть непосредственно перед Солнцем, когда в день летнего солнцестояния, около 21 июня, Солнце входило в созвездие Льва, за пятнадцать дней до разлива Нила. Гелиакический восход Канопуса также был предвестником разлива Нила. Процион был предвестником Сириуса и восходил перед ним.

В РАКЕ нет важных звезд. В зодиаках Эсны и Дендеры, а также в большинстве астрологических памятников Египта знаком этого созвездия был жук (скарабей), который с тех пор стал священным как эмблема врат, через которые души нисходили с небес. В гребне Рака находится скопление звезд, ранее называвшееся Ясли (Prœsepe), по обе стороны от которого расположены маленькие звезды, называвшиеся Aselli — «ослики».

Во ЛЬВЕ находятся великолепные звезды: РЕГУЛ, расположенный прямо на эклиптике, и ДЕНЕБОЛА в хвосте Льва. К юго-востоку от Регула находится прекрасная звезда СЕРДЦЕ ГИДРЫ (COR HYDRÆ).

Битва Геракла с Немейским львом была его первым подвигом. Это был первый знак, в который Солнце входило после опускания ниже точки летнего солнцестояния; с этого времени он боролся, чтобы вновь подняться.

Нил разливался в этом знаке. Он стоит первым в зодиаке Дендеры и присутствует во всех индийских и египетских зодиаках.

В левой руке ДЕВЫ (Исиды или Цереры) находится прекрасная звезда СПИКА Девы, немного южнее эклиптики. ВИНДЕМИАТРИКС, меньшей величины, находится в правой руке; а к северо-западу от Спики, в Волопасе (земледельце, Осирисе), находится великолепная звезда АРКТУР.

Разделение первого декана Девы, как говорит Авен-Эзра, представляет прекрасную Деву с распущенными волосами, сидящую на троне, с двумя колосьями в руке и кормящую младенца. В арабской рукописи из Королевской библиотеки в Париже есть изображение Двенадцати Знаков. Знак Девы — это молодая девушка с младенцем рядом. Дева была Исидой; и ее изображение с ребенком (Гором) на руках, выставленное в ее храме, сопровождалось такой надписью: «Я ЕСТЬ ВСЁ, ЧТО ЕСТЬ, ЧТО БЫЛО И ЧТО БУДЕТ; и плод, который я породила, есть Солнце».

Через девять месяцев после того, как Солнце входит в Деву, оно достигает Близнецов. Когда начинает восходить Скорпион, Орион заходит: когда Скорпион доходит до меридиана, Лев начинает заходить, Тифон царствует, Осирис убит, а Исида (Дева), его сестра и жена, следует за ним в гробницу, рыдая.

Дева и Волопас, заходя гелиакически в день осеннего равноденствия, передавали мир зимним созвездиям и вводили в него гения Зла, представленного Змееносцем, Змеем.

В момент зимнего солнцестояния Дева восходила гелиакически (вместе с Солнцем), держа Солнце (Гора) на своей груди.

В ВЕСАХ есть четыре звезды второй и третьей величины, о которых мы упомянем позже. Это Зубен-эль-Хамали, Зубен-эль-Генаби, Зубен-хак-раби и Зубен-эль-Губи. Рядом с последней находится блестящая и зловредная звезда АНТАРЕС в Скорпионе.

В СКОРПИОНЕ АНТАРЕС, первой величины и удивительно красный, был одной из четырех великих звезд — ФОМАЛЬГАУТ в Южной Рыбе, АЛЬДЕБАРАН в Тельце, РЕГУЛ во Льве и АНТАРЕС, — которые ранее соответствовали точкам солнцестояния и равноденствия и были хорошо известны астрономам. Этот знак иногда изображался в виде Змеи, иногда в виде Крокодила, но обычно в виде Скорпиона, который встречается на митраистских памятниках и на зодиаке Дендеры. Он считался проклятым знаком, и вхождение Солнца в него начинало царствование Тифона.

В Стрельце, Козероге и Водолее нет важных звезд.

Рядом с Рыбами находится блестящая звезда ФОМАЛЬГАУТ. Ни один знак в зодиаке не считается обладающим более зловредным влиянием, чем этот. Он считался предзнаменованием насилия и смерти. И сирийцы, и египтяне воздерживались от употребления рыбы из страха и отвращения; и когда последние хотели изобразить что-либо отвратительное или выразить ненависть иероглифами, они рисовали рыбу.

В Возничем находится яркая звезда КАПЕЛЛА, которая для египтян никогда не заходила.

И вечно кружащие вокруг Северного полюса семь звезд, известные как Большая Медведица, были объектом всеобщего наблюдения во все века мира. Им поклонялись одинаково жрецы Бела, маги Персии, пастухи Халдеи и финикийские мореплаватели, а также астрономы Египта. Две из них, МЕРАК и ДУБХЕ, всегда указывают на Северный полюс.

Финикийцы и египтяне, говорит Евсевий, были первыми, кто приписал божественность Солнцу, Луне и звездам и рассматривал их как единственные причины возникновения и разрушения всех существ. От них по всему миру распространились все известные мнения о происхождении и нисхождении богов. Только евреи смотрели за пределы видимого мира на невидимого Творца. Весь остальной мир почитал как богов те светящиеся тела, что пылают на небосводе, приносил им жертвы, склонялся перед ними и не возвышал ни своих душ, ни своего поклонения выше видимых небес.

Халдеи, хананеи и сирийцы, среди которых жил Авраам, делали то же самое. Хананеи посвящали Солнцу коней и колесницы. Жители Эмесы в Финикии обожали его под именем Элагабала; а Солнце в образе Геракла было великим божеством тирийцев. Сирийцы с трепетом и ужасом поклонялись звездам созвездия Рыб и освящали их изображения в своих храмах. Солнце в образе Адониса почиталось в Библе и около горы Ливан. В Пальмире был великолепный храм Солнца, который был разграблен солдатами Аврелиана, восстановившими его и посвятившими заново. Плеядам под именем Суккот-Бенот поклонялись вавилонские колонисты, поселившиеся в стране самаритян. Сатурну под именем Ремфан поклонялись среди коптов. Планета Юпитер почиталась как Бел или Ваал; Марс как Малек, Мелех или Молох; Венера как Астарота или Астарта, а Меркурий как Небо среди сирийцев, ассирийцев, финикийцев и хананеев.

Санхуниатон говорит, что древнейшие финикийцы обожали Солнце, которое они считали единственным Владыкой Небес; и чтили его под именем ВЕЕЛ-САМИН, что означает «Царь Небес». Они воздвигали колонны стихиям, огню и воздуху или ветру и поклонялись им; и сабеизм, или поклонение звездам, процветал повсюду в Вавилонии. Арабы под небом, всегда ясным и безмятежным, обожали Солнце, Луну и звезды. Абуль-Фарадж сообщает нам, что каждое из двенадцати арабских племен призывало определенную звезду как своего покровителя. Племя Хамьяр было посвящено Солнцу, племя Ценнах — Луне; племя Миса находилось под защитой прекрасной звезды в Тельце, Альдебарана; племя Таи — под защитой Канопуса; племя Каис — Сириуса; племена Лахамус и Идамус — Юпитера; племя Асад — Меркурия; и так далее.

Сарацины во времена Ираклия поклонялись Венере, которую они называли КАБАР, или «Великая»; и они клялись Солнцем, Луной и звездами. Шахристани, арабский автор, говорит, что у арабов и индийцев до его времени были храмы, посвященные семи планетам. Абуль-Фарадж говорит, что семь великих первобытных народов, от которых произошли все остальные — персы, халдеи, греки, египтяне, турки, индийцы и китайцы, — все изначально были сабеями и поклонялись звездам. Все они, говорит он, подобно халдеям, молились, поворачиваясь к Северному полюсу трижды в день: на восходе Солнца, в полдень и на закате, трижды склоняясь перед Солнцем. Они призывали звезды и населяющие их разумы, приносили им жертвы и называли неподвижные звезды и планеты богами. Филон говорит, что халдеи рассматривали звезды как верховных арбитров мирового порядка и не смотрели за пределы видимых причин на какое-либо невидимое и интеллектуальное существо. Они рассматривали ПРИРОДУ как великое божество, которое осуществляло свою власть через действие своих частей — Солнца, Луны, планет и неподвижных звезд, последовательные смены времен года и совокупное действие Неба и Земли. Великий праздник сабеев наступал, когда Солнце достигало весеннего равноденствия; и у них было пять других праздников в те времена, когда пять малых планет входили в знаки, в которых они имели свою экзальтацию.

Диодор Сицилийский сообщает нам, что египтяне признавали два великих божества, первичных и вечных — Солнце и Луну, которые, по их мнению, управляли миром и от которых всё получает свое питание и рост: что от них зависела вся великая работа порождения и совершенство всех эффектов, производимых в природе. Мы знаем, что двумя великими божествами Египта были Осирис и Исида, величайшие деятели природы; по мнению одних — Солнце и Луна, а по мнению других — Небо и Земля, или активный и пассивный принципы порождения.

И мы узнаем от Порфирия, что Херемон, ученый жрец Египта, и многие другие ученые мужи этого народа говорили, что египтяне признавали богами звезды, составляющие зодиак, и все те, которые своим восходом или заходом отмечали его деления; подразделения знаков на деканы, гороскоп и звезды, которые председательствовали в нем и назывались Могущественными Вождями Небес: что, рассматривая Солнце как Великого Бога, Архитектора и Правителя Мира, они объясняли не только миф об Осирисе и Исиде, но и вообще все свои священные легенды звездами, их появлением и исчезновением, их восхождением, фазами Луны и увеличением и уменьшением ее света; движением Солнца, делением времени и небес на две части, одна из которых отведена тьме, а другая — свету; Нилом и, наконец, всем кругом физических причин.

Лукиан говорит нам, что бык Апис, священный для египтян, был образом небесного Быка, или Тельца; и что Юпитер Аммон, рогатый, как баран, был образом созвездия Овна. А Климент Александрийский уверяет нас, что четыре главных священных животных, которых носили в их процессиях, были эмблемами четырех знаков или кардинальных точек, которые фиксировали сезоны в равноденствия и солнцестояния и делили на четыре части годовой путь Солнца. Они поклонялись также огню, воде и Нилу, которую реку они называли Отцом, Хранителем Египта, священной эманацией от Великого Бога Осириса; и в своих гимнах, в которых они называли его богом, увенчанным просом (которое, представленное пшентом, было частью головного убора их царей), приносящим с собой изобилие. Другие стихии также почитались ими: и Великие Боги, чьи имена начертаны на древней колонне, — это Воздух, Небо, Земля, Солнце, Луна, Ночь и День. И, наконец, как говорит Евсевий, они рассматривали Вселенную как великое Божество, состоящее из большого числа богов, являющихся ее различными частями.

То же поклонение Небесному Воинству распространилось на каждую часть Европы, в Малую Азию и среди турок, скифов и татар. Древние персы обожали Солнце как Митру, а также Луну, Венеру, Огонь, Землю, Воздух и Воду; и, не имея статуй или алтарей, они приносили жертвы на высотах Небесам и Солнцу. На семи древних пиреях они воскуряли фимиам Семи Планетам и считали стихии божествами. В Зенд-Авесте мы находим призывания, обращенные к Митре, звездам, стихиям, деревьям, горам и каждой части природы. Там призывается Небесный Бык, с которым соединяется Луна, и четыре великие звезды: Таштер, Сатевис, Хафторанг и Венант, великая звезда Рапитан и другие созвездия, которые следят за различными частями земли.

Маги, как и множество древних народов, поклонялись огню превыше всех других стихий и сил природы. В Индии почитались Ганг и Инд, а Солнце было Великим Божеством. Они поклонялись также Луне и поддерживали священный огонь. На Цейлоне поклонялись Солнцу, Луне и другим планетам: на Суматре — Солнцу, называемому Ири, и Луне, называемой Ханда. А китайцы строили храмы Небу, Земле и духам воздуха, воды, гор и звезд, морскому дракону и планете Марс.

Знаменитый Лабиринт был построен в честь Солнца; и его двенадцать дворцов, подобно двенадцати великолепным колоннам храма в Иераполе, покрытым символами, относящимися к двенадцати знакам и оккультным качествам стихий, были посвящены двенадцати богам или духам-покровителям знаков Зодиака. Фигура пирамиды и обелиска, напоминающая форму пламени, послужила причиной посвящения этих памятников Солнцу и Огню. И Тимей Локрийский говорит: «Равносторонний треугольник входит в состав пирамиды, которая имеет четыре равные грани и равные углы, и которая в этом подобна огню — самой тонкой и подвижной из стихий». Они и обелиски были воздвигнуты в честь Солнца, названного в надписи на одном из последних, переведенной египтянином Гермапионом и которую можно найти у Аммиана Марцеллина, «Аполлоном сильным, Сыном Божьим, Тем, кто создал мир, истинным Владыкой диадем, который владеет Египтом и наполняет его Своей славой».

Два самых известных деления Небес — на семь, что соответствует планетам, и на двенадцать, что соответствует знакам, — встречаются на религиозных памятниках всех народов древнего мира. Двенадцать Великих Богов Египта встречаются повсюду. Они были приняты греками и римлянами; и последние назначали одного из них каждому знаку Зодиака. Их изображения видели в Афинах, где каждому был воздвигнут алтарь; и они были нарисованы на портиках. У народов Севера были свои двенадцать Асов, или сенат двенадцати великих богов, во главе с Одином. У японцев было такое же число, и, подобно египтянам, они делили их на классы: семь, которые были самыми древними, и пять, добавленных позже; оба эти числа хорошо известны и освящены в масонстве.

Нет более поразительного доказательства всеобщего поклонения звездам и созвездиям, чем расположение еврейского стана в пустыне и аллегория в отношении двенадцати колен Израилевых, приписываемая в еврейских легендах Иакову. Еврейский стан был четырехугольным, в шестнадцати делениях, из которых центральные четыре были заняты изображениями четырех стихий. Четыре деления по четырем углам четырехугольника представляли четыре знака, которые астрологи называли «фиксированными» и которые они считают подверженными влиянию четырех великих Королевских звезд: Регула во Льве, Альдебарана в Тельце, Антареса в Скорпионе и Фомальгаута в пасти Рыб, на которую падает вода, изливаемая Водолеем; из которых созвездий Скорпион был представлен в еврейской геральдике Небесным Стервятником или Орлом, который восходит в то же время, что и он, и является его паранателлоном. Остальные знаки были расположены на четырех сторонах четырехугольника и в параллельных и внутренних делениях.

Существует поразительное совпадение между характеристиками, приписанными Иаковом своим сыновьям, и характеристиками знаков Зодиака или планет, имеющих свою обитель в этих знаках.

Рувим сравнивается с бегущей водой, неустойчивой и неспособной превзойти; и он соответствует Водолею, его знамя — человек. Вода, изливаемая Водолеем, течет к Южному полюсу, и это первый из четырех Королевских знаков, восходящих от зимнего солнцестояния.

Лев — это символ Иуды; и Иаков сравнивает его с тем животным, чье созвездие на небесах является обителью Солнца; Лев из колена Иудина, чьим хватом, когда хват ученика и хват товарища — Водолея в зимнее солнцестояние и Рака в весеннее равноденствие — не смогли поднять его, Хирам был поднят из могилы.

Ефрема, на знамени которого появляется Небесный Бык, Иаков сравнивает с волом. Дана, несущего в качестве своего символа Скорпиона, он сравнивает с церастом или рогатой змеей, синонимичной в астрологическом языке стервятнику или пикирующему орлу; и эта птица часто заменялась на флаге Дана вместо ядовитого скорпиона из-за ужаса, который внушало это пресмыкающееся как символ Тифона и его зловредных влияний; поэтому Орел, как его паранателлон, то есть восходящий и заходящий в то же время, что и он, естественно использовался вместо него. Отсюда четыре знаменитых фигуры на священных картинах евреев и христиан и в масонстве Королевской Арки: Лев, Вол, Человек и Орел — четыре существа Апокалипсиса, скопированные там из Иезекииля, в чьих грезах и рапсодиях они видны вращающимися вокруг пылающих кругов.

Овен, обитель Марса, вождя Небесного Воинства и двенадцати знаков, — это символ Гада, которого Иаков характеризует как воина, главу своего войска.

Рак, в котором находятся звезды, называемые Aselli, или «ослики», — это символ флага Иссахара, которого Иаков сравнивает с ослом.

Козерог, издревле изображавшийся с рыбьим хвостом и называемый астрономами Сыном Нептуна, — это символ Завулона, о котором Иаков говорит, что он живет на берегу моря.

Стрелец, преследующий Небесного Волка, — это эмблема Вениамина, которого Иаков сравнивает с охотником: и в этом созвездии римляне помещали обитель Дианы-охотницы. Дева, обитель Меркурия, изображена на флаге Неффалима, чье красноречие и ловкость Иаков превозносит, причем и то, и другое являются атрибутами Посланника Богов. А о Симеоне и Левии он говорит как о соединенных, подобно двум рыбам, составляющим созвездие Рыб, которое является их гербовой эмблемой.

Платон в своем «Государстве» следовал делениям Зодиака и планет. Так же поступали Ликург в Спарте и Кекроп в Афинской республике. Шунь, китайский законодатель, разделил Китай на двенадцать Чжоу и особо обозначил двенадцать гор. Этруски разделились на двенадцать кантонов. Ромул назначил двенадцать ликторов. Было двенадцать колен Измаила и двенадцать учеников еврейского Реформатора. Новый Иерусалим в Апокалипсисе имеет двенадцать врат.

Сусие, китайская книга, говорит о дворце, состоящем из четырех зданий, чьи ворота смотрели на четыре угла мира. Те, что на востоке, были посвящены новолуниям весенних месяцев; на западе — осенним; на юге — летним; а на севере — зимним: и в этом дворце император и его вельможи приносили в жертву ягненка — животное, которое представляло Солнце в весеннее равноденствие.

Среди греков движение хоров в их театрах представляло движения Небес и планет, а строфа и антистрофа, говорит Аристоксен, имитировали движения звезд. Число пять было священным среди китайцев как число планет, помимо Солнца и Луны. Астрология освятила числа двенадцать, семь, тридцать и триста шестьдесят; и повсюду семь, число планет, было столь же священным, как двенадцать — число знаков, месяцев, восточных циклов и секторов горизонта. Мы подробнее поговорим позже, в другой степени, об этих и других числах, которым древние приписывали таинственные силы.

Знаки Зодиака и звезды появлялись на многих древних монетах и медалях. На государственной печати локрийцев Озольских был Геспер, или планета Венера. На медалях Антиохии на Оронте были баран и полумесяц; и Баран был особым божеством Сирии, назначенным ей при разделе земли между двенадцатью знаками. На критских монетах был равноденственный Бык; и он также появлялся на монетах мамертинцев и Афин. Стрелец появлялся на монетах персов. В Индии двенадцать знаков появлялись на древних монетах. Скорпион был выгравирован на медалях царей Коммагены, а Козерог — на медалях Зевгмы, Аназарба и других городов. На медалях Антонина найдены почти все знаки Зодиака.

Астрология практиковалась среди всех древних народов. В Египте книгу астрологии почтительно несли в религиозных процессиях; в которых также несли немногих священных животных как эмблемы равноденствий и солнцестояний. Та же наука процветала среди халдеев и по всей Азии и Африке. Когда Александр вторгся в Индию, астрологи оксидраков пришли к нему, чтобы раскрыть секреты своей науки о Небесах и звездах. Брахманы, с которыми советовался Аполлоний, обучили его секретам астрономии, а также церемониям и молитвам, с помощью которых можно умилостивить богов и узнать будущее по звездам. В Китае астрология учила способу управления государством и семьями. В Аравии она считалась матерью наук; и старые библиотеки полны арабских книг по этой мнимой науке. Она процветала в Риме. Константину составлял гороскоп астролог Валент. Это была наука в средние века, и даже по сей день она не забыта и практикуется. Екатерина Медичи была ее поклонницей. Людовик XIV советовался со своим гороскопом, а ученый Кассини начал свою карьеру как астролог.

Древние сабеи установили праздники в честь каждой планеты в день, когда она входила в свое место экзальтации или достигала определенного градуса в определенном знаке зодиака, в котором астрология установила место ее экзальтации; то есть места на Небесах, где ее влияние считалось наибольшим и где она действовала на Природу с наибольшей энергией. Место экзальтации Солнца было в Овне, потому что, достигая этой точки, оно пробуждает всю Природу и согревает к жизни все зародыши растительности; и поэтому его самый торжественный праздник среди всех народов за многие годы до нашей эры был назначен на время его вхождения в этот знак. В Египте он назывался Праздником Огня и Света. Это была Пасха, когда пасхальный агнец закалывался и съедался у евреев, и Новруз у персов. Римляне предпочитали место обители месту экзальтации и праздновали праздники планет под знаками, которые были их «домами». Халдеи, которым, а не египтянам, следовали в этом сабеи, предпочитали места экзальтации.

Сатурн, из-за длительности времени, необходимого для его видимого обращения, считался самой удаленной, а Луна — ближайшей планетой. После Луны шли Меркурий и Венера, затем Солнце, а затем Марс, Юпитер и Сатурн.

Таким образом, восходы и заходы неподвижных звезд, их соединения с Солнцем и их первое появление по мере того, как они выходили из его лучей, определяли эпохи для праздников, установленных в их честь; и священные календари древних регулировались соответственно.

В римских цирковых играх, проводимых в честь Солнца и всей Природы, Солнце, Луна, планеты, Зодиак, стихии и наиболее заметные части и могущественные деятели Природы были олицетворены и представлены, а пути Солнца на Небесах имитировались на ипподроме; его колесница была запряжена четырьмя лошадьми разных цветов, представляющими четыре стихии и времени года. Пути были с востока на запад, подобно обходам вокруг Ложи, и числом семь, чтобы соответствовать числу планет. Движения семи звезд, вращающихся вокруг полюса, также были представлены, как и движения Капеллы, которая своим гелиакическим восходом в момент, когда Солнце достигало Плеяд в Тельце, возвещала начало годового обращения Солнца.

Пересечение Зодиака колюрами в точках равноденствия и солнцестояния определило четыре периода, каждый из которых одним или несколькими народами, а в некоторых случаях одним и тем же народом в разные периоды, был принят за начало года. Некоторые принимали весеннее равноденствие, потому что тогда день начинал преобладать над ночью, а свет одерживал победу над тьмой. Иногда предпочтение отдавалось летнему солнцестоянию, потому что тогда день достигал максимума своей продолжительности и апогея своей славы и совершенства. В Египте другой причиной было то, что тогда Нил начинал разливаться при гелиакическом восходе Сириуса. Некоторые предпочитали осеннее равноденствие, потому что тогда собирали урожай и надежды на новый урожай возлагались на лоно земли. А некоторые предпочитали зимнее солнцестояние, потому что тогда, когда наступал самый короткий день, их продолжительность начинала увеличиваться, и Свет начинал путь, сужденный закончиться победой в весеннее равноденствие.

О Солнце фигурально говорили, что оно умирает и рождается вновь в зимнее солнцестояние; тогда праздновались игры Цирка в честь непобедимого Бога-Солнца, и начинался римский год, установленный или реформированный Нумой. Многие народы Италии начинали свой год, говорит Макробий, в это время; и представляли четырьмя возрастами человека постепенную смену периодического увеличения и уменьшения дня и света Солнца; уподобляя его младенцу, рожденному в зимнее солнцестояние, юноше — в весеннее равноденствие, зрелому мужу — в летнее солнцестояние и старцу — в осеннее равноденствие.

Эта идея была заимствована у египтян, которые обожали Солнце в зимнее солнцестояние в образе младенца.

Изображение знака, в котором начинался каждый из четырех сезонов, стало формой, под которой изображалось Солнце того конкретного сезона. Львиную шкуру носил Геракл; рога Быка украшали чело Вакха; а осенний змей обвивал своими длинными кольцами статую Сераписа за 2500 лет до нашей эры, когда эти знаки соответствовали началу сезонов. Когда другие созвездия заменили их в этих точках посредством прецессии равноденствий, эти атрибуты изменились. Тогда Баран предоставил рога для головы Солнца под именем Юпитера Аммона. Он больше не рождался, подверженный водам Водолея, как Вакх, и не был заключен в урну, как бог Канопус; но в конюшнях Авгия или в Небесном Козле. Затем он завершал свой триумф, восседая на осле в созвездии Рака, которое тогда занимало точку летнего солнцестояния.

Другие атрибуты изображения Солнца заимствовали у созвездий, которые своими восходами и заходами фиксировали точки отсчета года и начала его четырех главных делений.

Сначала Бык, а затем Баран (называемый персами Агнцем) рассматривался как регенератор Природы через свое соединение с Солнцем. Каждый в свою очередь был эмблемой Солнца, побеждающего зимнюю тьму и исправляющего беспорядки Природы, которая каждый год возрождалась под этими знаками после того, как Скорпион и Змей осени приносили ей бесплодие, бедствие и тьму. Митра был представлен сидящим на Быке; и это животное было образом Осириса: в то время как греческий Вакх вооружал свой лоб его рогами и изображался с его хвостом и ногами.

Созвездия также стали примечательны для земледельца, поскольку их восход или заход, утренний или вечерний, указывали на наступление этого периода обновленного плодородия и новой жизни. Капелла, или коза Амальтея, чей рог называют рогом изобилия и чье место находится над точкой равноденствия, или Тельцом; и Плеяды, которые долгое время указывали на времена года и породили множество поэтических басен, были наиболее наблюдаемыми и прославленными в древности.

Первоначальный римский год начинался в день весеннего равноденствия. Июль прежде назывался Квинтилис, 5-й месяц, а август — Секстилис, 6-й, так же как сентябрь до сих пор является 7-м месяцем, октябрь — 8-м и так далее. Персы начинали свой год в то же самое время и праздновали свой великий праздник Новруз, когда Солнце входило в Овен и восходило созвездие Персея — Персея, который первым принес на землю небесный огонь, освященный в их храмах: и все совершавшиеся тогда церемонии напоминали людям об обновлении Природы и триумфе Ормузда, Бога Света, над силами Тьмы и их предводителем Ариманом.

Законодатель иудеев установил начало их года в месяце нисан, в день весеннего равноденствия, в какое время израильтяне вышли из Египта и избавились от своего долгого рабства; в ознаменование этого Исхода они ели пасхального агнца в это равноденствие. И когда Вакх со своим войском долго шел по выжженным пустыням, их вел Агнец или Овен к прекрасным лугам и к источникам, которые питали храм Юпитера Аммона. Ибо для арабов и эфиопов, чьим великим Божеством был Вакх, ничто не было столь совершенным прообразом Элизиума, как страна, изобилующая источниками и ручьями.

Орион, находящийся на том же меридиане, что и звезды Тельца, умер от укуса небесного Скорпиона, который восходит, когда Орион заходит; так же умирает Бык Митры осенью: и в звездах, соответствующих осеннему равноденствию, мы находим тех злокозненных гениев, которые вечно воюют против Принципа добра и которые отнимают у Солнца и Небес плодоносящую силу, которую они сообщают земле.

С весенним равноденствием, столь же дорогим моряку, как и земледельцу, пришли звезды, которые вместе с Солнцем открывают навигацию и правят бурными морями. Тогда Близнецы погружаются в солнечные огни, или исчезают при заходе, опускаясь вместе с Солнцем в лоно вод. И эти божества-покровители мореплавателей, Диоскуры или главные Кабиры Самофракии, плыли с Ясоном, чтобы завладеть золотым руном, или Овном, чей утренний восход возвещал вступление Солнца в Тельца, когда Змееносец Ясон восходил вечером и, находясь в аспекте с Диоскурами, считался их братом. А Орион, сын Нептуна и могущественнейший управитель терзаемого бурями океана, возвещающий иногда штиль, а иногда бурю, восходил вслед за Тельцом, радуясь в челе нового года.

Летнее солнцестояние было не менее важной точкой в движении Солнца, чем весеннее равноденствие, особенно для египтян, для которых оно знаменовало не только конец и предел возрастающей продолжительности дней и господства света, а также максимум высоты Солнца; но и ежегодное повторение того явления, свойственного Египту, — разлива Нила, который, всегда сопровождая Солнце в его пути, казалось, поднимался и опускался по мере того, как дни становились длиннее или короче, будучи самым низким в зимнее солнцестояние и самым высоким в летнее. Таким образом, Солнце, по-видимому, регулировало его подъем; и время его прибытия в точку солнцестояния, будучи временем первого разлива Нила, было выбрано египтянами в качестве начала года, который они называли Годом Бога, и Сотиаческого периода, или периода Сотис, Пса-Звезды, которая, восходя поутру, фиксировала эту эпоху, столь важную для народа Египта. Этот год также назывался гелиакическим, то есть солнечным годом, и каникулярным годом; и он состоял из трехсот шестидесяти пяти дней без интеркаляции; так что в конце четырех лет, или четырех раз по триста шестьдесят пять дней, составляющих 1460 дней, требовалось добавить день, чтобы совершить четыре полных оборота Солнца. Чтобы исправить это, некоторые народы делали каждый четвертый год состоящим, как мы сейчас, из 366 дней: но египтяне предпочитали ничего не добавлять к году из 365 дней, который в конце 120 лет, или 30 раз по 4 года, оказывался короче на 30 дней, или на месяц; то есть требовался еще месяц, чтобы завершить 120 оборотов Солнца, хотя их было засчитано столько, то есть столько лет. Конечно, начало 121-го года не совпадало бы с летним солнцестоянием, а предшествовало бы ему на месяц: так что, когда Солнце прибывало в точку солнцестояния, откуда оно сначала вышло и куда оно должно было вернуться, чтобы в действительности совершить 120 лет, или 120 полных оборотов, первый месяц 121-го года уже закончился бы.

Таким образом, если начало года отодвигалось на 30 дней каждые 120 лет, то это начало года, продолжая отступать, в конце 12 раз по 120 лет, или 1460 лет, вернулось бы к точке солнцестояния, или первоначальной точке отсчета периода. Солнце тогда совершило бы лишь 1459 оборотов, хотя было засчитано 1460; чтобы восполнить это, потребовалось бы добавить еще год. Так что Солнце не совершило бы свои 1460 оборотов до конца 1461 года по 365 дней каждый — каждый оборот в действительности составлял не ровно 365 дней, а 365 и 1/4.

Этот период в 1461 год, каждый по 365 дней, возвращающий начало солнечного года к точке солнцестояния, при восходе Сириуса, после 1460 полных солнечных оборотов, назывался в Египте Сотиаческим периодом, точкой отсчета которого было летнее солнцестояние, сначала занимаемое Львом, а затем Раком, под знаком которого находится Сириус, открывавший этот период. Именно в это солнцестояние новолуния, сопровождавшееся восходом Сета, или Пса-Звезды, было установлено начало года и начало зарождения всех вещей, или, так сказать, натальный час мира, говорит Порфирий.

Не один только Сириус определял период разлива Нила. Водолей, его урна и поток, вытекающий из нее, в оппозиции к знаку летнего солнцестояния, занимаемому тогда Солнцем, открывали вечером шествие Ночи и принимали полную Луну в свою чашу. Над ним и вместе с ним восходили ноги Пегаса, ударом которых изливаются воды, которые пьют Музы. Лев и Пес, указывая на это, считались причиной наводнения, и поэтому им поклонялись. Пока Солнце проходило через Льва, воды удваивали свою глубину; и священные фонтаны изливали свои потоки через головы львов. Гидра, восходящая между Сириусом и Львом, простиралась под тремя знаками. Ее голова восходила с Раком, а хвост — с ногами Девы и началом Весов; и наводнение продолжалось, пока Солнце проходило вдоль всей ее протяженности.

Последовательная борьба света и тьмы за обладание лунным диском, где каждый по очереди был победителем и побежденным, в точности напоминала то, что происходило на земле под действием Солнца и его путешествий от одного солнцестояния к другому. Лунный оборот представлял те же периоды света и тьмы, что и год, и был объектом тех же религиозных вымыслов. Выше Луны, говорил Плиний, все чисто и наполнено вечным светом. Там заканчивается конус тени, который отбрасывает земля и который производит ночь; там заканчивается пребывание ночи и тьмы; до него простирается воздух; но там мы входим в чистую субстанцию.

Египтяне приписывали Луне демиургическую или творческую силу Осириса, который соединялся с ней весной, когда Солнце сообщало ей принципы зарождения, которые она впоследствии распространяла в воздухе и всех элементах. Персы считали, что Луна была оплодотворена Небесным Быком, первым из знаков весны. Во все времена считалось, что Луна оказывает огромное влияние на растительность, а также на рождение и рост животных; и это убеждение так же широко распространено сейчас, как и прежде, и это влияние рассматривается как нечто таинственное и необъяснимое. Не только астрологи, но и натуралисты, такие как Плиний, философы, такие как Плутарх и Цицерон, теологи, такие как египетские жрецы, и метафизики, такие как Прокл, твердо верили в эти лунные влияния.

«Египтяне, — говорит Диодор Сицилийский, — признавали двух великих богов, Солнце и Луну, или Осириса и Исиду, которые управляют миром и регулируют его администрацию посредством распределения времен года... Такова природа этих двух великих Божеств, что они сообщают активную и оплодотворяющую силу, посредством которой осуществляется зарождение существ; Солнце — посредством тепла и того духовного принципа, который образует дыхание ветров; Луна — посредством влажности и сухости; и оба — посредством сил воздуха, которые они разделяют между собой. Этим благотворным влиянием все рождается, растет и вегетирует. Посему все это огромное тело, в котором пребывает природа, поддерживается комбинированным действием Солнца и Луны и их пятью качествами — принципами духовным, огненным, сухим, влажным и воздушным».

Таким образом, пять первоначальных сил, элементов или элементарных качеств объединены с Солнцем и Луной в индийской теологии — воздух, дух, огонь, вода и земля: и те же пять элементов признаются китайцами. Финикийцы, подобно египтянам, рассматривали Солнце, Луну и Звезды как единственные причины зарождения и разрушения здесь, внизу.

Луна, подобно Солнцу, постоянно меняла путь, по которому она пересекала Небеса, двигаясь взад и вперед между верхним и нижним пределами Зодиака; и ее различные положения, фазы и аспекты там, а также ее отношения с Солнцем и созвездиями были плодотворным источником мифологических басен.

Все планеты имели то, что астрология называла своими домами в Зодиаке. Дом Солнца был во Льве, а Луны — в Раке. Каждая другая планета имела два знака; Меркурий имел Близнецов и Деву; Венера — Тельца и Весы; Марс — Овна и Скорпиона; Юпитер — Рыб и Стрельца; а Сатурн — Водолея и Козерога. Из этого распределения знаков также произошло много мифологических эмблем и басен; так же как многие произошли от мест экзальтации планет. Диана Эфесская, Луна, носила изображение краба на груди, потому что в этом знаке была обитель Луны; и львы поддерживали трон Гора, египетского Аполлона, олицетворенного Солнца, по той же причине: в то время как египтяне посвящали таврообразного скарабея Луне, потому что она имела свое место экзальтации в Тельце; и по той же причине говорят, что Меркурий подарил Исиде шлем, похожий на голову быка.

Дальнейшее деление Зодиака состояло в разделении каждого знака на три части по 10° каждая, называемые деканами, или, во всем Зодиаке, 36 частей, между которыми семь планет были распределены заново, причем каждая планета имела равное число деканов, за исключением первой, которая, открывая и закрывая серию планет, повторенную пять раз, неизбежно имела на один декан больше, чем другие. Это подразделение не было изобретено до тех пор, пока Овен не открыл весеннее равноденствие; и, соответственно, Марс, имеющий свой дом в Овне, открывает серию деканов и закрывает ее; планеты следуют одна за другой, пять раз подряд, в следующем порядке: Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер, Марс и т. д.; так что каждому знаку назначены три планеты, каждая из которых занимает 10 градусов. Каждому декану был назначен Бог или Гений, всего тридцать шесть, один из которых, как говорили халдеи, спускался на землю каждые десять дней, оставался столько же дней и восходил обратно на Небеса. Это деление встречается на индийской сфере, персидской и той варварской, которую описывает Авен-Эзра. Каждый гений деканов имел имя и особые характеристики. Они содействуют и помогают в эффектах, производимых Солнцем, Луной и другими планетами, отвечающими за управление миром: и учение о них, тайное и величественное, как оно считалось, почиталось важнейшим; и его принципы, говорит Фирмик, не доверялись древними, вдохновленными Божеством, никому, кроме Посвященных, и им только с большой осторожностью и своего рода страхом, и когда они были осторожно окутаны неясным покрывалом, чтобы они не стали известны профанам.

С этими деканами были связаны паранателлоны, или те звезды вне Зодиака, которые восходят и заходят в тот же момент, что и различные деления по 10° каждого знака. Поскольку в древности было только сорок восемь небесных фигур или созвездий, из которых двенадцать были в Зодиаке, из этого следует, что вне Зодиака было тридцать шесть других астеризмов, паранателлонов различных тридцати шести деканов. Например, поскольку, когда Козерог заходил, Сириус и Процион, или Большой Пес и Малый Пес, восходили, они были паранателлонами Козерога, хотя и находились на большом расстоянии от него на небесах. Восход Рака был известен по заходу Северной Короны и восходу Большого и Малого Пса, его трех паранателлонов.

О восходах и заходах Звезд всегда говорят как о связанных с Солнцем. В этой связи существует три их вида: космический, ахронический и гелиакический, которые важно различать всем, кто хочет понять это древнее знание.

Когда любая Звезда восходит или заходит с тем же градусом того же знака Зодиака, который занимает Солнце в это время, она восходит и заходит одновременно с Солнцем, и это называется восходом или заходом космически; но звезда, которая так восходит и заходит, никогда не может быть видна из-за света, который предшествует Солнцу и остается после него. Поэтому необходимо, чтобы знать его место в Зодиаке, наблюдать звезды, которые восходят непосредственно перед ним или заходят непосредственно после него.

Звезда, которая находится на Востоке, когда начинается ночь, и на Западе, когда она заканчивается, как говорят, восходит и заходит ахронически. Звезда, так восходящая или заходящая, находилась в оппозиции к Солнцу, восходя в конце вечерних сумерек и заходя в начале утренних сумерек, и это случалось с каждой Звездой только раз в год, потому что Солнце движется с Запада на Восток по отношению к Звездам на один градус в день.

Когда Звезда восходит, когда ночь заканчивается утром, или заходит, когда ночь начинается вечером, говорят, что она восходит или заходит гелиакически, потому что Солнце (Гелиос) как бы касается ее своей светящейся атмосферой. Звезда таким образом вновь появляется после исчезновения, часто длящегося несколько месяцев, и с тех пор она восходит на час раньше каждый день, постепенно выходя из лучей Солнца, пока в конце трех месяцев она не начинает опережать Солнце на шесть часов и восходить в полночь. Звезда заходит гелиакически, когда, перестав оставаться видимой над Западным горизонтом после заката, наступает день, когда они перестают быть видны заходящими на Западе. Они остаются невидимыми до тех пор, пока Солнце не пройдет так далеко на Восток, чтобы не затмевать их своим светом; и тогда они вновь появляются, но на Востоке, примерно за полтора часа до восхода солнца: и это их гелиакический восход. В этом интервале происходят космический восход и заход.

Помимо отношений созвездий и их паранателлонов с домами и местами экзальтации Планет, а также с их местами в соответствующих Знаках и Деканах, предполагалось, что Звезды производят различные эффекты в зависимости от того, восходили они или заходили, и в зависимости от того, делали ли они это космически, ахронически или гелиакически; а также в зависимости от различных времен года, в которые происходили эти явления; и эти различия тщательно отмечались в старых Календарях; и многие вещи в древних аллегориях относятся к ним.

Другое и наиболее важное деление Звезд было на добрые и злые, благотворные и злокозненные. У персов первые из Зодиакальных Созвездий были от Овна до Девы включительно; а последние — от Весов до Рыб включительно. Отсюда добрые Ангелы и Гении, и злые Ангелы, Дэвы, Злые Гении, Дьяволы, Падшие Ангелы, Титаны и Гиганты Мифологии. Остальные тридцать шесть Созвездий были поровну разделены, восемнадцать с каждой стороны, или, вместе с зодиакальными, двадцать четыре.

Таким образом, символическое Яйцо, вышедшее из уст невидимого египетского Бога КНЕФА; известное в Греческих Мистериях как Орфическое Яйцо; из которого вышел Бог ЧУМОНГ Корезианцев, и египетский ОСИРИС, и ФАНЕС, Бог и Принцип Света; из которого, разбитого Священным Быком японцев, вышел мир; и которое греки поместили к ногам ВАКХА ТАВРО-КОРНУСА; Магическое Яйцо ОРМУЗДА, из которого вышли Амешаспенты и Дэвы; было разделено на две половины и поровну распределено между Добрыми и Злыми Созвездиями и Ангелами. Те, что относятся к Весне, как, например, Овен и Телец, Возничий и Капелла, были благотворными звездами; а те, что относятся к Осени, как Весы, Скорпион, Змей Офиукуса и Дракон Гесперид, были прообразами и субъектами Злого Принципа и рассматривались как злокозненные причины дурных эффектов, испытываемых осенью и зимой. Так объясняются мистерии странствий человеческой души через сферы, когда она спускается на землю через знак Змея и возвращается в Империю света через знак Агнца или Быка.

Творческое действие Небес проявлялось, и вся его демиургическая энергия развивалась, более всего в день весеннего равноденствия, к которому относятся все басни, типизирующие победу Света над Тьмой, через триумфы Юпитера, Осириса, Ормузда и Аполлона. Всегда торжествующий бог принимает форму Быка, Овна или Агнца. Тогда Юпитер вырывает у Тифона его перуны, которыми это злобное Божество завладело в течение Зимы. Тогда Бог Света сокрушает своего врага, изображаемого в виде огромного Змея. Тогда Зима заканчивается; Солнце, восседающее на Быке и сопровождаемое Орионом, сияет на Небесах. Вся природа радуется победе; и Порядок и Гармония повсюду восстанавливаются на месте ужасного хаоса, который царил, пока мрачный Тифон господствовал, а Ариман преобладал над Ормуздом.

Универсальная Душа Мира, движущая сила Небес и Сфер, как считалось, осуществляет свою творческую энергию главным образом посредством Солнца во время его обращения вдоль знаков Зодиака, с которыми соединяются паранателлоны, модифицирующие их влияние и содействующие предоставлению символических атрибутов Великого Светила, которое регулирует Природу и является хранилищем ее величайших сил. Действие этой Универсальной Души Мира проявляется в движениях Сфер, и прежде всего в движении Солнца, в последовательностях восходов и заходов Звезд и в их периодических возвращениях. Этим объяснимы все метаморфозы этой Души, олицетворенной как Юпитер, как Вакх, как Вишну или как Будда, и все различные атрибуты, приписываемые ей; а также поклонение тем животным, которые были освящены в древних Храмах, представителям на земле Небесных Знаков, и которые, как предполагалось, получают путем передачи от них лучи и эманации, которые в них исходят от Универсальной Души.

Все старые Почитатели Природы, теологи, астрологи и поэты, а также самые выдающиеся философы, предполагали, что Звезды были множеством одушевленных и разумных существ, или вечных тел, активных причин эффектов здесь, внизу, одушевленных живым принципом и направляемых разумом, который сам был лишь эманацией и частью жизни и универсального разума мира: и мы находим в иерархическом порядке и распределении их вечных и божественных Разумов, известных под именами Богов, Ангелов и Гениев, те же распределения и те же деления, которыми древние делили видимую Вселенную и распределяли ее части. И знаменитые деления на семь и на двенадцать, относящиеся к планетам и знакам зодиака, повсюду встречаются в иерархическом порядке Богов, Ангелов и других Служителей, которые являются хранителями той Божественной Силы, которая движет и правит миром.

Эти и другие Разумы, назначенные другим Звездам, имеют абсолютное господство над всеми частями Природы; над элементами, животным и растительным царствами, над человеком и всеми его действиями, над его добродетелями и пороками, и над добром и злом, которые делят между собой его жизнь. Страсти его души и недуги его тела — эти и весь человек зависят от небес и гениев, которые там обитают, которые председательствуют при его рождении, контролируют его судьбу в течение жизни и принимают его душу, или активную и разумную часть, когда она должна быть воссоединена с чистой жизнью высоких Звезд. И повсюду в великом теле мира рассеяны части универсальной Души, придающие движение всему, что кажется движущимся само по себе, дающие жизнь растениям и деревьям, направляющие по регулярному и установленному плану организацию и развитие их зародышей, придающие постоянную подвижность бегущим водам и поддерживающие их вечное движение, побуждающие ветры и меняющие их направление или успокаивающие их, успокаивающие и возбуждающие океан, развязывающие бури, изливающие огни вулканов, или землетрясениями сотрясающие корни огромных гор и основания обширных континентов; посредством силы, которая, принадлежа Природе, является тайной для человека.

И эти невидимые Разумы, подобно звездам, выстроены в два великих подразделения, под знаменами двух Принципов Добра и Зла, Света и Тьмы; под Ормуздом и Ариманом, Осирисом и Тифоном. Злой Принцип был движущей силой грубой материи; и он, олицетворенный как Ариман и Тифон, имел свои сонмы и армии Дэвов и Гениев, Падших Ангелов и Злокозненных Духов, которые вели непрерывную войну с Добрым Принципом, Принципом Эмпирейского Света и Великолепия, Осирисом, Ормуздом, Юпитером или Дионисом, с его светлыми сонмами Амешаспентов, Изедов, Ангелов и Архангелов; войну, которая продолжается от рождения до смерти в душе каждого живущего человека.

Мы ранее, в 24-м Градусе, изложили основные события легенды об Осирисе и Исиде, и остается лишь указать на астрономические явления, которые она превратила в мифологические факты.

Солнце в день весеннего равноденствия было плодоносящей звездой, которая своим теплом вызывала зарождение и изливала на подлунный мир все благословения Небес; благодетельный бог, покровительствующий гений универсальной растительности, который сообщает тусклой земле новую активность и волнует ее великое сердце, долго охлажденное Зимой и ее морозами, пока из ее лона не вырвется вся зелень и аромат весны, заставляя ее радоваться в лиственных лесах и травянистых лужайках и усыпанных цветами лугах, и обещанию обильных урожаев зерна и фруктов и пурпурного винограда в свое время.

Его тогда называли Осирисом, Мужем Исиды, Богом Земледелия и Благодетелем Людей, изливающим на них и на землю самые избранные благословения, какие только может дать Божество. Противостоял ему Тифон, его антагонист в египетской мифологии, как Ариман был врагом Ормузда, Доброго Принципа, в теологии персов.

Первые жители Египта и Эфиопии, как сообщает нам Диодор Сицилийский, видели на Небесах две первые вечные причины вещей, или великие Божества, одно — Солнце, которое они называли Осирисом, а другое — Луну, которую они называли Исидой; и их они считали причинами всех зарождений земли. Эта идея, как мы узнаем от Евсевия, была такой же, как у финикийцев. От этих двух великих Божеств зависело управление миром. Все подлунные тела получали от них свое питание и рост в течение годового оборота, который они контролировали, и различных времен года, на которые он был разделен.

Считалось, что Осирису и Исиде обязаны цивилизация, открытие земледелия, законы, искусства всех видов, религиозное поклонение, храмы, изобретение письма, астрономия, гимнастические искусства и музыка; и таким образом они были универсальными благодетелями. Осирис путешествовал, чтобы цивилизовать страны, через которые он проходил, и сообщить им свои ценные открытия. Он строил города и учил людей возделывать землю. Пшеница и вино были его первыми дарами людям. Европа, Азия и Африка вкусили благословения, которые он передал, и самые отдаленные регионы Индии помнили его и провозглашали его одним из своих великих богов.

Вы узнали, как Тифон, его брат, убил его. Его тело было разрезано на части, все из которых были собраны Исидой, за исключением его органов зарождения, которые были брошены в воды реки, ежегодно удобрявшей Египет, и поглощены ими. Остальные части были похоронены Исидой, и над ними она воздвигла гробницу. После этого она оставалась одна, осыпая своих подданных благословениями. Она исцеляла больных, возвращала зрение слепым, делала парализованных здоровыми и даже воскрешала мертвых. От нее Гор или Аполлон научился гаданию и науке медицины.

Таким образом египтяне изображали благотворное действие двух светил, которые из лона элементов производили всех животных и людей, и все тела, которые рождаются, растут и умирают в вечном круге зарождения и разрушения здесь, внизу.

Когда Небесный Бык открывал новый год в день весеннего равноденствия, Осирис, соединенный с Луной, сообщал ей семена плодородия, которые она изливала на воздух, и тем самым оплодотворял генеративные принципы, которые придавали активность универсальной растительности. Апис, представленный быком, был живым и чувственным образом Солнца или Осириса, когда он в союзе с Исидой или Луной в день весеннего равноденствия содействовал ей в побуждении всего живого к зарождению. Это соединение Солнца с Луной в день весеннего равноденствия, в созвездии Тельца, требовало, чтобы Бык Апис имел на плече отметину, напоминающую Серп Луны. И оплодотворяющее влияние этих двух светил выражалось образами, которые сейчас сочли бы грубыми и непристойными, но которые тогда не были поняты превратно.

Все доброе в Природе исходит от Осириса — порядок, гармония и благоприятная температура времен года и небесных периодов. От Тифона исходят бурные страсти и нерегулярные импульсы, которые волнуют грубую и материальную часть человека; недуги тела и сильные потрясения, которые вредят здоровью и расстраивают систему; ненастная погода, нарушение времен года и затмения. Осирис и Тифон были Ормуздом и Ариманом персов; принципами добра и зла, света и тьмы, вечно воюющими в управлении Вселенной.

Осирис был образом генеративной силы. Это выражалось его символическими статуями и знаком, в который он входил в день весеннего равноденствия. Он особенно распределял влажный принцип Природы, генеративный элемент всех вещей; и Нил и вся влага рассматривались как эманации от него, без которых не могло бы быть растительности.

То, что Осирис и Исида были Солнцем и Луной, засвидетельствовано многими древними писателями; Диогеном Лаэртским, Плутархом, Лукианом, Судой, Макробием, Марцианом Капеллой и другими. Его сила была символизирована Глазом над Скипетром. Солнце называлось греками Глазом Юпитера и Глазом Мира; и его Глаз — это Всевидящее Око в наших Ложах. Оракул Клароса называл его Царем Звезд и Вечного Огня, который порождает год и времена года, распределяет дождь и ветры и вызывает рассвет и ночь. И Осирис призывался как Бог, который пребывает в Солнце и окутан его лучами, невидимая и вечная сила, которая модифицирует подлунный мир посредством Солнца.

Осирис был тем же Богом, что известен как Вакх, Дионис и Серапис. Серапис — автор регулярности и гармонии мира. Вакх, совместно с Церерой (отождествляемой Геродотом с Исидой), председательствует над распределением всех наших благословений; и от них двоих исходит все прекрасное и доброе в Природе. Один поставляет зародыш и принцип всего доброго; другой принимает и сохраняет его как залог; и последнее является функцией Луны в теологии персов. В каждой теологии, персидской и египетской, Луна действует непосредственно на землю; но она оплодотворяется: в одной — Небесным Быком, а в другой — Осирисом, с которым она соединяется в день весеннего равноденствия, в знаке Тельца, месте ее экзальтации или наибольшего влияния на землю. Сила Осириса, говорит Плутарх, осуществляется через Луну. Она является пассивной причиной по отношению к нему и активной причиной по отношению к земле, которой она передает зародыши плодородия, полученные от него.

В Египте самое раннее движение вод Нила начинало появляться в день весеннего равноденствия, когда новолуние происходило при вступлении Солнца в созвездие Тельца; и таким образом считалось, что Нил получает свою оплодотворяющую силу от комбинированного действия равноденственного Солнца и новолуния, встречающихся в Тельце. Осирис часто смешивался с Нилом, а Исида — с землей; и считалось, что Осирис действует на землю и передает ей свои эманации через Луну и Нил; откуда и басня о том, что его генеративные органы были брошены в эту реку. Тифон, с другой стороны, был принципом засушливости и бесплодия; и под его изувечением Осириса подразумевалась та засуха, которая заставляла Нил отступать в свое русло и высыхать осенью.

В других местах, кроме Египта, Осирис был символом освежающих дождей, которые нисходят, чтобы оплодотворить землю; а Тифон — палящих ветров Осени; бурных дождей, которые гноят цветы, растения и листья; коротких, холодных дней; и всего вредного в Природе, что производит порчу и разрушение.

Короче говоря, Тифон — это принцип порчи, тьмы, нижнего мира, откуда происходят землетрясения, бурные потрясения воздуха, палящий зной, молнии и огненные метеоры, а также чума и мор. Таким же был Ариман персов; и этот бунт Злого Принципа против Принципа Добра и Света был представлен в каждой космогонии во многих различных формах. Осирис, напротив, посредством посредничества Исиды, наполняет материальный мир счастьем, чистотой и порядком, которыми поддерживается гармония Природы. Говорили, что он умер в день осеннего равноденствия, когда Телец или Плеяды восходили вечером, и что он воскрес к жизни весной, когда растительность была вдохновлена новой активностью.

Конечно, два знака Тельца и Скорпиона будут фигурировать наиболее значительно в мифологической истории Осириса, ибо они отмечали два равноденствия за 2500 лет до нашей Эры; а вслед за ними — другие созвездия, близкие к равноденствиям, которые фиксировали пределы продолжительности оплодотворяющего действия Солнца; и также следует отметить, что Венера, Богиня Зарождения, имеет свою обитель в Тельце, как Луна имеет там свое место экзальтации.

Когда Солнце было в Скорпионе, Осирис терял свою жизнь и то плодородие, которое в форме Быка он сообщал через Луну Земле. Тифон, чьи руки и ноги были ужасны змеями и чье место обитания в египетской планисфере было под Скорпионом, заключил его в сундук и бросил в Нил под 17-м градусом Скорпиона. Под этим знаком он терял свою жизнь и мужественность; и он обретал их вновь весной, когда имел связь с Луной. Когда он входил в Скорпиона, его свет уменьшался, Ночь вновь принимала свое господство, Нил сжимался в своих берегах, а земля теряла свою зелень, а деревья — свои листья. Поэтому на Митраических Памятниках Скорпион кусает яички Равноденственного Быка, на котором сидит Митра, Солнце Весны и Бог Зарождения; и что на тех же памятниках мы видим два дерева, одно покрытое молодыми листьями, а у его подножия маленький бык и горящий факел; а другое нагружено плодами, а у его подножия Скорпион и факел перевернутый и погасший.

Ормузд или Осирис, благодетельный Принцип, дающий миру свет, был олицетворен Солнцем, видимым источником света. Тьма, олицетворенная Тифоном или Ариманом, была его естественным врагом. Мудрецы Египта описывали необходимое и вечное соперничество или оппозицию этих принципов, вечно преследующих один другого, и один низвергающий другого в каждом годовом обороте, и в определенный период, один весной под Быком, а другой осенью под Скорпионом, посредством легендарной истории Осириса и Тифона, изложенной нам Диодором и Синезием; в которой истории также были олицетворены Звезды и созвездия Орион, Капелла, Близнецы, Волк, Сириус и Геркулес, чьи восходы и заходы отмечали приход того или иного равноденствия.

Плутарх дает нам положения на Небесах Солнца и Луны в момент, когда Осирис был убит Тифоном. Солнце, говорит он, было в Знаке Скорпиона, в который он тогда входил в день осеннего равноденствия. Луна была полной, добавляет он; и, следовательно, поскольку она восходила на закате, она занимала Тельца, который, будучи в оппозиции к Скорпиону, восходил, когда он и Солнце заходили вместе, так что она тогда находилась одна в знаке Тельца, где шесть месяцев назад она была в союзе или соединении с Осирисом, Солнцем, получая от него те зародыши универсального оплодотворения, которые он сообщал ей. Это был знак, через который Осирис впервые взошел в свою империю света и добра. Он восходил с Солнцем в день весеннего равноденствия; он оставался шесть месяцев в светящемся полушарии, всегда предшествуя Солнцу и находясь над горизонтом в течение дня; пока осенью, когда Солнце прибывало в Скорпиона, Телец был в полной оппозиции к нему, восходил, когда он заходил, и завершал весь свой путь над горизонтом в течение ночи; председательствуя, восходя вечером, над началом долгих ночей. Отсюда в печальных церемониях, посвященных памяти смерти Осириса, несли в процессии золотого быка, покрытого черным крепом, образ тьмы, в которую входил знакомый знак Осириса и которая должна была распространиться по Северным регионам, в то время как Солнце, удлиняя ночи, должно было отсутствовать, и каждый должен был оставаться под господством Тифона, Принципа Зла и Тьмы.

Отправляясь из знака Тельца, Исида, как Луна, отправлялась на поиски Осириса через все высшие знаки, в каждом из которых она становилась полной в последующие месяцы от осеннего до весеннего равноденствия, не находя его ни в одном из них. Давайте проследим за ее аллегорическими странствиями.

Осирис был убит Тифоном, его соперником, с которым вступила в сговор Королева Эфиопии, под которой, говорит Плутарх, подразумевались ветры. Паранателлонами Скорпиона, знака, занимаемого Солнцем, когда Осирис был убит, были Змеи, рептилии, которые поставляли атрибуты Злых Гениев и Тифона, который сам носил форму змея в египетской планисфере. И в делении Скорпиона также находится Кассиопея, Королева Эфиопии, чей заход приносит бурные ветры.

Осирис спустился в тени или адские области. Там он принял имя Сераписа, идентичного Плутону, и принял его природу. Он был тогда в соединении с Змееносцем, идентичным Эскулапу, чью форму он принял при своем прохождении к нижним знакам, где он принимает имена Плутона и Аида.

Тогда Исида оплакивала смерть Осириса, и золотого быка, покрытого крепом, несли в процессии. Природа скорбела о предстоящей потере своих Летних слав и приходе империи ночи, отступлении вод, оплодотворенных Быком весной, прекращении ветров, которые приносили дожди, чтобы наполнить Нил, укорачивании дней и разорении земли. Тогда Телец, прямо противоположный Солнцу, входил в конус тени, который отбрасывает земля, из-за чего Луна затмевается в полнолуние, и с которым, создавая ночь, Бык восходит и опускается, как будто покрытый вуалью, пока он остается над нашим горизонтом.

Тело Осириса, заключенное в сундук или гроб, было брошено в Нил. Пан и Сатиры, близ Хеммиса, первыми обнаружили его смерть, объявили о ней своими криками и повсюду создали печаль и тревогу. Телец с полной Луной тогда входил в конус тени, и под ним была Небесная Река, наиболее правильно называемая Нилом, а ниже — Персей, Бог Хеммиса, и Возничий, ведущий козу, сам идентичный Пану, чьей женой называли Айгу, козу.

Тогда Исида отправилась на поиски тела. Она сначала встретила детей, которые видели его, получила от них информацию и дала им взамен дар гадания. Второе полнолуние произошло в Близнецах, которые председательствовали над оракулами Дидимуса, и одним из которых был Аполлон, Бог Гадания.

Она узнала, что Осирис по ошибке имел связь с ее сестрой Нефтидой, что она обнаружила по венку из листьев донника, который он оставил после себя. От этой связи родился ребенок, которого Исида, ведомая своими собаками, искала, нашла, воспитала и привязала к себе под именем Анубиса, своего верного стража. Третье полнолуние происходит в Раке, обители Луны. Паранателлонами этого знака являются корона Ариадны или Прозерпины, сделанная из листьев донника, Процион и Большой Пес, одна звезда которого называлась Звездой Исиды, в то время как сам Сириус почитался в Египте под именем Анубиса.

Исида направилась в Библ и села у фонтана, где ее нашли женщины Двора Царя. Ее убедили посетить его Двор, и она стала кормилицей его сына. Четвертое полнолуние было во Льве, обители Солнца, или Адониса, Царя Библа. Паранателлонами этого знака являются текущая вода Водолея и Цефей, Царь Эфиопии, называемый Регулом, или просто Царем. Позади него восходят Кассиопея, его жена, Королева Эфиопии, Андромеда, его дочь, и Персей, его зять, все паранателлоны частично этого знака и частично Девы.

Исида кормила ребенка не грудью, а кончиком пальца, ночью. Она сожгла все смертные части его тела, а затем, приняв форму ласточки, она полетела к великой колонне дворца, сделанной из тамариска, который вырос вокруг гроба, содержащего тело Осириса, и внутри которого оно все еще было заключено. Пятое полнолуние произошло в Деве, истинном образе Исиды, которую Эратосфен называет этим именем. Она изображала женщину, кормящую грудью младенца, сына Исиды, рожденного около зимнего солнцестояния. Этот знак имеет паранателлонами мачту Небесного Корабля и ласточкохвостую рыбу или ласточку над ней, и часть Персея, зятя Царя Эфиопии.

Исида, вернув священный ларец, отплыла из Библа на судне со старшим сыном Царя в сторону Буто, где был Анубис, присматривающий за ее сыном Гором; и утром высушила реку, откуда поднялся сильный ветер. Высадившись, она спрятала ларец в лесу. Тифон, охотясь на дикого кабана при лунном свете, обнаружил его, узнал тело своего соперника и разрезал его на четырнадцать частей, число дней между полнолунием и новолунием, и в каждый из которых Луна теряет часть света, который в начале наполнял весь ее диск. Шестое полнолуние произошло в Весах, над делениями, отделяющими которые от Девы, находятся Небесный Корабль, Персей, сын Царя Эфиопии, и Волопас, который, как говорят, кормил Гора. Река Ориона, которая заходит утром, также является паранателлоном Весов, как и Большая Медведица, или Эриманфский Вепрь, и Дракон Северного полюса, или знаменитый Пифон, у которого были заимствованы атрибуты Тифона. Все они окружают полнолуние Весов, последнее из Высших Знаков, и то, которое предшествует новолунию Весны, которое должно быть воспроизведено в Тельце и там снова быть в соединении с Солнцем.

Исида собирает разбросанные фрагменты тела Осириса, хоронит их и освящает фаллос, который несут с помпой на Памилии, или праздниках весеннего равноденствия, в какое время праздновался конгресс Осириса и Луны. Тогда Осирис вернулся из теней, чтобы помочь Гору, своему сыну, и Исиде, своей жене, против сил Тифона. Он таким образом вновь появился, говорят некоторые, в форме волка, или, говорят другие, в форме лошади. Луна, через четырнадцать дней после того, как она полная в Весах, прибывает в Тельца и соединяется с Солнцем, чьи огни она после этого в течение четырнадцати дней продолжает накапливать на своем диске от новолуния до полнолуния. Тогда она соединяет с собой все месяцы в той высшей части мира, где всегда царит свет, с гармонией и порядком, и она заимствует у него силу, которая должна уничтожить зародыши зла, которые Тифон в течение зимы посадил повсюду в природе. Этот переход Солнца в Тельца, чьи атрибуты он принимает по возвращении из нижнего полушария или теней, отмечен восходом вечером Волка и Кентавра, и гелиакическим заходом Ориона, называемого Звездой Гора, и который с тех пор находится в соединении с Солнцем Весны в его триумфе над тьмой или Тифоном.

Исида, во время отсутствия Осириса, после того как она спрятала ларец в месте, где его нашел Тифон, вновь соединилась с этим злобным врагом; возмущенный этим, ее сын Гор лишил ее древней диадемы, когда она воссоединилась с Осирисом, который собирался атаковать Тифона: но Меркурий дал ей взамен шлем в форме головы быка. Затем Гор, как могучий воин, каким описывали Ориона, сразился с Тифоном и победил его; тот, приняв облик Змея или Дракона Полюса, напал на его отца. Так, у Овидия Аполлон уничтожает того же Пифона, когда Ио, очарованная Юпитером, превращается в корову и помещается в знак Небесного Быка, где она становится Исидой. Равноденственный год заканчивается в тот момент, когда Солнце и Луна в Весеннее равноденствие соединяются с Орионом, Звездой Гора, помещенной на Небесах под Тельцом. Новая Луна вновь становится молодой в Тельце и впервые показывается в виде серпа в следующем знаке, Близнецах, обители Меркурия. Затем Орион, в соединении с Солнцем, с которым он восходит, низвергает Скорпиона, своего соперника, в тени ночи, заставляя его заходить всякий раз, когда он сам вновь появляется на восточном горизонте вместе с Солнцем. День удлиняется, и ростки зла постепенно искореняются: и Гор (от Aur, Свет) воцаряется торжествующе, символизируя своим наследованием характеристик Осириса вечное обновление юности и творческой силы Солнца в Весеннее равноденствие.

Таковы совпадения астрономических явлений с легендой об Осирисе и Исиде; их достаточно, чтобы показать происхождение легенды, перегруженной со временем всеми украшениями, естественными для поэтического и образного гения Востока.

Не только в эту легенду, но и в легенды всех древних народов входят Бык, Агнец, Лев и Скорпион или Змей; и следы поклонения Солнцу до сих пор сохраняются во всех религиях. Повсюду, даже в нашем Ордене, сохранились равноденственные и солнцестоятельные праздники. Наши потолки все еще сверкают большими и малыми светилами Небес, а наши огни, по своему числу и расположению, имеют астрономические отсылки. Во всех церквях и часовнях, как и во всех языческих храмах и пагодах, алтарь находится на Востоке; а плющ над восточными окнами старых церквей — это Hedera Helix Вакха. Даже крест имел астрономическое происхождение; и наши Ложи полны древних символов.

Ученый автор «Сабейских исследований» Ландсир выдвигает другую теорию относительно легенды об Осирисе, в которой он отводит созвездию Волопаса ведущую роль. Он отмечает, что, поскольку ни одна из звезд не была видна одновременно с Солнцем, его фактическое место в Зодиаке в любое данное время могло быть определено сабейскими астрономами только путем их наблюдений за звездами, а также их гелиакическими и ахроническими восходами и заходами. У сабеев было много солнечных праздников, и часть из них были сельскохозяйственными; и сопутствующими знаками этих праздников были восходы и заходы звезд Земледельца, Медвежьего погонщика или Охотника — ВОЛОПАСА. Его звезды были у иерофантов установленными ночными указателями или знаками места Солнца на эклиптике в разные времена года, и праздники назывались: один — праздником Aphanism, или исчезновения; другой — праздником Zetesis, или поиска и т. д., Осириса или Адониса, то есть Волопаса.

Возвращения определенных звезд, связанные с сопутствующими им временами года весны (или посева) и жатвы, казались древним, которые еще не открыли то постепенное изменение, возникающее из-за кажущегося движения звезд по долготе, которое было названо прецессией равноденствий, вечными и неизменными; и эти периодические возвращения были для посвященных, даже в большей степени, чем для простого народа, небесными оракулами, возвещающими о приближении тех важных перемен, от которых всегда должны зависеть процветание и даже само существование человека; и древнейшими из сабейских созвездий, по-видимому, были астрономический Жрец, Царь, Царица, Земледелец и Воин; и они чаще встречаются на сабейских цилиндрах, чем любые другие созвездия. Царем был Цефей или Кефей Эфиопский: Земледельцем — Осирис, Вакх, Сабазий, Ной или Волопас. К последнему знаку египтяне были национально, традиционно и привычно благодарны; ибо они полагали, что от Осириса происходят все величайшие земные наслаждения. Звезды Земледельца были сигналом к тем последовательным сельскохозяйственным работам, от которых зависел ежегодный урожай почвы; и вследствие этого их стали считать и приветствовать в Египте и Эфиопии как благодатные звезды земного плодородия, которым регулярно возносились приношения, молитвы и обеты благочестивого сабея.

Ландсир говорит, что звезд в Волопасе, считая до звезд 5-й величины включительно, двадцать шесть, которые, по-видимому, ахронически исчезая одна за другой, породили басню о разрезании Осириса на двадцать шесть частей Тифоном. В созвездии больше звезд, чем это, но не больше тех, которые древние почитатели Осириса, даже в чистой атмосфере сабейского климата, могли наблюдать без телескопов.

Плутарх говорит, что Осирис был разрезан на четырнадцать частей: Диодор — на двадцать шесть; в отношении чего, и всей легенды в целом, идеи Ландсира, отличающиеся от общепринятых, заключаются в следующем:

Тифон, как полагает Ландсир, был океаном, который, как вымышляли или верили древние, окружал Землю и в который все звезды по очереди, по-видимому, последовательно погружаются; [возможно, это была олицетворенная ТЬМА, которую древние называли ТИФОНОМ. Он охотился при лунном свете, говорит старая легенда, когда встретил Осириса].

Древняя Саба должна была находиться около 15° северной широты. Аксум находится почти на 14°, а Западная Саба или Мероэ — к северу от этого. Сорок восемь веков назад Альдебаран, ведущая звезда года, в Весеннее равноденствие достигал при дневном свете утром высоты около 14 градусов, достаточной для того, чтобы перестать быть сожженным, то есть выйти из солнечных лучей, чтобы стать видимым. Древние отводили двенадцать дней для того, чтобы звезда первой величины вышла из солнечных лучей; и чем дальше на Юг мы идем, тем меньше сумерки.

В тот же период Киносура также не была полярной звездой, а Альфа Дракона была; и звезды восходили и заходили с совершенно иными степенями наклона, чем их нынешние восходы и заходы. Сконструировав глобус с вращающимися полюсами, способный к любой настройке относительно колюров, г-н Ландсир установил, что в ту отдаленную эпоху, на 15° северной широты, 26 звезд в Волопасе, или 27, включая Арктур, не заходили ахронически последовательно; но несколько заходили одновременно парами, и шесть — тройками одновременно; так что всего было только четырнадцать отдельных заходов или исчезновений, соответствующих четырнадцати частям, на которые был разрезан Осирис, согласно Плутарху. Каппа, Йота и Тета в поднятой западной руке исчезли вместе, и в самую последнюю очередь. Они действительно проходили вдоль горизонта; но были невидимы на этой низкой широте в течение трех или четырех дней, упомянутых в некоторых версиях; пока продолжался Zetesis или поиск, и женщины Финикии и Иерусалима сидели, оплакивая Чудо, Таммуза; после чего они немедленно вновь появились ниже и к востоку от Альфы Дракона.

И на самое утро после ахронического ухода последней звезды Земледельца Альдебаран восходил гелиакически и становился видимым на Востоке утром перед рассветом.

И точно в момент гелиакического восхода Арктура также восходила Спика Девы. Одна находится около середины Земледельца, а другая — около середины Девы; и Арктур, возможно, был той частью Осириса, которую Исида не нашла вместе с другими частями тела.

В Дедане и Сабе проходило тридцать шесть дней от начала aphanism, т.е. исчезновений этих звезд, до гелиакического восхода Альдебарана. В течение этих дней, или сорока в Медине, или чуть больше в Вавилоне и Библе, звезды Земледельца последовательно исчезали из виду во время crepusculum, или недолговечных утренних сумерек тех южных широт. Они исчезают во время мерцания рассвета, особого времени древних звездных наблюдений.

Таким образом, сорок дней траура по Осирису отмерялись периодом ухода его Звезд. Когда последняя скрылась из виду, наступило весеннее время года; и Солнце взошло с великолепным Альдебараном, Тельцовым предводителем Небесных Воинств; и весь Восток радовался и праздновал.

За исключением звезд χ, ε и δ, Волопас не начинал вновь появляться в восточной части Небес до истечения около четырех месяцев. Тогда звезды Тельца склонились к Западу, и Дева восходила гелиакически. На той широте также заходили звезды Большой Медведицы [называемой в древности Ковчегом Осириса]; и Бенетнаш, последняя из них, возвращалась к восточному горизонту вместе со звездами в голове Льва, немного раньше Летнего солнцестояния. Примерно через месяц последовали звезды Земледельца; главные из них, Рас, Мирак и Арктур, были почти одновременны в своем гелиакическом восходе.

Таким образом, звезды Волопаса восходили на Востоке сразу после Виндемиатрикс, как будто под благотворным влиянием ее лучей; он имел свою ежегодную карьеру процветания; он пировал по-восточному в течение четверти года и достигал своей меридиональной высоты вместе с Девой; а затем, когда звезды Кувшина с водой восходили и Водолей начинал изливать свой ежегодный потоп, он склонялся к Западу, предваряемый Ковчегом Осириса. На Востоке он был знаком того счастья, в котором радовалась Природа, великая Богиня пассивного производства. Теперь, на Западе, когда он склоняется к северо-западному горизонту, его порождающая сила постепенно ослабевает; Солнечный год стареет; и когда его звезды опускаются под Западную Волну, Осирис умирает, и мир скорбит.

Древние астрономы видели все великие Символы Масонства в Звездах. Сириус до сих пор сверкает в наших Ложах как Пылающая Звезда (l'Étoile Flamboyante). Солнце до сих пор символизируется точкой внутри Круга; и вместе с Луной и Меркурием или Анубисом — в трех Великих Светильниках Ложи. Не только им, но и фигурам и числам, представленным Звездами, приписывались особые и божественные силы. Почитание чисел имело там свой источник. Три Царя в Орионе находятся на прямой линии и равноудалены друг от друга, причем две крайние Звезды находятся на расстоянии 3° друг от друга, и каждая из трех удалена от ближайшей к ней на 1° 30'. И как число три свойственно ученикам, так прямая линия является первым принципом Геометрии, имеющим длину, но не имеющим ширины, и будучи лишь продолжением точки, и эмблемой Единства, а значит и Добра, как разделенная или ломаная линия — Двойственности или Зла. Рядом с этими Звездами находятся Гиады, числом пять, подходящие для Товарища; и близко к ним Плеяды, числом мастера, семь; и таким образом эти три священных числа, освященные в Масонстве, как они были в пифагорейской философии, всегда появляются вместе на Небесах, когда Бык, эмблема плодородия и производства, сверкает среди Звезд, и Альдебаран ведет Небесные Воинства (Tsbauth).

Альгениб в Персее, а также Альмаах и Алголь в Андромеде образуют прямоугольный треугольник, иллюстрируют 47-ю задачу и отображают наугольник Великого Мастера на небесах. Денебола во Льве, Арктур в Волопасе и Спика в Деве образуют равносторонний треугольник, универсальную эмблему Совершенства и Божества с Его Троицей Бесконечных Атрибутов: Мудростью, Силой и Гармонией; и ту другую — порождающую, сохраняющую и разрушающую Силы. Три Царя образуют вместе с Ригелем в Орионе два треугольника, включенных в один: а Капелла и Менкалинан в Возничем вместе с Беллатрикс и Бетельгейзе в Орионе образуют два равнобедренных треугольника с β Тельца, которая равноудалена от каждой пары; в то время как первые четыре образуют прямоугольный параллелограмм — продолговатый квадрат, так часто упоминаемый в наших Градусах.

Юлий Фирмик в своем описании Мистерий говорит: «Но в тех похоронах и плачах, которые ежегодно совершаются в честь Осириса, их защитники притворяются, что есть физическая причина. Они называют семена плодов Осирисом; Землю — Исидой; естественное тепло — Тифоном: и поскольку плоды созревают под действием естественного тепла и собираются для жизни человека, и отделяются от своего брака с землей, и снова сеются, когда приближается Зима, это они хотели бы считать смертью Осириса: но когда плоды, благодаря благотворному питанию земли, снова начинают зарождаться путем нового деторождения, это есть нахождение Осириса».

Без сомнения, увядание растительности и опадание листьев, эмблемы распада и свидетельства действия той Силы, которая превращает Жизнь в Смерть, чтобы снова вывести Жизнь из Смерти, рассматривались как знаки той Смерти, которая, казалось, надвигалась на всю Природу; как появление листьев, почек и цветов весной было знаком восстановления жизни: но все это было вторичным и относилось к Солнцу как к первопричине. Именно его фигуральная смерть оплакивалась, а не их; и что с этой смертью, как и с его возвращением к жизни, многие звезды были связаны.

Мы уже упоминали о связях, которые двенадцать знаков Зодиака имеют с легендой о Градусе Мастера. Некоторые другие совпадения могут иметь достаточный интерес, чтобы оправдать упоминание.

Хир-Ом был атакован у Восточных, Западных и Южных Врат Храма. Два равноденствия назывались, как мы видели, всеми Древними Вратами Небес, а сирийцы и египтяне считали Рыбу (созвездие рядом с Водолеем, одна из звезд которого — Фомальгаут) показателем насилия и смерти.

Хир-Ом лежал несколько дней в могиле; и в Зимнее солнцестояние, в течение пяти или шести дней, продолжительность дней заметно не увеличивалась. Затем, когда Солнце снова начало подниматься на Север, как говорили, что Осирис воскресает из мертвых, так и Хир-Ом был поднят мощным притяжением Льва (Leo), который ждал его в Летнее солнцестояние и притянул его к себе.

Имена трех убийц, возможно, были взяты от трех Звезд, которые мы уже называли. Мы тщетно ищем в иврите или арабском языке имена Джубело, Джубела и Джубелум. Они воплощают полную нелепость и не поддаются объяснению на этих языках. Также имена Гибс, Гравело, Хобен и подобные в Древнем и Принятом Уставе не более правдоподобны или лучше соотносимы с каким-либо древним языком. Но когда из-за прецессии Равноденствий Солнце находилось в Весах в Осеннее равноденствие, он встречал в этом знаке, где начиналось царствование Тифона, три Звезды, образующие треугольник — Зубен-эль-Хамали на Западе, Зубен-эль-Акраб на Востоке и Зубен-эль-Джуби на Юге, последняя непосредственно под Тропиком Козерога, и, таким образом, в пределах царства Тьмы. От этих имен, возможно, были искажены имена убийц. В Зубен-эль-Акраб мы можем увидеть оригинал Джубелум Акироп; а в Зубен-эль-Джуби — Джубело Гибс: и время и невежество могли даже превратить слова Эс Хамали в нечто столь же мало похожее на них, как Гравело.

Исида, олицетворенная Луна, скорбя, искала своего мужа. Девять или двенадцать Товарищей (Уставы различаются по числу), в белых фартуках, были посланы на поиски Хир-Ома в Легенде о Градусе Мастера; или, в этом Уставе, Девять Рыцарей Элю. Вдоль пути, по которому движется Луна, есть девять примечательных Звезд, по которым мореплаватели определяют свою долготу в Море — Ариетис, Альдебаран, Поллукс, Регул, Спика Девы, Антарес, Альтаир, Фомальгаут и Маркаб. Можно было бы вполне сказать, что они сопровождают Исиду в ее поисках.

В Йоркском Уставе двенадцать Товарищей были посланы на поиски тела Хир-Ома и убийц. Их число соответствует числу Плеяд и Гиад в Тельце, среди которых Солнце находилось, когда Свет начинал преобладать над Тьмой и проводились Мистерии. Эти Звезды, как мы показали, рано и особо привлекали внимание астрономов и поэтов. Плеяды были звездами океана для заблудившегося мореплавателя; Девами Весны, возвещающими время цветения.

Поскольку сейчас видны только шесть Плеяд, число двенадцать могло быть получено ими вместе с Альдебараном и пятью гораздо более яркими звездами, чем любые другие из Гиад, в той же области Небес, о которых всегда говорили в связи с Плеядами; Тремя Царями в поясе Ориона, а также Беллатрикс и Бетельгейзе на его плечах; ярчайшими из сверкающих звездных воинств.

«Можешь ли ты, — спрашивает Иов, — связать узы Плеяд или разрешить узы Ориона?» И в книге Амоса мы находим эти Звезды связанными с победой Света над Тьмой: «Ищите Того, — говорит этот Провидец, — Кто сотворил Семь Звезд (привычное название Плеяд) и Ориона, И ПРЕВРАЩАЕТ ТЕНЬ СМЕРТНУЮ В УТРО».

Старая легенда в Масонстве гласит, что собака привела Девять Элю к пещере, где был спрятан Абирам. Волопас в древности назывался Калеб Анубах, Лающая Собака; и был олицетворен в Анубисе, который носил голову собаки и помогал Исиде в ее поисках. Арктур, одна из его звезд, огненно-красная, как будто пылкая и ревностная, также связывается Иовом с Плеядами и Орионом. Когда Телец открывал год, Арктур восходил после Солнца во время Зимнего солнцестояния и, казалось, искал его сквозь тьму, пока шестьдесят дней спустя он не восходил в тот же час. Орион тогда также, в Зимнее солнцестояние, восходил в полдень, и ночью, казалось, был в поисках Солнца.

Так, возвращаясь снова к тому времени, когда Солнце входило в Осеннее равноденствие, есть девять замечательных Звезд, которые приходят к меридиану почти в одно и то же время, восходя, когда заходят Весы, и поэтому, кажется, преследуют это Созвездие. Это Капелла и Менкалинан в Возничем, Альдебаран в Тельце, Беллатрикс, Бетельгейзе, Три Царя и Ригель в Орионе. Альдебаран проходит меридиан первым, указывая на свое право на свой особый титул Предводителя. Нигде на небесах нет вблизи одного и того же меридиана так много великолепных Звезд. И близко за ними, но дальше на Юг, следует Сириус, Собачья Звезда, который показал девяти Элю путь к пещере убийцы.

Помимо деления знаков на восходящую и нисходящую серии (относящиеся к движению души вверх и вниз), последняя от Рака до Козерога, а первая от Козерога до Рака, было другое деление их, не менее важное; деление на шесть высших и шесть низших знаков; первые, за 2455 лет до нашей эры, от Тельца до Скорпиона, и за 300 лет до нашей эры, от Овна до Весов; а последние, за 2455 лет до н.э., от Скорпиона до Тельца, и за 300 лет до н.э., от Весов до Овна; о чем мы уже говорили как о двух Полушариях, или Царствах Добра и Зла, Света и Тьмы; Ормузда и Аримана у персов, и Осириса и Тифона у египтян.

У персов первые шесть Гениев, созданных Ормуздом, председательствовали над первыми шестью знаками: Овном, Тельцом, Близнецами, Раком, Львом и Девой: а шесть злых Гениев, или Дэвов, созданных Ариманом, — над шестью другими: Весами, Скорпионом, Стрельцом, Козерогом, Водолеем и Рыбами. Душа была удачлива и счастлива под Империей первых шести; и начинала ощущать зло, когда переходила под Весы, седьмой знак. Таким образом, душа входила в царство Зла и Тьмы, когда переходила в Созвездия, которые принадлежат к Осеннему равноденствию и следуют за ним; и она вновь входила в царство Добра и Света, когда прибывала, возвращаясь, к тем, что относятся к Весеннему равноденствию. Она теряла свое блаженство посредством Весов и обретала его вновь посредством Агнца. Это является необходимым следствием предпосылок; и это подтверждается авторитетами и до сих пор существующими эмблемами.

Саллюстий Философ, говоря о Праздниках Радости, отмечаемых в Весеннее равноденствие, и праздниках Траура в память о похищении Прозерпины в Осеннее равноденствие, говорит, что первые праздновались потому, что тогда совершается, так сказать, возвращение души к Богам; что время, когда принцип Света восстанавливал свое превосходство над принципом Тьмы, или дня над ночью, было наиболее благоприятным для душ, которые стремятся вновь подняться к своему Принципу; и что время, когда Тьма и Ночь снова становятся победителями, было наиболее благоприятным для спуска душ к адским областям.

По этой причине старые астрологи, как утверждает Фирмик, фиксировали местоположение реки Стикс в 8-м градусе Весов. И он думает, что под Стиксом аллегорически подразумевалась земля.

Император Юлиан дает то же объяснение, но более полно развитое. Он указывает в качестве причины, почему августейшие Мистерии Цереры и Прозерпины праздновались в Осеннее равноденствие, что в тот период года люди боялись, как бы нечестивая и темная сила Злого Принципа, начинающая тогда побеждать, не причинила вреда их душам. Они были предосторожностью и средством безопасности, считавшимися необходимыми в момент, когда Бог Света переходил в противоположную или враждебную область мира; в то время как в Весеннее равноденствие было меньше причин для страха, потому что тогда этот Бог, присутствующий в одной части мира, призывал души к Себе, говорит он, и показывал Себя их Спасителем. Он немного ранее развил ту теологическую идею о силе притяжения, которую Солнце оказывает на души, притягивая их к себе и поднимая их в свою светящуюся сферу. Он приписывает этот эффект ему на праздниках Аттиса, умершего и возвращенного к жизни, или праздниках Радости, которые в конце трех дней сменяли траур по этой смерти; и он спрашивает, почему эти Мистерии праздновались в Весеннее равноденствие. Причина, говорит он, очевидна. Поскольку солнце, достигая равноденственной точки Весны, приближаясь к нам, увеличивает продолжительность дней, этот период кажется наиболее подходящим для этих церемоний. Ибо, помимо того, что существует большое сродство между субстанцией Света и природой Богов, Солнце обладает той оккультной силой притяжения, посредством которой оно притягивает материю к себе с помощью своего тепла, заставляя растения прорастать и расти и т. д.; и почему оно не может, посредством того же божественного и чистого действия своих лучей, притягивать и влечь к себе счастливые души? Затем, поскольку свет аналогичен Божественной Природе и благоприятен для душ, стремящихся вернуться к своему Первопринципу, и поскольку этот свет так увеличивается в Весеннее равноденствие, что дни преобладают по продолжительности над ночами, и поскольку Солнце обладает силой притяжения, помимо видимой энергии своих лучей, из этого следует, что души притягиваются к солнечному свету. Он не продолжает далее это объяснение; потому что, говорит он, оно принадлежит к таинственному учению, недоступному для простого народа и известному только тем, кто понимает способ действия Божества, подобно халдейскому автору, которого он цитирует, который трактовал о Мистериях Света, или Боге с семью лучами.

Души, как полагали Древние, произойдя от Принципа Света, разделяя его судьбу здесь, внизу, не могут быть безразличны или не затронуты этими революциями Великого Светильника, попеременно побеждающего и побеждаемого во время каждой Солнечной революции.

Это подтверждается изучением некоторых Символов, используемых в Мистериях. Одним из самых известных из них был ЗМЕЙ, особый Символ также этого Градуса. Космогония евреев и космогония гностиков обозначали эту рептилию как автора судьбы Душ. Он был освящен в Мистериях Вакха и в Элевсинских мистериях. Плутон преодолел добродетель Прозерпины в форме змея; и, подобно египетскому богу Серапису, всегда изображался сидящим на змее или с этой рептилией, обвивающей его. Он встречается на Митраистских памятниках и снабжен атрибутами Тифона у египтян. Священный василиск, в кольце, с поднятыми головой и шеей, был королевским знаком фараонов. Два из них были обвиты вокруг и свисали с крылатого Шара на египетских памятниках. На табличке в одной из Гробниц в Фивах Бог с копьем пронзает голову змея. На табличке из Храма Осириса в Филах изображено дерево, с человеком с одной стороны и женщиной с другой, а перед женщиной — стоящий василиск с рогами на голове и диском между рогами. Голова Медузы была окружена крылатыми змеями, которые, если убрать голову, оставляли Иерограмму или Священный Шифр офитов или змеепоклонников. И Змей, в связи с Шаром или кругом, встречается на памятниках всех Древних Народов.

Над Весами, знаком, через который, как говорили, души спускаются или падают, на Небесном глобусе находится Змей, схваченный Змееносцем. Голова рептилии находится под Северной Короной, называемой Овидием Либерой, или Прозерпиной; и два Созвездия восходят вместе с Весами после Девы (или Исиды), чьи ноги покоятся на восточном горизонте при Восходе Солнца в день равноденствия. Поскольку Змей простирается над обоими знаками, Весами и Скорпионом, он был воротами, через которые души спускаются в течение всего времени, когда эти два знака последовательно отмечали Осеннее равноденствие. На это намекал Змей, который в Мистериях Вакха Сабазия бросали в лоно Посвященного.

И отсюда произошло загадочное выражение: «Змей порождает Быка, а Бык — Змея»; намекающее на два противоположных созвездия, отвечающих двум равноденствиям, одно из которых восходило, когда другое заходило, и которые находились в двух точках небес, через которые души проходили, поднимаясь и спускаясь. Через Змея Осени души падали; и они вновь регенерировались Быком, на котором сидел Митра и чьи атрибуты Вакх-Загрей и египетский Осирис принимали в своих Мистериях, в которых были представлены падение и регенерация душ через Быка, убитого и возвращенного к жизни.

Впоследствии регенерирующее Солнце приняло атрибуты Овна или Агнца; и в Мистериях Аммона души регенерировались, проходя через этот знак после того, как падали через Змея.

Змееносец, или Офиук, был Эскулапом, Богом Исцеления. В Элевсинских мистериях это Созвездие было помещено на восьмом Небе: и на восьмой день этих Мистерий праздновался праздник Эскулапа. Он также назывался Эпидавром, или праздником Змея Эпидавра. Змей был священным для Эскулапа; и был связан различными способами с мифологическими приключениями Цереры.

Так либации Душам путем возлияния вина на землю и взирания на двое врат Небес, врат дня и ночи, относились к восхождению и нисхождению Душ.

Церера и Змей, Юпитер Аммон и Бык — все фигурировали в Мистериях Вакха. Предположим, Овен, или Юпитер Аммон, занят Солнцем, заходящим на Западе; — Дева (Церера) будет на восточном горизонте, а в ее свите Корона, или Прозерпина. Предположим, Телец заходит; — тогда Змей на Востоке; и наоборот; так что Юпитер Аммон, или Солнце Овна, заставляет Корону восходить после Девы, в свите которой идет Змей. Поместите наоборот Солнце в другое равноденствие, с весами на Западе, в соединении со Змеем под Короной; и мы увидим, как Бык и Плеяды восходят на Востоке. Таким образом объясняются все басни о порождении Быка Змеем и Змея Быком, о кусании яичек Быка Скорпионом на Митраистских памятниках; и о том, что Юпитер сделал Цереру беременной, бросив ей в лоно яички Овна.

В Мистериях быкорогого Вакха служители держали змей в руках, поднимали их над головами и громко кричали «Ева!» — общее восточное название змея и конкретное название созвездия, в котором персы поместили Еву и змея. Арабы называют его Хеван, сам Офиук — Хава, а яркую звезду в его голове — Рас-аль-Хава. Использование этого слова «Ева» или «Эвойе» заставило Климента Александрийского сказать, что жрецы в Мистериях призывали Еву, через которую зло было принесено в мир.

Мистическое веяльное веяло, окруженное Змеями, использовалось на праздниках Вакха. В Исидских мистериях василиск обвивал ручку мистической вазы. Офиты кормили змея в таинственном ковчеге, из которого они доставали его, когда праздновали Мистерии, и позволяли ему скользить среди священного хлеба. Римляне держали змей в Храмах Боны Деа и Эскулапа. В Мистериях Аполлона было представлено преследование Латоны змеем Пифоном. В египетских мистериях дракон Тифон преследовал Исиду.

Согласно Санхуниатону, ТААУТ, толкователь Небес для людей, приписывал нечто божественное природе дракона и змей, в чем финикийцы и египтяне следовали за ним. Они обладают большей жизненной силой, большей духовной силой, чем любое другое существо; огненной природы, что показано быстротой их движений, без конечностей других животных. Они принимают много форм и поз и бросаются с необычайной быстротой и силой. Когда они достигают старости, они сбрасывают эту старость и снова становятся молодыми, и увеличиваются в размерах и силе в течение определенного периода лет.

Египетские Жрецы кормили священных змей в храме в Фивах. Тааут сам в своих трудах обсуждал эти мистерии в отношении змея. Санхуниатон сказал в другой работе, что змей бессмертен и вновь входит в самого себя; что, согласно некоторым древним теософам, особенно индийским, было атрибутом Божества. И он также сказал, что змей никогда не умирает, если только не насильственной смертью.

Финикийцы называли змея Агафодемоном [добрым духом]; а Кнеф был Змеем-Богом египтян.

Египтяне, сказал Санхуниатон, изображали змея с головой ястреба из-за быстрого полета этой птицы: и главный Иерофант, священный толкователь, давал очень таинственные объяснения этого символа; говоря, что такой змей — очень божественное существо, и что, открывая глаза, он освещал своими лучами все первородное пространство: когда он закрывает их, снова наступает тьма. В действительности, ястребиноголовый змей, гений света, или добрый гений, был символом Солнца.

В иероглифических символах змея была буквой T или DJ. Она встречается много раз на Розеттском камне. Рогатый змей был иероглифом Бога.

Согласно Евсевию, египтяне изображали мир синим кругом, окропленным пламенем, внутри которого был растянут змей с головой ястреба. Прокл говорит, что они изображали четыре стороны света крестом, а душу мира, или Кнефа, — змеем, окружающим его в форме круга.

Мы читаем у Анаксагора, что Орфей говорил, что вода и сосуд, который ее произвел, были первоначальными принципами вещей и вместе дали существование одушевленному существу, которое было змеем с двумя головами, одной львиной, а другой бычьей, между которыми была фигура Бога, чье имя было Геркулес или Кронос: что от Геркулеса произойшло яйцо мира, которое произвело Небо и землю, разделившись на два полушария: и что Бог Фанес, который вышел из этого яйца, был в форме змея.

Египетская Богиня Кен, изображенная стоящей обнаженной на льве, держала в руке двух змей. Она та же, что Астарта или Ашторет у ассирийцев. Гера, которой поклонялись в Великом Храме в Вавилоне, держала в правой руке змея за голову; а рядом с Хеей, которой также там поклонялись, были два больших серебряных змея.

На скульптуре из Куюнджика два змея, прикрепленные к шестам, находятся рядом с алтарем огня, у которого стоят два евнуха. На нем священный огонь, и бородатая фигура ведет дикого козла на жертвоприношение.

Змей Храма Эпидавра был священным для Эскулапа, Бога Медицины, и через 462 года после постройки города был доставлен в Рим после эпидемии.

Финикийцы изображали Бога Ному (Кнефа или Амун-Кнефа) змеем. В Египте Солнце, поддерживаемое двумя аспидами, было эмблемой Хорхата, доброго гения; и змей с крылатым шаром помещался над дверями и окнами Храмов как бог-покровитель. Антипатр Сидонский называет Амуна «знаменитым Змеем», а Церасты часто встречаются забальзамированными в Фиваиде.

На древних тирских монетах и индийских медалях змей был изображен обвившимся вокруг ствола дерева. Пифон, Змей-Божество, считался оракулом; а треножник в Дельфах был трехголовым змеем из золота.

Порталы всех египетских Храмов украшены иерограммой Круга и Змея. Она также встречается на Храме Наки-Рустан в Персии; на триумфальной арке в Пекине, в Китае; над воротами великого Храма Чаунди Теева, на Яве; на стенах Афин; и в Храме Минервы в Тегее. Мексиканская иерограмма была образована пересечением двух великих Змей, которые описывали круг своими телами и имели каждая человеческую голову во рту.

На всех буддийских крестах в Ирландии были вырезаны змеи. Венки из змей находятся на колоннах древнего индуистского Храма в Бурвах-Сангоре.

Среди египтян он был символом Божественной Мудрости, когда был вытянут в длину; и, с хвостом во рту, — Вечности.

В ритуале Зороастра Змей был символом Вселенной. В Китае кольцо между двумя Змеями было символом мира, управляемого силой и мудростью Творца. Вакханки носили змей в руках или вокруг голов.

Змей, обвивающий Яйцо, был символом, общим для индийцев, египтян и друидов. Он относился к сотворению Вселенной. Змей с яйцом во рту был символом Вселенной, содержащей в себе зародыш всех вещей, которые развивает Солнце.

Свойство Змея сбрасывать кожу и, по-видимому, обновлять свою юность сделало его эмблемой вечности и бессмертия. Сирийские женщины до сих пор используют его как амулет против бесплодия, как это делали приверженцы Митры и Сабазия. Рожденные землей цивилизаторы раннего мира, Фохи, Кекроп и Эрехтей, были полулюдьми-полузмеями. Змея была стражем Афинского Акрополя. НАХУШТАН, медный змей пустыни, натурализовался среди евреев как знак исцеляющей силы. «Будьте, — сказал Христос, — мудры, как змеи, и кротки, как голуби».

Змей был столь же часто символом злобы и вражды. Он появляется среди эмблем Шивы-Рудры, силы опустошения и смерти: он — погибель Эпита, Идома, Архемора и Филоктета: он грызет корни древа жизни в Эддах и кусает пятку несчастной Эвридики. У еврейских писателей он обычно является типом зла; и особенно в индийской и персидской Мифологиях. Когда Море пахтается горой Мандара, вращающейся внутри колец Космического Змея Васуки, чтобы произвести Амриту или воду бессмертия, змей извергает отвратительный яд, который распространяется и заражает Вселенную, но который Вишну делает безвредным, проглатывая его. Ариман в форме змея вторгается в царство Ормузда; и Бык, эмблема жизни, ранен им и умирает. Поэтому религиозной обязанностью каждого благочестивого последователя Зороастра было истребление рептилий и других нечистых животных, особенно змей. Моральное и астрономическое значение Змея были связаны. Максимой Зенд-Авесты стало то, что Ариман, Принцип Зла, создал Великого Змея Зимы, который напал на творение Ормузда.

Змеиное кольцо было хорошо известным символом времени: и чтобы драматически выразить, как время пожирает само себя, египетские жрецы кормили гадюк в подземной камере, как бы в зимнем жилище солнца, жиром быков, или изобилием года. Дракон Зимы преследует Аммона, золотого овна, до горы Касий. Дева зодиака укушена в пятку Змеем, который вместе со Скорпионом восходит непосредственно за ней; и поскольку мед, эмблема чистоты и спасения, считался противоядием от укуса змея, так пчелы Аристея, эмблемы природного изобилия, уничтожаются через посредство змея и регенерируются внутри внутренностей Весеннего Быка.

Бог Солнца в конечном итоге побеждает. Кришна сокрушает голову змея Калии; Аполлон уничтожает Пифона, а Геркулес — ту Лернейскую гидру, чей яд гноился в ноге Филоктета, Мопса, Хирона или Стрельца. Младенец Геркулес уничтожает пагубных змей, ненавистных богам, и всегда, подобно Святому Георгию Английскому и Архангелу Михаилу, воюет против гидр и драконов.

Затмения солнца и луны, как верили восточные народы, вызывались нападениями демона в форме дракона; и они пытались отпугнуть незваного гостя криками и угрозами. Это был первоначальный Левиафан или Изогнутый Змей древности, пронзенный в старые времена силой Иеговы и подвешенный как сверкающий трофей в небе; но также Сила Тьмы, предположительно всегда преследующая Солнце и Луну. Когда она наконец настигнет их, она обовьет их своими складками и не даст им светить. В последней индийской Аватаре, как и в Эддах, ожидается, что змей, извергающий пламя, уничтожит мир. Змей председательствует над концом года, где он охраняет подход к золотому руну Овна и трем яблокам или временам года Гесперид; представляя грозное препятствие для карьеры Бога Солнца. Великий Истребитель змей иногда вступает с ними в брак; Геркулес с северным драконом порождает трех предков Скифии; ибо Солнце кажется в одно время восходящим победителем из борьбы с тьмой, а в другое — погружающимся в ее объятия. Северное созвездие Дракона, чьи изгибы вьются, как река, через зимнюю медведицу, было сделано астрономическим поясом Вселенной, как змей окружает мировое яйцо в египетских иероглифах.

Персидский Ариман назывался «Древним змеем, лжецом от начала, Князем Тьмы и скитальцем туда и сюда». Дракон был хорошо известным символом вод и великих рек; и было естественно, что пастушескими азиатскими Племенами могущественные народы аллювиальных равнин в их окрестностях, которые поклонялись дракону или Рыбе, должны были сами быть символизированы в форме драконов; и побеждены высшей мощью еврейского Бога, как чудовищные Левиафаны, искалеченные и уничтоженные им. Офионей в старой греческой Теологии воевал против Кроноса, был побежден и брошен в свою собственную стихию, море. Там он установлен как Морской Бог Оаннес или Дракон, Левиафан водной половины творения, дракон, который изверг поток воды вслед за преследуемой женщиной из Апокалипсиса, чудовище, которое угрожало поглотить Гесиону и Андромеду и которое на время стало могилой Геркулеса и Ионы; и он соответствует неясному имени Рахав, которого Иегова, как сказано в Иове, пронзил и победил.

Весной бог года или Солнца появляется в образе Митры или Европы, восседающей на Быке; но в противоположной половине Зодиака он едет на эмблеме вод, крылатом коне Нестора или Посейдона: а Змей, восходящий гелиакически в день осеннего равноденствия и поражающий своим ядовитым влиянием холодное созвездие Стрельца, объясняется как гад на пути, который «жалит коня в пяту, так что всадник его падает навзничь». Этот же змей, Оанн Афренос или Мусарос, согласно Синкеллу, был Мидгардским змеем, которого Один погрузил под море, но который вырос до таких размеров, что опоясал всю землю.

Ибо эти азиатские символы борьбы бога Солнца с Драконом тьмы и Зимы были привнесены не только в Зодиак, но и в более привычный круг европейских легенд; и Тор, и Один сражаются с драконами, подобно тому как Аполлон сражался с Пифоном, великим чешуйчатым змеем, Ахилл — со Скамандром, а Беллерофонт — с Химерой. В апокрифической книге Есфирь драконы предвещают «день тьмы и мрака»; а святой Георгий Английский, проблематичный каппадокийский принц, изначально был лишь видоизмененной формой Митры. Сказано, что Иегова «рассек Раава и поразил дракона». Последний является не только символом земного запустения, драконом глубоких вод, но и предводителем сплоченных заговорщиков неба, мятежных звезд, которые, согласно Еноху, «не пришли в должное время»; и хвост его увлек третью часть небесного воинства и поверг их на землю. Иегова «силою Своею разделил море и сокрушил головы драконов в воде». И согласно еврейским и персидским верованиям, Дракон в последние дни, в Зиму времен, будет пользоваться коротким периодом дозволенной безнаказанности, что станет временем величайших страданий для людей земли; но в конечном итоге он будет скован или уничтожен в великой битве Мессии; или, как представляется раввинистическим образом о поглощении верными, будет, подобно Ариману или Васуки, в конечном счете поглощен Принципом добра и соединен с ним.

Рядом с изображением Реи в храме Бэла в Вавилоне, как говорит Диодор, находились два больших серебряных змея, каждый весом в тридцать талантов; и в том же храме было изображение Юноны, держащей в правой руке голову змея. Греки называли Бэла Велиаром; и Исихий толкует это слово как дракон или великий змей. Из книги «Бэл и Дракон» мы узнаем, что в Вавилоне содержался большой живой змей, которому поклонялся народ.

Ассирийцы, императоры Константинополя, парфяне, скифы, саксы, китайцы и датчане — все несли змея в качестве знамени, и среди трофеев, взятых Аврелианом у Зенобии, были такие знамена, Persici Dracones. Персы изображали Ормузда и Аримана в виде двух змеев, борющихся за мировое яйцо. Митра изображается с головой льва и человеческим телом, опоясанным змеем. В «Саддаре» есть такое предписание: «Когда вы убиваете змей, вы должны повторять Зенд-Авесту, и от этого вы получите великую заслугу; ибо это то же самое, как если бы вы убили столько же дьяволов».

Змеи, обвивающие кольца и сферы, а также исходящие из сфер, часто встречаются на персидских, египетских, китайских и индийских памятниках. Вишну изображается покоящимся на свернувшемся змее, складки которого образуют над ним балдахин. Махадева изображается со змеей вокруг шеи, одной вокруг волос и браслетами из змей на обеих руках. Бхайрава сидит на кольцах змея, голова которого возвышается над его собственной. У Парвати змеи вокруг шеи и талии. Вишну — это Сохраняющий Дух, Махадева — это Шива, Злой Принцип, Бхайрава — его сын, а Парвати — его супруга. Король злых демонов в индуистской мифологии назывался Нага, Король Змеев, в каковой имени мы прослеживаем еврейское Нахаш — змей.

В Кашмире было семьсот мест, где поклонялись резным изображениям змей; а в Тибете великий китайский Дракон украшал храмы Далай-ламы. В Китае дракон был печатью и символом королевской власти, изваянным во всех храмах, изображенным на мебели домов и вплетенным в одежды высшей знати. Император носит его как свой родовой герб; он выгравирован на его скипетре и диадеме, а также на всех вазах императорского дворца. Китайцы верят, что существует дракон необычайной силы и суверенной власти на небесах, в воздухе, на водах и на горах. Говорят, что бог Фохи имел форму человека, заканчивающуюся хвостом змеи, — сочетание, которое будет более полно объяснено вам в последующей Степени.

Дракон и змей — 5-й и 6-й знаки китайского Зодиака; и индусы и китайцы верят, что при каждом затмении солнце или луна захватываются огромным змеем или драконом, змеем Асути индусов, который охватывает земной шар и созвездие Дракона; к чему также относится «война на небе», когда Михаил и его Ангелы сражались против дракона.

Санхуниатон говорит, что Тааут был автором поклонения змеям среди финикийцев. Он «освятил», говорит он, «виды драконов и змей; и финикийцы и египтяне последовали за ним в этом суеверии». Он был «первым, кто сделал изображение Целуса»; то есть, кто представил Небесные Воинства Звезд видимыми символами; и, вероятно, был тем же, что и египетский Тот. На тирских монетах эпохи Александра змеи представлены во многих положениях и позах: свернувшимися вокруг деревьев, стоящими прямо перед алтарями и раздавленными сирийским Геркулесом.

Седьмая буква египетского алфавита, называемая Зеута или Жизнь, была священной для Тота и выражалась змеем, стоящим на хвосте; и это Божество, бог исцеления, подобно Эскулапу, которому был посвящен змей, опирается на узловатую палку, вокруг которой обвивается змея. Исиакова таблица, описывающая Мистерии Исиды, насыщена змеями в каждой части как ее эмблемами. Аспид был специально посвящен ей и виден на головах ее статуй, на чепцах ее жрецов и на тиарах царей Египта. Серапис иногда изображался с человеческой головой и змеиным хвостом: и на одной гравюре с ним изображены два второстепенных божества, одно — змеем с головой быка, а другое — змеем с лучистой головой льва.

На древнем жертвенном сосуде, найденном в Дании и имеющем несколько отделений, изображен змей, нападающий на коленопреклоненного мальчика, преследующий его, отступающий перед ним, молящийся ему и беседующий с ним. Нам сразу вспоминается Солнце в новом году, представленное ребенком, сидящим на лотосе, и отношения Солнца Весны с Осенним Змеем, преследуемым им и преследующим его, и находящимся в соединении с ним. Другие фигуры на этом сосуде относятся к Зодиаку.

Основанием треножника Пифийской жрицы был трехголовый медный змей, тело которого, сложенное кругами, расширяющимися к земле, образовывало коническую колонну, в то время как три головы, расположенные треугольно, поддерживали золотой треножник. Подобная колонна была установлена на столбе на Ипподроме в Константинополе основателем этого города; одна из голов которого, как говорят, была отбита Магометом II ударом его железной булавы.

Британский бог Ху назывался «Дракон — Правитель Мира», и его колесница была запряжена змеями. Его служители назывались гадюками. Друид в поэме Талиесина говорит: «Я друид, я Архитектор, я Пророк, я Змей (Гнади)». Колесница богини Керидвен также была запряжена змеями.

В элегии Утера Пендрагона этот отрывок встречается в описании религиозных обрядов друидов: «Пока Святилище усердно взывает к Скользящему Королю, перед которым отступает Прекрасная, над злом, покрывающим огромные камни; пока Дракон движется вокруг мест, содержащих сосуды для возлияний, пока возлияние находится в Золотых Рогах»; в чем мы легко обнаруживаем мистический и неясный намек на Осеннего Змея, преследующего Солнце вдоль круга Зодиака, на небесную чашу или кратер, и Золотые рога белоснежного Быка Вергилия; и, строкой или двумя далее, мы находим жреца, умоляющего победоносного Бэла, бога Солнца вавилонян.

Со змеем на Древних Памятниках очень часто встречается Крест. Змей на Кресте был египетским знаменем. Он неоднократно встречается на Большой Лестнице Храма Осириса в Филах; а на пирамиде в Гизе изображены две коленопреклоненные фигуры, воздвигающие Крест, на вершине которого находится стоящий змей. Crux Ansata был Крестом со свернувшимся Змеем над ним; и это, пожалуй, самый распространенный из всех эмблем на египетских памятниках, который несет в руке почти каждая фигура Божества или Жреца. Это была, как мы узнаем из памятников, форма железных колышков, используемых для закрепления на земле веревок, которыми удерживались молодые животные: и, будучи использованной пастухами, стала символом Королевской власти для Царей-Пастухов.

Крест, похожий на тевтонский или мальтийский, образованный четырьмя изогнутыми линиями внутри круга, также обычен на Памятниках и представлял Тропики и Колюры.

Кадуцей, который несли Гермес или Меркурий, а также Кибела, Минерва, Анубис, Геркулес Огмий, бог кельтов, и олицетворенное созвездие Девы, был крылатым жезлом, обвитым двумя змеями. Первоначально это был простой Крест, символизирующий экватор и равноденственный Колюр, и четыре элемента, исходящие из общего центра. Этот Крест, увенчанный кругом, а тот — полумесяцем, стал эмблемой Верховного Божества — или активной силы порождения и пассивной силы производства, соединенных вместе, — и был присвоен Тоту или Меркурию. Затем он принял улучшенную форму: плечи Креста превратились в крылья, а круг и полумесяц были образованы двумя змеями, выходящими из жезла, образующими круг путем пересечения друг друга, а их головы создавали рога полумесяца; в каковой форме он виден в руках Анубиса.

Тройной Тау в центре круга и треугольника олицетворяет Священное Имя; и представляет Священную Триаду, Создающую, Сохраняющую и Разрушающую Силы; а также три великих света Масонства. Если к масонской точке внутри Круга и двум параллельным линиям мы добавим одиночный Тау-Крест, мы получим Древнеегипетский Тройной Тау.

Колонна в форме креста с кругом над ней использовалась египтянами для измерения увеличения разливов Нила. Тау и Тройной Тау встречаются во многих Древних Алфавитах.

С Тау или Тройным Тау может быть связан, внутри двух кругов, двойной куб, или совершенство; или совершенный камень.

Crux Ansata встречается на скульптурах Хорсабада; на изделиях из слоновой кости из Нимруда той же эпохи, которые несет ассирийский Монарх; и на цилиндрах позднего ассирийского периода.

Как одиночный Тау представляет единого Бога, так, несомненно, Тройной Тау, происхождение которого невозможно проследить, должен был представлять Троицу Его атрибутов, три масонских столпа: МУДРОСТЬ, СИЛУ и ГАРМОНИЮ.

Пророк Иезекииль в 4-м стихе 9-й главы говорит: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак ТАУ». Так переводят этот отрывок латинская Вульгата и, вероятно, самые древние списки Септуагинты. Этот Тау был в форме креста этой Степени, и он был эмблемой жизни и спасения. Самаритянский Тау и эфиопский Тавви являются очевидным прототипом греческого [греч.: τ]; и мы узнаем от Тертуллиана, Оригена и св. Иеронима, что еврейский Тау в древности писался в форме Креста.

В древние времена знак Тау ставился на тех, кто был оправдан судьями, как символ невиновности. Военные командиры помещали его на солдатах, которые невредимыми вышли с поля битвы, как знак их безопасности под Божественной Защитой.

Он был священным символом среди друидов. Очистив дерево от части его ветвей, они оставляли его в форме Тау-Креста, бережно сохраняли его и освящали торжественными церемониями. На дереве они глубоко вырезали слово THAU, под которым подразумевали Бога. На правом плече Креста они начертали слово HESULS, на левом — BELEN или BELENUS, а на середине ствола — THARAMIS. Это представляло священную Триаду.

Несомненно, что индийцы, египтяне и арабы почитали знак Креста за тысячи лет до пришествия Христа. Повсюду он был священным символом. Индусы и кельтские друиды строили многие свои Храмы в форме Креста, как ясно показывают сохранившиеся руины, и в частности древний друидический Храм в Классерниссе на острове Льюис в Шотландии. Круг состоит из 12 камней. На каждой из сторон, восточной, западной и южной, по три. В центре находилось изображение Божества; а на севере — аллея из дважды девятнадцати камней и один у входа. Высшая Пагода в Бенаресе имеет форму Креста; как и друидический подземный грот в Нью-Грейндж в Ирландии.

Статуя Осириса в Риме имела ту же эмблему. Исида и Церера также носили ее; а пещеры инициации были построены в этой форме с пирамидой над Sacellum.

Кресты были вырезаны на камнях Храма Сераписа в Александрии; и много Тау-Крестов можно увидеть на скульптурах Алабастиона и Эсны в Египте. На монетах символом египетского бога Кнефа был Крест внутри Круга.

Crux Ansata была особой эмблемой Осириса, и его скипетр заканчивался этой фигурой. Она была также эмблемой Гермеса и считалась Возвышенным Иероглифом, обладающим таинственными силами и достоинствами, как чудодейственный амулет.

Священный Тау встречается в руках мумиеобразных фигур между передними лапами ряда Сфинксов, в большой аллее, ведущей из Луксора в Карнак. Тау-Крестом Каббалисты выражали число 10, совершенное число, обозначающее Небо, и Пифагорейскую Тетрактиду, или непроизносимое имя Бога. Тау-Крест также найден на камнях перед дверью Храма Амунота III в Фивах, который правил примерно в то время, когда израильтяне овладели Ханааном: и египетские Жрецы несли его во всех священных процессиях.

Тертуллиан, который был посвящен, сообщает нам, что Тау начертывался на лбу каждого человека, допущенного к Мистериям Митры.

Как простой Тау представлял Жизнь, так, когда был добавлен Круг, символ Вечности, он стал представлять Вечную Жизнь.

При Инициации Царя Тау, как эмблема жизни и ключ к Мистериям, запечатлевался на его губах.

В индийских Мистериях Тау-Крест под названием Тилук наносился на тело кандидата как знак того, что он предназначен для Священных Мистерий.

На вертикальной табличке Царя, обнаруженной в Нимруде, есть имена тринадцати Великих Богов (среди которых YAV и BEL); и левый символ каждого из них — это крест, состоящий из двух клинописных знаков.

Крест появляется на Древней Финикийской медали, найденной в руинах Китиума; на очень древнем буддийском Обелиске возле Фернса в Россшире; на буддийских Круглых Башнях в Ирландии и на великолепном обелиске той же эпохи в Форресе в Шотландии.

На фасаде храма в Калабше в Нубии находятся три царственные фигуры, каждая из которых держит Crux Ansata.

Подобно Подземному Митриатическому Храму в Нью-Грейндж в Шотландии, Пагоды Бенареса и Матхуры были в форме Креста. Великолепные Буддийские Кресты были воздвигнуты и до сих пор стоят в Клонмакнойсе, Фингласе и Килкаллене в Ирландии. Везде, где находят памятники буддизма, в Индии, на Цейлоне или в Ирландии, мы находим Крест: ибо Будда или Боуд изображался распятым.

Все планеты, известные Древним, различались Мистическим Крестом в соединении с солнечными или лунными символами; Сатурн — крестом над полумесяцем, Юпитер — крестом под полумесяцем, Марс — крестом, покоящимся наклонно на круге, Венера — крестом под кругом, а Меркурий — крестом, увенчанным кругом, а тот — полумесяцем.

Солнцестояния, Рак и Козерог, двое Врат Небес — это два столпа Геркулеса, за пределы которых он, Солнце, никогда не путешествовал: и они до сих пор появляются в наших Ложах как два великих столпа, Иахин и Боаз, а также как две параллельные линии, ограничивающие круг с точкой в центре, эмблемой Солнца между двумя тропиками Рака и Козерога.

Пылающая Звезда в наших Ложах, как мы уже говорили, представляет Сириус, Анубис или Меркурий, Стража и Путеводителя Душ. Наши Древние Английские братья также считали ее эмблемой Солнца. В старых Лекциях они говорили: «Пылающая Звезда или Слава в центре отсылает нас к тому Великому Светилу — Солнцу, которое освещает Землю и своим благотворным влиянием дарует благословения человечеству». В этих лекциях также говорится, что она является эмблемой Благоразумия. Слово Prudentia означает в своем первоначальном и полнейшем значении Предвидение: и, соответственно, Пылающая Звезда рассматривалась как эмблема Всеведения или Всевидящего Ока, которым для Древних было Солнце.

Даже Кинжал Элу Девяти — это тот, что используется в Мистериях Митры; который с черным лезвием и белой рукоятью был эмблемой двух принципов Света и Тьмы.

Исида, та же, что и Церера, была, как мы узнаем от Эратосфена, созвездием Девы, представленным женщиной, держащей колос пшеницы. Различные эмблемы, которые сопровождают ее в описании, данном Апулеем, — змей с обеих сторон, золотая ваза со змеем, обвивающим ручку, и животные, которые шли в процессии: медведь, обезьяна и Пегас, — представляли Созвездия, которые, восходя вместе с Девой, когда в день Весеннего равноденствия она стояла в Восточных вратах Небес, сияя лучами полной луны, казалось, шли в ее свите.

Чаша, освященная в Мистериях как Исиды, так и Элевсина, была созвездием Кратер или Чаша. Священный сосуд церемонии Исиды находит свое соответствие на Небесах. Олимпийская мантия, представленная Посвященному, великолепная мантия, покрытая фигурами змей и животных, под которой находились двенадцать других священных одеяний, в которые он был облачен в святилище, намекала на звездное Небо и двенадцать знаков: в то время как семь подготовительных погружений в море намекали на семь сфер, через которые душа погружалась, чтобы прибыть сюда, в дольний мир, и поселиться в теле.

Небесная Дева в течение последних трех столетий, предшествовавших христианской эре, занимала гороскоп или Восточную точку, и те врата Небес, через которые Солнце и Луна восходили над горизонтом в два равноденствия. Снова она занимала их в полночь, в Зимнее Солнцестояние, в точный момент, когда начинался год. Таким образом, она была существенно связана с ходом времен и сезонов, Солнца, Луны, дня и ночи в основные эпохи года. В равноденствия праздновались великие и малые Мистерии Цереры. Когда души спускались мимо Весов, в момент, когда Солнце занимало эту точку, Дева восходила перед ним; она стояла у врат дня и открывала их ему. Ее яркая Звезда, Спика Девы, и Арктур в Волопасе, к северо-западу от нее, возвещали его приход. Когда он возвращался к Весеннему равноденствию, в момент, когда души зарождались, снова именно Небесная Дева вела ход знаков ночи; и в ее звездах приходила прекрасная полная луна того месяца. Ночь и день последовательно вводились ею, когда они начинали уменьшаться в продолжительности; и души, прежде чем прибыть к вратам Ада, также велись ею. Проходя через эти знаки, они пересекали Стикс в 8-й Степени Весов. Она была знаменитой Сивиллой, которая инициировала Энея и открыла ему путь в адские регионы.

Это особое положение созвездия Девы заставило его войти во все священные басни относительно природы под разными именами и в самых разнообразных формах. Оно часто принимает имя Исиды или Луны, которая, будучи в полнолунии в Весеннее равноденствие, находилась в соединении с ним или у его ног. Меркурий (или Анубис), имея свою обитель и экзальтацию в знаке Девы, был во всех священных баснях и Святилищах неразлучным спутником Исиды, без советов которой она ничего не делала.

Эта связь между эмблемами и таинственными повествованиями инициаций, а также Небесными телами и порядком мира была еще более ясной в Мистериях Митры, почитаемого как Солнце в Малой Азии, Каппадокии, Армении и Персии, чьи Мистерии пришли в Рим во времена Суллы. Это в полной мере доказывается описаниями, которые у нас есть о Митриатической пещере, в которой были изображены два движения Небес: движение неподвижных Звезд и движение Планет, Созвездия, восемь мистических врат сфер и символы элементов. Так, на знаменитом памятнике этой религии, найденном в Риме, были изображены Змей или Гидра под Львом, как на Небесах, Небесный Пес, Бык, Скорпион, Семь Планет, представленные семью алтарями, Солнце, Луна и эмблемы, относящиеся к Свету, к Тьме и к их последовательности в течение года, где каждый по очереди торжествует в течение шести месяцев.

Мистерии Атиса праздновались, когда Солнце входило в Овна; и среди эмблем был баран у подножия дерева, которое срубали.

Таким образом, если не вся истина, то все же большая ее часть заключается в том, что Языческий Пантеон в своем бесконечном разнообразии имен и олицетворений был лишь многолюдной, хотя в своем происхождении бессознательной аллегорией, фундаментальными типами которой были физические явления, и главным образом Небесные Тела. Славные образы Божества, которые составляли Воинство Иеговы, были Божественной Династией или реальной теократией, которая управляла ранним миром; и о людях золотого века, чьи взгляды общались с небесами и которые наблюдали, как лучезарные правители приносят смертным Зиму и Лето, можно было с поэтической правдой сказать, что они жили в непосредственном общении с Небом и, подобно еврейским Патриархам, видели Бога лицом к лицу. Тогда Боги ввели свое собственное поклонение среди человечества: тогда Оанн, Оэ или Водолей поднялся из Красного моря, чтобы передать науку вавилонянам; тогда яркий Бык законодательствовал для Индии и Крита; и Огни Небес, олицетворенные как Либер и Церера, украсили беотийские холмы виноградниками и дали золотой сноп Элевсину. Дети человеческие были, в некотором смысле, связаны или женаты на тех сыновьях Божьих, которые пели юбилей творения; и опоясывающий свод с его бесчисленными Звездами, которые возбужденному воображению одинокого халдейского странника представлялись как одушевленные разумы, мог быть естественно сравнен с гигантской лестницей, по которой, при их восходе и заходе, Ангелы-светила, казалось, поднимались и спускались между землей и Небом. Первоначальное откровение угасло в памяти людей; они поклонялись Твари вместо Творца; и, считая все земные вещи связанными вечными узами гармонии и симпатии с небесными телами, они объединили в одном взгляде астрономию, астрологию и религию. Долго блуждая таким образом в заблуждении, они, наконец, перестали смотреть на Звезды и внешнюю природу как на Богов; и, направив свое внимание на микрокосм или более узкий мир самого себя, они снова познакомились с Истинным Правителем и Путеводителем Вселенной и использовали старые басни и суеверия как символы и аллегории, с помощью которых передать и под которыми скрыть великие истины, которые изгладились из памяти большинства людей.

В еврейских писаниях термин «Небесные Воинства» включает не только советников и эмиссаров Иеговы, но и небесные светила; и звезды, представлявшиеся на Востоке одушевленными разумами, управляющими человеческим благополучием и горем, отождествляются с более отчетливо олицетворенными посланниками или ангелами, которые исполняют Божественные указы и чье преобладание на Небесах находится в таинственном соответствии и связи с силами и владениями земли. В Иове Утренние Звезды и Сыны Божьи отождествляются; они присоединяются к тому же хору хвалы Всевышнему; они оба восприимчивы к радости; они ходят в сиянии и подвержены нечистоте и несовершенству в глазах Бога. Элохим первоначально включал не только чуждые суеверные формы, но и все то воинство Небес, которое было открыто в поэзии пастухам пустыни, то как лагерь воинов, то как несущееся в огненных колесницах, а то как крылатые посланники, поднимающиеся и спускающиеся по своду Небес, чтобы сообщить волю Божью человечеству.

«Вечный», — говорит Берешит Рабба к Бытию, — «призвал Авраама и его потомство из-под власти звезд; по природе израильтянин был слугой звезд и рожден под их влиянием, как и язычники; но в силу закона, данного на горе Синай, он стал освобожденным от этого унизительного рабства». У арабов была похожая легенда. Пророк Амос прямо утверждает, что израильтяне в пустыне поклонялись не Иегове, а Молоху или Звездному Богу, эквивалентному Сатурну. Боги Эль или Иегова не были просто планетарными или солнечными. Их символизм, как и у любого другого Божества, был соразмерен природе и разуму человека. И все же астрологический характер приписывается даже Иегове. Он описывается как восседающий на вершине Вселенной, выводящий Воинства Небес и безошибочно называющий их по имени и числу. Его звезды — это Его сыновья и Его глаза, которые бегают по всему миру, наблюдая за делами людей. Звезды и планеты были, собственно, ангелами. В фарисейской традиции, как и в фразеологии Нового Завета, Небесное Воинство предстает как Ангельская Армия, разделенная на полки и бригады под командованием воображаемых вождей, таких как Массалот, Легион, Картор Гистра и т. д. — каждая Гистра является капитаном 365 000 мириад звезд. Семь Духов, которые стоят перед престолом, о которых говорят несколько еврейских писателей и которые, как правило, считаются непосредственно происходящими от персидских Амшаспандов, были в конечном счете семью планетарными разумами, первоначальной моделью семисвечного золотого подсвечника, показанного Моисею на Божьей горе. Звезды представлялись сражавшимися на своих путях против Сисары. О небесах говорили как о обладающих преобладанием над землей, как о управляющих ею знаками и постановлениями, и как о содержащих элементы той астрологической мудрости, которую особенно культивировали вавилоняне и египтяне.

Каждый народ, как полагали евреи, имел своего ангела-хранителя и свою провинциальную звезду. Один из вождей Небесных Сил, поначалу Сам Иегова в характере Солнца, стоящий на высоте Небес, наблюдающий и управляющий всем, впоследствии один из ангелов или подчиненных планетарных гениев вавилонской или персидской мифологии, был покровителем и защитником их собственного народа, «Князь, который стоит за сынов народа твоего». Земные раздоры сопровождались войной в небе; и ни один народ не подвергался посещению Всевышнего без того, чтобы соответствующее наказание не было наложено на его ангела-хранителя.

Падшие Ангелы были также падшими Звездами; и первый намек на вражду между духовными силами в ранней еврейской Мифологии, где Раав и его союзники побеждены, подобно Титанам в битве против Богов, по-видимому, отождествляет мятежных Духов как часть видимых Небес, где «высокие на высоте» наказаны или скованы, как знаковое доказательство силы и справедливости Бога. Бог, сказано —

«Возмущает море силою Своею — разумом Своим поразил Раава — дыханием Своим очищает лицо Небес — рука Его пронзила извилистого Змея…. Бог не отвращает гнева Своего; под Ним склоняются союзники Раава».

Раав всегда означает морское чудовище: вероятно, какого-то такого легендарного чудовищного дракона, как почти во всех мифологиях, являющегося противником Небес и демоном затмения, в чьем чреве, знаменательно называемом чревом Ада, Геркулес, подобно Ионе, провел три дня, в конечном итоге спасаясь с потерей своих волос или лучей. Чесил, мятежный гигант Орион, представленный в Иове как прикованный к небу, сравнивался с Нином или Нимродом, мифическим основателем Ниневии (Города Рыб), могучим охотником, который убивал львов и пантер перед Господом. Союзники Раава — это, вероятно, «Высокие на Высоте», Чесилим или созвездия в Исаии, Небесное Воинство или Небесные Силы, среди числа которых были найдены глупость и непослушание.

«Я увидел», — говорит Псевдо-Енох, — «семь звезд, как великие пылающие горы, и как Духи, умоляющие меня. И ангел сказал: Это место, до завершения Неба и Земли, будет тюрьмой Звезд и Воинства Небес. Это те Звезды, которые преступили повеление Бога до того, как пришло их время; и не пришли в свой надлежащий сезон; поэтому Он прогневался на них и сковал их до времени завершения их преступлений в тайном году». И снова: «Эти Семь Звезд — те, которые преступили заповедь Всевышнего Бога и которые здесь скованы, пока число дней их преступлений не будет завершено».

Еврейские и раннехристианские писатели смотрели на поклонение солнцу и элементам со сравнительным снисхождением. Иустин Мученик и Климент Александрийский признают, что Бог назначил звезды законными объектами языческого поклонения, чтобы сохранить во всем мире некоторые сносные понятия о естественной религии. Это казалось средней точкой между Язычеством и Христианством; и к ней, казалось, относились некоторые эмблемы и постановления той веры. Пришествие Христа было возвещено Звездой с Востока; и Его рождество праздновалось в самый короткий день Юлианского Календаря, день, когда в физических поминовениях Персии и Египта Митра или Осирис были вновь найдены. Именно тогда восклицания Воинства Небес, неизменных спутников Солнца, окружили, как на весенней заре творения, колыбель Его места рождения, и что, по словам Игнатия, «звезда, с невыразимым светом, воссияла на Небесах, чтобы разрушить силу магии и узы нечестия; ибо Сам Бог явился в форме человека для обновления вечной жизни».

Но как бы бесконечно ни было разнообразие объектов, которые помогали развивать понятие Божества и в конечном итоге заняли его место, подменяя поклонение твари поклонением творца; частей тела — поклонением души, Вселенной, — все же само понятие было по существу понятием единства. Идея одного Бога, творческого, продуктивного, управляющего единства, присутствовала в самом раннем проявлении мысли: и этот монотеизм первобытных веков делает каждую последующую эпоху, если не считать нынешнюю, лишь стадией в процессе вырождения и отклонения. Везде в старых верах мы находим идею верховного или председательствующего Божества. Амун или Осирис председательствует среди многих богов Египта; Пан с музыкой своей свирели направляет хор созвездий, как Зевс ведет торжественную процессию небесных войск в астрономической теологии пифагорейцев. «Среди бесконечного разнообразия мнений по всем другим предметам», — говорит Максим Тирский, — «весь мир единодушен в вере в одного единственного всемогущего Царя и Отца всех».

Всегда существует Суверенная Сила, Зевс или Деус, Махадева или Адидева, к которой принадлежит поддержание порядка Вселенной. Среди тысячи богов Индии доктрина Божественного Единства никогда не упускается из виду; и эфирный Юпитер, которому поклонялись персы в эпоху задолго до Ксенофана или Анаксагора, предстает столь же всеобъемлющим и независимым от планетарных или элементарных подразделений, как «Обширный» или «Великая Душа» Вед.

Но простота веры патриархов не исключала использования символических представлений. Разум никогда не остается удовлетворенным простым чувством. Это чувство всегда стремится принять точность и долговечность как идею, посредством некоторого внешнего очертания своей мысли. Даже идеи, которые выше и вне чувств, как и все идеи о Боге, требуют помощи чувств для их выражения и передачи. Отсюда происходят репрезентативные формы и символы, которые составляют внешнее облачение каждой религии; попытки выразить религиозное чувство, которое по существу едино и которое тщетно борется за адекватное внешнее выражение, стремясь сказать одному человеку, нарисовать ему идею, существующую в уме другого, и по существу неспособную к выражению или описанию на языке, все слова которого имеют чувственное значение. Таким образом, идея, будучи, возможно, одинаковой у всех, ее выражения и высказывания бесконечно разнообразны и разветвляются в бесконечное разнообразие вероучений и сект.

Всякое религиозное выражение есть символизм; поскольку мы можем описать только то, что видим; а истинные объекты религии невидимы. Первыми инструментами образования были символы; и они, как и все другие религиозные формы, различались и до сих пор различаются в зависимости от внешних обстоятельств и образов, а также в зависимости от различий в знаниях и умственном развитии. Представить видимый символ глазу другого — это не значит сообщить ему смысл, который этот символ имеет для вас. Отсюда философ вскоре добавил к этим символам объяснения, адресованные уху, восприимчивые к большей точности, но менее эффективные, очевидные и впечатляющие, чем нарисованные или изваянные формы, которые он презирал. Из этих объяснений постепенно выросло множество повествований, истинный объект и смысл которых постепенно забывались. И когда от них отказывались, а философия прибегала к определениям и формулам, ее язык был лишь более утонченным символизмом, борющимся с идеями, которые невозможно выразить, и пытающимся их изобразить. Ибо самое абстрактное выражение для Божества, которое может предоставить язык, есть лишь знак или символ для объекта неизвестного, и не более правдивый и адекватный, чем термины Осирис и Вишну, за исключением того, что они менее чувственны и эксплицитны. Сказать, что Он есть Дух, — это лишь сказать, что Он не материя. Что такое дух, мы можем определить только так, как это делали Древние, прибегая, как будто в отчаянии, к какому-то сублимированному виду материи, как Свет, Огонь или Эфир.

Никакой символ Божества не может быть уместным или долговечным, кроме как в относительном или моральном смысле. Мы не можем возвысить слова, имеющие только чувственное значение, над чувством. Назвать Его Силой или Мощью, или Разумом — это значит лишь обмануть себя верой в то, что мы используем слова, которые имеют для нас значение, в то время как они не имеют его, или, по крайней мере, не больше, чем имели древние видимые символы. Назвать Его Сувереном, Отцом, Великим Архитектором Вселенной, Протяжением, Временем, Началом, Серединой и Концом, чье лицо обращено во все стороны, Источником жизни и смерти — это значит лишь представить другим людям символы, с помощью которых мы тщетно пытаемся передать им те же смутные идеи, которые люди во все века бессильно пытались выразить. И можно усомниться, удалось ли нам, со всеми нашими метафизическими домыслами и логическими тонкостями, передать или сформировать в своих собственных умах какую-либо более отчетливую, определенную, истинную и адекватную идею Божества, чем это сделали грубые древние, которые пытались символизировать и тем самым выразить Его атрибуты через Огонь, Свет, Солнце и Звезды, Лотос и Скарабея; все они — типы того, что, кроме как через типы, более или менее достаточные, не могло быть выражено вовсе.

Первобытный человек признавал Божественное Присутствие под множеством обличий, не теряя веры в это единство и Верховенство. Невидимый Бог, проявленный и с одной из Своих многих сторон видимый, не переставал быть Богом для него. Он узнавал Его в вечернем ветерке Эдема, в вихре Синая, в Камне Вефиля: и отождествлял Его с огнем или громом, или неподвижной скалой, почитаемой в Древней Аравии. Для него образ Божества отражался во всем, что было выдающимся в совершенстве. Он видел Иегову, подобно Осирису и Бэлу, в Солнце, так же как и в Звездах, которые были Его детьми, Его глазами, «которые бегают по всему миру и наблюдают за Священной Землей Палестины от начала года до его конца». Он был священным огнем горы Синай, горящего куста, персов — этих пуритан Язычества.

Естественно, что Символизм вскоре стал более сложным, и все силы Небес были воспроизведены на земле, пока не была соткана сеть вымысла и аллегории, которую человеческий ум с его ограниченными средствами объяснения никогда не распутает. Еврейский Теизм сам оказался вовлеченным в символизм и поклонение изображениям, к чему всегда стремятся все религии. Мы уже видели, каков был символизм Скинии, Храма и Ковчега. Еврейское устройство допускало не только использование эмблематических сосудов, облачений и херувимов, Священных Столпов и Серафимов, но и символических представлений Самого Иеговы, даже не ограничиваясь поэтическим или иллюстративным языком.

«Среди Адитьев», — говорит Кришна в Бхагавад-гите, — «Я Вишну, лучезарное Солнце среди Звезд; среди вод Я океан; среди гор — Гималаи; а среди горных вершин — Меру». Псалмы и Исаия полны подобных попыток передать уму идеи о Боге, приписывая Ему чувственные пропорции. Он едет на облаках и сидит на крыльях ветра. Небо — Его шатер, и из уст Его исходят молнии. Люди не могут поклоняться простой абстракции. Им требуется некоторая внешняя форма, в которую можно облечь свои концепции и вложить свои симпатии. Если они не формируют, не вырезают или не рисуют видимые изображения, у них есть невидимые, возможно, столь же неадекватные и неверные, внутри их собственных умов.

Неконгруэнтное и чудовищное в восточных образах происходило от желания воплотить Бесконечное и передать разуму понятие о Божественных Атрибутах с помощью умноженных, потому что индивидуально неадекватных, символов. Возможно, мы обнаружили бы, что мысленно делаем то же самое и создаем внутри себя образы столь же неконгруэнтные, если судить по нашим собственным ограниченным концепциям, если бы мы взялись анализировать и получить ясное представление о массе бесконечных атрибутов, которые мы приписываем Божеству: и даже о Его бесконечной Справедливости и бесконечной Милости и Любви.

Мы вполне можем сказать словами Максима Тирского: «Если в желании получить хоть какое-то слабое представление о Вселенском Отце, Безымянном Законодателе, люди прибегали к словам или именам, к серебру или золоту, к животным или растениям, к горным вершинам или текучим рекам, каждый надписывая самые ценные и самые красивые вещи именем Божества, и с нежностью влюбленного цепляясь с восторгом за каждое тривиальное воспоминание о Возлюбленном, почему мы должны стремиться свести эту всеобщую практику символизма, необходимую, в самом деле, поскольку разум часто нуждается в возбуждении воображения, чтобы привести его в активность, к одному монотонному стандарту формальной уместности? Только пусть образ должным образом выполняет свою задачу и представляет божественную идею с яркостью и истиной перед мысленным взором; если это достигнуто, будь то искусством Фидия, поэзией Гомера, египетским Иероглифом или персидским элементом, нам не нужно придираться к внешним различиям или сетовать на кажущееся плодородие незнакомых вероучений, ПОКА ДОСТИГАЕТСЯ ВЕЛИКОЕ СУЩЕСТВЕННОЕ, ЧТОБЫ ЛЮДЕЙ ЗАСТАВИЛИ ПОМНИТЬ, ПОНИМАТЬ И ЛЮБИТЬ».

Конечно, когда люди рассматривали Свет и Огонь как нечто духовное, выше всех искажений и свободное от всякого распада материи; когда они смотрели на Солнце, Звезды и Планеты как на состоящие из этого более тонкого элемента и как на самих себя — великие и таинственные Разумы, бесконечно превосходящие человека, живые Существа, одаренные могучими силами и владеющие обширными влияниями, эти элементы и тела передавали им, при использовании в качестве символов Божества, гораздо более адекватную идею, чем они могут сделать для нас сейчас, или чем мы можем понять, теперь, когда Огонь и Свет знакомы нам как воздух и вода, а Небесные Светила — это безжизненные миры, подобные нашему собственному. Возможно, они давали им идеи столь же адекватные, как те, что мы получаем из простых слов, с помощью которых мы пытаемся символизировать и запечатлеть невыразимые тайны и бесконечные атрибуты Бога.

Существуют, это правда, опасности, неотделимые от символизма, которые перевешивают его преимущества и дают впечатляющий урок относительно схожих рисков, сопутствующих использованию языка. Воображение, приглашенное помочь разуму, узурпирует его место или оставляет своего союзника беспомощно запутанным в своей сети. Имена, которые обозначают вещи, путаются с ними; средства принимаются за цель: инструмент интерпретации — за объект; и таким образом символы начинают узурпировать независимый характер как истины и личности. Хотя, возможно, это необходимый путь, он был опасным, чтобы приблизиться к Божеству; на котором, «многие», говорит Плутарх, «принимая знак за вещь означаемую, впадали в нелепое суеверие; в то время как другие, избегая одной крайности, погружались в не менее отвратительную бездну безрелигиозности и нечестия».

Все великие реформаторы боролись против этого зла, глубоко чувствуя интеллектуальный вред, проистекающий из приниженного представления о Верховном Существе; они провозглашали для своего Бога существование или личность, отличную от объектов древних суеверий, отрекаясь во имя Его от символов и образов, осквернивших Его Храм. Но они не видели, что максимум, чего можно достичь человеческими усилиями, — это заменить относительно верные впечатления другими, чья ложность была обнаружена, и заменить грубый символизм более чистым. Каждый человек, сам того не осознавая, поклоняется концепции собственного разума, ибо всякий символизм, как и всякий язык, разделяет субъективный характер идей, которые он представляет. Эпитеты, которые мы применяем к Богу, лишь вызывают в памяти видимые или интеллектуальные символы для глаза или ума. Способы или формы проявления благоговейного чувства, составляющего религиозное чувство, неполны и прогрессивны; каждый термин и символ утверждает частичную истину, оставаясь всегда открытым для улучшения или модификации и, в свою очередь, подлежащим замене другими, более точными и всеобъемлющими.

Идолопоклонство заключается в смешении символа с обозначаемым предметом, в подмене материальным объектом поклонения ментального объекта после того, как стал возможен более высокий спиритуализм; в неразумном предпочтении низшего символа высшему, в неадекватном и чувственном представлении о Божестве: и каждая религия, и каждая концепция Бога являются идолопоклонническими в той мере, в какой они несовершенны и в какой они подставляют слабую и временную идею в святилище того Непостижимого Существа, которое может быть познано лишь отчасти и которое поэтому может быть почитаемо даже самыми просвещенными из Его почитателей лишь соразмерно их ограниченным способностям понимать и воображать Его совершенства.

Подобно вере в Божество, вера в бессмертие души является скорее естественным чувством, дополнением самосознания, нежели догмой, принадлежащей какой-либо конкретной эпохе или стране. Она придает вечность человеческой природе и примиряет ее кажущиеся аномалии и противоречия; она делает человека сильным в слабости и совершенствуемым в несовершенстве; и только она дает адекватный объект для его надежд и энергий, а также ценность и достоинство его стремлениям. Она совпадает с верой в бесконечный, вечный Дух, поскольку именно через осознание достоинства разума внутри нас мы учимся ценить его свидетельства во Вселенной.

Укрепить и, насколько возможно, внушить эту надежду было великой целью древней мудрости, выраженной ли в формах поэзии или философии; как это было целью Мистерий, и как это является целью Масонства. Жизнь, восстающая из смерти, была великой тайной, которую символизм с удовольствием представлял в тысяче изобретательных форм. Природа была исследована в поисках подтверждений великой истины, которая, кажется, превосходит все другие дары воображения, или, скорее, является их сущностью и завершением. Такие свидетельства были легко обнаружены. Их находили в оливковом дереве и лотосе, в вечнозеленом мирте Мистов и могиле Полидора, в смертоносном, но самообновляющемся змее, в чудесном мотыльке, появляющемся из кокона червя, в явлениях прорастания, в заходах и восходах солнца и звезд, в потемнении и росте луны, и во сне, «малой тайне смерти».

Истории о рождении Аполлона от Латоны и о мертвых героях, подобных Главку, воскрешенных в пещерах, были аллегориями естественных чередований жизни и смерти в природе, изменений, которые являются лишь средствами для сохранения ее девственности и чистоты нетронутыми в общей сумме ее операций, совокупность которых представляет лишь величественный покой, упрекающий как человеческую самонадеянность, так и его отчаяние. Типичная смерть Бога Природы — Осириса, Атиса, Адониса, Хирама — была глубокой, но утешительной тайной: целительные чары Орфея были связаны с его разрушением; и его кости, эти ценные залоги плодородия и победы, часто, согласно прекрасному замыслу, погребались в священных пределах его бессмертного эквивалента.

В своих доктринах относительно бессмертия души греческие философы лишь с большей точностью изложили идеи, давно существовавшие независимо среди них самих в форме символического внушения. Египет и Эфиопия в этих вопросах учились у Индии, где, как и везде, происхождение доктрины было столь же отдаленным и не поддающимся отслеживанию, как и происхождение самого человека. Ее естественное выражение найдено в языке Кришны в «Бхагавадгите»: «Никогда не было так, чтобы Я не существовал, ни ты, ни все эти цари земли; и никогда в будущем мы не перестанем существовать... Душа не есть то, о чем человек может сказать: она была, или будет, или должна быть в будущем; ибо она есть нечто нерожденное; она предсуществующая, неизменная, вечная и не может быть уничтожена вместе с этим смертным телом».

Согласно догме древности, теснящиеся формы жизни — это ряд очистительных миграций, через которые божественный принцип вновь восходит к единству своего источника. Опьяненные в чаше Диониса и ослепленные в зеркале существования, души, эти фрагменты или искры Вселенского Разума, забыли свое природное достоинство и перешли в земные тела, которых они жаждали. Наиболее обычный тип нисхождения духа был подсказан погружением Солнца и Звезд из верхнего полушария в нижнее. Когда он прибывал в пределы истинной империи Диониса, Бога этого Мира, сцены заблуждения и перемен, его индивидуальность облекалась в материальную форму; и поскольку индивидуальные тела сравнивались с одеждой, мир был облачением Вселенского Духа. Опять же, тело сравнивалось с вазой или урной, вместилищем души; мир был могучей чашей, которая принимала нисходящее Божество. В другом образе, древнем, как Гроты Магов и обличительные речи Иезекииля, мир был подобен тускло освещенной пещере, где тени кажутся реальностями и где душа забывает о своем небесном происхождении соразмерно своей склонности к материальным соблазнам. Согласно другому, период воплощения Души подобен тому, как испарения конденсируются и воздушный элемент принимает более грубую форму воды.

Но если пар падает в виде воды, считалось, что вода снова является рождением паров, которые поднимаются и украшают Небеса. Если наше смертное существование есть смерть духа, наша смерть может быть обновлением его жизни; подобно тому, как физические тела возвышаются от земли к воде, от воды к воздуху, от воздуха к огню, так и человек может подняться до Героя, Герой — до Бога. В ходе Природы душа, чтобы вернуть свое утраченное состояние, должна пройти через ряд испытаний и миграций. Сценой этих испытаний является Великое Святилище Посвящений — мир: их первичными агентами являются элементы; и Дионис, как Владыка Природы, или олицетворенный чувственный мир, является официальным Арбитром Мистерий и проводником души, которую он вводит в тело и отпускает из него. Он — Солнце, этот освободитель элементов, и его духовное посредничество было подсказано той же образностью, которая сделала Зодиак предполагаемым путем духов в их нисхождении и возвращении, а Рака и Козерога — вратами, через которые они проходили.

Он был не только Творцом Мира, но и хранителем, освободителем и Спасителем Души. Введенный в мир среди молний и грома, он стал Освободителем, прославляемым в Мистериях Фив, освобождающим землю от оков Зимы, ведущим ночной хор Звезд и небесное обращение года. Его символизмом была неисчерпаемая образность, используемая для заполнения звездных устройств Зодиака: он был Весенним Быком, Львом, Овном, Осенним Козлом, Змеем: короче говоря, многоликим Божеством, олицетворенным результирующим проявлением, всем во многом, разнообразным годом, жизнью, переходящей в бесчисленные формы; по существу не уступающий никому, но меняющийся со временами года и претерпевающий их периодический упадок.

Он посредничает и ходатайствует за человека и примиряет Вселенский Невидимый Разум с индивидуализированным духом, которого он решительно Совершенствует; завершение, которое он осуществляет, во-первых, через превратности элементарного испытания, попеременный огонь Лета и ливни Зимы, «испытания или проверку бессмертной Природы»; и, во-вторых, символически через Мистерии. Он держит не только чашу рождения, но и чашу мудрости или посвящения, влияние которой противоположно влиянию первой, заставляя душу испытывать отвращение к своим материальным узам и тосковать по возвращению. Первая была Чашей Забвения; в то время как вторая — это Урна Водолея, испиваемая возвращающимся духом, как возвращающимся Солнцем в Зимнее Солнцестояние, и являющаяся эмблемой обмена мирских впечатлений на обретенные вновь воспоминания о славных зрелищах и наслаждениях его предсуществования. Вода питает и очищает; и урна, из которой она течет, считалась достойной быть символом Божества, как Осирис-Каноб, который живой водой орошал почву Египта; а также эмблемой Надежды, которая должна радовать жилища мертвых.

Второе рождение Диониса, подобно воскресению Осириса и Атиса из мертвых и воскрешению Хирама, является типом духовного возрождения человека. Психея (Душа), подобно Ариадне, имела двух возлюбленных: земного и бессмертного. Бессмертный поклонник — это Дионис, Эрос-Фанес орфиков, постепенно возвышаемый прогрессом мысли из символа Чувственности в факелоносца Бракосочетания Богов; Божественное Влияние, которое физически вызвало мир к бытию и которое, пробуждая душу от ее стигийского транса, возвращает ее с земли на Небеса.

Таким образом, научные теории древних, изложенные в Мистериях относительно происхождения души, ее нисхождения, ее пребывания здесь, внизу, и ее возвращения, не были простым бесплодным созерцанием природы мира и существующих в нем разумных существ. Они не были праздной спекуляцией относительно порядка мира и души, но изучением средств для достижения великой предложенной цели — совершенствования души; и, как необходимое следствие, совершенствования морали и общества. Эта Земля для них была не домом Души, а местом ее изгнания. Небеса были ее домом, и там было ее место рождения. К ним она должна была непрестанно обращать свои взоры. Человек не был земным растением. Его корни были на Небесах. Душа утратила свои крылья, отягощенные вязкостью материи. Она обрела бы их вновь, когда освободилась бы от материи и начала свой полет вверх.

Поскольку материя, по их мнению, как и по мнению Св. Павла, является принципом всех страстей, которые тревожат разум, вводят в заблуждение интеллект и пятнают чистоту души, Мистерии учили человека, как ослабить действие материи на душу и вернуть последней ее естественное господство. И чтобы пятна, полученные таким образом, не сохранились после смерти, использовались люстрации, посты, искупления, умерщвления плоти, воздержание и, прежде всего, посвящения. Многие из этих практик поначалу были лишь символическими — материальными знаками, указывающими на моральную чистоту, требуемую от Посвященных; но впоследствии они стали рассматриваться как фактические производящие причины этой чистоты.

Эффект посвящения должен был быть таким же, как и эффект философии: очистить душу от ее страстей, ослабить империю тела над божественной частью человека и дать ему здесь, внизу, счастье, предвосхищающее блаженство, которое однажды будет им обретено, и будущее видение им Божественных Существ. И поэтому Прокл и другие платоники учили, «что Мистерии и посвящения отвлекали души от этой смертной и материальной жизни, чтобы воссоединить их с богами; и рассеивали для адептов тени невежества сиянием Божества». Таковы были драгоценные плоды последней Степени Мистической Науки — видеть Природу в ее истоках и источниках и стать знакомым с причинами вещей и с реальными сущностями.

Цицерон говорит, что душа должна упражняться в практике добродетелей, если хочет поскорее вернуться к месту своего происхождения. Она должна, будучи заключенной в теле, освободиться от него путем созерцания высших существ и в некотором роде развестись с телом и чувствами. Те, кто остается порабощенным, подчиненным своим страстям и нарушающим священные законы религии и общества, вновь взойдут на Небеса только после того, как будут очищены через долгую череду веков.

От Посвященного требовалось освободиться от своих страстей и освободиться от препятствий чувств и материи, чтобы он мог подняться к созерцанию Божества или того бестелесного и неизменного света, в котором живут и существуют причины сотворенных природ. «Мы должны, — говорит Порфирий, — бежать от всего чувственного, чтобы душа могла с легкостью воссоединиться с Богом и счастливо жить с Ним». «Это великая работа посвящения, — говорит Гиерокл, — отозвать душу к тому, что истинно хорошо и прекрасно, и сделать ее знакомой с этим, и сделать это ее собственным; избавить ее от болей и бед, которые она терпит здесь, внизу, закованная в материю, как в темную тюрьму; облегчить ее возвращение к небесным сияниям и утвердить ее на Островах Блаженных, вернув ее в ее первое состояние. Тем самым, когда наступит час смерти, душа, освобожденная от своего смертного облачения, которое она оставляет позади как наследие земле, легко поднимется к своему дому среди Звезд, чтобы там вновь обрести свое древнее состояние и приблизиться к Божественной природе, насколько это возможно для человека».

Плутарх сравнивает Исиду со знанием, а Тифона — с невежеством, затмевающим свет священного учения, чье пламя освещает душу Посвященного. Никакой дар богов, считает он, не является столь драгоценным, как знание Истины и знание Природы богов, насколько наши ограниченные способности позволяют нам подняться к ним. Валентиниане называли посвящение СВЕТОМ. Посвященный, говорит Пселл, становится Эпоптом, когда допущен видеть БОЖЕСТВЕННЫЕ СВЕТА. Климент Александрийский, подражая языку Посвященного в Мистериях Вакха и приглашая этого Посвященного, которого он называет слепым, как Тиресий, прийти увидеть Христа, Который воссияет перед его глазами с большей славой, чем Солнце, восклицает: «О, Мистерии, поистине святые! О, чистый Свет! Когда сияет факел Дадуха, Небеса и Божество предстают перед моими глазами! Я посвящен и становлюсь святым!» Это была истинная цель посвящения: быть освященным и ВИДЕТЬ, то есть иметь справедливые и верные представления о Божестве, знание о Котором было СВЕТОМ Мистерий. Посвященному в Самофракии было обещано, что он станет чистым и справедливым. Климент говорит, что через крещение души просвещаются и ведутся к чистому свету, с которым не смешивается ни тьма, ни что-либо материальное. Посвященный, ставший Эпоптом, назывался ВИДЯЩИМ. «ПРИВЕТСТВУЕМ, НОВОРОЖДЕННЫЙ СВЕТ!» — восклицали Посвященные в Мистериях Вакха.

Таковым считался эффект полного посвящения. Оно освещало душу лучами от Божества и становилось для нее, так сказать, оком, с помощью которого, согласно пифагорейцам, она созерцает поле Истины; в своих мистических абстракциях, в которых она возвышается над телом, чье действие на нее она на время аннулирует, чтобы вновь войти в себя, дабы полностью занять себя созерцанием Божества и средствами прийти к уподоблению Ему.

Таким образом, ослабляя господство чувств и страстей над душой и, так сказать, освобождая последнюю от грязного рабства, и путем постоянной практики всех добродетелей, активных и созерцательных, наши древние братья стремились подготовить себя к возвращению в лоно Божества. Пусть наши цели как Масонов не будут ниже их целей. Мы используем символы, которые использовали они; и учим тем же великим кардинальным доктринам, которым учили они, о существовании интеллектуального Бога и бессмертии души человека. Если детали их доктрин относительно души кажутся нам граничащими с абсурдом, давайте сравним их с обычными представлениями нашего времени и промолчим. Если нам кажется, что они в некоторых случаях рассматривали символ как символизируемый предмет и поклонялись знаку, как если бы он сам был Божеством, давайте поразмыслим, насколько недостаточны наши собственные идеи о Божестве и как мы поклоняемся этим идеям и образам, сформированным и созданным в наших собственных умах, а не Самому Божеству: и если мы склонны улыбаться важности, которую они придавали люстрациям и постам, давайте остановимся и спросим себя, не существует ли та же слабость человеческой природы сегодня, заставляя обряды и церемонии рассматриваться как активно эффективные для спасения душ.

И давайте всегда помнить слова старого писателя, которыми мы завершаем эту лекцию: «Приятно стоять на берегу и видеть корабли, бросаемые морем: приятно стоять в окне замка и видеть битву и ее приключения: но никакое удовольствие не сравнимо со стоянием на выгодной позиции ИСТИНЫ (холм, который нельзя захватить и где воздух всегда ясен и безмятежен), и видеть ошибки и блуждания, и туманы и бури в долине внизу; при условии, что этот вид сопровождается жалостью, а не высокомерием или гордостью. Конечно, это Небеса на Земле — иметь ум человека, движимый милосердием, покоящийся в Провидении И ВРАЩАЮЩИЙСЯ НА ПОЛЮСАХ ИСТИНЫ».

XXVI.

ПРИНЦ МИЛОСЕРДИЯ, ИЛИ ШОТЛАНДСКИЙ ТРИНИТАРИЙ.
Пока вы были окутаны тьмой, вы слышали, как Голос Великого Прошлого повторял свои древнейшие доктрины. Никто не имеет права возражать, если христианский Масон видит предвозвещенным в Кришне и Сосиоше, в Митре и Осирисе Божественное СЛОВО, которое, как он верит, стало Человеком и умерло на кресте, чтобы искупить падший род. И он не может возражать, если другие видят воспроизведенным в СЛОВЕ возлюбленного Ученика, которое было в начале у Бога, и которое было Богом, и Кем все было создано, лишь ЛОГОС Платона, и СЛОВО, или Высказанная МЫСЛЬ, или первое Истечение СВЕТА, или Совершенный РАЗУМ Великого, Безмолвного, Верховного, Несотворенного Божества, в Которого верят и Которому поклоняются все.

Мы не преуменьшаем важность никакой Истины. Мы не произносим ни слова, которое могло бы быть сочтено непочтительным кем-либо из любой веры. Мы не говорим мусульманину, что для него важно только верить, что есть только один Бог, и совершенно несущественно, был ли Магомет Его пророком. Мы не говорим еврею, что Мессия, которого он ожидает, родился в Вифлееме почти две тысячи лет назад; и что он еретик, потому что не хочет так верить. И столь же мало мы говорим искреннему христианину, что Иисус из Назарета был лишь человеком, подобным нам, или Его история — лишь нереальное возрождение более древней легенды. Делать и то, и другое выходит за рамки нашей юрисдикции. Масонство, не принадлежащее ни одной эпохе, принадлежит всему времени; не принадлежащее ни одной религии, оно находит свои великие истины во всех.

Для каждого Масона есть БОГ; ЕДИНЫЙ, Верховный, Бесконечный в Доброте, Мудрости, Дальновидности, Справедливости и Благожелательности; Творец, Распорядитель и Хранитель всех вещей. Как или через какие посредники Он творит и действует, и каким образом Он раскрывает и проявляет Себя, Масонство оставляет на усмотрение вероисповеданий и Религий.

Для каждого Масона душа человека бессмертна. Происходит ли она от Бога и вернется ли к Нему, и каков ее дальнейший способ существования в будущем, каждый судит сам. Масонство не было создано для того, чтобы решать это.

Для каждого Масона МУДРОСТЬ или РАЗУМ, СИЛА или КРЕПОСТЬ и ГАРМОНИЯ, или ПРИГОДНОСТЬ и КРАСОТА, являются Троицей атрибутов Бога. В тонкости Философии относительно них Масонство не вмешивается и не решает вопрос о реальности предполагаемых Сущностей, которые являются их Олицетворениями: ни о том, является ли христианская Троица таким олицетворением или Реальностью величайшей важности и значения.

Для каждого Масона Бесконечная Справедливость и Благожелательность Бога дают полное заверение в том, что Зло в конечном итоге будет свергнуто, а Доброе, Истинное и Прекрасное будут царствовать торжествующе и вечно. Оно учит, как оно чувствует и знает, что Зло, Боль и Скорбь существуют как часть мудрого и благодетельного плана, все части которого работают вместе под оком Бога к результату, который будет совершенством. Правильно ли объясняется существование зла в этом вероучении или в том, Тифоном Великим Змеем, Ариманом и его Армиями Злых Духов, Гигантами и Титанами, которые воюют против Небес, двумя сосуществующими Принципами Добра и Зла, искушением Сатаны и падением Человека, Локи и Змеем Фенриром, — это вне домена Масонства решать, и ему не нужно спрашивать. Также не входит в его Провинцию определять, как должно быть достигнуто окончательное торжество Света, Истины и Добра над Тьмой, Заблуждением и Злом; ни то, явился ли Искупитель, ожидаемый и желанный всеми народами, в Иудее, или ему еще предстоит прийти.

Оно чтит всех великих реформаторов. Оно видит в Моисее, Законодателе евреев, в Конфуции и Зороастре, в Иисусе из Назарета и в арабском Иконоборце Великих Учителей Морали и Выдающихся Реформаторов, если не более: и позволяет каждому брату Ордена приписывать каждому такой более высокий и даже Божественный Характер, какого требуют его Вероучение и Истина.

Таким образом, Масонство не отрицает никакой истины и не учит неверию ни в какое вероучение, за исключением случаев, когда такое вероучение может снизить его высокую оценку Божества, принизить Его до уровня человеческих страстей, отрицать высокое предназначение человека, оспаривать доброту и благожелательность Верховного Бога, наносить удар по тем великим столпам Масонства — Вере, Надежде и Милосердию — или внушать аморальность и пренебрежение к активным обязанностям Ордена.

Масонство — это поклонение; но такое, в котором могут объединиться все цивилизованные люди; ибо оно не берется объяснять или догматически решать те великие тайны, которые выше слабого понимания нашего человеческого интеллекта. Оно уповает на Бога и НАДЕЕТСЯ; оно ВЕРИТ, как ребенок, и смиренно. Оно не обнажает меча, чтобы принудить других принять его веру или быть счастливыми с его надеждами. И оно ЖДЕТ с терпением, чтобы понять тайны Природы и Бога Природы в будущем.

Величайшие тайны во Вселенной — это те, которые постоянно происходят вокруг нас; настолько избитые и обычные для нас, что мы никогда не замечаем их и не размышляем о них. Мудрецы рассказывают нам о законах, которые регулируют движения сфер, которые, сверкая огромными кругами и вращаясь на своих осях, также постоянно несутся с невообразимой быстротой через бесконечности Пространства; в то время как мы, атомы, сидим здесь и мечтаем, что все было создано для нас. Они по-ученому рассказывают нам о центростремительных и центробежных силах, гравитации и притяжении и всех других звучных терминах, придуманных, чтобы скрыть отсутствие смысла. Во Вселенной существуют и другие силы, кроме тех, что являются механическими.

Вот два крошечных семени, не очень отличающихся по виду, и два большего размера. Передайте их ученому Пандиту, Химии, которая рассказывает нам, как происходит горение в легких и как растения питаются фосфором и углеродом, щелочами и кремнеземом. Пусть она разложит их, проанализирует их, подвергнет их пытке всеми известными ей способами. Чистый результат каждого — немного сахара, немного фибрина, немного воды — углерод, калий, натрий и тому подобное — не хочется знать, что именно.

Мы прячем их в землю: и легкие дожди увлажняют их, и Солнце светит на них, и маленькие тонкие побеги пробиваются и растут; — и какое чудо — сам рост! — сила, мощь, способность, благодаря которой маленький слабый побег, который крошечный червь может откусить одним щелчком своих жвал, извлекает из земли, воздуха и воды различные элементы, так по-ученому каталогизированные, с помощью которых он увеличивается в росте и незаметно поднимается к небу.

Один вырастает в тонкий, хрупкий, слабый стебель, мягкий по текстуре, как обычный сорняк; другой — в сильный куст из древесного волокна, вооруженный шипами и достаточно крепкий, чтобы бросить вызов ветрам: третий — в нежное дерево, подверженное порче от мороза и презираемое всем лесом; в то время как другой раскидывает свои сучковатые руки и не заботится ни о морозе, ни о льде, ни о снегах, которые месяцами лежат вокруг его корней.

Но посмотрите! Из коричневой грязной земли, бесцветного невидимого воздуха и прозрачной дождевой воды химия семян извлекла цвета — четыре различных оттенка зеленого, которые окрашивают листья, появляющиеся весной на наших растениях, кустарниках и деревьях. Еще позже появляются цветы — яркие цвета розы, прекрасный блеск гвоздики, скромный румянец яблока и великолепный белый цвет апельсина. Откуда берутся цвета листьев и цветов? Каким процессом химии они извлекаются из углерода, фосфора и извести? Является ли большим чудом сделать что-то из ничего?

Сорвите цветы. Вдохните восхитительные ароматы; каждый совершенен, и все восхитительны. Откуда они взялись? Каким сочетанием кислот и щелочей могла бы произвести их лаборатория химика?

И вот на двух появляется плод — румяное яблоко и золотой апельсин. Сорвите их — откройте их! Текстура и ткань совершенно разные! Вкус совершенно иной — аромат каждого отличен от его цветка и от другого. Откуда вкус и этот новый аромат? Та же земля, воздух и вода были заставлены предоставить разный вкус каждому фрукту, разный аромат не только каждому фрукту, но и каждому фрукту и его собственному цветку.

Является ли большей проблемой, откуда берутся мысль, воля, восприятие и все явления разума, чем это, откуда берутся цвета, ароматы, вкус фрукта и цветка?

И вот! В каждом фрукте новые семена, каждое одарено той же чудесной способностью к воспроизводству — каждое с теми же чудесными силами, заключенными в нем, чтобы снова, в свою очередь, быть развитыми. Силы, которые жили три тысячи лет в зерне пшеницы, найденном в обертках египетской мумии; силы, о которых знание, наука и мудрость знают не больше, чем о природе и законах действия Бога. Что мы можем знать о природе и как мы можем понять силы и способ действия человеческой души, когда глянцевые листья, жемчужно-белый цветок и золотой плод апельсина — это чудеса, полностью выходящие за пределы нашего понимания?

Мы лишь скрываем свое невежество в облаке слов; — и слова слишком часто являются лишь сочетаниями звуков без всякого смысла. Что такое центробежная сила? Тенденция двигаться в определенном направлении! Какая внешняя «сила», тогда, производит эту тенденцию?

Какая сила тянет стрелку компаса к северу? Какая сила движет мышцей, которая поднимает руку, когда воля определяет, что она должна подняться? Откуда берется сама воля? Является ли она спонтанной — первой причиной или следствием? Это тоже чудеса; необъяснимые, как творение или существование и самосуществование Бога.

Кто объяснит нам страсть, раздражительность, гнев, память и привязанности маленького канареечного крапивника? сознание идентичности и сны собаки? способности к рассуждению слона? чудесные инстинкты, страсти, управление, гражданскую политику и способы передачи идей муравья и пчелы?

Кто уже заставил нас понять, со всеми его учеными словами, как тепло приходит к нам от Солнца, а свет — от далеких Звезд, отправляясь в свое путешествие к земле от некоторых из них в то время, когда халдеи начали строить Вавилонскую башню? Или как образ внешнего объекта приходит и фиксируется на сетчатке глаза; и когда он там, как этот пустой, несущественный образ превращается в чудесную вещь, которую мы называем ЗРЕНИЕМ? Или как волны атмосферы, ударяющиеся о барабанную перепонку уха — эти тонкие, невидимые волны — производят столь же чудесное явление СЛУХА и становятся ревом торнадо, грохотом грома, могучим голосом океана, стрекотанием сверчка, нежными сладкими нотами и изысканными трелями и вариациями крапивника и пересмешника или волшебной мелодией инструмента Паганини?

Наши чувства — это тайны для нас, и мы — тайны для самих себя. Философия не научила нас ничему относительно природы наших ощущений, наших восприятий, наших познаний, происхождения наших мыслей и идей, кроме слов. Никаким усилием или степенью размышления, сколь угодно долго продолжающимися, человек не может осознать личную идентичность в себе, отдельную и отличную от его тела и его мозга. Мы мучаем себя в попытке получить представление о самих себе и утомляемся от этого усилия. Кто уже заставил нас понять, как от контакта с инородным телом, образа в глазу, волны воздуха, воздействующей на ухо, попадания определенных частиц в ноздри и контакта с нёбом возникают ощущения в нервах, а от этого — восприятие в уме животного или человека?

Что мы знаем о Субстанции? Люди даже сомневаются до сих пор, существует ли она. Философы говорят нам, что наши чувства делают известными нам только атрибуты субстанции, протяженность, твердость, цвет и тому подобное; но не саму вещь, которая является протяженной, твердой, черной или белой; как мы знаем атрибуты Души, ее мысли и ее восприятия, а не саму Душу, которая воспринимает и мыслит.

Какая чудесная тайна заключена в тепле и свете, существующих, мы не знаем как, в определенных пределах, узких по сравнению с бесконечностью, за которыми со всех сторон простираются бесконечное пространство и чернота невообразимой тьмы, и интенсивность немыслимого холода! Подумайте только о могучей Силе, необходимой для поддержания тепла и света в центральной точке такой бесконечности, по сравнению с чьей тьмой тьма Полночи, по сравнению с чьим холодом холод последнего Арктического Острова — ничто. И все же БОГ повсюду.

И какая тайна — эффекты тепла и холода на чудесную жидкость, которую мы называем водой! Какая тайна скрыта в каждой снежинке и в каждом кристалле льда, и в их окончательной трансформации в невидимый пар, который поднимается с океана или земли и парит над вершинами гор!

Какое множество чудес, действительно, открыла химия нашим глазам! Подумайте только, что если бы какой-то один закон, установленный Богом, был немедленно отменен, например, закон притяжения, сродства или сцепления, весь материальный мир, с его твердым гранитом и адамантом, его жилами золота и серебра, его траппом и порфиром, его огромными пластами угля, наши собственные тела и сами ребра и кости этой, казалось бы, неразрушимой земли, мгновенно растворились бы, вместе со всеми Солнцами, Звездами и Мирами во всей Вселенной Бога, в тонкий невидимый пар бесконечно малых частиц или атомов, рассеянных по бесконечному пространству; и вместе с ними исчезли бы свет и тепло; если только само Божество не является, как думали древние персы, Вечным Светом и Бессмертным Огнем.

Тайны Великой Вселенной Бога! Как мы с нашим ограниченным ментальным зрением можем ожидать охватить и понять их! Бесконечное ПРОСТРАНСТВО, простирающееся от нас во все стороны, без предела: бесконечное ВРЕМЯ, без начала и конца; и МЫ, ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, в центре каждого! Бесконечность солнц, ближайшие из которых лишь уменьшаются в размерах при просмотре в самый мощный телескоп: каждое со своей свитой миров; бесконечное количество таких солнц, настолько удаленных от нас, что их свет не достиг бы нас, путешествуя в течение бесконечности времени, в то время как свет, который достиг нас от некоторых, которые мы, кажется, видим, был в пути пятьдесят столетий: наш мир, вращающийся на своей оси и постоянно несущийся по своей орбите вокруг солнца; и оно, солнце, и вся наша система, вращающиеся вокруг какой-то великой центральной точки; и это, и солнца, звезды и миры, вечно сверкающие вперед с невероятной быстротой через безграничное пространство: и затем, в каждой капле воды, которую мы пьем, в каждом кусочке большей части нашей пищи, в воздухе, в земле, в море, невероятные множества живых существ, невидимых невооруженным глазом, невероятной миниатюрности, но организованных, живущих, питающихся, возможно, с сознанием идентичности, памятью и инстинктом.

Таковы некоторые из тайн великой Вселенной Бога. И все же мы, чья жизнь и жизнь мира, на котором мы живем, составляют лишь точку в центре бесконечного Времени: мы, которые питаем внутри себя анималькулы и на которых снаружи растут растения, хотели бы узнать, как Бог создал эту Вселенную, хотели бы понять Его Силы, Его Атрибуты, Его Истечения, Его Способ Существования и Действия; хотели бы знать план, согласно которому происходят все события, план, глубокий, как Сам Бог; хотели бы знать законы, по которым Он управляет Своей Вселенной; хотели бы видеть и говорить с Ним лицом к лицу, как человек говорит с человеком: и мы пытаемся не верить, потому что не понимаем.

Он повелевает нам любить друг друга, любить ближнего своего, как самого себя; и мы спорим и препираемся, и ненавидим, и убиваем друг друга, потому что не можем прийти к единому мнению относительно Сущности Его Природы, относительно Его Атрибутов; стал ли Он человеком, рожденным от женщины, и был ли распят; является ли Святой Дух той же субстанции с Отцом или только подобной субстанции; является ли дряхлый старик Наместником Бога; избраны ли некоторые от вечности быть спасенными, а другие — осужденными и наказанными; должно ли наказание нечестивых после смерти быть вечным; является ли это учение или другое ересью или истиной; — орошая мир кровью, обезлюживая царства и превращая плодородные земли в пустыни; до тех пор, пока из-за религиозной войны, преследований и кровопролития Земля много веков вращалась вокруг Солнца, будучи склепом, дымящимся и источающим человеческую кровь, кровь брата, убитого братом ради мнения, которая впиталась и загрязнила все ее вены и сделала ее ужасом для ее сестер во Вселенной.

И если бы все люди были Масонами и всем сердцем повиновались ее мягким и кротким учениям, этот мир был бы раем; в то время как нетерпимость и преследования превращают его в ад. Ибо таков Масонский Символ веры: ВЕРЬ в Бесконечную Благожелательность, Мудрость и Справедливость Бога: НАДЕЙСЯ на окончательное торжество Добра над Злом и на Совершенную Гармонию как окончательный результат всех согласий и диссонансов Вселенной: и будь МИЛОСЕРДЕН, как Бог, к неверию, ошибкам, глупостям и недостаткам людей: ибо все составляют одно великое братство.

ИНСТРУКЦИЯ.

_Достопочтенный Брат Младший Смотритель, являетесь ли вы Принцем Милосердия?

_Мл. С. Я видел Дельту и СВЯТЫЕ ИМЕНА на ней и являюсь АМЕТОМ, подобно вам, в ТРОЙНОМ ЗАВЕТЕ, знак которого мы носим.

Вопр. Какое первое Слово на Дельте?

Отв. Неизреченное Имя Божества, истинная тайна которого известна только Амету.

Вопр. Что означают для нас три стороны Дельты?

Отв. Для нас и для всех Масонов — три Великих Атрибута или Развития Сущности Божества; МУДРОСТЬ, или Отражающая и Проектирующая Сила, в которой, когда не было ничего, кроме Бога, был сформирован и образован План и Идея Вселенной: СИЛА, или Исполняющая и Творящая Сила, которая, мгновенно действуя, реализовала Тип и Идею, созданные Мудростью; и Вселенная, и все Звезды и Миры, и Свет и Жизнь, и Люди и Ангелы, и все живые существа БЫЛИ; и ГАРМОНИЯ, или Сохраняющая Сила, Порядок и Красота, поддерживающие Вселенную в ее Состоянии и составляющие закон Гармонии, Движения, Пропорции и Прогрессии: — МУДРОСТЬ, которая обдумала план; СИЛА, которая создала: ГАРМОНИЯ, которая поддерживает и сохраняет: — Масонская Троица, три Силы и одна Сущность: три колонны, которые поддерживают Вселенную, Физическую, Интеллектуальную и Духовную, типом и символом которой является каждая Масонская Ложа: — в то время как для христианского Масона они представляют Трех, свидетельствующих на Небесах, ОТЦА, СЛОВО и СВЯТОГО ДУХА, которые суть ЕДИНО.

Вопр. Что представляют собой три греческие буквы на Дельте, Ι Η Σ [Йота, Эта и Сигма]?

Отв. Три Имени Верховного Божества среди сирийцев, финикийцев и евреев... IHUH [иврит: יהה]; Самосуществование... AL [иврит: א]: Бог Природы, или Душа Вселенной... SHADAI [иврит: שד] Верховная Сила. Также три из Шести Главных Атрибутов Бога среди каббалистов: — МУДРОСТЬ [IEH], Интеллект ([греч.: Νούς]) египтян, Слово ([греч.: Λόγος]) платоников и Мудрость ([греч.: Σοφία]) гностиков: ... ВЕЛИЧИЕ [AL], символом которого была Голова Льва: ... и ПОБЕДА и СЛАВА [Цаваот], которые являются двумя колоннами ИАХИН и БОАЗ, стоящими в Портике Храма Масонства. Для христианского Масона это первые три буквы имени Сына Божьего, Который умер на кресте, чтобы искупить человечество.

Вопр. Какой первый из ТРЕХ ЗАВЕТОВ, знак которого мы носим?

Отв. Тот, который Бог заключил с Ноем; когда Он сказал: «Я не буду больше проклинать землю ради человека, и не буду больше поражать все живущее, как Я сделал. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, зима и лето, день и ночь не прекратятся. Я поставлю завет Мой с вами и с вашим потомством после вас, и со всяким живым существом. Все человечество не будет больше истреблено водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли. Вот знамение завета Моего: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением завета между Мною и между землею: вечный завет между Мною и всяким живым существом на земле».

Вопр. Какой второй из Трех Заветов?

Отв. Тот, который Бог заключил с Авраамом; когда Он сказал: «Я Бог Абсолютный Несотворенный. Я поставлю завет Мой между Мною и тобою, и ты будешь отцом множества народов, и цари произойдут от тебя. Я поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, заветом вечным; и буду Богом твоим и их Богом, и дам тебе землю Ханаанскую во владение вечное».

Вопр. Какой третий Завет?

Отв. Тот, который Бог заключил со всеми людьми через Своих пророков; когда Он сказал: «Я соберу все народы и языки, и они придут и увидят Славу Мою. Я сотворю новые Небеса и новую землю; и прежние не будут воспоминаемы и не придут на сердце. Солнце не будет уже служить светом дневным, и сияние луны не будет светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом и великолепием. Дух Его и Слово Его пребудут с людьми вовек. Небеса исчезнут как пар, и земля обветшает как одежда, и живущие на ней умрут; но спасение Мое будет вечным, и праведность Моя не прейдет; и будет Свет среди язычников, и спасение до краев земли. Искупленные Господом возвратятся, и вечная радость будет на их головах, и скорбь и печаль убегут прочь».

Вопр. Что является символом Тройного Завета?

Отв. Тройной Треугольник.

Вопр. Символом чего еще он является для нас?

Отв. Троицы Атрибутов Божества; и тройной сущности Человека, Принципа Жизни, Интеллектуальной Силы и Души или Бессмертного Истечения от Божества.

Вопр. Какая первая великая Истина Священных Мистерий?

Отв. Бога не видел никто никогда. Он Единый, Вечный, Всемогущий, Всемудрый, Бесконечно Справедливый, Милосердный, Благожелательный и Сострадательный, Творец и Хранитель всех вещей, Источник Света и Жизни, соразмерный Времени и Пространству; Кто мыслил и Мыслью создал Вселенную и все живые существа, и души людей: ЭТО ЕСТЬ: — ПОСТОЯННОЕ; в то время как все остальное — вечное становление.

Вопр. Какая вторая великая Истина Священных Мистерий?

Отв. Душа Человека Бессмертна; не результат организации, не совокупность способов действия материи, не череда явлений и восприятий; но СУЩЕСТВОВАНИЕ, единое и идентичное, живой дух, искра Великого Центрального Света, которая вошла в тело и пребывает в нем; чтобы отделиться от него при смерти и вернуться к Богу, Который дал ее: которая не рассеивается и не исчезает при смерти, подобно дыханию или дыму, и не может быть уничтожена; но продолжает существовать и обладает активностью и интеллектом, точно так же, как она существовала в Боге, прежде чем была облечена в тело.

Вопр. Какая третья великая Истина в Масонстве?

Отв. Импульс, который направляет к правильному поведению и удерживает от преступления, не только старше веков наций и городов, но современен тому Божественному Существу, Которое видит и правит как Небесами, так и землей. И Тарквиний не меньше нарушил этот Вечный Закон, хотя в его правление в Риме, возможно, не было писаного закона против такого насилия; ибо принцип, который побуждает нас к правильному поведению и предостерегает нас от вины, проистекает из природы вещей. Он не начал быть законом, когда был впервые написан, и не был создан; но он современен самому Божественному Интеллекту. Следствие добродетели не должно быть сделано ее целью: и похвальные действия должны иметь более глубокие корни, мотивы и побуждения, чтобы придать им печать добродетелей.

Вопрос: Какова четвертая великая Истина в масонстве?

Ответ: Нравственные истины столь же абсолютны, как и метафизические. Даже Божество не может сделать так, чтобы существовали следствия без причины или явления без субстанции. Столь же мало Он может сделать греховным и злым уважение к данному нами слову, любовь к истине, умеренность в страстях. Принципы морали — это аксиомы, подобные принципам геометрии. Нравственные законы — это необходимые отношения, вытекающие из природы вещей; они не созданы Богом, но существовали в Нем вечно. Их непрерывное существование не зависит от проявления Его ВОЛИ. Истина и Справедливость — суть Его СУЩНОСТИ. Мы обязаны подчиняться Его закону не потому, что мы слабы, а Бог всемогущ. Мы можем быть принуждены подчиниться сильнейшему, но не обязаны. Бог есть принцип морали, но не просто по Своей воле, которая, будучи абстрагирована от всех прочих Его атрибутов, не была бы ни справедливой, ни несправедливой. Добро есть выражение Его воли, поскольку эта воля сама является выражением вечной, абсолютной, несотворенной справедливости, которая пребывает в Боге, которую Его воля не создавала, но которую она исполняет и провозглашает, подобно тому как наша воля провозглашает, провозглашает и исполняет идею добра, пребывающую в нас. Он дал нам закон Истины и Справедливости, но Он не устанавливал этот закон произвольно. Справедливость присуща Его воле, ибо она содержится в Его разуме и мудрости, в самой Его природе и сокровеннейшей сущности.

Вопрос: Какова пятая великая Истина в масонстве?

Ответ: Существует существенное различие между Добром и Злом, между тем, что справедливо, и тем, что несправедливо; и с этим различием для каждого разумного и свободного существа связана абсолютная обязанность сообразовываться с тем, что есть добро и справедливость. Человек — существо разумное и свободное, — свободное, ибо он сознает, что подчинение велениям истины и справедливости есть его долг, и поскольку это сделано его долгом, он, следовательно, должен необходимо обладать силой для этого, что предполагает и силу не делать этого; — способное постигать различие между добром и злом, справедливостью и несправедливостью, а также обязанность, которая сопровождает это, и естественно придерживаться этой обязанности, независимо от какого-либо договора или позитивного закона; способное также сопротивляться искушениям, которые толкают его к злу и несправедливости, и следовать священному закону вечной справедливости.

Человек не управляется непреодолимым Фатумом или неумолимой Судьбой; но он волен выбирать между злом и добром: Справедливость и Право, Доброе и Прекрасное суть сущности Божества, подобно Его Бесконечности; и поэтому они являются законами для человека: мы сознаем свою свободу действовать, как мы сознаем свою идентичность, непрерывность и связность нашего существования; и имеем те же доказательства одного, что и другого; и если мы можем усомниться в одном, у нас нет уверенности ни в чем, и все нереально: мы можем отрицать нашу свободную волю и свободу действий только на том основании, что они невозможны по природе вещей; что означало бы отрицать Всемогущество Бога.

Вопрос: Какова шестая великая Истина масонства?

Ответ: Необходимость следования нравственным истинам есть обязанность. Нравственные истины, необходимые в глазах разума, обязательны для воли. Нравственная обязанность, подобно нравственной истине, являющейся ее основанием, абсолютна. Как необходимые истины не бывают более или менее необходимыми, так и обязанность не бывает более или менее обязательной. Существуют степени важности между различными обязательствами, но нет степеней в самой обязанности. Мы не бываем «почти» обязаны или «почти» обязаны. Мы обязаны полностью или не обязаны вовсе. Если существует какое-либо убежище, куда мы можем скрыться от обязанности, она перестает существовать. Если обязанность абсолютна, она неизменна и универсальна. Ибо если то, что обязательно сегодня, может не быть таковым завтра, если то, что обязательно для меня, может не быть обязательным для вас, обязанность отличалась бы от самой себя и была бы изменчивой и случайной. Этот факт есть принцип всей морали. Что каждый акт, противоречащий праву и справедливости, заслуживает пресечения силой и наказания по совершении, в равной степени при отсутствии какого-либо закона или договора: что человек естественно признает различие между заслугой и виной действий, как он признает различие между справедливостью и несправедливостью, честностью и нечестностью; и чувствует, без обучения и при отсутствии закона или договора, что неправильно, когда порок вознаграждается или остается безнаказанным, а добродетель наказывается или остается без вознаграждения: и что, поскольку Божество бесконечно справедливо и благо, из этого должно следовать как необходимый и непреложный закон, что наказание должно быть результатом Греха, его неизбежным и естественным следствием и дополнением, а не просто произвольным возмездием.

Вопрос: Какова седьмая великая Истина в масонстве?

Ответ: Неизменный закон Божий требует, чтобы помимо уважения абсолютных прав других и простого соблюдения справедливости, мы творили добро, были милосердны и следовали велениям великодушных и благородных чувств души. Милосердие есть закон, ибо наша совесть не удовлетворена и не спокойна, если мы не облегчили страдания, нужду и бедность. Это значит давать то, что тот, кому вы даете, не имеет права брать или требовать. Быть милосердным для нас обязательно. Мы — раздатчики Божьих даров. Но эта обязанность не столь точна и непреложна, как обязанность быть справедливым. Милосердие не знает ни правил, ни границ. Оно выходит за пределы всякой обязанности. Его красота заключается в его свободе. «Кто не любит, тот не познал Бога, ПОТОМУ ЧТО БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ. Если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна в нас. Бог есть любовь; и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Относиться друг к другу с братской любовью; облегчать нужды нуждающихся, быть великодушными, щедрыми и гостеприимными; не воздавать никому злом за зло; радоваться удаче других и сочувствовать им в их печалях и невзгодах; жить в мире со всеми людьми и отвечать на обиды благодеяниями и добротой — таковы возвышенные веления Нравственного Закона, преподаваемые масонством с младенчества мира.

Вопрос: Какова восьмая великая Истина в масонстве?

Ответ: Законы, которые управляют и регулируют Вселенную Бога, суть законы движения и гармонии. Мы видим лишь изолированные события вещей и в силу наших слабых и ограниченных способностей и зрения не можем различить их связь, ни могучие аккорды, которые превращают кажущийся разлад в совершенную гармонию. Зло лишь кажущееся, и все в действительности есть добро и совершенство. Ибо боль и печаль, преследования и невзгоды, страдания и нужда, болезнь и смерть — лишь средства, с помощью которых только и могут развиваться благороднейшие добродетели. Без них, без греха и заблуждения, без зла и насилия, поскольку не может быть следствия без адекватной причины, не могло бы быть ни терпения в страданиях и невзгодах, ни благоразумия в трудностях, ни воздержанности, чтобы избежать излишеств, ни мужества перед лицом опасности, ни истины, когда говорить правду опасно, ни любви, когда она встречает неблагодарность, ни милосердия к нуждающимся и бедным, ни снисходительности и прощения обид, ни терпимости к ошибочным мнениям, ни милосердного суждения и толкования мотивов и действий людей, ни патриотизма, ни героизма, ни чести, ни самоотречения, ни великодушия. Эти и большинство других добродетелей и достоинств не существовали бы, и даже их имена были бы неизвестны; а те немногие добродетели, что все же существовали бы, едва заслуживали бы этого имени; ибо жизнь была бы одним плоским, мертвым, низким уровнем, над которым не поднялся бы ни один из возвышенных элементов человеческой природы; и человек лежал бы, погруженный в довольную праздность и лень, будучи лишь никчемным отрицанием, вместо того чтобы быть храбрым, сильным воином против мрачных легионов Зла и суровых Трудностей.

Вопрос: Какова девятая великая Истина в масонстве?

Ответ: Великое ведущее учение этой Степени — в том, что СПРАВЕДЛИВОСТЬ, МУДРОСТЬ и МИЛОСЕРДИЕ Божьи одинаково бесконечны, одинаково совершенны и при этом нисколько не противоречат друг другу, но образуют Великую Совершенную Троицу Атрибутов, три и в то же время одно: что, поскольку принцип заслуги и вины абсолютен, и каждое доброе действие заслуживает вознаграждения, а каждое дурное — наказания, и Бог столь же справедлив, сколь и благ; и все же в этом мире постоянно возникают случаи, когда преступление и жестокость, угнетение, тирания и несправедливость процветают, счастливы, удачливы и довольны собой, правят и царствуют, наслаждаясь всеми благами Божьего благоволения, в то время как добродетельные и добрые люди несчастны, жалки, нищи, чахнут в темницах, погибают от холода и голодают, будучи рабами угнетения, орудиями и жертвами негодяев, которые правят; так что этот мир, если бы не было существования за его пределами, был бы одним великим театром зла и несправедливости, доказывающим, что Бог совершенно не считается со Своим собственным необходимым законом заслуги и вины; — из этого следует, что должна быть другая жизнь, в которой эти кажущиеся несправедливости будут исправлены; что все силы души человека стремятся к бесконечности; и его неукротимый инстинкт бессмертия, и всеобщая надежда на другую жизнь, засвидетельствованная всеми вероучениями, всей поэзией, всеми традициями, устанавливают ее достоверность; ибо человек не сирота, но имеет Отца, пребывающего рядом: и должен наступить день, когда Свет и Истина, Справедливое и Доброе восторжествуют, а Тьма, Заблуждение, Зло и Несправедливость будут уничтожены и исчезнут навсегда: что Вселенная есть одна великая Гармония, в которой, согласно вере всех народов, глубоко укоренившейся во всех сердцах в первобытные века, Свет в конечном итоге возобладает над Тьмой, а Доброе Начало над Злым: и мириады душ, изошедших из Божества, очищенные и облагороженные борьбой здесь, внизу, снова вернутся к совершенному блаженству в лоно Бога, против Чьих законов тогда уже невозможно будет согрешить.

Вопрос: Какой же тогда один великий урок преподается нам, как масонам, в этой Степени?

Ответ: Что к тому состоянию и царству Света, Истины и Совершенства, которое абсолютно достоверно, стремятся все добрые люди на земле; и если существует закон, от действия которого никто не свободен, который неизбежно несет их тела во тьму и в прах, то есть другой, не менее верный и не менее могущественный, который ведет их духи к тому состоянию Счастья, Великолепия и Совершенства, в лоно их Отца и их Бога. Колеса Природы не созданы для того, чтобы вращаться вспять. Все стремится к Вечности. С самого рождения Времени возник стремительный поток, который несет всех сынов человеческих к этому бескрайнему океану. Тем временем Небеса притягивают к себе все, что соответствует их природе, обогащают себя добычей Земли и собирают в своем вместительном лоне все чистое, постоянное и божественное, не оставляя последнему огню ничего для поглощения, кроме грубой материи, порождающей похоть; в то время как все, что достойно этой доброй участи, будет собрано и отобрано из руин мира, чтобы украсить этот Вечный Город.

Пусть же каждый масон повинуется голосу, который призывает его туда. Будем искать горнего и не будем довольствоваться миром, который должен вскоре погибнуть и который мы должны поспешно покинуть, пренебрегая подготовкой к тому, в котором мы приглашены пребывать вечно. Пока все внутри нас и вокруг нас напоминает нам о приближении смерти и согласно учит нас, что это не наш покой, будем ускорять нашу подготовку к другому миру и искренне молить о той помощи и силе от нашего Отца, которые одни могут положить конец той роковой войне, которую наши желания слишком долго вели с нашей судьбой. Когда они будут двигаться в одном направлении, и то, что воля Божья делает неизбежным, станет нашим выбором, все вещи станут нашими; жизнь будет лишена своей суетности, а смерть обезоружена от своих ужасов.

Вопрос: Каковы символы очищения, необходимого для того, чтобы сделать нас совершенными масонами?

Ответ: Омовение чистой водой, или крещение; ибо очищение тела является эмблематическим очищением души; и потому что оно способствует телесному здоровью, а добродетель есть здоровье души, как грех и порок — ее недуг и болезнь: — помазание, или умащение маслом; ибо тем самым мы отделяемся и посвящаем себя служению и священству Прекрасного, Истинного и Доброго: — и белые одежды, эмблемы чистосердечия, чистоты и истины.

Вопрос: Что является для нас главным символом окончательного искупления и возрождения человека?

Ответ: Братская трапеза, состоящая из хлеба, который питает, и вина, которое освежает и бодрит, символизирующая время, которое должно прийти, когда все человечество станет одним великим гармоничным братством; и преподающая нам эти великие уроки: что, поскольку материя постоянно меняется, но ни один атом не уничтожается, неразумно полагать, что гораздо более благородная душа не продолжает существовать за гробом: что многие тысячи тех, кто умер до нас, могли бы претендовать на то, чтобы быть совладельцами вместе с нами частиц, составляющих наши смертные тела; ибо материя всегда образует новые комбинации; и тела древних умерших, патриархов до и после потопа, царей и простых людей всех веков, разложившись на свои составные элементы, переносятся ветром по всем континентам и постоянно входят в состав и образуют часть обителей новых душ, создавая новые узы симпатии и братства между каждым живущим человеком и всем его родом. И таким образом, в хлебе, который мы едим, и в вине, которое мы пьем сегодня вечером, могут войти и стать частью нас те самые частицы материи, которые когда-то составляли части материальных тел, называемых Моисей, Конфуций, Платон, Сократ или Иисус из Назарета. В самом истинном смысле мы едим и пьем тела умерших; и не можем сказать, что существует хотя бы один атом нашей крови или тела, право собственности на который какая-либо другая душа не могла бы оспорить у нас. Это учит нас также бесконечному благоволению Бога, Который посылает нам время сева и жатвы, каждое в свой срок, и заставляет Свои дожди падать и Свое солнце светить одинаково на злых и добрых: даруя нам без просьб Свои бесчисленные благословения и не прося ничего взамен. Ибо нет ангелов, стоящих на сторожевых башнях творения, чтобы призывать мир к молитве и жертве; но Он дарует Свои блага в тишине, подобно доброму другу, который приходит ночью и, оставляя свои дары у двери, чтобы мы нашли их утром, тихо уходит и не просит благодарности, и не прекращает своих добрых дел из-за нашей неблагодарности. И таким образом хлеб и вино учат нас, что наше Смертное Тело — это не более МЫ, чем дом, в котором мы живем, или одежда, которую мы носим; но Душа — это Я, ЕДИНОЕ, идентичное, неизменное, бессмертное истечение из Божества, которое вернется к Богу и будет вечно счастливо в Его доброе время; в то время как наши смертные тела, растворяясь, возвращаются к элементам, из которых они произошли, и их частицы вечно приходят и уходят в вечном созидании. Для наших иудейских Братьев эта трапеза символична Пасхе: для христианского масона — той, которую вкусил Христос со Своими Учениками, когда, празднуя Пасху, Он преломил хлеб и дал им, говоря: «Примите, ешьте! сие есть Тело Мое»; и, подавая им чашу, Он сказал: «Пейте из нее все! ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, которая за многих проливается во оставление грехов»; тем самым символизируя совершенную гармонию и союз между Собой и верными; и Свою смерть на кресте ради спасения человека.

История масонства — это история Философии. Масоны не претендуют на то, чтобы выдавать себя за наставников человеческого рода: но хотя Азия породила и сохранила Мистерии, масонство в Европе и Америке придало регулярность их доктринам, духу и действию и развило нравственные преимущества, которые человечество может извлечь из них. Будучи более последовательным и более простым в своем способе действий, оно положило конец обширному аллегорическому пантеону древних мифологий и само стало наукой.

Никто не может отрицать, что Христос учил возвышенной морали. «Любите друг друга: прощайте тех, кто злобно обращается с вами и преследует вас: будьте чисты сердцем, кротки, смиренны, довольны: не собирайте богатств на земле, но на Небесах: подчиняйтесь властям, законно поставленным над вами: станьте как эти малые дети, иначе вы не сможете спастись, ибо таковых есть Царство Небесное: прощайте кающегося; и не бросайте камня в грешника, если вы тоже согрешили: поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы другие поступали с вами»: таковы, а не запутанные вопросы теологии, были Его простые и возвышенные учения.

Ранние христиане следовали по Его стопам. Первые проповедники веры не помышляли о господстве. Полностью воодушевленные Его словами о том, что первым среди них должен быть тот, кто служит с наибольшей преданностью, они были смиренны, скромны и милосердны, и они знали, как передать этот дух внутреннего человека церквям, находящимся под их руководством. Эти церкви были поначалу лишь спонтанными собраниями всех христиан, населявших одну местность. Чистая и строгая мораль, смешанная с религиозным энтузиазмом, была характеристикой каждой из них и вызывала восхищение даже у их гонителей. Все было общим среди них: их имущество, их радости и их печали. В тишине ночи они встречались для наставления и совместной молитвы. Их вечери любви, или братские трапезы, завершали эти собрания, в которых все различия в социальном положении и ранге стирались в присутствии отеческого Божества. Их единственной целью было сделать людей лучше, вернув их к простому поклонению, основой которого была всеобщая мораль; и положить конец тем многочисленным и жестоким жертвоприношениям, которые повсюду заливали кровью алтари богов. Так христианство реформировало мир и следовало учениям своего основателя. Оно дало женщине ее подобающий ранг и влияние; оно регулировало семейную жизнь; и, допуская рабов к вечерям любви, оно постепенно возвысило их над тем угнетением, под которым стонала половина человечества на протяжении веков.

Это, в своей чистоте, как учил Сам Христос, было истинной первобытной религией, сообщенной Богом Патриархам. Это была не новая религия, а воспроизведение самой древней из всех; и ее истинная и совершенная мораль есть мораль масонства, как и мораль каждого вероучения древности.

В ранние дни христианства существовало посвящение, подобное языческим. Лица допускались только на особых условиях. Чтобы прийти к полному знанию доктрины, они должны были пройти три степени наставления. Посвященные, следовательно, делились на три класса: первый — Слушатели, второй — Оглашенные, и третий — Верные. Слушатели были своего рода послушниками, которые подготавливались определенными церемониями и определенным наставлением к принятию догматов христианства. Часть этих догматов становилась известной Оглашенным; которые после особых очищений принимали крещение, или посвящение в теогенезис (божественное порождение); но в великие мистерии этой религии — воплощение, рождество, страсти и воскресение Христа — посвящались только Верные. Эти доктрины и совершение Святых Таинств, особенно Евхаристии, хранились в глубокой тайне. Эти Мистерии делились на две части; первая называлась Мессой Оглашенных; вторая — Мессой Верных. Совершение Мистерий Митры также называлось мессой; и используемые церемонии были теми же. Там находились все таинства Католической Церкви, даже дыхание конфирмации. Жрец Митры обещал Посвященным избавление от греха посредством исповеди и крещения, а также будущую жизнь счастья или страдания. Он совершал приношение хлеба, образа воскресения. Крещение новорожденных детей, соборование, исповедь грехов — все это принадлежало митраистским обрядам. Кандидат очищался своего рода крещением, на его лоб накладывался знак, он предлагал хлеб и воду, произнося определенные таинственные слова.

Во время гонений в ранние века христианства христиане находили убежище в обширных катакомбах, которые простирались на многие мили во всех направлениях под городом Римом и, как предполагается, имели этрусское происхождение. Там, среди лабиринтов, глубоких пещер, скрытых камер, часовен и гробниц, гонимые беглецы находили приют, и там они совершали церемонии Мистерий.

Василидиане, секта христиан, возникшая вскоре после времен Апостолов, практиковали Мистерии с древнеегипетской легендой. Они символизировали Осириса Солнцем, Исиду Луной, а Тифона Скорпионом; и носили кристаллы с этими эмблемами в качестве амулетов или талисманов для защиты от опасности; на которых также были изображены яркая звезда и змей. Они были скопированы с талисманов Персии и Аравии и давались каждому кандидату при его посвящении.

Ириней говорит нам, что у Симониан, одной из самых ранних сект Гностиков, было Священство Мистерий.

Тертуллиан говорит нам, что Валентиниане, самая знаменитая из всех гностических школ, подражали или, скорее, извратили Мистерии Элевсина. Ириней сообщает нам в нескольких любопытных главах о Мистериях, практикуемых Маркосианами; а Ориген дает много информации о Мистериях Офитов; и нет сомнения, что все гностические секты имели Мистерии и посвящение. Все они претендовали на обладание тайным учением, исходящим непосредственно от Иисуса Христа, отличным от учения Евангелий и Посланий и превосходящим те сообщения, которые в их глазах были лишь экзотерическими. Это тайное учение они сообщали не всем; и среди обширной секты Василидиан едва ли один из тысячи знал его, как мы узнаем от Иринея. Мы знаем имя только высшего класса их Посвященных. Они назывались Избранными или Elus, и Чуждыми Миру. У них было по крайней мере три Степени — Материальная, Интеллектуальная и Духовная, а также меньшие и большие Мистерии; и число тех, кто достигал высшей Степени, было совсем небольшим.

Крещение было одной из их самых важных церемоний; и Василидиане праздновали 10 января как годовщину дня, когда Христос был крещен в Иордане.

У них была церемония возложения рук в качестве очищения; и церемония мистической трапезы, эмблема той, к которой, как они верили, Небесная Мудрость однажды допустит их, в полноте вещей.

Их церемонии были гораздо больше похожи на христианские, чем на греческие; но они смешивали с ними многое, заимствованное с Востока и из Египта: и учили первобытным истинам, смешанным с множеством фантастических ошибок и вымыслов.

Дисциплина тайны была сокрытием (occultatio) определенных догматов и церемоний. Так говорит Климент Александрийский.

Чтобы избежать преследований, ранние христиане были вынуждены проявлять большую осторожность и проводить собрания Верных [из Дома Веры] в частных местах, скрываясь под покровом тьмы. Они собирались ночью и остерегались проникновения лжебратьев и профанов, шпионов, которые могли вызвать их арест. Они беседовали друг с другом фигурально и с помощью символов, чтобы коуэны и подслушивающие не могли услышать: и среди них существовал привилегированный класс, или Орден, которые были посвящены в определенные Мистерии, которые они были обязаны торжественным обещанием не раскрывать и даже не обсуждать, кроме как с теми, кто получил их под той же санкцией. Их называли Братьями, Верными, Управителями Мистерий, Наблюдателями, Подвижниками Тайны и АРХИТЕКТОРАМИ.

В Hierarchiœ, приписываемой Св. Дионисию Ареопагиту, первому Епископу Афин, традиция таинства, как говорят, была разделена на три Степени, или ступени: очищение, посвящение и завершение или совершенство; и упоминается также, как часть церемонии, приведение к созерцанию.

Апостольские постановления, приписываемые Клименту, Епископу Римскому, описывают раннюю церковь и говорят: «Эти правила ни в коем случае не должны сообщаться всем людям из-за Мистерий, содержащихся в них». Они говорят об обязанности Диакона охранять двери, чтобы никто непосвященный не вошел во время приношения. Остиарии, или привратники, несли стражу и извещали о времени молитвы и церковных собраний; а также частным сигналом, во времена преследований, давали знать тем, кто внутри, чтобы позволить им избежать опасности. Мистерии были открыты только для Fideles, или Верных; и никакие зрители не допускались к причастию.

Тертуллиан, умерший около 216 г. н.э., говорит в своей Апологии: «Никто не допускается к религиозным Мистериям без клятвы хранить тайну. Мы взываем к вашим Фракийским и Элевсинским Мистериям; и мы особенно обязаны этой осторожности, потому что, если мы окажемся вероломными, мы не только прогневаем Небеса, но и навлечем на свои головы величайшую строгость человеческого неудовольствия. А если чужие предадут нас? Они ничего не знают, кроме как по слухам и молве. Прочь, о Профаны! — таков запрет на все святые Мистерии».

Климент, Епископ Александрийский, родившийся около 191 г. н.э., говорит в своих Строматах, что он не может объяснить Мистерии, потому что тем самым он, согласно старой пословице, вложил бы меч в руки ребенка. Он часто сравнивает Дисциплину Тайны с языческими Мистериями в отношении их внутренней и сокровенной мудрости.

Всякий раз, когда ранние христиане оказывались в компании незнакомцев, более правильно называемых Профанами, они никогда не говорили о своих таинствах, но указывали друг другу, что они имеют в виду, с помощью символов и тайных паролей, завуалированно, как бы путем прямого общения ума с умом, и с помощью загадок.

Ориген, родившийся в 134 или 135 г. н.э., отвечая Цельсу, который возражал, что у христиан есть скрытое учение, сказал: «Поскольку существенные и важные доктрины и принципы христианства преподаются открыто, глупо возражать, что есть другие вещи, которые являются сокровенными; ибо это общее для христианской дисциплины с дисциплиной тех философов, в учении которых некоторые вещи были экзотерическими, а некоторые эзотерическими: и достаточно сказать, что так было у некоторых учеников Пифагора».

Формула, которую первобытная церковь произносила в момент совершения своих Мистерий, была такой: «Уходите, о Профаны! Пусть Оглашенные и те, кто не был допущен или посвящен, выйдут».

Архелай, Епископ Каскары в Месопотамии, который в 278 году вел полемику с манихеями, сказал: «Эти Мистерии церковь теперь сообщает тому, кто прошел через вводную Степень. Они вовсе не объясняются язычникам; и не преподаются открыто в присутствии Оглашенных: но многое из того, что говорится, излагается в завуалированных терминах, чтобы Верные, обладающие знанием, могли быть еще более просвещены, а те, кто не знаком с ним, не понесли никакого ущерба».

Кирилл, Епископ Иерусалимский, родился в 315 году и умер в 386. В своей Катехизисе он говорит: «Господь говорил притчами Своим слушателям в целом; но Своим ученикам Он объяснял наедине притчи и аллегории, которые Он произносил публично. Блеск славы — для тех, кто рано просвещен: неясность и тьма — удел неверующих и невежественных. Точно так же церковь открывает свои Мистерии тем, кто продвинулся дальше класса Оглашенных: с другими мы используем неясные термины».

Св. Василий, Великий Епископ Кесарийский, родившийся в 326 году и умерший в 376 году, говорит: «Мы принимаем догматы, переданные нам письменно, и те, которые дошли до нас от Апостолов, под тайной устной традиции: ибо многие вещи были переданы нам без письма, чтобы простолюдины, слишком привыкшие к нашим догматам, не утратили должного уважения к ним. … Это то, что непосвященным не позволено созерцать; и как могло бы быть когда-либо уместным писать и распространять среди людей отчет о них?»

Св. Григорий Назианзин, Епископ Константинопольский, 379 г. н.э., говорит: «Вы слышали о Мистерии столько, сколько нам позволено говорить открыто в уши всех; остальное будет сообщено вам наедине; и это вы должны хранить внутри себя…. Наши Мистерии не должны быть известны незнакомцам».

Св. Амвросий, Архиепископ Миланский, родившийся в 340 году и умерший в 393 году, говорит в своем труде De Mysteriis: «Вся Мистерия должна храниться в тайне, охраняться верным молчанием, чтобы она не была необдуманно разглашена в уши Профанов….. Не всем дано созерцать глубины наших Мистерий….. чтобы они не были увидены теми, кто не должен их видеть; и не приняты теми, кто не может их сохранить». И в другом труде: «Грешит против Бога тот, кто разглашает недостойным вверенные ему Мистерии. Опасность не только в нарушении истины, но и в высказывании истины, если он позволит себе давать намеки о них тем, от кого они должны быть скрыты….. Берегитесь метать жемчуг перед свиньями!… Каждая Мистерия должна храниться в секрете; как бы быть покрытой молчанием, чтобы она не была опрометчиво разглашена в уши Профанов. Берегитесь, чтобы вы неосторожно не раскрыли Мистерии!»

Св. Августин, Епископ Гиппонский, родившийся в 347 году и умерший в 430 году, говорит в одной из своих проповедей: «Отпустив Оглашенных, мы оставили вас одних, чтобы вы были нашими слушателями; потому что помимо тех вещей, которые принадлежат всем христианам в общем, мы теперь будем беседовать с вами о возвышенных Мистериях, которые никто не квалифицирован слышать, кроме тех, кто по милости Учителя стал их причастником….. Преподать их открыто означало бы предать их». И он ссылается на Ковчег Завета и говорит, что он означал Мистерию, или тайну Божью, осененную херувимами славы и почитаемую тем, что она была завешена.

Св. Иоанн Златоуст и Св. Августин говорят о посвящении более пятидесяти раз. Св. Амвросий пишет тем, кто посвящен; и посвящение было не просто крещением или допущением в церковь, но оно относилось к посвящению в Мистерии. Крещеным и посвященным Мистерии религии были открыты; они хранились в тайне от Оглашенных; которым было позволено слушать чтение Писаний и обычные проповеди, в которых Мистерии, зарезервированные для Верных, никогда не обсуждались. Когда службы и молитвы заканчивались, Оглашенные и зрители удалялись.

Златоуст, Епископ Константинопольский, родился в 354 году и умер в 417. Он говорит: «Я хочу говорить открыто: но я не смею из-за тех, кто не посвящен. Поэтому я воспользуюсь завуалированными терминами, рассуждая в теневой манере….. Там, где совершаются святые Мистерии, мы прогоняем всех непосвященных лиц, а затем закрываем двери». Он упоминает возгласы посвященных; «которые», говорит он, «я здесь опускаю в молчании; ибо запрещено раскрывать такие вещи Профанам». Палладий, в своем житии Златоуста, записывает как великое оскорбление, что, когда против него его врагами был поднят бунт, они прорвались в пенетралии, где непосвященные увидели то, что им не подобало видеть; и Златоуст упоминает то же обстоятельство в своем послании Папе Иннокентию.

Св. Кирилл Александрийский, ставший Епископом в 412 году и умерший в 444 году, говорит в своей 7-й Книге против Юлиана: «Эти Мистерии столь глубоки и столь возвышенны, что могут быть постигнуты только теми, кто просвещен. Поэтому я не буду пытаться говорить о том, что столь достойно восхищения в них, чтобы, открыв их непосвященным, я не согрешил против предписания не давать святое нечистым и не метать жемчуг перед теми, кто не может оценить их достоинство….. Я сказал бы гораздо больше, если бы не боялся быть услышанным теми, кто не посвящен: потому что люди склонны высмеивать то, чего они не понимают. И невежественные, не осознавая слабости своего ума, осуждают то, что должны были бы больше всего почитать».

Феодорит, Епископ Кирский в Сирии, родился в 393 году и стал Епископом в 420. В одном из своих трех Диалогов, называемом Неизменный, он вводит Ортодокса, говорящего так: «Ответь мне, пожалуйста, в мистических или неясных терминах: ибо, возможно, здесь присутствуют некоторые лица, которые не посвящены в Мистерии». А в своем предисловии к Иезекиилю, прослеживая тайную дисциплину до начала христианской эры, он говорит: «Эти Мистерии столь августейши, что мы должны хранить их с величайшей осторожностью».

Минуций Феликс, выдающийся юрист Рима, живший в 212 году и написавший защиту христианства, говорит: «Многие из них [христиан] узнают друг друга по знакам и символам (notis et insignibus), и они образуют дружбу друг с другом почти до того, как знакомятся».

Латинское слово tessera первоначально означало квадратный кусок дерева или камня, используемый при создании мозаичных полов; позже — табличку, на которой что-то было написано, а затем куб или игральную кость. Его самое общее использование заключалось в обозначении куска металла или дерева квадратной формы, на котором был начертан пароль Армии; откуда tessera стала означать сам пароль. Существовала также tessera hospitalis, которая была куском дерева, разрезанным на две части, как залог дружбы. Каждая сторона хранила одну из частей; и они клялись в взаимной верности Юпитером. Сломать tessera считалось расторжением дружбы. Ранние христиане использовали ее как Знак, пароль дружбы. У них она обычно была в форме рыбы и сделана из кости. На ее лицевой стороне было начертано слово [греч. Ίχθύς], рыба, инициалы которой представляли греческие слова [греч. Ιησούς Χριστός ϴεού Υίός Σωτήρ]; Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель.

Св. Августин (de Fide et Symbolis) говорит: «Это вера, которая в нескольких словах дается Новичкам, чтобы храниться символом; эти несколько слов известны всем Верным; чтобы, веруя, они могли быть покорны Богу; будучи таким образом покорны, они могли жить праведно; живя праведно, они могли очистить свои сердца и с чистым сердцем могли понять то, во что верят».

Максим Тавринский говорит: «Tessera — это символ и знак, с помощью которого можно отличить Верных от Профанов».

В Синем масонстве есть три Степени; и в дополнение к двум словам по два слога каждое, воплощающим бинарность, три слова по три слога каждое. Было три Великих Мастера, два Царя и Хир-Ом Мастер. Кандидат получает допуск тремя ударами, и три удара вызывают Братьев. Есть три главных офицера Ложи, три светильника у Алтаря, трое врат Храма, все на Востоке, Западе и Юге. Три светильника представляют Солнце, Луну и Меркурий; Осириса, Исиду и Гора; Отца, Мать и Дитя; Мудрость, Силу и Красоту; Хакаму, Бину и Даат; Гедулу, Гебуру и Тиферет. Кандидат совершает три круга по Ложе: было три убийцы Хир-Ома, и он был убит тремя ударами, пытаясь бежать через трое врат Храма. Возглас у его могилы повторялся три раза. Есть три части Храма и три, пять и семь Ступеней. Мастер работает с Мелом, Углем и сосудом из Глины; есть три подвижных и три неподвижных драгоценности. Треугольник появляется среди Символов: две параллельные линии, заключающие круг, соединены сверху, как и Колонны Иахин и Боаз, символизирующие равновесие, которое объясняет великие Мистерии Природы.

Это постоянное воспроизведение числа три не является случайным или лишенным глубокого смысла: и мы найдем то же самое, повторяющееся во всех Древних философиях.

Египетские Боги образовывали Триады, причем третий член в каждой происходил от двух других. Так у нас есть Триада Фив: Амун, Маут и Харсо; Триада Филы: Осирис, Исида и Гор; Триада Элефантины и Порогов: Неф, Сате и Ануке.

Осирис, Исида и Гор были Отцом, Матерью и Сыном; последний был Светом, Душой Мира, Сыном, Протогоносом или Первородным.

Иногда эта Триада рассматривалась как ДУХ, или активный Принцип или Порождающая Сила; МАТЕРИЯ, или ПАССИВНЫЙ Принцип или Производительная Способность; и Вселенная, которая происходит от двух Принципов.

Мы также находим в Египте эту Триаду или Троицу: Аммон-Ра, Творец: Осирис-Ра, Датель Плодородия: Гор-Ра, Укротитель Света; символизируемые Летним, Осенним и Весенним Солнцем. Ибо у египтян было только три Сезона, трое врат Храма; и из-за различных эффектов Солнца в эти три Сезона Божество появляется в этих трех формах.

Финикийская Троица состояла из Уломоса, Хусороса и Яйца, из которого произошла Вселенная.

Халдейская Триада состояла из Бела, [персидского Зервана Ахерана], Оромаздеса и Аримана; Доброе и Злое Начало одинаково исходят от Отца, посредством их равновесия и чередующегося преобладания, чтобы произвести гармонию. Каждый должен был править по очереди равные периоды, пока, наконец, само Злое Начало не станет добрым.

Халдейские и персидские оракулы Зороастра дают нам Триаду: Огонь, Свет и Эфир.

Орфей воспевает Триаду Фанеса, Урана и Кроноса. Корри говорит, что Орфическая Троица состояла из Метиды, Фанеса и Эрикапея; Воли, Света или Любви и Жизни. Акусилай заставляет ее состоять из Метиды, Эроса и Эфира: Воли, Любви и Эфира. Ферекид Сиросский — из Огня, Воды и Воздуха или Духа. В двух первых мы легко узнаем Осириса и Исиду, Солнце и Нил.

Первыми тремя из персидских Амеша Спента были БАХМАН, Владыка СВЕТА; Ардибехест, Владыка ОГНЯ; и Шаривер, Владыка ВЕЛИКОЛЕПИЯ. Они сразу же возвращают нас к Каббале.

Плутарх говорит: «Лучшая и более божественная природа состоит из трех; Умопостигаемого (т.е. того, что существует пока только внутри Интеллекта) и Материи; [греч. το Νοητος] и [греч. Ύλη], и того, что происходит от них, что греки называют Космосом: из которых Платон называет Умопостигаемое — Идеей, Образцом, Отцом: Материю — Матерью, Кормилицей, вместилищем и местом порождения: и результат этих двух — Порождение и Генезис».

Пифагорейские фрагменты говорят: «Поэтому, прежде чем было создано Небо, существовали Идея и Материя, и Бог Демиург [мастер или активный инструмент] первой. Он создал мир из материи, совершенный, единородный, с душой и интеллектом, и учредил его как божество».

Платон дает нам Мысль — Отца; Первобытную Материю — Мать; и КОСМОС — Сына, результат двух Принципов. Космос — это одушевленная Вселенная.

У поздних платоников Триадой были Потенция, Интеллект и Дух. Филон представляет Триаду Санхуниатона как Огонь, Свет и Пламя, трех сыновей Геноса; но это александрийская, а не финикийская идея.

Аврелий говорит, что Демиург или Творец троичен, и три Интеллекта — это три Царя: Тот, кто существует; Тот, кто обладает; Тот, кто созерцает. Первый — это то, что существует по своей сущности; второй существует в первом и содержит или обладает в себе Универсальным вещей; всем, что впоследствии становится: третий созерцает это Универсальное, сформированное и созданное интеллектуально, и таким образом имеющее отдельное существование. Третий существует во втором, а второй — в первом.

Самая древняя зафиксированная тринитарная доктрина — это доктрина браминов. Вечная Высшая Сущность, называемая ПАРАБРАХМА, БРАХМ, ПАРАТМА, произвела Вселенную путем саморефлексии и впервые открыла себя как БРАХМА, Созидающая Сила, затем как ВИШНУ, Сохраняющая Сила, и, наконец, как ШИВА, Разрушающая и Обновляющая Сила; три Модуса, в которых Высшая Сущность открывает себя в материальной Вселенной; но которые вскоре стали рассматриваться как три отдельных Божества. Эти три Божества они называли ТРИМУРТИ, или ТРИАДОЙ.

Персы восприняли от индийцев доктрину трех принципов и изменили ее на доктрину принципа Жизни, который был индивидуализирован Солнцем, и принципа Смерти, который символизировался холодом и тьмой; параллель нравственного мира; и в которой постоянная и чередующаяся борьба между светом и тьмой, жизнью и смертью казалась лишь фазой великой борьбы между добрым и злым принципами, воплощенной в легенде об ОРМУЗДЕ и АРИМАНЕ. МИТРА, мидийский реформатор, был обожествлен после своей смерти и наделен атрибутами Солнца; различные астрономические явления фигурально описывались как реальные события его жизни; точно так же, как история БУДДЫ была изобретена среди индусов.

Троица индусов стала среди эфиопов и абиссинцев НЕФ-АМОНОМ, ПТАХОМ и Нейт — Богом-ТВОРЦОМ, чьей эмблемой был баран, — МАТЕРИЕЙ, или первобытной тиной, символизируемой шаром или яйцом, и МЫСЛЬЮ, или СВЕТОМ, который содержит в себе зародыш всего; тройное проявление одного и того же Бога (АТОМА), рассматриваемого в трех аспектах: как творческая сила, благость и мудрость. Вскоре были изобретены и другие божества; среди них ОСИРИС, представленный Солнцем, ИСИДА, его жена, — Луной или Землей, ТИФОН, его брат, Принцип Зла и Тьмы, который был сыном Осириса и Исиды. И Троица ОСИРИСА, ИСИДЫ и ГОРА впоследствии стала главными богами и объектами поклонения египтян.

Древние этруски (народ, переселившийся из Ретийских Альп в Италию, вдоль маршрута которого были обнаружены следы их миграции и чей язык до сих пор никому не удалось прочесть) признавали только одного Верховного Бога; но у них были изображения Его различных атрибутов и храмы, посвященные этим изображениям. В каждом городе был один Национальный Храм, посвященный трем великим атрибутам Бога: СИЛЕ, БОГАТСТВУ и МУДРОСТИ, или Тине, Тальне и Минерве. Национальное Божество всегда представляло собой Триаду под одной крышей; так же было и в Египте, где признавался лишь один Верховный Бог, но почитался как Триада, имеющая разные имена в каждой отдельной местности. Каждый город в Этрурии мог иметь сколько угодно богов, ворот и храмов; но трое священных ворот и один Храм трем Божественным Атрибутам были обязательны везде, где принимались законы Тагеса (или Таунта, или Тота). Единственные ворота древних времен, сохранившиеся в Италии в неразрушенном виде, — это Порта-дель-Чирко в Вольтерре; на них изображены три головы трех Национальных Божеств: одна на замковом камне великолепной арки и по одной над каждым боковым столбом.

Буддисты придерживаются мнения, что Бог индусов ШАКЬЯ, называемый на Цейлоне ГАУТАМОЙ, в Индии за Гангом — СОМОНАКОДОМОМ, а в Китае — ЧИ-ЦЗЯ, или Фо, составлял Троицу [ТРИРАТНУ]: БУДДУ, ДХАРМУ и САНГХУ — Разум, Закон и Союз или Гармонию.

Китайские сабеи представляли Верховное Божество состоящим из ЧАН-ДИ, Верховного Владыки; ТЯНЬ, Небес; и ДАО, Вселенского Верховного Разума и Принципа Веры; и что из Хаоса, необъятной тишины, неизмеримой пустоты без ощутимых форм, единственного, бесконечного, неизменного, движущегося по кругу в беспредельном пространстве, без изменений или превращений, когда он был оживлен Принципом Истины, вышли все Существа под влиянием ДАО, Принципа Веры, который породил единицу, единица породила двойку, двойка породила тройку, а тройка породила все, что есть.

Славяно-венды олицетворяли Троицу тремя головами бога ТРИГЛАВА; пруссы или прутты — Триединым Богом ПЕРКУНОМ, ПИКОЛЛОСОМ и ПОТРИМПОСОМ, божествами Света и Грома, Ада и Земли, ее плодов и животных; а скандинавы — ОДИНОМ, ФРЕЙЕЙ и ТОРОМ.

В КАББАЛЕ, или еврейской традиционной философии, Бесконечное Божество, недосягаемое для человеческого интеллекта и не имеющее Имени, Формы или Ограничения, представлялось развивающим Себя ради творения и посредством самоограничения в десяти эманациях или истечениях, называемых СЕФИРОТ, или лучами. Первой из них в мире АЦИЛУТ, то есть внутри Божества, был КЕТЕР, или Корона, под которой мы понимаем Божественную Волю или Потенцию. Затем в качестве пары следовали ХОКМА и БИНА, обычно переводимые как «Мудрость» и «Интеллект», первая из которых называлась ОТЦОМ, а вторая — МАТЕРЬЮ. ХОКМА — это активная Сила или Энергия Божества, посредством которой Он производит внутри Себя Интеллекцию или Мышление; а БИНА — пассивная Способность, из которой, под воздействием Силы, истекает Интеллекция. Эта Интеллекция называется ДААТ; и это «СЛОВО» Платона и гностиков; непроизнесенное слово внутри Божества. Здесь кроется исток Троицы Отца, Матери или Святого Духа и Сына или Слова.

Другая Троица состояла из четвертой Сефиры, ГЕДУЛЫ или ХЕСЕД, Благости или Милосердия, также называемой ОТЦОМ (Аба); пятой, ГЕВУРЫ, Строгости или Строгого Правосудия, также называемой МАТЕРЬЮ (Имма); и шестой, СЫНА или Порождения их, ТИФЕРЕТ, Красоты или Гармонии. «Все, — говорит ЗОГАР, — происходит согласно Тайне Равновесия», — то есть посредством равновесия Противоположностей: и таким образом, из Бесконечного Милосердия и Бесконечного Правосудия в равновесии истекает совершенная Гармония Вселенной. Бесконечная СИЛА, которая беззаконна, и Бесконечная МУДРОСТЬ в Равновесии также порождают КРАСОТУ или ГАРМОНИЮ как Сына, Порождение или Результат — Слово, или изречение Мысли Бога. Сила и Правосудие или Строгость — одно и то же; Мудрость и Милосердие или Благость — одно и то же в Бесконечной Божественной Природе.

Согласно Филону Александрийскому, Верховное Существо, Первобытный Свет или Архетип Света, соединяясь с МУДРОСТЬЮ [Σοφια], матерью Творения, формирует в Себе прообразы всех вещей и воздействует на Вселенную через СЛОВО [Λογος … Логос], которое пребывает в Боге и в котором развиваются все Его силы и атрибуты; доктрина, заимствованная им у Платона.

Симон Волхв и его ученики учили, что Верховное Существо или Центр Света произвел прежде всего три пары соединенных Существ обоих полов [Συζυγίας — Сизигий], которые были истоками всех вещей: РАЗУМ и ИЗОБРЕТАТЕЛЬНОСТЬ; РЕЧЬ и МЫСЛЬ; ВЫЧИСЛЕНИЕ и РАЗМЫШЛЕНИЕ [Νούς и Επίνοια, Φωνή и Έννοια, Λογισμός и Ένθύμησις — Нус и Эпинойя, Фоне и Энойя, Логисмос и Энтумесис]; из которых Энойя или МУДРОСТЬ была первой произведенной и Матерью всего существующего.

Другие ученики Симона, а вместе с ними и большинство гностиков, приняв и видоизменив эту доктрину, учили, что Πλήρωμα (Плерома), или ПОЛНОТА Высших Интеллектов, во главе с Верховным Существом, состояла из восьми Эонов [Αίόνης — Эонов] разных полов: ГЛУБИНЫ и МОЛЧАНИЯ; ДУХА и ИСТИНЫ; СЛОВА и ЖИЗНИ; ЧЕЛОВЕКА и ЦЕРКВИ [Βυθός и Σιγή; Πνεῦμα и Αλήθεια; Λόγος и Ζωή; Άνθρωπος и Έκκλησία — Бутос и Сиге; Пневма и Алетейя; Логос и Зоэ; Антропос и Экклесия].

Бардесан, чьи доктрины долгое время разделяли сирийские христиане, учил, что неведомый Отец, счастливый в Полноте Своей Жизни и Совершенств, сначала произвел Себе Спутницу [Σύζυγος — Сизига], которую поместил в Небесном Раю и которая стала через Него Матерью ХРИСТОСА, Сына Живого Бога: т.е. (отбросив аллегорию), что Вечный зачал в тишине Своих декретов Мысль о раскрытии Себя через Существо, которое должно было стать Его образом или Его Сыном; что за Сыном последовала Его Сестра и Супруга, Святой Дух, и они произвели четырех Духов стихий, мужского и женского пола, Майо и Джабсехо, Нуро и Рухо; затем Семь Мистических Пар Духов, и Небо и Землю, и все, что есть; затем семь духов, управляющих планетами, двенадцать, управляющих Созвездиями Зодиака, и тридцать шесть Звездных Интеллектов, которых он называл Диаконами; в то время как Святой Дух [София Ахамот], будучи одновременно Святым Интеллектом и Душой физического мира, вышла из Плеромы в этот материальный мир и там оплакивала свое падение, пока ХРИСТОС, ее бывший супруг, придя к ней со своим Божественным Светом и Любовью, не направил ее на путь очищения, и она вновь соединилась с ним как со своей первобытной Спутницей.

Василид, христианский гностик, учил, что от Верховного Существа исходило семь эманаций: Перворожденный, Мысль, Слово, Размышление, Мудрость, Сила и Праведность.

[Πρωτογονος, Νους, Λογος, Φροντσις, Σοψα, Δυναμις] и [Δικαιοσύνη — Протогонос, Нус, Логос, Фронесис, София, Дунамис и Дикайосюне]; от которых последовательно исходили другие Интеллекты в количестве трехсот шестидесяти пяти; они были Богом проявленным и составляли Полноту Божественных Эманаций, или Бога Абраксаса; из которых Мысль [или Интеллект, Νούς — Нус] соединилась через крещение в реке Иордан с человеком Иисусом, слугой [διάκονος — диаконом] человеческого рода; но не страдала вместе с Ним; и ученики Василида учили, что Νούς принял лишь облик человечности, и что Симон Киринеянин был распят вместо Него и вознесся на Небеса.

Василид полагал, что из неявленного Бога, который стоит во главе мира эманаций и возвышается над всяким представлением или определением [Ό άκατονόμαστος, άρρητος — Неименуемый, невыразимый], произошли семь живых, самосущих, вечно активных ипостасных сил:

ПЕРВАЯ: ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ СИЛЫ.

1-й. NOUS [Νοϋς] — Ум. 2-й. LOGOS [Λόγος] — Разум. 3-й. Phronesis [Φρόνησις] — Мыслящая Сила. 4-й. Sophia [Σοφία] — Мудрость.

ВТОРАЯ: АКТИВНАЯ ИЛИ ДЕЙСТВЕННАЯ СИЛА.

5-й. Dunamis [Δυναμις] — Мощь, исполняющая замыслы Мудрости.

ТРЕТЬЯ: МОРАЛЬНЫЕ АТРИБУТЫ.
6-й. Dikaiosunē [Δικαιοσύνη] — Святость или Моральное Совершенство. 7-й. Eirēnē [Είρήνη] — Внутреннее Спокойствие.

Эти Семь Сил ([Δυνάμεις] — Дюнамис), вместе с Первоосновой, из которой они произошли, составляли в его системе [Πρωτη Όγδοάς — Проте Огдоас], или Первую Октаву, корень всего Существования. С этого момента духовная жизнь продолжала постоянно развивать из себя множество градаций существования, причем каждая низшая была лишь отпечатком, антитипом, непосредственно высшей. Он полагал, что существует 365 таких областей или градаций, выраженных мистическим словом [Αβραξας — Абраксас].

Слово [αβραξας] интерпретируется следующим образом, согласно обычному методу численного исчисления греческих букв: α (1), β (2), ρ (100), α (1), ξ (60), α (1), ς (200) = 365; это и есть весь Мир Эманаций как развитие Верховного Существа.

В системе Василида Свет, Жизнь, Душа и Добро противостояли Тьме, Смерти, Материи и Злу на протяжении всего пути Вселенной.

Согласно гностическому взгляду, Бог представлялся как имманентный, непостижимый и первоначальный источник всякого совершенства; непостижимая БЕЗДНА ([βυθος] — бутос), согласно Валентину, возвышенная над всякой возможностью определения; о которой, строго говоря, ничего нельзя высказать; [άκατονόμαστος] Василида, [ών] Филона. Из этой непостижимой Сущности Бога непосредственный переход к конечным вещам немыслим. Самоограничение — это первое начало сообщения жизни со стороны Бога, первое прохождение скрытого Божества в проявление; и из этого исходит всякое дальнейшее саморазвивающееся проявление Божественной Сущности. Из этого первичного звена в цепи жизни развиваются, во-первых, многообразные силы или атрибуты, присущие божественной Сущности, которые до этого первого самопостижения были скрыты в Бездне Его Сущности. Каждый из этих атрибутов представляет всю божественную Сущность под одним конкретным аспектом; и к каждому, следовательно, в этом отношении может быть уместно применен титул Бога. Эти Божественные Силы, развиваясь до самосущности, становятся затем зародышами и принципами всех дальнейших развитий жизни. Жизнь, содержащаяся в них, раскрывается и индивидуализируется все больше и больше, но таким образом, что последовательные ступени этой эволюции жизни постоянно опускаются все ниже и ниже; духи становятся слабее, чем дальше они удаляются от первого звена в ряду.

Первое проявление они называли [πρώτη κατάληψις έαυτού — проте каталепсис хеауту] или [πρώτον καταληπτόν τού θεου — протон каталептон ту теу]; что было ипостасно представлено в [νόύς] или [λόγος] [Нус или Логос].

В александрийском гнозисе преобладает платоновское понятие [ύλη] (Хюле). Это мертвое, несубстанциональное — граница, ограничивающая извне эволюцию жизни в ее постепенно продвигающемся развитии, посредством чего Совершенное постоянно эволюционирует в менее Совершенное. Эта [ύλη] опять же представлена под различными образами: то как тьма, существующая рядом со светом; то как пустота [κένωμα, κενόν — Кенома, Кенон] в противовес Полноте [Πλήρωμα — Плероме] Божественной Жизни; или как тень, сопровождающая свет; или как хаос, или как вялая, застойная, темная вода. Эта материя, мертвая сама по себе, по своей природе не обладает никакой внутренней склонностью; поскольку жизнь всякого рода ей чужда, она сама не делает никаких посягательств на Божественное. Однако, поскольку эволюции Божественной Жизни (сущности, развивающиеся из прогрессивной эманации) становятся слабее по мере удаления от первого звена в ряду, и поскольку их связь с первым становится слабее на каждом последующем шаге, на последней ступени эволюции возникает несовершенный, дефектный продукт, который, будучи не в состоянии сохранить связь с цепью Божественной Жизни, опускается из Мира Эонов в материальный хаос; или, согласно тому же понятию, выраженному несколько иначе [согласно офитам и Бардесану], капля из полноты Божественной жизни переливается через край в пограничную пустоту. Здесь мертвая материя, смешиваясь с живым принципом, которого ей недоставало, прежде всего получает одушевление. Но в то же время божественное, живое также оскверняется смешением с хаотической массой. Существование теперь умножается. Возникает подчиненная, дефектная жизнь; появляется почва для нового мира; творение возникает за пределами мира эманации. Но, с другой стороны, поскольку хаотический принцип материи приобрел жизненную силу, теперь возникает более отчетливое и более активное противодействие Божественному — едва ли не чисто отрицательная, слепая, безбожная природная сила, которая упорно сопротивляется всякому влиянию Божественного; отсюда, как продукты духа [ύλη] (духа [πνεύμα ύλικον] — Пневма Хюликон), являются Сатана, злобные духи, нечестивые люди, в которых нет никакого разумного или морального принципа, или какого-либо принципа разумной воли; но господствуют лишь слепые страсти. В них происходит тот же конфликт, который предполагает схема платонизма, между душой под руководством Божественного разума [νούς — Нус] и душой, слепо сопротивляющейся разуму — между [πρόνοια] (пронойей) и [αναγη] (ананке), Божественным Принципом и естественным.

Сирийский гнозис утверждал существование активного, бурного царства зла, или тьмы, которое своими посягательствами на царство света привело к смешению света с тьмой, Божественного с небожественным.

Даже среди платоников некоторые полагали, что наряду с организованной, инертной материей, субстратом телесного мира, с самого начала существовала слепая, беззаконная движущая сила, небожественная душа, как ее первоначальный движущий и активный принцип. Как неорганическая материя была организована в телесный мир пластической силой Божества, так той же силой закон и разум были сообщены этой бурной, иррациональной душе. Таким образом, хаос [ύλη] был преобразован в организованный мир, а та слепая душа — в разумный принцип, мировую душу, оживляющую Вселенную. Как из последней исходит всякая разумная, духовная жизнь в человечестве, так из первой исходит все иррациональное, все, что находится под слепым влиянием страсти и аппетита; и все злобные духи — ее порождение.

В одном отношении все гностики были согласны: все они придерживались мнения, что существует мир, чисто эманирующий из жизненного развития Бога, творение, развившееся непосредственно из Божественной Сущности, далеко возвышающееся над любым внешним творением, произведенным пластической силой Бога и обусловленным предсуществующей материей. Они были согласны в том, что создателем этого низшего мира был не Отец того высшего мира эманации, а Демиург [Δεμιουργος], существо родственной природы со Вселенной, созданной и управляемой им, и значительно уступающее той высшей системе и Отцу ее.

Но некоторые, исходя из идей, которые долгое время преобладали среди определенных евреев Александрии, полагали, что Верховный Бог создал и управлял миром через Своих служебных духов, через ангелов. Во главе этих ангелов стоял тот, кто имел руководство и контроль над всем; поэтому его называли Зодчим и Правителем Мира. Этого Демиурга они сравнивали с пластическим, оживляющим мировым духом Платона и платоников, [δεύτερος θεός] — Вторым Богом; [θεός γενητός] — Богом рожденным, который, кроме того, согласно «Тимею» Платона, стремится представить ИДЕЮ Божественного Разума в том, что становится (в отличие от того, что есть) и является временным. Этот ангел — представитель Верховного Бога на низшей ступени существования: он действует не независимо, а лишь согласно идеям, внушенным ему Верховным Богом; точно так же, как пластическая мировая душа платоников создает все вещи по образцу идей, сообщенных Верховным Разумом [Νούς — Нус — [ό έστι ζώον] — то, что есть живое — [παράδειγμα] — парадигма, Божественного Разума ипостазированного]. Но эти идеи превосходят его ограниченную сущность; он не может понять их; он лишь их бессознательный орган; и поэтому не способен сам постичь весь масштаб и значение той работы, которую он выполняет. Как орган под руководством высшего вдохновения, он открывает более высокие истины, чем те, которые он сам может постичь. Масса евреев, полагали они, не узнала ангела, через которого во всех Теофаниях Ветхого Завета Бог открывал Себя; они не знали Демиурга в его истинном отношении к скрытому Верховному Богу, который никогда не открывает Себя в чувственном мире. Они смешивали тип и архетип, символ и идею. Они не поднимались выше Демиурга; они принимали его за Самого Верховного Бога. Но духовные люди среди них, напротив, ясно воспринимали или, по крайней мере, прозревали идеи, скрытые под иудаизмом; они поднимались выше Демиурга к познанию Верховного Бога; и поэтому являются должным образом Его почитателями [θεραπευταί — Терапевтами].

Другие гностики, которые не были последователями Моисеевой религии, но которые ранее создали для себя восточный Гнозис, рассматривали Демиурга как существо, абсолютно враждебное Верховному Богу. Он и его ангелы, несмотря на свою конечную природу, желают утвердить свою независимость: они не потерпят никакого чужого правления в своем царстве. Все, что высшей природы нисходит в их царство, они стремятся удержать там в заточении, чтобы оно не возвысилось над их узкими пределами. Вероятно, в этой системе царство Демиургических Ангелов по большей части соответствовало царству обманчивых Звездных Духов, которые стремятся лишить человека свободы, обольстить его различными искусствами обмана и которые осуществляют тираническую власть над вещами этого мира. Соответственно, в системе этих сабеев семь Планетных Духов и двенадцать Звездных Духов зодиака, которые возникли из беспорядочной связи между обманутым Фетахилом и Духом Тьмы, играют важную роль во всем плохом. Демиург — ограниченное и ограничивающее существо, гордое, ревнивое и мстительное; и этот его характер проявляется в Ветхом Завете, который, как считали гностики, исходил от него. Они переносили на самого Демиурга все, что в представлении о Боге, как оно дано в Ветхом Завете, казалось им дефектным. Против его воли и правления [ύλη] постоянно бунтовала, восставая без контроля против господства, которое он, ваятель, хотел осуществлять над ней, сбрасывая наложенное на нее ярмо и разрушая работу, которую он начал. То же самое ревнивое существо, ограниченное в своей власти, правящее деспотической властью, они воображали, что видят в природе. Он стремится сдержать прорастание божественных семян жизни, которые Верховный Бог Святости и Любви, не имеющий никакой связи с чувственным миром, рассеял среди людей. Тот совершенный Бог был в лучшем случае известен и почитаем в Таинствах немногими духовными людьми.

Евангелие от Иоанна в значительной степени является полемикой против гностиков, чьи различные секты, чтобы решить великие проблемы — сотворение материального мира нематериальным Существом, грехопадение человека, воплощение, искупление и восстановление духов, называемых людьми, — допускали длинный ряд интеллектов, вмешивающихся в серию духовных операций; и которые они обозначали именами: Начало, Слово, Единородный, Жизнь, Свет и Дух [Святой]: по-гречески [Άρχή, Λόγος, Μονογενής, Ζωή, Φώς и Πνεῦμα — Архе, Логос, Моногенес, Зоэ, Фос и Пневма]. Св. Иоанн в начале своего Евангелия утверждает, что именно Иисус Христос существовал в Начале; что Он был СЛОВОМ Божьим, посредством которого все было создано; что Он был Единородным, Жизнью и Светом, и что Он распространяет среди людей Святой Дух, Божественную Жизнь и Свет.

Так, Плерома [Πλήρωμα], Полнота, была излюбленным термином у гностиков, а Истина и Благодать были гностическими Эонами; и симониане, докеты и другие гностики полагали, что Эон Христос Иисус никогда не был действительно, а лишь по видимости облечен в человеческое тело: но св. Иоанн отвечает, что Слово действительно стало Плотью и обитало среди нас; и что в Нем были Плерома, Истина и Благодать.

В доктрине Валентина, воспитанного христианином в Александрии, Бог был совершенным Существом, Бездной [Βυθός — Бутос], которую никакой интеллект не мог измерить, потому что никакой глаз не мог достичь невидимых и неизреченных высот, на которых Он пребывал, и никакой ум не мог постичь длительность Его существования; Он был всегда; Он — Первобытный Отец и Начало [Προπατωρ и Προαρχή — Пропатор и Проархе]: Он будет БЫТЬ всегда и не стареет. Развитие Его Совершенств породило интеллектуальный мир. Проведя бесконечные века в покое и молчании, Он проявил Себя через Свою Мысль, источник всех Его проявлений, которая получила от Него зародыш Его творений. Будучи от Его Бытия, Его Мысль [Έννοια — Энойя] также называется [Χάρις — Харис], Благодать или Радость, и [Σιγή] или [Άρρητον — Сиге или Арретон], Молчание или Неизреченное. Ее первым проявлением был [Νους — Нус], Интеллект, первый из Эонов, начало всех вещей, первое откровение Божественности, [Μονογενής — Моногенес], или Единородный: затем Истина [Αλήθεια — Алетейя], его спутница. Их проявлениями были Слово [Λογος — Логос] и Жизнь [Ζοή — Зоэ]; а их — Человек и Церковь [Άνθρωπος и Έκκλησία — Антропос и Экклесия]: и от них — другие двенадцать, шестеро из которых были Надежда, Вера, Милосердие, Интеллект, Счастье и Мудрость; или, на иврите, Кестен, Кина, Ампфе, Оуанамим, Таедес и Оубина. Гармония Эонов, стремящихся познать и соединиться с Первобытным Богом, была нарушена, и чтобы искупить и восстановить их, Интеллект [Νούς — Нус] произвел Христа и Святого Духа, Его спутницу; которые восстановили их в их первом состоянии счастья и гармонии; и затем они сформировали Эон Иисуса, рожденного от Девы, с которым Христос соединился при крещении и который вместе со своей Спутницей Софией-Ахамот спас и искупил мир.

Маркосиане учили, что Верховное Божество произвело своими словами [Λογος — Логос] или Полноту Эонов: Его первым изречением был слог из четырех букв, каждая из которых стала существом; его вторым — из четырех, третьим — из десяти, и четвертым — из двенадцати: всего тридцать, которые составляли [Πλήρωμα — Плерому].

Валентиниане и другие гностики различали три порядка существований: 1-й. Божественные зародыши жизни, возвышенные по своей природе над материей и родственные [Σοφία — Софии], мировой душе и Плероме — духовные природы [φύσεις πνεματικαί — фюсейс пневматикай]; 2-й. Природы, происходящие из жизни, отделенные от первых смешением с [ύλη] — психические природы [φύσεις ψυχικαί — фюсейс психикай]; с которыми начинается совершенно новый порядок существования, образ того высшего разума и системы, на подчиненной ступени; и, наконец, 3-й. Небожественная или Хюлическая Природа, которая сопротивляется всякому улучшению и чья склонность — только разрушать — природа слепой похоти и страсти.

Природа [πνευματικόν — пневматикон], духовного, — это сущностная связь с Богом ([όμοούσιον τώ θεώ — омоусион то тео]): отсюда жизнь Единства, нераздельная, абсолютно простая (ούσία ένική, μονοειδής — усия энике, моноэйдес).

Сущность ψυχικοί (психиков) — это распад на множественность, многообразие; которое, однако, подчинено высшему единству, которым оно позволяет себе руководствоваться; сначала бессознательно, затем сознательно.

Сущность ύλικοì (хюликов) (главой которых является Сатана) — прямая противоположность всякому единству; распад и разобщенность в себе, без малейшего сочувствия, без какой-либо точки слияния для единства; вместе со стремлением разрушить всякое единство, распространить свою собственную внутреннюю разобщенность на все и разорвать все на части. Этот принцип не имеет силы что-либо утверждать, но только отрицать: он не способен творить, производить, формировать, но только разрушать, разлагать.

Марком, учеником Валентина, идея Λογος του οντος (Логоса Сущего), СЛОВА, проявляющего скрытую Божественную Сущность в Творении, была развита в самых тонких деталях — все творение, по его мнению, было непрерывным изречением Неизреченного. То, как зародыши божественной жизни [σπέρματα πνευματικά — спермата пневматика], которые заключены в Эонах, постоянно раскрываются и индивидуализируются все больше и больше, представлено как спонтанный анализ нескольких имен Неизреченного на их отдельные звуки. Эхо Плеромы падает вниз в [ύλη] (Хюле) и становится формированием нового, но низшего творения.

Одна формула пневматического крещения среди гностиков гласила: «Во ИМЯ, которое скрыто от всех Божеств и Сил» [Демиурга], «Имя Истины» [Алетейя, самопроявление Бутоса], которое Иисус из Назарета облек в световых зонах Христа, живого Христа, через Святого Духа, для искупления ангелов, — Имя, посредством которого все вещи достигают Совершенства. Кандидат затем говорил: «Я утвержден и искуплен; я искуплен в своей душе от этого мира и от всего, что к нему принадлежит, именем יהוה, который искупил Душу Иисуса через живого Христа». Собрание затем говорило: «Мир (или Спасение) всем, на ком почиет это имя!»

Мальчик Дионис, растерзанный, согласно Вакхическим Мистериям, Титанами, рассматривался манихеями просто как олицетворение Души, поглощенной силами тьмы, — божественной жизни, разорванной на фрагменты материей: — та часть светящейся сущности первобытного человека [πρώτος άνθρωπος — протос антропос Мани, πράων άνθρωπος — праон антропос валентиниан, Адам Кадмон Каббалы и Кайоморт Зендавесты], поглощенная силами тьмы; Мировая Душа, смешанная с материей — семя божественной жизни, которое упало в материю и должно было пройти процесс очищения и развития.

[Γνώσις — Гнозис] Карпократа и его сына Епифана состоял в познании одного Верховного Первобытного существа, высшего единства, из которого все существование эманировало и к которому оно стремится вернуться. Конечные духи, правящие отдельными частями Земли, стремятся противодействовать этой универсальной тенденции к единству; и от их влияния, их законов и установлений происходит все, что сдерживает, нарушает или ограничивает первоначальное общение, которое является основой природы как внешнего проявления этого высшего Единства. Эти духи, более того, стремятся удержать под своим владычеством души, которые, эманируя из высшего Единства и все еще причастные его природе, впали в телесный мир и были там заключены в тела, чтобы под их владычеством оставаться в цикле миграции. От этих конечных духов берут свое начало популярные религии различных народов. Но души, которые, по воспоминанию о своем прежнем состоянии, взмывают вверх к созерцанию этого высшего Единства, достигают такой совершенной свободы и покоя, что ничто впоследствии не может нарушить или ограничить их, и возвышаются над популярными божествами и религиями. В качестве примеров такого рода они называли Пифагора, Платона, Аристотеля и Христа. Они не делали различия между последним и мудрыми и добрыми людьми любого народа. Они учили, что любая другая душа, которая могла взлететь на ту же высоту созерцания, может считаться равной Ему.

Офиты начинали свою систему с Верховного Существа, долгое время неизвестного человеческому роду и остающегося таковым для большинства людей; [Βυθος — Бутос], или Глубины, Источника Света и Адама-Кадмона, Первобытного Человека, созданного Демиургом, но усовершенствованного Верховным Богом путем сообщения ему Духа [Πνεύμα — Пневма]. Первой эманацией была Мысль Верховного Божества [Έννοια — Энойя], концепция Вселенной в Мысли Бога. Эта Мысль, называемая также Молчанием [Σιγη — Сиге], произвела Дух [Πνευμα — Пневма], Матерь Живых и Мудрость Божью. Вместе с этим Первобытным Существованием существовала также Материя (Воды, Тьма, Бездна и Хаос), вечная, как и Духовный Принцип. Бутос и Его Мысль, соединившись с Мудростью, сделали ее плодотворной Божественным Светом, и она произвела совершенное и несовершенное существо, Христоса, и Вторую и низшую мудрость, Софию-Ахамот, которая, упав в хаос, осталась там запутанной, ослабела и потеряла всякое знание о Высшей Мудрости, давшей ей рождение. Сообщив движение Хаосу, она произвела Иалдабаофа, Демиурга, Агента Материального Творения, а затем вознеслась к своему первому месту в иерархии творения. Иалдабаоф произвел ангела, который был его образом, а этот — второго, и так далее последовательно до шестого после Демиурга: семь существ, являющихся отражениями одно другого, но разных и населяющих семь различных областей. Имена шести произведенных таким образом были ИАО, САВАОФ, АДОНАЙ, ЭЛОИ, ОРАЙ и АСТАФАЙ. Иалдабаоф, чтобы стать независимым от своей матери и сойти за Верховное Существо, создал мир и человека по своему образу; и его мать заставила Духовный принцип перейти от него в человека, так созданного; и с тех пор борьба между Демиургом и его матерью, между светом и тьмой, добром и злом, была сосредоточена в человеке; и образ Иалдабаофа, отраженный на материи, стал Змеем-Духом, Сатаной, Злым Интеллектом. Ева, созданная Иалдабаофом, имела от его Сыновей детей, которые были ангелами, подобными им самим. Духовный свет был удален от человека Софией, и мир был предан влиянию зла; пока Дух, побуждаемый мольбами Мудрости, не побудил Верховное Существо послать Христоса, чтобы искупить его. Принужденный, вопреки самому себе, своей Матерью, Иалдабаоф заставил человека Иисуса родиться от Девы, и Небесный Спаситель, соединившись со своей Сестрой, Мудростью, спустился через области семи ангелов, явился в каждой под видом ее главы, скрыл свой собственный и вошел со своей сестрой в человека Иисуса при крещении в Иордане. Иалдабаоф, обнаружив, что Иисус разрушает его империю и упраздняет его поклонение, заставил евреев возненавидеть и распять Его; до того, как это случилось, Христос и Мудрость вознеслись в небесные области. Они вернули Иисуса к жизни и дали Ему эфирное тело, в котором Он оставался восемнадцать месяцев на земле, и, получив от Мудрости совершенное знание [Γνωσις — Гнозис], сообщил его небольшому числу Своих апостолов, а затем вознесся в промежуточную область, населенную Иалдабаофом, где, неизвестный ему, Он сидит по правую руку от него, забирая у него Души Света, очищенные Христосом. Когда ничего из Духовного мира не останется подвластным Иалдабаофу, искупление будет завершено, и наступит конец мира, завершение возвращения Света в Полноту.

Татиан принял теорию Эманации, Эонов, существования Бога, слишком возвышенного, чтобы позволить Себе быть познанным, но проявляющего Себя через Интеллекты, исходящие из Его лона. Первым из них был Его дух [Πνευμα — Пневма], Сам Бог, Бог мыслящий, Бог, задумывающий Вселенную. Вторым было Слово [Λογος — Логос], уже не просто Мысль или Концепция, но Творческое Изречение, проявление Божественности, но исходящее из Мысли или Духа; Перворожденный, автор видимого творения. Это была Троица, состоящая из Отца, Духа и Слова.

Элксаиты приняли Семь Духов гностиков; но назвали их Небом, Водой, Духом, Святыми Ангелами Молитвы, Маслом, Солью и Землей.

Мнение докетов относительно человеческой природы Иисуса Христа было наиболее общепринятым среди гностиков. Они считали интеллекты Высшего Мира слишком чистыми и слишком большими антагонистами материи, чтобы желать соединиться с ней: и полагали, что Христос, Интеллект первого ранга, являясь на земле, не смешивался с материей, но принял на Себя лишь облик тела, или в крайнем случае использовал его только как оболочку.

Ноэт называл Сына первым Изречением Отца; Слово, не Сам по Себе, как Интеллект, и не связанный с плотью, реальный Сын; но Слово, и совершенный Единородный; свет, исходящий от Света; вода, текущая из своего источника; луч, исходящий от Солнца.

Павел Самосатский учил, что Иисус Христос был сыном Иосифа и Марии; но что Слово, Мудрость или Интеллект Бога, Νούς (Нус) гностиков, соединилось с Ним, так что Его можно было назвать одновременно Сыном Божьим и Самим Богом.

Арий называл Спасителя первым из творений, не эманированным от Бога, но действительно созданным, прямой волей Бога, до времени и веков. Согласно Церкви, Христос был той же природы, что и Бог; согласно некоторым диссидентам, той же природы, что и человек. Арий принял теорию природы, аналогичной обеим. Когда Бог решил создать Человеческий род, Он создал Существо, которое назвал СЛОВОМ, СЫНОМ, МУДРОСТЬЮ [Λόγος, Υίòς, Σοφíα — Логос, Уйос, София], с той целью, чтобы Он мог дать существование людям. Это СЛОВО — Ормузд Зороастра, Эн-Соф Каббалы, Νούς (Нус) платонизма и филонизма, и Σοφια или Δεμιουργος (София или Демиург) гностиков. Он различал Низшую Мудрость, или дочь, от Высшей Мудрости; последняя пребывает в Боге, присуща Его природе и неспособна к сообщению какому-либо творению: вторая, посредством которой был создан Сын, сообщилась Ему, и поэтому Он Сам имел право называться Словом и Сыном.

Манес, основатель секты манихеев, который жил среди персидских магов и пользовался среди них уважением, извлек пользу из учений Скитиана, каббалиста или иудействующего гностика времен апостолов; зная учения Бардесана и Гармония, он вывел свои доктрины из зороастризма, христианства и гностицизма. Он провозгласил себя Παράκλητος [Параклетом], или Утешителем, в значении Учителя, органа Божества, но не в значении Святого Духа; и начал свое Epistola Fundamenti такими словами: «Манес, апостол Иисуса Христа, избранный Бога Отца; внемлите словам спасения, исходящим из живого и вечного источника». Доминирующей идеей его учения был пантеизм, заимствованный им из его источника в регионах Индии и на границах Китая: что причина всего существующего находится в Боге; и, в конечном счете, Бог есть все во всем. Все души равны — Бог во всем: в людях, животных и растениях. Существуют два Бога, один Добрый, другой Злой, каждый независим, вечен, глава отдельной Империи; по самой своей природе они неизбежно враждебны друг другу. Злой Бог, Сатана, есть гений одной лишь материи. Бог Добрый бесконечно превосходит его, Он — Истинный Бог; в то время как другой — лишь глава всего, что является врагом Бога, и в конце концов должен уступить Его Силе. Лишь Империя Света вечна и истинна; и эта Империя есть великая цепь эманаций, все они связаны с Верховным Существом, которое они являют; все они — ОН, в различных формах, избранных для одной цели — торжества Добра. В каждом из Его членов скрыты тысячи невыразимых сокровищ. Превосходный в Своей Славе, непостижимый в Своем Величии, Отец соединил с Собой тех счастливых и славных Эонов [Αιωνες.. Aionēs], чью Силу и Число невозможно определить. Это и есть спинозовская бесконечность бесконечных атрибутов Бога. Двенадцать главных Эонов, стоящих во главе всего, были гениями двенадцати созвездий Зодиака и назывались Манесом Оламин. У Сатаны, владыки Империи Тьмы, также была армия Эонов или демонов, исходящих из его сущности и более или менее отражающих его образ, но разделенных и негармоничных между собой. Война между ними привела их к границам Царства Света. Обрадованные, они стремились завоевать его. Но Глава Небесной Империи создал Силу, которую поместил на рубежах Небес, чтобы защитить своих Эонов и уничтожить Империю Зла. Это была Матерь Жизни, Душа Мира, эманация от Верховного Существа, слишком чистая, чтобы вступать в непосредственный контакт с материей. Она оставалась в высшей области, но породила Сына, первого Человека, Кайомортов, Адама-Кадмона, Πρώτος Ανθρωπος [Protos Anthropos] и Хивил-Зиву; из Зенд-Авесты, Каббалы, Гнозиса и сабеизма; который начал борьбу с Силами Зла, но, потеряв часть своего облачения, своего Света, своего Сына и многие души, рожденные от Света, которые были поглощены тьмой, Бог послал ему на помощь живой Дух, или Сына Первого Человека Υίός Άνθρώπου … Uios Anthropou, или Иисуса Христа. Матерь Жизни, общий Принцип Божественной Жизни, и первый Человек, Первобытное Существо, открывающее Божественную Жизнь, слишком возвышенны, чтобы быть связанными с Империей Тьмы. Сын Человеческий, или Душа Мира, входит во Тьму, становится ее пленником, чтобы в конце концов смягчить и укротить ее дикую природу. Божественный Дух, вернув Первобытного Человека в Империю Света, возносит над миром ту часть Небесной Души, которая осталась незатронутой смешением с Империей Тьмы. Помещенная в область Солнца и Луны, эта чистая душа, Сын Человеческий, Искупитель или Христос, трудится, чтобы освободить и привлечь к Себе ту часть Света или Души Первого Человека, которая рассеяна в материи; когда это будет сделано, мир перестанет существовать. Чтобы удержать лучи Света, все еще остающиеся среди его Эонов и постоянно стремящиеся вырваться и вернуться, Князь Тьмы, с их согласия, создал Адама, чья душа была от Божественного Света, внесенного Эонами, а тело — из материи, так что он принадлежал обеим Империям, Света и Тьмы. Чтобы предотвратить немедленное бегство света, демоны запретили Адаму вкушать плод «познания добра и зла», благодаря которому он познал бы Империю Света и Империю Тьмы. Он повиновался; Ангел Света побудил его преступить запрет и дал ему средства к победе; но демоны создали Еву, которая соблазнила его на акт чувственности, ослабивший его и вновь сковавший узами материи. Это повторяется в случае с каждым живущим человеком.

Чтобы освободить душу, плененную во тьме, Принцип Света, или Гений Солнца, призванный искупить Интеллектуальный Мир, прообразом которого он является, пришел явить Себя среди людей. Свет явился во тьме, но тьма не объяла его, согласно словам св. Иоанна. Свет не мог соединиться с тьмой. Он лишь принял облик человеческого тела и взял имя Христа в Мессии, только чтобы приспособиться к языку иудеев. Свет совершил свое дело, отвратив иудеев от поклонения Злому Принципу, а язычников — от поклонения демонам. Но Глава Империи Тьмы заставил иудеев распять Его. Все же Он страдал лишь по видимости, и Его смерть дала всем душам символ их освобождения. Личность Иисуса исчезла, и на ее месте увидели крест Света, над которым небесный голос произнес следующие слова: «Крест Света называется Словом, Христом, Вратами, Радостью, Хлебом, Солнцем, Воскресением, Иисусом, Отцом, Духом, Жизнью, Истиной и Благодатью».

У присциллиан существовало два начала: одно — Божественность, другое — Первобытная Материя и Тьма; каждое из них вечно. Сатана — сын и владыка материи; а вторичные ангелы и демоны — дети материи. Сатана создал видимый мир и правит им. Но душа человека произошла от Бога и имеет ту же субстанцию, что и Бог. Соблазненная злыми духами, она проходит через различные тела, пока, очищенная и обновленная, не восходит к Богу, укрепляясь Его светом. Эти силы зла держат человечество в залоге; и чтобы выкупить этот залог, Спаситель, Христос Искупитель, пришел и умер на кресте искупления, тем самым погасив письменное обязательство. Он, как и все души, был той же субстанции, что и Бог, проявлением Божественности, не образующим второго лица; нерожденный, подобно Божественности, и не что иное, как Божественность в ином обличье.

Бесполезно прослеживать эти заблуждения дальше; мы остановимся на границах царства трехсот шестидесяти пяти тысяч эманаций мандеев от Первобытного Света, Фиры или Ферхо и Явара, и с удовлетворением вернемся к простому и возвышенному кредо Масонства.

Таковы были некоторые из древних представлений о Божестве; и в связи с тем, что было подробно изложено в предыдущих Градусах, эта лекция дает вам истинную картину древних умозрений. С самого начала и до наших дней те, кто брался разрешить великую тайну сотворения материальной вселенной Нематериальным Божеством, вставляли между ними, а также между Богом и человеком, различные проявления, или эманации, или олицетворенные атрибуты, или агентов Великого Верховного Бога, который сосуществует со Временем и соразмерен Пространству.

Всеобщее убеждение Востока состояло в том, что Верховное Существо не создавало само ни землю, ни человека. Фрагмент, начинающий Книгу Бытия, состоящий из первой главы и трех первых стихов второй, приписывает сотворение, или, вернее, формирование или моделирование мира из материи, уже существовавшей в хаосе, не IHUH, а ALHIM, хорошо известным финикийцам как подчиненные божества, силы или проявления. Второй фрагмент приписывает это IHUH-ALHIM, а св. Иоанн приписывает сотворение Λογος, или СЛОВУ; и утверждает, что ХРИСТОС был этим СЛОВОМ, а также СВЕТОМ и ЖИЗНЬЮ, другими эманациями от Великого Первобытного Божества, которым другие верования приписывали дело сотворения.

[Сноска 3: Субстанция, или Сама Сущность, проявлениями которой являются Алохаим.]

Абсолютное существование, полностью нематериальное, никоим образом не доступное нашим чувствам; причина, но не следствие, которая никогда не отсутствовала, но существовала в течение бесконечности вечностей, прежде чем появилось что-либо еще, кроме Времени и Пространства, — все это полностью выходит за пределы наших концепций. Человеческий разум утомил себя размышлениями о Его природе, Его сущности, Его атрибутах; и в итоге стал не мудрее, чем был в начале. В невозможности постичь нематериальность мы чувствуем себя потерянными, как только выходим за пределы области материи. И все же мы знаем, что существуют Силы, Энергии, Причины, которые сами по себе не являются материей. Мы даем им имена, но о том, чем они являются на самом деле и какова их сущность, мы пребываем в полном неведении.

Но, к счастью, из этого не следует, что мы не можем верить или даже знать то, что не в силах объяснить себе, или то, что находится за пределами нашего понимания. Если бы мы верили только в то, что наш интеллект может охватить, измерить, понять и о чем иметь отчетливые и ясные представления, мы бы почти ни во что не верили. Чувства — не те свидетели, которые свидетельствуют нам о высочайших истинах.

Наша величайшая трудность заключается в том, что язык неадекватен для выражения наших идей; потому что наши слова относятся к вещам и являются образами того, что субстанциально и материально. Если мы используем слово «эманация», наш разум невольно обращается к чему-то материальному, вытекающему из чего-то другого материального; и если мы отвергаем эту идею материальности, от эманации не остается ничего, кроме нереальности. Само слово «вещь» предполагает для нас то, что материально и находится в пределах познания и юрисдикции чувств. Если мы отсечем от него идею материальности, оно предстает перед нами как «ничто», как неосязаемая нереальность, которую разум тщетно пытается ухватить. «Существование» и «Бытие» — это термины, имеющие тот же оттенок материальности; и когда мы говорим о Силе или Энергии, разум немедленно представляет себе одну физическую и материальную вещь, действующую на другую. Устраните эту идею, и Сила или Энергия, лишенная физических характеристик, кажется такой же нереальной, как тень, танцующая на стене, сама по себе являющаяся лишь отсутствием света; подобно тому, как дух для нас — лишь то, что не является материей.

Бесконечное пространство и бесконечное время — две первичные идеи. Мы формулируем их так: добавляйте тело к телу и сферу к сфере, пока воображение не утомится; и все равно за ними останется пустое, незанятое ПРОСТРАНСТВО, безграничное, потому что оно есть пустота. Добавляйте событие к событию в непрерывной последовательности, вечно, и все равно останется, до и после, ВРЕМЯ, в котором не было и не будет событий, также бесконечное, потому что оно тоже есть пустота.

Таким образом, эти две идеи безграничности пространства и бесконечности времени, по-видимому, включают в себя идеи о том, что материя и события ограничены и конечны. Мы не можем представить себе бесконечность миров или событий; но только неопределенное число тех и других; ибо, как бы мы ни пытались представить их бесконечность, вопреки всем нашим усилиям всегда возникает мысль: должно быть пространство, в котором нет миров; должно было быть время, когда не было событий.

Мы не можем представить, как, если эта земля движется на миллионы миллионов миль, повторенные миллион раз, она все еще находится в центре пространства; и как, если бы мы жили миллионы миллионов веков и столетий, мы все равно оставались бы в центре вечности — с таким же количеством пространства с одной стороны, как и с другой; с таким же количеством времени перед нами, как и позади; ибо это, кажется, означает, что мир не сдвинулся, а мы вовсе не жили.

Мы также не можем понять, как бесконечный ряд миров, сложенный вместе, не больше, чем бесконечный ряд атомов; или бесконечный ряд столетий не длиннее, чем бесконечный ряд секунд; оба они одинаково бесконечны, и, следовательно, один ряд не содержит ни больше, ни меньше единиц, чем другой.

У нас также нет способности сформировать в себе какое-либо представление о том, что нематериально. Мы используем это слово, но оно передает нам лишь идею отсутствия и отрицания материальности; когда она исчезает, нам кажется, что остаются только Пространство и Время, бесконечные и безграничные.

Мы не можем сформировать никакого представления о следствии без причины. Мы не можем не верить, более того, мы знаем, что как бы далеко нам ни приходилось возвращаться по цепи следствий и причин, она не может быть бесконечной; но мы должны в конце концов прийти к чему-то, что не является следствием, а есть первая причина: и все же этот факт буквально выходит за пределы нашего понимания. Разум отказывается охватить идею самосуществования, существования без начала. С таким же успехом можно ожидать, что волос, растущий на нашей голове, поймет природу и бессмертие души.

Нет нужды заходить так далеко в поисках тайн; и у нас нет права не верить или сомневаться в существовании Великой Первопричины, самой не являющейся следствием, только потому, что мы не можем ее постичь; потому что слова, которые мы используем, даже не выражают ее нам адекватно.

Мы некоторое время трем иглу о темную, инертную массу железной руды, которая много веков бездействовала в земле. Благодаря этому стали передается нечто — мы называем это добродетелью, силой или качеством — а затем мы уравновешиваем ее на оси; и, о чудо! притянутый какой-то невидимой, таинственной Силой, один полюс иглы поворачивается к Северу, и там та же Сила удерживает тот же полюс днями и годами; будет удерживать его там, возможно, до тех пор, пока существует мир, куда бы вы ни несли иглу, и независимо от того, какие моря или горы лежат между ней и Северным полюсом мира. И эта Сила, действуя таким образом и указывая мореплавателю его путь по бескрайнему океану, когда звезды не светят много дней, спасает суда от кораблекрушения, семьи от бедствия, а тех, от чьих жизней зависят судьбы наций и мир во всем мире, — от внезапной смерти. Но если бы не она, Наполеон, возможно, никогда не достиг бы портов Франции по возвращении из Египта, а Нельсон не дожил бы до того, чтобы сражаться и победить при Трафальгаре. Люди называют эту Силу Магнетизмом и затем самодовольно думают, что объяснили все; и все же они лишь дали новое имя неизвестной вещи, чтобы скрыть свое невежество. Что это за чудесная Сила? Это реальная, действительная, активная Сила: это мы знаем и видим. Но какова ее сущность или как она действует, мы не знаем, не больше, чем знаем сущность или способ действия Творческой Мысли и Слова Божьего.

И снова, что такое то, что мы называем гальванизмом и электричеством — которые, возникая от действия небольшой кислоты на два металла, при помощи магнита, за секунду облетают землю, передавая из страны в страну Мысли, управляющие сделками отдельных лиц и наций? Разум не сформировал никакого понятия о материи, которое включало бы их; и никакое имя, которое мы можем им дать, не помогает нам понять их сущность и их бытие. Это Сила, подобная Мысли и Воле. Мы не знаем ничего больше.

Что это за сила гравитации, которая заставляет все на земле стремиться к центру? Как она протягивает свои невидимые руки к блуждающим метеоритным камням, останавливает их в стремительном полете и притягивает к лону земли? Это сила. Мы не знаем ничего больше.

Что такое тепло, которое играет столь чудесную роль в экономике мира? — этот калорик, скрытый повсюду, внутри нас и вне нас, производимый горением, сильным давлением и быстрым движением? Является ли он субстанцией, материей, духом или нематериальным, просто Силой или Состоянием Материи?

А что такое свет? Субстанция, говорят книги, — материя, которая путешествует к нам от солнца и звезд, каждый луч которой разделим призмой на семь, с отчетливыми цветами и с отчетливыми особыми качествами и действиями. И если это субстанция, то какова ее сущность и какая сила присуща ей, благодаря которой она проделывает путь в неисчислимые мириады миль и достигает нас через десять тысяч лет или более после того, как покидает звезды?

Всякая сила — в равной степени тайна. Приложите сильный холод к капле воды в центре железного шара, и шар будет разбит, когда вода замерзнет. Заключите немного того же прозрачного элемента в цилиндр, который не смог бы разорвать Энцелад или Тифон, и приложите к нему сильный жар, и огромная сила, скрытая в воде, разнесет цилиндр на атомы. Маленький росток из крошечного семени, росток такой мягкий и нежный, что малейший ушиб убил бы его, пробивает себе путь вниз в твердую землю, на глубину многих футов, с энергией, совершенно непостижимой. Что это за могучие силы, запертые в маленьком семени и капле воды?

Более того, что такое сама ЖИЗНЬ со всеми ее чудесными, могучими энергиями — та сила, которая поддерживает тепло внутри нас и предотвращает распад наших тел, которые так быстро разлагаются без нее, на их первоначальные элементы — Жизнь, это постоянное чудо, природа и сущность которого ускользнули от всех философов; и все их ученые диссертации о ней — лишь жаргон слов?

Неудивительно, что древние персы думали, что Свет и Жизнь — одно и то же, обе эманации от Верховного Божества, архетипа света. Неудивительно, что в своем невежестве они поклонялись Солнцу. Бог вдохнул в человека дух жизни — не материю, а эманацию от Себя; не творение, сделанное Им, и не отдельное существование; но Силу, подобную Его собственной Мысли: и свет, для тех великих душой древних, также казался не творением и не грубой материальной субстанцией, а чистой эманацией от Божества, бессмертной и неразрушимой, подобно Ему Самому.

Что, в самом деле, есть РЕАЛЬНОСТЬ? Наши сны так же реальны, пока они длятся, как и события дневного времени. Мы видим, слышим, чувствуем, действуем, испытываем удовольствие и страдаем от боли так же ярко и действительно во сне, как и наяву. События и сделки целого года спрессованы в пределы секунды: и запомнившийся сон так же реален, как прошлые события жизни.

Философы говорят нам, что мы не имеем познания самой субстанции, а только ее атрибутов: что, когда мы видим то, что называем глыбой мрамора, наши восприятия дают нам информацию только о чем-то протяженном, твердом, цветном, тяжелом и тому подобном; но не о самой вещи, к которой принадлежат эти атрибуты. И все же атрибуты не существуют без субстанции. Они не субстанции, а прилагательные. Не существует такой вещи или существования, как твердость, вес или цвет, сами по себе, отделенные от какого-либо субъекта, перемещающиеся сначала сюда, потом туда, и прикрепляющиеся к этому и к другому субъекту. И все же, говорят они, атрибуты — это не субъект.

Так Мысль, Воля и Восприятие — это не душа, а ее атрибуты; и мы не имеем познания самой души, а только их, ее проявлений. Также и не Бога; но только Его Мудрости, Силы, Величия, Истины и других атрибутов.

И все же мы знаем, что есть материя, душа внутри нашего тела, Бог, который живет во Вселенной.

Возьмем тогда атрибуты души. Я осознаю, что существую и являюсь тем же самым идентичным лицом, которым был двадцать лет назад. Я осознаю, что мое тело — это не Я, — что если бы мои руки были отсечены, эта личность, которую я называю МНОЙ, все равно осталась бы, полной, целой, идентичной, как и прежде. Но я не могу установить путем самого интенсивного и длительного размышления, что я такое, где внутри моего тела я нахожусь, и являюсь ли я точкой или расширенной субстанцией. У меня нет силы исследовать и осматривать. Я существую, желаю, мыслю, воспринимаю. Это я знаю, и ничего больше. Я мыслю благородную и возвышенную Мысль. Что это за Мысль? Это не Материя и не Дух. Это не Вещь; но Сила и Энергия. Я делаю на бумаге определенные условные знаки, которые представляют эту Мысль. Нет Силы или Добродетели в знаках, которые я пишу, но только в Мысли, которую они сообщают другим. Я умираю, но Мысль продолжает жить. Это Сила. Она действует на людей, возбуждает их к энтузиазму, вдохновляет патриотизм, управляет их поведением, контролирует их судьбы, распоряжается жизнью и смертью. Слова, которые я произношу, — это лишь определенная последовательность звуков, которые посредством условного расположения сообщают другим Нематериальную, Неосязаемую, Вечную Мысль. Тот факт, что Мысль продолжает существовать мгновение после того, как она появляется в душе, доказывает ее бессмертие: ибо нет ничего мыслимого, что могло бы ее уничтожить. Произнесенные слова, будучи лишь звуками, могут исчезнуть в разреженном воздухе, а написанные, будучи лишь знаками, могут быть сожжены, стерты, уничтожены: но сама МЫСЛЬ живет по-прежнему и должна жить вечно.

Человеческая Мысль, таким образом, есть действительное СУЩЕСТВОВАНИЕ, и СИЛА, и ЭНЕРГИЯ, способная действовать на материю, так же как и на разум, и контролировать их. Разве существование Бога, который является нематериальной душой Вселенной и чья МЫСЛЬ, воплощенная или не воплощенная в Его СЛОВЕ, есть Бесконечная Сила Творения и производства, разрушения и сохранения, не столь же понятно, как существование Души, Мысли, отделенной от Души, Силы этой Мысли формировать судьбу и влиять на Судьбы Человечества?

И все же мы не знаем, откуда приходит эта Мысль, и что она такое. Это не МЫ. Мы не лепим ее, не формируем, не создаем. Это не наш механизм и не наше изобретение. Она появляется спонтанно, вспыхивая, так сказать, в душе, делая эту душу невольным инструментом своего изречения миру. Она приходит к нам и кажется нам чужой, ищущей дома.

Столь же мало мы можем объяснить могучую силу человеческой ВОЛИ. Волеизъявление, подобно Мысли, кажется спонтанным, следствием без причины. Обстоятельства провоцируют его и служат его поводом, но не производят его. Оно возникает в душе, подобно Мысли, как воды бьют вверх в источнике. Является ли оно проявлением души, лишь делающим явным то, что происходит внутри души, или эманацией от нее, выходящей наружу и действующей вовне, будучи сама по себе реальным Существованием, как она является признанной Силой? Мы можем лишь признать свое невежество. Несомненно, что она действует на другие души, контролирует, направляет их, формирует их действия, издает законы для людей и наций: и все же она не материальна и не видима; а законы, которые она пишет, лишь сообщают одной душе о том, что произошло внутри другой.

Бог, следовательно, является тайной лишь в той мере, в какой все, что окружает нас, и мы сами являемся тайнами. Мы знаем, что есть и должна быть ПЕРВАЯ ПРИЧИНА. Его атрибуты, отделенные от Него Самого, являются нереальностями. Как цвет и протяженность, вес и твердость не существуют отдельно от материи как отдельные существования и субстантивы, духовные или нематериальные; так Доброта, Мудрость, Справедливость, Милосердие и Благожелательность Бога не являются независимыми существованиями, как бы люди ни олицетворяли их, но атрибутами Божества, прилагательными Одного Великого Субстантива. Но мы знаем, что Он должен быть Добрым, Истинным, Мудрым, Справедливым, Благожелательным, Милосердным: и во всех этих, и во всех других Его атрибутах, Совершенным и Бесконечным; потому что мы осознаем, что это законы, наложенные на нас самой природой вещей, необходимые, и без которых Вселенная была бы хаосом, а существование Бога — невероятным. Они принадлежат к Его сущности и необходимы, как и Его существование.

Он есть Живая, Мыслящая, Разумная ДУША Вселенной, ПОСТОЯННОЕ, СТАЦИОНАРНОЕ [Εστως.. Estos] Симона Волхва, ЕДИНОЕ, которое всегда есть [To Ον, To ON] Платона, в отличие от вечного потока и отлива, или Генезиса, вещей.

И, как Мысль Души, исходящая из Души, становится слышимой и видимой в Словах, так и МЫСЛЬ БОГА, возникающая внутри Него Самого, бессмертная, как Он Сам, будучи однажды зачатой, — бессмертная прежде, потому что в Нем Самом, — изрекла Себя в СЛОВЕ, Его проявлении и способе общения, и таким образом создала Материальную, Ментальную, Духовную Вселенную, которая, подобно Ему, никогда не начинала существовать.

Это и есть реальная идея Древних Народов: БОГ, Всемогущий Отец и Источник Всего; Его МЫСЛЬ, задумывающая всю Вселенную и желающая ее сотворения: Его СЛОВО, изрекающее эту МЫСЛЬ и таким образом становящееся Творцом или Демиургом, в котором была Жизнь и Свет, и этот Свет — Жизнь Вселенной.

И это Слово не прекратилось на единственном акте Творения; и, запустив великую машину и установив законы ее движения и прогрессии, рождения и жизни, изменения и смерти, не перестало существовать и не осталось после этого в инертной праздности.

ИБО МЫСЛЬ БОГА ЖИВЕТ И БЕССМЕРТНА. Воплощенная в СЛОВЕ, она не только создает, но и сохраняет. Она ведет и контролирует Вселенную, все сферы, все миры, все действия человечества и каждого одушевленного и неодушевленного существа. Она говорит в душе каждого живущего человека. Звезды, Земля, Деревья, Ветры, всеобщий голос Природы, буря и лавина, рев Моря и серьезный голос водопада, хриплый гром и тихий шепот ручья, пение птиц, голос любви, речь людей — все это алфавит, на котором она сообщает себя людям и информирует их о воле и законе Бога, Души Вселенной. И таким образом истиннейшим образом «СЛОВО СТАЛО ПЛОТЬЮ И ОБИТАЛО СРЕДИ ЛЮДЕЙ».

Бог, неизвестный ОТЕЦ [Πατήρ Άγνωστος.. Pater Agnōstos], известный нам только по Его Атрибутам; АБСОЛЮТНОЕ Я ЕСМЬ:… МЫСЛЬ Бога [Ένννοια. Ennoia] и СЛОВО [Λόγος…. Logos], Проявление и выражение Мысли; …. Внемлите ИСТИННОЙ МАСОНСКОЙ ТРОИЦЕ; УНИВЕРСАЛЬНАЯ ДУША, МЫСЛЬ в Душе, СЛОВО, или выраженная Мысль; ТРИ В ОДНОМ, Тринитарного Экосса.

Здесь Масонство делает паузу и оставляет своим Посвященным возможность развивать эти великие Истины таким образом, который каждому кажется наиболее согласующимся с разумом, философией, истиной и его религиозной верой. Оно отказывается выступать между ними Арбитром. Оно спокойно смотрит, как каждый умножает посредников между Божеством и Материей, и олицетворения проявлений и атрибутов Бога, в той мере, в какой диктуют его разум, его убеждение или его фантазия.

В то время как индиец говорит нам, что ПАРАБРАХМА, БРАХМ и ПАРАТМА были первым Триединым Богом, открывающим Себя как БРАХМА, ВИШНУ и ШИВА, Творец, Хранитель и Разрушитель;….

Египтянин — об АМУН-РЕ, НЕЙТ и ПТАХЕ, Творце, Материи, Мысли или Свете; перс — о своей Троице Трех Сил в ОРМУЗДЕ, Источниках Света, Огня и Воды; буддисты — о Боге ШАКЬЯ, Троице, состоящей из БУДДЫ, ДХАРМЫ и САНГХИ, — Интеллекте, Законе и Союзе или Гармонии; китайские сабеи — о своей Троице Чанг-ти, Верховном Владыке; Тиен, Небесах; и Тао, Универсальном Верховном Разуме и Принципе всех вещей; который произвел Единицу; та — два; два — три; а три — все, что есть;….

В то время как славяно-венд олицетворяет свою Троицу тремя головами бога Триглава; древний прусс указывает на своего Триединого Бога, Перкуна, Пиколлоса и Потримпоса, божеств Света и Грома, Ада и Земли; древний скандинав — на Одина, Фрею и Тора; а старые этруски — на ТИНУ, ТАЛНУ и МИНЕРВУ, Силу, Изобилие и Мудрость;….

В то время как Платон говорит нам о Верховном Благе, Разуме или Интеллекте и Душе или Духе; а Филон — об Архетипе Света, Мудрости [Σοψια] и Слове [Λογος]; каббалисты — о Триадах Сефирот;….

В то время как ученики Симона Волхва и многие секты гностиков сбивают нас с толку своими Эонами, Эманациями, Силами, Мудростью Высшей и Низшей, Иалдабаофом, Адамом-Кадмоном, вплоть до трехсот шестидесяти пяти тысяч эманаций мандеев; ….

И в то время как благочестивый христианин верит, что СЛОВО обитало в Смертном Теле Иисуса из Назарета и страдало на Кресте; и что СВЯТОЙ ДУХ был излит на Апостолов и ныне вдохновляет каждую истинно христианскую Душу:….

В то время как все эти верования заявляют о своих правах на исключительное обладание Истиной, Масонство внушает свое старое учение, и не более: …. Что Бог ЕДИН; что Его МЫСЛЬ, изреченная в Его СЛОВЕ, создала Вселенную и сохраняет ее теми Вечными Законами, которые являются выражением этой Мысли: что Душа Человека, вдохнутая в него Богом, бессмертна, как и Его Мысли; что он волен творить зло или выбирать добро, ответственен за свои поступки и наказуем за свои грехи: что все зло, неправда и страдания — лишь временны, диссонансы одной великой Гармонии, и что в свое время они приведут через бесконечные модуляции к великому, гармоническому финальному аккорду и каденции Истины, Любви, Мира и Счастья, которые будут звучать вечно под Сводами Небес, среди всех Звезд и Миров, и во всех душах людей и Ангелов.

[Иллюстрация]

XXVII.

РЫЦАРЬ-КОМАНДОР ХРАМА
Это первый из по-настоящему рыцарских Градусов Древнего и Принятого Шотландского Устава. Он занимает это место в Календаре Градусов между 26-м и последним из Философских Градусов, чтобы, нарушая их непрерывность, облегчить то, что в противном случае могло бы стать утомительным; а также напомнить вам, что, будучи занятым умозрениями и абстракциями философии и вероучений, Масон также должен продолжать заниматься активными обязанностями этой великой жизненной борьбы. Он не только Моралист и Философ, но и Солдат, Преемник тех Рыцарей Средневековья, которые, нося Крест, также владели Мечом и были Солдатами Чести, Верности и Долга.

Времена меняются, и обстоятельства; но Добродетель и Долг остаются прежними. Зла, против которых нужно бороться, лишь принимают другой облик и развиваются в иной форме.

Сейчас существует та же потребность в истине и верности, что и во времена Фридриха Барбароссы.

Характеры, религиозный и военный, забота о больных и раненых в Госпитале и война против Неверных в поле больше не смешиваются; но те же обязанности, которые должны быть выполнены в ином обличье, продолжают существовать и окружать нас всех.

Невинная дева больше не находится во власти жестокого Барона или распутного воина; но чистота и невинность все еще нуждаются в защитниках.

Война больше не является якобы естественным Состоянием Общества; и для большинства людей пустая обязанность — предполагать, что они не отступят перед врагом; но тот же высокий долг и обязательство по-прежнему лежат на всех людях.

Истина, в действии, профессии и мнении, сейчас встречается реже, чем во времена рыцарства. Ложь стала ходячей монетой и обращается с определенной степенью респектабельности; потому что она имеет реальную ценность. Это, действительно, великий Порок Века — он и его сестра-близнец, Нечестность. Люди ради политического продвижения исповедуют любые принципы, которые целесообразны и выгодны. В суде, на кафедре и в законодательных залах люди спорят против собственных убеждений и тем, что они называют «логикой», доказывают к удовлетворению других то, во что сами не верят. Неискренность и двуличность ценны для их обладателей, как акции, приносящие определенный доход: и теперь мерилом ценности является не истинность мнения или принципа, а чистая прибыль, которую можно из него извлечь.

Пресса — великий сеятель лжи. Оклеветать политического противника, исказить все, что он говорит, а если это невозможно, выдумать за него то, чего он не говорит; пустить в обращение любые беспочвенные клеветы против него, необходимые для его поражения, — это привычки, настолько обычные, что перестали вызывать внимание или комментарии, не говоря уже об удивлении или отвращении.

Было время, когда Рыцарь скорее умер бы, чем произнес ложь или нарушил свое Рыцарское слово. Рыцарь-Командор Храма возрождает старый рыцарский дух и посвящает себя старому рыцарскому поклонению Истине. Никакое исповедание мнения, не являющегося его собственным, ради целесообразности или выгоды, или из страха перед немилостью мира; никакая клевета даже на врага; никакое приукрашивание или извращение высказываний или действий других людей; никакая неискренняя речь и аргументация ради какой-либо цели или под каким-либо предлогом не должны запятнать его чистый щит. Вне Капитула, так же как и в нем, он должен говорить Истину, и всю Истину, не больше и не меньше; или же не говорить вовсе.

Чистоте и невинности повсюду Рыцарь-Командор обязан защитой, как и в старину; против дерзкого насилия или тех, кто более виновен, чем убийцы, кто хитростью и предательством стремится погубить душу; и против той нужды и нищеты, которые толкают слишком многих продавать свою честь и невинность за еду.

Ни в одну эпоху мира у человека не было лучшей возможности, чем сейчас, проявить те высокие добродетели и то благородное геройство, которые так отличали три великих военных и религиозных Ордена в их юности, прежде чем они стали развращенными и испорченными процветанием и властью.

Когда страшная эпидемия опустошает город и смерть вдыхается вместе с воздухом, которым дышат люди; когда живых едва хватает, чтобы хоронить мертвых, — большинство людей бегут в жалком ужасе, чтобы вернуться и жить, респектабельными и влиятельными, когда опасность минует. Но старый рыцарский дух преданности, бескорыстия и презрения к смерти все еще жив и не угас в человеческом сердце. Повсюду находятся немногие, кто твердо и непоколебимо стоит на своих постах, чтобы встретить и бросить вызов опасности, не ради денег, или чтобы быть удостоенными чести за это, или чтобы защитить свой собственный дом; но из простой человечности и чтобы повиноваться безошибочным велениям долга. Они ухаживают за больными, вдыхая зараженный воздух госпиталя. Они исследуют обители нужды и страдания. С женской нежностью они смягчают боли умирающих и питают лампаду жизни в выздоравливающих. Они совершают последние печальные обряды над умершими; и они не ищут иной награды, кроме одобрения собственной совести.

Это истинные Рыцари нынешнего века: они, и капитан, который остается на своем посту на борту своего разбитого корабля, пока последняя шлюпка, груженная до краев пассажирами и экипажем, не отчалит от ее борта; а затем спокойно уходит с ней в таинственные глубины океана: — пилот, который стоит у штурвала, пока быстрые языки пламени кружатся вокруг него и сжигают его жизнь: — пожарный, который поднимается на пылающие стены и бросается в огонь, чтобы спасти имущество или жизни тех, кто не имеет к нему никаких претензий по узам крови, или дружбы, или даже обычного знакомства: — эти и другие, подобные им: — все люди, которые, поставленные на пост долга, стоят там мужественно; чтобы умереть, если потребуется, но не оставить свой пост: ибо они тоже поклялись не отступать перед врагом.

Исполнению обязанностей и актам геройства, подобным этим, вы посвятили себя, мой Брат, став Рыцарем-Командором Храма. Солдат Истины и Верности! Защитник Чистоты и Невинности! Бросающий вызов Чуме и Мору! Ухаживающий за Больными и Хоронящий Мертвых! Рыцарь, предпочитающий Смерть оставлению Поста Долга! Добро пожаловать в лоно этого Ордена!

[Иллюстрация]

XXVIII.

РЫЦАРЬ СОЛНЦА, ИЛИ ПРИНЦ АДЕПТ.
Бог есть автор всего существующего; Вечное, Верховное, Живое и Грозное Существо; от Которого ничто во Вселенной не скрыто. Не создавайте из Него идолов и видимых образов; но лучше поклоняйтесь Ему в глубоких уединениях укромных лесов; ибо Он невидим, наполняет Вселенную как ее душа и не живет ни в каком Храме!

Свет и Тьма — вечные пути Мира. Бог есть принцип всего существующего и Отец всех Существ. Он вечен, неподвижен и Самосущ. Нет границ Его силе. Одним взглядом Он видит Прошлое, Настоящее и Будущее; и процессия строителей Пирамид, вместе с нами и нашими самыми отдаленными Потомками, сейчас проходит перед Ним. Он читает наши мысли прежде, чем они становятся известны нам самим. Он управляет движениями Вселенной, и все события и революции — создания Его воли. Ибо Он есть бесконечный Разум и Верховный Интеллект.

В начале у Человека было СЛОВО, и это СЛОВО было от Бога: и из живой силы, которая в этом СЛОВЕ и посредством него была сообщена человеку, пришел СВЕТ его существования. Пусть никто не произносит СЛОВО, ибо им ОТЕЦ создал свет и тьму, мир и живых существ.

Халдей на своих равнинах поклонялся мне, и морелюбивый финикиец. Они строили мне храмы и башни и сжигали жертвы мне на тысяче алтарей. Свет был для них божественным, и они считали меня Богом. Но я — ничто — ничто; и СВЕТ есть создание невидимого БОГА, который учил истинной религии Древних Патриархов: ГРОЗНОГО, ТАИНСТВЕННОГО, АБСОЛЮТНОГО.

Человек был создан чистым; и Бог дал ему ИСТИНУ, как Он дал ему СВЕТ. Он потерял истину и нашел заблуждение. Он заблудился далеко во тьме; и вокруг него вечно кружат Грех и Срам. Душа, которая нечиста, грешна и осквернена земными пятнами, не может снова соединиться с Богом, пока через долгие испытания и многие очищения она окончательно не освободится от старого бедствия; и Свет не победит Тьму и не свергнет ее в Душе.

Бог есть Первый; неразрушимый, вечный, НЕСОТВОРЕННЫЙ, НЕДЕЛИМЫЙ. Мудрость, Справедливость, Истина и Милосердие, вместе с Гармонией и Любовью, принадлежат к Его сущности, как и Вечность и Бесконечность Протяженности. Он молчалив и согласуется с РАЗУМОМ, и познается Душами только через РАЗУМ. В Нем изначально содержались все вещи, и из Него все вещи были развиты. Ибо из Его Божественного МОЛЧАНИЯ и ПОКОЯ, после бесконечности времени, было развернуто СЛОВО, или Божественная СИЛА; а затем, в свою очередь, Могучий, вечно действующий, неизмеримый ИНТЕЛЛЕКТ; и из СЛОВА были развиты мириады солнц и систем, составляющих Вселенную; и огонь, и свет, и электрическая ГАРМОНИЯ, которая есть гармония сфер и чисел: и из ИНТЕЛЛЕКТА — все Души и интеллекты людей.

В Начале Вселенная была лишь ОДНОЙ ДУШОЙ. ОН был ВСЕМ, наедине со ВРЕМЕНЕМ и ПРОСТРАНСТВОМ, и Бесконечный, как они.

—У НЕГО БЫЛА ЭТА МЫСЛЬ: «Я Создаю Миры»: и о чудо! Вселенная и законы гармонии и движения, которые правят ею, — выражение мысли Бога; и птица, и зверь, и всякое живое существо, кроме Человека: и свет, и воздух, и таинственные токи, и господство таинственных чисел!

—У НЕГО БЫЛА ЭТА МЫСЛЬ: «Я Создаю Человека, чья Душа будет моим образом, и он будет править». И о чудо! Человек, с чувствами, инстинктом и мыслящим разумом!

—И все же не ЧЕЛОВЕК! но животное, которое дышало, видело и мыслило: пока нематериальная искра от собственного Бесконечного Бытия Бога не проникла в мозг и не стала Душой: и о чудо, ЧЕЛОВЕК БЕССМЕРТНЫЙ! Таким образом, тройственен, как плод мысли Бога, Человек; который видит, слышит и чувствует; который мыслит и рассуждает; который любит и находится в гармонии со Вселенной.

Прежде чем мир состарился, первобытная Истина угасла в Душах людей. Тогда человек спросил себя: «Что я? и как и откуда я? и куда я иду?» И Душа, вглядываясь внутрь себя, стремилась узнать, является ли это «Я» просто материей; его мысль, разум, страсти и привязанности — просто результатами материального сочетания; или материальным Существом, облекающим нематериальный Дух: … и далее она стремилась путем самоанализа узнать, является ли этот Дух индивидуальной сущностью с отдельным бессмертным существованием, или бесконечно малой частью Великого Первопринципа, пронизывающего Вселенную и бесконечность пространства, и волнующегося, подобно свету и теплу: … и так они блуждали дальше среди лабиринтов заблуждений; и воображали тщетные философии; валяясь в трясинах материализма и сенсуализма, или тщетно хлопая крыльями в вакууме абстракций и идеализаций.

В то время как еще первые дубы выпускали свои листья, человек утратил совершенное знание о Едином Истинном Боге, Древнем Абсолютном Бытии, Бесконечном Разуме и Высшем Интеллекте; и беспомощно поплыл по безбрежному океану догадок. Тогда душа терзала себя, пытаясь узнать, была ли материальная Вселенная лишь случайным сочетанием атомов или творением Бесконечной, Несотворенной Мудрости… было ли Божество сосредоточенной, а Вселенная — распространенной нематериальностью; или же Он был личным существованием, Всемогущей, Вечной, Высшей Сущностью, управляющей материей по Своей воле; или подчиняющей ее неизменным законам на протяжении вечности; и для Кого, Самого Бесконечного и Вечного, Пространство и Время неведомы. Своим конечным, ограниченным зрением они стремились узнать источник и объяснить существование Зла, Боли и Скорби; и так они блуждали всё глубже во тьму и терялись; и для них больше не было Бога, но лишь великая, немая, бездушная Вселенная, полная лишь эмблем и символов.

Ранее, в некоторых градусах, через которые вы прошли, вы много слышали о древнем поклонении Солнцу, Луне и другим ярким светилам небес, а также стихиям и силам вселенской природы. Вы в некоторой степени ознакомились с их олицетворением в образах страдающих или торжествующих героев, либо личных богов и богинь, наделенных человеческими чертами и страстями, а также с множеством легенд и басен, которые лишь аллегорически представляют их восходы и заходы, их пути, их соединения и противостояния, их обители и места экзальтации.

Возможно, вы полагали, что мы, подобно многим писавшим на эти темы, намеревались представить вам это поклонение как самое древнее и первоначальное поклонение первых людей, живших на земле. Чтобы разуверить вас, если вы пришли к такому выводу, мы побудили олицетворения Великого Небесного Светила, под именами, под которыми он был известен древнейшим народам, провозгласить те старые первобытные истины, что были известны отцам нашего рода еще до того, как люди начали поклоняться видимым проявлениям Верховной Силы и Величия, а также предполагаемым атрибутам Вселенского Божества в стихиях и в сверкающих воинствах, которые Ночь регулярно выстраивает и расставляет на лазурном поле небосвода.

Теперь мы просим вашего внимания к дальнейшему развитию этих истин, после того как мы добавим кое-что к уже сказанному нами относительно Главного Небесного Светила, в объяснение имен и характеристик различных воображаемых божеств, которые представляли его среди древних народов.

АТОМ или АТОМ-РА был главным и древнейшим Верховным Богом Верхнего Египта, которому поклонялись в Фивах; он тождественен ОМ или АУМ индусов, чье имя было непроизносимым и который, подобно БРАХМАНУ последних, был «Сущим, который был, есть и будет; Великим Богом, Великим Всемогущим, Всеведущим и Вездесущим, Величайшим во Вселенной, Господом»; чьей эмблемой была совершенная сфера, показывающая, что Он был началом, концом, серединой и не имел предела; превосходящим всех природных богов и все олицетворения сил, стихий и светил; символизируемым Светом, Принципом Жизни.

АМУН был природным богом, или Духом Природы, называемым этим именем или АМУН-РА, и почитаемым в Мемфисе в Нижнем Египте и в Ливии, так же как и в Верхнем Египте. Он был ливийским Юпитером и представлял разумную и организующую силу, которая проявляет себя в Природе, когда интеллектуальные типы или формы тел открываются чувствам в мировом порядке через их соединение с материей, посредством чего осуществляется порождение тел. Он был тем же, что и Кнеф, из уст которого вышло Орфическое яйцо, из которого произошла Вселенная.

ДИОНИС был природным богом греков, как АМУН — египтян. В народной легенде Дионис, как и Геракл, был фиванским героем, рожденным от смертной матери. Оба были сыновьями Зевса, оба преследовались Герой. Но в Геракле бог подчинен герою, тогда как Дионис даже в поэзии сохраняет свой божественный характер и тождественен Иакху, главному гению Мистерий. Олицетворение Солнца в Тельце, на что указывали его бычьи копыта, он избавил землю от сурового владычества Зимы, вел могучий хор Звезд и небесное обращение года, менялся со временами года и претерпевал их периодический упадок. Он был Солнцем, как его призывали элейцы, [греч.: Πυριγενης], введенным в мир среди молний и грома, Могучим Охотником Зодиака, Загреем Золотым или краснолицым. Мистерии учили доктрине Божественного Единства; и той Силой, чья Единость является кажущейся тайной, но на деле — трюизмом, был Дионис, Бог Природы или той влаги, которая есть жизнь Природы, подготавливающая во тьме, в Аиде или Иасионе, возвращение жизни и растительности, или являющаяся сама светом и изменением, развивающим их многообразие. На Эгейских островах он был Бутом, Дарданом, Гимеросом или Имбросом; на Крите он предстает как Иасий или даже Зевс, чье оргиастическое поклонение, оставаясь не прикрытым обычными формами мистерий, выдавало профаническому любопытству символы, которые при непочтительном созерцании неизбежно понимались превратно.

Он был тем же, что и расчлененный Загрей, сын Персефоны, Древний Подземный Дионис, рогатое потомство Зевса в Созвездии Змея, вверенное отцом его громовержцу и окруженное защитным танцем куретов. Из-за завистливых козней Геры титаны ускользнули от бдительности его стражей и разорвали его на части; но Паллада вернула еще трепещущее сердце его отцу, который приказал Аполлону похоронить расчлененные останки на Парнасе.

Дионис, как и Аполлон, был предводителем Муз; гробница одного сопровождала поклонение другому; они были одни и те же, но разные, противопоставленные, но лишь как исполняющие разные роли в одной и той же драме; и мистические и героические олицетворения, Бог Природы и Искусства, по-видимому, в какой-то отдаленный период произошли из общего источника. Их разделение было скорее формой, чем сущностью: и с того времени, как Геракл получил посвящение от Триптолема или Пифагор воспринял орфические догматы, обе концепции стремились к воссоединению. Говорили, что Дионис или Посейдон предшествовали Аполлону в оракульном служении; и Дионис продолжал почитаться в греческой теологии как Целитель и Спаситель, Автор Жизни и Бессмертия. Рассеянные пифагорейцы, «сыны Аполлона», немедленно обратились к орфическому служению Дионису, и есть указания на то, что в поклонении Аполлону всегда было нечто дионисийское.

Дионис — это Солнце, освободитель стихий; и его духовная медитация была подсказана той же образностью, которая сделала Зодиак предполагаемым путем Духов в их нисхождении и возвращении. Его второе рождение как потомка Всевышнего есть тип духовного возрождения человека. Он, как и Аполлон, был запевалой Муз и источником вдохновения. Его правление не предписывало неестественного умерщвления плоти: его иго было легким, а его радостные хоры, сочетавшие веселое с суровым, лишь напоминали о том золотом веке, когда земля наслаждалась вечной весной и когда источники меда, молока и вина били из ее недр при прикосновении тирса. Он — «Освободитель». Подобно Осирису, он освобождает душу и направляет ее в ее странствиях за гробом, оберегая ее от риска вновь впасть в рабство материи или какой-либо низшей животной формы. Всякая душа есть часть Вселенской Души, чья совокупность есть Дионис; и он ведет блуждающий дух обратно в его дом и сопровождает его через очистительные процессы, как реальные, так и символические, его земного транзита. Он умер и сошел в Аид; и его страдание было великой тайной Мистерий, как смерть есть великая тайна существования. Он — бессмертный возлюбленный Психеи (Души), Божественное влияние, которое физически вызвало мир к бытию и которое, пробуждая душу от ее стигийского транса, возвращает ее с земли на Небеса.

О ГЕРМЕСЕ, Меркурии греков, Тоте египтян и Таауте финикийцев, мы ранее говорили достаточно подробно. Он был изобретателем письменности и красноречия, крылатым вестником Богов, несущим кадуцей, обвитый змеями; и в нашем Совете он представлен ОРАТОРОМ.

Индусы называли Солнце СУРЬЯ; персы — МИТРОЙ; египтяне — ОСИРИСОМ; ассирийцы и халдеи — БЕЛОМ; скифы, этруски и древние пеласги — АРКАЛЕЕМ или ГЕРАКЛОМ; финикийцы — АДОНАЕМ или АДОНОМ; а скандинавы — ОДИНОМ.

От имени СУРЬЯ, данного индусами Солнцу, секта, воздававшая ему особое поклонение, называлась Саура. Их художники описывают его колесницу как запряженную семью зелеными конями. В храме Вишвешвары в Бенаресе есть древняя скульптура, хорошо выполненная в камне, изображающая его сидящим в колеснице, запряженной конем с двенадцатью головами. Его возничий, которым он предваряется, — АРУН [от [иврит: אןך], AUR, сумерки?], или Заря; и среди его многих титулов есть двенадцать, обозначающих его особые силы в каждом из двенадцати месяцев. Эти силы называются Адитьями, каждый из которых имеет особое имя. Считается, что Сурья часто нисходил на землю в человеческом облике и оставил на земле род, столь же прославленный в индийских сказаниях, как Гелиады Греции. Его часто называют Царем Звезд и Планет, и это напоминает нам об Адон-Цваот (Господе Звездных Воинств) еврейских писаний.

МИТРА был богом Солнца у персов; и, согласно легенде, родился в гроте или пещере в день зимнего солнцестояния. Его праздники отмечались в этот период, в момент, когда солнце начинало возвращаться на Север и увеличивать продолжительность дней. Это был великий праздник магианской религии. Римский календарь, опубликованный во времена Константина, когда его поклонение начало распространяться на Западе, установил день его праздника на 25 декабря. Его статуи и изображения были снабжены надписью Deo-Soli invicto Mithrœ — Богу-Солнцу непобедимому Митре. Nomen invictum Sol Mithra … Soli Omnipotenti Mithrœ. Ему были посвящены золото, ладан и мирра. «Тебя, — говорит Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, — обитатели Нила почитают как Сераписа, а Мемфис поклоняется как Осирису; в священных обрядах Персии ты — Митра, во Фригии — Аттис, и Ливия склоняется перед тобой как перед Аммоном, а финикийский Библ — как перед Адонисом; и так весь мир поклоняется тебе под разными именами».

ОСИРИС был сыном Гелиоса (Ра), «божественным потомком, сорожденным с зарей», и в то же время воплощением Кнефа или Агафодемона, Доброго Духа, включающим все его возможные проявления, физические или моральные. Он представлял в привычной форме благодетельный аспект всех высших эманаций, и в нем развилась концепция Существа, чистого во всем, так что стало необходимым противопоставить ему другую силу, называемую Сет, Бабис или Тифон, чтобы объяснить вредоносные влияния Природы.

С явлениями земледелия, которое считалось изобретением Осириса, египтяне связывали высочайшие истины своей религии. Душа человека была подобна семени, скрытому в земле, и смертная оболочка, подобным образом преданная своему темному месту упокоения, ожидала своего восстановления к неиссякаемому источнику жизни. Осирис был не только благодетелем живых; он был также Аидом, Сераписом и Радамантом, монархом мертвых. Смерть, следовательно, по мнению египтян, была лишь другим именем для обновления, поскольку ее Бог — та же самая сила, которая непрестанно обновляет жизненную энергию в Природе. Каждый должным образом забальзамированный труп назывался «Осирисом» и, как полагали, в могиле соединялся или, по крайней мере, приближался к Божеству. Ибо когда Бог воплотился ради блага человека, подразумевалось, что, по аналогии с принятым Им характером, Он должен подчиниться всем условиям видимого существования. В смерти, как и в жизни, Исида и Осирис были образцами и предшественниками человечества; их гробницы стояли внутри храмов Высших Богов; и хотя их останки могли быть погребены в Мемфисе или Абидосе, их божественность оставалась незапятнанной, и они либо сияли как светила на небесах, либо в невидимом мире председательствовали над будущностью бесплотных духов, которых смерть приблизила к ним.

Представление об умирающем Боге, столь частое в восточных легендах и о котором мы уже много сказали в предыдущих градусах, было естественным выводом из буквального толкования поклонения природе; поскольку природа, которая в превратностях времен года, кажется, претерпевает распад, была для первых религиозных людей прямым образом Божества и в отдаленный период была одним и тем же с «изменчивым Богом», чьи атрибуты виделись не только в ее жизненной силе, но и в ее изменениях. Невидимый Двигатель Вселенной был опрометчиво отождествлен с ее очевидными колебаниями. Спекулятивное Божество, подсказанное драмой природы, почиталось подражательными и сочувственными обрядами. Период траура около осеннего равноденствия и радости при возвращении Весны был почти всеобщим. Фригийцы и пафлагонцы, беотийцы и даже афиняне — все были в той или иной степени привержены таким обрядам; сирийские девы сидели, оплакивая Таммуза или Адониса, смертельно раненного зубом Зимы, символизируемым вепрем, его очень распространенной эмблемой: и эти обряды, а также обряды Аттиса и Осириса, были, очевидно, подсказаны остановкой растительности, когда Солнце, спускаясь со своей высоты, кажется лишенным своей порождающей силы.

Осирис — существо, аналогичное сирийскому АДОНИСУ; и басня о его истории, которую нам нет нужды здесь повторять, является повествовательной формой народной религии Египта, где Солнце — Герой, а сельскохозяйственный календарь — мораль. Влажная долина Нила, обязанная своим плодородием ежегодному разливу, казалась в контрасте с окружающей пустыней жизнью посреди смерти. Разлив находился в очевидной зависимости от Солнца, и Египет, окруженный засушливыми пустынями, подобно сердцу внутри горящей кадильницы, был женской силой, зависящей от влияний, олицетворенных в его Боге. Тифон, его брат, тип тьмы, засухи и бесплодия, бросил его тело в Нил; и так Осирис, «добрый», «Спаситель», погиб на 28-м году своей жизни или правления, 17-го числа месяца Атор, или 13 ноября. Его также заставляют умирать во время жары раннего Лета, когда с марта по июль земля была опалена невыносимым зноем, растительность выжжена, а вялый Нил истощен. От этой смерти он восстает, когда солнцестояние приносит разлив, и Египет наполняется весельем и ликованием в предвкушении второго урожая. От своей зимней смерти он восстает с первыми цветами Весны, и тогда праздновался радостный фестиваль обретения Осириса.

Так гордость Джемшида, одного из персидских солнечных героев, или олицетворенного солнечного года, была внезапно пресечена Зохаком, тираном Запада. Он был распилен рыбьей костью, и немедленно яркость Ирана сменилась мраком. Ганимед и Адонис, подобно Осирису, были похищены во всей своей силе и красоте; преждевременная смерть Лина, бремя древнего плача Греции, была подобна смерти персидского Сиамека, вифинского Гиласа и египетского Манероса, сына Менеса или Вечного. Элегия под названием «Манерос» пелась на египетских пирах, и чучело, заключенное в миниатюрный саркофаг, передавалось по кругу, чтобы напомнить гостям о краткости их существования. Прекрасный Мемнон также погиб в расцвете сил; а Енох, чья ранняя смерть оплакивалась в Иконии, прожил 365 лет, число дней солнечного года; краткий срок по сравнению с долголетием его патриархальных сородичей.

История Осириса отражена в историях Орфея и Диониса Загрея, и, возможно, в легендах об Абсирте и Пелии, об Эсоне, Фиесте, Меликерте, Итисе и Пелопсе. Ио — это безутешная Исида или Ниоба: и Рея оплакивает своего расчлененного владыку Гипериона и смерть своего сына Гелиоса, утонувшего в Эридане; и если Аполлон и Дионис бессмертны, то они умирали под другими именами, как Орфей, Лин или Гиацинт. Гробница Зевса была показана на Крите. Ипполит был удостоен божественных почестей вместе с Аполлоном, и после того, как он был разорван на части, подобно Осирису, был возвращен к жизни пеонийскими травами Дианы и содержался в темноте в священной роще Эгерии. Зевс покинул Олимп, чтобы посетить эфиопов; Аполлон претерпел рабство у Адмета; Тесей, Пирифой, Геракл и другие герои спускались на время в Аид; умирающий природный бог был представлен в Мистериях, аттические женщины постились, сидя на земле, во время Фесмофорий, а беотийцы оплакивали нисхождение Коры-Персефоны в Аид.

Но смерть Божества, как ее понимали восточные народы, не была несовместима с Его бессмертием. Временный упадок Сынов Света — лишь эпизод в их бесконечной непрерывности; и как день и год являются более удобными подразделениями Бесконечного, так и огненные смерти Фаэтона или Геракла — лишь перерывы в том же фениксовом процессе вечного возрождения, посредством которого дух Осириса живет вечно в череде мемфисских Аписов. Каждый год становится свидетелем возрождения Адониса; и янтарные слезы, пролитые Гелиадами по преждевременной смерти их брата, — это золотой дождь, полный плодовитой надежды, в котором Зевс нисходит с медного свода Небес в лоно иссохшей земли.

БАЛ, представитель или олицетворение солнца, был одним из Великих Богов Сирии, Ассирии и Халдеи, и его имя встречается на памятниках Нимруда и часто встречается в еврейских писаниях. Он был Великим Богом Природы Вавилонии, Силой тепла, жизни и порождения. Его символом было Солнце, и он изображался сидящим на быке. Все принадлежности его великого храма в Вавилоне, описанного Геродотом, повторяются с удивительной точностью, но в меньшем масштабе, в еврейской скинии и храме. Только золотой статуи не хватает, чтобы завершить сходство. Слово Бал или Ваал, подобно слову Адон, означает Господь и Мастер. Он был также Верховным Божеством моавитян, аммонитян и карфагенян, и сабеев в целом; галлы поклонялись Солнцу под именем Белин или Белинус: и Бела встречается среди кельтских божеств на древних памятниках.

Северные предки греков поддерживали с более суровыми привычками более мужественный стиль религиозного символизма, чем изнеженные энтузиасты Юга, и воплотили в своих Персее, ГЕРАКЛЕ и МИТРЕ завершение качеств, которые они ценили и упражняли.

Почти у каждого народа найдется мифическое существо, чья сила или слабость, добродетели или недостатки более или менее точно описывают путь Солнца через времена года. Существовал кельтский, тевтонский, скифский, этрусский, лидийский Геракл, все легенды которых стали притоками легенд греческого героя. Имя Геракла, как обнаружил Геродот, было давно известно в Египте и на Востоке и первоначально принадлежало гораздо более высокому лицу, чем сравнительно современный герой, известный в Греции как сын Алкмены. Храм Геракла Тирского, как сообщалось, был построен за 2300 лет до времени Геродота; и Геракл, чье греческое имя иногда считалось финикийского происхождения, в смысле Circuitor, т.е. «странник» и «обходчик» земли, а также «Гиперион» неба, был покровителем и образцом тех знаменитых мореплавателей, которые распространили его алтари от берега к берегу через Средиземное море, до окраин Запада, где «АРКАЛЕЙ» построил город Гадес и где в его честь горел вечный огонь. Он был прямым потомком Персея, светящегося дитя тьмы, зачатого внутри подземного медного свода; и он — изображение персидского Митры, воздвигающего своих эмблематических львов над воротами Микен и несущего меч Джемшида на битву против Горгон Запада. Митра аналогично описан в Зенд-Авесте как «могучий герой, быстрый бегун, чей пронзительный взгляд охватывает все, чья рука несет палицу для уничтожения Даруда».

Геракл Ингеникулус (преклоняющий колено), который, стоя на одном колене, поднимает свою палицу и попирает голову Змея, был, подобно Прометею и Танталу, одним из изменчивых аспектов борющегося и заходящего Солнца. Победы Геракла — лишь проявления Солнечной силы, которые должны повторяться вечно. Именно на далеком Севере, среди гиперборейцев, он, сбросив львиную шкуру, лег спать и на время потерял коней своей колесницы. С тех пор этот северный край мрака, называемый «местом смерти и возрождения Адониса», тот Кавказ, чья вершина была столь высока, что, подобно индийскому Меру, казалась одновременно целью и началом пути Солнца, стал для греческого воображения конечным пределом всего, обителью Зимы и запустения, вершиной арки, соединяющей верхний и нижний мир, и, следовательно, подходящим местом для изгнания Прометея. Дочери Израиля, оплакивающие Таммуза, упомянутые Иезекиилем, сидели, глядя на Север и ожидая его возвращения из этого края. Именно в то время, когда Кибела с Богом Солнца отсутствовала среди гиперборейцев, Фригия, покинутая ею, страдала от ужасов голода. Делос и Дельфы ожидали возвращения Аполлона от гиперборейцев, и Геракл принес оттуда в Олимпию оливу. Для всех масонов Север издревле был местом тьмы; и из великих светильников Ложи ни один не находится на Севере.

Митра, рожденный из скалы герой [греч.: Πετρογενης], возвещал возвращение Солнца Весной, как Прометей, прикованный в своей пещере, знаменовал продолжение Зимы. Персидский маяк на вершине горы представлял Рожденное из Скалы Божество, помещенное в свой достойнейший храм; а погребальный костер Геракла был солнцем, умирающим в славе за западными холмами. Но хотя преходящее проявление страдает или умирает, пребывающая и вечная сила освобождает и спасает. Существенным атрибутом титана было то, что он должен был восстать снова после своего падения; ибо возрождение Природы так же верно, как и ее упадок, и ее чередования подчинены назначению силы, которая управляет ими обоими.

«Бог, — говорит Максим Тирский, — не пощадил Своего собственного Сына [Геракла] и не освободил Его от бедствий, свойственных человечеству». Фиванское потомство Юпитера имело свою долю боли и испытаний. Побеждая земные трудности, он доказал свою близость к Небесам. Его жизнь была непрерывной борьбой. Он падал в обморок перед Тифоном в пустыне; и в начале осеннего сезона (cum longæ redit hora noctis) спустился под руководством Минервы в Аид. Он умер; но сначала попросил посвящения у Эвмолпа, чтобы предвосхитить то состояние религиозной подготовки, которое должно предшествовать знаменательной перемене. Даже в Аиде он спас Тесея и отодвинул камень Аскалафа, оживил бескровных духов и вытащил на свет дня чудовище Цербера, справедливо считавшегося непобедимым, потому что он был эмблемой самого Времени; он разорвал цепи могилы (ибо Бусирис — это олицетворенная могила) и, торжествующий в конце, как и на заре своей карьеры, был принят после своих трудов в покой небесных обителей, живя вечно с Зевсом в объятиях Вечной Юности.

Говорят, что ОДИН носил двенадцать имен среди старых германцев и имел еще 114 имен. Он был Аполлоном скандинавов и представлен в «Прорицании вёльвы» как предназначенный убить чудовищного змея. Тогда Солнце погаснет, земля растворится в океане, звезды потеряют свою яркость, и вся Природа будет уничтожена, чтобы она могла быть обновлена снова. Из лона вод возникнет новый мир, покрытый зеленью; урожаи будут созревать там, где не было посеяно семян, и зло исчезнет.

Свободная фантазия древних, которая ткала полотно их мифов и легенд, была освящена верой. Она не отделила, подобно современному разуму, мелкое святилище заимствованных верований, за пределами которого все остальное было обычным и нечистым. Воображение, разум и религия вращались вокруг одного и того же символа; и во всех их символах был серьезный смысл, если бы мы только могли его найти. Они не придумывали вымыслы в том же пресном духе, в котором мы, стесненные условностями, читаем их. В попытке истолковать творения фантазии, фантазия, как и разум, должна направлять: и многое из современных споров проистекает из тяжелых недопониманий древнего символизма.

Для тех древних народов эта земля была центром Вселенной. Для них не было других миров, населенных живыми существами, чтобы делить заботу и внимание Божества. Для них Мир был великой равниной неизвестных, возможно, немыслимых пределов, и Солнце, Луна и Звезды путешествовали над ней, чтобы давать им свет. Поклонение Солнцу стало основой всех религий древности. Для них свет и тепло были тайнами; как, впрочем, они остаются ими и для нас. Поскольку Солнце вызывало день, а его отсутствие — ночь; поскольку, когда оно двигалось на Север, за ним следовали Весна и Лето; а когда оно снова поворачивало на Юг, Осень и ненастная Зима, холод и долгие темные ночи правили землей; … поскольку его влияние производило листья и цветы, созревали урожаи и приносило регулярные разливы, оно неизбежно стало для них самым интересным объектом материальной Вселенной. Для них оно было врожденным огнем тел, огнем природы. Автор Жизни, тепла и воспламенения, оно было для них эффективной причиной всякого порождения, ибо без него не было движения, не было существования, не было формы. Оно было для них необъятным, неделимым, неразрушимым и вездесущим. Именно их потребность в свете и его творческой энергии ощущалась всеми людьми; и ничто не было для них более страшным, чем его отсутствие. Его благодетельные влияния вызвали его отождествление с Принципом Добра; и БРАХМА индусов, МИТРА персов, и АТОМ, АМУН, ПТАХ и ОСИРИС египтян, БЕЛ халдеев, АДОНАЙ финикийцев, АДОНИС и АПОЛЛОН греков стали лишь олицетворениями Солнца, регенерирующего Принципа, образа той плодовитости, которая увековечивает и омолаживает существование мира.

Так же была олицетворена борьба между Принципами Добра и Зла, как и борьба между жизнью и смертью, разрушением и воссозданием; в аллегориях и баснях, которые поэтически представляли видимый путь Солнца; которое, спускаясь к Южному полушарию, фигурально называлось побежденным и преданным смерти тьмой, или гением Зла; но, возвращаясь снова к Северному полушарию, оно казалось победоносным и восстающим из гробницы. Эта смерть и воскресение были также фигуральными для смены дня и ночи, смерти, которая является необходимостью жизни, и жизни, которая рождается из смерти; и повсюду древние все еще видели борьбу между двумя Принципами, которые правили миром. Повсюду этот спор был воплощен в аллегориях и вымышленных историях: в которые были искусно вплетены все астрономические явления, сопровождавшие, предварявшие или следовавшие за различными движениями Солнца и сменами Времен года, приближением или отступлением разлива. И так выросли в величии и странных пропорциях истории о битвах между Тифоном и Осирисом, Гераклом и Юноной, титанами и Юпитером, Ормуздом и Ариманом, мятежными Ангелами и Божеством, Злыми Гениями и Добрыми; и другие подобные басни, найденные не только в Азии, но и на Севере Европы, и даже среди мексиканцев и перуанцев Нового Света; занесенные туда, по всей вероятности, теми финикийскими мореплавателями, которые принесли туда цивилизацию и искусства. Скифы оплакивали смерть Акмона, персы — смерть Зохака, побежденного Феридуном, индусы — смерть Сура-Парамы, убитого Супра-Муни, как скандинавы оплакивали смерть Бальдра, разорванного на части слепым Хёдом.

Первобытная идея бесконечного пространства существовала у первых людей, как она существует у нас. Она и идея бесконечного времени — две первые врожденные идеи. Человек не может постичь, как вещь может добавляться к вещи или событие следовать за событием вечно. Идея будет всегда возвращаться, что как бы долго объем ни добавлялся к объему, должен оставаться еще за пределами пустая пустота без предела; в которой нет ничего. Таким же образом идея времени без начала и конца навязывает себя ему. Время без событий — это также пустота и ничто.

В этой пустой пустоте пространства первобытные люди знали, что нет ни света, ни тепла. Они чувствовали, что мы знаем научно, что там должна быть густая тьма и интенсивность холода, о которых мы не имеем представления. В эту пустоту, как они думали, Солнце, Планеты и Звезды уходили, когда они заходили за Западный Горизонт. Тьма была для них врагом, вредом, смутным страхом и ужасом. Это было само воплощение принципа зла; и из него, говорили они, он был сформирован. Когда Солнце склонялось на Юг к этой пустоте, они содрогались от ужаса: и когда в день зимнего солнцестояния оно снова начинало свой марш на Север, они радовались и пировали; как они делали это в день летнего солнцестояния, когда оно больше всего казалось улыбающимся им в своей гордости места. Эти дни праздновались всеми цивилизованными народами с тех пор. Христиане сделали их праздниками церкви и присвоили их двум святым Иоаннам; и масонство сделало то же самое.

Мы, для которых необъятная Вселенная стала лишь великой машиной, не одушевленной великой ДУШОЙ, а часовым механизмом невообразимых пропорций, но все же бесконечно менее чем бесконечных; и часть которого, по крайней мере, мы с нашими планетариями можем имитировать; мы, кто измерил расстояния и размеры, и узнал удельный вес и определил орбиты луны и планет; мы, кто знает расстояние до солнца и его размер; измерили орбиты сверкающих комет и расстояния до неподвижных звезд; и знаем, что последние — это солнца, подобные нашему солнцу, каждое со своей свитой миров, и все управляются теми же безошибочными, механическими законами и внешне навязанными силами, центростремительными и центробежными; мы, кто с помощью наших телескопов разделил галактику и туманности на другие звезды и группы звезд; открыл новые планеты, сначала обнаружив их возмущающие силы на уже известные; и узнал, что все они, Юпитер, Венера и огненный Марс, и Сатурн и другие, так же как яркая, мягкая и вечно меняющаяся Луна, — это просто темные, тусклые непрозрачные комья, подобные нашей земле, а не живые сферы яркого огня и небесного света; мы, кто пересчитал горы и пропасти на луне с помощью стекол, которые могли бы отчетливо показать нам храм Соломона, если бы он стоял там в своей старой первоначальной славе; мы, кто больше не воображает, что звезды управляют нашими судьбами, и кто может вычислять затмения солнца и луны, назад и вперед, на десять тысяч лет; мы, с нашими значительно возросшими представлениями о силах Великого Архитектора Вселенной, но нашим чисто материальным и механическим взглядом на саму эту Вселенную; мы не можем даже в самой отдаленной степени почувствовать, хотя мы можем частично и несовершенно вообразить, как те великие, простодушные дети Природы чувствовали по отношению к Звездным Воинствам там, на склонах Гималаев, на халдейских равнинах, в персидских и мидийских пустынях и на берегах той великой, странной Реки, Нила. Для них Вселенная была живой — одушевленной силами и мощью, таинственными и за пределами их понимания. Для них это была не машина, не великая система часового механизма; но великое живое существо, армия существ, сочувствующих человеку или враждебных ему. Для них все было тайной и чудом, и звезды, сверкающие над головой, говорили с их сердцами почти на слышимом языке. Юпитер с его царственным великолепием был Императором звездных легионов. Венера смотрела с любовью на землю и благословляла ее; Марс с его багровыми огнями угрожал войной и несчастьем; а Сатурн, холодный и серьезный, охлаждал и отталкивал их. Вечно меняющаяся Луна, верный спутник Солнца, была постоянным чудом и удивлением; само Солнце — видимая эмблема творческой и порождающей силы. Для них земля была великой равниной, над которой вращались солнце, луна и планеты, ее слуги, созданные, чтобы давать ей свет. Из звезд некоторые были благодетельными существами, которые приносили с собой Весну, плоды и цветы, — некоторые, верные часовые, предупреждающие их о грядущем разливе, о сезоне штормов и смертоносных ветров; некоторые — вестники зла, которое, постоянно предсказывая, они, казалось, вызывали. Для них затмения были предзнаменованиями зла, а их причины скрыты в тайне и сверхъестественны. Регулярные возвращения звезд, приходы Арктура, Ориона, Сириуса, Плеяд и Альдебарана, и путешествия Солнца были для них добровольными, а не механическими. Какое удивление, что астрономия стала для них важнейшей из наук; что те, кто изучил ее, стали правителями; и что огромные сооружения, Пирамиды, башня или храм Бела и другие подобные возведения повсюду на Востоке были построены для астрономических целей? — и какое удивление, что в своей великой детской простоте они поклонялись Свету, Солнцу, Планетам и Звездам, и олицетворяли их, и жадно верили в истории, придуманные для них; в ту эпоху, когда способность к вере была бесконечной; как, впрочем, если мы только поразмыслим, она остается и всегда будет?

Если бы мы придерживались буквально исторического смысла, древность была бы просто необъяснимым, отвратительным хаосом, а все Мудрецы — сумасшедшими: и так было бы с Масонством и теми, кто его учредил. Но когда эти аллегории объясняются, они перестают быть абсурдными баснями или фактами чисто локальными; и становятся уроками мудрости для всего человечества. Никто не может сомневаться, кто изучает их, что все они произошли из общего источника.

И сильно ошибается тот, кто воображает, что, поскольку мифологические легенды и басни древности относятся к явлениям Небес и имеют в них свое основание, и все языческие Боги — лишь имена, данные Солнцу, Звездам, Планетам, Знакам Зодиака, Стихиям, Силам Природы и самой Вселенской Природе, то, следовательно, первые люди поклонялись Звездам и всему, что, одушевленное и неодушевленное, казалось им обладающим и осуществляющим силу или влияние, очевидное или воображаемое, на человеческую судьбу и человеческий удел.

Ибо всегда, во всех народах, восходя к самой отдаленной древности, до которой доходит свет Истории или мерцание традиции, мы находим, восседающим над всеми богами, которые представляют светила и стихии, и теми, которые олицетворяют врожденные Силы вселенской природы, еще более высокое Божество, безмолвное, неопределенное, непостижимое, Верховного, единого Бога, от Которого все остальное истекает или эманирует, или Которым создано. Над Богом Времени Гором, Лунной Богиней или Богиней Земли Исидой и Богом Солнца Осирисом египтян был Амун, Бог Природы; и над ним, опять же, Бесконечное, Непостижимое Божество, АТОМ. БРАХМАН, безмолвный, самосозерцающий, единый первоначальный Бог, был Источником для индусов Брахмы, Вишну и Шивы. Над Зевсом, или до него, были Кронос и Уран. Над Элохимами был великий Бог Природы АЛ, и еще дальше него, Абстрактное Существование, ИХУХ — Тот, Кто ЕСТЬ, БЫЛ и БУДЕТ. Над всеми персидскими Божествами было Неограниченное Время, ЗЕРВАН-АКАРЕНЕ; и над Одином и Тором был Великий Скандинавский Бог АЛЬФАДИР.

Поклонение Вселенской Природе как Богу было слишком близко к поклонению Вселенской Душе, чтобы быть инстинктивным верованием какого-либо дикого народа или грубой расы людей. Чтобы вообразить всю природу со всеми ее кажущимися независимыми частями как образующую одно последовательное целое и как саму по себе единицу, требовалось количество опыта и способность к обобщению, которыми не обладал грубый нецивилизованный ум, и это лишь на шаг ниже идеи вселенской Души.

В начале человек имел СЛОВО; и это СЛОВО было от Бога; и из живой СИЛЫ, сообщенной человеку в этом СЛОВЕ и посредством него, пришел СВЕТ Его Существования.

Бог создал человека по Своему подобию. Когда после долгой череды геологических изменений Он подготовил землю, чтобы она стала его жилищем, Он создал его и поместил в той части Азии, которую все древние народы называли колыбелью человеческого рода и откуда впоследствии поток человеческой жизни хлынул в Индию, Китай, Египет, Персию, Аравию и Финикию. ОН сообщил ему знание о природе своего Творца и о чистой, первобытной, незапятнанной религии. Своеобразное и отличительное превосходство и реальная сущность первобытного человека, его истинная природа и судьба заключались в его подобии Богу. ОН запечатлел Свой собственный образ на душе человека. Этот образ был в груди каждого отдельного человека и человечества в целом сильно изменен, поврежден и обезображен; но его старые, полустертые знаки все еще можно найти на всех страницах первобытной истории; и отпечаток, не полностью стертый, каждый размышляющий ум может обнаружить в своем собственном внутреннем мире.

Об оригинальном откровении человечеству, о первобытном СЛОВЕ Божественной ИСТИНЫ, мы находим ясные указания и разрозненные следы в священных традициях всех первобытных Народов; следы, которые при отдельном рассмотрении кажутся разбитыми остатками, таинственными и иероглифическими знаками могучего здания, которое было разрушено; и его фрагменты, подобно фрагментам старых Храмов и Дворцов Нимруда, несообразно встроены в здания, возникшие много веков спустя. И хотя среди постоянно растущего вырождения человечества это первобытное слово откровения было фальсифицировано примесью различных ошибок, покрыто и скрыто бесчисленными и многообразными вымыслами, неразрывно запутанными и обезображенными почти до неузнаваемости, все же глубокое исследование обнаружит в язычестве много светлых следов первобытной Истины.

Ибо старое Язычество повсюду имело основание в Истине; и если бы мы могли отделить ту чистую интуицию в природу и в простые символы природы, которые составляли основу всего Язычества, от сплава ошибок и добавлений вымысла, те первые иероглифические черты инстинктивной науки первых людей оказались бы согласующимися с истиной и истинным знанием природы, и давали бы образ свободной, чистой, всеобъемлющей и законченной философии жизни.

Борьба, которой с тех пор суждено было стать вечной, между Божественной волей и естественной волей в душах людей, началась сразу после творения. Каин убил своего брата Авеля и вышел, чтобы населить части земли нечестивым родом, забывающим и презирающим истинного Бога. Другие Потомки Общего Отца рода вступали в браки с дочерьми Потомков Каина: и все народы сохранили память об этом разделении человеческой семьи на праведных и нечестивых в своих искаженных легендах о войнах между Богами, Гигантами и Титанами. Когда впоследствии произошло другое подобное разделение, только Потомки Сита сохранили истинную первобытную религию и науку и передали их потомству в древнем символическом характере, на памятниках из камня: и многие народы сохранили в своих легендарных традициях память о столпах Еноха и Сита.

Затем мир пришел в упадок из своего первоначального счастливого состояния и удачного положения в идолопоклонство и варварство: но все народы сохранили память об этом старом состоянии; и поэты, в те ранние дни единственные историки, увековечили смену веков золота, серебра, меди и железа.

В течение этих веков священная традиция следовала различными путями среди каждого из древнейших народов; и от своего первоначального источника, как из общего центра, ее различные потоки текли вниз; некоторые распространяя плодородие и жизнь по благоприятным регионам мира; но другие вскоре терялись и высыхали в бесплодных песках человеческого заблуждения.

После того как внутреннее и Божественное СЛОВО, первоначально сообщенное Богом человеку, стало неясным; после того как связь человека с его Творцом была разорвана, даже внешний язык неизбежно пришел в беспорядок и путаницу. Простая и Божественная Истина была покрыта различными и чувственными вымыслами, погребена под иллюзорными символами и, наконец, извращена в ужасные призраки.

Ибо в ходе идолопоклонства неизбежно случалось, что то, что первоначально почиталось как символ высшего принципа, постепенно смешивалось или отождествлялось с самим объектом и становилось предметом поклонения; пока эта ошибка не привела к более деградировавшей форме идолопоклонства. Ранние народы получили многое из первобытного источника священной традиции; но та высокомерная гордыня, которая кажется неотъемлемой частью человеческой природы, побудила каждого из них представлять эти фрагментарные реликвии первоначальной истины как достояние, присущее только им самим; тем самым преувеличивая их ценность и свою собственную важность как особых любимцев Божества, которое избрало их как избранный народ, которому доверить эти истины. Чтобы сделать эти фрагменты, насколько возможно, своей частной собственностью, они воспроизводили их в особых формах, заворачивали их в символы, скрывали их в аллегориях и изобретали басни, чтобы объяснить свое особое владение ими. Так что, вместо того чтобы сохранять в своей первобытной простоте и чистоте эти благословения первоначального откровения, они покрыли их поэтическим орнаментом; и все это носит сказочный характер, пока путем тщательного и строгого исследования мы не обнаружим истину, которую содержит кажущаяся басня.

Поскольку это были конфликтующие элементы в груди человека; старое наследство или первоначальное приданое истины, переданное ему Богом в первобытном откровении; и ошибка, или основание для ошибки, в его деградировавшем чувстве и духе, теперь обращенном от Бога к природе, ложные веры легко возникали и росли пышно и обильно, когда Божественная Истина больше не охранялась с ревнивой заботой и не сохранялась в своей первозданной чистоте. Это вскоре произошло среди большинства восточных народов, и особенно индийцев, халдеев, аравитян, персов и египтян; у которых воображение и очень глубокое, но все же чувственное чувство природы были весьма преобладающими. Северный небосвод, видимый их глазам, обладает гораздо большими и более яркими созвездиями; и они были более восприимчивы к впечатлениям, производимым такими объектами, чем люди сегодняшнего дня.

У китайцев, народа патриархального, простого и уединенного, идолопоклонство долгое время не получало особого развития. Они изобрели письменность в течение трех или четырех поколений после потопа; и они долго хранили память о многом из первоначального откровения, менее искаженного вымыслом, чем те фрагменты, которые сохранили другие народы. Они были среди тех, кто стоял ближе всего к источнику священного предания; и многие отрывки в их древних писаниях содержат примечательные следы вечной истины и СЛОВА первоначального откровения, наследия древней мысли, которые свидетельствуют нам об их изначальном величии.

Но среди других ранних народов дикий энтузиазм и чувственное поклонение природе вскоре вытеснили простое почитание Всемогущего Бога и отбросили или исказили чистую веру в Вечного Несотворенного Духа. Великие силы и стихии природы, а также жизненный принцип порождения и размножения во всех поколениях; затем небесные духи или небесное Воинство, светящиеся армии Звезд, великое Солнце и таинственная, вечно изменчивая Луна (все из которых весь древний мир рассматривал не как простые шары света или огненные тела, а как одушевленные живые субстанции, властные над судьбами и участью человека); далее гении и духи-покровители, и даже души умерших, получили божественное поклонение. Животные, представляющие звездные созвездия, сначала почитавшиеся лишь как символы, стали почитаться как боги; небеса, земля и действия природы были олицетворены; и были выдуманы фиктивные персонажи, чтобы объяснить появление науки и искусств, а также фрагменты древних религиозных истин; и добрые и злые начала, будучи олицетворенными, также стали объектами поклонения; в то время как сквозь все это все еще сияли серебряные нити древнего первоначального откровения.

Растущее знакомство с ранними восточными записями, по-видимому, все больше подтверждает вероятность того, что все они изначально исходили из одного источника. Восточные и южные склоны Паропамиза, или Гиндукуша, по-видимому, были заселены родственными иранскими народами, схожими по обычаям, языку и религии. Ранние индийские и персидские божества по большей части являются символами небесного света, а их деятельность рассматривается как вечная война с силами зимы, бури и тьмы. Религия и тех, и других изначально была поклонением внешней природе, особенно проявлениям огня и света; совпадения слишком заметны, чтобы быть просто случайными. Дева, Бог, происходит от корня div, сиять. Индра, подобно Ормузду или Ахура-Мазде, — это светлый небосвод; Сура или Сурья, Небесный, имя Солнца, повторяется в зендском слове Huare, Солнце, откуда происходят Хур и Хоршид или Кораш. Ушас и Митра являются как мидийскими, так и зендскими божествами, а Амшаспанды, или «бессмертные Святые», из Зенд-Авесты могут быть сравнены с семью Риши, или ведийским Звездным Богом, созвездия Медведицы. Зороастризм, подобно буддизму, был новшеством по отношению к более древней религии; и между парсами и браминами можно найти следы как разрыва, так и совпадения. Изначальное поклонение природе, в котором сочетались концепции как Вселенского Присутствия, так и непрерывности действия, приняло различные направления развития в зависимости от различий между индийским и персидским умом.

Ранние пастухи Пенджаба, называемого тогда страной Семи Рек, чьей интуитивной или вдохновенной мудрости (Ведам) мы обязаны тем, что, возможно, является самыми древними религиозными излияниями, существующими на каком-либо языке, апострофировали как живых существ физические объекты своего поклонения. Первым в этом ряду божеств стоит Индра, Бог «синего» или «сверкающего» небосвода, называемый Деваспити, Отец Дэвов или Стихийных Сил, который отмерил круг неба и утвердил основания Земли; идеальная область Варуны, «Всеобъемлющего», почти столь же обширна, включая воздух, воду, ночь, пространство между Небом и Землей; Агни, который живет в огне жертвенника, в домашнем очаге и в молниях неба, является великим Посредником между Богом и Человеком; Ушас, или Заря, выводит богов по утрам, чтобы они совершили свою ежедневную трапезу опьяняющей Сомой, приношением Природы, которую жрец мог лишь составить из простых трав как символическое подражание. Затем последовали различные Солнечные Боги, Адитьи или Солнечные Атрибуты: Сурья Небесный, Савитри Прародитель, Пушан Питатель, Бхага Счастливый и Митра Друг.

Выход Вечного Существа на дело творения был представлен как брак, а его первой эманацией была вселенская мать, которая, как предполагалось, потенциально существовала с ним от Вечности, или, метафорическим языком, была «его сестрой и его супругой». В конечном итоге она была возвышена до Матери индийской Троицы, Божества в Его трех Атрибутах: Творения, Сохранения и Изменения или Возрождения.

Наиболее популярными формами или проявлениями Вишну-Хранителя были его последовательные аватара, или исторические воплощения, которые представляли Божество, выходящее из непостижимой тайны Своей природы и открывающее Себя в те критические эпохи, которые либо в физическом, либо в моральном мире, казалось, знаменовали новое начало процветания и порядка. Сражаясь с силой Зла в различных сферах Природы и в последовательные периоды времени, Божество, хотя и меняющееся в форме, всегда остается в действительности тем же самым, будь то в полезных сельскохозяйственных или социальных изобретениях, в традиционных победах над соперничающими верованиями или в физических изменениях, смутно обнаруживаемых через традицию или предлагаемых космогонической теорией. Как Рама, эпический герой, вооруженный мечом, палицей и стрелами, прообраз Геркулеса и Митры, он борется, подобно еврейскому Патриарху, с Силами Тьмы; как Кришна-Говинда, Божественный Пастух, он является Посланником Мира, покоряющим мир музыкой и любовью. В человеческой форме он никогда не перестает быть Верховным Существом. «Глупые», — говорит он в Бхагавад-гите, — «не знающие Моей Верховной Природы, презирают Меня в этой человеческой форме, в то время как люди великого ума, просвещенные Божественным принципом внутри них, признают Меня нетленным и существующим прежде всего, и служат Мне с нераздельными сердцами». «Я не узнан всеми», — говорит он снова, — «потому что скрыт сверхъестественной силой, которая во Мне; однако Мне известны все вещи прошлые, настоящие и будущие; Я существовал до Вайвасваты и Ману. Я есть Бог Всевышний, Творец Мира, Вечный Пуруша (Человек-Мир или Гений Мира). И хотя по своей природе Я свободен от рождения или смерти и являюсь Владыкой всех сотворенных вещей, все же всякий раз, когда в мире ослабевает добродетель, а порок и несправедливость преобладают, Я становлюсь явным и открываюсь из века в век, чтобы спасти праведных, уничтожить виновных и укрепить колеблющиеся шаги добродетели. Тот, кто признает Меня таковым, не входит в другое тело по оставлении этой смертной оболочки, ибо он входит в Меня; и многие, кто доверился Мне, уже вошли в Меня, будучи очищены силой мудрости. Я помогаю тем, кто идет моим путем, так же, как они служат Мне».

Брахма, творящий агент, принес себя в жертву, когда, нисходя в материальные формы, он стал воплощенным в своем творении; и его мифологическая история была переплетена с историей Вселенной. Таким образом, хотя духовно связанный с Верховным и Владыка всех существ (Праджапати), он разделил несовершенство и разложение низшей природы и, погруженный во множество тленных форм, мог быть назван, подобно греческому Урану, изувеченным и падшим. Он, таким образом, сочетал два характера: бесформенную форму, бессмертное и смертное, бытие и небытие, движение и покой. Как Воплощенный Разум, или СЛОВО, он сообщал человеку то, что было открыто ему самому Вечным, поскольку он есть Душа творения, так же как и Тело, внутри которого Божественное Слово написано теми живыми буквами, которые самосознающий дух имеет право толковать.

Фундаментальные принципы религии индусов состояли в вере в существование только Одного Существа, в бессмертие души и в будущее состояние наград и наказаний. Их правила морали внушают практику добродетели как необходимую для достижения счастья даже в этой преходящей жизни; и их религиозные доктрины ставят их блаженство в будущем состоянии в зависимость от этого.

Помимо их доктрины о переселении душ, их догматы могут быть сведены к следующим пунктам: 1-е. Существование одного Бога, от Которого все исходит и к Которому все должно вернуться. К Нему они постоянно применяют такие выражения: Вселенская и Вечная Сущность; то, что всегда было и всегда будет продолжаться; то, что оживляет и пронизывает все вещи; Тот, кто вездесущ и заставляет небесные тела вращаться по курсу, который Он им предписал. 2-е. Троичное деление Доброго Принципа для целей Творения, Сохранения и Обновления через изменение и смерть. 3-е. Необходимое существование Злого Принципа, занятого противодействием благожелательным целям первого, в их исполнении Дэватами или Подчиненными Гениями, которым доверен контроль над различными операциями природы.

И это было частью их доктрины: «Одно великое и непостижимое Существо существовало в одиночестве от всей Вечности. Все, что мы видим, и мы сами являемся частями Его. Душа, разум или интеллект богов и людей, и всех чувствующих существ, являются отделенными частями Вселенской Души, к которой в установленные периоды они предназначены вернуться. Но разум конечных существ поражен одной непрерывной серией иллюзий, которые они считают реальными, пока снова не соединятся с великим источником истины. Из этих иллюзий первая и самая существенная — это индивидуальность. Под ее влиянием, будучи отделенной от своего источника, душа становится невежественной относительно своей собственной природы, происхождения и судьбы. Она считает себя отдельным существованием, а не искрой Божества, звеном одной неизмеримой цепи, бесконечно малой, но необходимой частью одного великого целого».

Их любовь к образности заставила их олицетворять то, что они считали некоторыми атрибутами Бога, возможно, для того, чтобы представить вещи в виде, более приспособленном к пониманию простых людей, чем абстрактная идея неописуемого, невидимого Бога; и отсюда изобретение Брахмы, Вишну и Шивы или Ишвары. Они были представлены в различных формах; но никакой эмблемы или видимого знака Брахмы или Брахмана, Всемогущего, найти невозможно. Они считали великую тайну существования Верховного Правителя Вселенной выходящей за пределы человеческого понимания. Каждое существо, наделенное способностью мыслить, полагали они, должно осознавать существование Бога, первопричины; но попытку объяснить природу этого Существа или каким-либо образом уподобить ее нашей собственной они считали не только доказательством глупости, но и крайним нечестием.

Следующие выдержки из их книг послужат для того, чтобы показать, каковы были истинные догматы их вероучения:

«Одним Верховным Правителем пронизана эта Вселенная; даже каждый мир во всем круге природы…. Существует один Верховный Дух, который ничто не может поколебать, более быстрый, чем мысль человека. Этот Верховный Дух движется по желанию, но сам по себе неподвижен; он далек от нас, но близок к нам; он пронизывает всю эту систему миров; но он бесконечно выше ее. Тот человек, который считает все существа существующими даже в Верховном Духе, а Верховный Дух пронизывающим все существа, отныне не смотрит ни на одно творение с презрением…. Все духовные существа одного рода с Верховным Духом…. Чистая просвещенная душа принимает светлую форму, без грубого тела, без отверстий, без вен или сухожилий, незапятнанная, не оскверненная грехом; сама являясь лучом от Бесконечного Духа, который знает Прошлое и Будущее, который пронизывает все, который существовал без причины, кроме самого себя, который создал все вещи такими, какие они есть, в самые отдаленные века. Тот всепроникающий Дух, который дает свет видимому Солнцу, — даже тот же самый по роду есть я, хотя и бесконечно далекий по степени. Пусть моя душа вернется к бессмертному Духу Бога, а затем пусть мое тело, которое заканчивается пеплом, вернется в прах! О Дух, пронизывающий огонь, веди нас прямым путем к богатствам блаженства. Ты, о Боже, обладаешь всеми сокровищами знания! Удали каждую грязную скверну из наших душ!»

«Из какого корня берет начало смертный человек, когда он сражен рукой смерти? Кто может заставить его снова родиться? Бог, который есть совершенная мудрость, совершенное счастье. Он — последнее прибежище человека, который щедро раздавал свое богатство, который был тверд в добродетели, который знает и поклоняется тому Великому…. Давайте поклоняться верховенству того Божественного Солнца, Божества, которое освещает все, которое воссоздает все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться, которого мы призываем направить наше понимание на правильный путь, в нашем прогрессе к его святому престолу…. Что Солнце и Свет для этого видимого мира, то истина для интеллектуальной и видимой Вселенной…. Наши души приобретают истинное знание, медитируя на свете Истины, который исходит от Существа Существ…. Это Существо без глаз видит, без ушей слышит все; он знает все, что может быть познано, но нет никого, кто знает его; его мудрые называют Великим, Верховным, Пронизывающим Духом…. Совершенная Истина, Совершенное Счастье, без равных, бессмертный; абсолютное единство, которое ни речь не может описать, ни разум постичь: всепроникающий, всепревосходящий, наслаждающийся своим собственным безграничным интеллектом, не ограниченный пространством или временем; без ног, бегущий быстро; без рук, охватывающий все миры; без глаз, всевидящий; без ушей, всеслышащий; без разумного проводника, понимающий все; без причины, первая из всех причин; всеправящий, всемогущий, Творец, Хранитель, Преобразователь всех вещей: таков Великий; это провозглашают Веды».

«Пусть та душа моя, которая поднимается ввысь в часы бодрствования как эфирная искра и которая даже в моем сне имеет подобное восхождение, паря на большое расстояние, как эманация от Света Светов, будет соединена путем благочестивой медитации с Духом, высшим образом благословенным и высшим образом разумным!…. Пусть та душа моя, которая была сама первобытным приношением, помещенным внутри всех существ…. которая является лучом совершенной мудрости, которая есть неугасимый свет, закрепленный внутри сотворенных тел, без которого не совершается ни одно доброе дело…. в которой как в бессмертной сущности может быть заключено все, что прошло, есть настоящее или будет в будущем…. будет соединена путем благочестивой медитации с Духом, высшим образом благословенным и высшим образом разумным!»

«Существо Существ — это Единственный Бог, вечный и вездесущий, Который включает в себя все. Нет Бога, кроме Него…. Верховное Существо невидимо, непостижимо, неподвижно, без фигуры или формы. Никто никогда не видел Его; время никогда не включало Его; Его сущность пронизывает все; все произошло от Него».

«Долг доброго человека даже в момент его уничтожения состоит не только в прощении, но даже в желании принести пользу своему губителю; как сандаловое дерево в момент своего падения осыпает ароматом топор, который его рубит».

Философы Веданты и Ньяи признают Верховное Вечное Существо и бессмертие души: хотя, подобно грекам, они расходятся в своих идеях по этим предметам. Они говорят о Верховном Существе как о вечной сущности, которая пронизывает пространство и дает жизнь или существование. Относительно этого вселенского и вечного пронизывающего духа ведантисты предполагают четыре модификации; но поскольку они не меняют его природы, и поскольку было бы ошибочно приписывать каждой из них отдельную сущность, так же ошибочно, говорят они, воображать, что различные модификации, посредством которых существует Всепронизывающее Существо или проявляет Свою силу, являются индивидуальными существованиями. Творение не рассматривается как мгновенное производство вещей, а только как проявление того, что существует вечно в одном Вселенском Существе. Философы Ньяи верят, что дух и материя вечны; но они не предполагают, что мир в его нынешней форме существовал от вечности, а только первичная материя, из которой он возник, когда на нее воздействовало всемогущее Слово Божье, Разумная Причина и Верховное Существо, Которое произвело комбинации или агрегации, составляющие материальную Вселенную. Хотя они верят, что душа является эманацией от Верховного Существа, они отличают ее от этого Существа в ее индивидуальном существовании. Истина и Интеллект — это вечные атрибуты Бога, а не, говорят они, индивидуальной души, которая восприимчива как к знанию, так и к невежеству, к удовольствию и боли; и поэтому Бог и она различны. Даже когда она возвращается к Вечному и достигает высшего блаженства, она, несомненно, не прекращается. Хотя она соединена с Верховным Существом, она не поглощена им, но все еще сохраняет абстрактную природу определенного или видимого существования.

«Растворение мира», говорят они, «состоит в разрушении видимых форм и качеств вещей; но их материальная сущность остается, и из нее формируются новые миры творческой энергией Бога; и таким образом Вселенная растворяется и обновляется в бесконечной последовательности».

Джайны, секта в Майсуре и других местах, говорят, что древняя религия Индии и всего мира состояла в вере в одного Бога, чистого Духа, неделимого, всеведущего и всемогущего; что Бог, дав всем вещам их назначенный порядок и курс действий, а человеку достаточную порцию разума или понимания, чтобы направлять его в поведении, оставляет его на действие свободной воли, без полного осуществления которой он не мог бы нести ответственность за свое поведение.

Ману, индусский законодатель, поклонялся не видимому, материальному Солнцу, а «тому божественному и несравненно большему свету», говоря словами самого почтенного текста в индийском Писании, «который освещает все, радует все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться и который один может просветить наш интеллект». Он так начинает свои Законы:

«Да будет услышано!

«Эта Вселенная существовала только в первой божественной идее, еще не развернутой, как будто погруженная во тьму, невоспринимаемая, неопределимая, не обнаруживаемая разумом и не открытая откровением, как если бы она была полностью погружена в сон:

«Затем Единственная Самосущая Сила, Сам не обнаруженный, но делающий этот мир различимым, с пятью элементами и другими принципами природы, явился с неуменьшенной славой, разворачивая Свою идею или рассеивая мрак.

«Тот, Кого разум может только воспринимать, чья сущность ускользает от внешних органов, у кого нет видимых частей, кто существует от Вечности, даже Он, душа всех существ, Которого ни одно существо не может постичь, воссиял.

«Он, пожелав произвести различные существа из Своей собственной божественной Субстанции, сначала мыслью создал воды… Из того, что есть [точно еврейское יהוה], первопричины, не являющейся объектом чувств, существующей везде в субстанции, не существующей для нашего восприятия, без начала и конца» [А и Ω, или I A Ω], «был произведен божественный муж, прославленный во всех мирах под именем Брахма».

Затем, перечисляя различные вещи, созданные Брахмой, он добавляет: «Он», имея в виду Брахму [Логос, СЛОВО], «чьи силы непостижимы, создав таким образом эту Вселенную, снова был поглощен Верховным Духом, сменив время энергии на время покоя».

Айтарея-араньяка, одна из Вед, дает эту первобытную идею творения: «В начале Вселенная была лишь Душой: ничего другого, активного или неактивного, не существовало. Затем У НЕГО возникла мысль: Я создам миры; и таким образом ОН создал эти различные миры: воздух, свет, смертных существ и воды.

«У НЕГО возникла мысль: Узрите миры; Я создам стражей для миров. И ОН взял воды и создал существо, облаченное в человеческую форму. Он посмотрел на него, и у того существа, так созерцаемого, рот открылся, как яйцо, и вышла речь, а из речи — огонь. Ноздри открылись, и через них пошло дыхание, и им распространился воздух. Глаза открылись; из них вышел светящийся луч, и из него произвелось солнце. Уши расширились; из них пришел слух, а из слуха — пространство:» … и, после того как тело человека с чувствами было сформировано, — «ОН, Вселенская Душа, так размышлял: Как может это тело существовать без Меня? Он исследовал, через какую конечность Он мог бы проникнуть в него. Он сказал Себе: Если без Меня Мир артикулирует, дыхание выдыхает, а зрение видит; если слух слышит, кожа чувствует, а разум размышляет, глотание глотает, а детородный орган выполняет свои функции, что тогда Я? И, разделив шов черепа, Он проник в человека».

Узрите великие фундаментальные первобытные истины! Бог, бесконечная Вечная Душа или Дух. Материя, не вечная и не самосущая, но сотворенная — сотворенная мыслью Бога. После материи и миров — человек, подобной же мыслью: и наконец, после наделения его чувствами и мыслящим разумом, часть, искра самого Бога проникает в человека и становится живым духом внутри него.

Веды так подробно описывают сотворение мира:

«В начале был единственный Бог, существующий Сам по Себе; Который, проведя вечность, поглощенный созерцанием своего собственного бытия, пожелал проявить Свои совершенства вовне Себя; и создал материю мира. Четыре элемента, будучи таким образом произведены, но все еще смешанные в беспорядке, Он вдохнул в воды, которые раздулись в огромный шар в форме яйца и, развиваясь, стали сводом и сферой Неба, которая окружает землю. Создав землю и тела животных существ, этот Бог, сущность движения, дал им, чтобы оживить их, часть Своего собственного бытия. Таким образом, душа всего, что дышит, будучи частью вселенской души, ничто не погибает; но каждая душа лишь меняет свою оболочку и форму, переходя последовательно в разные тела. Из всех форм та, которая больше всего нравится Божественному Существу, — это Человек, как наиболее приближающийся к Его собственным совершенствам. Когда человек, абсолютно освобождаясь от своих чувств, поглощает себя в самосозерцании, он начинает различать Божество и становится частью Его».

Древние персы во многих отношениях напоминали индусов — в своем языке, своей поэзии и своих поэтических легендах. Их завоевания привели их в контакт с Китаем; и они покорили Египет и Иудею. Их взгляды на Бога и религию больше напоминали взгляды евреев, чем взгляды любого другого народа; и, действительно, последние заимствовали у них некоторые важные доктрины, которые мы привыкли считать неотъемлемой частью первоначального еврейского вероучения.

О Царе Небес и Отце Вечного Света, о чистом Мире СВЕТА, о Вечном СЛОВЕ, посредством которого все вещи были созданы, о Семи Могучих Духах, которые стоят рядом с Престолом Света и Всемогущества, и о славе тех Небесных Воинств, которые окружают этот Престол, о Происхождении Зла и Князе Тьмы, Монархе мятежных духов, врагов всего доброго, они придерживались догматов, очень похожих на догматы евреев. К египетскому идолопоклонству они испытывали сильнейшее отвращение и при Камбизе проводили планомерную политику по его полному искоренению. Ксеркс, когда вторгся в Грецию, разрушил храмы и воздвиг огненные часовни вдоль всего пути своего следования. Их религия была в высшей степени духовной, а земной огонь и земная жертва были лишь знаками и эмблемами другой преданности и высшей силы.

Таким образом, фундаментальная доктрина древней религии Индии и Персии была поначалу не чем иным, как простым почитанием природы, ее чистых элементов и ее первичных энергий, священного огня и, прежде всего, Света — воздуха, не нижнего атмосферного воздуха, а более чистого и яркого воздуха Небес, дыхания, которое оживляет и пронизывает дыхание смертной жизни. Это чистое и простое почитание природы, возможно, является самым древним и было, безусловно, наиболее распространенным в первобытном и патриархальном мире. Это изначально не было обожествлением природы или отрицанием суверенитета Бога. Те чистые элементы и первобытные сущности сотворенной природы предлагали первым людям, все еще находившимся в тесном общении с Божеством, не подобие сходства, не просто причудливый образ или поэтическую фигуру, а естественный и истинный символ Божественной силы. Повсюду в еврейских писаниях чистый свет или священный огонь используется как образ всепроникающей и всепоглощающей силы и вездесущности Божества. Его дыхание было источником жизни; и слабый шепот ветра возвещал пророку Его непосредственное присутствие.

«Все вещи — порождение одного огня. Отец усовершенствовал все вещи и передал их Второму Уму, которого все народы людей называют Первым. Естественные произведения сосуществуют с интеллектуальным светом Отца; ибо это Душа, которая украшает великое Небо и которая украшает его вслед за Отцом. Душа, будучи ярким огнем, силой Отца остается бессмертной, является госпожой жизни и заполняет тайники мира. Ибо огонь, который находится первым за пределами, не заключил свою силу в материю делами, но умом, ибо создатель огненного мира есть ум ума, который первым возник из ума, облекая огонь огнем. Отцом рожденный Свет! Ибо Он один, получив от силы Отца сущность интеллекта, способен понять ум Отца; и вселить во все источники и принципы способность понимания и вечного продолжения в непрерывном вращательном движении». Таков был язык Зороастра, воплощающий старые персидские идеи.

И тот же древний мудрец так говорил о Солнце и Звездах: Отец создал всю Вселенную из огня, воды, земли и всепитающего эфира. Он закрепил великое множество неподвижных звезд, которые стоят вечно, не по принуждению и невольно, но без желания блуждать, огонь, действующий на огонь. Он собрал семь небосводов мира и таким образом окружил землю выпуклостью Небес; и в них поместил семь живых существований, упорядочив их кажущийся беспорядок в регулярные орбиты, шесть из них — планеты, а Солнце, помещенное в центре, — седьмое; — в том центре, из которого все линии, расходящиеся в любую сторону, равны; и само быстрое солнце, вращающееся вокруг главного центра и вечно стремящееся достичь центрального и всепроникающего света, неся с собой яркую Луну.

И все же Зороастр добавил: «Не измеряйте странствия Солнца и не пытайтесь свести их к правилу; ибо он движим вечной волей Отца, а не ради вас. Не пытайтесь понять стремительный бег Луны; ибо она бежит вечно под импульсом необходимости; и движение Звезд не было создано для того, чтобы служить каким-либо вашим целям».

Ормузд говорит Зороастру в Бундахишне: «Я тот, кто держит усыпанное звездами Небо в эфирном пространстве; кто делает эту сферу, которая когда-то была погребена во тьме, потоком света. Через меня Земля стала миром твердым и прочным — земля, по которой ходит Владыка мира. Я тот, кто заставляет свет Солнца, Луны и Звезд пронзать облака. Я создаю зерно кукурузы, которое, погибая в земле, прорастает вновь…. Я создал человека, чей глаз есть свет, чья жизнь есть дыхание его ноздрей. Я поместил внутри него неугасимую силу жизни».

Ормузд или Ахура-Мазда сам представлял собой первоначальный свет, отличный от небесных тел, но необходимый для их существования и являющийся источником их великолепия. Амшаспанды (Амешаспента, «бессмертные Святые») каждый председательствовал в особом департаменте природы. Земля и Небо, огонь и вода, Солнце и Луна, реки, деревья и горы, даже искусственные деления дня и года были предметом молитв как обители Божественных существ, каждое из которых отдельно правит в своей сфере. Огонь, в частности, эта «самая энергичная из бессмертных сил», видимый представитель первоначального света, призывался как «Сын Ормузда». Солнце, Архимаг, этот благороднейший и мощнейший агент божественной силы, который «выходит как Победитель с вершины ужасного Эльбурса, чтобы править миром, который он освещает с престола Ормузда», почитался среди других символов под именем МИТРЫ, благодетельного и дружелюбного гения, который в гимне, обращенном к нему в Зенд-Авесте, носит имена, данные ему греками, как «Непобедимый» и «Посредник»; первый — потому что в своей ежедневной борьбе с тьмой он является самым активным союзником Ормузда; второй — как среда, через которую величайшие благословения Небес передаются людям. Он называется «оком Ормузда, лучезарным Героем, триумфально продолжающим свой путь, удобрителем пустынь, самым возвышенным из Изедов или Язатов, никогда не спящим, защитником земли». «Когда дракон-враг опустошает мои провинции», — говорит Ормузд, — «и поражает их голодом, тогда он поражается сильной рукой Митры вместе с Дэвами Мазандерана. Своим копьем и своей бессмертной палицей Неспящий Вождь низвергает Дэвов в пыль, когда как Посредник он вмешивается, чтобы защитить Город от зла».

Ариман некоторыми парсийскими сектами считался старше Ормузда, так как тьма старше света; предполагается, что он был неизвестен как Зловредное Существо в ранние века мира, и падение человека в Бундахишне приписывается отступническому поклонению ему, от которого люди были обращены чередой пророков, заканчивающейся Зороастром.

Митра — это не только свет, но и интеллект; то светило, которое, хотя и рожденное в безвестности, не только рассеет тьму, но и победит смерть. Война, через которую должно быть достигнуто это завершение, ведется главным образом посредством «Слова», этой «вечно живой эманации Божества, благодаря которой существует мир», и выражением которой являются лишь открытые формулы, непрерывно повторяемые в литургиях Магов. «Что мне делать», — воскликнул Зороастр, — «о Ормузд, погруженный в яркость, чтобы сразиться с Дарудж-Ариманом, отцом Злого Закона; как мне сделать людей чистыми и святыми?» Ормузд ответил и сказал: «Призывай, о Зороастр, чистый закон Слуг Ормузда; призывай Амшаспандов, которые проливают изобилие по семи Кешварам; призывай Небо, Зервана-Акарана, птиц, трудящихся в вышине, быстрый ветер, Землю; призывай мой Дух, меня, который есть Ахура-Мазда, чистейшее, сильнейшее, мудрейшее, лучшее из существ; меня, который имеет самое величественное тело, который через чистоту есть Верховный, чья Душа есть Превосходное Слово; и вы, все люди, призывайте меня, как я повелел Зороастру».

Ахура-Мазда сам есть живое СЛОВО; он называется «Первенцем всех вещей, точным образом Вечного, светом от света, Творцом, который силой Слова, которое он не перестает произносить, создал за 365 дней Небо и Землю». Слово, как говорится в Яшне, существовало прежде всего и само является Язатой, олицетворенным объектом молитвы. Оно было открыто в Сероше, в Хоме и снова, при Гуштаспе, проявилось в Зороастре.

Между жизнью и смертью, между солнечным светом и тенью, Митра является настоящим примером Первоначального Единства, из которого все вещи возникли и в которое, через его посредничество, все противоречия в конечном итоге будут поглощены. Его ежегодная жертва — это пасха Магов, символическое искупление или залог морального и физического возрождения. Он создал мир в начале; и так же, как в конце каждого последующего года он освобождает поток жизни, чтобы оживить новый круг бытия, так и в конце всех вещей он принесет утомленную сумму веков как гекатомбу перед Богом, освобождая последней жертвой Душу Природы из ее тленной оболочки, чтобы начать более яркое и чистое существование.

Ямвлих (De Mys. viii. 4) говорит: «Египтяне далеки от того, чтобы приписывать все вещи физическим причинам; жизнь и интеллект они отличают от физического бытия, как в человеке, так и во Вселенной. Они ставят интеллект и разум первыми как самосущие, и из них они выводят сотворенный мир. Как Родителя порожденных вещей они устанавливают Демиурга и признают жизненную силу как на Небесах, так и перед Небесами. Они помещают Чистый Интеллект выше и за пределами Вселенной, и другой (то есть Ум, явленный в Материальном Мире), состоящий из одного непрерывного ума, пронизывающего Вселенную и распределенного по всем ее частям и сферам». Египетская идея, таким образом, была идеей всей трансцендентальной философии — идеей Божества, одновременно имманентного и трансцендентного — духа, переходящего в свои проявления, но не истощающегося при этом.

Мудрость, записанная в канонических свитках Гермеса, быстро достигла в этом трансцендентальном знании всего, что человеческое любопытство когда-либо может обнаружить. Фивы, в частности, как говорят, признавали существо без начала и конца, называемое Амун или Амун-Кнеф, всепроникающий Дух или Дыхание Природы, или, возможно, даже какой-то еще более возвышенный объект благоговейного размышления, которого было запрещено даже называть. Такое существо в теории стояло бы во главе трех порядков Богов, упомянутых Геродотом, которые рассматривались как произвольные классификации подобных или равных существ, расположенных в последовательных эманациях в соответствии с оценкой их сравнительного достоинства. Восемь Великих Богов, или первичный класс, вероятно, были проявлениями эманированного Бога в различных частях и силах Вселенной, каждое из которых потенциально включало в себя все Божество.

В древних герметических книгах, как цитирует Ямвлих, встретился следующий отрывок относительно Верховного Существа:

«Прежде всех вещей, которые фактически существуют, и прежде всех начал, есть один Бог, предшествующий даже первому Богу и Царю, остающийся неподвижным в единственности своего собственного Единства: ибо ничто, постигаемое интеллектом, не переплетено с ним, ни что-либо другое; но он установлен как образец Бога, который благ, который есть свой собственный отец, саморожденный и имеет только Родителя. Ибо он есть нечто большее и предшествующее, и источник всех вещей, и основание вещей, постигаемых интеллектом, которые являются первым видом. И из этого ОДНОГО самовозникший Бог заставил себя воссиять; по какой причине он есть свой собственный отец и самовозникший. Ибо он есть и начало, и Бог Богов, Монада от Одного, предшествующая субстанции и началу субстанции; ибо от него есть субстанциальность и субстанция, откуда также он называется началом вещей, постигаемых интеллектом. Это, таким образом, самые древние начала всех вещей, которые Гермес помещает перед эфирными, эмпирейскими и небесными Богами».

«ЧАН-ТИ, или Верховный Господь или Существо», — говорило старое китайское вероучение, — «есть принцип всего, что существует, и Отец всего живого. Он вечен, неподвижен и независим: Его сила не знает границ: Его взор одинаково охватывает Прошлое, Настоящее и Будущее и проникает даже в самые сокровенные тайники сердца. Небо и земля находятся под его управлением: все события, все революции являются следствиями его провидения и воли. Он чист, свят и беспристрастен; нечестие оскорбляет его взор; но он созерцает с глазом удовлетворения добродетельные действия людей. Суровый, но справедливый, он наказывает порок образцовым образом, даже у Князей и Правителей; и часто низвергает виновных, чтобы увенчать честью человека, который ходит по его собственному сердцу и которого он поднимает из безвестности. Добрый, милосердный и полный жалости, он прощает нечестивых при их покаянии: и общественные бедствия и нерегулярность времен года — лишь спасительные предупреждения, которые его отцовская доброта дает людям, чтобы побудить их к исправлению и улучшению».

Управляемый разумом бесконечно больше, чем воображением, этот народ, занимающий крайний Восток Азии, не впадал в идолопоклонство до времени после Конфуция и в течение двух столетий после рождения Христа; когда религия БУДДЫ или ФО была принесена туда из Индии. Их система долгое время регулировалась чистым поклонением Богу, а основа их морального и политического существования была заложена в здравом, честном разуме, сообразующемся с истинными идеями о Божестве. У них не было ложных богов или изображений, и их третий Император Хоам-ти воздвиг Храм, первый, вероятно, когда-либо воздвигнутый, Великому Архитектору Вселенной. И хотя они приносили жертвы различным ангелам-хранителям, все же они почитали их бесконечно меньше, чем КСАМ-ТИ или ЧАН-ТИ, Суверенного Господа Мира.

Конфуций запретил делать изображения или представления Божества. Он не придавал Ему никакой идеи личности; но рассматривал Его как Силу или Принцип, пронизывающий всю Природу. И китайцы обозначали Божество именем БОЖЕСТВЕННОГО РАЗУМА.

Японцы верят в Верховное Невидимое Существо, которое нельзя представить изображениями или почитать в Храмах. Они называли его АМИДА или ОМИТ; и говорят, что он без начала и конца; что он пришел на землю, где оставался тысячу лет, и стал Искупителем нашего падшего рода: что он должен судить всех людей; и добрые должны жить вечно, в то время как плохие должны быть осуждены на Ад.

«Чан-ти представлен», — говорил Конфуций, — «под общей эмблемой видимого небосвода, а также под частными символами Солнца, Луны и Земли, потому что благодаря им мы наслаждаемся дарами Чан-ти. Солнце — источник жизни и света: Луна освещает мир ночью. Наблюдая за курсом этих светил, человечество может различать времена и сезоны. Древние, с целью соединения действия с его объектом, когда они установили практику жертвоприношения Чан-ти, зафиксировали день Зимнего Солнцестояния, потому что Солнце, пройдя через двенадцать мест, назначенных, по-видимому, Чан-ти в качестве его ежегодного пребывания, начинало свой путь заново, чтобы распределять благословения по всей Земле».

Он сказал: «ТЕЕН — это вселенский принцип и плодовитый источник всех вещей…. Чан-ти — это вселенский принцип существования».

Арабы никогда не обладали поэтической, высокоразвитой и научно организованной системой Политеизма. Их исторические традиции имели много аналогии с традициями евреев и совпадали с ними во множестве пунктов. Традиция более чистой веры и простого Патриархального поклонения Божеству, по-видимому, никогда не была полностью искоренена среди них; и идолопоклонство не получило большого распространения до времени Магомета; который, приняв старую первобытную веру, снова учил доктрине одного Бога, добавляя к ней, что он был Его Пророком.

До массы евреев, как и до других народов, по-видимому, дошли лишь фрагменты первоначального откровения: и они, по-видимому, до своего пленения среди персов не заботились о метафизических спекуляциях относительно Божественной Природы и сущности; хотя из Псалмов Давида очевидно, что избранная группа среди них сохранила знание о Божестве, которое было совершенно неизвестно массе народа; и эти немногие избранные были сделаны средой перехода определенных истин к более поздним векам.

Среди греков, учеников египтян, все высшие идеи и более строгие доктрины о Божестве, его Суверенной Природе и Бесконечной Мощи, Вечной Мудрости и Провидении, которое ведет и направляет все вещи к их надлежащему концу, Бесконечном Уме и Верховном Интеллекте, который создал все вещи и возвышен далеко над внешней природой, — все эти более возвышенные идеи и более благородные доктрины были изложены более или менее совершенно Пифагором, Анаксагором и Сократом и развиты в самой красивой и светлой манере Платоном и философами, которые последовали за ним. И даже в популярной религии греков есть много вещей, способных к более глубокому смыслу и более духовному значению; хотя они кажутся лишь редкими следами древней истины, смутными предчувствиями, мимолетными тонами и мгновенными вспышками, раскрывающими веру в Верховное Существо, Всемогущего Творца Вселенной и Общего Отца Человечества.

Многое из первоначальной Истины было преподано Пифагору Зороастром, который сам получил ее от индийцев. Его ученики отвергали использование Храмов, Алтарей и Статуй; и улыбались глупости тех народов, которые воображали, что Божество произошло от человеческой природы или имеет с ней какое-либо родство. Вершины самых высоких гор были местами, выбранными для жертвоприношений. Гимны и молитвы были их основным поклонением. Верховный Бог, который наполняет широкий круг Небес, был объектом, к Которому они были обращены. Таково свидетельство Геродота. Свет они считали не столько объектом поклонения, сколько наиболее чистой и живой эмблемой и первой эманацией Вечного Бога; и думали, что человеку нужно что-то видимое или осязаемое, чтобы возвысить свой ум до той степени обожания, которая причитается Божественному Существу.

Существовало удивительное сходство между Храмами, Жрецами, доктринами и поклонением персидских Магов и британских Друидов. Последние не поклонялись идолам в человеческом облике, потому что считали, что Божество, будучи невидимым, должно почитаться, не будучи видимым. Они утверждали Единство Божества. Их призывания были обращены к Одной Всесохраняющей Силе; и они утверждали, что, поскольку эта сила не является материей, она обязательно должна быть Божеством; и тайным символом, используемым для выражения его имени, был O.I.W. Они верили, что земля пережила одно общее разрушение водой; и снова будет разрушена огнем. Они допускали доктрины бессмертия души, будущего состояния и дня суда, который будет проводиться на принципе ответственности человека. Они даже сохранили некоторую идею искупления человечества через смерть Посредника. Они сохранили традицию Потопа, извращенную и локализованную. Но вокруг этих фрагментов первоначальной истины они сплели паутину идолопоклонства, поклонялись двум Подчиненным Божествам под именами ХУ и КЕРИДВЕН, мужскому и женскому (несомненно, теми же, что Осирис и Исида), и придерживались доктрины переселения душ.

Ранние жители Скандинавии верили в Бога, который был «Автором всего, что существует; Вечным, Древним, Живым и Грозным Существом, Исследователем скрытых вещей, Существом, которое никогда не меняется». Идолы и видимые представления Божества были изначально запрещены, и Он должен был почитаться в одиноком уединении уединенных лесов, где, как говорили, Он обитает, невидимый и в полном молчании.

Друиды, подобно своим восточным предкам, придавали самое священное значение нечетным числам, которые, если проследить их назад, заканчивались Единством или Божеством, в то время как четные числа заканчивались ничем. 3 особенно почиталось. 19 (7+3+3²): 30 (7x3+3x3) и 21 (7x3) были числами, соблюдавшимися при возведении их храмов, постоянно появлявшимися в их размерах, а также в количестве и расстояниях огромных камней.

Они были единственными толкователями религии. Они руководили всеми жертвоприношениями, ибо ни один частный человек не мог совершить их без их разрешения. Они осуществляли право отлучения от церкви; и без их согласия нельзя было объявить войну или заключить мир: они даже обладали правом выносить смертный приговор. Они претендовали на обладание знанием магии и практиковали гадание на службе обществу.

Они развивали многие из свободных наук, в особенности астрономию — любимую науку Востока, в которой достигли значительного мастерства. Они считали день порождением ночи, а потому вели свои вычисления по ночам, а не по дням; и мы, вслед за ними, до сих пор используем слова fortnight (две недели) и sen'night (неделя). Они знали о разделении небес на созвездия; и, наконец, они практиковали строжайшую мораль, питая особое священное уважение к той сугубо масонской добродетели — Истине.

В исландской «Младшей Эдде» приводится следующий диалог:

«Кто первый или старейший из Богов?

«На нашем языке он зовется АЛЬФАДИР (Всеотец, или Отец Всего); но в старом Асгарде у него было двенадцать имен.

«Где этот Бог? Какова его сила? И что он сделал, чтобы явить свою славу?

«Он живет во все века, он правит всеми царствами и управляет всем, как великим, так и малым.

«Он создал Небо и землю, и воздух, и все, что к ним принадлежит.

«Он создал человека и дал ему душу, которая будет жить и никогда не погибнет, хотя тело истлеет или будет сожжено дотла. И все праведные будут жить с ним в месте, называемом Гимле или Вингольф; но нечестивые отправятся в Хель, а оттуда в Нильхель, который находится внизу, в девятом мире».

Почти каждый языческий народ, насколько нам известно из их мифологии, верил в одного Верховного Всевышнего Бога, чье имя не дозволялось произносить.

«Когда мы восходим, — говорит МЮЛЛЕР, — к самым далеким высотам греческой истории, идея Бога как Верховного Существа предстает перед нами как простой факт. Рядом с этим поклонением Единому Богу, Отцу Небесному, Отцу людей, мы находим в Греции поклонение Природе». Изначальный Зевс был Богом или Богами, называемыми греками Сыном Времени, что означало, что до Него не было Бога, но Он был Вечен. «Зевс, — гласит орфическая строка, — есть Начало, Зевс — Середина; из Зевса все было сотворено». И пеласги из Додоны говорили: «Зевс был, Зевс есть, Зевс будет; о великий Зевс!» (Ζεύς νή, Ζεύς έστίν, Ζεύς ἐσσεται ώ μεγάλη Ζεύ); и он был Зевс, κύδιστος, μέγιστος, Зевс, Лучший и Величайший.

Парсы, сохраняющие древнюю религию, которой учил Заратуштра, говорят в своем катехизисе: «Мы верим только в одного Бога и не верим ни в кого, кроме Него; Кто создал Небеса, Землю, Ангелов... Наш Бог не имеет ни лица, ни формы, ни цвета, ни очертаний, ни определенного места. Нет другого, подобного Ему, и наш разум не может постичь Его».

Тетраграмматон, или иное слово, скрытое им, было запрещено произносить. Но чтобы его произношение не было утрачено среди левитов, Первосвященник произносил его в Храме один раз в год, в 10-й день месяца Тишрей, в день великого праздника искупления. Во время этой церемонии людям предписывалось производить сильный шум, чтобы Священное Слово не было услышано никем, кто не имел на это права; ибо всякий другой, говорили иудеи, был бы немедленно поражен насмерть.

Великие египетские Посвященные, еще до времен иудеев, делали то же самое в отношении слова Исида, которое они считали священным и непроизносимым.

Ориген говорит: «Существуют имена, обладающие естественной силой. Таковы те, что использовали Мудрецы у египтян, Маги в Персии, брахманы в Индии. То, что называется Магией, не является тщетным и химерическим актом, как утверждают стоики и эпикурейцы. Имена САВАОФ и АДОНАЙ были созданы не для сотворенных существ; они принадлежат таинственной теологии, которая восходит к Творцу. От Него исходит сила этих имен, когда они расположены и произнесены согласно правилам».

Индуистское слово АУМ представляло три Силы, объединенные в их Божестве: Брахму, Вишну и Шиву; или Силы Созидания, Сохранения и Разрушения: А — первая, У или О-О — вторая, и М — третья. Это слово нельзя было произносить иначе как по буквам: ибо его произношение как одного слова, как говорили, заставляло Землю дрожать, а Ангелов Небесных — трепетать от страха.

Слово АУМ, говорит Рамаяна, представляет «Сущее из Сущих, Единую Субстанцию в трех формах; без образа, без качества, без страсти: Необъятное, Непостижимое, Бесконечное, Неделимое, Неизменное, Бестелесное, Непреодолимое».

В старом отрывке из Пуран говорится: «Все обряды, предписанные в Ведах, жертвоприношения огню и все другие торжественные очищения прейдут; но то, что никогда не прейдет, есть слово А-О-О-М, ибо оно является символом Господа всего сущего».

Геродот говорит, что древние пеласги не строили храмов, не поклонялись идолам и имели священное имя Божества, которое не дозволялось произносить.

Кларосский оракул, чья древность была неизвестна, на вопрос о том, какое из Божеств зовут ИАО, ответил этими примечательными словами: «Посвященные обязаны скрывать таинственные секреты. Узнайте же, что ИАО есть Великий Бог Верховный, правящий всем».

Иудеи считают, что Истинное Имя Бога безвозвратно утрачено из-за неиспользования, и рассматривают его произношение как одну из Тайн, которые будут открыты при пришествии их Мессии. И они приписывают его утрату незаконности применения масоретских огласовок к столь священному Имени, из-за чего знание правильных гласных было забыто. В Гемаре Авода Зара даже говорится, что Бог позволил одному знаменитому еврейскому ученому быть сожженным римским императором, потому что слышали, как он произносил Священное Имя с огласовками.

Иудеи боялись, что язычники завладеют этим Именем: и поэтому в своих копиях Писания они писали его самаритянскими буквами, а не еврейскими или халдейскими, чтобы противник не мог использовать его ненадлежащим образом: ибо они верили, что оно способно творить чудеса; и считали, что чудеса в Египте были совершены Моисеем благодаря тому, что это имя было выгравировано на его жезле: и что любой человек, знающий истинное произношение, смог бы сделать то же, что и он.

Иосиф Флавий говорит, что оно было неизвестно, пока Бог не сообщил его Моисею в пустыне: и что оно было утрачено из-за порочности человека.

У последователей Магомета есть предание, что существует тайное имя Божества, обладающее чудесными свойствами; и что единственный способ познакомиться с ним — это быть посвященным в Тайны Исм Абла.

Х О М был первым создателем новой религии среди персов, и Имя Его было Неизреченным.

АМУН у египтян был именем, которое не мог произнести никто, кроме Жрецов.

Древние германцы поклонялись Богу с глубоким благоговением, не осмеливаясь называть Его по имени или поклоняться Ему в Храмах. Друиды выражали имя Божества буквами О-И-В.

Среди всех народов первобытной древности доктрина о бессмертии души не была просто вероятной гипотезой, требующей кропотливых исследований и пространных аргументов для убеждения в ее истинности. И мы едва ли можем дать ей название «Вера»; ибо это была живая уверенность, подобная ощущению собственного существования и идентичности, и того, что реально присутствует; оказывающая влияние на все земные дела и являющаяся мотивом для более великих деяний и предприятий, чем мог бы вдохновить любой чисто земной интерес.

Даже доктрина о переселении душ, универсальная среди древних индусов и египтян, покоилась на фундаменте старой первобытной религии и была связана с чувством сугубо религиозным. Она включала в себя этот благородный элемент истины: что, поскольку человек сбился с пути и ушел далеко от Бога, он должен приложить много усилий и пройти долгое и мучительное паломничество, прежде чем сможет воссоединиться с Источником всего Совершенства: и твердое убеждение и положительная уверенность в том, что ничто дефектное, нечистое или оскверненное земными пятнами не может войти в чистую область совершенных духов или быть вечно соединенным с Богом; поэтому душа должна была пройти через долгие испытания и многие очищения, прежде чем могла достичь этого блаженного конца. И целью и задачей всех этих философских систем было окончательное избавление души от старого бедствия, страшной судьбы и ужасного жребия быть вынужденной скитаться по темным областям природы и различным формам животного мира, постоянно меняя свой земной облик, и воссоединение с Богом, что они считали возвышенным предназначением мудрой и добродетельной души.

Пифагор придал доктрине о переселении душ то значение, которое придавали ей мудрые египтяне в своих Мистериях: он никогда не учил этой доктрине в том буквальном смысле, в котором ее понимал народ. От этой буквальной доктрины не осталось ни малейшего следа ни в тех его символах, что сохранились, ни в его наставлениях, собранных его учеником Лисием. Он утверждал, что люди всегда остаются в своей сущности такими, какими были созданы; и могут деградировать только через порок и облагородить себя только через добродетель.

Иерокл, один из его самых ревностных и знаменитых учеников, прямо говорит, что тот, кто верит, что душа человека после его смерти войдет в тело зверя из-за своих пороков или станет растением из-за своей глупости, обманут; и абсолютно невежествен в отношении вечной формы души, которая никогда не может измениться; ибо, всегда оставаясь человеком, она, как говорят, становится Богом или зверем через добродетель или порок, хотя она не может стать ни тем, ни другим по природе, а исключительно через сходство своих склонностей с их склонностями.

А Тимей из Локр, другой ученик, говорит, что, чтобы напугать людей и удержать их от совершения преступлений, им угрожали странными унижениями и наказаниями; даже объявляя, что их души перейдут в новые тела — душа труса в тело оленя; насильника — в тело волка; убийцы — в тело еще более свирепого животного; а нечистого сластолюбца — в тело свиньи.

Так же эта доктрина объясняется в «Федоне». И Лисий говорит, что после того, как душа, очищенная от своих преступлений, покинула тело и вернулась на Небеса, она больше не подвержена изменениям или смерти, но наслаждается вечным блаженством. Согласно индийцам, она возвращалась к универсальной душе, которая оживляет все, и становилась ее частью.

Индусы верили, что Будда сошел на землю, чтобы поднять всех людей до совершенного состояния. В конечном итоге он преуспеет, и все, включая его самого, сольются в Единстве.

Вишну должен судить мир в последний день. Он будет поглощен огнем: Солнце и Луна потеряют свой свет; Звезды падут; и будут созданы Новое Небо и Земля.

Легенда о падении Духов, затуманенная и искаженная, сохранена в индуистской Мифологии. И их предания признавали, и они почитали, преемственность первых предков человечества, или Святых Патриархов первобытного мира, под именем Семи Великих РИШИ, или Мудрецов седой древности; хотя они и облекли их историю облаком вымыслов.

Египтяне верили, что душа бессмертна; и что Осирис должен судить мир.

А вот как гласит персидская легенда:

«После того как Ариман будет править миром до конца времен, придет СОЗИОШ, обещанный Искупитель, который уничтожит власть ДЭВОВ (или Злых Духов), воскресит мертвых и воссядет на окончательный суд над духами и людьми. После этого комета Гурзшер будет низвергнута, и произойдет всеобщее сожжение, которое поглотит весь мир. Остатки земли затем опустятся в Дузах, и станут на три периода местом наказания для нечестивых. Затем, постепенно, все будут прощены, даже Ариман и Дэвы, и допущены в области блаженства, и таким образом появятся новое Небо и новая земля».

В доктринах ламаизма мы также находим, затуманенные и частично скрытые в вымысле, фрагменты первобытной истины. Ибо согласно этой вере: «Предстоит окончательный суд перед ЕСЛИК ХАНОМ: Добрые будут допущены в Рай, злые будут изгнаны в ад, где есть восемь областей, горящих жаром, и восемь леденящих холодом».

В Мистериях, где бы они ни практиковались, преподавалась та истина первобытного откровения — существование Одного Великого Существа, Бесконечного и пронизывающего Вселенную, Которому там поклонялись без суеверий; и Его чудесная природа, сущность и атрибуты преподавались Посвященным; в то время как простонародье приписывало Его деяния Вторичным Богам, олицетворенным и изолированным от Него в сказочной независимости.

Эти истины были скрыты от простых людей, словно завесой; и Мистерии были перенесены в каждую страну, чтобы, не нарушая народных верований, истина, искусства и науки могли быть известны тем, кто способен понять их и сохранить истинную доктрину в чистоте; чего народ, склонный к суевериям и идолопоклонству, не был способен сделать ни в какую эпоху; и, как доказывают многие странные заблуждения и суеверия нынешнего дня, не способен и сейчас, как и прежде. Ибо нам достаточно указать на доктрины столь многих сект, которые низводят Творца до ранга и приписывают Ему страсти человечества, чтобы доказать, что сейчас, как и всегда, старые истины должны быть доверены немногим, иначе они будут покрыты вымыслом и ошибками и безвозвратно утрачены.

Хотя масонство идентично Древним Мистериям, оно таково в этом ограниченном смысле: оно представляет лишь несовершенный образ их блеска; лишь руины их величия и систему, которая претерпела прогрессивные изменения, плоды социальных событий и политических обстоятельств. Покинув Египет, Мистерии были изменены привычками различных народов, среди которых они были внедрены. Хотя изначально они были скорее моральными и политическими, чем религиозными, они вскоре стали, так сказать, наследием жрецов и по сути религиозными, хотя в действительности ограничивали жреческую власть, обучая просвещенных мирян глупости и абсурдности вероучений толпы. Поэтому они неизбежно менялись под влиянием религиозных систем стран, в которые они были пересажены. В Греции это были Мистерии Цереры; в Риме — Bona Dea, Благой Богини; в Галлии — Школа Марса; на Сицилии — Академия Наук; среди евреев они приобщились к обрядам и церемониям религии, которая сосредоточила всю власть правительства и все знания в руках Жрецов и Левитов. Пагоды Индии, уединения Магов Персии и Халдеи и пирамиды Египта перестали быть источниками, из которых люди черпали знания. Каждый народ, хоть сколько-нибудь просвещенный, имел свои Мистерии. Спустя время Храмы Греции и Школа Пифагора утратили свою репутацию, и их место заняло масонство.

Масонство, при правильном толковании, является одновременно интерпретацией великой книги природы, изложением физических и астрономических явлений, чистейшей философией и местом хранения, где, как в Сокровищнице, в безопасности хранятся все великие истины первобытного откровения, составляющие основу всех религий. В современных Градусах следует различать три вещи: образ первобытных времен, таблицу действующих причин Вселенной и книгу, в которой записана мораль всех народов и кодекс, по которому они должны управлять собой, если хотят быть процветающими.

Каббалистическая доктрина долгое время была религией Мудреца и Ученого; потому что, подобно масонству, она непрестанно стремится к духовному совершенству и слиянию вероучений и Национальностей Человечества. В глазах Каббалиста все люди — его братья; и их относительное невежество для него — лишь повод для их просвещения. Среди египтян и греков были выдающиеся каббалисты, чьи доктрины приняла Православная Церковь; и среди арабов было много таких, чья мудрость не презиралась Средневековой Церковью.

Мудрецы с гордостью носили имя каббалистов. Каббала воплощала благородную философию, чистую, не таинственную, но символическую. Она учила доктрине Единства Бога, искусству познания и объяснения сущности и операций Верховного Существа, духовных сил и природных сил, и определению их действия с помощью символических фигур; с помощью расположения алфавита, комбинаций чисел, инверсии букв в письме и скрытых смыслов, которые они претендовали обнаружить в них. Каббала — это ключ к оккультным наукам; и гностики были рождены каббалистами.

Наука чисел представляла не только арифметические качества, но также все величие, все пропорции. С ее помощью мы неизбежно приходим к открытию Принципа или Первопричины вещей, называемой в настоящее время АБСОЛЮТОМ.

Или ЕДИНСТВО — этот высочайший термин, к которому направляет себя вся философия; эта властная необходимость человеческого разума, та ось, вокруг которой он вынужден группировать совокупность своих идей: Единство, этот источник, этот центр всего систематического порядка, этот принцип существования, эта центральная точка, неизвестная в своей сущности, но проявленная в своих эффектах; Единство, тот возвышенный центр, к которому неизбежно восходит цепь причин, было той августейшей Идеей, к которой сходились все идеи Пифагора. Он отказался от титула Мудреца, что означает «тот, кто знает». Он изобрел и применил к себе титул Философа, означающий «тот, кто любит» или «изучает вещи тайные и оккультные». Астрономия, которой он таинственно учил, была астрологией: его наука о числах основывалась на каббалистических принципах.

Древние, и сам Пифагор, чьи истинные принципы не всегда понимались, никогда не намеревались приписывать числам, то есть абстрактным знакам, какую-либо особую добродетель. Но Мудрецы Древности сходились в признании ОДНОЙ ПЕРВОПРИЧИНЫ (материальной или духовной) существования Вселенной. Отсюда ЕДИНСТВО стало символом Верховного Божества. Оно было призвано выражать, представлять Бога; но без приписывания самому числу ОДИН какой-либо божественной или сверхъестественной добродетели.

Пифагорейские идеи относительно конкретных чисел частично выражены в следующем:

ЛЕКЦИЯ КАББАЛИСТОВ.
В: Почему вы стремились быть принятым в Рыцари Каббалы?

О: Чтобы познать с помощью чисел ту восхитительную гармонию, которая существует между природой и религией.

В: Как вас объявили?

О: Двенадцатью ударами.

В: Что они означают?

О: Двенадцать основ нашего земного и духовного счастья.

В: Кто такой Каббалист?

О: Человек, который познал по традиции Жреческое Искусство и Королевское Искусство.

В: Что означает девиз «Omnia in numeris sita sunt»?

О: Что все скрыто в числах.

В: Объясните мне это.

О: Я сделаю это до числа 12. Ваша проницательность постигнет остальное.

В: Что означает единица в числе 10?

О: БОГА, создающего и оживляющего материю, выраженную 0, который сам по себе не имеет ценности.

В: Что означает единица?

О: В моральном порядке — Слово, воплощенное в лоне девы, или религия... В физическом — дух, воплощенный в девственной земле, или природа.

В: Что вы подразумеваете под числом два?

О: В моральном порядке — мужчину и женщину... В физическом — активное и пассивное.

В: Что вы подразумеваете под числом 3?

О: В моральном порядке — три теологические добродетели... В физическом — три принципа тел.

В: Что вы подразумеваете под числом 4?

О: Четыре кардинальные добродетели... Четыре элементарных качества.

В: Что вы подразумеваете под числом 5?

О: Квинтэссенцию религии... Квинтэссенцию материи.

В: Что вы подразумеваете под числом 6?

О: Теологический куб... Физический куб.

В: Что вы подразумеваете под числом 7?

О: Семь таинств... Семь планет.

В: Что вы подразумеваете под числом 8?

О: Малое число Избранных... Малое число мудрецов.

В: Что вы подразумеваете под числом 9?

О: Возвышение религии... Возвышение материи.

В: Что вы подразумеваете под числом 10?

О: Десять заповедей... Десять предписаний природы.

В: Что вы подразумеваете под числом 11?

О: Умножение религии... Умножение природы.

В: Что вы подразумеваете под числом 12?

О: Двенадцать Артикулов Веры; двенадцать Апостолов, основание Святого Града, проповедовавших по всему миру для нашего счастья и духовной радости... Двенадцать операций природы: Двенадцать знаков Зодиака, основание Перводвигателя, распространяющее его по всей Вселенной для нашего земного счастья.

[Раввин (Президент Синедриона) добавляет: Из всего сказанного вами следует, что единица развивается в 2, завершается в 3 внутренне и так производит 4 внешне; откуда через 6, 7, 8, 9 она приходит к 5, половине сферического числа 10, чтобы подняться, пройдя через 11, к 12 и возвыситься, числом 4 раза 10, к числу 6 раз 12, конечному сроку и вершине нашего вечного счастья.]

В: Какое число является порождающим?

О: В Божестве это единица; в сотворенных вещах — число 2: Потому что Божество, 1, порождает 2, а в сотворенных вещах 2 порождает 1.

В: Какое число самое величественное?

О: 3, потому что оно обозначает тройную божественную сущность.

В: Какое число самое таинственное?

О: 4, потому что оно содержит все тайны природы.

В: Какое число самое оккультное?

О: 5, потому что оно заключено в центре ряда.

В: Какое число самое спасительное?

О: 6, потому что оно содержит источник нашего духовного и телесного счастья.

В: Какое число самое удачливое?

О: 7, потому что оно ведет нас к декаде, совершенному числу.

В: Какое число наиболее желанно?

О: 8, потому что тот, кто обладает им, принадлежит к числу Избранных и Мудрецов.

В: Какое число самое возвышенное?

О: 9, потому что им возвышаются религия и природа.

В: Какое число самое совершенное?

О: 10, потому что оно включает единство, которое создало все, и ноль, символ материи и хаоса, откуда все вышло. В своих цифрах оно охватывает сотворенное и несотворенное, начало и конец, мощь и силу, жизнь и уничтожение. Изучая это число, мы находим связи всех вещей; силу Творца, способности творения, Альфу и Омегу божественного знания.

В: Какое число самое умножающее?

О: 11, потому что, обладая двумя единицами, мы приходим к умножению вещей.

В: Какое число самое твердое?

О: 12, потому что оно является фундаментом нашего духовного и земного счастья.

В: Какое число является любимым для религии и природы?

О: 4 раза 10, потому что оно позволяет нам, отвергая все нечистое, вечно наслаждаться числом 6 раз 12, сроком и вершиной нашего блаженства.

В: Что означает квадрат?

О: Это символ четырех элементов, содержащихся в треугольнике, или эмблема трех химических принципов: эти вещи, объединенные, образуют абсолютное единство в первоматерии.

В: Что означает центр окружности?

О: Он означает универсальный дух, оживляющий центр природы.

В: Что вы подразумеваете под квадратурой круга?

О: Исследование квадратуры круга указывает на знание четырех вульгарных элементов, которые сами по себе состоят из элементарных духов или главных принципов; как круг, хотя и круглый, состоит из линий, которые ускользают от взгляда и видны только уму.

В: Каков самый глубокий смысл фигуры 3?

О: Отец, Сын и Святой Дух. От действия этих трех получается треугольник внутри квадрата; а из семи углов — декада или совершенное число.

В: Какая фигура самая запутанная?

О: Ноль — эмблема хаоса, бесформенная смесь элементов.

В: Что означают четыре девиза Градуса?

О: Что мы должны слышать, видеть, молчать и наслаждаться нашим счастьем.

Единица — символ идентичности, равенства, существования, сохранения и всеобщей гармонии; Центральный Огонь, Точка внутри Круга.

Два, или диада, — символ разнообразия, неравенства, разделения, отделения и превратностей.

Цифра 1 означает живого человека [тело, стоящее прямо]; человек — единственное живое существо, обладающее этой способностью. Добавив к ней голову, мы получаем букву P, знак Отцовства, Творческой Силы; и с дальнейшим добавлением — R, означающую человека в движении, идущего, Iens, Iturus.

Диада — источник контрастов. Это несовершенное состояние, в которое, согласно пифагорейцам, впадает существо, когда отделяется от Монады, или Бога. Духовные существа, исходящие от Бога, облечены в диаду и поэтому получают лишь иллюзорные впечатления.

Как прежде число ОДИН обозначало гармонию, порядок или Доброе Начало (ОДИН и ЕДИНСТВЕННЫЙ БОГ, выраженный на латыни словом Solus, откуда слова Sol, Soleil, символ этого Бога), число Два выражало противоположную идею. Там начиналось роковое познание добра и зла. Все двойное, ложное, противопоставленное единой и единственной реальности, выражалось Бинарным числом. Оно выражало также то состояние противоречия, в котором существует природа, где все двойственно: ночь и день, свет и тьма, холод и жара, влажное и сухое, здоровье и болезнь, ошибка и истина, один и другой пол и т. д. Поэтому римляне посвятили второй месяц года Плутону, Богу Ада, а второй день этого месяца — манам умерших.

Число Один у китайцев означало единство, гармонию, порядок, Доброе Начало или Бога; Два — беспорядок, двойственность, ложь. Этот народ в самые ранние века основывал всю свою философскую систему на двух первичных фигурах или линиях, одной прямой и неразрывной, и другой прерывистой или разделенной на две; удваивая их, помещая одну под другой, и утраивая, помещая три друг под другом, они создали четыре символа и восемь Куа, которые относились к природным элементам и первичным принципам всех вещей и служили символически или научно для их выражения. Платон называет единство и двойственность первичными элементами природы и первыми принципами всего сущего: а старейшая священная книга китайцев говорит: «Великий Первый Принцип произвел два уравнения и различия, или первичные правила существования; но два первичных правила или две оппозиции, а именно ИНЬ и ЯН, или покой и движение, произвели четыре знака или символа, а четыре символа произвели восемь КУА или дальнейшие комбинации».

Интерпретация герметических басен показывает у каждого древнего народа в их главных богах, во-первых, 1, Творящую Монаду, затем 3, затем 3 раза 3, 3 раза 9 и 3 раза 27. Эта тройная прогрессия имеет своим основанием три возраста Природы: Прошлое, Настоящее и Будущее; или три степени универсального порождения... Рождение, Жизнь, Смерть... Начало, середина, конец.

Монада была мужской, потому что ее действие не производит изменений в ней самой, а только вне ее. Она представляла творческий принцип.

Диада, по противоположной причине, была женской, постоянно меняющейся путем сложения, вычитания или умножения. Она представляет материю, способную к форме.

Союз Монады и Диады порождает Триаду, означающую мир, сформированный творческим принципом из материи. Пифагор представлял мир прямоугольным треугольником, в котором квадраты двух кратчайших сторон, сложенные вместе, равны квадрату самой длинной стороны; так как мир, будучи сформированным, равен творческой причине и материи, облеченной в форму.

Тернар — первое из нечетных чисел. Триада, таинственное число, которое играет столь большую роль в преданиях Азии и философии Платона, образ Верховного Существа, включает в себя свойства первых двух чисел. Это было для Философов самым превосходным и любимым числом: таинственный тип, почитаемый всей древностью и освященный в Мистериях; поэтому среди масонов существует лишь три основных Градуса; они почитают в треугольнике самое августейшее таинство — Священную Триаду, объект их поклонения и изучения.

В геометрии линия не может представлять тело абсолютно совершенное. Столь же мало две линии составляют фигуру, демонстративно совершенную. Но три линии образуют своим соединением ТРЕУГОЛЬНИК, или первую фигуру, регулярно совершенную; и именно поэтому она служила и служит до сих пор для характеристики Вечного; Кто, будучи бесконечно совершенным в Своей природе, является, как Вселенский Творец, первым Существом и, следовательно, первым Совершенством.

Четырехугольник или Квадрат, каким бы совершенным он ни казался, будучи лишь вторым совершенством, никак не может представлять Бога; Кто есть первый. Следует отметить, что имя Бога на латыни и французском (Deus, Dieu) имеет в качестве инициала Дельту или Греческий Треугольник. Такова причина, среди древних и современных, освящения Треугольника, чьи три стороны являются эмблемами трех Царств, или Природы, или Бога. В центре находится еврейский ЙОД (инициал יהוה), Оживляющий Дух Огня, порождающий принцип, представленный буквой G., инициалом имени Божества в языках Севера, значение которого — Порождение.

Первая сторона Треугольника, предложенная для изучения Ученику, — это минеральное царство, символизируемое Tub ¤.

Вторая сторона, предмет размышлений Товарища, — это растительное царство, символизируемое Schib (колос). В этом царстве начинается Порождение тел; и именно поэтому буква G. в своем сиянии предстает перед глазами адепта.

Третья сторона, изучение которой посвящено животному царству и завершает обучение Мастера, символизируется Mach (Сын тления).

Фигура 3 символизирует Землю. Это фигура земных тел. 2, верхняя половина 3, символизирует растительный мир, нижняя половина которого скрыта от нашего взора.

Три также относилось к гармонии, дружбе, миру, согласию и умеренности; и так высоко ценилось среди пифагорейцев, что они называли его совершенной гармонией.

Три, четыре, десять и двенадцать были священными числами среди этрусков, как они были среди евреев, египтян и индусов.

Имя Божества у многих Народов состояло из трех букв: у греков — Ι.Α.Ω.; у персов — H.O.M.; у индусов — AUM; у скандинавов — I.O.W. На вертикальной Табличке Царя, обнаруженной в Нимруде, не менее пяти из тринадцати имен Великих Богов состоят из трех букв каждое — АНУ, САН, ЯВ, БАР и БЕЛ.

Кватернар — самое совершенное число, корень других чисел и всех вещей. Тетрада выражает первую математическую силу. Четыре представляет также порождающую силу, из которой происходят все комбинации. Посвященные считали его эмблемой Движения и Бесконечного, представляющим все, что не является ни телесным, ни чувственным. Пифагор передал его своим ученикам как символ Вечного и Творческого Принципа под именем Кватернар, Неизреченное Имя Бога, которое означает Источник всего, что получило существование: и которое на иврите состоит из четырех букв.

В Кватернаре мы находим первую твердую фигуру, универсальный символ бессмертия — пирамиду. Гностики утверждали, что все здание их науки покоится на квадрате, чьими углами были... Σιγή, Молчание: Βυθος, Глубина: Νοος, Интеллект: и Αληθεια, Истина. Ибо если Треугольник, изображаемый числом 3, образует треугольное основание пирамиды, то именно единство образует ее острие или вершину.

Лисий и Тимей из Локр говорили, что нельзя назвать ни одной вещи, которая не зависела бы от кватернара как своего корня.

Существует, согласно пифагорейцам, связь между богами и числами, которая составляет вид Гадания, называемый Аритмомантией. Душа — это число: она движима сама собой: она содержит в себе число кватернар.

Поскольку материя представлена числом 9, или 3 раза 3, а Бессмертный Дух имеет своим существенным иероглифом кватернар или число 4, Мудрецы говорили, что Человек, сбившийся с пути и запутавшийся в неразрешимом лабиринте, идя от четырех к девяти, единственный путь, который он мог выбрать, чтобы выйти из этих обманчивых троп, этих катастрофических обходов и бездны зла, в которую он погрузился, — это проследить свои шаги назад и пойти от девяти к четырем.

Остроумная и мистическая идея, которая заставляла почитать Треугольник, была применена к фигуре 4 (4). Говорили, что она выражает живое существо, I, носителя Треугольника Δ, эмблемы Бога; т.е. человека, несущего в себе Божественный принцип.

Четыре было божественным числом; оно относилось к Божеству, и многие Древние Народы давали Богу имя из четырех букв; как евреи יהוה, египтяне АМУН, персы СУРА, греки ΘΕΟΣ и латиняне DEUS. Это был Тетраграмматон евреев, а пифагорейцы называли его Тетрактис и клялись им своей самой торжественной клятвой. Так же ОДИН у скандинавов, ЗЕВС у греков, ПТА у египтян, ТОТ у финикийцев, и АС-УР и НЕБО у ассирийцев. Список можно было бы бесконечно расширять.

Число 5 считалось таинственным, потому что оно состояло из Бинарного, Символа Лжи и Двойственности, и Тернарного, столь интересного в своих результатах. Оно таким образом энергично выражает состояние несовершенства, порядка и беспорядка, счастья и несчастья, жизни и смерти, которые мы видим на земле. Таинственным Обществам оно предлагало страшный образ Злого Принципа, приносящего беспокойство в низший порядок — одним словом, Бинарный, действующий в Тернарном.

Под другим аспектом оно было эмблемой брака; потому что оно состоит из 2, первого четного числа, и из 3, первого нечетного числа. Поэтому Юнона, Богиня Брака, имела своим иероглифом число 5.

Более того, оно обладает одним из свойств числа 9 — способностью воспроизводить себя при умножении на самого себя: так как на правой стороне произведения всегда есть 5; результат, который привел к его использованию в качестве символа материальных изменений.

Древние представляли мир числом 5. Причина этого, данная Диодором, заключается в том, что оно представляет землю, воду, воздух, огонь и эфир или дух. Отсюда происхождение πεντε (5) и Παν — Вселенная, как целое.

Число 5 обозначало универсальную квинтэссенцию и символизировало своей формой ς жизненную сущность, оживляющий дух, который течет [serpentat] через всю природу. Фактически, эта остроумная фигура является союзом двух греческих акцентов, помещенных над теми гласными, которые должны или не должны быть придыхательными. Первый знак [?] носит имя мощного духа; и означает Высший Дух, Дух Божий придыхательный (spiratus), вдыхаемый человеком. Второй знак называется мягким духом и представляет вторичный дух, дух чисто человеческий.

Тройной треугольник, фигура из пяти линий, соединяющихся в пяти точках, был среди пифагорейцев эмблемой Здоровья.

Это Пентальфа Пифагора, или Пентаграмма Соломона; имеет пять линий и пять углов; и является среди масонов контуром или началом пятиконечной Звезды и эмблемой Товарищества.

Число 6 было в Древних Мистериях поразительной эмблемой природы; как представляющее шесть измерений всех тел; шесть линий, составляющих их форму, а именно: четыре линии направления, на Север, Юг, Восток и Запад; с двумя линиями высоты и глубины, соответствующими зениту и надиру. Мудрецы применяли сенарий к физическому человеку; в то время как септенарий был для них символом его бессмертного духа.

Иероглифический сенарий (двойной равносторонний треугольник) — символ Божества.

Шесть — также эмблема здоровья и символ справедливости; потому что это первое совершенное число; то есть первое, чьи аликвотные части (1/2, 1/3, 1/6, или 3, 2 и 1), сложенные вместе, составляют его самого.

Ормузд создал шесть добрых духов, а Ариман — шесть злых. Они олицетворяют шесть Летних и шесть Зимних месяцев.

Ни одно число никогда не пользовалось такой всеобщей репутацией, как септенарий. Его знаменитость обязана, несомненно, тому, что планет семь. Оно принадлежит также священным вещам. Пифагорейцы рассматривали его как образованное из чисел 3 и 4; первое из которых было в их глазах образом трех материальных элементов, а второе — принципом всего, что не является ни телесным, ни чувственным. Оно представляло им, с этой точки зрения, эмблему всего совершенного.

Рассматриваемое как состоящее из 6 и единицы, оно служит для обозначения невидимого центра или души всего сущего; ибо не существует тела, форму которого не составляли бы шесть линий, и не существует тела без седьмой внутренней точки, являющейся центром и реальностью этого тела, внешние измерения которого дают лишь видимость.

Многочисленные применения семеричного числа утвердили древних мудрецов в использовании этого символа. Более того, они превозносили свойства числа 7 как имеющего, в подчиненном виде, совершенство единицы: ибо если единица не сотворена, если никакое число не порождает ее, то и семерка также не порождается никаким числом, содержащимся в интервале между 1 и 10. Число 4 занимает арифметическую середину между единицей и 7, поскольку оно настолько же больше 1, насколько меньше 7, при этом разница в обе стороны составляет 3.

Число 7 у египтян символизировало жизнь; и именно поэтому греческая буква Z была начальной буквой глагола Ζάω — «я живу», а также Ζεύς (Зевс) — «Отец Жизни».

Число 8, или октада, состоит из священных чисел 3 и 5. Из небес, семи планет и сферы неподвижных звезд, или из вечного единства и таинственного числа 7, слагается огдоада, число 8, первый куб равных чисел, почитаемый в арифметической философии как священный.

Гностическая огдоада имела восемь звезд, которые представляли восемь кабиров Самофракии, восемь египетских и финикийских принципов, восемь богов Ксенократа, восемь углов кубического камня.

Число восемь символизирует совершенство, а его начертание, 8 или ∞, указывает на вечный и закономерный ход Вселенной.

Это первый куб (2 x 2 x 2), означающий дружбу, благоразумие, совет и справедливость. Он был символом первобытного закона, который рассматривал всех людей как равных.

Новенарий, или тройной тернер. Если число три почиталось среди древних мудрецов, то число трижды три пользовалось не меньшей славой; ибо, согласно им, каждый из трех элементов, составляющих наши тела, является троичным: вода содержит землю и огонь; земля содержит огненные и водные частицы; а огонь смягчается глобулами воды и земными тельцами, которые служат для его питания. Поскольку ни один из трех элементов не отделен полностью от других, все материальные существа, состоящие из этих трех элементов, каждый из которых троичен, могут быть обозначены фигуральным числом трижды три, ставшим символом всех образований тел. Отсюда название «девятая оболочка», данное материи. Всякое материальное протяжение, всякая круговая линия имеет своим репрезентативным знаком число девять у пифагорейцев, которые наблюдали свойство этого числа непрестанно и полностью воспроизводить себя при каждом умножении, предлагая тем самым уму весьма поразительную эмблему материи, которая непрестанно созидается перед нашими глазами после того, как претерпела тысячу распадов.

Число девять было посвящено Сферам и Музам. Оно является знаком всякой окружности, ибо круг в 360 градусов равен 9, то есть 3+6+0=9. Тем не менее, древние относились к этому числу с некоторой опаской: они считали его дурным предзнаменованием, символом непостоянства, перемен и эмблемой бренности человеческих дел. Посему они избегали всех чисел, где появляется девятка, и главным образом 81, произведение 9 на самого себя, сумма цифр которого, 8+1, снова дает число 9.

Подобно тому как фигура числа 6 была символом земного шара, одушевленного божественным духом, фигура числа 9 символизировала землю под влиянием Злого Начала; отсюда и внушаемый ею ужас. Тем не менее, согласно каббалистам, фигура 9 символизирует порождающее яйцо, или образ маленького шарообразного существа, из нижней стороны которого, по-видимому, истекает его дух жизни.

Эннеада, означающая совокупность 9 вещей или лиц, является первым квадратом нечетных чисел.

Каждому известны удивительные свойства числа 9, которое при умножении на себя или на любое другое число дает результат, конечная сумма которого всегда равна 9 или всегда делится на 9.

Девять, умноженное на каждое из обычных чисел, образует арифметическую прогрессию, каждый член которой, состоящий из двух цифр, представляет собой примечательный факт; например:

1…2…3…4…5…6…7…8…9..10 9..18..27..36..45..54..63..72..81..90

Первая строка цифр дает регулярный ряд от 1 до 10.

Вторая воспроизводит эту линию дважды: сначала по возрастающей, начиная с первой цифры 18, а затем возвращаясь со второй цифры 81.

Из этого любопытного факта следует, что половина чисел, составляющих эту прогрессию, представляет в обратном порядке цифры второй половины:

9…18..27..36..45 = 135 = 9.. и 1 + 3 + 5 = 45 = 9 90..81..72..63..54 = 360 = 9. — — — — — —- — 99 99 99 99 99 495 = 18 = 9.

Так 9² = 81 …81² = 6561 = 19 = 9 …9x2 = 18 …18² = 324 = 9.

9x3=27 …27² = 729 = 18 = 9. 9x4 = 36 …36² = 1296 = 18 = 9.

И так с каждым кратным 9 — скажем 45, 54, 63, 72 и т. д.

Таким образом 9x8 = 72 …72² = 5184 = 18 = 9.

И далее:

18 27 36 72 18 27 36 72 —- —- —- —- 144 = 9 189 = 18 = 9 216 = 9 144 = 9 18 = 9 54 = 9 = 108 = 9 504 = 9

324 = 9…18 = 9 729 = 18= 9 1296 = 18 = 9 5184 = 18 = 9 108 108 —— 864 = 18 108 = 9 ——- 11664 = 18 = 9.

И так кубы:

27²=729x729=18=9 18²=324=9 9²=81 81²=6561=18=9 729 324 6561 —— —— —— 6561=18=9 1296=18=9 6561=18=9 1458 =18=9 648 =18=9 39366 =27=9 5103 =9 32805 =18=9 39366 =27=9 ——— ——— ——— 531441=18=9 104976=27=9 43,046,721=27=9.

Число 10, или Денарий, есть мера всего сущего; оно сводит умноженные числа к единству. Содержа в себе все числовые и гармонические отношения, а также все свойства предшествующих ему чисел, оно завершает Абак или Таблицу Пифагора. Для таинственных обществ это число олицетворяло совокупность всех чудес Вселенной. Они писали его так: Θ (Тета), то есть Единство посреди Нуля, как центр круга или символ Божества. В этой фигуре они видели все, что должно побуждать к размышлению: центр, луч и окружность представляли для них Бога, Человека и Вселенную.

Это число было среди мудрецов знаком согласия, любви и мира. Для масонов это знак союза и доброй веры, ибо оно выражается соединением двух рук, или хваткой Мастера, когда число пальцев дает 10; и оно было представлено Тетрактисом Пифагора.

Число 12, подобно числу 7, прославлено в поклонении природе. Два самых известных деления небес — на 7, что соответствует планетам, и на 12, что соответствует знакам Зодиака, — встречаются на религиозных памятниках всех народов Древнего мира, вплоть до самых отдаленных пределов Востока. Хотя Пифагор не говорит о числе 12, оно от этого не перестает быть священным числом. Оно является образом Зодиака и, следовательно, образом Солнца, которое им управляет.

Таковы древние представления о числах, которые так часто встречаются в масонстве; и если их правильно понимать, как понимали их старые мудрецы, они содержат немало поучительных уроков.

Прежде чем мы перейдем к заключительному уроку масонской философии, мы уделим несколько минут тому, чтобы повторить вам христианские толкования Синих степеней.

В Первой степени, говорили они, есть три символа, подлежащие применению.

1-е. Человек после грехопадения остался нагим и беззащитным перед справедливым гневом Божества. Склонный ко злу, род человеческий слепо шагал вперед, во тьму неверия, крепко скованный тяжелыми оковами естественной и греховной воли. За моральным разложением последовало физическое страдание. Нужда и лишения охватили землю. Война, голод и мор наполнили меру зла, и человек трудился, ступая босыми и кровоточащими ногами по острым камням несчастий и бедствий. Это состояние слепоты, нищеты, страданий и рабства, ради спасения от которого пришел Искупитель, символизируется состоянием кандидата, когда его впервые приводят к дверям Ложи.

2-е. Несмотря на смерть Искупителя, человек может быть спасен только верой, покаянием и исправлением. Чтобы покаяться, он должен почувствовать острое жало совести и раскаяния, подобно мечу, пронзающему его грудь. Его доверие к своему проводнику, за которым ему велено следовать, не боясь опасности; его упование на Бога, которое он призван исповедовать; и острие меча, прижатое к его обнаженной левой груди над сердцем, — все это символизирует веру, покаяние и исправление, необходимые для того, чтобы привести его к свету жизни во Христе Распятом.

3-е. Покаявшись и исправившись, связав себя служением Богу твердым обещанием и обязательством, свет христианской надежды озаряет тьму сердца смиренного кающегося и сияет на его пути к Небесам. И это символизируется тем, что кандидат приводится к свету после того, как он принял обязательство, Досточтимым Мастером, который в этом является символом Искупителя, и таким образом приводит его к свету с помощью братьев, подобно тому как Он учил Слову с помощью Апостолов.

Во Второй степени есть два символа:

4-е. Христианин берет на себя новые обязанности перед Богом и ближними. Перед Богом — любви, благодарности и почитания, а также искреннего желания служить Ему и прославлять Его; перед ближними — доброты, сочувствия и справедливости. И это принятие долга, это вступление на путь добрых дел символизируется обязательством Товарища; посредством которого, будучи связанным как Ученик лишь тайной и помещенным в северо-восточном углу Ложи, он спускается как Товарищ в среду братьев и принимает на себя активные обязанности доброго масона.

5-е. Христианин, примирившись с Богом, видит мир в новом свете. Эта великая Вселенная — уже не просто машина, заведенная и пущенная в ход шесть тысяч или шестьдесят миллионов лет назад и оставленная вращаться вечно в силу механики, созданной в начале, без дальнейшей заботы или внимания со стороны Божества; но теперь она стала для него великой эманацией от Бога, продуктом Его мысли, не просто мертвой машиной, а живым существом, за которым Бог непрестанно наблюдает и каждое движение которого непосредственно порождается Его настоящим действием, причем закон гармонии является сущностью Божества, воссоздаваемой каждое мгновение. И это символизируется несовершенным наставлением, данным в степени Товарища, в науках, и в особенности в геометрии, поскольку последняя в сознании масона связана с самим Богом, так как одна и та же буква, подвешенная на Востоке, представляет и то, и другое; а астрономия, или знание законов движения и гармонии, управляющих сферами, есть лишь часть более широкой науки геометрии. Это символизируется так потому, что именно здесь, во Второй степени, кандидат впервые получает не только моральное наставление.

В Третьей степени также есть два символа, которые вместе с 3 в первой и 2 во второй составляют 7.

6-е. Кандидат, пройдя первую часть церемонии, воображает себя Мастером; и с удивлением узнает, что он еще не Мастер, и что неизвестно, станет ли он им когда-нибудь. Ему говорят о трудном и опасном пути, который еще предстоит пройти, и советуют, что от этого путешествия зависит, станет ли он Мастером. Это символизирует то, что наш Спаситель сказал Никодиму: что, несмотря на то, что его мораль может быть безупречной, он не может войти в Царство Небесное, если не родится свыше; символически умирая и снова входя в мир возрожденным, подобно чистому младенцу.

7-е. Убийство Хирама, его погребение и его воскрешение Мастером — это символы как смерти, погребения и воскресения Искупителя, так и смерти и погребения во грехах естественного человека, и его воскрешения к новой жизни или рождения свыше прямым действием Искупителя; после того как Мораль (символизируемая хваткой Ученика) и Философия (символизируемая хваткой Товарища) не смогли поднять его. Хватка Льва из колена Иудина — это крепкая хватка, которую никогда не разорвать, с помощью которой Христос, из царского рода этого колена, прижал к Себе весь человеческий род и обнимает их Своими широкими объятиями так же крепко и нежно, как братья обнимают друг друга на пяти пунктах братства.

Как Учеников и Товарищей, масонов учат подражать похвальному примеру тех масонов, которые трудились на строительстве Храма царя Соломона; и глубоко и твердо закладывать в свои сердца те краеугольные камни принципов — истины, справедливости, воздержанности, стойкости, благоразумия и милосердия, — на которых нужно воздвигнуть тот христианский характер, против которого не устоят все бури несчастий и все силы и искушения Ада; те чувства и благородные привязанности, которые являются самым подобающим поклонением, какое можно воздать Великому Архитектору и Великому Отцу Вселенной, и которые делают сердце живым храмом, воздвигнутым Ему: когда необузданные страсти подчиняются правилу и мере, а их излишества отсекаются молотком самообладания; и когда каждое действие и каждый принцип точно исправляются и регулируются угольником мудрости, уровнем смирения и отвесом справедливости.

Две колонны, Иахин и Боаз, являются символами той глубокой веры и безоговорочного упования на Бога и Искупителя, которые составляют силу христианина; и тех добрых дел, которыми только эта вера может быть утверждена и сделана действенной и спасительной.

Три столпа, поддерживающие Ложу, являются символами христианской НАДЕЖДЫ на будущее состояние счастья; ВЕРЫ в обетования, божественный характер и миссию Искупителя; и МИЛОСЕРДНОГО СУЖДЕНИЯ о других людях.

Три убийцы Хирама символизируют Понтия Пилата, первосвященника Каиафу и Иуду Искариота: а три удара, нанесенные ему, — это предательство последнего, отказ Пилата от римской защиты и осуждение первосвященником. Они также символизируют удар по щеке, бичевание и терновый венец. Двенадцать товарищей, посланных на поиски тела, — это двенадцать учеников, сомневающихся, верить ли в то, что Искупитель воскреснет из мертвых.

Слово Мастера, считающееся утраченным, символизирует христианскую веру и религию, которые, как полагали, были сокрушены и уничтожены, когда Спаситель был распят, после того как Искариот предал Его, а Петр отрекся от Него, и когда другие ученики сомневались, воскреснет ли Он из мертвых; но которые восстали из Его гробницы и быстро распространились по всему цивилизованному миру; и таким образом то, что считалось утраченным, было найдено. Оно символизирует также самого Спасителя; СЛОВО, которое было в начале — которое было у Бога и которое было Бог; Слово жизни, которое стало плотью и обитало среди нас, и которое считалось утраченным, пока Он лежал в гробнице три дня, и Его ученики «еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых», и сомневались, когда слышали об этом, и были поражены и напуганы, и все еще сомневались, когда Он явился среди них.

Ветка акации, положенная у изголовья могилы Хирама, является эмблемой воскресения и бессмертия.

Таковы объяснения наших христианских братьев; они, как и объяснения всех других масонов, заслуживают уважительного рассмотрения.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ,

В масонстве нет претензии на непогрешимость. Не нам диктовать кому-либо, во что он должен верить. До сих пор, при наставлении в различных степенях, мы ограничивались тем, что излагали перед вами великие мысли, находившие выражение в разные эпохи мира, оставляя вам самим решать вопрос об ортодоксальности или ереси каждой из них и о том, какую долю истины, если таковая имелась, каждая из них содержала. Мы не будем отступать от этого курса и в данном заключительном философском наставлении, в котором мы предлагаем рассмотреть высочайшие вопросы, когда-либо занимавшие человеческий ум, — о существовании и природе Бога, о существовании и природе человеческой души, и об отношениях божественного и человеческого духа с чисто материальной Вселенной. Не может быть вопросов более важных для разумного существа, ни одного, имеющего для него более прямой и личный интерес; и к этому последнему слову Шотландского масонства мы приглашаем ваше серьезное и внимательное рассмотрение. И поскольку то, что мы сейчас скажем, будет лишь завершением и дополнением того, что мы уже сказали в нескольких предыдущих степенях относительно Старой Мысли и Древних Философий, мы надеемся, что вы отметили и не забыли наши предыдущие уроки, без которых это показалось бы неполным и фрагментарным.

В своей идее вознаграждения верного и разумного работника дарованием ему знания Истинного Слова масонство увековечило великую истину, ибо она включает в себя положение о том, что идея, которую человек формирует о Боге, всегда является важнейшим элементом в его умозрительной теории Вселенной и в его конкретном практическом плане действий для Церкви, Государства, Общины, Семьи и его собственной индивидуальной жизни. Всегда будет иметь огромное значение в поведении народа во время войны или мира, верят ли они в то, что Верховный Бог — это жестокое Божество, наслаждающееся жертвами и кровью, или Бог Любви; и умозрительная теория индивида относительно способа и степени Божьего правления, а также относительно природы и реальности его собственной свободной воли и вытекающей из нее ответственности, неизбежно будет оказывать большое влияние на формирование курса его жизни и общения.

Мы каждый день видим огромное влияние популярной идеи о Боге. Все великие исторические цивилизации человечества выросли из национальных идей, которые формировались о Боге, или были тесно связаны с этими идеями. Популярная Теология, которая поначалу является лишь абстрактной идеей в головах философов, со временем проявляется в законах и наказаниях за преступления, в церквях, церемониях и таинствах, праздниках и постах, свадьбах, крестинах и похоронах, в больницах, колледжах, школах и всей социальной благотворительности, в отношениях мужа и жены, родителя и ребенка, в ежедневной работе и ежедневной молитве каждого человека.

По мере развития мира он неизбежно перерастает свои древние идеи о Боге, которые были лишь временными и предварительными. Человек, у которого более высокое представление о Боге, чем у окружающих, и который отрицает, что их представление и есть Бог, весьма вероятно будет назван атеистом людьми, которые на самом деле гораздо меньше верят в Бога, чем он. Так, христиане, которые говорили, что языческие идолы — не боги, считались атеистами в народе и, соответственно, предавались смерти; а Иисус из Назарета был распят как неверующий богохульник иудеями.

Существует чисто формальный атеизм, который является отрицанием Бога на словах, но не в реальности. Человек говорит: «Бога нет»; то есть нет Бога, который самозародился, или который никогда не зарождался, но всегда БЫЛ и БУДЕТ, который является причиной существования, который есть Разум и Провидение Вселенной; и поэтому порядок, красота и гармония мира материи и разума не указывают ни на какой план или цель Божества. Но, говорит он, ПРИРОДА — подразумевая под этим всю сумму существования — она могущественна, активна, мудра и добра; Природа самозародилась, или всегда была и была причиной своего собственного существования, разумом Вселенной и Провидением самой себя. Очевидно, существует план и цель, благодаря которым достигаются порядок, красота и гармония; но все это — план и цель природы.

В таких случаях абсолютное отрицание Бога является лишь формальным, а не реальным. Качества Бога признаются и утверждаются как реальные; и это лишь смена названия — называть обладателя этих качеств Природой, а не Богом. Реальный вопрос заключается в том, существуют ли такие Качества, которые мы называем Богом, а не в том, каким именно именем мы будем обозначать эти Качества. Один человек может назвать сумму этих Качеств Природой; другой — Небом; третий — Вселенной, четвертый — Материей; пятый — Духом; шестой — Богом, Теосом, Зевсом, Альфадиром, Аллахом или как ему угодно. Все признают существование Существа, Силы или СУЩЕГО, так по-разному названного. Имя имеет наименьшее значение.

Реальный атеизм — это отрицание существования любого Бога, реальности всех возможных идей о Боге. Он отрицает, что существует какой-либо Разум, Интеллект или СУЩЕЕ, которое является Причиной и Провидением Вселенной, и какой-либо Вещи или какого-либо Существования, Души, Духа или Бытия, которое намеренно или разумно производит Порядок, Красоту и Гармонию оной, и постоянные и регулярные способы действия в ней. Он должен неизбежно отрицать, что в существовании есть какой-либо закон, порядок или гармония, или какой-либо постоянный способ действия в мире; ибо для любого человеческого существа совершенно невозможно представить, как бы он ни притворялся, что делает это, что-либо из этого иначе, как следствие действия Интеллекта; который, по сути, является той самой иначе неизвестной вещью, существование которой доказывает только это; иначе как причина этого, вовсе не вещь; просто имя для совершенно непознаваемой причины этого.

Реальный атеист должен отрицать существование Качеств Бога, отрицать, что во Вселенной есть какой-либо разум, какое-либо самосознательное Провидение, вообще какое-либо Провидение. Он должен отрицать, что существует какое-либо Бытие или Причина Конечных вещей, которое самосознательно могущественно, мудро, справедливо, любяще и верно себе и своей собственной природе. Он должен отрицать, что во Вселенной или какой-либо ее части есть какой-либо план. Он должен утверждать либо то, что материя вечна, либо что она породила сама себя, что абсурдно, либо что она была порождена Интеллектом, или, по крайней мере, Причиной; и тогда он признает Бога. Несомненно, за пределами досягаемости наших способностей представить, как материя возникла — как она начала быть в пространстве, где раньше было ничто или только Бог. Но столь же за пределами досягаемости наших способностей представить ее вечной и несотворенной. Считать ее вечной, без мысли или воли; что ее специфические формы — семя, камень, дерево, человек, солнечная система — все возникли без какого-либо предвидения, планирования или производства ими, по «случайности» или «случайному стечению атомов» материи, которая не имеет ни мысли, ни воли; и что они не указывают ни на какой разум, ни на какой план, ни на какую цель, ни на какое провидение — абсурдно. Это не отрицание существования того, что мы понимаем под разумом, планом, целью, Провидением; но настаивание на том, чтобы эти слова имели какое-то иное значение, чем то, которое человечество всегда придавало им: должны означать какую-то неизвестную вещь, для которой у человечества нет названия, потому что у него нет о такой вещи никакого возможного представления. Либо никогда не существовало такой вещи, как «план», и это слово — бессмыслица, либо Вселенная существует в соответствии с планом. Слово никогда не означало и никогда не может означать никакой другой вещи, кроме той, которую демонстрирует Вселенная. Так и со словом «цель»; так и со словом «Провидение». Они не означают ничего, или же только то, что доказывает Вселенная.

Вскоре было обнаружено, что отрицание Сознательной Силы, причины человека и его жизни, Провидения, или Разума и Интеллекта, устраивающего человека по отношению к миру, а мир по отношению к человеку, не удовлетворит инстинктивные желания человеческой природы и не объяснит факты материальной природы. Недолго отвечало на вопрос, если это вообще когда-либо говорилось, что Вселенная дрейфует в пустоте, и ни она, ни какой-либо разум внутри или вне ее не знают о ее откуда, ее куда или ее местонахождении; что человек дрейфует во Вселенной, мало зная о своем местонахождении, ничего о своем откуда или куда; что нет ни Разума, ни Провидения, ни Силы, которые знали бы лучше; ничего, что направляло бы и руководило человеком в его дрейфе, или Вселенной в бурлящей пустоте Времени. Сказать мужчине и женщине: «ваш героизм, ваша храбрость, ваше самоотречение — все это ни к чему: ваше благородство не принесет вам никакой пользы: вы умрете, и ваше благородство не принесет человечеству никакой пользы; ибо нет никакого плана или порядка во всех этих вещах; все приходит и уходит по случайному стечению атомов»; — это не удовлетворяло и никогда не будет долго удовлетворять человеческий ум.

Правда, теория атеизма была высказана. Было сказано: «Смерть — это конец: это мир без Бога: вы — тело без души: для вас есть Здесь, но нет Будущего; есть Земля, но нет Небес. Умрите и вернитесь в свой прах. Человек — это кости, кровь, внутренности и мозг; разум — это материя: в мозгу нет души, ничего, кроме нервов. Мы можем видеть путь до маленькой звезды в туманности пояса Ориона; настолько далекой, что свету потребуется тысяча миллионов лет, чтобы дойти от нее до земли, путешествуя со скоростью двенадцать миллионов миль в минуту. По эту сторону нет Небес: вы видите все насквозь: там нет ни пятнышка Небес; и вы думаете, есть ли что-то за ними; и если да, то когда бы вы достигли их? Нет никакого Провидения. Природа — это случайное стечение атомов; мысль — это случайная функция материи, случайный результат случайного результата, случайный выстрел из великой ветряной пушки Вселенной, случайно заряженной, наведенной наугад и выстрелившей случайно. Вещи случаются; они не устроены. Есть удача, и есть неудача; но нет никакого Провидения. Умрите в прах!» Удовлетворяет ли все это человеческий инстинкт бессмертия, который заставляет нас всегда жаждать, с невыразимой тоской, снова соединиться с нашими близкими, которые ушли раньше нас, и с человечеством, для вечной жизни? Удовлетворяет ли это наш могучий голод и жажду бессмертия, наше тревожное стремление приблизиться к Вечной Причине всех вещей и узнать о ней больше?

Люди никогда не могли смириться с верой в то, что нет разума, который думал бы о человеке, нет совести, чтобы принимать вечные законы, нет сердца, чтобы любить тех, кого ничто земное не любит и о ком не заботится, нет воли Вселенной, чтобы направлять народы на путь мудрости, справедливости и любви. История — это не — слава Богу! мы знаем, что это не так, — случайное стечение событий, или Природа — это стечение атомов. Мы не можем поверить, что в Природе нет ни плана, ни цели, чтобы направлять наш уход и приход: что есть могучее движение, но оно идет в никуда; что вся красота, мудрость, привязанность, справедливость, мораль в мире — это случайность, и могут закончиться завтра.

По всему миру есть героизм, не вознагражденный или оплаченный страданиями; порок на тронах, коррупция в высоких местах, благородство в бедности или даже в цепях, нежная преданность женщины, вознаграждаемая жестоким пренебрежением или еще более жестоким насилием; везде нужда, страдания, переутомление и низкая оплата труда. Добавьте к этому кредо атеиста — тело без души, земля без Небес, мир без Бога; и какой Пандемониум мы бы сделали из этого мира!

Интеллект атеиста находил бы материю повсюду, но не Причиняющий и Обеспечивающий Разум: его моральное чувство не находило бы Справедливой Воли, никакой Красоты Морального Совершенства, никакой Совести, превращающей справедливость в неизменный закон права, никакого духовного Порядка или духовного Провидения, а только материальный Рок и Случай. Его привязанности находили бы только конечные вещи для любви; и для них мертвые, которых любили и которые умерли вчера, подобны радуге, которая вчера вечером жила мгновение, а затем исчезла. Его душа, летящая сквозь огромную Пустоту и ощущающая тьму своими крыльями, ищущая Душу всего, которая одновременно является Разумом, Совестью и Сердцем всего сущего, не нашла бы Бога, а только Вселенную, полную беспорядка; никакого Бесконечного, никакого Разума, никакой Совести, никакого Сердца, никакой Души вещей; ничего, что можно было бы почитать, уважать, любить, чему можно было бы поклоняться, на что можно было бы уповать; но только Уродливую Силу, чуждую и враждебную нам, которая поражает тех, кого мы любим, и делает нас просто червями на горячем песке мира. Никакой голос не заговорил бы с Земли, чтобы утешить его. Это жестокая мать, та великая Земля, которая пожирает своих детей, — Сила и ничего более. С неба не улыбнулось бы никакое доброе Провидение всеми своими тысячами звездных глаз; а в бурях злобное насилие со своим мечом-молнией вонзалось бы во тьму, ища людей, чтобы убить.

Ни один человек никогда не был и никогда не сможет быть доволен этим. Доказательство Бога так глубоко впахано в Природу и так глубоко вплетено в ткань человеческой души, что атеизм никогда не становился верой, хотя иногда принимал форму теории. Религия естественна для человека. Инстинктивно он обращается к Богу, почитает Его и полагается на Него. В Математике Небес, написанной великолепными диаграммами огня, он видит закон, порядок, красоту, гармонию без конца: в этике маленьких народов, населяющих муравейники, он видит то же самое; во всей Природе, одушевленной и неодушевленной, он видит доказательства Замысла, Воли, Интеллекта и Бога — Бога благодетельного и любящего, а также мудрого, милосердного и снисходительного, а также могущественного.

Для человека, окруженного материальной Вселенной и осознающего влияние, которое его материальное окружение оказывало на его судьбу и его настоящее предназначение; — для человека, постоянно сталкивающегося с великолепием звездного неба, регулярным ходом времен года, явлениями восхода солнца и луны и всеми доказательствами интеллекта и замысла, которые повсюду давили на него и подавляли его, — все мыслимые вопросы о природе и причине этих явлений постоянно возникали, требуя решения и отказываясь уходить без ответа. И до сих пор, по прошествии веков, давят на человеческий ум и требуют решения те же великие вопросы — возможно, все еще требуя его напрасно.

Переходя к периоду, когда человек перестал смотреть на отдельные части и индивидуальные силы Вселенной как на богов, — когда он стал смотреть на нее как на целое, этот вопрос, один из самых ранних, возник у него и настаивал на ответе: «Является ли эта материальная Вселенная самосущей, или она была создана? Вечна ли она, или она возникла?»

А затем, один за другим, в человеческий ум стали тесниться эти другие вопросы:

«Является ли эта материальная Вселенная просто совокупностью случайных комбинаций материи, или она является результатом и работой интеллекта, действующего по плану?

«Если существует такой Интеллект, что и где он? Является ли сама материальная Вселенная разумным существом? Подобна ли она человеку, телу и душе? Действует ли Природа сама на себя, или есть Причина вне ее, которая действует на нее?

«Если есть личный Бог, отдельный от материальной Вселенной, который создал все вещи, Сам не будучи созданным, является ли Он телесным или бестелесным, материальным или духовным, душой Вселенной или полностью отделенным от нее? И если Он Дух, то что тогда есть дух?

«Был ли этот Верховный Бог активным или покоящимся до сотворения; и если покоящимся в течение предыдущей вечности, какая необходимость Его природы побудила Его наконец создать мир; или это была просто прихоть, не имевшая мотива?

«Была ли материя сосуществующей с Ним или абсолютно созданной Им из ничего? Создал ли Он ее или только сформировал, придал вид и очертания хаосу, уже существующему, сосуществующему с Ним?

«Создал ли Божество материю непосредственно, или сотворение было работой низших божеств, эманаций от Него Самого?

«Если Он добр и справедлив, откуда берется то, что, предвидя все, Он позволил существовать горю и злу; и как примирить с Его благожелательностью и мудростью процветание порока и несчастья добродетели в этом мире?» И затем, что касается самого человека, возникли эти другие вопросы, как они продолжают возникать у всех нас:

«Что в нас мыслит? Является ли Мысль просто результатом материальной организации; или есть в нас душа, которая мыслит, отдельная от тела и пребывающая в нем? Если последнее, то является ли она вечной и несотворенной; и если нет, то как созданной? Отлична ли она от Бога или является эманацией от Него? Является ли она по своей природе бессмертной или только по предназначению, потому что Бог так пожелал? Должна ли она вернуться к Нему и слиться с Ним, или вечно существовать отдельно от Него, со своей нынешней идентичностью?

«Если Бог предвидел и заранее устроил все, что происходит, как у человека может быть какая-либо реальная свободная воля или хоть какой-то контроль над обстоятельствами? Как можно что-либо сделать против воли Бесконечного Всемогущества; и если все делается в соответствии с этой волей, как может быть какое-либо зло или грех в том, что Бесконечная Мудрость и Бесконечная Сила не решают предотвратить?»

«Каково основание морального закона? Установил ли его Бог по Своему собственному желанию; и если так, не может ли Он, когда пожелает, отменить его? Кто заверит нас, что Он не отменит его и не сделает добро злом, а добродетель — пороком? Или моральный закон — это необходимость Его природы; и если так, кто установил его; и не утверждает ли это силу, подобную старой Необходимости, превосходящую Божество?»

И вслед за ними пришел великий вопрос о БУДУЩЕМ, о другой Жизни, о Судьбе души; и тысяча других сопутствующих и подчиненных вопросов о материи, духе, будущем и Боге, которые породили все системы философии, всю метафизику и всю теологию с тех пор, как начался мир.

То, что думал старый философский ум по поводу этих великих вопросов, мы уже в некоторой степени развили. С учением об эманации гностиков и Востока мы постарались вас ознакомить. Мы поставили вас лицом к лицу с каббалистами, ессеями и Филоном Иудеем. Мы показали, что и как многое из старой мифологии было заимствовано из ежедневно и ежегодно повторяющихся явлений небес. Мы представили вам древние представления, с помощью которых они пытались объяснить себе существование и распространенность зла; и мы в некоторой степени сделали известными вам их метафизические идеи относительно природы Божества. Еще многое предстоит сделать, чем в наших силах. Мы стоим на шумном берегу великого океана Времени. Перед нами простирается вздымающаяся пустота безграничного Прошлого; и его волны, когда они накатывают к нашим ногам вдоль сверкающего склона желтых песков, приносят нам время от времени из глубин этого безбрежного океана ракушку, несколько образцов водорослей, грубо оторванных от их стеблей, округлую гальку; и это все; из всех огромных сокровищ древней мысли, которые лежат погребенными там, с могучим гимном безбрежного океана, гремящим над ними вечно и вечно.

Давайте еще раз, и в последний раз, вдоль берега этого великого океана, соберем еще несколько реликвий Прошлого и послушаем его могучие голоса, когда они приходят, в фрагментарной музыке, в прерывистом и прерываемом ритме, шепча нам из великого лона Прошлого.

Обряды, верования и легенды выражают, прямо или символически, некоторую ведущую идею, согласно которой Тайны Бытия, как предполагается, объясняются в Божестве. Сложности мифических генеалогий являются практическим признанием таинственной природы Всемогущего Божества; демонстрируя в своей прекрасной, но неэффективной образности первые усилия ума к общению с природой: цветы, которые фантазия рассыпала перед юными шагами Психеи, когда она впервые отправилась в погоню за бессмертным объектом своей любви. Теории и представления, во всем их разнообразии истины и лжи, являются механизмом, более или менее эффективным, направленным к той же цели. Каждая религия была в своем происхождении эмбриональной философией, или попыткой интерпретировать неизвестное разумом; и только когда философия, которая по сути является прогрессом, переросла свои первые приобретения, религия стала чем-то отдельным, лелеющим как неизменные догмы представления, от которых философия отказалась. Отделенная от философии, она стала высокомерной и фантастической, претендуя на то, что уже достигла того, к чему ее более подлинный представитель всегда стремился напрасно; и обнаруживая через свои посвящения и Тайны все, что в ее ограниченном представлении казалось недостающим для восстановления благополучия человечества, средства очищения и искупления, лекарства от болезней, средства для излечения расстройств души и для умилостивления богов.

Почему мы должны пытаться ограничить идею Верховного Разума произвольным барьером или исключать из пределов истинности любую концепцию Божества, которая, если она несовершенна и неадекватна, может быть лишь немногим более таковой, чем наша собственная? «Имя Бога», — говорит Гоббс, — «используется не для того, чтобы заставить нас постичь Его, ибо Он непостижим, а для того, чтобы мы могли чтить Его». «Верьте в Бога и поклоняйтесь Ему, — говорил греческий поэт, — но не исследуйте Его; исследование бесплодно, не пытайтесь обнаружить, кто есть Бог; ибо желанием знать вы оскорбляете Того, Кто предпочитает оставаться неизвестным». «Когда мы пытаемся, — говорит Филон, — исследовать сущность Абсолютного Бытия, мы попадаем в бездну недоумения; и единственная польза, которую можно извлечь из таких исследований, — это убеждение в их абсурдности».

И все же человек, хотя и невежественный в отношении состава пыли, по которой он ступает, отважился и до сих пор отваживается размышлять о природе Бога и догматически определять в вероучениях предмет, наименее доступный его способностям; и даже ненавидеть и преследовать тех, кто не хочет принять его взгляды как истинные.

Но хотя знание Божественной Сущности невозможно, концепции, сформированные относительно нее, интересны как показатели интеллектуального развития. История религии — это история человеческого разума; и концепция, сформированная им о Божестве, всегда находится в точном соответствии с его моральными и интеллектуальными достижениями. Одно является показателем и мерой другого.

Отрицательное понятие Бога, которое состоит в абстрагировании низшего и конечного, является, согласно Филону, единственным способом, которым человек может достойно постичь природу Бога. Исчерпав разнообразие символизма, мы противопоставляем Божественное Величие человеческой ничтожности и используем выражения, по-видимому, утвердительные, такие как «Бесконечный», «Всемогущий», «Всемудрый», «Всесильный», «Вечный» и тому подобные; которые в действительности сводятся лишь к отрицанию в отношении Бога тех пределов, которые ограничивают способности человека; и таким образом мы остаемся довольны именем, которое является лишь условным знаком и признанием нашего невежества.

Еврейское יהוה и греческое To ON выражали абстрактное существование без внешнего проявления или развития. Той же природы являются определения: «Бог есть сфера, центр которой везде, а окружность нигде»; «Бог есть Тот, Кто видит все, Сам оставаясь невидимым»; и, наконец, определение Прокла и Гегеля — «To μη ον — то, что не имеет внешнего и положительного существования». Большинство так называемых идей или определений «Абсолютного» — это лишь собрание отрицаний; из которых, поскольку они ничего не утверждают, ничего не узнается.

Бог был впервые распознан в небесных телах и в элементах. Когда сознание человеком своей собственной интеллектуальности созрело и он убедился, что внутренняя способность мыслить — это нечто более тонкое, чем даже самые тонкие элементы, он перенес эту новую концепцию на объект своего поклонения и обожествил ментальный принцип вместо физического. Он в каждом случае создает Бога по своему образу; ибо делай что хотим, высочайшие усилия человеческой мысли не могут представить ничего выше верховенства интеллекта; и поэтому он всегда возвращается к какому-нибудь знакомому типу возвышенного человечества. Он сначала обожествляет природу, а затем самого себя.

Вечное стремление религиозного чувства в человеке заключается в единении с Богом. На ранних этапах его развития это желание и его исполнение были одновременны благодаря несомненной вере. По мере того как представление о Божестве возвышалось, от идеи Его земного присутствия или близости отказывались; а трудность постижения Божественного Правления вместе с вопиющими суеверными пороками, возникающими из его неверного толкования, ставили под угрозу веру в него в целом.

Даже небесные светила, которые как «яркие властители небосвода» некогда были бдительными управителями земного порядка, теперь сияют тускло и отдаленно, и Уриил больше не спускается на солнечном луче. Но подлинное изменение произошло в поступательном восхождении самих человеческих способностей, а не в Божественной Природе; подобно тому как звезды сейчас не дальше, чем тогда, когда считалось, что они покоятся на плечах Атланта. И все же некоторое чувство разочарования и унижения сопровождало первое пробуждение души, когда разум, взирая вверх на Божество, был поражен головокружительным ощущением падения.

Но надежда возрождается в унынии; и каждый народ, который когда-либо продвигался дальше самых элементарных представлений, ощущал необходимость попытки заполнить пропасть, реальную или воображаемую, отделяющую человека от Бога. Сделать это было великой задачей поэзии, философии и религии. Отсюда олицетворения атрибутов, развитий и проявлений Бога как «Сил», «Разумов», «Ангелов», «Эманаций», через которые и через оракульную способность в самом себе человек мог вступить в общение с Богом.

Различные ранги и порядки мифических существ, воображаемые персами, индийцами, египтянами или этрусками для управления различными сферами природы, имели каждый свою долю в схеме приближения человека к Божеству; в конечном итоге они уступили место лишь аналогичному, хотя и менее живописному символизму; а Божества и демоны Греции и Рима были увековечены лишь со сменой имен, когда их функции были перенесены на святых и мучеников. Попытки, с помощью которых разум иногда стремился перекинуть мост метафизики через неизвестное, такие как идеалистические системы Зороастра, Пифагора или Платона, были лишь более утонченной формой поэтических иллюзий, удовлетворявших толпу; и человек все еще с тоской оглядывался на утраченный золотой век, когда его предки общались лицом к лицу с Богами; и надеялся, что, умилостивив Небеса, он сможет ускорить его обновление на островах Дальнего Запада под скипетром Кроноса или при централизации политической власти в Иерусалиме. Его страстная надежда преодолевала даже ужасы могилы; ибо Божественная сила была так же бесконечна, как и человеческие ожидания, и египтянин, должным образом погребенный в ливийских катакомбах, как полагали, уже был на пути к Блаженным Обителям под руководством Гермеса, чтобы там обрести совершенное единение и воссоединение со своим Богом.

Помня о том, что мы уже сказали в другом месте относительно древних идей о Божестве, и повторяя это как можно меньше, давайте еще раз вступим в общение с древним поэтическим и философским разумом и попытаемся узнать от него, что он думал и как решал великие проблемы, которые всегда терзали человеческий интеллект.

Разделение Первой и Высшей Причины на две части, одну Активную, а другую Пассивную, Вселенского Агента и Пациента, или гермафродитного Бога-Мира, является одной из самых древних и распространенных догм философии или естественного богословия. Почти каждый древний народ отводил ей место в своем поклонении, своих мистериях и своих церемониях.

Окелл Луканский, который, по-видимому, жил вскоре после того, как Пифагор открыл свою Школу в Италии, за пять или шесть сотен лет до нашей эры, и во времена Солона, Фалеса и других мудрецов, обучавшихся в школах Египта, не только признает вечность Вселенной и ее божественный характер как непроизведенного и неразрушимого существа, но также и различие Активных и Пассивных причин в том, что он называет Великим Целым, или единым гермафродитным Существом, которое охватывает все существования, как причины, так и следствия; и которое является регулярно упорядоченной, совершенной и полной системой всех Природ. Он хорошо уловил разделительную линию, отделяющую вечно неизменное существование от того, что вечно меняется; природу небесных тел от природы земных, природу причин от природы следствий, то, что есть, от того, что только СТАНОВИТСЯ, — различие, которое естественно поражало каждого мыслящего человека.

Мы не будем цитировать его слова полностью. Небесные тела, полагал он, являются первыми и благороднейшими; они движутся сами по себе и вечно вращаются без изменения формы или сущности. Огонь, вода, земля и воздух меняются непрестанно и постоянно, не местом, а формой. Затем, поскольку во Вселенной существуют порождение и причина порождения — поскольку порождение там, где есть изменение и перемещение частей, а причина там, где есть стабильность природы, — очевидно, что к тому, что является причиной порождения, относится движение и действие, а к получателю — быть созданным и движимым. По его мнению, все, что выше Луны, было обителью богов; все, что ниже, — обителью Природы и раздора; это производит растворение созданных вещей; то — производство тех, что создаются. Поскольку мир непроизведен и неразрушим, поскольку у него не было начала и не будет конца, необходимо, чтобы принцип, который осуществляет порождение в другом, нежели он сам, и тот, который осуществляет его в самом себе, сосуществовали.

Первое — это все, что выше луны, и особенно солнце: второе — подлунный мир. Из этих двух частей, одной активной, другой пассивной — одной божественной и всегда неизменной, другой смертной и вечно меняющейся, — состоит все, что мы называем «миром» или «вселенной».

Они соответствовали принципам египетской философии, которая утверждала, что человек и животные всегда существовали вместе с миром; что они были его следствиями, вечными, как и он сам. Главные разделения природы на активные и пассивные причины, ее система порождения и разрушения, а также совпадение двух великих принципов, Неба и земли, объединяющихся для формирования всех вещей, по словам Окелла, будут существовать всегда. «Достаточно, — заключает он, — о Вселенной, порождениях и разрушениях, совершаемых в ней, о способе, которым она существует сейчас, о способе, которым она будет существовать всегда, благодаря вечным качествам двух принципов, один из которых всегда движется, другой всегда движим; один всегда управляет, другой всегда управляем».

Таково краткое изложение учения этого философа, чей труд является одним из самых древних, дошедших до нас. Предмет, который он рассматривал, занимал в его время умы всех людей: поэты воспевали космогонии и теогонии, а философы писали трактаты о рождении мира и элементах его состава. Космогония евреев, приписываемая Моисею; финикийцев, приписываемая Санхуниатону; греков, составленная Гесиодом; египтян, атлантов и критян, сохраненная Диодором Сицилийским; фрагменты теологии Орфея, разделенные между разными авторами; книги персов, или их Бундахиш; книги индусов; традиции китайцев и жителей Макассара; космогонические песнопения, которые Вергилий вкладывает в уста Иопы в Карфагене; и песнопения старого Силена, первая книга «Метаморфоз» Овидия — все свидетельствуют о древности и универсальности этих вымыслов относительно происхождения мира и его причин.

Во главе причин природы были поставлены Небо и земля; и наиболее очевидные части каждого из них, солнце, луна, неподвижные звезды и планеты, и, прежде всего, зодиак, среди активных причин порождения; а среди пассивных — различные элементы. Эти причины были не только классифицированы в прогрессивном порядке их энергии, где Небо и земля возглавляли соответствующие списки, но им в некотором роде были присвоены различные полы и характеристики, аналогичные способу, которым они взаимодействуют во всеобщем порождении.

Учение Окелла было общим учением повсюду, поскольку всем естественно приходило на ум проводить одно и то же различие. Египтяне делали это, выбирая тех животных, в которых они признавали эти эмблематические качества, чтобы символизировать двойной пол Вселенной. Их Бог КНЕФ, из уст которого вышло Орфическое яйцо, из которого автор «Климентиновых признаний» заставляет появиться гермафродитную фигуру, объединяющую в себе два принципа, формами которых являются Небо и земля, и которые входят в организацию всех существ, порождаемых небесами и землей своим соитием, представляет собой еще одну эмблему двойной силы, активной и пассивной, которую древние видели во Вселенной и которую они символизировали яйцом. Орфей, обучавшийся в Египте, заимствовал у теологов этой страны таинственные формы, под которыми была скрыта наука о природе, и принес в Грецию символическое яйцо с его разделением на две части или причины, изображаемые гермафродитным существом, которое вышло из него и из которого состоят Небо и земля.

Брахманы Индии выражали ту же космогоническую идею статуей, представляющей Вселенную, объединяющую в себе оба пола. Мужской пол предлагал образ солнца, центра активного принципа, а женский пол — образ луны, со сферы которой, направляясь вниз, начинается пассивная часть природы. Лингам, до сегодняшнего дня почитаемый в индийских храмах, будучи лишь соединением органов порождения двух полов, был эмблемой того же самого. Индусы всегда питали величайшее почтение к этому символу вечно воспроизводящей природы. Греки освящали те же символы всеобщей плодовитости в своих Мистериях; и они выставлялись в святилищах Элевсина. Они появляются среди скульптурных украшений всех индийских храмов. Тертуллиан обвиняет валентиниан в том, что они переняли обычай почитать их; обычай, говорит он, введенный Мелампом из Египта в Грецию. Египтяне освящали Фаллос в Мистериях Осириса и Исиды, как мы узнаем от Плутарха и Диодора Сицилийского; и последний уверяет нас, что эти эмблемы были освящены не только египтянами, но и каждым народом. Они, безусловно, были таковыми среди персов и ассирийцев; и они повсюду рассматривались как символические изображения порождающих и производящих сил всех одушевленных существ. В те ранние века произведения Природы и все ее агенты были священны, как и она сама.

Ибо союз Природы с самой собой — это целомудренный брак, естественным образом которого был союз мужчины и женщины, а их органы были выразительной эмблемой двойной энергии, которая проявляется в Небе и Земле, объединяющихся для производства всех существ. «Небеса, — говорит Плутарх, — казались людям выполняющими функции отца, а Земля — матери. Первые оплодотворяли землю своими живительными дождями, а земля, принимая их, становилась плодородной и приносила плоды». Небо, которое покрывает и обнимает землю повсюду, является ее могущественным супругом, соединяющимся с ней, чтобы сделать ее плодородной, без чего она томилась бы в вечном бесплодии, погребенная в тенях хаоса и ночи. Их союз — это их брак; их произведения или части — их дети. Небеса — наш Отец, а Природа — великая Мать всех нас.

Эта идея была догмой не одной секты, а общим мнением всех Мудрецов. «Природа была разделена, — говорит Цицерон, — на две части: одну активную, а другую, которая подчинялась этому действию, принимала его и модифицировалась им. Первая считалась Силой, а вторая — материалом, на который эта Сила воздействовала». Макробий почти дословно повторил учение Окелла. Аристотель называл землю плодородной матерью, окруженной со всех сторон воздухом. Выше нее было Небо, местопребывание богов и божественных звезд, его субстанция — эфир, или огонь, непрестанно движущийся по кругу, божественный и нетленный, не подверженный никаким изменениям. Ниже него — природа и элементы, изменчивые и подверженные воздействию, тленные и смертные.

Синезий говорил, что порождения совершаются в частях Вселенной, которые мы населяем; в то время как причина порождений пребывает в частях выше нас, откуда нисходят к нам зародыши следствий, производимых здесь, внизу. Прокл и Симплиций считали Небо Активной Причиной и Отцом по отношению к земле. Первый говорит, что Мир или Целое — это единое Животное; то, что делается в нем, делается им; тот же Мир действует и действует на самого себя. Он делит его на «Небо» и «Порождение». В первом, говорит он, помещены и расположены консервативные причины порождения, под надзором Гениев и Богов. Земля, или Рея, всегда ассоциирующаяся с Сатурном в производстве, является матерью следствий, отцом которых является Небо; утроба или лоно, которое принимает оплодотворяющую энергию Бога, порождающего века. Великая работа порождения осуществляется, говорит он, прежде всего действием Солнца, а во вторую очередь — действием Луны, так что Солнце является первоначальным источником этой энергии, как отец и глава мужских богов, составляющих его двор. Он прослеживает действие мужского и женского принципов через все части и разделения природы, приписывая первому происхождение стабильности и идентичности, а второму — разнообразия и подвижности. Небо относится к земле, говорит он, как мужское к женскому. Именно движение небес своими вращениями доставляет семенные побуждения и силы, эманации которых, принимаемые землей, делают ее плодородной и заставляют ее производить животных и растения всякого рода.

Филон говорит, что Моисей признавал это учение о двух причинах, активной и пассивной; но помещал первую в Разум или Интеллект, внешний по отношению к материи.

Древние астрологи делили двенадцать знаков Зодиака на шесть мужских и шесть женских и приписывали их шести мужским и шести женским Великим Богам. Небо и Земля, или Уран и Гея, были у большинства древних народов первыми и самыми древними Божествами. Мы находим их в финикийской истории Санхуниатона и в греческой Генеалогии Богов, данной Гесиодом. Повсюду они вступают в брак и своим союзом порождают позднейших Богов. «В начале, — говорит Аполлодор, — Уран или Небеса были Господином всей Вселенной: он взял в жены Гею или землю и имел от нее много детей». Они были первыми Богами критян, а под другими именами — армян, как мы узнаем от Бероса, и Панхайи, острова к югу от Аравии, как мы узнаем от Эвгемера. Орфей сделал Божество, или «Великое Целое», мужским и женским, потому что, говорил он, оно не могло ничего произвести, если не объединяло в себе производительную силу обоих полов. Он называл Небо ПАНГЕНЕТОРОМ, Отцом всех вещей, древнейшим из Существ, началом и концом всего, содержащим в Себе нетленную и неутомимую силу Необходимости.

Та же идея существовала и на суровом Севере Европы. Скифы делали землю женой Юпитера; а германцы поклонялись ей под именем ГЕРТА. Кельты поклонялись Небесам и Земле и говорили, что без первых последняя была бы бесплодной, и что их брак породил все вещи. Скандинавы признавали БЁРА или Небеса и давали ФУРТУРА, своего сына, Землю в жены. Олаус Рудбек добавляет, что их предки были убеждены, что Небо вступало в брак с Землей и, таким образом, объединяя свои силы с ее, порождало животных и растений. Этот брак Неба и Земли породил АЗОВ, Гениев, знаменитых в теологии Севера. В теологии фригийцев и лидийцев АСИИ родились от брака Верховного Бога с Землей, и Фирмик сообщает нам, что фригийцы приписывали Земле верховенство над другими элементами и считали ее Великой Матерью всех вещей.

Вергилий воспевает оплодотворение радостной земли Эфиром, ее супругом, который спускается на ее лоно, оплодотворяя ее дождями. Колумелла воспевает любовь Природы и ее брак с Небом, ежегодно совершаемый в сладкое Весеннее время. Он описывает Дух Жизни, душу, которая оживляет мир, воспламененную страстью Любви, соединяющуюся с Природой и самой собой, сама являясь частью Природы, и наполняющую свое собственное лоно новыми произведениями. Этот союз Вселенной с самой собой, это взаимное действие двух полов он называет «великими Тайнами Природы», «Мистериями Союза Неба с Землей, изображенными в Священных Мистериях Атиса и Вакха».

Варрон говорит нам, что великими Божествами, почитаемыми на Самофракии, были Небеса и Земля, рассматриваемые как Первопричины или Изначальные Боги, и как мужские и женские агенты, один из которых относится к другому так, как Душа и Принцип Движения относятся к телу или материи, которая их принимает. Это были боги, почитаемые в Мистериях этого острова, как и в оргиях Финикии.

Повсюду священное тело Природы было покрыто завесой аллегории, которая скрывала его от профанов и позволяла видеть его только мудрецу, который считал его достойным быть объектом своего изучения и исследования. Она показывала себя только тем, кто любил ее в духе и истине, а равнодушных и беспечных она оставляла заблуждению и невежеству. «Мудрецы Греции, — говорит Павсаний, — никогда не писали иначе, как загадочным образом, никогда естественно и прямо». «Природу, — говорит философ Саллюстий, — следует воспевать только на языке, который имитирует скрытность ее процессов и операций. Она сама по себе загадка. Мы видим только тела в движении; силы и пружины, которые движут ими, скрыты от нас». Поэты, вдохновленные Божеством, мудрейшие философы, все теологи, главы посвящений и Мистерий, даже боги, изрекающие свои оракулы, заимствовали образный язык аллегории. «Египтяне, — говорит Прокл, — предпочитали этот способ обучения и говорили о великих тайнах Природы только в мифологических загадках». Гимнософисты Индии и друиды Галлии придавали науке тот же загадочный язык, и в том же стиле писали Иерофанты Финикии.

Разделение вещей на активную и пассивную причину ведет к разделению на два Принципа Света и Тьмы, связанных с ним и соответствующих ему. Ибо Свет исходит от эфирной субстанции, которая составляет активную причину, а тьма — от земли или грубой материи, которая составляет пассивную причину. У Гесиода Земля, соединяясь с Тартаром, порождает Тифона, Главу Сил или Гениев Тьмы. Но она соединяется с Эфиром или Ураном, когда порождает Богов Олимпа, или Звезд, детей Звездного Урана.

Свет был первым Божеством, которому поклонялись люди. Ему они были обязаны блестящим зрелищем Природы. Он кажется эманацией Творца всех вещей, открывающей нашим чувствам Вселенную, которую тьма скрывает от наших глаз, и, так сказать, дающей ей существование. Тьма, так сказать, снова сводит всю природу к ничто и почти полностью уничтожает человека.

Естественно, поэтому, были воображены две субстанции противоположных природ, каждой из которых мир по очереди был подчинен, одна способствовала его счастью, а другая — его несчастью. Свет приумножал его наслаждения; Тьма лишала его их: первый был его другом, вторая — его врагом. Одному приписывалось все добро; другому — все зло; и таким образом слова «Свет» и «Добро» стали синонимами, а слова «Тьма» и «Зло». Поскольку казалось, что Добро и Зло не могут исходить из одного и того же источника, как не могут Свет и Тьма, люди естественно вообразили две Причины или Принципа, различных по своей природе и противоположных по своим эффектам, один из которых изливал Свет и Добро, а другой — Тьму и Зло на Вселенную.

Это различие двух Принципов было допущено во всех Теологиях и сформировало одну из главных основ всех религий. Оно вошло как первичный элемент в священные басни, космогонии и Мистерии древности. «Мы не должны предполагать, — говорит Плутарх, — что Принципы Вселенной — это неодушевленные тела, как думали Демокрит и Эпикур; ни что материя, лишенная качеств, организована и упорядочена единым Разумом или Провидением, Владычествующим над всем, как считали стоики; ибо невозможно, чтобы единое Существо, доброе или злое, было причиной всего, поскольку Бог никоим образом не может быть причиной какого-либо зла. Гармония Вселенной — это сочетание противоположностей, подобно струнам лиры или лука, который попеременно натягивается и ослабляется». «Добро, — говорит Еврипид, — никогда не отделено от Зла. Оба должны смешаться, чтобы все шло хорошо». И это мнение относительно двух принципов, продолжает Плутарх, «есть мнение всей древности. От теологов и законодателей оно перешло к поэтам и философам. Его автор неизвестен; но само мнение установлено традициями всего человеческого рода и освящено в мистериях и жертвоприношениях как греков, так и варваров, в которых признавалась догма противоборствующих принципов в природе, которые своей противоположностью производят смесь добра и зла. Мы должны признать две противоположные причины, две противоборствующие силы, которые ведут, одна направо, а другая налево, и таким образом управляют нашей жизнью, как они управляют подлунным миром, который поэтому подвержен столь многим изменениям и нерегулярностям всякого рода. Ибо если не может быть следствия без причины, и если Добро не может быть причиной Зла, то абсолютно необходимо, чтобы существовала причина для Зла, как существует она для Добра». Это учение, добавляет он, было общепринято среди большинства народов, и особенно теми, кто имел величайшую репутацию мудрых. Все признавали двух богов с разными занятиями, один творящий добро, а другой — зло, встречающееся в природе. Первый назывался «Богом», второй — «Демоном». Персы, или Зороастр, называли первого Ормуздом, а второго Ариманом; о которых они говорили, что один был природы Света, а другой — природы Тьмы. Египтяне называли первого Осирисом, а второго Тифоном, его вечным врагом.

Евреи, по крайней мере после своего возвращения из персидского плена, имели свое доброе Божество и Дьявола, злого и злонамеренного Духа, всегда противостоящего Богу, и Главу Ангелов Тьмы, как Бог был Главой Ангелов Света. Слово «Сатана» означает на иврите просто «Противник».

Халдеи, говорит Плутарх, имели своих добрых и злых звезд. Греки имели своих Юпитера и Плутона, и своих Гигантов и Титанов, которым были приписаны атрибуты Змея, которым был опоясан Плутон или Серапис, и форму которого принимали Тифон, Ариман и Сатана евреев. У каждого народа было что-то эквивалентное этому.

Народ Пегу верит в два Принципа, один — автор Добра, а другой — Зла, и стремится умилостивить последнего, в то время как они считают излишним поклоняться первому, так как он неспособен творить зло. Жители Явы, Молуккских островов, Золотого Берега, готтентоты, жители Тенерифе и Мадагаскара, а также дикие племена Америки — все поклоняются и стремятся отвратить гнев и умилостивить добрую волю Злого Духа.

Но среди греков, египтян, халдеев, персов и ассирийцев учение о двух Принципах сформировало полную и регулярно организованную теологическую систему. Оно было основой религии магов и Египта. Автор древнего труда, приписываемого Оригену, говорит, что Пифагор узнал от Зарасты, мага в Вавилоне (возможно, того же, что Зердушт или Зороастр), что существуют два принципа всех вещей, из которых один — отец, а другой — мать; первый — Свет, а второй — Тьма. Пифагор думал, что Зависимости от Света — это тепло, сухость, легкость, быстрота; а Зависимости от Тьмы — холод, влажность, тяжесть, медлительность; и что мир получил свое существование от этих двух принципов, как от мужского и женского. Согласно Порфирию, он представлял две противоборствующие силы: одну добрую, которую он называл Единством, Светом, Правым, Равным, Стабильным, Прямым; другую злую, которую он называл Бинарным, Тьмой, Левым, Неравным, Нестабильным, Кривым. Эти идеи он получил от восточных народов, ибо он двенадцать лет жил в Вавилоне, обучаясь у магов. Варрон говорит, что он признавал два Принципа всех вещей — Конечное и Бесконечное, Добро и Зло, Жизнь и Смерть, День и Ночь. Белое, думал он, было природы Доброго Принципа, а Черное — природы Злого; что Свет и Тьма, Жара и Холод, Сухое и Влажное смешаны в равных пропорциях; что Лето было торжеством жары, а Зима — холода; что их равное сочетание производило Весну и Осень, первая производила зелень и была благоприятна для здоровья, а вторая портила все, порождая болезни. Он применял ту же идею к восходу и закату солнца; и, подобно магам, считал, что Бог или Ормузд в теле подобен свету, а в душе — истине.

Аристотель, подобно Платону, допускал принцип Зла, пребывающий в материи и в ее вечном несовершенстве.

Персы говорили, что Ормузд, рожденный из чистого Света, и Ариман, рожденный из тьмы, всегда были в состоянии войны. Ормузд произвел шесть Богов: Благодеяние, Истину, Добрый Порядок, Мудрость, Богатство и Добродетельную Радость. Это были эманации Доброго Принципа, благословения, дарованные им людям. Ариман, в свою очередь, произвел шесть Дэвов, противников шести эманаций Ормузда. Затем Ормузд сделал себя в три раза больше, чем прежде, поднялся так же высоко над солнцем, как солнце над землей, и украсил небеса звездами, из которых он сделал Сириус часовым или передовым отрядом: затем он создал двадцать четыре других Божества и поместил их в яйцо, куда Ариман также поместил двадцать четыре других, созданных им, которые разбили яйцо; и так перемешал Добро и Зло. Теопомп добавляет, что, согласно магам, в течение двух сроков по три тысячи лет каждый из двух Принципов должен по очереди быть победителем, а другой — побежденным; затем в течение еще трех тысяч лет для каждого они должны бороться друг с другом, каждый взаимно уничтожая работы другого; после чего Ариман должен погибнуть, а люди, носящие прозрачные тела, наслаждаться неизреченным счастьем.

Двенадцать великих Божеств персов, шесть Амшаспандов и шесть Дэвов, выстроенные, первые под знаменем Света, а вторые под знаменем Тьмы, — это двенадцать Зодиакальных Знаков или Месяцев; шесть высших знаков, или знаков Света, или Весны и Лета, начинающихся с Овна, и шесть низших, Тьмы, или Осени и Зимы, начинающихся с Весов. Ограниченное Время, в отличие от Времени без границ, или Вечности, — это Время, созданное и измеренное небесными вращениями. Оно заключено в период, разделенный на двенадцать частей, каждая из которых подразделена на тысячу частей, которые персы называли годами. Таким образом, круг, ежегодно проходимый Солнцем, был разделен на 12 000 частей, или каждый знак на 3 000: и таким образом, каждый год Принцип Света и Добра торжествовал в течение 3 000 лет, Принцип Зла и Тьмы — в течение 3 000, и они взаимно уничтожали труды друг друга в течение 6 000, или по 3 000 для каждого: так что Зодиак был поровну разделен между ними. И соответственно Окелл Луканский, ученик Пифагора, считал, что главная причина всех подлунных эффектов пребывает в Зодиаке и что из него исходят добрые или злые влияния планет, вращающихся в нем.

Двадцать четыре добрых и двадцать четыре злых Божества, заключенные в Яйце, — это сорок восемь созвездий древней сферы, поровну разделенных между царствами Света и Тьмы на вогнутости небесной сферы, которая была распределена между ними; и которая, заключая в себе мир и планеты, была мистическим и священным яйцом магов, индийцев и египтян — яйцом, которое вышло из уст Бога Кнефа, которое фигурировало как Орфическое Яйцо в Мистериях Греции, которое вышло из Бога Чумонга корейцев, и из египетского Осириса и Бога Фанеса современных орфиков, Принципа Света — яйцом, раздавленным Священным Быком японцев, из которого вышел мир; яйцом, помещенным греками у ног Вакха, быкоголового Бога, из которого Аристофан заставляет выйти Любовь, которая вместе с Ночью организует Хаос.

Таким образом, Весы, Скорпион, Змей Змееносца и Дракон Гесперид стали зловредными Знаками и Злыми Гениями; и вся природа была разделена между двумя принципами и между агентами или частичными причинами, подчиненными им. Отсюда Михаил и его Архангелы, и Сатана и его падшие собратья. Отсюда войны Юпитера и Гигантов, в которых Боги Олимпа сражались на стороне Бога Света против темного потомства земли и Хаоса; война, которую Прокл рассматривал как символизирующую сопротивление, оказываемое темной и хаотической материей активной и благодетельной силе, которая дает ей организацию; идея, которая отчасти проявляется в старой теории двух Принципов, один из которых врожден в активной и светящейся субстанции Неба, а другой — в инертной и темной субстанции материи, которая сопротивляется порядку и добру, которые Небо сообщает ей.

Осирис побеждает Тифона, а Ормузд — Аримана, когда в Весеннее Равноденствие творческое действие Неба и его демиургическая энергия проявляются наиболее сильно. Тогда принцип Света и Добра побеждает принцип Тьмы и Зла, и мир радуется, искупленный от холодной и зимней тьмы благодетельным Знаком, в который Солнце тогда входит торжествующим и радующимся после своего воскресения.

Из учения о двух Принципах, Активном и Пассивном, выросло учение о Вселенной, одушевленной Принципом Вечной Жизни и Вселенской Душой, от которой каждое изолированное и временное существо получало при своем рождении эманацию, которая при смерти такого существа возвращалась к своему источнику. Жизнь материи в такой же степени принадлежала природе, как и сама материя; и поскольку жизнь проявляется движением, источники жизни должны были казаться помещенными в тех светящихся и вечных телах, и прежде всего в Небе, в котором они вращаются и которое увлекает их вместе с собой в том быстром курсе, который быстрее всех других движений. А огонь и тепло имеют столь великую аналогию с жизнью, что холод, как отсутствие движения, казался отличительной характеристикой смерти. Соответственно, жизненный огонь, который пылает в Солнце и производит тепло, оживляющее все, рассматривался как принцип организации и жизни всех подлунных существ.

Согласно этому учению, Вселенную не следует рассматривать в ее творческом и вечном действии просто как огромную машину, приводимую в движение мощными пружинами и вынуждаемую к непрерывному движению, которое, исходя от окружности, распространяется к центру, действует и реагирует во всех возможных направлениях и воспроизводит последовательно все разнообразные формы, которые принимает материя. Рассматривать ее так означало бы признать холодное и чисто механическое действие, энергия которого никогда не могла бы произвести жизнь.

Напротив, считалось, что Вселенную следует считать огромным Существом, всегда живущим, всегда движимым и всегда движущимся в вечной активности, присущей ей самой, которая, не подчиняясь никакой внешней причине, сообщается всем ее частям, соединяет их вместе и делает из мира вещей полное и совершенное целое. Порядок и гармония, которые царят в ней, кажутся принадлежащими ей и являющимися ее частью, а замысел различных планов построения организованных существ, по-видимому, выгравирован в ее Высшем Интеллекте, источнике всех других Интеллектов, которые она сообщает вместе с жизнью человеку. Ничего не существуя вне ее, ее следует рассматривать как принцип и предел всех вещей.

У Херемона не было оснований говорить, что Древние египтяне, изобретатели священных басен и почитатели Солнца и других светил, видели во Вселенной только машину, без жизни и без интеллекта, ни в целом, ни в ее частях; и что их космогония была чистым эпикурейством, которому требовались только материя и движение, чтобы организовать свой мир и управлять им. Такое мнение обязательно исключило бы всякое религиозное поклонение. Везде, где мы предполагаем поклонение, мы должны предполагать разумных Божеств, которые принимают его и чувствительны к почтению своих почитателей; а никакой другой народ не был столь религиозен, как египтяне.

Напротив, у них огромное, неизменное и Вечное Существо, называемое «Богом» или «Вселенной», обладало в высшей степени и во всей своей полноте той жизнью и интеллектом, которыми подлунные существа, каждое из которых является бесконечно малой и временной частью его самого, обладают в гораздо меньшей степени и бесконечно меньшем количестве. Это было для них в некотором роде как Океан, откуда источники, ручьи и реки поднялись путем испарения и в лоно которого они возвращаются после более или менее долгого пути и после более или менее долгого отделения от огромной массы его вод. Машина Вселенной была, по их мнению, подобна машине человека, движимой Принципом Жизни, который поддерживал ее в вечной активности и циркулировал во всех ее частях. Вселенная была живым и одушевленным существом, подобно человеку и другим животным; или, скорее, они были таковыми только потому, что Вселенная была таковой по существу, и на несколько мгновений сообщала каждому бесконечно малую часть своей вечной жизни, вдохнутую ею в инертную и грубую материю подлунных тел. Когда она была изъята, человек или животное умирали; и одна лишь Вселенная, живущая и циркулирующая вокруг обломков их тел, своим вечным движением организовывала и оживляла новые тела, возвращая им вечный огонь и тонкую субстанцию, которая оживляет ее саму и которая, будучи включенной в ее огромную массу, была ее вселенской душой.

Таковы были древние идеи об этом Великом БОГЕ, Отце всех богов, или Мира; об этом СУЩЕСТВЕ, Принципе всех вещей, и о котором ничто иное, кроме него самого, не является Принципом — Вселенской причине, которая называлась Богом. Душа Вселенной, вечная, как она, огромная, как она, в высшей степени активная и могущественная в своих разнообразных операциях, проникающая во все части этого огромного тела, придающая регулярное и симметричное движение сферам, делающая элементы исполненными активности и порядка, смешивающаяся со всем, организующая все, оживляющая и сохраняющая все — это был ВСЕЛЕННАЯ-БОГ, которому древние поклонялись как Высшей Причине и Богу Богов.

Анхиз в «Энеиде» учил Энея этому учению Пифагора, усвоенному им от своих Учителей, египтян, относительно Души и Интеллекта Вселенной, от которых наши души и интеллекты, а также наша жизнь и жизнь животных, эманируют. Небо, Земля, Море, Луна и Звезды, сказал он, движимы принципом внутренней жизни, который увековечивает их существование; великой разумной душой, которая проникает в каждую часть огромного тела Вселенной и, смешиваясь со всем, приводит его в движение вечным движением. Это источник жизни во всех живых существах. Сила, которая оживляет все, исходит от вечного огня, который горит на Небе. В «Георгиках» Вергилий повторяет то же учение; и то, что при смерти каждого животного жизнь, которая оживляла его, часть вселенской жизни, возвращается к своему Принципу и к источнику жизни, который циркулирует в сфере Звезд.

Сервий делает Бога активной Причиной, которая организует элементы в тела, оживляющим дыханием или духом, который, распространяясь через материю или элементы, производит и порождает все вещи. Элементы составляют субстанцию наших тел: Бог составляет души, которые оживляют эти тела. От него исходят инстинкты животных, от него их жизнь, говорит он: и когда они умирают, эта жизнь возвращается и вновь входит во Вселенскую Душу, а их тела — во Вселенскую Материю.

Тимей из Локр и Платон, его Комментатор, писали о Душе Мира, развивая учение Пифагора, который думал, говорит Цицерон, что Бог — это Вселенская Душа, пребывающая повсюду в природе, и от которой наши Души являются лишь эманациями. «Бог един», — говорит Пифагор, как цитирует Иустин Мученик: «Он не есть, как думают некоторые, вне мира, но внутри него, и целиком в его целостности. Он видит все, что становится, формирует все бессмертные существа, является автором их сил и действий, началом всех вещей, Светом Неба, Отцом, Интеллектом, Душой всех существ, Движителем всех сфер».

Бог, по мнению Пифагора, был ОДНИМ, единой субстанцией, чьи непрерывные части простирались через всю Вселенную, без разделения, различия или неравенства, подобно душе в человеческом теле. Он отрицал учение спиритуалистов, которые отделили Божество от Вселенной, заставив Его существовать отдельно от Вселенной, которая таким образом стала не более чем материальной работой, на которую воздействовала Абстрактная Причина, Бог, изолированный от нее. Древняя Теология не отделяла так Бога от Вселенной. Это подтверждает Евсевий, говоря, что лишь небольшое число мудрых людей, таких как Моисей, искали Бога или Причину всего вне этого ВСЕГО; в то время как Философы Египта и Финикии, настоящие авторы всех старых Космогоний, помещали Высшую Причину во Вселенную саму по себе и в ее части, так что, по их мнению, мир и все его части находятся в Боге.

Мир или Вселенная таким образом сравнивался с человеком: Принцип Жизни, который движет им, — с тем, что движет человеком; Душа Мира — с душой человека. Поэтому Пифагор называл человека микрокосмом, или малым миром, поскольку он обладает в миниатюре всеми качествами, найденными в большом масштабе во Вселенной; своим разумом и интеллектом приобщаясь к Божественной Природе: и своей способностью превращать питательные вещества в другие субстанции, расти и воспроизводить себя, приобщаясь к элементарной Природе. Таким образом, он сделал Вселенную великим разумным Существом, подобно человеку — огромным Божеством, имеющим в себе то, что человек имеет в себе: движение, жизнь и интеллект, и, кроме того, вечность существования, которой человек не имеет; и, как имеющая в себе вечность движения и жизни, поэтому — Высшая Причина всего.

Повсюду распространенная, эта Вселенская Душа, по мнению Пифагора, действует не везде одинаково и не одним и тем же образом. Высшая часть Вселенной, будучи как бы ее головой, казалась ему ее главным местопребыванием, и там находилась направляющая сила остального мира. В семи концентрических сферах пребывает вечный порядок, плод интеллекта, Вселенской Души, которая движет постоянным и регулярным прогрессом бессмертные тела, составляющие гармоничную систему небес.

Манилий говорит: «Я воспеваю невидимую и могущественную Душу Природы; ту Божественную Субстанцию, которая, будучи повсюду присущей Небу, Земле и Водам Океана, образует связь, которая удерживает вместе и делает едиными все части огромного тела Вселенной. Она, балансируя все Силы и гармонично упорядочивая разнообразные отношения многих членов мира, поддерживает в нем жизнь и регулярное движение, которые волнуют его, как результат действия живого дыхания или единого духа, который обитает во всех его частях, циркулирует во всех каналах вселенской природы, вспыхивает с быстротой во всех ее точках и придает одушевленным телам конфигурации, соответствующие организации каждого…. Этот вечный Закон, эта Божественная Сила, которая поддерживает гармонию мира, использует Небесные Знаки, чтобы организовать и направлять одушевленных существ, которые дышат на земле; и дает каждому из них наиболее подходящий характер и привычки. Действием этой Силы Небо управляет состоянием Земли и ее полей, возделываемых земледельцем: оно дает нам или отнимает у нас растительность и урожаи: оно заставляет великий океан выходить за свои пределы во время прилива и отступать в них снова во время отлива».

Таким образом, уже не только посредством поэтического вымысла небеса и земля становятся одушевленными и олицетворенными и считаются живыми существованиями, из которых происходят другие существования. Ибо теперь они живут своей собственной жизнью, жизнью, вечной, как их тела, каждое одарено жизнью и, возможно, душой, подобно человеческим, частью вселенской жизни и вселенской души; и другие тела, которые они формируют и которые они содержат в своих лонах, живут только через них и их жизнью, как эмбрион живет в лоне своей матери, вследствие и посредством жизни, сообщенной ему, которую мать всегда поддерживает активной силой своей собственной жизни. Такова вселенская жизнь мира, воспроизведенная во всех существах, которых его высшая часть создает в его низшей части, которая является как бы матрицей мира, или существ, которых небеса порождают в своем лоне.

«Душа мира, — говорит Макробий, — это сама природа» [как душа человека — это сам человек], «всегда действующая через небесные сферы, которые она движет и которые лишь следуют непреодолимому импульсу, который она им придает. Небеса, солнце, великое местопребывание порождающей силы, знаки, звезды и планеты действуют только активностью души Вселенной. От этой души, через них, происходят все вариации и изменения подлунной природы, для которых небеса и небесные тела являются лишь вторичными причинами. Зодиак со своими знаками — это существование, бессмертное и божественное, организованное вселенской душой и производящее или собирающее в себе все разнообразные эманации различных сил, которые составляют природу Божества».

Это учение, которое дало небесам и сферам живые души, каждую — часть вселенской души, было чрезвычайно древним. Его придерживались старые сабеи. Его преподали Тимей, Платон, Спевсипп, Ямвлих, Макробий, Марк Аврелий и Пифагор. Когда люди однажды наделили Вселенную душой, содержащей в себе полноту животной жизни отдельных существ и даже звезд, они вскоре предположили, что эта душа по существу разумна и является источником интеллекта всех разумных существ. Тогда Вселенная стала для них не только одушевленной, но и разумной, и этого интеллекта приобщались различные части природы. Каждая душа была носителем и, как бы, оболочкой интеллекта, который прикреплялся к ней и не мог покоиться нигде больше. Без души не могло быть интеллекта; и поскольку существовала вселенская душа, источник всех душ, вселенская душа была одарена вселенским интеллектом, источником всех частных интеллектов. Так душа мира содержала в себе интеллект мира. Все агенты природы, в которые входила вселенская душа, получали также часть ее интеллекта, и Вселенная, в своей совокупности и в своих частях, была наполнена интеллектами, которые можно было рассматривать как множество эманаций от суверенного и вселенского интеллекта. Везде, где божественная душа действовала как причина, там был и интеллект; и таким образом Небо, звезды, элементы и все части Вселенной стали местопребываниями столь многих божественных интеллектов. Каждая мельчайшая часть великой души становилась частичным интеллектом, и чем больше она была освобождена от грубой материи, тем более активной и разумной она была. И все старые почитатели природы, теологи, астрологи и поэты, и самые выдающиеся философы предполагали, что звезды — это множество одушевленных и разумных существ, или вечных тел, активных причин эффектов здесь, внизу, которых оживлял принцип жизни и которыми руководил интеллект, который был лишь эманацией и частью вселенской жизни и интеллекта мира.

Сама Вселенная рассматривалась как высшее разумное существо. Таково было учение Тимея из Локр. Душа человека была частью разумной души Вселенной, а потому и сама была разумной. Его мнение разделяли многие другие философы. Клеанф, ученик ЗЕНОНА, рассматривал Вселенную как Бога или как непроизведенную и универсальную причину всех произведенных следствий. Он приписывал душе и разуму универсальную природу, и, по его мнению, божественность принадлежала этой разумной душе. Интеллект человека был эманацией этой души и разделял ее божественность. Хрисипп, самый тонкий из стоиков, помещал в универсальный разум, который формирует душу и интеллект природы, ту божественную силу или сущность Божества, которую он приписывал миру, движимому универсальной душой, пронизывающей каждую его часть.

Собеседник в труде Цицерона «О природе богов» формально доказывает, что Вселенная неизбежно разумна и мудра, поскольку человек, ее бесконечно малая часть, таков. Цицерон приводит тот же аргумент в своей речи в защиту Милона. Физики пришли к тому же выводу, что и философы. Они полагали, что движение по существу принадлежит душе, а направление правильных и упорядоченных движений — разуму. И поскольку во Вселенной существуют и движение, и порядок, они считали, что в ней должна быть душа и разум, которые управляют ею и неотличимы от нее самой; ибо идея Вселенной есть лишь совокупность всех частных идей всех существующих вещей.

Аргумент состоял в том, что Небеса и Звезды, составляющие их часть, одушевлены, поскольку обладают частью Универсальной Души: они являются разумными существами, потому что эта Универсальная Душа, частью которой они обладают, является высшим разумом; и они разделяют Божественность с Универсальной Природой, потому что Божественность пребывает в Универсальной Душе и Интеллекте, которые движут и правят миром, и долей каждого из которых они владеют. С помощью этого логического процесса собеседник Цицерона приписал Божественность Звездам как одушевленным существам, наделенным чувствительностью и разумом, состоящим из благороднейших и чистейших частей эфирной субстанции, не смешанной с материей чуждой природы и по существу содержащей свет и тепло. Отсюда он заключил, что они являются множеством богов, обладающих интеллектом, превосходящим интеллект других существ, соответствующим той возвышенной высоте, на которой они движутся с такой совершенной регулярностью и восхитительной гармонией, с движением спонтанным и свободным. Отсюда он сделал их «Богами», активными, вечными и разумными «Причинами»; и населил небесное царство сонмом Вечных Интеллектов, небесных Гениев или Ангелов, разделяющих универсальную Божественность и связанных с ней в управлении Вселенной и владычестве над подлунной природой и человеком.

Мы считаем движущую силу планет механическим законом, который объясняем сочетанием двух сил, центростремительной и центробежной, происхождение которых мы не можем доказать, но силу которых можем рассчитать. Древние рассматривали их как движимые разумной силой, имевшей свое начало в первом и универсальном Интеллекте. Так ли уж мы уверены, в конце концов, что мы ближе к истине, чем они; или что мы знаем, что означают наши «центростремительные и центробежные силы»; ибо что такое сила? У нас все Божество воздействует на каждую планету и движет ею, как Он делает это с соком, циркулирующим в маленькой травинке, и в частицах крови в крошечных венах невидимой коловратки. У Древних Божество каждой Звезды было лишь частью Универсального Бога, Души Природы. Каждая Звезда и Планета, по их мнению, двигалась сама по себе и направлялась своим собственным особым разумом. И это мнение Ахилла Татия, Диодора, Хрисиппа, Аристотеля, Платона, Гераклида Понтийского, Теофраста, Симпликия, Макробия и Прокла о том, что в каждой Звезде есть бессмертная Душа и Интеллект — часть Универсальной Души и Интеллекта Целого, — это мнение Орфея, Плотина и стоиков в действительности было мнением многих христианских философов. Ибо Ориген придерживался того же мнения; а Августин считал, что каждая видимая вещь в мире находится под присмотром Ангельской Силы: и монах Косма верил, что каждая Звезда находится под руководством Ангела; а автор Октатевха, написанного во времена императора Юстиниана, говорит, что они движимы импульсом, сообщаемым им Ангелами, стоящими над твердью. Были ли звезды одушевленными существами — это вопрос, который христианская древность не решила. Многие христианские доктора верили, что были. Святой Августин колеблется, святой Иероним сомневается, не приписал ли Соломон души Звездам. Святой Амвросий не сомневается, что у них есть души; а Памфил говорит, что многие в Церкви верят, что они являются разумными существами, в то время как многие думают иначе, но что ни то, ни другое мнение не является еретическим.

Таким образом, Древняя Мысль, серьезная и искренняя, выработала идею Души, присущей Вселенной и ее отдельным частям. Следующим шагом было отделение этой Души от Вселенной и придание ей внешнего и независимого существования и личности; все еще вездесущей, в каждом дюйме пространства и в каждой частице материи, и все же не являющейся частью Природы, но ее Причиной и ее Творцом. Это средний путь между двумя доктринами: пантеизмом (или тем, что все есть Бог, и Бог во всем и есть все) с одной стороны, и атеизмом (или тем, что все есть природа, и нет другого Бога) с другой; которые доктрины, в конечном счете, если свести их к простейшим терминам, кажутся одним и тем же.

Мы самодовольно поздравляем себя с признанием личностного Бога как концепции, наиболее подходящей для человеческих симпатий и свободной от мистификаций пантеизма. Но Божество все еще остается тайной, несмотря на все ухищрения, которые может предложить символизм, будь то из органического или неорганического творения; и олицетворение само по себе является символом, подверженным неправильному пониманию не меньше, если не больше, чем любой другой, поскольку оно склонно вырождаться в простое отражение наших собственных немощей; и поэтому любая утвердительная идея или концепция, которую мы можем в своем уме представить о Божестве, неизбежно должна быть бесконечно неадекватной.

Дух Вед (или священных индийских книг великой древности), как его понимают их самые ранние, а также самые последние толкователи, — это решительно пантеистический монотеизм: один Бог, и Он — все во всем; многие божества, многочисленные, как молитвы, обращенные к ним, сводимы к титулам и атрибутам немногих, и в конечном итоге — к ЕДИНОМУ. Механизм олицетворения, как понималось, был бессознательно принят как простое средство для восполнения недостатков языка; и Миманса справедливо считала, что лишь интерпретирует истинный смысл Мантр, когда провозглашала, что в начале «Ничего не было, кроме Разума, Творческой Мысли Того, Кто существовал один от начала и дышал без дуновения». Идея, предложенная в Мантрах, догматически утверждается и развивается в Упанишадах. Философия Веданты, принимая тайну «ЕДИНОГО ВО МНОГОМ» как фундаментальную статью веры, поддерживала не только Божественное Единство, но и тождество материи и духа. Единство, которое она отстаивает, — это единство разума. Разум — это Универсальный Элемент, Единый Бог, Великая Душа, Махаатма. Он является как материальной, так и действующей причиной, а мир — это ткань, которой он является одновременно и основой, и ткачом. Он — Макрокосм, универсальный организм, называемый Пуруша, главными членами которого являются Огонь, Воздух и Солнце. Его голова — свет, его глаза — солнце и луна, его дыхание — ветер, его голос — открытые Веды. Все исходит от Брахмана, как паутина от паука, а трава от земли.

И все же только невозможность выразить на языке происхождение материи от духа придает индуистской философии видимость материализма. Будучи Сам бесформенным, Божество присутствует во всех формах. Его слава проявляется во Вселенной, как изображение солнца в воде, которое является, но не является самим светилом. Все материальное действие и явление, субъективный мир, в значительной степени являются фантазмами, умозрительными представлениями невежества. Однако они занимают среднее положение между реальностью и нереальностью; они нереальны, потому что ничто не существует, кроме Брахмана; но в некоторой степени реальны, поскольку составляют его внешнее проявление. Они являются самоиндуцированной ипостасью Божества, под которой Он представляет Себе всю одушевленную и неодушевленную Природу, актуальность момента, разнообразные явления, которые последовательно облекают единый Пантеистический Дух.

Великая цель разума — обобщать; обнаруживать единство в многообразии, порядок в кажущемся хаосе; отделять от случайного и преходящего стабильное и универсальное. В созерцании Природы и смутном, но почти интуитивном восприятии общего единообразия плана среди бесконечных разновидностей операций и форм возникают те торжественные и благоговейные чувства, которые, если сопровождаются интеллектуальной активностью, могут со временем созреть в философию.

Сознание себя и личной идентичности сосуществует с нашим существованием. Мы не можем представить себе ментальное существование без него. Это не работа рефлексии или логики, не результат наблюдения, эксперимента и опыта. Это дар Божий, подобный инстинкту; и это сознание мыслящей души, которая действительно является личностью, которой мы являемся, и отлична от нашего тела, есть лучшее и самое твердое доказательство существования души. У нас есть такое же сознание Силы, от которой мы зависим; которую мы можем определить и составить представление или образ которой так же мало, как и о душе, и все же которую мы чувствуем и, следовательно, знаем, что она существует. Истинные и правильные идеи об этой Силе, об Абсолютном Существовании, из которого все исходит, мы не можем проследить; если под истинными и правильными мы подразумеваем адекватные идеи; ибо на такие мы, с нашими ограниченными способностями, не способны. И идеи о Его природе, настолько правильные, насколько мы способны их воспринять, могут быть достигнуты только либо через прямое вдохновение, либо через исследования философии.

Идея универсального предшествовала признанию какой-либо системы для ее объяснения. Она скорее чувствовалась, чем понималась; и прошло много времени, прежде чем великая концепция, на которой покоится вся философия, получила посредством тщательного исследования то аналитическое развитие, которое могло бы по праву дать ей это имя. Это чувство, когда оно было впервые замечено самосознающим разумом, было, по словам Платона, «Божественным даром, сообщенным человечеству неким Прометеем или теми древними, которые жили ближе к богам, чем мы, выродившиеся». Разум вывел из своего первого опыта понятие общей Причины или Предшественника, которому вскоре дал имя и олицетворил его. Это было утверждение теоремы, темной пропорционально ее общности. Она объясняла все, кроме самой себя. Это была истинная причина, но непостижимая. Должны были пройти века, прежде чем природа теоремы могла быть правильно оценена, и прежде чем люди, признавая Первопричину объектом веры, а не науки, удовлетворились тем, что ограничили свои исследования теми более близкими отношениями существования и последовательности, которые действительно находятся в пределах досягаемости их способностей. Сначала, и в течение долгого времени, интеллект оставлял реальное ради поспешно сформированного идеального мира, а воображение узурпировало место разума, пытаясь дать толкование самым общим и неадекватным концепциям, превращая их символы в реальности и субстанциализируя их в тысяче произвольных форм.

В поэзии идея Божественного единства стала, как и в Природе, затемненной многообразным символизмом; а умозрения трансцендентальной философии покоились на взглядах на природу, едва ли более глубоких, чем взгляды самых ранних символистов. И все же идея единства была скорее затемнена, чем погашена; и Ксенофан выступил как враг Гомера только потому, что он более решительно настаивал на монотеистическом элементе, который в поэзии сравнительно игнорировался. Первая философия вновь утвердила единство, которое потеряла поэзия; но, будучи не в силах исследовать его природу, она снова уступила его миру приблизительных ощущений и пришла в замешательство в материализме, рассматривая концептуальное целое или Первый Элемент как некое утончение материи, неизменное в своей сущности, хотя и подверженное мутациям качества и формы в вечной последовательности кажущегося распада и возрождения; сравнивая его с водой, воздухом или огнем, по мере того как каждый стремился усовершенствовать доктрину своего предшественника или находился под влиянием иного класса теологических традиций.

В философских системах Божественная Деятельность, разделенная поэтами и народным верованием между расой олицетворений, в которых идея происхождения заменила идею причины или пантеистической эволюции, была возвращена, без подразделения или оговорок, природе как целому; сначала как механическая сила или жизнь; затем как всепроникающая душа или присущая мысль; и, наконец, как внешний направляющий Интеллект.

Ионийское возрождение пантеизма было материалистическим. Движущая Сила была неотделима от материального элемента, тонкого, но видимого ингредиента. Под формой воздуха или огня принцип жизни был связан с самым очевидным материальным механизмом природы. Все, говорили они, живо и полно богов. Чудеса вулкана, магнита, прилива и отлива были жизненными показателями, дыханием или движением Великого Мирового Животного. Невоспринимаемый эфир Анаксимена не имел положительного качества, кроме атмосферного воздуха, с которым его легко путали: и даже «Бесконечное» Анаксимандра, хотя и свободное от условий качества или количества, было лишь идеальным хаосом, избавленным от своей грубости отрицаниями. Это был безграничный склад или Плерома, из которого развивается бесконечный круг феноменальных изменений. Движущая Сила была распознана в материальном, но не была четко отделена от него. Пространство, Время, Фигура и Число, а также другие общие формы или свойства, которые существуют только как атрибуты, рассматривались как субстанции или, по крайней мере, как создающие существенную связь между объектами, к которым они принадлежат: и все условия материального существования предполагались развитыми из Пифагорейской Монады.

Элейские философы рассматривали концепции не только как сущности, но как единственные сущности, единственно обладающие стабильностью, определенностью и реальностью, тщетно искомыми среди явлений. Единственной реальностью была Мысль. «Все реальное существование», — говорили они, — «есть ментальное существование; небытие, будучи немыслимым, следовательно, невозможно; существование заполняет весь диапазон мысли и неотделимо от ее упражнения; мысль и ее объект едины».

Ксенофан использовал двусмысленный язык, применимый как к материальному, так и к ментальному, и не подходящий исключительно ни к тому, ни к другому. Другими словами, он воспользовался материальными образами, чтобы проиллюстрировать неопределенное значение. Объявляя универсальное бытие, он взывал к небесам как к видимому проявлению, называя его сферическим; термин, заимствованный из материального мира. Он говорил, что Бог не движим и не неподвижен, не ограничен и не безграничен. Он даже не пытался выразить ясно то, что нельзя ясно представить; допуская, говорит Симпликий, что такие спекуляции были выше физики. Парменид использовал подобные ухищрения, сравнивая свое метафизическое Божество со сферой или с теплом, совокупностью или непрерывностью, и тем самым невольно лишая его номинальных атрибутов.

Атомистическая школа, разделяя Все на Материю и Силу, считала материю неизменной в ее конечном составе, хотя и бесконечно изменчивой в ее результирующих формах. Они заставляли все разнообразие происходить из разнообразных комбинаций атомов; но им не требовался ни двигатель, ни директор атомов, внешний по отношению к ним самим; никакой универсальный Разум; но Механическая Вечная Необходимость, подобная той, что была у Поэтов. Все же сомнительно, было ли когда-либо время, когда можно было сказать, что разум полностью спит, будучи чуждым своему собственному существованию, несмотря на этот очевидный материализм. Самое раннее созерцание внешнего мира, которое приводит его в воображаемую ассоциацию с нами самими, приписывает либо всему ему, либо его частям ощущение и волю, которые принадлежат нашим собственным душам.

Анаксагор допускал существование конечных элементарных частиц, как и Эмпедокл, из комбинаций которых проистекали все материальные явления. Но он утверждал, что Движущей Силой является Разум; и все же, хотя он ясно видел невозможность продвижения путем иллюстрации или определения за пределы разумной веры или простого отрицания материальности, он не мог полностью отказаться от попытки проиллюстрировать природу этой нематерии или разума символами, взятыми из тех физических соображений, которые решили его поместить в отдельную категорию. Будь то как человеческий разум или как регулирующий Принцип в природе, он считал его отличным от всех других вещей по характеру и эффекту, и что поэтому он должен обязательно отличаться по своей сущностной конституции. Это не была ни Материя, ни Сила, соединенная с материей или однородная с ней, но независимая и генетически отличная, особенно в том, что, будучи источником всякого движения, разделения и познания, это нечто совершенно уникальное, чистое и несмешанное; и поэтому, не будучи стесненным никаким мешающим влиянием, ограничивающим его независимость индивидуального действия, он имеет Верховную Империю над всеми вещами, над вихрем миров, так же как и над всем, что живет в них. Он наиболее проницателен и могущественен, смешиваясь с другими вещами, хотя никакая другая вещь не смешивается с ним; осуществляет универсальный контроль и познание и включает в себя Необходимость Поэтов, а также независимую силу мысли, которую мы осуществляем внутри себя. Короче говоря, это самосознающая сила мысли, распространенная на Вселенную и возвышенная до Верховного Внешнего Разума, который видит, знает и направляет все вещи.

Таким образом, пантеизм и материализм были оба избегнуты; и материя, хотя и бесконечно разнообразная, как представляют ее чувства, удерживалась в узах единства, перенесенных на правящую силу, отдельную от нее. Эта Сила не могла быть Перводвигателем, если бы она сама была движима; ни Всеуправляющей, если бы она не была отделена от вещей, которыми управляет. Если бы упорядочивающий Принцип был присущ материи, было бы невозможно объяснить существование хаоса: если что-то внешнее, то старая ионийская доктрина «начала» стала более легко представимой как эпоха, в которую Упорядочивающий Интеллект начал свои операции.

Но эта великая идея всеуправляющего независимого разума включала трудности, которые оказались непреодолимыми; потому что она давала материи, в форме хаоса, независимое и вечное самосуществование, и тем самым вводила дуализм разума и материи. В Разум или Интеллект Анаксагор включал не только жизнь и движение, но и моральные принципы благородного и доброго; и, вероятно, использовал этот термин из-за популярного неправильного применения слова «Бог», и как менее подверженный неверному толкованию и более специфически обозначающий его идею. Его принцип «Интеллекта» оставался практически подверженным многим из тех же дефектов, что и «Необходимость» поэтов. Это было предчувствие великой идеи, которую в то время было невозможно объяснить или проследить. Она еще не была понятной, и даже дорога, через которую к ней можно было приблизиться, не была открыта.

Разум не может продвинуться в метафизике дальше самообожествления. Пытаясь идти дальше, он лишь совершает апофеоз своих собственных тонких концепций и тем самым опускается ниже более простого уровня, уже занятого. Реальности, которые Платон не мог распознать в явлениях, он обнаружил внутри своего собственного ума, и так же без колебаний, как старые Теософы, установил его творения среди богов. Он, как и большинство философов после Анаксагора, сделал Верховное Существо Интеллектом; но в других отношениях оставил Его природу неопределенной, или, скорее, неопределенной из-за разнообразия определений, концепцией, смутно плавающей между Теизмом и Пантеизмом. Хотя он и порицал деморализующие тенденции поэзии, он был слишком мудр, чтобы пытаться заменить их другими представлениями позитивного рода. Он справедливо говорит, что духовные вещи могут быть сделаны понятными только через фигуры; и формы аллегорического выражения, которые в грубую эпоху были приняты бессознательно, были намеренно выбраны философом как наиболее подходящие средства для теологических идей.

По мере того как ухищрения символизма постепенно отбрасывались, чтобы, если возможно, достичь фундаментальной концепции, религиозное чувство, привычно связанное с ней, казалось, испарялось в процессе. И все же сторонники Монотеизма, Ксенофан и Гераклит, выступали только против создания богов в человеческом облике. Они не пытались лишить природу ее божественности, а скорее отозвать религиозное созерцание от взорванного символизма к более чистому. Они продолжали почитание, которое на заднем плане поэзии поддерживалось для Солнца и Звезд, Огня или Эфира. Сократ простирался перед восходящим светилом; и вечные сферы, которые, по-видимому, разделяли религиозное почтение Ксенофана, сохранили вторичную и квалифицированную Божественность в Школах Перипатетиков и Стоиков.

Невидимое существо или существа, открытые только Интеллекту, стали темой философии; а их более древние символы, если не открыто дискредитированные, обходились уклончивой общностью, как существа, относительно проблематичного существования которых мы должны «довольствоваться тем, что было сообщено теми древними, которые, претендуя на роль их потомков, должны, следовательно, считаться хорошо знакомыми со своими собственными предками и семейными связями». И Теизм Анаксагора был еще более решительно подрывным не только для Мифологии, но и для всей религии внешней природы; будучи призывом от мира внешнего к сознанию духовного достоинства внутри человека.

В доктринах Аристотеля мир движется непрерывно, всегда меняясь, но всегда оставаясь тем же самым, подобно Времени, Вечному Настоящему, не знающему ни покоя, ни смерти. Существует принцип, который восполняет неудачу идентичности, умножая сходства; разрушение индивидуума вечным обновлением формы, в которой проявляется материя. Это регулярное вечное движение подразумевает Вечного Двигателя; не инертную Вечность, такую как платоновский Эйдос, но всегда действующую, сущность Которого — действовать, ибо в противном случае Он мог бы никогда не действовать, и существование мира было бы случайностью; ибо что должно было бы, в таком случае, решить Ему действовать после долгой неактивности? Не может Он быть частично в акте и частично в потенции, то есть покоящимся и неопределенным в действии или бездействии, ибо даже в этом случае движение не было бы вечным, а случайным и ненадежным. Он поэтому полностью в акте, чистая, неутомимая деятельность, и по тем же причинам полностью нематериален. Таким образом, Аристотель избежал идеи, что Бог был неактивен и самосозерцателен в течение вечности, а затем по какой-то неизвестной причине или по какому-то неизвестному мотиву начал действовать вовне и производить; но он столкнулся с противоположной опасностью — сделать результат Его действия, материю и Вселенную, сосуществующими с Ним Самим; или, другими словами, отрицать, что было какое-либо время, когда Его внешнее действие началось.

Первопричина, сказал он, неподвижная, движет всем. Акт был первым, и Вселенная существовала вечно; одна постоянная причина, направляющая ее непрерывность. Единство Перводвигателя следует из Его нематериальности. Если бы Он не был Сам неподвижен, ряд движений и причин движения был бы бесконечным. Неподвижный, следовательно, и неизменный Сам, всякое движение, даже то, что в пространстве, вызвано Им: Он необходим: Он не может быть иным, чем Он есть; и только через необходимость Его бытия мы можем объяснить те необходимые вечные отношения, которые делают возможной науку о Бытии. Таким образом, Аристотель склонялся к кажущемуся личностному Богу; не Существу из частей и страстей, как Бог евреев или Бог массы даже образованных людей в наши дни, но Субстанциальной Главе всех категорий бытия, Индивидуальности Интеллекта, догме Анаксагора, возрожденной из более тщательного и глубокого анализа Природы; чему-то вроде того живого недвусмысленного Принципа, который старые поэты, впереди материалистических космогонистов от Ночи и Хаоса, обнаружили в Уране или Зевсе. Вскоре, однако, видение личности отступает, и мы достигаем той кульминационной точки мысли, где реальное сливается с идеальным; где моральное действие и объективное мышление (то есть мышление, упражняемое в отношении чего-либо вне себя), а также материальное тело исключены; и где божественное действие в мире сохраняет свою завесу непроницаемой тайны и для величайшей изобретательности исследования представляет лишь противоречие. На этом пределе ряд эффективных причин разрешается в Конечную Причину. То, что движет, само будучи неподвижным, может быть только неподвижностью Мысли или Формы. Бог есть одновременно формальная, эффективная и конечная причина; Единая Форма, включающая все формы, одно благо, включающее все благо, цель стремления Вселенной, движущая мир, как объект любви или рационального желания движет индивидуума. Он — внутренняя или самореализованная Конечная Причина, не имеющая цели вне Себя. Он не моральный агент; ибо если бы Он был таковым, Он был бы лишь инструментом для производства чего-то еще более высокого и великого. Один вид акта только, деятельность ума или мысли, может быть приписан Тому, кто одновременно весь акт и весь покой. То, что мы называем нашим высшим удовольствием, которое отличает бодрствование и ощущение и которое придает отраженный шарм надежде и памяти, у Него вечно. Его существование — непрерывное наслаждение тем, что является наиболее превосходным, но лишь временным у нас. Божественное качество активного и в то же время спокойного самосозерцания, характеризующее интеллект, в высшей степени присуще божественному разуму; Его мысль, которая есть Его существование, будучи, в отличие от нашей, безусловной и полностью актом. Если Он может получить какое-либо удовлетворение или наслаждение от того, что существует вне Его, Он может также быть недоволен и огорчен этим, и тогда Он был бы несовершенным существом. Предполагать удовольствие, испытываемое Им от чего-либо внешнего, предполагает недостаточное предшествующее наслаждение и счастье, и своего рода зависимость. Благо человека вне его самого; не так у Бога. Вечный акт, который производит жизнь мира, есть вечное желание блага. Объект Абсолютной Мысли — Абсолютное Благо. Природа — это все движение, а Мысль — все покой. Созерцая это абсолютное благо, Финальность может созерцать только себя; и таким образом, все материальное вмешательство исключается, различие субъекта и объекта исчезает в полном отождествлении, и Божественная Мысль — это «мышление мышления». Энергия ума — это жизнь, и Бог — это та энергия в ее чистоте и совершенстве. Он, следовательно, сама жизнь, вечная и совершенная; и это суммирует все, что подразумевается под термином «Бог». И все же, после всего этого трансцендентализма, сама сущность мысли состоит в ее подвижности и способности переноса от объекта к объекту; и мы не можем представить себе никакой мысли без объекта вне ее самой, о котором можно было бы думать, или какой-либо деятельности в простом самосозерцании без внешнего акта, движения или проявления.

Платон стремится показать, как Божественный Принцип Блага реализуется в Природе: система Аристотеля — это обширная аналогическая индукция, доказывающая, как вся Природа стремится к конечному благу. Платон рассматривал Душу как принцип движения и заставлял свое Божество реализовывать, то есть превращать в реальности, свои идеи как свободную, разумную Силу. Аристотель, для которого Душа — это неподвижный центр, из которого излучается движение и к которому оно сходится, задумывает соответственно неподвижного Бога. Божество Платона творит, присматривает и радуется всеобщей радости Своих творений. Божество Аристотеля — это совершенство интеллектуальной деятельности человека, распространенное на Вселенную. Когда он делает Божество вечным актом самосозерцания, мир не исключается из Его познания, ибо Он созерцает его внутри Себя. Отделенный от мира и находящийся за его пределами, Он все же таинственно смешивается с ним. Он универсален, а также индивидуален; Его агентство необходимо и обще, но также делает реальное и доброе частного.

Когда Платон дал неоформленному миру животную жизнь ионийцев и добавил к этому Анаксагоровский Интеллект, превозмогающий дикий принцип Необходимости; и когда к Интеллекту была добавлена Благотворительность; и грозные Стражи, Сила и Крепость, были сделаны подчиненными Кротости и Доброте, казалось, что дальнейшее продвижение невозможно и что Божество не может быть большим, чем Мудрое и Доброе.

Но созерцание Блага подразумевает созерцание его противоположности, Зла. Когда Бог считается «Добром», это не потому, что Зло неизвестно, а потому, что оно намеренно исключено из Его атрибутов. Но если Зло является отдельным и независимым существованием, как быть с Его прерогативой Единства и Верховенства? Чтобы разрешить эту дилемму, оставалось только вернуться к чему-то более или менее близкому к неопределенности древности; сделать виртуальное признание невежества, отрицать конечную реальность зла, как Платон и Аристотель, или, вместе со Спевсиппом, вечность его антитетического существования, предположить, что это лишь одна из тех концепций, которые действительно временно необходимы в состоянии конечного знания, но многие из которых уже были дискредитированы прогрессом философии; вернуться, короче говоря, к первоначальной концепции «Абсолюта» или единого Существа, в котором объясняются все тайны и перед которым тревожный принцип сводится к простому мутному пятну на океане Вечности, которое в глазах веры можно сказать больше не существует.

Но абсолют почти связан с несуществующим. Материя и зло вторгались слишком постоянно и убедительно, чтобы их можно было опровергнуть или отменить тонкостями Логики. Тщетно пытаться слить мир с Богом, в то время как мир опыта демонстрирует противоречивость, несовершенство и изменчивость вместо неизменности своего источника. Философия была лишь другим именем для неопределенности; и после того, как разум последовательно обожествлял Природу и свои собственные концепции, без какого-либо практического результата, кроме утомительного занятия; когда реальность, которую он искал, снаружи или внутри, казалась всегда ускользающей от его хватки, интеллект, сбитый с толку в своих высших полетах, искал преимущества и покоя, стремясь к истине более низкого, но более применимого рода.

Божество Платона — это Существо, соразмерное человеческим симпатиям; Отец Мира, а также его Творец; автор только добра, а не зла. «Зависть», — говорит он, — «далека от небесных существ, и человеку, если он желает и готов к усилию, позволено стремиться к общению с торжественными отрядами и сладкими обществами Небес. Бог есть Идея или Сущность Доброты, само Добро [τό άγαθόν]: в доброте Он создал Мир и дал ему величайшее совершенство, которого он был восприимчив; делая его, насколько возможно, образом Себя. Возвышенный тип всякого совершенства — это объект не только почитания, но и любви». Мудрецы древности уже намекали в загадках, что Бог есть Автор Добра; что, подобно Солнцу на Небесах или Асклепию на земле, Он есть «Целитель», «Спаситель» и «Искупитель», разрушитель и отвратитель Зла, вечно исцеляющий вред, причиненный Герой, распутной или иррациональной силой природы.

Платон лишь с большей отчетливостью утверждает догму древности, когда признает ЛЮБОВЬ величайшим и самым благодетельным из богов, который дает природе живительную энергию, восстановленную искусством медицины для тела; поскольку Любовь — это решительно врач Вселенной, Асклепий, которому Сократ хотел принести жертву в час своей смерти.

Фигуральная идея, заимствованная из привычных образов, придала тот милый аспект божественной связи со Вселенной, который снискал самое раннее согласие чувств, пока, возрастая в утонченности с прогрессом умственного развития, она в конечном итоге не утвердилась так же твердо в обдуманном одобрении рассудка, как всегда откликалась на симпатии. Даже грубые скифы, вифиняне и скандинавы называли Бога своим «Отцом»; все народы прослеживали свое происхождение более или менее прямо к Небесам. Гипербореец Олен, один из старейших символов религиозной древности Греции, сделал Любовь Первенцем Природы. Кто осмелится произнести, в какое время Бог был впервые достойно и истинно почитаем, или когда человек впервые начал правильно чувствовать немое красноречие природы? В темной физике мистических Теологов, которые предшествовали греческой философии, Любовь была Великой Первопричиной и Родителем Вселенной. «Зевс», — говорит Прокл, — «приступая к работе творения, превратил Себя в форму Любви: и Он выдвинул Афродиту, принцип Единства и Универсальной Гармонии, чтобы показать ее свет всем. В глубинах Своего таинственного бытия Он содержит принцип любви внутри Себя; в Нем творческая мудрость и благословенная любовь соединены».

«С первых Дней на эту любовь божественную был он устремлен, Его восхищение; пока в завершенное время То, чем он восхищался и что любил, его жизненная улыбка Не развернула в бытие».

Спекулянты почтенного Востока, которые зачали идею Вечного Существа, превосходящего всякую привязанность и изменение, в своей собственной достаточности наслаждающегося полнотой безмятежного и независимого блаженства, были приведены к исследованию кажущегося противоречивым факта творения мира. Почему, спрашивали они, Тот, кому не требовалось ничего внешнего для Себя, чтобы завершить Свое уже существующее Совершенство, вышел из Своего нераскрытого и совершенного существования и стал воплощенным в превратностях природы? Решением трудности была Любовь. Великое Существо созерцало красоту Своей собственной концепции, которая пребывала с Ним одним от начала, Майю, или прелесть Природы, одновременно зародыш страсти и источник миров. Любовь стала универсальным родителем, когда Божество, прежде далекое и непостижимое, стало идеально разделенным на любящего и любимого.

И здесь снова возникает древняя трудность; что, в какой бы ранний период ни произошло это творение, ранее истекла вечность, в течение которой Бог, пребывая один в Своем безупречном единстве, не имел объекта для Своей любви; и что само слово подразумевает для нас существующий объект, на который направлена любовь; так что мы не можем представить себе любовь в отсутствие какого-либо объекта, который нужно любить; и поэтому мы снова возвращаемся к этому пункту, что если любовь есть сущность Бога, и Он неизменен, та же необходимость Его природы, предположительно вызвавшая творение, должна была всегда делать Его существование без объекта для любви невозможным: и так, что Вселенная должна была быть сосуществующей с Ним Самим.

Вопросы о том, как и почему зло существует во Вселенной: как его существование должно быть примирено с признанной мудростью, добротой и всемогуществом Бога; и насколько человек является свободным агентом или контролируется неумолимой необходимостью или судьбой, имеют две стороны. С одной стороны, это вопросы о качествах и атрибутах Бога; ибо мы должны делать вывод о Его моральной природе из Его способа управления Вселенной, и они всегда входят в любое рассмотрение Его интеллектуальной природы: а с другой стороны, они напрямую касаются моральной ответственности, а следовательно, и судьбы человека. Поэтому, будучи чрезвычайно важными с обеих точек зрения, они много обсуждались во все века мира и, несомненно, побуждали людей, больше, чем все другие вопросы, пытаться постичь глубокие тайны Природы и способа Существования и действия непостижимого Бога.

И вместе с ними возникает еще один вопрос: управляет ли Божество Вселенной фиксированными и неизменными законами или особыми Провидениями и вмешательствами, так что Он может быть побужден изменить Свой курс и результаты человеческого или материального действия посредством молитвы и мольбы.

Только Бог всемогущ; но человеческая душа во все века заявляла о своем праве считаться частью Божественного. «Чистота духа», — говорит Ван Гельмонт, — «проявляется через энергию и действенность воли. Бог, посредством агентства бесконечной воли, создал Вселенную, и такой же род силы в низшей степени, ограниченный более или менее внешними препятствиями, существует во всех духовных существах». Чем выше мы восходим в древность, тем больше молитва принимает форму заклинания; и эту форму она все еще в значительной степени сохраняет, поскольку обряды публичного поклонения обычно рассматриваются не просто как выражение доверия или почтения, как реальные духовные акты, эффект которых ожидается только внутри ума молящегося, но как акты, от которых ожидается какой-то прямой внешний результат, достижение какой-то желаемой цели, здоровья или богатства, сверхъестественных даров для тела или души, освобождения от опасности или мести врагам. Молитва была способна изменить цели Небес и заставить Дэвов дрожать в бездне. Она оказывала принудительное влияние на богов. Она способствовала магнитной симпатии духа с духом; и индуистские и персидские литургии, обращенные не только к самому Божеству, но и к Его разнообразным проявлениям, считались полезными и необходимыми повторениями живого или творческого Слова, которое сначала осуществило божественную волю и которое из мгновения в мгновение поддерживает универсальную структуру своим вечным повторением.

В повествовании о Грехопадении мы имеем еврейский способ объяснения великой моральной тайны, происхождения зла и кажущегося отчуждения от Небес; и подобная идея, по-разному модифицированная, существовала во всех древних верованиях. Везде человек в начале был невинен и счастлив и впал, из-за искушения и собственной слабости, из своего первого состояния. Таким образом объяснялось предполагаемое сочетание увеличения знаний с увеличением страданий, и, в частности, великое наказание смертью было примирено с Божественной Справедливостью. Подчиненными этим большим пунктам были вопросы: Почему земля покрыта терниями и сорняками? откуда происхождение одежды, сексуального стыда и страсти? откуда наложение труда, и как оправдать деградировавшее состояние женщины на Востоке, или объяснить отвращение, столь общее по отношению к Змеиному Племени?

Гипотеза падения, требуемая при некоторых ее модификациях во всех системах для объяснения кажущегося несовершенства в работе Совершенного Существа, была в восточной философии неизбежным сопровождением и условием ограниченного или индивидуального существования; поскольку Душа, рассматриваемая как фрагмент Универсального Разума, могла быть сказана впавшей со своего превосходства, когда она была отделена от своего источника и перестала составлять часть интегрального совершенства. Теория ее воссоединения соответствовала предполагаемой причине ее деградации. Чтобы достичь своего прежнего состояния, ее индивидуальность должна прекратиться; она должна быть освобождена путем поглощения обратно в Бесконечное, завершение всех вещей в Боге, которое должно быть продвинуто человеческим усилием в духовной медитации или самобичевании и завершено в магической трансформации смерти.

И как человек пал, так считалось, что Ангелы Зла пали со своего первого состояния, к которому, как и люди, они должны были, в доброе время Бога, быть возвращены, и царство зла должно было тогда прекратиться навсегда. На этот великий результат указывают все Древние Теологии; и таким образом они все пытались примирить существование Греха и Зла с совершенной и неоспоримой мудростью и благожелательностью Бога.

С упражнением мысли человеком неразрывно связаны свобода и ответственность. Человек принимает свой надлежащий ранг как моральный агент, когда с чувством ограничений своей природы возникает сознание свободы и обязательств, сопровождающих ее упражнение, чувство долга и способности его выполнить. Предполагать, что человек когда-либо воображал себя не свободным агентом, пока не убедил себя в этой вере, означало бы предполагать, что он в этом ниже скотов; ибо он, как и они, сознает свою свободу действовать. Опыт только учит его, что эта свобода действия ограничена и контролируема; и когда то, что внешне по отношению к нему, сдерживает и ограничивает эту свободу действия, он инстинктивно восстает против этого как против неправильного. Правило долга и материалы опыта происходят из знакомства с условиями внешнего мира, в котором проявляются способности; и таким образом проблема человека включает в себя проблемы Природы и Бога. Нашу свободу, мы узнаем по опыту, определяет агентство, внешнее по отношению к нам; наше счастье интимно зависит от отношений внешнего Мира и от морального характера его Правителя.

Тогда сразу возникает эта проблема: Бог Природы должен быть Одним, и Его характер не может подозреваться в том, что он иной, чем добрый. Откуда тогда пришло зло, сознание которого неизбежно должно было предшествовать или сопровождать моральное развитие человека? На эту тему человеческое мнение приливало и отливало между двумя противоречивыми крайностями, одна из которых кажется несовместимой с Божественным Всемогуществом, а другая — с Его благожелательностью. Если Бог, говорили, совершенно мудр и добр, зло должно возникать из какого-то независимого и враждебного принципа: если, с другой стороны, все агентства подчинены Одному, трудно, если зло действительно существует, если есть такая вещь, как Зло, избежать нечестия, делая Бога его Автором.

Признание морального и физического дуализма в природе было враждебно доктрине Божественного Единства. Многие из Древних считали абсурдным воображать одно Верховное Существо, подобное Юпитеру Гомера, распределяющему добро и зло из двух урн. Они поэтому заменили, как мы видели, доктрину двух различных и вечных принципов; некоторые делали причиной зла присущее несовершенство материи и плоти, не объясняя, как Бог не был причиной этого; в то время как другие олицетворяли требуемое агентство и причудливо изобрели Злой Принцип, вопрос о происхождении которого действительно включал всю трудность первоначальной проблемы, но существование которого, если однажды принято как должное, было достаточным как популярное решение тайны; трудность, как предполагалось, больше не существует, когда ее отодвигают на шаг дальше, как трудность представления мира, поддерживаемого слоном, как предполагалось, была устранена, когда говорили, что слон поддерживается черепахой.

Более простая, и, вероятно, более старая, концепция рассматривала одного единственного Бога как Автора всех вещей. «Я формирую свет», — говорит Иегова, — «и создаю тьму; Я причиняю процветание и создаю зло; Я, Господь, делаю все эти вещи». «Все человечество», — говорит Максим Тирский, — «согласно в том, что существует один единственный Универсальный Царь и Отец, и что многие боги — Его Дети». Нет ничего невероятного в предположении, что примитивная идея заключалась в том, что был только один Бог. Смутное чувство Единства Природы, смешанное с туманным восприятием всепроникающей Духовной Сущности, было замечено среди самых ранних проявлений Человеческого Разума. Везде это было туманное воспоминание, неопределенное и неясное, об изначальной истине, преподаваемой Богом первым людям.

Божество Ветхого Завета везде представлено как прямой автор Зла, поручающий злым и лживым духам воздействовать на людей, ожесточающий сердце фараона и посещающий беззаконие отдельного грешника на всем народе. Грубая концепция суровости, преобладающей над милосердием в Божестве, может только объяснить человеческие жертвоприношения, задуманные, если не исполненные, Авраамом и Иеффаем. Было не редкостью, в любую эпоху или стране мира, для людей признавать существование одного Бога, не формируя никакой подобающей оценки Его достоинства. Причины как добра, так и зла относятся к таинственному центру, которому каждый приписывает такие атрибуты, которые соответствуют его собственному интеллекту и прогрессу в цивилизации. Отсюда приписывание Божеству чувств зависти и ревности. Отсюда провокация, вызванная целительным мастерством Асклепия и гуманной кражей огня Прометеем. Сам дух Природы, олицетворенный в Орфее, Тантале или Финее, как предполагалось, был убит, заключен или ослеплен за то, что слишком свободно разглашал Божественные Тайны человечеству. Эта Божественная Зависть все еще существует в модифицированной форме и варьируется в зависимости от обстоятельств. У Гесиода она появляется в низшем типе человеческой злобы. В Боге Моисея это ревность к нарушению автократической власти, сдерживание политической измены; и даже наказания, провозглашенные за поклонение другим богам, часто кажутся продиктованными скорее ревнивым вниманием к Его собственному величию в Божестве, чем аморальностью и деградировавшей природой самого поклонения. У Геродота и других писателей она принимает более философскую форму, как строгое соблюдение морального равновесия в управлении миром, в наказании гордости, высокомерия и дерзких притязаний.

Бог действует провиденциально в Природе посредством регулярных и универсальных законов, постоянных способов действия; и таким образом заботится о материальных вещах, не нарушая их устройства, действуя всегда в соответствии с природой тех вещей, которые Он создал. Наблюдаемый факт состоит в том, что в материальном и бессознательном мире Он действует через его материальность и бессознательность, а не вопреки им; в мире животных — через его животную природу и частичное сознание, а не вопреки им. Так и в провиденциальном управлении миром Он действует посредством регулярных и универсальных законов и постоянных способов действия; и таким образом заботится о человеческих делах, не нарушая их устройства, действуя всегда в соответствии с человеческой природой человека, а не вопреки ей, работая в человеческом мире посредством сознания и частичной свободы человека, а не вопреки им.

Бог действует посредством общих законов ради общих целей. Сила притяжения — это благо, ибо она удерживает мир в единстве; и если Силоамская башня, обрушившись на землю, убивает восемнадцать жителей Иерусалима, это число слишком мало, чтобы принимать его во внимание, учитывая мириады миллионов, поддерживаемых тем же законом. Его нельзя было бы отменить ради них, чтобы удержать эту башню; равно как он не мог бы оставаться в силе, если бы башня устояла.

Трудно помыслить Совершенную Волю, не смешивая ее с чем-то вроде механизма; поскольку в языке нет названия для того сочетания Неумолимого с Нравственным, которое древние поэты олицетворяли раздельно в Ананке или Эймармене и Зевсе. Как осмысленно соединить Совершенную Свободу Верховной и Всевластной Воли Божьей с непреложной необходимостью, как частью Его Сущности, согласно которой Он должен и обязан оставаться во всех Своих великих атрибутах — например, справедливости и милосердия — тем, чем Он является сейчас и всегда был, и с невозможностью того, чтобы Он изменил Свою природу и стал несправедливым, безжалостным, жестоким, переменчивым, или чтобы Он отменил великие нравственные законы, которые делают преступление злом, а добродетель — благом?

Ибо все, что мы привычно знаем о Свободной Воле, — это то капризное ее проявление, которое мы испытываем в себе и других людях; и поэтому понятие Верховной Воли, все еще направляемой Непогрешимым Законом, даже если этот закон самоналожен, всегда находится под угрозой либо лишиться существенного качества Свободы, либо быть низведенным под дурным именем Необходимости до чего-то, обладающего даже меньшим нравственным и интеллектуальным достоинством, чем изменчивый ход человеческих действий.

Лишь когда мы возвышаем идею закона над идеей пристрастности или тирании, мы обнаруживаем, что самоналоженные ограничения Верховной Причины, составляющие ряд определенных альтернатив, регулирующих нравственный выбор, являются самими источниками и гарантами человеческой свободы; и вновь возникает сомнение: не ставим ли мы закон выше самого Бога, или не могут ли самоналоженные законы быть самоотменены, и если нет, то какая сила препятствует этому.

Зевс Гомера, подобно Зевсу Гесиода, представляет собой набор антитез, сочетающих силу со слабостью, мудрость с глупостью, всеобщее отцовство с узкими семейными ограничениями, всемогущий контроль над событиями с подчинением высшей судьбе; — СУДЬБА, имя, с помощью которого богословская проблема была отброшена обратно в первоначальную тьму, из которой силы человеческого разума оказались столь же неспособны извлечь ее, как усилия мухи, попавшей в паутину, не способны на большее, чем усиление ее запутанности.

Древнейшее представление о Божестве было скорее неопределенным, чем отталкивающим. Позитивная деградация возникла позже. Бог природы отражает переменчивый характер времен года, варьируясь от тьмы к свету. Попеременно гневная и безмятежная, расточающая изобилие, которое она затем забирает, природа кажется необъяснимо капризной, и хотя она способна откликаться на высочайшие требования нравственного чувства через общее постижение своих тайн, она более склонна при частичном или поспешном взгляде омрачиться до Шивы, Сатурна или Мехитли, покровителя свирепых оргий или обагренных кровью алтарей. Все старые поэтические олицетворения демонстрируют следы этой двусмысленности. Они не являются ни полностью аморальными, ни чисто благодетельными.

Ни один народ никогда намеренно не делал свое Божество злонамеренным или виновным Существом. Простое благочестие, приписывавшее происхождение всех вещей Богу, принимало все как должное, доверяя и надеясь на все. На Верховного Правителя поначалу взирали с беспрекословным благоговением. Никакие поразительные раздоры или противоречия еще не порождали сомнений в Его благости и не вызывали у людей недовольства Его правлением. Страх мог вызывать тревогу, но не мог изгнать надежду, и тем более вдохнуть отвращение. Лишь позже, когда абстрактные понятия начали принимать подобие реальностей, и когда новые или более отчетливые идеи подсказали новые слова для их выражения, стало необходимым установить определенный барьер между Злом и Добром.

Чтобы объяснить нравственное зло, стало необходимым придумать некое новое средство, подходящее как благочестию, так и самодовольству изобретателя, такое как порочность женщины или агент, отличный от Бога, Тифон или Ариман, полученный либо путем разделения Богов на два класса, либо путем низложения Древнего Божества и превращения его в Дэва или Демона. В силу подобной потребности восточные народы придумали присущую плотскому и материальному испорченность; евреи перенесли на Сатану все незаконное и аморальное; а греческая мысль, временами принимая более старый и верный взгляд, обратила против человека поношение, брошенное на эти создания его воображения, и показала, как он должен благодарить только себя за свои бедствия, в то время как его блага являются добровольными дарами, а не добычей Небес. Гомер уже заставил Зевса воскликнуть в Собрании Олимпа: «Тяжело слышать, как эти смертные обвиняют Богов; они притворяются, что беды исходят от нас; но они сами навлекают их без всякой нужды своей собственной необузданной глупостью». «Это вина человека, — говорил Солон, имея в виду социальные беды своего времени, — а не Бога, что приходит разрушение»; и Еврипид, после формального обсуждения происхождения зла, приходит к выводу, что люди поступают неправильно не из-за отсутствия естественного здравого смысла и чувств, а потому, что, зная, что есть добро, они все же по разным причинам пренебрегают его исполнением.

И наконец, достигнув высшей истины, Пиндар, Гесиод, Эсхил, Эзоп и Гораций сказали: «Всякая добродетель — это борьба; жизнь — это не сцена покоя, а энергичного действия. Страдание — лишь другое название для обучения опыту, назначенного самим Зевсом, дарителем всякого разумения, чтобы быть родителем наставления, школьным учителем жизни. Он действительно положил конец золотому веку; он дал яд змеям и хищность волкам; он стряхнул мед с листа и остановил течение вина в ручьях; он скрыл стихию огня и сделал средства к жизни скудными и ненадежными. Но во всем этом его цель была благодетельной; это было не для того, чтобы уничтожить жизнь, а чтобы улучшить ее. Это было благословением для человека, а не проклятием — быть приговоренным зарабатывать свой хлеб в поте лица своего; ибо ничто великое или превосходное недостижимо без усилий; безопасные и легкие добродетели не ценятся ни богами, ни людьми; и скупость природы оправдывается ее мощным эффектом в пробуждении дремлющих способностей и принуждении человечества к изобретению полезных искусств посредством размышления и мысли».

Древние религиозные реформаторы провозглашали поклонение «идолам» корнем всякого зла; и в разные эпохи мира было много иконоборцев. Эта максима остается верной и поныне; ибо поклонение идолам, то есть причудливым вымыслам, если и не является источником всего зла, все же остается причиной многого; и оно распространено сейчас так же широко, как и всегда. Люди всегда заняты поклонением живописным фантазиям собственного воображения.

Человеческая мудрость всегда должна быть ограниченной и неточной; и даже правильное мнение — это лишь нечто промежуточное между невежеством и знанием. Нормальное состояние человека — это прогресс. Философия — это своего рода путешествие, вечное обучение, но никогда не достигающее идеального совершенства истины. Масон должен, подобно мудрому Сократу, принять скромный титул «любителя мудрости»; ибо он должен всегда стремиться к чему-то более превосходному, чем то, чем он обладает, к чему-то, что все еще находится вне его досягаемости, что он желает сделать вечно своим.

Таким образом, философское чувство стало ассоциироваться с поэтическим и религиозным под всеобъемлющим именем Любви. До рождения Философии Любовь получала лишь скудное и неадекватное почтение. Этот могущественнейший и древнейший из богов, ровесник существования религии и мира, был, действительно, бессознательно ощущаем, но не был ни достойно почитаем, ни прямо воспеваем в гимнах или пеанах. В старые дни невежества он едва ли мог быть распознан. Чтобы он мог оказывать свое надлежащее влияние на религию и философию, было необходимо, чтобы Бог Природы перестал быть Богом ужасов, олицетворением одной лишь Силы или произвольной Воли, чистым и суровым Интеллектом, причинителем зла и неумолимым Судьей. Философия Платона, в которой это представление утвердилось навсегда, была решительно посредничеством Любви. С ним вдохновение Любви впервые зажгло свет искусств и передало их человечеству; и не только искусства простого существования, но и небесное искусство мудрости, которое поддерживает Вселенную. Она вдохновляет на высокие и великодушные дела и благородное самопожертвование. Без нее ни Государство, ни индивид не могли бы сделать ничего прекрасного или великого. Любовь — наш лучший лоцман, союзник, сторонник и спаситель; украшение и правитель всех вещей человеческих и божественных; и он божественной гармонией вечно умиротворяет умы людей и богов.

Человек способен на более высокую Любовь, которая, сочетая разум с разумом и со Вселенной, порождает все самое благородное в его способностях и возносит его над самим собой. Эта высшая любовь не является ни смертной, ни бессмертной, но силой, промежуточной между человеческим и Божественным, заполняющей могучий интервал и связывающей Вселенную воедино. Он — главный из тех небесных посланников, которые несут богам молитвы людей и приносят людям дары богов. «Он вечно беден и вовсе не прекрасен, как воображают люди, ибо он грязен и иссох; он летает низко над землей, бездомен и бос; спит без укрытия перед дверями и на незащищенных улицах, и обладает в такой степени природой своей матери, что всегда является спутником нужды. Однако, разделяя также природу своего отца, он вечно строит планы, чтобы получить вещи добрые и прекрасные; он бесстрашен, неистов и силен; всегда изобретает какую-то новую уловку; строго осторожен и полон изобретательных ресурсов; философ на протяжении всего своего существования, могущественный чародей и тонкий софист».

Идеальное завершение платоновской науки — это приход к созерцанию того, чему земля не являет ни явного образа, ни адекватного подобия, — Верховного Прототипа всей красоты, чистого и незапятнанного человеческой примесью плоти или цвета, самого Божественного Первообраза. Тому, кто так квалифицирован, дается прерогатива порождать не просто образы и тени добродетели, но саму добродетель, поскольку он был знаком не с тенями, а с истиной; и, породив и взрастив таким образом потомство добродетели, он становится другом Бога и, насколько такая привилегия может принадлежать любому человеческому существу, бессмертным.

Сократ верил, подобно Гераклиту, в Универсальный Разум, пронизывающий все вещи и все умы и, следовательно, проявляющий себя в идеях. Поэтому он искал истину в общем мнении и видел в общении ума с умом одну из величайших прерогатив мудрости и самое мощное средство продвижения. Он верил, что истинная мудрость — это достижимая идея, и что нравственные убеждения разума, те вечные инстинкты умеренности, добросовестности и справедливости, вложенные в него богами, не могут обмануть, если их правильно истолковать.

Это метафизическое направление, данное философии, закончилось провидческой экстравагантностью. Приняв истину за нечто обнаруживаемое в мысли, оно перешло к трактовке мыслей как истин. Таким образом, это стало идолопоклонством понятий, которые оно рассматривало либо как призраки, выдыхаемые объектами, либо как части божественной предсуществующей мысли; создавая тем самым свою собственную мифологию и избегая одного рабства лишь для того, чтобы поработить себя заново. Теории и понятия, без разбора сформированные и защищаемые, являются ложными богами или «идолами» философии. Ибо слово idolon означает образ, и ложная мысленная картина Бога — такой же идол, как и ложное деревянное изображение Его. Бесстрашно бросаясь в проблему универсального бытия, первая философия попыталась дать краткое и решительное решение всякого сомнения. Чтобы сделать это, она была вынуждена сделать самые широкие допущения; и поскольку поэзия уже заполнила огромную пустоту между человеческим и божественным, олицетворяя свое Божество как человека, так и философия склонилась перед предполагаемым отражением божественного образа в уме исследователя, который, поклоняясь своим собственным понятиям, бессознательно обожествил себя. Природа, таким образом, была порабощена общими понятиями, а понятия очень часто — словами.

Из-за столкновения несовместимых мнений философия постепенно была низведена до постыдного признания полной неспособности и нашла свою проверку или интеллектуальное падение в скептицизме. Ксенофан и Гераклит скорбно признавали неудовлетворительный результат всех усилий философии в допущении универсальности сомнения; и памятная попытка Сократа сплотить побежденных поборников истины закончилась подобным признанием.

Поклонение абстракциям продолжило ошибку, которая олицетворяла Зло или обожествляла Фортуну; и когда мистическая философия уступила свое место мистической религии, она изменила не свою природу, а только свое имя. Великая задача осталась невыполненной: подчинить внешний мир и его принципы господству интеллекта и примирить концепцию верховной неизменной силы, утверждаемой разумом, с требованиями человеческих симпатий.

Общая идея цели и регулярности в природе была подсказана общими явлениями самым ранним размышлениям. Древние воспринимали естественный порядок, божественное законодательство, из которого, как предполагалось, происходили человеческие установления, законы, начертанные на Небесах и оттуда явленные земле. Но божественный закон был немногим более чем аналогическим выводом из человеческого закона, взятого в вульгарном смысле произвольной воли или частичного завета. Он скорее предполагался, чем открывался, и оставался аморальным, потому что был непостижим. В данных обстоятельствах было мало важно, говорится ли, что Вселенной управляет случай или разум, поскольку последний, если его неверно понимают, фактически был одним и тем же с первым. «Гораздо лучше, — говорил Эпикур, — согласиться с баснями традиции, чем признать гнетущую необходимость физиков»; а Менандр говорит о Боге, Случае и Интеллекте как о неразличимых. Закон, который не признают, идет под именем Случая: воспринятый, но не понятый, он становится Необходимостью. Мудрость Стоика была упорным подчинением произвольным велениям одного; мудрость Эпикурейца — преимуществом, вырванным более или менее ловким управлением из равной тирании другого.

Невежество не видит ничего необходимого и само предается власти, тиранической, потому что она не определена никаким правилом, и парадоксальной, потому что она допускает зло, в то время как сама считается неограниченной, всемогущей и совершенно благой. Немного знания, предполагая отождествление Верховной Причины с неизбежной определенностью совершенного разума, но опуская анализ или интерпретацию этого, оставляет разум скованным в аскетическом фатализме Стоика. Свобода воли, сопряженная с универсальным правилом Случая; или Фатализм и Необходимость, сопряженные со Всеведением и фиксированным и неизменным Законом, — вот альтернативы, между которыми вечно колебался человеческий разум. Сверхъестественники, созерцая Существо, действующее через импульс, хотя и со сверхчеловеческой мудростью, и считая лучшим придворным наиболее обласканного подданного, сочетают противоречивые средства, непоследовательно смешивая утверждение свободного действия с изнуряющим служением прошения; в то время как он признает, словами ученого архиепископа, что «если производство вещей, о которых мы просим, зависит от предшествующих, естественных и необходимых причин, наши желания будут удовлетворены не меньше отсутствием, чем предложением молитв, которые, следовательно, являются тщетной вещью».

Последняя стадия — та, в которой религия действия становится легитимной через понимание ее надлежащих объектов и условий. Человек становится морально свободным только тогда, когда оба понятия — понятие Случая и понятие непостижимой Необходимости — вытесняются понятием Закона. Закон, применительно к Вселенной, означает то универсальное, провиденциальное предопределение, условия которого могут быть распознаны и по усмотрению использованы человеческим интеллектом. Чувство свободы возникает, когда индивидуальная независимость развивается в соответствии со своими собственными законами, без внешних столкновений или препятствий; чувство стеснения — там, где она подавляется или ограничивается другими Природами, или где, посредством комбинации внешних сил, индивидуальная сила принуждается к новому направлению. Нравственный выбор не существовал бы безопасно, или даже вообще, если бы он не был ограничен условиями, определяющими его предпочтения. Долг предполагает правило, одновременно понятное и определенное, поскольку неопределенное правило было бы непостижимым, а если непостижимо, то не могло бы быть никакой ответственности. Никакой закон, который неизвестен, не может быть обязательным; и тот римский император был справедливо проклят, который притворялся, что обнародует свои карательные законы, помещая их на такой высоте, что никто не мог их прочитать.

Человек управляет результатами, только выбирая среди случайных предопределенные результаты, наиболее подходящие для его целей. Что касается абсолютной или божественной морали, означающей конечную причину или цель тех всеобъемлющих законов, которые часто кажутся суровыми для индивида, потому что они непреклонно справедливы и беспристрастны к универсальному, спекуляция должна искать убежища в вере; непосредственная и очевидная цель часто имеет столь малую пропорцию к более широкой и неизвестной, что относительно поглощается или теряется. Дождь, который, будучи не вовремя для меня, разрушает мои надежды на обильный урожай, делает это потому, что иначе он не мог бы благословить и способствовать урожаю другого рода во всем соседнем районе страны. Очевидная цель внезапного снегопада или неожиданной смены ветра, под воздействием которых я теряю жизнь, имеет малую пропорцию к великим результатам, которые должны проистечь от этого шторма или ветра над целым континентом. Так всегда: из добра и зла, которые поначалу казались непримиримыми и капризно распределенными, одно сохраняет свои позиции, другое уменьшается, будучи объясненным. В мире множества индивидов, мире действия и усилия, мире, предоставляющем, благодаря конфликту интересов и столкновению страстей, всякий простор для упражнения мужественных и великодушных добродетелей, даже Всемогущество не может сделать так, чтобы всегда учитывались только комфорт и удобство одного человека.

Таким образом, образованный ум вскоре начинает ценить моральное превосходство системы закона над системой капризного вмешательства; и по мере того, как мешанина средств и целей приводится в более понятную перспективу, частичное или кажущееся благо радостно уступает место бескорыстному и универсальному. Обнаруживается, что самоограничение не подразумевает самопожертвования. Истинный смысл того, что казалось Необходимостью, оказывается не произвольной Силой, а Силой и Мощью, поставленными на службу Интеллекту. Бог, создав нас людьми и поместив нас в мир перемен и вечного обновления, с достаточными способностями и обильными средствами для рационального наслаждения, мы узнаем, что глупо сетовать на то, что мы не ангелы, населяющие мир, в котором перемены, столкновение интересов и конфликты страстей неизвестны.

Тайна мира остается, но достаточно прояснена, чтобы внушить доверие. Мы вынуждены признать, что если бы каждый человек просто делал все, что в его силах, и то, что, как он знает, он должен делать, нам не понадобился бы лучший мир, чем этот. Человек, окруженный необходимостью, свободен не в упорном определении изолированной воли, потому что, хотя он неизбежно подчиняется законам природы, он способен, соразмерно своему знанию, изменять, в отношении себя, условия их действия, и таким образом сохранять среднюю равномерность между их силами и своими собственными.

Таковы некоторые из противоречивых мнений древности; и мы в некоторой степени представили вам картину Древней Мысли. Верная, насколько это возможно, она показывает нам Человеческий Интеллект, вечно борющийся за то, чтобы выйти за узкие границы круга, в который его ограниченные силы и его короткое зрение заключают его; и мы всегда обнаруживаем, что он движется по кругу, как человек, заблудившийся в лесу, чтобы встретить те же неизбежные и неразрешимые трудности. Наука со своими многочисленными инструментами, Астрономия, в частности, со своим телескопом, Физика с микроскопом и Химия со своими анализами и комбинациями, значительно расширили наши идеи о Божестве, открыв нам огромный масштаб Вселенной в обоих направлениях, ее звездные системы и ее невидимые рои мельчайшей животной жизни; познакомив нас с новой и удивительной Силой или Субстанцией, которую мы называем Электричеством, по-видимому, связующим звеном между Материей и Духом: и все же Божество становится для нас лишь более непостижимым, чем когда-либо, и мы обнаруживаем, что в своих спекуляциях мы лишь воспроизводим снова и снова Древнюю Мысль.

Где же тогда, среди всех этих противоречивых мнений, Истинное Слово Масона?

Мой Брат, большинство вопросов, которые так терзали умы людей, Человеческому Интеллекту не дано понять и охватить; но без понимания, как мы объясняли вам ранее, мы можем и должны верить.

Истинное Слово Масона следует искать в скрытом и глубоком значении Неизреченного Имени Божества, сообщенного Богом Моисею; и значение это было долгое время утрачено именно из-за мер предосторожности, принятых для его сокрытия. Истинное произношение этого имени было, по правде говоря, тайной, в которую, однако, было вовлечено гораздо более глубокое секретное значение. В этом значении заключена вся истина, которая может быть известна нам в отношении природы Бога.

Долгое время известный как АЛ, АЛ ШАДАЙ, АЛОХАЙИМ и АДОНАЙ; как Глава или Командор Небесных Воинств; как совокупность Сил [АЛОХАЙИМ] Природы; как Могучий, Победоносный, Соперник Ваала и Осириса; как Душа Природы, сама Природа, Бог, который был лишь олицетворенным Человеком, Бог с человеческими страстями, Бог Язычников с простой сменой имени, Он принимает в Своих откровениях Моисею имя יהוה [ИХУХ] и говорит ему: אהיה אשר אהיה [АХИХ АШР АХИХ], Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ. Давайте исследуем эзотерическое или внутреннее значение этого Неизреченного Имени.

היה [ХИХ] — это имперфект глагола БЫТЬ, от которого יהיה [ХИХИ] — настоящее время; אהי [АХИ — א является личным местоимением «Я», присоединенным] — первое лицо, через апокопу; и יהי [ИХИ] — третье. Глагол имеет следующие формы: … Претерит, 3-е лицо, мужской род, единственное число, היה [ХИХ], существовал, был; 3-е лицо общего рода, множественное число, היו [ХИУ] … Настоящее время, 3-е лицо, мужской род, единственное число, יהיה [ИХИХ], однажды יהוא [ИХУА], через апокопу יהי, אהי [АХИ, ИХИ].. Инфинитив, היה, היו [ХИХ, ХИУ] … Императив, 2-е лицо, мужской род, единственное число, היה [ХИХ], женский род, הוי [ХУИ] … Причастие, мужской род, единственное число, הוה [ХУХ], ENS — СУЩЕСТВУЮЩИЙ .. СУЩЕСТВОВАНИЕ.

Глагол никогда не используется как простая логическая связка или соединительное слово, есть, был и т. д., как это используется у греков, латинян и у нас самих. Он всегда подразумевает существование, актуальность. Форма настоящего времени также включает смысл будущего… будет или может быть или существовать. И הוה и הוא [ХУХ и ХУА], халдейские формы имперфекта глагола, являются теми же, что и еврейские היה и הוה [ХУХ и ХИХ], и означают был, существовал, стал.

Теперь הוא и היא [ХУА и ХИА] — это Личное Местоимение [Мужского и Женского рода], ОН, ОНА. Так, в Быт. iv. 20 мы имеем фразу הוא היה [ХУА ХИХ], ОН БЫЛ: и в Лев. xxi. 9, אה אביה היא [АТ АБИХ ХИА], ЕЕ Отец. Это женское местоимение, однако, часто пишется הוא [ХУА], а היא [ХиА] встречается в Пятикнижии только одиннадцать раз. Иногда женская форма означает ОНО; но это местоимение обычно имеет форму мужского рода.

Когда ה,ו,י или א [Йод, Вав, Хе или Алеф] завершает слово и не имеет гласной непосредственно перед или после него, оно часто отбрасывается; как в ני [ГИ] вместо ניא [ГИА], долина.

Таким образом, הוא-היא [ХУА-ХИА], Он-Она, могло бы правильно писаться הו-הי [Ху-ХИ]; или путем перестановки букв, обычной у талмудистов, יה-וה [ИХ-УХ], что является Тетраграмматоном или Неизреченным Именем.

В Быт. i. 27 сказано: «И сотворил АЛОХАЙИМ человека по образу Своему: по образу АЛОХАЙИМ сотворил Он его: МУЖЧИНУ и ЖЕНЩИНУ сотворил Он их».

Иногда слово выражалось таким образом; треугольно:

ה ו ה ה י ה י ה ו ה

И мы узнаем, что это обозначение Неизреченного Имени было среди евреев символом Творения. Таинственный союз Бога с Его творениями был в букве ה, которую они считали Агентом Всемогущей Силы; и позволял обладателю Имени совершать чудеса.

Личное местоимение הוא [ХуА], ОН, часто используется само по себе для выражения Божества. Ли говорит, что в таких случаях подразумевается ИХУХ, ИХ или АЛОХАЙИМ, или какое-то другое имя Бога; но в этом нет необходимости. В таких случаях оно означает Мужской, Порождающий или Творческий Принцип или Силу.

У талмудистов была обычная практика скрывать тайные значения и звучания слов путем перестановки букв.

Переворачивание букв слов было, действительно, в древности повсеместно распространено. Так, из Neitha, имени египетской Богини, греки, написав наоборот, образовали Athenè, имя Минервы. В арабском языке у нас есть Nahid, имя планеты Венеры, которое, будучи перевернутым, дает Dihan, греческое, в персидском — Nihad, Природа; которое сэр Уильям Джонс пишет также как Nahid. Страбон сообщает нам, что армянское имя Венеры было Anaitis.

Tien, Небо, на китайском, перевернутое, есть Neit или Neith, почитаемая в Саисе в Египте. Переверните Neitha, отбросьте i, добавьте e, и мы получим, как сказано ранее, Athenè. Mitra было именем Венеры среди древних персов. Геродот, который сообщает нам это, также информирует, что ее имя среди скифов было Artim pasa. Artim — это Mitra, перевернутое. Так, перевернув его, греки образовали Artemis, Диану.

Одно из значений Rama на санскрите — Kama, Божество Любви. Переверните это, и мы получим Amar, а заменив a на o, Amor, латинское слово для Любви. Вероятно, поскольку глагол — Amare, старейшим чтением было Amar, а не Amor. Так Dipaka, на санскрите, одно из значений которого — любовь, часто пишется Dipuc. Переверните это, и мы получим, добавив o, латинское слово Cupido.

В арабском языке радикальные буквы rhm, произносимые rahm, означают ствол, сострадание, милосердие; перевернув это, мы получаем mhr, в персидском — любовь и Солнце. На иврите у нас есть Lab, сердце; а в халдейском — Bal, сердце; радикальными буквами обоих являются b и l.

Персидское слово для головы — Sar. Перевернутое, оно становится Ras в арабском и иврите, Raish в халдейском, Rash в самаритянском и Ryas в эфиопском; все означают голова, главный и т. д. В арабском у нас есть Kid в смысле правила, регулирования, статьи соглашения, обязательства; которое, перевернутое, становится, при добавлении e, греческим dikè — справедливость. В коптском у нас есть Chlom, корона. Перевернутое, мы имеем на иврите Moloch или Malec, Царь, или тот, кто носит корону.

В Kou-onen, или старейшем китайском письме, с помощью Иероглифов, [Глиф] Ge [Hi или Khi, с измененной начальной буквой], было Солнце: в персидском — Gaw: и в турецком — Giun. Yue было Луной; на санскрите — Uh, и в турецком — Ai. Следует помнить, что в Египте и других местах Солнце было изначально женского рода, а Луна — мужского. В Египте Ioh была луной; и на праздниках Вакха они непрестанно кричали: Euoï Sabvi! Euoï Bakhè! Io Bakhe! Io Bakhe!

Бунзен дает следующие личные местоимения для он и она;

 Он Она

Христианский арамейский Hû Hî

Иудейский арамейский Hû Hî

Иврит Hû᾿ Hî᾿

Арабский Huwa Hiya

Таким образом, Неизреченное Имя не только воплощает Великую Философскую Идею о том, что Божество есть ENS, TO ON, Абсолютное Существование, то, Сущностью чего является БЫТЬ, единственная Субстанция Спинозы, БЫТИЕ, которое никогда не могло не существовать, в отличие от того, что только становится, не Природа или Душа Природы, а то, что создало Природу; но также и идею Мужского и Женского Принципов в их высочайшем и глубочайшем смысле; а именно, что Бог изначально заключал в Себе все, что есть: что материя не была сосуществующей с Ним или независимой от Него; что Он не просто формировал и придавал форму предсуществующему хаосу в виде Вселенной; но что Его Мысль проявилась внешне в этой Вселенной, которая таким образом стала, а до этого не была, кроме как будучи заключенной в Нем: что Порождающая Сила или Дух и Производительная Материя, всегда среди древних считавшаяся Женской, изначально были в Боге; и что Он Был и Есть все, что Было, что Есть и что Будет: в Ком все остальное живет, движется и имеет свое бытие.

Это была великая Тайна Неизреченного Имени; и это истинное расположение его букв, и, конечно, его истинное произношение и его значение, вскоре стали утраченными для всех, кроме избранных немногих, которым оно было доверено; оно скрывалось от простых людей, потому что Божество, так метафизически названное, не было тем личным и капризным, и, так сказать, осязаемым Богом, в которого они верили и который один был доступен их грубым способностям.

Диодор говорит, что имя, данное Моисеем Богу, было ΙΑΩ. Теодор говорит, что самаритяне называли Бога IABE, а евреи — ΙΑΩ. Филон Библский дает форму ΙΕΥΩ; а Климент Александрийский — ΙΑΟΥ. Макробий говорит, что среди язычников было признанной аксиомой, что трехбуквенное ΙΑΩ было священным именем Верховного Бога. И Кларианский оракул сказал: «Знай, что ΙΑΩ — это великий Бог Верховный, правящий всем». Буква Ι означала Единство. Α и Ω — первая и последняя буквы Греческого Алфавита.

Отсюда частое выражение: «Я Первый, и Я Последний; и кроме Меня нет другого Бога. Я есть Α и Ω, Первый и Последний. Я есть Α и Ω, Начало и Конец, Который Есть, и Был, и Грядет: Всемогущий». Ибо в этом мы видим отраженной ту же великую истину; что Бог есть все во всем — Причина и Следствие — начало, или Импульс, или Порождающая Сила: и Конец, или Результат, или то, что произведено: что Он в действительности есть все, что есть, все, что когда-либо было, и все, что когда-либо будет; в том смысле, что ничто, кроме Него Самого, не существовало вечно, и сосущественно с Ним, независимо от Него, и самосуществующе, или самовозникше.

И таким образом значение выражения АЛОХАЙИМ, существительного во множественном числе, используемого в описании Творения, с которого начинается Книга Бытия, с глаголом в единственном числе, и имени или титула ИХУХ-АЛОХИМ, используемого впервые в 4-м стихе 2-й главы той же книги, становится ясным. АЛОХАЙИМ — это совокупное единство проявленных Творческих Сил или Могуществ Божества, Его Эманаций; а ИХУХ-АЛОХИМ — это АБСОЛЮТНОЕ Существование, или Сущность этих Могуществ и Сил, Активными Проявлениями и Эманациями которых они являются.

Это была глубокая истина, скрытая в древней аллегории и покрытая от общего взора двойной завесой. Это было эзотерическое значение порождения и производства в индийских, халдейских и финикийских космогониях; и Активных и Пассивных Сил, Мужского и Женского Принципов; Неба и его Светил, порождающих, и Земли, производящей; все скрывало от вульгарного взора, как выше его понимания, доктрину о том, что материя не вечна, но что Бог был единственным первоначальным Существованием, АБСОЛЮТОМ, от Которого все произошло и к Которому все возвращается: и что весь нравственный закон проистекает не из отношения вещей, а из Его Мудрости и Сущностной Справедливости, как Всемогущего Законодателя. И это ИСТИННОЕ СЛОВО с полной точностью называется утраченным; потому что его значение было утрачено даже среди евреев, хотя мы все еще находим это имя (его реальное значение не подозревается) в Hu друидов и Fo-Hi китайцев.

Когда мы мыслим об Абсолютной Истине, Красоте или Добре, мы не можем остановиться на абстракции чего-либо из них. Мы вынуждены отнести каждое к какому-то живому и субстанциальному Существу, в котором они имеют свои основания, какому-то существу, которое является первым и последним принципом каждого.

Нравственная Истина, как и всякая другая универсальная и необходимая истина, не может оставаться простой абстракцией. Абстракции — это нереальности. В нас самих нравственная истина лишь мыслится. Должно существовать где-то Существо, которое не только мыслит о ней, но и конституирует ее. Она имеет ту характеристику, что является не только, в глазах нашего интеллекта, универсальной и необходимой истиной, но и обязательной для нашей воли. Это ЗАКОН. Мы не устанавливаем этот закон сами. Он навязан нам вопреки нам самим: его принцип должен быть вне нас. Он предполагает законодателя. Он не может быть существом, к которому применяется закон; но должен быть тем, кто обладает в высшей степени всеми характеристиками нравственной истины. Нравственный закон, универсальный и необходимый, обязательно имеет своим автором необходимое существо — состоящее из справедливости и милосердия, его автор должен быть существом, обладающим полнотой того и другого.

Как все прекрасные и все истинные вещи отсылают себя: первые — к Единству, которое есть абсолютная ИСТИНА, а вторые — к Единству, которое есть абсолютная КРАСОТА, так все нравственные принципы центрируются в едином принципе, который есть ДОБРО. Таким образом, мы приходим к концепции ДОБРА самого по себе, АБСОЛЮТНОГО Добра, превосходящего все частные обязанности и определяющего в этих обязанностях. Это Абсолютное Добро должно обязательно быть атрибутом Абсолютного БЫТИЯ. Не может быть нескольких Абсолютных Существ; одно, в котором реализованы Абсолютная Истина и Абсолютная Красота, отличается от того, в котором реализовано Абсолютное Добро. Абсолютное обязательно подразумевает абсолютное Единство. Истинное, Прекрасное и Доброе — это не три различные сущности: но они суть одна и та же сущность, рассматриваемая в своих фундаментальных атрибутах: различные фазы, которые в наших глазах принимает Абсолютное и Бесконечное Совершенство. Проявленные в Мире Конечного и Относительного, эти три атрибута отделяются друг от друга и различаются нашими умами, которые не могут постичь ничего, кроме как через деление. Но в Существе, от Которого они исходят, они неразделимо соединены; и это Существо, одновременно тройственное и единое, Которое суммирует в Себе совершенную Красоту, совершенную Истину и совершенное Добро, есть БОГ.

Бог обязательно является принципом Нравственной Истины и личной морали. Человек — это нравственная личность, то есть наделенная разумом и свободой. Он способен на Добродетель: и Добродетель имеет у него две основные формы, уважение к другим и любовь к другим — справедливость и милосердие.

Творение не может обладать никаким реальным и существенным атрибутом, которым не обладает Творец. Следствие может черпать свою реальность и существование только из своей причины. Причина содержит в себе, по крайней мере, то, что является существенным в следствии. Характеристикой следствия является неполноценность, недостаточность, несовершенство. Зависимое и производное, оно несет в себе признаки и условия зависимости; и его несовершенство доказывает совершенство причины; иначе в следствии было бы что-то имманентное, без причины.

Бог — это не логическое Существо, чья Природа может быть объяснена дедукцией и посредством алгебраических уравнений. Когда, исходя из первичного атрибута, атрибуты Бога выводятся один из другого, по манере Геометров и Схоластов, мы имеем не что иное, как абстракции. Мы должны выйти из этой пустой диалектики, чтобы прийти к истинному и живому Богу. Первое понятие, которое мы имеем о Боге, понятие Бесконечного Существа, не дано нам à priori, независимо от всякого опыта. Именно наше сознание самих себя, как одновременно Существа и ограниченного Существа, немедленно возвышает нас к концепции Существа, принципа нашего бытия, и Самого без границ. Если существование, которым мы обладаем, заставляет нас прибегать к причине, обладающей тем же существованием в бесконечной степени, все существенные атрибуты существования, которыми мы обладаем, равно требуют каждый бесконечной причины. Бог, тогда, уже не Бесконечное, Абстрактное, Неопределенное Существо, которое разум и сердце не могут уловить, но реальное Существо, определенное, как мы сами, нравственная личность, как мы сами; и изучение наших собственных душ приведет нас, без прибегания к гипотезам, к концепции Бога, одновременно возвышенной и имеющей связь с нами самими.

Если человек свободен, Бог должен быть таковым. Было бы странно, если бы, в то время как творение обладает этой чудесной силой распоряжаться собой, выбирать и желать свободно, Существо, которое создало его, было бы подвержено необходимому развитию, причина которого, хотя и находится в Нем Самом, является своего рода абстрактной, механической или метафизической силой, низшей по отношению к личной, добровольной причине, которой являемся мы и о которой мы имеем яснейшее сознание. Бог свободен, потому что мы свободны: но он не свободен так, как мы. Он одновременно все, что мы есть, и ничто, что мы есть. Он обладает теми же атрибутами, что и мы, но расширенными до бесконечности. Он обладает, следовательно, бесконечной свободой, соединенной с бесконечным интеллектом; и так как Его интеллект непогрешим, свободен от неопределенности размышления и воспринимает с первого взгляда, где находится Добро, так Его свобода осуществляет его спонтанно и без усилий.

Как мы приписываем Богу ту свободу, которая является основой нашего существования, так мы переносим на Его характер, из нашего собственного, справедливость и милосердие. В человеке они — добродетели: в Боге — Его атрибуты. То, что в нас является трудоемким завоеванием свободы, в Нем — Его самая природа. Идея права и уважение, оказываемое праву, являются знаками достоинства нашего существования. Если уважение прав есть самая сущность справедливости, Совершенное Существо должно знать и уважать права самого низшего из Своих творений; ибо Он наделил их этими правами. В Боге пребывает суверенная справедливость, которая воздает каждому то, что ему причитается, не согласно обманчивым видимостям, а согласно истине вещей. И если человек, ограниченное существо, имеет силу выйти из себя, забыть свою собственную личность, любить другого, как самого себя, и посвятить себя его счастью, достоинству и совершенству, Совершенное Существо должно иметь, в бесконечной степени, ту бескорыстную нежность, то Милосердие, Высшую Добродетель человеческой личности. В Боге есть бесконечная нежность к Своим творениям, проявленная в том, что Он дал нам существование, которое Он мог бы удержать; и каждый день она проявляется в бесчисленных знаках Его Божественного Провидения.

Платон хорошо понимал эту любовь к Богу и выражает ее в этих великих словах: «Давайте поговорим о причине, которая побудила Верховного Устроителя Вселенной произвести и упорядочить эту Вселенную. Он был благ; а тот, кто благ, не имеет никакой недоброжелательности. Свободный от этого, Он пожелал, чтобы сотворенные вещи были, насколько возможно, подобны Ему». И Христианство в свою очередь сказало: «Бог так возлюбил людей, что отдал им Своего единственного Сына».

Неверно утверждать, как это часто делается, что Христианство в некотором роде открыло это благородное чувство. Мы не должны принижать человеческую природу, чтобы возвысить Христианство. Древность знала, описывала и практиковала милосердие; первой чертой которого, столь трогательной и, слава Богу! столь обычной, является доброта, как ее высочайшей чертой является героизм. Милосердие — это преданность другому; и нелепо бессмысленно утверждать, что когда-либо существовала эпоха мира, когда человеческая душа была лишена этой части своего наследия, силы преданности. Но несомненно, что Христианство распространило и популяризировало эту добродетель, и что до Христа никогда не были произнесены слова: «ЛЮБИТЕ ДРУГ ДРУГА; ИБО В ЭТОМ ВЕСЬ ЗАКОН». Милосердие предполагает Справедливость. Тот, кто истинно любит своего брата, уважает права своего брата; но он делает больше, он забывает свои собственные. Эгоизм продает или берет. Любовь находит радость в даянии. В Боге любовь — это то же, что она в нас; но в бесконечной степени. Бог неисчерпаем в Своем милосердии, как Он неисчерпаем в Своей сущности. То Бесконечное Всемогущество и Бесконечное Милосердие, которое, по удивительной доброй воле, черпает из лона своей необъятной любви милости, которые оно непрестанно дарует миру и человечеству, учит нас, что чем больше мы отдаем, тем больше мы обладаем.

Бог, будучи всецело справедливым и всецело благим, не может желать ничего, кроме того, что благо и справедливо. Будучи Всемогущим, Он может совершить все, что пожелает, и, следовательно, совершает это. Мир есть творение Божье: поэтому он создан совершенным.

И все же в мире существует беспорядок, который, по-видимому, ставит под сомнение справедливость и благость Бога.

Принцип, неразрывно связанный с самой идеей блага, говорит нам, что каждый моральный субъект заслуживает награды, когда поступает хорошо, и наказания, когда поступает дурно. Этот принцип универсален и необходим. Он абсолютен. Если он не применим в этом мире, значит, он ложен, либо мир плохо устроен.

Но за добрыми поступками не всегда следует счастье, а за злыми — страдания. Хотя зачастую этот факт более кажущийся, чем реальный; хотя добродетель — война против страстей, полная достоинства, но также полная скорби и боли, — имеет последнюю своим условием, все же страдания, следующие за пороком, больше; и добродетель в наибольшей степени способствует здоровью, силе и долголетию; — хотя мирная совесть, сопутствующая добродетели, создает внутреннее счастье; хотя общественное мнение, как правило, верно судит о характере людей и вознаграждает добродетель уважением и вниманием, а порок — презрением и бесчестием; и хотя, в конечном счете, справедливость царит в мире, и самый верный путь к счастью — это все же путь добродетели, — существуют исключения. Добродетель не всегда вознаграждается, а порок не всегда наказывается в этой жизни.

Данные этой проблемы таковы: 1-е. Принцип заслуг и вины внутри нас абсолютен: каждое доброе действие должно быть вознаграждено, каждое дурное — наказано: 2-е. Бог справедлив, как Он всемогущ: 3-е. В этом мире существуют частные случаи, противоречащие необходимому и универсальному закону заслуг и вины. Каков же результат?

Отвергнуть два принципа — что Бог справедлив и что закон заслуг и вины абсолютен — значит разрушить до основания все здание человеческой веры.

Поддерживать их — значит признать, что настоящая жизнь должна завершиться или продолжиться где-то еще. Моральная личность, которая поступает хорошо или дурно и ожидает награды или наказания, связана с телом, живет с ним, пользуется им, в некоторой мере зависит от него, но не является им. Тело состоит из частей. Оно уменьшается или увеличивается, оно делимо до бесконечности. Но это нечто, обладающее самосознанием и говорящее «Я, МЕНЯ»; что чувствует себя свободным и ответственным, чувствует также, что оно неспособно к делению, что оно есть существо единое и простое; что «Я» нельзя разделить пополам, что если отсечь конечность и отбросить ее, никакая часть «Я» не уйдет вместе с ней: что оно остается тождественным самому себе при разнообразии явлений, которые последовательно его проявляют. Эта тождественность, неделимость и абсолютное единство личности суть ее духовность, сама сущность личности. Утверждать, что душа существенно отличается от тела, — это отнюдь не гипотеза. Под душой мы понимаем личность, не отделенную от осознания атрибутов, которые ее составляют, — мысли и воли. Существование без сознания — это абстрактное бытие, а не личность. Именно личность является тождественной, единой, простой. Ее атрибуты, развивая ее, не разделяют ее. Неделимая, она неразложима и, возможно, бессмертна. Если абсолютная справедливость требует этого бессмертия, она не требует невозможного. Духовность души — это условие и необходимая основа бессмертия: закон заслуг и вины — его прямое доказательство. Первое есть метафизическое, второе — моральное доказательство. Добавьте к этому стремление всех сил души к Бесконечному и принцип конечных причин, и доказательство бессмертия души будет полным.

Бог, следовательно, в масонском вероучении есть БЕСКОНЕЧНАЯ ИСТИНА, БЕСКОНЕЧНАЯ КРАСОТА, БЕСКОНЕЧНАЯ БЛАГОСТЬ. Он есть Святая Святых как Автор Морального Закона, как ПРИНЦИП Свободы, Справедливости и Милосердия, Податель Награды и Наказания. Такой Бог — не абстрактный Бог; но разумная и свободная личность, Которая создала нас по Своему образу, от Которой мы получаем закон, управляющий нашей судьбой, и Чьего суда мы ожидаем. Именно Его любовь вдохновляет нас в наших актах милосердия: именно Его справедливость управляет нашей справедливостью, а также справедливостью общества и законов. Мы постоянно напоминаем себе, что Он бесконечен; ибо в противном случае мы принизили бы Его природу: но Он был бы для нас как если бы Его не было, если бы Его бесконечная природа не имела форм, присущих нам самим, форм нашего собственного разума и души.

Когда мы любим Истину, Справедливость и Благородство Души, мы должны знать, что это Бога мы любим под этими особыми формами, и должны объединить их все в один великий акт всецелого благочестия. Мы должны чувствовать, что постоянно входим и выходим посреди огромных сил Вселенной, которые суть лишь Силы Божьи; что в наших исследованиях, когда мы достигаем истины, мы сталкиваемся с мыслью Бога; когда мы познаем правое, мы познаем волю Бога, установленную как правило поведения для Вселенной; и когда мы чувствуем бескорыстную любовь, мы должны знать, что приобщаемся к чувству Бесконечного Бога. Тогда, когда мы будем почитать могучую космическую силу, это будет не слепой Рок в атеистическом или пантеистическом мире, но Бесконечный Бог, с Которым мы будем сталкиваться, Которого будем чувствовать и знать. Тогда мы будем помнить о разуме Бога, осознавать совесть Бога, чувствовать Его чувства, и наше собственное существование будет в бесконечном бытии Бога.

Мир есть целое, имеющее свою гармонию; ибо Бог, Который есть Единый, мог создать только полное и гармоничное творение. Гармония Вселенной отвечает единству Бога, как неопределенное количество является несовершенным знаком бесконечности Бога. Сказать, что Вселенная есть Бог, — значит признать только мир и отрицать Бога. Называйте это как хотите, в основе это атеизм. С другой стороны, предполагать, что Вселенная лишена Бога и что Он полностью отделен от нее, — это невыносимая и почти невозможная абстракция. Различать — не значит разделять. Я различаю, но не отделяю себя от своих качеств и действий. Так и Бог не есть Вселенная, хотя Он вездесущ в духе и в истине.

Для нас, как и для Платона, абсолютная истина — в Боге. Это Сам Бог в одной из Своих фаз. В Боге, как в их первоисточнике, находятся неизменные принципы реальности и познания. В Нем вещи получают одновременно свое существование и свою умопостигаемость. Именно участвуя в Божественном разуме, наш собственный разум обладает чем-то от Абсолюта. Каждое суждение разума заключает в себе необходимую истину, и каждая необходимая истина предполагает необходимое Существование.

Таким образом, со всех сторон — из метафизики, эстетики и, прежде всего, морали — мы восходим к одному и тому же Принципу, общему центру и конечному основанию всей истины, всей красоты, всего благого. Истинное, Прекрасное, Благое суть лишь различные откровения одного и того же Сущего. Так мы достигаем порога религии и входим в общение с великими философиями, которые все провозглашают Бога; и в то же время с религиями, которые покрывают землю и все покоятся на священном основании естественной религии; той религии, которая открывает нам естественный свет, данный всем людям, без помощи особого откровения. Пока философия не приходит к религии, она ниже всех культов, даже самых несовершенных; ибо они, по крайней мере, дают человеку Отца, Свидетеля, Утешителя, Судью. Через религию философия соединяется с человечеством, которое из конца в конец мира стремится к Богу, верит в Бога, надеется на Бога. Философия содержит в себе общую основу всех религиозных верований; она, так сказать, заимствует у них их принцип и возвращает его им, окруженным светом, возвышенным над неопределенностью, защищенным от всяких нападок.

В силу необходимости Своей Природы Бесконечное Существо должно создавать и сохранять Конечное, и Конечному должно, в его формах, давать и сообщать от Своего собственного рода. Мы не можем представить себе существование какой-либо конечной вещи без Бога, Бесконечного основания и почвы ее; ни существование Бога без чего-либо. Бог есть необходимое логическое условие мира, его обусловливающая причина; мир — необходимое логическое условие Бога, Его обусловленное следствие. Согласно Его Бесконечному Совершенству — создавать, а затем сохранять и благословлять все, что Он создает. Таков вывод современной метафизической науки. Поток философии течет от Аристотеля к Гегелю и прерывается на этом выводе: и тогда вновь возникает древняя трудность. Если в Его природе — создавать, — если мы не можем представить Его существующим в одиночестве, без создания, без того, чтобы Он создал, — тогда то, что Он создал, было совечно Ему. Если Он мог существовать мгновение без создания, Он мог бы так же делать это мириады вечностей. И так снова возвращается к нам старое учение о Боге, Душе Вселенной, совечной ей. Ибо то, что Он создал, имело начало; и как бы давно ни произошло это творение, до него прошла вечность. Разница между началом и отсутствием начала бесконечна.

Но в некоторых вещах мы можем быть уверены. Мы осознаем себя — себя, если не как субстанции, то по крайней мере как Силы быть, действовать, страдать. Мы осознаем себя вовсе не как самовозникших или как самоподдерживающихся в одиночку; но только как зависимых, сначала в существовании, а затем постоянно в поддержке.

Среди первичных идей сознания, которые неотделимы от него, атомов самосознания, мы находим идею Бога. Тщательно исследованная пытливым интеллектом, это идея Бога как бесконечного, совершенно могущественного, мудрого, справедливого, любящего, святого; абсолютного бытия без каких-либо ограничений. Это создало нас, создало все, поддерживает нас, поддерживает все; создало наше тело, не одним актом, а серией актов, растянувшихся на огромную последовательность лет, — ибо тело человека есть результат всех сотворенных вещей, — создало наш дух, наш разум, совесть, чувства, душу, волю, назначило каждому его естественный способ действия, установило каждому его особую цель. Таким образом, самосознание ведет нас к сознанию Бога и, наконец, к сознанию бесконечного Бога. Это высшее свидетельство нашего собственного существования, и это высшее свидетельство Его существования.

Если Бог вообще существует, Он должен быть вездесущ в пространстве. Он должен быть за последними Звездами, так же как Он здесь. Не может быть ни пылинки, населяющей солнечные лучи, ни маленькой клетки жизни, которую микроскоп обнаруживает в споре мха, где бы Его не было.

Он также должен быть вездесущ во времени. Не было ни секунды времени до того, как начали гореть Звезды, но Бог был в той секунде. В самой отдаленной туманности в поясе Ориона и в каждой из миллионов, населяющих квадратный дюйм известняка, Бог присутствует одинаково. Он в самой маленькой вообразимой или даже невообразимой части времени и в каждой секунде его самого огромного и невообразимого объема; Его «Здесь» граничит со Всем Пространством, Его «Сейчас» совечно Всему Времени.

Через все это Пространство, во всем этом Времени Его Бытие простирается, распространяется неделимо, действует неистощимо; Бог во всей Своей бесконечности, совершенно могущественный, мудрый, справедливый, любящий и святой. Его бытие есть бесконечная деятельность, созидание и, таким образом, отдача Себя Миру. Бытие Мира есть становление, быть сотворенным и продолженным. Так есть сейчас, и так было неисчислимые и невообразимые миллионы веков назад.

Все это философия, неизбежный вывод человеческого разума. Это не мнение Кольриджа и Канта, но их наука; не то, что они предполагают, а то, что они знают.

В силу этого пребывания Бога в материи мы говорим, что мир есть откровение Его, его существование — проявление Его. Он в Своем творении. Многообразное действие Вселенной есть лишь Его способ действия, и все материальные вещи находятся в общении с Ним. Все растет, движется и живет в Нем и посредством Него, и только так. Пусть Он удалится из пространства, занимаемого чем-либо, и оно перестанет быть. Пусть Он удалит любое качество Своей природы из чего-либо, и оно перестанет быть. Все должно приобщаться к Нему, Он пребывает в каждом и все же превосходит все.

Неспособность причудливой религии стать философией не мешает философии совпадать с истинной религией. Философия, или, скорее, ее объект, божественный порядок Вселенной, — это интеллектуальный проводник, в котором нуждается религиозное чувство; исследуя реальные отношения конечного, она получает постоянно улучшающуюся и самокорректирующуюся меру совершенного закона Евангелия Любви и Свободы, а также средство для осуществления спиритуализма явленной религии. Она устанавливает закон, выясняя его условия; она направляет дух к тому, чтобы увидеть путь к улучшению жизни и увеличению счастья. Пока религия была неподвижной, наука не могла идти одна; когда обе признаны прогрессивными, их интересы и цели становятся тождественными. Аристотель начал показывать, как религия может быть основана на интеллектуальной базе; но база, которую он заложил, была слишком узкой. Бэкон, дав философии определенную цель и метод, дал ей в то же время более безопасную и саморасширяющуюся базу. Наше положение — это положение интеллектуальных существ, окруженных ограничениями; и последние, будучи постоянными, имеют для интеллекта практическую ценность законов, в исследовании и применении которых состоит та кажущаяся бесконечной карьера интеллектуального и морального прогресса, которую вдохновляет и облагораживает религиозное чувство. Титул Святого обычно приписывался тем, чьим хвастовством было презирать философию, однако вера споткнется, а чувство введет в заблуждение, если не будет присутствовать знание в количестве и качестве, достаточном для очищения одного и придания благотворного направления другому.

Наука состоит из тех зрелых выводов из опыта, которые подтверждает весь остальной опыт. Это не фиксированная система, превосходящая пересмотр, а то прогрессивное посредничество между невежеством и мудростью, частично задуманное Платоном, чей непосредственный объект — счастье, а импульс — высший вид любви. Наука реализует и объединяет все, что было действительно ценным в обеих старых схемах посредничества: героической, или системе действия и усилия; и мистической теории духовного, созерцательного общения. «Слушайте меня, — говорит Гален, — как голос Элевсинского Иерофанта, и верьте, что изучение природы — это тайна не менее важная, чем их, и не менее приспособленная для демонстрации мудрости и силы Великого Творца. Их уроки и демонстрации были неясны, но наши ясны и недвусмысленны».

Науке мы обязаны тем, что ни один человек больше не вправе считать себя центральной точкой, вокруг которой вращается вся Вселенная жизни и движения, — чрезвычайно важным индивидом, для удобства и даже роскошного покоя и потакания которому была создана вся Вселенная. С одной стороны, она показала нам бесконечную Вселенную звезд, солнц и миров на неисчислимых расстояниях друг от друга, в чьем величественном и внушающем трепет присутствии мы меркнем, и даже наш мир меркнет до незначительности; в то время как, с другой стороны, микроскоп ввел нас в общение с новыми мирами организованных живых существ, наделенных чувствами, нервами, аппетитами и инстинктами, в каждой слезе и в каждой капле гнилой воды.

Таким образом, наука учит нас, что мы — лишь бесконечно малая часть великого целого, которое простирается со всех сторон от нас, выше и ниже нас, бесконечное в своих сложностях, и которое может постичь только бесконечная мудрость. Бесконечная мудрость устроила бесконечную последовательность существ, включающую необходимость рождения, распада и смерти, и сделала возможными высочайшие добродетели, предусмотрев те конфликты, превратности, испытания и трудности, без которых даже их названия никогда не могли бы быть изобретены.

Знание конвертируемо в силу, а аксиомы — в правила пользы и долга. Современная наука социальна и коммуникативна. Она моральна, так же как и интеллектуальна; могущественна, но миролюбива и бескорыстна; связывающая человека с человеком, так же как и со Вселенной; заполняющая детали обязательств и лелеющая импульсы добродетели, и, предоставляя ясное доказательство последовательности и тождественности всех интересов, заменяющая соперничество сотрудничеством, ревность — либеральностью, и стремящаяся гораздо более мощно, чем любые другие средства, реализовать дух религии, исцеляя те закоренелые расстройства, которые, если проследить их истинное происхождение, окажутся укорененными в невежественном предположении о скупой суровости Провидения и, как следствие, жадности эгоистичных людей удерживать то, что казалось вырванным у него, только для себя, или красть друг у друга, вместо того чтобы спокойно наслаждаться своим.

Мы, вероятно, никогда не достигнем тех высших форм, содержащих истинные различия вещей, включающих полное открытие и правильное выражение их самого «я» или сущности. Мы всегда будем не дотягивать до самой общей и самой простой природы, конечного или наиболее всеобъемлющего закона. Наши самые широкие аксиомы объясняют многие явления, но так же в некоторой степени делали принципы или элементы старых философов, и циклы и эпициклы древней астрономии. Мы не можем ни в одном случае причинности указать все условия, ни, хотя мы можем воспроизвести их на практике, мы не можем мысленно различить их все, не зная сущностей вещей, включающих их; и поэтому мы не должны бессознательно приписывать аксиомам ту абсолютную уверенность, которую древние религионисты приписывали догматам, ни позволять разуму, который всегда стремится изолировать себя и свои приобретения, забывать природу процесса, посредством которого он заменил научными понятиями обыденные, и так с одними, как и с другими, закладывать основу самообмана педантичным и суеверным их использованием.

Сомнение, существенное предварительное условие всякого улучшения и открытия, должно сопровождать все стадии поступательного движения человека. Его интеллектуальная жизнь — это вечное начало, подготовка к рождению. Способность сомневаться и вопрошать, без которой способности сравнения и суждения были бы бесполезны, сама по себе является божественной прерогативой разума. Знание всегда несовершенно или полно только в перспективно безграничной карьере, в которой открытие умножает сомнение, а сомнение ведет к новому открытию. Гордость науки не столько в ее проявленных результатах, сколько в ее признанном несовершенстве и способности к неограниченному прогрессу. Истинная религиозная философия несовершенного существа — это не система догматов, а, как полагал Сократ, бесконечный поиск или приближение. Финальность — лишь другое название для замешательства или поражения. Наука удовлетворяет религиозное чувство, не останавливая его, и открывает непостижимую тайну Единого Высшего в более явных и управляемых Формах, которые выражают не Его Сущность, которая полностью вне нашей досягаемости и выше того, на что могут подняться наши способности, но Его Волю, и тем самым питает бесконечный энтузиазм, накапливая вечно новые объекты стремления. Мы давно испытали, что знание прибыльно, мы начинаем обнаруживать, что оно морально, и в конце концов мы обнаружим, что оно религиозно.

Бог и истина неотделимы; знание Бога есть обладание спасительными оракулами истины. В той мере, в какой мысль и цель индивида приучены к соответствию с правилом правого, предписанным Высшим Разумом, в той мере продвигается его счастье и исполняется цель его существования. Таким образом, в нем возникает новая жизнь; он больше не изолирован, но является частью вечных гармоний вокруг него. Его заблуждающаяся воля направляется влиянием высшей воли, формирующей и направляющей ее на путь его истинного счастья.

Способность человека постигать внешнюю истину — это ограниченная привилегия; ментальное, подобно физическому, вдохновение проходит через разбавленную среду; и все же, даже когда истина, сообщенная, так сказать, интуитивно, была показной или, по крайней мере, несовершенной, опьянение внезапным открытием всегда провозглашало ее полной, непогрешимой и божественной. И в то время как человеческая слабость всегда нуждалась в возвращении к чистому и совершенному источнику, откровения, однажды популярно принятые и оцененные, приобретали независимую субстанциальность, увековечивая не только себя, но и всю массу производных форм, случайно связанных с ними и узаконенных во имя их. Туманы заблуждения сгущались под тенями предписаний, пока свободный свет снова не прорвался в ночь веков, искупая подлинное сокровище от суеверия, которое упрямо лелеяло его аксессуары.

Даже Варвару Природа открывает могучую силу и удивительную мудрость и постоянно указывает на Бога. Неудивительно, что люди поклонялись различным вещам мира. Мир материи — это откровение страха для дикаря в Северных климатах; он дрожит перед своим божеством, восседающим на троне во льдах и снегах. Молния, буря, землетрясение пугают грубого человека, и он видит божественное в необычайном.

Великие объекты Природы постоянно принуждают людей думать об их Авторе. Альпы — великий алтарь Европы; ночное небо было для человечества куполом храма, усеянным звездами, с увещеваниями к почтению, доверию и любви. Писания для человеческого рода написаны на земле и на Небесах. Никакой орган или мизерере не трогает сердце так, как звучный гул моря или неизмеримый смех океанской волны. Каждый год старый мир надевает новую свадебную красоту и празднует свою Троицу, когда в сладкой Весне каждый куст и дерево благоговейно облачаются в свои новые славы. Осень — это долгий День всех святых; а урожай — это День всех святых для Человечества. Прежде чем человеческий род спустился со склонов Гималаев, чтобы овладеть Азией, Халдеей и Египтом, люди отмечали каждый годовой кризис, солнцестояния и равноденствия, и праздновали в них религиозные фестивали; и даже тогда, и с тех пор, материальное было и остается элементом общения между человеком и Богом.

Природа полна религиозных уроков для вдумчивого человека. Он растворяет материю Вселенной, оставляя только ее силы; он растворяет явления человеческой истории, оставляя только бессмертный дух; он изучает закон, способ действия этих сил и этого духа, которые составляют материальный и человеческий мир, и не может не наполниться почтением, доверием, безграничной любовью к Бесконечному Богу, Который разработал эти законы материи и разума и тем самым поддерживает эту чудесную Вселенную вещей и людей. У науки есть свой Новый Завет; и блаженства Философии глубоко трогательны. Неблагочестивый астроном — безумен. Знакомство с травой и деревьями учит нас более глубоким урокам любви и доверия, чем мы можем почерпнуть из писаний Фенелона и Августина. Великая Библия Бога всегда открыта перед человечеством. Вечные цветы Небес, кажется, проливают сладкое влияние на бренные цветы земли. Великая проповедь Иисуса была произнесена на горе, которая проповедовала Ему, как Он проповедовал людям, и Его фигуры речи были прежде всего естественными фигурами факта.

Если завтра я должен погибнуть полностью, тогда я буду заботиться только о сегодняшнем дне и просить о качествах, которые длятся не дольше. Мои отцы будут для меня лишь почвой, из которой вырастает мой хлеб; мертвые, они — лишь гнилая плесень земли, их память мало заботит меня. Потомство! — мне не будет дела до будущих поколений человечества! Я — один атом в стволе дерева и не забочусь о корнях внизу или ветке вверху, я буду сеять только такие семена, которые принесут урожай сегодня. Страсть может принимать мои статуты сегодня, а честолюбие отменять их завтра. Я не буду знать других законодателей. Мораль исчезнет, а целесообразность займет ее место. Героизм уйдет; и вместо него будет дикая свирепость самца волка, животная хитрость самки лисы, алчность стервятника и безрассудная дерзость дикого быка; но больше не будет хладнокровного, спокойного мужества, которое ради истины и ради любви твердо смотрит смерти в лицо, а затем поворачивается в строй, готовое быть убитым. Привязанность, дружба, филантропия будут лишь дикими фантазиями мономана, подходящими объектами для улыбок или смеха или для жалости.

Но зная, что мы будем жить вечно и что Бесконечный Бог любит всех нас, мы можем смотреть на все беды мира и видеть, что это только час перед восходом солнца и что свет приближается; и поэтому мы также, даже мы, можем зажечь маленькую свечу, чтобы осветить тьму, пока она длится, и помочь, пока не придет рассвет. Вечное утро следует за ночью: радуга обвивает плечи каждого облака, которое выплакивает свой дождь, чтобы стать цветами на земле и жемчугом в море: Жизнь восстает из могилы, душа не может быть удержана сковывающей плотью. Ни один рассвет не безнадежен; и катастрофа — лишь порог восторга.

Прекрасно, над великим широким хаосом человеческих ошибок, сияет спокойный, ясный свет естественной человеческой религии, открывающий нам Бога как Бесконечного Родителя всех, совершенно могущественного, мудрого, справедливого, любящего и совершенно святого тоже. Прекрасно вокруг простирается во все стороны Вселенная, Великая Библия Бога. Материальная природа — это ее Ветхий Завет, которому миллионы лет, густой от вечных истин под нашими ногами, сверкающий вечными славами над нашими головами; а Человеческая Природа — это Новый Завет от Бесконечного Бога, каждый день открывающий новую страницу, когда Время переворачивает листы. Бессмертие стоит в ожидании, чтобы дать воздаяние за каждую добродетель, не вознагражденную, за каждую слезу, не вытертую, за каждую скорбь незаслуженную, за каждую молитву, за каждое чистое намерение и эмоцию сердца. И над всем, над Природой, Материальной и Человеческой, над этой Смертной Жизнью и над вечным Прошлым и Будущим, бесконечная Любовь Бога Отца приходит, обнимая все и благословляя все, что когда-либо было, что есть, что когда-либо будет.

Все есть мысль Бесконечного Бога. Природа — Его проза, а человек — Его Поэзия. Нет Случая, нет Рока; но Великое Провидение Бога, обнимающее всю Вселенную в своем лоне и питающее ее вечной жизнью. В прошлые времена было зло, которое мы не можем понять; сейчас есть беды, которые мы не можем разрешить или привести в соответствие с совершенной благостью Бога никакой теорией, которую наш слабый интеллект позволяет нам создать. Есть страдания, глупости и грехи для всего человечества, для каждой нации, для каждого мужчины и каждой женщины. Они все были предвидены бесконечной мудростью Бога, все предусмотрены Его бесконечной силой и справедливостью, и все они согласуются с Его бесконечной любовью. Верить в иное — значило бы верить, что Он создал мир, чтобы развлекать Свои праздные часы глупостями и агониями человечества, как Домициан имел обыкновение делать с корчами и конвульсиями агоний насекомых. Тогда действительно мы могли бы в отчаянии объединиться в том ужасном высказывании Гейне: «Увы, Сатира Бога тяжело давит на меня! Великий Автор Вселенной, Аристофан Небес, намерен продемонстрировать с сокрушительной силой мне, маленькому, земному, немецкому Аристофану, как мои остроумнейшие сарказмы — лишь жалкие попытки шутить по сравнению с Его, и как жалко я ниже Его в юморе, в колоссальном издевательстве».

Нет, нет! Бог не развлекается так человеческими страданиями и не расточителен ими. Мир — это не «Здесь» без «После», тело без души, хаос без Бога; ни тело, разрушенное душой, «Здесь» с худшим «После», мир с Богом, который ненавидит более половины созданий, которые Он сотворил. Нет Дикого, Мстительного и Злого Бога: но есть Бесконечный Бог, видимый везде как Совершенная Причина, везде как Совершенное Провидение, превосходящий все, но пребывающий везде, с совершенной силой, мудростью, справедливостью, святостью и любовью, заботящийся о будущем благополучии каждого и всех, предвидящий и заботящийся о каждом пузырьке, который лопается на великом потоке человеческой жизни и человеческой истории.

Конец человека и цель существования в этом мире, будучи не только счастьем, но счастьем в добродетели и через добродетель, добродетель в этом мире есть условие счастья в другой жизни, а условие добродетели в этом мире — страдание, более или менее частое, более короткое или дольше продолжающееся, более или менее интенсивное. Уберите страдание, и больше не будет никакой покорности или человечности, больше никакого самопожертвования, никакой преданности, никаких героических добродетелей, никакой возвышенной морали. Мы подвержены страданию как потому, что мы чувствительны, так и потому, что мы должны быть добродетельными. Если бы не было физического зла, не было бы возможной добродетели, и мир был бы плохо приспособлен к судьбе человека. Кажущиеся беспорядки физического мира и беды, которые из них проистекают, — это не беспорядки и беды, которые происходят вопреки силе и благости Бога. Бог не только допускает, но желает их. Это Его воля, чтобы в физическом мире было достаточно причин боли для человека, чтобы предоставить ему поводы для покорности и мужества.

Все, что благоприятствует добродетели, все, что дает моральной свободе больше энергии, все, что может служить большему моральному развитию человеческого рода, — хорошо. Страдание — не худшее состояние человека на земле. Худшее состояние — это моральное озверение, которое породило бы отсутствие физического зла.

Внешнее или внутреннее физическое зло связывает себя с целью существования, которая состоит в том, чтобы исполнить моральный закон здесь, внизу, каковы бы ни были последствия, с твердой надеждой, что добродетель несчастная не преминет быть вознагражденной в другой жизни. Моральный закон имеет свою санкцию и свою причину в самом себе. Он ничем не обязан тому закону заслуг и вины, который сопровождает его, но не является его основой. Но, хотя принцип заслуг и вины не должен быть определяющим принципом добродетельного действия, он мощно содействует моральному закону, потому что предлагает добродетели законное основание утешения и надежды.

Мораль есть признание долга как долга и его исполнение, каковы бы ни были последствия.

Религия есть признание долга в его необходимой гармонии с благостью; гармонии, которая должна иметь свою реализацию в другой жизни, через справедливость и всемогущество Бога.

Религия так же истинна, как мораль; ибо однажды признанная мораль, ее последствия должны быть признаны.

Все моральное существование включено в эти два слова, гармоничные друг с другом: ДОЛГ и НАДЕЖДА.

Масонство учит, что Бог бесконечно благ. Какой мотив, какая причина и, морально говоря, какая возможность может быть у Бесконечной Силы и Бесконечной Мудрости быть чем-то иным, кроме как благим? Сами наши скорби, провозглашающие потерю объектов, бесконечно дорогих нам, демонстрируют Его Благость. Существо, которое создало нас разумными, само не может быть без разума; и Тот, Кто создал нас так любить и скорбеть о том, что мы любим, должен причислять любовь к созданиям, которые Он сотворил, к Своим бесконечным атрибутам. Среди всех наших скорбей мы находим убежище в уверенности, что Он любит нас; что Он не капризно, или по безразличию, и тем более не в простом гневе, огорчает и поражает нас; что Он наказывает нас, чтобы мы, Его наказаниями, которые по Его универсальному закону суть лишь последствия наших действий, могли извлечь пользу; и что Он не мог бы показать так много любви к Своим созданиям, оставляя их ненаказанными, неиспытанными, недисциплинированными. Мы имеем веру в Бесконечное; веру в Бесконечную Любовь Бога; и именно эта вера должна спасти нас.

Никакие проявления Божьего Провидения, никакое страдание или утрата не являются посланниками гнева: ни одно из их обстоятельств не является указанием на Гнев Божий. Он неспособен на Гнев; выше любых таких чувств, чем далекие звезды выше земли. Плохие люди умирают не потому, что Бог ненавидит их. Они умирают потому, что для них лучше, чтобы они сделали это; и, плохие, как они есть, для них лучше быть в руках бесконечно благого Бога, чем где-либо еще.

Тьма и мрак лежат на путях людей. Они спотыкаются о трудности, попадают в сети искушений и смущены бедой. Они встревожены, обеспокоены и напуганы. Боль, страдание и скорбь часто собираются вокруг шагов их земного паломничества. Все это написано неизгладимо на скрижалях человеческого сердца. Это не должно быть стерто; но Масонство видит и читает это в новом свете. Оно не ожидает, что эти беды, испытания и страдания будут удалены из жизни; но что великая истина будет когда-то принята всеми людьми, что они — средства, выбранные бесконечной мудростью, чтобы очистить сердце и укрепить душу, чье наследие — бессмертие, а мир — ее школа.

Масонство не распространяет никакого вероучения, кроме своего самого простого и Возвышенного; той универсальной религии, которой учат Природа и Разум. Его Ложи — не еврейские, не мусульманские и не христианские Храмы. Оно повторяет моральные заповеди всех религий. Оно почитает характер и одобряет учения великих и добрых всех веков и всех стран. Оно извлекает благо, а не зло, истину, а не ошибку, из всех вероучений; и признает, что во всех есть много хорошего и истинного.

Превыше всех других великих учителей морали и добродетели оно чтит характер Великого Мастера, Который, покорный воле Своего и нашего Отца, умер на Кресте. Все должны признать, что если бы мир был наполнен существами, подобными Ему, великие беды общества были бы немедленно облегчены. Ибо всякое принуждение, вред, эгоизм и месть, и все несправедливости и величайшие страдания жизни исчезли бы немедленно. Эти человеческие годы были бы счастливыми; и вечные века катились бы в яркости и красоте; и тихая, печальная музыка Человечества, которая звучит через мир, сейчас в акцентах скорби, а сейчас в задумчивой меланхолии, сменилась бы гимнами, звучащими в Марше Времени и вырывающимися из сердца мира.

Если бы каждый человек был совершенным подражателем того Великого, Мудрого, Благого Учителя, облеченным во всю Его веру и все Его добродетели, как сузился бы круг жизненных бед и испытаний! Чувственные страсти напрасно нападали бы на сердце. Нужда больше не искушала бы людей успешно поступать неправильно, а любопытство — действовать опрометчиво. Честолюбие, расстилая перед людьми свои Королевства и свои Троны, и должности и почести, не заставило бы никого свернуть со своей великой преданности. Вред и оскорбление были бы пристыжены прощением. «Отец, — говорили бы люди, — прости им; ибо они не знают, что делают». Никто не стремился бы обогатиться за счет потери или расходов другого. Каждый человек чувствовал бы, что весь человеческий род — его братья. Всякая скорбь, боль и мука были бы успокоены совершенной верой и полным доверием к Бесконечной Благости Бога. Мир вокруг нас был бы новым, и Небеса над нами; ибо здесь, и там, и везде, через все обширные славы и великолепия Вселенной, все люди узнавали бы и чувствовали присутствие и благотворную заботу любящего Отца.

Как бы Масон ни верил в вероучения, церкви, чудеса и миссии с Небес, он должен признать, что Жизнь и характер Того, Кто учил в Галилее и фрагменты Чьих учений дошли до нас, достойны всякого подражания. Эта Жизнь — неоспоримое и неопровержимое Евангелие. Ее учения нельзя обойти и отбросить. Все должны признать, что было бы счастьем следовать и совершенством подражать Ему. Никто никогда не чувствовал к Нему искреннего чувства презрения, ни в гневе не обвинял Его в софистике, ни видел аморальности, скрывающейся в Его доктринах; как бы они ни судили о тех, кто следовал за Ним и претендовал на то, чтобы быть Его апостолами. Божественный или человеческий, вдохновленный или только реформирующий Ессей, должно быть признано, что Его учения гораздо благороднее, гораздо чище, гораздо менее смешаны с ошибкой и несовершенством, гораздо менее земные, чем у Сократа, Платона, Сенеки или Магомета, или любого другого из великих моралистов и Реформаторов мира.

Если бы наши цели выходили так же полностью, как Его, за пределы личной заботы и эгоистичного удовлетворения; если бы наши мысли, слова и действия были так же полностью заняты великой работой принесения пользы нашему роду — истинной работой, для которой мы были помещены сюда, — как Его; если бы наша природа была такой же мягкой и нежной, как Его; и если бы общество, страна, родство, дружба и дом были так же дороги нам, как они были Ему, мы были бы немедленно избавлены от более чем половины трудностей и болезненных и мучительных аффектов наших жизней. Простое послушание прямоте, вместо личного интереса; простое самовоспитание и самосовершенствование, вместо постоянного культивирования хорошего мнения других; чистосердечные цели и задачи, вместо неподобающих объектов, преследуемых окольными и кривыми путями, освободили бы наши размышления от многих тревожных и раздражающих вопросов.

Не отрекаться от более благородных и лучших привязанностей наших натур, ни от счастья, ни от наших справедливых долгов любви и чести от людей; не поносить себя, ни отрекаться от нашего самоуважения, ни от справедливого и разумного чувства наших заслуг и достоинств, ни от нашей собственной праведности добродетели, требует Масонство, и наше подражание Ему не потребовало бы; но отречься от наших пороков, наших ошибок, наших страстей, наших самольстивых заблуждений; отказаться от всех внешних преимуществ, которые могут быть получены только через жертву нашей внутренней целостности, или тревожными и мелочными ухищрениями и приспособлениями; выбрать и сохранить лучшую часть; обеспечить это, а худшее пусть позаботится о себе; сохранить добрую совесть, а мнение пусть приходит и уходит, как хочет; сохранить высокое самоуважение, а низкое потакание себе пусть уходит; сохранить внутреннее счастье, а внешним преимуществам отвести подчиненное место; отречься от нашего эгоизма и той вечной тревоги о том, что мы должны иметь и что люди думают о нас; и быть довольными полнотой великих милостей Бога, и так быть счастливыми. Ибо именно чрезмерная преданность себе и внимание к себе всегда являются камнем преткновения на пути; что распространяет вопросы, сети и трудности вокруг нас, омрачает путь Провидения и делает мир гораздо менее счастливым для нас, чем он мог бы быть.

Как Он учил, так Масонство учит привязанности к нашим родным, нежности к нашим друзьям, мягкости и терпимости к нашим низшим, жалости к страдающим, прощению наших врагов; и носить привязанную натуру и мягкий нрав как одежду нашей жизни, облекая боль, и труд, и агонию, и даже смерть в безмятежную и святую красоту. Оно не учит нас заворачиваться в одежды сдержанности и гордости, не заботиться ни о чем в мире, потому что он не заботится о нас, удалять наши мысли от общества, потому что оно не воздает нам справедливости, и смотреть, как терпеливо мы можем жить в пределах наших собственных сердец, или в тихом общении, через книги, с могучими мертвыми. Ни один человек никогда не находил мира или света на этом пути. Каждое отношение, ненависти, презрения или пренебрежения к человечеству полно досады и мучения. Нет ничего, что можно сделать с людьми, кроме как любить их, восхищаться их добродетелями, жалеть и терпеть их ошибки и прощать их обиды. Ненависть к вашему противнику не поможет вам; убить его поможет вам еще меньше: ничто в пределах Вселенной не поможет вам, кроме как жалеть, прощать и любить его.

Если бы мы обладали Его мягким и привязчивым нравом, Его любовью и состраданием ко всем, кто заблуждается и всем, кто оскорбляет, сколько трудностей, как внутри, так и вне нас, они бы облегчили! Сколько подавленных умов мы бы утешили! Сколько проблем в обществе мы бы уладили! Сколько враждебностей смягчили! Сколько узлов тайны и недопонимания было бы развязано одним словом, сказанным в простой и доверительной истине! Сколько грубых путей было бы сделано гладкими, и сколько кривых путей было бы сделано прямыми! Очень многие места, ныне пустынные, были бы сделаны радостными; очень многие темные места были бы наполнены светом.

Мораль имеет свои аксиомы, как и другие науки; и эти аксиомы во всех языках справедливо называются моральными истинами. Моральные истины, рассматриваемые сами по себе, столь же достоверны, как математические истины. Дана идея депозита, идея хранения его верно привязана к ней так же необходимо, как к идее треугольника привязана идея, что его три угла равны двум прямым углам. Вы можете нарушить депозит; но делая это, не воображайте, что вы меняете природу вещей или делаете то, что само по себе является депозитом, вашей собственной собственностью. Две идеи исключают друг друга. У вас есть лишь ложное подобие собственности: и все усилия страстей, все софизмы интереса не опрокинут существенных различий. Поэтому моральная истина так властна; потому что, как всякая истина, она есть то, что она есть, и не формируется, чтобы угодить какому-либо капризу. Всегда одна и та же и всегда присутствующая, как бы мало нам это ни нравилось, она неумолимо осуждает, голосом всегда слышимым, но не всегда принимаемым во внимание, безумную и виновную волю, которая думает предотвратить ее существование, отрицая, или, скорее, притворяясь отрицать, ее существование.

Моральные истины отличаются от других истин этой единственной характеристикой: как только мы воспринимаем их, они предстают перед нами как правило нашего поведения. Если верно, что депозит сделан для того, чтобы быть возвращенным его законному владельцу, он должен быть возвращен. К необходимости верить в истину добавляется необходимость практиковать ее.

Необходимость практиковать моральные истины есть обязательство. Моральные истины, необходимые для глаза разума, обязательны для воли. Моральное обязательство, подобно моральной истине, которая является его основой, абсолютно. Как необходимые истины не более или менее необходимы, так обязательство не более или менее обязательно. Существуют степени важности среди различных обязательств; но нет степеней в самом обязательстве. Человек не почти обязан, почти обязан; но полностью, или вовсе нет. Если есть какое-либо место убежища против обязательства, оно перестает существовать.

Если обязательство абсолютно, оно неизменно и универсально. Ибо если то, что является обязательством сегодня, может не быть таковым завтра, если то, что обязательно для меня, может не быть таковым для вас, обязательство, отличающееся от самого себя, было бы относительным и условным. Этот факт абсолютного, неизменного, универсального обязательства достоверен и очевиден. Благо есть основание обязательства. Если это не так, обязательство не имеет основания; и это невозможно. Если одно действие должно быть сделано, а другое не должно, это должно быть потому, что очевидно существует существенная разница между двумя действиями. Если одно не является благим, а другое дурным, обязательство, наложенное на нас, произвольно.

Сделать Благо следствием чего бы то ни было — значит уничтожить его. Оно первое, или оно ничто. Когда мы спрашиваем честного человека, почему, несмотря на его неотложные нужды, он уважал святость депозита, он отвечает, потому что это был его долг. На вопрос, почему это был его долг, он отвечает, потому что это было правильно, было справедливо, было благо. За пределами этого нет ответа, который можно было бы дать, но также нет вопроса, который можно было бы задать. Никто не позволяет навязывать себе долг, не давая себе причины для этого: но когда признано, что долг заповедан справедливостью, разум удовлетворен; ибо он пришел к принципу, за пределами которого нечего искать, справедливость сама по себе является своим принципом. Первичные истины включают свою собственную причину: и справедливость, существенное различие между добром и злом, есть первая истина морали.

Справедливость не есть следствие; потому что мы не можем подняться к какому-либо принципу выше нее. Моральная истина навязывает себя человеку и не исходит от него. Она не становится субъективной, представая перед нами обязательной, так же как истина не становится таковой, представая перед нами необходимой. Именно в самой природе истинного и благого мы должны искать причину необходимости и обязательства. Обязательство основано на необходимом различии между добром и злом; и оно само является основанием свободы. Если человек должен исполнять свои обязанности, он должен иметь способность выполнять их, сопротивляться желанию, страсти и интересу, чтобы подчиниться закону. Он должен быть свободным; следовательно, он таков, или человеческая природа находится в противоречии с самой собой. Достоверность обязательства включает соответствующую достоверность свободной воли.

Именно воля свободна, хотя порой эта воля может оказаться безрезультатной. Силу волеизъявления не следует путать с силой воли. Первая может быть ограничена, вторая — суверенна. Внешним проявлениям можно воспрепятствовать, но самому решению — нет. Мы осознаем эту суверенную силу воли. Мы ощущаем в себе, прежде чем она станет определенной, ту силу, которая может определить себя тем или иным образом. В то же время, когда я желаю того или иного, я в равной степени осознаю, что могу пожелать обратного. Я осознаю, что являюсь хозяином своего решения: что я могу сдержать его, продолжить или принять заново. Когда действие прекращается, сознание силы, породившей его, не исчезает. Это сознание и эта сила остаются, превосходя все проявления силы. Посему свобода воли есть существенный и вечно пребывающий атрибут самой воли.

В то же время, когда мы судим, что свободный агент совершил добрый или злой поступок, мы формируем другое суждение, столь же необходимое, как и первое: если он поступил хорошо, он заслуживает вознаграждения; если дурно — наказания. Это суждение может быть выражено более или менее ярко, в зависимости от того, насколько оно смешано с более или менее пылкими чувствами. Порой это будет просто доброе чувство по отношению к добродетельному агенту и умеренно враждебное к виновному; порой — энтузиазм или негодование. Суждение о заслуге и вине тесно связано с суждением о добре и зле. Заслуга — это естественное право, которое мы имеем на вознаграждение; вина — естественное право, которое другие имеют на то, чтобы наказать нас. Но независимо от того, получена ли награда или понесено наказание, заслуга или вина существуют в равной мере. Наказание и награда являются удовлетворением заслуги и вины, но не составляют их. Уберите первое, и последние останутся. Уберите последние, и не будет больше реальных наград или наказаний. Когда низкий человек присваивает наши заслуженные почести, он получает лишь видимость награды, лишь материальное преимущество. Награда по сути своей моральна, и ее ценность не зависит от формы. Один из тех простых дубовых венков, которыми древние римляне награждали героизм, имел большую реальную ценность, чем все богатства мира, когда он был знаком благодарности и восхищения народа. Награда, дарованная за заслуги, есть долг; без заслуг это подаяние или кража.

Добро благо само по себе, и его следует совершать, каковы бы ни были последствия. Результаты Добра не могут не быть счастливыми. Счастье, отделенное от Добра, есть лишь факт, к которому не привязана никакая моральная идея. Как следствие Добра, оно входит в моральный порядок, завершает и венчает его.

Добродетель без счастья и преступление без страданий — это противоречие и беспорядок. Если добродетель предполагает жертву (то есть страдание), вечная справедливость требует, чтобы жертва, великодушно принятая и мужественно перенесенная, имела своим вознаграждением то самое счастье, которое было принесено в жертву; и она также требует, чтобы преступление было наказано несчастьем за то виновное счастье, которое оно пыталось получить.

Этот закон, связывающий удовольствие и скорбь с добром и злом, в целом исполняется даже здесь, внизу. Ибо порядок правит миром, потому что мир существует. Нарушается ли этот порядок иногда? Не всегда ли счастье и скорбь распределяются в законной пропорции к преступлению и добродетели? Абсолютное суждение о Добре, абсолютное суждение об обязательстве, абсолютное суждение о заслуге и вине продолжают существовать, нерушимые и неотъемлемые; и мы не можем не верить, что Тот, Кто вложил в нас чувство и идею порядка, не может Сам в этом нуждаться; и что Он рано или поздно восстановит священную гармонию добродетели и счастья средствами, принадлежащими Ему Самому.

Суждение о Добре, решение о том, что такая-то вещь хороша, а другая нет, — это первоначальный факт, и он покоится на самом себе. Своим глубоким сходством с суждением об истинном и прекрасном он показывает нам тайные сродства морали, метафизики и эстетики. Добро, столь особенно соединенное с истинным, отличается от него лишь тем, что оно есть истина, воплощенная на практике. Добро обязательно. Это две неделимые, но не идентичные идеи. Идея обязательства покоится на идее Добра. В этом тесном союзе первая заимствует у второй ее универсальный и абсолютный характер.

Обязательное добро есть моральный закон. Это основа всей морали. С его помощью мы отделяем себя от морали интереса и морали чувства. Мы признаем существование этих фактов и их влияние, но не отводим им того же ранга.

Моральному закону в разуме человека соответствует свобода в действии. Свобода выводится из обязательства и является фактом, неотразимо очевидным. Человек, как свободный и подчиненный обязательству, есть моральная личность; и это влечет за собой идею прав. К этим идеям добавляется идея заслуги и вины, которая предполагает различие между добром и злом, обязательством и свободой; и создает идею награды и наказания.

Чувства играют немаловажную роль в морали. Все моральные суждения сопровождаются чувствами, которые откликаются на них. Из тайных источников энтузиазма человеческая воля черпает таинственную добродетель, которая создает героев. Истина просвещает и озаряет. Чувство согревает и склоняет к действию. Интерес также играет свою роль; и надежда на счастье есть дело Божье и одна из движущих сил человеческого действия.

Такова удивительная экономия морального устройства человека. Его Высшая Цель — Добро: его закон — Добродетель, которая часто налагает на него страдания, тем самым заставляя его превосходить все другие известные нам сотворенные существа. Но этот закон суров и противоречит инстинктивному желанию счастья. Посему Благодетельный Автор его бытия поместил в его душу, рядом со строгим законом долга, сладкую, восхитительную силу чувства. Обычно Он связывает счастье с добродетелью; а для исключений, ибо таковые существуют, Он поместил Надежду в конце пути, который предстоит пройти.

Таким образом, существует сторона, с которой мораль соприкасается с религией. Это возвышенная необходимость Человечества — видеть в Боге Законодателя, премудрого, Свидетеля, всегда присутствующего, непогрешимого Судью добродетели. Человеческий разум, вечно восходящий к Богу, счел бы основы морали слишком неустойчивыми, если бы не поместил в Бога первопринцип морального закона. Желая придать моральному закону религиозный характер, мы рискуем лишить его морального характера. Мы можем отнести его настолько всецело к Богу, что сделаем Его волю произвольным декретом. Но воля Божья, из которой мы выводим мораль, чтобы придать ей авторитет, сама по себе не имеет морального авторитета, кроме как в той мере, в какой она справедлива. Добро исходит только от воли Божьей; но от Его воли, постольку, поскольку она является выражением Его мудрости и справедливости. Вечная Справедливость Божья есть единственное основание Справедливости, такой, какой Человечество воспринимает и практикует ее. Добро, долг, заслуга и вина относятся к Богу, как и все относится к Нему; но они тем не менее имеют собственную очевидность и авторитет. Религия — это венец Морали, а не ее основание. Основание Морали — в ней самой.

Моральный кодекс Масонства еще более обширен, чем тот, что разработан философией. К требованиям закона Природы и закона Божьего он добавляет императивное обязательство договора. Вступая в Орден, Посвященный связывает себя с каждым Масоном в мире. Однажды зачисленный в число детей Света, каждый Масон на земле становится его братом и обязан ему обязанностями, добротой и симпатиями брата. К каждому он может обратиться за помощью в нужде, защитой от опасности, сочувствием в горе, вниманием в болезни и достойным погребением после смерти. Нет в мире Масона, который не был бы обязан прийти ему на помощь, когда он в опасности, если вероятность спасти его жизнь больше, чем потерять свою собственную. Ни один Масон не может сознательно причинить ему вред на какую-либо сумму, ни сам, ни позволить сделать это другим, если в его силах предотвратить это. Ни один Масон не может говорить о нем зло, в лицо или за спиной. Каждый Масон должен хранить его законные тайны, помогать ему в делах, защищать его репутацию, когда на нее несправедливо нападают, и защищать, советовать и помогать его вдове и сиротам. То, что так много тысяч должны ему, он должен каждому из них. Он торжественно обязался быть всегда готовым исполнить этот священный долг. Если он не делает этого, он бесчестен и клятвопреступен; и это несравненная низость — получать услуги под ложными предлогами, принимать доброту и услугу, оказанные ему в уверенном ожидании, что он в свою очередь окажет то же самое, а затем разочаровать, без веской причины, это справедливое ожидание.

Масонство также удерживает его, в силу его торжественного обещания, к более чистой жизни, более благородному великодушию, более совершенному милосердию в суждениях и действиях; быть терпимым, вселенским в своей любви к своему роду, пылким в своем рвении к интересам человечества, продвижению и прогрессу человечества.

Таковы, как мы полагаем, Философия и Мораль, таково ИСТИННОЕ СЛОВО Мастера Масона.

Мир, как верили древние, управлялся Семью Вторичными Причинами; и это были универсальные силы, известные евреям под множественным именем ЭЛОХИМ. Эти силы, аналогичные и противоположные одна другой, производят равновесие своими контрастами и регулируют движения сфер. Евреи называли их Семью великими Архангелами и давали им имена, каждое из которых, будучи комбинацией другого слова с АЛ, первым финикийским Богом Природы, рассматриваемым как Принцип Света, представляло их как Его проявления. Другие народы приписывали этим Духам управление Семью Планетами, известными тогда, и давали им имена своих великих божеств.

Так, в Каббале последние Семь Сефирот составляли АТИК ИОМИН, Ветхого Днями; и они, как и Семь планет, соответствуют Семи цветам, разделенным призмой, и Семи нотам музыкальной октавы.

Семь — это священное число во всех теогониях и всех символах, потому что оно состоит из 3 и 4. Оно представляет магическую силу в ее полной мощи. Это Дух, поддерживаемый всеми Элементарными Силами, Душа, которой служит Природа, Священная Империя, о которой говорится в клавикулах Соломона, символизируемая воином, увенчанным короной, несущим треугольник на кирасе и стоящим на кубе, в который запряжены два Сфинкса, один белый, другой черный, тянущие в противоположные стороны и поворачивающие голову, чтобы посмотреть назад.

Пороков семь, как и добродетелей; и последние в древности символизировались Семью Небесными телами, известными тогда как планеты. ВЕРА, как противоположность высокомерной Уверенности, представлялась Солнцем; НАДЕЖДА, враг Скупости, — Луной; МИЛОСЕРДИЕ, противостоящее Роскоши, — Венерой; СИЛА, сильнее Ярости, — Марсом; БЛАГОРАЗУМИЕ, противоположность Праздности, — Меркурием; УМЕРЕННОСТЬ, антиподы Чревоугодия, — Сатурном; и СПРАВЕДЛИВОСТЬ, противоположность Зависти, — Юпитером.

Каббалистическая книга Апокалипсиса представлена закрытой Семью Печатями. В ней мы находим Семь гениев Древних Мифологий; и доктрина, скрытая под ее эмблемами, есть чистая Каббала, уже утраченная фарисеями к моменту пришествия Спасителя. Картины, которые следуют в этом чудесном эпосе, суть пантакли, ключами к которым являются числа 3, 4, 7 и 12.

Херувим, или символический бык, которого Моисей помещает у ворот Эдемского мира, держащий пылающий меч, есть Сфинкс с телом быка и человеческой головой; старый ассирийский Сфинкс, чьи борьба и победа Митры были иероглифическим анализом. Этот вооруженный Сфинкс представляет закон Тайны, который стоит на страже у двери посвящения, чтобы отталкивать Профанов. Он также представляет великую Магическую Тайну, все элементы которой выражает число 7, все еще не давая своего последнего слова. Это «невыразимое слово» Мудрецов школы Александрии, это слово, которое еврейские каббалисты писали יהוה [IHUH] и переводили как אראריהא [ARARITA], выражая тем самым тройственность Вторичного Принципа, дуализм средних и Единство как первого Принципа, так и конца; а также соединение числа 3 с числом 4 в слове, состоящем из четырех букв, но сформированном из семи путем одного утроения и двух повторений, — это слово произносится Арарита.

Гласных в греческом языке также семь, и они использовались для обозначения Семи планет.

Цадок или Сидик был Верховным Богом в Финикии. Его Семь Сыновей были, вероятно, Семью Кабирами; и он был Гептактисом, Богом Семи Лучей.

Кронос, греческий Сатурн, как Филон заставляет говорить Санхуниатона, имел шесть сыновей, а от Астарты — Семь дочерей, Титанид. Персы поклонялись Ахура-Мазде или Ормузду и Шести Амеша Спентам, первые трое из которых были Владыками Империй Света, Огня и Великолепия; вавилоняне — Балу и Богам; китайцы — Шанди и Шести Главным Духам; а греки — Кроносу и Шести великим Богам-мужчинам, его потомству: Зевсу, Посейдону, Аполлону, Аресу, Гефесту и Гермесу; в то время как женских божеств также было семь: Рея, жена Кроноса, Гера, Афина, Артемида, Афродита, Гестия и Деметра. В Орфической Теогонии Гея породила четырнадцать Титанов, Семь мужского и Семь женского пола, причем Кронос был самым могущественным из мужчин; и поскольку число Семь появляется в них, девять по тройкам, или тройной треугольник, обнаруживается в трех Мойрах или Судьбах, трех Сторуких и трех Циклопах, потомках Урана и Геи, или Неба и Земли.

Металлы, как и цвета, считались в количестве семи, и каждому металлу и цвету была назначена планета. Из металлов золото было назначено Солнцу, а серебро — Луне.

Дворец Дейока в Экбатанах имел Семь круговых стен разных цветов, причем две самые внутренние имели зубцы, покрытые соответственно серебрением и золочением.

А Семь Сфер Борсиппы были представлены Семью Ярусами, каждый своего цвета, башни или усеченной пирамиды Бела в Вавилоне.

Фараон увидел в своем сне, который истолковал Иосиф, Семь колосьев пшеницы на одном стебле, полных и хороших, а за ними Семь колосьев, иссохших, тонких и опаленных восточным ветром; и Семь тонких колосьев поглотили Семь хороших колосьев; и Иосиф истолковал это как Семь лет изобилия, за которыми последовали Семь лет голода.

В связи с этим Ибн Хишам рассказывает, что поток дождя обнажил гробницу в Йемене, в которой лежала женщина, имевшая на шее Семь жемчужных ожерелий, а на руках и ногах браслеты и ножные кольца, по семь на каждом, с надписью на табличке, показывающей, что после тщетных попыток купить зерно у Иосифа она, Таджа, дочь Дзу Шефара, и ее народ умерли от голода.

Внемлите снова словам адепта, который глубоко изучил тайны науки и писал, как говорили Древние Оракулы, загадками; но который знал, что теория механических сил и материальности самых могущественных агентов Божества ничего не объясняет и не должна никого удовлетворять!

Сквозь завесу всех иератических и мистических аллегорий древних догматов, под печатью всех священных писаний, в руинах Ниневии или Фив, на стертых камнях древних храмов и на почерневшем лице сфинкса Ассирии или Египта, в чудовищных или чудесных картинах, которые священные страницы Вед переводят для верующих Индии, в странных эмблемах наших старых книг по алхимии, в церемониях приема, практикуемых всеми таинственными Обществами, мы находим следы доктрины, везде одной и той же и везде тщательно скрываемой. Оккультная философия, по-видимому, была кормилицей или крестной матерью всех религий, тайным рычагом всех интеллектуальных сил, ключом ко всем божественным неясностям и абсолютной Королевой Общества в те века, когда она была исключительно зарезервирована для образования Жрецов и Королей.

Она царствовала в Персии с Магами, которые погибли однажды, как погибли владыки мира, за то, что злоупотребили своей властью. Она наделила Индию самыми чудесными традициями и невероятной роскошью поэзии, грации и ужаса в своих эмблемах: она цивилизовала Грецию звуками лиры Орфея: она скрывала принципы всех наук и всего прогресса человеческого духа в дерзких расчетах Пифагора: басня кишела ее чудесами; и история, когда она бралась судить об этой неизвестной силе, смешивалась с басней: она сотрясала или ослабляла империи своими оракулами; заставляла тиранов бледнеть на своих тронах и правила всеми умами посредством любопытства или страха. Этой науке, говорила толпа, нет ничего невозможного; она повелевает элементами, знает язык планет и контролирует движения звезд; луна, по ее голосу, падает, сочась кровью, с Небес; мертвые встают прямо на своих могилах и складывают в роковые слова ветер, который дышит сквозь их черепа. Контролер Любви или Ненависти, эта наука может по желанию даровать человеческим сердцам Рай или Ад: она распоряжается по воле всеми формами и распределяет красоту или безобразие, как ей угодно: она меняет по очереди, жезлом Цирцеи, людей в зверей, а животных в людей: она даже распоряжается Жизнью или Смертью и может даровать своим адептам богатства путем трансмутации металлов, а бессмертие — своей квинтэссенцией и эликсиром, составленным из золота и света.

Вот чем была магия от Зороастра до Манеса, от Орфея до Аполлония Тианского; когда позитивное христианство, торжествуя над великолепными мечтами и гигантскими стремлениями Александрийской школы, публично раздавило эту философию своими анафемами и принудило ее стать более оккультной и более таинственной, чем когда-либо.

В основе магии, тем не менее, была наука, как в основе христианства была любовь; и в Евангельских Символах мы видим воплощенное СЛОВО, которому в младенчестве поклоняются три мага, ведомые звездой (тернер и знак микрокосма), и получающее от них золото, ладан и смирну; еще один таинственный тернер, под эмблемой которого аллегорически содержатся высочайшие тайны Каббалы.

Христианство не должно было ненавидеть магию; но человеческое невежество всегда боится неизвестного. Наука была вынуждена скрываться, чтобы избежать страстных нападок слепой любви. Она окутала себя новыми иероглифами, скрыла свои усилия, замаскировала свои надежды. Тогда был создан жаргон алхимии, постоянный обман для вульгарной толпы, жадной до золота, и живой язык только для истинных учеников Гермеса.

Прибегая к Масонству, алхимики изобрели там Степени и частично открыли свою доктрину своим Посвященным; не языком своих приемов, а устным наставлением впоследствии; ибо их ритуалы для того, у кого нет ключа, — лишь непонятный и абсурдный жаргон.

Среди священных книг христиан есть два произведения, которые непогрешимая церковь не претендует понимать и никогда не пытается объяснить, — пророчество Иезекииля и Апокалипсис; две каббалистические клавикулы, зарезервированные, без сомнения, на Небесах для толкования Магическими царями; закрытые Семью печатями для всех верных последователей; и совершенно ясные для неверующего, посвященного в оккультные науки.

Для христиан, и по их мнению, научные и магические клавикулы Соломона утеряны. Тем не менее, несомненно, что в области интеллекта, управляемой СЛОВОМ, ничто из того, что написано, не теряется. Только те вещи, которые люди перестают понимать, больше не существуют для них, по крайней мере как СЛОВО; тогда они входят в область загадок и тайн.

Таинственный основатель Христианской Церкви был приветствован в Своей колыбели тремя Магами, то есть иератическими послами из трех частей известного мира и из трех аналогичных миров оккультной философии.

В Александрийской школе Магия и Христианство почти берут друг друга за руки под эгидой Аммония Саккаса и Платона. Догмат Гермеса почти целиком встречается в сочинениях, приписываемых Дионисию Ареопагиту. Синезий набрасывает план трактата о снах, который впоследствии будет прокомментирован Карданом, и сочиняет гимны, которые могли бы служить литургией Церкви Сведенборга, если бы церковь иллюминатов могла иметь литургию.

К этой эпохе пылких абстракций и страстных логомахий относится философское правление Юлиана, иллюмината и Посвященного первого порядка, который верил в единство Бога и универсальный Догмат Троицы и не жалел ни о чем из старого мира, кроме его великолепных символов и слишком изящных образов. Он не был язычником, но гностиком, зараженным аллегориями греческого политеизма, и чьим несчастьем было найти имя Иисуса Христа менее звучным, чем имя Орфея.

Мы можем быть уверены, что как только Религия и Философия становятся отдельными департаментами, умственная активность эпохи опережает ее Веру; и что, хотя привычка может поддерживать последнюю некоторое время, ее жизненная сила ушла.

Тупицы, которые сбили с пути примитивное христианство, заменив веру наукой, грезы — опытом, фантастическое — реальностью; и инквизиторы, которые на протяжении стольких веков вели против Магизма войну на истребление, преуспели в том, чтобы окутать тьмой древние открытия человеческого разума; так что мы теперь блуждаем в потемках, чтобы снова найти ключ к явлениям природы. Но все природные явления зависят от единого и неизменного закона, представленного философским камнем и его символической формой, которая есть форма куба. Этот закон, выраженный в Каббале числом 4, снабдил евреев всеми тайнами их божественного Тетраграмма.

Все содержится в этом слове из четырех букв. Это Азот Алхимиков, Тот Богемцев, Таро Каббалистов. Оно дает Адепту последнее слово человеческих Наук и Ключ к Божественной Силе: но лишь тот понимает, как воспользоваться им, кто постигает необходимость никогда не открывать его. Если бы Эдип, вместо того чтобы убить Сфинкса, победил его и пригнал в Фивы, запряженным в свою колесницу, он был бы Королем, без инцеста, бедствий или изгнания. Если бы Психея, покорностью и ласками, убедила Любовь открыться, она никогда бы не потеряла его. Любовь — один из мифологических образов великой тайны и великого агента, потому что она выражает одновременно действие и страсть, пустоту и полноту, стрелу и рану. Посвященные должны понимать это, и, чтобы профаны не подслушали, Масонство никогда не говорит слишком много.

Когда Наука была побеждена в Александрии фанатизмом убийц Гипатии, она стала христианской, или, скорее, она скрылась под христианскими масками, с Аммонием, Синезием и автором книг Дионисия Ареопагита. Тогда было необходимо заслужить прощение чудес видимостью суеверия, а науки — языком непонятным. Иероглифическое письмо было возрождено, и были изобретены пантакли и символы, которые суммировали целую доктрину в знаке, целую серию тенденций и откровений в слове. Какова была цель стремящихся к знанию? Они искали секрет великого делания, или Философского Камня, или вечного двигателя, или квадратуры круга, или универсального лекарства; формулы, которые часто спасали их от преследований и всеобщей неприязни, подвергая их обвинению в безумии; и каждая из которых выражала одну из сил великой магической тайны. Это длилось до времен Романа о Розе, который также выражает таинственный и магический смысл поэмы Данте, заимствованный из Высокой Каббалы, этого необъятного и скрытого источника универсальной философии.

Не странно, что человек мало знает о силах человеческой воли и несовершенно оценивает их; поскольку он ничего не знает о природе воли и способе ее действия. Что его собственная воля может двигать его рукой или заставить другого подчиниться ему; что его мысли, символически выраженные знаками письма, могут влиять на других людей и вести их, — это тайны, столь же непостижимые для него, как то, что воля Божества могла осуществить создание Вселенной.

Силы воли пока еще в основном неопределенны и неизвестны. Следует ли приписывать множество хорошо установленных явлений одной лишь силе воли, или магнетизму, или какому-то другому природному агенту — вопрос пока не решенный; но все согласны с тем, что сосредоточенное усилие воли в каждом случае необходимо для успеха.

В том, что явления реальны, сомневаться не приходится, если только человеческим свидетельствам больше нельзя доверять; и если они реальны, нет причин сомневаться в осуществлении доселе, многими адептами, сил, которые тогда назывались магическими. Ничто не подтверждено лучше, чем необычайные выступления браминов. Ни одна религия не поддерживается более сильными свидетельствами; и никто никогда даже не пытался объяснить то, что вполне можно назвать их чудесами.

Насколько в этой жизни разум и душа могут действовать вне и независимо от тела, никто пока не знает. Что воля может действовать вообще без телесного контакта, и явления снов — это тайны, которые сбивают с толку мудрейших и образованнейших, чьи объяснения — лишь Вавилон слов.

Человек пока мало знает о силах природы. Окруженный, контролируемый и управляемый ими, в то время как он тщетно считает себя независимым не только от своего рода, но и от универсальной природы и ее бесконечных многообразных сил, он является рабом этих сил, если не становится их хозяином. Он не может ни игнорировать их существование, ни быть просто их соседом.

В природе есть одна могущественнейшая сила, посредством которой один человек, который мог бы овладеть ею и знал бы, как направить ее, мог бы произвести революцию и изменить лицо мира.

Эта сила была известна древним. Это универсальный агент, чей Высший закон есть равновесие; и посредством которого, если наука сможет научиться контролировать его, будет возможно изменить порядок Времен года, произвести в ночи явления дня, послать мысль в мгновение ока вокруг света, исцелять или убивать на расстоянии, придать нашим словам всеобщий успех и заставить их звучать повсюду.

Этот агент, частично раскрытый слепыми догадками учеников Месмера, есть именно то, что Адепты средних веков называли элементарной материей великого делания. Гностики считали, что он составляет огненное тело Святого Духа; и ему поклонялись в тайных обрядах Шабаша или Храма под иероглифической фигурой Бафомета или гермафродитического козла Мендеса.

Существует Жизненный Принцип мира, универсальный агент, в котором есть две природы и двойной ток, любви и гнева. Эта амбиентная жидкость проникает во все. Это луч, отделенный от славы Солнца и зафиксированный весом атмосферы и центральным притяжением. Это тело Святого Духа, универсальный Агент, Змей, пожирающий свой собственный хвост. С этим электромагнитным эфиром, этим жизненным и светящимся калориком, древние и алхимики были знакомы. Об этом агенте та фаза современного невежества, называемая физической наукой, говорит бессвязно, не зная о нем ничего, кроме его эффектов; и теология могла бы применить к нему все свои претенциозные определения духа. Покоящийся, он не воспринимается ни одним человеческим чувством; потревоженный или в движении, никто не может объяснить способ его действия; и называть его «жидкостью» и говорить о его «токах» — значит лишь вуалировать глубокое невежество облаком слов.

Сила притягивает силу, жизнь притягивает жизнь, здоровье притягивает здоровье. Это закон природы.

Если двое детей живут вместе, и тем более если они спят вместе, и один слаб, а другой силен, сильный поглотит слабого, и последний погибнет.

В школах некоторые ученики поглощают интеллект других, и в каждом кругу людей вскоре находится какой-то индивид, который овладевает волями других.

Увлечение токами очень распространено; и человек увлекается толпой, в морали так же, как в физике. Человеческая воля обладает почти абсолютной силой в определении своих действий; и каждая внешняя демонстрация воли оказывает влияние на внешние вещи.

Тиссо приписывал большинство болезней расстройствам воли или пагубным влияниям воль других. Мы становимся подвержены волям других по аналогии наших склонностей, и еще больше по аналогии наших недостатков. Ласкать слабости индивида — значит овладеть им и сделать его инструментом в порядке тех же ошибок или развращений. Но когда две природы, аналогичные в недостатках, подчинены одна другой, происходит своего рода замещение более сильного вместо более слабого и подлинное заточение одного ума другим. Часто слабый борется и хотел бы восстать; а затем падает ниже, чем когда-либо, в рабство.

У каждого из нас есть какой-то доминирующий недостаток, за который враг может ухватить нас. У одних это тщеславие, у других праздность, у большинства эгоизм. Пусть хитрый и злой дух овладеет этим, и вы погибли. Тогда вы становитесь не глупым, не идиотом, а положительно лунатиком, рабом импульса извне. У вас инстинктивный ужас ко всему, что могло бы вернуть вас к разуму, и вы даже не будете слушать доводы, которые противоречат вашему безумию.

Чудеса — это естественные следствия исключительных причин.

Непосредственное действие человеческой воли на тела, или, по крайней мере, это действие, осуществляемое без видимых средств, составляет чудо в физическом порядке.

Влияние, оказываемое на воли или интеллекты, внезапно или в течение определенного времени, и способное захватить мысли, изменить самые твердые решения, парализовать самые яростные страсти, составляет чудо в моральном порядке.

Общая ошибка в отношении чудес — рассматривать их как следствия без причин; как противоречия природы; как внезапные фикции Божественного воображения; и люди не задумываются о том, что единственное чудо такого рода разрушило бы универсальную гармонию и вновь погрузило бы Вселенную в Хаос.

Есть чудеса, невозможные даже для Самого Бога: абсурдные чудеса таковы. Если бы Бог мог быть абсурдным хотя бы на одно мгновение, ни Он, ни Вселенная не существовали бы мгновение спустя. Ожидать от Божественной Свободной Воли эффекта, причина которого не признана или не существует, — это то, что называется искушением Бога. Это значит броситься в пустоту.

Бог действует через Свои творения: на небесах — через ангелов; на земле — через людей.

В небесах человеческих концепций именно человечество создает Бога; и люди думают, что Бог создал их по Своему образу, потому что они создают Его по своему.

Домен человека — вся телесная природа, видимая на земле; и если он не правит планетами или звездами, он может, по крайней мере, вычислять их движение, измерять их расстояния и отождествлять свою волю с их влиянием: он может изменять атмосферу, действовать до определенной точки на времена года, исцелять и поражать болезнями других людей, сохранять жизнь и причинять смерть.

Абсолют в разуме и воле — величайшая сила, которую дано достичь людям; и именно посредством этой силы совершается то, чем восхищается толпа под именем чудес.

СИЛА — это мудрое использование воли, которое заставляет саму Фатальность служить достижению целей Мудрецов.

Всемогущество — это самая абсолютная Свобода; и абсолютная Свобода не может существовать без совершенного равновесия; и колонны ИАХИН и БОАЗ — это также безграничная СИЛА и ВЕЛИКОЛЕПИЕ СОВЕРШЕНСТВА Божества, седьмая и восьмая СЕФИРОТЫ Каббалы, из равновесия которых проистекают вечная неизменность и Стабильность Его планов и работ, и тот совершенный Успех и нераздельное, безграничное Господство, которые являются девятой и десятой СЕФИРОТАМИ, и символом которых для нас является Храм Соломона в его величественной симметрии, воздвигнутый без звука какого-либо металлического инструмента. «Ибо Твое», — говорит самая Совершенная из Молитв, — «есть ГОСПОДСТВО, СИЛА и СЛАВА во все века! Аминь!»

АБСОЛЮТ — это сама необходимость БЫТИЯ, неизменный закон Разума и Истины. Это ТО, ЧТО ЕСТЬ. НО ТО, ЧТО ЕСТЬ, в некотором роде прежде ТОГО, КТО ЕСТЬ. Бог Сам не существует без причины существования. Он не существует случайно. Он не мог не быть. Его Существование, следовательно, обусловлено, необходимо. Он может существовать только в силу Высшего и неизбежного РАЗУМА. Этот РАЗУМ, следовательно, есть АБСОЛЮТ; ибо именно в НЕГО мы должны верить, если хотим, чтобы наша вера имела разумную и прочную основу. В наше время говорили, что Бог — это Гипотеза; но Абсолютный Разум ею не является: он существенен для Существования.

Святой Фома сказал: «Вещь не справедлива потому, что Бог желает ее, НО БОГ ЖЕЛАЕТ ЕЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА СПРАВЕДЛИВА». Если бы он вывел все следствия из этой прекрасной мысли, он открыл бы истинный Философский Камень; магический эликсир, чтобы превратить все испытания мира в золотые милости. Точно так же, как для Бога необходимость БЫТЬ, так для Него необходимость быть справедливым, любящим и милосердным. Он не может быть несправедливым, жестоким, безжалостным. Он не может отменить закон добра и зла, заслуги и вины; ибо моральные законы так же абсолютны, как физические законы. Есть невозможные вещи. Как невозможно сделать так, чтобы дважды два было пять, а не четыре; как невозможно сделать так, чтобы вещь была и не была в одно и то же время; так невозможно для Божества сделать преступление заслугой, а любовь и благодарность — преступлениями. Так же невозможно было сделать Человека совершенным, с его телесными чувствами и аппетитами, как невозможно было сделать его нервы восприимчивыми к удовольствию, но не к боли.

Поэтому, согласно идее Святого Фомы, моральные законы являются постановлениями Божественной ВОЛИ только потому, что они являются решениями Абсолютной МУДРОСТИ и РАЗУМА, и Откровениями Божественной ПРИРОДЫ. Только в этом состоит право Божества принимать их; и только так мы достигаем уверенности в Вере, что Вселенная есть одна Гармония.

Верить в Разум Бога и в Бога Разума — значит сделать Атеизм невозможным. Это Идолопоклонники сделали Атеистов.

Аналогия дает Мудрецу все силы Природы. Это ключ к Великому Аркану, корень Древа Жизни, наука Добра и Зла.

Абсолют — это РАЗУМ. Разум ЕСТЬ посредством Самого Себя. Он ЕСТЬ ПОТОМУ, ЧТО ОН ЕСТЬ, а не потому, что мы предполагаем его. ОН ЕСТЬ там, где ничего не существует; но ничто не могло бы существовать без НЕГО. Разум — это Необходимость, Закон, Правило всякой Свободы и направление всякой Инициативы. Если Бог ЕСТЬ, ОН ЕСТЬ благодаря Разуму. Концепция Абсолютного Божества вне или независимо от Разума — это ИДОЛ Черной Магии, ФАНТОМ Демона.

Высший Интеллект обязательно рационален. Бог в философии может быть не более чем Гипотезой; но Гипотезой, навязанной здравым смыслом Человеческому Разуму. Олицетворить Абсолютный Разум — значит определить Божественный Идеал.

НЕОБХОДИМОСТЬ, СВОБОДА и РАЗУМ! Вот великий и Высший Треугольник Каббалистов!

ФАТАЛЬНОСТЬ, ВОЛЯ и СИЛА! Таков магический тернер, который в человеческих делах соответствует Божественному Треугольнику.

ФАТАЛЬНОСТЬ — это неизбежная связь, в последовательности, эффектов и причин, в данном порядке.

ВОЛЯ — это способность, которая направляет силы Интеллекта так, чтобы примирить свободу личностей с необходимостью вещей.

Аргумент из этих предпосылок должен быть составлен вами самими. Каждый из нас делает это. «Ищите, — говорят Священные Писания, — и обрящете». Тем не менее, дискуссия не запрещена; и без сомнения, предмет будет полностью рассмотрен в вашем присутствии в будущем. Утверждение, отрицание, дискуссия — именно ими достигается истина.

Исследовать великие Тайны Вселенной и стремиться решить ее многообразные загадки — главное применение Мысли, и это составляет главное различие между Человеком и животными. Соответственно, во все века Интеллект трудился, чтобы понять и объяснить самому себе Природу Высшего Божества.

То, что один Разум и одна Воля создали и управляли Вселенной, было слишком очевидно, чтобы не быть сразу признанным философами всех веков. Это древние религии стремились умножить богов. Природа Единого Божества и способ, которым Вселенная имела свое начало, — вопросы, которые всегда были дыбой, на которой пытали человеческий интеллект: и именно ими в основном занимались Каббалисты.

Правда, в одном смысле мы не можем иметь фактического знания об Абсолюте Самом, о самом Божестве. Наши средства получения того, что обычно называют фактическим знанием, — только наши чувства. Если видеть и чувствовать — это знание, то у нас нет своего собственного знания о Душе, об электричестве, о магнетизме. Мы видим, чувствуем и пробуем кислоту или щелочь и знаем что-то о качествах каждой; но только когда мы используем их в комбинации с другими веществами и узнаем их эффекты, мы действительно начинаем знать их природу. Именно комбинации и эксперименты Химии дают нам знание о природе и силах большинства животных и растительных веществ. Поскольку они познаваемы при осмотре нашими чувствами, мы можем частично знать их только этим; но Душа, будь то наша собственная или чужая, будучи вне этого познания, может быть известна только по действиям и словам, которые являются ее эффектами. Магнетизм и электричество, когда они в покое, в равной степени вне юрисдикции чувств; и когда они в действии, мы видим, чувствуем, слышим, пробуем и обоняем только их эффекты. Мы не знаем, что они такое, а только то, что они делают. Мы можем знать атрибуты Божества только через Его проявления. Просить чего-то большего — значит просить не знания, а чего-то другого, для чего у нас нет названия. Бог есть Сила; и мы ничего не знаем о какой-либо Силе самой по себе, а только ее эффекты, результаты и действие, и то, чему Разум учит нас по аналогии.

В эти поздние дни, трудясь над тем, чтобы избежать всех материальных идей в отношении Божества, мы настолько утончили наши представления о БОГЕ, что не имеем о Нем вообще никакого представления. Борясь за то, чтобы рассматривать Его как чистый нематериальный Дух, мы сделали слово Дух синонимом ничто и можем только сказать, что Он есть Нечто, с определенными атрибутами, такими как Сила, Мудрость и Интеллект. Сравнить Его со СВЕТОМ теперь считалось бы не только нефилософским, но и эквивалентом Атеизма; и мы находим необходимым извинять и жалеть древних за их неадекватные и грубые идеи о Божестве, выраженные в рассмотрении Его как Свето-Принципа, невидимой сущности или субстанции, из которой исходит видимый Свет.

Тем не менее наши собственные священные писания постоянно говорят о Нем как о Свете; и поэтому цабеям и Каббале вполне можно простить то же самое; тем более что они не рассматривали Его как видимый Свет, известный нам, а как Первозданный Эфирный Океан, из которого исходит свет.

До сотворения пребывало ли Божество в одиночестве во Тьме или в Свете? Сосуществовал ли Свет с Ним, или он был создан после вечности тьмы? И если он сосуществовал, был ли он истечением от Него, наполняющим все пространство, как Он также наполнял его, Он и Свет в одно и то же время, наполняющие одно и то же место и каждое место?

МИЛЬТОН говорит, выражая еврейскую доктрину:

Приветствую, Святой Свет, первенец Небес, Или Вечного, со-вечный луч! Могу ли я выразить тебя без упрека, ибо Бог есть Свет.

И никогда, кроме как в неприступном Свете, не пребывал от Вечности; пребывал тогда в Тебе, Яркое истечение яркой нетварной Сущности.

«СВЕТ, — говорит Книга Омшим, или Введение в Каббалу, — Высший из всех вещей, и самый Возвышенный, и Безграничный, и называемый БЕСКОНЕЧНЫМ, не может быть достигнут никаким размышлением или спекуляцией; и его САМОСТЬ очевидно удалена и вынесена за пределы всякого интеллекта. Он БЫЛ, прежде всего, что бы то ни было, произведено, создано, сформировано и сделано путем Эманации; и в нем не было ни Времени, ни Главы, ни Начала; поскольку он всегда существовал и остается вечно, без начала и конца».

«Прежде чем истекли Эманации и были сотворены сотворенные вещи, Верховный Свет был бесконечно распространен и наполнял все ГДЕ; так что по отношению к Свету нельзя было утверждать существование какого-либо вакуума или какого-либо незанятого пространства; но ВСЁ было наполнено этим Светом Бесконечного, распространенным таким образом, которому во всех отношениях не было конца, поскольку не существовало ничего, кроме этого распространенного Света, который с определенным единственным и простым равенством был повсюду подобен самому себе».

АИН-СОФ называется Светом, говорит Введение в Зогар, потому что выразить его каким-либо иным словом невозможно.

Чтобы помыслить Бога как действительность, а не как простую несубстанцию или имя, подразумевающее небытие, Каббала, подобно египтянам, воображала Его «сокровеннейшим Светом», АУР; не нашим материальным и видимым Светом, но Субстанцией, из которой истекает Свет, огнем, соотносимым с его жаром и пламенем. Для сабеев Солнце было единственным проявлением или сиянием этого Света или Эфира, и как таковое оно почиталось, а не как символ господства и власти. Бог был Phōs Noēton, Светом, познаваемым только Интеллектом, Световым Принципом, Световым Эфиром, из которого исходят души и в который они возвращаются.

Свет, Огонь и Пламя у финикийцев были сыновьями Кроноса. Они суть Троица в Халдейских оракулах, АОР Божества, проявленный в пламени, которое исходит из невидимого Огня.

В первых трех персидских Амешаспентах, Владыках СВЕТА, ОГНЯ и ВЕЛИЧИЯ, мы узнаем АОР, ЗОГАР и ЗАЙО, Свет, Величие и Яркость Каббалы. Первый из них называется АОР МУПАЛА, Чудесный или Скрытый Свет, неявленный, нераскрытый — это КЕТЕР, первая Эманация или Сефира, Воля Божества: второй — НЕСТАР, Сокровенный — это ХАКЕМА, вторая Сефира, или Интеллектуальная Потенция Божества: и третий — МЕТАНОЦАЦ, сверкающий — это БИНА, третья Сефира, или интеллектуальная производящая способность. Иными словами, они суть САМА СУБСТАНЦИЯ света в Божестве: Огонь, который есть этот свет, ограниченный и наделенный атрибутами, так что он может быть явлен, но все же остается неявленным, и его величие или сияние, или свет, исходящий из огня.

Масонство — это поиск Света. Этот поиск ведет нас прямо, как вы видите, к Каббале. В этом древнем и малопонятном смешении абсурда и философии Посвященный найдет источник многих доктрин; и со временем может прийти к пониманию философов-герметиков, алхимиков, всех антипапских мыслителей Средневековья и Эммануила Сведенборга.

Хансавати Рич, знаменитая санскритская строфа, гласит: «Он есть Ханса (Солнце), пребывающий в свете; Васу, атмосфера, пребывающая в небосводе; призыватель богов (Агни), пребывающий на алтаре (т.е. алтарный огонь); гость (поклоняющегося), пребывающий в доме (домашний огонь); обитатель среди людей (как сознание); обитатель в превосходнейшем светиле (Солнце); обитатель в истине; обитатель в небе (воздухе); рожденный в водах, в лучах света, в истине (проявления), в Восточных горах; Истина (сама по себе)».

«В начале, — говорит санскритский гимн, — возник Источник золотого света. Он был единственным рожденным Владыкой всего сущего. Он утвердил землю и небо. Кто есть Бог, Которому мы принесем нашу жертву?»

«Тот, Кто дает жизнь, Тот, Кто дает силу; Чьего благословения желают все светлые боги; Чья тень есть бессмертие; Чья тень есть смерть; Кто есть Бог и т. д.?»

«Тот, через Кого небо светло, а земля для нас; Тот, через Кого было утверждено Небо, более того, высочайшее Небо; Тот, Кто отмерил свет в воздухе; Кто есть Бог и т. д.?»

«Тот, на Кого небо и земля, твердо стоящие по Его воле, взирают, внутренне трепеща; Тот, над Кем сияет восходящее солнце; Кто есть Бог и т. д.?»

«Где бы ни проходили могучие водяные облака, где они помещали семя и зажигали огонь, оттуда возник Тот, Кто есть единственная жизнь светлых богов; Кто есть Бог и т. д.?»

СЛОВО Божье, гласила индийская философия, есть универсальный и невидимый Свет, познаваемый чувствами, который испускает свое пламя в Солнце, Луне, Планетах и других Звездах. Филон называет его «Универсальным Светом», который теряет часть своей чистоты и великолепия, нисходя из интеллектуального в чувственный мир, проявляясь вовне Божества; а Каббала представляет дело так, что лишь столько Бесконечного Света влилось в круговую пустоту, подготовленную для творения внутри Бесконечного Света и Мудрости, сколько могло пройти по каналу, подобному линии или нити. Сефирот, исходящие из Божества, были лучами Его великолепия.

Халдейские оракулы гласили: «Интеллект Творца, приведенный в действие, изрек, формируя внутри себя, посредством интеллигенции, универсалии всякой возможной формы и вида, которые вышли, истекая из Единого Источника… Ибо Божество, олицетворенное как Господство, прежде чем создать многообразную Вселенную, постулировало интеллигибельную и неизменную универсалию, отпечаток формы которой распространяется через Вселенную; и эта Вселенная, сформированная и созданная соответственно, становится зримо украшенной в бесконечно варьирующихся типах и формах, Источник и родник которых един…. Интеллектуальные концепции и формы из Творческого источника, сменяя друг друга, рассматриваемые в отношении к вечно прогрессирующему Времени, и тесно причастные ПЕРВОЗДАННОМУ ЭФИРУ или ОГНЮ; но все же все эти Универсалии и Первозданные Типы и Идеи истекли из первого Источника Творческой Силы и являются его частью, совершенной в самой себе».

Халдеи называли Верховное Божество АРАОР, Отец Света. Предполагалось, что от Него исходит свет над миром, который освещает небесные области. Этот Свет или Огонь рассматривался как Символ Божественной Сущности, распространяющий себя на низшие духовные природы. Поэтому халдейские оракулы гласят: «Отец взял от Себя и не ограничил Свой собственный огонь внутри Своей интеллектуальной потенции»: … «Все вещи порождены из одного Огня».

Сабеи полагали, что все низшие духовные существа были эманациями Верховного Божества; и поэтому Прокл говорит: «Прогрессия богов едина и непрерывна, нисходящая от интеллигибельных и скрытых единств и заканчивающаяся последним разделением Божественной причины».

Говорить о Божественности ясно невозможно. Тот, кто пытается выразить Его атрибуты с помощью абстракций, ограничивается отрицаниями и сразу теряет из виду свои идеи, блуждая в пустыне слов. Нагромождать превосходные степени на превосходные степени и называть Его благим, мудрейшим, величайшим — значит лишь преувеличивать качества, которые обнаруживаются в человеке. Что существует единый Бог и что Он есть Совершенное и Благодетельное Существо, Разум законно учит нас; но о Божественной Природе, о Субстанции Божества, о способе Его Существования или о способе творения Его Вселенной человеческий разум не в состоянии составить никакого верного представления. Мы не можем придать ясных идей Всемогуществу, Всеведению, Бесконечности или Вечности; и у нас нет больше прав приписывать Ему интеллект, чем любое другое наше ментальное качество, распространенное до бесконечности; или чем у нас есть права приписывать Ему наши чувства и наши телесные органы, как это делают еврейские писания.

Мы удовлетворяемся тем, что отрицаем в Божестве все, что составляет существование, насколько мы способны мыслить о существовании. Таким образом, Он становится для нас логически ничем, Non-Ens. Древние не видели разницы между этим и атеизмом и стремились мыслить о Нем как о чем-то реальном. Это необходимость Человеческой Природы. Теологическая идея, или, скорее, не-идея Божества, не разделяется и не оценивается необразованными. Для них Бог всегда будет Отцом, Который на Небесах, Монархом на Своем Престоле, Существом с человеческими чувствами и человеческими симпатиями, гневающимся на их проступки, снисходительным, если они раскаиваются, доступным для их мольб. Именно Человечность, гораздо больше, чем Божественность Христа, заставляет массу христиан поклоняться Ему гораздо больше, чем они поклоняются Отцу.

«Свет Субстанции Бесконечного» — это каббалистическое выражение. Христос был, согласно святому Иоанну, «Светом, который просвещает каждого человека, приходящего в мир»; и «этот Свет был жизнью людей». «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

Древние идеи относительно Света были, возможно, столь же верными, как и наши собственные. Не похоже, чтобы они приписывали Свету какие-либо качества материи. Но современная Наука определяет его как поток частиц материи, истекающий или выбрасываемый Солнцем и Звездами и движущийся через пространство, чтобы достичь нас. Согласно теориям механизма и силы, какая сила притяжения здесь или отталкивания на Солнце или на самой далекой Звезде могла бы тянуть или гнать эти неосязаемые, невесомые, бесконечно малые частицы, ощутимые только Органом Зрения, так далеко через пространство? Что стало с огромной совокупностью частиц, достигших земли со времени творения? Увеличили ли они ее объем? Почему химия не может обнаружить и проанализировать их? Если это материя, почему они могут двигаться только по прямым линиям?

Ни одна характеристика материи не принадлежит Свету, или Теплу, или пламени, или Гальванизму, Электричеству и Магнетизму. Электрическая искра — это свет, как и тот, что производится кремнем, когда он отсекает частицы стали. Железо, расплавленное или нагретое, излучает свет; и насекомые, инфузории и гнилое дерево испускают его. Тепло производится трением и давлением; чтобы объяснить это, Наука говорит нам о скрытом Калорике, представляя его нам таким образом как существующий без своего единственного известного отличительного качества. Какое качество материи позволяет молнии, пылающей с Небес, разорвать дуб? Какое качество материи позволяет ей совершить кругосветное путешествие за двадцать секунд?

Глубоко невежественные в природе этих могущественных агентов Божественной Силы, мы скрываем наше невежество словами, не имеющими смысла; и нас вполне могли бы спросить, почему Свет не может быть истечением из Божества, как это признавалось всеми религиями всех Веков Мира.

Все истинно догматические религии произошли из Каббалы и возвращаются к ней: все научное и великое в религиозных грезах всех иллюминатов, Якоба Бёме, Сведенборга, Сен-Мартена и других, заимствовано из Каббалы; все масонские ассоциации обязаны ей своими Тайнами и своими Символами.

Только Каббала освящает союз Универсального Разума и Божественного Слова; она устанавливает, посредством противовесов двух сил, по-видимому противоположных, вечное равновесие бытия; только она примиряет Разум с Верой, Силу со Свободой, Науку с Тайной; она имеет ключи к Настоящему, Прошлому и Будущему.

Библия, со всеми содержащимися в ней аллегориями, выражает лишь неполным и завещанным образом религиозную науку евреев. Учение Моисея и Пророков, идентичное в основе с учением древних египтян, также имело свой внешний смысл и свои завесы. Еврейские книги были написаны только для того, чтобы напомнить о традициях; и они были написаны Символами, непонятными для Профанов. Пятикнижие и пророческие поэмы были лишь элементарными книгами доктрины, морали или литургии; и истинная тайная и традиционная философия была написана только впоследствии, под еще менее прозрачными завесами. Так родилась вторая Библия, неизвестная или, вернее, не понятая христианами; сборник, говорят они, чудовищных абсурдов; памятник, говорит адепт, в котором есть все, что гений философии и гений религии когда-либо формировали или воображали возвышенного; сокровище, окруженное терниями; алмаз, скрытый в грубом темном камне.

Исполняешься восхищения, проникая в Святилище Каббалы, видя доктрину столь логичную, столь простую и в то же время столь абсолютную. Необходимое единство идей и знаков, освящение самых фундаментальных реальностей примитивными символами; Троица Слов, Букв и Чисел; философия, простая как алфавит, глубокая и бесконечная как Слово; теоремы, более полные и светлые, чем теоремы Пифагора; теология, суммированная счетом на пальцах; Бесконечность, которую можно удержать в ладони младенца; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и круг — вот все элементы Каббалы. Это элементарные принципы написанного Слова, отражение того произнесенного Слова, которое сотворило мир!

Это доктрина Каббалы, с которой вы, несомненно, будете стремиться ознакомиться в отношении Творения.

Абсолютное Божество, у каббалистов, не имеет имени. Термины, применяемые к Нему, — это אור פשו, АОР ПАСОТ, Самый Простой [или Чистый] Свет, «называемый אור סוףּ, АЙЕН СОФ, или БЕСКОНЕЧНЫЙ, до какой-либо Эманации. Ибо тогда не было пространства или пустого места, но все было бесконечным Светом».

Прежде чем Божество создало какой-либо Идеал, какую-либо ограниченную и интеллигибельную Природу, или какую-либо форму вообще, Он был один, без формы или подобия, и не могло быть никакого познания или понимания Его каким-либо образом. Он был без Идеи или Фигуры, и запрещено формировать какую-либо Идею или Фигуру Его, ни буквой Хе (ה), ни буквой Йод (י), хотя они содержатся в Святом Имени; ни какой-либо другой буквой или точкой в мире.

Но после того, как Он создал эту Идею [эту ограниченную и существующую-в-интеллекции Природу, которой являются десять Нумераций, СЕФИРОТ или Лучей], Посредника, Первого Человека АДАМА КАДМОНА, Он снизошел в нее, чтобы посредством этой Идеи Он мог быть назван именем ТЕТРАГРАММАТОН; чтобы сотворенные вещи могли иметь познание о Нем, в Его собственном подобии.

Когда Бесконечный Бог пожелал испустить то, что должно было истечь, Он сократил Себя в центре Своего света таким образом, чтобы самый интенсивный свет отступил к определенной окружности и со всех сторон на самого себя. И это есть первое сокращение, называемое צמצם, Цемцум.

אדם קדמון, АДАМ КАДМОН, Первозданный или Первый Человек, есть первый Ацилутический эманант из Бесконечного Света, вложенный в эвакуированное Пространство, и из которого впоследствии все другие степени и системы имели свои начала. Он называется Адамом, предшествующим всему первому. В нем сообщены десять сферических нумераций; и затем вышла прямолинейная фигура человека в его сефиротической декаде, как бы диаметр упомянутых кругов; как бы ось этих сфер, достигающая от их высшей точки до их низшей; и от него зависят все системы.

Но теперь, поскольку Бесконечный Свет был бы слишком превосходным и великим, чтобы быть вынесенным и перенесенным, иначе как через посредство этого Адама Кадмона, его самая Сокровенная Природа, препятствующая этому, его освещающий свет должен был снова эманировать потоками из самого себя, через определенные отверстия, как бы окна, которые называются ушами, глазами, ноздрями и ртом.

Свет, исходящий из этого Адама Кадмона, действительно есть лишь один; но в пропорции к его удаленности от места истечения и к степеням его нисхождения он более плотный.

От слова אצל, АЦИЛ, эманировать или истекать, происходит слово אצילוח, АЦИЛУТ или Ацилут, Эманация, или Система Эманантов. Когда первозданное пространство было эвакуировано, окружающий Свет Бесконечного и Свет, вложенный в пустоту, не соприкасались друг с другом; но Свет Бесконечного втекал в эту пустоту через линию или определенный тонкий канал; и этот Свет есть Эманативный и испускающий Принцип, или истечение и происхождение Эманации: но Свет внутри пустоты есть подчиненный эманант; и двое сцепляются только посредством вышеупомянутой линии.

Ацилут означает специфически и главным образом первую систему из четырех Оламот [עלמות], миров или систем; которая поэтому называется Ацилутическим Миром.

Десять Сефирот общей Ацилутической системы суть десять Некудот или Точек.

איןות, АИНСОФ, АЕНСОФ или АЙЕНСОФ — это титул Причины Причин, означающий «бесконечный», потому что нет предела Его возвышенности, и ничто не может постичь его. Иногда также это имя применяется к КЕТЕР, или КОРОНЕ, первой эманации, потому что это Трон Бесконечного, то есть его первый и высший Престол, выше которого нет ничего, и потому что Аинсоф пребывает и сокрыт в нем: поэтому он радуется тому же имени.

Прежде чем что-либо было, говорит Эмех Хаммелех, Он, по Своей чистой воле, предложил Себе создать миры… но в то время не было свободного пространства для миров; но все пространство было наполнено светом Его Субстанции, который Он с фиксированными пределами поместил в центре Себя, и частей которого, и внутри которого, Он впоследствии должен был произвести складывание.

Что же тогда сделал Владыка Воли, этот наиболее совершенно свободный Агент? По Своему собственному усмотрению Он отмерил внутри Своей собственной Субстанции ширину и длину кругового пространства, которое должно было стать вакантным и внутри которого могли быть помещены вышеупомянутые миры; и из того Света, который был включен внутри круга, измеренного таким образом, Он сжал и сложил определенную часть… и этот Свет Он поднял выше, и таким образом место было оставлено незанятым Первозданным Светом.

Но все же это пространство не было оставлено совсем пустым от этого Света; ибо следы Первозданного Света все еще оставались в месте, где Он Сам был; и они не отступили оттуда.

Прежде чем Эманации истекли и были сотворены сотворенные вещи, Верховный Свет был бесконечно распространен и наполнял все Где: ничего не было, кроме этого распространенного света, называемого АОР Х' АИНСОФ, Свет не-конечного.

Когда пришло в ум Распространенного пожелать создать миры и истечением изречь Эманации, и испустить как Свет совершенство Своих активных сил, и Своих аспектов и атрибутов, что было побудительной причиной создания миров; тогда этот Свет, в некоторой мере сжатый, отступил во всех направлениях от определенной центральной точки и со всех сторон от нее отодвинулся, и таким образом была оставлена определенная пустота, называемая пустым пространством, окружность которого везде равноудалена от той точки, которая была точно в центре пространства… определенное пустое место и пространство, оставленное в Мид-Бесконечности: определенное Где было тем самым создано, внутри которого Эманации могли БЫТЬ, а также Сотворенное, Сформированное и Изготовленное.

Этот мир облачения — это круговое пустое пространство, со следами удаленного света Бесконечного, все еще остающимися, есть сокровеннейшее облачение, ближайшее к Его субстанции; и к нему принадлежит имя АОР ПЕНАИ-АЛ, Свет Лика Божьего.

Межпространство окружает этот великий круг, установленный между светом самой субстанции, окружающей круг снаружи, и субстанцией, содержащейся внутри круга. Это называется ВЕЛИЧИЕ ВЫСШЕЕ, в отличие от Простого Величия.

Этот свет «следа облачения» считается, относительно света следа субстанции, как точка в центре круга. Этот свет, точка в центре Великого Света, называется Ауир, Эфир или Пространство.

Этот Эфир несколько более груб, чем Свет — не столь Тонкий — хотя и не воспринимаем Чувствами — называется Первозданным Эфиром — распространяется повсюду; Философы называют его Душой Мира.

Свет, так явленный из Божества, не может быть назван отделенным или отличным от Него. «Он испущен из Него, и все же все продолжает быть совершенным единством…» Сефирот, иногда называемые Лицами Божества, суть Его лучи, посредством которых Он способен наиболее совершенно проявить Себя.

Введение в Книгу ЗОГАР говорит:

Первое сжатие было осуществлено для того, чтобы Первозданный Свет мог быть поднят и пространство стало вакантным. Второе сжатие произошло, когда оставшиеся следы удаленного Света были сжаты в точки; и это сжатие было осуществлено посредством эмоции радости; Божество радуется, как уже было сказано, из-за Своего Святого Народа, который впоследствии должен был возникнуть; и эта радость была неистовой, и волнение и воодушевление в Божестве были вызваны ею, так что Он истекал в Своем восторге; и из этого волнения была порождена абстрактная сила суждения, которая есть совокупность букв, порожденных точками следов Света, оставленных внутри круга. Ибо Он пишет конечные выражения, или ограниченные проявления Себя в Книге, отдельными буквами.

Подобно тому, как когда вода или огонь, было сказано, обдуваются ветром, они имеют обыкновение сильно двигаться и вспышками, подобными молнии, поражать глаза, и мерцать и сверкать туда и сюда, точно так же Бесконечное двигалось внутри Себя и сияло и сверкало в том круге, от центра наружу и снова к центру: и это волнение мы называем воодушевлением; и из этого воодушевления, по-разному разделенного внутри Себя, была порождена потенция определения формирования букв.

Из этого воодушевления, было также сказано, было порождено определение форм, посредством которого определение Бесконечное определило их внутри Себя, как бы говоря: «Пусть эта Сфера будет назначенным местом, внутри которого пусть будут созданы все миры!»

Он, излучая и сверкая, осуществил точки, так что их искрение должно было поражать глаза как молния. Затем Он комбинировал по-разному отдельные точки, пока из них не были сформированы буквы, в подобии и образе тех, которыми БЛАГОСЛОВЕННЫЙ изложил указы Своей Мудрости.

Невозможно достичь понимания творения человека, кроме как через тайну букв; и в этих мирах Бесконечного нет ничего, кроме букв Алфавита и их комбинаций. Все миры суть Буквы и Имена; но Тот, Кто есть Автор всего, не имеет имени.

Этот мир покрытия [или облачения — vestimenti], [то есть круговое пустое пространство, со следами удаленного Света Бесконечного, все еще остающимися после первого сокращения и сжатия], есть сокровеннейшее покрытие, ближайшее к Его субстанции; и к этому покрытию принадлежит общее имя АУР ПЕНИАЛ, Свет Лика Божьего: под которым мы должны понимать Свет Субстанции.

И после того, как это покрытие было осуществлено, Он сократил его, чтобы поднять нижнюю половину; … и это есть третье сокращение; и таким образом Он сделал вакантным пространство для миров, которые не имели способности использовать великий Свет покрытия, конец которого был ясен и превосходен, как его начало. И так [путем поднятия нижней половины и половины букв] создаются Мужское и Женское, то есть переднее и заднее, взаимно прилипающие друг к другу.

Вакантное пространство, осуществленное этим отступлением, называется АУИР КАДМОН, ПЕРВОЗДАННОЕ ПРОСТРАНСТВО: ибо оно было первым из всех Пространств; и не было позволительно называть его покрытием, которое есть АУР ПЕНИ-БАЛ, Свет Лика Божьего.

Следы Света Облачения все еще оставались там. И этот мир облачения имеет имя, которое включает все вещи, которое есть имя ИХУХ. Прежде чем был создан мир вакантного пространства, ОН был, и Имя Его, и они одни; то есть АИНСОФ и Его облачение.

ЕМЕХ ХАММЕЛЕХ говорит снова:

Нижняя половина облачения [посредством третьего отступления] была оставлена пустой от света облачения. Но следы этого света оставались в месте, так освобожденном… и это облачение называется ШЕКИНА, Бог вселяющийся; то есть место, где пребывали יה Йод Хе, передней [или мужской], и וה Вав Хе, задней [или женской], комбинаций букв.

Это вакантное пространство было квадратным и называется Первозданным Пространством; и в Каббале оно называется Ауира Кадмах, или Расиму Аилах, Первозданное Пространство, или Возвышенный След. Это след Света Облачения, с которым смешано нечто от следа Самой Субстанции. Оно называется Первозданным Эфиром, но не пустым Пространством… Свет Следа все еще остается в месте, которое он занимал, и прилипает там, как нечто духовное, чрезвычайной тонкости.

В этом Эфире два Света; то есть Свет СУБСТАНЦИИ, который был взят, и Свет Облачения. Существует огромная разница между ними; ибо свет Следа Облачения есть, относительно света Следа Субстанции, как точка в центре круга. И так как единственным подходящим именем для Света Следа Аинсофа является АУР, Свет, поэтому Свет Следа Облачения не мог быть назван этим именем; и поэтому мы называем его точкой, то есть Йод [' или י], которая есть та точка в центре Света… и этот Свет, точка в центре Великого Света, называется Ауир, Эфир или Пространство.

Этот Эфир несколько более груб, чем Свет… не столь тонок, хотя и не воспринимаем чувствами… называется Первозданным Эфиром… распространяется повсюду; откуда Философы называют его Душой Мира… Свет видим, хотя и не воспринимаем. Этот Эфир ни воспринимаем, ни видим.

Введение в Книгу Зогар продолжается, в Разделе буквы Йод и т. д.:

Миры не могли быть созданы в этом Первозданном Эфире из-за его чрезвычайной тонкости и избытка Света; а также потому, что в нем оставался жизненный Дух Следа Света Аинсоф и Дух Следа Света Облачения; чем такое проявление предотвращалось.

Поэтому ОН направил букву Йод, поскольку она не была столь блестящей, как Первозданный Эфир, спуститься и взять себе свет, оставшийся в Первозданном Эфире, и вернуться наверх с тем Следом, который так препятствовал проявлению; что Йод и сделал.

Он спускался вниз пять раз, чтобы удалить жизненный Дух Следа Света Аинсоф; и След Света и жизненный Дух Облачения из Сферы Величия, чтобы сделать из него АДАМА, называемого КАДМОНОМ. И его возвращением проявление осуществляется в пространстве внизу, и След Возвышенного Блеска все еще остается там, существуя как Сферическая Форма, и называемый в Зогаре просто Техиру, то есть Величие; и он именуется Первой Материей… будучи, как бы, паром, и, как бы, дымом. И как дым бесформен, не охвачен никакой фиксированной определенной формой, так эта Сфера есть нечто бесформенное, поскольку кажется чем-то сферическим, и все же не ограничена.

Буква Йод, прилипая к Шекине, имела прилипший к себе Свет Шекины, хотя его свет был не столь велик, как свет Шекины. Но когда он спустился, он оставил тот свой свет внизу, и Величие состояло из него. После чего в Йоде остался только след того света, поскольку он не мог снова подняться к Шекине и прилипнуть к ней. Поэтому Святой и Благословенный направил букву Хе [иврит: ה], женскую букву, сообщить Йоду от ее Света; и послал его, чтобы спуститься и поделиться с этим светом в вышеупомянутом Величии… и когда он снова спустился в Сферу Величия, он распространил в ней Свет, сообщенный ему буквой Хе.

И когда он снова поднялся, он оставил позади себя производящий свет буквы Хе, и из него была создана другая Сфера, внутри Сферы Величия; которая меньшая Сфера называется в Зогаре КЕТЕР АИЛАХ, КОРОНА СУММА, Верховная Корона, а также АТИКА ДЕ АТИКИМ, Antiquus Antiquum, Древний Древних, и даже АИУТ Х' АИУТ, Causa Causarum, Причина Причин. Но Корона очень намного меньше Сферы Величия, так что внутри последней все еще остается огромное незанятое место и пространство.

БЕТ АЛОХИМ говорит:

Прежде чем Бесконечный Бог, Верховное и Первое Благо, сформировал объективно внутри Себя определенную концепцию, четкую, ограниченную и объект интеллигенции, и придал форму и вид интеллектуальной концепции и образу, ОН был один, без спутников, без формы или подобия, совершенно без Идеала или Фигуры… Запрещено делать из Него какую-либо фигуру вообще, каким-либо образом в мире, ни буквой Хе, ни буквой Йод, ни какой-либо другой буквой или точкой в мире.

Но после того, как Он сформировал эту Идею, определенную концепцию, ограниченную и интеллигибельную, которой являются Десять Нумераций, СЕФИРОТ или Лучи, Посредника передачи, Адама Кадмона, Первозданного или Верховного Человека, Он посредством этого посредника снизошел и может, через эту Идею, быть назван именем ИХУХ, и так сотворенные вещи имеют познание о Нем, посредством Его собственного подобия.

Горе тому, кто делает Бога подобным какому-либо модусу или атрибуту вообще, даже если бы это было одному из Его собственных; и еще больше, если он сделает Его подобным Сынам Человеческим, чьи элементы земные, и поэтому они поглощаются и погибают!

Не может быть никакого представления о Нем, кроме как в той мере, в какой Он проявляет Себя, осуществляя господство посредством и через какой-либо атрибут… Абстрагируясь от этого, не может быть никакого атрибута, концепции или идеала Его. Он сравним только с Морем, наполняющим какой-то великий резервуар, его ложе в земле, например; внутри которого он формирует для себя определенную вогнутость, так что тем самым мы можем начать вычислять размеры самого Моря.

Например, Источник и Родник Океана есть нечто, что есть одно. Если из этого Источника или Родника истекает определенный фонтан, соразмерный пространству, занимаемому Морем в том полусферическом резервуаре, такой как буква Йод, там Источник или Родник есть первое нечто, а фонтан, который истекает из него, есть второе. Затем пусть будет сделан великий резервуар, как путем раскопок, и пусть это будет называться Океаном, и мы имеем третью вещь, сосуд [Vas]. Теперь пусть этот великий резервуар будет разделен на семь русел рек, то есть на семь продолговатых резервуаров, так что из этого океана воды могут истекать в семь рек; и Источник, Фонтан и Океан таким образом составляют десять всего.

Причина Причин создала десять Нумераций и назвала Источник или Родник КЕТЕР, Corona, Корона, в которой заключена идея круговорота, ибо нет конца истечению Света; и поэтому Он назвал это, подобно Себе, бесконечным; ибо это также, подобно Ему, не имеет подобия или конфигурации, и не имеет оно никакого сосуда или вместилища, внутри которого оно могло бы быть содержано, или посредством которого можно было бы иметь какое-либо возможное познание о нем.

После формирования таким образом Короны, Он создал определенное меньшее вместилище, букву Йод, и наполнил его из того источника; и это называется «Фонтан, бьющий Мудростью», и, проявленный в этом, Он назвал Себя МУДРЫМ, а сосуд Он назвал ХАКЕМА, Мудрость, Sapientia.

Затем Он также создал великий резервуар, который Он назвал Океаном; и ему Он дал имя БИНА, Понимание, Intelligentia. В этом Он охарактеризовал Себя как Интеллектуального или Постигающего. ОН действительно есть Абсолютно Мудрый и Интеллектуальный, но Хакема не есть Абсолютная Мудрость сама по себе, но мудра посредством Бины, которая наполняет Себя из нее, и если бы это снабжение было взято из нее, она была бы сухой и неинтеллектуальной.

И вслед за тем становятся семь драгоценных сосудов, которым даны следующие имена: ГЕДУЛА, Величие или Благость [или ХАСЕД, Милосердие]; ГЕБУРА, Строгость, Суровость или Северность; ТЕФАРЕТ; Красота; НЕТСАХ, Победа; ХОД, Слава; ЙЕСОД, Основание или Базис; и МАЛАКОТ, Правление, Царство, Царственность, Господство или Власть. И в ГЕДУЛЕ Он принял характер Великого и Благостного; в ГЕБУРЕ — Сурового; в ТЕФАРЕТ — Прекрасного; в НЕТСАХ — Побеждающего; в ХОД — НАШЕГО СЛАВНОГО АВТОРА; в ЙЕСОД — Справедливого, Йесодом все сосуды и миры поддерживаются; и в МАЛАКОТ Он применил к Себе титул Царя.

Эти нумерации или Сефироты, как считается в Каббале, были первоначально содержаны друг в друге; то есть Кетер содержал девять других, Хакема содержала Бину, а Бина содержала последние семь.

Ибо все вещи, говорит комментарий Рабби Ицхака Лорьи, некоторым весьма абстрактным образом, состоят или пребывают и содержатся в Бине, и она проецирует их и посылает их вниз, вид за видом, в различные миры Эманации, Творения, Формирования и Изготовления; все из которых происходят от того, что выше их, и называются их истечениями; ибо из потенции, которая была их состоянием там, они нисходят в действительность.

ВВЕДЕНИЕ говорит:

Во многих местах Зогара сказано, что все вещи, которые эманируют или сотворены, имеют свой корень наверху. Отсюда также Десять Сефирот имеют свой корень наверху, в мире облачения, с самой Субстанцией ЕГО. И АИНСОФ имел полное сознание и оценку, до их фактического существования, всех Степеней и Олицетворений, содержащихся неявленными внутри Себя, в отношении сущности каждого и его господства тогда в потенции… Когда Он пришел к Сефире Олицетворения Малакот, которую Он тогда содержал скрытой внутри Себя, Он заключил внутри Себя, что внутри нее должны быть созданы миры; поскольку шкала первых девяти Сефирот была столь конституирована, что не было ни подходящим, ни необходимым, чтобы миры были созданы из них; ибо все атрибуты этих девяти Высших Сефирот могли быть приписаны Ему Самому, даже если бы Он никогда не действовал вовне; но Малакот, которая есть Империя или Господство, не могла быть приписана Ему, если бы Он не правил над другими Существованиями; откуда из точки Малакот Он произвел все миры в действительность.

Эти круги числом десять. Возникнув из точек, они расширились в кругообразной форме. Десять Кругов, под тайной десяти Сефирот, и между ними десять Пространств; откуда следует, что сфера Величия находится в центре пространства Малакот Первого Оккультного Адама.

Первый Адам, в десяти кругах над Величием, называется Первым оккультным Адамом; и в каждом из этих пространств сформировано много тысяч миров. Первый Адам вовлечен в Первозданный Эфир и является аналогом мира Бина.

Снова Введение повторяет первое и второе нисхождение Йода в вакантное пространство, чтобы сделать свет там менее великим и тонким; конституирование Техиру, Величия, из света, оставленного там им; сообщение Света ему женской буквой Хе; испускание им этого Света внутри сферы Величия и формирование его внутри сферы «определенной сферы, называемой Верховной Короной», Corona Summa, КЕТЕР, «внутри которой содержались, в потенции, все остальные Нумерации, так что они не были различимы от нее. Точно так же, как в человеке существуют четыре элемента, в потенции специфически неразличимые, так в этой Короне были в потенции все десять Нумераций, специфически неразличимые». Эта Корона, добавляется, называлась, после восстановления, Причиной Причин и Древним Древних.

Точка, Кетер, добавляет Введение, была совокупностью всех Десяти… когда она впервые эманировала, она состояла из всех Десяти; и Свет, который распространялся из Эманативного Принципа, одновременно втекал в нее; и созерцал две Универсалии [то есть Единства, из которых истекает многообразие; как, например, идея, внутри Божества, Человечества как Единицы, из которой должны были истечь индивидуумы], Сосуд или Вместилище, содержащее этот вложенный Свет, и сам Свет внутри него. И этот Свет есть Субстанция точки Кетер; ибо ВОЛЯ Божья есть Душа всех вещей, которые суть.

Аинсофический Свет, было сказано, был бесконечен в каждом направлении и без конца или предела. Чтобы предотвратить его втекание и повторное наполнение квази-вакантного пространства, занятого бесконечно меньшим Величием, была необходима перегородка между большим и меньшим Величием; и эта перегородка, граница сферы Величия, и подобная ей, ограничивающая сферу Кетер, назывались Сосудами или Вместилищами, содержащими, включающими и заключающими внутри себя свет сферы. Представьте себе море прозрачной воды, а в центре его сферическую массу более плотной и темной воды. Внешняя поверхность этой сферы, или ее пределы во всех направлениях, есть сосуд, содержащий ее. Каббала рассматривает сосуды «как по своей природе несколько непрозрачные и не столь великолепные, как свет, который они заключают».

Содержащийся Свет есть Душа сосудов и активен в них, как Человеческая Душа в человеческом теле. Свет Эманативного Принципа [Аинсоф] присущ сосудам как их Жизнь, внутренний Свет и Душа… Кетер эманировал, со своей Самой Субстанцией, в то же время как Субстанция и Сосуд, подобно тому, как пламя присоединено к живому углю, и как Душа пронизывает и находится внутри тела. Все Нумерации были потенциально содержаны в нем.

И эта потенциальность объясняется так: Когда женщина зачинает, Душа немедленно посылается в эмбрион, который должен стать младенцем, в которой Душе тогда есть, потенциально, все члены и вены тела, которые впоследствии, из этой потенции Души, становятся в человеческом теле ребенка, который должен родиться.

Затем мудрость Божья повелела, чтобы эти Нумерации, потенциально в Кетере, были произведены из потенциальности в действительность, для того чтобы миры могли существовать; и ОН направил Йод снова спуститься и войти и сиять внутри Кетера, а затем снова подняться: что и было сделано. Из этого освещения и повторного восхождения все другие нумерации, потенциально в Кетере, были проявлены и раскрыты; но они продолжали все еще оставаться сжатыми вместе, оставаясь внутри Кетера в круге.

Когда Бог пожелал произвести другие эманации или нумерации из Кетера, добавляется, ОН послал Йод вниз снова, к верхней части Кетера, половина его должна была остаться снаружи, а половина проникнуть внутрь сферы Кетера. Затем Он послал букву Вав в Величие, чтобы излить свой свет на Йод: и таким образом —

Йод получил свет от Вав и тем самым так направил свой лик, чтобы он освещал и придавал чрезвычайно великую энергию Хакеме, которая все еще оставалась в Кетере; тем самым давая ей способность исходить оттуда; и чтобы она могла собрать и содержать внутри себя, и там раскрыть, все остальные восемь нумераций, до того времени в Кетере.

Сфера Кетера открылась, и из нее вышла Хакема, чтобы остаться под Кетером, содержа в себе все остальные нумерации.

Подобным процессом Бина, освещенная внутри Хакемы вторым Йодом, «вышла из Хакемы, имея внутри себя Семь низших Нумераций».

И поскольку сосуд Бины был превосходен и сверкал лучами цвета сапфира, и был столь почти того же цвета, что и сосуд Хакемы, что между ними почти не было никакой разницы, поэтому она не осталась спокойно под Хакемой, но поднялась и поместила себя с его левой стороны.

И потому что свет сверху обильно втекал и накапливался в сосуде Хакемы, до такой степени, что он переполнялся и вырывался, сверкая, снаружи этого сосуда, и, стекая влево, сообщал потенцию и приращение сосуду Бины…. Ибо Бина — женского рода….

Бина, таким образом, посредством этой энергии, которая перетекла в нее с левой стороны Хокмы, в силу второго Йод, обрела такую добродетель и мощь, что спроецировала за свои пределы семь оставшихся сосудов, содержавшихся в ней самой, и, таким образом, непрерывно источала их все, один за другим… все соединенные и связанные друг с другом, подобно звеньям цепи.

Сначала эманировали три точки, одна под другой: Кетер, Хокма и Бина; и до этого момента не было совокупления. Но впоследствии положение Хокмы и Бины изменилось, так что они оказались бок о бок, а Кетер остался над ними; и тогда произошло соединение Мужского и Женского, АБА и ИММА, Отца и Матери, как точек.

Тот, из Кого все эманировало, создал Адама Кадмона, состоящего из всех миров, чтобы в нем было нечто от тех, что выше, и нечто от тех, что ниже. Отсюда в Нем был НЕФЕШ [ПСИХЕ, anima infima, низшая духовная часть человека, Душа] из мира АСИЯ, который есть одна буква Хе Тетраграмматона; РУАХ [SPIRITUS, anima media, следующая высшая духовная часть, или Дух] из мира ЕЦИРА, который есть Вав Тетраграмматона; НЕШАМА [высшая духовная часть, mens или anima superior] из мира БРИА, который есть другая буква Хе; и НЕШАМА ЛЕНЕШАМА из мира АЦИЛУТ, который есть ЙОД Тетраграмматона.

И эти буквы [Сефирот] были изменены из сферической формы в форму человека, символом которого является ВЕСЫ, будучи Мужским и Женским… Хокма с одной стороны, Бина с другой, и Кетер над ними: и так Гедула с одной стороны, Гебура с другой, и Тиферет под ними.

Книга «Омшим» гласит: некоторые полагают, что десять Сефирот следовали одна за другой в десяти степенях, одна над другой, в правильной градации, соединенные одна с другой по прямой линии, от высшей к низшей. Другие полагают, что они изошли тремя линиями, параллельными друг другу, одна с правой стороны, одна с левой и одна посередине; так что, начиная с высшей и спускаясь к низшей, Хокма, Хасед [или Гедула] и Нецах находятся одна над другой, по перпендикулярной линии, с правой стороны; Бина, Гебура и Ход — с левой; а Кетер, Тиферет, Йесод и Малкут — посередине: и многие полагают, что все десять существуют в кругах, один внутри другого, и все гомоцентричны.

Следует также отметить, что сефиротические таблицы содержат еще одну нумерацию, иногда также называемую Сефирой, которая называется Даат, познание. Она находится посередине, под Хокмой и Биной, и является результатом соединения этих двух.

Адаму Кадмону, Идее Вселенной, Каббала приписывает человеческую форму. В ней Кетер — это череп, Хокма и Бина — две доли мозга, Гедула и Гебура — две руки, Тиферет — туловище, Нецах и Ход — бедра, Йесод — мужской орган, а Малкут — женский орган деторождения.

Йод — это Хокма, а Хе — Бина; Вав — это Тиферет, а последняя Хе — Малкут.

Целое, говорят Книги «Мистерий» или «Сокрытия», суммируется так: намерение Бога Благословенного состояло в том, чтобы сформировать Олицетворения, дабы уменьшить Свет. Посему ОН установил в Макропрозопе, Адаме Кадмоне, или Арик Анпине, три Главы. Первая называется «Глава, о которой нет познания»; вторая — «Глава того, что не существует»; и третья — «Сама Глава Макропрозопа»; и эти три суть Corona, Sapientia и Informatio, Кетер, Хокма и Бина, существующие в Короне Мира Эманации, или в Макропрозопе; и эти три называются в Зогаре АТИКА КАДИША, Senex Sanctissimus, Святейший Древний. Но семь низших Царствований первого Адама называются «Ветхим Днями»; и этот Ветхий Днями есть внутренняя часть, или Душа, Макропрозопа.

Человеческий разум никогда не стремился так усердно понять и объяснить себе процесс творения и Божественного проявления, и в то же время скрыть свои мысли от всех, кроме посвященных, как в Каббале. Отсюда многое из нее поначалу кажется жаргоном. Макропрозоп или Адам Кадмон есть, как мы сказали, идея или интеллектуальный совокупный итог всей Вселенной, включенный и содержащийся неразвернутым в проявленном Божестве, Сам еще содержащийся непроявленным в Абсолюте. Глава, Кетер, «о которой нет познания», есть Воля Божества, или Божество как Воля. Хокма, глава «того, что не существует», есть Порождающая Сила зачатия или производства Мысли; однако в Божестве, не в действии, а потому не существующая. Бина, «самая или актуальная глава» Макропрозопа, есть продуктивная интеллектуальная способность, которая, будучи оплодотворенной Хокмой, должна произвести Мысль. Эта Мысль есть Даат; или, скорее, результат есть Интеллекция, Мышление; Единство, из которого Мысли суть многообразные истечения.

Это можно проиллюстрировать сравнением. Боль у человека — это чувство или ощущение. Она должна быть произведена. Чтобы произвести ее, должна существовать не только способность производить ее в нервах, но также сила генерирования ее посредством этой способности. Эта порождающая Сила, Пассивная Способность, которая производит, и произведенная боль подобны Хокме, Бине и Даат.

Четыре Мира или Универсалии, Ацилут, Бриа, Ецира и Асия, Эманации, Творения, Формирования и Изготовления, — еще одна загадка Каббалы. Первые три полностью внутри Божества. Первый — это Вселенная, как она существует потенциально в Божестве, определенная и воображаемая, но пока еще совершенно бесформенная и неразвитая, за исключением того, насколько она содержится в Его Эманациях. Второй — это Вселенная в идее, отчетливая внутри Божества, но не облеченная в формы; простое единство. Третий — это та же Вселенная в потенции в Божестве, непроявленная, но облеченная в формы — идея, развитая в многообразие и индивидуальность, и последовательность видов и индивидов; и четвертый — это потенциальность, ставшая Актуальностью, Вселенная изготовленная, и существующая так, как она существует для нас.

Сефирот, говорит Porta Cœlorum, в силу их Бесконечного Эманатора, который использует их как мастер использует свои инструменты, и который действует с ними и через них, являются причиной существования всего созданного, сформированного и сотворенного, применяя при их производстве определенные посредники. Но эти же Сефирот, Личности и Светы, не являются творениями per se, но идеями и Лучами БЕСКОНЕЧНОГО, которые, посредством различных градаций, так снизошли от Высшего Источника, чтобы все еще не быть отделенными от Него; но Он, через них, распространяется на производство и управление всеми Сущностями и является Единой и Совершенной Универсальной Причиной Всего, хотя и становясь определенным для той или иной операции, через ту или иную Сефиру или РЕЖИМ.

Бог произвел все вещи Своим Интеллектом, Волей и свободным Определением. Он пожелал произвести их посредством посредничества Своих Сефирот и Личностей… посредством которых Он способен наиболее совершенно проявить Себя; и тем более совершенно, производя сами причины, и Причины Причин, а не просто более низкие следствия.

Бог произвел, в первом Первородном, все остальные причинности. Ибо, поскольку Он Сам есть простейшим образом Единое, и из Одного Простого Бытия может непосредственно исходить только Одно, отсюда следует, что из Первого Высшего Бесконечного Единства истекли в то же время Все и Одно. Одно, то есть, поскольку оно истекает из Простейшего Единства и подобно Ему; но также Все, поскольку, отходя от той совершенной Единичности, которая не может быть измерена никакой другой Единичностью, оно стало, до известной степени, многообразным, хотя все еще Абсолютным и Совершенным.

Эманация, говорит тот же источник, есть Результат, отображенный из Не-результата, Конечное из Бесконечного, Многообразное и Составное из Совершенного Единого и Простого, Потенциальность из того, что есть Бесконечная Сила и Акт, подвижное из того, что вечно постоянно; и поэтому в более несовершенном и уменьшенном режиме, чем Его Бесконечное Совершенство. Как Первая Причина есть все вещи, в не-результативном и Бесконечном режиме, так и Сущности, которые истекают из Него, суть Первые Причины, в результативном и конечном режиме.

НЕОБХОДИМАЯ СУЩНОСТЬ, существующая сама по себе, поскольку она не может быть расчленена на многообразное, тем не менее становится, как бы, умноженной в Причинностях, в отношении их Природы, или Субстанций, Сосудов и отверстий, назначенных им; посредством чего Единая и Бесконечная Сущность, будучи заключенной или охваченной в этих пределах, границах или внешностях, принимает на Себя Определенность измерения и становится Сама многообразной, через многообразие этих оболочек.

Как человек [единица Человечества] есть микрокосм, так Адам Кадмон есть макрокосм, содержащий все Причинности Первой Причины… как Материальный Человек есть конец и завершение всего творения, так в Божественном Человеке есть начало оного. Как низший Адам получает все вещи от всех, так высший Адам поставляет все вещи всем. Как первый есть принцип отраженного света, так последний — Прямого Света. Первый есть предел Света, нисходящего; последний — его предел, восходящего. Как Низший человек восходит от низшей материи даже к Первой Причине, так Высший Адам нисходит от Простого и Бесконечного Акта, даже к низшей и наиболее разреженной Потенции.

Тернар есть возвращение двойственности к единству.

Тернар есть Принцип Числа, потому что, возвращая бинар к единству, он восстанавливает ему то же количество, посредством которого он отошел от единства. Это первое нечетное число, содержащее в себе первое четное число и единицу, которые суть Отец и Мать всех Чисел; и он имеет в себе начало, середину и конец.

Теперь, Адам Кадмон эманировал из Абсолютного Единства, и поэтому он сам есть единица; но он также нисходит и течет вниз в свою собственную Природу, и поэтому есть двойственность. Снова он возвращается к Единству, которое он имеет в себе, и к Высшему, и поэтому есть Тернар и Кватернар.

И вот почему Сущностное Имя имеет четыре буквы — три разные, и одна из них повторена однажды; поскольку первая Хе есть жена Йода, а вторая Хе есть жена Вава.

Те посредники, которые проявляют Первую Причину, в Самом Себе глубоко скрытую, суть Сефирот, которые эманируют непосредственно из этой Первой Причины и по Своей Природе произвели и контролируют все остальное.

Эти Сефирот были испущены из Одного Первого и Простого, проявляя Его Бесконечную Благость. Они суть зеркала Его Истины и аналоги Его Высшей Сущности, Идеи Его Мудрости и представления Его воли; вместилища Его Мощи и инструменты, которыми Он действует; Сокровищница Его Блаженства, раздатчики Его Благосклонности, Судьи Его Царства, и являют Его Закон; и, наконец, Наименования, Атрибуты и Имена Того, Кто выше всего и есть Причина всего… десять категорий, в которых содержатся все вещи; универсальные роды, которые в себе включают все вещи и изрекают их вовне… Вторые Причины, посредством которых Первая Причина осуществляет, сохраняет и управляет всеми вещами; лучи Божественности, посредством которых все вещи озаряются и проявляются; Формы и Идеи и Виды, из которых все вещи исходят; Души и Потенции, посредством которых сущность, жизнь и движение даются всем вещам; Стандарт времен, посредством которого все вещи измеряются; бестелесные Пространства, которые в себе держат и заключают Вселенную; Высшие Монады, к которым относятся все многообразия, и через них к Единому и Простому; и, наконец, Формальные Совершенства, истекающие из и все еще соединенные с Одной Выдающейся Безграничной Совершенностью, суть Причины всех зависимых Совершенств, и так озаряют элементарные Разумы, не присоединенные к материи, и интеллектуальные Души, и Небесные, Элементарные и Элементо-произведенные тела.

ИДРА СУТА говорит:

ОН, Святейший Скрытый Старший, отделяет Себя и все более и более отделяется от всего, что есть; но все же ОН на самом деле не отделяет Себя; ибо все вещи сцеплены с Ним, а ОН со Всем. ОН есть Все, что есть, Святейший Старший Всего, Оккультный всеми возможными оккультизмами.

Когда ОН принимает форму, ОН производит девять Светов, которые сияют из Него, из Его формообразования. И те Светы сияют из Него и испускают пламя, и выходят и распространяются во все стороны; как из одной возвышенной Лампы Лучи изливаются во всех направлениях, и эти Лучи, таким образом расходясь, оказываются, когда приближающийся имеет познание о них, лишь единой Лампой.

Пространство, в котором творить, установлено СВЯТЕЙШИМ ДРЕВНИМ и озарено Его втеканием, которое есть Свет Мудрости, и Начало, из которого течет проявление.

И ОН сообразован в трех Главах, которые суть лишь одна Глава; и эти три расширены в Макропрозопа, и из них сияет все, что есть.

Затем эта Мудрость установила облечение формой, посредством чего непроявленное и бесформенное стало проявленным, облекшись в форму; и произвела определенное истечение.

Когда эта Мудрость таким образом расширена истечением, тогда она называется «Отец Отцов», причем вся Вселенная Вещей содержится и охватывается в ней. Эта Мудрость есть принцип всех вещей, и в ней обретаются начало и конец.

Книга Сокровенного, говорит Siphra de Zeniutha, есть та, которая описывает равновесие Весов. Прежде чем были Весы, лицо не смотрело на лицо.

И Комментарий на нее гласит: Чаши Весов обозначены как Мужское и Женское. В Духовном мире Зло и Добро находятся в equilibrio, и он будет восстановлен, когда из Зла станет Добро, пока все не станет Добром. Также этот другой мир называется Миром Весов. Ибо, как в Весах есть две чаши, одна с той и другой стороны, и коромысло и стрелка между ними, так и в этом мире восстановления Нумерации расположены как отдельные личности. Ибо Хокма находится с правой руки, на стороне Гедулы, а Бина — с левой, на стороне Гебуры; и Кетер — это коромысло Весов над ними посередине. Так Гедула или Хасед находится с одной стороны, а Гебура — с другой, и под ними Тиферет; и Нецах находится с одной стороны, а Ход — с другой, и под ними Йесод.

Высшая Корона, которая есть Древний Святейший, сокровеннейший из Скрытых, сформирована внутри оккультной Мудрости из обоих полов, Мужского и Женского.

Хокма и Бина, Мать, которую он оплодотворяет, количественно равны. Мудрость и Мать Интеллекции исходят сразу и пребывают вместе; ибо когда Интеллектуальная Сила эманирует, продуктивный Источник интеллекции включен в Него.

Прежде чем Адам Кадмон был сформирован в Мужское и Женское и было введено состояние равновесия, Отец и Мать не смотрели друг другу в лицо; ибо Отец означает совершеннейшую Любовь, а Мать — совершеннейшую Строгость; и она отвернула свое лицо.

Нет левого [женского], говорит Идра Рабба, в Древнем и Скрытом; но Его тотальность есть Правое [мужское]. Тотальность вещей есть ХУА, ОН, и ОН скрыт со всех сторон.

Макропрозоп [Адам Кадмон] не настолько близок к нам, чтобы говорить с нами в первом лице; но обозначен в третьем лице, ХУА, ОН.

О буквах сказано:

Йод — мужской, Хе — женский, Вав — и то, и другое.

В Йоде [י] есть три Йода, верхняя и нижняя вершина, и Вав посередине. Верхней вершиной обозначен Высший Кетер; Вавом посередине — Хокма; и нижней вершиной — Бина.

ИДРА СУТА говорит:

Вселенная была сформирована в форме Мужского и Женского. Мудрость, беременная всем, что есть, когда она текла и сияла, сияла целиком под формой мужского и женского. Хокма — это Отец, а Бина — это Мать; и так эти двое находятся в равновесии как мужское и женское, и по этой причине все вещи, каковы бы они ни были, устроены в форме мужского и женского; и если бы это было не так, они бы не существовали.

Этот Принцип, Хокма, есть Генератор всех вещей; и Он и Бина соединяются, и она сияет внутри Него. Когда они таким образом соединяются, она зачинает, и истечение есть Истина.

Йод оплодотворяет букву Хе и порождает сына; и она, таким образом беременная, производит на свет. Принцип, называемый Отец [Мужской или Порождающий Принцип], охвачен в Йоде, который сам течет вниз от энергии Абсолютного Святого.

Йод — это начало и конец всех вещей, которые есть. Поток, который исходит, есть Вселенная вещей, которая всегда становится, не имея прекращения. И этот становящийся мир создан Йодом: ибо Йод включает две буквы. Все вещи включены в Йод; посему он называется Отцом всего.

Все Категории, какие бы то ни было, исходят из Хокмы; и в ней содержатся все вещи, непроявленные; и совокупность всех вещей, или Единство, в котором есть многое, и из которого все течет, есть Священное Имя IHUH.

В представлении Каббалистов все индивиды содержатся в видах, а все виды в родах, и все частное в Универсальном, которое есть идея, абстрагированная от всякого рассмотрения индивидов; не совокупность индивидов; но, как бы, Ens, Сущность или Бытие, идеальное или интеллектуальное, но не менее реальное; предшествующее любому индивиду, содержащее их всех, и из которого они все последовательно развиваются.

Если это вас не удовлетворяет, поразмыслите над тем, что, предполагая теорию верной, что все изначально было в Божестве, и что Вселенная произошла из Него, а не была создана Им из ничего, идея Вселенной, существующая в Божестве до ее истечения, должна была быть столь же реальной, как и Само Божество. Весь Человеческий род, или Человечество, например, тогда существовало в Божестве, не разделенное на индивидов, но как Единица, из которой должно было истечь Многообразное.

Все актуальное должно также сначала быть возможным, прежде чем иметь актуальное существование; и эта возможность или потенциальность была для Каббалистов реальным Ens. До развертывания Вселенной она должна была существовать потенциально, вся целиком, со всеми своими индивидами, включенными в единое Единство. Это была Идея или План Вселенной; и это должно было быть сформировано. Оно должно было эманировать из Бесконечного Божества и быть от Него Самого, хотя и не Его Самым Собой.

Гебура, Строгость, Сефира, противоположная и соединенная сексуально с Гедулой для производства Тиферет, Гармонии и Красоты, также называется в Каббале «Судом», в который включены идеи ограничения и обусловливания, что часто кажется, действительно, ее основным смыслом; в то время как Благосклонность столь же часто именуется Бесконечной. Таким образом, неясно преподается, что во всем, что есть, присутствует не только Конечное, но и Бесконечное; и что строгость сурового закона ограничения, которым все ниже или вне Бесконечного Абсолюта ограничено, связано и обусловлено, смягчается и модифицируется благодатью, которая так расслабляет его, что Бесконечное, Неограниченное, Необусловленное также везде присутствует; и что именно так Духовная и Материальная Природы находятся в equilibrio, Добро везде уравновешивает Зло, Свет везде в равновесии с Тьмой: из чего опять же проистекает Универсальная Гармония вещей. В пустом пространстве, осуществленном для творения, наконец остался слабый след или отпечаток Айнсофического Света, Света Субстанции Бесконечного. Человек, таким образом, и человечен, и божественен: и кажущиеся антагонизмы в его Природе суть реальное равновесие, если он желает, чтобы это было так; из чего проистекает Гармония, не только Жизни и Действия, но Добродетели и Совершенства.

Чтобы понять Каббалистическую идею Сефирот, следует иметь в виду, что они были назначены не только миру Эманации, Ацилут, но также каждому из других миров, Бриа, Ецира и Асия. Они были не только атрибутами Непроявленного Божества, не только Им Самим в ограничении, но Его актуальными проявлениями, или Его качествами, сделанными явными как режимы; и они были также качествами Универсальной Природы — Духовной, Ментальной и Материальной, произведенными и сделанными существующими истечением Его Самого.

В представлении Каббалы Бог и Вселенная были Едины, и в Одном Общем, как типе или источнике, были включены и вовлечены, и из него были развиты и испущены многообразное и все частное. Где, действительно, начинается индивидуальность? Является ли Скрытый Источник и Родник единственным, что есть индивид, Единица, или это текущий фонтан, который наполняет океан, или сам океан, или его волны, или капли, или парообразные частицы, которые суть индивиды? Море и Река — это каждое Одно; но капли каждого суть многие. Дерево одно; но его листья — множество: они опадают с морозами и падают на его корни; но дерево продолжает расти, и новые листья приходят снова Весной. Разве Человеческий Род не есть Дерево, и разве отдельные люди не есть листья? Как иначе объяснить силу воли и симпатии, и зависимость одного человека в каждое мгновение его жизни от других, кроме как единством рода? Звенья, которые связывают все созданные вещи вместе, суть звенья единого Единства, и вся Вселенная есть Одно, развивающее себя в многообразное.

Тупые комментаторы говорили, что Каббала приписывает сексуальные характеристики самому Божеству. Нет никаких оснований для такого утверждения нигде в Зогаре или в каком-либо комментарии к нему. Напротив, все учение Каббалы основано на фундаментальном положении, что Само Божество есть Бесконечное, везде распространенное, без ограничения или определения, и поэтому без какой-либо конформации вообще. Чтобы начать процесс творения, Ему было необходимо, прежде всего, осуществить пустое пространство внутри Себя. Для этой цели Божество, чья Природа приблизительно выражается описанием Его как Света, наполняющего все пространство, бесформенного, безграничного, сжимает Себя со всех сторон от точки внутри Себя, и таким образом осуществляет квази-пустое пространство, в котором остается лишь след Его Света; и в это круговое или сферическое пространство Он впускает Свои Эманации, части Своего Света или Природы; и некоторым из них символически приписываются сексуальные характеристики.

Бесконечное сначала ограничивает Себя, истекая в форме Воли, определения к действию. Эта Воля Божества, или Божество как воля, есть Кетер, или Корона, первая Сефира. В ней включены все другие Эманации. Это философская необходимость. Бесконечное не сначала желает, а затем, как последовательность или следствие этого определения, впоследствии исполняет. Желать и действовать должно быть для Него не только одновременно, но в реальности тем же самым… Не узнает Он также Своим Всеведением, что конкретное действие будет мудрым, а затем, вследствие убежденности в этом, сначала определяет совершить действие, а затем совершает его. Его Мудрость и Его Воля также действуют одновременно; и для Него решить, что было мудро творить, значило творить. Таким образом, Его воля содержит в себе все Сефирот. Эта воля, определяя Его к упражнению интеллекции, к мысли, к созданию Идеи Вселенной, вызвала Силу в Нем возбудить интеллектуальную Способность к упражнению, и была этой Силой. Ее САМОСТЬ, которая истекла из Айнсофа как Воля, теперь истекает как Порождающая Сила, чтобы зачать интеллектуальное действие в Интеллектуальной Способности, или Интеллекте, Бине. Сам Акт, Мысль, Интеллекция, производящая Идею, есть Даат; и как говорит текст Siphra de Zeniutha, Сила и Способность, Порождающая и Продуктивная, Активная и Пассивная, Воля и Вместимость, которые объединяются для производства этого Акта рефлексии или Мысли или Интеллекции, всегда в соединении. Как сказано в другом месте в Каббале, оба они содержатся и существенно вовлечены в результат. И Воля, как Мудрость или Интеллектуальная Сила, и Вместимость или Способность, суть действительно Отец и Мать всего, что есть; ибо для создания чего-либо было абсолютно необходимо, чтобы Бесконечное сформировало для Себя и в Себе идею того, что ОН пожелал произвести или создать: и, поскольку нет Времени с Ним, желать значило творить, планировать значило желать и творить; и в Идее, Вселенной в потенции, универсальная последовательность вещей была включена. С тех пор все было лишь эволюцией и развитием.

Нецах и Ход, Седьмая и Восьмая Сефирот, обычно называются в Каббале Победой и Славой. Нецах — это совершенный Успех, который, для Божества, для Которого Будущее есть настоящее, сопутствует, и для Его творений должен стать результатом плана Равновесия, везде принятого Им. Это примирение Света и Тьмы, Добра и Зла, Свободы воли и Необходимости, всемогущества Бога и свободы Человека; и гармоничный исход и результат всего, без которого Вселенная была бы неудачей. Это присущее Совершенство Божества, проявленное в Его Идее Вселенной, и во всех департаментах или мирах, духовных, ментальных или материальных, той Вселенной; но это то Совершенство, рассматриваемое как успешный результат, который оно и вызывает или производит, и есть; совершенство плана, будучи его успехом. Это преобладание Мудрости над Случайностью; и оно, в свою очередь, и производит, и есть Слава и Хвала Великого Бесконечного Устроителя, чей план таким образом Успешен и Победоносен.

Из этих двух, которые суть одно — из превосходства и совершенства Божественной Природы и Мудрости, рассматриваемых как Успех и Слава, как противоположности Неудачи и Омертвения, проистекает то, что Каббала, называя это Йесод, Основанием или Базисом, характеризует как Порождающий член Символической человеческой фигуры, которой представлены десять Сефирот, и из этого течет Малкут, Империя, Владычество или Правление. Йесод — это Стабильность и Постоянство, которые, на обычном языке, можно было бы сказать, проистекают из совершенства Идеи или Интеллектуальной Универсалии, из которой развиваются все частные вещи; из успеха той схемы и последующей Славы или Самоудовлетворения Божества; но которые Стабильность и Постоянство это Совершенство, Успех и Слава действительно ЕСТЬ; поскольку Божество, бесконечно Мудрое, и для Которого Прошлое, Настоящее и Будущее были и всегда будут одним СЕЙЧАС, и все пространство одним ЗДЕСЬ, не должно было ожидать операции и эволюции Своего плана, как люди ожидают результата эксперимента, чтобы увидеть, удастся ли он, и так определить, должен ли он стоять, и быть стабильным и постоянным, или пасть и быть временным. Его Совершенство было его Успехом; Его Слава — его постоянством и стабильностью: и Атрибуты Постоянства и Стабильности принадлежат, как и другие, Вселенной, материальной, ментальной, духовной и реальной, потому что и как они принадлежат самому Бесконечному.

Эта Стабильность и Постоянство вызывают продолжение и генерируют последовательность. Это есть Бессрочность и непрерывность без решения; и этой непрерывной последовательностью, посредством которой из Смерти приходит новая Жизнь, из растворения и разрешения приходит реконструкция, Необходимость и Фатальность проистекают как следствие: то есть, абсолютный контроль и владычество (Малкут) Бесконечного Божества над всем, что Он производит, и над шансом и случайностью; и абсолютное несуществование во Вселенной, во Времени и в Пространстве, каких-либо иных сил или влияний, кроме тех, которые, исходя из Него, суть и не могут не быть совершенно покорными Его воле. Это проистекает, говоря по-человечески; но в реальности Совершенство плана, который есть его успех, Его слава и его стабильность, ЕСТЬ также Его Абсолютная Автократия и полное отсутствие Шанса, Случайности или Антагонизма. И, как Бесконечная Мудрость или Абсолютный Разум правит в самой Божественной Природе, так же он делает это в своих Эманациях, и в мирах или системах Духа, Души и Материи; в каждом из которых так же мало Шанса или Случайности или Неразумной Судьбы, как в Божественной Природе непроявленной.

Это Каббалистическая теория относительно каждого из четырех миров: 1-й, Божественной Природы, или самой Божественности, количественно ограниченной и определенной, но не проявленной в Сущности, что есть мир Эманации; 2-й, первых Сущностей, то есть Духов и Ангелов, что есть мир Творения; 3-й, первых форм; душ, или психических природ, что есть мир Формирования или Созидания; и 4-й, Материи и Тел, что есть мир Изготовления, или, как бы, производства. В каждом из них Божество присутствует, как, в, и через Десять Сефирот. Первая из них, в каждом, есть Кетер, Корона, кольцо или ободок, ГОЛОВА. Далее, в той Голове, как две Полусферы Мозга, находятся Хокма и Бина, и их результат и потомство, Даат. Эти три обретаются также в Духовном мире, и суть универсалии в психическом и материальном мире, производящие низшие Сефирот. Затем следуют, в совершенном Равновесии, Закон и Справедливость, Правосудие и Милосердие, Божественная Бесконечная Природа и Человеческая Конечная Природа, Добро и Зло, Свет и Тьма, Благосклонность и Строгость, Мужское и Женское снова, как Хокма и Бина, взаимно смягчающие друг друга, и своим интимным союзом производящие другие Сефирот.

Вся Вселенная и вся последовательность сущностей и событий были представлены Бесконечному до всякого акта творения; и Его Благосклонность и Снисходительность, смягчающие и квалифицирующие закон строгого Правосудия и негибкого Возмездия, позволили Ему творить: потому что, если бы не это, и если бы Он не мог не применять строгий и суровый закон правосудия, это принудило бы Его уничтожить, немедленно после его начала, Вселенную, которую Он намеревался создать, и так предотвратило бы ее создание. Эта Снисходительность, поэтому, была, как бы, самой сущностью и квинтэссенцией Постоянства и Стабильности плана Творения, и частью Самой Природы Божества. Каббала, поэтому, обозначает ее как Свет и Белизну, которыми символизируется Сама Субстанция Божества. С этим согласуются идеи Павла относительно Закона и Благодати; ибо Павел изучал Каббалу у ног Гамалиила Раввина.

Этой Благосклонностью пропитана и взаимопроникнута Автократия владычества и контроля Божества. Первая, влитая, как бы, в последнюю, является неотъемлемой и существенной частью ее и заставляет ее дать рождение последовательности и продолжению Вселенной. Ибо Малкут, в Каббале, есть женское, и матрица или утроба, из которой рождается все творение.

¤ Сефирот могут быть расположены как на странице 770.

Каббала есть примитивная традиция, и вся она покоится на единственном догмате Магизма: «видимое есть для нас пропорциональная мера невидимого». Древние, наблюдая, что равновесие есть в физике универсальный закон, и что оно проистекает из кажущейся оппозиции двух сил, заключили от физического к метафизическому равновесию, и думали, что в Боге, то есть, в первой живой и активной причине, должны быть признаны два свойства, необходимые друг другу: стабильность и движение, необходимость и свобода, порядок, продиктованный разумом, и самовластие Высшей Воли, Правосудие и Любовь, и, следовательно, Строгость и Благодать, Милосердие или Благосклонность.

Идея равновесия среди всех олицетворений; мужского с одной стороны, и женского с другой, с Высшей Волей, которая есть также Абсолютный Разум, над каждыми двумя, держащей весы, есть, согласно Каббале, основа всех религий и всех наук, первичная и неизменная идея вещей. Сефирот суть тройной треугольник и круг, идея Тернара, объясненная весами и умноженная сама на себя в

¤ כתר: Кетер: Корона Воля. /\ / \ / \ / \ / \ Бина: ¤ חכמח ¤ / \ כינח: Хокма: Пассивная способность <──────────> Активная Потенция быть оплодотворенной \ / зачатия интеллекции и производящая \ / интеллекцию. \ / \ / \ / ¤ דעת: Даат: Интеллекция. /\ / \ / \ / \ / \ ¤ גדולה Гедула: Благосклонность Гебура: ¤ גבורה <──────────> или или или \ / ¤ הםד Хасед: Милосердие. Строгость или жесткое \ / Правосудие \ / \ / \ / ¤ תפארה: Тиферет: Красота: /\ Универсальная Гармония. / \ / \ / \ <────────> Ход: ¤ נצה ¤ \ / הוד: Нецах: Победа Слава \ / или Успех. \ / \ / \ / | ¤ יםוב Йесод: Основание: | т.е., Стабильность и | Постоянство вещей. | | ¤ מלכות: Малкут: Владычество: Верховенство и абсолютный контроль Божественной Воли во всех вещах, домен Идеала; затем реализация этой Идеи в формах.

Единство может быть проявлено только Бинарным. Само Единство и идея Единства — это уже два.

Человеческое единство становится полным благодаря правому и левому. Первобытный человек был обоих полов.

Божественность, единая в своей сущности, имеет два существенных условия как фундаментальные основы своего существования — Необходимость и Свободу.

Законы Высшего Разума делают необходимыми и регулируют свободу в Боге, Который необходимо разумен и мудр.

Знание предполагает бинар. Объект познания необходим для существа, которое знает.

Бинар есть генератор Общества и закона. Это также число гнозиса, слова, принятого вместо Науки, и выражающего только идею познания через интуицию. Это Единство, умножающее себя на себя, чтобы творить; и поэтому Священные Символы заставляют Еву выйти из самой груди Адама.

Адам есть человеческий Тетраграмм, который суммируется в таинственном Йоде Каббалы, образе Каббалистического Фаллоса. Добавьте к этому Йоду [י] тернарное имя Евы, и вы сформируете имя Иеговы, Божественный Тетраграмм, трансцендентное Каббалистическое и магическое слово:

יהוה

Таким образом, Единство, полное в плодовитости Тернара, образует с ним Кватернар, который есть ключ ко всем числам, движениям и формам.

Квадрат, вращаясь на себе, производит круг, равный самому себе, и круговое движение четырех равных углов, вращающихся вокруг одной точки, есть квадратура круга.

Бинар служит мерой для Единства; и отношение равенства между Выше и Ниже образует с ними Тернар.

Для нас Творение есть Механизм: для Древних оно было Поколением. Миропроизводящее яйцо фигурирует во всех космогониях; и современная наука обнаружила, что всякое животное производство яйцеродно. Из этой идеи поколения пришло почитание, везде воздаваемое образу порождающей силы, который сформировал Ставрос Гностиков и философский Крест Масонов.

Алеф есть человек; Бет есть женщина. Один есть Принцип; два есть Слово. А. есть Активное; Б. есть Пассивное. Единство есть Боаз, а Бинар есть Иахин.

Две колонны, Боаз и Иахин, объясняют в Каббале все тайны естественного, политического и религиозного антагонизма.

Женщина есть творение человека; и универсальное творение есть женское Первого Принципа. Когда Принцип Бытия сделал Себя Творцом, Он произвел эманацией идеальный Йод; и чтобы освободить для него место в полноте несотворенного Света, Он должен был выдолбить яму тени, равную измерению, определенному Его творческим желанием; и приписанному Им идеальному Йоду излучающего Света.

Природа Активного Принципа — распространять: Пассивного Принципа — собирать и делать плодотворным.

Творение есть обитель Творца-Слова. Чтобы творить, Порождающая Сила и Продуктивная Способность должны соединиться, Бинар снова стать Единством через соединение. СЛОВО есть Первородный, не первый созданный Сын Божий.

SANCTA SANCTIS, повторяем снова; Святое святым, и для того, кто таков, тайны Каббалы будут святы. Ищите и обрящете, говорят Писания: стучите и отворят вам. Если вы желаете найти и получить доступ в Святилище, мы сказали достаточно, чтобы показать вам путь. Если нет, нам бесполезно говорить больше, как было бесполезно говорить так много.

Герметические философы также черпали свои доктрины из Каббалы; и более конкретно из Трактата Beth Alohim или Domus Dei, известного как Pneumatica Kabalistica, Раввина Авраама Коэна Ириры, и Трактата De Revolutionibus Animarum Раввина Ицхака Лурии.

Эта философия была скрыта Алхимиками под их Символами и в жаргоне грубой Химии — жаргоне непостижимом и абсурдном, кроме как для Посвященных; но ключ к которому в пределах вашей досягаемости; и философия, может быть, стоит изучения. Труды человеческого интеллекта всегда интересны и поучительны.

Быть всегда богатым, всегда молодым и никогда не умирать: такова была во все времена мечта Алхимиков.

Превращать в золото свинец, ртуть и все другие металлы; обладать универсальным лекарством и эликсиром жизни; такова проблема, которую нужно решить, чтобы осуществить это желание и реализовать эту мечту.

Как и все Мистерии Магизма, Тайны «Великого Делания» имеют тройное значение; они религиозные, философские и естественные.

Философское золото, в религии, есть Абсолютный и Высший Разум: в философии, это Истина; в видимой природе, Солнце; в подземном и минеральном мире, самое совершенное и чистое золото.

Именно для этого поиск Великого Делания называется Поиском Абсолюта; а сама работа — работой Солнца.

Все мастера Науки признают, что невозможно достичь материальных результатов, если в двух высших Степенях не найдены все аналогии универсального лекарства и философского камня.

Тогда, говорят они, работа проста, легка и недорога; в противном случае она бесплодно поглощает состояние и жизни искателей.

Универсальное лекарство для Души есть Высший Разум и Абсолютное Правосудие; для ума — математическая и практическая Истина; для тела — Квинтэссенция, комбинация света и золота.

Prima materia Великого Делания, в Высшем Мире, есть энтузиазм и активность; в промежуточном мире — интеллект и индустрия; в низшем мире — труд: и, в Науке, это Сера, Ртуть и Соль, которые, попеременно волатилизированные и фиксированные, составляют AZOTH Мудрецов.

Сера соответствует элементарной форме Огня; Ртуть — Воздуху и Воде; а Соль — Земле.

Великое Делание есть, прежде всего, создание человека самим собой; то есть, полное и всецелое завоевание, которое он осуществляет над своими способностями и своим будущим. Это, прежде всего, совершенная эмансипация его воли, которая обеспечивает ему универсальную империю Азота и домен магнетизма, то есть, полную власть над универсальным Магическим агентом.

Этот магический агент, который древние герметические философы скрывали под именем «Prima Materia» (Первоматерия), определяет формы модифицируемой Субстанции; алхимики же говорили, что с его помощью они могут достичь трансмутации металлов и обрести универсальное лекарство.

Существуют две герметические операции: одна духовная, другая материальная, зависящие одна от другой.

Вся Герметическая Наука заключена в догмате Гермеса, который, как говорят, был изначально выгравирован на изумрудной скрижали. Его положения, относящиеся к осуществлению Великого Делания, таковы:

«Ты должен отделить землю от огня, тонкое от грубого, мягко, с великим усердием».

«Оно восходит от земли к Небу, и снова нисходит на землю, и принимает силу вещей высших и низших».

«Ты обретешь этим средством славу всего мира, и потому всякая тьма отступит от тебя».

«Это есть мощная сила всех сил, ибо она победит всё тонкое и проникнет во всё твердое».

«Так был создан мир».

Все Мастера алхимии, писавшие о Великом Делании, использовали символические и фигуральные выражения; будучи вынужденными делать это как для того, чтобы отвратить профанов от работы, которая была бы для них опасна, так и для того, чтобы быть правильно понятыми Адептами, раскрывая им целый мир аналогий, управляемый единым и суверенным догматом Гермеса.

Так, на их языке золото и серебро — это Король и Королева, или Солнце и Луна; Сера — летящий Орел; Ртуть — Человеко-женщина, крылатая, бородатая, восседающая на кубе и увенчанная пламенем; Материя или Соль — крылатый Дракон; металлы в кипении — Львы разных цветов; и, наконец, всё дело имеет своими символами Пеликана и Феникса.

Герметическое Искусство, следовательно, является одновременно религией, философией и естественной наукой. Как религия, оно есть религия Древних Магов и Посвященных всех веков; как философия, мы можем найти его принципы в Александрийской школе и теориях Пифагора; как наука, мы должны искать его процессы у Парацельса, Николая Фламеля и Раймунда Луллия.

Наука является подлинной лишь для тех, кто признает и понимает философию и религию; и её процесс увенчается успехом лишь для Адепта, который достиг суверенитета воли и тем самым стал Королем элементарного мира: ибо великий агент операции Солнца есть та сила, что описана в Символе Гермеса, на изумрудной скрижали; это универсальная магическая сила; духовная, огненная, движущая сила; это Од, согласно евреям, и Астральный свет, согласно другим.

В этом заключается тайный огонь, живой и философский, о котором все герметические философы говорят с самой таинственной сдержанностью: Универсальное Семя, тайну которого они хранили и которое изображали только под видом Кадуцея Гермеса.

Это и есть великий герметический аркан. То, что Адепты называют мертвой материей, — это тела, какими они встречаются в природе; живые материи — это субстанции, ассимилированные и намагниченные наукой и волей оператора.

Таким образом, Великое Делание — это нечто большее, чем химическая операция; это реальное творение человеческого слова, посвященного в силу Слова Божьего.

Создание золота в Великом Делании осуществляется путем трансмутации и умножения.

Раймунд Луллий говорит, что для создания золота нужно иметь золото и ртуть; а для создания серебра — серебро и ртуть. И он добавляет: «Под ртутью я разумею тот минеральный дух, столь тонкий и чистый, что он золотит даже семя золота и серебрит семя серебра». Под этим он подразумевал либо электричество, либо Од, астральный свет.

Соль и Сера служат в работе лишь для подготовки ртути, и именно с ртутью мы должны прежде всего ассимилировать и, так сказать, инкорпорировать магнитный агент. По-видимому, только Парацельс, Луллий и Фламель в совершенстве знали эту тайну.

Великое Делание Гермеса есть, следовательно, операция по существу магическая, и самая высокая из всех, ибо она предполагает Абсолют в Науке и в Воле. Есть свет в золоте, золото в свете и свет во всех вещах.

Ученики Гермеса, прежде чем обещать своим адептам эликсир долгой жизни или порошок проекции, советовали им искать Философский Камень.

Древние поклонялись Солнцу в образе черного Камня, называемого Элагабал или Гелиогабал. Верным же в Апокалипсисе обещан белый Камень.

Этот Камень, говорят Мастера алхимии, есть истинная Соль философов, которая на одну треть входит в состав Азота. Но Азот, как мы знаем, есть имя великого Герметического Агента и истинного философского Агента: поэтому они изображают свою Соль в форме кубического Камня.

Философский Камень — это основа Абсолютной философии, Высший и неизменный Разум. Прежде чем помышлять о Металлическом делании, мы должны твердо утвердиться на Абсолютных принципах Мудрости; мы должны обладать этим Разумом, который является пробным камнем Истины. Человек, являющийся рабом предрассудков, никогда не станет Королем Природы и Мастером трансмутаций. Философский Камень, следовательно, необходим превыше всего. Как же его найти? Гермес говорит нам в своей «Изумрудной скрижали»: мы должны с великой осторожностью и крайним вниманием отделять тонкое от фиксированного. Так и мы должны отделять наши достоверности от наших верований и сделать совершенно различными соответствующие области науки и веры; и понять, что мы не знаем вещей, в которые верим, и не верим ни во что, что начинаем познавать; и что, таким образом, сущность вещей Веры есть неизвестное и неопределенное, в то время как с вещами Науки дело обстоит в точности наоборот. Откуда мы заключим, что Наука покоится на разуме и опыте, а Вера имеет своими основаниями чувство и разум.

Солнце и Луна алхимиков содействуют совершенствованию и приданию устойчивости Философскому Камню. Они соответствуют двум колоннам Храма, Иахину и Боазу. Солнце — это иероглифический знак Истины, ибо оно является источником Света; а грубый Камень — символ Устойчивости. Отсюда средневековые алхимики указывали на Философский Камень как на первое средство создания философского золота, то есть трансформации всех жизненных сил, представленных шестью металлами, в Солнце, то есть в Истину и Свет; что является первой и необходимой операцией Великого Делания, которая ведет к вторичной адаптации и позволяет творцам духовного и живого золота, обладателям истинных философских Соли, Ртути и Серы, обнаружить, посредством аналогий Природы, естественное и осязаемое золото.

Найти Философский Камень — значит обнаружить Абсолют, как говорят все Мастера. Но Абсолют — это то, что не допускает ошибок, это Фиксированное из Летучего, это Закон Воображения, это сама необходимость Бытия, это неизменный Закон Разума и Истины. Абсолют — это то, что ЕСТЬ.

Найти Абсолют в Бесконечном, в Неопределенном и в Конечном — это и есть Magnum Opus, Великое Делание Мудрецов, которое Гермес называл Деланием Солнца.

Найти непоколебимые основы истинной религиозной Веры, Философской Истины и Металлической трансмутации — это и есть тайна Гермеса во всей её полноте, Философский Камень.

Этот камень един и многообразен; он разлагается Анализом и вновь соединяется Синтезом. В Анализе это порошок, порошок проекции алхимиков; до Анализа и в Синтезе это камень.

Философский Камень, говорят Мастера, не должен подвергаться воздействию атмосферы или взорам Профанов; но он должен храниться в тайне и тщательно оберегаться в самом сокровенном месте лаборатории, и обладатель всегда должен носить при себе ключ от места, где он хранится.

Тот, кто обладает Великим Арканом, есть подлинный Король, и более чем король, ибо он недоступен никакому страху и никаким пустым надеждам. При всех недугах души и тела одной частицы драгоценного камня, одного зерна божественного порошка более чем достаточно, чтобы исцелить его. «Имеющий уши, да слышит!» — сказал Мастер.

Соль, Сера и Ртуть — лишь вспомогательные элементы и пассивные инструменты Великого Делания. Всё зависит, как мы уже говорили, от внутреннего Магнита Парацельса. Вся работа состоит в проекции: и проекция в совершенстве достигается эффективным и реализуемым пониманием единого слова.

Существует лишь одна важная операция в работе; она состоит в Сублимации, которая, согласно Геберу, есть не что иное, как возвышение сухой материи посредством огня с прилипанием к своему сосуду.

Тот, кто желает достичь понимания Великого Слова и обладания Великим Секретом, должен внимательно читать герметических философов, и он, несомненно, достигнет посвящения, как это сделали другие; но он должен взять в качестве ключа к их аллегориям единый догмат Гермеса, содержащийся в его Изумрудной скрижали, и следовать, чтобы классифицировать свои приобретенные знания и направлять операцию, порядку, указанному в Каббалистическом алфавите Таро.

Раймунд Луллий сказал, что для создания золота мы должны сначала иметь золото. Ничто не создается из ничего; мы не создаем богатство в абсолютном смысле; мы увеличиваем и умножаем его. Пусть же стремящиеся к науке хорошо поймут, что от адепта не следует требовать ни фокусов жонглера, ни чудес. Герметическая наука, как и все реальные науки, математически доказуема. Её результаты, даже материальные, столь же строги, как результаты правильного уравнения.

Герметическое Золото — это не только истинный догмат, свет без Тени, Истина без примеси лжи; это также материальное золото, реальное, чистое, самое драгоценное, которое можно найти в недрах земли.

Но живое золото, живую серу или истинный огонь философов следует искать в доме Ртути. Этот огонь питается воздухом: чтобы выразить его притягательную и экспансивную силу, нельзя найти лучшего сравнения, чем молния, которая поначалу является лишь сухим и земным испарением, соединенным с влажным паром, но которая, самовозгораясь, принимает огненную природу, воздействует на присущую ей влажность, которую она притягивает к себе и трансмутирует в свою природу; после чего она стремительно низвергается к земле, куда её притягивает фиксированная природа, подобная её собственной.

Эти слова, загадочные по форме, но ясные по сути, отчетливо выражают то, что философы понимают под своей Ртутью, оплодотворенной Серой, которая становится Мастером и регенератором Соли. Это АЗОТ, универсальная магнитная сила, великий магический агент, Астральный свет, свет жизни, оплодотворенный ментальной силой, интеллектуальной энергией, которую они сравнивают с серой из-за её сродства с Божественным огнем.

Что касается Соли, то это Абсолютная Материя. Всё, что является материей, содержит соль; и всякая соль [селитра] может быть превращена в чистое золото комбинированным действием Серы и Ртути, которые иногда действуют так быстро, что трансмутация может быть совершена в одно мгновение, в один час, без усталости для оператора и почти без затрат. В другое время, и в зависимости от более тугоплавкого характера атмосферных сред, операция требует нескольких дней, нескольких месяцев, а иногда даже нескольких лет.

В природе существуют два первичных закона, два существенных закона, которые, уравновешивая друг друга, создают универсальное равновесие вещей. Это фиксированность и движение, аналогичные в философии Истине и Вымыслу, а в Абсолютной Концепции — Необходимости и Свободе, которые являются самой сущностью Божества. Герметические философы давали название «фиксированное» всему весомому, всему, что стремится по своей природе к центральному покою и неподвижности; они называют «летучим» всё, что более естественно и более охотно подчиняется закону движения; и они формируют свой камень путем анализа, то есть путем волатилизации Фиксированного, а затем путем синтеза, то есть путем фиксации летучего, что они осуществляют, применяя к фиксированному, которое они называют своей солью, сульфурированную Ртуть, или свет жизни, направляемый и делаемый всемогущим Суверенной Волей. Таким образом, они овладевают всей Природой, и их камень находится везде, где есть соль, что является причиной утверждения, что никакая субстанция не является чуждой Великому Деланию, и что даже самые презренные и, казалось бы, низкие материи могут быть превращены в золото, что верно в том смысле, что все они содержат первоначальный соляной принцип, представленный в наших эмблемах кубическим камнем.

Знать, как извлечь из всякой материи скрытую в ней чистую соль, — значит владеть Тайной Камня. Поэтому это Соляной камень, который Од или универсальный астральный свет разлагает или вновь соединяет: он един и многообразен; ибо он может быть растворен, как обычная соль, и инкорпорирован с другими субстанциями. Полученный путем анализа, мы могли бы назвать его Универсальным Сублиматом: найденный путем синтеза, он является истинной панацеей древних, ибо он исцеляет все недуги души и тела, и был назван, par-excellence, лекарством всей природы. Когда кто-либо посредством абсолютного посвящения приходит к управлению силами универсального агента, он всегда имеет этот камень в своем распоряжении, ибо его извлечение является тогда простой и легкой операцией, весьма отличной от металлической проекции или реализации. Этот камень, находясь в состоянии сублимации, не должен подвергаться контакту с атмосферным воздухом, который мог бы частично растворить его и лишить его добродетели; также нельзя вдыхать его эманации без опасности. Мудрец предпочитает хранить его в его естественных оболочках, будучи уверенным в том, что извлечет его одним усилием своей воли и одним применением Универсального Агента к оболочкам, которые каббалисты называют cortices, скорлупами, корой или покровами.

Чтобы иероглифически выразить этот закон благоразумия, они дали своей Ртути, олицетворенной в Египте как Германубис, голову собаки; а своей Сере, представленной Бафометом Храма, ту голову козла, которая привела в такую дурную славу оккультные средневековые ассоциации.

Давайте послушаем на несколько мгновений самих алхимиков и попытаемся узнать скрытый смысл их таинственных слов.

РИТУАЛ Степени Шотландского Старшего МАСТЕРА и Рыцаря Святого Андрея, являющейся четвертой Степенью Рамсея, как сказано на титульном листе, или Реформированного или Исправленного Устава Дрездена, содержит следующие отрывки:

«О, как велика и славна есть присутствие Всемогущего Бога, которое славно сияет из-за Херувимов!»

«Как достойны поклонения и изумительны лучи того славного Света, который испускает свои яркие и блестящие лучи из Святого Ковчега Альянса и Завета!»

«Давайте с глубочайшим почтением и преданностью поклонимся великому Источнику Жизни, тому Славному Духу, Который есть Милосерднейший и Благодетельнейший Правитель Вселенной и всех существ, которые она содержит!»

«Тайное знание Великого Шотландского Мастера относится к комбинации и трансмутации различных субстанций; о чем, чтобы вы могли получить ясное представление и правильное понимание, вы должны знать, что вся материя и все материальные субстанции состоят из комбинаций трех различных субстанций, извлеченных из четырех элементов, каковые три субстанции в комбинации суть Соль, Сера и Дух. Первая из них производит Твердость, вторая — Мягкость, а третья — Духовные, парообразные частицы. Эти три составные субстанции мощно работают вместе; и в этом состоит истинный процесс трансмутации металлов».

«На эти три субстанции намекают три золотые чаши, в первой из которых была выгравирована буква М, во второй — буква G, а в третьей — ничего. Первая, М, есть начальная буква еврейского слова Malakh, что означает Соль; и вторая, G, еврейского слова Geparaith, что означает Сера; и так как в еврейском языке нет слова для выражения парообразного и неосязаемого Духа, в третьей чаше нет буквы».

«С этими тремя основными субстанциями вы можете осуществить трансмутацию металлов, что должно быть сделано посредством пяти пунктов или правил Шотландского Мастерства».

«Первый пункт Мастера показывает нам Медное Море, в котором всегда должна быть дождевая вода; и из этой дождевой воды Шотландские Мастера извлекают первую субстанцию, которая есть Соль; каковая соль должна впоследствии пройти семикратную манипуляцию и очищение, прежде чем она будет должным образом подготовлена. Это семикратное очищение символизируется Семью Ступенями Храма Соломона, каковой символ предоставлен нам первым пунктом или правилом Шотландских Мастеров».

«После подготовки первой субстанции вы должны извлечь вторую, Серу, из чистейшего золота, к которой затем должна быть добавлена очищенная или небесная Соль. Они должны быть смешаны, как предписывает Искусство, а затем помещены в сосуд в форме КОРАБЛЯ, в котором он должен оставаться, подобно тому как Ковчег Ноя был на плаву, сто пятьдесят дней, будучи доведен до первой влажной, теплой степени огня, чтобы он мог подвергнуться гниению и произвести минеральную ферментацию. Это второй пункт или правило Шотландских Мастеров».

Если вы поразмыслите, мой Брат, что невозможно было кому-либо вообразить, что обычная соль или селитра могут быть извлечены из дождевой воды, или сера из чистого золота, вы, без сомнения, заподозрите, что в этих словах скрыт некий тайный смысл.

Каббала рассматривает нематериальную часть человека как тройственную, состоящую из NEPHESCH, RUACH и NESCHAMAH, Psyche, Spiritus и Mens, или Души, Духа и Интеллекта. Существуют Семь Святых Дворцов, Семь Небес и Семь Престолов; и Души очищаются, восходя через Семь Сфер. Корабль на иврите — Ani; и то же слово означает Я, Меня или Себя.

РИТУАЛ продолжается:

«Умножение таким образом полученной субстанции есть третья операция, которая совершается путем добавления к ним одушевленного, летучего Духа; что делается посредством воды Небесной Соли, а также посредством Соли, которую необходимо ежедневно добавлять к ней очень осторожно, строго соблюдая, чтобы не положить ни слишком много, ни слишком мало; ибо, если вы добавите слишком много, вы уничтожите эту растущую и умножающуюся субстанцию; а если слишком мало, она сама себя поглотит и уничтожится, и съежится, не имея достаточной субстанциальности для своего сохранения. Этот третий пункт или правило Шотландских Мастеров дает нам эмблему строительства Вавилонской башни, используемую нашими Шотландскими Мастерами, потому что из-за нерегулярности и отсутствия должной пропорции и гармонии эта работа была остановлена; и рабочие не могли продолжать далее».

«Затем следует четвертая операция, представленная Кубическим Камнем, грани и углы которого равны. Как только работа доведена до необходимой точки умножения, она должна быть подвергнута третьей Степени Огня, в которой она получит должную пропорцию силы и субстанции металлических частиц Кубического Камня; и это четвертый пункт или правило Шотландских Мастеров».

«Наконец, мы подходим к пятой и последней операции, указанной нам Пылающей Звездой. После того как работа стала должным образом пропорциональной субстанцией, она должна быть подвергнута четвертой и самой сильной Степени огня, в которой она должна оставаться трижды двадцать семь часов; пока она не станет полностью раскаленной, благодаря чему она превращается в яркую и сияющую тинктуру, с помощью которой более легкие металлы могут быть изменены при использовании одной части на тысячу металла. Поэтому эта Пылающая Звезда показывает нам пятый и последний пункт Шотландских Мастеров».

«Вы должны практически пройти через пять пунктов или правил Мастера и с помощью одной части на тысячу трансмутировать и облагородить металлы. Вы можете тогда в действительности сказать, что ваш возраст — тысяча лет».

В орации Степени даются следующие намеки относительно её истинного значения:

«Три деления Храма, Внешний Двор, Святилище и Святая Святых, означают три Принципа нашего Святого Ордена, которые направляют к знанию морали и учат тем самым практическим добродетелям, которые должны практиковаться человечеством. Поэтому Семь Ступеней, которые ведут ко Внешнему Двору Храма, являются эмблемой Семикратного Света, которым мы должны обладать, прежде чем сможем достичь высоты знания, в котором состоят конечные пределы нашего ордена».

«В Медном Море мы символически должны очистить себя от всех скверн, всех ошибок и неправомерных действий, как совершенных по ошибке суждения и ошибочному мнению, так и совершенных намеренно; ибо они в равной степени препятствуют нам в достижении знания Истинной Мудрости. Мы должны тщательно очистить и очистить наши сердца до самых их глубин, прежде чем сможем по праву созерцать ту Пылающую Звезду, которая является эмблемой Божественной и Славной Шехины, или присутствия Бога; прежде чем мы осмелимся приблизиться к Престолу Высшей Мудрости».

В Степени Истинного Масона [Le Vrai Maçon], названной на титульном листе её Ритуала 23-й Степенью Масонства, или 12-й 5-го класса, на Чертежной доске изображен светящийся Треугольник с великим Йодом в центре.

«Треугольник, — говорит Ритуал, — представляет одного Бога в трех Лицах; а великий Йод — это начальная буква последнего слова».

«Темный Круг представляет Хаос, который Бог создал в начале».

«Крест внутри Круга — Свет, посредством которого Он развил Хаос».

«Квадрат — четыре Элемента, в которые он был разрешен».

«Треугольник, опять же, три Принципа [Соль, Сера и Ртуть], которые произвело смешение элементов».

«Бог создает; Природа производит; Искусство умножает. Бог создал Хаос; Природа произвела его; Бог, Природа и Искусство усовершенствовали его».

«Алтарь Благовоний указывает на Огонь, который должен быть применен к Природе. Две башни — это две печи, влажная и сухая, в которых она должна работать. Чаша — это дубовая форма, которая должна заключить философское яйцо».

«Две фигуры, увенчанные Крестом, — это два сосуда, Природа и Искусство, в которых должен быть совершен двойной брак белой женщины с красным Служителем, от которого произойдет могущественнейший Король».

«Хаос означает универсальную материю, бесформенную, но восприимчивую ко всем формам. Форма — это Свет, заключенный в семенах всех видов; и её дом — в Универсальном Духе».

«Чтобы работать над универсальной материей, используйте внутренний и внешний огонь: в результате получаются четыре элемента, Principia Principiorum и Inmediata; Огонь, Воздух, Вода, Земля. Существуют четыре качества этих элементов — теплый и сухой, холодный и влажный. Два относятся к каждому элементу: Сухой и холодный — к Земле; холодный и влажный — к Воде; влажный и теплый — к Воздуху; и теплый и сухой — к Огню: благодаря чему Огонь соединяется с Землей; все элементы, как сказал Гермес, движутся по кругу».

«Из смешения четырех Элементов и их четырех качеств получаются три Принципа — Ртуть, Сера и Соль. Это философские, а не вульгарные».

«Философская Ртуть — это Вода и ДУХ, который растворяет и сублимирует Солнце; философская Сера — огонь и Душа, которая смягчает и окрашивает его; философская Соль — Земля и ТЕЛО, которое коагулирует и фиксирует его; и всё это делается в лоне Воздуха».

«Из этих трех Принципов получаются четыре Элемента дублированные, или Великие Элементы, Ртуть, Сера, Соль и Стекло; два из которых летучи — Вода [Ртуть] и Воздух [Сера], который есть масло; ибо все субстанции, жидкие по своей природе, избегают огня, который отнимает у одного [воды] и сжигает другое [масло]; но два других сухие и твердые, а именно Соль, в которой содержится Огонь, и чистая Земля, которая есть Стекло; на оба из которых Огонь не имеет иного действия, кроме как плавить и рафинировать их, если только не использовать жидкую щелочь; ибо, точно так же как каждый элемент состоит из двух качеств, так и эти великие дублированные Элементы причастны, каждый, двум из простых элементов, или, говоря более правильно, всем четырем, в зависимости от большей или меньшей степени каждого — Ртуть более причастна Воде, к которой она отнесена; Масло или Сера — Воздуху; Соль — Огню; а Стекло — Земле; которая находится, чистая и ясная, в центре всех элементарных композитов, и последней отделяется от других».

«Четыре Элемента и три Принципа присутствуют во всех Соединениях, Животных, Растительных и Минеральных; но в одних более мощно, чем в других».

«Огонь дает им Движение; Воздух — Ощущение; Вода — Питание; а Земля — Существование».

«Четыре дублированных Элемента порождают КАМЕНЬ, если быть достаточно внимательным, чтобы снабдить их надлежащим количеством огня, и комбинировать их в соответствии с их естественным весом. Десять частей Воздуха составляют одну часть Воды; десять частей Воды — одну часть Земли; и десять частей Земли — одну часть Огня; всё это посредством Активного Символа одного и Пассивного Символа другого, благодаря чему осуществляется превращение Элементов».

Аллюзия Ритуала здесь, очевидно, относится к четырем Мирам Каббалы. Десять Сефирот мира Брия происходят от Малкут, последней из десяти Эманаций мира Ацилут; десять Сефирот мира Йецира — от Малкут Брии; а десять мира Асия — от Малкут Йециры. Пароль Степени дается как Metralon, что является искажением METATRON, Херувима, который и Сандалфон являются в Каббале Главой Ангелов. Активный и Пассивный Символы — это Мужское и Женское.

Ритуал продолжается:

«Отсюда очевидно, что в Великом Делании мы должны использовать десять частей философской Ртути на одну часть Солнца или Луны».

«Это достигается Растворением и Коагуляцией. Эти слова означают, что мы должны растворить тело и коагулировать дух; каковые операции осуществляются влажной и сухой баней».

«Из цветов черный — это Земля; белый — Вода; синий — Воздух; а красный — Огонь; в чем также заключены величайшие секреты и тайны».

«Аппаратура, используемая в 'Великом Делании', состоит из Влажной бани, Сухой бани, Сосудов Природы и Искусства, дубовой чаши, lutum sapientiœ, Печати Гермеса, трубки, физической лампы и железного стержня».

«Работа завершается за семнадцать философских месяцев, в зависимости от смеси ингредиентов. Получаемые от неё выгоды бывают двух видов — одни затрагивают душу, другие — тело. Первые состоят в познании Бога, Природы и самих себя; а выгоды для тела — это богатство и здоровье».

«Посвященный проходит через Небо и Землю. Небо — это Мир, явленный Интеллекту, подразделенный на Рай и Ад; Земля — это Мир, явленный Чувствам, также подразделенный на Небесный и Мир Элементов».

«Существуют Науки, специально связанные с каждым из них. Одна — обычная и общая; другая — мистическая и тайная. Мир, познаваемый Интеллектом, имеет Герметическую Теологию и Каббалу; Небесный — Астрологию; а Мир Элементов — Химию, которая своими разложениями и разделениями, осуществляемыми огнем, раскрывает все самые скрытые тайны Природы в трех видах Составных Субстанций. Эта последняя наука называется 'Герметической' или 'Оперированием Великого Делания'».

Ритуал Степени Каббалистической и Герметической Розы содержит следующие отрывки:

«Истинная Философия, известная и практикуемая Соломоном, есть основа, на которой зиждется Масонство».

«Наши Древние Масоны скрыли от нас важнейший пункт этого Божественного Искусства под иероглифическими знаками, которые являются лишь загадками и притчами для всех Безумных, Злых и Амбициозных».

«Неслыханно удачлив будет тот, кто тяжким трудом обнаружит это священное место хранения, где сокрыта во всей своей наготе возвышенная Истина; ибо он может быть уверен, что нашел Истинный Свет, Истинное Блаженство, Истинное Небесное Благо. Тогда можно будет поистине сказать, что он один из Истинных Избранных; ибо это единственная реальная и самая Возвышенная Наука из всех тех, к которым может стремиться смертный: дни его будут продлены, а душа его освобождена от всех пороков и разложения; в которые» (добавлено, чтобы ввести в заблуждение, как будто из страха, что будет раскрыто слишком много), «человеческий род часто впадает из-за нужды».

Поскольку символика Зала и язык ритуала взаимно объясняют друг друга, здесь следует отметить, что в этой Степени колонны зала, в количестве 12, белые, с черными и красными прожилками. Драпировки черные, а поверх них — малиновые.

Над престолом — большой Орел из золота на черном фоне. В центре Балдахина — Пылающая Звезда из золота с буквой Йод в центре. Справа и слева от престола — Солнце из золота и Луна из серебра. К престолу ведут три Ступени. Зал и прихожая освещены десятью светильниками каждый, и один — у входа. Цвета черный, белый и малиновый присутствуют в облачении; а Ключ и Весы входят в число символов.

Обязанность Второго Великого Приора, говорит Ритуал, — «видеть, герметически ли запечатан Капитул; готовы ли материалы и элементы; уступает ли Черное место Белому, а Белое — Красному».

«Будь трудолюбив, — говорит он, — как Звезда, и добудь свет Мудрецов, и скройся от Глупых Профанов и Амбициозных, и будь как Сова, которая видит только ночью и прячется от коварного любопытства».

«Солнце, входя в каждый из своих домов, должно быть встречено там четырьмя элементами, которые вы должны быть осторожны пригласить сопровождать вас, чтобы они могли помочь вам в вашем предприятии; ибо без них Дом был бы печален: поэтому вы дадите ему пировать на четырех элементах».

«Когда он посетит свои двенадцать домов и увидит вас внимательными там, чтобы встретить его, вы станете одним из его главных фаворитов, и он позволит вам разделить все его дары. Материя тогда больше не будет иметь власти над вами; вы, так сказать, больше не будете обитателем земли; но по прошествии определенных периодов вы вернете ей тело, которое принадлежит ей, чтобы взять взамен него тело совершенно Духовное. Материя тогда считается мертвой для мира».

«Поэтому она должна быть оживлена и заставлена родиться вновь из своего пепла, что вы осуществите в силу вегетации Древа Жизни, представленного нам ветвью акации. Тот, кто научится понимать и исполнять это великое дело, узнает великие вещи, говорят Мудрецы дела; но всякий раз, когда вы отклоняетесь от центра Квадрата и Циркуля, вы больше не сможете работать с успехом».

«Другой Драгоценный предмет необходим для вас, и в определенных предприятиях без него нельзя обойтись. Это то, что называется Каббалистическим пантаклем… Он несет в себе силу командования духами элементов. Вам необходимо знать, как его использовать, и вы узнаете это через упорство, если вы любитель науки наших предшественников, Мудрецов».

«Великий Черный Орел, Король Птиц. Только он может зажечь Солнце, материальное по своей природе, которое не имеет формы, и всё же своей формой развивает цвет. Черный — это полный предвестник работы: он меняет цвет и принимает естественную форму, из которой выйдет блестящее Солнце».

«Рождение Солнца всегда возвещается его Звездой, представленной Пылающей Звездой, которую вы узнаете по её огненному цвету; и за ней в её курсе следует серебристый блеск Луны».

«Грубый Камень — это бесформенный камень, который должен быть подготовлен, чтобы начать философскую работу; и быть развит, чтобы изменить свою форму с треугольной на кубическую, после отделения от него Соли, Серы и Ртути с помощью Квадрата, Уровня, Отвеса и Весов, и всех других Масонских инструментов, которые мы используем символически».

«Здесь я придаю им философское применение, чтобы составить хорошо пропорциональное здание, через которое вы должны пропустить сырой материал, аналогичный кандидату, начинающему свое посвящение в наши Мистерии. Когда мы строим, мы должны соблюдать все правила и пропорции; ибо иначе Дух Жизни не может вселиться в него. Так вы построите великую башню, в которой должен гореть огонь Мудрецов, или, другими словами, огонь Небес; как также Море Мудрецов, в котором должны купаться Солнце и Луна. Это чаша Очищения, в которой будет вода Небесной Благодати, вода, которая не пачкает руки, но очищает все прокаженные тела».

«Давайте трудиться, чтобы наставлять нашего Брата, дабы своими трудами он мог преуспеть в обнаружении принципа жизни, содержащегося в глубине материи и известного под именем Alkahest».

«Самое мощное из имен Божества — ADONAI. Его сила заключается в том, чтобы привести Вселенную в движение; и Рыцари, которым посчастливится обладать им, с весом и мерой, будут иметь в своем распоряжении все потенции, которые населяют её, Элементы, и познание всех добродетелей и наук, которые человек способен знать. Своей силой они преуспеют в обнаружении первичного металла Солнца, который содержит в себе Принцип зародыша, и с помощью которого мы можем поставить в союз шесть других металлов, каждый из которых содержит принципы и примитивное семя великого философского дела».

«Шесть других металлов — это Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Ртуть и Луна; вульгарно известные как Свинец, Олово, Железо, Медь, Ртуть и Серебро. Золото не включено; потому что оно не является по своей природе металлом. Оно всё Дух и нетленно; поэтому оно является эмблемой Солнца, которое председательствует над Светом».

«Оживляющий Дух, называемый Alkahest, имеет в себе порождающую добродетель производить треугольный Кубический Камень и содержит в себе все добродетели, чтобы сделать людей счастливыми в этом мире и в грядущем. Чтобы прийти к составу этого Alkahest, мы начинаем с труда над наукой соединения четырех Элементов, которые должны быть извлечены из трех Царств Природы, Минерального, Растительного и Животного; правило, мера, вес и равновесие которых имеют каждый свой ключ. Мы затем используем в одной работе животных, овощи и минералы, каждого в свой сезон, которые составляют пространство Домов Солнца, где они имеют все требуемые добродетели».

«Что-то от каждого из трех Царств Природы назначено каждому Небесному Дому, дабы всё было сделано в соответствии со здравыми философскими правилами; и чтобы всё было тщательно очищено в свое время и на своем месте, чтобы быть представленным на свадебном столе Супруга и шести дев, которые держат мистическую лопату, без обычного огня, но с элементарным огнем, который приходит прежде всего через притяжение и через пищеварение в философской постели, освещенной четырьмя элементами».

«На банкете Супругов яства, будучи тщательно очищенными, подаются в Соли, Сере, Духе и Масле; достаточное количество их берется каждый месяц, и с ними составляется, посредством Весов Соломона, Alkahest, чтобы служить Супругам, когда они уложены на брачное ложе, чтобы там породить свой эмбрион, производя для человеческого рода огромные сокровища, которые будут длиться, пока существует мир».

«Немногие способны заниматься этой великой работой. Только истинные Вольные Каменщики могут по праву стремиться к ней; и даже из них очень немногие достойны достичь её, потому что большинство из них невежественны в отношении Клавикул и их содержания, и Пантакля Соломона, который учит, как трудиться над великой работой».

«Вес, поднятый Соломоном с помощью его весов, был 1, 2, 3, 4, 5; что содержит 25 раз единицу, 2 умноженное на 2; 3 умноженное на 3; 4 умноженное на 4; 5 умноженное на 5, и один раз 9; эти числа, таким образом, включают квадраты 5 и 2, куб 2, квадрат квадрата 2 и квадрат 3».

До сих пор Ритуал, в упомянутых им числах, является аллюзией на 47-ю проблему Евклида, символ Синего Масонства, совершенно неуместный там, и смысл которого неизвестен. Основание прямоугольного треугольника равно 3, а перпендикуляр 4, гипотенуза равна 5, по правилу, что сумма квадратов двух первых равна квадрату последней — 3X3 равно 9; и 4X4, 16; и 9+16 равно 25, квадрат 5. Треугольник содержит в своих сторонах числа 1, 2 и 3. Перпендикуляр — это Мужское; Основание — Женское; Гипотенуза — произведение двух.

[Иллюстрация:]

Фиксировать летучее, на герметическом языке, означает материализовать дух; волатилизировать фиксированное — значит спиритуализировать материю. Отделить тонкое от грубого, в первой операции, которая является полностью внутренней, — значит освободить нашу душу от всех предрассудков и всех пороков. Это осуществляется использованием философской СОЛИ, то есть МУДРОСТИ; РТУТИ, то есть личной способности и труда; и СЕРЫ, которая представляет жизненную энергию и пыл воли. Таким образом, мы преуспеваем в превращении в духовное золото даже таких вещей, которые имеют наименьшую ценность, и даже грязных вещей земли.

Именно в этом смысле мы должны понимать притчи герметических философов и пророков Алхимии; но в их работах, как и в Великом Делании, мы должны искусно отделять тонкое от грубого, мистическое от позитивного, аллегорию от теории. Если вы хотите читать их с удовольствием и пониманием, вы должны сначала понять их аллегорически в их целостности, а затем спуститься от аллегорий к реальностям по пути соответствий или аналогий, указанных в едином догмате:

«То, что вверху, подобно тому, что внизу; и то, что внизу, подобно тому, что вверху».

Трактат «Minerva Mundi», приписываемый Гермесу Трисмегисту, содержит под самыми поэтическими и глубокими аллегориями догмат самосотворения существ, или закон творения, который является результатом согласия двух сил, тех, которые алхимики называли Фиксированным и Летучим, и которые являются, в Абсолюте, Необходимостью и Свободой.

Когда Мастера алхимии говорят, что требуется лишь немного времени и затрат для выполнения работ Науки, когда они утверждают, прежде всего, что необходим лишь один сосуд, когда они говорят о Великом и Единственном горне, который все могут использовать, который находится в пределах досягаемости всего мира и которым люди обладают, не зная об этом, они намекают на философскую и моральную Алхимию. В самом деле, сильная и решительная воля может за короткое время достичь полной независимости; и мы все обладаем этим химическим инструментом, великим и единственным атанором или горном, который служит для отделения тонкого от грубого и фиксированного от летучего. Этот инструмент, полный как мир и точный как сама математика, обозначен Мудрецами под эмблемой Пентаграммы или Звезды с пятью лучами, абсолютного знака человеческого интеллекта.

Конец и совершенство Великого Делания выражены в алхимии треугольником, увенчанным крестом: и буква Тау, ת, последняя из Священного алфавита, имеет то же значение.

«Элементарный огонь», который приходит прежде всего через притяжение, очевидно, есть Электричество или Электрическая Сила, первоначально развитая как магнетизм, и в которой, возможно, заключается тайна жизни или жизненная сила.

Парацельс, великий Реформатор в медицине, открыл магнетизм задолго до Месмера и довел до последних последствий это светлое открытие, или, скорее, это посвящение в магию древних, которые понимали великий магический агент лучше, чем мы, и не рассматривали Астральный Свет, Азот, универсальный магнетизм Мудрецов, как животную и частную жидкость, исходящую только от некоторых особых существ.

Четыре Элемента, четыре символических животных и дублированные Принципы соответствуют друг другу и таким образом упорядочены Герметическими Масонами:

[Иллюстрация]

Воздух и Земля представляют Мужской Принцип; а Огонь и Вода принадлежат Женскому Принципу.

Этим четырем формам соответствуют четыре следующие философские идеи.

Дух: Материя: Движение: Покой.

Алхимия сводит эти четыре вещи к трем:

Абсолютное: Фиксированное: Летучее.

Разум: Необходимость; Свобода: вот синонимы этих трех слов.

Поскольку все великие Таинства Бога и Вселенной таким образом скрыты в Троичности, она повсюду проявляется в Масонстве и в Герметической Философии под маской Алхимии. Она проявляется даже там, где Масоны не подозревают о ней; чтобы преподать доктрину равновесия Противоположностей и результирующей Гармонии.

Двойной треугольник Соломона объясняется Святым Иоанном примечательным образом: есть, говорит он, три свидетеля на Небе — Отец, Слово и Святой Дух; и три свидетеля на земле — дыхание, вода и кровь. Он таким образом согласуется с Мастерами Герметической Философии, которые дают своей Сере да имя Эфира, своей Ртути — имя философской воды, а своей Соли — имя крови дракона, или менструума земли. Кровь, или Соль, соответствует по оппозиции Отцу; Азотическая, или Меркуриальная вода — Слову, или Логосу; а дыхание — Святому Духу. Но вещи Высокого Символизма могут быть хорошо поняты только истинными детьми Науки.

Алхимия имеет свою Символическую Триаду Соли, Серы и Ртути — человек, согласно герметическим философам, состоит из Тела, Души и Духа. Голубь, Ворон и Феникс являются поразительными Символами Добра и Зла, Света и Тьмы, и Красоты, возникающей из равновесия этих двух.

Если вы хотите понять истинные секреты Алхимии, вы должны изучать труды Мастеров с терпением и усердием. Каждое слово часто является загадкой; и тому, кто читает в спешке, все покажется абсурдным. Даже когда они, по-видимому, учат, что Великое Делание есть очищение Души, и тем самым имеют дело только с моралью, они в большинстве своем скрывают свой смысл и вводят в заблуждение всех, кроме Посвященных.

Йод [иврит י] в Каббале называется opifex, работником Божества. Он, говорит Porta Cœlorum, един и первичен, подобно единице, которая является первой среди чисел; и подобно точке, первой перед всеми телами. Перемещенная по длине, она создает линию, которая есть Вау, и перемещенная в сторону, она создает поверхность, которая есть Далет. Таким образом, Вау [ו] становится Далет [ד]; ибо движение направлено справа налево; и всякое сообщение идет сверху вниз. Полнота Йода, то есть имя этой буквы, записанное по буквам, есть יוד, Й-О-Д. Вау [которое представляет 6] и Далет [4] составляют 10; подобно Йоду, их принципу.

Йод, говорит Siphra de Zeniutha, есть Символ Мудрости и Отца.

Принцип, называемый Отцом, говорит Idra Suta, заключен в Йоде, который течет вниз от Святого влияния, почему Йод и является самой сокровенной из всех букв; ибо он есть начало и конец всех вещей. Высшая Мудрость есть Йод; и все вещи включены в Йод, который поэтому называется Отцом Отцов, или Породителем Вселенского. Принцип всех вещей называется Домом всех вещей: почему Йод и есть начало и конец всех вещей; как написано: «Ты сотворил все вещи в Мудрости». Ибо Все называется Мудростью; и в ней Все содержится; и резюме всех вещей есть Святое Имя.

Йод, говорит Siphra de Zeniutha, означающий Отца, приближается к букве Хе, которая есть Мать; и комбинацией этих двух обозначается то светящееся влияние, которым Бина пронизана Высшей Мудростью.

В имени [иврит יהו], говорит тот же источник, включены Отец, Мать и Микропрозоп, их порождение. Хе, оплодотворенная Вау, произвела Микропрозопа, или Сейр Анпин.

Мудрость, Хакема, есть Принцип всех вещей: это Отец Отцов, и в нем начало и конец всех вещей. Микропрозоп, второе Вселенское, есть порождение Мудрости, Отца, и Бины, Матери, и состоит из шести Нумераций, Гебура, Гедула и Теферет, Нецах, Ход и Йесод; представлен в форме человека, и, как говорят, сначала занимал место, впоследствии заполненное миром Брия [Творения], но впоследствии был вознесен в Ацилутическую сферу и получил Мудрость, Интеллект и Познание [Даат] от Высшей Мудрости и Интеллектуальности.

Вау, в трехбуквенном слове, обозначает эти шесть членов Микропрозопа. Ибо последний сформирован по образу Макропрозопа, но без Кетер, воли, которая остается в первом прототипе или Вселенском; хотя и наделен частью Божественной Интеллектуальной Силы и Способности. Первое Вселенское не использует первое лицо и называется в третьем лице [иврит הוא], ХУА, ОН: но второе Вселенское говорит в первом лице, используя слово [иврит אני], АНИ, Я.

IDRA RABBA, или Synodus Magna, одна из книг Зогара, говорит:

Старейший из Старейших [Абсолютное Божество] находится в Микропрозопе. Все вещи суть одно: все было, все есть, все будет: нет, не будет, не есть, не было мутации.

Но Он сообразовал Себя, посредством формирований, в форму, которая содержит все формы, в форму, которая охватывает все роды. Эта форма есть подобие Его формы; и не есть та форма, но ее аналог: почему человеческая форма есть форма всего вверху и внизу, которые включены в нее: и потому что она охватывает все вверху и внизу. Пресвятой так принял форму, и так был сконфигурирован Микропрозоп. Все вещи одинаково суть одно, в каждом из двух Вселенских; но во втором Его пути разделены, и суд на нашей стороне, и на стороне, которая смотрит на нас, также они различаются.

Эти Тайны становятся известны только жнецам на Святом Поле.

Пресвятой Древний не называется АТА, Ты, но ХУА, Он: но в Микропрозопе, где есть начало вещей, Он имеет имя АТА, а также АБ, Отец. От Него есть начало, и Он называется Ты, и есть Отец Отцов. Он исходит из Не-Бытия; и поэтому находится за пределами познания.

Мудрость есть Принцип Вселенной, и из нее расходятся тридцать два пути: и в них заключен закон, в двадцати двух буквах и десяти словах. Мудрость есть Отец Отцов, и в этой Мудрости обретаются Начало и Конец: почему существует мудрость в каждом Вселенском, одна вверху, другая внизу.

Комментарий Рабби Хаюна Виталя к Siphra de Zeniutha говорит: В начале эманации Микропрозоп вышел от Отца и был смешан с Матерью под тайнами буквы [иврит ה]; [Хе], разрешенной в [иврит דו], то есть Далет и Вау; которыми Вау обозначается Микропрозоп: потому что Вау есть шесть, и он состоит из шести частей, которые следуют за Хакема и Бина. И, согласно этой концепции, Отец называется Отцом Отцов, потому что от Него происходят эти Отцы, Благость, Суровость и Красота. Микропрозоп был тогда подобен букве Вау в букве Хе, потому что у Него не было головы; но когда Он был уже рожден, для Него были созданы три мозга потоком Божественного Света свыше.

И как мир реституции [после того, как сосуды Сефирот ниже Бины были разбиты, чтобы из фрагментов могло быть создано зло] установлен по образу Весов, так же он сформирован повсюду в человеческой форме. Но Малкут, Царство, есть полная и отдельная личность, позади Микропрозопа, и в соединении с ним, и эти двое называются человеком.

Первый мир [Пустоты] не мог продолжаться и не существовал, потому что у него не было человеческой конфигурации или системы Весов, так как Сефирот были точками, одна под другой. Первый Адам [Микропрозоп, в отличие от Макропрозопа, первого Оккультного Адама] был началом, в котором десять Нумераций перешли из потенции в акт.

Микропрозоп есть вторая одежда или промежуточная среда по отношению к Старшему Пресвятому, который есть имя Тетраграмматон; и он называется Алохим; потому что первый есть Абсолютное Сострадание; тогда как в Макропрозопе его света имеют природу Суровостей по отношению к старшему Вселенскому; хотя они являются Состраданием по отношению к светам Малкут и трем низшим мирам.

Все конфигурации Макропрозопа происходят от первого Адама; который, чтобы поместить второе покрытие, заставил единственную искру выйти из сферы Суровости, из пяти букв которой генерируется имя Алохим. С этим из мозга вышел тончайший воздух, который занимает свое место с правой стороны, в то время как искра огня находится слева. Таким образом, белое и красное не смешиваются, то есть Воздух и Огонь, которые суть Милость и Суд.

Микропрозоп есть Древо Познания Добра и Зла, его Суровости суть Зло.

ЦАРСТВО, которому дано имя Слово Господне, облекает Небо, как называются шесть членов Степени Теферет, и они становятся и конституируются этим высшим облачением. Ибо всякая конфигурация и конституция осуществляется посредством завесы, потому что оккультизация здесь то же самое, что и проявление, избыток света завешен, так что, уменьшенный в интенсивности и степени, он может быть принят теми, кто внизу. Те шесть членов, мыслимые как содержащиеся в Бине, как говорят, находятся в Мире Творения; как в Теферет, в мире Формирования; и как в Малкут, в мире Фабрикации.

До установления равновесия лицо не было обращено к лицу: Микропрозоп и его жена вышли спина к спине, и все же сцепленные. Так вверху; до того, как предшествующий Адам был сформирован в мужчину и женщину и установлено состояние равновесия, Отец и Мать не были лицом к лицу. Ибо Отец обозначает совершеннейшую Любовь; а Мать — совершеннейшую Строгость. И семь высших сыновей, которые произошли от нее, от Бины, которая породила семерых, были все совершеннейшими строгостями, не имеющими связи с корнем в Пресвятом Древнем; то есть они были все мертвы, разрушены, разбиты; но они были помещены в равновесие, в равновесие Оккультной Мудрости, когда она была сформирована в мужчину и женщину, Строгость и Любовь, и они были тогда восстановлены, и им был дан корень вверху.

Отец есть Любовь и Милость, и чистым и тонким Ауром или Благостью оплодотворяет Мать, которая есть Строгость и Суровость Судов; и продуктом является мозг Микропрозопа.

Было определено, говорит Введение к книге Зогар, Божеством, создать Добро и Зло в мире, согласно тому, что сказано в Исаии: «который делает Свет и создает Зло». Но Зло было сначала оккультным и не могло быть порождено и выведено, кроме как грехопадением Первого Адама. Поэтому Он определил, что нумерации, впервые эманированные, от Благости вниз, должны быть разрушены и разбиты чрезмерным притоком Его Света; Его намерением было создать из них миры Зол. Но первые три должны были остаться и существовать, чтобы среди фрагментов не было ни Воли, ни Интеллектуальной Силы, ни Способности Интеллекции Божества. Последние семь нумераций были точками, подобно первым трем, каждая существовала независимо, не поддерживаемая товариществом; что было причиной их умирания и разрушения.

Тогда между ними не было Любви, но только двоякий Страх; Мудрость, например, боялась, как бы она не взошла снова к своему Источнику в Кетер; а также как бы она не спустилась в Бину. Следовательно, не было союза между какими-либо двумя, кроме Хакема и Бины, и это несовершенно, с отвернутыми лицами. Таков смысл изречения, что мир был создан Судом, который есть страх. И поэтому тот мир не мог существовать, и Семь Царей были низложены, пока атрибут Сострадания не был присоединен к нему, и тогда произошло восстановление. Отсюда пришли Любовь и Союз, и шесть частей были объединены в одну личность; ибо Любовь есть атрибут Сострадания или Милосердия.

Бина породила Семь Царей, не последовательно, а всех вместе. Седьмой есть Царство, называемое камнем, краеугольным камнем, потому что на нем построены дворцы трех низших миров.

Первые шесть были разбиты на фрагменты; но Царство было раздавлено в бесформенную массу, чтобы злобные демоны, созданные из фрагментов других, не получили от него тел, поскольку от него произошли тела и жизненная сила [Нефеш].

Из фрагментов сосудов произошли все Зла; суды, мутные воды, нечистоты, Змей и Адам Белиал [Баал]. Но их внутренний свет взошел обратно к Бине, а затем снова потек вниз в миры Брия и Йецира, чтобы там сформировать следы Семи Нумераций. Искры великого Влияния разбитых ваз, спускающиеся в четыре духовных элемента, Огонь, Воздух, Воду и Землю, и оттуда в неодушевленные, растительные, живые и говорящие царства, стали Душами.

Выбирая подходящее из неподходящих светов и отделяя доброе от злого, Божество сначала восстановило универсальность Семи Царей Мира Ацилут, а затем три других Мира.

И хотя в них было и добро, и зло, все же это зло не развивалось в акте, поскольку Суровости оставались, хотя и смягченные; некоторая их часть была необходима, чтобы предотвратить восхождение фрагментов покровов. Они также были оставлены, потому что связь двух необходима для генерации. И эта необходимость существования Суровости есть тайна удовольствия и тепла генеративного аппетита; и отсюда Любовь между мужем и женой.

Если бы Божество, говорит Введение, не создало миры, а затем не разрушило их, в мире не могло бы быть зла, но все вещи должны были бы быть добрыми. В мире не было бы ни награды, ни наказания. Не было бы заслуги в праведности, ибо Добро познается через зло, не было бы также плодовитости или умножения в мире. Если бы вся плотская похоть была скована на три дня в устах великой бездны, яйца одного из дней не хватило бы больному человеку. В грядущем времени оно будет называться Лабан [иврит לבן — белый], потому что оно будет отбелено от своей нечистоты и вернется в царство Израиль, и они будут молить Господа дать им аппетит плотской похоти для рождения детей.

Намерение Бога было, когда Он создавал мир, чтобы Его творения признали Его существование. Поэтому Он создал зла, чтобы поражать их ими, когда они согрешат, и Свет и Благословение, чтобы вознаграждать праведных. И поэтому человек обязательно имеет свободную волю и выбор, поскольку Добро и Зло есть в Мире.

И эти цари умерли, говорит Комментарий, потому что состояние равновесия еще не существовало, и Адам Кадмон не был сформирован мужчиной и женщиной. Они не были в контакте с тем, что было живо: ни имели корня в Адаме Кадмоне; ни Мудрость, которая исходила из Него, была их корнем, ни они не соединялись с ней. Ибо все это были чистые милости и простейшая Любовь; но те были суровыми судами. Откуда лицо не смотрело на лицо; ни Отец на Мать, потому что от нее происходили суды. Ни Макропрозоп на Микропрозопа. И Царство, последняя нумерация, было пустым и тщетным. Оно не имеет ничего от себя; и, как бы, было ничем, не получая ничего от них. Его потребность была в том, чтобы получить Любовь от Мужского; ибо это чистая строгость и суд; и Любовь и Строгость должны смягчать друг друга, чтобы произвести творение и его множества вверху и внизу. Ибо оно было создано, чтобы быть населенным; и когда суровые суды правят в нем, оно тщетно, потому что его процессы не могут быть осуществлены.

Поэтому Весы должны быть установлены, чтобы мог быть корень вверху, чтобы суды могли быть восстановлены и смягчены, и жить, и не умереть снова. И Семь Конфигураций спускаются; и все вещи приходят в равновесие, и стрелка Весов есть корень вверху.

В мире Йецира, говорит Pneumatica Kabalistica, [иврит י] обозначает Кетер; [иврит יה], Хакема и Бина; и [иврит יהו], Гедула, Гебура и Теферет; и таким образом Вау есть Красота и Гармония. Человек есть Хакема; Орел — Бина; Лев — Гедула; и Бык — Гебура. И таинственный круг таким образом сформирован Зогаром и всеми Каббалистами: Михаил и лицо Льва находятся на Юге, и правой руке, с буквой [иврит י], Йод, и Водой; Гавриил и лицо Быка — на Севере, и левой руке, с первой [иврит ה] Тетраграмматона и Огнем; Уриил и лицо Орла — на Востоке и впереди, с [ו] и Воздухом; и Рафаил и лицо Человека — на Западе, и сзади с последней [иврит ה], и Землей. В том же порядке четыре буквы представляют четыре мира.

Рабби Шимон Бен Йохай говорит, что четыре животных Таинственной Колесницы, чьи колеса суть Нецах и Ход, есть Гедула, чье лицо — Львиное; Гебура, с лицом Быка; Теферет, с лицом Орла; и Малкут, с лицом Человека.

Семь низших Сефирот, говорит Æsch Mezareph, будут представлять Семь Металлов; Гедула и Гебура — Серебро и Золото; Теферет — Железо; Нецах и Ход — Олово и Медь; Йесод — Свинец; и Малкут будет металлической Женой и Утром Мудрецов, полем, в котором должны быть посеяны Семена Тайных Минералов, а именно, Вода Золота; но в них скрыты такие тайны, которые никакой язык не может произнести.

Слово [иврит אמש], Амас, составлено из инициалов трех еврейских слов, которые означают Воздух, Воду и Огонь; которыми, говорят Каббалисты, обозначаются Благость, Судебная Строгость и Милость или Сострадание, посредничающее между ними.

Малкут, говорит Apparatus, называется Хайкал, Храм или Дворец, потому что это Дворец Степени Теферет, которая скрыта и содержится в нем, и Хайкал обозначает место, в котором содержатся все вещи.

Для лучшего понимания Каббалы помните, что Кетер, или Корона, рассматривается как личность, состоящая из десяти Нумераций, и как таковая называется Арик Анпин, или Макропрозоп:

Что Хакема есть личность, и называется Абба, или Отец:

Что Бина есть личность, и называется Мать, Имма:

Что Теферет, включая все Нумерации от Хасед или Гедула до Йесод, есть личность, называемая Сейр Анпин, или Микропрозоп. Эти Нумерации в количестве шести и представлены переплетенным треугольником, или Печатью Соломона.

И Малкут есть личность, и называется женой Микропрозопа. Вау представляет Красоту или Гармонию, состоящую из шести частей, которые составляют Сейр Анпин.

Жена, Малкут, как говорят, находится позади мужа, Сейра, и не имеет иного познания о нем. И это объясняется так: что каждый познаваемый объект должен быть известен двумя способами: à priori, когда он известен посредством своей причины, или сам по себе; или à posteriori, когда он известен по своим следствиям. Наиболее совершенный способ познания — когда интеллект знает саму вещь, в самой себе и через саму себя. Но если он знает вещь по ее подобию или идее, или виду, отдельному от нее, или по ее следствиям и операциям, познание гораздо слабее и несовершеннее. И только так Царство, жена Сейра, знает своего мужа, пока лицо не повернется к лицу, когда они объединяются, и она получает более совершенное знание. Ибо тогда Божество, как ограниченное и проявленное в Сейре и Вселенной, суть одно.

Вау есть Теферет, рассматриваемый как Единство, в котором находятся шесть членов, одним из которых он сам является. Теферет, Красота, есть колонна, которая поддерживает мир, символизируемая колонной младшего Смотрителя в Синих Ложах. Мир был сначала создан судом: и так как он не мог так существовать, Милость была соединена с Судом, и Божественные Милости поддерживают Вселенную.

Бог, говорит Idra Suta, сформировал все вещи в форме мужчины и женщины, поскольку иначе продолжение вещей было невозможно. Всеобъемлющая Мудрость, исходящая и сияющая от Пресвятого Древнего, сияет не иначе как мужчина и женщина. Мудрость как Отец, Интеллект как Мать, находятся в равновесии как мужчина и женщина, и они соединены, и один сияет в другом. Тогда они порождают и расширяются в Истине. Тогда эти двое суть Совершенство всех вещей, когда они сопряжены; и когда Сын в них, резюме всех вещей — в одном.

Эти вещи вверены только Святым Высшим, которые вошли и вышли и познали пути Пресвятого Бога, чтобы не ошибиться в них, направо или налево. Ибо эти вещи скрыты; и высокие Святости сияют в них, как свет течет от блеска лампы.

Эти вещи вверены только тем, кто вошел и не отступил; ибо тому, кто этого не сделал, лучше было бы никогда не родиться.

Все вещи включены в буквы Вау и Хе; и все суть одна система; и это буквы, [иврит תבונה], Табуна, Интеллект.

[Иллюстрация: буквы 'X']

XXIX.

ВЕЛИКИЙ ШОТЛАНДСКИЙ РЫЦАРЬ СВЯТОГО АНДРЕЯ.
Чудесное предание, чем-то похожее на то, что связано с лабарумом Константина, освящает Древний Крест Святого Андрея. Говорят, что Хунгус, который в девятом веке правил пиктами в Шотландии, увидел в видении, в ночь перед битвой, Апостола Святого Андрея, который обещал ему победу; и в качестве верного знака того, он сказал ему, что над пиктским войском, в воздухе, появится такой формы крест, на каком он пострадал. Хунгус, проснувшись, взглянув на небо, увидел обещанный крест, как и все в обоих войсках; и Хунгус и пикты, воздав благодарность Апостолу за свою победу и совершив свои подношения со смиренной преданностью, поклялись, что отныне, как они сами, так и их потомство, во время войны, будут носить крест Святого Андрея в качестве своего знака и эмблемы.

Джон Лесли, епископ Росса, говорит, что этот крест явился Ахаю, королю шотландцев, и Хунгусу, королю пиктов, в ночь перед битвой, которая была дана между ними и Этельстаном, королем Англии, когда они стояли на коленях в молитве.

Каждый крест Рыцарства есть символ девяти качеств Рыцаря Святого Андрея Шотландского; ибо каждый орден рыцарства требовал от своих последователей одних и тех же добродетелей и одних и тех же совершенств.

Смирение, Терпение и Самоотречение — три существенных качества Рыцаря Святого Андрея Шотландского. Крест, освященный кровью святых, которые умерли на нем; Крест, который Иисус из Назарета нес, падая в обморок, по улицам Иерусалима и вверх на Голгофу, на котором Он взывал: «Не Моя воля, о Отец! но Твоя да будет», является безошибочным и красноречивым символом этих трех добродетелей. Он пострадал на нем, потому что общался с бедными и смиренными и учил их, и нашел Своих учеников среди рыбаков Галилеи и презираемых мытарей. Его жизнь была жизнью Смирения, Терпения и Самоотречения.

Госпитальеры и Тамплиеры приняли на себя обеты послушания, бедности и целомудрия. Агнец, ставший устройством Печати Ордена Бедных Товарищей Воинства Храма Соломона, передавал те же уроки смирения и самоотречения, что и первоначальное устройство двух рыцарей, едущих на одной лошади. Великий Командор предупреждал каждого кандидата не поддаваться искушению вступить в Орден из тщетной надежды насладиться земной пышностью и великолепием. Он говорил ему, что ему придется перенести многое, совершенно против его склонностей; и что он будет вынужден отказаться от собственной воли и полностью подчиниться воле своих начальников.

Религиозные Дома Госпитальеров, разграбленные достойной дочерью Генриха VIII, Елизаветой, потому что они не хотели приносить присягу поддерживать ее верховенство, были богадельнями, диспансерами и приютами для подкидышей, освобождая Государство от многих сирот и отверженных детей и заботясь об их нуждах, Божьими воронами в пустыне, хлебом и мясом утром, хлебом и мясом вечером. Они были гостиницами для путника, который слышал издалека звук Вечернего колокола, приглашающего его к покою и преданности одновременно, и который мог петь свои утрени с Утренней Звездой и продолжать свой путь, радуясь. И Рыцари были не менее выдающимися храбростью в битве, чем нежностью и рвением в своем служении больным и умирающим.

Рыцари Святого Андрея поклялись защищать всех сирот, дев и вдов благородного происхождения, и где бы они ни услышали об убийцах, грабителях или властных ворах, которые угнетали народ, приводить их к законам, насколько хватало их сил.

«Если удача изменит вам», — гласили обеты Rouge-Croix, — «в разных землях или странах, куда бы вы ни отправились или поехали, если вы найдете какого-либо джентльмена имени и оружия, который потерял имущество, на службе Короля или в любом другом месте поклонения, и впал в бедность, вы должны помогать, поддерживать и оказывать ему помощь, в чем сможете; и если он попросит у вас вашего имущества для своего пропитания, вы должны дать ему часть того имущества, которое Бог послал вам, по вашим силам, и как вы можете вынести».

Таким образом, МИЛОСЕРДИЕ и ЩЕДРОСТЬ являются даже более существенными качествами истинного и благородного Рыцаря, и были таковыми во все века; и так же обстоит дело с МИЛОСЕРДИЕМ. Признак благородной натуры — щадить побежденных. Доблесть тогда лучше всего закаляется, когда она может превратить суровую стойкость в мягкие тона жалости, которая никогда не сияет ярче, чем когда она облачена в сталь. Воинственный человек, сострадательный, победит как в мире, так и на войне; и двояким путем добьется победы с честью. Самые прославленные люди в мире имели в себе и мужество, и сострадание. Примиренный враг имеет большую ценность, чем длинная вереница пленников римского триумфа.

ДОБРОДЕТЕЛЬ, ИСТИНА и ЧЕСТЬ — три САМЫХ существенных качества Рыцаря Святого Андрея. «Вы должны любить Бога превыше всего и быть твердыми в Вере», — говорилось Рыцарям в их наставлении, — «и вы должны быть верны своему Суверенному Господу, и верны своему слову и обещанию. Также вы не должны сидеть ни в каком месте, где может быть вынесен несправедливый приговор против кого-либо, к вашему сведению».

Закон не имеет силы поразить добродетельного, и удача не может ниспровергнуть мудрого. Только Добродетель и Мудрость совершенствуют и защищают человека. Одежда Добродетели — это святилище настолько священное, что даже Принцы не смеют ударить человека, который так облачен. Это ливрея Короля Небесного. Она защищает нас, когда мы безоружны; и это доспех, который мы не можем потерять, если не будем лживы по отношению к самим себе. Это владение, которым мы владеем от Небес, без которого мы лишь изгои, не могущие требовать защиты. И нет мудрости без добродетели, а лишь хитрый способ навлечь на себя собственную гибель.

Мир близок
Где голос Мудрости нашел внимающее сердце.
Среди воя более чем зимних бурь,
Зимородок слышит голос весенних часов,
Уже на крыле.

Сэр Ланселот не считал никакое рыцарство равным рыцарству Добродетели. Это слово означает не только воздержание, но главным образом мужественность, и поэтому включает то, что в старом английском называлось souffrance, то терпеливое выносливость, которое подобно изумруду, всегда зеленому и цветущему; а также ту другую добродетель, droicture, прямоту, добродетель настолько сильную и могущественную, что посредством нее все земные вещи почти достигают того, чтобы стать неизменными. Даже наши мечи созданы, чтобы напоминать нам о Кресте, и вы и любой другой из нас можете дожить до того, чтобы показать, как много люди выносят и не умирают; ибо этот мир есть место скорби и слез, великих зол и постоянного бедствия, и если мы хотим завоевать истинную честь в нем, мы не должны позволить никакой добродетели Рыцаря стать нам незнакомой, как друзья людей, холодно встреченные и не высоко ценимые, становятся просто обычными знакомыми.

Мы не должны смотреть с нетерпением или гневом на тех, кто причиняет нам вред; ибо это очень несовместимо с философией, и особенно с Божественной Мудростью, которая должна управлять каждым Принцем Адептом, выказывать какую-либо большую обеспокоенность по поводу зол, которые мир, который вульгарные люди, будь то в мантиях или лохмотьях, могут причинить храбрым. Милость Божья и любовь наших Братьев покоятся на основе, которую сила злобы не может ниспровергнуть; и с ними, а также с великодушным нравом и благородным спокойствием, у нас есть все. Чтобы быть последовательными в наших профессиях как Масоны, чтобы сохранить достоинство нашей природы, осознание нашей собственной чести, дух высокого рыцарства, который является нашей гордостью, мы должны презирать зла, которые являются только материальными и телесными, и поэтому не могут быть больше, чем удар или обман, чем рана или сон.

Взгляните на древние дни, Сэр Е…, для отличных примеров ДОБРОДЕТЕЛИ, ИСТИНЫ и ЧЕСТИ, и подражайте с благородным соревнованием Древним Рыцарям, первым Госпитальерам и Тамплиерам, и Баярду, и Сиднею, и Святому Людовику; словами Плиния к своему другу Максиму, Почитайте древнюю славу, и ту старость, которая в человеке почтенна, в городах священна. Почитайте древность и великие дела, и ничего не убавляйте от достоинства и свободы кого-либо. Если те, кто сейчас претендует быть великими и могущественными, учеными и мудрыми мира сего, согласятся осудить память о героических Рыцарях прошлых веков, и обвинить в глупости нас, которые думают, что их следует хранить в вечной памяти, и что мы должны защищать их от дурной молвы, помните, что если те, кто сейчас претендует править и учить мир, осудят или презрят вашу скромную дань верности, все же вам следует переносить это скромно, и все же не стыдиться, поскольку придет день, когда те, кто сейчас презирает тех, кто был бесконечно более высоких и тонких натур, чем они, будут объявлены прожившими бедные и жалкие жизни, и мир поспешит забыть их.

Но вы также не должны верить, что даже в этот очень отличающийся век, век торговли и бизнеса, огромных богатств многих и бедности тысяч, процветающих городов и доходных домов, кишащих нищими, церквей с арендованными скамьями, и театров, оперных театров, таможен и банков, пара и телеграфа, магазинов и коммерческих дворцов, мануфактур и профсоюзов, Золотой комнаты и Фондовой биржи, газет, выборов, Конгрессов и Законодательных собраний, ужасающей борьбы за богатство и постоянной склоки за место и власть, поклонения, воздаваемого детям маммоны, и алчности к официальному положению, нет людей античного склада, которых вы могли бы почитать, нет героических и рыцарских душ, которые сохраняют свое благородство и спокойствие в хаосе конфликтующих страстей, амбиций и низости, который бурлит вокруг них.

Совершенно верно, что Правительство всегда стремится стать заговором против свободы; или, там, где голоса уступают место, привычно попадать в такие руки, что мало что благородного или рыцарского находится среди тех, кто правит и ведет народ. Верно, что люди в нынешний век становятся выдающимися благодаря другим вещам, и могут иметь имя и славу, и льстецов и лакеев, и подношение лести, которые в рыцарский век были бы презираемы за отсутствие в них всякой истинной благородности и мужества; и что за таких людей с такой же вероятностью проголосует множество, которое редко любит, различает или принимает истину; которое бежит за удачей, ненавидя то, что угнетено, и готовое поклоняться процветающим; которое любит обвинения и ненавидит извинения; и которое всегда радо слышать и готово верить в зло о тех, кто не заботится об их благосклонности и не ищет их аплодисментов.

Но ни одна страна никогда не может быть полностью лишена людей старого героического склада и чеканки, чьему слову никто не осмелится усомниться, чья добродетель сияет ослепительно во всех бедствиях и превратностях и среди всех искушений, и чья честь искрится и сверкает так же чисто и совершенно, как алмаз — людей, которые не являются полностью рабами материальных занятий и удовольствий жизни, полностью поглощенными торговлей, разведением скота, составлением и обеспечением соблюдения налоговых правил, крючкотворством закона, объектами политической зависти, низким ремеслом низшей литературы или бессердечной, пустой суетой вечного разгула. Каждое поколение, в каждой стране, завещает тем, кто следует за ним, великолепные примеры и великие образы мертвых, которыми нужно восхищаться и которым нужно подражать; такие были среди римлян, при самых низких Императорах; такие в Англии, когда правил Долгий Парламент; такие во Франции во время ее Сатурналий безбожия и убийств, и некоторые такие сделали летописи Америки прославленными.

Когда вещи стремятся к тому состоянию и условию, в котором, в любой стране под солнцем, управление ее делами и обычаи ее народа потребуют от людей питать неверие в добродетель и честь тех, кто создает и тех, кто обязан исполнять законы; когда повсюду будет дух подозрения и презрения ко всем, кто занимает или ищет должность, или накопил богатство; когда ложь больше не будет бесчестить человека, и клятвы не будут давать уверенности в истинном свидетельстве, и один человек едва ли будет ожидать, что другой сохранит верность ему, или выскажет свои реальные чувства, или будет верен какой-либо партии или какому-либо делу, когда другой приближается к нему с взяткой; когда никто не будет ожидать, что то, что он говорит, будет напечатано без дополнений, извращений и искажений; когда общественные несчастья будут превращены в личную прибыль, пресса будет потворствовать распущенности, кафедра будет звенеть политическими речами, длинные молитвы Богу, красноречиво произнесенные перед восхищенными слушателями, будут написаны для публикации, как стихи и политические речи; когда прямота судей будет подвергаться сомнению, а честность законодателей будет постоянной шуткой; тогда люди могут прийти к сомнению, не были ли старые дни лучше новых, Монастырь — Оперы Буфф, маленькая часовня — питейного заведения, Монастыри — зданий таких же больших, как они, без их древности, без их красоты, без их святости, истинных Ахеронтовых Храмов, где прохожий слышит изнутри непрекращающийся шум, лязг и скрежет механизмов, и где, когда звонит колокол, это для того, чтобы позвать несчастных на их работу, а не на их молитвы; где, говорит один оживленный писатель, они поддерживают вечное восхваление Дьявола, перед печами, которые никогда не остывают.

Хорошо было сказано, что все, что отвлекает нас от власти наших чувств, все, что заставляет Прошлое, Далекое или Будущее преобладать над Настоящим, продвигает нас в достоинстве мыслящих существ. Современные соперники немецких курортов, с их кричащими притязаниями и дешевым блеском, их глупостями и легкомыслием, их хрониками танцев и неэлегантных пиров, и их бюллетенями женских имен и платьев, являются плохими заменителями Монастыря и Церкви, которые наши предки построили бы в глубоких уединенных долинах, закрытых между суровыми горами и лесами мрачной сосны; и человек медитативного склада, ученый и с поэтическим чувством, был бы рад, если бы мог обменять показной отель, среди шума и суматохи города, или претенциозную таверну уездного города, на один старый скромный Монастырь у дороги, где он мог бы освежиться сам и освежить свою лошадь, не боясь ни гордости, ни дерзости, ни мошенничества, или платить за пышность, блеск и кричащие украшения; тогда где он мог бы совершить свои молитвы в церкви, которая резонировала с божественной гармонией, и не было скамеек, чтобы богатство могло изолировать себя внутри; где он мог бы созерцать бедных, счастливых, назидаемых и укрепленных мыслями о Небесах; где он мог бы затем беседовать с учеными, святыми и кроткими людьми, и перед тем, как отправиться в путь, мог бы возвысить и успокоить свой дух, слушая вечернюю песню.

Даже Вольное Масонство настолько умножило своих членов, что его обязательства меньше уважаются, чем простые обещания, которые люди дают друг другу на улицах и на рынках. Оно требует общественного внимания и ищет известности десятками неблагоразумных журналов; оно спорит в них, или, будучи инкорпорированным по закону, переносит свои противоречия в Суды. Его выборы, в некоторых Востоках, проводятся со всем жаром и рвением, поиском должностей и управлением политической борьбы за место. И пустая пышность, с полувоенной формой и строевой подготовкой, мирных граждан, сверкающих расписными знаменами, перьями и драгоценностями, кричащая и показная, рекомендует общественному благоволению и женскому восхищению Орден, который бросает вызов сравнению с благородными Рыцарями, героическим воинством, закованным в сталь и кольчугу, суровыми презирателями опасности и смерти, которые создали себе бессмертные воспоминания, и отвоевали Иерусалим у неверных, и сражались при Акре и Аскалоне, и были оплотом Христианства против сарацинских легионов, которые роились за зеленым знаменем Пророка Магомета.

Если вы, Сэр Е…, хотите быть уважаемым как Рыцарь, а не просто мишурным претендентом и Рыцарем из соломы, вы должны практиковать, и быть прилежным и пылким в практике, добродетелей, которые вы исповедовали в этой Степени. Как может Масон поклясться быть терпимым, и тут же осуждать другого за его политические взгляды? Как поклясться быть ревностным и постоянным в служении Ордену, и быть таким же бесполезным для него, как если бы он был мертв и похоронен? Что пользы ему от символизма Циркуля и Наугольника, если его чувственные аппетиты и низшие страсти не управляются, а господствуют над его моральным чувством и разумом, животное над божественным, земное над духовным, оба конца циркуля оставаясь ниже Наугольника? Какое отвратительное издевательство называть одного «Братом», которого он поносит перед Профанами, дает деньги в рост, обманывает в торговле или грабит в суде крючкотворством?

ДОБРОДЕТЕЛЬ, ИСТИНА, ЧЕСТЬ! — обладая ими и никогда не доказывая ложность своим обетам, вы будете достойны называть себя Рыцарем, которому Сэр Джон Чандос мог бы, если бы был жив, дать свою руку, и которого Святой Людовик и Фолкленд, Танкред и Бальдассар Кастильоне признали бы достойным своей дружбы.

Рыцарство, сказал благородный испанец, есть религиозный Орден, и есть Рыцари в братстве Святых на Небесах. Поэтому вы здесь, и на все грядущие времена, отложите все немилосердные и ропщущие чувства; будьте отныне защищены от внушений недисциплинированной страсти и бесчеловечного рвения; научитесь ненавидеть пороки, а не порочных; будьте довольны исполнением обязанностей, которых требуют ваши Масонские и Рыцарские профессии; будьте управляемы старыми принципами чести и рыцарства, и почитайте с постоянством ту Истину, которая так же священна и неизменна, как сам Бог. И прежде всего, помните всегда, что ревность — не наша жизнь, ни спор — не наша цель, ни разобщенность — не наше здоровье, ни месть — не наше счастье; но любящая доброта — все это, больше Надежды, больше Веры, которая может передвигать горы, собственно единственная вещь, которую Бог требует от нас, и в обладании которой лежит исполнение всех наших обязанностей.

[Илл. Бр. Преп. У. У. Лорда, 32°.]

Мы вынуждены признать правдой, что люди, в этот Железный Век, поклоняются богам из дерева, железа и меди, делу своих собственных рук. Паровая машина — выдающийся бог девятнадцатого века, чьи идолопоклонники повсюду, и те, кто владеет ее огромной силой, уверенно считают себя богами, повсюду в цивилизованном мире.

Другие признают это повсюду, и мы должны признать здесь, как бы неохотно это ни было, что эпоха, которую мы представляем, сузилась, а не расширилась благодаря своим открытиям, и потеряла больше, чем приобрела. Если мы не можем зайти так далеко, как сатирик, который говорит, что наш самообожаемый век

—своей широкой спиной клоуна широко отвернулся от славы звезд,

мы можем согласиться с ним, когда он добавляет:

Мы боги по собственному разумению, и нам так же хорошо закрыть наши храмы И вершить среди фимиама, грохот наших колесниц: Ибо мы исторгаем возгласы самовосхваления, самолюбования, С каждым шагом: «Беги быстрее, о чудесный, чудесный век!» Мало заботясь о том, благородны ли наши души, как наше железо, Или похвалят ли нас ангелы у цели паломничества.

Обольщенные своими возросшими, но все еще весьма несовершенными знаниями и ограниченным господством над грубыми силами природы, люди воображают, что открыли тайны Божественной Мудрости, и не колеблясь, в своих собственных мыслях, ставят человеческую рассудительность на место Божественной. Пророки предрекали разрушение Тиру и Сидону, Вавилону, Дамаску и Иерусалиму как следствие грехов их народов; но если теперь огонь поглощает, землетрясение разрушает или торнадо сокрушает великий город, то тех, кто осмеливается верить и говорить, что в руинах, созданных Его могущественными силами, есть божественное возмездие и Божий суд, высмеивают как фанатиков, попрекают за ханжество или упрекают за фарисейскую немилосердность.

Наука, блуждая в заблуждениях, стремится отдалить Божественное Провидение от нас и материальной Вселенной и заменить его надзор, заботу и постоянное попечение тем, что она называет Силами — Силами Природы — Силами Материи. Она не желает видеть, что Силы Природы — это многообразные действия Бога. Отсюда она становится антагонистичной всякой Религии и всей той старой Вере, которая с самого начала просвещала человеческие души и составляла их сознание собственного достоинства, своего божественного происхождения и своего бессмертия; той Вере, которая есть Свет, позволяющий человеческой душе, так сказать, видеть саму себя.

В опасности не одна религия, а основа всех религий, Истина, которая есть во всех религиях, даже религиозное кредо Масонства. Ибо все религии обязаны всей жизнью, которую они имели, и самим своим бытием тому фундаменту, на котором они были воздвигнуты; положению, считающемуся неоспоримым и аксиомой, что Провидение Божье правит непосредственно всеми делами и изменениями материальных вещей. Наука века наложила руки на столпы Храма и раскачивает его до основания. Пока что ее разрушительные усилия лишь сорвали с древней структуры изъеденную червями резьбу суеверий и обрушили некоторые бессвязные дополнения — населенные совами башни невежества и массивные подпорки, которые ничего не поддерживали. Сама структура будет низвергнута, когда, по яркому выражению одного живущего писателя, «Человеческий разум впрыгивает на трон Бога и машет своим факелом над руинами Вселенной».

Наука имеет дело только с явлениями и является лишь шарлатанством, когда лепечет о силах или причинах, которые их порождают, или о том, чем являются вещи по сути, которым она дает лишь названия. Она знает не больше о том, что такое Свет, Звук или Аромат, чем арийские скотоводы, когда они считали Зарю и Огонь, Пламя, Свет и Тепло богами. И та Атеистическая Наука, которая приписывает Вселенную и ее силы и энергии системе естественных законов, или присущей Природе энергии, или неизвестным причинам, существующим и действующим независимо от Божественной и Сверхъестественной силы, — это даже не полунаука.

Эта теория была бы значительно укреплена, если бы наука была всегда способна защищать жизнь и собственность и, с какой-либо уверенностью, подобной той, которой она хвастается, обеспечивать человеческие интересы даже против разрушительных сил, которые человек сам развивает в своих попытках служить им. Огонь, четвертый элемент, как считали старые философы, — его самый полезный и покорный слуга. Почему человек не может предотвратить его постоянное нарушение того древнего договора, старого, как Прометей, старого, как Адам? Почему он не может быть уверен, что в любой момент его ужасный подданный не вырвется наружу и не возвысится над своим господином, тираном, разрушителем? Это потому, что он также является силой природы, которая в конечном испытании сил всегда превосходит человека. Это также потому, что в ином смысле, чем тот, в котором он является слугой человека, он является слугой Того, Кто делает Своих служителей пламенем огня и Кто выше природы, как природа выше человека.

Существуют силы природы, которые человек даже не пытается сдерживать или контролировать. Неаполь ничего не делает против Везувия. Вальпараисо лишь дрожит вместе с дрожащей землей перед грядущим землетрясением. Шестьдесят тысяч человек, которые сошли живыми в могилу, когда Лиссабон похоронил свое население под землей и морем, не имели никакого представления о причинах и никакого возможного контроля над силой, которая осуществила их разрушение.

Но здесь слуга, и, в некотором смысле, творение человека, чернорабочий кухни и фабрики, смиренный раб лампы, занятый своей самой низменной работой, появляющийся как маленькая точка пламени или, возможно, слабая искра, внезапно разрывает свою хрупкую цепь, вырывается из своей тюрьмы и прыгает с разрушительной яростью, словно из самого чрева Ада, на обреченные жилища пятидесяти тысяч человеческих существ, каждое из которых еще мгновение назад считало себя его хозяином. И те отважные пожарные команды со своей водяной артиллерией, его завоеватели, казалось бы, на столь многих полуночных полях, стоят парализованные в присутствии своего завоевателя.

В других вопросах, касающихся человеческой безопасности и интересов, мы наблюдали, насколько уверенной становится наука, опираясь на некоторый незначительный успех в войне человека с природой, и насколько она склонна ставить себя на место Провидения, которое, в силу самого значения термина, является единственной абсолютной наукой. Ближе к началу этого века, например, медицинская и санитарная наука достигли за несколько лет большого и удивительного прогресса. Великая чума, которая опустошала Европу в XIV и XV веках и вновь появилась в XVII, была отождествлена с болезнью, которая поддается просвещенному лечению, и ее древняя вирулентность приписывалась невежеству в гигиене и грязным привычкам прежней эпохи. Другая смертельная и обезображивающая напасть была в значительной степени сдержана открытием вакцинации. От Санградо до Сиденгама, от Парацельса до Дженнера целительное искусство действительно сделало большой шаг вперед. Факультету можно было бы простить, если бы он тогда сказал: «Человек смертен, болезнь часто будет фатальной; но больше не будет не встречающей сопротивления и ненужной бойни от инфекционных заболеваний, больше не будет всеобщей резни, больше не будет карнавалов ужаса и великих празднеств смерти».

Тщеславное хвастовство едва ли успело умереть на губах, как из таинственных глубин отдаленнейшей Индии вышел призрак, или, скорее, прокралось чудовище, более страшное, чем когда-либо видел человеческий глаз. И не с большей уверенностью тигр джунглей, где родилась эта ужасная эпидемия, ловит запах крови в воздухе, чем этот невидимый Разрушитель, этот страшный агент Всемогущей Силы, это огромное Следствие некой Достаточной Причины, почуял зараженную атмосферу Европы и направил на Запад свой опустошительный марш. Миллионы мертвецов, оставленных на его пути через Азию, ничего не доказали. Они были безоружны, невежественны, беззащитны, не поддержаны наукой, не защищены искусством. Холера была для них непостижимой и непреодолимой, как Азраил, Ангел Смерти.

Но она пришла в Европу и смела залы науки, как смела индийскую деревню и персидский караван-сарай. Она прыгнула так же бесшумно и опустилась так же разрушительно на население многих высокобашенных, широкомощеных, очищенных и дезинфицированных городов Запада, как и на парий Танджавура и грязные улицы Стамбула. В Вене, Париже, Лондоне сцены великой чумы повторились.

Больной вздрогнул в своей постели, Сторож вскочил на пол, На крик: «Выносите мертвецов, Тележка у дверей!»

Был ли это суд Всемогущего Бога? Смел был бы тот, кто сказал бы, что это так; смелее был бы тот, кто сказал бы, что это не так. Как часто для Парижа, этого европейского Вавилона, исполнялись дальнейшие слова пророка к дочери халдеев, госпоже царств? «Твоя мудрость и твое знание развратили тебя, и ты сказала в сердце своем: я, и нет другого, кроме меня. Поэтому придет на тебя зло; ты не узнаешь, откуда оно восстанет; и падет на тебя беда; ты не сможешь отвратить ее; опустошение придет на тебя внезапно».

А что касается Лондона — это выглядело как суд, если правда, что азиатская холера берет свое начало в английской алчности и жестокости, как полагают те, кто прослеживает ее до налога, который Уоррен Гастингс, будучи генерал-губернатором Индии, наложил на соль, тем самым лишив ее использования миллионы питающихся растительной пищей рас Востока: точно так же, как та болезнь, чей призрачный след всегда лежит на пороге Америки, возникла из алчности и жестокости работорговли, перенеся лихорадку африканского побережья в благоприятный климат Вест-Индии и Южной Америки — желтую лихорадку первой и vomito negro второй.

Но нам следует не спешить делать выводы из нашей мелкой человеческой логики об этике Всевышнего. Какой бы ни была жестокость работорговли или суровость рабства на континентах или островах Америки, нам все же, в отношении его предполагаемых последствий, было бы, возможно, мудрее сказать словами того великого и простого Казуиста, Который дал миру христианскую религию: «Думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, потому что пострадали так? Или те восемнадцать, на которых упала башня Силоамская и убила их, думаете ли вы, что они были грешнее всех людей, живших в Иерусалиме?»

Возмездие исключает ответный удар, даже на словах. Город, разрушенный, сожженный, уничтоженный, опустошенный, земля, разоренная, униженная, превращенная в пустыню и дикую местность, или носящая терновый венец унижения и подчинения, наделена священными прерогативами и иммунитетами мертвых. Низкая человеческая месть в виде ликования по поводу его падения и руин должна отступить, пристыженная в присутствии бесконечного Божественного наказания. «Прощение мудрее мести, — учит нас наше Масонство, — и лучше любить, чем ненавидеть». Пусть тот, кто видит в великих бедствиях руку Божью, молчит и боится Его судов.

Люди велики или малы ростом, как угодно Богу. Но их природа велика или мала, как угодно им самим. Люди не рождаются: одни с великими душами, а другие с маленькими. Человек не может размышлением прибавить себе роста, но он может расширить свою душу. Актом воли он может сделать себя моральным гигантом или превратить себя в карлика.

В человеке есть две природы: высшая и низшая, великая и подлая, благородная и низменная; и он может и должен своим собственным добровольным актом отождествить себя с одной или с другой. Масонство — это постоянное усилие возвысить более благородную природу над низменной, духовное над материальным, божественное в человеке над человеческим. В этом великом усилии и цели рыцарские Степени соглашаются и сотрудничают с теми, которые преподают великолепные уроки морали и философии. Великодушие, милосердие, снисходительность, прощающий нрав — добродетели, необходимые для характера совершенного Рыцаря. Когда низкий и злой принцип в нашей природе говорит: «Не давай; прибереги свою благотворительность для обедневших друзей или, по крайней мере, для безупречных незнакомцев, не даруй ее успешным врагам — друзьям лишь в силу наших несчастий», более божественный принцип, чей голос говорил через презираемого галилеянина, говорит: «Делайте добро тем, кто ненавидит вас, ибо если вы любите (только) тех, кто любит вас, какая вам награда? Не делают ли того же мытари и грешники» — то есть сборщики налогов и злые угнетатели, вооруженные римляне и ренегаты-евреи, которых вы считаете своими врагами?

[Иллюстрация: два знамени]

XXX.

РЫЦАРЬ КАДОШ.
Мы часто получаем больше пользы от наших врагов, чем от наших друзей. «Мы поддерживаем себя только тем, что сопротивляется», и обязаны своим успехом оппозиции. Лучшими друзьями Масонства в Америке были Антимасоны 1826 года, и в то же время они были его злейшими врагами. Люди — лишь автоматы Провидения, и оно использует демагога, фанатика и плута, обычную троицу в Республиках, как свои инструменты и орудия, чтобы осуществить то, о чем они не мечтают и что они воображают себя призванными предотвратить.

Антимасоны, некоторые из которых были предателями и клятвопреступниками, а некоторые — просто политическими плутами, очистили Масонство через преследование и тем самым оказались его благодетелями; ибо то, что преследуется, растет. Им оно обязано своей нынешней популярностью, удешевлением своих Степеней, вторжением в свои Ложи, которые больше не являются Святилищами, множества людей; своей помпой, пышностью и чрезмерным показом.

Сто лет назад стало известно, что [на иврите: קדש] были Тамплиерами под завесой, и поэтому Степень была запрещена и, перестав практиковаться, стала лишь краткой и формальной церемонией под другим именем. Теперь, из гробницы, в которой он гнил после своих убийств, Климент V воет против преемников своих жертв в Аллокуции Пия IX против Вольных Каменщиков. Призраки мертвых Тамплиеров преследуют Ватикан и нарушают сон парализованного Папства, которое, страшась мертвых, выкрикивает свои отлучения и бессильные анафемы против живых. Это объявление войны, и оно было необходимо, чтобы пробудить апатию и инертность к действию.

Враг Тамплиеров откроет нам тайну этой папской враждебности против Ордена, который существовал веками вопреки его анафемам и имеет свои Святилища и Убежища даже в Риме.

Будет легко, по мере чтения, отделить ложное от истинного, дерзкие догадки от простых фактов.

«Власть, которая правила без антагонизма и без согласия, и, следовательно, без контроля, оказалась фатальной для Жреческих Королевств; в то время как Республики, с другой стороны, погибли от конфликта свобод и привилегий, которые, в отсутствие всякого иерархически санкционированного и принудительного долга, вскоре стали просто тираниями, соперничающими друг с другом. Чтобы найти стабильную середину между этими двумя безднами, идея христианских Иерофантов заключалась в создании общества, преданного отречению через торжественные обеты, защищенного строгими правилами; которое должно было пополняться через посвящение и которое, будучи единственным хранителем великих религиозных и социальных тайн, должно было создавать Королей и Понтификов, не подвергая его коррупции Власти. В этом был секрет того царства Иисуса Христа, которое, не будучи от мира сего, управляло бы всем его величием».

«Эта идея главенствовала при основании великих религиозных орденов, столь часто воевавших со светскими властями, церковными или гражданскими. Ее реализация была также мечтой диссидентских сект Гностиков или Иллюминатов, которые претендовали на то, чтобы связать свою веру с примитивной традицией христианства Святого Иоанна. Она в конце концов стала угрозой для Церкви и Общества, когда богатый и распутный Орден, посвященный в таинственные доктрины Каббалы, казался склонным обратить против законной власти консервативный принцип Иерархии и угрожал всему миру огромной революцией».

«Тамплиеры, чья история так несовершенно известна, были теми ужасными заговорщиками. В 1118 году девять Рыцарей Крестоносцев на Востоке, среди которых были Жоффруа де Сент-Омер и Юг де Пейен, посвятили себя религии и принесли клятву в руках Патриарха Константинопольского, Престола, всегда тайно или открыто враждебного Риму со времен Фотия. Заявленной целью Тамплиеров была защита христиан, приходивших посетить Святые Места: их тайной целью было восстановление Храма Соломона по модели, предсказанной Иезекиилем».

«Это восстановление, формально предсказанное иудействующими Мистиками ранних веков, стало тайной мечтой Патриархов Востока. Храм Соломона, восстановленный и освященный для католического богослужения, стал бы, по сути, Метрополией Вселенной; Восток возобладал бы над Западом, и Патриархи Константинопольские завладели бы папской властью».

«Тамплиеры, или Бедное Воинство Святого Дома Храма, намеревавшееся быть восстановленным, взяли себе в качестве моделей в Библии Воинов-Масонов Зоровавеля, которые работали, держа меч в одной руке, а мастерок в другой. Поэтому Меч и Мастерок были знаками отличия Тамплиеров, которые впоследствии, как будет видно, скрывались под именем Братьев Масонов. [Это имя, Frères Maçons по-французски, принятое в качестве тайной отсылки к Строителям Второго Храма, было искажено в английском языке в Free-Masons, как Pythagore de Crotone было искажено в Peter Gower of Groton в Англии. Khairūm или Khūr-ūm, (имя, неправильно переданное как Hiram), от мастера по меди и другим металлам, стало Главным Строителем Haikal Kadosh, Святого Дома, Храма, Ίερος Δομος; и слова Bonai и Banaim до сих пор встречаются в Масонских Степенях, означая Строитель и Строители]».

«Мастерок Тамплиеров — четверной, и его треугольные пластины расположены в форме креста, образуя Кабалистический пантакль, известный под названием Креста Востока. Рыцарь Востока и Рыцарь Востока и Запада имеют в своих титулах тайные аллюзии на Тамплиеров, чьими преемниками они были поначалу».

«Тайная мысль Юга де Пейена при основании своего Ордена заключалась не совсем в том, чтобы служить амбициям Патриархов Константинопольских. В тот период на Востоке существовала Секта Иоаннитов-христиан, которые претендовали на то, чтобы быть единственными истинными Посвященными в реальные мистерии религии Спасителя. Они претендовали на знание реальной истории ИИСУСА ПОМАЗАННИКА и, частично принимая еврейские традиции и сказания Талмуда, утверждали, что факты, изложенные в Евангелиях, являются лишь аллегориями, ключ к которым дает Святой Иоанн, говоря, что мир мог бы наполниться книгами, которые можно было бы написать о словах и делах Иисуса Христа; слова, которые, по их мнению, были бы лишь нелепым преувеличением, если бы он не говорил об аллегории и легенде, которые можно было бы варьировать и продлевать до бесконечности».

«Иоанниты приписывали Святому Иоанну основание своей Тайной Церкви, а Великие Понтифики Секты принимали титул Christos, Помазанник, или Посвященный, и претендовали на то, что сменяли друг друга от Святого Иоанна через непрерывную череду понтификальных полномочий. Тот, кто в период основания Ордена Храма претендовал на эти воображаемые прерогативы, был назван ТЕОКЛЕТ; он знал ЮГА ДЕ ПЕЙЕНА, он посвятил его в Мистерии и надежды своей претендующей на истину церкви, он соблазнил его понятиями Суверенного Священства и Верховного королевского достоинства и, наконец, назначил его своим преемником».

«Таким образом, Орден Рыцарей Храма был с самого своего происхождения предан делу оппозиции тиаре Рима и коронам Королей, и Апостольство Кабалистического Гностицизма было возложено на его вождей. Ибо сам Святой Иоанн был Отцом Гностиков, и текущий перевод его полемики против еретиков его Секты и язычников, отрицавших, что Христос был Словом, является во всем искажением, или, по крайней мере, непониманием всего Духа этого Евангелия».

«Тенденции и догматы Ордена были окутаны глубокой тайной, и внешне он исповедовал самую совершенную ортодоксию. Только Вожди знали цель Ордена: Подчиненные следовали за ними без недоверия».

«Приобрести влияние и богатство, затем интриговать, а при необходимости сражаться, чтобы установить иоаннитский или гностический и кабалистический догмат, — вот цель и средства, предложенные посвященным Братьям. Папство и соперничающие монархии, говорили они им, продаются и покупаются в наши дни, стали коррумпированными и завтра, возможно, уничтожат друг друга. Все это станет наследием Храма: Мир скоро придет к нам за своими Суверенами и Понтификами. Мы составим равновесие Вселенной и будем правителями над Мастерами Мира».

«Тамплиеры, как и все другие Тайные Ордена и Ассоциации, имели две доктрины: одну скрытую и зарезервированную для Мастеров, которая была Иоаннизмом; другую публичную, которая была Римско-Католической. Таким образом, они обманывали противников, которых стремились вытеснить. Отсюда Вольное Масонство, вульгарно представляемое как начавшееся с Дионисийских Архитекторов или немецких каменщиков, приняло Святого Иоанна Евангелиста как одного из своих покровителей, ассоциируя с ним, чтобы не вызывать подозрений у Рима, Святого Иоанна Крестителя, и тем самым тайно провозглашая себя дитя Каббалы и Ессеизма вместе».

Ибо иоаннизм Адептов был Каббалой ранних гностиков, вырождавшейся впоследствии в те еретические формы, которые развил гностицизм, так что даже Манес имел своих последователей среди них. Многие приняли его доктрины о двух Началах, воспоминание о которых увековечено рукояткой кинжала и мозаичным тротуаром или полом Ложи, глупо называемым «Инкрустированный Тессель» и представленным большими висячими кистями, когда на самом деле это означает мозаичный пол (от латинского tessera) из белых и черных ромбов с обязательно зубчатой или зазубренной каймой или окантовкой. И везде, где в высших Степенях два цвета, белый и черный, находятся в сопоставлении, подразумеваются два Начала Зороастра и Манеса. У других доктрина стала мистическим Пантеизмом, происходящим от доктрины браминов и даже доведенным до идолопоклонства Природе и ненависти к любому догмату откровения.

[Ко всему этому прямо и неизбежно вело абсурдное прочтение установленной Церкви, воспринимающее буквально фигуральный, аллегорический и мифический язык коллекции Восточных книг разных эпох. Тот же результат долгое время спустя последовал за безумием рассмотрения еврейских книг так, как если бы они были написаны лишенным воображения, жестким, практическим интеллектом Англии времен Якова I и фанатичной тупостью шотландского пресвитерианства.]

«Чтобы лучше преуспеть и завоевать сторонников, Тамплиеры сочувствовали сожалениям о свергнутых верованиях и поощряли надежды на новые культы, обещая всем свободу совести и новую ортодоксию, которая должна была стать синтезом всех преследуемых верований».

Абсурдно предполагать, что люди интеллекта поклонялись чудовищному идолу по имени Бафомет или признавали Магомета вдохновенным пророком. Их символизм, изобретенный веками ранее, чтобы скрыть то, что было опасно признавать, конечно, был неправильно понят теми, кто не был адептами, и их врагам казался пантеистическим. Золотой телец, сделанный Аароном для израильтян, был лишь одним из волов под бронзовой чашей, а Каробимы на Пропитиатории — неправильно понятыми. Символы мудрых всегда становятся идолами невежественного множества. То, во что действительно верили и чему учили Вожди Ордена, указывается Адептам намеками, содержащимися в высоких Степенях Вольного Масонства, и символами, которые понимают только Адепты.

[Синие Степени — лишь внешний двор или портик Храма. Часть символов выставлена там для Посвященного, но он намеренно введен в заблуждение ложными интерпретациями. Не предполагается, что он поймет их; но предполагается, что он вообразит, будто понимает их. Их истинное объяснение зарезервировано для Адептов, Принцев Масонства. Весь корпус Королевского и Жреческого Искусства был скрыт так тщательно, столетия назад, в Высоких Степенях, что до сих пор невозможно разгадать многие загадки, которые они содержат. Вполне достаточно для массы тех, кто называется Масонами, воображать, что все содержится в Синих Степенях; и всякий, кто попытается разуверить их, будет трудиться напрасно и, не получив никакой истинной награды, нарушит свои обязательства как Адепта. Масонство — это подлинный Сфинкс, погребенный по голову в песках, нанесенных вокруг него веками.]

«Семена распада были посеяны в Ордене Храма в самом его начале. Лицемерие — смертельная болезнь. Он задумал великую работу, которую был неспособен выполнить, потому что не знал ни смирения, ни личного отречения, потому что Рим был тогда непобедим, и потому что поздние Вожди Ордена не понимали его миссии. Более того, Тамплиеры были в целом необразованны и способны только владеть мечом, не имея квалификации для управления и, при необходимости, заковывания в цепи той королевы мира, которая называется Мнение». [Доктрины Вождей, если бы они были изложены массам, показались бы им лепетом безумия. Символы мудрых — это идолы вульгарных, или же они так же бессмысленны, как иероглифы Египта для кочевых арабов. Всегда должна быть общепринятая интерпретация для массы Посвященных символов, которые красноречивы для Адептов.]

«Сам Юг де Пейен не обладал тем острым и дальновидным интеллектом, ни тем величием цели, которые впоследствии отличали военного основателя другого воинства, ставшего грозным для королей. Тамплиеры были неразумными и, следовательно, неуспешными иезуитами».

«Их девизом было стать богатыми, чтобы купить мир. Они стали таковыми, и в 1312 году они владели только в Европе более чем девятью тысячами сеньорий. Богатство было мелью, на которой они потерпели крушение. Они стали дерзкими и неразумно выказывали свое презрение к религиозным и социальным институтам, которые стремились свергнуть. Их амбиции были фатальны для них. Их проекты были разгаданы и предотвращены. [Рим, более нетерпимый к ереси, чем к пороку и преступлению, стал бояться Ордена, а страх всегда жесток. Он всегда считал философскую истину самой опасной из ересей и никогда не испытывал недостатка в ложном обвинении, с помощью которого можно подавить свободную мысль.] Папа Климент V и Король Филипп Красивый дали сигнал Европе, и Тамплиеры, пойманные, так сказать, в огромную сеть, были арестованы, разоружены и брошены в тюрьму. Никогда еще Государственный переворот не совершался с более грозным согласованием действий. Весь мир был поражен оцепенением и с нетерпением ждал странных откровений процесса, который должен был отозваться через столько веков».

«Невозможно было раскрыть народу заговор Тамплиеров против Тронов и Тиары. Невозможно было разоблачить перед ними доктрины Вождей Ордена. [Это означало бы посвятить множество людей в секреты Мастеров и приподнять завесу Исиды. Поэтому прибегли к обвинению в магии, и доносчики и лжесвидетели были легко найдены. Когда светские и духовные тирании объединяются, чтобы раздавить жертву, они никогда не испытывают недостатка в услужливых инструментах.] Тамплиеры были серьезно обвинены в плевании на Христа и отречении от Бога на своих приемах, в грубых непристойностях, разговорах с женщинами-дьяволами и поклонении чудовищному идолу».

«Конец драмы хорошо известен, и то, как Жак де Моле и его товарищи погибли в пламени. Но перед своей казнью Вождь обреченного Ордена организовал и учредил то, что впоследствии стали называть Оккультным, Герметическим или Шотландским Масонством. Во мраке своей тюрьмы Великий Магистр создал четыре Столичные Ложи: в Неаполе для Востока, в Эдинбурге для Запада, в Стокгольме для Севера и в Париже для Юга». [Инициалы его имени, J.'. B.'. M.'., найденные в том же порядке в первых трех Степенях, являются лишь одним из многих внутренних и убедительных доказательств того, что таково было происхождение современного Вольного Масонства. Легенда об Осирисе была возрождена и принята, чтобы символизировать разрушение Ордена, а воскрешение ХУРУМА, убитого в теле Храма, ХУРУМА АБАЯ, Мастера, как мученика верности обязательству, Истине и Совести, предсказало возвращение к жизни погребенной ассоциации.]

«Папа и Король вскоре после этого погибли странным и внезапным образом. Сквин де Флориан, главный доносчик Ордена, был убит. Сломав меч Тамплиеров, они превратили его в кинжал; и их запрещенные мастерки с тех пор строили только гробницы».

[Орден исчез сразу. Его поместья и богатство были конфискованы, и казалось, что он перестал существовать. Тем не менее он жил под другими именами и управлялся неизвестными Вождями, открываясь только тем, кто, пройдя через серию Степеней, доказал, что достоин того, чтобы ему доверили опасную Тайну. Современные Ордена, которые называют себя Тамплиерами, приняли имя, на которое у них нет и тени права.]

«Преемники Древних Адептов Розенкрейцеров, постепенно отказываясь от суровой и иерархической Науки своих Предков в посвящении, стали Мистической Сектой, объединившейся со многими Тамплиерами, догматы которых переплетались, и верили, что они являются единственными хранителями секретов Евангелия Св. Иоанна, видя в его повествованиях аллегорическую серию обрядов, подходящих для завершения посвящения».

«Посвященные, фактически, думали в XVIII веке, что их время пришло: одни — чтобы основать новую Иерархию, другие — чтобы ниспровергнуть всякую власть и прижать все вершины Социального Порядка под уровень Равенства».

Мистические значения Розы как Символа следует искать в Кабалистических Комментариях к Песни Песней.

Роза была для Посвященных живым и цветущим символом откровения гармоний бытия. Она была эмблемой красоты, жизни, любви и удовольствия. Фламель, или Книга Еврея Авраама, сделал ее иероглифическим знаком свершения великой Работы. Таков ключ к Роману о Розе. Завоевание Розы было проблемой, поставленной перед Наукой через Посвящение, в то время как Религия трудилась, чтобы подготовить и установить всеобщий триумф, исключительный и окончательный, Креста.

Соединить Розу с Крестом — такова была проблема, предложенная Высоким Посвящением; и, фактически, Оккультная философия, будучи Всеобщим Синтезом, должна объяснять все явления Бытия. Религия, рассматриваемая исключительно как физиологический факт, есть откровение и удовлетворение потребности душ. Ее существование — научный факт; отрицать его — значило бы отрицать само человечество.

Адепты Розенкрейцеры уважали доминирующую, иерархическую и явленную религию. Следовательно, они не могли быть врагами Папства больше, чем законной Монархии; и если они замышляли заговоры против Пап и Королей, то это потому, что считали их лично отступниками от долга и главными пособниками анархии.

Что, в самом деле, есть деспот, духовный или светский, как не коронованный анархист?

Один из великолепных пантаклей, выражающих эзотерическую и невыразимую часть Науки, — это Роза Света, в центре которой человеческая фигура простирает свои руки в форме креста.

Комментарии и исследования были умножены на Божественную Комедию, работу ДАНТЕ, и все же никто, насколько нам известно, не указал на ее особый характер. Работа великого гибеллина — это объявление войны Папству через смелые откровения Мистерий. Эпопея Данте — иоаннитская и гностическая, дерзкое применение, подобно Апокалипсису, фигур и чисел Каббалы к христианским догматам и тайное отрицание всего абсолютного в этих догматах. Его Путешествие через сверхъестественные миры совершается подобно посвящению в Мистерии Элевсина и Фив. Он спасается из той бездны Ада, над вратами которой была написана фраза отчаяния, переворачивая положения своей головы и ног, то есть, принимая прямую противоположность католического догмата: и затем он вновь восходит к свету, используя самого Дьявола как чудовищную лестницу. Фауст восходит на Небеса, наступая на голову побежденного Мефистофеля. Ад непроходим только для тех, кто не знает, как повернуть назад из него. Мы освобождаемся от его оков через дерзость.

Его Ад — лишь негативное Чистилище. Его Небеса состоят из серии кабалистических кругов, разделенных крестом, подобно Пантаклю Иезекииля. В центре этого креста расцветает роза, и мы видим символ Адептов Розенкрейцеров, впервые публично изложенный и почти категорически объясненный.

Впервые, потому что Гийом де Лоррис, умерший в 1260 году, за пять лет до рождения Алигьери, не завершил свой Роман о Розе, который был продолжен Шопинелем полвека спустя. Удивляешься, обнаружив, что Роман о Розе и Божественная Комедия — две противоположные формы одной и той же работы, посвящения в независимость духа, сатиры на все современные институты и аллегорической формулы великих Тайн Общества Розенкрейцеров.

Важные проявления Оккультизма совпадают с периодом падения Тамплиеров; поскольку Жан де Мен, или Шопинель, современник старости Данте, процветал в лучшие годы своей жизни при Дворе Филиппа Красивого. Роман о Розе — Эпопея старой Франции. Это глубокая книга, под формой легкомыслия, откровение столь же ученое, как у Апулея, о Тайнах Оккультизма. Роза Фламеля, Роза Жана де Мена и Роза Данте выросли на одном стебле.

Система Сведенборга была ничем иным, как Каббалой, за вычетом принципа Иерархии. Это Храм без замкового камня и фундамента.

Калиостро был Агентом Тамплиеров и поэтому писал Вольным Масонам Лондона, что пришло время начать работу по восстановлению Храма Вечного. Он ввел в Масонство новый Обряд, называемый Египетским, и пытался воскресить таинственное поклонение Исиде. Три буквы L. P. D. на его печати были инициалами слов «Lilia pedibus destrue»; попирайте ногами Лилии [Франции], а на масонской медали XVI или XVII века изображен меч, срезающий стебель лилии, и слова «talem dabit ultio messem», такую жатву даст месть.

Ложа, открытая под эгидой Руссо, фанатика из Женевы, стала центром революционного движения во Франции, и Принц королевской крови отправился туда, чтобы поклясться в уничтожении преемников Филиппа Красивого на гробнице Жака де Моле. Регистры Ордена Тамплиеров свидетельствуют, что Регент, Герцог Орлеанский, был Великим Магистром этого грозного Тайного Общества, и что его преемниками были Герцог де Мэн, Принц Бурбон-Конде и Герцог де Коссе-Бриссак.

Тамплиеры скомпрометировали Короля; они спасли его от ярости Народа, чтобы разжечь эту ярость и вызвать катастрофу, готовившуюся веками; именно эшафота требовала месть Тамплиеров. Тайные двигатели Французской Революции поклялись ниспровергнуть Трон и Алтарь на Гробнице Жака де Моле. Когда Людовик XVI был казнен, половина работы была сделана; и с тех пор Армия Храма должна была направить все свои усилия против Папы.

Жак де Моле и его товарищи были, возможно, мучениками, но их мстители обесчестили их память. Королевская власть была возрождена на эшафоте Людовика XVI, Церковь торжествовала в плену Пия VI, увезенного заключенным в Валанс и умирающего от усталости и горя, но преемники Древних Рыцарей Храма погибли, подавленные в своей фатальной победе.

МОРАЛЬ И ДОГМА.

КОНСИСТОРИЯ.
[Иллюстрация]

XXXI.

ВЕЛИКИЙ ИНСПЕКТОР ИНКВИЗИТОР КОМАНДОР.
[Инспектор Инквизитор.]

Терпеливо слушать, обдуманно и беспристрастно взвешивать и беспристрастно решать — вот главные обязанности Судьи. После уроков, которые вы получили, мне не нужно далее распространяться о них. Вам всегда будут красноречиво напоминать о них убранство на нашем Алтаре и украшения Трибунала.

Святая Библия напомнит вам о вашем обязательстве; и о том, что как вы судите здесь, внизу, так и вы сами будете судимы впоследствии Тем, Кому не нужно подчиняться, подобно земному судье, печальной необходимости выводить мотивы, намерения и цели людей [из которых по существу состоит всякое преступление] из неопределенного и часто небезопасного свидетельства их действий и слов; как люди в густой тьме нащупывают свой путь, с руками, вытянутыми перед собой: но перед Кем каждая мысль, чувство, импульс и намерение каждой души, которая сейчас есть, или когда-либо была, или когда-либо будет на земле, есть и всегда будет через всю бесконечную длительность вечности, присутствующим и видимым.

Угольник и Циркуль, Отвес и Уровень хорошо известны вам как Масону. Вам как Судье они особенно внушают прямоту, беспристрастность, тщательное рассмотрение фактов и обстоятельств, точность в суждении и единообразие в решении. Как Судья, вы также должны представлять квадратную работу и только квадратную работу. Подобно храму, воздвигнутому по отвесу, вы не должны склоняться ни в одну, ни в другую сторону. Подобно зданию, хорошо выверенному по квадрату и уровню, вы должны быть тверды и непоколебимы в своих убеждениях о праве и справедливости. Подобно кругу, очерченному циркулем, вы должны быть верны. На весах правосудия вы должны взвешивать только факты и закон, не помещая на чаши весов личную дружбу или личную неприязнь, ни страх, ни благосклонность: и когда на исправление уже нельзя надеяться, вы должны беспощадно разить мечом правосудия.

Своеобразным и главным символом этой Степени является Тетрактис Пифагора, подвешенный на Востоке, где обычно сверкает священное слово или буква, подобно ему, представляя Божество. Его девять внешних точек образуют треугольник, главный символ в Масонстве, со многими значениями которого вы знакомы.

Для нас его три стороны представляют три главных атрибута Божества, которые создали и теперь, как всегда, поддерживают, укрепляют и направляют Вселенную в ее вечном движении; три опоры Масонского Храма, самого по себе эмблемы Вселенной: — Мудрость, или Бесконечный Божественный Разум; Сила, или Мощь, Бесконечная Божественная Воля; и Красота, или Бесконечная Божественная Гармония, Вечный Закон, в силу которого бесконечные мириады солнц и миров вечно вспыхивают вперед в своих непрестанных вращениях, без столкновений или конфликтов, в Бесконечности пространства, и изменение и движение являются законом всех созданных существований.

Для нас, как Масонских Судей, треугольник олицетворяет Пирамиды, которые, прочно посаженные, как вечные холмы, и точно настроенные по четырем сторонам света, бросающие вызов всем нападкам людей и времени, учат нас стоять твердо и непоколебимо, как они, когда наши ноги стоят на твердой истине.

Он включает в себя множество геометрических фигур, каждая из которых имеет глубокое значение для Масонов. Тройной треугольник особенно священен, будучи всегда среди всех народов символом Божества. Продлевая все внешние линии Шестиугольника, который он также включает, мы получаем шесть меньших треугольников, чьи основания пересекают друг друга в центральной точке Тетрактиса, самого по себе всегда символа порождающей силы Вселенной, Солнца, Брахмы, Осириса, Аполлона, Бела и самого Божества. Таким образом, мы также формируем двенадцать еще меньших треугольников, трижды три из которых составляют сам Тетрактис.

Я воздерживаюсь от перечисления всех фигур, которые вы можете проследить внутри него: но одну нельзя оставить без внимания. Сам Шестиугольник слабо изображает нам куб, не видимый с первого взгляда, и поэтому является подходящей эмблемой той веры в вещи невидимые, наиболее необходимой для спасения. Первое совершенное твердое тело, напоминающее вам о кубическом камне, который потел кровью, и о том, что был заложен Енохом, оно учит справедливости, точности и последовательности.

Бесконечная делимость треугольника учит бесконечности Вселенной, времени, пространства и Божества, как и линии, которые, расходясь от общего центра, всегда увеличивают свое расстояние друг от друга по мере того, как они бесконечно продлеваются. Как они могут быть бесконечными по количеству, так и атрибуты Божества бесконечны; и как они исходят из одного центра и проецируются в пространство, так и вся Вселенная изошла от Бога.

Помните также, мой Брат, что у вас есть другие обязанности, кроме обязанностей судьи. Вы должны исследовать и тщательно изучать работу подчиненных Органов в Масонстве. Вы должны следить за тем, чтобы получатели высших Степеней не умножались без необходимости; чтобы неподобающие лица тщательно исключались из членства, и чтобы в своей жизни и общении Масоны свидетельствовали о превосходстве наших доктрин и неоценимой ценности самого института. Вы должны также исследовать свое собственное сердце и поведение и тщательно следить за собой, чтобы не сбиться с пути. Если вы питаете недоброжелательность и ревность, если вы гостеприимны к нетерпимости и фанатизму и грубы к мягкости и добрым привязанностям, широко открывая свое сердце одному и закрывая его порталы для другого, пришло время вам привести в порядок свой собственный храм, иначе вы напрасно носите имя и знаки отличия Масона, будучи еще не облеченным в масонскую природу.

Повсюду в мире существует естественный закон, то есть постоянный способ действия, который, по-видимому, принадлежит самой природе вещей, устройству Вселенной. Этот факт универсален. В различных областях мы называем этот способ действия разными именами, такими как закон Материи, закон Разума, закон Морали и тому подобное. Под этим мы подразумеваем определенный способ действия, присущий материальным, ментальным или моральным силам, способ, которым они обычно действуют и в котором заключается их идеал — действовать всегда. Идеальные законы материи мы знаем лишь из того факта, что они всегда соблюдаются. Для нас фактическое подчинение является единственным доказательством идеального правила; ибо в отношении поведения материального мира идеал и действительность суть одно и то же.

Законы материи мы познаем только путем наблюдения и опыта. До получения опытного подтверждения ни один человек не мог бы предсказать, что тело, падающее на землю, пройдет шестнадцать футов за первую секунду, вдвое больше за следующую, в четыре раза за третью и в шестнадцать раз за четвертую. Никакой способ действия в нашем сознании не предвосхищает это правило действия во внешнем мире. То же самое верно для всех законов материи. Идеальный закон известен, потому что он является фактом. Закон императивен. Ему необходимо подчиняться без колебаний. Законы кристаллизации, законы пропорций в химических соединениях — ни в этих, ни в каких-либо других законах Природы не оставлено места для колебаний или неповиновения. Только первоначальная воля Бога действует в материальном мире, и никакой вторичной конечной воли не существует.

Не существует исключений из великого общего закона Притяжения, который связывает атом с атомом в теле коловратки, видимой лишь с помощью микроскопа, сферу со сферой, систему с системой; придает единство миру вещей и объединяет эти миры систем во Вселенную. Поначалу кажется, что из этого закона есть исключения, как, например, в процессах роста и разложения, в отталкивании электричества; но в конечном итоге все они оказываются частными случаями одного великого закона притяжения, действующего различными способами.

Разнообразие проявлений этого закона поначалу поражает чувства, но в конце концов единство причины изумляет просвещенный ум. Если рассматривать это в масштабах земного шара, землетрясение — не более чем трещина, появившаяся на садовой дорожке в сухой летний день. Губка пориста, имея малые промежутки между твердыми частями: солнечная система лишь более пориста, имея большее пространство между отдельными светилами; Вселенная же еще более пориста, с пространствами между системами, которые, по сравнению с бесконечным пространством, так же малы, как промежутки между атомами, составляющими объем мельчайшего невидимого животного, миллионы которых плавают в капле соленой воды. То же самое притяжение удерживает вместе животное, губку, систему и Вселенную. Каждая частица материи в этой Вселенной связана с каждой и со всеми другими частицами; и притяжение — их общая связь.

В духовном мире, мире человеческого сознания, также существует закон, идеальный способ действия для духовных сил человека. Закон Справедливости столь же универсален, как и закон Притяжения, хотя мы очень далеки от того, чтобы быть способными примирить с ним все явления Природы. Жаворонок, на наш взгляд, имеет такое же право жить, петь, свободно носиться в окружающем воздухе, как ястреб — взмахивать своими сильными крыльями в летнем солнечном свете; и все же ястреб набрасывается на беззащитного жаворонка и пожирает его, как он пожирает червя, а червь — животное; и, насколько нам известно, нигде, ни в каком будущем состоянии животного существования, нет никакой компенсации за эту кажущуюся несправедливость. Среди пчел одна правит, в то время как другие подчиняются — одни работают, пока другие бездельничают. У мелких муравьев солдаты питаются плодами труда рабочих. Лев подстерегает и пожирает антилопу, которая, по-видимому, имеет такое же право на жизнь, как и он. Среди людей одни правят, а другие служат, капитал повелевает, а труд подчиняется, и одна раса, превосходящая в интеллекте, пользуется сильными мускулами другой, низшей; и все же, несмотря на все это, никто не оспаривает справедливость Бога.

Несомненно, все эти разнообразные явления согласуются с одним великим законом справедливости, и единственная трудность заключается в том, что мы не понимаем и, несомненно, не можем понять этот закон. Некоторым мечтательным и утопическим теоретикам очень легко сказать, что совершенно очевидно несправедливо, когда лев пожирает оленя, а орел терзает и ест крапивника; но проблема в том, что мы не знаем иного способа, в соответствии с тем строением, конституцией и органами, которые дал им Бог, которым лев и орел могли бы вообще существовать. Наша малая мерка справедливости — не мерка Бога. Его справедливость не требует от нас избавления миллионов трудящихся от всякого труда, освобождения крепостного или раба, не приспособленного к свободе, от всякого контроля.

Несомненно, под всеми мелкими пузырьками, которыми являются жизни, желания, воли и планы двух тысяч миллионов или более человеческих существ на этой земле (ибо пузырьками они являются, судя по пространству и времени, которые они занимают в этом великом и переживающем века море человечества), — несомненно, под ними всеми пребывает одна и та же вечная сила, которую они облекают в ту или иную особую форму; и над всем этим председательствует одно и то же отеческое Провидение, хранящее вечную стражу над малым и великим и производящее разнообразие следствий из Единства Силы.

Совершенно справедливо сказать, что справедливость есть конституция или фундаментальный закон моральной Вселенной, закон права, правило поведения для человека (как и для любого другого живого существа) во всех его моральных отношениях. Несомненно, все человеческие дела (как и все прочие дела) должны быть подчинены этому как высшему закону; и то, что правильно, согласуется с ним и стоит, тогда как то, что неправо, конфликтует с ним и падает. Трудность в том, что мы вечно возводим наши представления о том, что есть право и справедливость, в ранг закона справедливости и настаиваем, чтобы Бог принял это как Свой закон; вместо того чтобы стремиться познать путем наблюдения и размышления, каков Его закон, а затем верить, что этот закон согласуется с Его бесконечной справедливостью, соответствует ли он нашему ограниченному понятию справедливости или не соответствует. Мы слишком мудры в собственном самомнении и вечно стремимся возвести наши собственные мелкие представления в Универсальные Законы Бога.

Человеку могло бы быть трудно доказать, даже к собственному удовлетворению, как правильно или справедливо подчинять лошадь и вола своей службе, давая им взамен лишь их ежедневную пищу, которую Бог расстелил для них на всех зеленых лугах и саваннах мира; или как справедливо то, что мы должны убивать и есть безвредного оленя, который лишь щиплет зеленую траву, почки и молодые листья и пьет свободно текущую воду, которую Бог сделал общей для всех; или нежную голубку, невинного козленка, многих других живых существ, которые так доверчиво полагаются на нашу защиту; — возможно, столь же трудно, как доказать справедливость того, что интеллект или даже богатство одного человека делает сильные руки другого своими слугами за ежедневную плату или за скудное пропитание.

Выяснить этот универсальный закон справедливости — одно дело, а взяться измерять что-то собственной маленькой мерной лентой и называть это Божьим законом справедливости — другое. Великий общий план и система, а также великие общие законы, установленные Богом, постоянно производят то, что с точки зрения наших ограниченных представлений является неправотой и несправедливостью, что до сих пор люди могли объяснить к собственному удовлетворению лишь гипотезой о другом существовании, в котором все неравенства и несправедливости этой жизни будут исправлены и компенсированы. Согласно нашим идеям о справедливости, очень несправедливо, что ребенок становится несчастным на всю жизнь из-за деформации или органического заболевания вследствие пороков своего отца; и все же это часть универсального закона. Древние говорили, что ребенок наказывается за грехи своего отца. Мы говорим, что эта его деформация или болезнь является следствием пороков его отца; но что касается вопроса о справедливости или несправедливости, это лишь замена слова.

Очень легко сформулировать широкий общий принцип, воплощающий наше собственное представление о том, что есть абсолютная справедливость, и настаивать на том, чтобы все соответствовало ему: сказать: «все человеческие дела должны быть подчинены этому как высшему закону; то, что правильно, согласуется с ним и стоит, то, что неправо, конфликтует и падает. Частные связи себялюбия, дружбы или патриотизма должны быть подчинены этому универсальному тяготению к вечному праву». Трудность в том, что эта Вселенная созданных Богом необходимостей, последовательностей причины и следствия, и жизни, развивающейся из смерти, эта бесконечная череда и совокупность жестокостей не будут соответствовать никакому такому абсолютному принципу или произвольной теории, в какие бы звучные слова и блестящие фразы она ни была облечена.

Неосуществимые правила в морали всегда вредны; ибо, поскольку все люди не дотягивают до их соблюдения, они превращают реальные добродетели в воображаемые правонарушения против подложного закона. Справедливость между человеком и человеком, а также между человеком и животными, стоящими ниже него, — это то, что, в силу и в соответствии с созданными Богом отношениями между ними и всей совокупностью окружающих их обстоятельств, является подходящим, правильным и должным для совершения с учетом как общих, так и индивидуальных интересов. Это не теоретический принцип, с помощью которого должны испытываться, одобряться или осуждаться сами отношения, созданные и наложенные на нас Богом.

Бог создал эту великую систему Вселенной и установил общие законы для ее управления. Эти законы окружают все живое могучей сетью необходимости. Он решил создать тигра с такими органами, что тот не может щипать траву, а должен есть другую плоть или умереть с голоду. Он сделал человека также плотоядным; и некоторые из самых маленьких птиц являются таковыми в той же мере, что и тигр. Каждый наш шаг, каждый наш вдох влечет за собой уничтожение множества живых существ, каждое из которых, сколь бы малым оно ни было, является таким же живым существом, как и мы сами. Он сделал необходимым среди человечества разделение труда, интеллектуального и морального. Он сделал необходимыми разнообразные отношения общества и зависимости, подчинения и контроля.

То, что таким образом сделано необходимым, не может быть несправедливым; ибо если это так, то Сам Бог, великий Законодатель, несправедлив. Зло, которого следует избегать, — это легализация несправедливости и неправоты под ложным предлогом необходимости. Из всех жизненных отношений вырастают обязанности — так же естественно и неоспоримо, как листья растут на деревьях. Если у нас есть право, созданное Божьим законом необходимости, убить ягненка, чтобы мы могли есть и жить, у нас нет права мучить его при этом, потому что это никоим образом не является необходимым. У нас есть право жить, если мы можем честно, путем законного упражнения нашего интеллекта, и нанимать или покупать труд сильных рук других, чтобы возделывать наши земли, копать в наших шахтах, трудиться на наших мануфактурах; но у нас нет права переутомлять или недоплачивать им.

Верно не только то, что мы можем познать моральный закон справедливости, закон права, путем опыта и наблюдения; но и то, что Бог дал нам моральную способность, нашу совесть, которая способна воспринимать этот закон непосредственно и немедленно, путем интуитивного постижения; и верно то, что человек имеет в своей природе правило поведения, более высокое, чем то, до которого он когда-либо доходил, — идеал природы, который стыдит его фактическую историю: потому что человек всегда был склонен делать необходимость, свою собственную необходимость, потребности общества, оправданием несправедливости. Но это понятие не должно быть доведено до крайности — ибо если мы заменим эту идеальность действительностью, то в равной степени верно, что мы имеем внутри себя идеальное правило права и неправоты, до которого Сам Бог в Своем управлении миром никогда не доходил и против которого Он (скажем это благоговейно) каждый день согрешает. Мы ненавидим тигра и волка за алчность и любовь к крови, которые являются их природой; мы восстаем против закона, по которому кривые конечности и больной организм ребенка являются плодами пороков отца; мы даже думаем, что Всемогущий и Всеведущий Бог не должен был допускать никакой боли, никакой бедности, никакого рабства; наш идеал справедливости более возвышен, чем реалии Бога. Это хорошо, как и все остальное хорошо. Он дал нам это моральное чувство для мудрых и благотворных целей. Мы принимаем это как значимое доказательство присущей человеческой природе возвышенности, что она может лелеять столь высокий идеал; и мы должны стремиться достичь его, насколько мы можем сделать это в согласии с отношениями, которые Он создал, и обстоятельствами, которые окружают нас и держат нас в плену.

Если мы добросовестно используем эту способность совести; если, применяя ее к существующим отношениям и обстоятельствам, мы развиваем ее и все ее родственные силы и таким образом выводим обязанности, которые из этих отношений и тех обстоятельств, будучи ограниченными и квалифицированными ими, возникают и становятся обязательными для нас, тогда мы познаем справедливость, закон права, божественное правило поведения для человеческой жизни. Но если мы беремся определять и устанавливать «способ действия, принадлежащий бесконечно совершенной природе Бога», и таким образом устанавливаем любое идеальное правило, недосягаемое для человека, мы вскоре начинаем судить и осуждать Его работу и отношения, которые Ему было угодно создать в Своей бесконечной мудрости.

Чувство справедливости принадлежит человеческой природе и является ее частью. Люди находят глубокое, постоянное и инстинктивное наслаждение в справедливости, не только во внешних следствиях, но и во внутренней причине, и по своей природе любят этот закон права, это разумное правило поведения, эту справедливость, глубокой и прочной любовью. Справедливость — объект совести, и она подходит ей, как свет подходит глазу, а истина — уму.

Справедливость поддерживает справедливые отношения между людьми. Она держит весы между нацией и нацией, между человеком и его семьей, племенем, нацией и расой, так что его абсолютные права и их права не пересекаются, их конечные интересы никогда не сталкиваются, а вечные интересы одного не оказываются антагонистичными интересам всех или любого другого. Мы должны верить в это, если верим, что Бог справедлив. Мы должны вершить справедливость по отношению ко всем и требовать ее от всех; это универсальный человеческий долг, универсальное человеческое требование. Но мы можем сильно ошибаться в определении того, что есть эта справедливость. Временные интересы и то, что с человеческой точки зрения является правами людей, часто пересекаются и сталкиваются. Жизненные интересы индивида часто конфликтуют с постоянными интересами и благополучием общества; и то, что может казаться естественными правами одного класса или расы, — с правами другого.

Неверно говорить, что «один человек, каким бы малым он ни был, не должен быть принесен в жертву другому, каким бы великим он ни был, большинству или всем людям». Это не только заблуждение, но и весьма опасное. Часто один человек и многие люди должны быть принесены в жертву, в обычном смысле этого слова, интересам многих. Это удобное заблуждение для эгоистов; ибо если они не могут, по закону справедливости, быть принесены в жертву ради общего блага, то их страна не имеет права требовать от них самопожертвования; и глуп тот, кто отдает свою жизнь, или жертвует своим состоянием, или даже своими предметами роскоши, чтобы обеспечить безопасность или процветание своей страны. Согласно этой доктрине, Курций был глупцом, а Леонид — идиотом; и умереть за свою страну больше не прекрасно и не славно, а просто абсурдно. Тогда больше не следует просить, чтобы простой солдат принял в свою грудь удар меча или штыка, который в противном случае лишил бы жизни великого полководца, от судьбы которого зависят свободы его страны и благополучие миллионов еще не рожденных.

Напротив, несомненно, что необходимость правит всеми делами людей и что интересы и даже жизнь одного человека часто должны быть принесены в жертву интересам и благополучию его страны. Кто-то всегда должен возглавлять отчаянную атаку: миссионер должен идти среди дикарей, неся свою жизнь в руках; врач должен подвергать себя опасности заразы ради других; моряк в утлой лодке посреди широкого океана, спасшийся с тонущего или горящего корабля, должен спокойно шагнуть в голодные воды, если жизни пассажиров могут быть спасены только ценой его собственной; пилот должен твердо стоять у штурвала и позволить пламени сжечь свою собственную жизнь, чтобы обеспечить общую безопасность тех, кого несет обреченное судно.

Масса людей всегда ищет то, что справедливо. Весь огромный механизм, составляющий Государство, мир Государств, является со стороны народа попыткой организовать не ту идеальную справедливость, которая находит недостатки в Божьих установлениях, а ту практическую справедливость, которая может быть достигнута в реальной организации мира. Мелкий и широко распространенный гражданский механизм, составляющий закон и суды, со всеми их чиновниками и инструментами, со стороны человечества является главным образом попыткой свести к практике теорию права. Конституции создаются для установления справедливости; решения судов публикуются, чтобы помочь нам судить мудрее в будущем. Нация стремится собрать самых близких к справедливости людей в Государстве, чтобы они могли воплотить в статутах свое совокупное чувство того, что правильно. Люди хотят, чтобы закон был воплощенной справедливостью, отправляемой без страстей. Даже в самые дикие времена существовала дикая народная справедливость, но всегда смешанная со страстью и отправляемая в ненависти; ибо справедливость принимает грубую форму у грубых людей и становится менее смешанной с ненавистью и страстью в более цивилизованных сообществах. Каждое прогрессивное Государство время от времени пересматривает свои статуты и революционизирует свою конституцию, стремясь приблизиться к максимально возможной практической справедливости и праву; и иногда, следуя за теоретиками и мечтателями в их обожании идеала, возводя в закон позитивные принципы теоретического права, совершает практическую несправедливость, а затем вынуждено возвращаться назад.

В литературе люди всегда ищут практической справедливости и желают, чтобы добродетель имела свою награду, а порок — соответствующее наказание. Они всегда на стороне справедливости и человечности; и большинство из них имеют идеальную справедливость, лучшую, чем вещи вокруг них, более справедливую, чем закон: ибо закон всегда несовершенен, не достигая даже максимально возможной степени совершенства; и ни один человек не является столь справедливым, как его собственная идея о возможной и практической справедливости. Его страсти и его потребности всегда заставляют его опускаться ниже собственного идеала. Идеальная справедливость, на которую люди всегда смотрят и к которой стремятся подняться, истинна; но она не будет реализована в этом мире. Тем не менее мы должны приблизиться к ней настолько, насколько это возможно, как мы должны стремиться к тому идеальному демократическому строю, который «сейчас парит перед глазами искренних и религиозных людей — более прекрасный, чем Республика Платона, или Утопия Мора, или Золотой век баснословной памяти», только заботясь о том, чтобы, стремясь достичь и подняться к невозможному идеалу, мы не пренебрегли тем, чтобы ухватиться и крепко держаться за возможное действительное. Стремиться к лучшему, но довольствоваться наилучшим возможным — единственная истинная мудрость. Настаивать на абсолютном праве и выбрасывать из расчета важный и всеконтролирующий элемент необходимости — глупость простого мечтателя.

В мире, населенном людьми с телами, а значит, с телесными потребностями и животными страстями, никогда не настанет время, когда не будет нужды, угнетения или рабства, страха перед человеком, страха перед Богом, а будет только Любовь. Этого никогда не может быть, пока существуют низший интеллект, потакание низким порокам, непредусмотрительность, праздность, ужасные посещения эпидемий, войн и голода, землетрясений и вулканов, которые по необходимости должны заставлять людей нуждаться, служить, страдать и бояться.

Но все же плуг справедливости вечно проводится вдоль и поперек поля мира, выкорчевывая дикие растения. Мы всегда видим постоянное и прогрессивное торжество права. Несправедливость Англии стоила ей Америки, прекраснейшей жемчужины ее короны. Несправедливость Наполеона повергла его на землю сильнее, чем снега России, и изгнала на бесплодную скалу, чтобы там чахнуть и умереть, его жизнь — предостережение, призывающее человечество быть справедливым.

Мы интуитивно понимаем, что такое справедливость, лучше, чем можем ее описать. Что она собой представляет в данном случае, так сильно зависит от обстоятельств, что ее определения совершенно обманчивы. Часто было бы несправедливо по отношению к обществу делать то, что при отсутствии этого соображения было бы признано справедливым по отношению к индивиду. Общие положения о праве человека на то или иное всегда ошибочны: и нередко было бы в высшей степени несправедливо по отношению к самому индивиду делать для него то, что теоретик, как общее положение, назвал бы правильным и должным.

Мы всегда должны поступать с другими так, как, при тех же обстоятельствах, мы должны были бы желать и имели бы право желать, чтобы они поступали с нами. Есть много случаев, постоянно возникающих случаев, когда один человек должен заботиться о себе в предпочтение другому, как когда двое борются за обладание доской, которая спасет одного, но не может удержать обоих; или когда, будучи атакованным, он может спасти свою собственную жизнь, только убив своего противника. Так же один должен предпочесть безопасность своей страны жизням ее врагов; а иногда, чтобы обеспечить ее, жизням ее собственных невинных граждан. Отступающий генерал может отрезать мост позади себя, чтобы задержать преследование и спасти основную часть своей армии, хотя он тем самым обрекает отряд, батальон или даже корпус своих собственных сил на верную гибель.

Это не отступления от справедливости; хотя, как и другие случаи, когда увечье или смерть индивида являются безопасностью для многих, когда интересы одного индивида, класса или расы откладываются в пользу интересов общества или высшей расы, они могут нарушать идеальное правило справедливости какого-нибудь мечтателя. Но каждое отступление от реальной, практической справедливости, несомненно, сопровождается потерей для несправедливого человека, хотя эта потеря не сообщается общественности. Несправедливость, публичная или частная, как и любой другой грех и неправота, неизбежно влечет за собой свои последствия. Эгоистичные, алчные, бесчеловечные, мошеннически несправедливые, нещедрые работодатели и жестокие хозяева ненавидимы великим народным сердцем; в то время как добрый хозяин, либеральный работодатель, щедрые, гуманные и справедливые пользуются добрым мнением всех людей, и даже зависть является данью их добродетелям. Люди чтят всех, кто стоит за истину и право и никогда не отступает. Мир воздвигает памятники своим патриотам. Четыре великих государственных деятеля, организаторы права, забальзамированные в камне, смотрят вниз на законодателей Франции, когда те проходят в свой законодательный зал, безмолвные ораторы, рассказывающие о том, как нации любят справедливых. Как мы почитаем мраморные черты тех справедливых судей, Джея и Маршалла, которые так спокойно смотрят на живую Скамью Верховного суда Соединенных Штатов! Какой памятник Вашингтон воздвиг в сердце Америки и всего мира, не потому что он мечтал о неосуществимой идеальной справедливости, а своим постоянным усилием быть практически справедливым!

Но только необходимость и наибольшее благо для наибольшего числа людей могут законно вмешиваться в господство абсолютной и идеальной справедливости. Правительство не должно поощрять сильных за счет слабых, ни защищать капиталиста и облагать налогами рабочего. Могущественные не должны искать монополии на развитие и наслаждение; не только к благоразумию и целесообразности сегодняшнего дня должны взывать государственные деятели, но и к совести и праву: справедливость не должна быть забыта при взгляде на интересы, ни политическая мораль пренебрежена ради политической экономии: у нас не должно быть национального домохозяйства вместо национальной организации на основе права.

Мы вполне можем расходиться во мнениях относительно абстрактного права многих вещей; ибо у каждого такого вопроса много сторон, и немногие люди смотрят на все из них, многие — только на одну. Но мы все легко узнаем жестокость, несправедливость, бесчеловечность, пристрастность, обман, суровое обращение по их уродливым и знакомым чертам, и чтобы знать, ненавидеть и презирать их, нам не нужно заседать в Суде Ошибок и Апелляций, чтобы пересматривать и отменять Божьи Провидения.

В наши дни существуют, безусловно, великие пороки цивилизации и многие вопросы человечности, давно отложенные и отсроченные. Отвратительный облик пауперизма, деградация и порок в наших городах говорят нам своим красноречивым молчанием или нечленораздельным бормотанием, что богатые, могущественные и интеллектуальные не выполняют свой долг перед бедными, слабыми и невежественными; и каждая несчастная женщина, которая живет, Небо едва знает как, делая рубашки по шесть пенсов за штуку, свидетельствует о несправедливости и бесчеловечности человека. Существуют жестокости по отношению к рабам и худшие жестокости по отношению к животным, каждая из которых позорна для их совершителей и в равной степени неоправданна законным отношением контроля и зависимости, которое было угодно создать Богу.

Приговор написан против всего несправедливого, написан Богом в природе человека и в природе Вселенной, потому что он в природе Бесконечного Бога. Верность своим способностям, доверие их убеждениям — это справедливость по отношению к самому себе; жизнь в послушании этому — это справедливость по отношению к людям. Никакая неправота на самом деле не успешна. Выгода от несправедливости — это потеря, ее удовольствие — страдание. Беззаконие часто кажется процветающим, но его успех — это его поражение и позор. Спустя долгое время день расплаты всегда наступает, как для нации, так и для индивида. Плут обманывает самого себя. Скупец, морящий голодом тело своего брата, морят голодом также свою собственную душу и при смерти выползет из своего великого состояния несправедливости, бедным, нагим и жалким. Кто избегает долга, тот избегает выгоды. Внешний суд часто ошибается, внутренняя справедливость — никогда. Пусть человек попытается полюбить неправоту и совершить неправоту, это поедание камней, а не хлеба, быстрые ноги справедливости уже настигают его, следуя шерстяной поступью, и ее железные руки вокруг его шеи. Ни один человек не может избежать этого, не больше, чем самого себя. Справедливость — это ангел Божий, который летит с Востока на Запад; и где она опускает свои широкие крылья, это для того, чтобы принести совет Божий и напитать человечество ангельским хлебом.

Мы не можем понять моральную Вселенную. Дуга ее длинна, и наши глаза достигают лишь малого расстояния; мы не можем вычислить кривизну и завершить фигуру по опыту зрения; но мы можем угадать ее совестью, и мы наверняка знаем, что она склоняется к справедливости. Справедливость не подведет, хотя нечестие кажется сильным и имеет на своей стороне армии и троны власти, богатства и славу мира, и хотя бедные люди съеживаются в отчаянии. Справедливость не подведет и не исчезнет из мира людей, и то, что действительно неправо и противоречит реальному закону справедливости Бога, не будет постоянно существовать. Сила, Мудрость и Справедливость Бога на стороне каждой справедливой мысли, и она не может потерпеть неудачу, не больше, чем Сам Бог может погибнуть.

В человеческих делах справедливость Бога должна действовать человеческими средствами. Люди — инструменты принципов Бога; наша мораль — инструмент Его справедливости, которая, непостижимая для нас, кажется нашему короткому зрению часто творящей несправедливость, но когда-нибудь заставит замолчать жестокий смех угнетателя. Справедливость — это правило поведения, написанное в природе человечества. Мы можем в нашей повседневной жизни, в доме, в поле или в лавке, в офисе или в суде помочь подготовить путь для содружества справедливости, которое медленно, но, мы хотели бы надеяться, верно приближается. Вся справедливость, которую мы взрастим, благословит нас здесь и в будущем, и при нашей смерти мы оставим ее добавленной к общему запасу человечества. И каждый Масон, который, довольствуясь тем, что возможно и практично, совершает и утверждает справедливость, может помочь углубить русло человеческой морали, в котором течет справедливость Бога; и тогда обломки зла, которые сейчас сдерживают и препятствуют потоку, могут быть скорее выметены и унесены непреодолимым приливом Всемогущего Права. Давайте, мой Брат, в этом, как и во всем остальном, всегда стремиться выполнять обязанности доброго Масона и доброго человека.

[Иллюстрация]

XXXII.

ВЕЛИКИЙ ПРИНЦ КОРОЛЕВСКОЙ ТАЙНЫ.
[Мастер Королевской Тайны.]

Оккультная наука Древних Магов была скрыта под тенями Древних Мистерий: она была несовершенно раскрыта или, скорее, обезображена гностиками: о ней догадываются под неясностями, которые покрывают мнимые преступления Тамплиеров; и она найдена окутанной загадками, которые кажутся непроницаемыми, в Ритуалах Высшего Масонства.

Магизм был Наукой Авраама и Орфея, Конфуция и Зороастра. Именно догматы этой Науки были выгравированы на каменных скрижалях Ханохом и Трисмегистом. Моисей очистил и вновь покрыл их завесой, ибо таков смысл слова «раскрывать». Он покрыл их новой завесой, когда сделал Святую Каббалу исключительным наследием народа Израиля и нерушимой Тайной его священников. Мистерии Фив и Элевсина сохранили среди народов некоторые ее символы, уже измененные, и таинственный ключ от которых был потерян среди инструментов постоянно растущего суеверия. Иерусалим, убийца своих пророков и столь часто предававшийся ложным богам сирийцев и вавилонян, в свою очередь, наконец, потерял Святое Слово, когда Пророк, возвещенный Магам освященной Звездой Посвящения, пришел разорвать изношенную завесу старого Храма, чтобы дать Церкви новую ткань легенд и символов, которая до сих пор и всегда скрывает от Профанов и всегда сохраняет для Избранных те же истины.

Именно память об этом научном и религиозном Абсолюте, об этом учении, которое подытоживается в слове, об этом Слове, наконец, попеременно теряемом и вновь находимом, передавалась Избранным всех Древних Посвящений: именно эта память, сохраненная или, возможно, оскверненная в знаменитом Ордене Тамплиеров, стала для всех тайных ассоциаций, Розенкрейцеров, Иллюминатов и Герметических Масонов, причиной их странных ритуалов, их знаков, более или менее условных, и, прежде всего, их взаимной преданности и их силы.

Гностики стали причиной того, что Гнозис был запрещен христианами, и официальное Святилище было закрыто для высокого посвящения. Таким образом, Иерархия Знания была скомпрометирована насилием узурпирующего невежества, и беспорядки в Святилище воспроизводятся в Государстве; ибо всегда, вольно или невольно, Король поддерживается Священником, и именно из вечного Святилища Божественного наставления Силы Земли, чтобы обеспечить себе долговечность, должны получить свое освящение и свою силу.

Герметическая Наука ранних христианских веков, культивируемая также Гебером, Альфарабиусом и другими арабами, изучаемая Главами Тамплиеров и воплощенная в определенных символах высших Степеней Масонства, может быть точно определена как Каббала в активной реализации, или Магия Дел. Она имеет три аналогичные Степени: религиозную, философскую и физическую реализацию.

Ее религиозная реализация — это прочный фундамент истинной Империи и истинного Священства, которые правят в царстве человеческого интеллекта: ее философская реализация — это установление абсолютного Учения, известного во все времена как «СВЯТОЕ УЧЕНИЕ», о котором ПЛУТАРХ в Трактате «de Iside et Osiride» говорит пространно, но таинственно; и Иерархического наставления для обеспечения непрерывной преемственности Адептов среди Посвященных: ее физическая реализация — это открытие и применение в Микрокосме, или Малом Мире, творческого закона, который непрестанно населяет великую Вселенную.

Измерьте угол Творения и умножьте это пространство в пропорциональной прогрессии, и вся Бесконечность умножит свои круги, наполненные вселенными, которые пройдут пропорциональными сегментами между идеальными и удлиняющимися ветвями вашего Циркуля. Теперь предположите, что из любой точки Бесконечности над вами рука держит другой Циркуль или Угольник, линии Небесного треугольника неизбежно встретятся с линиями Циркуля Науки, чтобы сформировать Таинственную Звезду Соломона.

Все научно вероятные гипотезы — это последние отблески сумерек знания или его последние тени. Вера начинается там, где Разум истощается. За пределами человеческого Разума находится Божественный Разум, для нашей слабости — великая Абсурдность, Бесконечное Абсурдное, которое смущает нас и в которое мы верим. Для Мастера Циркуль Веры находится над Угольником Разума; но оба покоятся на Священном Писании и объединяются, чтобы сформировать Пылающую Звезду Истины.

Не все глаза видят одинаково. Даже видимое творение не является для всех, кто смотрит на него, одной формы и одного цвета. Наш мозг — это книга, напечатанная внутри и снаружи, и эти два текста у всех людей более или менее перепутаны.

Первичная традиция единого откровения была сохранена под именем «Каббала» Священством Израиля. Каббалистическое учение, которое было также догматом Магов и Гермеса, содержится в Сефер Йецира, Зогаре и Талмуде. Согласно этому учению, Абсолют — это Бытие, в котором есть Слово, Слово, которое является высказыванием и выражением бытия и жизни.

Магия — это то, что она есть; она сама по себе, подобно математике; ибо это точная и абсолютная наука о Природе и ее законах.

Магия — это наука Древних Магов: и христианская религия, которая заставила замолчать лживые оракулы и положила конец престижу ложных Богов, сама почитает тех Магов, которые пришли с Востока, ведомые Звездой, чтобы поклониться Спасителю мира в Его колыбели.

Традиция также дает этим Магам титул «Королей»; потому что посвящение в Магизм составляет подлинное королевское достоинство; и потому что великое искусство Магов именуется всеми Адептами «Королевским Искусством» или Святым Царством или Империей, Sanctum Regnum.

Звезда, которая вела их, — это та самая Пылающая Звезда, образ которой мы находим во всех посвящениях. Для Алхимиков это знак Квинтэссенции; для Магистов — Великий Аркан; для Каббалистов — Священная Пентаграмма. Изучение этой Пентаграммы не могло не привести Магов к познанию Нового Имени, которое собиралось возвыситься над всеми именами и заставить все существа, способные к поклонению, преклонить колено.

Магия объединяет в одной и той же науке все, чем Философия может обладать наиболее достоверного, и Религию Непогрешимого и Вечного. Она идеально и неоспоримо примиряет эти два термина, которые на первый взгляд кажутся столь противоположными друг другу; веру и разум, науку и вероучение, авторитет и свободу.

Она снабжает человеческий ум инструментом философской и религиозной достоверности, точным, как математика, и объясняющим непогрешимость самой математики.

Таким образом, существует Абсолют в вопросах Интеллекта и Веры. Высший Разум не оставил отблески человеческого понимания колебаться наудачу. Существует неоспоримая истина, существует непогрешимый метод познания этой истины, и благодаря знанию ее те, кто принимает ее как правило, могут дать своей воле суверенную силу, которая сделает их хозяевами всех низших вещей и всех блуждающих духов; то есть сделает их Арбитрами и Королями Мира.

Наука имеет свои ночи и свои рассветы, потому что она дает интеллектуальному миру жизнь, которая имеет свои регулируемые движения и свои прогрессивные фазы. С Истинами дело обстоит так же, как с лучами света: ничего из того, что скрыто, не теряется; но также ничего из того, что открыто, не является абсолютно новым. Богу было угодно дать Науке, которая является отражением Его Славы, Печать Его Вечности.

Не в книгах Философов, а в религиозном символизме Древних мы должны искать следы Науки и заново открывать Мистерии Знания. Жрецы Египта знали лучше нас законы движения и жизни. Они знали, как смягчать или усиливать действие противодействием; и легко предвидели реализацию этих эффектов, причины которых они определили. Столпы Сета, Еноха, Соломона и Геркулеса символизировали в магических традициях этот универсальный закон Равновесия; и Наука Равновесия или балансировки Сил привела Посвященных к науке о всемирном тяготении вокруг центров Жизни, Тепла и Света.

Фалес и Пифагор узнали в Святилищах Египта, что Земля вращается вокруг Солнца; но они не пытались сделать это общеизвестным, потому что для этого необходимо было бы раскрыть один из великих Секретов Храма, тот двойной закон притяжения и излучения или симпатии и антипатии, неподвижности и движения, который является принципом Творения и вечной причиной жизни. Эта Истина была высмеяна христианином Лактанцием, так же как долгое время после этого ее пытались доказать ложью путем преследований со стороны Папского Рима.

Так рассуждали философы, в то время как Жрецы, не отвечая им и даже не улыбаясь их ошибкам, писали в тех Иероглифах, которые создали все догматы и всю поэзию, Секреты Истины.

Когда Истина приходит в мир, Звезда Знания извещает о ней Магов, и они спешат поклониться Младенцу, который создает Будущее. Именно посредством Интеллекта Иерархии и практики послушания получают Посвящение. Если Правители имеют Божественное Право управлять, истинный Посвященный будет с радостью подчиняться.

Ортодоксальные традиции были принесены из Халдеи Авраамом. Они царили в Египте во времена Иосифа вместе со знанием Истинного Бога. Моисей вынес Ортодоксию из Египта, и в Тайных Традициях Каббалы мы находим Теологию цельную, совершенную, уникальную, подобную той, что в христианстве является наиболее грандиозной и лучше всего объясненной Отцами и Учителями, и все это с последовательностью и гармоничностью, которую миру еще не дано постичь. Зогар, который является Ключом к Святым Книгам, открывает также все глубины и света, все неясности Древних Мифологий и Наук, изначально скрытых в Святилищах. Правда, Секрет этого Ключа должен быть известен, чтобы позволить использовать его, и что даже для самых проницательных интеллектов, не посвященных в этот Секрет, Зогар абсолютно непостижим и почти нечитаем.

Секрет Оккультных Наук — это секрет самой Природы, секрет порождения Ангелов и Миров, секрет Всемогущества Бога.

«Вы будете как Элохим, знающие добро и зло», — сказал Змей Бытия, и Древо Знания стало Древом Смерти.

Шесть тысяч лет Мученики Знания трудятся и умирают у подножия этого древа, чтобы оно снова могло стать Древом Жизни.

Абсолют, безуспешно искомый безумцами и найденный Мудрецами, — это ИСТИНА, РЕАЛЬНОСТЬ и РАЗУМ универсального равновесия!

Равновесие — это Гармония, которая является результатом аналогии Противоположностей.

До сих пор Человечество пыталось стоять на одной ноге; иногда на одной, иногда на другой.

Цивилизации возникали и погибали либо от анархического безумия Деспотизма, либо от деспотической анархии Бунта.

Организовать Анархию — это проблема, которую революционеры имеют и вечно будут иметь необходимость решать. Это камень Сизифа, который всегда будет падать на них. Чтобы существовать хоть одно мгновение, они есть и всегда будут по фатальности вынуждены импровизировать деспотизм без иной причины существования, кроме необходимости, и который, следовательно, столь же жесток и слеп, как Необходимость. Мы убегаем от гармоничной монархии Разума, только чтобы попасть под нерегулярную диктатуру Безумия.

Иногда суеверные энтузиазмы, иногда жалкие расчеты материалистического инстинкта сбивали с пути нации, и Бог наконец подталкивает мир к верующему Разуму и разумным Верованиям.

У нас было достаточно пророков без философии и философов без религии; слепые верующие и скептики похожи друг на друга и одинаково далеки от вечного спасения.

В хаосе всеобщего сомнения и конфликтов Разума и Веры великие люди и Провидцы были лишь немощными и болезненными художниками, ищущими beau-ideal (прекрасный идеал) с риском и опасностью для своего разума и жизни.

Живя только в надежде быть увенчанными, они первыми делают то, что Пифагор столь трогательным образом запрещает в своих восхитительных Символах; они рвут короны и топчут их ногами.

Свет — это равновесие Тени и Ясности.

Движение — это равновесие Инерции и Активности.

Авторитет — это равновесие Свободы и Власти.

Мудрость — это равновесие в Мыслях, которые являются сцинтилляциями и лучами Интеллекта.

Добродетель — это равновесие в Аффектах: Красота — это гармоничная пропорция в Формах.

Прекрасные жизни — это точные жизни, а великолепие Природы — это алгебра граций и блеска.

Все справедливое прекрасно; все прекрасное должно быть справедливым.

 * * * * *

В действительности во Вселенной нет Ничто, нет пустого Пространства. От верхней или внешней поверхности нашей атмосферы до поверхности Солнца и до поверхностей Планет и далеких Звезд, в различных направлениях, Наука на протяжении сотен столетий воображала, что существует простое, пустое, незаполненное Пространство. Сравнивая конечное знание с Бесконечным, Философы знают немногим больше обезьян! Во всем этом «пустом» пространстве находятся Бесконечные Силы Бога, действующие в бесконечном разнообразии направлений, туда и обратно, и никогда ни на мгновение не пребывающие в бездействии. Во всем этом, активный через всю свою Бесконечность, есть Свет, который является Видимым Проявлением Бога. Земля и каждая другая планета и сфера, которая не является Центром Света, несет свой конус тени с собой, когда она летит и сверкает на своей орбите; но тьма не имеет дома во Вселенной. Осветить сферу с одной стороны — значит спроецировать конус тьмы на другую; и Заблуждение также является Тенью Истины, которой Бог освещает Душу.

Во всей этой «Пустоте» также находится Таинственное и вечно Активное Электричество, и Тепло, и Вездесущий Эфир. По воле Бога Невидимое становится Видимым. Два невидимых газа, объединенные действием Силы Бога и сжатые, становятся и остаются водой, которая наполняет великие бассейны морей, течет в реках и ручьях, вырывается из скал или источников, падает на землю дождями или белит ее снегами, и соединяет Дунаи льдом, или собирается в огромных резервуарах в недрах земли. Проявленный Бог наполняет все протяжение, которое мы глупо называем Пустым Пространством и Пустотой.

И повсюду во Вселенной то, что мы называем Жизнью и Движением, является результатом непрерывного конфликта Сил или Импульсов. Всякий раз, когда этот активный антагонизм прекращается, наступают неподвижность и инерция, которые суть Смерть.

Если, как гласит Каббала, царило бы только Правосудие Божие, которое есть Строгость или Женское начало, то создание несовершенных существ, таких как человек, было бы невозможно с самого начала, ибо, поскольку Грех врожден человечеству, Бесконечное Правосудие, измеряя Грех Бесконечностью оскорбленного Бога, должно было бы уничтожить Человечество в момент его создания; и не только Человечество, но и Ангелов, поскольку они также, как и все созданное Богом и не являющееся совершенным, греховны. Ничто несовершенное не было бы возможно. Если же, с другой стороны, Милосердие или Благость Божия, Мужское начало, ничем не сдерживались бы, то Грех оставался бы безнаказанным, и Вселенная погрузилась бы в хаос разложения.

Пусть Бог отменит лишь один принцип или закон химического притяжения или симпатии, и антагонистические силы, уравновешенные в материи, освободившись от ограничений, мгновенно расширили бы все, что мы называем материей, в неосязаемые и невидимые газы, подобно тому как вода или пар, будучи заключенными в цилиндр и подвергнутыми воздействию огромной степени той таинственной силы Божества, которую мы называем «теплотой», высвобождаются благодаря своему расширению.

Великие потоки и реки воздуха непрестанно текут, несутся и перекатываются от экватора к замерзшим полярным областям и обратно к жарким экваториальным краям. Неизбежным следствием этих великих, огромных, уравновешенных и благотворных движений, вызванных антагонизмом экваториального тепла и полярного холода, являются тайфуны, торнадо и циклоны, возникающие в результате конфликтов между несущимися потоками. Эти явления, как и благодатные пассаты, проистекают из одного и того же великого закона. Бог всемогущ, но следствия без причин невозможны, и эти следствия не могут не быть иногда злом. Огонь не согревал бы, если бы он не мог также обжигать человеческую плоть. Самые сильные яды являются самыми верными лекарствами, если их давать в надлежащей пропорции. Зло — это тень Добра, неотделимая от него.

Божественная Мудрость ограничивает равновесием Всемогущество Божественной Воли или Силы, и результатом этого является Красота или Гармония. Арка опирается не на одну колонну, а вырастает из колонн по обе стороны. Так обстоит дело и с Божественным Правосудием и Милосердием, а также с Человеческим Разумом и Человеческой Верой.

Та чисто схоластическая Теология, порождение Категорий Аристотеля и Сентенций Петра Ломбардского, та логика силлогизма, которая спорит вместо того, чтобы рассуждать, и находит ответ на все, утончая термины, полностью игнорировала Каббалистический догмат и заблудилась в унылой пустоте тьмы. Это была не столько философия или мудрость, сколько философский автомат, отвечающий с помощью пружин и разворачивающий свои тезисы, как колесный механизм. Это был не человеческий глагол, а монотонный крик машины, безжизненная речь Андроида. Это была роковая точность механизма вместо свободного применения рациональных необходимостей. СВЯТОЙ ФОМА АКВИНСКИЙ одним ударом сокрушил все эти леса слов, возведенные друг на друга, провозгласив вечную Империю Разума в той великолепной фразе: «Вещь не является справедливой потому, что БОГ желает ее; но БОГ желает ее потому, что она справедлива». Ближайшим следствием этого положения, рассуждая от большего к меньшему, было следующее: «Вещь не является истинной потому, что АРИСТОТЕЛЬ сказал это; но АРИСТОТЕЛЬ не мог бы разумно сказать это, если бы это не было истиной. Ищите же прежде всего ИСТИНУ и СПРАВЕДЛИВОСТЬ, и Наука АРИСТОТЕЛЯ будет дана вам в придачу».

Прекрасная мечта величайших Поэтов состоит в том, что Ад, ставший бесполезным, в конце концов будет закрыт благодаря возвеличиванию Небес; что проблема Зла получит свое окончательное решение, и Добро, необходимое и торжествующее, будет царить в Вечности. Так и персидский догмат учил, что АРИМАН и его подчиненные служители Зла в конце концов, посредством Искупителя и Посредника, примирятся с Божеством, и всякое Зло прекратится. Но, к сожалению, философ забывает все законы равновесия и стремится поглотить Свет в блеске без тени, а движение — в абсолютном покое, который был бы прекращением жизни. До тех пор, пока существует видимый свет, будет существовать тень, пропорциональная этому Свету, и все, что освещено, будет отбрасывать свой конус тени. Покой никогда не будет счастьем, если он не уравновешен аналогичным и противоположным движением. Таков неизменный закон Природы, Вечная Воля СПРАВЕДЛИВОСТИ, которая есть БОГ.

Тот же разум делает Зло и Скорбь необходимыми в Человечестве, что делает неизбежной горечь морских вод. Здесь также Гармония может возникнуть только из аналогии противоположностей, и то, что вверху, существует благодаря тому, что внизу. Именно глубина определяет высоту; и если долины засыпать, горы исчезнут: так, если стереть тени, Свет будет аннулирован, ибо он виден только благодаря градуированному контрасту мрака и великолепия, и всеобщая тьма будет порождена огромным ослеплением. Даже цвета в Свете существуют только благодаря присутствию тени: это тройственный союз дня и ночи, светящийся образ догмата, Свет, ставший Тенью, подобно тому как Спаситель есть Логос, ставший человеком: и все это покоится на том же законе, первичном законе творения, едином и абсолютном законе Природы, законе различения и гармонического взвешивания противоположных сил в универсальном равновесии.

Две великие колонны Храма, символизирующего Вселенную, — это Необходимость, или всемогущая Воля Бога, которой ничто не может не подчиниться, и Свобода, или свободная воля Его творений. Хотя нашему человеческому разуму они кажутся антагонистичными, тот же Разум вполне способен понять, как они могут находиться в равновесии. Бесконечная Сила и Мудрость могли спланировать Вселенную и Бесконечную Последовательность вещей так, чтобы оставить человеку свободу действовать, и, предвидя, что каждый будет думать и делать в каждое мгновение, сделать свободную волю и свободное действие каждого инструментом для содействия осуществлению Своей общей цели. Ибо даже человек, предвидя, что другой совершит определенный поступок, и ни в коем случае не контролируя или даже не влияя на него, может использовать это действие как инструмент для достижения своих собственных целей.

Бесконечная Мудрость Бога предвидит, что каждый будет делать, и использует это как инструмент посредством проявления Своей Бесконечной Силы, которая, однако, не контролирует Человеческое действие так, чтобы уничтожить его свободу. Результатом является Гармония, третья колонна, поддерживающая Ложу. Та же Гармония возникает из равновесия Необходимости и Свободы. Воля Бога ни на мгновение не побеждена и не сорвана, и это есть Божественная Победа; и все же Он не искушает и не принуждает людей творить Зло, и таким образом Его Бесконечная Слава остается незапятнанной. Результатом является Стабильность, Сплоченность и Постоянство во Вселенной, а также нераздельное Господство и Автократия в Божестве. И это — Победа, Слава, Стабильность и Господство — последние четыре Сефирота Каббалы.

Я ЕСМЬ, сказал Бог Моисею, Тот, Кто Есть, Был и вечно Будет. Но Сам Бог, в Своей непроявленной Сущности, мыслимый как еще не сотворивший и как Одинокий, не имеет Имени. Таково было учение всех древних Мудрецов, и оно прямо провозглашено в Каббале. [Иегова] — это Имя Божества, проявленного в едином акте, акте Творения, и содержащего в Себе, в идее и действительности, всю Вселенную, которой предстоит облечься в форму и материально развиваться в течение вечной последовательности веков. Как Бог никогда НЕ БЫЛ НЕ СУЩЕСТВУЮЩИМ, так Он никогда НЕ МЫСЛИЛ не существующим, и Вселенная имела начало не более, чем Божественная Мысль, выражением которой она является, — не более, чем Само Божество. Длительность Вселенной — лишь точка на бесконечной линии вечности; и Бог не был инертным и нетворящим в течение вечности, простирающейся за этой точкой. Архетип Вселенной никогда не отсутствовал в Божественном Разуме. Слово было в НАЧАЛЕ у Бога, и Слово БЫЛО Бог. И Неизреченное ИМЯ — это имя не самой Сущности, а Абсолюта, проявленного как Бытие или Существование. Ибо Существование или Бытие, говорили Философы, есть ограничение; а Сам Бог не ограничен и не определен, но есть все, что может возможно быть, помимо всего, что есть, было и будет.

При обращении букв Неизреченного Имени и его разделении оно становится двуполым, как слово [Иа], Юд-Хе или ЯХ, и раскрывает значение многих неясных выражений Каббалы, являясь Высшим, символом которого служат колонны Иахин и Боаз. «По образу Божества, — сказано нам, — Бог сотворил Человека; Мужчину и Женщину сотворил Он их»; и писатель, символизируя Божественное через Человеческое, затем говорит нам, что женщина, сначала заключенная в мужчине, была взята из его ребра. Так Минерва, Богиня Мудрости, родилась, женщина и в доспехах, из мозга Юпитера; Исида была сестрой, прежде чем стала женой Осириса, и внутри БРАХМЫ, Источника всего, Самого Бога, без пола и имени, развилась МАЙЯ, Мать всего сущего. Слово есть Первый и Единородный Отца; и благоговение, с которым относились к Высшим Таинствам, наложило молчание в отношении Природы Святого Духа. Слово есть Свет и Жизнь Человечества.

Адептам надлежит понимать значение Символов.

Вернитесь теперь вместе с нами к Градусам Синего Масонства и в качестве последнего урока получите объяснение одного из их Символов.

Вы видите на алтаре этих Градусов НАУГОЛЬНИК и ЦИРКУЛЬ, и вы помните, как они лежат на алтаре в каждом Градусе.

НАУГОЛЬНИК — это инструмент, приспособленный только для плоских поверхностей, и поэтому он подходит для Геометрии, или измерения Земли, которая кажется, и Древними считалась, плоской. ЦИРКУЛЬ — это инструмент, который имеет отношение к сферам и сферическим поверхностям и приспособлен к сферической тригонометрии, или той отрасли математики, которая имеет дело с Небесами и орбитами планетных тел.

НАУГОЛЬНИК, следовательно, является естественным и подходящим Символом этой Земли и вещей, которые принадлежат ей, являются ее частью или касаются ее. Циркуль — столь же естественный и подходящий Символ Небес и всех небесных вещей и небесных природ.

Вы видите в начале этого чтения старый Герметический Символ, скопированный из «MATERIA PRIMA» Валентина, напечатанной во Франкфурте в 1613 году с трактатом под названием «AZOTH». На нем вы видите Треугольник на Наугольнике, оба они заключены в круг; и над этим, стоя на драконе, человеческое тело, только с двумя руками, но двумя головами, одна мужская, а другая женская. Рядом с мужской головой — Солнце, а рядом с женской — Луна, полумесяц внутри круга полной луны. И рука на мужской стороне держит Циркуль, а рука на женской стороне — Наугольник.

Небеса и Земля были олицетворены как Божества даже среди арийских Предков европейских народов, индусов, зендов, бактрийцев и персов; и Ригведа Самхита содержит гимны, обращенные к ним как к богам. Они были обожествлены также среди финикийцев; и среди греков УРАН и ГЕЯ, Небо и Земля, были воспеваемы Гесиодом как древнейшие из Божеств.

Именно великая, плодородная, прекрасная МАТЬ, Земля, производит с безграничной щедростью все, что служит нуждам, комфорту и роскоши человека. Из ее чрева, изобилующего и неисчерпаемого, приходят фрукты, зерно, цветы в свое время. Из него исходит все, что питает животных, которые служат человеку как работники и как пища. Она, в прекрасную Весну, зеленеет обильной травой, и деревья вырастают из ее почвы, и из ее изобильной жизненной силы берут свое богатство зеленых листьев. В ее утробе найдены полезные и ценные минералы; ее моря кишат жизнью; ее реки доставляют пищу и орошение, а горы посылают вниз потоки, которые превращаются в эти реки; ее леса питают священные огни для жертвоприношений и пылают в домашних очагах. ЗЕМЛЯ, следовательно, великий ПРОИЗВОДИТЕЛЬ, всегда изображалась как женское начало, как МАТЬ — Великая, Щедрая, Благодатная Мать Земля.

С другой стороны, именно свет и тепло Солнца на Небесах, а также дожди, которые, кажется, исходят от них, делают весной плодородной эту щедро производящую Землю, возвращают жизнь и тепло ее венам, охлажденным Зимой, заставляют свободно течь ее потоки и порождают, так сказать, ту зелень и то изобилие, которыми она так плодовита. Как прокреативные и порождающие агенты, Небеса и Солнце всегда считались мужским началом; как генераторы, которые оплодотворяют Землю и заставляют ее производить.

Гермафродитическая фигура — это Символ двойственной природы, древнеприписанной Божеству как Генератору и Производителю, как БРАХМА и МАЙЯ у ариев, Осирис и Исида у египтян. Как Солнце было мужским, так Луна была женской; и Исида была одновременно сестрой и женой Осириса. Циркуль, следовательно, является Герметическим Символом Творящего Божества, а Наугольник — производящей Земли или Вселенной.

С Небес приходит духовная и бессмертная часть человека; с Земли — его материальная и смертная часть. Еврейская Книга Бытия говорит, что ИЕГОВА создал человека из праха Земного и вдунул в ноздри его дыхание жизни. Через семь планетных сфер, представленных Мистической Лестницей Митраических Посвящений, и ею же — той, которую Иаков видел во сне (не с тремя, а с семью ступенями), Души, исходящие от Божества, спускались, чтобы соединиться со своими человеческими телами; и через эти семь сфер они должны вновь подняться, чтобы вернуться к своему источнику и дому в лоне Божества.

ЦИРКУЛЬ, следовательно, как Символ Небес, представляет духовную, интеллектуальную и моральную часть этой двойственной природы Человечества; а НАУГОЛЬНИК, как Символ Земли, — ее материальную, чувственную и низшую часть.

«Истина и Разум, — говорила одна из Древних индийских сект Философов, — суть Вечные атрибуты Бога, а не индивидуальной Души, которая восприимчива как к знанию, так и к невежеству, к удовольствию и боли; поэтому Бог и индивидуальная Душа различны»: и это выражение древних философов Ньяи в отношении Истины было передано нам через долгую последовательность веков в уроках Масонства, где мы читаем, что «Истина есть Божественный Атрибут и основа каждой добродетели».

«Будучи воплощенной в материи, — говорили они, — Душа находится в состоянии заточения и под влиянием злых страстей; но, достигнув путем интенсивного изучения познания элементов и принципов Природы, она достигает места ВЕЧНОГО; в этом состоянии счастья ее индивидуальность не прекращается».

Жизненная сила, которая оживляет смертную оболочку, Дыхание Жизни из еврейской Книги Бытия, как считали индусские философы в целом, погибает вместе с ней; но Душа божественна, эманация Духа Божьего, но не часть этого Духа. Ибо они сравнивали ее с теплом и светом, исходящими от Солнца, или с лучом этого света, который не уменьшает и не разделяет свою собственную сущность.

Как бы ни была создана или наделена отдельным существованием, Душа, которая есть лишь творение Божества, не может знать способа своего создания, ни постичь свою собственную индивидуальность. Она не может даже постичь, как существо, которое она и тело составляют, может чувствовать боль, или видеть, или слышать. Вселенскому Творцу было угодно установить границы для сферы нашего человеческого и конечного разума, за пределами которых он не может достичь; и если мы способны постичь способ и манеру создания или порождения Вселенной вещей, Ему было угодно скрыть это от нас непроницаемой завесой, в то время как слова, используемые для выражения этого акта, не имеют иного определенного значения, кроме того, что Он заставил эту Вселенную начать существовать.

Нам достаточно знать то, чему учит Масонство: что мы не все смертны; что Душа или Дух, интеллектуальная и рассуждающая часть нас самих, есть наше Истинное Я, не подвержено распаду и разложению, но просто и нематериально, переживает смерть тела и способно к бессмертию; что оно также способно к совершенствованию и продвижению, к увеличению знания о вещах божественных, к тому, чтобы становиться мудрее и лучше, и все более достойным бессмертия; и что стать таковым, и помогать улучшать и приносить пользу другим и всему нашему роду — это благороднейшее стремление и высочайшая слава, которую мы можем лелеять и достичь в этой мимолетной и несовершенной жизни.

В каждом человеческом существе Божественное и Человеческое переплетены. В каждом есть Разум и Моральное чувство, страсти, побуждающие ко злу, и чувственные аппетиты. «Если живете по плоти, то умрете, — сказал Павел, обращаясь к христианам в Риме, — а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти, — сказал он, обращаясь к христианам Галатии, — они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю, — писал он римлянам. — И уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих... Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию — закону греха».

Жизнь — это битва, и вести эту битву героически и достойно — великая цель существования каждого человека, который вообще достоин и пригоден для жизни. Противостоять сильным течениям невзгод, продвигаться вперед вопреки всем препятствиям, вырывать победу из ревнивой хватки судьбы, стать вождем и лидером среди людей, подняться до ранга и власти благодаря красноречию, мужеству, настойчивости, учебе, энергии, активности, не обескураживаясь никакими неудачами, нетерпеливым к никаким задержкам, не останавливаясь перед никакими опасностями; завоевывать богатство, подчинять людей своим интеллектом, сами стихии своей дерзостью, преуспевать, процветать, благоденствовать; — вот так, согласно общему пониманию, человек хорошо ведет битву жизни. Даже преуспеть в бизнесе благодаря той смелости, которая не останавливается перед рисками, той дерзости, которая ставит все на опасные шансы; благодаря проницательности расчетливого дельца, смелости недобросовестного оператора, даже благодаря мошенничествам фондовой биржи и золотой комнаты; проползти на место благодаря сомнительным средствам или голосам грубого невежества — это также считается одними из великих успехов жизни.

Но величайшая битва, в которой должны быть завоеваны истинная честь и самый реальный успех, — это та, которую наш интеллект, разум и моральное чувство, наши духовные природы ведут против наших чувственных аппетитов и злых страстей, нашей земной и материальной или животной природы. Только в этом можно завоевать истинную славу героизма, только там — успехи, которые дают нам право на триумфы.

В каждой человеческой жизни ведется эта битва; и те, кто побеждает в других местах, часто терпят позорное поражение, катастрофический разгром, замешательство и постыдное падение в этом столкновении.

Вы слышали не одно определение Масонства. Самое истинное и самое значимое вам еще предстоит услышать. Ему учат Ученика, Товарища и Мастера, и ему учат в каждом Градусе, через который вы продвинулись к этому. Это определение того, что такое Масонство, каковы его цели и сама его сущность и дух; и оно имеет для каждого из нас силу и святость божественного закона, и налагает на каждого из нас торжественное обязательство.

Оно символизируется и преподается, Ученику так же, как и вам, ЦИРКУЛЕМ и НАУГОЛЬНИКОМ; на которых, как и на Книге вашей Религии и Книге закона Шотландского Масонства, вы приняли так много обязательств. Как Рыцарь, вы были обучены этому Мечами, символами ЧЕСТИ и ДОЛГА, на которых вы принесли свои клятвы: этому учили вас ВЕСЫ, символ всякого Равновесия, и КРЕСТ, символ преданности и самопожертвования; но все, чему они учат и что содержат, преподается и содержится, для Ученика, Рыцаря и Принца одинаково, в Циркуле и Наугольнике.

Для Ученика концы Циркуля находятся под Наугольником. Для Товарища один конец сверху, а другой снизу. Для Мастера оба доминируют и имеют правило, контроль и империю над символом земного и материального.

МАСОНСТВО — это подчинение Человеческого, что есть в человеке, Божественному; Покорение Аппетитов и Страстей Моральным Чувством и Разумом; непрерывное усилие, борьба и война Духовного против Материального и Чувственного. Эта победа, когда она достигнута и обеспечена, и победитель может отдохнуть на своем щите и носить заслуженные лавры, есть истинная СВЯТАЯ ИМПЕРИЯ.

Чтобы достичь ее, Масон должен сначала обрести твердое убеждение, основанное на разуме, что он имеет внутри себя духовную природу, душу, которая не умрет, когда тело растворится, но будет продолжать существовать и продвигаться к совершенству через все века вечности, и видеть все яснее и яснее, по мере приближения к Богу, Свет Божественного Присутствия. Этому учит его Философия Древнего и Принятого Устава; и она поощряет его к упорству, помогая ему поверить, что его свободная воля полностью согласуется с Божественным Всемогуществом и Всеведением; что Он не только бесконечен в силе и бесконечен в мудрости, но и бесконечен в милосердии, и бесконечно нежен в жалости и любви к слабым и несовершенным существам, которых Он создал.

Каждый Градус Древнего и Принятого Шотландского Устава, от первого до тридцать второго, учит как своей церемонией, так и своим наставлением, что благороднейшая цель жизни и высочайший долг человека — неустанно и энергично стремиться к завоеванию господства всего, того, что в нем духовно и божественно, над тем, что материально и чувственно; чтобы и в нем, как во Вселенной, которой управляет Бог, Гармония и Красота могли быть результатом справедливого равновесия.

Вас учили этому в тех Градусах, которые присваиваются в Ложе Совершенства, которые прививают в частности практическую мораль Масонства. Быть правдивым, под каким бы искушением ни быть лживым; быть честным во всех своих делах, даже если следствием этого будут большие потери; быть милосердным, когда эгоизм побуждал бы вас закрыть руку, и лишение роскоши или комфорта должно последовать за благотворительным актом; судить справедливо и беспристрастно, даже в своем собственном деле, когда низшие импульсы побуждают вас совершить несправедливость, чтобы вы могли получить выгоду или быть оправданными; быть терпимым, когда страсть побуждает к нетерпимости и преследованию; делать то, что правильно, когда неправильное кажется обещающим большую прибыль; и не причинять вреда никому ни в чем, что принадлежит ему, как бы легко ни казалось так обогатиться; — во всем этом и другом, что вы обещали в тех Градусах, вашу духовную природу учат и поощряют утверждать свое законное господство над вашими аппетитами и страстями.

Философские Градусы научили вас ценности знания, превосходству истины, превосходству интеллектуального труда, достоинству и ценности вашей души, ценности великих и благородных мыслей; и тем самым стремились помочь вам подняться над уровнем животных аппетитов и страстей, погони за жадностью и жалких сражений амбиций, и найти более чистые удовольствия и более благородные призы и награды в приобретении знаний, расширении интеллекта, интерпретации священного писания Бога на великих страницах Книги Природы.

А Рыцарские Градусы вели вас по тому же пути, показывая вам превосходство щедрости, милосердия, прощения обид, великодушия, презрения к опасности и первостепенные обязательства Долга и Чести. Они научили вас преодолевать страх смерти, посвятить себя великому делу гражданской и религиозной Свободы, быть Солдатом всего, что справедливо, правильно и истинно; посреди эпидемии заслужить свой титул Рыцаря Командора Храма и ни там, ни где-либо еще не покидать свой пост и не бежать, как трус, от врага. Во всем этом вы утверждаете превосходство и право на господство того, что в вас духовно и божественно. Никакой низкий страх опасности или смерти, никакие грязные амбиции или жалкие жадности или низкие соображения не могут искусить истинного Шотландского Рыцаря к бесчестию, и тем самым сделать его интеллект, его разум, его душу рабом его аппетитов, его страстей, того, что материально и животно, эгоистично и грубо в его природе.

Невозможно создать истинное и подлинное Братство на любой теории низости человеческой природы: ни через общность веры в абстрактные положения относительно природы Божества, числа Его лиц или других теорем религиозной веры: ни через создание системы ассоциации просто для взаимной помощи, и посредством которой, в счет определенных регулярно вносимых платежей, каждый получает право на определенное пособие в случае болезни, на внимание в это время и на церемонии погребения после смерти.

Не может быть подлинного Братства без взаимного уважения, хорошего мнения и почтения, взаимного милосердия и взаимного снисхождения к ошибкам и недостаткам. Только те, кто учится привычно думать лучше друг о друге, привычно искать добро, которое есть в каждом из них, и ожидать, допускать и не замечать зло, могут быть Братьями друг другу в любом истинном смысле этого слова. Те, кто злорадствует над неудачами друг друга, кто считает друг друга естественно низкими и подлыми, природой, в которой преобладает Зло и совершенства не следует ожидать, не могут быть даже друзьями, и тем более Братьями.

Никто не может иметь права думать низко о своем роде, если он также не думает низко о себе. Если из-за единственной ошибки или заблуждения он судит о характере другого и принимает единственный поступок как доказательство всей природы человека и всего хода его жизни, он должен согласиться быть судимым по тому же правилу и признать правильным, что другие должны так немилосердно осуждать его самого. Но такие суждения станут невозможными, когда он будет постоянно напоминать себе, что в каждом человеке, который живет, есть бессмертная Душа, стремящаяся делать то, что правильно и справедливо; Луч, пусть даже маленький и почти неощутимый, от Великого Источника Света и Интеллекта, который всегда борется вверх среди всех препятствий чувств и преград страстей; и что в каждом человеке этот луч постоянно ведет войну против его злых страстей и его необузданных аппетитов, или, если он поддался, никогда не бывает полностью погашен и уничтожен. Ибо тогда он увидит, что не победа, а борьба заслуживает чести; поскольку в этом, как и во всем остальном, никто не может всегда командовать успехом. Среди облака ошибок, неудач и недостатков он будет искать борющуюся Душу, то, что есть доброго в каждом среди зла, и, веря, что каждый лучше, чем кажется по его действиям и упущениям, и что Бог все еще заботится о нем, жалеет его и любит его, он почувствует, что даже заблуждающийся грешник все еще является его братом, все еще имеет право на его сочувствие и связан с ним нерасторжимыми узами товарищества.

Если в человеке нет ничего божественного, кто он, в конце концов, как не более разумное животное? У него нет ни недостатка, ни порока, которого не было бы у какого-нибудь зверя; и поэтому в своих пороках он лишь зверь более высокого порядка; и у него едва ли есть какое-либо моральное совершенство, возможно, ни одного, которого не было бы у какого-нибудь животного в такой же степени — даже у более совершенных из них, таких как великодушие, верность и благородство.

Бардесан, сирийский христианин, в своей Книге Законов Стран говорит о людях, что «в вещах, принадлежащих их телам, они поддерживают свою природу подобно животным, а в вещах, которые принадлежат их умам, они делают то, что желают, будучи свободными и с властью, и как подобие Божие»; а Мелитон, епископ Сардский, в своей Орации к Антонину Цезарю говорит: «Пусть Он, вечно живущий Бог, всегда присутствует в твоем уме; ибо твой ум сам по себе есть Его подобие, ибо он тоже невидим и неосязаем, и без формы... Как Он существует вечно, так и ты, когда сбросишь это видимое и тленное, предстанешь перед Ним вечно, живым и наделенным знанием».

Поскольку это вопрос, далеко выходящий за пределы нашего понимания, а в еврейской Книге Бытия слова, используемые для выражения происхождения вещей, имеют неопределенное значение и с равным основанием могут быть переведены словом «порожденный», «произведенный», «сделанный» или «созданный», нам не нужно спорить или дебатировать, является ли Душа или Дух человека лучом, который эманировал или истек из Высшего Интеллекта, или Бесконечная Сила призвала каждого к существованию из ничего, простым проявлением Своей воли, и наделила его бессмертием и интеллектом, подобным Божественному Интеллекту: ибо в любом случае можно сказать, что в человеке Божественное соединено с Человеческим. Символом этого союза является равносторонний Треугольник, вписанный в Наугольник.

Мы видим Душу, говорил Платон, как люди видят статую Главка, извлеченную из моря, где она пролежала много лет — глядя на которую, было нелегко, если вообще возможно, разглядеть, какова была ее первоначальная природа, ее конечности были частично сломаны и частично изношены и изменены обезображиванием действием волн, а ракушки, водоросли и галька прилипли к ней, так что она больше напоминала какого-то странного монстра, чем то, чем она была, когда покинула свой Божественный Источник. Точно так же, сказал он, мы видим Душу, обезображенную бесчисленными вещами, которые причинили ей вред, изувечили и обезобразили ее. Но Масон, который имеет КОРОЛЕВСКИЙ СЕКРЕТ, может также вместе с ним аргументировать, созерцая ее любовь к мудрости, ее тенденцию к ассоциации с тем, что божественно и бессмертно, ее более широкие стремления, ее борьбу, хотя она могла закончиться поражением, с препятствиями и оковами чувств и страстей, что когда она будет спасена от материальных окружений, которые сейчас оказываются слишком сильными для нее, и будет освобождена от обезображивающих и искажающих наслоений, которые здесь прилипли к ней, она снова будет видна в своей истинной природе и постепенно поднимется по мистической лестнице Сфер к своему первому дому и месту происхождения.

КОРОЛЕВСКИЙ СЕКРЕТ, Принцем которого вы являетесь, если вы истинный Адепт, если знание кажется вам желательным, а Философия для вас сияет божественной красотой, — это то, что Зогар называет Тайной ВЕСОВ. Это Секрет УНИВЕРСАЛЬНОГО РАВНОВЕСИЯ:—

— Того Равновесия в Божестве, между Бесконечной Божественной МУДРОСТЬЮ и Бесконечной Божественной СИЛОЙ, из которого проистекают Стабильность Вселенной, неизменность Божественного Закона и Принципы Истины, Справедливости и Права, которые являются его частью; и Высшее Обязательство Божественного Закона для всех людей, как превосходящего все другие законы и составляющего часть всех законов людей и народов.

— Того Равновесия также, между Бесконечным Божественным ПРАВОСУДИЕМ и Бесконечным Божественным МИЛОСЕРДИЕМ, результатом которого является Бесконечная Божественная СПРАВЕДЛИВОСТЬ, и Моральная Гармония или Красота Вселенной. Благодаря ему становится возможным существование созданных и несовершенных природ в присутствии Совершенного Божества; и для Него также, как и для нас, любить лучше, чем ненавидеть, и Прощение мудрее, чем Месть или Наказание.

— Того Равновесия между НЕОБХОДИМОСТЬЮ и СВОБОДОЙ, между действием БОЖЕСТВЕННОГО Всемогущества и Свободной волей человека, посредством которого пороки и низкие поступки, и неблагородные мысли и слова являются преступлениями и проступками, справедливо наказываемыми законом причины и следствия, хотя ничто во Вселенной не может случиться или быть сделано вопреки воле Бога; и без этого сосуществования Свободы и Необходимости, Свободной воли в творении и Всемогущества в Творце, не могло бы быть никакой религии, ни какого-либо закона права и неправа, или заслуги и вины, ни какой-либо справедливости в человеческих наказаниях или уголовных законах.

— Того Равновесия между Добром и Злом, и Светом и Тьмой в мире, которое заверяет нас, что все есть дело Бесконечной Мудрости и Бесконечной Любви; и что нет мятежного демона Зла, или Принципа Тьмы, сосуществующего и находящегося в вечном противоречии с Богом, или Принципом Света и Добра: достигнув знания о котором равновесии, мы можем через Веру увидеть, что существование Зла, Греха, Страдания и Скорби в мире согласуется с Бесконечной Благостью, а также с Бесконечной Мудростью Всемогущего.

Симпатия и Антипатия, Притяжение и Отталкивание, каждая — Сила природы, являются противоположностями в душах людей и во Вселенной сфер и миров; и из действия и противодействия каждой против другой проистекают Гармония и то движение, которое является Жизнью Вселенной и Души одинаково. Они не являются антагонистами друг друга. Сила, которая отталкивает Планету от Солнца, является не более злой силой, чем та, которая притягивает Планету к центральному Светилу; ибо каждая создана и приложена Божеством, и результатом является гармоничное движение послушных Планет по их эллиптическим орбитам, а также математическая точность и неизменная регулярность их движений.

— Того Равновесия между Властью и Индивидуальным Действием, которое составляет Свободное Правительство, устанавливая на неизменных основаниях Свободу с Послушанием Закону, Равенство с Подчинением Власти и Братство с Подчинением Мудрейшим и Лучшим: и того Равновесия между Активной Энергией Воли Настоящего, выраженной Голосом Народа, и Пассивной Стабильностью и Постоянством Воли Прошлого, выраженной в конституциях правительства, писаных или неписаных, и в законах и обычаях, поседевших от возраста и освященных временем, как прецеденты и авторитет; которое представлено аркой, опирающейся на две колонны, Иахин и Боаз, стоящие у порталов Храма, построенного Мудростью, на одной из которых Масонство устанавливает небесный Глобус, символ духовной части нашей составной природы, а на другой — земной Глобус, символ материальной части.

— И, наконец, того Равновесия, возможного в нас самих, и которое Масонство неустанно трудится осуществить в своих Посвященных, и требует от своих Адептов и Принцев (иначе недостойных своих титулов), между Духовным и Божественным и Материальным и Человеческим в человеке; между Интеллектом, Разумом и Моральным Чувством с одной стороны, и Аппетитами и Страстями с другой, из которых проистекают Гармония и Красота хорошо устроенной жизни.

Которое возможное Равновесие доказывает нам, что наши Аппетиты и Чувства также являются Силами, данными нам Богом для целей добра, а не плодами злонамеренности Дьявола, которые нужно ненавидеть, умерщвлять и, если возможно, делать инертными и мертвыми: что они даны нам, чтобы быть средствами, с помощью которых мы будем укреплены и побуждены к великим и добрым делам, и должны мудро использоваться, а не злоупотребляться; контролироваться и удерживаться в должных пределах Разумом и Моральным Чувством; быть сделанными полезными инструментами и слугами, а не позволять им становиться управляющими и хозяевами, использующими наш интеллект и разум как низкие инструменты для их удовлетворения.

И это Равновесие учит нас, прежде всего, почитать себя как бессмертные души и иметь уважение и милосердие к другим, которые являются такими же, как мы, соучастниками с нами Божественной Природы, освещенными лучом Божественного Интеллекта, борющимися, как и мы, к свету; способными, как и мы, к прогрессу вверх к совершенству, и заслуживающими того, чтобы их любили и жалели, но никогда не ненавидели или презирали; чтобы им помогали и поощряли в этой жизненной борьбе, а не бросали и не оставляли блуждать в темноте в одиночестве, тем более не попирали в наших собственных усилиях подняться.

Из взаимного действия и противодействия каждой из этих пар противоположностей и контрастов проистекает то, что вместе с ними образует Треугольник, для всех Древних Мудрецов выразительный символ Божества; как из Осириса и Исиды — Хар-оери, Мастер Света и Жизни, и Творящее Слово. У углов одного стоят, символически, три колонны, поддерживающие Ложу, саму по себе символ Вселенной, Мудрость, Силу и Гармонию или Красоту. Один из этих символов, найденный на Чертежной доске Градуса Ученика, преподает этот последний урок Масонства. Это прямоугольный Треугольник, представляющий человека как союз духовного и материального, божественного и человеческого. Основание, измеренное числом 3, числом Треугольника, представляет Божество и Божественное; перпендикуляр, измеренный числом 4, числом Наугольника, представляет Землю, Материальное и Человеческое; и гипотенуза, измеренная 5, представляет ту природу, которая порождена союзом Божественного и Человеческого, Души и Тела; квадраты, 9 и 16, основания и перпендикуляра, сложенные вместе, дают 25, квадратный корень из которого равен 5, мере гипотенузы.

И как в каждом Треугольнике Совершенства один есть три и три есть один, так и человек есть одно, хотя и двойственной природы; и он достигает целей своего бытия только тогда, когда две природы, которые есть в нем, находятся в справедливом равновесии; и его жизнь есть успех только тогда, когда она тоже есть гармония, и прекрасна, подобно великим Гармониям Бога и Вселенной.

Таково, мой Брат, ИСТИННОЕ СЛОВО Мастера Масона; таков истинный КОРОЛЕВСКИЙ СЕКРЕТ, который делает возможной, и в конце концов сделает реальной, СВЯТУЮ ИМПЕРИЮ истинного Масонского Братства.

GLORIA DEI EST CELARE VERBUM. AMEN.
ДАЙДЖЕСТ-УКАЗАТЕЛЬ К «МОРАЛИ И ДОГМЕ»

АЛЬБЕРТА ПАЙКА 33°
АЛЬБЕРТА ПАЙКА 33°
АВТОРСТВА
Т.У. ХЬЮГО, G.C.C.H.
Опубликовано

Верховным Советом, 33°

Древнего и Принятого Шотландского Устава для

Южной Юрисдикции, США

 * * * * *

ВАШИНГТОН, округ Колумбия
Внесено в соответствии с Актом Конгресса в 1909 году

Т.У. ХЬЮГО,
В Офисе Библиотекаря Конгресса, в Вашингтоне.

Л.Х. ДЖЕНКИНС, ИНК. РИЧМОНД, ВИРДЖИНИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Следующий Дайджест содержания монументального труда Брата Альберта Пайка «Мораль и Догма», учебника Древнего и Принятого Шотландского Устава для южной юрисдикции, изданного Верховным Советом, вырос из желания автора иметь указатель содержания для своего личного пользования в качестве председательствующего офицера в течение двадцати лет каждого из Органов Шотландского Устава в Дулуте, штат Миннесота, и можно представить, что за это время, начиная с первой организации, было задано много вопросов, на которые можно было правильно ответить только ссылкой на это воплощение Шотландского Устава Вольного Масонства; книгу, о которой идет речь.

Из самой природы «Морали и Догмы» разные темы трудно найти; книга вполне естественно разделена по заголовкам Градусов; нет подзаголовков; и поскольку большинство важных тем затрагивается в большей или меньшей степени во всех Градусах, это означало прочтение всей книги, если требовалась вся информация по любой из этих тем.

Автор начал составлять Указатель (в обычном понимании этого термина), давая страницы, где можно найти те или иные слова, но он продвинулся не очень далеко, прежде чем стало очевидно, что это лишь половина решения проблемы; было найдено так много ссылок, что потребовалось бы потратить очень много времени на поиск по нескольким страницам, чтобы увидеть, относится ли эта конкретная ссылка к тому, что искал исследователь; процедура была полностью изменена, и было решено, хотя это потребовало бы гораздо больше времени и повлекло бы за собой более кропотливый труд, переработать содержание, а затем проиндексировать его, чтобы, когда человек хотел узнать, например, что египтяне понимали под «Вселенной», не было необходимости искать в «Морали и Догме» все страницы, на которых упоминалась «Вселенная», а, просматривая колонку под заголовком «Вселенная», дойти до «Вселенная египтян — живое, одушевленное существо, подобное человеку, стр. 665-l»; если этого недостаточно подробно, обратитесь к странице 665, и в нижней трети страницы будет найден параграф, значение которого в сжатом виде представляет собой только что процитированная строка; большую часть времени не будет необходимости обращаться к «Морали и Догме» вообще.

Когда «Дайджест» (названный так за неимением лучшего названия) был завершен, было созвано собрание братьев из Дулута, чтобы заручиться помощью некоторых из них в перепечатке нескольких копий на пишущей машинке, но они решили, что каждый из них хочет иметь экземпляр, и единственным выходом было напечатать его; отсюда и появилась эта книга.

По мнению автора, никто, кто не изучил внимательно «Мораль и Догму» или различные предметы, квинтэссенцией которых она является, не является и не может быть Мастером Королевской Тайны в истинном значении этого термина, независимо от того, сколько у него патентов и насколько полно они заверены выдающимися масонами тридцать третьего градуса. И именно для тех, кто не желает плыть под чужим флагом и присваивать себе титулы, значения которых они не знают, подготовлен этот том, в надежде, что он поможет им обрести интерес к предмету, который в противном случае они постигали бы гораздо медленнее, если бы их вовсе не отпугнула кажущаяся сложность изучения этих различных тем.

Удостоенный личной дружбы и доверия автора «Морали и Догмы», получивший из его рук высшие почести и хранящий живое воспоминание о его многих блестящих качествах ума и сердца, автор не может представить себе более высокой цели, чем показать делами, что он оценил привилегию этой дружбы и впитал часть того вдохновения, которое стало возможным благодаря личному общению с братом Пайком.

Этот том посвящен благодарной памяти Принца Адепта Альберта Пайка, 33°, мистика, поэта, ученого, который своими исследованиями и изучением символизма вольного каменщичества возвысил этот институт над обыденностью и возвел его на высокий уровень возвышенной системы философии, охватывающей накопленную мудрость веков, призванную сделать людей мудрее, счастливее и лучше.

Не предпринималось никаких попыток стандартизировать написание некоторых слов или вносить изменения в фразеологию; например, «Cabala», «Kabalah», «Kabala» — это разные варианты написания одного и того же слова; «Божество» и «Бог» используются без разбора и т. д.; этот том является дайджестом «Морали и Догмы» в том виде, в каком она есть, и ничем иным.

Т. У. ХЬЮГО.
Дулут, штат Миннесота, 1 октября 1909 г.

ПОЯСНЕНИЕ.

В пояснение к символам, используемым в указателе: буквы «u», «m», «l» после номера означают, что упомянутый предмет находится на странице, обозначенной этим номером, в верхней, средней или нижней трети страницы соответственно; таким образом, «Единство Бога, которому учит Каббала, 625-l» означает, что в нижней трети страницы 625 находится абзац, для которого данная запись является сокращенным изложением.

Если конечная буква не указана, это означает, что запись относится ко всей странице; например, «Вселенная, вопросы относительно сотворения или самосуществования, 648» означает, что вся страница 648 относится к процитированной записи.

Если в конце слов стоит тире (—), это означает, что для завершения предложения необходимо обратиться к странице, номер которой следует далее; например, «Вселенная должна была сосуществовать с Божеством, потому что—, 684-u» означает, что читатель должен обратиться к странице 684-u и завершить предложение, так как оно носит такой характер, что его невозможно было сократить, сохранив при этом истинный смысл.

Если между двумя номерами страниц стоит тире (—), это означает, что обе эти страницы и все промежуточные относятся к предмету записи, стоящей напротив этих номеров.

ДАЙДЖЕСТ «МОРАЛИ И ДОГМЫ»

А

Аарон создал изображение ложного бога, пока Моисей получал Закон, 206-m. Аарон восстановил поклонение Апису, когда сделал золотого тельца, 369-m. Золотой телец Аарона был одним из волов под медным умывальником, 818-l. Аб, Отец, так же как Ата, имя Древнего в Микропрозопе, 794-u. Аба и Имма, Отец и Мать, 757-u. Абак, Таблица Пифагора, завершающаяся числом десять, 638-m. Омовения, ванны, крещения перед посвящением, объяснение, 431-m. Высшее существует благодаря тому, что находится внизу, 848-u. Авраам принес ортодоксальные традиции из Халдеи, 843-l. Авраам, Исаак и Иаков, Иегова — особый Бог, 206-l. Авраам; магизм был наукой, 839-l. Абраксас, полнота Божественных Эманаций, гностическая идея, 554. Абсолют, постигаемый через отношение к некоторым субстанциальным вещам, 702-u. «Абсолют» в определении — это лишь совокупность отрицаний, 651-l. Абсолютное Божество находится в Микропрозопе, 793-l. Абсолют, открытый наукой чисел, 626-u. Абсолютное существование, воплощенное в Неизреченном Имени, 700-m. Абсолютное существование — это Ихух-Алхим, 701-m. Абсолютное существование, сущность творческих сил Божества, 701-m. Абсолют в вопросах Разума и Веры, 842-m. Абсолют — это Сущее, в котором есть Слово, согласно Каббале, 841-l. Абсолют — это фиксированное из летучего; это то, что есть, 776-l. Абсолют — это неизменный Закон Разума и Истины, 776-l. Абсолют — это Истина, Реальность, Разум вселенского равновесия, 844-u. Абсолют, проявленный как Бытие или Существование, образует Неизреченное Имя, 849-m. Абсолют необходимо подразумевает абсолютное Единство, 702-l. «Абсолют» больше не объясняет проблему Добра и Зла, 682-u. Абсолют, искомый в Бесконечном, Неопределенном; Конечное — это «Великое Делание», 776-l. Абсолют, суммированный в Слове, попеременно теряемом и находимом, 840-m. Абсолют, суммированный в Слове, передаваемом в Посвящениях, 840-m. Абсолют, Фиксированное, Летучее синонимичны Разуму, Необходимости, Свободе, 791-l. Абсолют, Принцип или Первопричина всех Вещей, 626-u. Абсолют; стремление к «Великому Деланию» есть Поиск Абсолюта, 773-u. Абсолют, сама необходимость Бытия; То, что Есть; Разум, 736-l. Абсолютная Истина, Красота, Благо исходят от Бога, 702-l. Абсурдное, Бесконечное, которое смущает и в которое мы верим, есть Божественный Разум, 841-m. Абери, все циклы воспроизведены в Друидическом Храме в, 235-l. Бездна; Бог, согласно Валентину, был непостижимой, 559-l. Бездна, гностики представляли Бога как непостижимую, 555-u. Абиссинцы изменили индуистскую Троицу на Творца, Материю, Мысль, 550-l. Акация, священное дерево арабов, идол Аль-Узза, 82-m. Ветвь акации представляет Древо Жизни для Герметического Розенкрейцера, 786-l. Акация — эмблема воскресения и бессмертия, 642-u. Акация, превращенная в «терновый венец», 82-m. Акация, происхождение идеи ветви, 376-l. Акация, колючий тамариск, росла вокруг Осириса, 82-m. Акация, тип бессмертия, 82-m. Ахаий, король шотландцев, увидел Крест Св. Андрея в ночь перед битвой, 801-l. Ахилл сражается со Скамандром, 499-m. Смерть Акмона оплакивалась скифами, 594-l. Желудь, посаженный до нормандского завоевания, приобретает значение, 317-l. Ахронически; когда Звезды восходят или заходят в оппозиции к Солнцу, 471-m. Деяния, неизвестные тайные, 131-l. Действие — существенная часть масонства; требуется работа, 152-l. Действие важнее письма, 350-u. Действия, важность малых, 173-m. Действия в обычных сферах — это возможности для благороднейших, 350-m. Действия, более кажущиеся, чем реальные, являются критикуемыми наградами Добра или Зла, 705-l. Действие и противодействие противоположных сил приносят Гармонию, 859-l. Активное и Пассивное; Великая Первопричина разделена на, 653-l. Активное и Пассивное Начала породили идею Вселенской Души, 664-m. Активное и Пассивное Начала, Свет и Тьма — символы, 404-l. Активное и Пассивное Начала символизируются детородными частями, 401-l. Активное и Пассивное начала символизируются Иахином и Боазом, 860-m. Активные и Пассивные Символы; Мужское и Женское, 784-m. Активная энергия Воли Настоящего, выраженная голосованием Народа, 860-u. Активная жизнь имеет духовные цели, 243-m. Активное Начало распространяет; Пассивное собирает и делает плодотворным по природе, 772-u. Активное начало представлено Светом, 305-l. Активное начало пребывает в уме, вне материи, 657-l. Адам принадлежал как к Империи Света, так и к Империи Тьмы, 567-u. Адам был сформирован в мужчину и женщину, и было установлено состояние равновесия, 795-l. Адаму было запрещено есть плод, чтобы он не познал—, 567-u. Адам — это человеческий Тетраграмматон, суммированный в Йод, 771-m. Адам Кадмон, которому помогал живой Дух, Иисус Христос, 566-m. Адам Кадмон начал борьбу с силами зла, 566-m. Адам Кадмон, содержащий все Причины Первопричины, есть Макрокосм, 760-m. Адам Кадмон создан после того, как Следы Светов были удалены Богом, 751-u. Адам Кадмон эманировал из Абсолютной Единицы и поэтому сам является единицей, 760-l. Адам Кадмон сформирован в Мужчину и Женщину, когда было введено равновесие, 763-u. Адам Кадмон течет вниз в свою собственную природу и поэтому является двойственностью, 760-l. Адам Кадмон имел в себе Нефеш, Руах, Нешама, Нешама ле-Нешама, 757-u. Адам Кадмон обозначен в третьем лице, Хуа, Он, 763-u. Адам Кадмон — это Идея Вселенной, неразвернутая в проявленном Божестве, 758-m. Адам Кадмон составлен по конечностям девятью Сефирот, 757-l. Адам Кадмон, Первобытный Человек, созданный Демиургом, 562-l. Адам Кадмон возвращается к Единству и к Высшему и поэтому является троичным и четверичным, 760-u. Адам Кадмон, Первенец, Первобытный Человек, 267-m. Адам Кадмон, Идея Вселенной, наделен человеческой формой, 757-l. Адам Кадмон, Логос, тип человека, первобытный человек, 251-m. Адам Кадмон, Первочеловек, испущенный в эвакуированное Пространство, 746-u. Адам Кадмон не был сформирован мужчиной и женщиной, когда умерли Цари, 797-l. Адам, первый, был Микропрозопом; Макропрозоп — первый Оккультный Адам, 795-u. Адепт, 28-й градус, Рыцарь Солнца или Принц, 581. Адепты связаны Древними Мистериями, 50-u. Адитьи, или Солнечные Атрибуты, ведический Бог Солнца, 602-l. Адитьи, отдельные силы Сурьи, каждая со своим именем, 587-m. Адонай, применительно к Божеству, представляет, 208-m. Адонай, значение; заменено Истинным Именем, 201-l. Адонай, Сын, Каббала приписывает искупление, 104-m. Адонай, самое могущественное из имен Божества; движет Вселенную, 787-l. Адонай, одно из семи Отражений офитов, 563-m. Адонай финикийцев — олицетворение Солнца, 594-u. Адонай или Адон, финикийское имя Бога Солнца, 587-u. Адонирам, Иоаберт, Сатолкин, три Мастера, представляют, 210-u. Адонис и Аполлон греков — олицетворения Солнца, 594-u. Адонис и Прозерпина в странствиях представляют—, 404-m. Адонис или Таммуз, смерть и воскресение в Мистериях, 406-m. Адонис, символ Солнца, 77-m. Адонис, Солнце, как почиталось финикийским Библом, 587-l. Адонис, раненный в детородные органы вепрем; эмблема, 412-l. Адон означает Господь и Мастер, 591-l. Поклонение Божеству требует чего-то осязаемого, чтобы возвысить ум, 617-l. Продвижение в Уставе зависит от, 136-m. Продвижение в Уставе, те, кто имеет право на, 136-m. Невзгоды, благословения и преимущества, 145-m. Эсхил обвинялся в представлении Мистерий на сцене, 384-l. Эсхил и другие объявляют, что жизнь — это не сцена покоя, 691-u. Эзоп и другие объявляют, что цель страдания полезна, 691-u. Эш Мецареф говорит, что семь нижних Сефирот представляют семь металлов, 798-l. Скорбь, одиночество в, 189-m. Скорбь, слова мало помогают в глубинах, 189-m. Агафодемон, или Кнеф, представленный Осирисом, 587-l. Век, который мы представляем, не расширяется нашими открытиями, 808-l. Века Солнца, представленные четырьмя возрастами человека, 465-u. Века прошли, прежде чем разум был предпочтен воображению, 674-m. Агла, Иероглифы Агла указывают на Тройную Тайну Великого Делания, 104-l. Агни живет на огне жертвы, на очаге, неба, 602-m. Агни, Посредник между Богом и человеком, 602-m. Сельскохозяйственные явления, связанные с египетской религией, 588-u. Сельскохозяйственные, примитивные люди Востока были полностью, 445-m. Аих Ашер Аих, Я есмь то, что Я есмь, значение имени, принятого Божеством, 697-l. Ариман и служители Зла должны примириться с Божеством, и Зло закончится, 847-l. Ариман, названный «древним змеем, Князем Тьмы» и т. д. персами, 498-m. Ариман согласился с Ормуздом в создании Человека, 258-u. Ариман осужден пребывать во тьме 12 000 лет, 257-l. Ариман считался старше Ормузда некоторыми сектами парсов, 613-u. Ариман уничтожил чистый принцип Человека, 258-u. Ариман не был злобным существом в ранние века мира, 613-u. Ариман, источник всех зол, представлял Тьму, 443-l. Ариман производит Деосов и Божества, равные тем, что у Ормузда, 662-l. Ариман, второй рожденный Первобытного Света, амбициозный, 257-m. Ариман, персидский демон Зла, природы тьмы, 661-m. Ариман, злой принцип религии Зороастра, 449-u. Ариман должен торжествовать в течение трех последних периодов, 258-m. Ариман должен править миром до конца времен, 623-l. Поклонение Ариману считалось причиной Падения человека, 613-u. Ахура Мазда, силой Слова, создал Небо и Землю, 613-l. Ахура Мазда утверждает, что создал Вселенную и человека, 612-u. Ахура Мазда, Индра, Ормузд — это яркий небосвод, 601-l. Ахура Мазда называется Первенцем всех вещей, самим светом—, 613-l. Ахура Мазда представлял первобытный свет, 612-u. Ахура Мазда, Верховный, чья Душа есть Превосходное Слово, 613-m. Айн Соф и Его одеяние были одни до мира пустого пространства, 750-u. Айн Соф назван Светом, потому что невозможно выразить его никаким другим словом, 740-m. Айн Соф — это титул Причины Причин, означающий «бесконечный», 747-u. Айн Соф, Царь Теологии Сефирот; Бытие Верховное и Абсолютное, 99-m. Айн Соф Каббалы соответствует Слову, 271-l. Айн Соф иногда применяется к первой эманации, Кетер, Короне, 747-u. Эоны гностиков соответствуют 28 Изедам, 257-u. Эоны гностиков соответствовали Феруэрам Зороастра, 256-u. Воздух и Огонь, белый и красный, Милосердие и Суд не смешиваются, 795-m. Воздух дает элементы и принципы сложного ощущения, 784-m. Воздух, один из символов духовного возрождения в Мистериях, 357-l. Воздух использовался как испытание, чтобы представить возможное очищение души, 397-u. Воздух, Вода, Огонь обозначают Благость, Судебную Строгость; Милосердие как посредник, 799-u. Ал, имя Божества, представляет, 208-m. Ал, Ал Шадай, Алохаим, Адонай, давно известные имена Божества, 697-l. Ал Шадай, применительно к Божеству, представляет, 208-m. Ал, Душа Вселенной, одно из имен Божества на Дельте, 532-u. Ал, первый финикийский Бог Природы, Принцип Света, 727-u. Алхимический Азот соответствует еврейскому Тетраграмматону, 732-m. Алхимический жаргон создан, чтобы обмануть вульгарную толпу, 731-u. Алхимическая или Герметическая философская доктрина, 772-792. Алхимическая философия получает некоторое объяснение в Каббале, 741-u. Алхимические учения скрывают свой смысл во многих случаях, 792-m. Алхимики утверждали, что Магический Агент определяет форму модифицируемой Субстанции, 773-l. Алхимики мечтают быть всегда молодыми, богатыми, никогда не умирать, 772-l. Алхимики прибегали к масонству и изобретали Градусы, 731-u. Алхимики, соль, сера, ртуть, великие символы, 57-l. Алхимики, пишущие о Великом Делании, используют символические и образные выражения, 774-m. Алхимия сводит четыре идеи к Абсолюту; Фиксированному; Летучему, 791-l. Алхимия, маска Герметической Философии, 791-l. Альдебаран, лидер, предшествовал Солнцу в знаке Тельца, 451-u. Алеф — это Человек; Бет, Женщина; Один — Принцип; Два, Слово, 771-l. Альфадер над скандинавскими Божествами, Тором и Одином, 598-u. Альфадир, исландское имя Бога, но у него двенадцать имен в Асгарде, 619-u. Альфарабиус, араб, культивировал Герметическую науку, 840-l. Александр Македонский сказал: «Нет ничего благороднее работы», 40-l. Александр, результат войн, 247-m. Александр, результаты работы Фауста и Лютера превзошли результаты, 43-u. Александрия, учения иудейско-греческой школы, 250-m. Александрийская школа сблизила Магию и Христианство, 731-l. Александрийская Школа, Доктрина, преподаваемая в, 170-u. Алкивиад обвинялся в преступлении разглашения тайн Мистерий, 384-l. Алхим, назначенный для моделирования Вселенной в Бытии, 568-m. Алхим, совокупное единство проявленных Творческих Сил Божества, 701-m. Алхим были подчиненными Божествами у финикийцев, 568-m. Состав Алкагеста описан, 788-m. Алкагест обладает порождающей добродетелью создания Треугольного Кубического Камня, 787-m. Алкагест — это принцип жизни в глубине материи, 787-l. «Все» называется Мудростью, и в нем содержится Все, 793-u. Все вещи суммированы в Одном, когда Сын в Мудрости и Разуме, 800-u. Все было, есть, будет; не будет, нет и не было мутации, 793-l. Аллегории порождают ошибки, будучи буквально принятыми, 205-m. Аллегории масонства становятся уроками мудрости, когда поняты, 597-m. Аллегории Писаний содержат глубокие истины, 250-l. Аллегории герметиков объясняются их единственной догмой, 777-l. Аллегории, Истина, скрытая под чередой, 246-l. Аллегорические аналогии представляли метафизические идеи Мистерий, 385-u. Аллегорическое выражение, выбранное философами для выражения теологических идей, 678-u. Аллегория и символ — эффективные инструменты обучения, 355-m. Аллегория приглашает к исследованию и вознаграждает ищущего, 355-l. Аллегория потери Истинного Слова представляет, 205-l. Аллегория, простейшие факты Ветхого Завета — это, 266-u. Аллегория, используемая Мудрецами для сокрытия операций Природы, 659-m. Алохаим, с Цабаотом, символизм, 104-m. Алохим, имя Микропрозопа, 795-u. Алохим, применительно к Божеству, представляет, 208-m. Алохим; пять букв имени искры от Строгости дают имя, 795-m. Альфа и Омега — первая и последняя буквы греческого алфавита, 701-u. Альфа и Омега, определение Божества Зороастром, 273-m. Альпы, великий алтарь Европы; Осень — длинный День Всех Святых, 713-l. Алтарь на Востоке имеет астрономическую отсылку, 483-m. Алтарь Благовоний указывает на Огонь, который должен быть применен к Природе, 783-u. Альтернативы, между которыми колебался человеческий ум, 694-l. Резня Альвы в Нидерландах, 49-l. Амас, составленный из инициалов слов, означающих Воздух, Воду, Огонь, 799-u. Амбиции, высшая цель человеческих, 74-l. Амвросий и Августин, Святые, разделение их дня, 115-u. Амвросий, архиепископ Миланский, говорит о Христианских Мистериях, 545-l. Амвросий, святой, считал, что Звезды имеют души, 672-u. Амет, обязанности Принца, 176-u. Амида стал Искупителем; будет судить и приговаривать людей, 616-u. Амида, или Омит, имя японского Верховного Существа, 616-u. Аммон, Солнце, как почиталось во Фригии, Атис, Ливия, 587-l. Аммоний скрывал Науку под христианскими масками, 732-l. Аммоний Саккас и Платон сблизили Христианство и Магию, 731-l. Амос обвиняет евреев в поклонении ложным богам, 206-m. Амшаспанды — шесть знаков Зодиака под знаменем Света, 663-u. Амшаспанды соответствуют Аор, Зогар, Зайо Каббалы, 740-l. Амшаспанды, имена, 257-u. Амшаспанды персов, Свет, Огонь, Великолепие, 740-l. Амшаспанды, или Гении, шесть созданных Ормуздом по своему образу, 256-l. Амшаспанды, признанные в Каббале Светом, Великолепием, Яркостью, 740-l. Амшаспанды Зенд-Авесты в сравнении с семью Риши, 602-u. Амшаспанды председательствовали над особыми департаментами природы, 612-u. Амун, скрытый Бог, Верховное Существо египтян, 281-l. Амун, Атом, Пта, Осирис египтян — олицетворения Солнца, 594-u. Амун ничего не создавал, но все эманировало из него, 254-u. Амун или Амун Кнеф, Дух или Дыхание Природы, 614-m. Амун-Ра, ливийский Юпитер, представлял разумные силы Природы, 584-l. Амун-Ра, тот же, с Кнефом, из чьих уст вышло яйцо, 585-u. Амун назван «тем, кто проливает свет на скрытые вещи», 253-l. Амун, символ Солнца, 77-m. Амун, творение Мыслью, исходящей как Слово, вызванное, 254-u. Амун, Баран, лежащий на книге в 17-м градусе, символ, 254-u. Амун, Верховный Бог, сначала Нижнего Египта, 253-l. Амун был Богом Природы, почитаемым в Мемфисе, Нижний Египет, 584-l. Имя Амуна произносилось только египетскими Жрецами, 621-l. Аналогия дает Мудрецу силы Природы; это наука Добра и Зла, 737-l. Анархия не получает поддержки со стороны масонства, 153-l. Анаксагор допускал существование конечных элементарных частиц, 676-l. Анаксагор излагал высшие греческие религиозные идеи, 617-m. Анаксагор дает отчет о происхождении вещей, 495-m. «Интеллект» Анаксагора обладал моральными принципами, а также жизнью и движением, 677-l. Принцип «Интеллекта» Анаксагора обладал дефектами «Необходимости», 677-l. Теизм Анаксагора подрывал Мифологию и внешнюю религию, 679-u. Анхиз, в Энеиде, учил Энея доктрине Вселенской Души, 666-m. Древний Скрытый содержит женского; Его совокупность мужская; Хуа, Он, 763-u. Древние Рыцарские добродетели и деяния должны почитаться, 804-l. Древний, Пресвятой, назывался Хуа, Он; не Ата, Ты, 794-u. Древний, Пресвятой, Скрытый из Скрытых, есть Верховная Корона, 762-l. Древний Днями, Атик Йомин, состоящий из семи Сефирот, 727-m. Древний Днями — это внутренняя часть, или Душа, Макропрозопа, 758-u. Древний днями, титул, данный Творцу в Каббале, 266-l. Древние мнения о земле и небе, 442—. Древнее поэтическое и философское решение великих проблем, 653-m. Древняя религия, основанная на чистом и простом почитании Природы, 610-l. Древние религиозные излияния Вед, 602-m. Древняя мысль, воспроизведенная в спекуляциях сегодняшнего дня, 697-u. Древние верили, что движущая сила планеты — разумная, 671-m. Андокид обвинялся в преступлении разглашения тайн Мистерий, 384-l. Андреевский Крест; Хунгус, в девятом веке, увидел в небе Св., 801-m. Ангелы, называемые Отражениями, произошли от Иалдабаота, 563-m. Ангелы, уполномоченные помогать человеку осуществлять свою свободу, 252-u. Ангелы, падшие звезды — это, в еврейской Мифологии, падшие, 510-l. Ангелы Зла пали, как и люди; должны быть восстановлены, тогда правление зла закончится, 686-u. Ангелы евреев соответствовали Феруэрам Зороастра, 256-u. Ангельская Армия, состоящая из Небесного Воинства, 509-l. Гнев не отвечает за Божьи распоряжения о страданиях, 718-u. Гнев, результаты, 123-l. Животная и духовная природы человечества, 857-l. Животное Царство, символизируемое Махом, изучаемое Мастером Масоном, 632-u. Анналы, при Цезарях есть Автор Анналов, 48-u. Помазание, символ посвящения Истинному и Благому, 538-l. Помазание, Интеллект — источник масла, 267-l. Антарея Аранья, одна из Вед, дает отчет о творении, 609-u. Антропопатизм еврейских Писаний, противопоставленный Александрийцам, 285-u. Древность доктрины, которая дала живые души небесам и т. д., 669-m. Антагонизмы природы человека могут быть в равновесии, если он того пожелает, 765-u. Антимасоны вызвали удешевление масонства; его помпезность, его показ, 814-m. Антимасоны 1826 года, в Америке, лучшие друзья и худшие враги масонства, 814-m. Антимасоны очистили масонство преследованием, 814-m. Антипатия и Симпатия, бездействие и оппозиция приводят к Гармонии, 859-l. Анубис в форме собаки помогал Исиде в ее поисках и представляет—, 376-l. Аоом, символ Господа всех вещей, 621-m. Аор Мупала, Чудесный или Скрытый Свет, не отображенный, Воля Божества, 740-l. Аор Божества, проявленный в пламени, исходящем из невидимого огня, 740-l. Аор Пасот, «Самый простой свет»; Айен Соф, Бесконечное до Эманации, 745-l. Аор Пенай-Ал, Свет лика Бога, 748-u. Квартира, Четвертая, 18-й градус, представляет свободу от Зла, 289-u. Квартира, Четвертая, 18-й градус, типизирует правление масонства, 289-m. Квартира, Вторая, 18-й градус, представляет царство Зла, 288-m. Квартира, Вторая, 18-й градус, представляет различные сцены, 288-l. Квартира, Третья, 18-й градус, представляет материализованные последствия, 289-u. Квартира, Третья, 18-й градус, представляет последствия греха, 288-l. Квартиры в Мистериях, пройденные по градусам, 432-l. Апатия и безверие — большие препятствия для масонского успеха, 237-m. Афанисон, или исчезновение, было прибиванием Осириса в сундук, 377-u. Афанисон представлял исчезновение Солнца в Зимнее Солнцестояние, 377-u. Афанисон, исчезновение Осириса, Волопаса, Адониса, 484-u. Афродита, Принцип Единства и Вселенской Гармонии, 683-m. Апис, Аарон сделал изображение египетского бога, 206-m. Апис, воспроизведенный Аароном в пустыне как Золотой Телец, 448-u. Апокалипсис, каббалистическая книга, запечатанная семью печатями, 727-l. Апокалипсис, каббалистическая сводка оккультных фигур, делит—, 321-u. Апокалипсис, чудесный эпос, объясненный числами как Ключом, 728-u. Апокалипсис так же неясен, как Зогар; обращается к Посвященному, 321-m. Апокалипсис, каббалистическая клавикула, не объясненная христианами, 731-u. Апокалипсис завершает Науку Авраама и Соломона, 321-l. Апокалипсис, происхождение четырех существ, 461-l. Доктрина Апокалипсиса, чистая Каббала, утраченная фарисеями, 727-l. Апокалипсис воплощает Оккультизм; не написан для многих, 321-m. Апокалипсис рисует борьбу между Добром и Злом, 272-l. Апокалиптические картины — это пантакли с числами как Ключом, 727-l. Апокалипсис показывает каббалистическое значение Храма, 235-m. Апокалипсис, Апофеоз той Возвышенной Веры, которая—, 321-u. Аполлон и Дионис, Природа и Искусство, из одного общего источника, 585-l. Аполлон, в Дельфах гробница содержала тело, 407-m. Аполлон сражается с Пифоном, чешуйчатым змеем, 499-m. Аполлон, символ Солнца, 77-m. Аполлон торжествует над Пифоном 25 марта, 407-m. Аполлоний Тианский говорит, что Бог должен быть выражен духом, 282-l. Аполлос Александрийский, отсылка к крещению Иоанна, 262-u. Апостолы, ранние христиане считали неполными писания, 248-u. Апостолы Христа, тайное значение числа, 233-m. Апостольские Постановления говорят о Христианских Мистериях, 543-l. Аппарат утверждает, что Малакот называется Хайкал, 799-u. Аппарат, используемый в Великом Делании, 785-u. Аппетиты и Чувства — это Силы, данные нам для Добра, 860-l. Градус Ученика, декларация о том, что масонство — это поклонение в, 219-u. Ученик, 1-й градус, 1-m. Ученик, значение подготовки, испытаний, очищений в Градусе, 253-u. Ученик изучает минеральное Царство, символизируемое Тубом, 632-u. Циркуль Ученика имеет оба острия под Наугольником, 854-l. Хватка Ученика, Мораль, не может поднять кандидата, 640-l. Фартук из белой овчины, происхождение, 407-l. Апулей представляет Луция, посвященного в Мистерии, 387-390. Апулей описывает изображение Верховного Божества, 412-l. Водолей, первый из четырех королевских знаков, характеризует Рувима, 461-u. Арабская мудрость не пренебрегалась Средневековой Церковью, 625-l. Арабские традиции имеют много общего с традициями евреев, 616-l. Арабы никогда не обладали тонко проработанной системой Политеизма, 616-l. Арабы учили первобытной вере в одного Бога через Магомета, 616-l. Арамейские формы личных местоимений, Он-Она, 700-u. Арабы приняли многих каббалистов, 625-l. Арабы, такие как Гебер и Альфарабиус, культивировали Герметическую науку, 840-l. Арамейские формы личных местоимений, Он-Она, 700-u. Араор, халдейское Верховное Божество, Отец Света, 742-l. Арканум; для Магов Пылающая Звезда символизировала Великий, 842-u. Арка опирается на колонну с обеих сторон, 846-l. Архангелы, пронумерованные семь, 233-m. Архелай, епископ Месопотамии, говорит о ранней христианской секретности, 544-l. Архетип Вселенной никогда не отсутствовал в Божественном Уме, 849-m. Архетип вещей, соединенный с Бесконечным Божественным Лучом, 267-u. Архимаг, Солнце, благороднейший агент Божественной силы, 612-m. Архитектор Вселенной; Китайский Император воздвиг Храм, 615-l. «Архитекторы» среди имен гностических посвященных в их Мистерии, 543-m. Архитекторы, или Масоны 12-го — 14-го градусов; обязанности, 332-u. Архитекторы, символизм в 12-м градусе Главы, 202-l. Архитектоника, Символы, найденные на древних сооружениях, 235-m. Архитектура, символизм пяти ордеров, 202-u. Аргонавтическая экспедиция; Орфей получил Мистерии Самофракии во время, 427-u. Аргумент не одинаково убедителен для разных людей, 166-m. Арианская теория Сотворения Человеческого рода, 565-u. Арик Аупин, одно из наименований Адама Кадмона, Макропрозопа, 758-u. Арик Аупин или Макропрозоп; Сеир Аупин или Микропрозоп, 799-m. Аристобул, еврей, из александрийской школы, 250-m. Аристобул, декларация относительно еврейских Писаний, 250-l. Аристотель обвинялся в нечестии за нарушение законов поклонения Церере, 384-l. Аристотель считал, что каждая Звезда была частью Вселенской Души, 671-m. Аристотель, мнение о Мистериях, 379-m. Аристотель, изречения относительно природы Бога, 283-m. Аристотель показал, как религия может быть основана на интеллектуальной основе, 710-l. Аристотель, по-видимому, склонялся к Разумному Личному Богу, 679-l. Аристид утверждал, что Посвящение приносит утешение и надежду, 379-l. Акт Аристотеля был первым, Вселенная существовала вечно, 679-l. Доктрина Аристотеля подразумевает вечного движителя, полностью в акте, 679-u. Система Аристотеля стремится доказать, что Природа движется к конечному благу, 681-m. Аритмомантия, вид Гадания пифагорейцев, 633-u. Арий объявил Спасителя природы, аналогичной Богу и Человеку, 565-u. Арий объявил, что Спаситель был действительно создан, 564-l. Арий, Слово, созданное Богом согласно, 279-l. Ковчег; изображение органов деторождения, содержащееся в Исааке, 412-l. Ковчег или сундук, содержащий гениталии младших Кабиров в Мистериях, 427-m. Аркалей или Геркулес, скифское, этрусское имя Бога Солнца, 587-u. Артемида Прозерпина, спаситель, который ведет духов на Небеса, 395-u. Артемида представляет принцип уничтожения семени, 395-u. Ремесленник, Демиург, был Правителем мира и, 557-m. Художник или автор лишь изображает то, чем человек должен быть или что делать, 349-l. Арийская эмиграция со склонов Гималаев, 714-u. Ашлар, совершенный, связанный с двойным кубом Совершенства, 503-m. Ашлар, совершенный, типизирует Государство, 5-m. Ашлар, грубый, измененный в форме от треугольной к кубической, 787-m. Ашлар, грубый, который должен быть подготовлен для работы, — это бесформенный камень, 787-m. Ашлар, грубый, типизирует Людей грубых и неорганизованных, 5-m. Аспид, посвященный Исиде, носимый на ее голове и на других, 501-m. Осел, христиане обвинялись в поклонении ослу; происхождение, 103-u. Убийцы, судьба предвещает судьбу врагов свободы, 148-m. Убийцы, индуистское Слово, образованное тремя последними слогами имен, 82-m. Убийцы, имена Добрых и Злых Божеств содержат имена, 82-m. Убийцы Хурума, имена и отношения к Звездам, 488-l. Убийцы Хурума, символы врагов свободы, 148-m. Помощь смиренного работника в прогрессе жизни, 158-m. Астарта имела Храм, построенный ей в Тире Хирамом, 410-l. Астральный свет — великий агент Герметических операций Солнца, 774-l. Астрология определила место экзальтации планет, 463-l. Астрология практиковалась среди всех народов; мать наук, 463-u. Астафал, одно из семи Отражений офитов, 563-m. Астрономия Пифагора была Астрологией, 626-m. Астрономия, изучаемая друидами, вычисления, сделанные по ночам, 619-u. Астрономия — самая важная из Наук для древних, 597-u. Ассирийское имя Бога Солнца было Бел, 587-u. Афанасий увещевает не принимать священное писание буквально, 266-m. Ата, Ты, не применялось к Пресвятому Древнему, но Хуа, Он, 794-u. Ательстан, король Англии, увидел Андреевский Крест во время молитвы, 801-l. Атеист может быть применен к человеку, имеющему более высокое представление, 643-l. Атеизм и Пантеизм, сведенные к простейшим терминам, кажутся одинаковыми, 672-u. Атеизм в основе — сказать, что Вселенная есть Бог, 707-l. Атеизм невозможен при вере в Разум Бога, 737-l. Атеизм формален, который отрицает Бога в терминах, но не в реальности, 643-l. Атеизм, или все есть природа и нет другого Бога, 672-u. Атеизм, действительно, есть отрицание актуальности любых идей Бога, 644-m. Вера или неверие атеиста должны быть реальными, 644-647. Кредо атеистов сделало бы Пандемониум из этого мира, 646-l. Атеистическая концепция не удовлетворила бы человека, 647. Атеистическая теория заявлена, не удовлетворяет человеческое стремление, 646-u. Атом, Амун, Пта, Осирис египтян — олицетворения Солнца, 594-u. Атом-Ра был выше всех Богов Природы, был символизирован Светом, 584-l. Атом, Бытие, которое было, есть и будет, великий Бог, 584-l. Атом, Верховный Бог египтян, выше Амуна, 597-l. Атом, Верховный Бог Верхнего Египта, тот же, что Ом и Брахм, 584-l. Атом, имя, произносимое только египетскими Жрецами, 621-l. Атик Йомин, Древний Днями Каббалы, 727-m. Атика Кадиша, имя трех голов Адама Кадмона в Зогаре, 758-u. Атомная школа заставляла разнообразие происходить из комбинаций атомов, 676-m. Атрибуты не существуют без субстанции, 572-l. Атрибуты, Бог открывается только через свои, 267-l. Атрибуты Божества олицетворены, 271-m. Атрибуты Божества символизированы, чтобы дать представление о Боге, 513-l. Атрибуты Бога — это добродетели человека, 704-u. Атрибуты Бога — это Прилагательные одного Великого Существительного, 574-l. Атрибуты Бога представляют всю Божественную Сущность под одним аспектом, 555-m. Атрибуты Бога представляют всю Божественную Сущность одного аспекта, 555-m. Атрибуты одного Бога становятся отдельными божествами, 672-l. Атрибуты Души, или Бога, не есть Бог или Душа, 573-u. Атрибуты, титул Бога может быть применен к каждому, 555-m. Атис и его жрецы изувечены, символ, 412-l. Атис, изувеченный, умирает и восстанавливается к жизни в Мистериях, 422-l. Атис, Бог Солнца Фригии в Мистериях Кибелы, 407-u. Аудиторы, первый из градусов Христианских Мистерий, 541-l. Аудиторы были послушниками, готовящимися к принятию Христианской Догмы, 541-l. Августин считал, что каждая видимая вещь находится под присмотром Ангельской силы, 671-l. Августин, епископ Гиппона, говорит о возвышенных тайнах христианства, 546-u. Августин, Св., о христианской религии до Христа, 262-m. Августин, святой, определяет веру, данную Послушникам, 547-l. Ауир Кадмон, Первобытное Пространство, осуществленное ретракцией, 749-l. А.У.М., трехбуквенное имя Божества среди индусов, 632-l. Аум, если произнести, заставило бы землю дрожать, а Ангелов содрогаться, 620-m. Аум, значение индуистского священного слова, 82-m. Аум, если произносится только по буквам; значение слова, 620-m. Аум, представленный мистическим символом, 82-m. Аум представлял три Силы, объединенные в Божестве индусов, 620-m. Аум, индийское Священное Имя одного Божества; проявленное как, 205-u. Аупин, Арик, или Макропрозоп; Аупин Сеир, или Микропрозоп, 799-m. Аур, Свет, имя света Следа Айн Софа, 750-m. «Аур», Субстанция, из которой течет Свет; огонь относительно тепла, 740-m. Аврелий, Марк, учил, что небеса и сферы были частью Вселенской Души, 669-m. Азаны, Гении от брака Неба и Земли, 658-m. Азилут; Божество сначала восстановило универсальность семи Царей Мира, 797-u. Азилут, эманация или система эманаций, от Атсил, 746-l. Азилут означает специфически первую систему из четырех миров или систем, 746-l. Азилут, Божественный Мир Теологии Сефирот, 99-m. Азилут, мир внутри Божества, 552-u. Азот, состоящий из Серы, Ртути, Соли, 773-l. Азот, оплодотворенный интеллектуальной энергией, Мастер Абсолютной Материи, 778-m. Азот, Астральный Свет, магнетизм, понятый древними, 791-u. Азот, универсальная магнитная сила, свет жизни, магический агент, 778-m. Азот, алхимиков, соответствует еврейскому Тетраграмматону, 732-m. «Азот», трактат в Materia Prima Валентина, 1613, 850-m.

Б
Б — пассивное начало, А — активное; Единство есть Боаз; Бинар — Иахин, 772-u. Баал или Бал означает Господь и Мастер, 591-u. Вавилон, великий живой змей, которому поклонялись жители, 500-u. Вавилон, изображения змей в храме Бела в, 499-l. Вакх, ведомый Агнцем или Овном к источникам и т. д., 466-m. Бэкон придал философии определенную цель и метод, 710-l. Бактрия, учения Зороастра первоначально происходят из, 258-l. Злое начало, представленное числом пять, 630-u. Вавилонский бог Бал, сила тепла, жизни, порождения, 590-l. Бабис, сила, воздвигнутая как противник Осириса, 588-u. Багха, Счастливый, ведийский бог Солнца, 602-l. Бина и Хокма, Разум, Мудрость, вторая сефира, 552-u. Бина, Мать, пассивная способность, из которой истекает Разум, 552-m. Вакхическая инициация, эмблемы порождения — главный символ при, 421-m. Вакхическая инициация, сырое мясо, поедаемое инициируемым при, 421-u. Вакх, при инициации представлены страдания, смерть, воскресение, 421-u. Чаша Вакха между Раком и Львом, символ, 438-m. Вакх, Солнце, почитаемое во Фракии как Саба Зевс, 410-l. Вакх, убитый Титанами, сошел в ад; возвращен к жизни, 406-l. Бал, один из богов Сирии, Ассирии, Халдеи и т. д., 590-l. Бал или Бала, применительно к Божеству, представляет, 208-m. Бал, сидящий на быке, с Солнцем в качестве символа, был силой жизни, 590-l. Бал, верховное божество моавитян, аммонитян, карфагенян, 591-u. Весы и человеческая форма — образец мира искупления, 794-l. Весы, равновесие — тайна, 305-u. Весы, все во Вселенной происходит согласно тайне, 305-u. Весы, объяснение того, как Душа теряет свое блаженство посредством, 490-l. Весы имели Гедулу на одной стороне, Гебуру на другой, Тиферет над ними, 757-m. Весы имели Хокму на одной стороне, Бину на другой, Кетер над ними, 757-m. Весы имеют сефирот, расположенные вокруг них, 762-l. Весы, удерживаемые Абсолютным Разумом над мужским и женским началами с каждой стороны, являются первичной идеей вещей, 769-l. Весы установлены, чтобы суждения могли быть восстановлены и не умирали, 798-m. Весы, символ всякого Равновесия, учили определению масонства, 854-m. Весы, символ мужской и женской личности, 757-m. Весы, символ личности, в форму которой были преобразованы сефирот, 757-m. Весы; корень наверху представлен стрелкой, 798-m. Весы; Королевская Тайна — это то, что Зогар называет Тайной, 858-l. Весы, используемые для объяснения Тернера, 769-l. Бальдр, убитый Локи, Злым началом, в мистериях друидов, 430-m. Бальдр, разорванный на части Хотером, оплакиваемый скандинавами, 595-u. Тело Бальдра, помещенное Локи в лодку и пущенное по воде, 430-m. Голосование о приеме, возражение достаточно для исключения, 121-m. Знамена степени Королевской Арки представляют созвездия, 409-l. Бафомет, почитаемый как идол тамплиерами, — это абсурд, 818-l. Бафомет Храма, представляющий серу или голову козла, 779-l. Бафомет, иероглифическая фигура, представляющая универсального агента, 734-m. Креститель, религиозные системы, сближающиеся во времена Иоанна, 247-m. Крещение, символ очищения, 538-l. Крещение у гностиков относится к Сокрытому Имени, 561-l. Крещение как священный обряд, о котором просил Христос, 262-u. Христос соединен с эоном Иисусом через крещение, 560-m. Крещение — подготовительный символ, предшествующий смерти, 392-l. Крещение Иоанна — первоначальный обряд, 263-u. Крещение, одна из важных гностических церемоний, 542-l. Учения Вардесана объяснены, 553-m. Вардесан, сирийские христиане приняли учения, 553-m. Вардесан, сирийский христианин, цитирующий свою «Книгу законов», 857-l. Баррюэль, аббат, «Мемуары по истории якобинства», 49-l. Низкая привычка порочить достойного человека, 337-m. Василидианские церемонии были разнообразными и несколько фантастическими, 543-u. Василидиане, христианская секта, практиковали мистерии, 542-m. Василидиане праздновали 10 января, дату крещения Христа в Иордане, 543-u. Василидиане давали талисманы каждому кандидату, 542-m. Василид, концепция Бога у, 271-u. Учения Василида включали 365 эманаций, 554-u. Василид, олицетворенные атрибуты Бога в теории, 271-m. Василид, христианский гностик, учил идее семи эманаций, 553-l. Базилик, королевский знак фараонов, 413-u. Василий, епископ Кесарийский, говорит о секретности раннехристианских мистерий, 545-m. Основание прямоугольного треугольника представляет Божество и Божественное, 861-m. Основание прямоугольного треугольника — женское, 789-m. Основы истинной религиозной веры, философской истины, металлической трансмутации, 776-l. Основные идеи в фундаменте великих религиозных орденов, 815-m. Основа истинного братства; его обязанности и обязательства, 856-l—857-m. Батарея 8-й степени, аллюзия на, 137-u. Купание семь раз в море, символизм, 431-l. Битва между нашей духовной и материальной природой — величайшая, 854-u. Битва жизни; величайшая слава, завоеванная в конфликте между нашими собственными природами в, 854-u. Маяк на вершине горы представлял персидское божество, 592-m. Красота и Гармония, представленные Вау, 799-m. Красота — это гармоничные пропорции в формах, 845-u. Красота природных явлений, 244-l. Красота, или Божественная Гармония, Вечный Закон, сторона масонского треугольника, 826-m. Красота или Гармония, произведенная равновесием Справедливости и Милосердия, 859-m. Красота или Гармония — результат Божественной Воли, ограниченной Божественной Мудростью, 846-l. Красота, представленная Младшим Смотрителем Ложи, 7-l. Красота, представленная в Каббале зеленым и желтым цветами, 267-l. Красота — результат равновесия Добра и Зла, 782-m. Красота, Строгость, Благость — Отцы, исходящие от Отца Отцов, 794-l. Красота, колонна, поддерживающая мир; колонна Младшего Смотрителя, 800-u. Прекрасное в Абсолюте исходит от Бога, 702-l. Прекрасные жизни — это точные жизни, 845-u. Прекрасное должно быть справедливым; все справедливое прекрасно, 845-u. Прекрасные вещи отсылают к Абсолютной Красоте, 702-m. Бетос и Его Мысль сделали Мудрость плодотворной через Божественный Свет, 563-u. Бетос Глубина, Источник Света и Адам Кадмон, 562-l. Начало вещей было единым Богом, который создал материю, 609-l. Начало, Слово есть, было, будет в, 323-l. Бытие и Существование, модусы бытия, уравновешивают друг друга, 98-u. Бытие, Существование само по себе; причина Бытия есть само Бытие, 97-l. Существо, из которого исходит Истинное, Прекрасное, Доброе, тройственно и едино, 702-l. Бытие; как разум может получить интуицию Абсолютного, 285-u. Бытие есть Бытие, первый Принцип, 322-u. Бытие, Философия, 98-m. Бытие: философы Веданты и Ньяи признают Верховное, 607-u. Феномены бытия должны объясняться Оккультной Философией, 822-u. Бел халдеев — олицетворение Солнца, 594-u. Бел, символ Солнца, 77-m. Бел, ассирийское и халдейское имя бога Солнца, 587-u. Бела, одно из кельтских божеств на древних памятниках, 591-u. Вера относительно духовного и материального существования, 232-u. Вера, существенная для Совершенного Элу, 233-u. Вера в будущее существование из желания исправить несправедливости этого, 830-l. Вера в Божество и Бессмертие — естественное чувство, 517-u. Вера в Божественность в опасности из-за неверного толкования, 652-m. Вера в благожелательность, мудрость, справедливость Бога — часть масонского кредо, 531-u. Вера в Природу как во вседостаточную не является настоящим атеизмом, 644-u. Вера в Отца Всего, масонство мудро требует; почему, 166-l. Вера масона относительно боли и страданий, 228—229-u. Вера масонства, 220-l. Вера патриархов не исключала символических представлений, 512-m. Вера, результат отвержения моральных и религиозных убеждений, 197-m. Вера без понимания, примененная к Слову Мастера, 697-m. Убеждения вождей тамплиеров, обозначенные намеками и символами масонских степеней, 819-u. Убеждения должны быть отделены от наших уверенностей, 776-u. Беллерофонт сражается с Химерой, 499-m. Белин или Белинус: галлы поклонялись Солнцу под именем, 591-u. Храм в Бенаресе представляет Сурью, влекомого лошадью с двенадцатью головами, 587-u. Бенедикт XIV, Папа, возобновил буллу Климента XII, 50-m. Преимущества Великой Работы для Души и Тела, 785-u. Благодетель должен ожидать апатии от тех, кому он приносит пользу, 317-u. Благодетели наслаждаются наградой в будущем, 172-u. Благодетели, делать все, быть препятствуемым, позволять другим пожинать награду — удел, 238-u. Благотворные операции медленны; разрушительные — быстры, 317-m. Благость или Милосердие Бога, Мужское начало, 846-u. Благость, излитая в Автократию Божества, определяет продолжение Вселенной, 769-m. Благость, смягчающая Справедливость, позволила Божеству творить, 769-u. Берн, масоны в 1743 г. запрещены советом, 50-m. Бет Алохим утверждает, что до того, как Бог сформировал концепцию, Он был один, 752-u. Бет — женщина; Алеф — мужчина; Один — Принцип; два — Слово, 771-l. Библия, добавленная к точке в круге, пустая интерпретация, 105-m. Библия, учения, облеченные в язык, соответствующий пониманию грубых, 224-l. Библия неполно выражает религиозную науку евреев, 744-l. Библия, Священная, один из Великих Светов; часть убранства Ложи, 11-m. Библия говорит о Божестве как о Свете; также сабеи и каббалисты, 739-l. Бина и Хокма, обозначенные Хе, Йод, 798-m. Бина и Хокма, две доли мозга Адама Кадмона, 758-m. Бина, энергией Хокмы и вторым Йодом, спроецировала семь сефирот, 756-l. Бина соединяется с Хокмой и сияет внутри Него, 763-l. Бина, женское начало, поместила себя на левой стороне Хокмы, 756-l. Бина, освещенная внутри Хокмы вторым Йодом, вышла наружу, 756-m. Бина в соединении с Хокмой зачинает, и истечение есть Истина, 763-l. Бина, In formatio, существующая в Короне Мира Эманации, 758-u. Бина — личность и называется Мать, Имма, 799-m. Бина пронизана Мудростью светящимся влиянием, 793-u. Бина — нижняя вершина трех Йодов, составляющих Йод, 763-m. Бина — продуктивная интеллектуальная способность, которая должна произвести Мысль, Даат, 758-m. Бина, каббалистическое значение, 202-l. Бина произвела семь Царей всех вместе, 796-l. Бина представляет или есть Орел, 798-m. Бина, Мать, Хокма, Отец, в равновесии как мужское и женское, 763-m. Бина, Мать, количественно равна Хокме, 763-u. Бина, Разум, посылает все вещи в миры, 753. Семь сыновей Бины были совершенными строгостями, не связанными с корнем в Святом, 795-l. Сыновья Бины помещены в равновесие, когда Мудрость была приведена в соответствие Мужского и Женского, 796-u. Бинар, мера Единства, 771-l. Бинар становится Единством через соединение Порождающей Силы и Продуктивной Способности, 772-m. Бинар есть Иахин; Единство есть Боаз, 772-u. Бинар — это Единство, умножающее само себя для творения, 771-m. Бинар проявляет Единство; само Единство и идея Единства — два, 771-u. Бинарное число означает все ложное, двойственное, 630-m. Бинарное число, два, выражает противоположности в природе, 630-m. Бинар, генератор Общества и закона, число Гнозиса, 771-m. Рождение Митры праздновалось 25 декабря, 406-l. Черный Орел, Король Птиц, может зажечь Солнце, 787-u. Черный цвет природы Злого начала, или Тьмы, 662-m. Пылающая Звезда — символ Сириуса, 486-l. Пылающая Звезда — эмблема Благоразумия, Всеведения, Всевидящего Ока, 506-u. Пылающая Звезда — эмблема Солнца для наших древних английских братьев, 506-u. Пылающая Звезда (украшение Ложи), символизм, 15. Пылающая Звезда возвещает рождение Солнца, 787-u. Пылающая Звезда, эмблема Божественной Истины, 136-m. Пылающая Звезда Истины, сформированная Верой над Разумом, покоящимся на Откровении, 841-m. Пылающая Звезда или ее изображение встречается в каждой инициации, 842-u. Пылающая Звезда, или Гор, отпрыск Солнца и Луны, 14-u. Пылающая Звезда — знак Великого Аркана для магов, 842-u. Пылающая Звезда — знак Квинтэссенции для алхимиков, 842-u. Пылающая Звезда — знак Священной Пентаграммы для каббалистов, 842-u. Благословение, несмотря на свои беды, жизнь есть благословение, 142-l. Благословения испытаний, боли, печали будут поняты, 240-l. Слепота, нищета, рабство, символизируемые состоянием кандидата, 639-u. Удары символизируют предательство Христа, отказ в защите, осуждение, 641-l. Блюхер, ведомый крестьянским мальчиком, спасает Веллингтона от разгрома, 42-m. Синее масонство, ошибочное объяснение символа плачущей девы в, 379-u. Боаз и Иахин объясняют тайны природных антагонизмов, 772-u. Боаз и Иахин, параллельные линии, точка в круге, представляют солнцестояния, 506-u. Боаз и Иахин, символы бисексуальности Неизреченного Имени, 849-m. Боаз имеет на себе земной шар, символ нашей материальной части, 860-m. Боаз есть Единство; Бинар есть Иахин, 772-u. Боаз, имя колонны слева от входа; значение, 9-l. Боаз, одна колонна Храма Мудрости, представляет Пассивное, 860-m. Боаз, упомянутый символически, 202-l. Боаз представляет Славу, одну из сефирот Каббалы, 267-l. Боаз, восьмая сефира, есть Великолепие или Совершенство Божества, 736-l. Тела, одушевленные частью собственного бытия Бога, 609-l. Тела возвращаются к элементам — вечный Генезис, 540-u. Тело: докеты верили, что Христос принял на Себя лишь видимость тела, 564-m. Тело, Душа и Дух — герметическая Триада, 792-m. Универсальное лекарство тела — Квинтэссенция, комбинация света и золота, 773-m. Богемский «Тот» соответствует еврейскому Тетраграмматону, 732-m. Болингброк, лорд, активность и полезность в отставке, 39-l. Волопас — великая звезда, Арктур, 454-m. Волопас играет ведущую роль в осирианской легенде Лэндсира, 483-487. Бона Деа, название мистерий Рима, 625-u. Кайма вокруг колонн ложи, символизм, 209-m. Борсиппа, семь ступеней пирамиды, 233-m. Борсиппа: пирамида Бела в Вавилоне содержала семь сфер, 729-u. Границы, установленные Божеством для нашего человеческого разума, 852-m. Бундехишн, древнее священное писание о зороастризме, 612-u. Династия Бурбонов заканчивается Бомбой, 49-u. Брахм, Источник всего, Истинный Бог, без пола и имени, 849-l. Брахма как воплощенный Разум передал знание человеку, 604-u. Брахма, сотворив Вселенную, был поглощен Верховным Духом, 608-l. Брахма индусов, олицетворение Солнца, 594-u. Брахма разделил порчу низшей природы, 603-l. Брахма, творящий агент Вед, переплетенный со Вселенной, 603-l. Брахма, творящая сила индуистской Троицы, 550-m. Брахма, божественное мужское начало, произведенное из того, что есть, 608-l. Брахманы выражали идею Активного и Пассивного статуей обоих полов, 656-u. Троица брахманов — старейшая: Брахма, Вишну, Шива, 550-m. Мозг Микропрозопа, произведенный Любовью, оплодотворяющей Строгость, 796-u. Брама, символ Солнца, 77-m. Брама, Вишну, Шива, проявления Единого Божества, 205-u. Медное море, символ очищения, прежде чем мы сможем созерцать Пылающую Звезду, 782-m. Медное море, описание и символизм, 410-l. Медный змей, Нехуштан, знак исцеляющей силы, 497-u. Дыхание Жизни, жизненная сила, погибает со смертной оболочкой, 852-m. Брем, подобный Атому и Аум, был Верховным Богом, 584-l. Брем, индуистский Верховный Бог, выше Брахмы, Вишну, Шивы, 597-l. Брия, Мир Творения теологии сефирот, 99-m. Бриим или Брем не дано эмблемы или видимого знака, 605-u. «Брат» — насмешка, когда мы клевещем друг на друга или обманываем их, 808-u. «Брат», характеристики, необходимые для того, чтобы быть истинным, 122-l. Брат, обнаруженный масоном в пламени и дыму битвы, 57-m. Брат, заблуждающийся, с которым нужно говорить по-доброму, 134-u. Брат, хвали брата; воздерживайся от пренебрежения, 120-l. Братство людей — тенденция каббалистической философии, 625-l. Братство масонства стало возможным благодаря Королевской Тайне, 861-l. Братство возможно только среди тех, кто имеет взаимное уважение и, 856-l. Будда постиг сущность Тримурти, 82-u. Будда, значение имен, 82-u. Религия Будды или Фо ввела идолопоклонство в Китае, 615-l. Будда, представленный распятым, 505-l. Будда, первый масонский законодатель, учения, 277-l. Будда, гимнософисты произошли от религии, 278-u. Будда, чтобы поднять всех людей до совершенного состояния, 623-m. Буддийские кресты и руины в Ирландии и Шотландии, 505-l. Буддийская идея заключалась в том, что материя подчиняет разум, 258-l. Буддийская Троица Будды, Дхармы, Сангхи означает, 551-m. Буддисты считают, что Шакья индусов составлял Троицу, 551-m. Буддисты, предположительно, достигли Ирландии, 278-u. Буддизм, новшество в более старой религии, 602-u. Буддийские учения истреблены брахманизмом, 278-u. Строительство медленно; разрушение быстро — пример, 320-m. Бык, а впоследствии Овен, рассматривался как регенератор Природы, 465-l. Бык, завезенный в Испанию и Галлию кимврами, 451-m. Бык, почитаемый священным индусами, японцами, египтянами, потому что, 448-u. Бык; в церемониях, покрытый черным крепом, был золотой, 479-l. Булла Папы Климента против масонов, название и наказания, 50-m. Бык Митры умирает от укуса Скорпиона осенью, 466-l. Бык, открывающий новый год, разбивает рогом яйцо, из которого рождается мир, 448-u. Бык, или Телец, религиозное почитание зодиакального Быка, 450-l. Бык, символ Аписа, 254-l. Бык; символы Солнца и Луны появляются на голове, шее, спине, 451-l. Быки, символизм, 404-410. Горящий куст Писания, 286-u. Бремя правительства несут те, кто пожинает плоды, 176-u. Похороны, панегирики на, 187-m. Берк, члены Палаты общин ушли, когда он встал, чтобы говорить, 37-l. Бутос и Его Мысль сделали Мудрость плодотворной через Божественный Свет, 563-u.

C

Каббала, состав нематериального человека согласно, 57-н. Каббала, Тетрактис, состоящий из букв имени Божества в, 60-н. Каббалистические клавикулы, Иезекииль и Апокалипсис имеют оккультные объяснения, 731-в. Каббалисты выражали Небо, Тетрактис, имя Бога числом десять, 505-в. Каббалисты выражали совершенное число десять Тау-крестом, 505-в. Кабирские божества, почитавшиеся на Самофракии, имена, 426-н. Кабиры, на Самофракии праздновались Мистерии, 407-в. Кабиры, семь сыновей Цадока, Верховного Бога Финикии, 728-с. Кабель-тов естественной и греховной воли человека, 639-в. Кадуцей, который несли Гермес, Меркурий, Кибела, Огмий Кельтский, 502-н. Кадуцей Гермеса представляет Вселенское Семя, хранимое в тайне, 775-в. Кадуцей первоначально символизировал экватор и равноденственный Колюр, 503-в. Кадуцей был крылатым жезлом, обвитым двумя змеями, 502-н. Цезарь, Юлий, правит, потому что он самый способный, 49-в. Цезари следуют за периодом потрясений, 30-н. Цезари, никакого восстания, кроме изгнания Сиены при, 48-в. Калиостро ввел Египетский Устав Масонства, 823-с. Калиостро был агентом тамплиеров и писал лондонским масонам, 823-с. На печати Калиостро были три буквы: L.P.D., 823-с. Каиафа, как епископ, должен быть противопоставлен Масонству, 20-н. Каин убил Авеля и населил землю нечестивыми, 599-с. Бедствие, в Провидении ищется решение, 189-с. Календари, регулируемые восходом, заходом, соединением Неподвижных Звезд, 464-в. Телец, Аарон воспроизвел Быка, Аписа, в Золотом, 448-в. Калигула, ужасы деспотизма при, 47-н, 27-в. Калигула сделал своего коня Консулом, 49-с. Призыв чести или добродетели, на который откликаются самые низкие и подлые, 201-в. Кама или Сита, убитая Ишварой, помещенная в воды в сундуке, 428-в. Рак и Козерог, Врата Солнца были тропическими точками, 437-н. Рак включает звезды Аселлы, маленькие ослы, символ Иссахара, 461-н. Рак, Краб, назван так, потому что Солнце начало отступать на юг, 440-в. Канделябр, золотой, Храм ИД; семь светильников, 10-с. Кандидат, впервые приведенный к дверям в состоянии слепоты, 639-в. Кандидат на крещение среди гностиков повторяет формулу, 561-н. Кандидат в Индии слушал апострофу к Богу Природы, 361-н. Кандидат в Индии, ни босой, ни обутый, совершил три круга, 362-в. Кандидат в Индии, обязанный дать обет, был окроплен водой, 362-в. Кандидат в Индийских Мистериях, одетый в льняную одежду, 361-н. Кандидат в Индийских Мистериях получил имя, крест, уровень и Слово, 428-с. Кандидат в Индийских Мистериях, освященный знаком креста, 361-н. Кандидат в Индийских Мистериях убит и воскрешен, 428-в. Кандидат в Индийских Мистериях делает три шага под прямым углом, 428-в. Кандидат в Мистериях после посвящения становился свободным, 421-н. Кандидат в Мистериях, заключенный в темную келью на три дня и ночи, 421-с. Кандидат в Мистериях умер, воскрес, стал свидетелем поиска и обнаружения, 421-с. Кандидат, от которого не требуется ничего, что противоречило бы чувствам джентльмена, 328-в. Кандидат, обязанный ждать годами между малыми и великими Мистериями, 385-н. Кандидаты на Посвящение должны были пройти суровые испытания, 385-с. Подсвечник представлял двенадцать знаков, через которые проходят семь планет, 409-с. Подсвечник с семью ветвями, значение и символизм, 410-с. Способность к лучшему, чем мы знаем, 192-в. Способность обладать адекватными идеями о Божестве ограничена нашими способностями, 674-в. Капелла возвещает начало ежегодного обращения Солнца, 464-с. Капелла, Марциан, в своем гимне Солнцу дает много имен, 587-н. Капелла никогда не заходит для египтян, 456-с. Династия Капетингов угасает, 49-в. Козерог, представленный хвостом рыбы, Сын Нептуна, символ Завулона, 461-н. Каракалла, ужасы деспотизма при, 47-н, 27-в. Каракаллы сменяют Юлиев Цезарей, 49-в. Карпократ сформулировал доктрину существования, 562-в. Жители Кашмира поклонялись змеям, 500-н. Катакомбы под Римом предположительно этрусского происхождения, 542-в. Месса оглашенных, первая из двух христианских Мистерий, 541-н. Оглашенные, вторая степень христианских Мистерий, 541-н. Оглашенные крестились и наставлялись в некоторых Догматах, 541-н. Таинства Католической Церкви найдены в Мистериях Митры, 541-н. Католические Храмы, значение змеи, окружающей Земной Шар в, 376-с. Причина содержит в себе то, что существенно в следствии, 703-в. Причина, непостижимость Великой Первопричины, 570-н. Причина Всего разделена на Активную и Пассивную, 653-н. Причине всего дано имя, и она олицетворена, 674-с. Причина всего есть Вселенная, разумное Существо, 667-н. Причина всего существующего есть Луч Света от Божества, 267-в. Причина всех вещей и Причины, исходящие от Него, сравнение, 760-в. Причина Вселенной признается в Современных Градусах, 625-с. Причина, Универсальная Первопричина, разделена на Активную и Пассивную Причины, 401-с. Причины всех сотворенных вещей были двумя — Активная и Пассивная, 657. Причины природы, элементы как Пассивные принципы, 655-с. Причины природы, небесные тела как Активные принципы, 655-с. Причинам природы были присвоены полы, 655-с. Причины, Активная и Пассивная, были двумя великими Божествами, 401-с. Пещера и древнейшие Храмы символизируют Вселенную, 234-н. Пещера, используемая в Мистериях для приема кандидатов, 413-с. Кебет, аллегорическая картина, 101-с. Потолок ложи, символизм звездного, 209-с. Празднование Греческих Мистерий продолжалось девять дней, 433-с. Цельс возражал против скрытых доктрин христиан, 544-с. Порицание поступков людей часто незаслуженно, 335-с. Порицание человека часто тяжелее всего ложится на его семью, 336-в. Центр окружности означает Вселенский Дух, 629-с. Центр Квадрата и Циркуля управляет успешной работой, 786-н. Центры Жизни, Тепла, Света, точки, вокруг которых действует гравитация, 843-в. Централизация, свободные государства стремятся к, 51-н. Церемонии посвящения в Мистерии Митры, 425. Церемонии Масонства имеют более одного значения, 148-н. Церемонии Мистерий проводились в тускло освещенных пещерах, 383-н. Церера, в Осеннее Равноденствие праздновались Мистерии, 491-с. Церера, изолированная Юпитером, 494-в. Церера — название религиозных Мистерий Греции, 625-в. Херемон не имел оснований утверждать, что египтяне были эпикурейцами, 665-с. Цепь жизни от Сокрытого Божества, 555-с. Халдея; Авраам принес ортодоксальные традиции из, 843-н. Халдейское имя Бога Солнца было Бел, 587-в. Халдейская Триада, Бел, Орозмад, Ариман, 549-в. Халдейские Универсалии — часть совершенной Порождающей Силы, 742-с. Халдеи считали Свет божественным и думали, что это бог, 582-в. Мел, древесный уголь и глиняный сосуд — материалы для работы Мастера, 548-с. Случайность и Необходимость, уступающие место Закону, позволяют человеку быть морально свободным, 695-с. Случайность в сочетании со Свободной Волей или Необходимость в сочетании с Законом, 694-н. Случайность, Бог, Разум, неразличимые Менандром, 694-с. Случайность — это непризнанный Закон, 691-с. Случайность или несчастный случай отсутствуют в плане Вселенной, 768-с. Чандос, сэр Джон, мог бы подать руку истинному Рыцарю, 808-в. Изменения в нациях и на земле происходят медленно и непрерывно, 90-с. Чанг-ти, имя индуистского Бога, Шакья, данное китайцами, 551-с. Чанг-ти — это Вселенский Принцип Существования, 616-с. Чанг-ти или Ксам-ти, китайский Верховный Владыка Мира, 616-в. Чанг-ти, представленный небосводом, Солнцем, Луной, Землей, 616-с. Чанг-ти, Верховный Владыка или Существо старого китайского вероучения, 615-в. Хаос означает вселенскую материю, бесформенную, но восприимчивую к формам, 783-с. Хаос, движимый Софией-Ахамот, которая произвела Демиурга, 563-с. Хаос, усовершенствованный Богом, природой, искусством, 783-в. Хаос, представленный темным кругом, 782-н. Характер, моральный и ментальный, есть привычка нашего ума, 216-в. Характеристика масона, сочувствие — великая отличительная черта, 176-с. Характеристики, прототип морального характера человека найден у низших животных, 76-в. Колесница, чьи колеса — Нецах и Ход, описана, 798-н. Карл Великий правит, потому что он самый способный, 49-в. Благотворительность, великая моральная Сила, делает возможными объединенные усилия, 91-с. Благотворительность, канал, через который Бог передает свое милосердие, 147-н. Благотворительность, Милосердие, Щедрость, существенные качества Рыцаря, 803-в. Благотворительность к другим, подобным нам, зажженная лучом Божественного Разума, 861-в. Благотворительность в широком смысле — обязательство, седьмая Истина Масонства, 536-в. Благотворительность, известная, описанная, практикуемая античностью, 704-н. Благотворительность, противопоставленная роскоши, представленная Венерой, 727-н. Благотворительность предполагает Справедливость, 705-в. Благотворительность, высшая добродетель человека, должна быть присуща Богу, 704-с. Благотворительность к недостаткам людей — часть Масонского Кредо, 531-в. Первая черта благотворительности — доброта; ее самая высокая — героизм, 705-в. Карл Шестой, безумный, следует за Карлами Великими, 49-в. Наказания Богом — для нашей пользы, 718-в. Химия анализирует составляющие, но не может объяснить жизнь, 526-527. Херувим-Метатрон — один из Начальников Ангелов в Каббале, 784-н. Херувим или Бык у врат Эдема — это Сфинкс; символизм, 728-в. Херувимы представляют два полушария и т.д., символизм, 409-н. Херувимы, установленные Соломоном, представляли Небесного Быка, 448-в. Сундук или Ковчег, тело Осириса, помещенное Тифоном в, 377-н. Начальник Скинии, первая из степеней Мистерий, моральный урок, 370-в. Начальник Скинии, 23-й Градус, 352-в. Дети нежного возраста, принятые в Мистерии Самофракии, 427-с. Китай, Дракон был печатью и символом королевской власти в, 500-н. Китайцы основывали свою философию на одной и двух линиях, 630-н. Китайцы строили Храмы Небу и Земле, гениям, дракону и т.д., 459-н. Китайский вклад в гностицизм; изречение Лао-Цзы, 259-в. Китайцы, управляемые разумом, не становились идолопоклонниками до Конфуция, 615-н. Китайское вероучение провозглашает, что Чанг-ти — принцип всего существующего, 615-в. Китайцы не имели ложных богов, но соблюдали чистое поклонение Богу, 615-н. У китайцев есть Храм, называемый «Дворец Рогатого Быка», 450-с. Китайцы изобрели письменность в течение четырех поколений после потопа, 601-в. Китайские Мистерии пришли из Индии, схожие обряды, 429-с. Китайский дворец, чьи четыре ворот смотрели на четыре стороны света, 462-с. Китайцы сохранили первоначальное откровение дольше других наций, 600-н. Китайские сабеи представляли Верховное Божество как состоящее из трех, 551-н. Китайская священная книга говорит, что Великий Принцип произвел Инь и Ян, 630-н. Китайцы символизировали мир кольцом между двумя змеями, 496-н. Китайская Троица, Чанг-ти, Тянь, Тао; объяснение творения, 551-н. Китайцы, при своем третьем императоре, воздвигли Храм Великому Архитектору Вселенной, 615-н. Китайцы не были идолопоклонниками до двух столетий до Христа, 615-н. Рыцарские градусы сотрудничают с теми, что преподают уроки морали, 813-н. Рыцарские градусы, представленные —, 202-в. Рыцарские Градусы призывают к победе духовного над материальным, 856-с. Рыцарские принципы, как и в прежние дни, мир нуждается в применении, 578-с. Рыцарство, сказал испанец, есть религиозный Орден, и на Небесах есть Рыцари, 808-с. Хохма, каббалистическое значение, 202-н. Шопинель, или Жан де Мён, процветал при дворе Филиппа Красивого, 823-в. Кришна принимает человеческий облик, оставаясь Божественным, 603-с. Кришна провозглашает, что душа никогда не была несуществующей, 518-в. Кришна-Говинда, Божественный Пастырь, Посланник Мира, 603-с. Кришна проявляется из века в век, когда порок преобладает над добродетелью, 603-с. Христос — проявление Божественности; Божественность в другой форме, 568-в. Христос — объект благодарности и почитания для всех, 308-н. Христос и Святой Дух, произведенные Разумом, 560-в. Христос просил о крещении как о священном обряде, 262-в. Христос крестился в реке Иордан 10 января, 543-в. Христос, состояние мира при пришествии, 308-н. Христос, деяния и поступки, 309-н. Христос, большое сходство между доктринами ессеев и, 260-н. Христос — толкователь нового Закона Любви, 309-с. Христос, Иоанн, Павел говорили загадочным языком, 249-в. Христос, Масонство подкрепляет возвышенные уроки, 221-с. Христос не был несчастен, будучи пригвожденным к кресту, 316-н. Христос Апокалипсиса, уподобленный Ормузду, 273-с. Христос провозглашает новое Евангелие, Слово нового Бога, 309-в. Христос, приветствуемый первыми тремя Волхвами; значение акта, 731-с. Христос запечатлел Евангелие Любви Своей жизнью, 310-с. Христос учил возвышенной морали, простым истинам — никакой сложной теологии, 540-с. Христос учил символами и притчами, 372-с. Христос учит Свободе, Равенству, Братству, 309-в. Христос учит старой Первобытной Истине, произнесенной вновь, 309-в. Христос, гностический Эон, никогда не был по-настоящему облечен в человеческое тело, 559-н. Христос, жизнь Кришны, подобная жизни, 277-с. Христос — Слово, Единородный, Жизнь, Свет, 559-с. Христос не был распят согласно василидианам, 554-в. Христос был «Светом, который просвещает каждого человека, приходящего в Мир», 748-н. Пришествие Христа возвещено Звездой на Востоке, 511-с. Место рождения Христа оглашалось возгласами Воинств, 511-н. Заповедь Христа любить друг друга, 310-в. Христос для жителей избавил бы мир от жизненных бед, 719-с. Имя Христа менее звучно для некоторых гностиков, чем Орфей, 732-в. Рождество Христа праздновалось в день, когда были найдены Митра или Осирис, 511-с. Религиозные учения Христа такие же, как у Патриархов, 541-с. Учения Христа, завещанные человеку, включены в наше Масонство, 310-с. Учения Христа в свете Градуса Розы и Креста, 308-с. Учения Христа благороднее и чище, чем у любого другого моралиста, 719-720-н. Бескорыстные поступки Христа должны быть нашим подражанием и примером, 720. Христианская античность не решила, были ли звезды одушевленными существами, 671-н. Христианские василидиане практиковали Мистерии египетского происхождения, 542-в. Христианские Отцы цитируют Орфический гимн, учащий Единству Бога, 415-в. Христианские Посвященные разделены на Слушателей, Оглашенных, Верных, 541-н. Христианская интерпретация Синих Градусов, 639-в. Христианская Ложа должна иметь Христианскую Библию, 11-с. Христианские Мистерии давали три степени Посвященным, 541-н. Христианские философы считали, что каждая звезда содержит часть Вселенской Души, 671-с. Христианская Троица, происхождение, 552-с. Жизнь и деяния Кришны, подобные жизни Христа, 277-с. Христианство и Философия, смешанные в духе терпимости, 247-н. Христианство в основе своей было любовью, 730-н. Христианство начинается с сожжения ложных богов самими людьми, 40-в. Христианство подавило оккультную философию, 730-н. Христианство не открыло любовь к Богу, 704-н. Христианство в свои ранние дни преподавалось в Мистериях, 541-с. Христианство сбилось с пути из-за замены веры наукой, 732-в. Христианство почитает Волхвов, пришедших поклониться Спасителю, 841-н. Христианство учит Братству, но не политическому равенству, 23-с. Христиан называли Атеистами и казнили как таковых, 643-н. Христиане, разногласия среди ранних, 263-с. Христиане не объясняют Иезекииля или Апокалипсис, 731-в. Христиане сделали Солнцестояния праздничными днями Св. Иоанна, 595-с. Христиане проводили свои Мистерии в Катакомбах, 542-в. Христиане, в Масонских градусах появляются некоторые учения ранних, 369-н. Христиане; еврейские традиции, Талмуд и претендующая на историчность история, заявленная иоаннитами, 816-н. Христиане Сирии приняли доктрины Бардесана, 553-с. Христиане, особенности и характеристики ранних, 540-н. Христиане, учения ранних, 369-н. Христиане, первобытные истины египтян преподавались ранними христианами, 369-н. Христиане, простые и возвышенные учения Христа практиковались ранними христианами, 540-н. Христиане укрывались в Катакомбах, когда их преследовали, 542-в. Христиане поклоняются Христу больше за Его Человечность, чем за Его Божественность, 743-с. Христос и Мудрость вознеслись на Небеса до того, как Иисус был распят, 563-н. Христос, титул, принятый иоаннитскими Понтификами, 817-в. Христос, соединенный с Эоном Иисусом через крещение, 560-с. Христос с Софией-Ахамот искупили мир, 560-с. Церковь и Трон взаимно поддерживают друг друга, 33-в. Церковь Рима, претензии и деяния, 74-с. Церковь получила новый набор символов, чтобы скрыть Истину от профанов, 840-в. Церкви не нужны, кроме как для выражения религиозного почтения, 211-н. Хрисипп, тонкий стоик, двигал мир Вселенской Душой, 670-в. Златоуст, епископ Константинопольский, говорит о тайне Мистерий, 546-с. Цицерон утверждал, что Посвящение делает жизнь приятной, а смерть обнадеживающей, 379-н. Цицерон заявляет, что Пифагор считал Бога Вселенской Душой, 667-в. Цицерон считал, что мы искупаем внизу преступления, совершенные в прошлой жизни, 399-с. Цицерон утверждает, что Душа должна упражняться в практике добродетели, 521-в. Цицерон пишет и аргументирует разумность Вселенной, 670-с. Цицероновский период, упомянутый, 48-с. Цицероны в период потрясений, 30-н. Кимвры несли медного быка с собой в Испанию и Галлию, 450-с. Круг — символ в друидических мистериях, 367-с. Круг и Змеи, найденные в Персии, Китае, Яве, Афинах, Мексике, 496-с. Круг между двумя параллельными линиями, соединяющими их, символ —, 548-с. Круг между двумя змеями — символ Мира у китайцев, 496-н. Круг, заключающий точку между параллельными линиями, каббалистическая фигура, 105-с. Круг, заключающий точку между двумя параллельными линиями; добавлена Библия, 105-с. Круг, заключающий точку, параллельные линии, колонны представляют Солнцестояния, 506-в. Круг, заключающий точку, две параллельные линии и одиночный Тау дают Тройной Тау, 503-с. Круг, равный Квадрату, который вращается сам по себе, 771-н. Круг, образованный Михаилом, Гавриилом, Уриилом, Рафаилом, разные лица и буквы, 798-с. Круг или кольцо, поддерживаемое двумя змеями; объяснение, 429-с. Круг, представляющий Вселенную, ограниченную двумя параллельными линиями, 252-н. Круг, Зогар и каббалисты образуют таинственный, 798-с. Круг — особый символ первой Сефиры, 267-н. Круги Каббалы, разделенные розовым крестом, составляют Небеса Данте, 822-н. Круги, десять, под тайной десяти Сефирот, 754-с. Круги, объяснение значения трех, 427-н. Круги в 8-м Градусе намекают на точки общения, 137-в. Круглая форма Храма во Фракии, образ Солнца в Святилище, 410-н. Круговое движение четырех равных углов вокруг одной точки; квадратура круга, 771-н. Обстоятельства, люди приносят разные результаты из одних и тех же, 192-н. Гражданство, Масонство стремится создать новое, 220-с. Город — сцена морального действия, 243-н. Зло цивилизации долго терпелось, 837-с. Цивилизации возникали и погибали от деспотизма или анархии, 844-с. Цивилизация Эфиопии предшествовала египетской; имела теократическое правительство, 362-с. Цивилизации, Масонство процветает на распаде древних, 315-с. Кларианский Оракул провозгласил, что Иао — Великий Бог Верховный, 621-в. Клавдий, Каракалла, Коммод, Цезарь, 3-в. Клавикулы Соломона потеряны для христиан, 731-с. Клемент и Филон придерживаются взглядов на символизм Херувимов, 409-н. Клемент рассуждает о свете и крещении, 521-н-522-в. Клемент Александрийский в своих Строматах говорит о Мистериях, 544-в. Клемент Александрийский упоминает семь светильников канделябра, 10-с. Клемент Александрийский говорит о Мистериях: «Здесь заканчивается всякое наставление», 373-в. Клемент упоминает раннюю церковь и Мистерии, 543. Клемент упоминает эмблемы и символы Храма, 408-н. Клемент Пятый воет на тамплиеров через поздние отлучения, 814-н. Клемент, 12-й Папа, издал Буллу против Масонства в 1738 году, 50-с. Клеанф, ученик Зенона, рассматривал Вселенную как Великую Причину, 670-в. Сосуществование принципа порождения в другом и в самом себе, 654-с. Познание, априорное и апостериорное, объясненное Малакот позади Сейр Аупин, 799-н. Монеты, медали и печати содержали Зодиак и знаки, 462-н. Холод, как отсутствие движения, характеристика смерти, 664-н. Цвета, аналогия в моральном и интеллектуальном мире, 322-с. Цвета и символизм обстановки и облачений Храма, 409. Цвета в Свете существуют только благодаря присутствию тени, 848-в. Цвета радуги, три основных, семь при смешении, 57-н. Колонна, сломанная, 17-в. Колонна в форме креста с кругом над ним измеряла воды Нила, 503-с. Колонна Младшего Смотрителя символизирует Тиферет, 800-в. Колонны у входа в Храм, объяснение значения, 305-с. Колонны у входа в Храм, материал, имена, значение, 304-н. Колонны у входа в Храм Соломона были символическими, 304-н. Колонны, Боаз и Иахин, объясняют все тайны антагонизма, 772-в. Колонны, Иахин и Боаз, — символы бисексуальности имени, 849-с. Колонны, Иахин и Боаз, у входа в Храм, 202-н. Колонны, Иахин и Боаз, представляют ангелов огня и воды, 270-н. Колонны, Иахин и Боаз, представляют две из Сефирот, 267-н. Колонны, Иахин и Боаз, символизируют равновесие Природы, 548-с. Колонны, Иахин и Боаз, символы веры и доверия, 641-с. Колонны, значение Силы и Мудрости, наши две, 252-н. Колонны, Боаз и Иахин, символизируют закон Равновесия, 843-в. Колонны 17-го Градуса представляют Духов Огня, 270-н. Колонны Храма в Тире, посвященные ветрам и огню, 410-н. Колонны Храма, Иахин и Боаз, Солнце и Луна, 776-с. Колонны Храма, которые символизируют Вселенную, 848-с. Колонны или огни Ложи указывают на углы прямоугольного треугольника, 861-с. Колонны, поддерживающие Ложу, — это Мудрость, Сила, Гармония или Красота, 861-с. Колонны, поддерживающие Ложу, стоят в трех углах треугольника, 61-с. Колонны, две, обычно увенчанные глобусами, 9-с. Колонны, две, имитации тех, что в Храме Малькарта, 9-с. Колонны, две, в портике Храма, 8-н. Колонны, две, размер, описание, имена, 8-н. Комментарий Раввина Хаджуна Витала, Сифра де Зениута, 794-с. Комментарий гласит, что Цари умерли, потому что равновесие еще не существовало, 797-н. Коммод, ужасы деспотизма при, 47-н, 27-в. Простые люди, должны учиться мыслям, 44-в. Общение с Божеством — великое желание человека, 652-653. «Товарищ» произошел от Митраических Мистерий, 425-н. Циркуль — символ Небес и небесных вещей, 850-с. Циркуль, инструмент, приспособленный к сферической тригонометрии, 850-в. Циркуль и Квадрат покоятся на Писании и образуют Звезду Истины, 841-с. Циркуль и Квадрат учат всему, что содержится в других символах, 854-н. Циркуль, имеет дело со сферической тригонометрией, 11-н. Циркуль, эмблема того, что касается небес и души, 11-н. Циркуль, удерживаемый в руке на женской стороне Герметической фигуры, 850-с. Циркуль — герметический символ Творящего Божества, 851-с. Циркуль Веры выше Квадрата Разума, 841-с. Циркуль Науки в связи с Небесным Треугольником образует Звезду Соломона, 841-в. Циркуль указывает под Квадрат для Ученика, 854-н. Циркуль указывает для Товарища, один вверх, один вниз, 854-н. Циркуль, точки, для Мастера, обе доминируют, 854-н. Циркуль, точки, под Квадратом; символизм, 12-в. Циркуль представляет духовную, интеллектуальную, моральную природу двойного Человечества, 851-н. Циркуль, увенчанный короной, означает —, 291-с. Компенсация за видение несправедливостей, которую трудно примирить, 829-в. Композитный ордер архитектуры является эмблематическим —, 202-в. Соединения имеют движение, ощущение, питание, существование, 784-с. Понимание последовательности и гармоничности Каббалы, 843-н. Сжатие удаленного Первичного Света в Точки, 748-н. Сжатия в их отношении к Творению, 748-н. Скрытая доктрина, общая для всех, найденная в древних догмах, 729-н. Концепция основы философии долго развивалась, 674-с. Концепция Божества соответствует моральным и интеллектуальным достижениям человека, 650-с. Концепция Бога, достигнутая изучением наших собственных душ, 703-н. Концепция Бога невозможна, кроме как Он проявляет Себя, 752-с. Концепция бесконечности невозможна; или нематериальности, 570. Концепция нас самих как ограниченного Существа ведет к Богу как безграничному, 703-н. Концепция предшествует вхождению Души в эмбрион, 755-н. Концепции Бога идолопоклоннически, поскольку они несовершенны, 516-н. Кондорсе, сквозь века будут звучать слова, 43-в. Пожар похорон Геракла — заход Солнца в славе, 592-с. Конфликт между Добром и Злом, 660-664. Конфликт между Добром и Злом непрерывен в Душе Человека, 474-н. Конфликт между Божественными принципами и естественными, 556-н. Уверенность придает самый высокий характер делу, 141-н. Конформация и конституция, осуществленные посредством завешивания, 795-н. Конформации, семь, нисходят, и все вещи приходят в равновесие, 798-с. Конфуций, лучшие доктрины, которые китайцы были готовы принять, были доктринами, 38-в. Конфуций определяет Чанг-ти и Тянь, 616-с. Конфуций черпал свои доктрины из Мистерий, 373-в. Конфуций запрещал создавать изображения или представления Божества, 616-в. Конфуций, Магизм был наукой, 839-н. Конфуций, Масонство повторяет максимы, 221-с. Конфуций, максимы, 169-н. Конфуций обладал истинным Знанием Божества, 207-н. Конфуцианство не включало идолопоклонство, 615-н. Запутанная фигура — это Ноль, эмблема хаоса, 629-н. Соединение Порождающей Силы и Производительной Способности необходимо для Творения, 772-с. Соединение неба и земли порождает все существа, 655-н. Соединение мужского и женского, когда Хакема и Бина были бок о бок, 757-в. Соединение Воли и способности произвести Акт Мысли, 766-н. Совесть, моральная способность, которая позволяет нам воспринимать моральный закон справедливости, 832-в. Совесть, правило поведения выше того, чего мы когда-либо достигали, 832-в. Совесть, верно используемая и развитая, позволяет нам познать справедливость, 832-н. Совесть — голос Божества, 226-в. Сознание мыслящей души, отличной от нашего тела, — доказательство существования самой души, 673-с. Сознание Бога — высшее доказательство Его существования и нашего существования, 709-н. Сознание многих вещей в нас, 189-н. Сознание тайны под обыденным, 190-с. Сознание себя — дар, подобный инстинкту, 673-н. Сознание себя сосуществует с нашим существованием, 673-н. Сознание индивида открывается только само по себе, 222-с. Сознание — единственное реальное доказательство истинности определенных вещей, 301-н. Константинопольский Престол враждебен Риму со времен Фотия, 815-н. Крест Константина, 292-в. Созвездия и деления Звезд Зодиака, 409. Созвездия, Капелла, Плеяды и другие праздновались, 466-в. Созвездия, изображенные на Митраическом памятнике в Риме, 507-н. Конституция, какая конституция гарантирует свободу, 211-с. Конституции правительства выражают Пассивную Стабильность Воли Прошлого, 860-в. Ограничение ощущается, когда независимость ограничена другими природами, 695-с. Довольный дух — лекарство от всех бед в мире, 144-с. Довольство масона не должно быть просто довольным эгоизмом, 147-с. Состязание между добром и злом сосредоточено в груди человека, 563-с. Состязание между Добром и Злом типизировано ходом Солнца, 594-с. Сокращение Божества внутри Себя создает квази-пустое пространство, 766-в. Сокращение Бога в процессе эманации называется Цемцум, 746-в. Сокращения в отношении к Творению, 748-750. Противоположности в сочетании вызывают гармонию Вселенной, 660-н. Противоположности в равновесии и результирующая Гармония, преподаваемая Тернером, 792-В. Противоположности в природе, представленные числом Бинар, 630-с. Противоположности, философское значение доктрины, 305-с. Противоположности, второй принцип Каббалы имеет дело с, 305-в. Противоположности, решение самых сложных проблем, данное аналогией, 306-в. Противоположные силы в универсальном равновесии, 818-в. Коралловые насекомые, формирование Континентов медленной работой, 318-н. Коринфский ордер архитектуры является эмблематическим —, 202-в. Краеугольный камень, имя седьмого Царя, произведенного Биной, 796-н. Корона, Венец, содержащий в потенции десять нумераций, 754-н. Корона, Кетер, «Голова, о которой нет познания», примененная к Адаму Кадмону, 758-в. Корона, Мужское и Женское, внутри оккультной Мудрости, создается Верховное, 762-н. Корона Царей, которой противостояли тамплиеры в своем начале, 817-с. Распятие Принципа Света освободило все души, 567-с. Крукс Ансата, Тау-крест с кругом над ним, означает дающий жизнь, 290-в. Крукс Ансата, найденная в Хорсабаде и на ассирийских памятниках, 503-с. Крукс Ансата — форма привязи для молодых животных, 502-с. Крукс Ансата — особая эмблема Осириса, 504-н. Крукс Ансата — символ Королевской власти для Царей-Пастухов, 502-н. Крукс Ансата был Крестом со свернутой змеей над ним, 502-с. Куб — символ веры в невидимые вещи, необходимые для спасения, 827-в. Куб, грани и линии включают священные числа, 5-н. Куб из агата, поддерживающий треугольную пластину из золота, учит —, 209-в. Куб Совершенства, связанный с Тау внутри двух кругов, 503-с. Куб на плоской поверхности, очерченный, 5-с. Куб представляет форму философского камня, 732-в. Куб, символ Силы Народа, выраженный как Закон Государства, 5-н. Куб, символ совершенства, 5-н. Куб, эмблема Одина, 431-в. Куб, первое совершенное твердое тело, учит справедливости, точности, последовательности, 827-в. Куб, теологический и физический, представленный числом шесть, 627-н. Кубический Камень — символ Градуса Великого Шотландского Мастера, 781-н. Кубический камень представляет герметический символ их Соли, 775-н. Кубический камень, который потел кровью, 827-в. Чаша или воды забвения; символизм, 438-с. Чаша, используемая в Мистериях, представляет Созвездие Чаши, 506-н. Куреты окружили Загрея в Созвездии Змеи, 585-н. Любопытство этого кандидата возбуждено ожиданием и препятствиями, 385-с. Кибела, Атис представлял Бога Солнца в фригийских Мистериях, 407-в. Кибела с фригийским Богом Солнца отправляется к гиперборейцам, 592-в. Кибела, почитавшаяся в Сирии под именем Реи, 423-в. Кирилл, епископ Иерусалимский, говорит о тайне христиан, 545-в. Кирилл Александрийский говорит о тайне Мистерий, 546-н.

D
Даат — это Акт, Мысль, Интеллекция, порождающая идею, 766-l. Даат, Интеллект, исходящий из Хокмы и Бины, 552-m. Даат, результат соединения Хокмы и Бины, 757-l. Даат, Слово Платона и гностиков, 552-m. Кинжал с черной и белой рукоятью, эмблема света и тьмы, 506-m. Дагон или Оаннес, Морской Бог, Левиафан, побежденный Иеговой, 498-l. Дамаск, епископ представил Завет во время битвы при, 53-m. У Дана в качестве эмблемы Скорпион, превращенный в Орла или Стервятника, 461-m. Данте Алигьери, гибеллин, родился в 1265 году, 822-l. Данте применил фигуры и числа Каббалы к христианскому догмату, 822-m. «Божественная комедия» Данте, набросанная во времена Платона, 101-m. Данте публично разъяснил символ адептов Розы и Креста, 822-l. Данте вновь восходит к свету, используя Дьявола как лестницу, 822-m. «Божественная комедия» Данте — это объявление войны папству, 822-m. Путешествие Данте напоминает посвящение в Элевсинские мистерии, 822-m. Работа Данте смело раскрывает мистерии; она является иоаннитско-гностической, 822-m. Тьма — источник страха и ужаса для древних, 443-m. Тьма — враг, ужас для древних, 595-m. Солнце, оттесняемое дальше на юг Силами Тьмы, 445-u. Тьма и Свет — черты Элевсинских мистерий, 403-u. Тьма и Свет — выдающиеся черты мистерий Исиды, 404-u. Тьма происходит от грубой материи, составляющей пассивную причину, 659-l. Тьма некоторыми парсийскими сектами считалась старше света, 613-u. У Тьмы нет дома во Вселенной, 845-m. Тьма скрывает Вселенную и сводит всю природу к небытию, 660-u. Тьма с одной стороны является следствием освещения с другой, 845-m. Тьма синонимична Злу, 660-m. Тьма — воплощение принципа Зла, 595-m. Даун, как Арун, возничий, предшествует Сурье, 587-u. Диаконы в раннехристианских мистериях охраняли вход, 543-l. Мертвые правят, Живые повинуются, 315-u. Смерть, но лишь один вопрос после нее: «Жил ли он достойно?», 184-u. Смерть, вызванная инерцией или неподвижностью Сил, воздействующих на Импульсы, 846-u. Смерть завершает трансформацию, необходимую для реабсорбции души, 686-u. Смерть для египтян — лишь обновление и единение, 588. Смерть — Великий Учитель, 183-l. Смерть — истинное посвящение; сон — вводная мистерия, 392-m. Смерть, подобно отсутствию движения, отчетливо характерна для холода, 664-l. Мистерии смерти следует искать в самой Жизни, 101-u. Смерть — не зло, но лишь то, что сделала из нее жизнь, 184-u. Смерть божеств не противоречит их Бессмертию, 590-m. Смерть семени ради рождения нового растения — символ во всех религиях, 395-u. Смерть — великая мистерия существования, тайна Мистерий, 586-l. Смерть, великая мистерия существования, предшествует второму рождению, 393-m. Смерть — тень Бога: чьей тенью является бессмертие, 741-l. Декалог, масонский, 17-l. Декан, Бог или Гений, назначенный каждому, 470-m. Упадок тамплиеров из-за их амбиций, отсутствия образования, высокомерия, 819-m. 25 декабря, дата Великого праздника Митры, 587-m. 25 декабря праздновалось в Тире и Риме, 78-l. Украшения степеней отменяются, если считаются дорогими, 329-u. Деяния благороднее и значительнее слов, 341-m. Деяния, великие результаты от смиренных, 230. Определения Божества, 651-l. Определение масонства, его цели, его сущность, его дух, 854-m. Вырождение Наций из-за богатства и роскоши, 348-l. Деградация народных представлений о Божестве более позднего происхождения, 689-l. Вырождение богатых семей, 347-l. Степень, каждая масонская степень — это шаг к Совершенству, 136-l. Степень, Ученик, 1-я, 1-m. Степень, Товарищ, 2-я, 22-u. Степень, Мастер, 3-я, 62-u. Степень вклада не так важна, как цель, 231-u. Степень Совершенства, доктрины, преподаваемые в, 432-l. Степень, развитие конкретного Долга в каждой масонской степени, 136-l. Степень, закрытая для какой-либо религиозной веры, не является масонской, 290-m. Степени, аллегории из старых религий, мистерии, использованные при пересмотре степеней, 328-m. Степени; превосходство добродетелей Чести и Долга, преподаваемое Рыцарскими степенями, 856-u. Степени, с 4-й по 14-ю, невыразимые степени, 202-u. Степени имеют три существенные черты, 625-m. Степени герметизма — три: религиозная, философская, физическая, 840-l. Степени, в Индийских мистериях было несколько, 428-l. Степени, в Митраистских мистериях было несколько, 425-l. Степени, изобретенные алхимиками внутри масонства, 731-u. Степени, неправильно понятые, искаженные и обезображенные, 106-m. Степени, с 19-й по 32-ю, философские, 202-u. Степени Голубой Ложи, получившие христианскую интерпретацию, 639-u. Степени Ложи Совершенства обучают практической морали масонства, 855-l. Степени масонства содержат намеки и символы реальных верований глав тамплиеров, 819-u. Степени Совершенства призывают к подчинению аппетитов духовной природе, 855-l. Степени Пифагора содержат иератическую мудрость, 97-m. Степени Голубой Ложи — лишь внешний двор Храма, 819-u. Степени христианских мистерий — три, 541-l. Степени друидических мистерий — три, 367-l. Степени гностиков: Материальная, Интеллектуальная, Духовная, 542-l. Степени Таинства, упомянутые Св. Дионисием, 543-l. Степени Шотландского Устава учат необходимости господства духовного в человеке над материальным, 855-m. Степени, только те, кто квалифицирован для обсуждения философии, должны получать их, 332-l. Степени, примитивное масонство, представленное первыми тремя, 202-u. Степени, 17-я и 18-я, Новый Закон, 202-u. Степени, символические, содержат некоторые платонические идеи, 250-u. Степени учат большему, чем мораль, 148-u. Степени, 15-я и 16-я, Второй Храм, 202-u. Степени; ценность знания, превосходство истины, преподаваемые философами, 855-l. Обожествление ментального принципа вместо физического, 652-u. Обожествление Фортуны из-за ошибки, продолженное поклонением абстракциям, 694-u. Обожествленные, Геродот говорит о причине, почему животные были, 380-m. Дейок, дворец в Экбатане, имеющий семь стен разного цвета, 729-u. Божества, заключенные в яйце, — это сорок восемь созвездий, 663-l. Божества, имена Добрых и Злых, содержащиеся в именах Ассасинов, 82-m. Божества Индии и Персии — по большей части символы небесного света, 601-l. Божества Ормузда, помещенные в яйцо, разбитое Божествами Аримана, 662-l. Божества, выдающиеся, Мистерий представляли Солнце и Луну, 377-u. Божества, выдающиеся, Мистерий были Мужскими и Женскими, 377-u. Божества, чтобы объяснить существование Добра и Зла, персы предположили два, 300-m. Божество, символом или представительным иероглифом было имя Божества, 208-u. Божество, абстрактно выраженное, — лишь символ неизвестного объекта, 513-m. Божество, согласно Аристотелю и Платону, в отношении к Добру, 681-m. Божество действует через общие законы для общих целей, 688-l. Божество действует через универсальные законы и постоянные способы действия, 688-m. Божество, после создания идеи, могло называться именем Тетраграмматон, 746-u. Божество, среди фундаментальных учений гностицизма были эманации от, 248-l. Божество, как проявленное в Сеир и Вселенной, едины, когда Регнум обращается к своему мужу, 799-l. Божество столь же непостижимо, как и всегда, несмотря на прогресс, 697-u. Божество, на которое сначала смотрели с несомненным благоговением, 690-u. Божество, прежде чем Он создал какой-либо Идеал, было одиноко, без формы, 745-l. Божество вне человеческого интеллекта, без имени, формы, ограничения, 552-u. Божество, вызывающее добро; демон, вызывающий зло, 661-u. Божество изменило Себя в форму Любви в работе Творения, 683-l. Божество; главная цель масонства — увековечение характера и атрибутов, 137-u. Божество заключало в Себе все, что есть, 700-m. Божество заключало в себе порождающий Дух и производящую материю, 700-m. Божество сообразовало себя в форму, содержащую все формы, 793-l. Божество, Совесть — голос, 226-u. Божество, рассматриваемое конфуцианцами как Принцип, пронизывающий всю природу, 616-u. Божество заключало в Себе всю Вселенную, подлежащую развитию, 849-u. Божество содержит все, что движется, живет, существует или имеет бытие, 700-m. Божество содержит нетленную и неутомимую силу необходимости, 658-m. Божество сжалось со всех сторон от точки внутри Себя, 766-u. Божество создало Природу, 700-m. Божество, определенное индуистскими Ведами, 279-m. Божество, определенное сегодня не яснее, чем в определении древних, 513-m. Божество, низвергнутое и превращенное в Дэва, чтобы объяснить моральное зло, 690-m. Божество, разделенное на два класса, чтобы объяснить моральное зло, 690-m. Божество развило Себя, чтобы творить в десяти Сефиротах, 552-u. Божество не создавало Вселенную напрямую, а через агентов, 568-m. Божество испускает Свои эманации в квази-пустое пространство сжатия, 766-u. Божество устанавливает моральные законы, потому что они являются Откровениями и решениями Божественного, 737-m. Божество, повсюду в старых верах есть идея Верховного, 512-u. Божество, впервые распознанное в небесных телах и элементах, 652-u. Божество впервые восстановило универсальность семи Царей Мира, Ацилут, затем остальных, 797-u. Божество, которому запрещено быть представленным Идеей, фигурой или буквами Хе или Йод, 745-l. Божество, которому запрещено быть представленным ранними скандинавами, 618-m. Божество сформировало все вещи в форме мужского и женского, 800-u. Божество в своих откровениях приняло использование материальных образов, 372-m. Божество, в Изиаковых мистериях несли изображение Верховного, 412-l. Божество в своей целостности приводит в действие планету и коловратку, 671-m. Божество, неспособное быть определенным или выраженным, 513-m. Божество; примеры зависти, ревности и злобы, 688-u. Божество, наделенное человеческими атрибутами, 515-u. Божество — все во всем; причина и следствие, 701-u. Божество наделено Благостью, 769-m. Божество Бесконечно, без ограничений, без формы, 765-l. Божество — это Абсолютное Бытие и Мужской и Женский Принцип, 700-m. Божество — это импульс и результат; начало, конец, 701-u. Божество, давно известное как Эль Шаддай, Элохим, Адонай и т.д., 697-l. Божество, давно известное как Природа, человек, олицетворенный человеческими страстями, 697-l. Божество, созданное по образу человека, 652-u. Божество, проявления Верховного, 13. Божество, масонство учит природе и существованию одного Верховного, 221-m. Божество наиболее совершенно проявляет Себя через Свои Лучи, Сефироты, 748-m. Божество, Мистерии учили истинным идеям о, 208-m. Божество ни движущееся, ни неподвижное, ни ограниченное, ни неограниченное, 676-u. Божество никогда не могло не существовать, 700-m. Божество никогда не Мыслило не и никогда не было не, 849-u. Божество — не объект восприятия, но—, 222-m. Божество — не автор порока, греха и страданий, но его служители, 416-u. Божество не только бесконечно в силе и мудрости, но и в милосердии и жалости, 855-u. Божество — не причина зла; должна быть другая причина, 660-m. Божество Аристотеля — совершенство интеллектуальной деятельности человека во Вселенной, 681-m. Божество халдеев, Отец Света, называлось Араор, 742-l. Божество каждой звезды — часть Универсального Божества; Душа Природы, 671-m. Божество Природы отражает изменчивый характер времен года, 689-l. Божество наших северных предков было триединым, 13-l. Божество Платона, Существо, соразмерное человеческим симпатиям; Отец, 682-l. Божество Платона не могло быть ничем иным, кроме Мудрого и Доброго, 681-m. Божество Платона творит, наблюдает, радуется, 681-m. Божество Платона, Автор только Добра; само Добро, 682-u. Божество Вселенной, уподобленное египтянами Океану, 665-m. Божество часто выражается личным местоимением «Он», 698-l. Божество постигается только отрицательными понятиями, говорит Филон, 651-m. Божество изначально содержало Все, 764-m. Божество; Ормузд, в теле, напоминал свет; в душе, истину, 662-m. Божество присутствует в каждом из четырех миров, как в Сефиротах и через них, 768-l. Божество производит девять светов, которые сияют из Его формообразования, 762-u. Божество, вопросы в отношении, 648. Божество, предположительно обладающее чувствами зависти и ревности, 688-u. Божество, Верховное, выше всех Богов, автор всего, 13-l. Божество, Верховное, было одним и тем же для интеллектуалов всех народов, 208-u. Божество, символизируемое иероглифическим сенарием, 634-l. Божество, символизируемое Единицей, или Единством, 625-m. Божество, символизируемое треугольником во все века, 861-u. Божество, символизируемое Урной, 519-l. Божество, осязаемое и личное, только одно, понятое в целом, 700-l. Божество, первые три Универсалии, или Мира, полностью находятся внутри Божества, 759-u. Божество, «Добро», потому что Зло исключено из его атрибутов, 681-l. Божество — бестелесный свет, в котором живут причины сотворенных природ, 521-m. Божество, Свет Божественного Присутствия, видимый более ясно душой, 855-m. Божество, Единый, Священное Имя индийского, 205-u. Божество, Вселенная, имеющая вечность движения и жизни, Верховная Причина, 667-l. Божество, через Сефироты, распространяется на производство всего, 759-m. Божество, Троица; творит, сохраняет, разрушает, 57-l. Божество использует Сефироты как рабочий использует свои инструменты, 759-m. Божество было и есть все, что было, что есть и что будет, 700-m. Божество, когда идеально разделено на любящее и любимое, 684-u. Божество у каббалистов не имеет имени, но применяются термины, 745-l. Божество, которому поклонялись в уединенных лесах ранние скандинавы, 618-m. Атрибуты Божества олицетворены, чтобы человек мог общаться с Богом, 652-l. Лоно Божества — источник и дом человеческих душ, 851-l. Сущность Божества, Необходимость и Свобода, уравновешенные, производят равновесие, 778-l. Первое изречение Божества было слогом из четырех букв; каждая стала существом, 560-m. Первое изречение Божества было Логосом, или Полнотой Эонов, 560-l. Обитель Божества над Луной, согласно Лукану, 654-m. Интеллектуальная природа Божества затронута вопросом Зла, 684-m. Намерение Божества состояло в том, чтобы Его творения признали его существование, 797-l. Проявленные творческие силы Божества, объединенные, — это Элохим, 701-m. Имя Божества состоит из четырех букв у многих народов, 633-l. Имя Божества состоит из трех букв у многих народов, 632-l. Имена Божества согласно Диодору, Филону, Клименту, Клариану и т.д., 700-l. Природа Божества выражена описанием Его как Света, заполняющего все пространство, 766-u. Природа Божества включена в значение Истинного Слова Масона, 697-m. Старейшие представления о Божестве были скорее неопределенными, чем отталкивающими, 689-l. Всемогущество и Благость Божества и существование Зла противоречивы, 686-l. Близость Божества более отдаленна, по мере того как концепция человека становилась возвышенной, 652-m. Самоналоженные ограничения Божества — гарантии человеческой свободы, 689-m. Мысль Божества, внешне проявленная во Вселенной, которая таким образом стала, 700-m. Единение Божества со своими творениями выражено еврейской буквой «Хе», 698-l. Единство и Верховенство Божества и отдельное существование Зла, 681-l. Мудрость и благость Божества, примиренные с существованием Зла, 686-u. Делонэ о символизме Солнца и Луны, 13-l. Дельфы и Делос ожидали возвращения Аполлона с севера, 592-m. Дельфы, трехголовый золотой змей был треножником в, 496-u. Дельта, инициал латинского или французского слова для Бога, 631-l. Дельта, значение трех греческих букв на, 531-l. Дельта, значение трех сторон, 531-m. Потоп, число Семь в связи с, 233-m. Демагог — предшественник Деспота, 48-m. Вина, естественное право, которое другие имеют наказывать нас, 723-l. Деметрий получил Меньшие и Большие Мистерии одновременно, 432-l. Демиург и его мать соперничают в человеке, 563. Демиург гностиков соответствует Слову, 271-l. Демиург, или Иалдабаоф, офитов, произвел ангела, 563-m. Демиург, Агент Материального Творения, произведенный Хаосом, 563-m. Демиург, Ремесленник и Правитель Мира, 557-l. Демиург, создатель этого низшего мира, 557-l. Демиург, рассматриваемый некоторыми гностиками как враждебный Богу, 558-m. Демиургическая энергия наиболее полно развита в Весеннее Равноденствие, 473-u. Демиургические идеи некоторых гностиков не из Моисеевой религии, 558-m. Демиургический Интеллект нисходит в материю и возвращается, 415-m. Демократия и Деспотизм благоприятны для распространения лжи и обмана, 66-u. Демоны, или Эоны Сатаны, вовлеченные в войну, прибыли в Царство Света, 566-u. Демоны греков соответствуют Феруэрам Зороастра, 256-u. Демосфен, методы, 174-m. Дания, змей, мальчик и знаки на жертвенных сосудах, 501-l. Денарий, число десять, мера всего, 638-m. Глубины, определяемые высотой; долины заполняются, горы исчезают, 848-u. Замысел организованных существ, выгравированный в Интеллекте Вселенной, 665-u. Желательное число — восемь, из-за Элу и Мудрецов, 628-l. Желания должны соизмеряться с состоянием и условиями, 146-m. Деспот, духовный или светский, — это коронованный анархист, 822-u. Деспоты, помощники мыслителей, 48-u. Деспотов будут лелеять дома, если люди не—, 177-l. Деспотизм, ужасы, 27-u-m. Деспотизм, прогресс свободных людей к, 32-m. Судьба, имя, которым теологическая проблема была отброшена назад, 689-l. Судьба Человека — достичь Истины и служить другим, 109-u. Deus, четырехбуквенное имя латинского Божества, 633-l. Дэва, Бог, происходит от корня «див», сиять, 601-l. Дэвы, элементарные Силы, потомство Индры, 602-m. Развитие, символизируемое использованием Молотка и Зубила, 30-l. Дьявол — не личность, а Сила, направленная неверно, 102-l. Дьявол, или злая сила, олицетворенная—, 102-l. Дьявол, Олицетворение Атеизма или Идолопоклонства, 102-l. Дьявол, использованный Данте как лестница для возвращения к свету, 822-m. Устройство масонства — это—, 220-m. Преданность долгу и акты героизма отличали Рыцаря, 580-l. Дэвы и Архдэвы, противостоящие добрым духам Ормузда, 257-l. Дэвы — шесть знаков Зодиака под знаменем тьмы, 663-u. Диагор, обвиненный в разглашении Тайны Мистерий, 384-l. Диалектика и Этика, гармонично смешанные, развивают совершенную дисциплину, 35-u. Диана, Госпожа в созвездии Стрельца, 461-l. Диодор дает Иао как имя, данное Моисеем Божеству, 700-l. Диодор считал, что каждая звезда была частью Универсальной Души, 671-m. Диодор Сицилийский утверждает, что египтяне признавали два великих Божества, 458-m. Диодор говорит о колоннах возле гробниц Осириса и Исиды, 378-m. Дионис и Аполлон, представляющие Природу и Искусство, из одного общего источника, 585-l. Дионис, рожденный от смертной матери, сын Бога, 585-u. Дионис, Творец, хранитель, освободитель, Спаситель Души, 519. Дионис, почитаемый как Целитель, Спаситель, Автор Жизни и Бессмертия, 586-u. Дионис, идентичный Иакху, председательствующему гению Мистерий, 585-u. Дионис во втором рождении — тип духовного возрождения, 519-l. Дионис — совокупность Универсальной Души, 393-m. Дионис, или Вакх, Автор Света, Жизни и Истины, 13-l. Дионис-Орфей спустился в Аид, чтобы обеспечить вечность Природы, 394-u. Дионис, Орфей, как говорят, основал Мистерии, 357-u. Дионис, олицетворение чувственного мира, проводник души, 518-l. Дионис, символы второго рождения человека — смерть и страсти, 393-l. Дионис, земля разрывается при смерти, 393-l. Дионис, Бог Природы, един с героями других Мистерий, 357-u. Дионис, предводитель Муз, Бог Природы и Искусства, 585-l. Дионис, Освободитель, подобно Осирису, освобождает душу и—, 393-u. Дионис, «Освободитель», Совокупность «Универсальной Души»; он умирает и воскресает, 586. Дионис, Бог Природы греков, как Амон был для египтян, 585-u. Дионис, олицетворение Солнца в Тельце, 585-u. Дионис — то же самое, что расчлененный Загрей, 585-l. Дионис, духовное возрождение человека, типизированное вторым рождением, 357-m. Дионис, Солнце, предложил духовного посредника, 519-u. Дионис, разорванный на части Титанами, представлял Душу, смешанную с материей, 561-l. Дионис был Творцом, хранителем, освободителем, спасителем души, 357-m. Дионисий, или автор его книг, скрыл науку под маской христианства, 732-l. Дионисий Ареопагит; Догмат Гермеса найден в трудах, 731-l. Дионисий Ареопагит, первый епископ Афин, 543-l. Дионисий Младший, которому писал Платон о Первопринципе, 99-u. Диоскуры, покровители моряков и навигации, 427-u. Диоскуры плыли с Ясоном за золотым руном Овна, Солнцем, 466-l. Диоскуры, близнецы Кастор и Поллукс, божества Самофракии, 426-l. Директора Работы или Масоны с 9-й по 11-ю степени; обязанности, 331-l. Не соглашаться в вопросах мнения и быть при этом здравомыслящим и честным, 166-u. Диск и Полумесяц обозначают Тельца; используются как знак наших Ораторов, 452-u. Диск и Полумесяц на голове Быка представляют—, 452-m. Диск и Полумесяц на Овне вместо Быка представляют Солнце в Овне, 452-l. Диск и Полумесяц — символы Солнца и Луны в соединении, 452-u. Ученики впервые названы христианами в Антиохии, 262-l. Ученики Христа, тайный смысл числа, 233-m. Дисциплина Тайны, сравнимая с Языческими Мистериями, 544-u. Дисциплина Тайны была сокрытием определенных догматов, 543-m. Раздоры, неправильное, зло, страдание — это—, 577-u. Открытие священного места, в котором скрыта Истина, открывает Истинный Свет, 785-l. Открытие Истины — самая Возвышенная Наука, к которой может стремиться смертный, 785-l. Божественные и человеческие отношения получили драматическую форму в древних взглядах, 372-n. Божественное и человеческое, объединенные, символизируются равносторонним треугольником, 858-m. Божественное и Человеческое переплетены в каждом человеческом существе, 853-u. Божественные атрибуты, противопоставленные человеческой ничтожности, 651-m. Божественная Династия, правившая ранним миром, 508-m. Божественная Сущность, символизируемая Светом или Огнем, 742-l. Божественное в человеке делает его чем-то большим, чем разумное животное, 857-l. Божественный Интеллект как Идея, Вселенная, наделенная формой после пребывания в, 323-m. Божественный Интеллект развил все Души и интеллекты людей, 582-m. Божественный закон — аналогичный вывод из человеческого закона, 694-m. Божественная Жизнь оживляет мертвую материю, творение начинается, 556-m. Божественная Жизнь путем эволюции приближается к мертвой материи, 556-m. Божественное смешивается с человеческим во всех делах, 12-u. Божественная Природа, тема, о которой человек не имеет права догматизировать, 222-m. Божественная Природа, Сила и Справедливость — одно и то же, Мудрость и Милосердие — одно и то же в, 552-m. Божественное не ущемляется мертвой материей, 556-u. Божественный Оригинал; завершение науки Платона — созерцание, 692-l. Божественное совершенство, к которому ближе всего приближается Человек, 610-u. Божественная Сила, или Слово, развернула Интеллект, 582-m. «Божественное право управлять», принадлежащее самым способным, мудрым, лучшим, 203-l. Божественная Душа, действуя как причина, произвела интеллект, 669-l. Божественное, символизируемое Человеческим в создании женщины, 849-l. Божественная Тетраграмма, Иегова, образованная добавлением Йод к тернарному имени Евы, 771-m. Божественный Треугольник, Фатализм, Воля и Сила; магический тернар, 738-u. Божественная Воля устанавливает моральные законы, 737-m. Божественная Воля или Сила, ограниченная Божественной Мудростью; результат, Красота, Гармония, 846-l. Божественная воля борется с естественной волей в душах людей, 599-m. Божественное Слово, союзное с Универсальным Разумом в Каббале, 744-l. Божественность, приписываемая Небесным телам финикийцами и египтянами, 456-l. Божественность, приписываемая звездам логикой Цицерона, 670-l. Божественность принадлежала душе природы, 670-u. Божественность, обозначенная китайцами именем Божественного Разума, 616-u. Божественность, считавшаяся друидами невидимой, поэтому не могли поклоняться идолам, 618-u. Божественность, числа выражали изречения, 209-u. Божественность, отделенная от Вселенной Спиритуалистами, 667-m. Божественность, «Великое Целое», была мужской и женской, 658-u. Деление Небес на семь, планеты и двенадцать знаков, 460-m. Доктрина, окутанная символами Пифагором, 97-m. Доктрина Лукана, одна из самых древних и широко принятых, 654-l. Доктрина масонства в отношении религиозных Истин, 576-l. Доктрина Деканов, считавшаяся важной, тайной, августейшей, 470-l. Доктрина тайная и превосходящая доктрину Евангелий, 542-l. Доктрина; через все древние догматы найдена общая скрытая, 729-l. Доктрина, объединить человека с Миром и Божеством — цель, 415-m. Доктрины друидов учили—, 168-m. Доктрины Одина, 168-m. Доктрины степеней Индийских мистерий, 428-l. Доктрины греков, 250-u. Доктрины тамплиеров, неправильно понятые массой из них, 819-m. Доктрины Зороастра учили—, 167-l. Доктрины, лишь немногим интеллектуальные евреи преподавали эзотерические, 207-l. Собака ведет девять Элу в пещеру; значение и происхождение, 489-l. Собачья Звезда, Сириус, 490-u. Собака, предположительно помогавшая Исиде в поисках Осириса, представляет, 376-l. Голова собаки, данная Меркурию для выражения благоразумия, 779-l. Догмат, вера в существование Бога, основа его, 220-m. Догмат Орфея, Моисея и Теологов, 443-l. Догмат широкого применения — разделение Первопричины на Активное и Пассивное, 653-l. Догматы древних религий и таинственных обществ имеют общую доктрину, 729-l. Догматы индусов, 604-m. Догматизм человека по предметам, выходящим за пределы его понимания, 651-u. Докеты считали, что Христос только принял видимость тела, 564-m. Господство духовной природы над материальной, к которому призывают в Степенях, 855. Господство, одна из последних четырех Сефирот Каббалы, 848-l. Домициан, ужасы деспотизма при, 27-u. Домициан, ссылка на правление, 47-l, 3-u. Домициан, «тот самый дикий монстр», 49-m. Дорический ордер архитектуры представляет невыразимые степени, 202-u. Двойственная природа человека, хотя он един, 861-l. Сомнение и вопрос должны сопровождать дальнейший прогресс человека, 712-l. Сомнение, кто решит в честном, 166-u. Голубь, Ворон, Феникс — символы Света, Тьмы и Красоты, 792-m. Дракон, сделавший астрономический пояс Вселенной, 498-m. Дракон или Джеффри как Судья, которому должно противостоять масонство, 20-l. Дракон, наконец поглощенный и объединенный с Принципом Добра, 499-l. Дракон, враг, пораженный Митрой, 612-l. Дракон — образ Аримана, 257-l. Дракон, крылатый, символ Материи или Соли, 774-m. Драконы и Змеи, нечто божественное в природе, 494-l. Драконы фигурируют в других, кроме астрономических, легендах, 499-m. Драма Хирама и Мистерии учат победе Добра над Злом, 435-l. Феномены снов — мистерии, мало понятые, 733-l. Сны — реальности, пока они длятся, 166-u. Дрезденский Реформированный или Исправленный Устав, устав Рамсея, 779-l. Друидические Храмы и Главы, 235-l. Друидические Храмы, записывающие метеорные циклы, 236-u. Друидические церемонии пришли из Индии; изначально буддисты, 367-u. Друидический Ху содержит Истинное имя Божества, 702-u. Друидический посвященный назывался трижды рожденным, когда церемония завершена, 430-m. Друидические Мистерии соответствуют мистериям других народов, 367. Друидические Мистерии объясняли примитивные истины, 430-l. Друидические Мистерии, посвященный помещался в гробницу в, 430-l. Друидические Мистерии, Посвящения проводились в полночь в, 367-l. Друидические Мистерии, периоды фестивалей, 367-l. Друидические Мистерии напоминали мистерии Востока; описание, 429-m. Идея и доктрины религии друидов, 618-u. Друидические обряды относятся к астрономическим явлениям, 502-u. Друидическая священная Триада, начертанная на крестообразном дереве, 504-u. Друидический подземный грот в Нью-Грейндж в Ирландии, 504-m. Друидический Храм на острове Льюис, Шотландия, 504-m. Друиды допускали бессмертие, суд, ответственность человека, 618-u. Друиды утверждали Единство Божества и призывали Одну Силу, 618-u. Друиды считали крест священным символом, 504-u. Друиды вырезали дерево в форме Тау-креста и начертали его, 504-u. Друиды не поклонялись идолам, считая Божество невидимым, 618-u. Доктрины друидов учили—, 168-m. Друиды обладали значительной светской, а также религиозной властью, 618-l. Друиды выражали Божество символом O.I.W, 618-u. Друиды выражали имя Божества буквами O.I.W, 622-u. Друиды, первые, дети Магов; посвящение из Египта и Халдеи, 103-l. Друиды имели священное уважение к нечетным числам, 618-m. Друиды имели некоторое представление об искуплении и Искупителе, 618-u. Друиды придерживались доктрины переселения душ, 618-u. Друиды передавали секреты без использования звукового языка, 372-m. Друиды Британии подобны Магам персов, 617-l. Друиды изучали астрономию и практиковали масонскую добродетель, Истину, 619-u. Друиды, единообразие между персидскими Магами и, 367-u. Друиды, поклонение; их догмат и символизм, 103-l. Друиды поклонялись Ху и Керидвен, мужскому и женскому, 618-u. Дуада, фигура куба, 5-l. Дуада, источник контрастов, несовершенное состояние, 630-u. Дуада, символ разнообразия, неравенства, разделения, превратностей, 630-u. Дуада была женской и представляла материю, способную к форме, 631-u. Двойной Суверенитет Вселенной, признанный философами, 660-m. Дуализм, вера в два противоположных принципа или, 272-275. Дуализм Добра и Зла, противоречащий доктрине Единства, 687-u. Дуализм разума и материи — результат идеи независимого разума, 677-l. Дюбарри, правящая от имени Людовика 15-го, 49-m. Обязанности вырастают из всех отношений жизни, естественно, неоспоримо, 832-u. Обязанности Масона — это—, 219-l. Обязанности Мастера Символической Ложи, 325-333. Обязанности жизни больше, чем жизнь, 151-l. Обязанности жизни все еще остаются, чтобы быть выполненными, и ошибки — чтобы быть побежденными, 163-l. Обязанности Масона не ограничиваются только Масонами, 176-185. Обязанности 9-й Степени, 159-u. Обязанности Принца Иерусалима такие же, как старые по существу, 241-m. Обязанности Рыцаря Королевского Топора, 351-u. Долг, которого избежали, — это упущенная выгода, 837-l. Долг, даже если нет награды, обязательство Масона, 119-m. Долг запрещает нам быть праздными, 343-m. Обязанности Рыцаря Командора Храма, 578-580. Долг Масона в отношении нашей деятельности, 342-m. Долг Масона, не результат или награда должны рассматриваться, 239-u. Долг Масона, когда он слышит о павшем человеке, 335-l. Долг Масона со своими начальниками, равными, подчиненными, 336-m. Долг масонства, вечный, настойчивый, 18-21. Долг, не Небо или блаженство, ради которого нужно трудиться, 229-l. Долг, практикуемый потому, что он правильный и справедливый, есть добро, 722-l. Долг, признанный моралью и религией, 717-m. Долг предполагает правило, как понятное, так и определенное, 695-m. Долг стремиться вперед в поиске Истины, 223-u. Долг, написанный на томе масонской жизни, 350-l. Умирающие Боги Природы в каждой стране, 590-u. Династии быстро приходят в упадок и исчезают, 49-u.

E
Орел в полете, герметический символ Серы, 774-м. Орел или Гриф, иногда заменяющие Скорпиона, 448-м. Орел или Гриф, заменяющие Змея из-за его пагубного влияния, 461-м. Орел, символ египетского бога Мендеса, 291-м. Орел, символ Мендеса, 254-л. Земля и небо, состоящие из двух Причин, Активной и Пассивной, 656-в. Земля и Небеса, олицетворенные как Божества даже у ариев, 850-л. Земля, в своем союзе с Ураном, порождает Богов, силу света, 660-в. Земля, побуждаемая Солнцем к деторождению и плодовитости; к плодоношению, 851-в. Земля, считавшаяся фригийцами матерью всех вещей, 658-л. Земля дает элементам и принципам Соединений существование, 784-м. Земля, мнение древних относительно формы Земли, 442-л. Земля, или Рея, Мать следствий, отцом которых является Небо, 657. Земля, рассматриваемая как одно из двух первых Божеств, Небо — другое, 401-м. Земля, расколовшаяся при смерти Диониса, 393-л. Земля, вращающаяся вокруг Солнца, известная Фалесу и Пифагору, 343-в. Земля, символизируемая фигурой три, 632-м. Земля — центр Вселенной для древних, 593-л. Земля для Посвященного — это Мир, явленный чувствам, 785-в. Земля, в своем союзе с Тартаром, порождает Тифона, силу тьмы, 659-л. Земля, матрица мира; существ, порожденных небесами, 668-л. Земля, Мать, оплодотворенная Небом, становится плодородной, 656-л. Земля, Производительница, Мать, женское начало; Мать-Земля, 851-в. Земля — место изгнания Души; не ее дом, 520-м. Земля, жена неба, часть древних мифологий, 658-м. Земная природа, покоренная духовной, символизируемая Циркулем Мастера, 854-л. Восток, вера народов Запада, связанная с верой Востока, 247-л. Восточные народы рано заменили поклонение Природе первобытной верой, 600-л. Восток, место Света, потому что там проявлено имя Божества, 287-м. Восток, местопребывание Митры в священной пещере, 413-м. Восток возобладал бы над Западом, если бы тамплиеры отстроили Храм, 816-в. Экбатана, семь различных цветов в оградах Экбатаны, 233-м. Экбатана, место дворца Дейока с семью круговыми стенами, 729-в. Затмения Солнца и Луны, вызванные драконом, 498-501-в. Эклиптика, путь Солнца через Созвездия, 447-в. Эдда исландцев в диалоге дает определение Бога, 619-в. Эдемская река, разделенная на четыре потока, 58-в. Здание хороших пропорций, построенное философским использованием масонских инструментов, 787-л. Образованный ум ценит превосходство закона, 696-м. Образование и просвещение, противопоставленные —, 160-л. Образование может ускорить интеллект, но оставить сердце пустым, 39-л. Образование — одна из главных миссий Масонства, 153-в. Эдуард Второй, избрание должностных лиц в статутах Эдуарда Второго, 34-в. Эгейские острова, Дионис был Бутом, Дарданом, Имбросом на Эгейских островах, 585-м. Яйцо — символ греков, корейцев, египтян, японцев, магов и т.д., 472-м. Яйцо и змея — распространенный символ, 496-л. Яйцо у ног Вакха порождает Любовь, которая вместе с Ночью организовала Хаос, 663-л. Яйцо, заимствованное у египтян и перенесенное в Грецию, 655-л. Яйцо, разделенное между добрыми и злыми Созвездиями и Ангелами, 472-л. Яйцо, Добро и Зло, Свет и Тьма, символизируемые Яйцом, 402-л. Яйцо, вышедшее из уст египетского бога Кнефа, 472-м. Яйцо, используемое как символ учениками Зороастра и Митры, 403-в. Яйцо порождения, символизируемое фигурой девять, 636-л. Яйцо философии, заключенное в дубовую форму, 783-в. Яйцо, Фанес, светящийся Бог, выходит из Священного Яйца, 404-м. Яйцо, Пта, образ Верховного Разума в Мире, происходит из яйца, 254-м. Яйцо, производящее миры, фигурирует во всех космогониях, 771-л. Яйцо представляло вогнутость небесной сферы, заключающей в себе все вещи, 663-л. Яйцо представляло мир и его сферическую оболочку; символизм, 400. Яйцо, символ Вселенной, выходит из уст Кнефа, 254-м. Яйцо символизирует двойную силу, активную и пассивную, 655-л. Яйцо символизирует два Единства, Душу и Разум, 415-в. Яйцо: различные ссылки на священное яйцо, 663-л. Египет, суд над мертвыми в Египте, 187-м. Египет; ортодоксия, вынесенная Моисеем из Египта, 843-л. Египет; ортодоксальные традиции царили во времена Иосифа в Египте, 843-л. Египетская концепция Божества и сотворения вещей, 281-м. Египтянин, погребенный, рассматривался как находящийся на пути к воссоединению со своим Божеством, 653-в. Египетский бог, Апис, созданный Аароном, 206-м. Египетский Бог, Кнеф, яйцо, вышедшее из уст египетского Бога, 472-м. Египетские Боги, Гор, Исида, Осирис, Амон, подчиненные Атому, 597-л. Египетские великие Божества, Солнце и Луна, Осирис, Исида, 458-м. Египетское идолопоклонство, ненавистное персам, которые стремились искоренить его, 610-м. Египетский метод обращения с днем, коротким каждый год, 467-м. Египетские Мистерии, краткое изложение легенды о Египетских Мистериях, 375-380. Египетские Мистерии, учения Египетских Мистерий, 369-м. Египетский новый год, установленный по Псу (Сириусу) или Сотическому Периоду, 467-м. Египетские или Восточные элементы, не включенные Филоном, 253-в. Египетские Жрецы знали, как смягчать действие действием, 842-л. Египетские святилища учили, что земля вращается вокруг Солнца, 843-в. Египетское Верховное Существо; все остальные боги — проявления Египетского Верховного Существа, 281-м. Египетские жрецы изучали абстрактные науки, культивировали изящные искусства, 362-л. Египетские Храмы, украшенные у порталов кругом и змеями, 496-м. Египетская Тетрактида, заимствованная Пифагором и евреями, 88-м. Египетская Триада, Осирис, Исида, Гор, принципы Египетской Триады, 87-м. Египтяне — религиозный народ; их взгляды на Вселенную, 665-м. Египтяне обожали Солнце как младенца в Зимнее Солнцестояние, 465-в. Египтяне считали имя Исида священным и непроизносимым, 620-в. Египтяне, Бог задумал Вселенную до того, как создал ее, согласно египтянам, 369-м. У египтян было только три времени года, 549-в. Египтяне считали душу бессмертной, и Осирис должен был судить мир, 623-л. Египтяне рисуют рыбу, чтобы выразить ненависть, 456-м. Египтяне ставят интеллект и разум на первое место как самосущие, 614-в. Египтяне признавали более одной Триады, 548-л. Египтяне признавали богами звезды Зодиака, 458-л. Египтяне рассматривали Вселенную как великое Божество, состоящее из множества Богов, 459-в. Египтяне, семенная коробочка лотоса — священный символ для египтян, 9-в. Египтяне учили почитанию Одного Верховного Бога за 1500 лет до Моисея, 364-л. Египтяне — наставники греков в религиозных догмах, 617-в. Египтяне поклонялись огню, реке Нил и другим элементам, 459-в. Восемь звезд гностической огдоады представляют углы куба, 635-л. Восемь символизирует совершенство, 635-л. Восемь, первый куб, представляет дружбу, справедливость, 635-л. Восемь, первый куб, куб двух, 60-л. Восемь, октада, состоящая из священных чисел, трех и пяти, 635-л. Восемнадцатая Степень, Принц (Рыцарь) Розы и Креста, 276-в. Восемнадцатая Степень заменяет три старых столпа другими, 287-л. Восемнадцатая Степень учит трем вещам —, 287-л. Восьмой день Греческих Мистерий, праздник Асклепия, 434-м. Восьмая Степень: Интендант Здания, 136-в. Восьмая Степень, учение Восьмой Степени, 137-в. Элейские философы рассматривали концепции как сущности, 675-л. Избранный (Элю) Девяти, 9-я Степень, уроки и цели, 149-в. Избранный; когда искатель обнаруживает место, в котором скрыта Истина, он — Истинный Избранный, 785-л. Элементы и сущности — естественный и истинный символ Божественной Силы, 611-в. Элементы, животные, принципы Герметических Масонов, описанные в 791-м. Элементы, четыре, и Принципы, три, пребывают во всех соединениях, 784-в. Элементы, четыре, порождают Камень при надлежащем сочетании и весе, 784-м. Элементы, когда были впервые созданы, находились в смятении, но Бог внес порядок, 609-л. Элефанта, Посвящения, завершенные в Храме Элефанты, 361-в. Элевсинии, Великие, праздновались в месяц сева, 394-м. Элевсинии, Великие, церемонии посвящения в Элевсинии, 394-м. Элевсинские Мистерии в честь Цереры, праздновавшиеся в Афинах, 352-м. Элевсинские Мистерии двух видов, великие и малые, 352-м. Элевсинские Мистерии, должностные лица, описание, символизм, 411-412. Элевсинские Мистерии сохранили некоторые символы Магизма, 840-в. Элевсинские Мистерии, возглавляемые должностным лицом, называемым Царем, 354-л. Элевсинские Мистерии, малые, подготовка к великим, 352-л. Элевсин, описание церемоний посвящения, 403-м. Элевсин, изображение Солнца, Луны и Меркурия в Храме Элевсина, 13-л. Элевсин, Храм Элевсина, рассматриваемый как общее святилище, 379-м. Элевсин, Вселенная, представленная Храмом Элевсина, 13-л. Одиннадцатая Степень, Возвышенный Элю Двенадцати, обязанности Одиннадцатой Степени, 176-в. Елизавета и Кромвель, защитники протестантов, 70-в. Элохим — не только крылатые посланники Бога, но и Звездное Воинство, 509-м. Элохим, еврейское имя универсальных сил, управляющих миром, 727-в. Элои, одно из семи Отражений офитов, 563-м. Красноречие — Сила, 91-в. Красноречие — способность заставлять другие сердца откликаться, 201-в. Элю Пятнадцати должен вести за собой в просвещении, 171-л. Элю, Совершенный, 14-я Степень, 218-в. Элю, Совершенный; когда масон имеет право называться Элю, 228-л. Элю, или Избранные, имя Посвященных высшего класса гностиков, 542-л. Эльхаиты приняли семь духов гностиков и назвали их —, 564-м. Элизиум, изображенный в Элевсинских Мистериях, 403-л. Эманация, в начале, испустила от Отца Микропрозопа, 794-л. Эманация; Божество ограничено, но не проявлено в сущности; мир эманации, 768-л. Доктрина эманации, фундаментальная среди гностиков, 248-л. Эманация — это более несовершенный, уменьшенный способ, чем Его Совершенство, 760-в. Эманация луча света — причина и принцип всего, 286-л. Эманация, Мысль Верховного Божества — первая эманация, 562-л. Теория эманации каббалистов принимает форму Сефирот, 552-в. Эманации все включены в Первую Сефиру; Божество как Воля, 766-в. Эманации — это части Божественного Света или природы, 766-в. Эманации обозначают Бога как проявленного, но не Верховного, 271-м. Эманации от Универсального Разума наполнили Вселенную, 669-м. Эманации, гностическое выражение для 365, 271-м. Эманации, Бог открывает Себя только через Свои Эманации, 267-в. Эманации, имена десяти эманаций, 267-м. Эманации, имена василидианских или гностических эманаций, 554. Эманации — не существа, а источники жизни, типы творения, 267-в. Эманации Божества — это его проявленные Творческие Силы, 701-м. Эманации Божества, символизируемые светами, 202-л. Эманации Империи Света делают Божество проявленным, 565-л. Эманации Каббалы или Сефирот, 267-м. Эманации сил, составляющих Божественность в Зодиакальном существовании, 669-в. Эманации или Сефирот — это атрибуты Бога, 267-м. Эманации, произведенные из Кетер нисхождением Йод, 756-в. Эманации, сексуальные характеристики символически приписаны некоторым, 766-в. Эманации, десять по числу, три одного класса, семь другого, 233-м. Эманации, теория василидианских или гностических эманаций, 554. Эмблемы — часть языка Масонства, 241-л. Эмблемы и имена Божества, встречающиеся во всех Степенях, 137-в. Эмблемы — это завесы, скрывающие Истину; часто неправильно понимаются, 331-м. Эмбрион получает Душу сразу после зачатия, 755-л. Изумрудная скрижаль Гермеса описывает великого агента, силу, 774-м. Эмпедокл утверждал, что движущая сила — это Разум, 676-л. Империя Света, цепь эманаций, делающих проявленным Божество, 565-л. Империя Света — единственная вечная и истинная, 565-л. Наемный работник и работодатель, учения Шотландского Устава относительно них, 330-м. Усилие, Человеческое, уподобленное эффектам испарения, 320-в. Усилие, успех и счастье приходят от тщательного усилия, 195-в. Враги часто приносят нам больше пользы, чем наши друзья, 814-м. Энергия, Мудрость — это Интеллектуальная Порождающая Энергия, 305-м. Загадки Масонства скрывают догмы Магизма, 839-л. Загадки Сфинкса, 8-л. Загадочный язык, используемый при разговоре о тайнах Природы, 659-м. Эннеада, совокупность девяти вещей или лиц, 636-л. Энс, каббалистов, было возможностью потенциальности до существования, 764-м. Зависть Божества, проявившаяся в целительном искусстве Асклепия, 688-в. Енох, возраст и значение имени Еноха, 210-м. Енох заложил кубический камень, уча справедливости, точности, последовательности, 827-в. Енох выгравировал на камне догмы науки Магизма, 839-л. Енох изобрел книги и письменность; был тем же, что и Гермес, 363-м. Енох, Манефон из определенных столпов в Египте извлек историю Еноха, 363-л. Енох, близ Фив в извилистом подземном помещении были найдены столпы Еноха, 363-л. Енох, символизм колонн Еноха, 210-м. Енох, Тот, или первый Меркурий, или Гермес, сделал надписи на столпах Еноха, 363-л. Эон Христос Иисус никогда не был по-настоящему облачен в человеческое тело, 559-л. Эон, Разум, начало, первое откровение Божественности, первый эон, 560-в. Эон Иисус, рожденный от девы, соединенный с Христосом, вместе с Софией, искупил мир, 560-м. Эоны, или Демоны Сатаны, стремились завоевать Царства Света, 566-в. Эоны, стремящиеся соединиться с Богом, были возвращены к счастью, 560-м. Эоны, Истина и Благодать были гностическими эонами, 559-л. Ефрем, сравниваемый с Волом, его устройство — Небесный Бык, 461-м. Мудрость и преимущество эпикурейцев —, 694-м. Эпикур предпочитает басни традиции необходимости физиков, 694-м. Эпопт становится Провидцем после посвящения, 522-в. Равенство всех людей в глазах Бога, провозглашенное Христом, 309-в. Равенство отношений между Выше и Ниже образует тернер, 771-л. Равенство, уступка, которую каждый делает всем, 43-л. Равенство с подчинением Власти — основа Свободного Правительства, 860-в. Экватор, путь между равноденствиями, 447-в. Равносторонний треугольник входит в состав Пирамид, 460-в. Равносторонний треугольник, формирование всемогущей буквы в центре равностороннего треугольника, 14-в. Равносторонний треугольник, образованный звездами, 487-м. Равносторонний треугольник, вписанный в Квадрат, символ Божественного и Человеческого, 858-м. Равносторонний треугольник Пирамиды символизирует огонь, 460-в. Равновесие, универсальный закон, символизируемый колоннами, 843-в. Равновесие, принятое Божеством, будет сопровождаться полным успехом, 767-в. Равновесие между Властью и индивидуальным Действием, 860-в. Равновесие между Божественным Всемогуществом и Свободной Волей, 859-м. Равновесие между Добром и Злом, Светом и Тьмой, 859-м. Равновесие между Необходимостью и Свободой, 859-м. Равновесие между нашими Страстями и Моральным Чувством дает хорошо отрегулированную жизнь, 860-л. Равновесие не существовало, когда умерли семь Царей, 797-л. Равновесие существует между Злом и Добром в Духовном Мире, 782-л. Равновесие, в Божестве, кажущихся противоположными свойств, 769-л. Равновесие в нас самих между Духовным и Человеческим в человеке, 860-л. Равновесие в Божестве между Бесконечной Справедливостью и Бесконечным Милосердием, 859-в. Равновесие в Божестве между Бесконечной Мудростью и Бесконечной Силой, 859-в. Равновесие — это в физике универсальный закон, 769-л. Равновесие — это Гармония, которая является результатом аналогии противоположностей, 844-в. Равновесие привело Посвященных к закону гравитации, 843-в. Равновесие, необходимое для абсолютной свободы, 736-л. Равновесие противоположностей и результирующая гармония, которой учит тернер, 792-в. Равновесие противоположностей порождает Свет, Мудрость, Добродетель, 845-в. Равновесие бесконечной мудрости и силы, Гармония — результат равновесия, 8-в. Равновесие Иахина и Боаза приносит вечное постоянство и стабильность, 736-л. Равновесие Закона и Справедливости; Божественной Бесконечной Природы и Человеческого Конечного, 768-л. Равновесие Света и Тьмы приносит результирующую Красоту, 792-м. Равновесие Милосердия и Справедливости порождает Гармонию Вселенной, 552-м. Равновесие противоположностей, проиллюстрированное в Каббалистической Троице, 552-м. Равновесие Силы и Мудрости порождает Гармонию, как Сын, Слово, 552-м. Равновесие духовного и материального для создания Гармонии и Красоты, 855-м. Равновесие кажущегося антагонизма в природе человека, 765-в. Равновесие Весов, упомянутое в Сифра де Зениута, 762-м. Равновесие Сефирот или Божественных Эманаций, 305-в. Равновесие седьмой и восьмой Сефирот приносит Успех и Владычество, 736-л. Равновесие Духовной и Материальной природы, Добра и Зла, 764-л. Равновесие вещей, произведенное уравновешиванием неподвижности и движения, 778-л. Равновесие Мудрости и Разума, как мужского и женского, 800-в. Равновесие предшествовало повороту лицом к лицу Отца и Матери, 795-л. Равновесие, произведенное контрастами универсальных сил, 727-в. Равновесие восстановлено при нисхождении семи Конформаций, 788-м. Равновесие является результатом кажущейся оппозиции двух сил, 769-л. Равновесие; балансировка Сил, или наука равновесия, 843-в. Равновесие, тайна «Весов» в Зогаре, 305-в. Равновесие, высший закон Силы, которая, если контролируется, является бесконечной силой, 734-в. Равновесие, которое объясняет Тайны Природы, символизируемые —, 548-м. Равновесие, при котором Верховная Воля удерживает весы, является основой религии и науки, 769-л. Законы равновесия забыты в планах покончить со Злом, 847-л. Равноденствие, время для празднования Мистерий Осеннего равноденствия, 404-л. Равноденствия, ссылка на борьбу между Светом и Тьмой в равноденствиях, 404-л. Равноденствия, таблицы, дающие входы Солнца в равноденствия, 450-в. Равноденствия, древние посвящения, связанные с равноденствиями, 404-л. Равноденствия — врата, через которые души проходили туда и обратно, 413-л. Равноденствия, 25 856 лет составляют революцию равноденствий, 449-л. Равновесие; различие и гармоничное взвешивание противоположных сил в универсальном равновесии, 848-в. Равновесие, трехкратный пример универсального закона равновесия, 322-л. Равновесие Необходимости и Свободы не может быть понято Разумом, 848-л. Справедливость и Правосудие — характеристики Принца Иерусалима, 241-м. Справедливость — результат равновесия Бесконечной Справедливости и Милосердия, 859-в. Заблуждающемуся брату нужно говорить по-доброму, 134-в. Заблуждение, мудрость, которой учат последствия заблуждения, 181-в. Заблуждение — это Тень Истины, которой Бог освещает Душу, 845-м. Ошибки и предрассудки, Истина, которую нужно заменить в общественном мнении ошибками и предрассудками, 218-м. Ошибки казались истинами временами в общественном мнении, 218-л. Эслик Хан, окончательный судья в доктрине ламаизма, 624-в. Эзотерические и экзотерические доктрины, различие чисто масонское, 250-в. Эзотерическая и экзотерическая доктрина, разница между эзотерической и экзотерической доктриной, 248-в. Эзотерическое значение Невыразимого Имени, 697-л. Эзотерическое значение идей порождения и производства, 701-л. Сущность Бога включает Мудрость, Справедливость, Истину, Милосердие и —, 582-м. Сущность: Истина, Красота, Добро, но одно, 702-л. Ессеи приняли доктрины Иоанна Крестителя, 262-в. Ессеи, воздержание и умерщвление плоти, практикуемые ессеями, 260-в. Ессеи, верования и практики ессеев, 265-в. Ессеи верили в эзотерические, а также экзотерические значения, 265-л. Ессеи верили в воскресение только души, 265-м. Ессеи, связанные Тетрактидой с пифагорейцами, 264-л. Ессеи, Формы, церемонии, Ордена и принципы ессеев, 263-л. Ессеи в своих молитвах обращались к восходящему Солнцу, 264-л. Ессеи, мистицизм и аллегории, найденные в трудах ессеев, 265-л. Ессеи не упоминались Христом; доктрины почти схожи, 260-м. Ессеи соблюдали праздники Солнцестояний, 265-л. Ессеи, персидские и пифагорейские мнения, смешанные ессеями, 259-л. Ессеи требовали испытаний нескольких степеней перед допуском, 386-в. Ессеи проживали в Палестине в окрестностях Мертвого моря, 260-в. Ессеи, о которых говорили Иосиф Флавий, Евсевий и Плиний как о древней секте, 264-м. Ессеи, принципы Конфуция и Зороастра напоминали принципы ессеев, 264-л. Ессеи, Эклектическая Секта Философов, почитали Платона, 265-м. Ессеи, вера Иоанна, столь близкая к христианству, была верой ессеев, 263-м. Ессеи, 17-я Степень, особенно связанная с ессеями, 259-л. Ессеи отличались простотой и моральными практиками, 259-л. Ессеи, Зенд-Авеста предписывает обряды, подобные обрядам ессеев, 260-в. Ессеи, зороастрийские принципы преобладали в моральных практиках ессеев, 260-в. Существенные законы неподвижности и движения, уравновешенные, производят равновесие, 778-л. Учреждение, для христианского масона, представленное Боазом, 641-м. Вечные Законы, которые сохраняют Вселенную, выражение Божьей Мысли, 577-в. Вечная жизнь, представленная Тау-крестом с кругом над ним, 505-в. Вечный Двигатель, полностью в действии, подразумеваемый Аристотелем, 679-в. Вечность, восседающая на троне среди небесных звездных высот, 190-л. Вечность, отверстия в занавесах Времени дают проблески Вечности, 199-м. Вечность, символизируемая змеей, держащей хвост во рту, 496-м. Эфир, Электричество, Тепло, наполняют и пронизывают Вселенную, 845-л. Эфир простирается повсюду, называемый Душой Мира, 748-м. Этика Конфуция и китайцев, 169-л. Эфиопы изменили индуистскую Троицу на Творческую Силу, Доброту, Мудрость, 550-л. Этрусские ворота в Вольтерре имеют три головы на замковом камне и над боковыми столпами, 551-м. Этрусское имя Бога Солнца было Аркалей или Геркулес, 587-в. Этруски, раса из Ретийских Альп, признавали одного Бога, 551-в. У этрусков были изображения атрибутов Единого Бога, 551-в. Евхаристия и другие Святые Таинства хранились в тайне, 541-л. Сорок седьмая Евклида, предложение в диаграмме и описанное, 789-м. Евфрат, поток Эдемской реки, 58-в. Эврезис, или обретение, было восстановлением тела Осириса Исидой, 377-в. Еврипид заключает, что люди поступают неправильно из-за небрежности, 690-л. Евсевий утверждает, что Бог не отделен от Вселенной, 667-м. Евсевий дает имена главных должностных лиц Элевсина, 411-м. Заявления Евсевия относительно терапевтов и Евангелий, 265-м. «Ева», общее восточное имя Змея, 494-в. Евангельские символы изображают магов, ведомых Звездой и несущих дар, 730-л. Испарение, могучие эффекты медленного, невидимого процесса испарения, 319-м. Ева, созданная Иалдабаофом, имела детей, злых ангелов, 563-м. Ева, созданная Демонами, соблазнила Адама и привязала его к материи, 567-в. Ева выходит из груди Адама, 771-м. Ева означает змею и жизнь, циркулирующую через всю Природу, 376-м. Тернарное имя Евы, добавленное к Йод, дает Иегову, Божественную Тетраграмму, 771-м. Четные числа, прослеженные назад, заканчивались ничем, 618-л. Свидетельство тамплиерского происхождения современного Свободного Масонства, 820-л. Зло, Принцип Зла, принятый для объяснения существования Зла, 277-в. Зло влияет на интеллектуальную природу Божества и моральную ответственность человека, 684-м. Зло, не все в мире есть Зло, 214-в. Зло и Тьма синонимичны, потому что Тьма лишает человека наслаждений, 660-м. Зло и Добро, как независимые существования, объясненные теориями, 682. Зло и Добро, категорические вопросы относительно Зла и Добра, 648. Зло и Добро, сосуществующие, не объясненные, но отсроченные теориями, 687-в. Зло и процветание; свет и тьма, вызванные Иеговой, 687-м. Зло и Скорбь, необходимые в Человечестве, 847-л. Зло сначала оккультно и не могло быть проявлено, пока Адам не согрешил, 796-м. Зло, созданное Божеством, согласно Зогару и Исаии, 796-м. Зло, созданное из фрагментов разбитых сосудов Сефирот, 794-л. Зло, сосуществующее с мудростью, добротой, всемогуществом Божества, 684-м. Злой демон в вечном споре с Богом не существует, 859-л. Зло не включало три нумерации, впервые эманированные, 796-м. Злая Сила, или Дьявол, олицетворенный —, 102-л. Злые Гении и Знаки были Весами, Скорпионом, Змеем, Драконом, 664-в. Зло; Бог не искушает и не принуждает людей делать Зло, 848-л. Зло, подразумеваемое созерцанием Добра, 681-л. Зло временно и для благотворных целей, 274-в. Зло — это тень Добра, и неотделимо от него, 846-л. Зло; законы равновесия забыты в мечтах о конце Зла, 847-л. Зло, материя во вражде с духом от Божества — это Гений Зла, 281-л. Зло должно было предшествовать моральному развитию человека, 680-м. Зло, свержение Зла Искупителем, которому учат в 18-й Степени, 287-л. Зло, персы вообразили два Принципа, чтобы объяснить существование Добра и Зла, 300-м. Зло, олицетворенное ошибкой, продолженной поклонением абстракциям, 694-в. Злой принцип — необходимое существование, индуистская догма, 604-м. Злой принцип сам становится Добрым, согласно халдеям, 549-в. Злой принцип, сформированный из тьмы, 595-м. Злой принцип — движущая сила грубой материи, 474-л. Злой принцип, который должен быть преодолен Искупителем или Посредником, 277-м. Злой принцип, торжествующий, представленный Вторым Помещением, 288-м. Злой принцип побуждает людей к —, 221-м. Зло, возникающее от поклонения идолам, 691-м. Зло, которое пытались объяснить еврейским «Падением» человека, 685-м. Злые духи в войне с Чистыми Интеллектами, 286-л. Злые духи соблазнили Человека и вызвали его Падение, 286-л. Зло, символизируемое Зимой и Тифоном, 447-л. Зло, змея, считавшаяся символом злобы и всего Зла, 497-в. Зло, которое закончится, и Добро, которое воцарится в вечности — лишь мечта поэта, 847-л. Зло будет свергнуто эманацией от Бога, 274-в. Зло исчезнет, когда Один убьет великого змея, 593-в. Зло с независимым существованием создает дилемму, 681-л. Зло не существовало бы, если бы Божество не создало миры, а затем не разрушило их, 797-м. Зло, неправильность, страдание — лишь временные раздоры в великой Гармонии, 577-в. Зла, возникшие из фрагментов сосудов, Цари из Бины, 797-в. Зла, созданные Божеством, чтобы поражать людей, когда они грешат; благословение, чтобы вознаградить праведных, 797-л. Зла, предвиденные Богом, предусмотрены и согласуются с его любовью, 716-в. Зла происходят, потому что Бог желает их, чтобы дать повод для смирения, 717-в. Зла, с которыми нужно бороться сейчас, как и в прежние дни, 578-м. Зла миры, созданные из разбитых нумераций от Благости, 796-м. Эволюция и развитие последовали за Идеей Творения в Божестве, 767-в. Примеры — самые долговечные лекции, 181-л. Исключения из правила, что добродетель вознаграждается, а порок наказывается, 705-л. Отлучение Церкви Рима, 74-м. «Выдох», определение термина в астрологии, 463-л. «Выдох» планет, ставший поводом для праздника, 463-л. Существование Бога, известное через Силу, переданную человеку Словом, 598-в. Существование, гностики различали три порядка существования, 560-л. Существование, Верховное Существо — единственное Реальное Существование, 266-л. Существование без начала, самосуществование, непостижимо, 570-м. Существование без сознания — это абстрактное бытие, 706-м. Существования и Высший Интеллект — основа доктрин, 553-в. Ликование при заслуженном падении сжимается, устыдившись Божьего наказания, 813-в. Иезекииль направляет Тау-крест, помещенный на людях Иерусалима, которые —, 503-л. Иезекииль, символизм числа четыре в видении Иезекииля, 58-в. Пророчество Иезекииля, не объясненное христианами, 731-в. Видения Иезекииля — таинственные выражения, 321-л.

F

Изготовление, материя и тела, как бы производство, мир изготовления, 768-л. Изготовления, Мир, охватывает шесть членов, содержащихся в Малхут, 795-л. Вера, великая моральная Сила, — единственная истинная Мудрость, 91-м. Вера, необходимость, 28-л. Вера и Разум, область каждого, 28-м. Вера начинается там, где Разум погружается в изнеможение, 841-м. Вера, слепая, бросает вызов Разуму и ведет к —, 304-м. Вера позволяет нам видеть, что Зло согласуется с Бесконечной Добротой и Милосердием, 859-л. Вера имеет своими основаниями чувство и разум, 776-в. Вера, Надежда, Милосердие заменяют три столпа старого Храма, 287-в. Вера, Надежда, Милосердие — старые столпы под новыми именами, 288-в. Вера, человек несет ответственность только за прямоту своей веры, 166-в. Вера должна иметь основание в Разуме или сознании, 301-м. Вера, необходимая для руководства человеком, 197-в. Вера, воздвигнутая на основаниях Божьей справедливости и закона заслуг, 706-в. Вера, противоположность высокомерной уверенности, представленная Солнцем, 727-л. Вера, Свет, с помощью которого человеческая душа способна видеть себя, 809-л. Вера споткнется, а чувство введет в заблуждение, если знание не направит, 710-л. Верные проводили собрания в частных местах ночью, чтобы избежать преследований, 543-м. Верные, наставленные в великих тайнах христианства, 541-л. Верные, только верные допускались к Христианским Мистериям, 544-в. Верные, вторая Месса Христианских Мистерий, называемая мессой верных, 541-л. Верные, третья степень христианских мистерий, 541-л. Верность семье, друзьям, стране, 112-м. Верность масонским обетам и обязательствам, 112-в. Веры, превосходные моральные заповеди во всех верах, 167-л. Падение Человека, причина и средство для Падения Человека, 281-м. Падение Человека, еврейское происхождение Падения Человека, 376-м. «Падение» Человека, необходимое для объяснения несовершенств работы Совершенного Существа, 685-л. Падение Человека, процесс искупления, 287-в. Падение Человека символизирует универсальную аллегорию науки, 100-л. Падение Человека, символизм и значение Падения Человека, 305-л. «Падение» Человека, еврейский способ объяснения великой моральной тайны, 685-м. Ошибочность общих положений о праве человека на то или это, 835-л. Ложь — часть кампаний и споров, 337-м. Ложь и Нечестность, пороки века, 578-л. Ложь — это преступление в словах; Несправедливость — сущность лжи, 100-л. Ложь, посеянная Прессой, 579-в. Веер, очищение воздуха и воды, символизируемое вазой и веянием, 412-м. Пост — признак моральной чистоты, 520-л. Фатализм — это связывание следствий и причин в заданном порядке, 738-в. «Отец», имя Божества даже среди самых грубых народов, 683-в. Отец и Мать были лицом к лицу после того, как было установлено состояние равновесия, 795-л. Отец как Мудрость, Мать как Разум, находятся в равновесии, 800-в. Отец, Хокма, обозначающий совершенную Любовь, не смотрел Бине в лицо, 763-в. Отец — это Любовь и Милосердие, которые оплодотворяют Мать Благостью, 796-в. Отец Всего, мир единодушен в вере в одного Царя и Отца Всего, 512-в. Отец Принцип (Мужское или Порождающее) включен в Йод, 763-л. Отец, Дух, активный принцип или порождающая сила, 87-м. Отцы Благость, Строгость, Красота, происходят от Отца Отцов, 794-л. Первый и Единственный рожденный Отцом — это Слово, 849-л. Фауст возносится на Небо, наступая на голову Мефистофеля, 822-л. Фауст, Иоганн, влияние книгопечатания, изобретение Фауста, 314-в. Фауст со своими шрифтами совершил великие результаты, 43-в. Одолжения нельзя забывать, 123-в. Страх всегда жесток, и Рим боялся ереси тамплиеров, 820-м. Страх Мудрости, что она вознесется к Кетер или опустится в Бину, 796-м. Праздничный День Митры, согласно Римскому Календарю, 25 декабря, 587-м. Праздники, установленные в честь каждой планеты при «экзальтации», 463-м. Праздники, установленные по восходам, заходам, соединениям неподвижных звезд, 464-в. Праздники отмечали годовые кризисы, солнцестояния и равноденствия, 714-в. Праздники Пасхи, Невруза, Огня и Света, когда Солнце было в Овне, 463-л. Циркуль Товарища имеет одну ножку выше, а другую ниже Квадрата, 854-л. Степень Товарища, 2-я степень, 22-в. Товарищ, Разум, Любовь, Вера должны направлять занятия Товарища, 28-м. Товарищ изучает растительное царство, символизируемое Шибболетом, 632-в. Товарища учат не становиться мудрым в собственном мнении, 38-л. Хватка Товарища, Философия, не может поднять кандидата, 640-л. Товарищи в поисках убийц, число, ссылка на Звезды, 489. Товарищи в поисках тела представляют двенадцать Апостолов, 641-л. Товарищество, пункты товарищества, первые среди установлений Масонства, 137-в. Товарищество, символизируемое пятиконечной звездой или Пентаграммой, 634-м. Женское и мужское, соединенные вместе, — Совершенство всех вещей, 800-в. Женские характеристики, данные Малхут, в Каббале, 769-м. Женское — это Хе, это лево; мужское — это Йод, это право; Вав — мужское и женское, 763-м. Женский принцип в Алхимии, представленный Огнем и Водой, 791-л. Женское, представленное основанием прямоугольного треугольника, 789-м. Женская сторона Герметической фигуры имеет Луну; руку, держащую Квадрат, 850-м. Феруэр, предсуществующая душа, Идея Платона, 256-л. Феруэры, третий порядок духов, Мысли Ормузда, 257-м. Праздник Зимнего Солнцестояния, Йоль, стал нашим Рождеством, 368-в. Праздники Друидических и Готских Мистерий, 367-368. Верность человека, все, что существует вокруг нас, сосредоточено на верности человека, 199-м. Верность обязательству — ведущий урок в 15-й Степени, 237-в. Пятнадцатая Степень, аллегория, основанная на исторической истине, 237-в. Пятый день Греческих Мистерий, процессия факелов, 433-л. Пятая Степень, Совершенный Мастер, 114-в. Фигуративный и аллегорический язык в восточных книгах, 818-м. Фигуративный язык, используемый древними для описания тайн природы, 659-м. Конечные существа, впечатленные иллюзиями согласно индуистской догме, 604-л. Конечный человек желает видеть и говорить с Бесконечностью, 530-м. Конечные умы постигают только через деление, 702-л. Конечные умы постигают Истину, Красоту и Добро как три сущности, 702-л. Конечные умы, Бог не может влить бесконечные концепции в конечные умы, 222-в. Конечное, никакая правильная идея Бесконечного не может быть сформирована конечным, 222-в. Огонь и тепло имеют аналогию с жизнью, 664-л. Огонь и свет согласно старой персидской идее, 611-м. Огонь и свет представляют атрибуты Божественности в еврейских писаниях, 611-в. Огонь оживляет звезды и циркулирует в природе и включает все души, 399-л. Огонь дает элементы и принципы составного движения, 784-м. Огонь, призываемый как «Сын Ормузда», 612-м. Огонь, его великолепие, свет, их относительные эффекты и отношения, 741-в. Огонь герметиков, тайный, живой, философский, о котором говорят сдержанно, 775-в. Огонь Солнца — принцип организации и жизни вещей, 644-л. Огонь, один из символов духовного возрождения в Мистериях, 357-л. Огонь, Пта, главный агент творческого и производящего, 254-м. Огонь, священный, представляющий душу, вернувшуюся к своему источнику, когда —, 385-в. Огонь, душа мира и универсальный принцип, уподобленный небесному огню, 417-м. Огонь — Изначальный Эфир, согласно Халдейским Оракулам, 742-м. Огонь, используемый как испытание, чтобы представить возможное очищение души, 397-в. Огонь не согревал бы, если бы не мог также обжигать человеческую плоть, 846-л. Первый Рожденный Сын Божий был Словом, а не первым созданным, 772-м. Первенец, Творческий Агент, эманированный из Мужской и Женской Силы, 267-м. Первенец, Примитивный Человек, Адам Кадмон, Свет Светов, 267-м. Первая Причина — необходимость; Разумная Душа Вселенной, 574-м. Первые Причины, которые исходят от Первой Причины, являются результирующими и конечными в способе, 760-в. Первый день Греческих Мистерий, посвященные собираются; время, 433-м. Первая Степень, Ученик, 1-м. Первые принципы всех существований — единство и двойственность, 630-л. Первый Принцип, Платон о природе Первого Принципа, 99-в. Рыба: ранний христианский знак в форме рыбы, 547-л. Рыба, нарисованная на памятниках, чтобы выразить ненависть египтянами, 456-м. Пять — таинственное число, состоящее из Бинарного и Тернарного, 633-л. Пять кругов в 8-й Степени намекают на пункты товарищества, 137-в. Пять, выраженное пятиконечной или пылающей звездой, 58-м. Огонь выражает состояние несовершенства, которое мы видим на земле, 633-л. Пять — это Дуада, добавленная к Триаде; символизм чисел, 58-м. Пять, измеряет гипотенузу, полученную из трех и четырех, 861-м. Пять предлагает образ Плохого принципа, приносящего неприятности, 633-л. Пять пунктов, или правил, соблюдаемых Шотландскими Мастерами, 782-в. Пять примитивных сил, элементов, признанных индейцами и китайцами, 469-л. Пять, эмблема брака; иероглифом Юноны было пять, 634-в. Пять, число Степени Товарища, от Гиад, 487-в. Неподвижное, примененное ко всему, что стремится к центральному покою и неподвижности, 778-л. Фламель сделал Розу знаком завершения Великого Делания, 821-л. Фламель, Никола, трактует Герметическую Науку, 774-л. Фламель, Книга еврея Авраама, 821-л. Пылающая Звезда, символ Степени Рамсея Великого Шотландского Мастера, 782-в. Пылающая Звезда — эмблема Шехины или присутствия Бога, 782-л. Потоп, число семь в связи с описаниями Потопа, 233-м. Фо, китайское имя индуистского Бога, Шакья, 551-м. Фо, индийский Будда, сам Великое Божество, 429-м. Безумия алхимиков, чтобы спасти их от преследований, 733-в. Глупость — сетовать, что мы не ангелы, 696-м. Фомальгаут возле Рыб, пагубное влияние Знака, 456-м. Сила и мощь, подчиненные мягкости и доброте, 681-л. Сила, описанная в герметических изумрудных скрижалях, — великий агент операций, 774-л. Сила, гармония мира, поддерживаемая Душой Природы; Божественная Сила, 668-м. Сила, Гармония, Мудрость, Великие Атрибуты Сущности Божества, 531-м. Сила, если ею обладать, позволяет человеку революционизировать мир, 734-в. Сила, Интеллект должны регулировать слепую силу народа, 1-м. Сила Бога, приложенная к двум невидимым газам, образует воду, 845-л. Сила народа должна быть ограничена, сдержана, 4-л. Сила народа, символизируемая молотком, 5-в. Сила, сильнее ярости, представленная Марсом, 727-л. Сила, нерегулируемая или плохо регулируемая, угроза, 1-м. Сила, которая оживляет все, исходит из Небесного вечного огня, 666-л. Сила, Исполняющая и Создающая Сила, 531-м. Сила, которая отталкивает Планету от Солнца, не более зла, чем другая, 860-в. Силы, аналогичные и противоположные одна другой, производят равновесие, 727-в. Силы в действии и оппозиции приводят к Гармонии и движению, 859-л. Силы механические и материальность агентов Божественности ничего не объясняют, 729-м. Силы Божественности, Свет, Дух и Жизнь, Примитивные Силы, 267-м. Силы природы — рабы или хозяева человека, 734-в. Силы Вселенной — силы Бога, 707-м. Силы, противостоящие друг другу в действии, не обязательно антагонистичны, 860-в. Силы или Импульсы в постоянном конфликте вызывают Жизнь и Движение, 846-в. Силы, или «Рабочие Инструменты»; важность оценки ценности Сил, 91-л. Силы, центробежная и центростремительная, 671-м. Силы, наука равновесия или балансировка Сил, 843-в. Прощение мудрее Мести или наказания, 859-в. Прощение благороднее мести, 76-в. Форма, в которую Божество сообразовало себя, подобие Его формы, 794-в. Форма — это Свет, заключенный в семенах всех видов, 783-м. Форма человеческого — это форма всего выше и ниже и включает ее, 794-в. Формирование, первые формы, души или физические природы, — это мир формирования, 768-л. Формирования, Мир, охватывает шесть членов, содержащихся в Тиферет, 795-л. Бесформенное Божество, присутствующее во всех формах, идея индуистской философии, 673-м. Формула крещения среди гностиков, 561-л. Фортуна, обожествленная ошибкой, продолженной поклонением абстракции, 694-в. Удачное число — семь; ведет к совершенному числу, 628-л. Сорок дней траура по Осирису, затем Весеннее Равноденствие, 486-в. Сорок седьмое предложение, объяснение и числа Сорок седьмого предложения, 87-в. Сорок седьмое предложение первой книги Евклида в диаграмме, 789-м. Сорок седьмое предложение, изложенное, 86-л. Основа всех религий и наук, первичная и неизменная идея вещей — это —, 769-л. Четыре — божественное число, число букв в имени Божества, 633-л. Четыре устройства Степени; слышать, видеть, молчание, наслаждение, 629-л. Четыре, выраженное квадратом; символизм числа, 58-в. Четыре лошади разных цветов тянули колесницу Солнца на играх, 464-м. Четыре, в Каббале, выражает закон природных явлений, 732-в. Четыре буквы в еврейском Невыразимом имени, 632-л. Четыре буквы Тетраграммы содержат все, 732-м. Четыре представляло Природу, 209-в. Четыре представляет порождающую силу, эмблему Бесконечного, 632-л. Четыре символизирует человека, несущего в себе Божественный принцип, 633-м. Четыре, число Квадрата, мера перпендикуляра, 861-м. Четырнадцатая Степень, Великий Избранный Совершенный и Возвышенный Масон, 218-в. Четырнадцатая Степень, Совершенный Элю, 218-в. Четвертый день Греческих Мистерий, мистический венок из цветов в процессии, 433-л. Четвертая Степень, Тайный Мастер, 106-в. Братство, Христос провозгласил универсальное братство, 309-в. Братство, плодотворное добрыми делами, сохраняемое Масонством, 137-л. Братство, защита каждого всеми, 43-л. Братство с подчинением Мудрейшим и Лучшим — основа Свободного Правительства, 860-в. Фрея, Один, Тор, Скандинавская Троица, 552-в. Фрея, жена Одина, одно из Северных триединых Божеств, 13-л. Свободная воля и наша воля — это силы, 6-л. Свободная воля человека, или он контролируется необходимостью, 684-м. Свободная воля человека делать зло или выбирать добро, 577-в. Свободное правительство самими людьми — трудная проблема, 33-м. Свободное правительство не может долго существовать, когда —, 203-в. Свободное правительство, созданное равновесием между Властью и Индивидуальным Действием, 860-в. Свободное правительство растет медленно, 33-м. Свободное Правительство требует основ Свободы, Равенства, Братства, 860-в. Свободные правительства, поощряемые дисциплинами войны, монархии, священства, 92-л. Свободная народная власть известна только в час невзгод, 33-л. Свободным быть — то же самое, что быть —, 180-м. Свободная воля и избрание — необходимость, так как добро и зло в мире, 797-л. Свободная воля и неумолимый Закон трудны для понимания, 689-в. Свободная Воля и Всемогущество в равновесии дают Закон добра и зла, 859-м. Свободная воля, категорические вопросы относительно свободной воли человека, 649-в. Свободная воля согласуется с Божьим Всемогуществом и Всеведением, 855-в. Свободная воля в сочетании со Случаем, или Фатализм в сочетании с Всеведением, 694-л. Свободная воля Бога не может сформулировать следствие без причины, 736-в. Свободная воля человека влияет на его жизнь и беседу, 643-в. Свободная воля — существенный атрибут самой воли, 723-м. Свобода, гражданская и религиозная, должны идти рука об руку, 33-в. Свобода, определенная внешним для нас агентством, 686-м. Свобода, большая потребность в проводниках, которые не будут стремиться быть тиранами, 95-в. Свобода, человеческая свобода, символизируемая Хурумом, Мастером, 211-в. Свобода морально приходит, когда Случай и Необходимость уступают место закону, 695-м. Свобода человека связана с его свободой мысли, 686-м. Свобода человека заключается в его разуме, 94-м. Свобода ощущается, когда индивидуальная независимость развивается согласно своим собственным законам, 695-м. Вольное масонство — это покорение Человеческого, которое есть в человеке, Божественным, 854-л. Freres Macons, Братья Масоны, испорченное в Свободных Масонов, 816-м. Друзья и Дом более чем компенсируют страдания и опустошения, 141-в. Дружба и симпатия, Сила, 88-л. Плод придет в должное время, если мы посадим семя, 317-в. Плод «Познания добра и зла»; Адаму запрещено было вкушать от плода, 567-в. Убранство Ложи, 11-м. Будущее, сцена для размышлений, 139-м. Будущее, лучшая подготовка к будущему, наилучшее использование Настоящего, 139-л. Будущее существование, в котором несправедливости будут исправлены, 830-л. Будущая жизнь и награды и наказания там, которым учили в Мистериях, 392-в. Будущая жизнь, доктрина будущей жизни, облаченная в пышность таинственной церемонии, 385-в. Будущее, свет, пропущенный в настоящее созерцанием будущего, 232-л. Будущие наказания, описанные в Мистериях, чтобы навязать урок —, 395-л. Будущие наказания в Тартаре, изображенные в 396-м. Будущие наказания были реальными для Профанов, хотя аллегорическими для Посвященного, 396-м. Будущая награда и наказания — фундаментальный принцип индуистской религии, 604-м.

G
«G» в степени Товарища олицетворяет Бога и Геометрию, 640-m. «G» олицетворяет еврейскую букву «йод» или «йод», порождающий принцип, 632-u. «G» считается означающей Геометрию, 40-m. «G» — начальная буква еврейского слова Geparaith, означающего Серу, 780-m. Гавриил, лик Быка, на севере и слева, с «Хе» и Огнем, 798-m. Гад, как воин, имеет своим символом Овна, обитель Марса, 461-l. Нажива, необходимость избавления от любви к ней; последствия, 40-u. Гален утверждает, что различные школы обучения были одинаково важны, 711-u. Гамалиил, раввин, обучал Павла Каббале, 769-u. Игры в цирке в честь Солнца, Природы, Планет, Стихий, 461-u. Одежда — это промежуточная среда, 795-u. Одежда, ближайшая к Его сущности, есть пустое пространство творческих актов, 748-u. Врата Людей, через которые нисходили души, назывались Раком, 438-u. Врата Богов, через которые души восходили вновь, назывались Козерогом, 438-u. Врата на ступенях лестницы, названия, материал, символизм, 414-u. Врата Солнца, через которые души нисходили с Небес на землю, 438-u. Врата, через которые души нисходили и восходили вновь, использовались в Мистериях, 412-413. Гаутама, индуистский бог, Шакья, так называемый цейлонцами, 551-m. Молоток, иероглифическое изображение молотка Мастера, 80-l. Гея и Уран, греческие божества Земли и Неба, 850-l. Гебура, в Каббале, называется Судом, который включает в себя ограничение, 764-l. Гебура, Мать, Суровость или Строгая Справедливость, пятая Сефира, 552-m. Гебура, одна из Сефирот; Аскетизм, Строгость или Суровость, 753-m. Гебура представляет, или является, Быком, 798-m. Гебура, Сефира, соединенная сексуально с Гедулой для порождения Тиферет, 764-l. Гебер, араб, культивировал Герметическую Науку, 840-l. Гедула и Гебура, две руки Адама Кадмона, 758-u. Гедула, Гебура, Тиферет, обозначаемые Йод, Хе, Вау, 798-m. Гедула, одна из Сефирот; великолепие или Благость, 753-m. Гедула или Хасед, Отец, Благость или Милосердие, четвертая Сефира, 552-m. Гедула представляет или является Львом, 798-m. Близнецы, Кастор и Поллукс, Диоскуры, Кабиры, 454-m. Порождение начинается с растительного царства, поэтому отображается «G», 632-u. Порождение составляло процесс Творения, по мнению древних, 771-l. Порождение — это значение буквы G, или Йод, в треугольнике, 632-u. Порождение Ангелов и Миров — тайна Оккультных Наук, 844-u. Порождение в первую очередь действием Солнца, во вторую — Луной, 657. Порождение, вызываемое исключительно Солнцем, Луной и Звездами, 469-l. Порождение — результат союза Активного и Пассивного, 657. Порождение, Сила, 305-m. Порождающее и Производящее всегда в соединении, 766-l. Порождающее число, Единица и два, 628-m. Порождающие органы, носимые в процессии; увечье их, 412-l. Порождающие органы, почитаемые всеми древними народами как символы, 656-m. Порождающая Сила или Дух и Материя изначально в Божестве, 700-m. Порождающая сила, пребывающая в Солнце, 669-u. Порождающая сила, символизируемая Ставросом и Крестом, 771-l. Порождающая сила для возбуждения интеллектуального действия в Бине, Интеллектуальной Способности, 766-m. Порождающий принцип, представленный буквой G, начальной буквой имени Божества, 632-u. Великодушный Масон сожалеет о разногласиях и спорах, 123-m. Бытие приписывает формирование мира Алхим, 568-m. Бытие во втором фрагменте приписывает творение Ихух-Алхим, 568-m. Гении распределяли Добро и Зло, по шесть с каждой стороны, 416-u. Гении — посредники между Богами и людьми, Вселенское Провидение, 416-u. Гении Деканов имели имена, характеристики; помогали в производимых эффектах, 470-m. Гении гностиков, 271-l. Гении или Ангелы различались по характеру; некоторые добрые, некоторые злые, 416-u. Гении, шесть, созданные Ормуздом, прообразы Архангелов, 256-l. Гении — средства общения между человеком и Богами, 441-m. Гении были Разумами, которые обитают в планетах, 441-m. Гении были силами и способностями природы, частью науки посвящения, 415-l. Гениталии Весеннего Быка, укушенные Скорпионом, представляют—, 412-l. Гений обретает Силу, его лейтенанты — Сила и Мудрость, 30-m. Гений, напряженное применение обыденных способностей, 174-m. Геометрия не выражает в достаточной мере науку чисел, 34-m. Германцы поклонялись Богу, не осмеливаясь называть Его, 621-l. Ге, Земля, одно из первых божеств, жена Урана, 658-u. Гихон, поток Эдемской реки, 58-u. Гимли или Вингольф, Небеса исландцев, 619-m. Глобус, древние не имели представления, что земля — это шар, 442-l. Глобусы, небесный и земной, на колоннах, 17-m. Gloria Dei est celare verbum. Amen, 861-l. Слава и амбиции в высшей степени заключаются в стремлении приносить пользу другим, 853-u. Слава: Бог не искушает и не принуждает людей творить зло, и это Бесконечное, 848-l. Слава — одна из последних четырех Сефирот Каббалы, 848-l. Слава Божества, отображенная во Вселенной как отражение, 673-m. Гнозис выражает идею познания через интуицию, 771-m. Гнозис Карпократа состоит из одного Божества и духов, правящих Землей, 562-m. Гнозис, запрещенный христианами; Святилище закрыто для посвящения, 840-m. Гностическое учение, возникновение и объяснение, 248-256. Гностик Юлиан, зараженный аллегориями греческого Политеизма, 732-u. Гностические Мистерии, открытые главам Тамплиеров, 817-m. Гностические печати и абраксасы, принятые Тамплиерами, 235-m. Гностические секты имели Мистерии и посвящение, 542-l. Гностические семь Духов, принятые Елхаитами, 564-m. Гностическая наука покоилась на квадрате, чьи углы были—, 633-u. Гностические Симониане имели Священство Мистерий, 542-m. Гностический Ставрос — образ порождающей силы, 771-l. Гностические теории и идеи о Божестве, 554-567. Гностические Валентиниане подражали Мистериям Элевсина, 542-l. Гностицизм развился в еретические формы, 818-u. Гностицизм несовершенно раскрыл обезображенную оккультную науку Магов, 839-m. Гностицизм, евреи Сирии и Иудеи — прямые предшественники, 255-m. Гностики все соглашались на творение непосредственно из Божественной Сущности, 557-m. Гностики соглашались, что Демиург был создателем этого низшего мира, 557-m. Гностики все соглашались, что Отец не был создателем этого низшего мира, 557-m. Гностики, аналогия между доктринами Александрии и доктринами гностиков, 249-m. Гностики и Ученики Христа придерживались доктрины переселения душ, 399-l. Гностики и Филон, Высшее Существо было Светом для гностиков, 280-l. Гностики, рожденные из Каббалы, 626-u. Гностики связывали свою веру с христианством Св. Иоанна, 815-m. Гностики, происхождение их ведущих доктрин и идей, 248-m. Гностики, доктрины Зороастра, заимствованные гностиками, 258-l. Гностики, фундаментальные доктрины, 248-m. Гностики считали, что универсальный агент составляет тело Святого Духа, 734-m. Гностики ввели теософские спекуляции, 248-m. Гностики заставляли Души восходить и нисходить через восемь Небес, 441-u. Гностики могли получить что-то от китайцев; изречение Лао-Цзы, 259-u. Гностики получили от Платоников идею, что—, 255-m. Голова козла, данная Сере Герметиками, 779-l. Бог, масонское представление о Боге и вера в Него, 224-l. Бог — тайна, как и все, что нас окружает, 574-m. Бог, совершенное существо, Бездна, Первоначальный Отец, всегда был, 559-l. Бог — Совершенная Причина, везде как Совершенное Провидение, 716-m. Бог, чистый дух, неделимый, всеведущий, всемогущий, единый, 608-u. Бог, нечто с Силой, Мудростью, Разумом, 739-m. Бог. Согласно способностям варьируются представления о Боге, 206-l. Бог, скорби и бедствия ведут разум к Богу, 189-m. Бог, все имена содержатся в каббалистическом имени Идеи Бога, 98-m. Бог — гипотеза, навязанная здравым смыслом Человеческому Разуму, 738-u. Бог, бесконечная, вечная Душа или Дух, 609-m. Бог, непостижимое Существо, известное лишь соразмерно пониманию, 516-l. Бог и Свет до творения; сосуществование их, 739-l. Бог и индивидуальная Душа различны, 852-u. Бог и Вселенная были едины согласно каббалистическому взгляду, 765-m. Бог и Истина неотделимы, 713-u. Бог как мысленный образ может быть таким же идолом, как деревянный, 693-m. Бог как реальность, воображаемая Каббалистами как самый оккультный свет, «Аур», 740-m. Бог как Бесконечное Существо приходит к нам из нашего сознания—, 703-m. Бог, как бесконечная справедливость, должен уважать права человека, 704-m. Бог, по мере развития мира он перерастает свое древнее представление о Боге, 643-m. Бог, атрибуты и идеи о природе Бога, 279-286. Бог вне человеческого понимания, 605-u. Бог, называемый Альфадиром в Эдде; является Творцом, 619-m. Бог может делать все, что пожелает, будучи Всемогущим, 705-m. Бог не может быть познан в Своем творении, но в способе проявления Себя, 267-l. Бог не может совершать невозможное, 737-m. Бог не может желать ничего, кроме того, что добро и справедливо, 705-m. Бог, категорические вопросы о Боге, 648. Бог заставил Себя сиять; Он сам себе отец; Он предшествует субстанции, 615-u. Бог, Случай и Разум неразличимы у Менандра, 694-m. Бог, концепция Бога варьируется в зависимости от умственного развития и способностей человека, 223-l. Бог, с которым сталкиваются, которого чувствуют и знают, когда мы почитаем могучую космическую силу, 707-m. Бог, смешиваемый с Демиургом массой евреев, 558-u. Бог создал человека по образу Божества, Мужчину и Женщину, 849-l. Бог создал только идеальный мир, Логос — материальный, 251-l. Бог, определенный в исландской прозаической Эдде, в диалоге, 619-u. Бог, определенный в санскритских строфах, 741-m. Бог не искушает и не принуждает людей творить зло, 848-l. Бог умирающий, вывод из буквального толкования поклонения природе, 588-m. Бог, 18-я степень учила единству Бога, 287-l. Бог охватывает принципы реальности и познания, 707-l. Бог, существующий Сам по Себе, один, желал проявить свои совершенства, 609-l. Бог сначала создал Существо, которое назвал Словом, 565-u. Бог дает вещам их существование и их умопостигаемость, 708-u. Бог правит мудрыми и неумолимыми законами, 228-u. Бог питает бесконечную нежность к своим созданиям, 704-m. Бог создал видимые вещи через Логос, 251-m. Бог, индуистская догма о существовании одного Бога, 604-m. Бог, Идея Бога, величайшая, святейшая, полезнейшая, 98-u. Бог в общении со всеми материальными вещами, 710-u. Бог в Своей проявленной сущности и как Единственный не имеет имени, 849-u. Бог, на латыни и французском, имеет в качестве инициала Дельту или греческий треугольник, 631-l. Бог в людях, животных, растениях, 565-l. Бог, в масонском кредо, есть Истина, Красота, Доброта в Бесконечности, 706-l. Бог неспособен на гнев, 718-u. Бог, воплощенный, подчиняется всем условиям видимого существования, 588-m. Бог, пребывающий в материи, делает мир откровением Себя, 710-u. Бог — Отец на Небесах, Монарх, Человек для невежд, 743-m. Бог — гипотеза; Абсолютный Разум — не гипотеза, 737-u. Бог — Отеческое Существо, как учит Масонство, 239-u. Бог есть Добро, и то, что Он делает, правильно, 240-u. Бог есть Добро, вера в Дьявола происходит из убеждения, что Бог есть Добро, 324-u. Бог Есть, если признаны самосущая Сила и ее Разум, 100-m. Бог есть Безграничное Время в Зенд-Авесте, 256-l. Бог непостижим; исследовать Его — значит лишь запутывать себя, 650-u. Бог есть сама жизнь, вечная и совершенная, 681-u. Бог не есть Вселенная, хотя вездесущ в духе и истине, 707-l. Бог Всемогущ, но следствия без причин невозможны, 846-m. Бог един, часть старой масонской доктрины, 876-l. Бог есть Единое, простирающееся через всю Вселенную; единая субстанция, 667-m. Бог — наш Отец, а мы — братья, 227-l. Бог молчалив, соглашается с Разумом и познается Душами через Разум, 582-m. Бог — отраженный образ человека, каким его представляет сам человек, 223-m. Бог Есть, исследования, которые убеждают человека, что Бог Есть, 226-l. Бог наблюдает за малым и великим, производя разнообразие из Единства Силы, 829. Бог познается только через свои атрибуты, 555-m. Бог познается нами только по Его Атрибутам, 575-l. Бог, законы Бога, 8-u. Бог любит свои создания, 717-l. Бог любит нас всех, поэтому мы можем спокойно смотреть на зло, 715-u. Бог создал мир, и, по необходимости, он хорош и совершенен, 705-m. Бог проявил Себя Своей Мыслью; источник Его проявлений, 559-l. Бог, проявленный в Бине, охарактеризовал Себя Разумным, 753-u. Бог, проявленный в различных Сефиротах, отображал их характеристики, 753-m. Бог, проявленный в Йод, назвал Себя Мудрым; сосуд Хокмы, 753-u. Бог может называться Ихух после концепции Творения, 752-u. Бог должен быть свободен, если человек свободен, обладая бесконечной свободой, 703-l. Бог должен быть вездесущ в пространстве и времени, 709-l. Бог, природа Высшего; ссылки на египетских Богов, 431-u. Бог никогда не открывается в чувственном мире, кроме как через Демиурга, 558-u. Бог — не логическое существо, которое можно объяснить дедукцией, 703-m. Бог не способен совершать некоторые чудеса, 736-u. Бог — не абстрактный Бог, а разумная, свободная личность, 707-u. Бог — не Абстракция, а реальное Существо, моральная личность, 703-l. Бог не инертен и не бездеятелен в течение вечности позади Вселенной, 849-u. Бог не отделен от Вселенной, засвидетельствовано Евсевием, 667-m. Бог не должен быть превращен в какой-либо образ или уподоблен Сынам Человеческим, 752-u. Бог не должен быть представлен никакой фигурой, образом или буквами Хе или Йод, 752-u. Бог, еще не сотворивший и будучи один, не имеет имени, 848-l. Бог, ничего нельзя вообразить более превосходного, чем Бог, 224-u. Бог, сравниваемый ныне со Светом, считается нефилософским, если не атеистическим, 739-m. Бог Добра и Бог Зла, каждый независим, вечен, 565-l. Бог Добра должен в конце победить Бога Зла, 565-l. Бог многих христиан — лишь старые языческие боги, 296-u. Бог Новых Платоников был одной простой Первоначальной Сущностью, 284-l. Бог только Мудр, мудрость Человека — лишь отражение, 251-l. Бог проникает в человека и становится живым духом внутри него, 609-m. Бог совершенен и бесконечен в своих атрибутах, 574-l. Бог предопределил страдания и бедствия, 228-l. Бог, философы учили лишь немногих истинному знанию о Боге, 207-l. Бог обладает вторичным Разумом, который нисходит к материи, 415-m. Бог обладает Милосердием, высшей добродетелью человека, 704-m. Бог обладает бесконечным разумом и бесконечной свободой, 704-u. Бог, молитва Богу, 6-l. Бог, предшествующий даже первому Богу и Царю, задумывал вещи своим интеллектом, 614-l. Бог произвел все вещи Своим Интеллектом, Волей, Свободным Определением, 759-l. Бог, определение Бога Пифагором, 285-l. Бог, рассматриваемый как то, из чего исходит Свет, Сабеями, Каббалистами, 739-l. Бог, рассматриваемый Масонами как Моральный Правитель, а также как Первоначальный Творец, 224-l. Бог, отношения Масона к Богу, 227-l. Бог, религиозное требование Масона — вера в одного Истинного Бога, 164-u. Бог, представленный Демиургом на низшей ступени существования, 557-l. Бог, представленный гностиками как непостижимая Бездна, 555-n. Бог, представленный иероглифом рогатого змея, 495-u. Бог, результат низкого представления о Боге, 223-l. Бог, открытый в Истинном, Прекрасном, Добром, 708-u. Бог открывает Себя Своими атрибутами, 267-l. Бог открывает Себя нам в наших убеждениях, совести, инстинкте, 324-u. Бог открывает Себя нам Своим изреченным Словом, 324-u. Бог сказал Моисею: «Я есмь то, что Есть, Было и Будет», 848-l. Бог, одиночный Тау представляет одного Бога, 503-l. Бог, Духи Бога, восходящие и нисходящие по лестнице, 10-l. Бог заключает в себе совершенную Красоту, Истину и Добро, 703-u. Бог Высший, от которого все другие боги исходят или Им созданы, 597-l. Бог, Храм Бога, 7-l. Бог, то, что масса будет лишена работы и пищи, кажется законом Бога, 179-180. Бог, Всемогущий Отец и Источник Всего, 575-u. Бог, автор всего, Вечный, Высший, Живой, 581-m. Бог, верующий Масон осознает себя соработником Бога, 228-l. Бог, способность разума принимать позитивную истину ограничивает взгляд человека на Бога, 221-l. Бог, Причина, какими бы качествами ни была известна, 644. Бог, самое раннее проявление мысли привело к идее Бога, 511-l. Бог, первая эманация, был Свет, затем Ормузд, 256-l. Бог, Первый Высший, Бесконечное Единство; Все и Одно исходили из Бога, 759-l. Бог, формальная, действующая и конечная причина, 680. Бог, самый высокий взгляд, который мы можем сформировать, наиболее близок к истинному представлению о Боге, 223-l. Бог, Святая Святых, как автор морального закона, 706-l. Бог, индивидуальное благо Масона рассматривается Богом, 228-l. Бог, Бесконечный Родитель, открытый естественной человеческой религией, 715-m. Бог, принцип Света, из которого души исходят и возвращаются, 740-l. Бог — Живая Душа Вселенной, 574-l. Бог, Логос, обитает в Боге, 251-u. Бог, Слово Мастера Масона — это знание Бога, 209-u. Бог — необходимое логическое условие мира; его обусловливающая причина, 708-l. Бог, Всемогущий Законодатель, источник морального закона, 701-l. Бог — единственное первоначальное Существование, Абсолют, Автор всего, 701-l. Бог — Принцип Свободы, Справедливости, Милосердия, 706-l. Бог — Принцип Моральной Истины и личной морали, 703-u. Бог. Протест Масонства против веры в жестокого Бога — это Доверие к Богу, 196-l. Бог, единственная, Самосущая Сила, расширил свою идею и явился, 608-m. Бог — Душа Вселенной и сосуществует с ней, 709-u. Бог, для Древних, проявленный Солнцем, 13-u. Бог, которого следует любить в формах Истины, Справедливости, Благородства Души, 707-u. Бог слишком возвышен, чтобы быть познанным; отображен Разумами, 564-u. Бог, соединенный с Мудростью, передал зародыш Творения, 251-l. Бог был один, безформен, прежде чем сформировал концепцию Творения, 752-u. Бог был Фос-Ноктон, Свет, познаваемый только Интеллектом, 740-l. Бог пожелал произвести существ, и из того, что произведено, Брахма, 608-l. Бог желает вещь, потому что она справедлива; для Него необходимость поступать так, 737-u. Бог желает вещь, потому что она справедлива; она не справедлива потому, что Бог желает ее, 847-u. Бог: Зороастрийцы обращали гимны и молитвы к Высшему Богу, 017-l. Богини, держащие змей, — фигуры в Египте и Ассирии, 495-l. Реальности Бога кажутся менее возвышенными, чем наш идеал справедливости, 832-m. Боги и Идолы Богов были символами истины для древних Мудрецов, 302-l. Внимание Бога, воображаемое как постоянно сосредоточенное на человеке, 302-l. Атрибуты Бога — это добродетели человека, 704-u. Атрибуты Бога — не Бог, 573-u. Атрибуты Бога известны только через их проявления, 739-u. Боги, Астрономические детали и операции Природы в историях богов, 375-m. Характер Бога имеет значение в поведении людей, 043-u. Боги, составляющие Триединства Древних религий, 576-m. Боги, созданные олицетворением Звезд и явлений, которым поклонялись, 508-m. Творения Бога, сосуществующие с Ним, 708-l. Сущность Бога включает Мудрость, Справедливость, Истину, Гармонию, Любовь, Вечность, 582-m. Существование и природа Бога — один из высочайших вопросов, 642-m. Существование Бога так же постижимо, как существование Души, 573-l. Существование Бога, каждое мыслящее существо должно осознавать, 605-u. Существование Бога, подтвержденное нашим сознанием этого факта, 709-u. Существование Бога глубоко вспахано в Природе, 647-l. Существование Бога, преподаваемое Разумом, 743-u. Доброта Бога, кажется, оспаривается беспорядком в мире, 705-m. Доброта Бога — основа Истины, 142-l. Справедливость Бога и закон заслуг и вины — основы веры, 706-u. Справедливость Бога, которая есть Суровость, Женское начало, 846-u. Закон Бога, согласующийся с Его справедливостью, соответствует ли он нашим представлениям или нет, 830-u. Закон справедливости Бога не может быть измерен нашими стандартами, 830-l. Любовь Бога управляет нашими актами милосердия; Его справедливость управляет нашей справедливостью, 707-u. Любовь Бога не противоречит злу существования, 718-u. Любовь Бога заботится обо всех до конца, 240-m. Любовь Бога такая же, как у человека, но в бесконечной степени, 705-u. Милосердие Бога, или Благость, если бы оно царствовало одно, грех остался бы безнаказанным, 846-u. Способ действия Бога — концепция вне нашей досягаемости, 832-l. Способы действия Бога — это действие Вселенной, 710-u. Природа и атрибуты Бога, 680. Природа и атрибуты Бога в Зенд-Авесте, 258-l. Природа, атрибуты, сущность Бога, полностью вне нас, 568-l. Природа Бога не постижима человеческим разумом, 743-u. Природа Бога, нечестиво предполагать или объяснять, 605-u. Боги Веды, их происхождение и значение, 602-612. Всемогущество Бога — тайна Оккультных Наук, 844-n. Боги, одной из основ посвящения было провидение и попечительство богов, 415-l. Совершенства Бога произвели интеллектуальный мир путем развития, 559-l. Боги олицетворенные, вторичного ранга, ложно приписанные работе Творца, 624-u. Поэзия Бога — человек; его проза — природа, 715-l. Сила Бога предусмотрела все зло существования, 716-u. Отношения Бога к Масону, 227-l. Мысль Бога, задумывающая Вселенную и желающая ее творения, 575-u. Мысль Бога, с которой мы сталкиваемся, когда в наших исследованиях достигаем истины, 707-m. Мысль Бога, проявленная и выраженная в Слове, 575-l. Мысль Бога, изреченная в Его слове, создала Вселенную, 577-u. Вселенная Бога — тайна, непостижимая для человека, 530-m. Разнообразные действия Бога — это Силы Природы, 809-m. Боги были смертными людьми, которые заслужили возвышение своих душ после смерти, 398-m. Воля Бога контролирует каждое событие во Вселенной, 859-m. Воля Бога не имеет морального авторитета, кроме как если она справедлива, 726-u. Воля Бога познается, когда мы познаем правильное, 707-m. Мудрость Бога предвидела все зло существования, 716-u. Мудрость Бога предвидит, что каждый сделает, и использует это как инструмент, 848-l. Мудрость Бога — мать Творения, 251-l. Слово Бога, изрекающее Его Мысль, становится Творцом, 575-u. Работа Бога, на небесах, выполняется ангелами; на земле, людьми, 736-u. Золото, присвоенное Солнцу, 729-u. Золото — это весь Дух и нетленно; эмблема Солнца, которое председательствует над светом, 788-u. Золото Герметиков — это истинная догма, свет, истина, но также и материальное золото, 778-u. Золото, произведенное из Соли под комбинированным действием Серы и Ртути, 778-m. Золото, глазами Посвященного, есть сгущенный Свет, 103-u. Золотой век, к которому стремились, когда человек общался с Божеством, 653-u. Золотой телец Аарона был одним из волов под бронзовой чашей, 818-l. Золотое Руно Овна, охраняемое змеем, 498-m. «Золотые числа», «золотой стих», «Золотой Осел», 103-u. Золотое правило должно иметь добавленные слова «при тех же обстоятельствах», 836-u. Добрые действия не всегда сопровождаются счастьем, а злые — несчастьем, 705-l. Добро и Зло, вера относительно, 272-u. Добро и Зло, категорические вопросы о, 648. Добро и Зло сосуществуют, более активный вопрос, чем все остальные, 684-m. Добро и Зло сосуществуют, лишь отсроченные изобретениями теорий, 687-u. Добро и Зло, состязания, олицетворенные ходом Солнца, 594-m. Добрые и злые божества среди халдеев, греков и т. д., 661-m. Добро и Зло в мире требуют Свободной воли и выбора, 797-m. Добрые и злые влияния планет исходили из Зодиака, 663-m. Принципы Добра и Зла своим равновесием производят гармонию, 549-u. Принципы Добра и Зла, древняя мысль относительно, 221-m. Проблемы Добра и Зла не решены Искупителем, который положит конец Злу, 847-l. Добро и Зло примирены, иначе Вселенная была бы неудачей, 767-m. Добро и Зло, Откровения изображают борьбу между, 272-l. Добро и Зло, Звезды, разделенные на, 472-m. Добро и Зло, символизируемые состязанием между Иалдабаофом и его матерью, 563-m. Добро и Зло, невидимые Разумы, разделенные на, 474-l. Добро и Свет синонимичны, потому что Свет умножал наслаждения человека, 660-m. Добро, вера в Дьявола — попытка объяснить существование Зла и Добра, 324-u. Добро не может причинить Зло; оно должно иметь другую причину, 661-u. Добро уравновешивает Зло; Свет в равновесии с Тьмой, 764-l. Добро имеет неразлучную тень — Зло, 846-l. Добро подразумевает свою противоположность, Зло, 681-l. Добро, в Абсолюте, атрибут Абсолютного Существа, 702-l. Добро, в Абсолюте, есть само Добро, превосходящее все частные обязанности, 702-l. Добро вне самого человека; не так Добро Бога, 680-l. Добро познается через зло, 797-m. Добро — не следствие; оно первое или ничто, 722-l. Добрые люди стремятся к царству Совершенства, 538-u. Добрые люди каждой нации выше популярных божеств, 562-l. Добро никогда не отделено от зла; они должны смешиваться, 660-l. Добро, период окончательного торжества, 258-m. Принцип Добра, разделенный на Творение, Сохранение, Обновление, 604-m. Принцип Добра, отождествленный с Солнцем, 594-u. Принцип Добра, представленный Масонством, 221-m. Принцип Добра побуждал людей к—, 221-m. Добро, реализованное в природе, согласно Платону, 681-m. Добро, принесенное в жертву ради бескорыстного и всеобщего, 696-m. Добро, основа обязательства, 722-m. Добро, великие спекуляции древности предсказывали победу Добра, 274-m. Добро, объект Абсолютной Мысли есть Абсолют, 680-l. Добро, единственный принцип, в котором сосредоточены все моральные принципы, 702-m. Добро — конечная цель Природы, согласно Аристотелю, 681-m. Добро, которое будет царствовать в вечности, и Зло, которое прекратится, — лишь мечта поэта, 847-l. Добро восторжествует, и Зло будет свергнуто Искупителем, 274-m. Доброта — первая черта Милосердия, 705-u. Евангелие от Иоанна, отрывок из более старой работы начинает Евангелие, 280-u. Евангелие от Иоанна, объяснение и объекты, 280-m. Евангелие от Св. Иоанна — полемика против гностиков, 559-m. Евангелие от Св. Иоанна — основа обрядов, необходимых для завершения посвящения, 821-m. Готический Фестиваль Зимнего Солнцестояния, Йоль, стал Рождеством, 368-u. Готические Мистерии, фестивали, посвящения, символы, 368-u. Готические Мистерии, введенные с Востока Одином, 367-l. Готические Мистерии, подобные другим; описание, 430-m. Готические Мистерии учили разрушению мира и восходу нового, 431-m. Правление. В самых способных, мудрых, лучших заключено Божественное право на правление, 203-u. Правление неспособных или просто респектабельных ни к чему не приводит, 31-m. Правление, дефекты в Демократической форме правления, 44-m. Правление, Демократическое и Имперский Рим, сравнение, 47-l. Правление, Свободное, не может долго существовать, когда—, 203-u. Правление, свободное, зависит от добродетели и интеллекта простых людей, 177-u. Правительственный механизм и законы в интересах справедливости, 834-m. Правление, Масонство не враждебно гражданскому правлению, 153-m. Правление стремится стать заговором против свободы, 805-m. Правление, те, кто пожинает выгоды, должны нести бремя правления, 176-u. Гракхи, замененные пробужденным негодованием, 48-u. Великий Аркан дарует великую силу Адепту, 101-m. Великий Мастер Архитектор, 12-я степень, обязанности, 189-u. Великий Понтифик, 19-я степень, 312-u. Гравитация вокруг центров Жизни, Тепла и Света, 843-u. Великие Света символизируют Солнце, Луну и Меркурий, 486-l. «Великая Работа» — творение человеческого слова, посвященного в силу Слова Божьего, 775-u. «Великая Работа» уверяет человека в империи Азота и власти над Магическим Агентом, 773-l. Великая Работа приносит пользу Телу, принося здоровье и богатство, 785-u. Великая Работа приносит пользу Душе, заставляя ее познать Бога, Природу, себя, 785-u. Великая Работа, понятая и исполненная, приносит великое знание, 786-l. «Великая Работа» зависит главным образом от внутреннего Магнита Парацельса, 777-m. Великая Работа в совершенстве выражена крестом над треугольником в алхимии, 790-l. «Великая Работа» — это завоевание человеком своих способностей и будущего, 773-l. «Великая Работа» сама по себе есть работа Солнца, 773-u. «Великая Работа» Гермеса магическая и предполагает Абсолют в Науке и Воле, 775-l. Тайны «Великой Работы» имеют тройное значение, 773-u. «Великая Работа», символизируемая Розой в книге Фламеля, 821-l. Великая Работа, очищение Души имеет скрытый смысл, 792-m. Великая Работа, универсальный агент — элементарная материя Великой Работы, 734-m. Высшие Мистерии, пятилетний испытательный срок между Меньшими и Высшими Мистериями, 432-l. Величайшее благо для наибольшего числа может законно влиять на идеальную справедливость, 836-l. Греческие Хоры, Строфа и Антистрофа, связанные со Звездами, 462-m. Греческий философ, изречение Сократа, 170-u. Греческие Храмы, разрушенные персами при Ксерксе, и воздвигнутые часовни огня, 610-m. Алчность, коммерческая, притупляет нервы сочувствия, 298-l. Греческая история показывает Единого Бога, а затем поклонение Природе, 619-l. Греческое имя Божества состоит из трех букв, I, A, O, 632-l. Греческие Философы излагали более возвышенные идеи и более благородные доктрины, 617-m. Греческая Философия включала веру в Бесконечное и—, 617-m. Греческой философии предшествовали Мистические Теологи, 683-m. Греки освящали порождающие органы как символы плодородия, 656-m. Греки, ученики египтян, демонстрировали следы старой веры, 617-u. Григорий Назианзин, епископ Константинопольский, говорит о христианских Мистериях, 545-m. Хватка, иероглифическое изображение хватки Льва, 80-l. Хватка Льва из колена Иудина охватывает человеческий род, 641-u. Хватка Льва подняла Хурума после того, как хватки Водолея и Рака не удались, 461-u. Хватка Мастера поднимает кандидата, 640-l. Хватка Мастера, представленная фигурой десять, 638-m. Гурзшер, персидская комета, поглощает мир, 623-l. Жрецы Гимнософисты пришли с Евфрата в Эфиопию, 362-m. Гимнософисты, в Храме Амона праздновались Мистерии Гимнософистов, 362-m.

H
Привычка — это сила, вторая натура, 90-н. Аид, Геркулес под руководством Минервы спустился в, 592-н. Хайкал означает место, в котором содержится все сущее, 799-в. Хайкал, Храм или Дворец; имя Малакот, 799-в. Хайкал, Дворец степени Тиферет, которая скрыта в нем, 799-в. Волосы женщин на празднике Исиды были распущены; мужчины были выбриты и лысы, 387-н. Хакема и Бина, обозначаемые Йод, Хе, 798-с. Хакема и Бина, несовершенно соединенные с отвернутыми лицами, 796-н. Хакема и Бина в Голове как два полушария мозга, 768-н. Хакема и Бина, две доли мозга Адама Кадмона, 757-н. Хакема и Бина, которую он оплодотворяет, количественно равны, 763-в. Хакема и Бина, Мудрость и Разумение, вторые Сефирот, 552-в. Хакема, Бина и Даат, проиллюстрированные сравнением с болью, 758-н. Хакема передала потенцию и приращение Бине, 756-н. Хакема — это личность, называемая Абба, или Отец, 799-с. Хакема — Отец, Бина — Мать, двое в равновесии как мужское и женское, 763-с. Хакема — это порождающая сила производства Мысли, однако в Божестве, 758-с. Хакема — Генератор всего сущего; он и Бина соединяются, 763-н. Хакема произошла от Кетер через энергию Йод, 756-с. Хакема представляет, или является, Человеком, 798-с. Хакема Сапиенция, существующая в Короне Мира Эманации, 758-в. Хакема, Отец, активная сила или энергия Божества, 552-с. Хакема, Мудрость, Сапиенция; мудрая посредством Бины, 753-в. Рука открытая, льющая молоко из сосуда в форме сердца, символизм, 412-с. Рука, левая, открытая и расширенная, символическое значение, 388-в. Ганнибал, результаты работы Фауста и Лютера превзошли результаты, 43-в. Ханса (Солнце), обитающая в свете; Истина, 741-с. Хансавати Рич, санскритская строфа гласит: «Он есть Ханса» (Солнце), 741-с. Счастье и удовлетворение тем больше, чем возвышеннее и благороднее поставленные цели, 349-в. Счастье как следствие Блага завершает и венчает моральный порядок, 724-в. Счастье зависит от отношений внешнего мира, 686-с. Счастье в добродетели — цель существования человека, 716-н. Счастье, которому способствуют мысль и цель, находящиеся в соответствии с Божественным законом, 713-в. Счастье не возникнет из покоя, если оно не уравновешено противоположным движением, 847-н. Гармонии Небес соответствуют гармониям Земли, 101-н. Гармония и Красота должны быть результатом равновесия в человеке—, 855-с. Гармония и движение — Жизнь Вселенной и Души в равной степени, 859-н. Гармония, представленная тройкой у пифагорейцев, 632-с. Гармония, состоящая из шести частей Сейр Аупин, представленная Вау, 799-н. Гармония в конечном итоге привела к этому, и она будет царить вечно, 577-в. Гармония необходима в Правительстве и естественных законах, 306-н. Гармония жизни и действия; добродетели и совершенства, 765-в. Гармония Вселенной, 209-н. Гармония Вселенной, сочетание противоположностей, 660-с. Гармония Вселенной принадлежит ей и является ее частью, 665-в. Гармония Вселенной нарушена единичным следствием без причины, 735-н. Гармония Вселенной отвечает единству Бога, 707-н. Гармония мира поддерживается Божественной Силой, может ли Душа Природы, 668-в. Гармония только из аналогии противоположностей, 848-в. Гармония или Красота, вечный закон, сторона масонского треугольника, 826-с. Гармония, Сила Божества в равновесии с его Мудростью, 2-в. Гармония — результат равновесия Справедливости и Милосердия Бога, 17-в. Гармония — результат равновесия симпатии и противоположного действия противоположностей, Мудрость держит весы, 8-с. Гармония, возникающая из равновесия Противоположностей, преподаваемая Тернером, 792-в. Гармония, возникающая из равновесия Духовной и Материальной природ, 764-н. Гармония — результат равновесия противоположных сил, 306-в. Гармония — результат равновесия Необходимости и Свободы, 848-н. Гармония, Мудрость, Сила, Великие Атрибуты Сущности Божества, 531-с. Гармония, которая поддерживает и сохраняет, 531-с. Гармония с Мудростью и Силой, одна масонская Триада, 8-в. Хар-оери, Творческое Слово, от действия и противодействия Осириса и Исиды, 861-с. Хар-оери, Сын Осириса и Исиды; трон, поддерживаемый львами, 79-с. Хар-оерис, старший Гор, египетский Бог Солнца, праздник, 79-в. Хава Маал, возвышенная Книга Одина; максимы из, 168-с. Ястреб — символ Ра или Фре, 254-н. Хе и Йод представляют женское и мужское начала в равновесии, 323-с. Хе, к которому приближается Йод, становится пронизанным светящимся влиянием, 793-в. «Хе» считается агентом Всемогущей Силы, 698-н. Хе Тетраграмматона в Адаме Кадмоне как Нешама, 757-в. Хе, оплодотворенная Вау, произвела Микропрозопа, или Сейр Аупин, 793-в. Хе, оплодотворенная Йод, рождает сына и, таким образом, беременная, производит на свет, 763-с. Хе — это Бина, а другая Хе — Малкут, 758-в. Хе — женского рода, и Хе скрыта со всех сторон, 763-в. Хе оплодотворяется Йод и рождает сына, которого она производит на свет, 763-н. Хе — жена Йод, вторая Хе — жена Вав, 761-в. Хе, женская буква, передает Йод свой свет, 751-с. «Хе», буква, выражающая союз Божества с его творениями, 698-н. Он-Она, значение мужского-женского Хуа и Хиа, 698-с. Он-Она, на арамейском, иврите, арабском, 700-в. Голова, Кетер, Корона, кольцо или венец, первые Сефирот, 768-н. Главы Макропрозопа, Адама Кадмона, объяснены, 758-в. Здоровье, символизируемое тройным треугольником, 634-с. Язычество имело основание в Истине, 599-в. Небо и Земля как Божества рассматривались как мужское и женское, 401-с. Небо и земля, состоящие из двух принципов, Активного и Пассивного, 656-в. Небо и земля, одаренные жизнью и душой, 668-н. Небо и Земля, рассматриваемые как Божества, почитались, 401-с. Небо и Земля — первые и древнейшие божества, 658-в. Небо существует в восприятии и мысли славного разума, 201-н. Неба нет для тех, кто желает отправиться туда в одиночку, 152-в. Небо Данте, состоящее из ряда каббалистических кругов, 822-н. Небо управляет состоянием земли действием Божественной Силы, 668-с. Небо — место рождения Души; ее дом, на который она взирает, 520-с. Небо для Посвященного — это Мир, явленный Разумам, 785-в. Небо в конце концов возвеличит Ад — лишь поэтическая мечта, 847-н. Небесные тела действуют только с активностью Души Вселенной, 671-с. Небесные Тела и церемонии посвящения тесно связаны, 507-н. Небесные Тела, почитаемые разными народами, 457-н. Небесные Воинства и Звезды, заключенные в тюрьму за непослушание, 511-в. Небесное Воинство предстает как организованная Ангельская Армия, 509-н. Небесные Воинства включают не только посланников Иеговы, но и Звезды, 509-в. Небесное Воинство, почитаемое турками, скифами, татарами, персами, 459-с. Небеса — живое существование, из которого через землю происходят существования, 668-с. Небеса и Земля, олицетворенные как Божества даже среди арийцев, 850-н. Небеса и Солнце как Творящие и Порождающие агенты; мужские, 851-в. Небеса, разделенные семью планетами и двенадцатью знаками, 460-с. Небеса, Отец, оплодотворяющий землю своими дождями, 656-н. Гебраистское учение о Боге и Свете, выраженное Мильтоном, 739-н. Гебраистские идеи, благоприятные для физических удовольствий, 260-в. Еврейское верование относительно предсуществования душ, 440-в. Еврейские книги, написанные символами, непонятными для Профанов, 744-н. Еврейский лагерь в пустыне, устроенный по Звездам и т. д., 460-н. Еврейские концепции Бога варьировались, 206-с. Еврейская форма Тетрактиса, 88-с. Еврейские формы личных местоимений Он-Она, 700-в. Еврейский Бог, Ихух, превосходящий Ал или Алохаим, 598-в. Еврейский Бог побеждает чудовищных Левиафанов, 498-н. Еврейский Закон, максимы из, 169-н. Еврейская Мифология намекает на вражду между духовными силами, 510-н. Еврейские народные представления о Божестве, 207-с. Еврейская религия, пронизанная поклонением Звездам, 509-511. Еврейская религия возложила управление и все знание на Жрецов, 625-в. Еврейский Теизм, вовлеченный в символизм и поклонение изображениям, 514-с. Еврейские Племена, характеристики знаков Зодиака, сравниваемые с характеристиками, 461. Еврейские писания используют свет и огонь как эмблемы атрибутов Божественности, 611-в. Еврейское слово на Востоке в 12-й степени — Адонай; значение, 201-н. Еврейское слово, произношение которого не было известно по его начертанию до—, 205-с. Евреи, вера в существование Единого Бога не была принята ранними, 206-в. Евреи заимствовали у персов некоторые религиозные доктрины, 610-в. Евреи, ревностные почитатели ложных богов, 206-с. Евреи, эзотерическое знание, сообщенное лишь немногим, 207-н. Евреи, Иегова — национальный Бог, 206-в. Евреи перенесли на Сатану все аморальное, чтобы объяснить моральное зло, 690-с. Евреи, Истинная природа Бога и Его имя были неизвестны, 206-в. Хель, место, куда сначала идут нечестивые, затем в Нифтель, 619-с. Гелиакально, Звезда кажется затронутой Солнцем, когда она восходит или заходит, 471-н. Гелиогабал, ссылка на правление, 471-н—3-в. Ад, ставший бесполезным, будет закрыт возвеличиванием Небес, 847-н. Ад непроходим только для тех, кто не знает, как повернуть назад, 822-н. Ад Данте — лишь негативное Чистилище, 822-н. Гептакис, финикийский Бог семи лучей, 58-н. Гептактис, Бог семи лучей, Верховный Бог Финикии, Цадок, 728-с. Геракл или Аркалей, этрусское, скифское, пеласгическое имя Бога Солнца, 587-в. Гераклит выступал за монотеизм, 678-с. Гераклит признавал неудовлетворительный результат философии, 693-н. Гераклит верил в Универсальный Разум, пронизывающий все вещи, 693-в. Гераклит Понтийский считал, что каждая Звезда — часть Универсальной Души, 671-с. Геркулес, потомок Персея, светящееся дитя тьмы, 591-с. Геркулес и Юнона, антагонизм добра и зла, типизированный состязанием между, 594-н. Геркулес как Бог у кельтов, тевтонов, скифов, этрусков, лидийцев, 591-с. Геркулес зачинает с Драконом трех предков Скифии, 498-с. Геркулес умер, воскрес из могилы и принят на небеса, 592-н. Геркулес, Хар-аклес, почитаемый в Цуре, 79-в. Геркулес Ингеникулус, одна из разновидностей заходящего Солнца, 591-н. Геркулес, путешествие Солнца — происхождение двенадцати подвигов, 448-в. Геркулес получил посвящение от Триптолема, 586-в. Геркулес совершает свой первый подвиг с Немейским львом, 455-с. Геркулес страдал от недугов человечества, согласно Максиму Тирскому, 592-н. Храм Геркулеса в Тире, построенный за 2300 лет до Геродота, 591-с. Геркулес, покровитель мореплавателей, распространивший свои алтари от берега до берега, 591-с. Геркулес, хорошо известный в Египте и на Востоке, 591-с. Гера преследовала Диониса и помогала Титанам убить его, 585-н. Гера, необузданная или иррациональная сила природы, 682-н. В загробной жизни, насколько мы чисты здесь, настолько мы будем счастливы, 216-в. Ересь философской истины считалась самой опасной Римом, 820-в. Гермафродитическое Существо, которое охватывает все существование, 653-н. Гермафродитическая фигура — символ Божества как Генератора и Производителя, 851-с. Гермафродитическая фигура выходит из Орфического яйца, символизируя две причины, 655-н. Гермафродитическая фигура Валентина — символ двойственной природы, 851-с. Гермафродитический Бог-Мир, древняя догма философии и теологии, 653-н. Гермафродитические концепции из идеи Активного и Пассивного принципов, 655-н. Канонические свитки Гермеса содержат трансцендентные знания, 614-с. Гермес сообщал секреты в алхимии, астрологии, магизме, 365-в. Гермес, в трудах Дионисия найдена догма, 731-н. Гермес ввел иероглифы, преподавал науки и искусства, почитал Единого Бога, 364-н. Гермес, изобретатель букв, крылатый посланник, несущий Кадуцей, 586-н. Гермес, представленный в наших Телах Оратором, 586-н. Гермес учил людей искусствам, науке и вознесся на Небо, 255-в. Гермес учил жрецов, и они изучали Герметическую науку, 362-н. Гермес, кредо старых буддистов, содержащееся в предсмертных словах, 364-н. Гермес, египетский Иерофант, резюмирует древние доктрины, 324-с. Гермес, первый, был Разумом или Словом Божьим, 254-н. Гермес, Меркурий греков, Тот египтян, Тааут финикийцев, 586-н. Гермес, Жреческое Искусство — имя, данное секретам, 365-в. Гермес — то же, что Енох, 363-с. Гермес, Тот, воплощение или повторение первого, 255-в. Гермес Трисмегист, греческое имя египетского Тота; деяния, 364. Герметический Агент — это магическая сила, духовная сила, Астральный Свет, 774-н. Герметический и Каббалистический Розенкрейцер, 785-н. Герметический Аркан, 775-в. Герметическое Искусство — это религия, философия, естественная наука, 774-н. Герметические книги обсуждают Высшее Существо, 614-н. Герметические ученики использовали жаргон как живой язык, 731-в. Герметическая догма, выгравированная на Изумрудной скрижали, 774-в. Герметическая Догма: «То, что вверху, подобно тому, что внизу» и т. д., 790-с. Герметические басни показывают в своем толковании главных Богов древних, 631-в. Герметические операции, духовные и материальные, зависят друг от друга, 774-в. Герметическое или Алхимическое философское учение, 772-792. Герметические Философы черпали свои доктрины из Каббалы, 772-н. Герметическая философия, скрытая Алхимиками под символами, 772-н. Герметическая философия, принятая во внимание в Каббале, 741-в. Герметическая философия, философия школ Александрии и Пифагора, 774-н. Герметическая Философия под маской Алхимии, 792-н. Герметическая религия — это религия Магов и древних посвященных, 774-н. Герметическая Наука, примененная к работе Великого Делания, 785-с. Герметическая Наука, культивируемая арабами и изучаемая Верховными Тамплиерами, 840-н. Герметическая наука, как и всякая реальная наука, математически доказуема, 777-н. Герметическая наука реальна только для тех, кто понимает ее религию и философию, 774-н. Герметический секрет — найти основы веры, истины, трансмутации, 776-н. Герметический Символ из «Materia Prima» Валентина, 850-с. Герметическая Изумрудная скрижаль содержит Ключ к их аллегориям, 777-н. Герметическая изумрудная скрижаль объяснена, 776-в. Герметическое универсальное лекарство для души, разума, тела, 773-с. Герметическая работа, символизируемая Пеликаном и Фениксом, 774-с. Герметизм — это Каббала в активной реализации; Магия Дел, 840-н. Герметики говорят сдержанно о тайном огне, живом и философском, 775-в. Герой, менее благородно описывать, чем быть им, 349-н. Геродот описал храм Ваала в Вавилоне, 590-н. Геродот извиняется за сдержанность относительно Мистерий, 380-с. Геродот свидетельствует о доктринах Зороастра, 617-н. Геродот говорит сдержанно о Мистериях Исиды, 405-с. Иероглифы, как полагают, были преподаны Жрецам божествами, 359-н. Героические акты, совершаемые самыми низкими и подлыми, 201-в. Героизм — самая возвышенная черта Милосердия, 705-в. Херта, германское имя земли; почитаемая ими, 658-с. Гесиод и другие провозглашают, что всякая добродетель — это борьба, 691-в. Гесиод поет о Небе и Земле как об Уране и Гее, 850-н. Шестиугольник изображает куб, не видимый с первого взгляда, 827-в. Хиа, женская форма, иногда означает Оно, 698-с. Хиддекель, поток Эдемской реки, 58-в. Гильдебранд, упомянутый, 31-в. Иерархический Порядок, разум, фигуры, 97-с. Иерокл определяет великую работу посвящения, 521-с. Иерокл, один из ревностных учеников Пифагора, 622-н. Иероглифическая картина львиной хватки и мастерского молотка, 80-н. Иероглифы, Гермес дал Ключ к, 365-в. Иероглифы в одной степени имели другое значение в другой, 374-в. Иероглифы, значение которых так тщательно охранялось, что смысл был утерян, 374-в. Иероглифы, которым предшествовали символы индийцев, персов и халдеев, 372-н. Иерофант Элевсина, Мотивный Бог природы, скрытый на троне, 411-н. Иерофанты, скрывая знание, умножали символы, 321-н. Иерофанты Готических Мистерий управляли празднованиями, 367-н. Иерофанты стремились всеми средствами впечатлить кандидатов, 383-с. Высокие Места, идолопоклонники приносили жертвы чужим богам на, 234-в. Первосвященник произносил Тетраграмматон 10-го числа Тишри, 620-в. Облачение Первосвященника и утварь описаны, символизм, 409-в. Гиллель, фарисей, дает резюме закона Моисея, 170-в. Индуистские божества, атрибуты Единого Бога, 672-н. Индуистское кредо из выдержек из их книг, 605-с—606. Индуистские божества, Брахма, Вишну, Шива, подчиненные Брахму, 597-н. Гиндукуш, или Паропиз; иранские расы на восточных и южных склонах, 601-н. Индуистская Мифология изобилует изображениями змей, 500-с. Индуистская Мифология сохраняет легенду о падении Духов, 623-н. Индуистское имя Божества состоит из трех букв, А, У, М, 632-н. Индуистские религиозные догмы, резюмированные, 604-с. Индуистская религия, воплощенная как фундаментальные принципы—, 604-в. Индусы почитают Лингам, символ вечнопродуктивной природы, 656-в. Индусы оплакивали смерть Соура-Парамы, убитого Соупра-Муни, 595-в. Индусы, семенные коробочки лотоса — священный символ для, 9-в. Троица индусов стала тремя отдельными Божествами, 550-с. Хирам, тип человечества в его высшей фазе, 225-с. Хирам, по словам Иосифа Флавия, построил Храм Астарте, 410-н. Хирамическая легенда представляет убийство, восстановление и учит—, 435-н. Убийство Хирама, погребение и т. д. — символы Искупителя, 640-н. История — не случайное стечение событий, 646-н. Хоам-ти, третий китайский Император, воздвиг Храм Великому Архитектору Вселенной, 615-н. Гоббс говорит, что Бог непостижим, 651-в. Ход и Нецах, бедра Адама Кадмона, 758-в. Ход, одна из Сефирот; Слава, 753-с. Ход, вместе с Нецах, есть Совершенство Божества, явленное в его Идее Вселенной, 767-с. Голландия, Масонство в 1735 году, предписанное штатами, 50-с. «Святая Доктрина», абсолютная Доктрина Герметиков, 840-н. Святая Империя, Святое Царство, Sanctum Regnum, имена Магизма, 842-в. Святая Империя — это победа духовного над человеческим в человеке, 855-в. Святая Империя Масонского Братства, ставшая возможной благодаря Королевской Тайне, 861-н. Святая Империя, о которой говорится в клавикулах Соломона и символизируемая, 727-с. Святой Дух христиан соответствует Мудрости Каббалы, 267-н. Святой Дом Храма, Хайкал Кадош, 816-с. Святая Святых, образовавшая куб; символическое значение, 209-в. Святой Дух, состоящий из универсального агента, 734-с. Святой Дух, окутанный тишиной от благоговения перед Мистериями, 849-н. Святой Дух, спутник Христа, произведенный Разумом, 560-с. Х, О, М, трехбуквенное персидское имя Божества, 632-н. Х, О, М, создатель новой персидской религии; его имя было Неизреченным, 621-н. Гомер заставляет Зевса возмущаться обвинением в том, что зло исходит от Богов, 690-н. Зевс Гомера — массив антитез, подобный массиву Гесиода, 689-н. Честь и Долг, Сила; Полярные звезды Масона, 89-н. Честь, отдаваемая тем, кто отстаивает истину и право, 836-с. Честь страны Масона отождествляется с его собственной, 156-с. Надежда, великая моральная Сила, — это Сила, обеспечивающая успех, 91-с. Надежда, враг алчности, представленная Луной, 727-н. Надежда для исключений из закона, который связывает счастье с добродетелью, 725-н. Надежда на торжество Добра над злом — часть масонского кредо, 531-в. Надежда, ни один человек не может бороться и побеждать без, 196-н. Надежда Масона на то, что все люди образуют одну семью, 233-в. Надежда на бессмертие — цель древней мудрости, Мистерий, Масонства, 517-с. Надежда человека преодолела ужасы могилы, 653-в. Надежда на успех, а не надежда на награду — наш стимул, 229-н. Гораций и другие провозглашают, что Зевс установил зло для благотворных целей, 691-в. Гор, погребенный три дня, возрожденный, 81-н. Гор, Мастер Жизни, 13-в. Гор, одна из египетских Триад, был Сыном, Светом, 548-н. Гор, сын Исиды, умер и был возвращен к жизни, 406-с. Гор, сын Исиды, убил Тифона с помощью Исиды, 376-в. Гор, Бог Времени, льет амброзию на волосы Исиды, 379-с. Гор, младший, точка в круге, иероглиф, 79-в. Госпитальеры и Тамплиеры дали обет послушания, бедности, целомудрия, 802-в. Дома Госпитальеров, разграбленные Елизаветой, Королевой Англии, 802-с. Дома Госпитальеров были Богадельнями, Диспансерами, Гостиницами, 802-с. Дом всего сущего — имя Принципа всего сущего, 793-в. Дом Божий можно найти везде, 241-с. Дома Планет, мифологические эмблемы и басни, 470-в. Ху, в Друидических мистериях была представлена смерть, 429-н. Ху, Британский Бог, называемый Драконом; его колесница, влекомая змеями, 502-в. Хуа и Хиа, личное местоимение Он, Она, мужское и женское, 698-с. Хуа, Он, обозначающее личное местоимение Пресвятого Древнего, 794-с. Хуа, Он, совокупность всего сущего; совокупность Древнего — мужская, 763-в. Хуа означает Мужской, Творческий Принцип или Силу, 699-в. Хуа часто используется само по себе для выражения Божества, «Он», 698-н. Ху-Хи, подходящее для Хуа-Хиа путем опускания «а», 698-с. Ху-Хи, транспонированное в Их-Ух, 698-с. Хуле ограничивает прогрессию к Совершенству, 555-н. Хуле, представленная как тьма, пустота, тень, 555-н. Человеческое действие предвидится, но не контролируется, 848-н. Человеческое действие не контролируется так, чтобы уничтожить его свободу, 848-н. Человеческое и Божественное переплетены в каждом Человеческом существе, 853-в. Человеческое тело с мужской и женской головами, стоящее на драконе, 850-с. Человеческое Божество — воплощенная божественность, 222-н. Человеческое существование, постоянные условия; результат, 93-н. Человеческая форма — лишь аналог формы, принятой Божеством, 791-в. Человеческая форма — это форма всего вверху и внизу, 791-в. Человеческая слабость не может вынести страдания ни за что, 199-н. Человеческое сердце бьется одинаково для нищего и принца, 245-в. Человеческий интеллект накладывает свои ограничения на Безграничное, 222-н. Человеческая жизнь — великое и торжественное устроение, 199-с. Человеческий Свет — лишь отражение луча Бесконечного Света, 246-н. Человеческий разум не имеет представления о природе или способах Бога, 743-в. Человеческая природа не удовлетворяется отрицанием Бога, 645-н. Человеческая природа обладает врожденной возвышенностью идеала, 832-н. Человеческая сила, страдание или боль не могут быть удержаны, 180-н. Человеческий род — одна великая семья, 176-с. Человеческий Тетраграмм — это Адам; это Йод Каббалы, образ Фаллоса, 771-в. Человеческая Мысль, Речь, Действие, объединенные, неотразимы в результатах, 320-в. Человеческое понимание не колеблется наугад, 842-с. Человеческое Единство, ставшее полным благодаря правому и левому; первобытный человек обоих полов, 771-в. Человеческая мудрость — промежуточная между невежеством и знанием, 691-н. Человечество, красота и слава в, 214-н. Человечество, пораженное процветанием, 307-н. Человечество как Единица существовало в Божестве, 764-с. Человечество стремится к Богу, верит в Бога, надеется на Бога, 708-с. Человечество, обязанности Масона по отношению к, 176-н. Человечество, возвеличенное высшей концепцией человеческой мысли, 652-в. Человечество имело только одну религию и одно поклонение, 102-в. Человечество в его высшей фазе, типизированное Хирамом, 225-с. Человечество, в самых скромных обителях решаются проблемы, 245-в. Человечество, никто не выше испытаний и слабостей, 180-н. Человечность Христа, более чем его Божественность, которая приносит ему поклонение, 743-с. Человечество, медленно продвижение, 93-с. Человечества материальная, чувственная, низшая часть, представленная Квадратом, 851-н. Человечества духовная, интеллектуальная, моральная природа, представленная Циркулем, 851-н. Смирение, терпение, самоотречение, символизируемые Крестом Христа, 801-н. Хунгус правил пиктами в девятом веке; увидел Крест Св. Андрея, 801-с. Гиады — пять звезд в форме V, 435-н. Гиперборейские регионы, посещенные Богами Солнца, 592-с. Лицемерие, дань, которую порок и зло отдают добродетели и справедливости, 73-с. Гипотенуза прямоугольного треугольника представляет природу, произведенную союзом, 861-с. Гипотенуза прямоугольного треугольника — продукт Мужского и Женского, 789-с. Гипотенуза представляет ту природу, которая произведена союзом Божественного и Человеческого, 861-с. Гипотезы научно являются последними тенями знания, 841-с.

I
I, A, O, трехбуквенное греческое имя Божества, 632-l. Я есмь Альфа и Омега, всемогущий, 701-u. I означало единство, 701-u. Иахаве, Отец, Каббала приписывает Ему Творение, 104-m. Иалдабаоф заставил иудеев возненавидеть и распять Иисуса, 563-l. Иалдабаоф создал мир и человека по своему образу, 563-m. Иалдабаоф офитов, Демиург, породил ангела, 563-m. Сыновья Иалдабаофа от Евы имели детей, ангелов, подобных им самим, 563-m. Ямвлих определяет египетское представление о бытии, 614-u. Ямвлих учил, что небеса и сферы являются частью Мировой Души, 669-m. Иао, имя одного из Отражений офитов, 563-m. Иао, священное имя Верховного Божества, 700-u. Исландская «Младшая Эдда» содержит диалог о Боге, 619-m. Идея Древнего Искусства есть—, 164-u. Идея в Божестве была Вселенной в потенции; последовательность была вовлечена, 767-u. Идея бесконечности и духовности ускользает от нас, 222-u. Идея Вселенной, существующей в Божестве столь же реально, как и само Божество, 764-m. Идеальная справедливость, на которую взирают люди, истинна, но не от мира сего, 835-u. Идеальный мир поначалу предпочитался реальному, 674-m. Идеи Платона соответствуют Феруэрам Зороастра, 256-u. Праздность есть вечное Отчаяние, 342-u. Праздники и трутни не пользуются уважением в Масонстве, 14-u. Идол, созданный из мысленного образа, то же, что и идол из дерева, 693-m. Идол черной магии — это Абсолютное Божество вне Разума, 737-l. Поклонение идолам — корень всякого зла, согласно иконоборцам, 691-m. Идолопоклонники делают возможным Атеизм, 737-l. Идолопоклонство не получало широкого распространения среди арабов до—, 616-l. Идолопоклонство запрещалось ранними скандинавами, 618-m. Идолопоклонство выросло из смешения символа с символизируемым объектом, 600-u. Идолопоклонство не практиковалось китайцами до Конфуция, 615-l. Идолон означает «образ», 693-m. «Идра Рабба», «Великое Собрание», книга Зогара, гласит, что Божество находится в Малом Лике (Микропрозопе), 793-l. «Идра Рабба» содержит утверждение, что левое — женское, правое — мужское, 763-u. «Идра Зута» содержит утверждения, что Бог связан со всем, а все — с Ним, 761-l. «Идра Зута» говорит, что продолжение вещей зависело от их мужской и женской природы, 800-u. «Идра Зута» утверждает, что Принцип, называемый Отцом, постигается в Йод, 792-l. Невежество есть Тьма, 107-m. Невежество относительно причин явлений повседневной жизни, 526-530. Невежество относительно сущности магнетизма, тепла, света и т. д., 570-571. Невежество, предавшее себя тиранической силе, 694-l. I, H, U, H обозначает порождающие и концептивные Силы, 267-u. I, H, U, H, Первенец, Творческий Агент, эманировавший из, 267-u. Ихух, Абстрактное Бытие выше Алохаим или Ал, для евреев, 598-u. Ихух-Алхим есть Абсолютное Бытие, 701-m. Ихух-Алхим: Субстанция или Самость, Алохаим — это проявления, 568-l. Ихух, применительно к Божеству, представляет—, 208-m. Иг-Уг, полученное из Ху-Хи путем перестановки, 698-m. Ихух, Самобытие, одно из имен Божества на Дельте, 531-l. Ихух, имя, принятое Божеством в общении с Моисеем, 697-l. Ихух, имя, которое включает в себя все вещи, имя мира одеяния, 750-u. Иг-Уг, Тетраграмматон или Неизреченное Имя, 698-m. Ихух, Единство, в котором пребывает многое и из которого все истекает, 764-u. Беды общества облегчились бы, если бы мир был населен Христами, 718-l. Иллюминаты; Абсолют стал причиной ритуалов, 840-m. Озарение несет свой конус тени, 847-l. Иллюзии, удовлетворяющие толпу, были грубыми формами—, 653-u. Иллюзорный Избранник (Элю) Пятнадцати, 10-й градус, 160-l. Образ успешен, если он передает идею живо и правдиво, 515-m. Образность восточных народов — стремление выразить Бесконечное через символы, 514-l. Имма и Аба; Мать и Отец, 757-u. Бессмертие — естественное чувство, дополнение самосознания, 517-u. Бессмертие признавалось друидами; как и ответственность человека, 618-u. Бессмертие и счастье, символизируемые Весной, Летом, 447-l. Бессмертие: категорические вопросы относительно, 649-m. Бессмертие совпадает с верой в бесконечный Дух, 517-u. Бессмертие, доказанное законом заслуг и проступков, 706-l. Бессмертие существует в восприятии и мысли разума, 201-l. Бессмертие; природа полна явлений, используемых как доказательства, 517-m. Бессмертие не невозможно, если того требует абсолютная справедливость, 706-l. Бессмертие Души преподается в 18-м градусе, 287-l. Бессмертие Души — фундаментальный принцип индуистской религии, 604-m. Бессмертие Души признавалось философами Веданты и Ньяи, 607-u. Бессмертие души основано на необходимом фундаменте ее духовности, 706-l. Бессмертие Души преподается в 18-м градусе, 287-l. Бессмертие Души — вторая Истина Священных Мистерий, 533-m. Бессмертие доказано стремлением сил души к Бесконечному и т. д., 706-l. Бессмертие, символизируемое змеем, 496-l. Бессмертие, символизируемое ветвью Акации, 642-u. Бессмертие — тень Бога, чья тень есть смерть, 741-l. Несовершенство невозможно, если царит только Божья Справедливость, 846-u. Невозможности не могут быть совершены Богом, 737-m. Самозванство обычно правит в Республиках, 45-l. Импульс, направляющий к правильному поведению — третья Истина Масонства, 533-l. Заклинание развилось из молитвы, 685-u. Воплощения Вишну и Будды представляют путь Солнца, 448-u. Зубчатая кайма (indented tessel), должна быть тессера, или зубчатая кайма, 818-m. Индия претендовала на Осириса как на одного из своих великих богов, 475-l. Индия дала Зороастру многое из Первоначальной Истины, 617-l. Индия, патриархальная религия, первоначально практиковавшаяся народами, 360-l. Индийские книги, максимы из, 169-m. Индийские Мистерии, церемонии и описание, 428. Индийская или Великая Чума, как утверждается, возникла из английского налога на соль, 812-m. Индийская философия породила Египетские Мистерии, 372-l. Индийская философия распространилась через Персию и Халдею в Египет, 372-l. Индийское Священное Имя Единого Божества, проявленного как—, 205-u. Индивидуальный комфорт и удобство не могут приниматься во внимание, 696-u. Индивидуальность — иллюзия согласно индуистской догме, 604-l. Индра, Ормузд, Ахура-Мазда — это светлый небосвод, 601-l. Индра, Бог сверкающего небосвода, Отец Дэвов или Сил, 602-m. Трудолюбие никогда не бывает полностью бесплодным, 152-m. Инерция и неподвижность Сил или Импульсов вызывают Смерть, 846-u. Неизреченное Имя, путем обращения и деления, становится двуполым, 849-m. Неизреченное имя воплощает идею Абсолютного Бытия, 700-m. Неизреченное имя воплощает идею Мужского и Женского принципа, 700-m. Неизреченному Имени дано его эзотерическое или внутреннее значение, 697-l. Неизреченное Имя — это не имя Самой Сущности, но Абсолюта, 849-m. Неизреченное Имя — это имя Абсолюта, проявленного как Бытие, 849-m. Неизреченное имя Божества, представленное символом Y, 429-m. Неизреченное Имя Божества на Дельте, известное только Амет, 531-m. Неизреченное Имя Бога, даваемое посвященному в Митраистские Мистерии, 425-u. Неизреченное Имя или Тетраграмматон есть ИГ-УГ, 698-m. Неизреченное имя проявленного Божества, Йод и Хо, две буквы, 323-m. Неизреченное Имя, означающее источник всех вещей, имеет четыре буквы, 632-l. Бесконечное, изменение условий нашего бытия необходимо для постижения, 222-U. Бесконечное, как и Конечное, присутствует во всем, 764-l. Бесконечное Существо должно по необходимости создавать и сохранять Конечное, 708-l. Бесконечное соединяло точки, пока не образовались буквы, 749-u. Бесконечная делимость треугольника учит бесконечности Божества, 827-m. Бесконечное сначала ограничивает Себя, истекая в форме Воли, 766-u. Бесконечное, ограничения человеческого познания, 222—. «Бесконечное» Анаксимандра — идеальный хаос, 675-m. Бесконечная Сила и Мудрость могут гармонизировать Необходимость и Свободу, 848-m. Бесконечное пространство и бесконечное время — две первичные идеи, 569-l. Бесконечное, живой принцип живой Вселенной должен быть, 222-m. Бесконечное время и пространство непостижимы; заканчиваются ничем, 595-u. Бесконечное Время, Бесконечное Пространство, непостижимы для нас, 529-l. Бесконечное, мы развернуты Бесконечным, 190-l. Бесконечное было приведено в движение внутри Себя во время Творения, 749-u. Бесконечность не постижима, только неопределенность, 569-l. Бесконечность Бога — первая Истина Священных Мистерий, 533-m. Бесконечность Пространства и Времени известна, но идея ускользает от нас, 222-u. Влияние и дела живут после нас, 108-u. Влияние разума на разум; человека на человека, 31-u. Влияние великих умерших на настоящее, 312-315. Влияния живут, и великое Будущее будет повиноваться, 316-m. Информацио, Бина, «Сама Глава Микропрозопа», применительно к Адаму Кадмону, 758-u. Беззаконие кажется процветающим, но его успех — это его поражение и позор, 837-l. Посвященный через год готов к посвящению в Высшие Мистерии, 389-l. Посвященному после наставления запрещалось есть животную пищу или пить вино, 388-l. Посвященный через десять дней был веден в Святилище, приближался к обители смерти и—, 389-m. Посвященный через три дня участвовал в завершении церемоний, 389-m. Посвященный омывался, Жрецы молили о прощении, окропляли его, 388-l. Посвященный был облачен, увенчан, и праздновал следующий день как свой день рождения, 389-m. Посвященный приглашен увидеть Христа, который воссияет с большей славой и т. д., 521-l. Посвященный в Вакхические Мистерии очищал свою душу от страстей, 420-l. Посвященный в Митраистские Мистерии увенчан, очищен огнем и водой, 425-u. Посвященный в Митраистские Мистерии принят на острие меча у левой груди, 424-l. Посвященному вручались тринадцать одеяний, представляющих Небеса и т. д., 506-l. Посвященный рассматривался как любимец Богов, 386-u. Посвященный должен был быть свободен от пятен, 390-l. Посвященный обучен своему месту во Вселенной, что возвышало его в собственных глазах, 416-u. Посвященный в степень Шотландского Мастера проходит Небо и Землю, 785-u. Посвященные, великие философы и законодатели были, 372-l. Посвященные, увещевание Филона, греческого еврея, к, 311. Посвященные, после Камбиза, рассеялись в Греции и учили энигматически, 365-l. Посвященные, апострофа Еврипида и Аристофана к, 357-l. Посвященные облачены в льняные одежды, 387-l. Посвященные в Вакхические Мистерии следовали правилам Пифагора, 420-m. Посвященные в Вакхические Мистерии практиковали созерцание и мир, 420-l. Посвященные в Христианские Мистерии получали три степени, 541-l. Посвященные в Друидические Мистерии располагались тройками, пятерками, семерками, 429-l. Посвященные в Друидические Мистерии помещались в лодку, отсылая к Осирису, 430-l. Посвященные в Элевсин верили, что Солнце сияет для них, 386-m. Посвященные в Мистерии наделялись шнуром трижды по три; наш кабель-тоу, 361-u. Посвященные в Мистерии считались счастливыми людьми, 353-m. Посвященные в Орфей считались освобожденными от зла, 386-m. Посвященные в Мистерии, экстатическое состояние, 358-u. Посвященные должны быть чисты, что указывается постом, воздержанием и т. д., 520-l. Посвященные считались облагодетельствованными бурями и бедами, 386-u. Посвященные обучались природе и объектам Мистерий и—, 421-l. Посвященные, «Научи меня уважать Справедливость и Богов» — великий урок, преподаваемый, 381-m. Посвященным давалось мало объяснений, они должны были делать выводы сами, 355-m. Посвященные писали таинственно о Мистериях, 365-l. Душа посвященного освещена пламенем священного учения, 521-l. Посвящение — серьезное дело; квалификации для, 388-m. Посвящение, согласно Клименту, было реальной физиологией, 401-u. Посвящение — признак моральной чистоты; призвано достичь того же, что и философия, 520-l. Посвящение — лишь введение в великую перемену смерти, 392-l. Церемонии посвящения и Небесные Тела тесно связаны, 507-l. Церемонии посвящения стали сложными, помпезными, тайными, 358-l. Посвящение, церемонии индийского, 361-m. Посвящение превращало сограждан в тесно связанных братьев, 386-u. Посвящение принуждало к исполнению обязанностей и правил справедливости, 391-m. Посвящение рассеивало ошибки и давало надежды при смерти, 386-l. Посвящение, эффекты, требования, результаты, 520-522. Посвящение: Геркулес обратился к Эвмолпу за, 592-l. Посвящение: Иерокл определяет великую работу, 521-m. Посвящение в Мистерии представляет смерть и воскресение Солнца, 408-u. Посвящение в Мистерии глубокой ночью с ужасающими церемониями, 359-l. Посвящение в Мистерии Элевсина, 403-m. Посвящение в Мистерии столь же необходимо, как—, 353-m. Посвящение освещает Душу лучами Божественности, 522-m. Посвящение, вероятно, происходило в пирамидах, лабиринтах и т. д., 359-l. Посвящение предложило науке проблему Завоевания Розы, 821-l. Посвящение, знаки, токены, степени, развившиеся из первоначального, 359-u. Посвящение, Сократ и Аристид заявляют о пользе, 386-l. Посвящение названо Светом, 521-l. Посвящение, Эпопт, как говорят, возрожден после церемоний, 373-l. Посвящение, первые принципы жизни изучены через, 353-l. Посвящение, рост и убывание луны регулировали периоды, 361-m. Посвящение — Знание Божества, которое было Светом Мистерий, 522-u. Посвящение было школой, в которой преподавались истины—, 372-l. Посвящение было, так сказать, пережить смерть и родиться заново, 388-m. Посвящение считалось мистической смертью, 373-l. Посвящения, древние, объекты; стремились к совершенству, 397-l. Посвящения завершались в Храмах Элефанты и Сальсетта, 361-u. Посвящения в Мистерии происходили обычно ночью, 383-l. Посвящения, Души, испытанные в Святилище, 518-l. Посвящения, Равноденствия были связаны с древними, 404-l. Посвящения отвлекали души от смертной жизни и воссоединяли их с Богами, 520-l. Наставление Масонам, «Не судите» и т. д., 135-m. Несправедливость, убыток является результатом выгоды от, 73-u. Несправедливость Англии стоила ей Америки, 835-m. Несправедливость, два вида, 127-u. Несправедливости и неравенства этой жизни компенсируются в будущей, 830-l. Несправедливости, трудность в нахождении компенсаций за кажущиеся, 829-u. Инквизиция, ссылки на пытки, 49-l. Инквизиторские обязанности члена 31-го градуса, 827-m. INRI, различные значения, 291-m. Инспектор Инквизитор, Великий Инспектор, Инквизитор Командор, 825. Инспектор Инквизитор, 31-й градус, 825. Вдохновение дано каждому верному дитя Божьему, 226-u. Вдохновение не ограничено расой или сектой; все еще существует, 225-l. Вдохновение одной эпохи или веры; Филон и Платон были вдохновлены, 321-u. Вдохновленные умы, упорядоченные Богом, 225-u. Инстинкт животных по сравнению с Разумом человека, 303-l. Инстинкт — это вдохновение, либо само животное, либо Бог в животном, 304-u. Инстинкты и жизнь животных происходят от Мировой Души, 666-l. Инструкторы, попытка достичь понимания через глаз ранними, 355-m. Инструкторы или Масоны с 4-го по 8-й градусы; обязанности, 331-m. Инструкторы, чтобы совершенствовать, объяснять, толковать младшим Масонам, 331-m. Инструмент Герметиков для отделения грубого от летучего; Интеллект, 790-l. Интендант Здания, 8-й градус, урок, 136-u. Интеллект, всегда борющийся за преодоление границ своих ограничений, 696-l. Интеллект всегда стремился объяснить природу Божества, 738-m. Интеллект, единственный верный способ увековечить Свободу — это франшиза, 31-l. Интеллект, помещенный выше и за пределами Вселенной египтянами, 614-u. Интеллектуальная сила одних лиц поглощается другими, 735-u. Интеллект активен, когда душа освобождается от грубой материи, 669-l. Интеллект и Жизнь сообщены человеку Верховным Интеллектом, 665-u. Интеллект и Мудрость соединены, и один сияет в другом, 800-u. Интеллект: категорические вопросы относительно, 648. Интеллект завершен, как мир, и точен, как математика, 790-l. Интеллект соответствует Святому Духу Христианской Веры, 267-l. Интеллектуальные Божества необходимы для поклонения, 665-m. Интеллект, направляющий Силу и Мощь — истинное значение необходимости, 696-m. Интеллект, окутанный душой, в которой он покоился, 669-m. Интеллект существовал везде, где Божественная душа действовала как причина, 669-m. Интеллект наполнял Вселенную, эманации из Мирового, 669-m. Интеллект, Бог, Случай, неразличимы, согласно Менандру, 694-m. Интеллект, великий, как душа, направляет движения Вселенной, 415-u. Интеллект невозможен без души, 669-m. Интеллект Бога воспринимает, где Добро, и его свобода осуществляет это, 704-u. Интеллект человека — эманация из души природы, 670-u. Интеллект, превосходящий принцип необходимости, 681-l. Интеллект породил Христа и Дух, чтобы восстановить Эоны к—, 560-m. Интеллект — источник масла помазания, 267-l. Интеллект, верховный, по необходимости рационален, 733-u. Интеллект, Верховный, тип того, что проявлено в человеке, 254-m. Интеллект, символизируемый Пентаграммой или пятиконечной Звездой, 790-l. Интеллект, Табуна, представленный еврейскими буквами, 800-m. Интеллект, начало, откровение Божественности, первый Эон, 560-u. Интеллект — Верховное Существо Платона, 678-u. Интеллекты, эманировавшие из Первичного Интеллекта, 249-u. Интеллекты: Бог проявляет Себя через, 564-u. Интеллекты: Дух Божий, эманирующий из Его лона — первый из, 564-u. Интеллекты, подобные Звездам, разделены на Добрых и Злых, 474-l. Интеллекты: Логос, Слово, Творческие Изречения, второй из, 564-u. Интеллекты Звезд имеют власть над всей Природой, 474-u. Интендант Здания, 8-й градус, уроки, 136-u. Интересы, все люди имеют общие, 221-u. Интересы конфликтуют и страсти сталкиваются в мире действия, 696-U. Интересы многих, требующие жертвы других, могут быть справедливы, 833-l. Посреднические силы между Богами и людьми, приписываемые Гениям или ангелам, 416-m. Интимный Секретарь, 6-й градус, особые обязанности, 119-u. Нетерпимость религиозных убеждений, великое зло; эффект—, 166-l. Разлив Нила, на который влияет Водолей, а также Сириус, 468-m. Изобретения для объяснения морального зла, 690-m. Невидимое становится Видимым по воле Бога, 845-l. Невидимый Бог, видимый в Эдеме, на Синае, в Неопалимой Купине, нет несоответствия, 514-u. Невидимое измеряется видимым, 222-u. Невидимое познаваемо только через видимое, 267-l. Призыв к Ормузду бороться со Злом и делать людей чистыми и святыми, 613-m. I, O, W, трехбуквенное скандинавское имя Божества, 632-l. Ионический ордер архитектуры представляет степени Второго Храма, 202-u. Иранские объекты поклонения — объекты природы, особенно огонь и свет, 601-l. Иранские расы, по-видимому, породили поклонение природе, 601-l. Ирландия и Шотландия; Крест на древних буддийских руинах, 505-m. Ирландия, змеи, вырезанные на буддийских крестах, 496-m. Ирландия, буддисты, как предполагается, воздвигли круглые башни, 278-u. Ирира, Авраам Коэн, автор «Pneumatica Kabalistica» или «Beth Alohim», 772-l. Исайя цитируется в отношении создания зла Богом, 796-m. Исиаческие Мистерии требовали гробницы, столбов и озера, 405-m. Исиаческая таблица украшена змеями, 501-m. «Iside et Osiride» Плутарха таинственно говорит о Священных Учениях, 841-u. Исин Абла, мусульманская Мистерия, обучающая имени Бога, 621-l. Исида, сопровождаемая в своем путешествии животными, представляющими Созвездия, 506-m. Исида, к которой обращается Луций согласно Апулею, 387-u. Исида обращается к Луцию и обещает свое покровительство, 387-m. Исида, которой помогал в поисках Осириса Анубис в образе собаки, 376-l. Исида и Осирис дали цивилизацию, законы и т. д. людям, 475-l. Исида является Луцию как прекрасная женщина с изящными локонами, 387-u. Исида, как Луна, ищет Осириса; ее аллегорические странствия, 480-483. Исида собрала все части тела Осириса, кроме детородных органов, 475-l. Исида, сравненная Плутархом со Знанием, 521-l. Исида, декларация о себе на колоннах в Нисе в Аравии, 378-m. Исида; описание процессии посвященных, 412-u. Исида, доктрины Мистерий, судимые по молитве к, 389-l. Исида извлекла тело Осириса из колонны дворца, 379-u. Исида нашла тело Осириса в Библе, отмеченное кустом тамариска, 376-l. Исида в своих поисках имела с собой Анубиса и Нефтиду, сестер Осириса, 378-l. Исида в процессии сопровождалась женщинами, расчесывающими ее волосы, 387-l. Исида — это Природа, Царица, 279-u. Исида Галлии, называемая Герта или Верта, Дева, которой суждено родить ребенка, 104-u. Исида, сестра, прежде чем стать женой Осириса, 849-l. Исида: египтяне считали незаконным произносить имя, 620-u. Исида, Богиня Саиса, Праздник Огней в ее честь праздновался там, 380-u. Исида, олицетворение Луны, 447-l. Исида была нанята кормилицей к ребенку Царицы Астарты, 379-u. Исида была дочерью Сатурна, древнейшего из Богов, 378-m. Исида, плачущая у фонтана, укладывала волосы женщин двора, 378-l. Израиль, аллегория Иакова о двенадцати Коленах, 460-l. Израильтянин, по природе слуга Звезд, освобожденный Законом, 509-l. Израильтяне в Пустыне поклонялись Звездному Богу, согласно Амосу, 509-l. Дочери Израиля смотрели на север в ожидании возвращения Таммуза, 592-u. Иссахар, сравниваемый с ослом, имеет своим символом Рака, 461-l. Плющ над Восточным окном старых церквей — это Hedera Helix Вакха, 483-m. Изеды, созданные Ормуздом, обязанности двадцати восьми, 257-u.

J

Иахин и Боаз объясняют тайны политических и религиозных антагонизмов, 772-u. Иахин и Боаз, параллельные линии, точка в круге, представляют Солнцестояния, 506-u. Иахин и Боаз — символы двуполости Неизреченного Имени, 849-m. На Иахине установлен небесный глобус — символ духовной части человека, 860-m. Иахин — это Бинар; Боаз — Единство, 772-u. Иахин, название колонны справа от входа; значение, 9-l. Иахин, одна из колонн Храма Мудрости, представляет Активный Принцип, 860-m. Иахин, упоминаемый символически, 202-l. Иахин представляет Победу, одну из Сефирот, 267-l. Иахин, седьмая Сефира, есть безграничная Сила, 736-l. Иаков видел души, спускающиеся по семиступенчатой лестнице, 851-l. Сон Иакова, лестница в нем, 234-u. Джайна, секта в Индии, утверждает, что древняя религия состояла в вере в—, 608-u. Яков II, глупая песня помогла лишить его престола, 43-u. Жаргон грубой химии, используемый алхимиками для сокрытия своей философии, 772-l. Жаргон алхимии, созданный для обмана вульгарной толпы, 731-u. Японцы верят в Высшее Невидимое Существо, которое нельзя представить образами или—, 616-u. У японцев было семь древних богов и пять добавленных, 460-m. Японские Мистерии; двадцатилетний испытательный срок для высшей степени, 429-m. Японское Высшее Существо именуется Амида или Омит, 616-u. Джей и Маршалл, почитаемые за свою справедливость в качестве судей, 836-l. Ревность Божества, пример, 688-u. Джеффрис, как Судья, должен быть предметом противодействия со стороны Масонства, 20-l. Джеффрис, упоминание о процессах перед, 49-l. Иегова, антропоморфизм, 207-u. Иегова в начале в характере Солнца, 510-m. Иегова побеждает Драконов, 499-m. Иегова имел отчетливый астрологический характер, 509-l. Иегова выводит Воинства Небесные, называя их по именам, 509-l. Иегова более могущественен, чем Боги других народов, 206-l. «Иегова» евреев выражает абстрактное существование, 651-l. Иегова — Творец всех вещей, процветания и зла, 687-u. Иегова, прямой творец зла, поручает злым духам, 687-l. Иегова, Божественный Тетраграмматон, образованный добавлением троичного имени Евы к Йод, 771-m. Иегова, имя, которым искупаются все вещи, 561-l. Иегова — национальный Бог евреев, 206-l. Иегова пронзает Изогнутого Змея, 498-u. Ревность Иеговы против нарушения самодержавных законов, 688-u. Джемшид, один из персидских Солнечных Героев, убитый Зохаком, 589-m. Джемшид, распиленный рыбьей костью, 589-l. Иерихонская роза, растет в Аравийской пустыне; размножение, 96-m. Иерусалим часто предавался богам Сирии и Вавилона, 840-u. Иерусалим, пророчество Исаии относительно, 13-m. Иерусалим, 16-я степень; эмблемы Князя Иерусалимского, 241-m. Иисус, рожденный от Девы Иалдабаофом, 563-l. Иисус Христос, живой Дух, помогает Адаму Кадмону против Злого Принципа, 566-m. Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель, начертано на Христианском Знаке, 547-l. Иисус, рожденный от девы, соединенный с Христосом, вместе с Софией искупил мир, 560-m. Иисус, исчезнувший лично, крест Света появился на Его месте, 567-m. Иисус получил от Мудрости совершенное знание, Гнозис, 563-l. Иисус возвращен к жизни и наделен эфирным телом Христосом и Мудростью, 563-l. Иисус, сын Иосифа и Марии, к которому присоединилась Мудрость Божья, 564-l. Иисус забирает у Иалдабаофа Души Света, 564-u. Драгоценность Каббалистического пантакля повелевает духами стихий, 787-u. Драгоценности Ордена, числом шесть, подвижные и неподвижные, 16-u. Еврейские тесные связи с восточными доктринами, 255-m. Еврейские Писания — аллегории, скрывающие глубокие смыслы, 250-l. Еврейские Учителя Александрии; труды, 253-u. Евреи заимствовали идею Бога в форме огня у персов, 424-m. Евреи смешивали Сатану с Ариманом и Драконом, 258-u. Евреи считали Истинное Имя Бога утраченным, а его произношение — тайной, 621-m. Евреи провозгласили политику исключительности, но уступили грекам, 247-l. Евреи знакомы с доктриной Зороастра, 256-l. Евреи установили Новый Год в месяце Нисан, Весеннее Равноденствие, 466-m. Евреи, многие остались в Вавилоне, основали школу, 256-u. Евреи под влиянием долгого пребывания в Ассирии и Персии, 255-m. Евреи утратили Святое Слово, завеса Храма разорвалась, 840-u. Евреи Египта, разница между евреями Палестины и, 260-m. Евреи Египта ревновали к евреям Палестины, 253-u. Евреи Египта привели доктрины в гармонию с традициями Греции, 260-m. Евреи Палестины впитали восточные доктрины, 260-m. Евреи, причина исключения из Лож, 11-m. Йецира и Зогар, наши знания о каббалистических доктринах в книгах, 266-l. Ицхак Лурия говорит, что все вещи состоят в Бине, 753-l. Иоав поражает Авенира под пятым ребром; применение, 36-u. Йод, или Иод, как инициал Йод, Хе, помещается в центре треугольника, 632-u. Иоаннизм Адептов, Каббала ранних гностиков, 818-u. Иоанниты-христиане претендовали на то, что они единственные истинные посвященные, 816-l. Иоаннитские Понтифики приняли титул Христос, Помазанник, Освященный, 817-u. Иоанниты претендовали на непрерывную преемственность понтификальных полномочий, 816-u. Иоанн провозглашает относительно гностических доктрин, 559-m. Иоанн дает ключ к аллегориям Евангелия, 816-l. Иоанн, Солнцестояния, присвоенные Двум Святым, 595-m. Иоанн Креститель, 261. Иоанн Креститель принят Масонством, чтобы избежать подозрений Рима, 818-u. Иоанн Креститель; родители; учения, 260-l. Иоанн Креститель проповедовал в пустыне недалеко от места, где жили ессеи, 201-u. Иоанн Креститель, религиозные системы, сближающиеся во времена, 247-m. Иоанн Креститель, религиозная мысль во времена, 259-m. Иоанн Креститель проповедовал вероучение, более древнее, чем христианство, 261-l. Декларация Иоанна относительно Христа, Слова, 559-m. Иосиф и Мария, родители Иисуса, к которым присоединилась Мудрость, 564-l. Иосиф, посвященный в Египетские Мистерии, 368-m. Иосиф истолковал сон фараона о семи колосьях, 729-u. Иосиф Флавий описывает облачения Первосвященника и т.д., 409-u. Журналистика, клевета и злословие современной, 334-m. Журналистский шпионаж бесчестен, 336-l. Иуда имеет Льва в качестве эмблемы, чей хват после других поднял Хурума, 461-u. Иуда Искариот, «Брат», играющий роль, 36-u. Судья, член 31-й степени, упоминаемый как, 825-l. Суди осторожно и милосердно, 132-u. Обязанности судьи — терпеливо выслушивать, обдуманно взвешивать, беспристрастно решать, 825-m. Суд в будущем, как ты судишь здесь, внизу, 825-m. Суд Божий непогрешим, ибо известны все вещи и мотивы, 825-l. Суд Божий, видимый в индийской чуме, 812-m. Суд над миром Вишну, Осирисом, Сошиошем, 623. Суждение о действиях, проступках или преступлениях других, 130-135. Суд исходил от Матери, к которой Отец не обращался, 793-u. Слишком строгие суждения препятствуют процессу творения, 798-u. Юлиан, иллюминат и посвященный первого порядка, 731-l. Юлиан верил в единого Бога и Троицу; не был язычником, но гностиком, 731-l. Юлиан, Император, открытие во время восстановления Храма, 280-m. Юлиан приводит причины, почему Мистерии праздновались осенью, 491-u. Юлиан; почему Мистерии праздновались в Равноденствие, мнение, 404-l. Колонна Младшего Смотрителя представляет Тиферет, Красоту, 800-u. Юнона держит в правой руке голову змея, 499-l. Юпитер Аммон представляет Солнце в Овне, 452-l. Юпитер, значение и эмблема, 202-m. Юпитер представляет Справедливость, 727-l. Юпитер, название третьих ворот лестницы, материальный, латунь, 414-u. Присяжные, отношение и долг, 126-m. Присяжный, позиция, которую должен занять масон-присяжный, 155-u. Справедливые вещи прекрасны; все прекрасное должно быть справедливым, 845-u. Справедливые мысли имеют на своей стороне Силу, Мудрость и Справедливость Божью, 838-m. Справедливость — универсальный человеческий долг, универсальное человеческое требование, 833-m. Справедливость и равенство — характеристики Князя Иерусалимского, 241-l. Справедливость и Любовь в равновесии в Божестве, 769-l. Справедливость и Милосердие в равновесии дают Бесконечную Справедливость или Гармонию, 859-u. Справедливость между человеком и человеком — это то, что правильно делать, 831-m. Справедливость как высший закон; все дела должны быть подчинены, 830-u. Справедливость, отделенная от сочувствия, есть эгоистическое безразличие, 70-71-l. Справедливость имеет закон столь же универсальный, как закон притяжения, 829-u. Справедливость, идеал и абсолют, может быть затронута ради большего блага для наибольшего числа людей, 836-l. Справедливость необходима нациям, 72-l. Справедливость инстинктивно понимается лучше, чем может быть изображена, 835-l. Справедливость — это Ангел Божий, летящий с Востока на Запад, 838-u. Справедливость — это конституция или фундаментальный закон моральной Вселенной, 829-l. Справедливость — объект совести, 833-u. Справедливость поддерживает справедливые отношения между людьми, 833-u. Справедливость, Масонство стремится обеспечить соблюдение законов, 127-m. Справедливость может потребовать самопожертвования, 833-l. Справедливость не следствие; нет принципа выше нее, 723-u. Справедливость не нарушается, хотя идеальное правило справедливости может быть, 836-m. Справедливость вещи решает, желает ли ее Бог, 847-u. Справедливость Божья, правящая одна, сделала бы творение человека невозможным, 846-u. Справедливость Божья и закон заслуг и вины — основы человеческой веры, 706-u. Справедливость Божья в человеческих делах должна действовать руками людей, 838-m. Справедливость Божья не может быть оспорена из-за того, что мы не понимаем, 829-m. Справедливость Божья не должна измеряться нашим стандартом справедливости, 829-m. Справедливость, Сила и Мудрость Божьи на стороне каждой справедливой мысли, 838-m. Справедливость, противоположность зависти, представленная Юпитером, 727-l. Справедливость — правило права, правило поведения человека в его моральных отношениях, 830-u. Справедливость, хорошо информированный Масон — приверженец, 156-u. Справедливость; человеческой природе, как ее часть, принадлежит чувство, 833-u. Справедливость к самому себе — это верность нашим способностям и доверие к их убеждениям, 837-l. Справедливость по отношению к людям — это жизнь в послушании нашим способностям и их убеждениям, 837-l. Справедливость, неопределенность человеческой, 131-m. Справедливость, которая есть Бог, 847-l. Справедливость не подведет, хотя зло кажется сильным, 838-u. Иустин Мученик цитирует Пифагора, провозглашающего «Бог есть Единое», 667-u. Ювенал не занимал должностей, 47-l. Ювенал при Цезарях, 48-u.

K

Каббала освящает союз Вселенского Разума и Божественного Слова, 744-l. Каббала содержит доктрину логичную, простую, абсолютную, 745-u. Каббала содержит источник многих доктрин, 741-u. Каббала устанавливает противовесами противоположных сил баланс бытия, 744-l. Каббала предоставила материал для «Романа о Розе», 733-u. Каббала дает Масонству тайны и символы, 744-n. Каббала упорно борется за понимание и объяснение процесса творения, 758-n. Каббала, целостная, совершенная, уникальная Теология в Тайных Традициях, 843-l. Каббала; Творение, осуществленное всемогущей буквой, 14-u. Каббала обозначает Снисходительность как Свет и Белизну, 769-u. Каббала, доктрины персов, гностиков и в Зенд-Авесте, схожие с, 266-l. Каббала, доктрины, 267-269. Каббала, игнорируемая схоластической теологией Аристотеля и Ломбарда, 847-u. Каббала в активной реализации, Магия Дел, есть Герметизм, 840-l. Каббала — это примитивная традиция, покоящаяся на догме Магизма, 759-l. Каббала без принципа Иерархии образует Сведенборгианство, 823-m. Каббала, происхождение и развитие Священной (см. также Каббала), 97-m. Каббала, представление таинственных пантаклей, 104-m. Каббала утверждает, в отношении Справедливости и Милосердия или Благости Божьей—, 846-u. Каббала, изучение, которому помогает Тетрактис, 88-m. Каббала, символизм светов согласно, 202-l. Каббала учила единству Бога и воплощала чистую философию, 625-l. Каббала учит эманации всего из Бесконечного Света, 266-l. Каббала, Ветхий Днями существовал до всего, 266-l. Каббала, еврейская традиционная философия, 552-u. Каббала — наследие Израиля и тайна его священников, 839-l. Каббала — ключ к оккультным наукам, породившая гностиков, 626-u. Каббала, первичная традиция единого откровения, 841-l. Каббала, Высшее Существо — «Неведомый Отец», 266-l. Каббала, видения Иезекииля, скрытые загадочными догмами, 321-l. Каббалистические доктрины, известные тамплиерам, 815-m. Каббалист — человек, изучивший Священническое и Королевское Искусство, 627-u. Каббалистический пантакль, Крест Востока, сделанный из пластин тамплиерского мастерка, 816-m. Каббалистический алфавит в Таро указывает порядок, которому следует следовать, 777-l. Каббалистический и Герметический Розенкрейцер, 785-l. Каббалистическая книга Апокалипсиса, запечатанная семью печатями, 727-l. Каббалистические книги предоставили доктрины Герметическим Философам, 772-l. Каббалистические Комментарии содержат значение Символа Розы, 821-l. Каббалистическая доктрина, основанная на Божестве без ограничений или конфигурации, 765-l. Каббалистическая доктрина, скрытая под эмблемами в Апокалипсисе, 727-l. Каббалистическая Доктрина, содержащаяся в Сефер Йецира, Зогар, Талмуде, 841-l. Каббалистическая доктрина, подобно Масонству, стремится к духовному совершенству, 625-l. Каббалистическая доктрина, утраченная фарисеями при пришествии Христа, 727-l. Каббалистическая Доктрина, догма Магов и Гермеса, 841-l. Каббалистическая доктрина — религия Мудреца и Ученого, 625-l. Каббалистические доктрины эманаций, происхождение Христианской Троицы, 552-u. Каббалистические доктрины; источники наших знаний, 266-l. Каббалистические четыре Мира, упоминаемые в четырех элементах Ритуала, 784-m. Каббалистический Гностицизм: в главах тамплиеров было сосредоточено Апостольство, 817-m. Каббалистическая идея Бесконечного Божества и Его эманаций, 552-u. Каббалистические идеи относительно Сефирот, 765-u. Каббалистическая интерпретация Семи Сефирот — Атик Йомин, 727-m. Каббалистическое число четыре предоставило тайны Тетраграмматона евреев, 732-u. Каббалистический процесс творения, 766-769. Каббалистические тайны, содержащиеся в тернерах Евангельских Символов, 730-l. Каббалистическое значение Йод, типа человеческого Тетраграмматона, 771-m. Каббалистическое утверждение относительно Бесконечного Света, 742-u. Каббалистическое «Таро» соответствует еврейскому Тетраграмматону, 732-m. Каббалистическая теория четырех миров: Эманация, Творение, Формирование, Изготовление, 768-l. Каббалистический треугольник: Необходимость, Свобода, Разум, 738-u. Каббалисты рассматривают Бога как Разумного, Одушевляющего, Живого, Бесконечного, 97-l. Каббалисты главным образом изучали вопросы Природы Божества и начала Вселенной, 738-l. Мнение каббалистов относительно Душ — это Платонизм, пришедший от халдеев, 440-l. Каббалисты рассматривали Божество как Первозданный Эфирный Океан, из которого течет свет, 739-l. Каббалисты написали «непроизносимое слово, Ихух», переведенное как Арарита, 728-u. Каробим на Пропитиатории были поняты неправильно, 818-l. Кетер Айла синонимичен Высшей Короне; Причине Причин, 751-l. Кетер, Корона, существующая в Короне Мира Эманации, 758-u. Кетер, Корона, не имеет конфигурации, и не может быть никакого познания о ней, 753-u. Кетер, обозначенный Йод, согласно Pneumatica Kabalistica, 798-m. Кетер — это Воля Божества, или Божество как Воля, 758-m. Кетер, каббалистическое значение, 202-l. Кетер, череп Адама Кадмона, 757-l. Кетер, Корона, рассматривается как личность, состоящая из десяти нумераций, 799-m. Кетер, Корона, Божественная Воля или Потенция, первая Сефира, 552-u. Кетер, воля, остается в Макропрозопосе, первом Универсальном, 793-l. Кетер был совокупностью десяти Сефирот, 755-u. Сфера Кетера открылась, и из нее вышла Хакема, 756-m. Ключ к Священным Книгам — Зогар, который открывает все глубины и светы, 843-l. Ключи к пантаклям Апокалипсиса — три, четыре, семь, двенадцать, 728-u. Хайрум, или Хур-ум, ошибочно переданный как Хирам, 816-m. Халед, «Меч Божий», в битве при Дамаске увещевает солдат, 53-m. Хур, соответствие египетскому Хар, 78-m. Хур от зендского слова Хуаре, Солнце, 602-u. Хур-ом Аби, значение, 81-m. Хур-ом, олицетворение Света и Солнца, Спаситель, 79-l. Хур-ом, финикийский мастер, значение имени, 81-u. Хур-ом, сходство в Мистериях со смертью Мастера, 405-m. Хурум, атакованный у трех ворот Козерогом, Водолеем, Рыбами, 448-u. Хурум, атакованный у Восточных, Западных и Южных Ворот, 488-u. Хурум, неправильно называемый Хирамом, есть Хур-ом, 79-l. Хур-ум, Царь Цура, впервые совершил ежегодную церемонию 25 декабря, 78-l. Хурум пролежал несколько дней в могиле и был поднят мощным притяжением Льва, 488-m. Легенда о Хуруме, связанная с более древними; варианты, 435-m. Хурум, имя Злого Бога, Бал, найденное в имени каждого убийцы, 80-u. Хурум получил истинные идеи о Божестве в Мистериях, 208-m. Хурум, или Хайрум, происхождение и значение, 78-u. Хурум, поднятый хватом Льва после того, как хваты Водолея и Рака не удались, 461-u. Хурум представляет Солнце, убитое тремя Зимними Знаками, 448-u. Хурум, Мастер, не получал платы, которая ему не причиталась, 114-u. Хурум, Мастер, символ человеческой свободы, 211-u. Хурум, тирский художник колонн Иахин и Боаз, 9-m. Убийцы Хурума, происхождение имен, связь со Звездами, 488-u. Тело Хурума, разыскиваемое остальными девятью знаками Зодиака, 448-u. Царство Христа, которое, хотя и не от мира сего, будет управлять всем его величием, 815-m. Цари: не последовательно, а все вместе, Бина произвела семь, 796-l. Цари; разбиты на фрагменты были первые шесть, 796-l. Цари Мира — те, кто знает неоспоримую истину, 842-m. Цари, когда они умирали, не имели корня в Адаме Кадмоне, и Мудрость не была их корнем, 798-u. Кнеф или Агафодемон, Добрый Дух, представленный Осирисом, 587-l. Кнеф, Змеиный Бог египтян, 495-u. Рыцарь Командор Храма, первая Рыцарская степень, 578-u. Рыцарь Командор Храма, 27-я степень, 578-u. Степень Рыцаря Кадоша, 30-я, 814. Рыцарь должен быть пламенным в практике добродетелей, которые он исповедовал, 807-l. Рыцарь Медного Змея, 25-я степень, 435. Рыцарь Медного Змея, 25-я степень, объясняет символы, 435-m. Рыцарь Востока и Запада, 17-я степень, философская, 246-l. Рыцарь Востока или Меча, 15-я степень, уроки, 237-u. Рыцарь Королевского Топора, Князь Ливана, 22-я степень, 340-u. Рыцарь Солнца, или Князь Адепт, 28-я степень, 581. Рыцарство Тамплиеров возникло на Востоке в 1118 году, 815-l. Рыцарь достоин называться таковым, если верен обетам и обладает Добродетелью, Истиной, Честью, 808-u. Рыцарские кресты — символы девяти качеств Рыцаря Св. Андрея, 801-l. Рыцарские атрибуты и качества, встречавшиеся у людей в те дни, 805-u. Рыцарский характер требует милосердия, снисходительности, прощающего нрава, 813-l. Рыцарское оперение, одежда, кричащие наряды несовместимы с Орденом, 807-m. Рыцарские профессии и обязанности, 808-m. Рыцарские качества Великодушия, Снисходительности, Милосердия более существенны, 803-u. Рыцарские качества Смирения, Терпения, Самоотречения — существенные качества, 801-l. Рыцарские качества Добродетели, Истины, Чести — самые существенные качества, 803-m. Рыцарский дух, возрожденный 27-й степенью, 579-m. Рыцари Крестоносцы, числом девять, посвятили себя в тамплиеры, 815-l. Рыцари, побуждаемые подражать старым Рыцарям и Баярду, Сиднею, Св. Людовику, 804-l. Рыцари, побуждаемые взирать на древние дни как на примеры Добродетели, Истины, Чести, 804-l. Рыцари Св. Андрея, давшие обет защищать невинных и привлекать угнетателей к правосудию, 802-l. Рыцари Востока и Востока и Запада — преемники тамплиеров, 816-m. Рыцари Востока и Запада так называются, потому что—, 275-m. Рыцари 15-й и 16-й степеней, обязанности, 332-u. Хвастовство рыцаря должно соответствовать нашей профессии Масонов; сохранять наше достоинство и—, 804-m. Одного знания недостаточно, чтобы сделать людей свободными, 26-m. Знание, превращаемое в силу, 25-l. Знание, превращаемое в силу, а аксиомы — в правила пользы и долга, 711-l. Знание, передаваемое посвященным в Митраистские Мистерии, 425-m. Знание: в Древнем Символизме могут быть вновь открыты Мистерии, 842-l. Знание — это Свет, развитие души, 107-l. Знание выгодно, морально и будет религиозным, 713-u. Знание о Божестве и Душе, потому что мы чувствуем их существование, 674-u. Знание о существовании Бога через Силу, сообщенную человеку Словом, 598. Знание добра и зла началось, 630-m. Знание Жизни ограничено ее проявлениями, 572-m. Знание, Масонское, мало полезно, если оно не добавляет нам Мудрости и Милосердия, 26-u. Знание естественных вещей через наши чувства, 738-l. Знание самого Абсолюта возможно только через его проявления, 738-l. Знание эффектов вещей, атрибутов, возможно, 570-571-572. Знание сущности вещей невозможно, 570-571-572. Знание Истины и Природы Богов — самый драгоценный дар, 521-l. Знание ценности многих вещей приходит, когда мы теряем их, 190-u. Знание — предвестник свободы и терпимости, 171-m. Космос, слово, означающее Красоту и Порядок; Вселенная, 87-l. Кришна, называемый Хери, Пастырь и Спаситель, 81-l. Кришна, индуистский Бог Солнца, 78-u. Кронос и Уран были выше Зевса, 597-l.

L
L, P, D на печати Калиостро были инициалами «Попирай ногами Лилии», 823-m. Труд — благословение, а не проклятие, 691-u. Труд произвел все, что есть славного в мире, 346-m. Труд — более благотворное служение, чем признает человек, 344-m. Труд — великое установление Небес для человеческого совершенствования, 343-l. Труд — великая функция, отличие, привилегия человека, 344-l. Труд благороден и облагораживает, не является позором или несчастьем, 242-m. Труд необходим для развития энергии, 243-u. Труд — не проклятие или рок, а благословение, 342-l. Труд, уроки 22-й степени внушают уважение к, 340-u. Труд, три вида: ручной, военный, интеллектуальный, 331-u. Труд, широкий как Земля, имеет свою вершину на Небесах, 342-l. Труд, который еще станет Царем Земли, — благороднейшая эмблема Бога, 341-m. Только трудящиеся выживают в одиночестве Времени, 343-u. Трудящийся человек, состояние, 179. Труды Геркулеса изображают переменчивую судьбу Солнечной Силы, 591-l. Труды Геркулеса, Петра Великого, Кромвеля, Наполеона, 341-l. Лабиринт, построенный в честь Солнца, его двенадцать дворцов, посвященные—, 459-l. Лактанций верил, что душа существовала до тела, 440-m. Лактанций высмеивал вращение земли вокруг Солнца, 843-u. Лестница, Вера, Надежда, Милосердие — три главных ступени, 10-u. Лестница во сне Иакова; перевод слова, 234-u. Лестница, девять ступеней, 10-u. Лестница из семи ступеней — символ прохождения душ через Звезды, 414-u. Лестница Митраистских Посвящений, с ее семью ступенями, символ, 851-l. Лестница достигала от Небес до Земли, каждая ступень имела ворота, 414-u. Лестница, семь ступеней; символизм, 10-u. Лестница, символизм Митраистской, 233-l. Лестница, теологическая, которую видел Иаков, 10-u. Ламаизм учит окончательному суду перед Эслик-ханом и наказанию, 624-u. Агнец и два Рыцаря на одной лошади учили смирению и самоотречению, 802-l. Агнец, поедаемый израильтянами в Весеннее Равноденствие, 466-m. Агнец или Овен, почитаемый, когда он открывал Равноденствие, 448-m. Агнец Весеннего Равноденствия отмечает поражение Змея, 407-m. Агнец, приносимый в жертву посвященными Гелиополя, и его плоть, поедаемая ими, 431-l. Агнец, используемый вместо Овна персами, 465-m. Теория Лэндсира относительно легенды об Осирисе, 483-487. Язык пришел в замешательство после того, как связь человека с Творцом прекратилась, 600-u. Язык неадекватен для выражения идеи Божества, отсюда олицетворение, 672-l. Язык неадекватен для выражения происхождения материи из духа, 673-m. Язык не адекватен для выражения наших идей, 569-u. Широта и Долгота египетских городов, 442-u. Лавровые венки для греков и римлян, сражавшихся за любовь к Свободе, 157-m. Закон, примененный к Вселенной, означает—, 695-m. Закон, вытесняющий Случай и Необходимость, позволяет человеку быть морально свободным, 695-m. Закон Вечный, по которому все операции Природы происходят без столкновений, 826-m. Закон, фундаментальный, краеугольный камень Храма Свободы, 211-u. Закон, послушание, 110—. Закон Божий — часть закона Гармонии, продиктованного Бесконечной Мудростью, 240-u. Закон Божий, касающийся нашего поведения, 240-u. Закон справедливости, претендующий на то, что наши понятия о праве приняты Богом, 830-u. Закон материи, закон разума, закон морали — способ, которым действуют эти силы, 827-l. Закон материи, познаваемый только опытом, императивен, 828-u. Закон природных явлений, выраженный в Каббале числом четыре, 732-u. Закон природных явлений предоставил евреям тайны Тетраграмматона, 732-u. Закон или принцип химического притяжения; разрушение последовало бы за отменой, 846-m. Закон Возмездия, 216-217. Закон сочувствия и гармонии, негибкий, как закон тяготения, 244-u. Закон Божественного — аналогичный вывод человеческого закона, 694-m. Закон, воспринимаемый, но не понятый, становится Необходимостью, 694-m. Закон превосходит капризное вмешательство, 696-m. Закон, что разум придает характер всему, есть один беспристрастный, 192-m. Закон, непризнанный, идет под именем Случая, 694-m. Закон неизвестный не является обязательным, 695-m. Законы и Конституция в свободном правительстве выше неспособных, 49-l. Законы и принципы как духовного существа, 197-m. Законы, управляющие Вселенной по необходимости, 831-l. Законы, управляющие Вселенной, измененные молитвой, сомнительны, 684-l. Законы Бога обязательны для нас, потому что они выражают Его бесконечную Мудрость, 8-u. Законы Бога производят зло и несправедливость согласно нашим стандартам, 830-l. Законы движения и жизни, известные жрецам Египта, 842-l. Законы природы, не известные древним как неизменные, 447-m. Закон природных явлений, представленный кубом, 732-u. Законы нашей собственной природы неизменны, 239-l. Законы Солона, лучшие, которые его соотечественники были способны принять, 37-u. Законы, Масон не должен пытаться изменить негибкие законы Бога, 338-l. Законы, Вселенная сохраняется вечными, 577-u. Законы, которые кажутся суровыми, могут быть полезными, если смотреть на них с более широкой точки зрения, 695-l. Леверье, кропотливые методы, 174-m. Лидеры людей, а не самые острые мыслители, 55-l. Законодатели должны быть мыслителями, а не болтунами, 55-m. Легенда о Хираме Абифе — лишь вариант универсальной, 435-m. Легенда о Мастере, Хуруме, интерпретируемая по-разному, 267-m. Легенда о Мистериях практически одинакова во всех странах, 377-u. Легенды о Степенях, рассматриваемые как аллегории, а не преподаваемые как истины, 329-m. Законодатели, чьи законы мы соблюдаем сейчас, давно мертвы, 313-u. Снисходительность, обозначенная как Свет и Белизна, Субстанция Божества, символизируемая, 769-u. Снисходительность Каббалы совпадает с идеями Павла относительно Закона и Благодати, 769-u. Снисходительность — сущность Стабильности Творения и часть природы Божества, 769-u. Лев, названный так, потому что Лев пришел к Нилу жаждущим, 446-m. Лев, эмблема Иуды, чьим хватом был поднят Хурум, 461-u. Лев, первый знак, в который Солнце перешло ниже Летнего Солнцестояния, 455-m. Лев III, каббалистический пантакль, содержащийся в Энхиридионе, 104-m. Лесли, Джон, Епископ Росса, рассказывает о тех, кто видел Крест Св. Андрея, 801-l. Меньшие Мистерии — подготовка к Большим, 432-u. Уроки, извлеченные в школе жизни, 182-l. Буква Хе, разрешенная в Далет и Вау, 794-l. Буквы и имена составляют миры, 749-m. Буквы, созданные из точек Бесконечным при Творении, 749-m. Буквы (Сефирот), измененные из сферической формы в форму личности, 757-m. Буквы Йод, Хе, Вав-Хе, пребывали в Шехине, 750-u. Уровень, перевернутый, отмеченный на груди индийского посвященного, 428-m. Левий и Симеон имели в качестве эмблемы двух рыб Рыб, 462-u. Либеральность учит, что, возможно, противоположное мнение может быть истинным, 160-m. Свободы народа, гарантированные—, 211-m. Свобода — проклятие для невежественных и жестоких, 26-m. Свобода и Необходимость, по-видимому, антагонистичны, 848-m. Свобода и Необходимость, колонны Вселенной, символизируемые Храмом, 848-m. Свобода и Необходимость, сущность Божества, уравновешенные, производят равновесие, 778-l. Свобода, Ангелы, уполномоченные помогать человеку осуществлять свою, 252-m. Свобода не может существовать без совершенного равновесия, 736-l. Свобода, главные враги человеческой, 148-m. Свобода, Равенство, Братство, основы Свободного Правительства, 860-u. Свобода, воображаемая, может быть худшим из рабств, когда—, 177-m. Свобода народа не должна быть доверена ни одному человеку, 211-u. Свобода Мысли, провозглашенная Христом, 309-u. Свобода, или свободная воля творений Божьих, 848-m. Свобода, основа нашего существования, которую мы приписываем Богу как Его природу, 704-u. Свобода, краеугольный камень Арки Храма Свободы — это—, 211-u. Свобода; суверенитет самого себя над самим собой называется, 43-l. Свобода, мудрый Масон — приверженец, 156-u. Свобода с послушанием Закону — неизменная основа Свободного Правительства, 860-u. Весы, названные так из-за баланса длины дня и ночи, 446-u. Жизнь, социальное состояние, установленное Богом, 197-l. Жизнь, молящий призыв к откровению из видимого, 191-l. Жизнь аналогична огню и теплу, 664-l. Жизнь и Свет, пребывающие в Перворожденном или Творческом Агентстве, 267-m. Жизнь и Свет, рассматриваемые персами как единое, 572-m. Жизнь и Свет в Творце или Демиурге, 575-u. Жизнь и движение — результат постоянного конфликта Сил или Импульсов, 846-u. Жизнь, как воздух и огонь, была связана с материальным механизмом, 675-m. Жизнь принадлежит природе так же, как материя, 664-l. Жизнь происходит из Смерти; реконструкция из растворения, 768-u. Жизнь дана для морального и духовного обучения, 182-u. Жизнь, Тепло, Свет, центры тяготения, 843-u. Жизнь в своих отношениях подобна—, 198-m. Жизнь — это битва, хорошо сражаться в которой — цель существования человека, 853-l. Жизнь — это благословение, 142-l. Жизнь — это школа; сравнение со школой, 182-u. Жизнь реальна и полна обязанностей, которые нужно выполнять, 231-m. Жизнь — начало бессмертия, 231-m. Жизнь, Свет, Душа, от присущего Света Эманативного принципа, 755-l. Жизнь, сделанная достойной и славной—, 143-l. Жизнь, больше, чем жизнь, — это обязанности, 151-l. Жизнь сообщества зависит от—, 197-l. Жизнь Человечества — это Слово, Свет, 849-l. Жизнь эмбриона поддерживается активностью жизни матери, 668-l. Жизнь Вселенной и Души — результат Гармонии и движения, 859-l. Жизнь вещей от жизненного огня, который пылает в Солнце, 664-l. Жизнь постоянно вызывается двойным законом неподвижности и движения, 843-u. Жизненный принцип, знакомый древним и Алхимикам, 734-l. Жизненный принцип — универсальный агент, 734-l. Жизненный принцип мира — универсальный агент, две природы, двойной поток, 734-l. Жизненный принцип проникает во все; луч, отделенный от Солнца, 734-l. Жизненный Принцип, который движет миром, сравнивается с тем, что движет Человеком, 667-l. Жизнь, исходящая от скрытого Божества, 555-m. Жизнь, представленная простым Тау; вечная жизнь, когда был добавлен круг, 505-u. Жизнь восстает из могилы; душа не может быть удержана сковывающей плотью, 714-m. Жизнь, восстающая из смерти, — важная доктрина Мистерий, 395-m. Жизнь, учения о страшных реальностях, 199-l. Жизнь, благословения жизни часто происходят из испытаний, 307-l. Жизнь, творение Бога, 143-l. Жизнь, хорошо отрегулированная, является результатом равновесия между нашими аппетитами и Моральным Чувством, 860-l. Жизнь — то, что мы делаем из нее характером и адаптацией, 193. Длина жизни измеряется тем, что мы сделали для других, 158-l. Свет, имя, примененное к Айнсофу, потому что невозможно выразить его иначе, 740-m. Свет — чистая эмблема и первая эманация Вечного Бога, 617-l. Свет — символ Надежды для кандидата, 639-m. Свет, Ариман, второй рожденный от Первозданного, 257-m. Свет, все вещи вызваны эманацией луча, 286-u. Свет — пример доктрины эманации гностиков, 248-l. Свет, древние символы, значение, 77-m. Свет и Тьма — заметная черта Элевсинских Мистерий, 403-m. Свет и Тьма, заметная черта в Мистериях, 402-l. Свет и Тьма — вечные пути мира, 581-m. Свет и Тьма, соперничающие за обладание лунным диском, 468-l. Свет и Тьма происходят из идеи Активного и Пассивного, 659-l. Свет и Тьма, основа Древней Теологии согласно Плутарху, 402-l. Свет и Огонь; ссылки на, 285-l. Свет и Жизнь — эманации Божества, архетип света, 572-m. Свет и Белизна — обозначение Снисходительности, 769-u. Свет, примененный к Божеству, — это Субстанция, из которой течет Свет, 740-m. Свет стал первым Божеством древних, 443-l. Свет, сосуществующий с Богом; вопросы относительно, 739-l. Свет исходит из эфирных субстанций, составляющих активную причину, 659-l. Свет, определенный в книге «Омшим», или Введении в Каббалу, 740-u. Свет, Огонь, Пламя, Аор Божества, проявленный в пламени, из огня, 740-l. Свет, Огонь, Пламя, сыновья финикийского Кроноса, 740-l. Свет, Огонь, Пламя, Троица халдейских оракулов, 740-l. Свет, Огонь не чистый, 251-u. Свет, для которого все масонские путешествия — поиск, 252-l. Свет, сияющий от Божества, не отделенный или отличный от Него, 748-m. Свет, исходящий сверху, составил три мозга для Микропрозопоса, когда родилась буква Хе, 794-l. Свет от разбитых сосудов поднялся к Бине, затем потек вниз, 797-u. Свет не имеет характеристик материи, 744-u. Свет, Человеческий, лишь отражение луча Божественного Света, 246-l. Свет в избытке, будучи скрытым, может быть получен теми, кто внизу, 795-l. Свет, заключенный в семенах видов, имеет свой дом во Вселенском Духе, 783-m. Свет, посвященные в Вакхических Мистериях кричат «Привет новорожденному», 522-u. Свет — творческая сила Божества, 267-l. Свет — это Отец и Мать всего, 267-u. Свет, современная и древняя концепция, 76-l. Свет не Дух, а инструмент Духа, 98-l. Свет не тело Протопласта, а первое физическое проявление, 98-l. Свет Айнсофа пребывает в Сосудах как их Жизнь, Свет, Душа, 755-l. Свет Огня — символ Божественной Сущности, 742-l. Свет Лика Божьего, сокровеннейшее Покрытие, Аур Пениал, 749-m. Свет Ложи — символ—, 240-l. Свет Субстанции и Свет Одежды в Первозданном Эфире, 750-m. Свет Субстанции Бесконечного — каббалистическое выражение, 743-l. Свет Солнца в полночь, открытый Посвященному, 389-m. Свет Сосудов — Душа сосуда и активна в них, 755-m. Свет следа одежды отличается от Света Субстанции, 750-m. Свет следа Одежды, называемый точкой, Йод, точка в центре Света, 750-m. Свет (или знание) о существовании Бога пришел от Силы, сообщенной человеку Словом, 598-u. Свет, Ормузд существовал в начале в первозданном, 256-l. Свет, восприятие — Рассвет Вечной Жизни, в Бытии, 100-l. Свет, период завершения борьбы между Тьмой и, 257-l. Свет, Принцип выполнил свою работу, но Злой Принцип заставил Его быть распятым, 567-m. Свет-принцип — одна из древних концепций Божества, 739-m. Свет, Принцип принял вид человеческого тела, 567-m. Свет, Принцип страдал только по видимости, 567-m. Свет, Принцип принял имя Христа в Мессии, 567-m. Свет, упоминаемый в Каббале, 286-u. Свет, представленный Ормуздом или Ахура-Маздой, 612-u. Свет кажется эманацией Творца, раскрывающей все вещи, 660-u. Свет, Субстанция в Божестве, 741-l. Свет, символ истины и знания, 76-m. Свет, символизм приведения к, 252-l. Свет, синонимичный Добру, 660-m. Свет, который является видимым проявлением Бога, активным во всей Вселенной, 845-m. Свет, причина и принцип всего существующего — Божественный Луч, 267-u. Свет — творение Невидимого Бога, который учил Истинной религии, 582-u. Свет, окончательное откровение в Элевсинских Мистериях, 394-l. Свет, первое божество, которому поклонялись, потому что оно открыло Вселенную, 660-u. Свет, глава вселенского организма, называемый Пуруша, 673-u. Свет — Жизнь Вселенной, 575-u. Свет, объект масонского поиска, приводит нас к Каббале, 741-u. Свет — принцип реального существования первобытных людей, 443-m. Свет — причина бытия Тени, 307-l. Свет, символ большинства индийских и персидских Божеств, 601-l. Свет, для Древних, был причиной жизни; тек от Бога, 13-u. Свет, к которому стремятся все Масоны, 256-l. Свет, видимый, сопровождается тенью, пропорциональной этому свету, 847-l. Свет, нужный кандидату, блуждающему во тьме, 361-u. Свет был божественным для халдеев и финикийцев, 582-u. Свет был жизнью людей, сказал Св. Иоанн, 743-l. Свет вернется в Полноту, когда искупление будет завершено, 564-u. Свет, почитаемый сабеями, 13-u. Освещение и светы Храмов, значение и ссылка, 411-u. Светы, Великие, 11-m. Светы, Меньшие, 12-u. Светы, не видимые на Севере комнаты Ложи, потому что—, 592-u. Светы представляют Солнце, Луну и Меркурий, 411-u. Светы, символы в 12-й степени трех великих, 202-l. Светы: посвященный становился Эпоптом, когда допускался видеть Божественные, 521-l. Светы, три великих, представляют в ложе—, 210-u. Лилия, масонская медаль имела на себе меч, отсекающий стебель лилии, 823-m. Ограничение, измененное благодатью, которая ослабляет его, 764-l. Линия, будучи лишь продолжением точки, эмблема Единства, 487-u. Линия, двойственность или зло, представленные сломанной или разделенной, 487-u. Линия, первый принцип Геометрии — прямая линия, 487-u. Лингам, почитаемый в индийских Храмах; эмблема полов, 656-u. Лингам, союз Активного и Пассивного принципов, 401-l. Лев, держащий ключ во рту, представляет—, 210-m. Лев Дома Иуды предоставляет сильный хват, 641-u. Лев, символ Атом-Ра, Бога Верхнего Египта, 254-l. Львы разных цветов — символ металлов в кипении, 774-m. Губы Царя, запечатленные крестом Тау при посвящении, 505-u. Буквальное чтение восточных писаний ведет к грубым ошибкам, 818-m. Жить, не вся жизнь в том, чтобы жить, 191-l. Ложа, символический Храм, смоделированный по Вселенной, 7-u. Потолок Ложи, бордюр, медное море, символизм, 209-m. Ложа, христианская, должна иметь христианскую библию, 11-m. Ложа, определение, 7-m. Ложа, размеры, 9-l. Ложа, Восток американской и английской, 15-m. Ложа, еврейская буква Йод в треугольнике на Востоке ложи; символизм, 15-m. Ложа, еврейская, должна иметь Пятикнижие, 11-m. Ложа, инаугурированная Руссо, стала революционным центром, 823-l. Ложа, магометанская, должна иметь Коран, 11-m. Ложа представляет Вселенную, 209-l. Ложа, поддерживаемая тремя великими колоннами, 7-l. Ложа, поддерживаемая Мудростью, Силой и Красотой, 7-l. Ложа, символизм светов, 209-l. Ложа, символизм треугольника, 209-l. Ложи простираются до Небес из практики иметь Храмы без крыш, 366-l. Логика Цицерона, доказывающая божественность Звезд, 670-l. Логос, имя Мудрости Каббалы, 267-l. Логос пребывает в Боге; средство, которым действует Бог, 251-u. Логос можно сравнить с речью человека, 251-u. Логос, олицетворенный Симоном Магом и гностиками, 323-m. Логос, произведенный словами Высшего Божества, 560-m. Логос, материальный мир, созданный, 251-l. Логос; силы и атрибуты Бога действуют через, 251-l. Логос, слово; Мистерии учили воплощению, смерти и т.д., 415-u. Логос, Слово, через которое Бог действует на Вселенную, 552-l. Логос, Мир идей; Глава Разума; Адам Кадмон, 251-m. Долгий Парламент, в периоды потрясений, 30-l. Лорд, преподобный У.У., пишет о современном материализме, 808-813. Лурия, Ицхак, автор Трактата «De Revolutionibus Animarum», 772-l. Лоррис, Гийом де, не завершил «Роман о Розе», 822-l. Утраченное значение имени Божества — Истинное Слово Масона, 697-m. Утрата значения Истинного Слова считается утратой самого Слова, 701-l. Людовик XV, состояние общества при, 27-m. Людовик XV запретил Масонские Ложи в 1737 году, 50-m. Любовь, мифологический образ великой тайны и великого агента, 732-m. Любовь — сила между человеческим и божественным, 692-m. Любовь и Милосердие, оплодотворяющие Строгость и Суровость Благостью, 796-u. Любовь и Строгость должны смягчать друг друга, чтобы произвести творение, 798-l. Любовь в основе христианства, 730-l. Любовь стала вселенским родителем, когда—, 684-u. Любовь несет богам молитвы людей и приносит дары, 692-m. Любовь, Христос — толкователь нового Закона, 309-m. Любовь, выходящая из Вакхического яйца, с Ночью, организует Хаос, 663-l. Любовь, интерес к добродетели тех, кого мы любим, 198-m. Любовь — атрибут Сострадания или Милосердия, 796-l. Любовь к Богу согласно Платону и христианству, 704-l. Любите друг друга — весь закон, провозглашенный христианством, 705-u. Любовь, совершенная, обозначенная Отцом, мужским, 795-l. Любовь получила скудное почтение до рождения философии, 691-l. Любовь едва признавалась в старые дни невежества, 692-u. Любовь — лучший лоцман, сторонник, спаситель всех вещей, 692-u. Любовь, высочайший и самый благотворный из Богов, согласно Платону, 682-l. Любовь, врач Вселенной, первенец Природы, 683-u. Любовь — решение проблем противоречий существования, 683-l. Любить лучше, чем ненавидеть, даже самому Божеству, 859-u. Любящая Доброта больше, чем Надежда или Вера; единственное, что требует Бог, 808-m. Любящая доброта Отца объемлет и благословляет все, 715-l. Смиренные и невлиятельные, важность работы; примеры, 41-m. Лойола, упоминаемый, 31-u. Лукан, Оцелл, после Пифагора, открыл школу в Италии, 653-l. Лукан признал вечность Вселенной и Активное и Пассивное, 653-l. Люцифер, Злая Сила или Дьявол, представленный ложным, 102-l. Люцифер, Светоносец, Сын Утренней Зари, Дух Тьмы, 321-u. Теплохладность, подлежащая анафеме, 138-m. Лулле определяет ртуть, означающую либо электричество, либо астральный свет, 775-m. Лулле, Раймонд, говорит: чтобы сделать золото, нужно сначала иметь золото, 777-l. Лулле, Раймонд, трактует о Герметической Науке, 774-l. Лютер, упоминаемый, 31-u. Лютер своими проповедями достиг великих результатов, 43-u. Роскошь, расточительность, показная пышность — опасность для наций и людей, 348-m.

M

Макробий в «Священных сказаниях» объясняет теорию Двух Начал, 404-l. Макробий учил, что небеса и сферы являются частью Вселенской Души, 669-m. Макрокосм, вселенский организм, называемый Пуруша, 673-u. Макропрозоп, Арик Анпин, личность, состоящая из десяти Нумераций, 799-m. Макропрозоп именуется в третьем лице: Хуа, Он, 793-l. Макропрозоп — это Идея Вселенной, когда Божество еще не было проявлено в Абсолюте, 758-m. Макропрозоп, или Адам Кадмон, состоящий из трех голов, 758-u. Макропрозоп, первый прообраз или Вселенское, 793-l. Магдол, священная вавилонская башня, описание, 234-m. Волхвы, наставляемые Звездой Знания, когда Истина приходит в Мир, 843-m. Волхвы пришли с Востока, ведомые Звездой, чтобы поклониться Спасителю, 841-l. Волхвы, Даниил — глава коллегии волхвов, 255-l. Волхвы, ведомые в Иерусалим Звездой; Пылающая Звезда, 842-u. Волхвы, приведенные к познанию Нового Имени через изучение Пентаграммы, 842-u. Волхвы, многие идеи иудейских сект были заимствованы у волхвов, 256-u. Волхвы: Мистерии скрывали оккультную науку волхвов, 839-m. Вавилонские волхвы были толкователями, астрономами, прорицателями, 256-u. Персидские волхвы подобны друидам Британии, 617-l. Волхвы получили титул Царей, а магизм называют «Королевским Искусством», 842-u. Волхвы приветствовали Христа в колыбели как иератические послы, 731-m. Магический догмат — основа Каббалы, или первобытной традиции, 769-l. Магические Мистерии имеют религиозное, философское и природное значение, 773-u. Магические традиции символизировали закон равновесия Столпами, 843-u. Магия: Абсолютное Божество, независимое от Разума, есть Идол Черной Магии, 737-l. Магия и оккультная философия древних синонимичны, 730-l. Магия в своей основе была наукой, 730-l. Высшая Магия в Египте, Греции и Риме, 98-l. Высшая Магия, называемая «Священническим» и «Королевским» Искусством, 98-l. Магия есть то, что она есть; она существует сама по себе, подобно математике, 841-l. Магия — это точная и абсолютная наука о природе и ее законах, 841-l. Магия — это наука Древних Волхвов, 841-l. Магия, или магизм, примиряет веру и разум, авторитет и свободу, 842-m. Магия примиряет то, что кажется противоположным друг другу, 842-m. Магия объединяет в одной науке все достоверное из Философии и Религии, 842-m. Магический агент делает возможной трансмутацию металлов и универсальное лекарство, 773-l. Магический Агент герметиков, скрытый под названием «Prima Materia» (Первоматерия), 773-l. Магический тернер, который в человеческих делах соответствует Божественному Треугольнику, 738-u. Магизм, известный как Священная Империя, Царство или Sanctum Regnum, 842-u. Магизм — наука Авраама, Орфея, Конфуция, Зороастра, Моисея, 839-l. Магизм под новым покровом в Священной Каббале, 839-l. Магнит Парацельса — главная опора Великого Делания, 777-m. Magnum Opus, Великое Делание Мудрецов, поиск Абсолюта, 776-l. Махатма, Великая Душа; Единый Бог; Вселенский Элемент; Разум, 673-u. Магомет принял первобытную веру и проповедовал идею единого Бога, 616-l. Магомет не признается вдохновенным пророком тамплиерами, 818-l. Магомет до сих пор управляет четвертью человеческого рода, 313-l. Магомет II разбил трехголового медного змея в Константинополе, 502-u. Магометанин на Востоке более заслуживает доверия, чем христианин, 35-l. Майя, прелесть Природы, зародыш страсти, источник миров, 683-l. Маймонид объясняет происхождение поклонения Звездам, 435-l. Величественное число — Три, обозначающее тройную божественную сущность, 628-m. Большинство людей обладают идеалом справедливости, более справедливым, чем закон, 834-l. Малкут дает десять Сефирот каждому из четырех Миров, 784-l. Малкут — это личность, жена Микропрозопа, 799-l. Малкут женственна и является матрицей, из которой рождается все творение, 769-m. Малкут — это Вечность и Непрерывность без разделения, 768-u. Малкут, одна из Сефирот; Правление, Царство, Королевство, Владычество, Сила, 753-m. Малкут, Regnum, отдельная личность позади и в соединении с Микропрозопом, 794-l. Малкут представляет собой поле, в которое должны быть посеяны семена Тайных Минералов, 799-u. Малкут представляет собой металлическую женщину и Утро Мудрецов, 799-u. Малкут (говорит Аппарат) называется Хайкал, Храм или Дворец, 799-u. Малкут соединяется со своим мужем, Микропрозопом, когда лицо обращено к лицу, 799-l. Мужские агенты: Небеса и Солнце рассматривались как мужские, 851-m. Мужское и Женское; все вещи устроены так, 763-m. Мужское и Женское находятся в равновесии как Хокма и Бина, 763-m. Мужское и Женское — это Активный и Пассивный символы, 784-l. Мужчину и женщину сотворил Он их, 698-l. Мужчину и женщину сотворил Он их; по образу Божества, 849-l. Мужское и Женское сформированы; переднее и заднее прилеплены друг к другу, 749-l. Мужская и Женская Сила, обозначенная И.Х.У.Х.; Первенец —, 267-u. Мужчину и женщину сотворил Бог, чтобы они могли продолжаться, 800-u. Мужское и Женское, взаимно смягчающие друг друга, — это Милосердие и Строгость, 768-l. Мужское и Женское начала; самая глубокая идея о них, 700-m. Мужской и Женской была форма Вселенной, 763-m. Мужчиной и женщиной была личность, в форму которой были изменены Круги, 757-m. Мужские и женские божества были главными в Мистериях, 377-u. Мужское и Женское, внутри оккультной Мудрости создается Верховная Корона, 762-l. Мужское в Идра Рабба — справа; женское — слева, 763-u. Мужское — это Йод, Хе — женское, Вав — и то, и другое, 763-m. Мужское с одной стороны, женское с другой; Верховная Воля, держащая Весы, 769-l. Мужское начало алхимиков представлено Воздухом и Землей, 791-l. Мужское представлено перпендикуляром прямоугольного треугольника, 789-m. Мужская сторона герметической фигуры имеет Солнце; рука держит Циркуль, 850-m. Малькарт, символ Солнца, 77-m. Храм Малькарта в городе Тире, 9-m. Малкут, женский орган порождения Адама Кадмона, 758-m. Человек, свободный агент, ответственный и наказуемый за свои грехи, 577-u. Человек, быть человеком — это то, за что стоит быть благодарным, 140-m. Человек — следствие мира и вечен, как и он, 654-l. Человек — разумное и свободное существо, пятая Истина Масонства, 534-l. Человек и Мир созданы по образу Иалдабаофа, 563-m. Человек обретает свой ранг как моральный агент с сознанием свободы, 668-m. Человек достигает целей своего бытия, когда две его природы находятся в равновесии, 861-l. Человек становится частью Бога, когда освобождается от своих чувств, 610-u. Человек становится бессмертным в влияниях, которые переживают его, 312-m. Человек — лишь животное, пока нематериальная искра Бога не проникла в его мозг, 582-l. Человек — лишь разумное животное, если в нем нет ничего Божественного, 857-l. Человек, размышляя, может расширить свою душу, 813-m. Человек называется «макрокосмом», потому что обладает в миниатюре качествами Вселенной, 667-l. Человек может подчинить обстоятельства целям своей природы, 192-l. Человек не всегда может найти работу и пищу, 179. Человек способен на высшую Любовь, которая возносит его над самим собой, 692-m. Человек способен на уважение и любовь к другим: справедливость и милосердие, 703-u. Человек: категорические вопросы относительно него, 649-u. Человек: характеристики великодушного человека, 121-l. Человек, общающийся с Богом: его видение — вечность, обитель — бесконечность, 245-u. Человек сравнивается с Миром или Вселенной; называется «микрокосмом», 667-l. Человек создан Богом, мужчину и женщину сотворил Он их, 849-l. Человек создан ради человека, 120-m. Человек создает Бога в небесах человеческих концепций, 736-u. Человек создан по образу Алхим, мужчину и женщину, 698-l. Человек создан чистым и получил Истину и Свет от Бога, 582-u. Человек зависит от небес и гениев, которые там обитают, 474-u. Человек, происходящий от элементарных сил или Титанов, чтит —, 393-l. Человек разочарован, когда понимает, что пал, 652-l. Человек спорит со своим ближним и убивает его в вопросах мнения, 530-m. Человек отличается от животных использованием Мысли, 738-m. Человек, последствия великодушия в человеке, 122-u. Человек, злые мысли и поводы приходят к развращенному, 194-m. Человек сформирован из праха земного Иеговой, который вдохнул дыхание жизни в его ноздри, 851-l. Человек, свободный и подлежащий обязательствам, есть моральная личность с правами, 725-m. Человек имел Слово в начале, и Слово было от Бога, 581-l. Человек имеет благородную работу, которую должен совершить в самом себе, 349-m. Человек пал; может быть возвышен, следуя указаниям Мудрости, 252-u. Человек имеет естественную власть над всеми институтами, 23-l. Человек имеет силу общаться с Богом, 199-m. Человек в 17-й Степени, символизм, 256-l. Человек — это моральная личность, наделенная разумом и свободой, 703-u. Человек одновременно человечен и божественен, антагонизмы его природы —, 765-u. Человек един, хотя и обладает двойственной природой, 861-l. Человек Свободен, потому что может изменять законы природы по отношению к себе, 696-m. Человек по природе жесток, как тигры, 49-m. Человек утратил знание о Боге, Абсолютном Бытии, 583-m. Человек создан по образу Бога и помещен в Азии, колыбели расы, 598-m. Человек создает Божество по своему образу, 652-u. Человек создает Бога по своему образу и думает, что Бог создал их по Своему, 736-u. Человек должен быть тружеником; Земля и Воздух — его лаборатория, 344-l. Человек больше всего догматизирует о непостижимом, 222-l. Человек наиболее приближается к Божественным совершенствам, 610-u. Человек — не духовное, а составное существо, 232-u. Человек — не земное растение; его корни на Небесах, 520-m. Человек — не центральная точка Вселенной, 711-m. Человек на земле выполняет работу Бога, 736-u. Человек или животное, умирая, Вселенная забирает свой вечный дух, 666-u. Человек причастен как Божественной природе, так и элементарной, 667-l. Человек, относительная неважность; влияние на Душу, 303-m. Человек требует чего-то осязаемого, чтобы возвысить свой ум до должного представления о Божестве, 617-l. Человек видит свидетельства замысла и Бога в Природе, 647-l. Человек не должен гневаться на животные характеристики в людях, 76-u. Человек стремится вступить в общение с Божеством, 652-653. Человек последовательно находится под влиянием Звезд, Солнца и Луны, 255-m. Человек, Божественный, есть начало всего творения, 760-m. Человек, Божественный, есть принцип Прямого Света, 760-m. Человек, Божественный, предоставляет все всем, 760-m. Человек, Материальный, есть конец и завершение всего творения, 760-m. Человек, Материальный, есть принцип отраженного света, 760-m. Человек, Материальный, получает все от всех, 760-m. Человек, название для Малкут, Regnum и Микропрозопа вместе, 794-l. Человек, нынешнее состояние не то же самое, что у первобытного, 252-u. Человек — результат Творческой Мысли Бога, 582-l. Человек, единица Человечества, есть микрокосм, 760-m. Человек, хотя и незначителен, стремится познать Бога и Его методы, 530-m. Человек объединяет Божественное и Человеческое, 858-m. Человек почтенен или грозен лишь для малой части своих ближних, 120-u. Человек-Женщина, увенчанный пламенем, на кубе, крылатый, бородатый символ Меркурия, 774-m. Человек, мирской, алчный, чувственный, должен измениться, прежде чем стать хорошим Масоном, 122-m. Желание человека сделать что-то, что будет жить после него, 312-u. Разрушение человека исходит не от Богов, а от него самого, 690-l. Область человека — телесная природа, видимая на земле, 736-m. Существование человека в бесконечном бытии Бога, 707-m. Способности человека не меняют Божественную природу, 652-m. Жизнь человека успешна, когда она гармонична и прекрасна, 861-l. Жизнь человека должна быть подобна Великой Гармонии Бога и Вселенной, 861-l. Материальная и смертная часть человека происходит от земли, 851-l. Моральная ответственность человека затронута вопросом Зла, 684-m. Мораль человека — инструмент справедливости Бога, 838-m. Нормальное состояние человека — прогресс, 691-l. Душа человека — часть разумной Души Вселенной, следовательно, разумна, 670-u. Душа человека, вдохнутая в него Богом, бессмертна, как и Мысли Бога, 577-u. Душа человека бессмертна, но способ ее существования Масонство не определяет, 525-u. Душа человека — это сам человек, 668-l. Духовная и бессмертная часть человека происходит с Небес, 851-l. Высшая цель человека — Благо; его закон — Добродетель, 725-l. Истинное несчастье человека в том, что он не может исполнить свое предназначение, 341-u. Союз человека с Божеством — стремление религиозного чувства, 652-m. Истинное Я человека — это его Душа, которая не подвержена тлению, 852-l. Добродетели человека — это атрибуты Бога, 704-u. Мандеи признавали 365 000 эманаций, 568-u. Манес утверждал, что он Параклет или Утешитель, орган Божества, 565-m. Манес вывел свое учение из зороастризма, христианства, гностицизма, 565-m. Доминирующей идеей Манеса был Пантеизм из Индии и Китая, 565-m. Манес, основатель манихеев, жил среди персидских волхвов, 565-m. Манес, два Принципа, символизируемые белым и черным в сопоставлении, 818-m. Проявление — то же самое, что и сокрытие, 795-l. Теория проявления гностиков, 555-l. Проявления Бога как Отца, Сына, Святого Духа, как рассматриваются, 270-m. Проявления Бога заполняют все так называемое пустое пространство и пустоту, 845-l. Проявления Бога получили зародыш Его творений, 559-l. Проявлений Человека и Церкви было двенадцать, 560-u. Проявлениями Эонов были Слово и Жизнь, 560-u. Проявлениями нумераций потенциально в Кетер, 756-u. Проявлениями Слова и Жизни были Человек и Церковь, 560-u. Многое и частное развились из Единого Общего источника, 765-m. Манилий поет о невидимой и могущественной Душе Природы, 668-u. Человечество влилось в Индию, Китай, Персию, Аравию, Финикию, 598-m. Человечество удерживается в залоге принципом Зла, пока не будет выкуплено, 567-l. Идея Мантр утверждена и развита в Упанишадах, 672-l. Мараты в период потрясений, 30-l. Маркион, гностик, говорит о Душе —, 287-m. Маркосиане учили, что Божество произвело Своими словами Логос, 560-m. Марк, ученик Валентина, развил идею Слова в тонкие детали, 561-m. Марий в период потрясений, 30-l. Знак в форме рыбы, использовавшийся ранними христианами как залог дружбы, 547-l. Брак неба и земли, воспетый Вергилием и Колумеллой, 658-l. Брак мужчины и женщины — образ союза Природы с самой собой, 656-l. Брак, представленный числом пять, которое воспроизводит само себя, 634-u. Марс дает Душе доблесть, предприимчивость, стремительность, когда она проходит через —, 439-m. Марс представляет Силу, 727-l. Марс — название пятых врат лестницы; материал — медь, 414-m. Марс: религиозные Мистерии галлов назывались Школой Марса, 625-u. «Марсельеза», значение для революционной Франции, 92-m. Мартин Лютер: антипапские доктрины, написанные до него, 95-l. Мария и Иосиф, родители Иисуса, к которым присоединилось Слово, 564-l. Падение Мазаньелло, 33-m. Масон — приверженец Свободы и Справедливости, 156-u. Масон при первом вступлении берет на себя новые обязанности, 176-l. Масон обманут, если думает, что в Масонстве нечего делать, 185-l. Масон, определение, 219-l. Масон, обязанности, 219-l. Масон, обязанности, если он желает подражать Мастеру Хираму, 116-m. Масон имеет право называться совершенным Элу; когда —, 228-l. Хороший Масон делает добро естественно и потому, что стремится к этому, 163-m. Масон прожил жизнь не зря, когда —, 155-m. Масон связан своими обещаниями с более чистой жизнью, с терпимостью, милосердием, великодушием, 726-l. Масон, честные деловые отношения масона, 116-118. Масон, моральное мужество масона, воспитываемое и поощряемое, 154-u. Масон должен быть убежден, что у него есть душа, способная к прогрессивному развитию, 855-u. Масон — не только моралист и философ, но и солдат, 578-u. Масон благородного склада достигает награды через боль и труд, 229-m. Масон, наставления, которым должен следовать масон, 185-m. Масон обязан преклонять колени только в молитве или для получения Рыцарства, 326-l. Масон должен принять титул «любителя мудрости», 691-l. Масон должен быть —, 113-m. Масон должен быть смиренным и скромным перед Богом, 338-u. Масон должен быть уверен, что существует реальный Бог, бесконечно мудрый, 338-l. Масон не должен иметь союза с непрактичными теоретиками, 338-m. Масон должен жить, пока живет, и наслаждаться жизнью, 345-l. Масон должен держаться подальше от суетных философий, 338-u. Масон должен относиться к своему брату, который сбился с пути, с милосердием, 133-m. Масон, сочувствие — великая отличительная черта масона, 176-m. Масон, что все люди должны составить одну семью — надежда масона, 233-u. Масон: единственный хороший Масон — это —, 162-u. Масон, истинный, 27-l. Масон, Истинный, — это Философ; его цели как такового, 325-u. Масон, вдумчивый, смотрит на павших существ и проступки как на серьезные вещи, 132-m. Масон должен смотреть за пределы бедствия на конец, который восходит ярко, 181-m. Масон, сеять, чтобы другие могли пожинать — истинная задача масона, 317-m. Масонская вера в —, 220-l. Масонские верования, последствия, 195-l. Масонское Братство стало возможным благодаря Королевской Тайне, 861-l. Масонское погребение, панегирики, 187-m. Масонское гражданство создает новую связь, 220-m. Масонское Кредо: Верь, Надейся, будь Милосерден, 531-u. Масонская культура, найти возвышенную преданность частью ее, 192-u. Масонские Степени обесценены, чрезмерная помпа и показ из-за Антимасонов, 814-m. Масонская доктрина в религиозных Истинах, 576-l. Масонская доктрина о том, что Бог Единый; что Его Мысль —, 576-l. Масонские обязанности, первые из них, 137-u. Масонская идея о Боге и его творениях и действиях, 524-l. Масонские идеи в некоторой степени аналогичны идеям Платона и гностиков, 250-m. Масонские инструменты, используемые символически, 787-m. Масон-присяжный, позиция, которую должен занять, 135-u. Масонский Рыцарь должен посвятить себя поклонению Истине, 579-m. Масонский Свет, значение, 287-m. Масонская Ложа должна напоминать улей, 138-m. Масонская ложа, учения, внушаемые в ней, 213-l. Масонская Ложа, что она может сделать, 173-m. Масонские Ложи, церемонии, объясненные в них, 186-m. Масонские Ложи, великие проблемы и полезные наставления в них, 186-m. Масонские ложи должны быть храмами знания, 170-l. Масонский моральный кодекс более обширен, чем тот, что развит философией, 726-m. Масонская мораль — это мораль первобытных религий, 541-m. Масонские обязательства — контракт с каждым другим братом, 726-m. Масонские обязательства; природа и последствия, 726-m. Масонские обязательства, принятые на Циркуле, Угольнике, Книгах, 854-m. Масонский Орден, название, титулы и степени, не были известны в прошлом, 207-l. Масонский философский Крест — образ порождающей силы, 771-l. Масонская философия и мораль; Истинное Слово Мастера, 727-u. Масонская тайна проявляет себя без слов, 218-l. Масонская тайна частично раскрыта в Степени Ученика, 219-u. Масонский смысл, религиозная тенденция в нем, 212-l. Масонские исследования, истинные объекты, 25-u. Масонский символизм трех великих светильников, 202-u. Масонские символы становятся уроками мудрости, когда поняты, 597-m. Масонские учения о жизни действия, 243-m. Масонские Титулы, квалифицированные просвещать должны быть носители, 186-l. Масонская Троица: Вселенская Душа; Мысль в Душе; Слово, 575-l. Масонское Истинное Слово находит смысл в непроизносимом имени Божества, 697-m. Масонские неверия, последствия, 196-u. Масонская работа по благотворительным и образовательным направлениям, 186-u. Масонская работа, которую еще предстоит сделать, 187-l. Масонство, Сфинкс, почти погребенный в песках, 819-m. Масонство — борьба к Свету Добродетели, Мужественности, Свободы, Интеллекта, 32-u. Масонство, последовательность аллегорий и уроков морали и философии, 106-u. Масонство признает доброе и истинное во всех вероисповеданиях, 718-l. Масонство приняло Св. Иоанна Евангелиста и Иоанна Крестителя, 818-u. Масонство — несовершенный образ Древних Мистерий, 624-l. Масонство и герметическая философия содержат Тернер, 791-l. Масонство и философия имеют одну цель, 325-u. Масонство и Французская революция, 24-m. Масонство вне всех сект и вероисповеданий, везде одинаково, 153-m. Масонство одобряет или не одобряет —, 161. Масонство принимает маску Каменного Масонства, 24-m. Масонство верит, что Зло будет окончательно побеждено, но не определяет как, 525-m. Масонство верит, что беды и страдания — средства очищения сердца, 718-m. Масонство верит в Истину в каждом вероисповедании, 525-l. Масонство не принадлежит ни к одному вероисповеданию или школе, 311-l. Масонство, Синее, в нынешнем виде, не прослеживается ранее 1700 г. н.э., 208-u. Масонство лишь условно идентично Мистериям, 624-l. Масонство может сделать многое, если каждый Масон сделает свою часть, 175-m. Масонство не может прекратить трудиться ради социального прогресса, 188-u. Масонство, главный объект, 137-u. Масонство, главные препятствия к успеху, 237-m. Масонство постоянно воюет против злого принципа, 221-m. Масонство: Де Моле, как говорят, учредил оккультное, герметическое, шотландское, 820-l. Масонство отказывается догматизировать в деталях веры или религии, 576-u. Масонство, вырождение; простота прежней организации, 325-m. Масонство определено; его цели, сущность, дух, изложены, 854-m. Масонство отрицает право любого человека присваивать прерогативу Божества, 161-u. Масонство, девиз; девиз, 220-l. Масонство, приверженцы всех религий приняты им, 226-u. Масонство не существует там, где есть раздор и ненависть, 124-u. Масонство не вмешивается в тонкости философии, 525-u. Масонство, догмат, 220-l. Масонство подкрепляет уроки Того, кто умер на Кресте, 221-m. Масонство вовлечено в крестовый поход против —, 237-m. Масонство вынуждено деспотизмом и суеверием изобретать символы, 221-l. Масонство, формы, в нынешнем виде не те же, что в прошлые века, 207-l. Масонство, фундамент и надстройка, 23-m. Масонство основано на философии, известной и практикуемой Соломоном, 785-l. Масонство собирает Истины старых религий и философий, 275. Масонство, Великий Апостол Мира, Гармонии, Доброй Воли, Свободы, Равенства, Братства, 112-l. Масонство растет сквозь обломки империй, 315-l. Масонство присвоило Солнцестояния и Св. Иоаннов, 595-m. Масонство стало наукой, 540-m. Масонство развило преимущества, которые можно извлечь из Мистерий, 540-m. Масонство имеет вечные обязанности, 20-l. Масонство помогло сбросить некоторых идолов с их пьедесталов, 95-l. Масонство имеет свою миссию, 311-l. Масонство сохранило Божественную Истину, данную первым людям, 136-m. Масонство надеется и стремится к возвышению человечества, 154-m. Масонство в Англии «очищено» от революционных идей, 50-u. Масонство во Франции дало в качестве своего секрета Равенство и Свободу, 50-u. Масонство в сердце прослеживается за столетия до Соломона, 208-u. Масонство, в высших степенях, содержит герметическую науку, в определенных символах, 840-l. Масонство, бездеятельность и поверхностность, 150—. Масонство приглашает всех людей всех религий воевать против зла, 311-l. Масонство — постоянная борьба к свету, 223-u. Масонство — это Поклонение, в котором могут объединиться все цивилизованные люди, 526-u. Масонство — это постоянное усилие возвысить благородную природу над низменной, 813-m. Масонство — не религия, 161-m. Масонство филантропично, 221-u. Масонство философское, потому что —, 221-m. Масонство — апофеоз Труда, 340-u. Масонство — великое Мирное Общество мира, 124-m. Масонство — это подчинение Человеческого, что есть в Человеке, Божественным, 854-l. Масонство — это универсальная мораль, подходящая каждому человеку, 161-l. Масонство — это труд, и трудящийся человек — ровня любому, 242-m. Масонство — это Поклонение; декларация в Степени Ученика, 219-u. Масонство, труды, которые возбуждают рвение, 138-m. Масонство трудится, чтобы уравновесить в нас Человеческое и Божественное, 860-l. Масонство трудится, чтобы улучшить социальный порядок путем —, 219-u. Масонство оставляет каждого для практики своей собственной религии, 226-m. Масонство оставляет другим исследование методов и вероисповеданий, 524-525. Масонство: Человек — разумное и свободное существо, пятая Истина Масонства, 534-l. Масонство движется к дню, когда Зло будет побеждено, 287-l. Масонство, мораль и добродетель — основы, 185-u. Масонство, умножение Степеней и дополнительные церемонии, 326-u. Масонство должно делать все возможное, чтобы информировать и защищать людей, 180-m. Масонство, потребность в активности в его трудах, 93-m. Масонство — не политическая и не религиозная секта, 220-l. Масонство — не холодное метафизическое предложение, 331-u. Масонство не для холодных душ и узких умов, 138-m. Масонство не непогрешимо; не должно диктовать, во что другие должны верить, 642-m. Масонство не «спекулятивное», а экспериментальное, 149-m. Масонство теперь сохраняет свои древние символы, 221-l. Масонство, объект, 220-l. Масонство: Оккультная наука волхвов найдена в загадках высоких степеней Масонства, 839-m. Масонство, или Свободное или Франк-Масонство, 207-l. Масонство предназначено даровать мужественность, науку, философию, 25-u. Масонство, ордена архитектуры, представляющие деления, 202-u. Масонство увековечивает Истину, передавая Истинное Слово, 642-l. Масонство филантропическое, философское, прогрессивное, 220-l. Масонство предписано, даты и кем, 50-m. Масонство, правильно истолкованное, — это интерпретация природы, философии и —, 625-m. Масонство, вопросы относительно действий, 185-l. Масонство признает важную позицию необходимости, 154-u. Масонство повторяет максимы философов, 221-m. Масонство повторяет моральные наставления всех религий, 718-l. Масонство не отвергает ни одного религиозного верования; не принадлежит ни к одной религии, 524. Масонство, религия и философия, 275. Масонство представляет Добрый принцип и его прообразы, 221-m. Масонство требует, чтобы каждый человек что-то делал, 173-u. Масонство не требует ничего непрактичного, 172-l. Масонство, к которому прибегали алхимики, изобретшие Степени, 731-u. Масонство чтит всех реформаторов, но не определяет их Божественность, 525-l. Масонство почитает характер Великого Мастера, 718-721. Масонство такое же сегодня, как при рождении расы, 153-m. Масонство стремится быть благотворным проводником в Прогрессе к Свободе, 95-m. Масонство стремится облагородить обычную жизнь, 350-l. Масонство выступает за благородство Труда, 343-l. Масонство, изучение и размышление необходимы для понимания, 107-m. Масонство, преемник Мистерий, учит через символы, 22-l. Масонство, символизируемое и преподаваемое Циркулем и Угольником, 854-m. Масонство, симпатии на стороне народа, стремящегося быть свободным, 154-m. Масонство сочувствует и внушает уважение к труду, 340-u. Масонство, преподаваемое Весами, символом всего Равновесия, 854-m. Масонство, преподаваемое Крестом, символом преданности и самопожертвования, 854-m. Масонство, преподаваемое Рыцарю Мечами, символами Чести и Долга, 854-m. Масонство, традиции и символы, предшествуют Египту, 311-l. Масонство, учения, в высшей степени практичны, 138-l. Масонство, учения; где изучены, 316-u. Масонство учит Свободе, Равенству, Братству, 23-m. Масонство учит, что все действия предвидятся Богом, 239-m. Масонство учит, что вся Власть делегирована для блага народа, 155-l. Масонство учит, что каждый бездельник должен заниматься каким-то трудом, 343-l. Масонство учит, что Бог — Отеческое Существо, 239-u. Масонство учит, что Бог по необходимости добр, 717-l. Масонство учит, что лучше любить, чем ненавидеть, 813-u. Масонство учит, что Настоящее — наша сцена действия, 139-m. Масонство учит, что стремления этой жизни ведут к —, 211-l. Масонство учит, что душа человека — эманация, 239-l. Масонство учит старым первобытным Истинам, 161-l. Масонство учит правам, обязанностям и интересам людей, 25-u. Масонство учит, что душа человека создана для добродетели, 239-l. Масонство учит мудрости Платона и Сократа, 221-m. Масонство учит Терпимости и порицает злоупотребление властью, 74-l. Масонство учит истинам, написанным перстом Бога на сердце, 139-u. Масонство учит нас ценить эту жизнь и мир, 142-u. Масонство учит, что мы не все смертны; что Дух — наше Истинное Я, 852-l. Масонство: что добрые люди стремятся к царству Совершенства — одна великая Истина Масонства, 538-u. Масонство: что Справедливость, Мудрость и Милосердие Бога бесконечны — девятая Истина Масонства, 537-u. Масонство: что законы Вселенной — это законы движения и т.д. — восьмая Истина Масонства, 536-m. Масонство: абсолютность моральной истины, четвертая Истина Масонства, 534-u. Масонство — фактический Работник, Труженик, 346-l. Масонство — дитя Каббалы и ессеизма вместе, 818-u. Масонство: история Философии — это история Масонства, 540-m. Масонство: импульс, который направляет к правильному поведению, третья Истина Масонства, 533-m. Масонство — интерпретатор истинного знания о Боге, 209-u. Масонство — прямой потомок высшей науки Египта, 253-l. Масонство: необходимость практики моральных истин, шестая Истина Масонства, 535-m. Масонство, практический объект, 218-m. Масонство, первобытное христианство, организованное в Масонство, 325-l. Масонство, универсальный характер, 276-l. Масонство — универсальная, вечная, неизменная религия, 219-m. Масонство: быть милосердным в самом широком смысле, седьмая Истина Масонства, 536-u. Масонство должно проявить себя в деле человечества, 27-l. Масонство, чтобы жить счастливо, мы должны принять великие истины Масонства, 196-m. Масонство заняло место школы Пифагора, 625-u. Масонство Верит, Надеется, Ждет, 526-u. Масонство под знаменем Милосердия сохраняет религиозное чувство, 138-u. Масонство, полезность, 113-u. Масонство, что составляет, 207-l. Масонство внутри должно быть Моралью снаружи, 162-l. Масонство, работа и миссия, 152-155. Масонство, работа — долг, 185-l. Масонство пишет на своих знаменах свои принципы, отображенные в каждой стране, 221-l. Лучшие друзья и худшие враги Масонства были Антимасоны, 814-m. Кредо Масонства — то, которому учит природа и разум, 718-l. Примеры и учения Масонства игнорируются вне Ложи, 151-m. Масонские обязательства мало уважаются; политические выборы; пустая помпа, 807-m. Масоны принимают взгляды на религию и долг, которые —, 226-m. Масоны и Масонство, верные своей миссии, приносят великие результаты, 175-l. Вера Масона ведет к высшей вершине добродетели, 228-l. Вера Масона в то, что его индивидуальное благо находится на рассмотрении Бога, 228-l. Вера Масона в то, что боль предназначена для его исправления, 228-m. Вера Масонов в то, что печали — результат действия законов, 228-m. Масоны верят в великие умы во все времена, говорящие по вдохновению, 225-u. Масоны верят, что Бог устроил этот мир с планом, 225-m. Дело Масона — читать книгу Природы, 216-u. Концепция и вера Масона в Бога, 224-l. Масоны формируют немилосердные мнения о Масонах, 186-u. Масоны, невежественные в отношении Клавикул и их содержания и Пентакля Соломона, 789-u. Масоны, во всех религиях и странах встречаются хорошие, 162-l. Масоны, знание, сделанное известным Совершенным, 207-l. Масоны могут помочь углубить канал, в котором течет справедливость Бога, 838-l. Масоны могут законно и искренне желать состояния, когда —, 346-u. Масоны-воины Зоровавеля — модель тамплиеров, 816-m. Масоны, не терпимые к религиозным и политическим мнениям Масонов, 186-u. Масоны древности скрывали важные пункты своего Искусства под иероглифическими знаками, 785-l. Отношения Масонов к Богу, 227-l. Правило Масона — говорить о добродетелях и молчать о пороках, 337-l. Масоны должны делать то, что возможно и практично, и обеспечивать справедливость, 838-l. Масоны до сих пор обращаются в Суд, без необходимости, с Масонами, 185-l. Масонов учили угольнику мудрости, уровню смирения, отвесу справедливости, 641-l. Масонов учили —, 221-u. Масоны почитают в треугольнике тайну Священной Триады, 631-m. Масоны, которые понимают это, — служители универсальной религии, 219-m. Слово Масона, истинное знание о Боге, 209-u. Масоретские огласовки изобретены после начала нашей эры, 205-m. Месса оглашенных и месса верных — части христианских Мистерий, 541-l. Месса: празднование Мистерий Митры, 541-l. Мастер — символ Искупителя, когда приводит кандидата к свету, 639-m. Мастер, Масонство почитает характер Великого Мастера, 718-721. Мастер Масон изучает животный мир, символизируемый Маех, 632-u. «Мастер Жизни» для древних был Верховным Божеством, 13-u. Мастер Света и Жизни, Солнце и Луна, символы, 13-m. Мастер Ложи и Надзиратели, долг, 13-m. Мастер Ложи, замененный Меркурием как один из Светильников, 411-u. Мастер Королевской Тайны, Возвышенный Князь Королевской Тайны, 32-я Степень, 839. Мастер Символической Ложи, 20-я Степень, долг Мастера, 325-333. Мастер, место Света, где имя Божества висит над Мастером, 287-l. Мастер, Третья Степень, 62-u. Мастер работает с Мелом, Углем и сосудом из Глины, 548-m. Циркуль Мастера имеет оба острия вверху; символизируя правление духовного, 854-l. «Materia Prima» (Первоматерия) Валентина содержит герметический символ, 850-m. Материнское агентство, субъективный мир, обычно фантазм, 673-m. Материальная и Духовная природы в равновесии; Свет и Тьма, 764-l. Материальное существование развилось из пифагорейской Монады, 675-l. Материальное, результат поиска только материального, 12-m. Материальное — элемент общения между человеком и Богом, 714-u. Материализм и Пантеизм избегаются независимым умом, 677-m. Материя и разум двойственны из идеи независимого ума, 677-l. Материя и Дух изначально были в Божестве, 700-m. Материя: категорические вопросы относительно нее, 648. Материя создана Богом мыслью; после материи — миры и человек, 609-m. Материя, мертвая для мира, оживленная растительностью Древа Жизни, 786-l. Материя считалась женской среди древних, 700-m. Материя существовала вечно, как и Духовный Принцип, 563-u. Материя не вечна; Бог — единственное изначальное Бытие, 701-l. Материя не делает посягательств на Божественную Жизнь, 556-u. Материя не сосуществует с Божеством, 700-m. Материя: один из двух вечных принципов — Тьма и Первобытная Материя, 567-l. Материя противостоит благотворной силе, которая дает ей организацию, 664-u. Материя обладает добродетелями, качествами и силами, 414-l. Материя представлена девяткой, или трижды три; символизм девяти к четырем, 633-m. Материя, Мать, вместилище и место порождения, одна из Триады, 548-l. Материя — источник Сатаны и его демонов, 567-l. Материя, пассивный принцип, репродуктивная сила, одна из Египетских Триад, 548-l. Материя, принцип всех страстей и т.д., 520-m. Материя, когда на нее воздействовало Слово, стала Вселенной, 607-l. Максимин, ужасы деспотизма при нем, 27-u. Максимы древних философов и религий, 167-170. Максим Туринский определяет тессеру как знак и символ, 548-u. Майя, Мать Всего, возникшая из Брахмы, Источника Всего, 849-l. Смысл и произношение Непроизносимого Имени утрачены всеми, кроме немногих, 700-l. Смысл Активной и Пассивной сил мужского и женского начал, 701-l. Смысл Истинного Слова Масона включает его правильное произношение, 697-m. Среды, которые проявляют Первопричину, — это Сефирот, 761-u. Средневековые оккультные ассоциации дискредитированы символом Бафомета, 779-l. Посредник, имя, данное персами Солнцу, Архимагу, 612-m. Медицинская наука сделала большие успехи, но чума и эпидемии все еще уничтожают, 811. Меламп ввел поклонение порождающим органам из Египта, 656-m. Мелитон, епископ Сардский, говорит, что ум — подобие Бога, 857-l. Люди всегда на стороне справедливости и человечности, 834-l. Люди — инструменты принципов Бога, 838-m. Люди, как масса, ищут то, что справедливо, 834-u. Люди, обращенные от поклонения Ариману пророками, 613-u. Люди, различные последствия дел мира для них, 194-l. Люди не осознают ценности своего ума, 200-m. Люди, добрые в целом, но плохие в частности, 151-l. Люди, добрые, склонны проходить мимо павшего брата с высокомерным шагом, 133-u. Люди, величайшие, не приемлемы для массы человечества, 37-m. Люди в каждой стране героического склада и чеканки, 805-l. Люди, в литературе, ищут практическую справедливость, 834-l. Люди часто злорадствуют и торжествуют над ошибками ближних, 133-m. Люди, Храмы, не построенные руками, — место встречи первобытных людей, 277-u. Люди склонны становиться выдающимися не за героические, рыцарские дела, 805-m. Люди, автоматы Провидения, используемые для осуществления того, о чем они не мечтают, 814-m. Люди, великие дела человека — заслуга отдельных людей, 238-u. Разница людей в способности к общению, 200-m. Уважение людей к самим себе, мера, 200-m. Менандр говорит о Боге, Случае, Интеллекте как о неразличимых, 694-m. Мендес: универсальный агент, представленный гермафродитным козлом Мендеса, 734-u. Мену, индусский законодатель, обожал божественный свет и, 609-m. Ментальный принцип вместо физического обожествлен человеком, 652-u. Меркурий, оплодотворенный Серой, становящийся Мастером и регенератором Соли, объяснено, 778-u. Меркурий дает Душе способность выражать и провозглашать, 439-m. Меркурий в философии представляет личную склонность и труд, 790-u. Меркурий, один из великих символов Алхимиков, 57-u. Меркурий, олицетворенный как Германубис в Египте, с головой собаки, 779-l. Меркурий представляет Благоразумие, 727-l. Меркурий, Соль, Сера — лишь аксессуары Великого Делания, 777-m. Меркурий — постоянный спутник и советник Исиды или Девы, 507-m. Меркурий — название четвертых врат лестницы; материал — железо, 414-m. Меркурий, у герметиков, соответствует Воздуху и Воде, 773-l. Милосердие, соединенное с Судом, и Божественные Милости поддерживают Вселенную, 800-u. Милосердие или Сострадание, посредничающее между Благостью и Судебной Строгостью, 799-u. Заслуга и вина — закон абсолютный, 706-u. Заслуга — это естественное право, которое мы имеем на вознаграждение, 723-l. Меру, пирамиды и искусственные холмы были имитациями горы, 234-u. Частичная догадка Месмера о великой силе, известной древним, 734-u. Металлы считались в количестве семи и назначались планете, 728-l. Металлы, которые содержат принципы великого делания, — шесть, 788-u. Метафизические идеи Мистерий представлены символами, 385-u. Метафизическое имя Божества не понято простыми людьми, 700-l. Метатрон, Херувим, один из Глав Каббалистических Ангелов, 784-l. Мён, Жан де, завершил «Роман о Розе» Лорриса, 823-u. Мексиканские легенды, вероятно, принесены финикийскими мореплавателями, 594-l. Михаил и его Ангелы сражались против Дракона, 501-u. Михаил, лик Льва, на Юге и правой руке с Йод и Водой, 798-m. Микрокосм, маленький мир, пифагорейское имя для человека, 667-l. Микропрозоп впоследствии возвышен до Ацилутической сферы, 793-m. Микропрозоп и Малкут, Regnum, вместе называются человеком, 794-l. Микропрозоп, состоящий из шести Нумераций, 793-m. Микропрозоп, сконфигурированный в форме Всесвятого, 794-u. Микропрозоп сначала занимал место, впоследствии заполненное миром Брия, 793-m. Микропрозоп, сформированный как Макропрозоп, но без Кетер, воли, 793-l. Микропрозоп получил три мозга от Света свыше, когда родилась буква Хе, 794-l. Микропрозоп имеет женой Малкут, которая позади него; объяснение, 799-l. Микропрозоп, наделенный частью Божественной Интеллектуальной Силы, 793-l. Микропрозоп называется Алохим, 795-u. Микропрозоп — вторая одежда по отношению к Старцу Всесвятому, 795-u. Микропрозоп вышел спина к спине и все же сцепленный, 795-l. Микропрозоп вышел от Отца и был смешан с Матерью, 794-l. Микропрозоп, подобно букве Вав в букве Хе; без головы, 794-l. Микропрозоп, или Зеир Анпин, произведенный соединением Вав и Хе, 793-u. Микропрозоп, представленный в форме человека, 793-m. Микропрозоп, второе Вселенское, говорит в первом лице: Ани, Я, 793-l. Микропрозоп был началом, нумерации начали действовать, 795-u. Средняя почва между Атеизмом и Пантеизмом, 672-u. Змей Мидгарда, погруженный под море Одином, 499-u. Военная власть, независимая от Правления, — вооруженная тирания, 3-l. Млечный Путь или Галактика пересекает Зодиак у тропиков Рака и Козерога, 437-l. Млечный Путь, путь душ, проходит вблизи Равноденствий, 413-l. Мильтон выражает еврейскую доктрину о Свете и Боге, 739-l. Миманса интерпретирует смысл Мантр, 672-l. Миманса провозглашает: «Ничего не было, кроме Разума», 672-l. Разум: все вещи направляются, познаются, видятся Верховным Внешним, 677-u. Разум и материя двойственны из идеи независимого ума, 677-l. Разум рано постиг Единство Природы и пронизывающую Духовную Сущность, 687-m. Разум счастлив пропорционально своей верности и мудрости, 195-u. Разум имеет верховную власть над всеми вещами, 677-u. Разум, в метафизике, не может продвинуться дальше самообожествления, 678-u. Разум — это все, чем человек постоянно является, 200-u. Разум — подобие Бога, согласно Мелитону, 857-l. Разум может верить и знать то, что необъяснимо, 569-u. Мысленный образ Бога, если ложный, такой же идол, как деревянный, 693-m. Разум — Макрокосм, Вселенский Организм, Пуруша, 673-u. Разум — материальная, а также эффективная причина, 673-u. Разум — самосознающая сила мысли, распространенная на Вселенную, 677-u. Разум — Вселенский Элемент; Единый Бог; Великая Душа; Махатма, 673-u. Разум — паутина и ткач мира, 673-u. Разум, Добродетель, Небо, Бессмертие существуют в мысли Разума, 201-l. Страдание разума — главным образом его собственная вина, 195-u. Универсальное лекарство разума — математическая и практическая Истина, 773-m. Минеральное Царство, символизируемое Туб, изучаемое Учеником, 632-u. Минерва, женщина в доспехах, рожденная из мозга Юпитера, 849-l. «Minerva Munde», приписываемая Гермесу Трисмегисту, 790-m. Минерва греков была Исидой Египта, 380-m. Минуций Феликс, юрист Рима, защищает секретность христианства, 547-m. Чудеса — естественные следствия исключительных причин, 735-l. Чудеса, совершенные абсолютным в разуме и воле, 736-m. Чудеса в явлениях Вселенной, 526-527. Чудеса Моисея, совершенные в силу имени, выгравированного на его жезле, 621-m. Чудеса ошибочно рассматриваются как следствия без причин, 735-l. Страдание, принцип, не злой, 181-u. Митраическая пещера отображала Зодиакальные и другие созвездия и —, 413-l. Митраический день праздника — 25 декабря, 587-m. Митраические посвящения практиковались в пещерах; воздвигнута лестница, 233-l. Митраические посвящения требовали смерти человеческой жертвы, 424-u. Митраические Посвящения использовали семиступенчатую лестницу, 851-l. Митраическая лестница, мнение Фабера о ней, 234-l. Митраические Мистерии, 10-m. Митраические Мистерии принадлежали Персии; описание, 424-u. Митраические Мистерии связаны с Небесными Телами, 507-l. Митраические Мистерии процветали в Римской Империи, 424-u. Митраические Мистерии, врата, отмеченные в точках Зодиака, 10-l. Митраические Мистерии, лестница в церемонии посвящения, 11-u. Митра — символ Солнца, Архимаг, 612-m. Митра, Тау-крест, начертанный на лбу посвященного Митры, 505-u. Митра, обожаемый под разными именами разными народами, 587-l. Митра, несущий меч, сидящий на Быке, председательствует над Равноденствиями, 413-l. Митра в силу своей смерти и страданий обеспечил спасение, 406-l. Митра: празднование и церемонии Мистерий Митры, 541-l. Митра создал и в конце приведет всех перед Богом как жертву, 613-l. Митра рассеивает тьму и побеждает смерть, 613-u. Митра, Мистическое Яйцо появляется в Мистериях Митры, 403-u. Митра — не только свет, но и интеллект, 613-u. Митра, 25 декабря праздновалось рождение Митры, 406-l. Митра, символ Солнца, 77-m. Митра, «око Ормузда», поражает врага-дракона, 612-l. Митра, рожденный из скалы герой, возвестил возвращение Солнца весной, 592-m. Митра, Бог Солнца персов, затмил самого Ормузда, 257-m. Митра, Бог Солнца персов, рожденный в пещере зимой, 587-m. Митра, Солнце Весны и Бог Порождения, сидящий на Быке, 478-l. Митра и Ушас — как мидийские, так и зендские Божества, 602-u. Митра, Друг, ведийский Бог Солнца, 602-l. Магомет, доктрины, лучшие из тех, что арабы были готовы принять, 38-u. Магометане верят в тайное имя Божества, 621-l. Моле, де, как говорят, создал четыре Столичные Ложи, 820-l. Моле, де, как говорят, организовал оккультное, герметическое, шотландское Масонство, 820-l. Моле, Жак де, последний Великий Магистр тамплиеров, сожжен, 820-l. Моральные правила, чтобы быть полезными, должны быть практичными, 830-m. Молох или Малек, применительно к Божеству, представляет —, 208-m. Молох, значение проведения детей через огни Молоха, 205-l. Монада или единица, фигура куба, 5-l. Монада Пифагора — источник материального существования, 675-l. Монада была мужской и представляла творческую энергию, 631-u. Монастырь, братство и равенство, но нет свободы в монастыре, 23-m. Монотеизм провозглашает против создания богов в человеческой форме, 678-m. Монотеизм с Пантеистическими тенденциями — дух индийских Вед, 672-l. Памятники, воздвигнутые патриотам мира, 836-m. Луна — масса более мягкого света, чем Солнце, 444-u. Древние наблюдали регулярность Луны, 444-u. Луна и Солнце — эмблемы двух Божественных полов, 305-l. Луна и Солнце производят оплодотворяющую силу, 469-m. Луна появилась на Небесах, главным образом видимая ночью, 443-u. Луна становится Исидой, женой Осириса, 447-l. Луна, как полагали, оплодотворила Нил по причине своей связи с Солнцем, 477-l. Луна передает силу порождения и роста, 439-m. Луна считалась имеющей большое влияние на растительность и животных, 469-u. Луна, египтяне приписывали демиургическую или творческую силу Луне, 469-u. Луна давала активность вселенской растительности, 476-m. Луна изначально была мужской, а Солнце женским, 700-u. Луна, раз в 18 лет и дробь новое Солнце совпадает с первой Новой Луной, 453-m. Луна представляет Надежду, 727-l. Луна, символизм, 13-u. Луна, конус тени, который производит ночь, заканчивается над Луной, 468-l. Луна — название шестых врат лестницы; материал — серебро, 414-m. Луна — пассивная причина относительно Осириса; активная с землей, 477-m. Луна, пассивная часть природы, предлагаемая женским началом, 656-u. Луна соединилась с Осирисом весной и получила принцип порождения, 469-u. Луна, когда Солнце и Луна открывали год в Тельце, Праздник Новой Луны, 451-u. Луна с ее серебристым блеском следует за Солнцем, 787-u. Моральные, все отношения жизни моральны, 243-l. Моральное и Неумолимое, объединенные, олицетворенные отдельно в Зевсе, 689-u. Моральные связи, результат для общества разрыва моральных связей, 196-l. Моральный выбор не существовал бы, если бы его предпочтения не были определены, 695-m. Моральные убеждения ума не могли бы обмануть, если бы были правильно истолкованы, 693-u. Моральное существование включено в слова: Долг и Надежда, 717-m. Моральный закон: категорические вопросы относительно него, 649-m. Моральный закон имеет Бога своим первым принципом, 725-l. Моральный закон — это обязательное благо, 725-u. Моральный закон универсален и необходим, 702-m. Моральный закон по необходимости имеет автором существо, состоящее из справедливости и милосердия, 702-m. Моральный закон исходит из Мудрости и Существенной Справедливости Бога, 701-l. Моральные законы — решения Абсолютной Мудрости и Разума, 737-m. Моральные законы — решения Мудрости и Откровения Божественного, 737-m. Моральные законы — постановления Божественной Воли, 737-m. Моральные недуги человека и общества, лечение, 218-l. Моральные принципы центрируются в едином принципе, который есть Благо, 702-m. Моральное чувство дано для мудрых и благотворных целей, 832-l. Моральная истина предполагает Существо, которое задумывает и составляет ее, 702-u. Моральные истины, необходимые для практики, шестая Истина Масонства, 535-m. Моральные истины абсолютны; четвертая Истина Масонства, 534-u. Моральные истины так же достоверны, как математические истины, 721-l. Моральные истины, как только восприняты, кажутся нам правилом нашего поведения, 722-u. Моральная Вселенная не понятна, 838-u. Моральная воля, новая способность в развитии ребенка, 192-l. Мораль — Сила; магнитное притяжение сердца, указывающее на Истину и Добродетель, 89-m. Мораль, абсолютная или божественная, постигается верой, а не спекуляцией, 695-l. Мораль как основа всех религий, 311-l. Мораль, на которую влияет Чувство, которое согревает и побуждает к действию, 725-m. Мораль — это признание долга как долга, 717-m. Мораль всех народов появляется в современных Степенях, 625-m. Мораль Масонства подобна морали каждого чистого вероисповедания древности, 541-m. Мораль, хватка Ученика, не может поднять кандидата, 640-l. Мораль касается религии, 725-l. Мордехай, Премьер-министр в Вавилоне, 256-u. Утренняя Звезда, название и эмблематическое значение, 202-m. Моисей, посвященный в мистерии Египта, 253-m. Моисей помогал формировать судьбы Мира, 313-u. Моисей вынес Ортодоксию из Египта, 843-m. Моисей близко подражал Египетским Институтам среди евреев, 369-m. Моисей, последствия египетского образования для него, 253-l. Моисей услышал, что Бог открылся как Я Есмь Тот, Кто Есть, Был, Будет, 848-l. Моисей, посвященный в Египетские Мистерии, 368-l. Моисей получил истинные идеи о Божестве в Мистериях, 208-m. Моисей очистил и вновь покрыл покровом догматы Магизма, 839-l. Моисей получил имя Божества от Бога, Ихух, 697-l. Моисей получил Имя Бога в пустыне; утрачено из-за нечестия, 621-m. Моисей получил Закон, в то время как Аарон создал ложных богов, 206-m. Моисей признал Активное и Пассивное, Активное пребывает в Разуме, 657-l. Моисей искал Причину Всего вне этого Всего, 667-m. Моисей, приемный сын дочери Сезостриса-Рамзеса, 253-m. Моисей, первый догмат, 443-l. Мать, Бина, обозначающая совершенную Строгость, отвернула свое лицо от Хокмы, 763-u. Мать — это строгость и суровость, оплодотворенная Отцом, производит мозг Микропрозопа, 796-u. Мать, Материя, пассивный принцип, концептивная сила, 87-m. Мать-ночь, название, данное готами Празднику Зимнего Солнцестояния, 368-u. Мать: первая эманация Вечного Существа была Вселенской Матерью, 602-l. Мотивы — специальная юрисдикция морали, 244-u. Девиз Масонства — —, 220-l. Гора Меру с тремя вершинами — символ Тримурти, 234-m. Горные вершины выбраны как места для жертвоприношений, 617-l. Траур по Осирису длится сорок дней, 486-u. Движение и Гармония — жизнь Вселенной и Души, 859-l. Движение в абсолютном покое было бы прекращением жизни, 847-l. Движение — это равновесие Инерции и Активности, 845-u. Умножающее число — одиннадцать из-за обладания двумя единицами, 629-u. Убийцы Хир-Ома символизируют Пилата, Каиафу, Иуду, 641-l. Музыка сфер — образ гармонии творения, 250-u. «Музыка Сфер», понимание смысла, которому помогла Тетрактис, 88-m. Музыкальные ноты октавы соответствуют семи Сефирот, 727-m. Мистерии — Священная Драма, предметы, 64-m. Мистерии — серия символов, 371-l. Мистерии, помощь мрака, секретности, тайны, использованная в Мистериях, 383-m. Мистерии, все лица были посвящены в малые мистерии, 359-m. Мистерии, Аристотель, Сократ и другие обвинены в нарушениях законов Мистерий, 384-l. Мистерии сначала моральные и политические, но стали более религиозными, 624-l. Мистерии, благотворная модификация в религии благодаря Мистериям, 373-u. Мистерии перенесены в каждую страну; невмешательство в местные верования, 624-m. Мистерии праздновались в Осеннее Равноденствие, почему, 404-l. Мистерии праздновались в Храме Осириса в Филах, на Ниле, 360-u. Мистерии праздновались Весной, Весеннее Равноденствие, 419-m. Мистерии меняются от религиозных к моральным и политическим, 354-m. Мистерии изменены религиозными системами разных стран, 625-u. Мистерии цивилизовали дикие орды; величайшее из благ, 380-l. Мистерии закрыты для Нерона и Константина за тяжкие преступления, 397-m. Мистерии связаны с астрономией и физикой, 414-l. Мистерии содержали уроки, рассчитанные на возвышение и улучшение, 355-l. Мистерии оставались чистыми веками, но в конечном итоге деградировали, 358-l. Мистерии, упадок Римской Империи приписан пренебрежению Мистериями, 360-m. Мистерии деградировали из-за высокомерия Жрецов, 360-m. Мистерии развивают происхождение Души, состояние, назначение, судьбу, 418-u. Мистерии, развитие и рост, 354-m. Мистерии, Дионис — одно с Гермесом и героями других Мистерий, 357-u. Мистерии, различие между Великими и Малыми, 432-u. Мистерии, доктрина Единого Бога, теория смерти и вечности и т.д., преподаваемая в Мистериях, 359-m. Мистерии, доктрины и представления, 374-m. Мистерии, доктрины бессмертия и возмездия, преподаваемые в Мистериях, 392-u. Мистерии, Египетские, изображали Осириса, Добро, и Тифона, Зло, в конфликте, 375-m. Мистерии, эзотерические — учения Великих Мистерий, 207-l. Мистерии объясняют нисхождение Интеллекта в материю и возвращение, 415-m. Мистерии запрещены для бастардов, рабов, материалистов и —, 390-m. Мистерии, от египтян евреи получили свои знания о Мистериях, 375-u. Мистерии дали египетским жрецам много влияния, 374-m. Мистерии, великий объект — грандиозный и поистине политический, 382-m. Мистерии, Греческие, основаны Орфеем, принесены из Египта, 400-m. Мистерии имеют общие черты и показывают египетское происхождение, 418. Мистерии, Геродот дает причины сдержанности относительно Мистерий, 380-m. Мистерии во многих случаях происходят от египтян, 352-u. Мистерии в символических формах демонстрировали Единое, 357-m. Мистерии с течением времени деградировали, и символы были неверно поняты, 382-l. Мистерии внушали великую моральную истину, скрытую баснями, 395-l. Мистерии, наставления в морали и о будущей жизни, данные в Мистериях, 382-u. Мистерии удерживали человека от впадения в варварство, 373-u. Мистерии, знание иероглифов и другая информация, полученная только в Великих Мистериях, 359-m. Мистерии, подобно Сократу, стремятся пробудить идеи, уже находящиеся в уме, 356-m. Мистерии, подобно Символам Масонства, — красноречивые аналогии Природы, 356-l. Мистерии, жизнь для греков была бы невыносима, если бы их лишили Мистерий, 373-m. Мистерии, мужские и женские божества были главными в Мистериях, 377-u. Мистерии предназначались для укрепления религии и утешения людей в их печалях, 378-u. Мистерии, способ смерти варьировался в зависимости от национальности разных Мистерий, 375-u. Мистерии модифицированы после ухода из Египта привычками разных народов, 624-l. Мистерии модифицированы привычками разных народов, 23-u. Мистерии, мораль, науки, традиции, преподаваемые в Мистериях, 373-u. Мистерии, имена главных Божеств в разных Мистериях, 377-m. Мистерии, боги природы были Силами, почитаемыми в Мистериях, 354-l. Мистерии, Нерон, после убийства своей матери, не осмелился присутствовать на Мистериях, 353-m. Мистерии, никаких арестов, никаких исков, никаких соперничающих показов во время Мистерий, 434-m. Мистерии, объект, 382-l. Мистерии, объекты — вести людей к благочестию и —, 381-l. Мистерии Аполлона праздновались на Делосе, снабжены озером, 405-m. Мистерии Вакха описаны, 420-421. Мистерии Вакха восточного происхождения; почитались в Индии, 419-l. Мистерии Цереры и Прозерпины праздновались Осенью, 491-m. Мистерии Диониса запрещали нечистоту, 381-u. Мистерии Диониса учили Доктрине Божественного Единства и —, 585-m. Мистерии Элевсина, описание, офицеры, символизм, 411-412. Мистерии Элевсина основаны в Афинах в 1423 г. до н.э., 418-u. Мистерии Элевсина демонстрировали порождающие органы как символы, 656-m. Мистерии Элевсина, распространение и мнения о них, 352-m. Мистерии Элевсина поглотили большинство других, 352-m. Мистерии Бога и Вселенной скрыты в Тернере, 791-l. Мистерии Греции основаны Пифагором с тремя степенями, 366-u. Мистерии Греции учили, что материя существовала с вечности и —, 400-l. Мистерии Исиды, процессии, описание, символизм, 412. Мистерии Исиды, сходство со смертью Хир-Ома, 405-m. Мистерии Индии были разделены на четыре степени, 361-m. Мистерии Исм Абла наставляют в тайном имени Божества, 621-l. Мистерии Магизма имеют религиозное, философское и природное значение, 773-u. Мистерии Митры, пещера представляла устройство Мира, 413-m. Мистерии Митры, труп, возвращенный к жизни — часть церемонии Мистерий Митры, 406-l. Мистерии Митры праздновались в Греции под именем Вакха, 406-l. Мистерии Осириса, искомые самыми выдающимися людьми, 363-u. Мистерии Самофракии обожали небо и землю как мужское и женское, 659-u. Мистерии Древних скрывали оккультную науку Древних Волхвов, 839-m. Мистерии христианских гностиков; их тайная доктрина, 542-l. Мистерии христиан, 541-547. Мистерии Божественной природы за пределами конечного понимания, 306-u. Мистерии друидов соответствуют Мистериям других народов, 367-u. Мистерии ранних христиан разделены на две Мессы, 541-l. Мистерии готов, принесенные на Север с Востока Одином, 367-l. Мистерии индийцев праздновались в пещерах и гротах, 361-u. Мистерии Каббалы открыты для тех, кто ищет, 772-m. Мистерии Вселенной повсюду вокруг нас и обычны, 526-u. Мистерии, мнения Цицерона и Аристофана относительно Мистерий, 353-m. Мистерии, мнения Павсания и Аристотеля относительно Мистерий, 379-m. Мистерии, мнения Платона и Эпиктета относительно объектов Мистерий, 353-u. Мистерии, происхождение неизвестно; предположения, 353-l. Мистерии изначально — начало новой жизни разума и добродетели, 359-m. Мистерии, наказания за нарушения законов и обычаев Мистерий, 374-l. Мистерии, боль и печаль как последствия греха, показанные в Мистериях, 397-u. Мистерии, Фаллос и Ктейс как эмблемы порождения появляются в Мистериях, 401-l. Мистерии, Платон перевел язык символов Мистерий в философию, 398-m. Мистерии обладали языком, известным только посвященным, 373-l. Мистерии практиковались во всех древних народах; многие претендуют на изобретение, 353-l. Мистерии практиковались в Афинах до 8-го века; в Уэльсе до 12-го века, 360-l. Мистерии, предписание для тех, кто не посвящен в Мистерии, 359-m. Мистерии сохраняли свою чистоту до времени Цицерона, 374-l. Мистерии, привилегии и преимущества Посвященных в Мистерии, 352-l. Мистерии, вероятно, возникли в Индии, преподавая первобытные Истины, 360-l. Мистерии, цели церемоний Мистерий, 383-m. Мистерии представляли символами невидимые силы Вселенной, 414-l. Мистерии требовали чистоты и возвышенности души в своих Посвященных, 353-u. Мистерии, раскрытые Данте в «Божественной комедии», 822-m. Мистерии, утверждения Цицерона, Сократа, Аристида относительно Мистерий, 379-l. Мистерии учили делению Вселенской Причины на Активную и Пассивную, 401-m. Мистерии учили кандидатов в друидических посвящениях, 429-l. Мистерии учили о Вселенной и —, 352-l. Мистерии учили доктрине природы души и ее стремлениям вернуться, 436-l. Мистерии учили, как ослабить действие материи на Душу, 520-l. Мистерии учили посвященных в индийских церемониях, 428-429. Мистерии учили существованию Единого Великого Существа, 624-m. Мистерии учили воплощению, смерти, воскресению и т.д. Логоса, 415-u. Мистерии учили изучению совершенства души, 520-u. Мистерии учили истинным идеям относительно Божества, 208-m. Мистерии, учения и сущность Мистерий, 354-l. Мистерии, первый магистрат Афин руководил Мистериями, 380-u. Мистерии, Великие Элевсинские, церемонии посвящения в Великие Мистерии, 394-m. Мистерии: невидимость, единство, бесконечность Бога, первая Истина Мистерий, 533-m. Мистерии, легенда степени Мастера — форма легенды Мистерий, 375-u. Мистерии, мифическое существо, объединяющее Божественное и Человеческое, найдено во всех Мистериях, 356-l. Мистерии: Душа Человека бессмертна, вторая Истина Мистерий, 533-m. Мистерии, истинный дух и тайные доктрины были скрыты в Великих Мистериях, 359-m. Мистерии, те, кто не выполнил свои обязанности как люди, были исключены из Мистерий, 391-l. Мистерии, вдохновлять людей и утешать их в их печали — объект Мистерий, 379-l. Мистерии, чтобы доказать свою невиновность, Антоний искал Посвящения в Мистерии, 353-m. Мистерии рассматривали Бога, Человека и Природу; Древняя Теософия, 357-u. Мистерии, истинное знание Божества, преподаваемое Великими Мистериями, 207-l. Мистерии использовались Жрецами для расширения своей власти, 360-u. Мистерии пошли из Египта в Финикию, оттуда в другие места, 363-m. Мистерии были Священной Драмой, демонстрирующей —, 355-m. Мистерии были погребальными по характеру, празднующими смерть и т.д. какого-то героя, 375-u. Мистерии не были закрыты в 364 году, несмотря на закон об этом, 360-u. Мистерии были частными культами древних народов, 352-u. Мистерии, в то время как легкие проступки могли быть искуплены, тяжкие преступления были смертными грехами в Мистериях, 397-m. Мистерии широко распространены; имена некоторых, 352-u. Mysterii или книги сокрытия суммируют Сефирот, 758-u. Таинственное число — четыре; оно содержит тайны природы, 628-m. Тайна и секретность использовались для привлечения и впечатления людей, 384-u. Тайна, Деметрий Фалерский дает определение слова, 383-l. Тайна Весов, равновесие противоположностей, 552-m. Тайна Непроизносимого Имени и расположение его букв, 700-l. Тайна явлений природы необъяснима для нас, 526-530. Тайна мира остается, но достаточно прояснена, чтобы вдохнуть уверенность, 696-m. Мифические существа, председательствующие над природой, развились в Святых и т.д., 653-u. Мистическая религия сменила мистическую философию, но только по названию, 694-u. Мифологические ссылки на число семь, 728-l. Мифологии: Зогар проясняет неясности Древних Мифологий, 843-l.

N
Имя, все древние народы почитали святость Священного, 204-l. Имя, Божественное, или Творческое Слово, 204-l. Имя, при изгнании духов иудеи использовали Священное, 262-l. Имя, не применяемое к Истинному Богу в Его непроявленной Сущности, 849-u. Имя Божества — знак и признание нашего невежества, 651-l. Имя Божества, сообщенное Богом Моисею, 697-m. Имя Божества скрывает Истинное Слово Масона, 697-m. Имя Божества содержало смысл, который был утрачен, 697-m. Имя Божества, выгравированное на треугольной пластине на кубе, учит — 209-u. Имя Божества состоит из четырех букв, трех различных, 761-u. Имя Божества, Тетрактис в Каббале, составленный из букв, 60-l. Имя Бога, и только Бога, существовало до мира пустого пространства, 750-u. Имя Бога забыто, когда — 205-l. Имя Бога в Каббале лишь выражает человеческий идеал Его божественности, 97-l. Имя Бога утрачено, когда — 205-l. Имя Бога, написанное самаритянскими буквами в еврейских книгах, 621-m. Имя Великого Бога не должно быть произносимо — предмет общего верования, 619-621-l. Имя Иеговы, которому приписывается искупление душ, 561-l. Имя Идеи Бога у каббалистов содержит все остальные и все вещи, 98-m. «Имя Истины» появляется в формуле пневматического крещения, 561-l. Имя Йод, Хе, Вау, Хе, применяемое к Божеству, как проявленному в акте Творения, 849-u. Имя, значение и смысл Неизреченного, 104-m. Имя: изучение Пентаграммы привело Магов к познанию Нового, 842-u. Имя, резюме всех вещей есть Святое, 793-u. Имя, два еврейских слова, добавленные к Неизреченному, 104-m. Имена обладают естественной силой и святостью в зависимости от происхождения, 620-m. Имена Божества встречаются во всех Градусах, 137-u. Имена Божества на Дельте — сирийские, финикийские, еврейские, 531-l. Имена еврейского и греческого Божества выражают абстрактное существование, 651-l. Наполеон царствует, потому что он самый способный, 49-u. Наполеоны следуют за периодом потрясений, 30-l. Влияние Наполеона на судьбы Франции, 313-m. Несправедливость Наполеона изгнала его на скалу, предостережение людям быть справедливыми, 835-m. Нафтали, красноречивый и ловкий, имеет своим символом Деву в обители Меркурия, 462-u. История национальных Богов описывает путь Солнца через времена года, 591-m. Национализация вероучений и народов — тенденция Масонства, 625-l. Нации, коммерциализм и территориальное расширение, 69. Нации, роскошь, расточительность, показная пышность — опасность для, 348-m. Нации, святость Имени, почитаемая древними, 204-l. Природные Силы в действии и противодействии приводят к движению и Гармонии, 859-l. Естественный закон, постоянный способ действия, по-видимому, принадлежит природе вещей, 827-l. Природные объекты окружали посвященного в Мистериях, 414-l. Природные явления и вещи взывают к людям, 714-u. Природные явления зависят от единого неизменного закона, 732-u. Естественная религия открывает нам Бога как Бесконечного родителя всего, 714-m. Природа и раздор обитали под Луной, согласно Лукану, 654-m. Природа столь же свободна от догматизма, как и от тирании, 355-u. Природа, разделенная на Доброе и Злое начала, 664-u. Природа, порабощенная общими понятиями, а понятия — словами, 693-l. Природа дает доказательства бессмертия, встречающиеся повсюду, 517-m. Природа — проза Бога; человек — Его поэзия, 715-l. Боги Природы, представленные Амоном, почитались в Египте, 584-l. Боги Природы вторичны по отношению к высшему Божеству, непостижимому, верховному, 597-l. Природа в своих чистых и простых формах — основа персидской религии, 610-l. Природа есть все движение, а Мысль — весь покой, 680-l. Природа сама по себе есть душа мира, которая действует через сферы, 668-l. Природа сама по себе — секрет Оккультных Наук, 844-u. Природа, покоренная применением к материи света жизни, 779-u. Природа — не случайное скопление атомов, 646-l. Природа не обожествлялась в первобытной религии, 610-l. Природа Божества и начало Вселенной — вопросы, которые Человек изучал всегда, 738-l. Природа человека двойственна, хотя он един, 861-l. Природа обладала душой и разумом, и божественность принадлежала этой душе, 670-u. Природа открывает могучую мудрость и указывает на Бога, 713-l. Природа возрождается так же верно, как и увядает, 592-m. Природа, мифологии — лист в книге, 216-u. Природа — Откровение Бога; символизм, 64-m. Природа, видимая на земле, есть домен человека, 736-m. Поклонение Природе сродни поклонению универсальной Душе, но не инстинктивно, 598-u. Поклонение Природе, сочетающее концепции Универсального Присутствия и действия, 602-u. Поклонение Природе узурпировало поклонение Богу, 600-m-601-m. Силы Природы малоизвестны; человек контролируется и управляется ими, 733-l. Великая книга Природы, истолкованная в доктринах Масонства, 625-m. Неизменный Закон Природы, Вечная Воля Справедливости, которая есть Бог, 847-l. Величие Природы — это алгебра благодати и великолепия, 845-u. Проблемы Природы без ответа; проблемы нерешенные, 647-l. Регулярность Природы, подсказанная обычными явлениями очень рано, 699-m. Единый и абсолютный закон Природы, равновесие противоположных сил, 848-u. Душа Природы, освобожденная в конце для более светлого существования, 614-u. Философы Ньяи заявляют, что индивидуальная Душа и Бог различны, 852-u. Необходимость и Случай, уступающие место Закону, позволяют моральную Свободу Человека, 695-m. Необходимость и Фатальность — следствие Стабильности и Постоянства, 768-u. Необходимость и Свобода возможны для Бесконечной Силы и Мудрости, 848-m. Необходимость и Свобода кажутся антагонистичными, 848-m. Необходимость и Свобода, сущность Божества, уравновешенные, производят равновесие, 778-l. Необходимость и Свобода — две колонны Вселенной, 848-m. Необходимость не может быть несправедливой, иначе Великий законодатель был бы несправедлив, 831-l. Необходимость: Божество содержит нетленную и неутомимую силу, 658-m. Необходимость окружает законы, управляющие Вселенной, 831-l. Необходимость в своем истинном значении — это не произвольная Сила, 696-m. Необходимость в своем истинном значении — это Сила и Мощь на службе у Разума, 696-m. Необходимость — это осознанный, но не понятый Закон, 691-m. Необходимость, которой пренебрегают в стремлении к правому, — безумие мечтателя, 835-u. Необходимость человека, его собственная необходимость, часто служила оправданием несправедливости, 832-u. Необходимость физиков более гнетущая, чем басни традиции, 691-m. Необходимость, или всемогущая Воля Бога, которой ничто не может ослушаться, 818-m. Необходимость правит всеми делами людей, требуя жертвы жизнью, 833-l. Необходимость, Управитель атомов, внешняя по отношению к ним самим, 676-m. Отрицательное понятие Бога — единственный способ постичь Его, 651-m. Нефеш, из мира Асия, одна буква, Хе, Тетраграмматона, 757-u. Нефеш, Психея, низшая духовная часть человека, Душа, 757-u. Нерон, упоминание о правлении, 47-l. Нешама, из мира Брия, другая буква Хе, 757-u. Нешама, Ленешама, из мира Ацилут, Йод Тетраграмматона, 757-u. Нешама, высшая духовная часть, anima superior, 757-u. Нецах и Ход, бедра Адама Кадмона, 758-u. Нецах, одна из Сефирот; Победа, 753-m. Нецах, седьмая Сефира, есть совершенный Успех, то же, что Ход, 767-u. Невроз, персидский Праздник, отмечаемый, когда Солнце было в Овне, 463-l. Новое Небо и Земля после сожжения нынешней Вселенной, 623. Новый Год, установленный в один из четырех периодов; причина — 464-468. Ньютон, кропотливые методы, 174-m. Нифтель, который находится внизу в девятом мире, конечное место для нечестивых, 619-m. Ночь — время, назначенное для празднования Мистерий, 383-l. Нил, считавшийся оплодотворенным от соединения Солнца и Луны в Тельце, 477-l. Нил разливается в знаке Льва, 455-m. Нил, Сириус, считавшийся причиной подъема вод, 450-m. Нил, Сириус возвещал разлив, 15-u. Нил, исток, разливы, формирование земли, 442-m. Воды Нила испытали свое первое движение в Весеннее Равноденствие, когда — 477-l. Воды Нила, измеренные представлением креста с кругом над ним, 503-m. Ежегодный разлив Нила — причина плодородия Египта, 589-u. Девять, посвященное Сферам и Музам, 636-m. Девять, считавшееся древними дурным предзнаменованием, 636-l. Девять внешних точек Тетрактиса образуют Масонский треугольник, 826-m. Девять встречается в трех Судьбах, Стокруких, Циклопах, 728-l. Девять: особые свойства числа, 637-l. Девять, квадрат трех, представленный тройным треугольником, 60-l. Девять символизировало землю под влиянием Злого начала, 636-l. Девять символизирует порождающее яйцо, 636-l. Девять, первый квадрат нечетных чисел, Эннеада, 636-l. Девятнадцатый Градус, Великий Понтифик, 312-u. Девятый день Греческих Мистерий, возлияние для усопших душ, 434-m. Девятый Градус, Избранник Девяти, цель и уроки, 149-u. Девятый Градус посвящен — 159-u. Девятый конверт, термин, данный материи, 636-u. Нисан, в Весеннее Равноденствие, начало года, 466-m. Ноахит или Прусский Рыцарь, 21-й Градус, уроки, 334-u. Благородные действия в обычных путях жизни — повод для, 245-m. Ноэций назвал Сына первого Изречения Отца светом от Света, 564-m. Север Ложи лишен Светов, потому что — 592-u. Северный полюс: Мерак и Дубхе всегда указывают на, 456-m. Северный полюс: Большая Медведица или Семь Звезд кружатся вокруг, 456-m. Северная Звезда представляет точку в круге; символ долга и веры, 202-m. Север — цель и начало пути Солнца, 592-u. Север — область мрака и тьмы, 592-u. Северные Боги более мужественны, чем женоподобные Южные, 591-u. Северный народ имел Сенат из двенадцати богов, Один — главный, 460-m. Нус платонизма соответствует Слову, 271-l. Нус синонимичен Логосу, представляющему проявление, 555-l. Новарий, или тройной тернар, праздновался среди древних мудрецов, 636-u. Число, священное во всех теологиях, — Семь, 727-m. Числа — пример гностической доктрины эманации, 249-u. Числа — важная часть пифагорейской науки, 34-l. Числа, содержащиеся в Первоначальном Слове, 249-u. Числа имели значение для Друидов в религиозном смысле, 618-l. Числа, имеющие отношение к Божеству, особенно использовались, 208-l. Числа, почитавшиеся священными среди этрусков, иудеев, египтян, индусов, 632-m. Числа, многие философии и религии сохраняют доктрину, 235-m. Числа, Мистерии, связанные с системой, 208-l. Числа Звезд обладали особыми и божественными силами, 487-u. Числа градусов имели свое происхождение в Звездах, 487-u. Числа пифагорейцев, значение и смысл, 626-638. Числа, рассматриваемые как священные, будучи выражениями — 209-u. Числа представляют все величие, все пропорции, Абсолют, 626-u. Числа символические, 87-l, 88-m, 618-m. Один, 5-l, 87-l, 88-m, 789, 861. Два, 5-l, 57-l, 87-l, 88, 410, 429, 632-m, 664-m, 789, 860. Три, 5-l, 10-u, 57-l, 87-l, 88, 97-l, 209, 233-m, 234-m, 321-u, 322-m, 361-u, 364-m, 409-m, 410, 429, 431, 448-u, 487-u, 489-m, 548-554, 631-u, 632, 728-u, 728-l, 780-m, 782-m, 786, 788, 789, 796, 861. Четыре, 57-l, 87-l, 88, 209-u, 322-m, 409-m, 410, 462-m, 560-m, 632-m, 728-u, 732-m, 783-m, 786, 788, 789, 861. Пять, 5-l, 87-l, 88, 429, 462-m, 487-u, 782-u, 789, 790, 861. Шесть, 5-l, 87-l, 409-m, 489-u, 611-l, 786-u, 796. Семь, 5-l, 10-m, 11-u, 58-l, 87-l, 88-m, 233-m, 234-m, 257-l, 321-u, 322, 364-l, 409-m, 410, 429, 431, 460-m, 462-m, 474-u, 487-u, 489-m, 506-l, 563, 602-u, 611-l, 668-u, 727-9, 728-u, 752-l, 780-l, 781-m, 782-m, 797, 798. Восемь, 5-l, 60-l, 87-l, 507-l. Девять, 5-l, 10-u, 60-l, 87-l, 88-m, 209-u, 429, 448-u, 489-u, 631-u, 728-l, 789, 861. Десять, 60-l, 87-l, 88-m, 233-m, 506-u, 560-m, 632-m, 752-l, 786. Одиннадцать, 87-l. Двенадцать, 5-l, 58-l, 60-l, 209-m, 233-m, 235-l, 409-m, 410-m, 448-u, 459-l, 460-m, 462-u, 462-m, 474-u, 485-u, 489-u, 506-l, 560-m, 566-u, 619-u, 632-m, 728-u, 786. Четырнадцать, 484-l, 485-m. Шестнадцать, 861. Двадцать пять, 789, 861. Двадцать шесть, 484-l, 485-m. Двадцать семь, 631-u. Тридцать, 257-u, 462-m, 560-m. Тридцать шесть, 486-u. Сорок, 486-u. Триста шестьдесят, 462-m. Триста шестьдесят пять, 354, 613-l. Числа: пифагорейцы придерживались связи между богами и, 633-u. Числа, Септенарий — Корона, 321-l. Числа, три, четыре, семь, двенадцать, открывают Апокалипсис, 728-u. Нумерации от Хасед или Гедула до Йесод, включенные в Тиферет, 799-m. Нумерации, или шесть членов Микропрозопа, обозначенные Вау, 793-l. Нумерации переходят от потенции к акту с первым Адамом, 795-u. Нумерации, шесть, — это Гебура; Гедула; Тиферет; Нецах; Ход; Йесод, 793-m. Нумерации, шесть, представленные переплетенным треугольником, Печать Соломона, 799-m. Нумерации, десять, составляют личность, называемую Арик Анпин, 799-m. Философия Ньяи и Веданты относительно Бога и Души, 607-m. Философы Ньяи отличаются в некоторых вопросах от ведантистов, 607-m.

O
O, I, W выражали имя Божества у Друидов, 622-u. O, I, W, друидический символ Божества, 618-u. Клятва Секретности — требование для допуска к Христианским Мистериям, 544-u. Клятва первоначальных девяти Тамплиеров, принесенная между рук Патриарха, 815-l. Клятвы пифагорейцев, принесенные на Тетрактисе, 633-l. Послушание закону, 111-m. Обелиск у гробницы погребенного божества как символ воскресения, 393-l. Обелиски и Пирамиды, воздвигнутые Солнцу и Огню, 460-u. Цель церемоний древних Мистерий, 407-l. Цель Масонства — 218-m. Цель Масонства — 220-l. Цель, наша вдохновляющая мысль должна быть не о нас самих, а о нашей, 229-l. Объект, символизируемый ошибочно принятым за символ, и последовавшее идолопоклонство, 600-u. Возражение, достаточное для исключения человека из общества Масонов, 121-m. Обязательство, основанное на Добре, 722-m. Обязательства морали абсолютны, 722-u. Обязательство, принятое на обнаженном мече и скрепленное питьем из черепа, 430-l. Обязательство, принятое на священных книгах религии кандидата, 11-m. Обязательство — основа свободы: включает свободную волю, 723-u. Обязательства и обеты должны быть хорошо обдуманы и соблюдены, 111-l. Продолговатый квадрат, образованный Звездами, 487-m. Оккультные проявления совпадают с периодом Падения Тамплиеров, 823-u. Оккультные Мистерии, раскрытые в форме легкомыслия «Романом о Розе», 823-u. Оккультное число — пять, заключенное в центре ряда, 628-m. Оккультная философия управляла народами, правила умами, знает все, 730-u. Оккультная философия царила в Персии с Магами, 730-u. Оккультная философия синонимична Магии, 730. Оккультная философия — крестная мать религий, ключ к неясностям, 729-l. Оккультная философия, Универсальный Синтез, должна объяснять явления бытия, 821-l. Оккультная наука Магов, найденная в Мистериях и доктринах Тамплиеров и Масонства, 839-m. Оккультная наука Магов, несовершенно раскрытая гностиками, 839-m. Оккультные науки объясняют каббалистические ключи, Иезекииля и Апокалипсис, 731-u. Оккультные науки, объясненные Каббалой, 626-u. Занятие то же самое, что и проявление, 795-l. Оккультизм, воплощенный в Сефер Йецира, Зогар, Апокалипсисе, 321-m. Океан — символ Божества или Вселенной для египтян, 665-m. Океан как концепция Бога, называемая Бина, Понимание, 752-m. Октатех, книга, написанная во времена императора Юстина, 671-l. Од, согласно евреям, великий агент Герметической науки, 774-l. Нечетные числа, прослеженные назад, заканчивались Единством или Божеством, 618-l. Один, предназначенный убить змея, когда вся природа будет уничтожена, 593-u. Один, Фрея, Тор, Скандинавская Троица, 552-u. Один, максимы из «Хава Маал», Возвышенной Книги, 168-m. Один погрузил Змея Мидгарда под море, опоясывающее землю, 499-u. Один, Всемогущий Отец, один из Северного Троичного Божества, 13-l. Один, скандинавское имя Бога Солнца, 587-u. Один был Аполлоном скандинавов, 593-u. Должность, Масон не слишком озабочен, 39-u. Офицеры Исиаческих Мистерий практически те же, что и Элевсинских. Официальная посредственность, развитие, 66-75. Должностные лица Мистерий Элевсина, функции и одежда, 411-412. Олен: один из самых ранних символов греческой религии был Гиперборейским, 683-u. Олива, принесенная Геркулесом от гиперборейцев в Олимпию, 592-m. Ом, в Индии было запрещено произносить Священное Имя, 205-u. Ом, Священное Имя Единого Божества, проявленного как — 205-u. Омега и Альфа — последняя и первая буквы греческого алфавита, 701-u. Омит, или Амида, японский Бог, без начала и конца, 616-u. Всемогущая буква Каббалы: Творение, осуществленное, 14-u. Всемогущество — самая абсолютная свобода, 736-l. Всеведение, символизируемое Пылающей Звездой и Всевидящим Оком, 506-u. Омшим, книга, дающая расположение Сефирот, 757-m. Омшим, каббалистическая книга, означающая «Введение в Каббалу», 740-u. Одно Абсолютное Существо, воплощающее Истину, Красоту, Добро, 702-l. Одно Существо только — фундаментальный принцип индуистской религии, 604-m. Один, обозначенный Гармонией, Добрым Принципом, 630-m. Один Отец: многие боги — Его Дети, говорит Тирий, 687-m. Один Первопричина существования Вселенной, 626-m. Один Бог — первобытная идея, 687-m. «Один во Многих», тайна философии Веданты, 673-u. Один — Принцип, Два — Слово, 771-l. Один есть три, и три есть один в каждом треугольнике Совершенства, 861-l. Один означает живого человека, стоящего прямо, 630-u. Один Верховный Бог, чье имя было запрещено произносить — общее верование, 619-l. Один: хотя и двойственной природы, человек един, 861-l. Один Истинный Бог, и моральная и добродетельная жизнь — единственное религиозное требование, 164-u. Один, у китайцев, означало единство, гармонию, Бога, 630-l. Ониас, Первосвященник, воздвиг святилище в Леонтополе, 253-u. Офиты, гностическая секта, Духи, 271-l. Офиты: развитие системы, 552-l-553. Система офитов предполагала неизвестное Верховное Существо, 552-l. Мнение, трудность достижения согласия в вопросах простого, 38-m. Мнения древних относительно земли и небес, 442. Мнение, общественное, редко бывает правильным в каком-либо пункте, 218-m. Противоположные принципы в природе, своей противоположностью, производят добро и зло, 661-u. Орай, имя одного из семи Отражений офитов, 563-m. Устная традиция, передаваемая поколениями посвященных, 259-l. Оратор в наших Телах представляет Гермеса, 586-l. Ораторы Тел, квалификация и обязанности, 332-m. Ордена Рыцарства демонстрировали высокие добродетели и благородный героизм, 579-m. Органы размножения — символы порождающих и производящих сил, 656-m. Происхождение, все люди одного, 221-u. Ориген заявляет, что некоторые имена имеют естественную святость и силу, 620-m. Ориген защищает христианское скрытое учение, 544. Ориген дает информацию относительно Мистерий офитов, 542-l. Ориген считал, что в каждой Звезде есть бессмертная Душа, 671-m. Ориген считал, что Евангелия не следует понимать буквально, 266-m. Происхождение вещей согласно Анаксагору, 495-m. Происхождение Истины, преподаваемой Божеством первым людям, 687-l. Происхождение материи от духа, не поддающееся выражению, 673-m. Орион, убитый жалом Скорпиона, 454-m. Ормузд и Ариман: антагонизм Добра и Зла, олицетворенный борьбой между, 594-l. Ормузд и Ариман каждый создали двадцать четыре Божества, 662-l. Ормузд и Ариман каждый дали шесть эманаций, 662-l. Ормузд и Ариман всегда в войне; борьба Света и Тьмы, 662-l. Ормузд и Ариман, представленные двумя змеями, борющимися за мирское яйцо, 500-u. Ормузд задумал мысли до создания вещей, 257-m. Ормузд согласился с Ариманом в создании Человека, 258-u. Ормузд создал Духов, Гениев, Изедов, 257-u. Ормузд создал Мир чистым через «Слово», 256-l. Ормузд, затменный Митрой, 257-m. Ормузд, окончательный триумф и царство, 258-m. Ормузд, Царь Света от Света, первая эманация, 256-l. Ормузд, природа и атрибуты; «Слово» Масонства, 256-l. Ормузд, или Ахура Мазда, утверждает, что создал все вещи, 612-u. Ормузд или Осирис — благодетельный принцип, олицетворенный Солнцем, 479-u. Ормузд поместил в Человека чистый принцип от Верховного Существа, 258-u. Ормузд представлял первоначальный свет, 612-u. Ормузд, персидский Бог Добра, природы света, 661-m. Ормузд, персидский Бог Света, чтобы победить Тьму и — 466-u. Ормузд был Светом, почитаемым персами, 443-l. Украшения Ложи, 14-u. Орфей основал Греческие Мистерии, принеся их из Египта, 400-l. Орфей в своем гимне учил Единству Бога, 415-u. Орфей, посвященный в Египетскую Теологию и Физику; перенес басни в Грецию, 365. Орфей: Магизм был наукой, 839-l. Орфей получил Мистерии Самофракии во время посещения, 427-u. Орфей учился в Египте и заимствовал идеи относительно природы, 655-l. Орфей: первый догмат, 443-l. Орфические Триады, 549-m. Православная Церковь приняла доктрины египтян и греков, 625-l. Ортодоксальные традиции, принесенные из Халдеи Авраамом, 843-l. Ортодоксия, вынесенная из Египта Моисеем, 843-l. Осирическая басня о его истории — основа египетской религии, 589-m. Осирическая легенда, принятая для символизации уничтожения Тамплиеров, 820-l. Осирическая легенда, выдвинутая Лэндсиром в его «Сабейских исследованиях», 483-487. Осирис как Аид, Серапис, Радамант, Монарх Мертвых, 588-u. Осирис и Исида дали цивилизацию, закон, искусства людям, 475-l. Осирис и Исида: Хар-оери, Мастер Света и Жизни, от, 861-u. Осирис и Исида, надписи на колоннах в Нисе, возле гробниц, 378-u. Осирис и Тифон: антагонизм Добра и Зла, олицетворенный борьбой между, 594-l. Тело Осириса вынесло на берег в шестидесяти милях выше Цура, в Библе, 80-u. Осирис, христиане приняли как знак посох, 292-m. Осирис, претендующий на то, что он один из великих богов Индии, 475-l. Осирис побеждает Тифона в Весеннее Равноденствие, 664-m. Осирис, разрезанный на четырнадцать частей согласно Плутарху, 484-l—485-m. Осирис, разрезанный на двадцать шесть частей, число видимых звезд в Волопасе, 484-l. Осирис, декларация Осириса о самом себе, 378-m. Осирис умер в Осеннее Равноденствие и воскрес Весной, 478-u. Осирис: все доброе в природе исходит от, 476-m. Осирис, в фигуральном стиле изображено ежегодное путешествие Солнца в истории, 375-l. Осирис — олицетворение Солнца, 447-l. Осирис, убитый Тифоном, найденный Исидой в гробу и похороненный в Филах, 375-l. Осирис, убитый Тифоном, когда Солнце было в Созвездии Скорпиона, 479-m. Осирис, известный как Вакх, Дионис, Серапис, 477-m. Осирис, легенда о теле, 80-m. Осирис женился на своей сестре Исиде и трудился с ней на благо общества, 377-l. Осирис, изувеченный Тифоном, части брошены в реку Нил, 412-l. Осирис, изувеченный Тифоном, означало, что засуха заставила Нил отступить, 477-l. Осирис: Мистерии Исиды включали статую, гробницу и представление страданий, 405-l. Осирис, Мистерии, модель всех последующих Посвящений, 377-m. Осирис; Ночь и День были двумя Богами, почитаемыми в Мистериях, 404-m. Осирис, преданный смерти Тифоном, возвращенный к жизни, 405-m. Осирис, представитель Солнца, становится Адонаем, Дионисом, Вакхом, 363-m. Осирис воскрес, когда Солнцестояние приносит разлив, 589-m. Осирис, сказано, изобретатель земледелия, 588-u. Осирис: Сет, Бабис, Тифон, силы, выступающие как противники, 588-u. Осирис, убитый Тифоном, разыскиваемый Исидой; история поиска, 480-483. Осирис, предположительно мертвый или отсутствующий пятьдесят дней каждый год, 451-l. Осирис, символ Солнца, 77-m. Осирис: концепция Существа, чисто доброго, развитая в, 588-u. Осирис, египетское имя Бога Солнца, 587-u. Осирис — образ порождающей силы, 476-l. Осирис, образ Верховного Существа; Источник Добра, 281-l. Осирис, имя Солнца, дает земные благословения, 475-m. Осирис — имя Солнца для его почитателей в Мемфисе, 587-l. Осирис, Спаситель, погибший на двадцать восьмом году жизни, 589-m. Осирис, сын Гелиоса (Фра), воплощение Доброго Духа, 587-l. Осирис, Солнце, передал порождающие принципы Луне, 476-m. Осирис, чтобы судить мир, согласно египтянам, 623-l. Осирис был старшим сыном Сатурна, его субстанция той же природы, что и та, которая составляет свет, 378-m. Уран и Гея, воспеваемые как Божества Гесиодом, 850-l. Уран и Ги своим союзом имели много детей, позднейших Божеств, 658-u. Уран и Кронос были до Зевса, 597-l. Уран, или Небо, одно из первых божеств, муж Ги, 658-u. Яйцеродный — тип всего животного производства, 771-l. Бык — символ очищения землей, 412-m.

P

Пагоды Танджавура и Деогара, строительство, 234-с. Боль и страдания как часть устройства Вселенной, 229-с. Боль, используемая для иллюстрации взаимосвязи Хокмы, Бины, Даат, 758-н. Палестина и древние империи — это руины, но Масонство выживает, 315-н. Пан, представленный рогатой формой Злой Силы или Дьявола, 102-н. Пангенитор, Отец всех вещей, имя, данное Небесам, 658-с. Пантакль, выражающий эзотерическую часть Науки, есть Роза света, 822-с. Пантакль Каббалистов повелевает духами стихий, 787-в. Пантакль Каббалистов, образованный треугольными пластинами мастерка Тамплиеров, 816-с. Пантакли, изобретенные для сокрытия смыслов магической науки, 732-н. Пантеизм и Атеизм, сведенные к простейшим терминам, кажутся одним и тем же, 672-в. Пантеизм и Материализм, которых избегают посредством отдельной правящей силы, 677-с. Пантеизм, или то, что все есть Бог, и Бог есть все и во всем, 672-в. Пантеизм учит, что Бог во всем и все в Боге, 565-с. Пантеизм, доминирующая идея учения Манеса, 565-с. Пантеизм при ионийском возрождении был материалистическим, 675-с. Пантеистический монотеизм знаменует дух индийских Вед, 672-н. Пантеон как аллегория явлений и Небесных Светил, 508-в. Папская враждебность по отношению к Тамплиерам, которые процветали вопреки ей, 815-в. Парацельс решительно выступал за посвящение в магию древних, 791-в. Парацельс открыл магнетизм до Месмера, 791-в. Парацельс трактует Герметическую Науку, 774-н. Параллельные линии, заключающие круг, — символ равновесия природы, 548-с. Параллельные линии, точка в круге, две колонны представляют Солнцестояния, 506-в. Параллельные линии, поддерживающие круг в наших Ложах; происхождение, 429-с. Паранантеллоны, или звезды вне Зодиака, 471-в. Параклет, Утешитель, на которого претендовал Манес, 565-с. Парменид сравнивал Божество со сферой, теплом, непрерывностью, совокупностью, 676-в. Паропизм, или Гиндукуш, населенный иранскими народами, 601-н. Определение Бога парсами в их катехизисе, 620-в. Пашан, Питатель, ведийский Бог Солнца, 602-н. Страсти сталкиваются, и интересы конфликтуют в мире действия, 696-в. Зародыш страсти в Майе, прелести Природы, 683-н. Пассивный Принцип, аналогичный Тьме или Тени, 305-н. Пассивный Принцип по своей природе собирает и делает плодотворным; Активный — распространяет, 772-в. Пассивная Стабильность Воли Прошлого, выраженная в конституциях правления, 860-в. Пасха, праздновавшаяся, когда Солнце было в Овне, 463-н. Пасха Магов, ежегодная жертва Митры, 613-н. Патернализм, в свободных Государствах существует тенденция к, 51-53. Пациент, Добрый Рыцарь и Истинный, обязанный трудиться и быть, 320-н. Патриарх Константинопольский принял первую клятву Тамплиеров, 815-н. Патриархальное поклонение Божеству, общее для арабов и евреев, 616-н. Патриархи, первобытная религия, как учили Патриархи, 540-н. Патриархи, обученные истинной религии Богом, 582-в. Патриотизм как Сила, 91-в. Покровители Масонства — Св. Иоанн Евангелист и Св. Иоанн Креститель, 818-в. Павел Самосатский учил, что Иисус был сыном Иосифа и Марии, 564-н. Павел, Св., сходство учений Филона с Посланиями, 252-с. Идея Павла о Законе и Благодати согласуется с каббалистической идеей Снисходительности, 769-в. Мнение Павла о втором пришествии Христа, 263-н. Пауперизм и нищета в мире, 297-в. Павсаний утверждал, что те, кто проявлял презрение к Мистериям, были наказаны, 381-н. Мнение Павсания о Мистериях, 379-с. Тротуар, описание и символизм Мозаичного, 14-в. Пайен, Гуго де, один из основателей Тамплиеров, 816-н. Мир, кампания, 177. Пьедестал, символизм светящегося, 210-в. Пеликан как эмблема благодеяний Природы, 291-в. Пеликан и Феникс как символы Великого делания, 774-с. Пеласги, древние греки, поселившиеся на Самофракии, 407-с. Пеласги имели Божество, имя которого не позволялось произносить, 621-в. Пеласгическое имя Бога Солнца было Аркалей или Геркулес, 587-в. Перо и печатный станок как сила против Демагога и Тирана, 47-н. Пендрагон, Утер, змеи, упомянутые в элегии, 592-в. Пентаграмма, или Звезда с пятью лучами, символизирует человеческий разум, 790-н. Пентаграмма: Пылающая Звезда символизировала для Каббалистов Священное, 842-в. Пентальфа Пифагора, происхождение пятиконечной звезды, 634-с. Пентангль Соломона, эмблема Товарищества, 634-с. Люди в заблуждении, которые считают мудрой политикой —, 178-в. Люди, которыми следует управлять ради общего блага, поразительная черта воли, 141-н. Совершенный Элу, существенное верование, 233-в. Совершенный Мастер, 5-я Степень; добродетели, принадлежащие, 114-в. Совершенное число — десять, потому что оно включает Единство и —, 628-н. Степени Совершенства призывают к подчинению нашей материальной природы, 855-н. Совершенство всех вещей — это соединенные Мудрость и Разум, 800-в. Совершенство Бога подразумевает творение и сохранение сотворенного, 708-н. Совершенство Души и знание ее происхождения и предназначения — объекты Мистерий, 415-н. Совершенство, шаг за шагом совершается продвижение к, 136-н. Совершенство, символизируемое числом восемь, 635-н. Совершенства Бога породили интеллектуальный мир, 559-н. Перипатетическая Школа сохранила вторичную божественность в вечных Сферах, 678-с. Перкун, Пиколлос, Потримпос, Троица пруссов, 551-н. Перпендикуляр прямоугольного треугольника представляет Землю, Человеческое, 861-с. Перпендикуляр прямоугольного треугольника — Мужской, 789-с. Преследовать, никто не имеет права за его веру, 166-с. Преследование, лучше любая ошибка или любое мнение, чем, 161-в. Преследования ради религии, 164. Преследования, отведенные от ранних ученых предполагаемым безумием, 733-в. Персей принес огонь, освященный в Персидском Храме, учил —, 466-в. Персидские завоевания познакомили их с Китаем, Египтом, Иудеей, 610-в. Персидские божества, подчиненные Зерван-Акаране, 598-в. Персидские идеи о Боге и Религии напоминали идеи евреев, 610-в. Персидская легенда о конце Мира, 623-н. Персидское имя Бога Солнца было Митра, 586-н. Персидское имя Божества состоит из трех букв, H, O, M, 632-н. Персидский философ, изречения Зороастра, 170-в. Персидская религия, сформированная H, O, M, 621-н. Персидская религия духовна, огонь и жертва являются эмблемами, 610-с. Персидские религиозные идеи и доктрины, 610-613. Персидское Высшее Существо — это Время без предела, 281-н. Персидская триада, Владыки Света, Огня, Великолепия, 549-с. Персидская триада — Бахман, Ардибехешт, Шаривер, 549-с. Персы ненавидели египетское идолопоклонство и стремились искоренить его, 610-с. Персы среди ранних эмигрантов из Северной Индии, 204-н. Персы начинали новый год, когда восходило Созвездие Персея, 466-в. Персы не строили храмов, но поклонялись на холмах в каменных оградах, 424-с. Персы воскуряли фимиам семи Планетам на Пиреях, 459-с. Персы изменили индуистские доктрины на борьбу между Добром и Злом, 550-с. Персы считали, что произнесение Хом создало Слово, 205-в. Персы оплакивали смерть Зохака, побежденного Феридуном, 594-н. Персы рассматривают Солнце как Душу Вселенной и обожают Огонь, 424-в. Персы напоминали индусов языком и поэтическими легендами, 610-в. Персы при Ксерксе разрушили греческие Храмы и воздвигли огненные часовни, 610-с. Персы поклонялись Солнцу как Митре; также Луне и т.д., 459-с. Персы поклонялись Небесному Воинству, 459-с. Личность, нет никого настолько униженного, чтобы в них не было чего-то священного, 191-с. Личное Божество остается тайной; олицетворение — лишь символ, 672-с. Личный Бог, к которому, по-видимому, склонялся Аристотель, 679-н. Личный Бог, подходящий для человеческих симпатий и свободный от мистификаций, 672-с. Олицетворение, принятое для восполнения недостатков языка, 672-н. Олицетворение Абсолютного Разума определяет Божественный Идеал, 738-в. Олицетворение атрибутов Бога, 270-с. Олицетворение Божества бесконечно неадекватно, 672-с. Олицетворение Зла через ошибку, продолженное поклонением абстракциям, 694-в. Олицетворение атрибутов Бога, чтобы человек мог общаться с Ним, 652-н. Олицетворение Человека, давно признанное Божеством, 697-н. Олицетворение Звезд в богов привело к поклонению им, 508-с. Олицетворение атрибутов Бога индусами, 605-в. Олицетворение великой Причины, 674-с. Олицетворение действий природы, которым поклонялись, 601-с. Перуанцы: легенды старого мира о Солнце, найденные у, 594-н. Петр Пустынник не занимал должности, но совершил многое, 43-с. Петр Пустынник, упомянутый, 31-в. Фаллические символы, состоящие из каменных столбов, в Мистериях Исиды, 405-с. Фаллос и Ктеис не передавали идеи непристойности, 401-н. Фаллос и Ктеис символизировали Активный и Пассивный Принципы Вселенной, 401-н. Фаллос и Ктеис, носимые невинными и добродетельными женщинами, 402-с. Фаллос появляется на памятниках как символ животворящей силы, 427-с. Фаллос, освященный в Мистериях Осириса и Исиды в Египте, 656-с. Фаллос Каббалы, представленный Йод, типом человеческого Тетраграмма, 771-с. Фаллос, вероятное происхождение символа, 402-н. Фаллос, символ творческой и порождающей Силы, 402-в. Сон фараона, истолкованный Иосифом, относился к числу семь, 729-в. Фарисейские евреи, доктрины Зороастра, заимствованные, 258-н. Фарисей Гиллель дает краткое изложение закона Моисея, 170-с. Верования, система, костюмы фарисеев были чужеродными, 259-н. Доктрина фарисеев, сходная с доктриной персов, 259-с. Фарисеи утратили доктрину Каббалы при пришествии Христа, 727-н. Фарисеи называли себя Толкователями Священных Писаний, 259-с. Фарисеи — доминирующая еврейская система после плена, 259-в. Явления, связанные с волей, мало понятны, 733-с. Явления природы — необъяснимые для нас тайны, 526-530. Явления природы, красота и возвышенность, 244-н. Явления природы — лишь символы великих вещей, 244-н. Явления, постоянно складывающиеся сами в себя, 42-в. Явления физической и астрономической природы, объясненные в Масонстве, 625-с. Филантропическое, Масонство является, 221-в. Филипп Красивый и Папа Климент Пятый — разрушители Тамплиерства, 820-с. Филон, еврей, один из глав Александрийской Школы, 250-с. Филон, Апостол Святой Иоанн читал язык, 100-в. Филон, декларации о еврейских писаниях, 250-н. Доктрины Филона, 252-н. Филон Иудей о символизме семи светильников, 10-с. Филон Александрийский заимствует свою доктрину у Платона, 552-н. Филон, современник Христа; доктрины, сходные с Посланиями, 252-с. Филон, греческий еврей, увещевание Посвященным, 311. Филон, греческий еврей, посвященный в Мистерии; изречения, 311. Концепция Высшего Существа у Филона, 251-в. Философское золото в философии — это Истина, 773-в. Философское золото в религии — это Абсолютный и Высший Разум, 773-в. Философское золото в видимой природе — это Солнце; в подземном мире — чистое золото, 773-в. Найденный Философский Камень указывает на открытие Абсолюта, 776-н. Философский Камень должен быть скрыт; ключ носится при себе, 777-в. Философский камень, символизируемый кубом, 732-в. Работа философа, 7-с. Философы выбирали аллегорию как средство для теологических идей, 678-в. Максимы древних философов, 167-170. Философы Египта и Финикии — авторы старых космогоний, 667-с. Философы Греции, за исключением эпикурейцев, поддерживали Платонизм, 247-н. Философы, истинное знание Божества, которым обладали древние, 207-н. Философское чувство под именем Любви, 691-н. Философские Степени призывают к господству нашей духовной природы, 856-в. Философские ложные боги или «идолы» — это теории и понятия, сформированные без разбора, 693-в. Философские идеи в Алхимии, сведенные к Абсолютному; Неподвижному; Летучему, 791-н. Философское, Масонство является, 221-в. Философское осознание Герметизма — это установление Священной Доктрины, 840-н. Философская истина, считавшаяся Римом самой опасной из ересей, 820-с. Философии, Масон должен избегать суетных, 388-в. Философия, путешествие, никогда не достигающее идеала истины, 691-н. Философия признала свою полную неспособность через Ксенофана, Гераклита, Сократа, 693-н. Философия становится Религией, когда —, 20-н. Философия склонилась перед отражением Божественного в уме исследователя, 693-н. Философия совпадает с истинной религией, 710-с. Философия, сравненная Сенекой с Посвящением, 384-н. Философия, соединенная с человечеством религией, 708-с. Философия содержит основу всех религиозных верований, 708-с. Философия, Смерть — завершение всей, 393-в. Определение философии, 25-в. Философия, направляемая метафизикой, заканчивается визионерской экстравагантностью, 693-с. Конец философии, 23-н. Философия от Аристотеля до Гегеля заканчивается трудностью, 708-н. Философия, которой Бэкон дал определенную цель и метод, 710-н. Философия в своих чистейших формах, изложенная в доктринах Масонства, 625-с. Философия Лукана относительно Великого Целого, 653-н-654. Философия Платона изменила природу Божества, 692-в. Философия Св. Иоанна, Филона и Платона из одного источника, 99-н. Философия Герметиков — это философия школ Александрии и теории Пифагора, 774-н. Философия индусов материалистична только по видимости, 673-с. Философия индийцев породила Египетские Мистерии, 372-н. Философия Каббалы проста, глубока, бесконечна, как Слово, 745-с. Философия оккультного, раздавленная анафемами Христианства, 730-н. Философия оккультного — крестная мать религий; ключ к неясностям, 729-н. Философия Устава, Свет и Истина восседают на высотах, 136-н. Философия Устава, когда готовы принять ее наставления, 136-н. Философия вновь утвердила Единство, которое утратила поэзия, 675-в. Философия: религия стала высокомерной и фантастической, когда отделилась от, 650-с. Философия восстановила Божественную Деятельность как внешний Интеллект, 675-с. Философия, Тамплиеры, связанные с Восточной, 235-с. Философия, которая достоверна, и религия непогрешимого, объединенные в Магии, 842-с. Философия, аналогия противоположностей решает проблемы современной, 306-в. Философия, хватка Товарища, не может поднять кандидата, 640-н. Объект философии — божественный порядок Вселенной, 710-с. Задача философии — заполнить пропасть, отделяющую Божество от человека, 652-н. Финикийская Космогония, представляющая интерес для Масонов, 278-с. Финикийское вероучение, принципы и доктрины, 268-с. Финикийское Божество по имени Гептакис, Бог семи лучей, 58-н. Финикийская вера, эманация от поклонения Звездам, 268-с. Финикийские Мистерии в честь смерти и воскресения Адониса, 406-с. Финикийские Мистерии перешли в Грецию, 406-с. Финикийское имя Бога Солнца было Адонай или Адон, 587-в. Финикийский Бог Природы, принцип Света, называемый Ал, 727-в. Финикийская Троица — Уломос, Хусорос и Яйцо Вселенной, 549-в. Финикийцы считали Свет божественным и думали, что это Бог, 582-в. Финикийцы считали, что Свет, Огонь, Пламя были сыновьями Кроноса, 740-н. Финикийцы, вероятно, принесли легенды о Солнце в Новый Свет, 594-н. Финикийцы рассматривали Солнце, Луну и Звезды как причину порождения, 469-н. Феникс и Пеликан как символы Великого Делания, 774-с. Феникс, Голубь, Ворон — символы Добра, Зла и Красоты, 792-с. Фосфор, или Светоносец, представляет Злую Силу или Дьявола, 102-н. Фригия страдала от голода, пока Бог Солнца был с гиперборейцами, 592-в. Физическое осознание Герметизма — это открытие творческого закона, 841-в. Рыбы, злокачественный знак; сирийцы воздерживались от поедания рыбы, 456-с. Столпы Ложи для христианина символизируют Веру, Надежду, Милосердие, 641-н. Столпы храмов, мистические; представители —, 235-н. Столпы, Тройное Тау представляет три Масонских, 503-н. Пиндар и другие объявляют, что страдания происходят из благодетельной цели, 691-в. Рыбы, эмблема Симеона и Левия, 462-в. Писон, поток Эдемской реки, 58-в. Чума из отдаленной Индии охватывает Азию и Европу без контроля, 811-812. План Вселенной исходил от Божества, был от Него Самого, хотя и не был Его Самым Существом, 764-с. Планетарная движущая сила — механический закон, так считается сейчас, 671-с. Планетарные сферы, представленные семью ступенями Мистической Лестницы, 851-н. Планеты, различаемые крестом и солнечными или лунными символами, 505-н. Планеты, числа и движения, 233-с. Планеты, семь, 10-с. Платон, комментатор Тимея, писал о Душе Мира, 667-в. Божество Платона — сущность Доброты, «Само Благо», 682-н. Платон объявляет, что абсолютная истина в Боге; это Бог в одной из Своих фаз, 707-н. Платон прекрасно развил высшие греческие религиозные идеи, 617-с. Платон рассуждает об обезображивании Души, 858-с. Платон черпал свои доктрины с Востока и из Мистерий, 398-с. Платон выражает свою идею любви к Богу, 704-н. Платон, величайший из человеческих Откровений, 100-в. Платон, отчасти, задумал прогрессивное посредничество между невежеством и мудростью, 711-в. Платон в Александрийской Школе помогает объединить Христианство и Магию, 731-н. Платон установил творения своего собственного ума среди богов, 678-в. Платон, Масонство возрождает Академию, 221-с. Платон о природе Первого Принципа, 99-в. Платон признает Любовь высшим и самым благодетельным из Богов, 682-н. Платон учил различию между посвященными и профанами, 249-н. Платон называет единство и двойственность первыми принципами всего существования, 630-н. Платоническая доктрина Хуле, признанная Александрийскими Гностиками, 555-н. Платонические доктрины, поддерживаемые философами Греции, 247-н. Платонические триады, Мысль, Материя, Космос, 549-н. Платонизм, доктрины, 249-н. Платонизм, в Гностицизме были найдены доктрины, 249-н. Платонизм, в Символических степенях найдены доктрины, 250-в. Платоники заимствовали идею из Египта или Персии, что —, 255-с. Платоники, Абсолют, замененный Высшей Сущностью новыми, 284-в. Доктрина Платона о возвращении Души на Небеса, 440-в. Наблюдение Платона о происхождении концепции общей Причины, 674-с. Философия Платона — посредничество Любви, 692-в. Наука Платона, завершенная в созерцании Божественного, 692-н. Теория Платона о Божестве, Душе, Силе, Благе, 681-с. Плеяды означают плыть; имена звезд, 453-с. Плеяды были в течение восьми веков ведущими звездами Сабейского года, 451-н. Полнота Йод, имя буквы, записанное как Йод, Вау, Далет, 792-н. Плерома, Полнота, любимый термин Гностиков, 559-н. Плерома, хранилище бесконечного круга феноменальных изменений, 675-н. Плиний советует своему другу Максиму почитать древнюю славу и старость, 804-н. Характер Домициана у Плиния, 47-н. Плутарх признает Два Принципа основой Мистерий, 404-с. Плутарх утверждает, что Мистерии были установлены, чтобы —, 378-в. Плутарх говорит: «лучшая и более божественная природа состоит из трех», 549-с. Плутарх таинственно говорит о Священных Доктринах в «Об Исиде и Осирисе», 841-в. Pneumatica Kabalistica, Beth Alohim или Domus Dei, каббалистическая книга, 772-н. Pneumatica Kabalistica утверждает, что в мире Йецира Йод обозначает Кетер, 798-с. Поэтические олицетворения Божества не являются ни полностью моральными, ни чисто благодетельными, 690-н. Поэзия продолжала почитание Солнца, Звезд, Огня или Эфира, 678-в. Поэзия, скрытая символизмом, идея Божественного единства, 674-н. Поэзия олицетворяла Божество как человека, 693-с. Задача поэзии — заполнить пропасть, отделяющую человека от Божества, 652-н. Точка в круге, параллельные линии, две колонны представляют Солнцестояния, 506-с. Точка в центре круга — символ точки в центре Великого Света, 748-в. Точка в центре круга представляет Свет Следа Одежды, Йод, 750-с. Точка в центре Великого Света называется Ауир, Эфир, Пространство, 750-с. Точка внутри круга выражает союз двух великих Причин, 401-н. Точка внутри круга — символ Солнца, 486-н. Точка внутри Круга; символизм, 14-н. Точка внутри круга, две параллельные линии и одиночный Крест Тау дают Тройное Тау, 503-с. Точка внутри круга символизирует союз Активного и Пассивного Принципов, 401-н. Точка внутри круга, представленная Единством, 629-н. Точка внутри круга, символизм, 401-н. Точки Степени Шотландского Мастера, относящиеся к трансмутации металлов, 780-782. Яды — это верные средства, данные в надлежащих пропорциях, 846-н. Полярная звезда в египетские времена была Альфа Дракона, а не Киносура, 485-с. Политическая дегенерация, 66-75. Политическая точка зрения, но единственный принцип Свободы, 43-н. Политическая наука, 51-56. Политические теории, государство, огрубленное ложными и рабскими, 50-н. Помпадур правит от имени Людовика Пятнадцатого, 49-с. Понтифик Иоаннитов посвятил де Пайена в Гностические Мистерии, 817-н. Бедный человек, школа жизни преподает уроки, 182-н. Бедные люди, почти все благороднейшие вещи были достигнуты, 347-с. Пуруша, универсальный организм; Огонь, Воздух, Солнце — главные члены, 673-в. Папа Климент Пятый и Филипп Красивый — обвинители Тамплиеров, 820-с. У населения есть две Мачехи, Невежество и Нищета, 2-н. Народное сердце ненавидит алчных, эгоистичных, жестоких, даже если они успешны, 838-с. Porta Coelorum, книга, дающая информацию о Сефирот, 759-с. Porta Coelorum определяет Йод как первое среди чисел и до всех тел, 792-н. Порфирий говорит, что древние представляли Бога изображениями, 283-н. Порфирий говорит, что душа должна бежать от чувственности, чтобы жить с Богом, 521-с. Порфирий утверждает, что египтяне признают Богами Звезды Зодиака, 458-с. Возможность реального не должна быть пренебрежена ради невозможного идеала, 835-в. Потенциальность Вселенной должна была существовать до того, как она была развита, 704-с. Сила, порожденная Гением, 30-с. Сила, делегированная ради блага людей, 155-н. Сила, никогда не удовлетворяется жажда; примеры, 74-с. Сила Бога не имеет границ, 581-с. Сила, мудрое использование воли, которая делает фатальность своей слугой, 736-с. Силы Природы, в Мистериях были олицетворены Активные и Пассивные, 435-н. Силы, исходящие от Божества, совершенно покорны Его воле, 768-в. Практичность морального правила, необходимая для того, чтобы оно было полезным, 831-с. Молитва — существенная часть наших церемоний, 6-с. Молитва как средство изменения законов Вселенной, 684-н. Молитва — это Сила; она возвышенна, 6-н. Молитва способствует магнитной симпатии духа с духом, 685-в. Молитва ищет какой-то внешний полезный результат, 685-в. Молитва принимает форму заклинания, когда мы восходим в древность, 684-н. Молитва, стремление Души к Бесконечному Интеллекту, 6-с. Молитвы — суетные вещи, согласно ученому архиепископу, 695-н. Прецессия Равноденствий, чуть более пятидесяти секунд, 449-н. Прецессия Равноденствий составляет 30°, или Знак, за 2155,6 лет, 499-н. Подготовка к принятию уроков Мистерий, 431-с. Настоящее — моя единственная забота, если я должен погибнуть полностью, 714-н. Настоящее, наша сцена действия, часть бессмертия, 139-с. Пресса — сеятель лжи, 579-в. Престон, объяснения и улучшения, 105-с. Гордость — не наследие человека, 39-в. Священство и Королевство, естественно идентичны интересы, 98-н. Священство, Король Египта часто исполнял функции, 380-в. Священники меняют алтарь на трон, где стремятся править, 360-н. Священники, честные и искренние до времени Христианства, 102-с. Священники на празднике Исиды были одеты в белое полотно и несли —, 388-в. Священники изобрели демонстрацию обрядов и выставок, 22-с. Священники не желали наделять простых людей философской Истиной, 23-в. Священники, силы правительства и все знания в руках еврейских, 625-в. Prima Materia Великого Делания, определенная, 773-н. «Prima Materia», магический агент герметических философов, 773-н. Первичный Эфир простирается повсюду, но не воспринимается чувствами, 750-н. Первичный Эфир Халдейских Оракулов был Огнем, 742-с. Первобытные времена, признанные в современных Степенях, 625-с. Первобытное счастливое состояние, запомненное и сохраненное поэтами и легендами, 599-н. Первобытный Человек, Адам Кадмон, усовершенствованный Высшим Богом, 562-н. Первобытный человек получил чистую религию от Бога, 598-с. Первобытный человек признавал Божество в различных проявлениях, 513-н. Первобытный человек признавал невидимого Бога, не теряя веры, 514-в. Первобытные люди боялись невозвращения Солнца, когда —, 447-с. Первобытные люди оплакивали, когда Солнце казалось утянутым вниз, 447-с. Первобытные люди олицетворяли Луну как Исиду, 447-н. Первобытные люди олицетворяли Солнце как Осириса, 447-н. Первобытные люди олицетворяли Зиму как Тифона, 447-н. Первобытные люди радовались, когда Солнце восходило снова —, 447-с. Первобытная философия индийцев — основа философии Пифагора, 372-н. Первобытная религия — почитание, чистое и простое, природы, 610-н. Первобытная религия, как учили Христос и Патриархи, 540-н. Первобытная религия — не обожествление природы или отрицание суверенитета Бога, 610-н. Первобытная Религия, славные образы Божественности, 508-с. Первобытное откровение Бога уступает место поклонению природе среди —, 600-с. Первобытное откровение, увиденное через идолопоклонство поклонения природе, 601-с. Первобытная простота откровения, покрытая поэтическим орнаментом, 600-с. Первобытная Истина угасала из Душ людей с течением времени, 583-в. Первобытная Истина, фальсифицированная и запутанная в течение веков, 599-в. Первобытные Истины перешли от египтян к евреям, сохраненные Ессеями, 369-н. Первобытная Истина, преподанная Пифагору Зороастром, 617-н. Принц Иерусалима, 16-я Степень; характеристики, 241-в. Принц Ливана, Рыцарь Королевского Топора, 22-я Степень, 340-в. Принц Милосердия или Шотландский Тринитарий, 26-я Степень, 524. Принц Скинии, 24-я Степень, 371-в. Принцип, называемый Отцом, заключен в Йод, согласно Идра Сута, 792-н. Принцип — Один; Слово — Два, 772-в. Принцип, человек обладает иррациональным принципом происхождения, 252-н. Принцип Активного и Пассивного очень важен в древней философии, 653-664. Принцип всех вещей называется Домом всех вещей, 793-в. Принцип Существования сделал Себя Творцом, 772-в. Принцип Света проявил себя в Человеке, чтобы освободить Душу, 567-с. Принципы, приверженность политическим, 85-н. Принципы и атрибуты, олицетворенные, 270. Принципы и законы, установленные для человека как духовного существа, 197-с. Принципы, Бытие есть Бытие; Бытие есть Реальность; Бытие есть Логика — три, 322-в. Принципы, но Один — это Три Абсолютных, 322-в. Принципы, Отец, Сын или Слово, Святой Дух — три, 322-в. Принципы в Алхимии, представленные Воздухом, Землей, Огнем, Водой, 791-н. Принципы, Ртуть, Соль, Сера, которым придано философское значение, 783-н. Принципы Божественности и Первобытной Материи и Тьмы — каждый вечен, 567-н. Принципы Добра и Зла, каждый торжествовал по три тысячи лет, 663-с. Принципы Света и Тьмы исходят из Активного и Пассивного, 659-н. Принципы Мужского и Женского в высшем и самом глубоком смысле, 700-с. Принципы Манеса, принятые Гностиками в некоторых числах, 818-в. Принципы справедливости Бога и закон заслуг и недостатков, необходимые для веры, 706-в. Принципы Вселенной; органы порождения — символы Активного и Пассивного, 401-н. Принципы Вселенной, Активный и Пассивный, символизируемые —, 401-н. Принципы, порождающие части мужчины и женщины символизировали, 401-н. Принципы, три результата из четырех качеств четырех Элементов, 783-н. Печатание, сила и искусство, 54-с. Присциллиане верили в два принципа, Божественность и Материю и Тьму, 567-н. Призматическое разделение семи цветов соответствует Сефирот, 727-с. Проблема Герметиков — трансмутировать металлы и обладать эликсиром жизни, 772-н. Проблемы, самые важные, — социальные, 180-в. Проблемы густонаселенной и богатой страны, 178-179. Проблемы, решенные древним поэтическим и философским умом, 653-с. Прокл утверждал, что каждая Звезда содержит бессмертную Душу и Интеллект, 671-с. Прокл утверждает, что Божество изменило себя в форму Любви в работе творения, 683-с. Производство, способность, 305-с. Производительная способность Буквы Хе, оставленная позади, когда Йод взошел снова, 751-н. Профан, примененный к незнакомцам ранними христианами, 544-с. Прогресс человека должен сопровождаться сомнением, 712-н. Прогресс — нормальное состояние человека, 691-н. Проекция, достигнутая пониманием одного слова, 777-с. Прометей, прикованный в своей пещере, означал продолжение Зимы, 592-с. Произношение и значение Невыразимого Имени, утраченные для всех, кроме немногих, 700-н. Произношение имени Божества включает тайну его значения, 697-с. Пророк евреев, возвещенный Магам Звездой Посвящения, 840-в. Предложение, Сорок седьмое, 85-н. Прозерпина представляет семя, разлагающееся и уничтоженное, 395-в. Прозерпина и Адонис в странствиях представляют —, 404-с. Прозерпина, побежденная Плутоном в форме Змея, 492-с. Провидение Бога охватывает всю Вселенную, 715-н. Провидение Бога правит непосредственно во всех делах и изменениях материальных вещей, 809-н. Провидение: несколько Мистерий учили управлению Вселенной Посредниками, 416-н. Провост и Судья, 7-я Степень; внушенные уроки, 126-в. Пруссы, типизировали Троицу триединым Богом, 551-н. Благоразумие, символизируемое Пылающей Звездой, 506-в. Благоразумие, противоположность лени, представленное Ртутью, 727-н. Прусский Рыцарь или Ноахит, 21-я Степень, уроки, 334-в. Псалмы Давида указывают на более высокое знание Божества, чем обычное, 617-в. Психея представляла Душу; ее женихом был Дионис, который пробудил ее, 586-н. Психея, представляющая Душу, имела земного и бессмертного любовника, 519-н. Публика — не расплывчатая абстракция, 198-в. Общественное Мнение как Сила; в свободных правительствах всемогущее, 90-н. Общественная служба, справедливо входимая только через дверь заслуг, 47-в. Наказание и награда — удовлетворение недостатков и заслуг, 724-н. Наказание за грехи — часть Масонской Доктрины, 577-н. Наказание Порока в этой жизни, 101-в. Наказание злоумышленников без гнева или мести, 75-с. Наказание — возникновение эффекта, 127-с. Чистота сердца — гарантия чистоты жизни, 227-с. Чистота ни одной религии не длится долго после того, как она отбрасывает простоту, 360-н. Чистота Посвященного, обозначенная постом, воздержанием, посвящением, 520-н. Очищение воздухом, водой и землей; символы, 412-с. Очищение, подготовительное к посвящению, 431-н. Пирамида, нет еврейского слова для обозначения, 234-в. Пирамида Борсиппы, близ Вавилона; семь ступеней, 11-в. Пирамида, универсальный символ бессмертия, 633-в. Пирамиды и Обелиски, освященные Солнцу и Огню, 460-в. Пирамиды, построенные по четырем сторонам света, 366-н. Пирамиды, твердые и непоколебимые, изображенные Масонским судьям треугольником, 826-н. Пирамиды Баала имели семь ступеней разных цветов, 234-с. Пирамиды, представляющие метафизику, основанную на знании природы, 321-н. Пифагор, ученик Зороастра, 424-н. Пифагор придавал значение Науке Чисел, 34-н. Пифагор стал египетским посвященным, 365-с. Пифагор заимствовал Тетрактис, 88-с. Пифагор выбрал философа как титул, а не мудреца, 626-с. Концепция Бога у Пифагора, 285-в. Пифагор объявляет: «Бог есть Один», Душа всех Существ, Отец, 667-в. Определения Пифагора, 97-в. Пифагор не приписывал числам никакой особой добродетели, 626-н. Пифагор жил двенадцать лет в Вавилоне, изучая с Магами, 662-в. Пифагор окутал доктрину символами, 97-с. Пифагор установил Греческие Мистерии с тремя степенями, 366-в. Пифагор объяснил переселение Душ, 622-н. Пифагор изложил высшие греческие религиозные идеи, 617-с. Пифагор, Степень Товарища — воспроизведение учений, 366-н. Пифагор, 47-е предложение старше, 86-н. Пифагор: Иерокл и Тимей из Локри — ученики, 623-в. Идея Пифагора относительно чисел, 88-с. Пифагор путешествовал, чтобы узнать секреты древних Посвящений, 96-н. Пифагор узнал от Мага в Вавилоне два принципа, 662-в. Пифагор узнал от египтян идею Универсальной Души, 666-с. Пифагор узнал от Зороастра, который был обучен в Индии, 617-с. Пифагор узнал в Египте, что земля вращается вокруг Солнца, 843-в. Пифагор многому научился у египетских жрецов, 362-н. Пифагор сделал Вселенную разумным Существом, 667-н. Пифагор, Масонство повторяет максимы, 221-с. Пифагор, таинственная Пентальфа, 58-н. Пифагор, мистические числа, 233-с. Пифагор или Фалес не сделали общеизвестным вращение земли, 843-в. Пифагор получил истинное знание Божества в Мистериях, 208-с. Пифагор, Платон, Аристотель, упомянутые с Христом, 562-н. Пифагор, Платон развил философию, 366-н. Пифагор признавал два принципа всех вещей в равной пропорции, 662-в. Пифагор представил мир прямоугольным треугольником, 631-с. Пифагор учил эзотерической доктрине, 249-с. Пифагор учил переселению душ как аллегории, 398-с. Учения Пифагора, 366-с. Пифагор, испытанный Египетскими Жрецами перед сообщением секретов, 385-н. Пифагор из Кротона, испорченный в Питера Гоуэра из Гротона в Англии, 816-с. Пифагорейская доктрина чисел, сохраненная —, 235-с. Пифагорейские идеи относительно конкретных чисел, 626-630. Пифагорейские идеи об Единстве, 626-с. Пифагорейские мнения в вероучениях Ессеев и Терапевтов, 259-н. Пифагорейские «Сыны Аполлона» приняли служение Дионису, когда рассеялись, 586-в. Пифагорейский символ Тетрактиса, почитаемый Ессеями, 264-н. Пифагорейская триада — Идея, Материя и Демиург, 549-н. Питон, Змеиное Божество, почитаемое оракулом, 496-с.

Q
Квадратура круга указывает на знание четырех вульгарных элементов, 629-с. Квадратура круга, произведенная движениями четырех равных углов, 771-н. Качества, которые мы называем Богом, не имя суммы является существенным, 644-в. Четверица, образованная Троицей, действующей с Единством, 771-с. Четверица, Ключ всех чисел, движений, форм, 771-с. Четверица как символ Вечного и Творческого Принципа, 632-н. Четверица — первая твердая фигура, пирамида, символ бессмертия, 633-в. Четверица — самое совершенное число и корень всех вещей, 632-н. Вопросы о Боге, Вселенной, Человеке, его судьбе, 648-649. Вопросы, которые предположительно решены «Падением» человека, 685-н. Вопросы, которые породили все религии, философию, 649-н. Квинтэссенция, комбинация света и золота, в Алхимической работе, 773-с. Квинтэссенция, символизируемая для Алхимиков Пылающей Звездой, 842-в. Квинтэссенция: число пять обозначало универсальное, 634-в. Квинтэссенция, универсальное лекарство Герметиков для тела, 773-с.

R
Раб Банаим, Начальник Архитекторов в 12-м градусе, 202-l. Рахаб означает морское чудовище; пораженное Богом, 510-l. Радуга, три основных цвета, семь при смешении, таковы цвета, 57-l. Возвышение Хирама — символ духовного возрождения человека, 519-l. Возвышение Хирама символизирует притяжение созвездия Льва, 488-m. Овен, эмблема Гада, охарактеризованный Иаковом как воин, 461-l. Рама, одно из воплощений Вишну, эпический герой, 603-m. Рамаяна определяет, что представляет собой слово Аум, 620-l. Четвертый градус Рамсея, Шотландский Старший Мастер Рыцарь Св. Андрея, 779-l. Рафаил, лик Человека на Западе и обращенный назад, с Хе и Землей, 798-m. Ворон, Голубь, Феникс — символы Добра, Зла и Красоты, 792-m. Ре, сын Птаха, и его жена Тифе, небесный свод, 254-m. Ре, Солнце, чьим символом была точка внутри круга, 254-m. Реабсорбция Души в Бесконечное, 686-u. Реальное и нереальное — относительные понятия, 673-m. Реальность, что это такое; реальность снов, пока они длятся, 572-l. Разум и опыт — основы Науки, 776-u. Разум и чувство — основы Веры, 776-u. Разум и Нравственное чувство удерживают аппетиты и страсти нам во благо, 860-l. Разум ошибается, когда имеет дело с бесконечным, 28-m. Разум, Бесконечный, Душа Природы, бессмертен, 280-u. Разум есть, потому что он есть; разум существует посредством самого себя, 737-l. Разум — это необходимость, Закон, направление всякой инициативы, 737-l. Разум бессилен перед Авторитетом, 315-m. Разум — это Абсолют; это не гипотеза; он существенен для бытия, 737-u. Разум там, где ничего не существует; ничто не могло бы существовать без него, 737-l. Разум уводит нас от Истины при определенных условиях—, 301-l. «Разум вскакивает на престол Бога и размахивает своим факелом над руинами Вселенной», 810-u. Разум, свет разума; символизируется—, 210-u. Разум должен иметь спутником любящую доброту в морали или политической науке, 29-l. Разум: Необходимость, Свобода — синонимы Абсолютного; Неподвижного; Летучего, 791-l. Разум человека в сравнении с Инстинктом животных, 304-u. Разум человека обладает чем-то от Абсолюта через причастие к Божественному разуму, 708-u. Разум доказывает существование и атрибуты Бога, 226-l. Разум примирен с Верой в Каббале, 744-l. Разум, истощенный, уступает место Вере, 841-m. Разум: Сократ верил в Универсальный, 693-u. Разум Высший и Абсолютная Справедливость, герметическое универсальное лекарство для души, 773-m. Разум, Высший и неизменный, есть Философский Камень герметиков, 775-l. Разум, обозначение Высшего Существа у Лао-цзы, 278-l. Разум: Божественный Разум выше человеческого, 841-m. Разум: величайшая Абсурдность для нашей слабости есть Божественное, 841-m. Разум, неизменный, — пробный камень Истины, 776-u. Великая цель Разума — обобщать, обнаруживать единство в многообразии, 673-m. Рассуждающий принцип исходит от Бога через Слово, 252-u. Восстановление Храма Вечного, проповедуемое Калиостро масонам, 823-m. Примирение веры и разума, науки и вероучения посредством Магии, 842-m. Примирение Добра и Зла через план Равновесия, 767-u. Примирение Света и Тьмы; Свободной Воли и Необходимости и гармоничный результат всего этого, 767-m. Искупитель, помещенный в область Солнца и Луны, чтобы притягивать Свет или Душу, 566-l. Искупитель, теория и необходимость в нем, 274-m. Искупитель, который положит конец царству зла, есть Слово, 274-m. Искупитель для преодоления Принципа Зла; имена, 277-m. Искупление человечества через смерть Посредника, в которое верили друиды, 618-u. Искупление будет совершено, и конец мира наступит, когда—, 564-u. Отражения населяли семь различных областей и назывались—, 563-m. Отражения: Ангелы, исходящие от Иалдабаофа, назывались, 563-m. Реформация, монах написал антипапские доктрины до Реформации, 95-l. Реформация и покаяние необходимы для получения прощения, 435-m. Реформаторы, которые нетерпеливы, обычно не могут исправить заблудших, 133-l. Возрождение, воздух, огонь, вода — символы возрождения, 357-l. Регнум обладает более совершенным знанием, когда поворачивается лицом к лицу, 799. Регнум получает имя Слова Господня и облекает Небеса, 795-m. Регнум, или Малхут, жена Сейр Анпин, Микропрозопа, 799-l. Регнум, краеугольный камень, раздавленный в бесформенную массу, 796-l. Регнум, последняя Нумерация, была пустой и бессодержательной; нуждалась в Любви, 798-u. Регнум, седьмой Царь, произведенный Биной, называется камнем, 796-l. Царство Зла заканчивается, когда Падшие Ангелы возвращаются к Богу, 686-u. Религия и долг, которые принимаются масонами, 226-m. Религия и наука, когда они прогрессивны, идентичны в своих целях, 710-m. Религия, как физиологический факт, есть откровение потребности душ, 822-u. Религия, связанная с философией, была древней Восточной, 22-u. Религия связывает философию с человечеством, 708-m. Религия, каждая масонская ложа — храм религии, 213-l. Религия для массы человечества должна содержать некоторые ошибки, 224-u. Религия дает человеку Отца, Свидетеля, Утешителя, Судью, 708-m. Религия, у человечества есть только одна, 102-u. Религия в Египте и на Востоке была более или менее тайной, 354-u. Религия есть признание долга в гармонии с благостью, 717-m. Религия трудилась, чтобы установить всеобщий триумф Креста, 821-l. Религия, Масонство — это универсальная, вечная религия, 219-m. Религия может быть основана на интеллектуальной основе, 710-l. Религия: люди фигурально видели Бога лицом к лицу в Примитивной, 508-m. Религия естественна для человека; он инстинктивно обращается к Богу, 647-l. Религия не в бездействии, а в активности и усилиях, 342-m. Религия христианства заставила замолчать лживые оракулы, 841-l. Религия христианства положила конец престижу ложных Богов, 841-l. Религия каждой эпохи соответствует ее способностям, 105-u. Религия Любви была Религией Ненависти в течение семнадцати столетий, 294-m. Религия Моисея заимствовала из всех вероучений, с которыми соприкасалась, 247-m. Религия древних восточных народов была более или менее Тайной, 22-u. Религия Древних Патриархов, которой учил Бог, 582-u. Религия герметиков — это религия магов и древних Посвященных, 774-l. Религия непогрешимого и уверенность Философии объединены в Магии, 842-m. Религия Патриархов, как ее практиковали ранние христиане, 540-l. Религия труда, Масонство, общество, 212-213. Религия изначально была попыткой интерпретировать неизвестное разумом, 650-m. Религия, открытая Богом первобытному человеку, 598-m. Религия, открытая патриархам, которой учит Масонство, 214-u. Религия, отделенная от философии, стала высокомерной и фантастической, 650-m. Религия, единственная цель — Этика, 35-u. Религия, венец Морали, 726-u. Религия, самая истинная, не была бы понята невеждами, 224-m. Религии, основа Истины и Морали во всех, 311-l. Религии, древние, которые когда-то правили умами людей, 247-u. Религии и Веры, которым противостоит Наука, 809-l. Религии и науки, основанные на идее равновесия, 769-l. Религии, основанные на доктрине двух Принципов, 661-l. Существование религии — научный факт, 822-u. История религии — это история человеческого разума, 651-m. Религии, максимы древних, 167-170. Религии, Мистерии возникли из недостаточности древних религий, 354-u. Религии древности все основаны на поклонении Солнцу, 593-l. Религии Севера разделяли мужественный характер народа, 591-u. Религии обязаны своей жизнью положению о прямом Провидении Бога, 809-l. Задача религии — заполнить пропасть, отделяющую человека от Божества, 652-l. Религиозное убеждение — вопрос рождения, места и воспитания, 165-m. Религиозное убеждение не приемлемо для всех людей на основании одних и тех же доказательств, 165-l. Религиозное убеждение, верное основание для, 226-l. Религиозное убеждение, дедукции интеллекта и убеждения сердца создают основание для, 226-l. Религиозные концепции относительно Троицы у Древних, 576-m. Религиозные убеждения как результат изучения—, 226-l. Религиозная доктрина Индии и Персии поначалу была почитанием Природы, 610-l. Религиозные драмы, демонстрируемые посвященным как инициации, 383-m. Религиозное выражение — это символизм; объекты религии невидимы, 512-l. Религиозные Веры древних не могли бы быть приняты, если бы они знали то, что знаем мы, 302-u. Религиозное чувство испарилось с удалением символизма, 678-m. Религиозная история — это история человеческого разума, 651-m. Религиозные идеи могут быть одними и теми же, но их выражения различны, 512-l. Религиозные уроки, преподанные вдумчивому человеку природой, 714-m. Религиозная метафизика, обсуждавшаяся евреями после персидского плена, 617-u. Религиозные Ордена желали сделать Королей и Понтификов, 815-m. Религиозная реализация Герметизма — это основа истинной Империи и—, 840-l. Религиозные требования — это—, 164-u. Религиозные системы, сближающиеся друг с другом; когда—, 247-m. Религиозные учения, передаваемые через «демонстрацию», 355-m. Религиозные Истины, внушаемые Масонством, 576-l. Ропот из-за того, что мы не ангелы в мире, где нет перемен, — глупость, 696-m. Покой, не сбалансированный аналогичным движением, не будет счастьем, 847-l. Республика, опасность правления партий, 83-u. Республика, за услуги, которые будут оказаны в будущем, человек имеет право на должность в республике, 81-u. Республика, управляемая агитаторами, 82-l. Республика, пустые, бессердечные и поверхностные политики в республике, 84-l. Республика, только в знак признания общественных заслуг человек имеет право на должность в республике, 83-l. Республика, спасенная принципом «Инструменты — мастерам», 47-m. Республика, мир — лишь одна; каждая нация — семья, 220-m. Республика, те, кто компетентен служить, отказываются вступать в борьбу, 85-u. Республика будет бессмертна, когда—, 21-l. Республики, упадок республик, 86-m. Республики древности погибли из-за конфликтов свобод и привилегий, 815-m. Республики, правление Речи и Самозванства, 45-l. Республики, недостойным часто достаются должности в республиках, 46-m. Требования, религиозные, — это—, 164-u. Покорность тем благороднее, чем менее она пассивна, 39-m. Ответственность Человека за свои поступки — часть Масонской Доктрины, 577-u. Результаты, совокупность многих усилий дает великие результаты, 175-u. Результаты, предписанные отбором, 695-l. Результаты, великие, если Масонство и масоны верны своим миссиям, 175-l. Результаты действий определенных женщин на их страну, 312-l. Результаты универсального закона могут быть полезными, хотя и ограниченно вредными, 695-l. Результаты, продукт постоянного усердия, 174-m. Воскресший; после того, как его сковали цепи могилы, Геркулес был, 593-u. Воскресение, смерть, страсти Вакха во Фракии, 411-u. Воскресение Бога, который объединяет Души с Собой, 408-m. Воскресение или возрождение Солнечных Богов непрерывно, 590-m. Уединение, болезненный эгоизм, 39-m. Возмездие запрещает возмездие, даже в словах, 813-u. Возмездие, закон возмездия, 216-217. Рувим отвечает Водолею, его знамя — человек, 461-u. Откровение Бога через его атрибуты, 267-m. Откровение: Бесконечное Существо, почитаемое без суеверий первобытными людьми, 624-m. Откровение первобытных времен составляет основу всех религий и Масонства, 625-m. Откровение Творческого Агентства в десяти эманациях или Сефирот, 267-m. Откровение первобытной религии, данное евреям фрагментарно, 616-l. Откровение первобытного Слова Божественной Истины человечеству, 598-m. Откровения и Вдохновения в традициях, 321-u. Откровения, Доктрины всех вероучений найдены в книге откровений, 272-l. Откровения: люди объединили астрономию и религию, забыв Оригинал, 508-l. Откровения рисуют борьбу между Добром и Злом, 272-l. Почтение к самим себе как к бессмертным Душам, 861-u. Почтение к органам деторождения пришло из древней идеи, 771-l. Перестановка букв слова для образования нового имени была обычным делом, 699-m. Пересмотр тридцати градусов Верховным Советом, Южная Юрисдикция, 328-m. Оживление мертвой материи из ее пепла — великая работа, 786-l. Revolutionibus Animarum, Рабби Ицхака Лурии, каббалистическая книга, 772-l. Революции имеют глубокие корни в прошлом, 90-u. Награда и помощь смиренным труженикам в прогрессе жизни, 158-m. Награда редко приходит к тем, кто готовит путь, 230-u. Награда, за выдающиеся услуги неблагодарность часто является единственной наградой, 316-m. Награда за хорошую работу редко получается при жизни, 316-m. Награда тех, кто нападает на закоренелые злоупотребления или укоренившиеся несправедливости, 157-m. Награда, кто имеет право в будущем на награду, 172-m. Награды и наказания, заслуга праведности вытекает из присутствия зла, 797-m. Ригведа Самхита содержит Гимны, обращенные к Небесам и Земле, 850-l. Право согласуется со справедливостью и стоит, 830-u. Право и лево завершают человеческое Единство; первобытный человек обоих полов, 771-u. Прямоугольный треугольник имеет свои углы, обозначенные колоннами, 861-m. Прямоугольный треугольник на диаграмме и описанный, 789-m. Прямоугольный треугольник представляет человека как союз духовного и материального, 861-m. Прямоугольный треугольник Пифагора представлял мир, 631-m. Прямоугольный треугольник, наугольник Великого Мастера; 47-я задача, в Звездах, 487-m. Правильное действие лучше правильного мышления, 35-m. Право имеет постоянный и прогрессивный триумфальный марш, 835-l. Право должно быть исполнено, потому что оно право, 219-l. Право диктовать, во что верить, не принадлежит ни одному человеку или группе людей, 29-m. «Право управлять» принадлежит самым способным, мудрым, лучшим, 203-l. Право, согласно Необходимости, убивать; нет права пытать, потому что это не необходимо, 832-u. Праведники будут жить в Гимли или Вингольфе с Богом, согласно Эдде, 619-m. Правомерность многих действий трудно доказать с нашей точки зрения, 830-m. Права, неотъемлемые, 24-u. Права человека должны уважаться Богом, сущностью справедливости, 704-m. Строгость, пропитанная Любовью через Благость, произвела мозг Микропрозопа, 796-u. Строгость, совершенная, обозначенная Матерью, женская, 795-l. Кольцо, данное как символ Божественной защиты и эмблема Совершенства, 431-u. Кольца и Глобусы, окруженные змеями, обычны на древних памятниках, 500-m. Риши: Патриархи первобытного мира, известные как семь великих, 623-l. Обряды и церемонии Мистерий, изобретенные Жрецами, 354-m. Одежда; кандидат в индийских Мистериях облачен в белую одежду, 428-m. Белые одежды — символы чистосердечия, чистоты, истины, 539-u. Одежды, представленные кандидатам, намекали на Небеса и звездные знаки, 506-l. Одежды, посвященные были облачены в лен, 387-l. Робеспьеры в период потрясений, 30-l. Жезл Вакха, брошенный на землю, становится змеей, 422-u. Жезл Вакха разделил воды рек, и он перешел посуху, 422-u. Роман о Розе и Божественная комедия Данте — две противоположные формы одной работы, 823-u. Роман о Розе заимствован из Высокой Каббалы, 733-u. Роман о Розе завершен Шопинелем, начат де Лоррисом, 823-u. Роман о Розе выражает таинственный смысл поэмы Данте, 733-u. Роман о Розе — Эпос Старой Франции; глубокая книга, 823-u. Роман о Розе: достижение Великой Работы — Ключ к Роману о Розе, 821-l. Римские Игры представляли путь Солнца, с Востока на Запад, семь из них, 464-m. Римский, слова великого римлянина, 171-l. Римский год начинался в Весеннее равноденствие; также и у персов, 466-u. Рим: ранние христиане бежали от преследований в Катакомбы Рима, 542-u. Рим более нетерпим к ереси, чем к пороку и преступлению, 820-m. Корень наверху представлен стрелкой Весов, 798-m. Роза издревле священна для Авроры и Солнца, символ Рассвета, 291-u. Роза, как символ, объяснена в Каббалистических Комментариях к Песни Песней, 821-l. Роза побеждена Наукой; Крест установлен Религией, 821-l. Адепты Розы и Креста уважали доминирующую и открытую религию, 822-u. Адепты Розы и Креста объединились с Тамплиерами и основали Мистическую Секту, 821-m. Ассоциации Розы и Креста; Абсолют стал разумом для обрядов Розы и Креста, 840-m. Градус Розы и Креста, значение символов, 308-u. Градус Розы и Креста не закрыт ни для одного доброго человека любой веры, 290-u. Градус Розы и Креста, мнение о Христе, изложенное в градусе, 308-m. Градус Розы и Креста символизирует триумф добра над злом, 307-l. Градус Розы и Креста учит вере не в какое-то конкретное вероучение, 308-m. Градус Розы и Креста учит, что, несмотря на Зло, все правильно, 307-l. Градус Розы и Креста, 18-й; применение символов, 276-m. Роза и Крест, плач и сомнения, выраженные в Градусе Розы и Креста, 292-299. Роза и Крест, обязательства, правила, философия древних Розы и Креста, 289-m. Роза и Крест, не имеют значения различия во мнениях относительно Градуса Розы и Креста, 290-u. Роза и Крест герметиков и каббалистов, 785-790. Роза и Крест, только те, кто обучен в Символических Градусах, допущены к Градусу Розы и Креста, 290-u. Секреты Розы и Креста в аллегории в Романе о Розе и Божественной комедии, 823-u. Символ Розы и Креста впервые публично истолкован Данте, 822-l. Роза и Крест, символизм Градуса Розы и Креста, 290-292. Роза и Крест, различные интерпретации и церемонии градуса Розы и Креста, 289-l. Роза и Крест, установленные Наукой и Религией, 821-l. Роза Фламеля, роза Жана де Мёна, роза Данте выросли на одном стебле, 823-u. Роза Иерихона, распространение, 96-m. Роза света, в центре которой человеческая форма простирает руку в форме креста, 822-m. Роза, эмблема красоты, жизни, любви, удовольствия; знак достижения Великой Работы, 821-l. Роза, живой символ откровения гармоний бытия, 821-l. Роза, соединенная с Крестом, — проблема, предложенная Высоким Посвящением, 821-l. Обеты Руж-Круа требовали оказания помощи, поддержки, содействия, 802-l. Грубый камень, подготовленный с помощью Наугольника, Уровня, Отвеса, Весов, 787-m. Руссо, сквозь века будут звучать слова Руссо, 43-u. Градус Королевской Арки, символизм завес, цветов, знамен, 409-l. Фигуры Королевской Арки, Лев, Бык, Человек, Орел; происхождение, 461-m. Масонство Королевской Арки, объяснение фигур на знамени, 448-m. Королевская Арка Соломона, 13-й градус, аллегория или история, 204-u. «Королевское Искусство», имя, данное Адептами Магизму, 842-u. Королевская Тайна делает возможной Священную Империю Масонского Братства, 861-l. Руах, из мира Йецира, Вав Тетраграмматона, 757-u. Руах, следующая высшая духовная часть, или Дух, 757-U. Правило, Закон и Порядок, символизируемые 24-дюймовой линейкой, 5-u. Правитель Вселенной, найденный вниманием к миру самого себя, 508-l.

S

Саваоф, одно из семи Отражений офитов, 563-с. Саббат, брат Змея, олицетворяет Злую Силу или Дьявола, 102-н. «Сабейские исследования» Лэндсира указывают на осирическую теорию, 483-487. Сабеи признавали Солнце как сияние, но не как тип силы, 740-н. Сабеи учили, что небеса и сферы являются частью Вселенской души, 669-с. Сабеи, почитатели Звезд, проводили великий праздник в день Весеннего равноденствия, 458-в. Саддукейство возникло из оппозиции к чужеродным учениям фарисеев, 259-н. Таинство трех Степеней: очищение, посвящение, совершенствование, 543-н. Сакраментальные обряды увековечивают—, 393-н. Таинства католической церкви, обнаруженные в Мистериях Митры, 541-н. Священное Имя, которое евреям запрещено произносить; заменитель, 201-с. Священное имя, представленное тройным тау с кругом и треугольником, 503-с. Священное Имя, истинное произношение, 204-с. Священное число три, называемое совершенным числом, 5-н. Священные Числа всегда появляются вместе на Небесах, 487-в. Священные числа у этрусков, евреев, египтян, индусов, 632-с. Священные числа, содержащиеся в девяти Сефирот, 323-с. Священные числа, включенные в грани и линии куба, 5-н. Священные предания текли через древнейшие народы, 599-н. Священная Триада, представленная тройным тау с кругом и треугольником, 503-с. Самопожертвование может быть актом справедливости, 833-н. Самопожертвование не подразумевается самообладанием, 696-с. Жертвоприношения объясняются преобладанием строгости Бога над милосердием, 687-н. Совершенные жертвоприношения, шкуры жертв, попираемые ногами, 432-с. Мудрец, труд мудреца, 7-с. Мудрецы, варварские и греческие, передавали свои смыслы в видимых символах, 371-с. У мудрецов Александрии было «непроизносимое слово», звучащее как Арарита, 728-в. Стрелец, преследующий Волка, эмблему Вениамина, охотника, 461-н. Святой Варфоломей, канун дня, 49-н. Святой Иоанн, Апостол, читал на языке Филона, 100-в. Святой Иоанн говорил, что Христос был Светом, который был жизнью людей, 743-н. Святой Иоанн, отец гностиков, 817-с. Святой Фома заявляет в отношении моральных законов, 737-с. Святые и мученики развились из предшествующих мифических существ, 653-в. Сакья у индусов, называемый Гаутама, Сомонкодом, Чи-Киа или Фо, 551-с. Салам, значение слова; сходство с Салаа, скалой, 234-в. Саллюстий определяет и объясняет цели Мистерий, 415-н. Саллюстий, философ, делает замечания о связи души с Мистериями, 404-н. Сальсет, Посвящения, завершавшиеся в трехстах покоях, 361-в. Соль и Сера служат в Герметической работе только для подготовки ртути, 775-с. Соль и вода, используемые для очищения, 431-н. Соль, выраженная буквой М, начальной буквой еврейского слова Малах, 780-с. Соль Философии есть Мудрость, 790-в. Соль, один из великих символов Алхимиков, 57-н. Соль, Сера, Ртуть, отделенные от Грубого камня масонскими орудиями, 787-с. Соль, Сера, Дух производят Твердость; Мягкость, духовные, парообразные частицы, 780-в. Соль, представленная герметиками в форме кубического камня, 775-н. Соль представляет для герметиков Абсолютную Материю, регенерированную Азотом, 778-с. Соль, у герметиков, соответствует Земле, 773-н. Спасительное число — шесть, содержит источник нашего счастья, 628-с. Саманеи, Общество буддийских пророков, верование, 277-н. Самаритянин, который изобрел обвинение христиан в поклонении ослу, 103-в. Самофракия, Мистерии Кабиров, праздновавшиеся в, 407-в. Самофракия, заселенная древними пеласгами, азиатскими колонистами, 426-в. Самофракия, место знаменитых Мистерий, 426-427. Сандалфон, один из Вождей Каббалистических Ангелов, 784-н. Санскритские строфы в отношении природы Бога, 741-с. Сапиенция, Хакема, «Глава того, что не существует», применительно к Кадмону, 758-в. Сатана, по согласию, создал Адама, его душу из Божественного Света, его тело из материи, 567-в. Сатана, смешиваемый евреями с Ариманом и Драконом, 258-в. Сатана создал и управляет видимым миром, 567-н. Сатана на иврите означает просто «Противник», 661-с. Сатана гностицизма, смешиваемый с Материей, 255-в. Сатана, Злой Бог, Гений одной лишь материи, 565-н. Сатана, отрицание Бога; истинное имя, Ягве, в обратном прочтении, 102-н. Сатана, результат отражения Иалдабаофа на материю, 563-с. Сатана, сын и владыка материи; демоны — дети материи, 567-н. Сатана, Ягве, обратное истинное имя, 102-н. Эоны Сатаны, или Демоны, были разделены между собой, 566-в. Сатурн дает Душе логическую и созерцательную способность, когда она проходит через него, 439-с. Сатурн представляет Воздержанность, 727-н. Сатурн, имя первых врат лестницы; материал, свинец, 414-с. Спаситель умер на кресте искупления, чтобы выкупить человека в залог, 567-н. Спаситель — это Логос, ставший человеком, 848-в. Спаситель Души, представленный Дионисом, 519-в. Спаситель, символизируемый Словом Мастера, 642-в. Спаситель, первое из творений, созданное прямой волей Бога, 564-н. Спаситель, соединенный со своей Сестрой, Мудростью, сошел через области семи ангелов, 563-н. Спаситель с Мудростью вошел в Иисуса при его крещении, 563-н. Савитри, Прародитель, ведический Бог Солнца, 602-н. Скандинавские божества, Тор и Один, подчиненные Альфадеру, 598-в. Скандинавское имя Солнца — Аркалей или Геркулес, 587-в. Скандинавское трехбуквенное имя Божества, И, О, В, 632-н. Скандинавы верили в Автора всего существующего, 618-с. Скандинавы оплакивали смерть Бальдра, разорванного на части, 595-в. Скандинавы олицетворяли Троицу Одином, Фреей, Тором, 552-в. Шимон бен Йохай, Раввин, описывает таинственную колесницу, 798-н. Школа жизни, суровые уроки в ней; будь верен в ней, 184-в. Наука — прогрессивное посредничество между невежеством и мудростью, целью которого является счастье, 711-в. Наука и Религия, когда они прогрессивны, идентичны в интересах и целях, 710-с. Наука в основе Магии, 730-н. Наука стала скрываться под христианскими личинами после Гипатии, 732-н. Наука скрывала себя, чтобы избежать агрессии слепой любви, 730-н. Наука состоит из—, 25-с. Наука состоит из зрелых выводов, основанных на подтвержденном опыте, 711-в. Наука имеет дело только с явлениями и не знает, что такое свет или звук, 810-в. Наука имеет свой Новый Завет, а Философия — свои блаженства, 714-с. Наука моральна, так же как и интеллектуальна, 711-н. Наука, Масонство — прямой потомок высшей, 253-н. Наука, Моисей, Первосвященники, Соломон, Пророки, обладавшие высшей, 253-н. Наука, объект политической, 26-н. Наука Магизма, выгравированная на камне Енохом и Трисмегистом, 839-н. Наука открытия Истины — самая возвышенная, к которой может стремиться смертный, 785-н. Наука герметиков, данная Парацельсом, Фламелем, Раймондом Лулли, 774-н. Наука, побежденная в Александрии фанатизмом христиан, 732-н. Наука бессильна против сил природы, 810-812. Наука опирается на разум и опыт, 776-в. Наука заменяет Божественный надзор за Вселенной Силами, 809-с. Наука учит величию Вселенной, 711-с. Наука учит, что человек не является центральной точкой Вселенной, 711-с. Наука, высшая, известная как Знание Слова, 253-н. Наука, которая является отражением славы Божьей, получает Печать Его Вечности, 842-н. Науки: Астрология, обычно практикуемая и считающаяся матерью наук, 463-в. Науки, первоначально скрытые в Святилищах, открытые Зогаром, 843-н. Научные следы, обнаруженные в Символизме Древних, 842-н. Склавоно-венды олицетворяли Троицу тремя головами Триглава, 551-н. Скорпион назван так потому, что горячие ветры были ядовиты, как рептилии, 446-с. Скорпион, Осирис теряет свою жизнь и мужественность под этим знаком, 478-н. Скорпион: красный Антарес, одна из Звезд, отмечающих точки Солнцестояния и т.д., 456-в. Скорпион, правление Тифона началось, когда Солнце вошло в него, 456-в. Скорпион кусает Равноденственного Быка, на котором сидит Митра, 478-н. Скорпион или Змей жалит Быка и Ориона в Осеннее равноденствие, 466-н. Скорпион, представленный Змеей, обычно Скорпион, знак проклятый, 456-в. Шотландский Старший Мастер и Рыцарь Св. Андрея, 4-я Степень Рамсея, 779-н. Шотландский Рыцарь Св. Андрея, 29-я Степень, 801. Шотландский Устав — учитель великих Истин, 328-н. Степени Шотландского Устава, значения помпезных титулов, 327-в. Степени Шотландского Устава были незначительны и просто сообщались, 326-с. Шотландский Устав, в любой стране, при любом мнении, присваиваются степени, 329-н. Шотландский Устав призван быть Учителем Человечества, 332-н. Философия Шотландского Устава, учения в отношении души и Божества, 855-в. Шотландский Устав учит человечности там, где существует домашнее рабство, 330-в. Шотландский Устав учит своих посвященных во всех своих степенях—, 329-н. Учения Шотландского Устава касательно наемных работников и работодателей, 330-с. Шотландский Устав, пять основных подразделений, 202-в. Шотландский Устав — Проповедник Свободы, Равенства, Братства, 329-н. Писания, впервые написанные Богом на Земле и Небесах, 25-н. Писания имеют внутренний и внешний смысл, 266-в. Писания, ессеи верили в Эзотерический и Экзотерический смысл, 265-н. Писания, буквальный смысл только для вульгарных, 250-н. Скифия: Геркулес зачинает с Драконом трех предков скифов, 498-с. Скифское имя Солнца — Аркалей или Геркулес, 587-в. Скифы оплакивали смерть Акмона, 594-н. Скифы сделали землю женой Юпитера, 658-с. Печать Тамплиеров, первоначально два Рыцаря на одной лошади, измененная на эмблему Агнца, 802-в. Печати, монеты, медали, запечатленные Зодиаком и знаками, 462-н. Второй день Греческих Мистерий, посвященные очищались в море, 433-с. Второй день второго месяца, посвященный теням умерших, 630-с. Вторая Степень, Товарищ, 22-в. Второй месяц в году, посвященный Плутону, Богу Ада, 630-с. Секретность, предписанная Посвященным очень строго; наказания за нарушение, 384-в. Секретность, необходимая масону любой Степени, 109-с. Секретность Христианских Мистерий, 544-547. Секретность, требуемая перед сообщением догм, 432-с. Тайная Дисциплина, прослеживаемая до начала Христианской Эры, 547-в. Тайное Учение, превосходящее учение Евангелий, на которое претендовали гностики, 542-н. Тайное знание Великого Шотландского Мастера относится к трансмутации веществ, 780-в. Секрет, Масонский, раскрываемый по мере получения Степеней, 219-в. Тайный Мастер, 4-я Степень, 106-в. Секрет Масонства, обнаруженный в его символах и работе, 218-в. Секрет великого Аркана, Королевство Мудрецов, Корона Посвященного, 101-н. Секрет великой работы, искомый стремящимися, 733-в. Секрет Оккультных Наук — это секрет самой Природы, 844-в. Секрет Зогара, необходимый для того, чтобы иметь возможность его использовать, 843-н. Секрет Камня — это извлечение соли из всей материи, 779-в. Секрет Вселенского Равновесия — это Королевский Секрет, 859-в. Тайные Ордена и Ассоциации имели два учения, одно скрытое, 817-н. Секрет: Тайна Равновесия — это Королевский Секрет, 858-н. Тайные предания Каббалы содержат совершенное Богословие, 843-н. Секрет, Тройной, Великой Работы, представленный—, 104-н. Секреты брата должны храниться, если Закон это оправдывает, 109-н. Секреты Древних Масонов, скрытые под загадками и притчами, 785-н. Секреты Масонства; Религии, Мистерии, Герметизм, скрытые, 104-н. Секреты Каббалы, содержащиеся в тернериях Евангельских Символов, 730-н. Секреты Храма, вращение земли вокруг Солнца — один из них, 843-в. Секта, Масонство не является ни политической, ни религиозной сектой, 220-н. Секты, Масонство охватывает все партии и секты, чтобы сформировать—, 220-н. Провидцы, живущие в надежде быть коронованными, разрывают короны и попирают их, 844-н. Сива, с Брахмой и Вишну, проявления Единого Божества, 205-в. Сейр Аупин или Микропрозоп, Арик Аупин или Макропрозоп, 799-с. Самосознание ведет к сознанию Бога, 709-с. Самоотречение, терпение, смирение — существенные качества Рыцаря Св. Андрея, 801-н. Самоограничение — первый переход скрытого Божества к проявлению, 555-с. Самосохранение может, в некоторых случаях, быть справедливым и правильным делом, 836-в. Самообладание не подразумевает самопожертвования, 696-с. Эгоизм — великий камень преткновения на пути к совершению добра, 720. Сенарий, примененный к физическому человеку; септенарий к его духу, 634-н. Сенека сравнивал Философию с Посвящением, 384-н. Чувства и аппетиты побуждают к великим делам, дают силу, являются полезными слугами, 860-н. Чувства — это тайны для нас, 528. Чувства — не те свидетели, которые свидетельствуют о высочайших Истинах, 569-в. Приговор, написанный против несправедливых в природе Вселенной, 837-н. Сентимент, недостатки и неэффективность одного лишь сентимента, 148-149. Сентимент согревает и склоняет к действию; истина просвещает и озаряет, 725-с. Сентименты играют важную роль в морали, 725-с. Сефер Йецира, одно из самых полных воплощений Оккультизма, 321-с. Сефирот, согласно каббалистической идее, 765-в. Сефирот — это тройной треугольник и круг, 769-н. Сефирот — это Атрибуты Бога, посредством которых Он открывает Себя, 267-н. Сефирот — это Идеи и Лучи Бесконечного, не отделенные от Него, 759-с. Сефирот — причина существования всего через определенные среды, 759-с. Сефирот, расположенные в три колонны согласно книге Омшим, 757-с. Сефирот, измененные из сферической формы в форму человека, 757-с. Сефирот, описанные и объясненные в их способах и действиях, 761-с. Сефирот, расположенные диаграмматически, 770. Сефирот, исходящие от Первопричины, и являются средами, которые проявляют Ее, 761-в. Сефирот, исходящие от Божества, были лучами Его Великолепия, 742-в. Сефирот, объяснение последних девяти, 323-с. Сефирот, изображенные как составляющие человеческую форму, 322-н. Сефирот, из равновесия которых проистекает вечное постоянство и Стабильность, 736-н. Сефирот Каббалы составляли Ветхого Днями, 727-с. Сефирот Каббалы, значение и числа, 322-323. Сефирот или Эманации, имена десяти, 267-с. Сефирот или Эманации Божества, символизируемые светами, 202-н. Сефирот или лучи, эманации или истечения Божества, имена, 552-с. Сефирот: семь металлов, представленных семью низшими, 798-н. Сефирот, устроенные так, что не было необходимости создавать миры из первых девяти из них, 754-в. Сефирот, иногда называемые Лицами Божества, являются Его Лучами, 748-с. Сефирот: Великолепие или Совершенство Божества, представленное восьмой, 736-н. Сефирот, десять, исходят из Малкут различных миров, 784-н. Сефирот, средства, через которые Божество является Единой Причиной Всего, 759-с. Сефирот, Богословие Сефирот, 99-с. Сефирот: безграничная Сила, представленная седьмой, 736-н. Сефирот: Победа, Слава, Стабильность, Владычество — последние четыре, 848-н. Сефиротические таблицы содержат нумерацию, называемую Даат, познание, 757-н. Сефироты, семь и восемь, в равновесии, вызывают девятую и десятую, 736-н. Септенарии, тишина на Небесах после каждого из них, 321-в. Септенарийная философия Посвящения может быть суммирована как—, 322-в. Септенарий объединяет треугольник Идеи с квадратом Формы, становясь Короной, 321-н. Септенарий, повсеместно пользующийся репутацией, 635-в. Серапис, представленный с человеческой головой и змеиным хвостом, 500-с. Серапис, имя Солнца для его почитателей на Ниле, 587-н. Змей, эмблема вечности и бессмертия, 496-н. Змеи и Драконы имеют нечто божественное в своей природе, 494-с. Змей и бык, используемые как символы в Вакхических Мистериях, 420-в. Змей, медный, воздвигнутый Моисеем, добрый гений, 278-н. Змей, называемый Агафодемоном, добрым Духом, 495-в. Змей, считавшийся добрым гением; символизм, 278-н. Змей, пожирающий свой хвост, символ жизненного принципа, 734-с. Змей порождает Быка, а Бык — Змея; объяснение, 493-494-в. Змеи, обвивающие и подвешенные к крылатому Глобусу, 492-с. Змеи, которых кормили в Храмах и которые были бессмертны, 494-с. Змеи фигурируют в Мистериях и на Праздниках, 494-с. Змеиная форма, принятая Тифоном, Ариманом, Сатаной, 661-н. Змеи, удерживаемые богинями в Египте и Ассирии, 495-н. Змей в связи с астрономическими наблюдениями, 492-н. Змей, известный восточным народам под общим именем «Ева», 494-в. Легенды о Змее и ссылки, общие, 492-502. Змей представляет Тифона; это также символ зимы, 376-с. Змей — автор судьбы Душ; евреи и гностики, 492-с. Змей — особый символ 25-й Степени, 492-с. Змей был Эскулапом, Богом Исцеления; Праздник—, 493-с—496. Змей с глобусом или кругом, найденный на всех памятниках древних, 492-н. Сервий утверждает, что когда существа умирают, жизнь возвращается к Вселенской Душе, 666-н. Сет, сила, установленная как противник Осириса, 588-в. Потомки Сета сохранили примитивную религию, 599-с. Семь — особо священное число; символизм, 58-н. Семь Архангелов, назначенных для управления Семью Планетами, 727-в. Семь как символическое число в Каббале, 322. Семь, как состоящее из трех и четырех в слове из четырех букв, символическое значение, 728-с. Семь круговых стен дворца Дейока в Экбатане, каждая окрашена, 729-в. Семь, состоящее из шести и единства, 635-в. Семь, состоящее из трех и четырех; магическая сила в полной силе, 727-с. Семь концентрических сфер — обитель Вселенской души, 668-в. Семь, связанное с числом Планет, 635-в. Семь колосьев пшеницы во сне фараона, истолкованные Иосифом, 729-в. Семь выражает все элементы Магической Тайны, символизируемой Сфинксом, 728-в. Семь Гениев Древних Мифологий, 727-н. Семь золотых подсвечников, символ в Откровении, 53-н. Семь великих народов молились три раза в день, обращаясь к Северному полюсу, 457-н. Семь погружений, намекающих на семь сфер, через которые погружалась душа, 506-н. Семь драгоценностей на шее и конечностях женщины, умершей во время голода, 729-с. Семь металлов, по одному на каждую планету; Золото — Солнцу, Серебро — Луне, 728-н. Семь, тайны, трудности, трубы, чаши в Апокалипсисе, 321-в. Семь рек Пенджаба дали Веду, 602-с. Семь печатей на каббалистической книге Апокалипсиса, 727-н. Семь Вторичных Причин управляли Миром; универсальные силы, 727-в. Семь Сефирот составляли Атик Йомин и соответствовали семи цветам, 727-с. Семь Сефирот, спроецированных из Бины энергией Хакема, 756-н. Семь сфер Борсиппы или пирамиды Бела в Вавилоне, каждая окрашена, 729-в. Семь ступеней Вавилонской пирамиды представляют—, 234-с. Семь звезд, символ в Откровении, 53-н. «Семь Звезд» — привычное название Плеяд, связанных с Орионом, 489-н. Семь Звезд — тюрьма непослушных Звезд и Небесного Воинства, 511-в. Семь Звезд, Большая Медведица, кружатся вокруг Северного полюса, 456-с. Семь ступеней Храма Соломона символизируют семикратное очищение Мастеров, 780-н. Семь ступеней Митраической лестницы, 233-н. Семь символизировало жизнь для египтян, 635-с. Семь, священное число во всех теогониях и символах, 727-с. Семь, Дух, которому помогают элементарные силы, 727-с. Семь, Душа, которой служит Природа, 727-с. Семь пороков и семь добродетелей, 727-н. Семь добродетелей, символизируемых тогда известными планетами, 727-н. Семь гласных в греческом языке обозначали семь планет, 728-с. Семь Чудес Света; семь линий, составлявших Пирамиды; семь ворот Фив, 322-в. Семикратный свет, символизируемый семью ступенями, ведущими во Внешний Двор Храма, 782-с. Семикратная манипуляция и очищение при трансмутации металлов, 780-н. Семиступенчатая лестница представляет семь планетарных сфер, 851-н. Семнадцатая Степень, доктрины и учения, 274-н. Семнадцатая Степень, Рыцарь Востока и Запада, первая из Философских Степеней, 246-н. Седьмой день Греческих Мистерий, гимнастические упражнения и т.д., 434-в. Седьмая буква египетского алфавита, змей, стоящий на хвосте, 500-с. Строгости Микропрозопа — это Зло, 795-с. Строгость — тайна удовольствия и теплоты порождающего аппетита, 797-с. Половая форма первобытного человека была формой обоих; «право и лево» относится к этому, 771-в. Полы, приписанные причинам природы, 655-с. Половые характеристики не приписываются Божеству Каббалой, 765-с. Половые характеристики, символически приписанные некоторым Эманациям, 766-в. Половой: значение неясного языка Каббалы, раскрытое тем, что Имя является двуполым, 849-с. Шадай, Верховная Сила, одно из имен Божества на Дельте, 532-в. Тень, сопровождающая каждую планету или сферу, не являющуюся центром Света, 845-с. Тень следует за видимым светом в прямой пропорции, 847-н. Тень Бога — это бессмертие: «Чья тень — смерть», санскритская строфа, 741-с. Тень, отсутствие Божественного Света в душе вызывает ужас, 300-в. Тень, которая сопровождает свет, представляющий Хюле, 556-в. Тень, без Света не может быть тени, 307-н. Тень, которая сопровождает свет, 848-в. Она и Он на арамейском, иврите и арабском, 700-в. Шехина, пребывающий внутри Бог, место, где обитали Йод, Хе, Вав, Хе, 750-в. Шехина, одеяние, которое после третьего сокращения осталось пустым от света, 750-в. Цари-Пастухи имели Анх как символ королевской власти, 502-н. Хлебы Предложения, двенадцать месяцев, представленные 12 хлебами, 409-с. Корабль, на иврите — Ани; то же слово означает Я, Меня или Себя, 781-с. Корабль: при трансмутации металлов используется сосуд, имеющий форму корабля, 781-в. Сицилийские Мистерии, известные как Академия Наук, 625-в. Сицилийская вечерня, упомянутая, 49-н. Знак 8-й Степени, выражающий—, 137-с. Значение слов не известно, пока вещи не убраны, 190-в. Знаки, символы, пароли, используемые ранними христианами, 544-с. Молчание относительно Святого Духа из-за трепета перед Высшими Мистериями, 849-н. Молчание, иначе Мысль Бога, произвело Дух, 563-в. Силен, «Наставник Души», характерный Вакхический Мудрец, 392-н. Серебро, приписанное Луне, 729-в. Симеон и Левий имели в качестве эмблемы двух рыб Рыб, 462-в. Симон Волхв выдвинул теорию Существований, чтобы решить происхождение вещей, 553-в. Симон Волхв, основатель гностиков, о проявлениях Бога, 270-с. Симон Волхв учил, что Верховное Существо произвело три пары—, 552-н. Симон Киринеянин, распятый вместо Христа, 554-в. Простая жизнь наших предков предпочтительнее показной, громкой жизни сегодняшнего дня, 806-н. Симплиций считал, что в каждой Звезде есть бессмертная Душа, 671-с. Грех и зло, примиренные с мудростью и благостью Бога, 686-в. Грех, будучи врожденным Человечеству, Справедливость Бога уничтожила бы человека, 846-в. Сифра де Зениута содержит ссылку на Книгу Сокровенного, 762-с. Сифра де Зениута утверждает, что Йод — символ Мудрости, 792-н. Сифра де Зениута, Комментарий Раввина Хаюна Витала, 794-с. Сифра де Зениута утверждает, что Активное и Пассивное всегда в соединении, 766-н. Сириус, сделанный часовым небес Ормуздом, 662-н. Сириус или Собачья Звезда, друг Осириса был—, 376-н. Сириус восходил перед Солнцем до разлива Нила, 454-н. Сириус, Собачья Звезда, названная так, потому что она предупреждала о разливе, 446-с. Сизиф, Павсаний утверждал, что презрение к Мистериям вызвало наказание Сизифа, 381-н. Шива, Разрушающая или Обновляющая сила индуистской Троицы, 550-с. Шесть — символ земного шара, одушевленного божественным духом, 636-н. Шесть, эмблема природы, представляющая шесть измерений, 634-н. Шесть главных Духов, потомство Верховного Бога во многих теогониях, 728-н. Шесть добрых и шесть злых духов олицетворяют месяцы, 635-в. Шесть высших и шесть низших знаков, ссылки на Звезды, 490-с. Шесть — первое совершенное число и символ справедливости, 634-н. Шестнадцатая Степень, Князь Иерусалима; характеристики, 241-в. Шестой день Греческих Мистерий, процессия Иакха, 434-в. Шестая Степень, Тайный Секретарь (Конфиденциальный Секретарь), 119-в. Череп, посвященный в Друидических Мистериях скрепляет обязательство, выпивая из него, 430-н. Небо — твердая, вогнутая арка, по которой путешествовало Солнце и т.д., 443-н. Клевета и злословие современной журналистики, 334. Рабство, домашнее, рассматриваемое Шотландским Уставом, 330-в. Змея; новый мир возникнет из вод, когда Один убьет великого змея, 593-в. Социальные проблемы, самые важные из всех, 180-в. Социальное состояние, Бог предопределил, чтобы жизнь была социальной, 197-н. Общества и древние теогонии имеют общее скрытое учение, 729-н. Общество — творение Небес, 196-н. Общество и социальное состояние, учения, 183-с. Общество, тщательность регулирования, требуемая утонченным обществом, 44-н. Общество, религия общества, 213-в. Общество, незаметное и невидимое — самое прекрасное в обществе, 141-с. Сократ, обвиненный в Атеизме, 384-н. Сократ принял титул «любителя истины», 691-н. Сократ верил во Вселенский Разум, пронизывающий все вещи, 693-в. Сократ утверждал, что Посвященные имели славные надежды на вечность, 379-н. Сократ признался в неудаче философии, 693-н. Сократ изложил высшие греческие религиозные идеи, 617-с. Сократ, Масонство возрождает мудрые учения Сократа, 221-с. Сократ простерся перед восходящим Солнцем, 678-с. Сократ, греческий философ, изречение, 170-в. Сократ пишет: «Посвященные достигнут общества Богов», 373-с. Зогар и Йецира, знание каббалистических доктрин в книгах, 266-н. Зогар провозглашает тайну «Равновесия», 305-в. Зогар выражает Айн Соф как Свет, потому что не может выразить его никаким другим словом, 740-с. Зогар непостижим и почти нечитаем без Секретного Ключа, 843-н. Введение Зогара гласит, что Божество решило создать Добро и Зло, 796-в. Зогар, одно из самых полных воплощений Оккультизма, 321-с. Зогар, ссылки касательно Творения во Введении к Зогару, 748-н. Зогар говорит: «Все происходит согласно Тайне Равновесия», 552-с. Зогар говорит, что Десять Сефирот имеют свой корень с Субстанцией Его, 754-в. Зогар называет Королевский Секрет Тайной Равновесия, 858-н. Зогар, Ключ Святых Книг, открывает Науки Святилища, 843-н. Сол, производное от Солус, Единый, Только Бог, 630-с. Твердое число — двенадцать; основа нашего счастья, 629-в. Соломон, Ложа представляет Храм Царя Соломона, 7-с. Соломон, представленный Львом, 210-с. Клавикулы Соломона относятся к Святой Империи; символизированы, 727-с. Двойной треугольник Соломона, объясненный Св. Иоанном, 792-в. Философия Соломона — основа, на которой основано Масонство, 785-н. Звезда Соломона, образованная встречей линий Циркуля Науки с линиями треугольника, 841-в. Храм Соломона — символ девятой и десятой Сефирот, 736-н. Храм Соломона, по модели Иезекииля, должен быть перестроен Тамплиерами, 816-в. Храм Соломона, первый этаж, 14-в. Храм Соломона перестроенный, тайная мечта Патриархов Востока, 816-в. Храм Соломона перестроенный дал бы Константинополю Римскую власть, 816-в. Трон Соломона, подобный трону египетского Хар-оери, 79-с. Солон заявляет, что разрушение человека исходит от него самого, 690-н. Солон цитируется, 37-в. Солнцестояние, Зимнее, Мать-ночь, самая длинная ночь в году, фестиваль, 368-в. Солнцестояния, Рак и Козерог, Столпы Геркулеса, в Ложе, 506-в. Солнцестояния, празднуемые всеми цивилизованными народами, 595-с. Солнцестояния, представленные Иахином, Боазом, параллельными линиями, точкой в круге, 506-в. Солнцестояния: таблицы, дающие входы Солнца в Солнцестояния, 450-в. Солнцестояния, ессеи соблюдали праздники солнцестояний, 265-н. Сома, приношение природы, имитируемое Жрецами из простых веществ, 602-с. Сын, Исход или продукты; Вселенная, происходящая из двух принципов, 87-с. Сын Человеческий, Душа Мира, входит во тьму и смягчает ее дикую природу, 566-с. Сын: первое Изречение Отца, совершенный Единородный, 564-с. Сыны Божьи и Звезды отождествляются в Иове, 509-с. София-Ахамот, низшая мудрость, производит Иалдабаофа, 563-с. София-Ахамот заставила Духовный Принцип перейти в человека, 563-с. София-Ахамот сообщила движения Хаосу, 563-в. София-Ахамот в борьбе с Иалдабаофом, 563-с. София-Ахамот, спутница Христоса, 560-с. София или Демиург гностиков соответствует Слову, 271-н. Скорбь, никакой язык не выражает мысли, которые приходят в скорби, 189-с. Скорбь, Грех, Зло, Страдание согласуются с Бесконечной Благостью и Мудростью, 859-н. Скорбь, собака пастуха, который ведет стадо людей, 101-с. Сосиош, персидский Искупитель, должен уничтожить зло и судить мир, 623-н. Сосиош, главный из Трех Пророков, должен регенерировать землю, 258-с. Сотис, Собачья Звезда, установила начало Египетского Нового Года, 467-с. Сусье, китайская книга, описывает дворец; Император приносит в жертву агнца, 462-с. Душа — фрагмент Вселенского Разума, падение и воссоединение, 685-н. Душа — число, содержащее кватернер, 633-в. Душа, луч совершенной мудрости, неугасимый свет, 606-н. Душа, простая субстанция, стремящаяся вернуться к Великой Душе, 417-с. Душа, вся, является частью Вселенской Души, чья совокупность есть Дионис, 393-с. Душа одна дает ценность вещам этого мира, 201-с. Душа — эманация Верховного Существа, но отличается от Него, 607-н. Душа — внешнее и независимое существование, но вездесущее, 672-в. Душа, нематериальная искра Бесконечного Бытия Бога, 582-н. Душа и Бог различны, согласно философам Найи, 852-в. Душа восходит к своему Бесконечному Источнику через семь сфер, 10-с. Душа, достигая места Вечного, сохраняет свою индивидуальность, 852-н. Душа, будучи несовершенной, должна быть очищена перед воссоединением со своим источником, 622-с. Душа, сравнением с Огнем и Светом древние объясняли природу души, 65-в. Душа, изучением достигает места Вечного, 852-в. Душа не может знать своего творения, ни постичь свою собственную индивидуальность, 852-с. Душа может вновь подняться только после очищения и свободы от тела, 521-в. Душа способна к улучшениям, к тому, чтобы стать мудрее и лучше, 852-н. Душа способна видеть яснее, приближаясь к Божеству, Свету, 855-н. Душа; категорические вопросы касательно души, 649-в. Душа, претендующая на то, чтобы считаться частью Божественного, 684-н. Душа, сравнимая с Теплом и Светом, которые не уменьшают и не делят свою собственную сущность, 852-с. Душа, рассматриваемая Платоном как принцип движения, 681-с. Душа содержит, потенциально, то, что становится телом ребенка, 755-н. Душа спускается к материи, делая и страдая, она освобождается и вновь поднимается, 417-н. Душа, желающая оживить тело, спустилась и была заключена в материю, 436-с. Душа существенно отличается от тела, 706-с. Душа не теряет чувства Вечного и Бесконечного, 190-н. Душа, сомнения и отчаяние мучают человеческую душу, 292-299. Душа, эмансипированная реабсорбцией в бесконечное, 686-в. Душа, изгнанная на землю; место рождения на Небесах, 520-с. Душа, зажженная Любовью, соединяющаяся с Природой и сама порождающая новые произведения, 658-н. Душа, забывчивая о небесном происхождении в материальных очарованиях, 518-с. Душа, освобожденная от своих унижений, будет снова видна в своей истинной славе, 858-н. Душа, освобожденная от тела делами и страданиями, вновь поднимается к источнику, 439-н. Душа отдает каждой сфере, через которую проходит при возвращении—, 440-в. Душа имела свое происхождение на Небесах, согласно Древним Философам, 436-с. Душа, человеческая, сама является Богом внутри разума, 393-с. Душа, озаренная Истиной, тенью которой является Заблуждение, 845-с. Душа при спуске получает новый материал и способности от каждой сферы, 439-с. Душа в природе, но не часть ее, а ее Причина и Создатель, 672-в. Душа в прогрессе меняется от монады к диаде; результаты, 438-с. Душа в начале имела мысль творить, и миры были созданы, 609-в. Душа непрестанно обращает свои глаза к Небесам и жаждет вернуться, 520-с. Душа, интерес к спекуляциям касательно судьбы души, 232-с. Душа способна к раскаянию, 199-в. Душа божественна, эманация Духа Божьего, но не часть этого Духа, 852-с. Душа божественной природы; эманация от Божества, 76-н. Душа — образ Бога и существовала до тела, 252-н. Душа — Единая эманация от Божества, чтобы вернуться к Нему, 539-н. Душа, сравнимая с испарениями или паром, 518-н. Душа теряет свое блаженство посредством Равновесия; восстанавливает его Агнцем, 490-с. Душа, Масонство учит существованию и бессмертию души, 221-с. Душа должна пройти через серию испытаний и миграций, 518-н. Душа, нет обрядов для потерянных, 200-в. Душа не просто абстракция, а реальность, включающая в себя жизнь и мысль, 397-н. Душа не осуждена на вечное изгнание, потому что заключена в тело, 392-н. Душа всего, что дышит, — часть вселенской души, 610-в. Душа или Интеллект, предсуществующий, данный Богом Телу, 251-н. Душа Макропрозопа, внутренняя часть, — Ветхий Днями, 758-в. Душа человека, эманация от духа Божьего, 239-н. Душа человека, вдохнутая в него Богом, бессмертна, как Мысли Бога, 577-в. Душа человека, сравнимая с Душой Мира, 667-н. Душа человека, эманировавшая от Бога, той же субстанции, что и Бог, 567-н. Душа человека бессмертна, согласно Эдде, 619-с. Душа Природы везде присуща Вселенной, 668-в. Душа природы обладала интеллектом, и к этой душе принадлежала божественность, 670-в. Душа Вселенной не действует одинаково или одинаковым образом, 667-н. Душа Вселенной вошла в человека через разделение шва черепа, 609-с. Душа Вселенной, идея, возникшая из доктрины двух Принципов, 664-с. Душа Вселенной, предполагаемая разумной; источник интеллекта, 669-с. Душа Вселенной, Верховное Существо — это Душа Вселенной, 251-в. Душа Вселенной, Первичный Эфир, 748-с. Душа существовала только в начале, 609-в. Душа, мнения касательно предсуществования, спуска и возвращения души, 438-441. Душа, или Дух, в разных степенях, содержащаяся в Адаме Кадмоне, 757-в. Душа, происхождение, падение и возвращение к месту своего происхождения, преподаваемые таинственными церемониями, 385-в. Душа, часть Вселенской Души, чья совокупность есть Дионис, 586-с. Душа, отделившаяся от своего источника, отступила от своего превосходства, 685-н. Душа проходит через различные состояния, пока, очищенная, не поднимется к Богу, 567-н. Душа пронизывает и находится внутри тела, 755-н. Душа погружается через семь сфер, чтобы поселиться в теле, 506-н. Душа вспоминает свой источник и жаждет вернуться, но должна делать и страдать, 436-н. Душа, отношения марша света и тьмы к душе, 404-н. Душа, представленная Психеей, имела земного и бессмертного любовника, 519-н. Душа, представленная Психеей, чьим поклонником был Дионис, 586-н. Душа, посланная в эмбрион, который должен стать младенцем, при зачатии, 755-н. Душа, отделенная от Вселенной, следующий шаг в философии, 672-в. Душа, Дух, Интеллект, нематериальная трехчастная часть человека, 781-с. Душа переживает тело и способна к бессмертию, 852-н. Душа, которая нечиста, не может воссоединиться с Богом, пока не очистится, 582-в. Душа — оболочка интеллекта, который прикрепился к ней, 669-с. Душа: умы или интеллект всех — части Вселенской, 604-н. Душа — неподвижный центр, от которого излучается движение, 681-с. Душа для продвижения к совершенству и более ясного видения Божества, 855-в. Душа для достижения своего прежнего состояния, ее индивидуальность должна прекратиться, 686-в. Душа, чтобы освободиться от тела, — объект земной жизни души, 252-н. Душа для возвращения к Верховной Душе тела из праха, 605-н. Душа, чтобы убедиться в своем бессмертии, — характеристика души, 301-в. Душа терзала себя духовными проблемами, 583-с. Души, которые созерцают Высшее Единство, превосходят божеств и религии, 562-н. Душа, пока воплощена в материи, находится в состоянии заключения и т.д., 852-в. Душа поднимется на Небеса, когда будет очищена, 253-в. Душа поднимется из материального через семь сфер, 858-н. Душа вновь поднимется, когда будет извлечена из материи, 520-с. Души и природа людей велики или малы, как им самим угодно, 813-с. Души все равны, 565-н. Души — искры Влияния разбитых сосудов, спускающиеся через элементы и—, 797-в. Души при смерти возвращаются к Вселенской Душе, 664-с. Души при рождении получают эманацию от Вселенской Души, 664-с. Атрибуты души — не Душа, 573-в. Души: огнем, водой, воздухом совершалось очищение душ; символизм, 400-в. Души меняют свои формы, проходя последовательно в разные тела, 610-в. Обезображивание души, прокомментированное Платоном, 858-с. Души эманируют из принципа Света и возвращаются к нему, 740-н. Души, эманирующие от Бога, спускались по лестнице к своим телам, 851-н. Эмансипация души, завершенная трансформацией смерти, 686-в. Существование и природа души — один из высочайших вопросов, 642-с. Существование души доказано нашим сознанием того, что мы являемся мыслящей душой, 674-в. Души, фрагменты или искры Вселенского Интеллекта, 518-с. Бессмертие души — доктрина, считавшаяся несомненной среди старых народов, 622—? Бессмертие души, определенное Кришной как никогда не бывшее несуществующим, 518-в. Бессмертие души доказано, 706-н. Бессмертие души — сущность и завершение всего воображения, 517-с. Души, на которые влияет Солнце, 492-в. Души, интеллект, жизнь эманируют из Вселенской Души, 666-с. Души знают Бога только через Разум, 582-с. Жизнь души — результат Гармонии и движения, 859-н. Души, люди — приняли буквально аллегорию Пифагора о переселении душ, 398-с. Души должны вновь подняться через семь планетарных сфер к Богу, 851-н. Души людей, сформированные из субстанции божественной, активной, светящейся, 398-в. Происхождение и дом души — лоно Божества, 851-н. Души переходят в земные рамки; процесс; повторное восхождение, 518-с. Души переходили в животных, растения, другие человеческие тела, Солнце, 399-н. Совершенство души требовало совершенства морали и общества, 520-с. Совершенство души — объект Мистерий, 520-с. Олицетворение души как Юпитера, Вакха и т.д., объяснимое—, 473-с. Души предсуществовали в вечном огне, откуда они эманировали, 399-н. Прогресс души от Небес к ассоциации с земным телом, 437. Души, очищенные восхождением через Семь Сфер, 781-с. Души вновь поднимаются после очищения в формах жизни, 518-с. Отношения души с остальной природой — главный объект Мистерий, 400-в. Души: Религия — это откровение необходимости душ, 822-в. Духовность души — необходимая основа бессмертия, 706-н. Стремление души к Свету и Знанию самой себя, 583-в. Души, Верховное Существо — Источник лучей, которые освещают души, 251-в. Души, окончательное расположение душ, 252-с. Универсальное лекарство души — Верховный Разум и Абсолютная Справедливость, 773-с. Души, когда очищены, становятся частью Вселенской Души, 623-с. Сура-Парама, убитый Супра-Муни, оплакиваемый индусами, 595-в. Суры, особые преданные Сурьи, 587-в. Источник Источника, называемый Кетер, Корона, 752-н. Источник миров в Майе, прелести Природы, 683-н. Верховная Власть, которой принадлежит поддержание порядка Вселенной, 512-с. Пространство, сформированное для Миров отступлением Первичного Света, 747-750. Пространство, в котором были созданы миры, окруженное межпространством, 748-в. Пространство, созданное для творения миров, называемое Аор Пенай-Ал, 747. Испания, амбиции и попытки, 74-с. Искра огня, на левой руке, исшедшая из сферы Строгости, 795-с. Искры великого Влияния разбитых сосудов в конечном итоге стали Душами, 797-в. Особые Провидения как результат молитвы, 684-н. Спекуляции Философов и т.д.; объект обучения спекуляциям, 329-с. Спекуляции сегодняшнего дня воспроизводят древнюю мысль, 697-в. Речь, закованная в цепи, — речь ужасная, 48-в. Речь, мелкость многого; злоупотребление в Республиках, 45-с. Спевсипп учил, что небеса и сферы являются частью Вселенской Души, 669-с. Сфера, созданная производящим светом буквы Хе, называемая Кетер Айлах, 751-н. Сфера, созданная внутри сферы Великолепия светом буквы Хе, 751-н. Сфера, эмблема Атом-Ра, почитаемого в Фивах, 584-н. Сфера, используемая как выражение Божества Ксенофаном и Парменидом, 676-в. Сферы Борсиппы, представленные семью этажами разных цветов, 729-в. Сфинкс, вооруженный, представляет Магическую Тайну, выраженную в числе семь, 728-в. Сфинкс, символический Ключ к Знанию Природы, 321-н. Сфинксы, белые и черные, символизировали Святую Империю, 727-с. Сфинкс, великие загадки сфинкса, 8-н. Сфинкс был символом, 148-н. Бесконечность Бесконечных Атрибутов Бога Спинозы, 566-в. Дух, применительно к Богу, синонимичен ничему, 739-с. Дух, которому помогают элементарные силы; Душа, которой служит Природа, представленные Семью, 727-с. Дух может быть определен только каким-то сублимированным видом материи, 513-с. Дух, Мать Живых и Мудрость Бога, 563-в. Дух жизни, вдохнутый в Человека Богом, 572-с. Дух, или Порождающая Сила, и Материя первоначально были в Божестве, 700-с. Дух, олицетворенный Богиней Нейт, зачатый Силой, Божественным Интеллектом, 254-с. Дух, представленный кватернером; символизм четырех к девяти, 633-с. Дух, активный принцип, порождающая сила, один из Египетской Триады, 548-н. Дух: число пять символизирует жизненную сущность, одухотворяющий, 634-с. Дух тот же по роду, что и Верховный Дух, луч его, 605-н. Дух Вселенский, дом Света, заключенного в семенах видов, 783-с. Дух внутри человека — искра самого Бога, 609-с. Духи Карпократа порождают различные религии, 562-с. Отношения Духа с материальной Вселенной — один из высочайших вопросов, 642-с. Духовные, привязанности, надежды, интересы жизни сосредоточены в духовном, 195-с. Духовные и материальные природы в равновесии; Добро и Зло, 784-н. Духовные существа обладают ограниченной божественной силой воли, 684-н. Духовные силы человека действуют согласно идеальным способам действия, 829-в. Духовные инстинкты вливают в разум—, 226-н. Духовная жизнь, затронутая каждым явлением, 242-н. Духовная медитация или самоистязание способствуют реабсорбции, 686-в. Духовная природа в конфликте с нашей материальной, где завоевывается величайшая слава, 854-в. Духовный Принцип перешел от Демиурга к Человеку, 563-с. Духовная чистота, показанная через действенность воли, 684-н. Духовная победа над земной природой, символизируемая Циркулем Мастера, 854-н. Духовный мир, мир человеческого сознания, имеет закон, 828-н. Спиритуалистическая доктрина, отрицаемая Пифагором, 667-с. Спиритуалистическая доктрина отделила Бога от Вселенной, 667-с. Духовность личности, ее идентичность, неделимость, абсолютное единство, 706-с. Великолепие Превосходное в отличие от Простого Великолепия, 748-в. Великолепие, называемое Техеру в Зогаре, называется Первой Материей, 751-в. Великолепие, восьмая Сефирот, — это Боаз, один из столпов Храма, 736-н. Великолепие, сфера в центре пространства Малкут; Первый Адам, 754-с. Весеннее равноденствие, период всеобщей радости, 588-н. Весеннее равноденствие, Мистерии праздновали триумф света в день, 405-в. Возвращение весны, возвещенное Митрой, рожденным из скалы героем, 592-с. Шпион, бесчестное занятие шпиона, 336-н. Квадрат, герметический символ производящей Земли или Вселенной, 851-с. Квадрат, символ Земли и вещей, которые принадлежат ей, 850-с. Квадрат, инструмент, адаптированный только для плоских поверхностей, 850-в. Квадрат и Циркуль; неудачная работа следует за отклонением от центра, 786-н. Квадрат, будучи вторым совершенством, не представляет Бога, 631-н. Квадрат, Циркуль, Отвес, Уровень имеют особые значения для Судьи, 826-в. Квадрат, содержащий равносторонний треугольник, символ Божественного и Человеческого, 858-с. Квадрат, определение; принадлежит плоской тригонометрии, 11-н. Квадрат, удерживаемый в руке на мужской стороне герметической фигуры, 850-с. Квадрат — символ четырех элементов треугольника, 629-с. Квадрат, Уровень, Отвес, Баланс, используемые для подготовки Грубого камня, 787-с. Квадрат Формы, объединенный с Треугольником Идеи, становится Короной Чисел, 321-н. Квадрат представляет четыре элемента, в которые был разрешен Хаос, 783-в. Квадрат представляет материальную, чувственную, низшую часть Человечества, 851-н. Квадрат, символ того, что касается земли и тела, 11-н. Квадрат, вращающийся на себе, производит круг, равный себе, 771-с. Св. Георгий Английский сражается с Драконом, формой Митры, 499-с. Св. Иоанн приписывает Творение Слову и утверждает, что Христос был этим Словом, 568-с. Св. Иоанн утверждает, что Христос был Словом, которым было создано все, 559-с. Св. Иоанн объясняет двойной треугольник Соломона, 792-в. Св. Людовик, Фолкленд, Танкред, Кастильоне отдали бы свою дружбу истинному Рыцарю, 808-с. Св. Павел рассуждает о плоти, духе, добре, зле, 853-в. Св. Павел цитируется как пишущий христианам в Риме, 853-в. Стабильность — это Интеллектуальная Способность производить, или женское, 305-с. Стабильность Вселенной — результат равновесия между Мудростью и Силой, 859-в. Стабильность, одна из последних четырех Сефирот Каббалы, 848-н. Стабильность, символизируемая грубым камнем, 776-с. Знамена, изображающие змея, несомые ассирийцами, датчанами и т.д., 500-в. Звезда, направлявшая волхвов с Востока поклониться Спасителю в его колыбели, 841-н. Звезда, магическая, почитаемая под именем Ремфан, 103-в. Звезда пяти точек, возникшая из Пентальфы Пифагора, 634-с. Звезда Знания советует волхвам о рождении Истины, 843-с. Звезда Соломона, сформированная линиями Небесного треугольника, встречающимися с линиями Циркуля, 841-в. Поклонение звездам — средняя точка между Языческим и Христианским, 511-с. Поклонение звездам: некоторые постановления христианской религии связаны с ним, 511-с. Поклонение звездам, на которое смотрели с снисхождением еврейские и христианские писатели, 511-с. Поклонение звездам; Маймонид объясняет происхождение, 435-н. Звезды и Солнце, величина и протяженность, 303-в. Звезды, одушевленные живым принципом, часть вселенского интеллекта, 473-н. Звезды божественны как одушевленные существа, по логике Цицерона, 670-н. Звезды — Боги, активные Причины, разделяющие вселенскую божественность, 671-в. Звезды, считавшиеся разумными существами, вызывающими эффекты на земле, 473-н. Звезды, направляемые интеллектом, эманацией Вселенского Интеллекта, 670-в. Звезды, различаемые земными явлениями, с которыми они, казалось, были связаны, 445-с. Звезды, разделенные на добрые и злые, благотворные и злонамеренные, 472-с. Звезды, эмблематическое значение Северной и Утренней, 202-с. Звезды в руке исчезли на три дня во время поиска Осириса, 485-н. Звезды двигались сами по себе, направляемые своим собственным специальным интеллектом, 671-с. Движения звезд, предполагаемые добровольными древними, 597-в. Звезды, названные эфиопами Фив, 446. Звезды, наблюдаемые примитивными людьми как более регулярные, чем Солнце, 445-с. Звезды — часть Вселенской Души и Интеллекта, мнение многих христианских философов, 671-с. Звезды обладают бессмертной Душой и Интеллектом, считали многие философы, 671-с. Звезды, предшествующие событию, ошибочно принятые за причину, 450-с. Звезды восходят и заходят космически, ахронически, гелиакально с Солнцем, 471-с. Звезды, видимые в Тельце в новорожденном году, 453-в. Звезды, знаки Зодиака, ссылка на них в Степени Королевской Арки, 409-н. Звезды, так много одушевленных и разумных существ, причина эффектов, 669-н. Государство, создание и исполнение законов интересует граждан свободного государства, 51-с. Государство, суверенитет Индивида в государстве, 43-н. Государство, тенденция к централизации в Демократическом государстве, 51-н. Государство, три департамента государства, 6-в. Государства, создание касты — тенденция свободных государств, 51-с. Рост людей велик или мал, как угодно Богу, 813-с. Ставрос гностиков — образ порождающей силы, 771-н. Ступени Степени Мастера Масона; происхождение, 428-в. Стоическая Школа сохранила вторичную божественность в вечных сферах, 678-с. Аскетический фатализм стоиков происходит от малого знания, 694-н. Стоики считали, что каждая Звезда содержит бессмертную Душу и Интеллект, 671-с. Мудрость стоиков — собачья покорность произвольным велениям одного, 694-с. Камень, окрашенный в черный цвет, почитаемый, белый камень, обещанный Верным, 775-н. Камень, в грубом виде, символ Стабильности, 776-с. Камень философии — основа Абсолютной философии, Верховный Разум, 775-н. Камень Философов, объясненный и проанализированный, 779-с. Камень, говорят Алхимики, — истинная Соль Философов, 775-н. Камень, символ Стабильности, 776-с. Страбон говорит, что одна Верховная Сущность охватывает нас всех, 283-в. Сила и Сила на службе Интеллекта — истинное значение Необходимости, 696-с. Сила — это Интеллектуальная Энергия или Активность, или мужское, 305-с. Сила Христианского Масона, представленная колонной Иахин, 641-с. Сила или Сила, представленная Старшим Смотрителем в Ложе, 7-н. Сила или Мощь, Бесконечная Божественная Воля, сторона Масонского треугольника, 826-с. Борьба между Божественной и естественной волей, 599-с. Династия Стюартов заканчивается, 49-в. Подлунные тела получали питание и рост от Солнца и Луны, 475-с. Сублимация — важная операция в Великой Работе, 777-с. Возвышенный Избранный (Элю) Двенадцати, 11-я Степень, обязанности, 176-в. Возвышенное число — девять; религия и природа возвышаются им, 628-н. Возвышенный Князь Королевского Секрета, Мастер Королевского Секрета, 32-я Степень, 839. Возвышенность природных явлений, 244-н. Субстанция, известная только по своим атрибутам, 572-н. Субстанция Души Человека та же, что и у Бога, 567-н. Успех сопутствует плану Равновесия, принятому повсюду Божеством, 767-в. Успех, накопление многих малых усилий, 174-н. Страдание — условие добродетели в этом мире, 716-н. Страдание, назначенное Зевсом быть родителем наставления, 691-в. Страдание, зло, неправильность — лишь временные и диссонансы, 577-с. Страдание хорошо, потому что благоприятствует добродетели и моральному развитию, 717-в. Страдание — не худшее состояние человека на земле, 717-в. Страдание — дисциплина добродетели, 181-с. Страдание необходимо для добродетели и морали, 716-н. Сулла в период конвульсий, 80-н. Сулла, ссылка на Диктатуру Суллы, 3-с. Сера и Соль подготавливают Ртуть для ассимиляции с магнитным агентом, 775-с. Сера соответствует, у Алхимиков, элементарной форме Огня, 773-н. Сера, выраженная буквой Г, начальной буквой еврейского слова Гепараит, 780-с. Сера, Ртуть, Соль, волатилизированные и фиксированные, составляют Азот, 773-н. Сера философии представляет жизненную энергию и пыл воли, 790-в. Сера, один из великих символов Алхимиков, 57-н. Сера, смола и лавр служили для очищения, 431-н. Сера, Бафомет Храма, наделенный головой козла, 779-н. Резюме всех доктрин Старого Мира Гермесом, 324-с. Лето и Зима, в равной пропорции, производят Весну и Осень, 662-с. Лето: добрые ангелы, управляемые Королем, контролировали полушарие лета, 449-в. Летнее солнцестояние, начало Египетского Нового Года, 467-с. Летнее солнцестояние принесло жару и истощение, 444-н. Летнее солнцестояние ознаменовало поднятие Нила, 467-в. Солнце — великий шар огня для древних, 443-н. Солнце и Луна и Гор образуют Равносторонний Треугольник, 14-в. Солнце и Луна, Пылающая Звезда или Гор — потомство Солнца и Луны, 14-в. Солнце и Луна считались причиной поколений земли, 475-с. Солнце и Луна соответствуют колоннам Храма, Иахину и Боазу, 776-с. Солнце и Луна, эмблемы двух Божественных полов, 305-н. Солнце и Луна впечатляют силу, посредством которой осуществляется порождение, 469-с. Солнце и Луна в ложе, эмблемы—, 252-н. Солнце и Луна, Король и Королева, символизируемые герметиками как золото и серебро, 774-с. Солнце и Луна представляют принципы всего порождения, 13-н. Солнце и Луна — глаза Вселенского организма, 673-в. Солнце и Звезды, восходящие и опускающиеся, олицетворяют движение Души, 518-с. Солнце появилось под образом Знака в начале сезона, 465-в. Солнце, Архимаг, почитаемое как Митра, Посредник, Непобедимый, 612-с. Солнце в Весеннее равноденствие передает земле свое тепло, 475-в. Солнце, в Весеннее равноденствие, входит триумфально в благотворный Знак, 664-с. Солнце, своими благотворными влияниями отождествленное с Принципом Добра, 594-в. Солнце, называемое Гелиогабалом и почитаемое под формой черного камня, 775-н. Солнце, называемое Осирисом, мужем Исиды, Богом Культивации, 475-в. Солнце, называемое Сура или Сурья, Небесное, или Хур, 602-в. Солнце, центр Активного принципа, предлагаемое мужчиной Индийской Статуи, 656-в. Солнце меняет свое место в Зодиаке при каждом весеннем равноденствии, 449-с. Солнце, влекомое вниз к своей смерти скорпионом, Стрельцом, Козлом, 447-с. Солнце входит в Тельца в Весеннее равноденствие 2455 лет до н.э., 446-н. Солнце, входящее в свои двенадцать домов, должно быть принято четырьмя элементами, 786-с. Солнце дает Душе чувства и воображение, когда она проходит через него, 439-с. Бог Солнца, окончательно победивший Змея, 496-н. Бог Солнца едет на крылатой лошади, но Змей кусает лошадь за пятки, 499-в. Боги Солнца Веды, Адитьи, Савитри, Пашан, Митра, 602-н. Боги Солнца были по большей части унесены в своей силе и красоте, 589-н. Солнце колеблется в Зимнее солнцестояние, спускаться ли ему или вернуться, 445-в. Солнце: во всех религиях остаются следы поклонения Солнцу, 483-с. Солнце в Тельце, олицетворенное в Дионисе, 585-в. Солнце, в области Света — сфера Солнца, 76-с. Солнце, Луна и Меркурий, представленные офицерами Мистерий Элевсина, 411-с. Солнце, Луна и Меркурий, символизируемые в трех великих светах, 486-н. Солнце теперь в созвездии Рыб, когда оно в знаке Овна, 449-с. Солнце, наблюдения древних касательно движения Солнца, 444-с. Солнце первоначально женское, а Луна мужская, 700-в. Солнце, олицетворенное как Брахма, Митра, Осирис, Бел, Адонай, Аполлон и т.д., 594-в. Солнце, олицетворенное как—, 77-с. Солнце, олицетворенное в связи с древними поклонениями, 583-н. Солнце, Планеты и Зодиак, представленные в Митраической пещере посвящения, 424-н. Солнце оставалось неподвижным три дня, затем начало восходить, 447-н. Солнце представляет Веру, 727-н. Солнце, почитаемое ессеями как символ света и огня, 265-н. Солнце, сказано, умирает и рождается снова в Зимнее солнцестояние, 464-н. Солнце, сказано, было убито в Зимнее солнцестояние, 447-н. Солнце, символизм Солнца; проявление и видимый образ Бога, 13-в. Солнце, символизируемое точкой внутри круга, 486-н. Солнце, названное надписью на обелиске как «Аполлон» и т.д., 460-в. Солнце, фестиваль Первого мая Друидического происхождения и в честь Солнца, 367-н. Солнце, великий символ Мистерий, очищенные Души, 408. Солнце, модератор в небесной гармонии; четвертое в музыкальной шкале, 410-с. Солнце — имя седьмых врат лестницы; материал, золото, 414-с. Солнце, для древних, самодостаточная Причина всего, Автор всего, 594-в. Солнце, олицетворенное Митрой; Родитель Вселенной, Посредник, 424-с. Солнце, по-разному названное разными народами, 586-н. Солнце, с именами, начинающимися с Кур, многие места священны для Солнца, 78-с. Поклонение Солнцу не является Примитивной религией, 584-в. Солнце, поклонение Солнцу, 77-с. Поклонение Солнцу — основа всех религий древности, 593-н. Солнце, почитаемое как проявление, но не как тип владычества, 740-н. Солнце, почитаемое египтянами под именем Осириса, 406-в. Солнце, почитаемое персидскими народами; свет — эманация от Божества, 572-с. Курс Солнца, сделанный олицетворять борьбу между Добром и Злом, 594-с. «Возвышение» Солнца было в Овне, отсюда праздники Агнца; причина, 463-н. Образ Солнца, измененный с прецессией равноденствий, 465-с. Путешествие Солнца по небу, 442-н. Путешествие Солнца через двенадцать Знаков дает начало легендам, 448-в. Путешествие Солнца через двенадцать Знаков — происхождение убийства Хурума, 448-в. Путешествия Солнца, предполагаемые добровольными древними, 597-в. Движения Солнца, наблюдаемые с тревогой примитивными людьми, 447. Путь Солнца через созвездия, называемый Эклиптикой, 447-в. Первичный металл Солнца содержит в себе Принцип зародыша, 788-в. Высший Интеллект восьми Эонов, гностическая модификация, 553-в. Сверхъестественники смешивают свободное действие со службой прошения, 695-в. Суеверия и басни, используемые как символы и аллегории, 508-н. Ужин хлеба — символ искупления и регенерации человека, 539-в. Ужин хлеба и вина, символический для Пасхи или Тайной Вечери, 540-в. Ужин хлеба и вина; теория и учения, 539-в. Верховное Существо — центр света, 252-с. Верховное Существо, по заступничеству Мудрости, послало Христа искупить Человека, 563-н. Верховное Существо, обсуждаемое в герметических книгах, цитируемых Ямвлихом, 614-н. Верховное Существо, каббалистическая идея атрибутов Верховного Существа, 266-н. Верховное Существо, концепция Филона о Верховном Существе, 251-в. Верховное Существо, Первичный Свет, Архетип Света, 552-н. Верховное Существо, представленное числом три, 209-в. Верховное Существо, Душа Вселенной, 251-в. Верховное Существо — источник лучей, которые освещают души, 251-в. Верховное Существо, Слово, Логос — образ Верховного Существа, 251-с. Верховное Существо, Слово занимает место Верховного Существа, 251-н. Верховное Существо, соединяющееся с Мудростью, действует на Вселенную через Слово, 552-н. Верховное Существо, соединяющееся с Мудростью, формирует в себе тип всех вещей, 552-н. Верховный Совет, Юж. Юрисд., пересмотрел свои тридцать степеней, 328-с. Верховная Сущность Новых Платоников, известная только Духу, 284-в. Верховный Бог создал Вселенную через агентов или проявления, 568-с. Верховный Интеллект Вселенной — источник всех Интеллектов, 665-в. Верховный Господь или Существо старого китайского вероучения — Чанг-ти, 615-в. Верховный Правитель Вселенной вне человеческого понимания, 605-в. Сура или Сурья, Небесное, имя Солнца, 602-в. Сурья сошел на землю в человеческой форме и оставил расу славы, 587-с. Сурья предваряется Аруном, Рассветом, и он имеет двенадцать сил, 587-в. Сурья, называемый Королем Звезд и Планет, 587-с. Сурья — индуистское имя Солнца, 586-н. Колесница Сурьи, влекомая семью зелеными лошадьми, или одной лошадью с двенадцатью головами, 587-в. Сведенборгианство, объясненное отчасти через Каббалу, 741-в. Система Сведенборга — это Каббала минус Иерархия, 823-с. Система Сведенборга — Храм без Замкового камня и фундамента, 823-с. Меч; посвященный в Друидических Мистериях обязан на обнаженном мече, 430-н. Меч преследуемых Тамплиеров, после того как был сломан, стал кинжалом, 820-н. Меч, пронзающий сердце, представляет укол совести, 639-с. Меч, символ речи в Библии, 53-н. Меч, символ войны и солдата, 57-в. Меч, символизм меча, 54-в. Мечи, символы Чести и Долга, научили вас Масонству как Рыцаря, 854-с. Сидик, или Цадок, Верховный Бог в Финикии, был Гептактисом, 728-с. Сиена, изгнание Сиены, 48-в. Символ — более эффективный инструмент наставления, чем дидактический язык, 355-с. Символ и аллегория — метод косвенного внушения, 355-с. Символ, смешанный с символизируемой вещью, — идолопоклонство, 516-с. Символ принципа, смешанный с объектом символизируемым, 600-в. Символ объекта неизвестного — самое абстрактное выражение Божества, 513-в. Символ Божества, уместный только в относительном или моральном смысле, 513-с. Символ диска и полумесяца на Быке и Овне, 452. Символ герметиков из Франкфуртского трактата, датированного 1613 годом, 850-с. Символ прямоугольного треугольника, найденный в Степени Ученика, 861-с. Символ 31-й Степени — Тетрактис Пифагора, 826-с. Символ, произношение Слова — символ, 205-н. Символ: донести идею до ментального глаза ярко и правдиво — задача символа, 515-с. Символические и философские системы тесно связаны, 372-в. Символический характер еврейской Библии и писаний, 745-в. Символические фигуры для представления сущности и операций Божества, 625-н. Символическая образность может дать идеи, столь же адекватные, как слова, 515-н. Символическая образность Божества, защищенная Максимом Тирским, 315-с. Символическое наставление, рекомендованное единообразным использованием древности, 372-с. Символическое значение Пирамид неизвестно, 148-с. Символическое значение левой руки с ладонью открытой и расширенной, 388-в. Символическое значение Розы, которое следует искать в Каббалистических Комментариях, 821-н. Символическая ссылка воздуха, огня, воды, 357-н. Символическая Триада Соли, Серы, Ртути, или Тела, Души, Духа, 792-с. Символизм становится сложным и не может быть объяснен, 514-с. Символизм, ранние инструменты образования, 62-с. Символизм, изложенный философией, 356-в. Символизм — метод наставления природы, 355-с. Символизм, неверное толкование символизма, 64-в. Символизм потолка, границы, медного моря в ложе, 209-с. Символизм Масонства, 250-н. Символизм Природы, 64-с. Символизм числа Семь с несколькими ссылками, 233-с. Символизм чисел, 626-638. Символизм Храма Соломона в его величественной симметрии, 736-н. Символизм Храмов и Митраической пещеры, 234-н. Символизм Алхимиков, понятный только детям Науки, 792-в. Символизм Древних несет следы Науки, 842-н. Символизм Покоев 18-й Степени, 288-в. Символизм Синих Степеней согласно христианской интерпретации, 639-642. Символизм Херувимов согласно Клименту и Филону, 409-н. Символизм круга в Друидических Мистериях, 367-с. Символизм Сцепленных Рук, 88-с. Символизм цветов, белого и черного, в сопоставлении, 818-с. Символизм колонн Иахина и Боаза, 270-н. Символизм Циркуля и Квадрата для руководства Рыцарем, 808-в. Символизм двойного пола Вселенной и Орфического яйца, 655-н. Символизм яйца; заимствован у египтян; найден в Японии, 400. Символизм обязательства Товарища, 639-н. Символизм фигуры четыре, 633-с. Символизм Гермафродитической фигуры, квадрата, циркуля, Солнца, Луны, 851-с. Символизм Герметического Розы и Креста и украшений, 786-в. Символизм светящегося пьедестала, 210-в. Символизм лестницы Митраических посвящений, 233-н. Символизм Океана и его источников или ключей, 752-с. Символизм точки внутри круга в Мистериях, 401-н. Символизм «Восстановления Слова», 252-н. Символизм Степени Розы и Креста, 290-292. Символизм священных сосудов в Храме Соломона, 409-с. Символизм Писаний, 250-н. Символизм змея, 278-н. Символизм змея, 376-с. Символизм Сфинкса или Быка с пылающим мечом у ворот Эдема, 728-в. Символизм Квадрата, Циркуля, Отвеса, Уровня для Судьи, 826-в. Символизм Солнца; происхождение его посредничества, 519-в. Символизм Тамплиеров, неправильно понятый и считающийся пантеистическим, 818-н. Символизм испытаний воды, воздуха и огня, 397-в. Символизм трех делений Храма; семикратный свет; Медное Море, 782-с. Символизм башни, огня, бассейна очищения, 787-н. Символизм треугольника, 87—. Символизм треугольника, 826-827. Символизм двух колонн и параллельных линий, 252-н. Символизм двух колонн у входа в Храм, 305-с. Символизм плачущей женщины у разбитой колонны и Времени, 379-в. Символизм двустороннего меча в Откровении, 53-н. Символизм омовения рук Посвященными Элевсинских Мистерий, 357-н. Символизм слов, пример в «Я приветствую», 63-с. Символизм, результаты, полученные несмотря на расплывчатость символизма, 22-в. Символизм склонен к усложнению, 63-н. Символизм: принятие имен за вещи, названные опасностью в символизме, 516-в. Символы, которые пытались объяснить словами, обычно теряют свое значение, 513-в. Символы скрывают от Профанов и сохраняют для Избранных Истину, 840-в. Символы составляли, главным образом, первое обучение, 436-в. Символы передавали в Мистериях то, что сейчас дается в книгах, 354-с. Символы, заимствованные у Пифагора, 366-н. Символы, красноречивые для Адептов, бессмысленны для массы Посвященных, 819-с. Символы: эпитеты, применяемые к Богу, либо видимые, либо интеллектуальные, 516-с. Символы, объясненные согласно способности множества, 37-н. Символы, которым дано широкое толкование, 329-с. Символы имеют более широкое значение, 24-с. Символы, никакие не менее впечатляющие, потому что известны как символы, 396-н. Символы масонской ложи астрономического происхождения, 486-н. Символы древних были окружены воображением, разумом, религией, 593-с. Символы Степеней, используемые для сокрытия, а не раскрытия, 106-с. Символы Добра и Зла, Света и Тьмы и результирующей Красоты, 792-с. Символы Масонства появляются в Каббале, 267-н. Символы Масонства — это его инструкции; лекции — объяснение, 356-с. Символы Масонства датируются за пределами памятников Египта, 311-н. Символы Масонства, отображенные во внешнем дворе Храма, чтобы ввести в заблуждение, 819-в. Символы Масонства имеют более одного значения; они скрывают Истину, 148-н. Символы Масонства: только адептам известны реальные значения символов, 819-в. Символы Масонства не раскрывают нового секрета тем, кто не способен их интерпретировать, 356-н. Символы Мистерий не всегда объяснены, значения потеряны, 423-н. Символы очищения, искупления и регенерации, 538-н—539. Символы чистоты, принятые за причины, 520-н. Символы религии, принятые за реальности, 22-в. Символы 17-й Степени относятся к древним доктринам, 254-н. Символы Активного и Пассивного, Мужского и Женского, 784-с. Символы конца и совершенства Великой Работы, 790-н. Символы Каббалы, Апокалипсиса, видений Иезекииля мало понятны, 321-н. Символы старого мира и его образы потеряны, 731-н. Символы мудрых стали идолами невежественного множества, 818-н. Символы представляли метафизические идеи Мистерий, 385-в. Символы, знаки, доктрины древних не должны преуменьшаться нами, 522-с. Символы — почти универсальный язык древнего богословия, 371. Символы — самые ранние инструменты образования, 512-н. Символы: Воплощенное Слово, почитаемое тремя волхвами, изображенными в Евангельских символах, 730-н. Символы, трансмутированные в реальности, 674-с. Символы, используемые в Мистериях; церемонии относились к сельскому хозяйству и астрономии, 382-в. Символы с материальными вещами заставляли воображение учить Интеллект, 397-с. Симпатия — сила, аналогичная электричеству, 89-н. Симпатия к страданию и нищете существует, 214-с. Синезий, Епископ, придерживался доктрины переселения душ, 399-н. Синезий, Епископ Птолемаиды, каббалист, изречение, 103-с. Синезий сочинил гимны, подходящие для литургии церкви Сведенборга, 731-н. Синезий скрыл Науку под христианской личиной, 732-н. Сирийцы воздерживаются от рыбы из страха и отвращения, 456-с.

Т
Тааут финикийцев, то же, что Гермес, 586-l. Тааут — автор культа змея у финикийцев, 501-u. Тааут — первый, кто представил звезды в виде символов, 501-u. Скиния и Храм; семь светильников в великом подсвечнике, 59-m. Праздник Кущей длился семь дней, 59-l. Tabernaculum, Зодиак, Великий Шатёр, символизм, 409-l. «Изумрудная скрижаль», слова, выгравированные Гермесом на ней, 324-m. Табуна, Разум, представленный еврейскими буквами, 800-m. Тацит не занимал должностей, 47-l. Тацит, сочинения, 27-u. Таг, этрусский Тамет или Тот, дарователь законов, 551-m. Талисманы, дававшиеся кандидатам в Мистерии Василида, 542-m. Талмуд, олицетворение элементов в, 270-l. Талмудисты переставляют буквы, чтобы скрыть тайные смыслы, 699-u. Завоевание Тамерлана менее важно, чем изобретение Фауста, 314-u. Таро содержит каббалистический алфавит, 777-l. Таро каббалистов соответствует еврейскому Тетраграмматону, 732-m. Тартар, аллегорический для Посвященных, церемонии изображали ужасы, 396-m. Тартар, физические мучения в нем были лишь символом последствий греха, 383-u. Тартар, Вергилий описывает наказания нечестивых в, 381-m. Татиан принял теорию эманации Эонов, 564-u. Ахилл Татий утверждал, что каждая звезда — это бессмертная душа, 671-m. Крест Тау в различных формах и применениях, 503-505. Тау, последняя буква Священного Алфавита, означает завершение Великого Делания, 790-l. Телец и Скорпион фигурируют в истории Осириса, будучи двумя равноденствиями, 478-m. Телец, открывающий новый год, был Творческим Быком, 448-u. Телец или Бык: после того как Солнце перешло в Овна, ему воздавалось почитание, 450-m. Телец, Бык, символ в митраистском посвящении, 424-l. Телец, Бык, назван так, потому что пришло время пахать, 446-m. Учитель, Смерть — великий, 183-l. Учения гностицизма, 248-l. Учения Масонства — это, 221-u. Десять — универсальный принцип и плодовитый источник всех вещей, 616-m. Техиру, Великолепие, Первоматерия, след Возвышенного Сияния, 751-u. Умеренность, антипод Чревоугодия, представлена Сатурном, 727-l. Амбиции и цели Тамплиеров состояли в том, чтобы стать правителями над Мастерами Мира, 817-l. Главы Тамплиеров: намеки в степенях и символах указывают на истинные верования, 819-u. Главы Тамплиеров изучали герметическую науку, 840-l. Доктрины Тамплиеров были двойными — иоаннитство для Мастеров и римский католицизм, 817-l. Усилия Тамплиеров были направлены против Папы после казни Короля, 824-u. Падение Тамплиеров совпало с периодом проявлений оккультизма, 823-u. Орден Тамплиеров исповедовал ортодоксию, но только главы знали цель Ордена, 817-m. Тайная цель Тамплиеров — восстановление Храма по модели Иезекииля, 816-u. Тайный Орден Тамплиеров имел принцев в качестве Великих Магистров, 823-l. Тамплиерство жило под другими именами, управляемое неизвестными главами, 821-u. Тамплиеры обвинялись в нечестии, непристойности и поклонении Бафомету, 820-m. Тамплиеры и Госпитальеры давали обеты послушания, целомудрия, бедности, 802-u. Тамплиеры арестованы и заключены в тюрьму Климентом V и Филиппом Красивым, 820-m. Тамплиеры в своем истоке были против тиары Рима и короны королей, 817-m. Заявленная цель Тамплиеров — защита паломников, посещающих Святые места, 815-l. Тамплиеры стали угрозой Церкви и Обществу, 815-l. Тамплиеры скрывались под именем Братьев-Масонов, 816-m. Тамплиеры, давно умершие, преследуют Ватикан и тревожат Папство, 814-l. Упадок Тамплиеров из-за внутренней слабости, высокомерных амбиций, невежества, 819-m. Тамплиеры исчезли мгновенно, а их богатство было конфисковано, 821-u. Догмат Тамплиеров связан с восточной философией через используемые символы, 235-m. Тамплиеры поощряли новое поклонение, обещая свободу совести, 818-l. Тамплиеры посвящены в таинственные доктрины Каббалы, 815-l. Тамплиеры: оккультная наука магов угадывается под неясностью, 839-m. Тамплиеры наших дней не имеют права на этот титул, 821-m. Тамплиеры, или Бедные Рыцари-Товарищи Святого Дома Храма, 816-m. Тамплиеры погибли в своей роковой победе, 824-u. Тамплиеры сохранили или осквернили память об Абсолюте, 840-m. Тамплиеры спасли французского короля, чтобы впоследствии обеспечить эшафот, 823-l. Тамплиерам наследовали Рыцари Востока и Востока и Запада, 816-m. Тамплиеры — мечта сект гностиков или иллюминатов, 815-l. Мастерок Тамплиеров имеет треугольные пластины, расположенные в форме креста, 816-m. Тамплиеры объединились с Адептами Розы и Креста и сформировали Мистическую Секту, 821-m. Тамплиеры, став богатыми, сделались дерзкими и властными, 820-u. Храм — сокращенный образ мира, убранство, символизм, 410. Храм, построенный Мудростью, имеет у своего портала Иахина и Боаза, 860-m. Храм строился мучительно медленно, разрушен очень быстро, 320-m. Врата Храма открывались лишь раз в год для церемоний посвящения, 421-u. Храм Иерусалимский — символ, 241-u. Храм в Мекке — иона, окруженная 330 камнями, 236-u. Храм в Пестуме имел четырнадцать колонн с каждой стороны, 235-l. Храм Саба Зевса во Фракии, на горе Зельмиссо, форма, 410-l. Храм Соломона — символический образ Вселенной, напоминал, 208-l. Храм Соломона и украшения относились к порядку Мира, 408-l. Храм Соломона представлял Мир, Море, Землю, Небо, 409-m. Храм Соломона символичен Вселенной, 304-l. Храм Соломона, символизм, 235-m. Храм, одной из целей ранних христиан было строительство Символического, 369-l. Храм представлял мир в миниатюре, 234-l. Храм, дух Божественного закона при восстановлении, 241-l. Храм, весь мир — один великий; Платон, Макробий, 235-u. Храмы повсюду, 241-u. Храмы имеют крышами звездный свод Небес, 235-l. Храмы в форме креста, построенные друидами, 337-m. Храмы Чильминара, Баальбека, Татарии имели сорок колонн, 235-l. Храмы индусов и друидов построены в форме креста, 504-m. Храмы, персы, кельты, скифы не любили крытых, 235-u. Храмы, причина сожжения греческих, 235-u. Храмы, окруженные колоннами, — представление, 235-l. Храмы, самые древние были без крыш, 235-u. Храмы, густые рощи сажались для создания мрака в, 383-l. Искушение, зло поддаться ему даже в мелочах, 217. Искушение, причина не пасть может быть в свободе от, 130-l. Десять Заповедей, масонские, 17-l. Десять, завершает Абак или Таблицу Пифагора, 638-m. Десять, в отношении к Океану, как концепция Бога, 752-l. Десять включает все другие числа; представлено, 60-l. Десять нумераций или Сефирот, содержащихся друг в друге, 753-l. Десять представляло Бога, Человека, Вселенную, 638-m. Десять — число Совершенства, 60-l. Десять, Совершенное число, соответствует Тетрактиде, 323-m. Десять, совершенное число каббалистов, обозначает Небо и т.д., 505-u. Десять, записанное как Единство в центре Нуля; символ Божества, 638-m. Десятая степень, Блестящий Избранный (Элю) Пятнадцати, посвящен, 160-l. Члены Десятой степени должны быть лидерами в просвещении, 171-l. Принципы профессии Масона, 21-u. Тиферет, Гармония и Красота, произведенная Гебурой и Гедулой, 764-l. Тиферет, одна из Сефирот; Красота, 753-m. Степень Тиферет скрыта и содержится в Малкут, Хайкал, 799-m. Тиферет, включающая нумерации от Хасед или Гедулы до Йесод, есть личность, 799-m. Тиферет — это личность, называемая Зеир Анпин, или Микропрозоп, 799-m. Тиферет, представленная Вау, Красота, колонна, поддерживающая мир, 799-l. Территориальное расширение, несправедливость, 73-l. Тернеры составляют часть Евангельских Символов, 730-l. Тернер скрывает великие Тайны Бога и Вселенной, 791-l. Тернер объясняется весами и умножением на самого себя, 769-l. Тернер, образованный отношением равенства между Вышним и Нижним, 771-m. Тернер скрыт в Масонстве и Герметической Философии, 791-l. Тернер — это возвращение двойственности к единству, 760-l. Тернер — первое нечетное число, имеющее в себе начало, середину, конец, 760-l. Тернер учит равновесию Противоположностей и результирующей Гармонии, 792-u. Тернер — первое из неравных чисел, 631-m. Тертуллиан утверждает, что никто не допускался к Мистериям без клятвы, 544-u. Тессера, описание и символизм Зубчатой, 14-u. Мозаичный пол и двухцветная рукоять кинжала — напоминание о двух принципах, 818-u. Тессера, квадратный кусок металла или дерева; значения и применение, 547-m. Тессера, символ для различения Верных и Профанов, 548-u. Тессера Госпиталис, кусок дерева, разрезанный пополам как залог дружбы, 547-m. Тессера в форме рыбы, использовавшаяся как знак ранними христианами, 547-l. Тессера с начертанным греческим словом, инициалы которого означают, 547-l. Тесселированный, не мозаичный, пол из белых и черных ромбов, зубчатый, 818-m. Завет: человеческая природа — новый, 715-m. Завет: материальная природа — ветхий, 715-m. Испытания водой, воздухом и огнем, символизм, 397-u. Тетрактида, состоящая из трижды трех меньших треугольников, 826-l. Тетрактида, еврейское начертание: рисунок, 88-m. Тетрактида ведет к изучению чисел, Каббалы, Истинного Слова, 88-m. Тетрактида Пифагора соответствует десяти Сефирот, 323-m. Тетрактида Пифагора, как составлена, 60-l. Тетрактида Пифагора представляет десять, 638-m. Тетрактида из круглых точек, почитаемая ессеями, 264-l. Тетрактида пифагорейцев, которой они клялись, 633-l. Тетрактиду следует вернуть среди символов степени Мастера, 88-m. Тетрактида, подвешенная на Востоке в 31-й степени, представляет Божество, 826-m. Тетрактида, символ, заимствованный Пифагором у египтян, 88-m. Тетрактида — символ порождающей силы Вселенной, 826-l. Тетрада выражает первую математическую степень, 632-l. Тетраграмма евреев — это Азот, Тот, Таро; она содержит всё, 732-m. Тетраграмма, значение четырех букв Священного, 104-l. Тетраграмма — последнее слово Науки и ключ к Божественной Силе, 732-m. Тетраграмма понятна только тем, кто знает необходимость секретности, 732-m. Тетраграмматон, выраженный треугольно, символ Творения, 698-l. Тетраграмматон запрещено произносить, кроме как раз в год, 620-u. Тетраграмматон в Адам Кадмон по его буквам, 757-u. Тетраграмматон евреев — четырехбуквенное слово, 633-l. Тетраграмматон из трех еврейских букв, одна повторяется, 323-m. Тетраграмматон или Неизреченное Имя — это И, Х, У, Х, 698-m. Тетраграмматон иногда выражается треугольно, 698-l. Тетраграмматон: Старший Святейший — это имя, 795-u. Значение и произношение Тетраграмматона скрыты, 700-l. Фалес узнал, что Земля вращается вокруг Солнца в Египте, 843-u. Тартаэ, бог с головой осла, христианство, как говорили, было правлением, 103-u. Театр Скавра, окруженный 360 колоннами, 236-u. Фивы, семь врат, 233-m. Теизм Анаксагора, подрывающий религию внешней природы, 679-u. Теизм евреев, вовлеченный в символы и идолопоклонство, 514-m. Теоклет, иоаннитский понтифик, посвятил де Пайена в Гностические Мистерии, 817-u. Феодорит, епископ Кирский, говорит о секретности Христианских Мистерий, 547-u. Феодор дает Иабе как самаритянское имя Божества, 700-l. Теологи предшествовали Греческой Философии, 683-m. Теологические идеи, выраженные аллегорией философами, 678-u. Теологическая система, сформированная на доктрине двух принципов, 661-l. Теология, сначала абстрактная идея, вырастает во все наши отношения, 643-m. Теология, основанная на трудах Аристотеля и Ломбарда, чисто схоластическая, 847-u. Теология Каббалы подобна той, что лучше всего объяснена Отцами, 843-l. Теология Каббалы последовательна и гармонична, 843-l. Теопомп утверждал, что каждая Звезда — часть Вселенской Души, 671-m. Теопомп заявляет, что два принципа будут чередоваться в победе, 663-u. Теоретические принципы права могут привести к практической несправедливости, 834-l. Теории, выдвинутые для объяснения независимого существования Добра и Зла, 682-u. Теоретики, Масон не должен иметь союза с непрактичными, 338-m. Теософия, в греческих традициях были найдены мистерии, 250-u. Терапевты были христианами, их писания — наши Евангелия, 265-m. Терапевты, персидские и пифагорейские мнения в кредо, 259-l. Терапевты проживают в Египте в окрестностях Александрии, 260-u. Тибет, пифагорейская доктрина чисел, сохраненная монахами, 235-m. Тибет: великий китайский дракон украшал Храмы, 500-l. Вещи и существа, чудесные отношения между; примеры, 41-m. Вещи материальные и вещи интеллекта, 41-l. Вещи — порождение одного огня; Душа — яркий огонь, бессмертна, 611-m. Мыслить, как повелевают нам Старые Владыки Мысли, 315-m. Третий день Греческих Мистерий посвящен жертвоприношениям, религиозным обрядам и т.д., 433-l. Третья степень, Мастер, 62-u. Тринадцать одеяний, представленных посвященным, представляют Небеса и знаки, 506-l. Тринадцатая степень, легенда; аллегория, представляющая, 208-l. Тринадцатая степень, Королевская Арка Соломона; легенда и история, 204-u. Тридцать вторая степень, Мастер Королевской Тайны, Возвышенный Принц Королевской Тайны, 839. Фома, христианский генерал в битве при Дамаске, 53-m. Тор и Один сражаются с Драконами, 499-m. Тор, Один, Фрея, скандинавская Троица, 552-u. Тор, сын Одина и Фреи, одно из Северных триединых Божеств, 13-l. Тор был Солнцем, аналогом Осириса и Бела, 368-u. Тот, у богемцев, соответствует еврейскому Тетраграмматону, 732-m. Тот, названный другими народами Тааут, Гермес, Трисмегист и Адрис; деяния, 364. Тот египтян — то же, что Гермес, 586-l. Тот или Пта, египтянин, сведущий в Мистериях Индии, Персии, Эфиопии, 364-u. Тот, египетский Бог Исцеления, опирается на посох со свернувшейся змеей, 501-m. Тот — земное повторение первого Гермеса, 255-u. Мысль, Сила, 2-u. Мысль в Душе: вторая в Масонской Троице, 575-l. Мысль — это Сила; не материя и не дух; живет после человека, 573-m. Мысль — это покой, а Природа — всё движение, 680-l. Мысль вечна, есть актуальное существование, Сила и Мощь, 573-l. Мысль: ничто не может сравниться с величием, 201-m. Мысль Бога — Сила, 573-u. Мысль Бога, Бытие Его Бытия, проявленное в Разуме, 560-u. Мысль Бога, бессмертная, как Он Сам, выразила себя в Слове, 575-u. Мысль, олицетворенная богиней Нейт, божеством Света, 254-u. Мысль — единственная реальность, 676-u. Мысль отпирает все сокровища Вселенной, 201-l. Мысли — это сцинтилляции и лучи Интеллекта, 845-u. Мысли мертвых законодателей управляют нашими нынешними делами, 315-l. Фракия, страсти, смерть и воскресение Вакха, представленные в, 411-u. Три появляется во всех древних Философиях, 548-m—552. Три степени порождения, Рождение, Жизнь, Смерть; начало, середина, конец, 631-u. Три существенные степени в Масонстве из-за священной Триады, 631-m. Три фигуры постоянно в Масонстве; примеры, 548-m. Три в Одном Тринитарного Шотландца, 575-l. Три светильника у Алтаря представляли Солнце, Луну, Меркурий и т.д., 548-m. Три означает Отца, Сына, Духа; треугольник внутри квадрата, 629-l. Три, или Триада, выраженная треугольником, 57-l. Три, свойственное Ученикам, от трех Королей Ориона, 487-u. Три, Пифагор о числе, 97-m. Три, представленное Верховным Существом, 209-u. Три, почитаемое всей древностью и освященное в Мистериях, 631-m. Три, символизм числа, 209. Три, число треугольника, измеряет основание, 861-m. Трижды три в символическом смысле, 827-u. Три называлось совершенной гармонией пифагорейцами, 632-m. Три мира Философии Сефирот, 99-m. Тройственный союз дня и ночи; светлый образ догмата, 848-u. Тройки образуют тройную прогрессию, Прошлое, Настоящее, Будущее, 631-u. Трон и Церковь взаимно поддерживают друг друга, 33-u. Трон Франции должен быть свергнут на гробнице де Моле, 824-u. Трон Соломона, быки на подлокотниках, львы, поддерживающие, символизм, 410-l. Тиара Рима, которой противостояли Тамплиеры в своем истоке, 817-m. Тиберий как Император, которому должно противостоять Масонство, 20-l. Тиберий, ссылка на правление, 47-l. Тимей объясняет символизм пирамиды, 460-u. Тимей из Локр писал о пифагорейской доктрине, Душе Мира, 667-u. Тимей рассматривал Вселенную как разумное существо, 670-u. Время; эволюция древнего деления, 445-m. Время; поиск откровения от суетливого муравейника, 191-u. Время, символизируемое кольцом-змеем, 497-l. Время, пустая трата, 115-m. Тиферет, Сын, или исход, Красота или Гармония, шестая Сефира, 552-m. Тифе, жена Ра, одетая в синее и золото, тип Мудрости, 254-l. Титаны разорвали Диониса на куски при содействии Гери, 585-l. Труд, часть духовного инструментария — каждое орудие, 243-l. Труд — это поклонение, самое благородное под Звездами, 342-l. Труд мозга, руки или сердца — единственная истинная мужественность, 344-u. Труд, религия, 212-u. Толерантность — составная часть Милосердия, 166-l. Толерантность — враг того фанатизма, который преследует за мнение, 160-l. Толерантность утверждает, что каждый другой человек имеет такое же право на веру, как и мы, 160-m. Толерантность, в раннем христианстве были свидетельства духа, 247-l. Толерантность, масонское кредо и взгляд, 167-m. Толерантность преподается как одна из главных обязанностей Масона, 166-l. Гробница — часть атрибутики Мистерий Исиды в Саисе, 405-m. Инструменты и орудия Масонства — символы, 330-l. Башня, Храм Баала в Вавилоне был, 234-m. Башни, венчающие Пагоды, 234-m. Башни символизируют две печи для огня, 783-u. Чертежная доска отображает светящийся треугольник с Йодом в центре, 782-l. Трансцендентальная философия покоилась на сравнительно неглубоких основаниях, 674-l. Трансцендентальная философия, та, что о Божестве, одновременно имманентном и трансцендентном, 614-m. Переселение душ — доктрина индуистской религии, 604-m. Переселение душ согласно Пифагору и ученикам, 622-623. Переселение душ, объяснение доктрины, 398-m—399. Переселение душ, которого придерживались друиды, 618-u. Переселение душ содержало благородный элемент истины, 622-m. Переселение душ, преподаваемое Пифагором как аллегория, было принято буквально, 398-m. Переселение душ, ранние христиане придерживались доктрины, 399-l. Перестановка букв слова, обычная среди талмудистов, 698-m. Перестановка, используемая для сокрытия тайных смыслов, 699-u. Древо Познания стало Древом Смерти, 844-u. Древо Жизни, представленное ветвью Акации, 786-l. Дерево, под которым умер Атис, было сосной и считалось священным для него, 423-l. Триада включает в себя свойства первых двух чисел, 631-m. Триада друидов, начертанная на крестообразном дереве, 504-u. Триада Платона, объяснение и символизм, 87-l. Триада играет важную роль в философии Платона; образ Божества, 631-m. Триада, произведенная союзом Монады и Дуады, 631-m. Триада означает мир, сформированный творческим принципом из материи, 631-m. Триада, почитаемая Масонами в символе треугольника, 631-m. Триады, египетские божества, расположенные в, 87-m. Триады, сформированные из старых Богов, часто называемые Троицей, 548-549. Триады древних религий, 548-m—552. Триады египтян, Фив, Филы, Порогов, 548-m. Испытания кандидатов во время Посвящений были очень суровыми, 385-m. Треугольник освящен, стороны которого — эмблемы трех Царств, или Бога, 632-u. Треугольник: Божество, символизируемое двойным равносторонним, 634-l. Треугольник, описание и символизм Каббалистического, 104-m. Треугольник, Божественный, Троица, Трибуквенное Имя, состоящее из, 323-m. Треугольник, равносторонний, один из символов Китайских Мистерий, 429-m. Треугольник, равносторонний, перевернутый, вписанный в двойной круг, Каббалистический, 104-m. Треугольник для Масонского Судьи — Пирамиды, твердые и непоколебимые, 826-l. Треугольник имеет своим центром еврейский Йод, порождающий принцип, 632-u. Треугольник в связи с Циркулем образует Звезду Соломона, 841-u. Треугольник в Ложе указывает, 209-l. Треугольник, бесконечный, выше, равный тому, что ниже, 34-l. Треугольник, мистический и переплетенный, найденный в Индии, 292-m. Треугольник Совершенства: Один — это три, и три — это один в каждом, 861-l. Треугольник Соломона, объясненный Св. Иоанном, 792-u. Треугольник греков — инициал латинского или французского слова для Бога, 631-l. Треугольник Идеи, соединенный с Квадратом Формы, становится Септенарием, 321-l. Треугольник представляет одного Бога в трех лицах; Йод — инициал последнего слова, 782-l. Треугольник представляет вечное, потому что это первая совершенная фигура, 631-l. Треугольник, увенчанный крестом, символизирует совершенство Великого Делания, 790-l. Треугольник, символизм прямоугольного, 87. Треугольник символизирует действие и противодействие и результат, 861-u. Треугольник, главный символ в Масонстве, сформированный точками Тетрактиды, 826-m. Треугольник, три великих слова — имена трех сторон Каббалистического, 104-m. Треугольник для всех Мудрецов — символ Божества, 861-u. Треугольник на квадрате внутри круга — часть Герметического символа, 850-m. Треугольник с прямыми углами на диаграмме и описанный, 789-m. Треугольники, Каббалистические и Божественные, 738-u. Треугольники, представленные в Звездах, 487-m. Стороны треугольника предложены для изучения Ученику, Товарищу, Мастеру, 632-u. Стороны треугольника представляют Мудрость, Силу, Красоту или Гармонию, 826-m. Треугольная пластина, утопленная в кубе; учения об имени Божества, выгравированные на, 209-u. Триангуляция, измерение, 34-m. Триглав, трехголовый Бог славяно-вендов, 551-m. Трибуквенное А, У, М дает посвященному Индийских Мистерий, 428-m. Трибуквенное Иао было священным именем Верховного Божества, 701-u. Тримальцион как Законодатель, которому должно противостоять Масонство, 20-l. Тримурти или Брахманистская Троица, Брахма, Вишну, Шива, 550-m. Тринитарий, Шотландский, или Принц Милосердия, 26-я степень, 524. Троицы Древних Религий, 576-m. Троицы каббалистов — происхождение Христианской Троицы, 552-m. Троица, статья во всех вероучениях, 57-l. Троица, в которую верил Юлиан; также один Бог, 731-l. Троица атрибутов Божества, Справедливость, Мудрость, Милосердие, девятая Истина Масонства, 537-u. Троица атрибутов Бога, Мудрость, Сила, Гармония, 525-u. Троица атрибутов Бога совершенна и не конфликтует, 537-u. Троица атрибутов Бога, представленная Тройным Тау, 503-l. Троица Силы, Мудрости и Гармонии, 209-l. Троица халдейских оракулов, Свет, Огонь, Пламя, 740-l. Троица христиан; происхождение, 552-m. Троица друидов, значение имен, 103-l. Троица Отца, Духа, Слова, 564-m. Троица, философская диссертация, 99-m. Троица, представленная тремя сторонами Дельты, 531-m. Троица, три принципа, 210-u. Трехчастное деление принципа Добра, догмат индусов, 604-m. Тройная прогрессия троек имеет основание в трех возрастах природы, 631-u. Тройная прогрессия, три; трижды три; трижды девять; трижды двадцать семь, 631-u. Тройной крест Тау в центре круга и треугольника олицетворяет Священное Имя, 503-m. Тройной Тау представляет созидающие, сохраняющие, разрушающие силы, 503-m. Тройной Тау представляет три великих света Масонства, 503-m. Тройной треугольник, пифагорейская эмблема Здоровья, 634-m. Тройной треугольник, символ Тройного Завета и, 533-m. Тройной треугольник у всех народов — символ Божества, 826-l. Тройной треугольник и круг — это Сефирот, 769-l. Тройной треугольник, найденный в числе потомства Неба и Земли, 728-l. Треножник Пифийской жрицы воплощал трехголового змея, 501-l. Триптолем дал посвящение Геркулесу, 586-u. Трисмегист выгравировал на камне догматы науки Магизма, 839-l. Трисмегист, Гермес, предположительно написал «Minerva Mundi», 790-m. Триединое Божество, представленное шнуром посвященного, нашим кабельным буксиром, 361-u. Триединое Божество, символизируемое тремя офицерами, светильниками, драгоценностями, колоннами, 361-u. Триединый Бог китайцев, на который намекает символ Y, 429-m. Мастерок — эмблема степеней Принца Иерусалима, 242-m. Мастерок и Меч — эмблема Тамплиеров, 816-m. Мастерки запрещенных Тамплиеров строили гробницы для своих гонителей, 821-u. Мастерок Тамплиеров четырехугольный, образующий каббалистический пантакль, 816-m. Истинный Бог, единственное религиозное требование — добродетельная жизнь и вера в одного, 164-u. «Истинный Масон» назван двадцать третьим или двенадцатым пятого класса, 782-l. Истинное имя Бога будет открыто при пришествии Мессии, 621-m. Истинная Королевская Тайна, которая делает возможной Священную Империю, 861-l. Истинное, Прекрасное, Доброе — лишь откровения одного и того же Существа, 708-u. Истинные вещи относятся к Единству, которое есть Абсолютная Истина, 702-m. Истинное Слово, открытое с помощью Тетрактиды, 88-m. Истинное Слово найдено, без называния, в Ху друидов и Фо-Хи, 702-u. Истинное Слово Масона находит смысл в Неизреченном Имени Божества, 697-m. Истинное Слово Мастера Масона, 727-u. Истинное Слово Мастера Масона, 861-l. Истинное Слово, как говорят, потеряно, потому что был потерян его смысл, 701-l. Истина — божественный атрибут, основа добродетели, 184-l. Истина и Разум — атрибуты Бога, но не индивидуальной Души, 607-l. Истина и Разум — не вечные атрибуты индивидуальной Души, 852-u. Истина и Разум — вечные атрибуты Бога, а не индивидуальной Души, 852-u. Истина и лояльность нужны сейчас, как и в старые времена, 578-m. Истина и мораль были добродетелями, практикуемыми друидами, 619-u. Истина: улучшение и прогресс, достигнутые распространением, 218-m. Истина как основа всех религий, 311-l. Истина в основании старого Язычества, 599-u. Истина, Христос провозглашает старую примитивную, 309-u. Истина приходит к нам, окрашенная нашими предрассудками, 166-m. Истина, скрытая от Профанов, сохранена для Избранных символами, 810-u. Истина, помещенная в священное место, чтобы ее искали, 785-l. Истина, Божественная, данная первым людям, сохранена Масонством, 136-m. Истина, Божественная, символизируемая Звездой, сияющей вдалеке, 136-m. Истина, скрытая под символами и аллегориями, 246-l. Истина, неспособность постичь, распространенная, 77-l. Истина: индийцы учили Зороастра, который учил Пифагора Примитивной, 617-l. Истина — божественный атрибут и основа каждой добродетели, 852-u. Истина — в Боге и есть Бог в одной из Его фаз, 707-l. Истина, Справедливость, Право в принципе — результат равновесия Мудрости и Силы, 859-u. Истина, известная о природе Божества, содержится в Истинном Слове Масона, 697-m. Истина, математическая и практическая, герметическое универсальное лекарство для ума, 773-m. Истина, не приемлемая для массы человечества, — самая высокая, 37-u. Истина, не достижимая нигде, — совершенна, 223-u. Истина менее метафизического и более прикладного рода, которую искали, 682-m. Истина, наш долг — стремиться вперед в поиске, 223-u. Истина, покрытая вымыслами после того, как Божественное Слово стало неясным, 599-l. Истина, воплощенная в практику, — это Добро, 725-u. Истина, представленная символами и скрытыми образами, 436-u. Истина, разделяемая на виды, 148-l. Истина иногда достигает нас на заимствованных крыльях Заблуждения, 224-m. Истина, которую искал в общем мнении Сократ, 693-u. Истина, символизируемая Светом, 148-l. Истина, символизируемая Солнцем, 776-m. Истина — объект поклонения Масонского Рыцаря, 579-m. Истина, истечение соединения Хокма и Бина, 763-l. Истина — Солнце и Свет интеллектуальной и видимой Вселенной, 606-u. Истина для Философа — не Истина для Крестьянина, 224-m. Истина, которая создает Будущее, возвещенная Звездой Знания при своем рождении, 843-m. Истины, Астрономические детали и природные операции в Мистериях скрывают великие, 375-m. Истины, приспособленные сделать землю Раем, открытые человеку, 227-u. Истины ненавидились как ошибки временами общественным мнением, 218-l. Истины, скрытые символами и аллегориями старых басен и суеверий, 508-l. Истины, Масонство учит всем, 148-l. Истины должны быть доверены немногим, чтобы сохранить их чистоту, 624-l. Истины Масонства, 533-538. Истины Масонства не внушаются, а подсказываются, 218-u. Истины примитивного откровения, скрытые от знания людей, 624-m. Истины религии, внушаемые Масонством, 576-l. Истины Периода, такие хорошие, как люди были способны принять, 37-u. Истины: великие фундаментальные примитивные, 609-m. Истины, которые скрыты, не потеряны; те, что открыты, не новы, 842-l. Истины, которые были и являются законом в каждую эпоху, 227-m. Цабаот, с Элохим; символизм, 104-m. Цадок, еврейское имя Юпитера, значение и символ, 202-m. Цадок, Верховный Бог Финикии, Гептактис, 728-m. Цемцум, термин, примененный к первому сокращению, 746-u. Цур, Тир, празднование фестиваля 25 декабря в, 78-l. Тосканский ордер архитектуры эмблематичен, 202-u. Двенадцатая степень; Великий Мастер Архитектор; обязанности, 189-u. Двенадцатая степень, учения, 202-l. Двенадцать главных Эонов были Гениями Созвездий, называемыми Оламин, 566-u. Двенадцать делений, принятых Платоном, Ликургом, Кекропом, Чунем, Ромулом, 462-u. Двенадцать товарищей в поисках тела и убийц; ссылка на Звезды, 489. Двенадцать Богов, признанных большинством древних народов, 460-m. Двенадцатидюймовая линейка и обычный молоток, 1-m. Двенадцать прославляется в поклонении Природе, 638-l. Двенадцать, число волов под Медным Морем; камней в нагруднике Первосвященника, 61-u. Двенадцать представляет Статьи Веры; двенадцать Апостолов и т.д., 628-u. Двенадцать знаков Зодиака, относящихся к легенде Мастера, 488-u. Двенадцать знаков Зодиака, представленных в Лабиринте, 459-l. Двенадцать — образ Зодиака и Солнца, которое правит им, 638-l. Двенадцать, число линий равной длины, образующих куб, 61-u. Двадцатая степень, Мастер Символической Ложи, обязанность, 325-u. Двадцать восьмая степень, Рыцарь Солнца, или Принц Адепт, 581. Двадцать пятая степень, Рыцарь Медного Змея, учения, 435-m. Двадцать первая степень, Ноахит или Прусский Рыцарь; уроки, 334-u. Двадцать четвертая степень, Принц Скинии, 371-u. Двадцать девятая степень, Великий Шотландский Рыцарь Св. Андрея, 801-u. Двадцать вторая степень, Принц Ливана, Рыцарь Королевского Топора, 340-u. Двадцать седьмая степень, Рыцарь Командор Храма, 578-u. Двадцать шестая степень, Принц Милосердия или Шотландский Тринитарий, 524. Двадцать третья степень, Глава Скинии, 352-u. Два выражает беспорядок, принцип Зла, 630-m. Два независимых, враждебных Бога, согласно манихеям, 565-l. Два — это Слово; Один — это Принцип, 772-u. Два принципа, Добро и Зло, признанные философами, 660-m. Два принципа — основа религии магов и Египта, 661-l. Два принципа, формами которых являются небо и земля, 655-l. Два, символ Антагонизма; Добра и Зла; Света и Тьмы, 57-l. Два, у китайцев, означало беспорядок, двуличность, 630-l. Тифон, сила, установленная как противник Осириса для объяснения Зла, 588-u. Тифон: все бурные страсти и т.д., которые волнуют материального человека, происходят от, 476-m. Тифон, рожденный землей, сравним с Питоном, убитым Аполлоном, 376-u. Тифон, брат Осириса, убил его и разрезал его тело на куски, 475-l. Тифон, сравниваемый Плутархом с невежеством, 521-l. Тифон, производное от Тупул, означающего дерево, производящее яблоки, 376-m. Тифон, в морали, означает Гордыню, Невежество, Ложь, 376-l. Тифон — олицетворение Зимы, пустыни, океана, 447-l. Тифон предал Осириса смерти в Мистериях Исиды в Саисе, 405-m. Тифон, Скорпион, правил злыми гениями полушария зимы, 449-u. Тифон означает змея, жизнь, которая циркулирует через всю природу, 376-m. Тифон означает человеческие страсти, которые изгоняют мудрость, 376-m. Тифон убил Осириса, когда Солнце было в знаке Скорпиона, осенью, 377-l. Тифон, брат Осириса, бросил его тело в Нил, 589-m. Тифон — принцип и источник всего зла, смешиваемый с Материей, 255-u. Тифон — принцип коррупции, тьмы, зла, 478-u. Тифон — принцип Зла или Тьмы, от союза земли и Тартара, 659-l. Тифон, к осени пятка Женщины, кажется, сокрушает голову, 376-m. Тирании Рима, 3-u. Тираны используют силу народа, чтобы поработить народ, 3-l. Тир: описание и символизм убранства Храма в, 410-m. Тир, местоположение Храма Малькарта; старая форма, Цур, 9-m. Тир, место празднования Финикийских Мистерий, 363-m. Тирские монеты изображали змей во многих позах, 501-u. Тирий, Максим, говорит, что Бог не пощадил своего сына, Геркулеса, 592-l. Тирий: Символическая образность Божества, защищенная Максимом, 515-m.

У

Конечная природа вещей, вероятно, никогда не будет известна, 712-u. Неверие многих, 296. Понимание, Способность быть оплодотворенным Активной Энергией, 305-m. Неизменная природа Божества в сравнении с Его совершенной Свободой, 689-u. Единообразие плана среди бесконечных разновидностей операций и форм, 673-l. Союз Божества с его творениями, выраженный еврейской буквой «Хе», 698-l. Союз Вселенной с самой собой, названный «Великими Тайнами Природы», 659-u. Союз Истинного, Прекрасного, Доброго в Существе, из которого они исходят, 702-l. Союз с Божеством — стремление религиозного чувства в человеке, 652-m. Единица в числе десять означает Бога, творящего материю, 0, 627-u. Единица, в плодовитости Тернера, образует Четверицу, Ключ всех чисел, 771-m. Единица — символ идентичности, существования, гармонии, точка внутри круга, 629-l. Единица означает дух, воплощенный в девственной земле — природе, 627-m. Единица означает Слово, воплощенное в лоне девы, или религию, 627-u. Единица, или монада, фигура куба, 5-l. Единство — необходимая последовательность из концепции Абсолюта, 702-l. Единство и двойственность, названные первыми принципами всего существования, 630-l. Единство, в котором пребывают многие и из которого все исходит, — это Ихух, 764-u. Единство само по себе и Идея Единства — две вещи; Единство, проявленное Бинером, 771-u. Единство, измеренное Бинером, 771-l. Единство Перводвигателя Аристотеля следует из Его нематериальности, 679-l. Единство Силы под жизнями, желаниями, волями народов земли, 829-l. Единство Бога, преподаваемое в Орфическом гимне, процитированном Аристобулом, 415-u. Единство Бога, преподаваемое в Каббале, 625-l. Единство Природы, смешанное со смутным восприятием Духовной Сущности, 687-m. Единство Вселенной, представленное символическим яйцом, 415-u. Единство: связи, которые связывают все созданные вещи вместе, — это связи одного, 765-m. Единство, стержень, источник, центр, августейшая Идея Пифагора, 626-u. Универсальный агент, почитаемый в обрядах Шабаша или Храма, 734-m. Универсальный агент, почитаемый под фигурой Бафомета или козла Мендеса, 734-m. Универсальный агент — это сила, которая, если ее контролировать, была бы бесконечной в могуществе, 734-m. Универсальный агент — это Жизнь, принцип, 734-l. Универсальная Причина, которая называлась Богом; древние идеи в отношении, 666-u. Универсальные силы, называемые Семью великими Архангелами, 727-u. Универсальные силы, которые управляют миром, создают равновесие своими контрастами, 727-u. Универсальный: Его пути разделены, и суждение на нашей стороне во втором, 794-u. Универсальная идея, скорее чувствуемая, чем понятая, 674-m. Универсальное — это Идея, абстрагированная от всех соображений индивидуумов, 764-u. Универсальные Законы Бога: мы стремимся воплотить наши представления в, 830-u. Универсальное лекарство, требуемое для Души, Ума, Тела, согласно Герметической практике, 773-m. Универсальный Двигатель, отождествленный с флуктуациями Вселенной, 588-l. Поклонение Универсальной Природе, родственное поклонению Универсальной Душе, 593-u. Универсальный Принцип — это Мудрость, Отец Отцов, 791-m. Универсальный Разум, в который верили Сократ и Гераклит, 693-u. Универсальное Семя, представленное под фигурой Кадуцея Гермеса, 775-u. Универсальная Душа, пифагорейская доктрина от египтян, 666-m. Универсальная Душа, включенная в Диониса; вся душа — часть, 586-m. Универсальная Душа, рассеянная по всему миру в активной операции, 474-m. Универсальная Душа охватывает всё, есть всё, и к ней всё вернется, 604-l. Идея Универсальной Души возникла из доктрины Активного и Пассивного, 661-m. Универсальная Душа движет бессмертными телами, которые формируют гармоничную систему небес, 668-u. Универсальная Душа организует Зодиак, который собирает разнообразные эманации, 669-u. Универсальная Душа, первая в Масонской Троице, 575-l. Универсальная Душа — источник всех живых существ, 666-m. Универсальный: первое лицо, Ани, Я, используется вторым, 793-l. Универсальный: третье лицо, Хуа, Он, используется первым, 793-l. Универсалии: все вещи одинаково едины в каждом из двух, 794-u. Универсалии имеют каждая мудрость, одну выше, одну ниже, 794-m. Универсалии, или четыре Мира, — это Ацилут, Брия, Йецира, Асия, 759-u. Универсалии, или четыре Мира, определены, 759-u. Универсалии, Единства, из которых проистекает множественность, 755-u. Вселенная: комбинация противоположностей — причина гармонии, 660-l. Вселенная — гармония, а не раздор, восьмая Истина Масонства, 536-l. Вселенная — точка на полпути бесконечной линии вечности, 849-u. Вселенная всегда существовала в Божественном Разуме, 849-m. Вселенная — эманация от Бога к Товарищу, 640-u. Вселенная — огромное Существо с присущей активностью, 665-u. Вселенная и вся последовательность событий присутствуют у бесконечного до Творения, 769-u. Вселенная и Бог были одним, согласно каббалистическому взгляду, 765-m. Вселенная и Душа разделены, но вездесущи во Вселенной, 672-u. Вселенная и Мир — синонимичные термины для древних, 302-m. Вселенная, наделенная двойным полом египтянами, 655-l. Вселенная стала таковой через проявление Мысли Божества вовне, 700-m. Вселенная: Благость, излитая в Автократию Божества, обеспечивает преемственность, 769-m. Вселенная произошла из Орфического яйца, вышедшего из уст Кнефа, 585-u. Вселенная не может быть рассмотрена сегодня с древней точки зрения, 595-l. Вселенная передала свою вечную жизнь одушевленным существам, 665-l. Вселенная, состоящая из Активного, или Божественного, и Пассивного, или изменяющегося, 654-m. Вселенная, задуманная Мыслью Бога, и ее творение, предопределенное волей, 575-u. Вселенная, управляемая Словом, Мыслью Бога, 575-m. Вселенная, созданная Божеством через посредство бесконечной воли, 684-l. Вселенная, созданная Мыслью Бога, произнесенной в Его Слове, 576-l. Вселенная, исходящая из Божества, символизируемая треугольником, 827-m. Вселенная: каждая частица связана с каждой другой частицей во, 828-l. Вселенная, развившаяся из Слова, 582-m. Вселенная существовала в первой божественной идее, еще не развернутая, 608-m. Вселенная-Бог, почитаемая Древними как Верховная Причина, Бог Богов, 666-u. Вселенная, управляемая фиксированными законами или особым Провидением, 684-l. Вселенная имеет не больше начала, чем само Божество, 849-u. Вселенная не имеет пустот или пустого пространства, 845-m. Вселенная, имеющая постоянство движения и жизни, Верховная Причина, 667-l. Вселенная в действии — это способ операции Бога, 710-u. Вселенная в идее и актуальности, содержащаяся в Божестве, чтобы быть развитой, 849-u. Вселенная в своей совокупности и ее части были наполнены разумами, 669-l. Вселенная в потенции следовала Идее Творения в Божестве, 767-u. Вселенная в начале — только одна Душа, Всё, наедине со Временем и пространством, 582-m. Вселенная разумна и мудра, потому что человек, часть ее, таков, 670-m. Вселенная растворяется и обновляется в бесконечной последовательности, 607-l. Вселенная — это Бог, атеистично в основе утверждение, что, 707-l. Вселенная — Единое, развивающееся в многообразное, 765-m. Вселенная — одна Гармония, 737-m. Вселенная: Законы и силы, 526-m. Вселенная, созданная Ахура-Маздой за 365 дней, 613-l. Вселенная, созданная из огня, воды, земли и всепитающего эфира, 611-l. Вселенная движется, меняется, существует по Вечному Закону Гармонии, 826-m. Вселенная должна была быть сосуществующей с Божеством, потому что, 684-u. Вселенная никогда не начинала существовать; создана Словом, 575-u. Вселенная — не огромная машина, принужденная к движению, 664-l. Вселенная не только одушевленная, но и разумная, 669-m. Вселенная необходимостей, последовательностей причины и следствия, жизни, развившейся из смерти, 831-u. Вселенная египтян — живое, одушевленное существо, подобное человеку, 665-l. Вселенная вещей — поток, который течет от Божества; Его энергия без прекращения, 763-l. Вселенная, или Бог, уподобленная Океану египтянами, 665-m. Вселенная, или продуктивная Земля, символизируемая Квадратом, 851-m. Вселенная, сформированная в форме Мужского и Женского, 763-m. Вселенная, погруженная в хаос одним следствием без причины, 735-l. Вселенная, сохраняемая Вечными Законами, выражением Мысли Бога, 577-u. Вселенная, вышедшая из Божества; не созданная Им из ничего, 764-m. Вселенная, приведенная в движение силой имени Адонай, 787-l. Вселенная: вопросы относительно творения или самосуществования, 648. Вселенная, рассматриваемая как разумное существо некоторыми философами, 670-u. Вселенная предоставила первую модель Храма, 408-l. Вселенная, поддерживаемая Божественными Милостями, 800-u. Вселенная, символизм, указывающий на Силу, Мудрость, Гармонию, 209-l. Вселенная, символизируемая пещерой, показанная в Мистериях, 417-u. Вселенная, символизируемая яйцом, 254-m. Вселенная, символизируемая Храмом Соломона, 208-l. Вселенная, символизируемая Зороастром змеем, 496-l. Вселенная — совокупность идей всех вещей, которые существуют, 670-m. Вселенная — великая Библия Бога, 715-m. Вселенная, Бесконечное высказывание одной из бесконечного числа Бесконечных Мыслей, 100-m. Вселенная — результат творческой Мысли Бога, 582-l. Вселенная, Мысль Бога произнесенная, всегда была, 303-u. Вселенная — высказывание Божественной Мысли, 849-u. Вселенная, произнесенное Слово Бога, бесконечна в пространстве, 303-u. Вселенная для древних была живой вещью, 596-m. Вселенная для нас — машина, великий часовой механизм, 595-l. Вселенная, оживленная великой Душой, рассеянной повсюду, 414-l. Вселенная без Бога — невозможная абстракция, 707-l. Вселенная была понята в Божестве, прежде чем она стала, 700-m. Вселенная была спланирована Божеством и была от Него, хотя и не Его Самого, 764-m. Вселенная, управляемая разумом или случаем, мало значит, если неправильно понята, 694-m. Вселенная не будет соответствовать никакому абсолютному принципу или произвольной теории, 831-u. Вселенная с присущей Душой, древняя идея, 672-u. Вселенная была бы неудачей без примирения Добра и Зла, 767-m. Упанишады утверждают и развивают доктрину Мантр, 672-l. Уриил, лик Орла, на Востоке и вперед, с Вау и Воздухом, 798-m. Урна, символизм, 519-m. Ушас и Митра — ведийские, а также зендские Божества, 602-u. Ушас, Рассвет, выводит Богов утром, 602-m. Утопия невозможна с людьми, имеющими телесные потребности и человеческие страсти, 835-m. Произнесение имени Великого Бога незаконно, 619-l.

V
Пустое пространство для Миров, образовавшееся вследствие отступления Первозданного Света, 747-750. Пустое пространство, образовавшееся вследствие сжатия Божества в Самом Себе при Сотворении, 766-u. Пустое пространство, Первозданное Пространство, называемое в Каббале Ауира Кадма, было квадратным, 750-m. Валентиниане различали три порядка бытия; описание, 560-l. Валентиниане почитали органы размножения, символы плодородия, 656-m. Валентин определял Бога как возвышенного над любой возможностью обозначения, 555-u. Валентин опубликовал Materia Prima, содержащую герметический символ, 850-m. Валентин, воспитанный христианином в Александрии, считал, что Бог есть Бездна, 559-l. Ценность малых вещей и смиренных усилий, 230. Ван Гельмонт утверждает, что духовные существа обладают ограниченной божественной силой, 684-l. Варуна, «Всеобъемлющий», почти столь же значим, как Индра, 602-m. Сосуд с водой в Мистериях для символизации очищения водой, 412-m. Вау и Хе охватывают все вещи; все они — одна система, 800-m. Вау в трехбуквенном слове обозначает шесть членов Микропрозопа, 793-l. Вау есть Красота и Гармония, 798-m. Вау обозначается как Микропрозоп и состоит из шести частей, которые следуют за Хокмой и Биной, 794-l. Вау есть Тиферет, рассматриваемый как Единство, в котором находятся шесть членов; само по себе оно есть одно, 799-l. Вау есть Йод, перемещенный в длину, поскольку общение идет сверху вниз, 792-l. Вау, перемещенное в сторону, создает поверхность, которая есть Далет, 792-l. Своды, подземные, представляют—, 208-l. Вав дал свет Йоду, посредством чего великая энергия была дарована Хокме, 756-u. Вав, посреди трех Йодов, обозначает Хокму, 763-m. Вав есть и мужское, и женское, 763-m. Вав есть Тиферет, 758-u. Вав Тетраграмматона в Адаме Кадмоне как Руах, 757-u. Вав с Йодом и Хе завершает Трехбуквенное Имя, 323-m. Веда апострофирует как живые существа физические объекты поклонения, 602-m. Веда содержит древнейшие религиозные излияния, 602-m. Философия Веданты и Ньяи о Боге и Душе, 607-u. Философия Веданты поддерживала божественное единство, 673-u. Веды подробно описывают сотворение мира, 609-l. Веды — голос универсального организма, называемого Пуруша, 673-u. Ведическая книга, Айтарея-араньяка, дает отчет о сотворении, 609-u. Ведические Боги, их происхождение и значение, 602-612. Ведический дух — пантеистический монотеизм, 672-l. Растительное Царство, символизируемое Шибом; изучается Товарищем, 632-u. Завеса; шумы, молнии, гром предшествовали опусканию Завесы, 433-u. Удаление Завесы открывало образ Богини Мистерий, 433-u. Завесы четырех цветов представляли четыре элемента, 409-m. Венера вдохновляет душу желаниями во время прохождения через, 439-m. Венера представляет Милосердие, 727-l. Венера, название вторых врат лестницы; материал, олово, 414-u. Истина: существует метод познания неоспоримого, 842-m. Весеннее равноденствие приносило мягкие ветры и тепло, 444-m. Весеннее равноденствие наиболее полно развивает творческую или демиургическую энергию, 473-u. Весеннее равноденствие; Принцип Добра побеждает Принцип Зла в, 664-m. Весеннее равноденствие; Солнце 4500 лет назад находилось в Близнецах в, 401-l. Весеннее равноденствие: демиургическое действие и энергия наиболее активны в, 664-m. Весеннее равноденствие: израильтяне вышли из египетского рабства в, 466-m. Истинное Божество есть все, что может быть, помимо всего, что есть, было и будет, 819-m. Сосуды, сравнимые с Царями, произведенными Биной, 797-u. Сосуды содержат в себе свет сферы, 755-m. Сосуды Сефирот ниже Бины разбиты, чтобы могло быть создано зло, 791-l. Сосуды несколько непрозрачны и не столь великолепны, как свет, 755-m. Сосуды были перегородками между большим и меньшим Сиянием, 755-m. След Его Света остается в пустом пространстве, образованном сжатием Божества, 766-u. След Возвышенного Блеска существует в сферической форме, называемой сиянием, 751-u. Следы Света, 747-750. Следы семи Нумераций, образованные светом, нисходящим от Бины, 797-u. Облачения Первосвященника и утварь описаны, 409-u. Порок, осуждение за незаслуженную репутацию порочного, 131-l. Порок обычно вознаграждается презрением и позором, 705-l. Порок лишь унижает людей, которые облагорожены добродетелью, 622-l. Порок наказывается в этой жизни, 101-u. Победа: Воля Бога не побеждена и не сорвана, и это есть Божественная Победа, 848-l. Победа — одна из последних четырех Сефирот Каббалы, 848-l. Победа, одна из Сефирот, колонна Иахин, 267-l. Победа над человеческим в человеке посредством Божественного — истинная Священная Империя, 855-u. Вингольф или Гимли — Небеса исландцев, 619-m. Вергилий провозгласил доктрину предсуществования душ в вечном огне, 399-l. Вергилий в «Георгиках» утверждает, что жизнь возвращается к Универсальной жизни, 666-l. Стих Вергилия, заимствованный из церемоний посвящения, 381-m. Идея девы-матери среди древних, 104-u. Дева Зодиака, ужаленная в пятку Змеем, 497-l. Дева: Спика Девы и Арктур возвещали приход Солнца, 507-u. Дева: ход времени, сезоны и эпохи года связаны с, 507-u. Дева и Волопас в Осеннее равноденствие вводят змея, 455-l. Дева в Зимнее солнцестояние восходила с Солнцем в своем лоне, 455-l. Дева становится Исидой с Гором на руках, 455-m. Дева в обители Меркурия, символ Неффалима, 462-u. Дева: Меркурий был спутником и советником Исиды или, 507-m. Дева названа так из-за Девы-Жницы во время Жатвы, 446-m. Дева, представленная Исидой и Церерой в Весеннее равноденствие, 506-m. Дева принимает имя Исиды, или Луны, и появляется во всех баснях, 507-m. Только Добродетель и Мудрость защищают и совершенствуют человека, 803-l. Добродетель как необходимая для счастья — фундаментальный принцип индуистской религии, 604-m. Добродетель, подвергаемая нападкам, обретает силу от преодоленных искушений, 194-l. Добродетель, кредит, отданный за незаслуженную репутацию добродетельного, 131-l. Добродетель облагораживает людей, а порок лишь унижает их, 622-l. Добродетель существует в восприятии и мысли разума, 201-l. Добродетель в человеке проявляется в уважении и любви к другим — справедливость, милосердие, 703-u. Добродетель в этом мире — условие счастья в другой жизни, 716-l. Добродетель есть равновесие в Чувствах, 845-u. Добродетель есть истиннейшая свобода; лучший пример, 181-l. Добродетель означает прежде всего мужественность и включает терпеливую выносливость, 803-l. Добродетель не всегда вознаграждается, а порок не всегда наказывается в этой жизни, 705-l. Добродетель вознаграждается в этой жизни, 101-u. Добродетель: Сэр Ланселот считал, что никакое рыцарство не сравнится с рыцарством Добродетели, 803-l. Добродетель — высшее благо, цель и смысл жизни человека, 226-l. Добродетель — приз тяжело выигранной битвы или гонки, 181-m. Добродетель — вернейший путь к счастью, 705-l. Добродетель, работа гения менее благородна, чем работа добродетели, 349-l. Добродетель, Истина, Честь и верность клятвам доказывают истинного Рыцаря, 808-u. Добродетель, Истина — основа добродетели, 184-l. Добродетель, несчастная, надеется быть вознагражденной в другой жизни, 717-u. Добродетель без счастья — противоречие и беспорядок, 724-m. Добродетели, трудом человек будет постоянно учиться добродетелям, 342-m. Добродетели человека — это атрибуты Бога, 704-u. Добродетели Масонства, четыре кардинальные, 21-m. Добродетели, превращенные в преступления против принудительного, непрактичного закона, 831-m. Вишну, Хранитель, проявленный через свои аватары или воплощения, 603. Вишну, Хранящая Сила индуистской Троицы, 550-m. Вишну будет судить мир в последний день: создана новая Вселенная, 623-m. Вишну, вместе с Брахмой и Шивой, проявления Единого Божества, 205-u. «Видимое для нас есть пропорциональная мера невидимого», 769-l. Видимое — мера невидимого, 222-u. Жизненная сила некоторых людей поглощается другими, 735-u. Вителлий, 3-u. Вителлий, ужасы деспотизма при, 27-u. Пустота не существует во Вселенной, как и пустое пространство, 845-m. Пустота, в которую уходили Солнце и Звезды, заходя, 595-m. Летучее применяется ко всему, что более охотно подчиняется закону движения, 778-l. Вольтер, сквозь века будут звучать слова, 43-u. Голосование Народа выражает Активную Энергию Воли Настоящего, 860-u. Клятвы и обязательства должны быть хорошо обдуманы и соблюдены, 111-l. Клятвы послушания, целомудрия, бедности, принятые Госпитальерами и Тамплиерами, 802-u.

W
Война за великий принцип — благородна; за коммерческое превосходство — презренна, 70-m. Война, распространенность и последствия, 297-298. Война, результаты, 124-l. Вашингтон почитаем из-за его постоянных усилий быть практически справедливым, 836-l. Вода, испытание, представляющее очищение души в марше лет, 397-u. Вода и сосуд, который ее произвел, — примитивный принцип вещей, 495-m. Вода, образованная действием силы Бога на два невидимых газа, 845-l. Вода дает питание элементам и принципам соединений, 784-m. Вода, источник всех вещей, один из символов возрождения в Мистериях, 357-l. Воды и великие реки, символизируемые Драконом, 498-l. Воды, впервые созданные мыслью Единой, Самосущей Силы, 608-l. Воды забвения, Реки Амелес и Лета, 439-u. Богатство, вырождение семей богатства, 347-l. Богатство, зло жажды, 68-m. Богатство, похвальные методы использования, 348-u. Уэбб, объяснения и улучшения, 105-m. Веллингтон, спасенный Блюхером, побеждает Наполеона, 42-m. Благополучие, то, что богатство должно быть приобретено за короткое время, противоречит человеческому благополучию, 345-m. Запад, вера народов Востока связана с верой Запада, 247-l. «То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху», Герметическая Догма, 790-m. Белое и черное в сопоставлении — символ двух Принципов, 818-m. Белый камень, обещанный верным в Апокалипсисе, 775-l. Белый был природы Доброго Принципа, или света, 662-m. Нечестивые, согласно Эдде, отправятся в Хель, а затем в Нифльхель, 619-m. Нечестивые в конечном итоге помилованы и допущены к бесконечному блаженству, 624-u. Воля, действие независимое или вне тела, не понято, 733-l. Воля и Способность, которые объединяются для производства Акта Интеллекции, всегда в соединении, 766-l. Воля, концентрация необходима для успеха, 733-m. Воля есть Сила, 91-u. Воля есть способность, которая направляет силы Интеллекта, 738-u. Воля, как и Мысль, кажется спонтанной; обе Силы, 574-u. Воля, Человек отличается от животного господством над своей волей, 192-l. Воля Божества как Мудрость и Способность — Отец и Мать всего, что есть, 766-l. Воля Божества заставила Силу в Нем существовать, интеллектуальную способность — упражняться, 766-m. Воля Божества определила Ему создать идею Вселенной, 766-m. Воля Божества истекает как Порождающая Сила, чтобы породить интеллектуальное действие, 766-m. Воля Божества есть Кетер, Корона, в которой включены все другие Эманации, 766-u. Воля Бога и Его совершенная Свобода трудны для понимания, 689-u. Воля Бога есть Душа всех вещей, которые есть, 755-u. Воля Бога не побеждена и не сорвана, и это есть Божественная Победа, 848-l. Воля Бога работает только в материальном мире, нет вторичной конечной воли, 828-m. Сила воли и влияние мало поняты, 733-m. Воля, сильная и решительная, может достичь полной независимости, 790-l. Воля творить была Сотворением; планировать — значило желать и творить, 766-l. Воли других подчиняют наши или подчиняются нашими, 735. Ветер — дыхание универсального организма, называемого Пуруша, 673-u. Зима стала эмблематичной для греха, зла и страдания, 447-l. Зима: падшие ангелы, управляемые вождем, контролировали полушарие зимы, 449-u. Зимнее солнцестояние приносило мороз и длинные ночи, 445-u. Зимнее солнцестояние, Солнце, как говорили, умирало и рождалось вновь в, 464-l. Продолжение зимы, предвещаемое Прометеем, прикованным в своей пещере, 592-m. Мудрость: змей, вытянутый во всю длину, был символом Божественной Мудрости, 496-m. Мудрость — достижимая идея, 693-u. Мудрость и Интеллектуальная Порождающая Энергия — мужского рода, 305-m. Мудрость и Любовь, в Бесконечности, упорядочивают и делают все, что есть, 859-u. Мудрость и Сила в равновесии дают принципы Истины, Справедливости, Права, 859-u. Мудрость и Сила Божества находятся в равновесии, 7-l. Мудрость и Понимание находятся в Равновесии в Зогаре, 305-m. Мудрость и Понимание в Каббале — мужского и женского рода, 305-m. Мудрость и Воля Божества действуют одновременно, 766-u. Мудрость, называемая Нус и Логос, Интеллект или Слово, 267-l. Мудрость сообщила Иисусу совершенное Знание, Гнозис, 563-l. Мудрость, соединенная с Интеллектом, порождает и расширяется в Истине, 800-u. Мудрость, Сила, Гармония — Великие Атрибуты Сущности Божества, 531-m. Мудрость в стремлении к лучшему и довольствовании наилучшим возможным, 835-u. Мудрость в каждом Универсальном, одна вверху, одна внизу, 791-m. Мудрость в еврейских писаниях — Слово Божье, 323-l. Мудрость в каббалистических книгах — творческий агент Бога, 323-l. Мудрость, Бесконечная, правит в Божественной природе и в ее Эманациях, 768-m. Мудрость есть равновесие в Мыслях, 845-u. Мудрость есть Все, и содержит Все, и резюме — Святое Имя, 793-u. Мудрость есть Логос, который творит, 323-m. Мудрость есть принцип всех вещей; в ней начало и конец найдены, 762-m. Мудрость есть Принцип Вселенной, и из нее расходятся тридцать путей, 794-m. Мудрость, исходящая и сияющая от Древнего, сияет как мужское и женское, 800-u. Мудрость, сделанная плодотворной Божественным Светом, произвела Христоса и Софию-Ахамот, 563-u. Мудрость должна быть обретена в Абсолюте, прежде чем можно будет думать о герметической работе, 776-u. Мудрость, Оккультная, сформированная в мужское и женское, Строгость и Любовь, 796-u. Мудрость Бога есть Его Воля; Его Воля включает Его Мудрость, 323-m. Мудрость Бога — мать Сотворения, 251-l. Мудрость человека — отражение мудрости Бога, 251-l. Мудрость дочери, или низшая, отличается от Высшей Мудрости, 565-u. Мудрость Божественного ограничивает Божественную Волю; результат — Красота или Гармония, 846-l. Мудрость стоика и эпикурейца противопоставлены, 694-m. Мудрость, или Бесконечный Божественный Интеллект, сторона Масонского треугольника, 826-m. Мудрость, беременная всем, что есть, сияла в форме мужского и женского, 763-m. Мудрость, представленная Мастером Ложи, 7-l. Мудрость, Сила, Гармония, представленные Тройным Тау, 503-l. Мудрость, Высшая, есть Йод, и все вещи включены в Йод, 793-u. Мудрость, синонимичная Слову, Сыну, Эйн-Софу, Нусу, Софии, 565-u. Мудрость, преподаваемая последствиями заблуждений, 181-u. Мудрость — первое произведенное и Мать всего, что существует, 553-u. Мудрость — Мать Сотворения, 552-l. Мудрость, когда расширяется, истекая, называется «Отцом Отцов», 762-m. Мудрость, которая обдумала план, 531-m. Волк, преследуемый Стрельцом, — эмблема Вениамина, охотника, 461-l. Женщина в созвездии в конце Осени, кажется, сокрушает голову Змея, 376-m. Женщина — творение человека, 772-u. Извращенность женщины, придуманная для объяснения морального зла, 690-m. Слово, символ — это произнесение Слова, 205-m. Слово, аллегория создана из потери Истинного Слова, 205-l. Слово и Тайна; понимание герметического необходимо для понимания Слова и Тайны, 777-l. Слово и Священное Имя синонимичны, 204-l. Слово, как Брахма, сообщило человеку откровения самому себе, 604-u. Слово стало плотью, обитало с нами, и в Нем были Плерома, Истина, Благодать, 559-l. «Слово становится плотью и обитает среди людей»; сообщает себя людям, 575-m. Слово, Христос провозглашает Слово нового Бога, 309-u. Слово сообщило живую Силу человеку, 598-m. Слово, созданное Богом, чтобы дать существование людям; Эйн-Соф Каббалы, 565-u. Слово создало Вселенную, которая, как и Он, никогда не начинала существовать, 575-u. Слово эволюционировало Вселенную, 582-m. Слово, примеры олицетворения Слова, 268-l. Слово, найденное в финикийском вероучении, 268-m. Слово от Отца, своей силой, принесло Свет Существования, 581-l. Слово, данное посвященному китайских и японских Мистерий, 429-u. Слово, данное посвященному индийских мистерий, 428-m. Слово, Бог открывает Себя нам через Свое произнесенное Слово, 324-u. Слово, евреям не разрешено произносить теперь Слово, 204-m. Слово, в истине, Мастера Масона, 861-l. Слово Воплощенное, почитаемое тремя Волхвами, ведомыми звездой, несущими дары, 730-l. Слово есть Свет и Жизнь Человечества, 849-l. Слово теряется, когда перестает быть понятым, 731-m. Слово есть Первый и Единственный рожденный от Отца, 849-l. Слово есть Перворожденный, а не первый сотворенный Сын Божий, 772-m. Слово есть Два: Принцип есть Один, 772-u. Слово, Иегова не есть Невыразимое Слово, 205-m. Слово, Свет и Жизнь — эманации от Первозданного Божества, 568-l. Слово, Логос, обитает в Боге, в котором развиваются все его силы и атрибуты, 552-l. Слово, Логос, через которое Бог действует на Вселенную, 552-l. Слово, значение суеверных представлений о Слове, 205-u. Слово не только Творец, но занимает место Верховного Существа, 251-l. Слово Масона, найденное в значении невыразимого Имени, 697-m. Слово Мастера Масона, истинное знание Бога, 209-u. Слово Мастера, которое считается потерянным, символизирует христианскую веру после—, 641-l. Слово Божье — универсальный невидимый Свет, познаваемый чувствами, 742-u. «Слово» Масонства — символ Ормузда, 256-l. Слово Платона и гностиков: непроизнесенное слово внутри Божества, 552-m. Слово или Мысль выражали третье в Масонской Троице, 575-l. Слово, из первоначальных истин, понятых неправильно, выросли басни о Слове, 205-u. Слово, представляющее Абсолют, причина странных обрядов посвящения, 840-m. Слово, Священное, написанное Исидой, но стертое Тифоном, как только было написано, 376-l. Слово, сказанное быть олицетворенным объектом молитвы, открытым и проявленным, 613-l. Слово; «символизм александрийского» невыразим, 728-u. Слово, символизм невежества Истинного Слова, 223-m. Слово символизирует самого Спасителя, 642-u. Слово, синонимичное Сыну, Мудрости; Ормузд Зороастра, 565-u. Слово, которое есть изречение и выражение бытия и жизни, есть Слово Абсолюта, 841-l. Слово, Слово, появляется в древних сектах, 271-l. «Слово», вечно живая эманация Божества, благодаря которой существует мир, 613-u. Слово, высочайшая концепция Божества, которую мы можем сформировать, есть Истинное Слово, 223-m. Слово, Образ Верховного Существа, Логос, 251-u. Слово, Слово, в финикийской Космогонии, 278-m. «Слово», инструмент, через который ведется война против смерти, 613-u. Слово, Слово, есть Ормузд, Эйн-Соф, Нус, София или Демиург, 271-l. Слово, Слово, есть причина веры; источник Логики: Иисус есть воплощенное Слово, 323-l. Слово, проявление и выражение Мысли Бога, 575-l. Слово, проявление и способ общения Мысли Бога, 575-u. Слово, силы и атрибуты Бога действуют через Слово, 251-l. Слово — защитник людей и их Пастырь, 251-l. Слово, Слово, о котором говорит Филон как о том же, что и Бог, 269-u. Слово, утверждение Ария относительно Слова, 279-l. Слово, синоним Мудрости, Интеллекта, 267-l. Слово, Истинное Слово невыразимо, потому что—, 223-m. Слово, изречение мысли Бога, 552-m. Слово, Слово, различные утверждения относительно, 280-281. Слово, тройное, Пифагора, 97-m. Слово соединилось с Иисусом, сыном Иосифа и Марии, 564-l. Слово было в обычном употреблении и написано, 204-m. Слово было в начале у Бога и было Бог, 849-m. Слово, когда потеряно, 205-l. Слово, которое было потеряно, найдено после вознесения Христа из гробницы, 642-u. Слово с человеком в начале, и это Слово от Бога, 598-m. Слово, носимое на теле как амулет, 204-m. Слова, образованные обращением букв прежних слов; примеры, 699-m. Слова неадекватны для выражения концепции Божества, отсюда олицетворение, 672-l. Слова — не что иное, как буквы и их комбинации, 749-m. Слова относятся к вещам и являются образами того, что материально, 569-u. Работа, проделанная достойно Масонства и приемлемая для Бога, 351-u. Работа, от начала до конца Масонство есть работа, 340-u. Работа благородна; покой ни для Бога, ни для человека, 340-l. Работа есть молитва; есть жизнь, 342-u. Работа, не совсем напрасна любая добрая работа, 230-m. Работа, работа смиренных и не имеющих влияния важна; примеры—, 41-42. Работа, в работе есть благородство и священность, 341-l. Работник Божества есть Йод, согласно Каббале, 792-l. Рабочий, состояние рабочего, 179. Рабочий, герой Масонства — рабочий, 340-u. Дела, Сомнение, Печаль, Раскаяние, Возмущение отступают, когда человек, 342-u. Мир — великая равнина для древних, 593-l. Мир и все его части в Боге, Верховной Причине, 667-m. Мир и его модусы всегда будут существовать благодаря вечным качествам Активного и Пассивного, 654-l. Мир и его сферическая оболочка, представленная мистическим яйцом, 400-u. Мир и Человек, созданные по образу Иалдабаофа, чтобы—, 563-m. Мир, познаваемый Интеллектом, имеет Герметическую Теологию и Каббалу, 785-m. Мир, сравниваемый с человеком, 667-l. Мир, поглощенный кометой, Гурзшер, 623-l. Мир, созданный Страхом, не существовал, пока не было добавлено Сострадание, 796-l. Мир, созданный Ормуздом в шесть периодов по 500 лет каждый, 258-u. Мир, созданный Логосом (Словом), 252-l. Мир, пришедший в упадок в идолопоклонство и варварство, 599-l. Мир, разные взгляды на него разными людьми, 193. Мир, впервые созданный Суждением, но он не мог существовать, 800-u. Мир, сформированный творческим принципом из материи, Триада, 631-m. Мир достаточно хорош, если люди делают лучшее, на что способны, 696-m. Мир есть целое, которое имеет свою гармонию, ибо Бог не мог создать иного, 707-l. Мир, судимый Вишну; поглощенный огнем; создана новая Вселенная, 623-m. Мир не просто материальная и механическая машина, 414-l. Мир действия производит столкновение страстей и конфликт интересов, 696-u. Мир Идей, созданный Богом; материальный мир — Его Логосом, 251-l. Мир Пустоты, первый Мир, не мог продолжаться, потому что не имел человеческой конфигурации, 795-u. Мир материи — откровение страха северным дикарям, 713-l. Мир реституции, сформированный повсюду в человеческой форме, 794-l. Мир реституции, установленный после того, как зло стало возможным, 794-l. Мир реституции, установленный по образцу Весов, 794-l. Мир Весов относится к другому Миру, 762-l. Мир покрытия, или одежды, — самый внутренний, ближайший к его субстанции, 749-m. Мир одежды имеет имя, которое включает все вещи: Ихух, 750-u. Мир, населенный Христами, был бы избавлен от бед общества, 718-l. Мир совершенен и хорош, потому что Бог создал его, 705-m. Миропроизводящее яйцо фигурирует во всех космогониях, 771-l. Мир, представленный синим кругом, пламенем и змеем с головой ястреба, 495-m. Мир, представленный числом пять: земля, вода, воздух, огонь, эфир, 634-u. Мир, зародыш творения, сообщенный Мудрости, породил мир, 251-l. Мир, великая и назначенная школа индустрии — мир, 344-m. Мир, необходимое логическое условие Бога; Его необходимое следствие, 708-l. Мир; Сефирот были точками, одна под другой в первом мире, 795-u. Мир, видимый Мир — образ невидимого, 252-l. Мир, неважность Вселенной и важность нашего мира, 302-m. Мир — то, что мы делаем его характером и адаптацией, 193. Мир закончится, когда Искупитель притянет к Себе Свет или Душу Материи, 566-l. Мировое чудо вокруг нас, 244-m. Мир, в котором стоит жить, 140-m. Мир был бы Раем, если бы все люди были истинными Масонами, 530-l. Миры не могли быть созданы в Первозданном Эфире из-за—, 750-l. Беспорядок мира, кажется, оспаривает справедливость и доброту Бога, 705-m. Миры, четыре, представленные Йод, Хе, Вав; Хе, 798-m. Миры в действительности, произведенные из Сефирот Малхут, 754-u. Мировая тайна остается, но достаточно прояснена, чтобы внушить доверие, 696-m. Миры Каббалы — четыре: Эманация; Сотворение; Формирование; Изготовление, 768-m. Миры, произведенные потенциальностями Сефирот, становящимися реальностями, 755-l. Поклонение, учение, должно быть великолепным, а не скудным, 102-u. Поклонение абстракции невозможно, должно иметь какую-то форму, 514-l. Поклонение природе, кажется, исходит от иранских рас, 601-l. Поклонение Активному и Пассивному делениям Великой Первопричины широко распространено, 653-l. Поклонение Небесным Телам разными народами, 457. Поклонение вещам, символизируемым, вытеснило поклонение Богу, 601-m. Поклонение зороастрийцев — в основном гимны и молитвы, 617-l. Поклонение, только посвященные допускались к частному поклонению, 352-u. Поклонение, Мистерии составляли частное поклонение, 352-u. Поклонения, среди древних народов были публичные и частные, 352-u. Венки из лавра как награда за—, 157-m. Письмо иероглифами возрождено, чтобы скрыть истинный смысл доктрины, 732-l. Письменная человеческая речь дает силу и постоянство человеческой мысли, 54-m. Неправда конфликтует со справедливостью и падает, 830-u. Неправда, причиненная другому, — вред нашей собственной Природе, 127-m. Неправда, зло, страдание — лишь временные и диссонансы, 577-u. Неправда в человеческой природе уступает божественному в нас, 133-l. Неправда, несомненно, безуспешна; Плут обманывает себя, 837-l. Правонарушитель часто причиняет больше вреда самому себе, 134-u. Правонарушитель, который ликует в своих действиях, нет благословений для, 134-u. Правонарушители, без мести или гнева должно приходить наказание правонарушителей, 75-m. Неправомерные действия, нет прощения естественных последствий неправомерных действий, 127-l.

X
Ксенофан признавал неудовлетворительные результаты Философии, 093-l. Ксенофан выступал за Монотеизм, 678-m. Ксенофан называл универсальное бытие сферическим, 676-u. Ксенофан использовал материальные образы для иллюстрации неопределенного значения, 676-u.

Y
Y, намекает на Триединого Бога и является невыразимым именем в китайском, 429-m. Яхве, см. Иахаве, 104-m. Язата — олицетворенный объект молитвы, 613-l. Год римлян начинался в Зимнее солнцестояние, 464-l. Начало года, установленное разными народами в один из четырех периодов, 464-l. Йесод, характеризуемый как Порождающий член символической человеческой фигуры, 767-m. Йесод есть стабильность и постоянство, из которых истекает Малхут, Империя, Правление, 767-m. Йесод, одна из Сефирот; Основание или Базис; которым поддерживаются все миры, 753-m. Йесод, мужской орган Адама Кадмона, 758-u. Йесод, результат Победы и Славы, Нецах и Ход, в Каббале, 767-u. Йецира, Мир Формирования Сефиротской Теологии, 99-m. Йод, меньший сосуд, чем Корона, но наполненный из этого источника, 753-u. Йод, добавленный к тернарному имени Евы, дает каббалистическое слово Иегова, 771-m. Йод и Хе представляют Мужской и Женский принципы в равновесии, 323-m. Йод охватывает принцип, называемый Отец (Мужской или Порождающий Принцип), 763-l. Йод создал становящийся мир; ибо Йод включает две буквы, 763-l. Йод спустился в пустое пространство, чтобы уменьшить Свет, 754-l. Йод Тетраграмматона как Нешама ле-Нешама в Адаме Кадмоне, 757-u. Йод, Хе, обозначает Хокму и Бину, 789-m. Йод, Хе, переднего или мужского, и Вав Хе, заднего или женского, 750-u. Йод, Хе, или Иах, бисексуален, 849-m. Йод, Хе, Вав, обозначает Гедулу, Гебуру, Тиферет, 798-m. Йод, Хе, Вав, Хе, есть имя Божества, проявленного в акте Сотворения, 849-u. Йод оплодотворил букву Хе и порождает сына, 763-l. Йод в треугольнике — инициал последнего слова Троицы, 782-l. Йод, в Каббале, есть опифекс, работник Божества, 792-l. Йод, в Каббале, Творческая энергия Бога, 16-l. Йод есть Хокма, 758-u. Йод мужского рода; в нем три Йода, верхняя и нижняя вершина и средняя, 763-m. Йод первичен, как один, первый среди чисел; как точка, первая перед всеми телами, 792-l. Йод есть начало и конец всех вещей, которые есть; Отец всего, 763-l. Йод есть начало и конец всех вещей, которые содержатся в Йоде, 793-u. Йод — символ Мудрости и Отца, Принципа, 792-l. Йод потерял свой блеск, когда спустился от Шехины, 751-m. Йод, перемещенный в длину, создает линию, которая есть Вав, 792-l. Йод не так блестящ, как Первозданный Эфир, 751-u. Йод, при своем вознесении оставил позади себя продуктивный свет буквы Хе, 751-l. Йод, помещенный в яму тени, созданную Творцом, 772-u. Йод, произведенный Эманацией Творцом, 772-u. Йод, символ Единства; символизм—, 15-m. Йод, Отец, приближается к Хе, Матери, согласно Сифра де-Цниута, 793-u. Йод, «Фонтан, бьющий Мудростью», 753-u. Йод, образ каббалистического Фаллоса, представляет человеческий Тетраграмм, 771-m. Йод, произнесенный Мудростью, создает миры, сначала как Идею, 323-m. Свет Йода увеличился, когда буква Хе сообщила ему свой свет, 751-m. Середина Йода — Хокма; Хокма — Отец, 763-m. Число Йода — десять; Вав — шесть, Далет — четыре, равно числу Йода, 792-l. Полнота Йода, имя буквы, записанное по буквам, есть—, 792-l. Йоды иногда составляют Тетрактис Пифагора, 60-l. Верхняя вершина Йода обозначает Верховный Кетер; нижняя вершина — Бину, 763-m. Йоркский Устав, объяснение Ложи и лестницы, 9-l. Йоркский Устав, объяснение символического значения Камней, 5-u. Йоркский Устав, объяснение символов, 16-m. Инь и Ян означают покой и движение среди китайцев, 630-l.

Z

Z, инициал Зевса из-за его сходства с цифрой семь, 635-l. Загрей расчлененный; защищенный танцем Куретов, 585-l. Загрей — то же, что Дионис; доверен с молнией, 585-l. Зайо, третья Сефира, интеллектуальная производящая способность, 741-u. Зевулон жил на берегу моря, его символ — Козерог, хвост рыбы, 461-l. Захария, видения; символизм чисел, 58-u. Зенд-Авеста, заимствованная из иудейской доктрины и дополненная ею, 256-u. Зенд-Авеста, Доктрины и учения, 256-258. Зенд-Авеста, природа Бога в, 256-m. Зенд-Авеста, Каббалисты и гностики приняли доктрины, 282-l. Зенд-Авеста, многие доктрины Откровений найдены в, 273-m. Зенд-Авеста, персидская вера и доктрины, как преподаются в, 282. Зенд-Авеста, Творец, называемый Ветхим Днями в, 266-l. Зенд-Авеста, Слово создало Мир, 282. Зерван-Акарана, Безграничное Время, выше всех персидских Богов, 598-u. Зетесис или поиск Осириса или Адониса, то есть Волопаса, 484-u. Зевс, Царь Богов, 13-u. Зевс Гомера — массив антитез, 689-l. Зевс положил конец Золотому Веку по благотворным причинам, 691-u. Зевс, Бог Богов, Сын Времени; Начало, Середина, Все, 619-l. Зодиак и знаки на монетах, медалях, печатях, 462-l. Зодиак, назначенный шести мужским и шести женским Великим Богам Астрологами, 658-u. Зодиак, пересекаемый Солнцем в двух противоположных точках, которые меняются, 437-l. Зодиак есть бытие, организованное универсальной душой, 669-u. Зодиак; Платон в своем «Государстве» принял деления планет и, 462-u. Зодиак, шесть знаков были мужскими и шесть женскими в, 402-m. Зодиак — причина всех подлунных эффектов, 663-m. Зодиак, путь, по которому путешествовало Солнце, 446-l. Зодиак, завесы Королевской Арки имеют отношение к знакам и звездам, 409. Знаки Зодиака неизменны, 437-l. Знаки Зодиака; характеристики сыновей Иакова, сравненные с характеристиками, 461. Знаки Зодиака, начинающиеся с Овна, — знаки Света, 663-u. Знаки Зодиака, начинающиеся с Весов, — знаки Тьмы, 663-u. Знаки Зодиака, разделенные на три Декана по десять градусов каждый, 470-m. Знаки Зодиака, представленные двенадцатью Божествами персов, 663-u. Зохак, побежденный Феридуном, оплакиваемый персами, 594-l. Зогар, есть Нестар, Сокрытое, интеллектуальная потенция Божества, 741-u. Зороастр; Магизм был наукой, 839-l. Зороастр спрашивает Ормузда, что делать, чтобы бороться со Злом и сделать людей святыми, 613-m. Зороастр утверждал, что беседовал, человек с человеком, с Божеством, 424-l. Зороастр рассуждает о старой Идее Огня и Света, 611-m. Зороастр черпал свои доктрины из Мистерий, 373-m. Зороастр, из Бактрии пришли доктрины, 258-l. Зороастр, индуистские и буддийские элементы в доктринах, 258-l. Зороастр, Масонство повторяет максимы, 221-m. Зороастр, фарисеи и иудеи заимствовали доктрины, 238-l. Зороастр обладал истинным знанием Божества, 207-l. Зороастр получил Первозданную Истину от индийцев, 017-m. Зороастр говорит о Солнце и Звездах, 611-l. Зороастр преподал Первозданную Истину Пифагору, 617-m. Зороастр, Эоны, Идеи, Ангелы соответствуют Феруэрам, 256-u. Изречения Зороастра персам, 170-u. Ученики Зороастра использовали символизм Мистического Яйца, 403-u. Доктрина Зороастра древнее Куроса, 256-u. Доктрины Зороастра, принесенные иудеями в Сирию и Палестину, 256-u. Доктрины Зороастра преподавались, 167-l. Доктрины Зороастра — лучшие, которые персы были способны принять, 38-u. Зороастрийские доктрины предложили поклонение Верховному Богу, 617-l. Зороастрийские оракулы дают Триаду Огня, Света и Эфира, 549-u. Зороастрийские Два Принципа, символизируемые белым и черным в сопоставлении, 818-m. Зороастрийцы отвергали Храмы, Алтари, Статуи, 617-l. Зороастрийцы религиозно истребляют змей и т.д., 497-m. Зороастризм — инновация в более старой религии, 602-u. Воинствующие Масоны Зоровавеля — модель Тамплиеров, 816-m.