МОРАЛЬ БЕЗ БОГА

Включая письмо достопочтенному епископу Андерсону

Лекция, прочитанная в Независимом религиозном обществе. Оркестра-холл, Мичиган-авеню и Адамс, Чикаго, воскресенье, 11 часов утра.

М. М. Мангасарян

1905

Достопочтенному епископу Андерсону, Чикаго, Иллинойс. Преподобный и дорогой сэр:

В газетах за прошлое воскресенье было объявлено, что Епископальная церковь организовала в нашем городе серию собраний, «чтобы пробудить общенациональный интерес к расширению церковной деятельности внутри страны и за рубежом». В сообщении также были указаны имена выдающихся ораторов, которые выступят на этих собраниях в Оркестра-холле.

Я пишу эту записку, чтобы предложить вам: если это будет удобно вам и вашему комитету, пусть представитель вашей церкви придет в следующее воскресенье утром и выступит с речью перед Независимым религиозным обществом, которое проводит свои воскресные собрания в Оркестра-холле. Мы будем очень рады, если вы сами выступите с этой речью, но нам будет столь же приятно приветствовать любого, кого вы делегируете вместо себя.

Если вы не возражаете, я прошу, чтобы ваше выступление было посвящено следующему важному и своевременному вопросу: «Возможна ли мораль без веры в Бога?». Эта тема даст вам или вашему представителю, которого вы можете прислать вместо себя, возможность показать важность церкви в нравственном воспитании людей.

Разумеется, подразумевается, что лектор Независимого религиозного общества будет находиться с вами на трибуне в Оркестра-холле, чтобы представить вас и изложить свои мысли по той же теме. Вы можете выступить первым, или, если предпочитаете произнести заключительную речь, возражений не будет.

Позвольте заверить вас, что эта встреча не будет носить характер дебатов, так как никакие прерывания со стороны аудитории или комментарии лектора к вашему выступлению не будут допущены. Сразу после завершения двух выступлений собрание будет закрыто.

Если вам поможет заранее знать, какую позицию я займу по теме предлагаемых выступлений, позвольте мне сказать как можно яснее: я постараюсь показать, что мораль не зависит от веры в Бога или богов и что, следовательно, посещение церкви не является обязательным, а напротив, часто тормозит как интеллектуальный, так и нравственный прогресс; и далее, что страны, в которых большая часть населения ходит в церковь, и «века веры», в которые все ходили в церковь, являются и были наименее нравственными.

Надеясь, что вы не откажетесь прийти и изложить свои взгляды на этот серьезный вопрос перед большой аудиторией, которая примет вас весьма радушно в Оркестра-холле в следующее воскресенье утром — или, если вы не можете прийти в следующее воскресенье, в любое другое воскресное утро, которое вы назначите, — остаюсь,

С наилучшими пожеланиями,

М. М. Мангасарян.

МОРАЛЬ БЕЗ БОГА

Когда я пригласил епископа Андерсона из Епископальной церкви нашего города выступить перед вами, это было продиктовано искренним желанием дать вам возможность услышать в этом зале и под эгидой этого движения сильное и всестороннее изложение другой стороны, если позволите так выразиться. Я пригласил епископа, потому что по воскресеньям он свободнее, чем обычный священнослужитель, которому нужно проповедовать своей пастве, и, во-вторых, потому что он обладает полномочиями прислать кого-то вместо себя, если не может прийти сам. В-третьих, я адресовал свое письмо епископалам, потому что они должны были проводить съезд в этом же зале с целью пробуждения интереса к церковной работе.

Достопочтенный епископ Андерсон из Чикаго должен был радушно принять наше приглашение, однако он не счел ни вас, ни меня достойными даже любезности в виде ответа. Я не знаю, как объяснить равнодушие доброго епископа к нашему приглашению, кроме как сказав, что либо епископ счел нас безнадежно далекими от спасительной силы его религии, либо в глубине души он счел свое вероучение, хотя и достаточное для не задающих вопросов, немного устаревшим для любознательной американской аудитории. Но факт остается фактом: его пригласили донести до нас свое послание, а он даже не подтвердил получение приглашения. Чтобы примирить такие действия с духом «братской любви», публично исповедуемым епископом, или с божественным повелением проповедовать Евангелие каждой твари, потребуется немалая умственная изворотливость.

Мы слышали, как епископ и его прихожане поют гимн

«Вперед, христианские воины, марширующие на войну».

Где же воины? Почему они избегают конфликта, если они воины? Мы не приглашали их на драку: мы не просили их о дебатах; мы не стремились вступить в «словесную дуэль», как выразились некоторые газеты. Отнюдь: мы заверили епископа, что аудитория не будет задавать вопросов и никакие комментарии не будут допущены. Он выслушал бы наше послание и изложил бы свое. Но предположим, мы пригласили бы его на столкновение идей — на дискуссию — предположим, мы попросили бы его дать нам «причины надежды, которая в нем», как говорит Библия, — как он мог бы отклонить такое приглашение? Апостол Павел рассуждал перед языческими правителями, а с Ареопага в Афинах проповедовал языческим философам — сомневающимся. Почему епископ Андерсон должен обладать меньшей смелостью или быть более осторожным?

Когда великое дело, или дело, которое когда-то было великим, отказывается от публичной возможности продвинуть свои интересы, оправдать свои притязания, убедить — обратить, это верный признак того, что его огонь догорает и оно «увяло, как осенний лист».

Христианство, некогда агрессивное и жизнеспособное движение, теперь прибегает к апологетике, компромиссам и уступкам, чтобы продлить свою жизнь. Оно ищет убежища от духа времени. Оно культивирует искусство молчания. Да, христианство опускается на более низкий уровень. Оно атакует деревянных идолов за семь тысяч миль отсюда, но дома — перед лицом интеллектуального поиска — оно парализовано.

Конечно, можно сказать, что если бы мы хотели услышать евангелие епископа, мы могли бы пойти в его церковь. Да, могли бы. Но он мог бы прийти к нам. Более того, епископ не говорит индусу или японцу: «Если вам нужна моя религия, приходите и возьмите ее». Он посылает ее им и даже просит броненосцы, чтобы заставить японцев и китайцев слушать его евангелие. И все же дома он не хочет сделать и шага, чтобы донести до нас свое послание.

Приглашение епископу остается в силе; оно никогда не будет отозвано.

То же приглашение настоящим утром распространяется на любого священнослужителя или мирянина, который готов прийти и изложить нам свое послание и выслушать наше — при одном условии, однако: священнослужитель или мирянин, принимающий наше приглашение, должен прийти как представитель своей деноминации или церкви — он должен прийти со своими верительными грамотами — он должен быть уполномочен своей церковью говорить от имени церкви. И всякий раз, когда какая-либо деноминация в этом городе или стране пришлет делегата, чтобы обратиться к нам, он будет принят с величайшим радушием, а его послание будет выслушано в духе справедливости.

Вопрос: «Возможна ли мораль без веры в Бога?» — является фундаментальным, и тот факт, что мы готовы изучать его, доказывает, что мы проявляем более чем поверхностный интерес к тому, что можно назвать радикальными проблемами. На этот вопрос первый ответ дает философия, а второй — история. Сегодня утром мы ограничимся теоретическим или философским аспектом этого вопроса.

Что есть в вере в Бога такого, что должно быть незаменимым для нравственной жизни? Почему нравственная жизнь должна быть неразрывно связана с верой в Бога? Теологическая позиция, в которой воспитывались вы и я, заключается в том, что мораль невозможна без веры в Бога. Позиция ученого заключается в том, что мораль не зависит от веры в Бога. Ученый не отрицает догматически существование Бога. Ученый далек от того, чтобы отрицать даже то, что в сердце вселенной есть тайна — неразрешимая проблема, по крайней мере проблема, которая до сих пор отказывалась раскрыть свой секрет человеческому разуму, — но он утверждает, что связывать нравственную жизнь с этой тайной, этой неразрешимой проблемой, значит окутывать ее тьмой и неопределенностью.

«Нет Бога — нет морали», — говорит теолог. Он даже искренне желает, чтобы все неверующие в его вероучение были аморальными. Он действительно огорчен и разочарован, когда находит добродетель среди неверующих в его религию. Он знает, что людям нужна мораль. Он знает, что мир не может существовать без морали, и если он сможет заставить людей думать, что они не могут иметь мораль без его вероучения, будущее его вероучения будет обеспечено.

Он либо отрицает, что добродетель без его вероучения вообще является добродетелью, либо пытается показать, что заслуга в ней на самом деле принадлежит его религии. Эти добрые неверующие на самом деле являются верующими, сами того не зная, утверждает теолог. Если японцы могут быть патриотичными и честными, то это благодаря христианским миссиям, заявляет проповедник. Если Дарвин и Гексли были благородными людьми, то это потому, что они жили в христианской атмосфере. Короче говоря, прямо или косвенно, по мнению теолога, его религия ответственна за все добро в мире. Мы не будем останавливаться, чтобы выяснить в данный момент, как такой тщеславный и пристрастный дух может быть примирен с истинной моралью. Но очевидно, что, связывая веру с моралью, проповедник пытается спасти «веру», а не мораль.

Но как мы собираемся выбить его с этой позиции? Это как если бы царь России, чей народ переживает сейчас тяжелые времена, сказал бы им: «Вы не можете иметь ни порядка, ни мира в России без самодержавия». Он знает, что люди жаждут порядка и безопасности, и надеется сделать самодержавие постоянным, связывая его с тем, чего хотят люди. Это похоже на то, как Республиканская партия выходит к стране и говорит: «Вы не можете иметь процветания в Америке, если не оставите Республиканскую партию у власти», или демократы, утверждающие, что только они могут спасти страну. Это использование зависимости людей от порядка, мира и процветания для продвижения партийной политики. И так теолог, который говорит: «Вы не можете иметь мораль, если у вас нет моего вероучения», пытается играть роль политика. Он тоже хотел бы видеть страну разоренной, если бы это продвинуло его партию или церковь.

Мы хотим сегодня утром посмотреть, сколько правды в теологической позиции. Верующий в Бога утверждает, что ставить под сомнение существование Бога — преступление. Он намекает, нет, он смело заявляет, что только нечестивцы ставят под сомнение существование божества — точно так же, как только мятежники ставили бы под сомнение право царя быть деспотом.

Но называть нечестивцем человека, который ставит под сомнение существование Бога, — это вовсе не ответ на его вопрос. Когда у вас нет способа парировать аргумент оппонента и вы нападаете на его характер, вы лишь доказываете, что находитесь в большом затруднении. Называть человека, на вопросы которого вы не можете ответить, «монстром», «богохульником», «дьяволом» — это, если позволите мне сказать, политика трусов. Если вы не можете ответить на его вопрос, зачем нападать на его характер?

Но теолог знает, что делает. Если он сможет заставить людей поверить, что всякий, кто ставит под сомнение его вероучение, — негодяй и мерзавец, ему удастся связать в сознании людей исследование или сомнение с аморальностью, и тем самым он укрепит свою позицию, что только верующие в его вероучение могут быть хорошими. Другим результатом будет то, что если ему удастся опорочить характер исследователя, люди будут избегать его — будет неприлично находиться в его компании или думать так, как он, что на некоторое время защитит его от беспокойного исследователя.

Но послушайте: допустим, что каждый, кто ставит под сомнение существование Бога, — злодей, разве это освободило бы священнослужителей от священной обязанности предъявлять свои доказательства — доказывать свои догматы?

На днях в одной из наших государственных школ состоялся массовый митинг, чтобы осудить безрассудное вождение автомобилей. Один из ораторов, священнослужитель, сказал, что дарвинизм и неверие несут ответственность за преступное вождение. Это был способ священника опровергнуть дарвинизм. Он думает, что если сможет доказать, что эволюционисты убивают людей, то опровергнет дарвинизм. Но дарвинизм — это научная теория, и если она верна, то даже если бы она убивала людей массово, это не доказало бы ее ложность. Если же дарвинизм ложен, то все старания и уважение к человеческой жизни со стороны дарвиновских автомобилистов не сделают его истинным. Дарвинизм не зависит от характеров автомобилистов. Но у этого священника не было другого способа ответить на дарвинизм, поэтому он сказал это. Это аргумент чистого отчаяния. Он играет с темой, которая, как он чувствует, ему не по плечу. Вместо того чтобы обсуждать ее, он обзывает ее. Мелкие разговоры для мелких людей!

Христианская религия, в которой мы воспитывались, учит, что верить — это добродетель, а не верить — преступление. Правда ли это? Если бы я сказал вам: «Вы должны верить, что Джордж Вашингтон был первым президентом Америки», заслужили бы вы какую-то похвалу за то, что верите в это? Доказательств так много, что вы не можете не верить в это. Нет никакой добродетели в том, чтобы верить в утверждение, в котором нельзя разумно усомниться.

Но предположим, я сказал бы: «Вы должны также верить, что Джордж Вашингтон изобрел теорию эволюции». Могли бы вас винить за отказ поверить в утверждение, для подтверждения которого нет никаких доказательств? Вы верите в первое утверждение, потому что оно согласуется с фактами, вы возражаете против второго, потому что оно не согласуется с фактами. Другими словами, вы верите или сомневаетесь в зависимости от природы или силы доказательств.

Точно так же обстоит дело и с религией. Священник говорит: «Бог создал мир за шесть дней». Если он может это доказать, мы должны верить. Если он не может этого доказать, нас нельзя винить за то, что мы говорим: «не доказано». Священник говорит, что Иисус был рожден от Девы. Мы не отрицаем этого — мы просим доказательств. Если доктрина или положение должны приниматься как истинные при отсутствии убедительных доказательств, почему тогда магометанство не так же истинно, как христианство? Почему кусочек синего стекла не так же хорош, как Бог? Чтобы верить разумно, нужно иметь доказательства; при слепой вере одна религия так же хороша, как другая.

Существование Бога всегда оспаривалось и оспаривается до сих пор. Написана сотня книг, доказывающих его существование; сотня других ставят его существование под сомнение. Великий мыслитель восемнадцатого века сказал: «То, что является предметом вечного спора, не может быть фундаментом для чего-либо». Ученый, следовательно, стремясь отделить мораль от теологии (ибо именно против теологии, а не против истинной религии мы возражаем), оказывает великую услугу делу праведности. Он выводит мораль из сферы неопределенности и споров в воздух и свет дня.

Но неопределенность существует не только в отношении существования Бога; существует также непонимание и разногласия относительно его характера. Недостаточно сказать, что есть Бог, — мы должны договориться о его характере. И все же этот вопрос оспаривается еще больше, чем его существование. Если достаточно одной веры в Бога, почему не достаточно магометанского Бога? У христианского Бога есть сын, и вы не можете приблизиться к нему иначе, как через его сына. У магометанского Бога нет сына. Как они могут быть одним и тем же существом? Бог христиан верит в искупительную кровь Христа. Магометанский Бог отвергает такую идею. Как они могут быть одним и тем же существом? Что нам делать, если мы связываем мораль с существом, характер которого оспаривается? Друзья ли они нравственной жизни, те, кто смущает нашу совесть загадками? Даже когда мы решили, что магометанский Бог — это вовсе не Бог, и договорились о своем собственном божестве, уверены ли мы, что его характер, как он представлен нам, способствует нравственной жизни? Это важный момент. Что мы знаем о характере Бога, кроме того, что говорят нам священники и что мы читаем о нем в их книгах?

Теперь я хочу сделать пояснение. И это не первый раз, когда я вынужден его делать. Очень неприятно говорить непопулярные вещи. Стоять здесь и говорить вещи, которые делают меня святотатственным и богохульным в глазах респектабельного большинства, — это, уверяю вас, не удовольствие; это жертва. Но я взялся за эту работу и должен ее выполнить.

Характер Бога, каким он нарисован для нас в Библии, по моему скромному мнению, не способствует нравственной жизни. Бог иудейских и христианских писаний — не нравственное существо. Он не соответствует своим собственным заявлениям. Он нарушает свои собственные заповеди. Я говорю это не поспешно и не небрежно — я изучил этот вопрос. Возьмите заповедь «Не убий». Иегова нарушает эту заповедь сотни раз, если Библия достоверна. Не успел Моисей спуститься с горы Синай с Десятью заповедями, как Бог побудил его заставить евреев убивать друг друга, и пятьдесят тысяч человек были убиты в одном порыве. Повторяющиеся повеления Бога евреям истреблять своих соседей — предавать мечу мужчин, женщин и детей — указывают на то, что он не собирался следовать своим собственным заявлениям.

Точно так же он повелевает: «Не кради», а затем говорит своему народу, как они могут грабить своих соседей, разрушать их алтари и храмы и захватывать их земли.

Он говорит: «Не прелюбодействуй», а затем приказывает своим солдатам захватывать дочерей язычников и насильно удерживать их.

Он говорит: «Не произноси ложного свидетельства», а на каждой странице Ветхого Завета все низкое говорится о египтянах, вавилонянах, ассирийцах, чей характер современные исследования оправдали, и было доказано, что их цивилизация была намного впереди цивилизации их обвинителей.

Он говорит: «Не пожелай» — а затем показывает им приятные земли и дома других народов, чтобы пробудить их алчность, для удовлетворения которой они проходят через море крови от Египта до земли Ханаанской.

Как может существо, которое не следует своим собственным заявлениям — которое нарушает свои собственные заповеди, — быть нашим нравственным идеалом или моделью? В нашей попытке примирить поведение Бога с моралью мы прибегаем к софистике. Мы говорим, что Бог не связан тем же моральным законом, что и мы: Он может отнять жизнь, землю или собственность у одного человека и отдать другому. Он выше всякого закона. Он хорош, даже когда делает то, что, если бы сделали мы, сделало бы нас преступниками, и так далее. Таким образом, софистика становится профессией. Мы развиваем иезуитские способности; мы становимся интеллектуальными гимнастами, танцующими на канатах и ловящими блох, чтобы доказать, что Бог может нарушить все моральные заповеди и все равно оставаться нашим идеалом и образцом морали.

Более того, это факт, что тесная идентификация с таким существом способствовала развращению как церкви, так и государства. Тираны заявляли о своем праве нарушать моральный закон всякий раз, когда он мешал их личным удовольствиям. Как помазанники Божьи, короли пытались ответить на все протесты против своих злодеяний, цитируя пример Бога. Священники преследовали и истребляли целые народы и приводили пример Бога, который уничтожает еретиков, в качестве своего оправдания. Атмосфера, созданная вокруг нас осознанием того, что наш учитель морали сам совершил те самые вещи, которые он запретил, — это злая атмосфера.

Но можно ответить, что Ветхий Завет уже не является тем авторитетом, каким был когда-то, и что Новый Завет, или, скорее, характер Бога, явленный во Христе, является нашим идеалом. Я испытываю величайшее почтение к прекрасным вещам, которые, как сообщается, говорил Иисус. Я радуюсь, что некоторые из его слов сделали двадцать веков жизни мира благоуханными. Я бы предпочел умереть в это мгновение, чем чувствовать, что я виновен в искажении фактов, в том, что беру факт и превращаю его в аргумент для своей партии. Если у меня есть какое-то счастье в жизни, если у меня есть какое-то самоуважение, то это из этого источника — что я честен с фактами.

И все же учения Иисуса, сведенные к его прямому повелению не противиться злу, являются полным отрицанием морали. Недавно у нас в Новом Орлеане была желтая лихорадка. Что мы сделали? Мы организовались против нее, бросились на нее, сопротивлялись ей. Это единственный способ уничтожить физическое зло. Было время, когда, если холера приходила в город, говорили, что ее послал Бог, и бороться с ней бесполезно. Сегодня нам все равно, кто ее послал, мы не хотим ее и не допустим ее. Мы будем сопротивляться ей. Рассмотрим разоблачения нечестных банковских домов и страховых компаний. Что мы делаем? Мы вытаскиваем виновных на свет; мы изучаем, мы расследуем, мы разоблачаем, мы наказываем, мы не говорим этим людям: вы забрали так много наших денег, заберите и то, что осталось. Мы сопротивляемся злу. В политике, в торговле, в каждой сфере жизни мы обнаруживаем, что только в сопротивлении наше спасение, и все же Иисус, восточный монах, верящий, что конец света близок, связал бы нам руки, парализовал бы нашу волю и дал бы злу, физическому или моральному, свободное поле. Если мы не будем сопротивляться злу, мы вскоре станем настолько неспособными к усилиям, настолько опустошенными от энергии и амбиций, что станем жертвой не только каждой физической заразы, но и каждого морального беззакония. «Не противься» — это именно то, что священник сказал бы своей пастве, а король — своим подданным. Но «сопротивляйся» — это то, что освободитель сказал бы своим собратьям.

Но разве нет примеров высочайшей морали в христианском мире? Да, конечно, и я рад это признать, но это происходит вопреки христианскому вероучению. Это показывает, что — послушайте это — теологию слушают только один день в неделю, остальные шесть дней мы слушаем здравый смысл. Мы лучше наших убеждений, лучше наших вероучений. Азиатская теология, которую мы называем вдохновенной, не преуспела в извращении англосаксонской человеческой природы. Вот что это доказывает.

Какое значение Иисус придавал нравственной жизни? Давайте посмотрим. Вы знаете, что когда он был на кресте, с ним были распяты два разбойника. Один из них поносил его, другой сказал ему: «Господи, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое», и Иисус сказал: «Ныне же будешь со Мною в раю». Ах, вот как!

Что сделал этот человек, чтобы заслужить такое внезапное прославление?

Мне больно это говорить, но я должен сказать, что большего пренебрежения к морали трудно было бы проявить. Подумайте о том, чтобы сказать злодею, которого законы общества справедливо наказывали, — что вся его жизнь в вине и преступлениях, что кражи и, возможно, убийства, которые он совершил, — все были прощены ему. Неужели нравственная жизнь так проста? Возможно ли, что, просто назвав Иисуса «Господом» и приняв его как Сына Божьего, злодей может войти в рай, в то время как человек, чья вся жизнь была безупречной, должен отправиться в погибель, если у него нет веры этого злодея? Зачем тогда вообще быть моральным? От людей требуется лишь то, чтобы они использовали почтительный язык по отношению к Иисусу, называли его «Господом» — верили в него, и все их злодеяния не помешают им достичь славы. Если в одно мгновение и простым исповеданием вор и убийца могут обойти праведных и честных, тогда христианская религия права, а праведность — лишь «запачканная одежда». Никакого более глубокого обвинения нельзя было бы выдвинуть против христианства, чем то, что оно называет праведность «запачканной одеждой». Но разве такая религия — разве пример злодея, взятого на небо, в то время как его жертвам позволено отправиться в вечную погибель — рассчитана на то, чтобы вызвать уважение благородных умов? Чарльз Сперджен, должно быть, имел в виду пример Иисуса, когда говорил своим слушателям в Лондонской скинии, что «тридцать лет греха можно стереть менее чем за тридцать минут». Для него покаяние в последний момент было лучше, чем целая жизнь «безбожной» морали.

Но давайте подойдем немного ближе к нашей теме: когда проповедники заявляют, что мораль невозможна без Бога, они на самом деле имеют в виду — без христианской религии. Как мы упоминали выше, магометанский Бог и христианский Бог, не будучи одним и тем же, не могут оба быть истинными. И недостаточно верить в христианского Бога, нужно также верить во Христа, Святого Духа, искупление и так далее. Следовательно, христианская религия — единственная сила, которая может спасти мир, согласно проповедникам. Давайте проследим эту мысль и посмотрим, куда она нас приведет. Если у вас есть воображение, попробуйте представить себе весь мир. Подумайте о миллионах и миллионах человеческих существ, живущих на его поверхности, — о пятистах миллионах буддистов, двухстах миллионах мусульман, ста пятидесяти миллионах брахманов, и к ним добавьте миллионы тех, кто следует за Конфуцием, кто исповедует синтоизм, иудаизм, джайнизм, и миллионы тех, кто когда-то следовал за Зороастром, Зевсом, Аполлоном, Митрой и Исидой. Сравните с этим огромным воинством количество людей, которые в течение последних двух тысяч лет называли себя христианами, и скажите мне, было бы вдохновляюще думать, что христиане, которые являются лишь горсткой по сравнению с этим бесчисленным большинством, — единственные люди, которые могут быть моральными? Если язычники, так называемые христианами, могут быть такими же моральными, как мы сами, тогда христианство не может претендовать на то, чтобы быть единственной божественной верой, но если это, как утверждают проповедники, единственная сила, которая может спасти, тогда подумайте о мраке и отчаянии, которые должны быть уделом каждой чувствительной души, осознающей безнадежность ситуации! В течение тысяч лет нашему человечеству было отказано в христианской религии, и даже сейчас, через двадцать веков после рождения Иисуса, только горстка по сравнению с населением земли приняла единственную истинную религию. Вдохновляет ли это?

Если бы мы раскрасили земной шар в два цвета — черный и белый — позволив черному представлять «язычников», а белому — христиан, мы увидели бы перед своими глазами безграничное море чернильной черноты с несколькими белыми точками, плавающими в нем. О, сколько времени пройдет, прежде чем эта наша черная земля изменит свой цвет? Если мы чувствуем себя неловко, когда видим, как плохо обращаются с животным, как у нас может хватить духу подписаться под доктриной, которая отказывает подавляющему большинству наших человеческих собратьев не только в будущем блаженстве, но даже в праве быть моральными? Если бы вместо религии любви христианство было религией ненависти, могло бы оно быть менее великодушным? Если бы вместо религии «кротких и смиренных» оно было религией гордых и высокомерных, могло бы оно быть более тщеславным? То, что люди могут наслаждаться религией, которая чернит лицо всего человечества за пределами своего круга, — это жалкий комментарий к человеческой природе.

Но давайте проследим за логикой проповедника немного дальше. Он говорит, что не может быть морали без Бога, что означает — не может быть морали без христианской религии. Но какую христианскую религию он имеет в виду? Католики осуждают протестантизм как извращение; протестанты называют католицизм обманом. Какая же тогда христианская религия, без которой не может быть морали? Если одна так же христианская, как другая, почему тогда они пытаются обратить друг друга — почему католики посылают миссионеров к протестантам? Очевидно, это должна быть протестантская религия, которая является единственно христианской, по крайней мере, мы в этой стране, кажется, так думаем. Если это правда, то без протестантской веры невозможна никакая мораль. Теперь посмотрите, к какой маленькой вере и к какой бледной и болезненной надежде привел нас проповедник. Ах! он завел нас в переулок — затхлый, душный и удушающий. Мира больше не видно, солнце и звезды исчезли, ветры, которые ометают лицо земли и неба, больше не слышны. Да, мы в переулке!

Теперь эта протестантская религия, которая является единственной надеждой мира, что это такое? Минуту назад мы спросили, какая христианская религия? Теперь мы спрашиваем, какая протестантская религия? Это церковь Англии? Это лютеранство? Это методизм? Это пресвитерианство? Это унитарианство? Это баптистская церковь? Это христианская наука? Мы полагаем, что упомянули достаточно, чтобы выбирать. Не годится говорить, что все эти секты одинаково христианские. Почему же тогда они разделены? Почему баптисты не причащаются за столом Господним с пресвитерианами, и почему епископалы утверждают, что только они имеют апостольское рукоположение? Методистскому проповеднику не разрешается говорить с епископального алтаря — его рукоположение не считается действительным, и его церковь — лишь секта в глазах церкви Англии. Какая из них, тогда, является истинной протестантской религией, без которой невозможна мораль в этом мире или спасение в следующем? Предложение о том, что не может быть морали без Бога, при анализе сводится к следующему: не может быть морали без протестантской религии, и до сих пор неясно, какая именно религия является протестантской.

Как образованные люди могут находить радость и утешение в переулке и принимать его тьму за горизонт — как они могут быть счастливы в убеждении, что никто не может быть хорошим или храбрым, не веря так, как они, — выше моего понимания. И когда мы вспоминаем, что эта протестантская религия не существовала до шестнадцатого века — что ей всего около трехсот лет, и что, если это единственная истинная религия, она долго ждала — пока человечество не достигло среднего возраста — пока мир не начал седеть — прежде чем начала служить его нуждам, — мы начинаем понимать, что нет прохода в переулок, в который нас привел проповедник, — ибо это тупик, и мы чувствуем, как на нас наползает холод смерти и отчаяния!

О, давайте повернем назад! Давайте поспешим из этой тьмы! Давайте вернемся к поцелуям солнца и ветра, к воздуху и свету! Подумать только, что весь мир, прошлый и настоящий, был, есть и будет безвозвратно потерян, если не примет нашу трехсотлетнюю и сильно разделенную религию! Какой нежный и утонченный ум может выдержать такое напряжение? Кто может идти прямо под тяжестью такого сокрушительного пессимизма? Не счастье ли, что только один день из семи посвящен посещению церкви?

Когда я был пресвитерианским священником, один из гимнов, которые мы пели в церкви, начинался со слов «С ледяных гор Гренландии» и продолжал говорить о «коралловых берегах Индии» и «солнечных фонтанах Африки», заканчиваясь таким настроением.

«Где каждый вид радует,

И лишь человек подл».

Подумайте обessentially аморальном уме человека, который мог написать такой гимн, и о черствости людей, которые могут его петь! Подумайте о том, чтобы вложить столь ложную, столь немилосердную, столь тщеславную, столь подлую и мелкую мысль в музыку и петь ее! Если бы они плакали над ней, если бы они скорбели над ней, это было бы менее неуместно, но сидеть на своих скамьях и с помощью органа и пианино петь о подлости большей части населения земли кажется мне, в моей поспешности, значительной поддержкой доктрины полной греховности. Христианин будет торговать с «язычниками», он будет путешествовать в их страну, он будет доверять им в бизнесе, но в воскресенье, когда он в церкви, когда он стоит на коленях у алтаря, в доме своего Бога, он называет их «подлыми». Если единственный способ, которым мы можем оценить нашу собственную мораль, — это опорочить большинство человечества, насколько презренной должна быть наша мораль? Когда мы поем, что все индусы, китайцы, японцы и остальной нехристианский мир «подлы» — что в этих языческих землях нет любви, нет преданности, нет патриотизма, нет честности, нет дружбы, нет воздержания, нет филантропии, нет целомудрия, нет правдивости, нет милосердия и нет чести — когда мы отрицаем, что в этих частях мира может существовать какая-либо добродетель, не свидетельствуем ли мы ложно против наших ближних?

Проповедовать братство людей в один момент, а в следующий называть своих братьев, которые не верят в ваше вероучение, «подлыми», имеет безошибочный оттенок ханжества и лицемерия. Удивительно ли, что «язычники» не доверяют христианским народам Европы и Америки?

Один священнослужитель из Чикаго, один из наших ведущих, популярных, успешных, талантливых и уважаемых проповедников — тот, кто имел феноменальный успех как служитель Евангелия и кто обращается к самым большим христианским аудиториям в стране, выступая перед Христианской ассоциацией молодых людей, заявил, что «эта земля была бы адом, если бы Христос не умер на Голгофе». Должно быть, есть что-то вроде порчи в вероучении, которое может вырвать из уст образованного и доброжелательного человека такие неприглядные слова. И это так. Оно настолько эгоцентрично, настолько нетерпимо, настолько эксклюзивно, что в его глазах весь мир, кроме его собственного маленького уголка, — не что иное, как «ад». Намекать на то, что мир, который дал нам нашу республику, мир, который дал нам нашу конституцию — наше правосудие, наши суды — мир, который заполнил наши галереи произведениями нетленной красоты, а наши библиотеки — бессмертной поэзией, литературой и философией — который дал нашим университетам их классическую учебную программу — который создал Сократа, Платона, Аристотеля, Перикла, Сенеку, Цицерона и Антонинов — мир, чьи руины более удивительны, чем все, чем мы обладаем, чьи мертвецы более бессмертны, чем наши живые — предполагать, что этот дохристианский мир, так же как и нехристианские страны сегодня, был «адом», лишает меня дара речи. Я никогда не мог себе представить, что это страшное азиатское вероучение может поразить или ужалить в остальном здоровую душу до такой степени. Что есть в этом палестинском еврее, которому наш знаменитый проповедник поклоняется как своему богу, что может искусить человека даже лжесвидетельствовать ради него? Небеса! Как может человек, имея пример героической Японии свежим и благоуханным перед собой, думать об этой земле как об аде без своего «шибболета»? Виктор Гюго говорит: «Ужасная вещь — быть священником хоть раз»; не менее ужасно быть ортодоксальным протестантским проповедником сегодня. И почему?

Потому что для проповедника есть нечто выше истины — его вероучение.

Но предложение о том, что не может быть морали без Бога — что земля была бы адом без Христа, в конечном итоге означает следующее: люди не будут моральными без веры в будущую жизнь. Именно надежда на будущие награды придает идее Бога ее ценность. Сам святой Павел признавал, что если бы христиане верили во Христа только для этой жизни, «они были бы самыми несчастными из всех людей». Если бы духовенство сказало сегодня утром своим паствам, что, хотя они чувствуют уверенность в существовании Бога, у них есть сомнения относительно другой жизни, сколько из них вернулось бы на богослужение в следующее воскресенье? Да, именно смешанная надежда и страх перед будущим придают вере в Бога ее важность. Если бы не было смерти — если бы люди могли жить здесь вечно, они не очень заботились бы о духах и невидимых существах. Именно идея о том, что когда мы умираем, мы попадаем в руки Бога, идея о том, что это страшная вещь, как говорит Библия, попасть в руки Бога живого, — именно эта идея зажигает алтари, преклоняет колени и строит церкви. Умилостивить божество, чтобы оно вознаградило нас в будущем, — это, откровенно говоря, цель всех религиозных церемоний. Если это правда, то предложение о том, что без Бога не может быть морали, сводится к следующему: без будущих наград и наказаний ни один человек не будет вести нравственную жизнь.

Эта доктрина ведет к следующим выводам: во-первых, человек по своей природе аморален, и единственный способ остановить его на пути порока и преступлений — это пообещать ему будущие награды, если он будет вести себя хорошо, и угрожать ему адским огнем, если он этого не сделает. Во-вторых, предложение подразумевает, что мораль сама по себе нежелательна, что никто не мог бы быть достаточно добродетельным, чтобы желать добродетели ради нее самой, и что без великих и вечных наград мораль пошла бы по миру. И это религия! Что тогда есть атеизм?

Почему люди желают здоровья? Конечно, не ради каких-либо посмертных наград. Здоровье тела культивируется ради него самого, прекрасного. Здоровье — это радость, это сила, это красота, это мощь. Разве этого недостаточно, чтобы сделать его священным для всех людей? Но если здоровье тела не нуждается в подпорке будущих наград, чтобы рекомендовать себя нам, какая у нас есть веская причина думать, что мораль, которая является здоровьем ума, — это жалкая инвестиция, если нет другой жизни? Мораль — это воздержание. Как наши идеи о невидимом мире могут изменить природу воздержания так, чтобы вместо добродетели оно стало глупым и тягостным ограничением? Если хорошо быть воздержанным в погоне за удовольствием или богатством, или в удовлетворении желаний, почему наши размышления о загробной жизни должны менять наше отношение к ценности воздержания и самоконтроля во всем? Бог или нет Бога, будущая жизнь или нет будущей жизни, разве воздержание не лучше невоздержанности? Спрашивать, почему человек должен практиковать воздержание, даже если признать, что оно лучше невоздержанности, — значит вернуться к ужасному обвинению, что человек по своей природе монстр и что он не будет вести себя хорошо, если ему не пообещают огромные возвраты в виде вечных наград — дворцов, особняков, корон, тронов в следующем мире.

Что ж, если проповедники правы, то это серьезный вопрос, заслуживает ли такое развращенное существо, как человек, спасения вообще. Создать такое презренное существо было достаточно большой ошибкой, но подумайте о том, чтобы увековечить его род во веки веков!

Давайте посмотрим, сколько правды в оценке человеческой природы проповедником. Возьмите пример отца, который предан своей маленькой матери-девочке. Он живет для нее, заботится о ней, защищает ее и обеспечивает ее будущее, чтобы она могла чувствовать его благословение долго после того, как он уйдет. Будет ли этот отец меньше отцом без веры в будущие награды? Но любить и заботиться о своем ребенке — это только естественная мораль, отвечает священник. Конечно, это так. И именно поэтому она подлинная, сладкая, спонтанная и не запятнанная ожиданиями награды. Ему никогда не приходит в голову, что ему будут платить большую зарплату за то, что он добр к своему ребенку, оставшемуся без матери. Он любил ее, и это было для него достаточным раем. Это искусственная мораль, которая тоскует по наградам и чахнет и умирает, когда ожидаемая награда ставится под сомнение. Если нет будущей славы, кто будет воздерживаться от мяса в пятницу, или крестить своих детей, или читать Библию, или слушать проповеди? Но естественные добродетели будут прорастать, как цветы в человеческой почве. Мужчины и женщины будут любить, будут жертвовать, будут совершать героические подвиги преданности, каковы бы ни были их теории относительно загробной жизни.

Давайте возьмем другой случай. Почему работодатель добр к своим рабочим? Потому что он ожидает, что будет вознагражден за это в следующей жизни? Проанализируйте его мотивы, и вы обнаружите, что если он хорошо обращается со своими рабочими, то это потому, что он считает это лучшим способом ладить с ними, заслужить их добрую волю, сохранить свое собственное самоуважение и заслужить одобрение общества, в котором он живет. Он не собирается менять свое поведение по отношению к своим сотрудникам, и мотивы, которые сейчас влияют на его поведение, не потеряют свою силу сразу после того, как он обнаружит, что в следующем мире ему ничего не светит за то, что он был добр и справедлив к своим рабочим.

Теологи, по-видимому, работают под впечатлением, что, поскольку мораль тягостна и нежелательна, было бы несправедливо не вознаградить людей, которые мирятся с ней, каким-то раем. Они думают, что человек, который не грабил своего соседа, не бил жену и детей и не напивался, должен быть вознагражден. Конечно, должен — если именно ради будущей награды он не делает этих вещей. Если у нас есть хоть какое-то влияние, мы увидим, что эти люди, которые отказали себе в удовольствии перерезать горло своим соседям или вести невоздержанную, нечестную и жестокую жизнь, получат свою награду.

Нет сомнения, что некоторых людей страх перед далеким адом удерживает от совершения зла, а других надежда на небесную корону побуждает к добрым делам. Но ошибка теолога заключается в том, что он думает, будто кто-либо, движимый такими мотивами, может быть моральным. Злая собака не становится кроткой от того, что ее сажают на цепь, — ей просто мешают причинить вред. Это правда, что предотвращение причинения вреда людям диким зверем — это услуга человечеству. Это также правда, что если, проповедуя страх перед адом, церкви преуспевают в предотвращении причинения вреда порочными людьми, они являются благодетелями. Страх, хотя и не является высшим мотивом, тем не менее весьма эффективен для некоторых людей. Конечно, что касается моих собственных предпочтений, я бы не стал проповедовать доктрину вечного ада, даже если бы меня заверили, что это единственное, что может спасти человечество. Я бы не хотел спасать человечество при таких условиях.

Нет ничего более аморального, чем идея бесконечных пыток. Худшие преступники и наполовину не так аморальны, как создатели и виновники несомненного ада христианской теологии. Я не могу придумать большего оскорбления для человеческой совести, чем сказать, что это страшное учреждение с его вечным зловонием в наших ноздрях является родителем всей добродетели и что если бы его огни были погашены, наступил бы конец человеческой морали.

«Это довольно легко, — представляю я, как говорит проповедник, — говорить в таком духе сейчас, но подождите, пока вы будете на смертном одре». Но ужасные сцены на смертном одре, о которых мы читаем в религиозной литературе, как правило, вымышлены. Когда они не являются обманом, тщательное расследование покажет, что они являются следствием церковного сенсационализма. Предсмертные мысли здравомыслящего и храброго человека или женщины так же свободны от пыток, как сон, который закрывает уставшие веки. О чем думает мать в свои последние минуты? Она думает о своих близких — своих детях! которых она должна оставить сиротами в этом мире. Как благородна человеческая природа! И именно это благородство вызывает ревность у теологии. Умирающая мать должна думать о своем Боге — своей душе, своем вероучении — она должна дрожать от страха и быть полна ужаса, вместо того чтобы думать с любовью и слезами о своих малышах! И когда теология не может получить ужасные сцены на смертном одре, она их выдумывает. В «Тероне Уэре» дьяконы методистской церкви говорят своему священнику: «Дай нам больше сцен на смертном одре Вольтера и Томаса Пейна». Долгое время частью призвания теологов было откладывать атаку на интеллектуального гиганта до тех пор, пока он не умрет или не будет умирать.

Это неправда, что когда люди приходят умирать, они признаются, что ад и рай проповедника реальны в конце концов. На днях негр смертельно ранил свою жену и ребенка и убежал. Когда соседи прибыли на место трагедии, они нашли умирающую мать с руками вокруг своего младенца, пытающуюся облегчить его боль. Она оторвала фрагмент своего лифа, чтобы остановить им кровоточащую рану на руке ребенка. Материнство! Беспокоилась ли она о своей собственной душе, о вечности, о Боге, о дьяволе, о рае, об аде! О, нет! У нее была одна мысль, которая посрамляет все проповеди, — облегчить боль своего умирающего ребенка. Она забыла, что сама умирает. Она забыла все о своей будущей награде — но она не забыла своего ребенка. Вот как умирают матери. Ни один христианин не может умереть лучшей смертью.

Когда проповедники могут говорить нам о Боге, который может любить, как эта мать-негритянка, — или который, словами английского поэта Вордсворта, будет

«Никогда не смешивать свое удовольствие или свою гордость

С печалью самого ничтожного существа, которое чувствует»,

тогда мы будем поклоняться ему — не ради его рая и не из страха перед его адом, а ради него самого, благословенного.

Другие, возможно, смогут сказать, есть ли другая жизнь или нет. Я не могу. Но есть ли жизнь за гробом или нет, я знаю, что весна будет приходить каждый год, что будут идти нежные дожди, солнечный свет будет ухаживать и целовать все, что встретит, урожаи будут волноваться, и мир будет спать и просыпаться каждый день. Точно так же я знаю, что, что бы ни говорили проповедники о безбожной морали, милосердие, преданность, человечность, дружба и любовь будут вечно прорастать в нашей повседневной жизни, и красота и слава никогда не исчезнут из человеческой природы.

«Совесть рождается из любви», — писал Шекспир. В перегонном кубе этой славной истины все ужасы иудео-христианской религии растворяются в ничто. Одно слово Шекспира, и кошмары прошлого исчезают. Любовь! — привязанность, преданность, дружба, вот колыбель, в которой родилась совесть! Страх — это гробница, он живет адом. Любовь — это колыбель, выхаживающая до бытия и зрелости все, что есть доброго, все, что есть истинного, все, что есть прекрасного. Говорит Теннисон:

«Запутавшись в вере, но чист в делах,

Наконец он выбил свою музыку.

Больше веры живет в честном сомнении,

Поверьте мне, чем в половине вероучений».

Это музыка, и она нисходит над вавилоном спорящих вероучений, как солнечный свет после долгого шторма над уставшими и изнуренными волнами.

НЕЗАВИСИМОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ОБЩЕСТВО

Верит

Что величайшее благо в жизни — это Истина.

Без Истины — любовь, надежда, милосердие

и все другие человеческие добродетели темны.

Истина для жизни — то же, что солнце

для мира. Мы верим, что

единственная Истина, которой можно доверять,

это та, которую можно проверить.