МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. Полный курс, основанный на трудах святого Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов

АВТОРЫ: ДЖОН А. МАКХЬЮ, O.P., И ЧАРЛЬЗ ДЖ. КАЛЛАН, O.P.

ПЕРЕРАБОТАНО И ДОПОЛНЕНО ЭДВАРДОМ П. ФАРРЕЛЛОМ, O.P.

НЬЮ-ЙОРК. JOSEPH F. WAGNER, INC. ЛОНДОН: B. HERDER

Nihil obstat (ничего не препятствует): ЭЛВУД ФЕРРЕР СМИТ, O.P., S.T.M.; БЕНДЖАМИН УРБАН ФЭЙ, O.P., S.T.LR.

Imprimi potest (разрешено к печати): ПРЕПОДОБНЫЙ ОТЕЦ ВИЛЬЯМ Д. МАРРИН, O.P., P.G., S.T.M., провинциал

Nihil obstat (ничего не препятствует): ДЖОН А. ГУДВАЙН, J.C.D., цензор книг

Imprimatur (разрешено к печати): + КАРДИНАЛ ФРЭНСИС СПЕЛЛМАН, архиепископ Нью-Йорка

New York, May 24, 1958

Nihil obstat и imprimatur являются официальными заявлениями о том, что книга или брошюра свободны от доктринальных или моральных ошибок. Это не подразумевает, что лица, предоставившие nihil obstat и imprimatur, согласны с содержанием, мнениями или утверждениями, выраженными в тексте.

[Примечание составителя: ссылки на Кодекс канонического права в данной работе относятся к версии Кодекса 1917 года, которая позднее была заменена версией 1983 года.]

Все права защищены Joseph F. Wagner, Inc., Нью-Йорк. ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель настоящей работы — дать полный и всесторонний трактат по католическому моральному богословию, то есть по той отрасли священного знания, которая рассматривает регулирование человеческого поведения в свете разума и богооткровенной истины. Эта новая работа стремится представить предмет как систематическое и упорядоченное целое и повсюду опирается на принципы, учение и метод святого Фомы Аквинского, дополняя этого великого Учителя Церкви трудами лучших современных авторитетов. Излишне говорить, что существует множество вопросов и проблем, связанных с современной жизнью, которых не существовало, когда писались великие классические труды по моральному богословию, и в последующем изложении им, естественно, уделено особое внимание.

В наши дни, после появления Нового Кодекса и множества специальных работ по каноническому праву, было бы ошибкой перегружать страницы подобного труда каноническими вопросами, представляющими интерес только для специалистов, которые к тому же умело и исчерпывающе освещены в уже имеющихся прекрасных комментариях к Кодексу. Точно так же было бы ошибкой рассматривать здесь вопросы, относящиеся исключительно к догматическому богословию или истории. Поэтому в данной работе избегаются любые отступления в чуждые области, благодаря чему удалось рассмотреть большее количество полезных моральных вопросов.

Однако необходимо не только избегать посторонних тем, но и не жертвовать существенным ради второстепенного. Недостаток слишком многих учебников по моральному богословию заключается в том, что они делают упор на дискуссиях, цитировании авторов и мнений в ущерб принципам и доводам, которые управляют и объясняют излагаемое учение. Данная работа отказывается от такого метода и повсюду стремится прежде всего заложить фундамент, на котором будет возведена надстройка, а именно — определения и правила, предваряющие моральные суждения и выводы. Очевидно, что это более логичный способ изложения, который, следовательно, позволяет студенту гораздо легче понять и усвоить изучаемый материал, поскольку он может самостоятельно логически обосновать вопросы. Более того, такой метод способствует краткости и позволяет, как сказано выше, рассмотреть больше тем, чем это было бы возможно в противном случае; он позволяет сжать содержание многих страниц более объемных и менее доступных трудов в краткие и емкие параграфы. Но из этого не следует делать вывод, что последующая работа стремится представить моральное богословие в сухо-научной манере. Напротив, мы стремились изложить материал так, чтобы он был одновременно ясным, основательным, всесторонним и интересным. Поскольку общее и абстрактное не производит такого сильного впечатления, как частное и конкретное, законы и аксиомы повсюду обильно иллюстрируются уместными и практическими примерами, которые зачастую представляют собой краткие «казусы совести» (casus conscientiae), тем самым объединяя теорию и практику морального богословия.

Было бы ошибкой думать, что, хотя моральное богословие является техническим и научным трактатом о человеческом поведении, оно имеет дело исключительно или преимущественно с пороком и грехом и предназначено лишь для того, чтобы дать священнику возможность правильно совершать таинство покаяния, различая различные классы грехов и их последствия. Конечно, оно делает и это, но оно должно делать гораздо больше; ибо у него есть и гораздо более высокая цель — дать человеку возможность не только знать, что запрещено и как избежать моральной болезни и смерти, но и понимать, каковы его обязанности и как он может жить жизнью благодати и добродетели. Предмет этот, безусловно, более позитивен, нежели негативен, и его следует обсуждать соответствующим образом. Таким образом, моральное богословие в своем более широком аспекте, будучи полезным не только исповедникам как руководство для выявления и различения смертных и повседневных грехов, а также высших и низших степеней виновности, должно приносить величайшую пользу и отдельному человеку в формировании его собственных привычек и характера, и, в частности, тем, кто руководит другими — как в исповедальне, так и вне ее, — таким как пастыри, проповедники, учителя и им подобные. Следовательно, настоящая работа была написана с учетом гомилетических и пастырских функций священника, а также тех, что строго относятся к совершению таинств.

До сих пор работ по моральному богословию на английском языке было слишком мало или они были слишком фрагментарны, тогда как на языках континентальной Европы — немецком, французском, испанском, итальянском и т. д. — их было в изобилии. Это не означает, что настоящая работа призвана заменить латинские учебники, используемые в наших семинариях, но скорее то, что она должна позволить студентам и священникам получить более глубокое и оперативное знание столь важного предмета и легче адаптировать его к меняющимся нуждам служения.

Раздел этой работы, посвященный праву, был внимательно прочитан двумя выдающимися юристами-цивилистами.

АВТОРЫ. 10 мая 1929 г.

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА

Это переработка, а не переписывание. Были внесены различные сокращения и дополнения с целью актуализации работы в рамках первоначального плана и методов авторов. Таким образом, удалось сохранить особенности, которые сделали это руководство стандартным пособием на протяжении последних тридцати лет.

EDWARD P. FARRELL, O.P., S.T.LR., S.T.D. Washington, D.C., June 8, 1958

CONTENTS

[Том I печатного издания, до раздела 1625]

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Определение морального богословия (1-3). — Объекты морального богословия (4-5). — Источники морального богословия (6-12). — Методы морального богословия (13-14). — История морального богословия (15-16). — Разделение морального богословия (17-18).

ЧАСТЬ I. ОБЩЕЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Вопрос I

ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА И СРЕДСТВА К ЭТОЙ ЦЕЛИ

Ст. 1. ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА

Существование последней цели (19). — Природа последней цели (20). — Достижение последней цели (21).

Ст. 2. АКТЫ КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

Введение (22). — Определение (23). — Знание, необходимое для человеческого акта (24-33). — Согласие, необходимое для человеческого акта (34-39). — Препятствия к согласию (40-55). — Два вида произвольных актов (56-62).

Ст. 3. АКТЫ КАК МОРАЛЬНЫЕ

Введение (63). — Определение (64-69). — Источники моральности (70-75). — Добрые акты (76-78). — Злые акты (79-81). — Безразличные акты (82-86). — Совершенная и существенная благость (87-88). — Моральность внешнего акта (89-93). — Моральность акта, желаемого косвенно (94-95). — Моральность последствий акта (96). — Вменяемость (97-105).

Ст. 4. АКТЫ КАК ЗАСЛУЖИВАЮЩИЕ

Введение (106). — Определение (107). — Разделение заслуг (108-115).

Ст. 5. СТРАСТИ

Введение (116). — Определение (117). — Разделение (118-120). — Моральная ценность страстей (121-131).

Вопрос II

ДОБРЫЕ И ЗЛЫЕ ПРИВЫЧКИ

ВВЕДЕНИЕ (132)

Ст. 1. ПРИВЫЧКИ В ОБЩЕМ

Определение (133). — Разделение (134-136). — Укрепление и ослабление привычек (137-139). — Привычки и моральность (140-141).

Ст. 2. ДОБРЫЕ ПРИВЫЧКИ, ИЛИ ДОБРОДЕТЕЛИ

Определение (142). — Разделение (143-152). — Свойства добродетелей (153-158). — Дополнения к добродетелям (159-166).

Ст. 3. ЗЛЫЕ ПРИВЫЧКИ, ИЛИ ПОРОКИ

Определение (167). — Разделения (168). — Смертный грех (169-179). — Повседневный грех (180-184). — Несовершенства (185). — Изменение тяжести моральных дефектов (186-196). — Различия грехов (197-219). — Сравнение грехов (220-229). — Субъекты грехов (230-245). — Причины греха (246-267). — Мотивы греха (268-271). — Результаты греха (272-283).

Вопрос III

ЗАКОН

ВВЕДЕНИЕ

Ст. 1. ЗАКОН В ОБЩЕМ

Определение (285). — Разделение (286-287). — Столкновение законов (288-292). — Основа всех законов (293-294).

Ст. 2. ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

Значение (295-296). — Разделение (297-304). — Свойства (305-327).

Ст. 3. ПОЗИТИВНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

Значение (328-330). — Разделение (331). — Моисеев закон (332-345). — Закон Нового Завета (346-369).

Ст. 4. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ЗАКОН

Определение (370). — Разделение (371). — Качества (372-374). — Обязательность человеческих законов (375-384). — Толкование закона (385-386). — Те, кто подлежит закону (387-388). — Изменение закона (389-390). — Закон обычая (391-400). — Диспенсация (401-410). — Эпикейя (411-417).

Ст. 5. ЦЕРКОВНЫЙ ЗАКОН

Введение (418-419). — Общий закон Церкви (420-422). — Законодатели в Церкви (423-424). — Предмет церковного закона (425-426). — Те, кто связан общими законами (427-434). — Те, кто связан частными законами (435-446). — Промульгация (447-449). — Раздражающие законы (450-458). — Законы, основанные на презумпции (459-461). — Исполнение закона (462-482). — Толкование (483-486). — Прекращение обязательства (487-499). — Прекращение закона (500-505). — Обычай (506-513). — Законы в широком смысле (514-541).

Ст. 6. ГРАЖДАНСКИЙ ЗАКОН

Значение (542). — Происхождение (543-545). — Предмет (546-549). — Те, кто подлежит гражданскому закону (550). — Обязательность гражданского закона (551-556). — Особые виды законов (557-572). — Другие вопросы (573).

Вопрос IV

СОВЕСТЬ

ВВЕДЕНИЕ (574)

Ст. 1. ЗАКОН СОВЕСТИ

Определение (575). — Разделение (576-579). — Обязательность совести (580-587). — Результаты совести (588-592).

Ст. 2. ДОБРАЯ СОВЕСТЬ

Введение (593). — Определения (594). — Разделения (595-596). — Вялая совесть (597-606). — Скрупулезная совесть (607-613). — Скрупулезность (614-635). — Практические выводы (636-639).

Ст. 3. ОПРЕДЕЛЕННАЯ СОВЕСТЬ

Введение (640). — Необходимость достоверности (641-642). — Виды достоверности (643-653). — Неопределенная совесть (654-655). — Сомнение и подозрение (656-661). — Мнение (662-671). — Моральные системы (672-675). — Тутиоризм (676-679). — Лаксизм (680-681). — Другие системы (682). — Вероятностно-строгий метод (683-687). — Равновероятностный метод (688-700). — Вероятностный метод (701-730). — Компенсационизм (731-738). — Практические выводы (739-742).

ЧАСТЬ II. СПЕЦИАЛЬНОЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ (743)

Вопрос I. ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ

ВЛИТЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ (744-745)

Ст. 1. ДОБРОДЕТЕЛЬ ВЕРЫ

Введение (746-749). — Значение веры (750-753). — Объект веры (754-781). — Акты веры (782-796). — Привычка веры (797-807). — Дары разумения и знания (808-811).

Ст. 2. ГРЕХИ ПРОТИВ ВЕРЫ

Введение (812). — Грех неверия (813-825). — Ересь (826-834). — Апостасия (835-839). — Грех сомнения (840-846). — Легковерие и рационализм (847). — Опасности для веры (848). — Опасное чтение (849-866). — Опасные школы (867-874). — Опасные браки (875-881). — Опасное общение (882-888). — Грех богохульства (887-903). — Грехи невежества, слепоты, тупости (904-912).

Ст. 3. ЗАПОВЕДИ ВЕРЫ

Введение (913). — Заповедь знания веры (914-924). — Заповедь внутренних актов веры (925-937). — Отрицательная заповедь внешнего исповедания веры (938-943). — Опасности исповедания неверия (944). — Запрещенные общества (945-955). — Общение в богослужении (956-975). — Сотрудничество в религиозной деятельности (976-986). — Утвердительная заповедь внешнего исповедания веры (987-1008).

Ст. 4. ДОБРОДЕТЕЛЬ НАДЕЖДЫ

Определение (1009-1017). — Объект надежды (1018-1026). — Превосходство надежды (1027-1035). — Субъект надежды (1036-1040). — Дар страха Господня (1041-1058). — Грехи против надежды (1059-1091). — Заповеди надежды и страха (1092-1104).

Ст. 5. ДОБРОДЕТЕЛЬ ЛЮБВИ (CHARITY)

Определение (1105-1114). — Превосходство любви (1115-1120). — Произведение любви (1121-1132). — Объект любви (1133-1157). — Порядок любви (1158-1182). — Акты любви (1183-1192).

Ст. 6. ПОСЛЕДСТВИЯ ЛЮБВИ

Внутренние последствия любви (1193). — Радость (1194). — Мир (1195-1197). — Примирение (1198-1204). — Милосердие (1205-1209). — Внешние последствия любви (1210). — Благодеяние (1211-1215). — Милостыня (1216-1257). — Братское вразумление (1258-1294).

Ст. 7. ГРЕХИ ПРОТИВ ЛЮБВИ И РАДОСТИ

Введение (1295). — Ненависть (1296). — Ненависть к Богу (1297-1303). — Ненависть к творениям (1304-1311). — Тяжесть греха ненависти (1312-1316). — Виды греха ненависти (1317-1319). — Грех уныния (1320-1325). — Леность (1326). — Теплохладность (1327). — Грех зависти (1328-1331). — Соперничество (1332). — Ревность (1333). — Страх (1334). — Возмущение (1335-1336). — Тяжесть греха зависти (1337-1344). — Средства преодоления зависти (1345-1346).

Ст. 8. ГРЕХИ ПРОТИВ МИРА

Введение (1347). — Раздор (1348-1354). — Спор (1355-1362). — Акты греха против мира (1363). — Раскол (1364-1375). — Война (1376-1427). — Драка (1428-1434). — Дуэль (1435-1439). — Мятеж (1440-1443).

Ст. 9. ГРЕХИ ПРОТИВ БЛАГОДЕЯНИЯ

Введение (1444). — Соблазн (1445-1446). — Определение соблазна (1447). — Причины соблазна (1448-1458). — Результаты соблазна (1459-1464). — Греховность соблазна (1465-1474). — Лица, подвергшиеся соблазну (1475-1476). — Обязанность избегать соблазна (1477-1487). — Обязанность исправления соблазна (1488-1492). — Отказ в таинствах в случае соблазна (1493-1494). — Соблазнение (1495-1505). — Сотрудничество в грехе (1506-1508). — Виды сотрудничества (1508-1512). — Греховность сотрудничества (1513-1514). — Законность материального сотрудничества (1515-1525). — Законность непосредственного сотрудничества (1526-1527). — Особые случаи сотрудничества (1528). — Сотрудничество в чтении (1529-1530). — В танцах и спектаклях (1531-1532). — В продаже (1533-1536). — В предоставлении еды и питья (1537-1539). — В аренде (1540-1541). — В услугах (1542-1544). — Обязанности исповедника в отношении сотрудничества (1545-1546).

Ст. 10. ЗАПОВЕДИ ЛЮБВИ

Введение (1547-1552). — Заповедь любви к Богу (1553-1560). — Заповедь любви к себе (1561-1578). — Заповедь любви к ближнему (1579-1584). — Исполнение заповедей любви (1585-1608).

Ст. 11. ДАР МУДРОСТИ

Введение (1609). — Природа дара мудрости (1610-1614). — Лица, обладающие мудростью (1615-1618). — Блаженство и плоды, соответствующие мудрости (1619-1620). — Грехи, противные мудрости (1621-1625).

[Том II печатного издания, раздел 1626 до конца]

Вопрос II. ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ (Моральные добродетели)

Ст. 1. ДОБРОДЕТЕЛЬ БЛАГОРАЗУМИЯ

Определение (1627). — Объекты (1628, 1629). — Достоверность благоразумия (1630). — Превосходство (1631, 1632). — Акты (1633). — Качества (1634). — Части (1635, 1636). — Интегральные части (1637, 1638). — Субъективные части (1639-1645). — Потенциальные части (1646, 1647). — Лица, обладающие благоразумием (1648-1656). — Рост и упадок благоразумия (1657). — Блаженство и плоды, соответствующие совету (1662). — Грехи против благоразумия (1663). — Неблагоразумие (1664-1666). — Поспешность (1667). — Легкомыслие. — Непостоянство (1669). — Причины этих грехов (1670). — Небрежность (1671-1673). — Ложное благоразумие (1674). — Благоразумие плоти (1675, 1676). — Хитрость, обман, мошенничество (1677-1680). — Заботливость (1681-1685). — Алчность как причина грехов против благоразумия (1686). — Заповеди благоразумия (1687).

Ст. 2. ДОБРОДЕТЕЛЬ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Введение (1688). — Природа справедливости (1689-1700). — Разделение (1701-1708). — Объект справедливости (1709-1713). — Сравнение справедливости с другими добродетелями (1714-1718). — Несправедливость (1719-1726). — Суд (1727-1744).

Ст. 3. СУБЪЕКТИВНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ: РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНАЯ И КОММУТАТИВНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Субъективные части добродетели (1745). — Сравнение распределительной и коммутативной справедливости (1746, 1747). — Объекты коммутативной справедливости (1748-1750). — Реституция (1751-1761). — Корни реституции (1762-1777). — Реституция за сотрудничество в несправедливости (1778-1785). — Обстоятельства реституции (1786-1796). — Причины, освобождающие от реституции (1797-1801). — Некоторые особые случаи реституции (1802, 1803).

Ст. 4. ПОРОКИ, ПРОТИВНЫЕ КОММУТАТИВНОЙ И РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Порок против распределительной справедливости (1804-1814). — Пороки против коммутативной справедливости (1815). — Убийство (1816-1851). — Самоубийство (1852-1861). — Случайное убийство (1862-1865). — Телесные повреждения (1866-1871). — Права на собственность (1872-1876). — Контракты (1877-1889). — Кража и грабеж (1890-1919). — Законное занятие (1920-1926). — Оккультная компенсация (1927-1938). — Судебная несправедливость (1939). — У судей (1940-1963). — У обвинителей (1964-1974). — У ответчиков (1975-1983). — У свидетелей (1984-1994). — У адвокатов (1995-2008). — Несправедливые слова (2009). — Оскорбление (2010-2027). — Клевета (2028-2075). — Сотрудничество в клевете (2076-2084). — Реституция за клевету (2085-2102). — Шептание (2103-2105). — Насмешка (2106-2110). — Проклятие (2111-2119). — Ропот (2120). — Мошенничество в контрактах (2121, 2122). — В продажах (2123-2133). — Торговля (2134, 2135). — Ростовщичество (2136). — Другие виды мошенничества (2137, 2138).

Ст. 5. КВАЗИИНТЕГРАЛЬНЫЕ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ; ДОБРОДЕТЕЛЬ РЕЛИГИИ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ ПОРОКИ

Квазиинтегральные части справедливости (2139, 2140). — Потенциальные части справедливости (2141-2144). — Добродетель религии (2145-2148). — Внутренние акты религии (2149). — Благочестие (2150-2152). — Молитва (2153-2169). — Отвлечения (2170-2174). — Внешние акты религии (2175). — Поклонение (2176, 2177). — Жертвоприношение (2178-2182). — Приношения (2183, 2184). — Взносы (2185-2190). — Обеты (2191-2225). — Прекращение обетов (2226-2243). — Другие внешние акты религии (2244). — Клятвы (2245-2262). — Заклинание (2263-2268). — Божественные хвалы (2269-2272). — Грехи против религии (2273). — Суеверие (2274-2276). — Идолопоклонство (2277-2281). — Гадание (2282-2289). — Тщеславное соблюдение (2290-2298). — Нерелигиозность (2299). — Искушение Бога (2300-2307). — Святотатство (2308-2316). — Симония (2317-2334). — Греховность симонии (2335-2343).

Ст. 6. ОСТАЛЬНЫЕ ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ; ДАР БЛАГОЧЕСТИЯ; ЗАПОВЕДИ

Благочестие (2344-2350). — Почтение (2351-2354). — Послушание (2355-2372). — Благодарность (2373-2380). — Отмщение (2381-2384). — Правдивость (2385-2388). — Ложь (2389-2397). — Мысленная оговорка (2398-2402). — Симуляция (2403, 2404). — Лицемерие (2405). — Хвастовство и ирония (2406). — Нарушение обещания (2407). — Нарушение тайны (2408-2420). — Общительность (2421-2423). — Щедрость (2424-2429). — Справедливость (2430-2432). — Дар благочестия (2433). — Заповеди справедливости (2434-2436).

Ст. 7. ДОБРОДЕТЕЛЬ МУЖЕСТВА

Природа (2437-2441). — Мученичество (2442-2445). — Противоположные пороки (2446). — Части мужества (2447). — Величие души (2448, 2449). — Самоуверенность, честолюбие и тщеславие (2450). — Малодушие (2451). — Величие дела, низость и вульгарность (2452). — Терпение (2453, 2454). — Тупость и нетерпеливость (2455). — Стойкость, изнеженность и упорство (2456). — Дополнения к мужеству (2457). — Заповеди мужества (2458-2460).

Ст. 8. ДОБРОДЕТЕЛЬ ВОЗДЕРЖАННОСТИ

Природа (2461-2463). — Противоположные пороки (2464). — Части воздержанности (2465). — Умеренность в еде (2466, 2467). — Пост и воздержание (2468, 2469). — Грехи, противные умеренности в еде (2470). — Чревоугодие (2471-2473). — Трезвость (2474, 2475). — Грехи против трезвости (2476). — Пьянство (2477-2485). — Чистота (2486, 2487). — Девственность (2488-2491). — Нечистота (2492-2496). — Искушения к нечистоте (2497-2503). — Несовершенные грехи нечистоты (2504). — Нечистые мысли (2505, 2506). — Нечистая радость (2507). — Нечистое желание (2508, 2509). — Распутство (2510-2514). — Греховность распутства (2515-2518). — Моральные виды распутства (2519). — Совершенные грехи нечистоты (2520-2522). — Блуд (2523-2528). — Дефлорация и изнасилование (2529). — Прелюбодеяние (2530). — Инцест (2531, 2532). — Плотяное святотатство (2533). — Грехи против природы (2534). — Поллюция (2535-2538). — Греховность поллюции (2539-2541). — Наказания (2542). — Потенциальные части воздержанности (2543). — Континенция (2544). — Кротость (2545). — Гнев (2546-2549). — Греховное потворство (2550). — Снисходительность (2551, 2552). — Смирение (2553-2556). — Гордыня (2557-2560). — Низость (2561). — Усердие в учении (2562). — Любопытство и небрежность (2563, 2564). — Скромность (2565). — Благопристойность (2566). — Скромный отдых (2567, 2568). — Скромность в стиле и одежде (2569, 2570). — Дополнения к воздержанности (2571). — Заповеди воздержанности (2572).

Вопрос III

ОБЯЗАННОСТИ ОПРЕДЕЛЕННЫХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ

ВВЕДЕНИЕ (2573)

Ст. 1. ОБЯЗАННОСТИ ЧЛЕНОВ ЦЕРКВИ

Общие обязанности верных (2574). — Первая заповедь Церкви: освящение дня Господня (2575). — Слушание Мессы (2576-2578). — Рабские работы (2579-2582). — Тяжесть первой заповеди (2583). — Оправдания (2584, 2585). — Вторая заповедь: воздержание (2586, 2587). — Пост (2588, 2589). — Третья заповедь: ежегодная исповедь (2590, 2591). — Четвертая заповедь: пасхальный долг (2592, 2593). — Пятая и шестая заповеди (2594). — Законы об Индексе и кремации (2595). — Особые обязанности клириков (2596). — Призвание (2597, 2598). — Позитивные обязанности клириков (2599). — Божественная служба (2600, 2601). — Целибат (2602). — Негативные обязанности клириков (2603). — Торговля (2604). — Акции и облигации (2605). — Обязанности церковных начальников (2606). — Обязанности пастырей (2607). — Милосердие к бедным (2608-2610). — Особые обязанности монашествующих (2611). — Обеты (2612).

Ст. 2. ОБЯЗАННОСТИ ЧЛЕНОВ СЕМЕЙНОГО И ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

Муж и жена (2613). — Супружеский долг (2614-2617). — Моральность в браке (2618, 2619). — Контрацепция и онанизм (2620). — Контроль рождаемости (2621, 2622). — Сотрудничество с контрацепцией (2623). — Рекапитуляция (2624). — Правила для исповедников (2625). — Обязанность супружеского общения и помощи (2626). — Обязательство вступления в брак (2627). — Обязанности помолвленных лиц (2628, 2629). — Обязанности родителей (2630, 2631). — Половое воспитание (2632). — Обязанности детей (2633). — Обязанности других родственников (2634). — Обязанности начальников (2635). — Обязанности подданных (2636). — Налоги (2637-2642). — Голосование (2643-2645). — Обязанности работодателей (2646, 2647). — Обязанности работников (2648). — Трудовые споры (2649). — Занятость (2650). — Обязанности определенных профессий (2651).

Вопрос IV

ОБЯЗАННОСТИ ЛЮДЕЙ ПРИ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ТАИНСТВ

ВВЕДЕНИЕ (2652, 2653)

Ст. 1. ТАИНСТВА В ОБЩЕМ: САКРАМЕНТАЛИИ

Природа таинства (2654). — Материя и форма (2655-2660). — Необходимость таинств (2661-2663). — Служитель таинств (2664). — Требования для действительного совершения (2665-2668). — Для законного совершения (2669, 2670). — Принимающий таинства; требования для действительного принятия (2671-2674). — Требования для законного принятия (2675). — Обязанности служителя по отношению к принимающему (2676-2682). — Обязанности принимающего по отношению к служителю (2683). — Сакраменталии (2684).

Ст. 2. КРЕЩЕНИЕ; КОНФИРМАЦИЯ; ЕВХАРИСТИЯ; ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МЕССЫ

Введение (2685). — Таинство крещения (2686). — Торжественное и частное крещение (2687). — Обязанности пастырей (2688). — Обязанности родителей и опекунов (2689). — Обязанности восприемников (2690, 2691). — Обязанности взрослых принимающих (2692). — Обязанности служителя (2693). — Таинство конфирмации (2694). — Служитель (2695). — Принимающий (2696). — Восприемники (2697). — Пастырь (2698). — Таинство Евхаристии (2699). — Материя и форма Евхаристии (2700). — Служитель освящения (2701, 2702). — Служитель причастия (2703). — Причащающийся (2704). — Достойное причастие (2705). — Частое причастие (2706). — Обязанности родителей, пастырей, исповедников (2707). — Хранение и почитание Евхаристии (2708). — Жертвоприношение Мессы; совершающий (2709). — Обязанность совершения Мессы (2710). — Расположение для совершения Мессы (2711). — Обстоятельства Мессы (2712). — Прерывание Мессы (2713). — Применение Мессы (2714, 2715). — Стипендии (2716).

Ст. 3. ПОКАЯНИЕ; ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ; ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

Введение (2717). — Добродетель покаяния (2718-2726). — Таинство покаяния (2727, 2728). — Сокрушение (2729-2735). — Решимость исправиться (2736). — Исповедь (2737-2744). — Удовлетворение (2745-2749). — Служитель (2750). — Юрисдикция (2751, 2752). — Зарезервированные случаи (2753, 2754). — Отпущение грехов без юрисдикции (2755). — Обязанности исповедника до исповеди (2756). — Обязанности исповедника как судьи (2757-2761). — Обязанности исповедника как врача (2762). — Обязанности исповедника как учителя и наставника (2763). — Обязанности исповедника после исповеди (2764). — Исправление дефектов (2765, 2766). — Тайна исповеди (2767, 2768). — Злоупотребления исповедью (2769-2773). — Таинство елеосвящения (2774). — Обязанности принимающего и служителя елеосвящения (2775).

Ст. 4. СВЯЩЕНСТВО; БРАК

Введение (2776). — Таинство священства (2777). — Различия степеней священства (2778). — Иерархия (2779). — Материя и форма священства (2780). — Служитель рукоположения (2781, 2782). — Принимающий священство (2783-2785). — Регистрация рукоположений (2786). — Таинство брака (2787, 2788). — Элементы брака как контракта (2789-2793). — Элементы таинства (2794). — Обязанности в отношении брака (2795). — Помолвка (2796-2798). — Обязанности перед родителями и детьми (2799, 2800). — Предбрачные расследования (2801). — Исследование сторон пастырем (2802, 2803). — Брачные препятствия (2804, 2805). — Препятствующие препятствия (2806-2809). — Расторгающие препятствия (2810-2819). — Диспенсации и оглашение (2820). — После исследования (2821). — Наставление пары (2822-2824). — Религиозная подготовка к браку (2825). — Совершение брака (2826-2829). — Валидация (2830). — Развод и раздельное жительство (2831).

ПРИЛОЖЕНИЯ [размещены в конце тома I печатного издания]

I. КРАТКИЙ ОБЗОР ОБЩЕГО ПРАВА О ЗАПРЕЩЕНИИ КНИГ

II. «ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ»

УКАЗАТЕЛЬ К ТОМАМ I И II

МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. Полный курс

ВВЕДЕНИЕ

1. Определение. — Моральное богословие определяется: (а) этимологически как изучение Бога, рассматриваемого как начало и конец моральной жизни человека, т. е. тех актов, которые исходят из разума и воли; (б) научно как та часть священного богословия, которая рассматривает Бога как нашу Последнюю цель и средства, с помощью которых мы можем стремиться к Нему.

2. Следовательно, моральное богословие отличается от различных смежных наук или навыков. Так: (а) оно отличается от этики, которая является наукой о человеческом поведении, направляемом разумом к естественной цели человека, ибо моральное богословие использует веру наряду с разумом и занимается сверхъестественной целью человека; (б) оно отличается от веры, поскольку включает в себя не только принципы, открытые Богом, но и выводы, полученные из них; (в) оно отличается от синдерезиса, или навыка, который воспринимает естественные принципы моральности, самоочевидные для ума, ибо моральное богословие имеет дело также со сверхъестественными истинами и с истинами, которые не являются самоочевидными; (г) оно отличается от совести, которая делает выводы для отдельных случаев, поскольку моральное богословие занимается общими выводами.

3. Отношение морального богословия к догматическому богословию. — (а) Они не различаются как две отдельные науки, ибо главный объект, в свете которого изучается все остальное, один и тот же в обоих — а именно, Бог. (б) Они различаются как две квазиинтегральные части или ветви одной и той же науки, где догматика больше занимается умозрительными, а мораль — практическими аспектами богословия. Догматическое богословие является более важным из двух, поскольку оно более непосредственно касается божественных вещей и является основой морального богословия.

В догматике Сам Бог рассматривается в Своей собственной природе, а творения — постольку, поскольку они исходят от Него как от образцовой и действующей причины, или Творца. Моральное богословие продолжает поиск познания Бога, концентрируясь на Нем как на Конечной причине вещей. Творения исходят от Бога путем творения, и это является частью предмета догматики; но творения возвращаются к Нему, каждое своим собственным путем в силу своей природы, созданной Богом и направляемой Его Провидением и Управлением, и это возвращение творений к Богу составляет общий предмет морального богословия. Поскольку Божественное Провидение и Управление являются продолжением Его Творения, моральное богословие продолжает изучать и раскрывать следствия догматического рассмотрения Бога как Творца. Известно, что Бог сотворил как Разумное Существо, упорядочивающее Свое творение к Себе как к цели. Его особый шедевр, человек, особый потому, что он создан по Образу Божьему, возвращается к Богу особым путем, свойственным ему как Образу, т. е. путем актов своего интеллекта и воли, направляемых и движимых Божественным Провидением и Предопределением. Именно об этом особом пути возвращения к Богу человека, Его образа, и трактует моральное богословие. Таким образом, оно дополняет и совершенствует догматическое богословие, обогащая наше познание Бога путем прояснения следствий Божественного Творения и Провидения для Его образа — человека.

4. Объекты морального богословия. — (а) Центральная тема или объект морального богословия, который рассматривается ради него самого и которому все остальное является вторичным (objectum formale quod), — это Бог как сверхъестественная Цель или Предназначение человека.

(б) Вторичный объект (objectum materiale) — это средства, с помощью которых человек продвигается к своей Последней цели (такие как человеческие акты, добродетель, благодать, таинства), или препятствия, которые мешают достижению этой Цели (такие как порок, искушение и т. д.).

(в) Среда, через которую познаются вышеуказанные объекты (objectum formale quo), — это свет естественного разума, просвещенный верой, изучающий источники божественного откровения и делающий выводы из доктрин, открытых Богом.

5. Следовательно, моральное богословие включает: (a) богооткровенные доктрины относительно предназначения и долга человека, содержащиеся в письменном и устном Слове Божьем и истолкованные их хранителем — Католической Церковью; (b) выводы, содержащиеся в Откровении; (c) обязанности человека по отношению к человеческим законам, основанным на божественном естественном или позитивном праве; (d) мнения богословов по спорным вопросам, как, например, в дискуссии о системах совести.

6. Таким образом, источниками морального богословия являются: (a) Священное Писание; (b) Предание; (c) решения Пап, Соборов и Конгрегаций, законы и т. д.; (d) авторитет Учителей Церкви и богословов; (e) естественный разум.

7. Священное Писание. — «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). (a) Таким образом, деяния, описанные в Писании, содержат уроки для нашего наставления; однако не все они, даже если касаются святых мужей, предлагаются нам для подражания. (b) Законы Ветхого Завета, известные как обрядовые (например, обряд обрезания), и те, что называются судебными (например, запрет на взимание процентов), более не являются обязательными; но моральные предписания, подобные тем, что содержатся в Декалоге, всегда остаются в силе. (c) Постановления Нового Завета бывают трех видов: евангельские советы, которые не являются законами, а представляют собой приглашения к более высокому упражнению в добродетели, чем это необходимо для спасения (например, совет нашего Господа продать все и раздать нищим); законы Нового Завета, которые являются заповедями, установленными им на все времена (например, предписания верить в евангельскую весть, принять Крещение, слушать Церковь и т. д.); временные установления, то есть те распоряжения, которые были сделаны только для преходящих обстоятельств (например, запрет, изданный Апостолами на употребление в пищу животных, которые были удавлены).

8. Предание. — Предание содержит те доктрины относительно веры и морали, которые не найдены в Писании, были переданы устно Христом или вдохновлены Святым Духом и передавались из поколения в поколение в Католической Церкви.

Предание становится известным нам: (a) через учительство Церкви, выраженное ее торжественным или обычным учительным авторитетом (magisterium); (b) через труды Отцов Церкви; (c) через практику Церкви, выраженную в ее всеобщих обычаях и законах; (d) через богослужение Церкви, выраженное в ее всеобщих формах молитвы и литургического соблюдения.

9. Решения. — В дополнение к божественному Преданию, о котором только что говорилось, моральное богословие использует: (a) Апостольское предание, которое исходит от Апостолов, но предметом которого является не открытое им учение, а постановление, которое они сами сделали как правители Церкви (например, закон о том, чтобы воскресенье освящалось как день Господень); (b) церковное предание, которое содержит правила, установленные властями в Церкви и переданные последующим временам (например, введение определенных дней праздников или постов).

10. Авторитет Учителей Церкви и богословов. — (a) Святой Фома Аквинский признан Церковью ее высшим богословским авторитетом, и Кодекс канонического права (каноны 589, § 1, и 1366, § 2) предписывает, чтобы во всех семинариях и религиозных учебных заведениях курсы богословия велись в соответствии с его методом, учением и принципами.

(b) Когда богословы единогласно соглашаются, что определенное учение, относящееся к вере или морали, является божественно открытым, придерживаться противоположного было бы почти ересью; если они согласны лишь в том, что оно достоверно, было бы опрометчиво противоречить им, если только не могут быть предложены новые и серьезные возражения, неизвестные им; если же они разделены между школами и системами (даже если их сторонники выдвигают большие претензии в пользу своих мнений), компетентным богословам дозволено использовать собственное суждение и принять сторону, которая, по-видимому, имеет лучшие аргументы в свою пользу.

11. Разум. — Использование естественного разума в моральном богословии заключается в следующем: (a) он демонстрирует определенные преамбулы к учениям морального богословия, такие как существование Бога, Его всеведение и истинность; (b) он подтверждает с помощью философии многие из открытых учений, а именно: что цель человека не в конечных вещах, что он имеет обязанности перед Богом, обществом, самим собой и т. д.; (c) он предоставляет аналогии в естественном порядке, с помощью которых мы можем проиллюстрировать цель и обязанности человека в сверхъестественном порядке; (d) он предоставляет средства, с помощью которых учения о морали могут быть развиты в выводы, содержащиеся в них, с помощью которых эти учения могут быть защищены от ложных возражений противников и с помощью которых все это может быть научно организовано в свод доктрин.

12. Моральному богословию служат не только различные отрасли философии (такие как этика, теодицея, психология, логика), но и многие естественные науки. Таким образом: (a) медицина и физиология полезны для понимания моральности и вменяемости поступков; (b) социология и экономика могут пролить свет на проблемы, касающиеся справедливости; (c) юриспруденция, конечно, тесно связана с вопросами, касающимися обязанностей, возникающих из человеческих законов; (d) история подтверждает учения христианской морали уроками опыта.

13. Метод, которому следует следовать в моральном богословии. — (a) Позитивный метод — это простое изложение моральных принципов и доктрин с минимальным вниманием к аргументации, за исключением той, что содержится в позитивных источниках (например, Писании, Предании, решениях Церкви).

(b) Схоластический метод — это научное изложение морального учения посредством точного определения терминов, систематической координации частей, строгой аргументации и защиты, внимания к противоречиям и обращения к философии и другим естественным знаниям.

(c) Казуистический метод, или система казусов, — это применение моральных принципов к решению конкретных проблем законности или незаконности.

14. Схоластический метод является наиболее подходящим для изучения морального богословия, поскольку он более научен и лучше подготавливает человека к пониманию, запоминанию и применению того, что он изучает. Но он не исключает другие методы, поскольку совершенствует позитивный метод и является основой для метода казусов. Каждый метод обладает особой пригодностью для определенных целей. Таким образом: (a) позитивный метод хорошо приспособлен для проповеди, и поэтому был весьма популярен среди Отцов Церкви, что видно из их моральных гомилий и трактатов; (b) схоластический метод является лучшим для изучения, преподавания, апологетики и использовался в великих классических трудах по богословию в Средние века и позднее; (c) метод казусов очень полезен семинаристу и священнику в осуществлении служения в таинстве покаяния.

15. История морального богословия. — В истории морального богословия выделяются три периода: патристический, средневековый и современный.

(a) Патристический период (с I по XII век). — Моральные труды Отцов Церкви носят популярный, увещевательный и ситуативный характер; и только в Средние века мы встречаем труды по систематическому моральному богословию. Среди наиболее примечательных моральных трудов Отцов можно назвать: «Педагог» Климента Александрийского (ум. ок. 217 г.), который объясняет, какой должна быть повседневная жизнь христианина; «Огласительные поучения» святого Кирилла Иерусалимского (ум. 386 г.); «Об обязанностях служителей» святого Амвросия (ум. 397 г.), христианский аналог труда Цицерона «Об обязанностях»; «О граде Божьем» святого Августина (ум. 430 г.), в котором противопоставляются любовь к Богу и любовь к себе; «Толкование на Иова, или Нравственные книги» (Moralia in Job) святого Григория Великого (ум. 604 г.), состоящее из моральных наставлений, основанных на Книге Иова.

Среди аскетических и мистических сочинений прославлены: «Лествица» святого Иоанна Лествичника (VI век), «Собеседования» Кассиана (ок. 416 г.), «Пять книг о созерцании» святого Бернарда (ум. 1153 г.). Труд святого Григория Великого «Пастырское правило» является систематическим трудом по пастырскому богословию и считается классическим.

(b) Средневековый период (с XII по XVI век). — Метод моралистов этого периода отличается от метода Отцов тем, что первый является систематическим и философским и более непосредственно приспособлен для использования исповедниками. Шедевр научного морального богословия, конечно, содержится в «Сумме теологии» святого Фомы Аквинского (ум. 1274 г.). Труды по казуистике были составлены святым Раймундом Пеньяфортским (ок. 1235 г.), Иоанном Фрайбургским (ум. 1314 г.), Иоанном Астийским (ок. 1317 г.), Ангелом из Кьявассо (ок. 1476 г.), Сильвестром Приериасом (ум. 1523 г.). «Сумму теологии» святого Антонина Флорентийского (ум. 1459 г.) называли неисчерпаемой сокровищницей для руководств по казуистике.

Среди аскетических писателей: святой Бонавентура, Серафический Учитель (ум. 1274 г.), Жан Жерсон (ум. 1429 г.), Иоганн Таулер (ум. 1361 г.), блаженный Генрих Сузо (ум. 1366 г.) и Дионисий Картузианец (ум. 1471 г.).

(c) Современный период (с XVI века по настоящее время). — Характерными чертами этого периода являются комментарии, написанные на труды святого Фомы, дискуссии о системах совести, появление многочисленных руководств и специальных трактатов, а также внимание, уделяемое изменившимся условиям общества и церковной дисциплине. Среди современных трудов примечательны: комментарий на святого Фому Каэтана (ум. 1534 г.); труды Варфоломея де Медина (ум. 1581 г.), называемого отцом умеренного пробабилизма; «О покаянии» Луго (ум. 1660 г.), руководство, сочетающее спекулятивное и казуистическое богословие; «Римский катехизис», изданный по авторитету Тридентского собора в 1566 году; «Моральное богословие» святого Альфонса Лигуори (ум. 1787 г.), труд, авторитет которого признан повсеместно; знаменитый трактат о добродетелях Лессия (ум. 1623 г.); классический труд Суареса (ум. 1617 г.) «О религии»; «Сумма казусов совести» Толета (ум. 1596 г.); комментарии Франсиско де Витория (ум. 1546 г.), которые являются трудами необычайного достоинства. Более поздние работы столь многочисленны, что невозможно упомянуть их здесь.

16. Среди многих современных трудов по моральному богословию, опубликованных за рубежом, немало написано на национальных языках — немецком, французском, итальянском, испанском и т. д. Хотя они не предназначены для замены латинских учебников, используемых в семинариях, они, тем не менее, являются огромным подспорьем для более полного знания рассматриваемого предмета и для более легкого использования его в пастырском служении.

До сих пор ощущался недостаток работ по моральному богословию на английском языке; именно эта потребность и послужила поводом для создания настоящего труда, который стремится представить моральное богословие не только в его основах, но даже более детально и с большей полнотой, чем это сделано в большинстве обычно используемых учебников. И все же, следуя этому более широкому и всеобъемлющему плану, авторы этой новой работы старались быть как можно более краткими и лаконичными. Их стремлением было, прежде всего, избегать отступлений в другие области и суммировать относящийся к делу материал настолько ясно и просто, насколько это позволяют рассматриваемые предметы.

17. Разделение и порядок частей в моральном богословии. — Расположение материала, выполненное святым Фомой Аквинским в «Сумме теологии», по общему признанию, непревзойденно и непревзойденно по тем качествам, которыми должно обладать хорошее распределение, а именно: ясности, связи между частями, полноте. Следовательно, мы не можем сделать ничего лучшего, чем следовать порядку, который он использовал в своем рассмотрении моральных предметов. Его общее деление выглядит следующим образом:

(1) Последняя цель человека. — От Последней цели поступки получают свою моральность: те из них добры, которые продвигают человека к ее достижению, и те злы, которые отвращают его от обладания ею. Последняя цель рассматривается: (a) в отношении ее существования; (b) в отношении ее природы (т. е. составляющих высшего блаженства).

(2) Общие средства, ведущие к Последней цели. — К Богу приближаются не шагами тела, а действиями души, и поэтому именно человеческие поступки ведут человека к его Последней цели. Эти поступки рассматриваются: (a) как они есть сами по себе или абсолютно, и в соответствии с двойным делением поступков, свойственных человеку (человеческие поступки), и поступков, общих для человека и зверя (страсти); (b) в отношении внутренних принципов, из которых они исходят, т. е. привычек, будь то добрые (добродетели) или злые (пороки); (c) в отношении внешних принципов, под влиянием которых они совершаются. Внешний принцип зла — это демон, который искушает человека ко греху. Внешний принцип добра — это Бог, который наставляет нас Своим законом и голосом совести и помогает нам Своей благодатью.

(3) Особые средства, ведущие к Последней цели. — Это наши собственные добрые дела; следовательно, здесь рассматриваются добродетели, обязательные для всех классов людей, т. е. теологические и моральные добродетели.

18. Некоторые из только что упомянутых тем (например, божественная благодать) подробно обсуждаются в трудах по догматическому богословию, и поэтому могут быть опущены здесь. Опять же, поскольку Последняя цель человека подробно рассматривается в догматических трудах по эсхатологии, здесь о ней нужно сказать немного. Следовательно, будет удобно разделить этот труд на две части следующим образом: Общее моральное богословие, в котором рассматриваются более отдаленные принципы долга, такие как Последняя цель, человеческие поступки, добрые и злые привычки, законы и совесть, благодать; (b) Частное моральное богословие, в котором рассматриваются более непосредственные правила, касающиеся долга, т. е. обязательства человека в отношении добродетелей и Заповедей.

ЧАСТЬ I ОБЩЕЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Вопрос I ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА И СРЕДСТВА К ЭТОЙ ЦЕЛИ

Статья 1: ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА

(«Сумма теологии», I-II, вопр. 1-5; «Сумма против язычников», IV, гл. 1-63.)

19. Существование Последней цели. — Каждый сознательный поступок исходит от воли, и, поскольку воля преследует благо как свою цель, следует, что каждый сознательный поступок совершается ради какого-то блага или цели. Но если эта цель является несовершенным благом, она желается не ради самой себя, а как ведущая к совершенному благу, то есть к тому, за которым не остается ничего желаемого; иными словами, промежуточная цель желается ради последней цели. Следовательно, все, что человек желает, он желает прямо или косвенно ради последней цели. Все люди желают собственного счастья и совершенства; но не все понимают, в чем состоит блаженство, поскольку некоторые в конечном итоге стремятся к конечным благам.

20. Природа Последней цели. — Поскольку Последняя цель человека — это тот объект, который сделает его совершенно счастливым, она не может состоять: (a) во внешних благах, таких как богатство, почести, слава, известность и власть, поскольку можно обладать всем этим и все же быть очень несчастным; (b) в благах тела, таких как здоровье, красота, удовольствие и сила, поскольку все эти вещи преходящи и, более того, удовлетворяют лишь часть, причем низшую часть человека; (c) в благах души, таких как мудрость или добродетель, поскольку интеллект человека никогда не довольствуется частной истиной, а его воля — частным благом, причем первый всегда тянется к высшей истине, а вторая — к высшему благу. Следовательно, Последняя цель человека — это Бесконечное Благо, или Бог, «насыщающий желанием твоим» (Пс. 102:5).

21. Достижение Последней цели. — Поскольку Бог сверхчувственен, акт, посредством которого Он достигается, не может быть никакой операцией чувств, а должен быть актом высших способностей. Человек обладает своей Последней целью через видение Бога, из которого проистекают блаженная любовь и всякое благо, совместимое с прославленным состоянием. Ибо «теперь мы видим как сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12); и будет «слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (Рим. 2:10).

Статья 2: ПОСТУПКИ КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

(«Сумма теологии», I-II, вопр. 6-17.)

22. Человеческие поступки являются средством к Последней цели человека, поскольку они заслуженны — т. е. это труды, заслуживающие награды (1 Кор. 3:8), подвиги, заслуживающие венца (2 Тим. 2:5). Но дела не являются заслуженными, если они не являются собственными (человеческими) и добрыми (моральными); и, поскольку награда сверхъестественна, они также должны быть плодом благодати. Следовательно, мы будем говорить о поступках в следующем порядке: (a) поступки как человеческие и свободные (ст. 2); (b) поступки как морально добрые (ст. 3); (c) поступки как сверхъестественно заслуженные (ст. 4).

23. Определение. — Человеческими называются те поступки, которыми человек владеет, и он владеет своими действиями в силу своего разума и своей воли, которые делают его выше нечеловеческих агентов, действующих без разума и свободы. Следовательно, следующие виды действий, совершаемых человеком, не называются человеческими: (a) те, которые не находятся под контролем ума, потому что человек постоянно или временно лишен использования разума или лишен знания (например, действия, совершаемые душевнобольными; теми, кто находится без сознания или в бреду, под влиянием гипноза или наркотиков, отвлечен или увлечен сильным страхом, гневом и т. д.; младенцами и необученными людьми); (b) те, которые не находятся под контролем воли, даже если они осознаются (например, автоматические действия, такие как действия вегетативных функций, рост, кровообращение; патологические действия, такие как судороги; действия, совершенные под внешним насилием).

24. Знание, необходимое для человеческого поступка. — Поступок является человеческим, или добровольным, когда он сознательно желаем; и, поскольку ничто не может быть сознательно желаемо, если оно не познано, поступок, совершенный без знания, не является человеческим или добровольным. Так, пациент в бреду не желает того языка, который он использует, ибо его ум смущен, и он не понимает, что говорит.

25. Состояние человека без знания — это невежество, которое определяется как отсутствие знания у того, кто способен знать. Невежество бывает разных видов. С точки зрения того, что не известно (т. е. объекта невежества), существует невежество относительно субстанции поступка и невежество относительно качества поступка. Например, Тиций, быстро едущий в темноте, переезжает и убивает домашнее животное своего соседа, но ничего не знает об этом происшествии (невежество относительно субстанции поступка); Бальбус, ребенок, стреляет из пистолета в своего товарища по играм, не зная, что это вызывает смерть (невежество относительно физического качества поступка), и что это грех убийства (невежество относительно морального качества поступка).

26. В отношении воли человека, который находится в невежестве, можно выделить три вида невежества.

(a) Невежество является сопутствующим (одновременным с актом воли), когда оно не является добровольным, и все же не является причиной последующего поступка, поскольку этот поступок был бы совершен, даже если бы было знание. Это можно проиллюстрировать примером охотника, который намеревался убить врага и убил его только случайно, стреляя в животное.

(b) Невежество является последующим (после акта воли), когда оно добровольно, что может происходить по-разному: во-первых, когда невежество является намеренным, как когда человек прямо желает оставаться в невежестве относительно своих обязанностей, чтобы иметь оправдание для своих грехов или чтобы его не беспокоили в его злой жизни; во-вторых, когда он пренебрегает приобретением знаний, которыми должен обладать, как когда охотник убивает человека, принимая его за животное, потому что не приложил усилий, чтобы убедиться перед выстрелом.

(c) Невежество является предшествующим (до акта воли), когда оно не является добровольным и является причиной последующего поступка, поскольку поступок не был бы совершен, если бы было знание. Например, охотник, который проявил разумное усердие, чтобы избежать несчастных случаев, убивает человека, которого принял за оленя.

27. В отношении ответственности человека, который находится в невежестве, существуют два вида невежества. (a) Невежество является непобедимым, когда его невозможно устранить даже при использовании всей той осторожности, которую обычно проявляют благоразумные и добросовестные люди в данных обстоятельствах. Таким образом, человек, который не подозревает о своем невежестве или который тщетно пытался приобрести наставление о своих обязанностях, находится в состоянии непобедимого невежества. (b) Невежество является победимым, когда его можно устранить при проявлении обычной осторожности. Существуют различные степени этого вида невежества: во-первых, оно просто победимо, когда было проявлено некоторое усердие, но недостаточное; во-вторых, оно грубое или супинное, когда почти не было проявлено никакого усердия; в-третьих, оно намеренное, когда человек сознательно стремится оставаться в невежестве.

28. Влияние различных видов невежества на добровольность поступков. — (a) Невежество относительно поступка, будь то относительно его субстанции или качества, делает поступок недобровольным, когда само невежество является недобровольным, как будет объяснено в параграфе 29. Следовательно, если мы имеем в виду невежество, которое не является предосудительным, и вину нарушения закона Божьего, мы можем сказать: «Невежество извиняет».

(b) Невежество не делает поступок недобровольным перед лицом человеческого закона, если только сам закон не предполагает невежество или невежество не доказано, как будет объяснено в вопросе о законе (см. 489 и сл.). Ибо, когда закон достаточно обнародован или факт относится к самому себе, предполагается, что невежество не существует или что оно является виновным. Отсюда общее правило права, общее для всех форм юриспруденции: «Невежество не извиняет» (ср. канон 16 Кодекса канонического права).

29. Последствия сопутствующего, последующего и предшествующего невежества. — (a) Сопутствующее невежество не делает поступок недобровольным, потому что оно не вызывает ничего, что противоречило бы воле; но оно делает совершенный поступок недобровольным, поскольку то, что неизвестно, не может быть фактически желаемо.

(b) Последующее невежество не может сделать поступок полностью недобровольным, поскольку такое невежество само по себе добровольно; но оно в определенном отношении делает поступок недобровольным, т. е. поскольку поступок не был бы совершен, если бы не невежество. (c) Предшествующее невежество делает поступок полностью недобровольным.

30. Последствия непобедимого и победимого невежества. — (a) Непобедимое невежество, даже того, что относится к естественному закону, делает поступок недобровольным, поскольку ничто не желается, кроме того, что понято. Следовательно, как бы ни был плох поступок сам по себе, совершающий его не виновен в формальном грехе (см. 249), если он непобедимо невежественен относительно вовлеченного в него зла.

(b) Победимое невежество не делает поступок недобровольным, поскольку само невежество является добровольным; следовательно, оно не извиняет от греха. Оно даже не делает поступок менее добровольным и менее греховным, если невежество является намеренным, чтобы иметь оправдание; ибо такое состояние ума показывает, что человек поступил бы так же, даже если бы обладал знанием.

31. Победимое невежество делает поступок менее добровольным и менее греховным: (a) когда невежество не является намеренным, ибо добровольность измеряется знанием, а знание здесь отсутствует; (b) когда невежество, хотя и намеренное, поддерживалось только из страха, что знание может принудить к более строгому образу жизни; ибо такое состояние ума, по-видимому, показывает, что человек не поступил бы так же, если бы обладал знанием.

32. Подобны невежеству следующие: (a) заблуждение, которое представляет собой суждение, не согласующееся с фактами (например, Бальбус, маленький ребенок, думает, что воровство законно, потому что в кинофильмах пожилые люди изображаются ворующими); (b) забывчивость, которая является невежеством того, что было однажды известно (например, Тиций изучал свои обязанности как католика, когда был молод, но в настоящее время то, чего он не знает об этих обязанностях, немаловажно); (c) невнимательность, которая является отсутствием внимания к тому, что делается (например, Гай, который рассеян, иногда стрижется и уходит, не заплатив, или берет деньги, которые ему не принадлежат).

33. Принципы и выводы, приведенные выше в отношении невежества, применимы также к заблуждению, забывчивости и невнимательности; ибо во всех этих случаях отсутствие фактического знания в момент совершения поступка либо желаемо, либо не желаемо, и, соответственно, сам поступок либо доброволен, либо недоброволен. В упомянутых выше примерах Бальбус не желает вины воровства, поскольку не знает о ней; но его старшие желают этой вины, потому что должны знать о ней. Тиций несет ответственность за пренебрежение своими обязанностями, если он забыл их из-за собственного пренебрежения ими или другой вины; в противном случае он не несет ответственности. Невнимательность Гая недобровольна, если она вызвана умственной концентрацией или отвлечением и если она не желаема им; она добровольна, если он осознает ее и культивирует ее, или если он не пытается быть более внимательным к своим обязанностям.

34. Согласие, необходимое для человеческого поступка. — Чтобы быть человеческим, поступок должен исходить не только из знания, но и из склонности; то есть он должен быть добровольным. Для того чтобы поступок был добровольным, необходимы три вещи: (a) он должен быть согласен с внутренним принципом, т. е. в большинстве моральных вопросов — с волей. Следовательно, поступок, совершенный против воли из-за внешнего насилия, не является добровольным; (b) он должен быть вызван волей. Следовательно, ливень считается приятным для садовника, но не добровольным, поскольку его воля не является его причиной; (c) он должен быть совершен с сознательной целью. Следовательно, естественные действия (такие как сон) и спонтанные действия (такие как рассеянное поглаживание бороды) не являются добровольными поступками.

35. Виды добровольных поступков. — (a) Добровольный поступок является свободным или необходимым, в зависимости от того, может ли человек воздержаться от него или нет. Видение Бога на небесах добровольно для блаженных, поскольку они смотрят на Него сознательно и радостно; но оно не является свободным, поскольку они не могут отвести свой взор от того, что делает их блаженными. Любовь к Богу на земле добровольна, поскольку она выбрана; но она также свободна, поскольку человек способен отвернуться от Бога.

(b) Поступок является совершенно или несовершенно добровольным, в зависимости от того, являются ли предшествующие ему обдумывание и согласие полными или лишь частичными.

(c) Поступок называется просто — то есть абсолютно — добровольным, когда он желаем при обстоятельствах, существующих здесь и сейчас, хотя сам по себе, вне этих обстоятельств, он не желаем. Он называется добровольным в определенном отношении, когда он желаем сам по себе, но не при существующих условиях. Таким образом, если руку нужно ампутировать, чтобы спасти жизнь, ампутация абсолютно добровольна, в то время как сохранение руки добровольно только в определенном отношении. Следовательно, поступок является добровольным просто или абсолютно, когда человек выбирает его, учитывая все обстоятельства; он остается недобровольным в определенном отношении, поскольку выбор сделан с неохотой.

(d) Поступок является добровольным сам по себе или прямо, когда он желаем сам по себе ради него самого (т. е. как цель) или ради чего-то другого (т. е. как средство). Он является добровольным в своей причине или косвенно, когда он не желаем сам по себе, ни как средство, ни как цель, но предвидится как результат чего-то другого, что намеренно. Примеры: Тиций ссорится со своими соседями, иногда потому, что любит ссориться, а иногда потому, что хочет заставить их бояться его; следовательно, его ссоры прямо добровольны. Гай — мирный человек, который не любит ссориться; но он любит иногда выпить лишнего, хотя знает, что всегда ссорится, когда находится под влиянием спиртного. Таким образом, его ссоры косвенно добровольны.

36. Поступок является добровольным в своей причине двумя способами: (a) одобряюще (физически и морально добровольный в причине), когда человек способен и обязан не совершать поступок, который является его причиной (например, ссоры Гая, упомянутые выше, одобряются им неявно, поскольку он мог и должен был предотвратить опьянение, которое является их причиной); (b) попустительски (физически добровольный в причине), когда человек не способен или не обязан опускать поступок, который является его причиной (см. 94 и сл.). Примеры: Бальбус, чтобы зарабатывать на жизнь, должен общаться с людьми сварливого характера и в результате часто слышит шокирующие споры. Тиций, военный командир, приказывает бомбардировать вражеское укрепление, хотя знает, что это повлечет за собой разрушение другого имущества и неизбежную гибель некоторых некомбатантов или нейтральных лиц. Гай пишет книгу, целью и естественным результатом которой является назидание, но он предвидит, что злонамеренные люди неправильно поймут ее и соблазнятся.

37. Упущения, так же как и поступки, могут быть добровольными. (a) Таким образом, они прямо добровольны, когда они желаемы как цель или как средство к цели. Пример: Тиций не делает замечания по поводу беспорядков тем, кто находится под его началом, потому что он любит беспорядок или потому что это иллюстрирует его теорию о том, что каждый должен пройти через эволюцию от грубости к утонченности. (b) Они косвенно добровольны, когда их причина желаема с одобрением или допущена с неодобрением. Пример: Бальбусу не нравится пропускать Мессу, но он не встает с постели, когда слышит звон церковного колокола, и в результате не попадает в церковь. Если его неспособность встать была вызвана ленью, упущение Мессы было одобрено Бальбусом; если она была вызвана болезнью, упущение было только допущено.

38. Эффект, который следует за упущением, также может быть добровольным. (a) Таким образом, он прямо доброволен, если упущение выбрано как средство к эффекту. Пример: Гай слышит, как Тиций говорит, что собирается совершить определенную деловую сделку, и он знает, что Тиций понесет от этого большой убыток; но он желает, чтобы Тиций потерял свои деньги, и поэтому ничего не говорит об опасности. (b) Он косвенно доброволен, если человек предвидит эффект и одобряет или допускает его. Примеры: Бальбус видит, как Тиций подвергается нападению хулигана, и понимает, что, если не помочь, Тиций будет сильно избит; но он такой поклонник кулачного боя, что, несмотря на свою скорбь о Тиции, решает не останавливать драку. Гай видит, что его друг Семпроний тонет, и не идет ему на помощь, потому что, к его сожалению, он не является опытным пловцом.

39. Эффект упущения является косвенно добровольным и одобряемым волей, когда человек способен и обязан сделать то, что он опускает. Пример: Бальбус получает некоторые конфиденциальные документы с пониманием того, что он будет охранять их священно; но, боясь потерять доброе расположение Тиция, который любопытен и болтлив, он опускает убрать бумаги, как обещал, в результате чего Тиций находит их и читает.

40. Препятствия к согласию. — Препятствия к согласию — это все те факторы, которые устраняют или уменьшают добровольность поступка. (a) Таким образом, фактические препятствия, которые влияют на интеллект, сводятся к невежеству, о котором говорилось выше; те, которые влияют на волю, — это страсть и страх, а то, что влияет на внешние способности, — это принуждение. (b) Привычные препятствия — это привычки и аномальные психические состояния.

41. Страх — это беспокойство ума, вызванное мыслью о том, что надвигается будущая опасность. Он является препятствием к согласию различными способами: (a) он уменьшает или устраняет свободу суждения, поскольку препятствует или приостанавливает мыслительные процессы; (b) он уменьшает добровольность выбора, поскольку заставляет человека принять решение в пользу того, что само по себе не является приятным.

42. Поступок, совершенный под влиянием страха, который препятствовал использованию суждения, является: (a) недобровольным, если страх был настолько велик, что человек временно был не в своем уме. Пример: Тиций настолько охвачен паникой при мысли о том, что дикое животное преследует его, что стреляет из револьвера во всех направлениях; (b) менее добровольным, если страх мешает человеку думать со спокойствием и обдуманностью. Пример: Гая допрашивает строгий экзаменатор, который требует немедленного ответа. Боясь колебаться, Гай дает ответ, который, как он знает, является «блефом».

43. Поступки того, кто находится под влиянием страха, бывают разных видов.

(a) Поступки совершаются со страхом, когда страх является сопутствующим — т. е. когда он не желаем и не вызывает поступок, а является лишь его поводом или скорее препятствует ему. Примеры: Юлию приказано под страхом смерти выпить стакан вина — вещь, которую он намеревался сделать и которую сделал бы даже без всяких угроз. Бальбус идет по пустынной дороге, потому что должен добраться домой, но дрожит при мысли о грабителях. Гай, разбойник, под дулом револьвера заставляет Бальбуса отдать кошелек, но боится, что полиция может прибыть до того, как он обеспечит деньги. Тиций, бизнесмен, совершает поездку по воздуху, потому что должен добраться до другого города без промедления, но у него есть некоторые опасения по поводу своей безопасности. Все эти люди действуют не из-за своих страхов, а помимо или вопреки им.

(b) Поступки совершаются через страх, когда страх вызывает поступок, который в противном случае не был бы совершен. Страх может быть предшествующим (т. е. нежелаемым) или последующим (т. е. желаемым). Примеры: Бальбус в упомянутом выше случае отдал свой кошелек из-за недобровольного страха, который был вызван револьвером грабителя. Клавдий совершает акт скорби о грехе из-за добровольного страха, который он производит, думая о наказании ада.

44. Последствия страха, которые не устраняют использование разума, на добровольность поступков заключаются в следующем.

(a) Поступки, совершенные со страхом, не становятся действительно недобровольными из-за страха, который их сопровождает, ибо они совершаются ради них самих, а не из страха или как следствие страха. Их можно назвать относительно недобровольными в том смысле, что из-за страха они сравнительно неприятны, если только человек не наслаждается острыми ощущениями опасности. Примеры: Бальбус, Гай и Тиций в упомянутых выше случаях действовали с полной готовностью. Наслаждались ли они своим опытом или нет, зависит от их отношения к приключениям и волнению.

(b) Поступки, совершенные через страх, являются добровольными просто и абсолютно, ибо поступок, совершенный под импульсом страха, — это то, что агент считает здесь и сейчас наиболее желательным. Примеры: отдача Бальбусом своего кошелька и акт раскаяния Клавдия — это именно то, что эти два человека желают сделать как наиболее подходящее к обстоятельствам.

(c) Поступки, совершенные через страх, являются недобровольными в определенном отношении, если агент может сохранить свою склонность к противоположному поступку и все же избежать того, чего он боится; в противном случае они никоим образом не являются недобровольными. Примеры: Бальбус сохраняет свою любовь к деньгам, отнятым у него силой, и поэтому отдача их разбойнику, хотя и добровольна, если учитывать все обстоятельства, не является добровольной, если учитывать только сами деньги. Клавдий, напротив, не сохраняет никакой любви к своим грехам, ибо знает, что, если он это сделает, он сорвет цель своего акта скорби, которая заключается в том, чтобы избежать мук ада; следовательно, его раскаяние, хотя и является результатом страха, никоим образом не является недобровольным.

45. Страсть — это движение чувственного аппетита к своему объекту через любовь, желание, надежду или его покой в нем через наслаждение. Она стремится к добру, как страх стремится прочь от зла (см. 117 и сл.). Страсть является препятствием к согласию следующими способами: (a) она устраняет добровольность (т. е. качество исхождения из внутреннего принципа со знанием цели поступка), всякий раз, когда она настолько интенсивна, что препятствует знанию; (b) она уменьшает свободу (т. е. качество быть совершенно добровольным или безразличным между многими поступками), даже когда она не препятствует знанию.

46. Духовные аппетиты укрепляют разум, но обратное верно для чувственных аппетитов; ибо последние привлекают все внимание к вещам, которые ниже, и прочь от тех, что выше, и препятствуют упражнению воображения и других чувств, которые служат разуму. В крайних и редких случаях страсть может быть настолько интенсивной, что отвлекает от использования разума или препятствует ему вовсе, или вызывает безумие. Таким образом, мы иногда слышим о людях, теряющих рассудок из-за привязанности к деньгам, или совершающих иррациональные поступки под влиянием радости.

47. В отношении воли страсть бывает двоякой. (a) Она является предшествующей, когда она предшествует акту воли и вызывает его. В этом случае страсть возникает не из воли, а из какой-то другой причины (например, телесного состояния, как когда больной человек жаждет запрещенной пищи). (b) Страсть является последующей, когда она следует за актом воли и является его результатом. Это может произойти либо без того, чтобы воля выбирала страсть (как когда сама сила, с которой воля желает какой-то объект, вызывает соответствующую чувственную эмоцию к пробуждению), либо потому, что воля сознательно возбудила эмоцию, чтобы иметь возможность лучше действовать через ее сотрудничество.

48. Предшествующая страсть делает поступок более добровольным, поскольку она заставляет волю стремиться с большей склонностью к своему объекту; но она также делает поступок менее свободным, поскольку препятствует обдумыванию и нарушает способность выбора. Пример: Человек, который получает огромное удовольствие от спорта, играет добровольно, но менее свободен, чем если бы он не был так чрезмерно склонен к этому.

49. Последующая страсть, которая естественным образом проистекает из интенсивного акта воли, не увеличивает добровольность поступка, поскольку она не является его причиной; но она показывает, что акт воли интенсивен, ибо только то, что желается страстно, переполняет волю и влияет на эмоции.

50. Последующая страсть, которая проистекает из сознательного выбора воли, увеличивает добровольность последующего поступка, поскольку поступок совершается с большей интенсивностью из-за страсти, которая была сознательно возбуждена.

51. То, что было сказано о страстях, которые стремятся к чувственному добру, может быть применено также к страстям, которые связаны с чувственными злами, таким как ненависть, печаль, отвращение, дерзость, гнев. Если они являются предшествующими, они увеличивают добровольность поступка, но уменьшают его свободу; и, если они вызывают преходящее безумие или помешательство, они снимают всякую ответственность. Если они являются последующими, они либо увеличивают готовность поступка, либо указывают на то, что он желается с большой интенсивностью.

52. Насилие, или принуждение, — это использование силы внешним агентом, чтобы заставить человека сделать то, чего он не хочет делать. Его последствия для добровольности таковы: (a) оно не может повлиять на внутренний акт воли, иначе мы получили бы противоречие, что акт воли был одновременно добровольным, как исходящий из воли, и недобровольным, как исходящий из внешнего принуждения; (b) оно может повлиять на внешние поступки, такие как ходьба, и тем самым сделать их недобровольными. Если мальчика ведут в школу, насилие делает его хождение недобровольным, но оно не делает его волю не идти в школу недобровольной.

53. Привычки. — Характерной чертой привычек является постоянная склонность, возникающая из повторяющихся действий, к совершению подобных действий (см. 133 для определения привычки). Ее влияние на добровольность поступков таково:

(a) если привычка в некотором смысле недобровольна, т. е. вызвана свободными действиями, но отозвана искренним актом раскаяния, она уменьшает или даже устраняет добровольность. Если фактическое осознание поступка несовершенно, добровольность уменьшается; если осознание полностью отсутствует, вся добровольность устраняется. Таким образом, пьяница, который отказывается от своей привычки и совершает акт истинного раскаяния, может снова впасть в грех из-за приобретенных склонностей к выпивке. Тогда грехи менее добровольны или иногда, из-за полного отсутствия осознания, могут рассматриваться исключительно как материальные грехи.

(b) если привычка добровольна, т. е. приобретена свободными действиями и не отозвана, она увеличивает добровольность в отношении склонности к действию. Если все осознание и обдумывание будут устранены, что случается редко, это уменьшает свободу поступка и, следовательно, его моральность как доброго или злого. Добровольность, однако, не устраняется полностью, поскольку сама привычка была свободно желаема, и, следовательно, действия, вытекающие из нее, добровольны в причине (см. 35). Если остается достаточное осознание, привычка уменьшает свободу поступка из-за препятствования разуму; но это уменьшение свободы согласуется с волей индивида, который свободно заключил и сохраняет привычку, чтобы иметь легкость в действии. Соответственно, говоря абсолютно, добровольная привычка увеличивает добровольность поступков, вызванных этой привычкой, и, следовательно, увеличивает их добро или зло. Таким образом, святой Фома утверждает, что тот, кто грешит по привычке, грешит по определенной злобе, т. е. не из невежества или страсти, а по собственному выбору воли.

54. Естественные склонности — это наклонности, которые возникают из телесной конституции или физического состояния (например, сильное врожденное влечение к умеренности или к невоздержанности, не приобретенное частыми действиями). Естественные склонности имеют такое же влияние на готовность поступка, как и недобровольные привычки (см. 53).

55. Патологические состояния — это болезни мозга или нервов, которые воздействуют на интеллект и волю, такие как различные виды неврозов и психозов, истерия и эпилепсия. Влияние патологических состояний на добровольность поступков кажется схожим по виду с тем, которое приписывается предшествующей страсти (см. 48). Следует соблюдать осторожность при применении этих принципов к конкретным видам психических заболеваний.

В случае сомнения относительно того, является ли акт, связанный с патологическим состоянием, свободным или нет, правило моралистов является снисходительным. Когда акт является греховным, он не вменяется как тяжко греховный, ибо человек невиновен, пока не доказано обратное. Если акт является благим, он предполагается добровольным и свободным, а следовательно, заслуживающим награды. См. Prummer, D.M., O.P., Manuale Theologiae Moralis (Barcelona: Herder, 1946), I. n.93.

56. Два вида добровольных актов. Обсудив человеческие или добровольные акты в целом, мы теперь укажем в частности на акты такого рода. Существует два класса добровольных актов: (а) те, что вызваны волей; (б) те, что предписаны волей.

57. Акты, вызванные волей. Первый класс актов, находящихся под контролем воли, — это те, которые совершаются самой волей, то есть те, которые начинаются и завершаются в этой способности души.

58. Существует три акта воли, направленных на цель, которую воля имеет в виду, а именно: желание, намерение и наслаждение. Желание — это любовь или склонность воли к цели без какого-либо отношения к средствам, с помощью которых она должна быть достигнута: это первый акт воли. Намерение — это направление воли к достижению цели через определенные средства. Наслаждение — это получение удовольствия от цели после того, как она была достигнута: это последний акт воли.

59. Существует три акта воли, направленных на средства и следующих за намерением, а именно: согласие, выбор и использование. Согласие следует за советом разума и является актом воли, одобряющим несколько средств как подходящих для намеченной цели. Выбор следует за практическим суждением разума относительно одобренных средств и является актом воли, который выбирает одно из средств в предпочтение другим как наиболее подходящее для достижения намеченной цели. Использование — это акт, посредством которого воля направляет и побуждает другие способности применять конкретное выбранное средство.

60. Акты, предписанные волей. Второй класс актов, находящихся под контролем воли, — это те, которые исходят не от самой воли, а от других способностей под руководством воли.

61. Акты, предписанные волей, бывают различных видов: (а) интеллектуальные акты, такие как суждение, рассуждение и т. д., совершаемые под руководством воли; (б) чувственные акты, такие как зрение, слух, воображение, страсти любви, ненависти и т. д.; (в) внешние телесные акты, такие как ходьба, письмо и т. д. Ни один из вышеперечисленных актов не обязательно должен быть предписан волей, так как они могут быть непроизвольными (см. 23).

62. Следующие виды актов не подлежат контролю воли: (а) интеллектуальные акты, такие как согласие разума с самоочевидными истинами, что касается спецификации акта; (б) чувственные акты, такие как страсти, рассматриваемые как возникающие из телесных предрасположенностей до того, как они осознаны; (в) акты вегетативной жизни, такие как пищеварение и рост; (г) телесные движения, такие как циркуляция крови и биение сердца.

Арт. 3: АКТЫ КАК МОРАЛЬНЫЕ

(Сумма теологии, I-II, вопр. 18-20.)

63. Для того чтобы акт был средством, с помощью которого человек может стремиться к своей Последней цели, недостаточно, чтобы он был человеческим (исходящим из знания и воли); он должен также быть морально благим.

64. Определение. Моральность — это соответствие или несоответствие человеческого акта нормам, регулирующим человеческое поведение по отношению к Последней цели человека. Акт, который соответствует этим нормам, является морально благим; акт, который не соответствует им, является морально дурным. Акт, который ни соответствует, ни противоречит нормам морали, называется морально безразличным.

65. Конститутивная норма морали — это то, что придает акту его моральное качество. (а) Ближайшим образом это отношение соответствия или несоответствия акта разумной природе человека, рассматриваемой в ее целостности и по отношению к его истинному счастью; (б) отдаленным образом эта норма есть отношение акта к Богу, Последней цели человека.

66. Следовательно, то, что делает акт морально благим, — это его соответствие природе человека как разумного существа, предназначенного для небес, и его содействие славе Божьей, которая является целью всего творения.

67. Манифестативная (проявляющая) норма морали — это то, посредством чего познается моральное качество актов. (а) Ближайшим образом это правый разум, который является высшей способностью и путеводителем воли; (б) отдаленным образом это божественный интеллект, от которого разум получает свой свет.

68. Прецептивная (предписывающая) норма морали — это то, что указывает на долг в отношении добра и зла. (а) Ближайшим образом это совесть; (б) отдаленным образом это закон Божий.

69. Существует три вида моральности: (а) акт является морально благим, когда он находится в гармонии с упомянутыми выше нормами морали (например, молитва, дела милосердия); (б) акт является морально дурным, когда он не находится в гармонии с этими нормами (например, богохульство, несправедливость); (в) акт является морально безразличным, когда, если рассматривать его абстрактно, он ни соответствует, ни противоречит моральным нормам (например, ходьба, езда и т. д.).

70. Источники моральности. Источники, из которых выводится моральность акта, — это его собственные тенденции и способы, поскольку они имеют отношение соответствия или несоответствия к стандартам морали. Эти источники: (а) объект акта, из которого он черпает свою сущность (например, Бог — объект милосердия); (б) обстоятельства акта, которыми он модифицируется акцидентально (например, рвение — это обстоятельство акта милосердия); (в) намерение или цель действующего лица, что является главным обстоятельством (например, угодить Богу как цель дела милосердия).

71. Объект действия — это то, к чему оно первично и естественно стремится как к своему пределу и цели и от чего оно получает свое название. Так, милостыня направлена непосредственно и по своей природе на помощь бедным (цель акта); только вторично и благодаря направлению, данному действующим лицом, она стремится к щедрости и назиданию, поскольку действующее лицо может давать скупо или из дурного побуждения (цель действующего лица).

72. Обстоятельства — это все те условия, отличные от объекта, которые влияют на моральность акта. Главные моральные обстоятельства: (а) время (т.е. продолжительность, характер дня, как праздник, день поста и т. д.); (б) место (т.е. публично или частно, в церкви или в другом месте и т. д.); (в) образ действий (т.е. осознанность или неосознанность, жестокость и т. д.); (г) количество или качество совершенного (например, что милостыня большая или малая, что человек, которому помогают, более или менее заслуживает этого и т. д.); (д) цель действующего лица (например, что милостыня дается для прославления Бога); (е) качество или состояние действующего лица (например, что дающий милостыню сам беден); (ж) используемые средства (например, что используются деньги самого благотворителя против него самого).

73. По отношению к их влиянию на моральный характер актов обстоятельства делятся следующим образом: (а) обстоятельства, которые меняют вид моральности, делая то, что было благим, дурным, то, что было безразличным, — благим или дурным, то, что было простительным, — смертным, то, что принадлежало к одному классу смертных грехов, — приобретающим другой характер и т. д.; (б) обстоятельства, которые меняют степень моральности, делая благой акт более или менее благим, или делая дурной акт более или менее дурным.

74. Цель или намерение действия — это причина, побуждающая действующее лицо к действию. Это главное обстоятельство акта, и поэтому оно рассматривается как отдельный источник моральности.

75. Цель или намерение бывает двояким. (а) Это полная цель, когда она одна имеется в виду, так что действие совершается без какой-либо другой цели в уме. Так, если кто-то помогает бедным только для того, чтобы практиковать милосердие, полная мотивация — милосердие. (б) Цель является частичной, когда она преследуется вместе с другим мотивом равной или неравной силы. Так, если человек помогает бедным, чтобы облегчить их положение, а также чтобы временно извлечь выгоду из своей благотворительности, помощь другим является лишь частичным мотивом его акта; и если бы он не давал милостыню, кроме как ввиду личной выгоды, которую он ожидает, милосердие становится вторичным мотивом.

76. Благие акты. Акт называется полностью благим, когда все его элементы — объект, обстоятельства и цель — соответствуют стандартам морали. Так, милостыня, данная нуждающемуся, в деликатной манере и чисто из любви к Богу, является благой во всех отношениях. Более того, тот факт, что обстоятельства и цель акта являются благими, увеличивает благость, происходящую от объекта акта.

77. Акт также является полностью благим, когда по крайней мере один из его элементов является благим, другие — безразличными, и ни один — дурным; ибо именно благое является целью (см. 85), и это придает моральную окраску всему акту. Это происходит следующим образом: (а) когда объект безразличен, а цель благая, как когда кто-то идет на прогулку с целью совершить дело милосердия; (б) когда объект безразличен, а обстоятельство благое, как когда кто-то принимает пищу с намеренной умеренностью; (в) когда объект благий, а обстоятельство безразличное, как когда кто-то молится с непреднамеренным заиканием.

78. Акт является частично благим, когда, хотя его объект благий, в обстоятельствах есть некоторое зло, которое не нейтрализует и не трансформирует объект. Это происходит в следующих случаях: (а) когда объект благий, а некоторое незначительное обстоятельство, не предназначенное как влияющее на сущность акта, является дурным, как когда человек молится с отвлечениями; (б) когда объект благий, а частичный, но не преобладающий мотив слегка дурной, как когда человек молится публично, чтобы подать пример, а также попутно помочь своей репутации. В обоих этих случаях благое — т.е. поклонение Богу — желается само по себе как благое, и зло, которое одновременно желается, не меняет этот благой объект.

79. Дурные акты. Акт называется полностью дурным, когда все его элементы — объект, обстоятельства и цель — противоречат моральным нормам. Так, красть в больших масштабах, чтобы довести жертву до отчаяния, — это акт, который является полностью дурным. Порочность обстоятельства и мотива увеличивает порочность объекта акта.

80. Акт также называется полностью дурным, когда один или несколько его элементов сами по себе являются благими или безразличными, но когда есть элемент, который является дурным и который нейтрализует или трансформирует благое. Это происходит различными способами:

(а) когда объект дурной, а цель благая, как когда кто-то крадет, чтобы оплатить свои долги. Благая цель желается только как достижимая через дурное средство, и, таким образом, перестает быть благой;

(б) когда объект благий или безразличный, а полная цель дурная, как когда кто-то говорит или молится без иного мотива, кроме как досадить другому человеку. Благое желается не как благое, а только как средство для зла;

(в) когда объект благий или безразличный, а частичная, но скрытая цель дурная. Например, если человек тушит пожар, чтобы спасти дом соседа и тем самым получить возможность ограбить его; если человек занимается физическими упражнениями, чтобы развить свою силу, дабы иметь возможность запугивать соседа. Благий акт и непосредственная цель в этих случаях преследуются не ради их благости, а как инструменты для достижения дурной скрытой цели;

(г) когда объект благий или безразличный, а дурное обстоятельство намеренно, не как обстоятельство, а как образующее единое целое с объектом и влияющее на сущность акта — например, когда человек намеренно молится с отвлечениями, тем самым превращая молитву в грех. Благий объект желается в таких случаях не как благое, а как испорченный дурным обстоятельством.

81. Хотя акт является полностью дурным, когда благое в нем поглощается злом, присутствие того, что является благим само по себе, может уменьшить, хотя и не может устранить зло. Так, лгать, чтобы помочь соседу, — это полностью дурно; однако это не такое большое зло, как лгать, чтобы навредить этому соседу.

82. Безразличные акты. Акт является полностью безразличным, если все элементы в нем — объект, обстоятельства и цель — не являются ни гармоничными, ни диссонирующими со стандартами морали. Таким актом была бы быстрая ходьба домой, чтобы поесть, если бы, помимо этих факторов, которые не имеют отношения к доброй морали, в акте не было ничего другого, что имело бы такое отношение.

83. Что касается фактического существования человеческого или добровольного акта, который является морально безразличным, мы заключаем: (а) Рассматриваемые абстрактно и универсально, некоторые человеческие акты являются морально безразличными; ибо если акты рассматриваются только по отношению к их объектам и в отрыве от обстоятельств, которые их сопровождают, и так, как они классифицируются в уме, ясно, что многие из них не имеют определенных отношений к моральным нормам — например, чтение, письмо, ходьба и т. д. (можно читать как хорошую, так и плохую литературу); (б) рассматриваемые конкретно, и так, как они происходят в индивидуальных случаях, никакие человеческие акты не являются морально безразличными, поскольку цель действующего лица либо согласуется с правым разумом, либо противоречит ему, так что, несмотря на безразличный объект, акт становится либо благим, либо дурным по причине присутствия или отсутствия благой цели.

84. Рассматриваемые даже конкретно и в индивидуальных случаях, все акты, которые не являются человеческими, а являются непроизвольными или недобровольными (см. 23 и сл.), являются морально безразличными — или, более правильно, внеморальными, будучи вне рода моральных актов из-за отсутствия в них воли, которая является предпосылкой моральности. Так, рассеянные акты не являются ни благими, ни дурными морально.

85. Что касается вида намерения, необходимого для того, чтобы сделать безразличный акт морально благим, или которое должно быть, когда акт объективно благий, мы заключаем: (а) Благое, которое имеется в виду, должно быть не только чувственным благом (т.е. удовольствием, которое дает акт), но также и главным образом разумным благом (т.е. его соответствием моральным стандартам), поскольку человек, в отличие от животных, был создан не для чувственного, а для разумного блага. Следовательно, есть намеренно без иной цели, кроме как удовлетворение вкуса, — это есть без моральной цели, достойной человеческого существа, и является дурным актом.

(б) Моральное благо добродетели, которое имеется в виду в актах, не должно рассматриваться как высшее благо, но должно быть отнесено к Богу, поскольку Он один является Последней целью (см. 20). Следовательно, есть и пить с умеренностью только потому, что это разумно и соответствует человеческой природе, если исключить Последнюю цель, — это пренебрежение необходимой целью и является морально дурным. (в) Намерение морального блага или добродетели в человеческих актах не обязательно должно быть актуальным или рефлексивным. Так, человек, который имеет ранее сформированное намерение жить разумно, или который во время еды намерен есть умеренно ради здоровья, достаточно намеренно преследует моральную цель. Аналогично, не обязательно, чтобы отнесение акта к Последней цели было сделано актуально или эксплицитно. Следовательно, каждый человек в дружбе с Богом, во всех своих добровольных актах, которые не являются дурными, имеет достаточное отнесение их к Богу, содержащееся в том факте, что он выбрал Бога своей Последней целью, или в том, что здесь и сейчас он преследует некоторый мотив, который подобает разумному существу.

86. Актуальное и эксплицитное намерение моральной благости акта и актуальное и эксплицитное отнесение акта к Последней цели, хотя и не являются необходимыми, увеличивают моральную ценность того, что совершается.

87. Аксиома Псевдо-Дионисия: «Тот акт благ, чьи причины полны; тот акт дурен, в котором недостает хотя бы одной причины».

(а) Эта аксиома может быть понята как относящаяся к совершенному благу, и смысл тогда в том, что акт не является совершенно благим в моральном смысле, если все его элементы — объект, цель и обстоятельства — не являются благими; так же как орация не называется совершенной, если все ее элементы — оратор, содержание, стиль и подача — не являются такими, какими они должны быть. Следовательно, одного дефекта достаточно, чтобы акт не достиг совершенства.

(б) Аксиома может быть понята как относящаяся к сущностной благости, и смысл тогда в том, что акт не является сущностно благим, если все причины, которые способствуют сущностной благости — объект акта и любые обстоятельства, которые могут через намерение действующего лица принять характер объекта, — не являются благими; так же как человек не называется здоровым, если его сердце, легкие и все другие главные части тела не являются здоровыми. Следовательно, акт является существенно дурным, если либо его собственная цель (объект акта), либо специальная цель, которую имеет в виду действующее лицо (цель действующего лица), является дурной, как объяснено выше в 79-81.

88. Аксиома Дионисия не означает: (а) что акт не может быть сущностно или существенно благим и в то же время акцидентально дурным (см. 78), ибо, если бы даже одно обстоятельство, не учтенное должным образом, могло изменить акт с благого на дурной, как мало благих актов было бы совершено даже самыми святыми людьми! Пример: Кай, который жертвует собой ради служения Богу и своему ближнему, время от времени чувствует некоторое легкое тщеславие по поводу своей работы. Его акты остаются существенно благими. (б) Аксиома не означает, что акт не может быть существенно дурным и все же иметь благие обстоятельства, которые уменьшают его дурность (см. 81).

89. Моральность внешнего акта. Рассмотрев моральность внутреннего акта, мы теперь обратимся к внешнему акту (такому как дача милостыни, кража и тому подобное) и спросим, имеет ли он свою собственную моральность, отличную от моральности внутреннего акта (см. 56 и сл.).

90. Если внешний акт рассматривается точно так, как он есть объект или эффект внутреннего акта воли, он не добавляет никакой сущностной моральности к внутреннему акту, поскольку, не имея собственной свободы, он является моральным лишь постольку, поскольку исходит из воли. В этом смысле, следовательно, тот, кто дает милостыню бедным, и тот, кто дал бы ее, если бы мог, равны в благости воли; и тот, кто желает обмануть, и тот, кто фактически обманывает, равны в злобе воли.

91. Если внешний акт рассматривается точно так, как он есть предел, к которому стремится внутренний акт, он завершает сущностную моральность внутреннего акта, расширяя и сообщая ее вовне. Ибо, хотя этот внешний акт не может добавить отдельную моральность свою собственную, он доводит внутреннюю моральность до ее естественного завершения и распространяет ее благо или зло. В этом смысле тот, кто фактически дает милостыню, более заслуживает, чем тот, кто действительно желает дать, но не может; и тот, кто действительно обманывает, более предосудителен, чем тот, кто желает обмануть, но не может.

92. Если внешний акт рассматривается точно так, как нечто добавленное к внутреннему акту, он может увеличить акцидентальную моральность внутреннего акта через реакцию внешних обстоятельств на волю. Это может произойти такими способами, как следующие: (а) совершение внешнего акта, будучи приятным или трудным, увеличивает или уменьшает интенсивность воли к действию; (б) совершение внешнего акта, поскольку оно требует больше времени, чем внутренний акт, продлевает последний; (в) внешний акт по причине повторения может также увеличить силу внутреннего акта.

93. Более того, именно через внешний акт дается назидание или соблазн, заслуживаются наказания или награды за явное действие и т. д. Примеры: Тит питает убийственную ненависть к Бальбусу, но держит ее скрытой. Кай также ненавидит Бальбуса и сначала клевещет на него, тем самым подавая соблазн, а затем убивает его, тем самым делая себя ответственным перед законом.

94. Моральность акта, который косвенно желаем. Акт называется косвенно желаемым, или в своей причине, когда он предвидится как результат другого акта, который один лишь прямо намерен (см. 35 и сл.). Согласно различному моральному характеру актов, существует четыре случая, в которых акт желается косвенно:

(а) когда и прямо желаемый акт, и результирующий акт являются дурными. Примеры: Тит сердечно против ссор и богохульства; но он напивается, чтобы забыть свои проблемы, предвидя, что он будет ссориться и богохульствовать, находясь в этом состоянии. Бальбус испытывает настоящую неприязнь к немилосердным мыслям; но он выбирает компанию печально известного сплетника, чтобы развлечься, зная, что мысли против милосердия будут вызваны слушанием его;

(б) когда прямо желаемый акт является дурным, а результирующий акт — благим. Пример: Кай очень скуп, когда трезв, но щедр, когда пьян; чтобы разнообразить монотонность своей жизни, он решает напиться, но скорбит при мысли о деньгах, которые он может отдать на какую-нибудь достойную благотворительность, прежде чем вернется в чувство. Семпроний решает совершить акт несправедливости с печалью о незваных мыслях раскаяния или покаяния, которые последуют за его актом;

(в) когда оба акта являются благими. Пример: Из милосердия Тит решает навестить благочестивого родственника, который болен; и он предвидит, что мысли об улучшении собственного поведения — вещь, не приятная ему, — будут вызваны этим визитом;

(г) когда прямо желаемый акт является благим, а результирующий акт — дурным. Примеры: Бальбус принимает лекарство, прописанное для его здоровья, хотя он предвидит, что это сделает его неспособным пойти в церковь. Кай дает милостыню бедным, намереваясь совершить только акт милосердия, но он знает, что возникнут мысли о тщеславии.

95. Косвенно желаемый акт иногда дает, иногда не дает новую моральность. (а) Так, если он благий, он не добавляет никакой внутренней благости, поскольку воля только допускает, не намереваясь совершить благой акт. Пример: Кай, который не намеревается, но с сожалением допускает свой акт милосердия, который он предвидит, не желает совершать акт милосердия. (б) Если он дурной, косвенно желаемый акт добавляет дурной акт воли, если воля желает зла, допуская то, что она не имеет права допускать. Пример: Тит, который не предотвращает, когда должен, то, что приведет к богохульству с его стороны, неявно желает акта богохульства.

96. Моральность последствий акта. Жизнь человека получает свой моральный характер не только от его внутренних и внешних актов, которые совершаются в настоящем, и от тех, которые, как он знает, возникнут из них в будущем, но также от влияния, которое его акты оказывают сейчас и впоследствии на его ближнего. Именно об этом влиянии на других мы теперь говорим как о последствиях акта. В зависимости от случая, последствия иногда добавляют, иногда не добавляют к моральности акта. Добро, которое совершают люди, живет после них, а также и зло. Существуют различные виды последствий:

(а) предвиденные последствия, которые, если они намеренны, добавляют к моральности акта, поскольку ясно, что тот, кто желает многих благих или дурных результатов своего акта, лучше или хуже по намерению, чем другой, у которого нет такого желания. Так, тот, кто знает, что многие будут назиданы или соблазнены его поведением, и желает результата, лучше или хуже, чем если бы у него не было такой воли относительно этих последствий;

(б) непредвиденные последствия, которые, если они следуют естественно и обычно из акта, делают акт сам по себе лучше или хуже в зависимости от их характера. Так, преподавание христианского вероучения является благим как передача знания истины, но оно становится лучше благодаря духовному благу других, которое естественно проистекает из него. Аналогично, преподавание зла становится хуже благодаря дурным последствиям, которые оно обычно производит;

(в) непредвиденные последствия, которые, если они следуют лишь акцидентально и редко из акта, не влияют на его моральность, поскольку акт должен судиться по тому, что принадлежит его природе, а не по тому, что лишь вызвано им. Так, тот факт, что милостыня используется получателем как средство к невоздержанности, не умаляет благости милостыни, совершенной ради милосердия. Аналогично, тот факт, что травма используется пострадавшим как повод для духовной пользы, не уменьшает порочности травмирующего акта.

97. Вменяемость. Точно так же, как акт может быть актом, совершенным человеком (т.е. выше операций животных), и все же не быть человеческим (т.е. не совершенным образом, который подобает человеку как человеку; например, акт рассуждения или решения во время сна, см. 23 и сл.), так и акт может быть моральным (т.е. в соответствии или несоответствии со стандартами права) и все же не быть вменяемым как благой или дурной действующему лицу (например, молитва или проклятие, произнесенные младенцем, или пьянство того, кто не осознавал силы напитка).

98. Вменяемость — это то свойство акта, благодаря которому он принадлежит своему действующему лицу не только в своей физической природе как нечто его собственное или как эффект, произведенный им, или в своем человеческом качестве подчинения его воле, но в своем моральном характере благости или порочности. От контакта с моральным объектом действующее лицо берет как свое собственное нечто от яркости или осквернения этого объекта и, таким образом, становится ответственным само за благость или порочность.

99. Условия для вменяемости акта:

(а) акт должен быть человеческим — т.е. он должен быть совершен сознательно и добровольно (см. 23 и сл.). Человек не несет ответственности за качество акта, если не отвечает за саму его сущность. Пример: Тит страдает от такой сильной боли, что не знает, что говорит, и богохульствует. Моральность богохульства ему не неизвестна, но его нынешний акт не является добровольным, а следовательно, не является вменяемым;

(б) моральность акта должна быть известна или быть чем-то, что должно быть известно, по крайней мере в общем виде, действующему лицу; ибо никто не несет ответственности за то, о чем он полностью не знает не по своей вине. Пример: Тит, Кай, Бальбус и Семпроний грабят сад своего соседа. Тит в доброй вере думает, что совершает акт добродетели, потому что владелец должен деньги его товарищам. Кай думает, что совершается какой-то грех, но он не знает, кража ли это, или чревоугодие, или что. Бальбус думает, что совершается только простительный грех кражи. Семпроний, самый молодой из компании, смотрит на все дело как на часть дневного развлечения. Все совершили кражу, и акт является дурным; но Тит и Семпроний не были виновны в грехе, так как они были в доброй вере. Кай и Бальбус совершили грех, вид и степень которого зависят от знания, которое они имели или должны были иметь (см. 588 и сл.);

(в) моральность акта должна быть желаема. Если акт благий, благость должна быть намеренной, поскольку человек не должен получать кредит за то, чего он не желает. Пример: Тит не верит в добродетель, а Кай против помощи бедным; но оба дают милостыню нищему, первый — чтобы избавиться от нищего, второй — чтобы избавиться от старой одежды. Следовательно, никто из них не желает и не получает кредит за совершенное милосердие. Если акт дурной, порочность достаточно намеренна совершением того, что, как человек знает, запрещено и является дурным. Воля выбирает контакт с дурным объектом и, таким образом, неявно с порочностью объекта. Пример: Бальбус протестует, что не желает никому вредить, а затем приступает к клевете на своих соседей. Его отказ от греховного намерения не делает его менее ответственным за свою клевету.

100. Вменяемость может быть понята как делающая человека ответственным за моральное качество акта тремя способами: (а) генерически, если человек должен получить кредит или дискредит только благости или порочности; (б) специфически по виду, если человек получает кредит или дискредит определенной категории благости или порочности; (в) специфически по степени, если человек получает кредит или дискредит более высоких или низких степеней той же добродетели или порока, или если он становится виновным в смертном или простительном грехе. Эти пункты будут обсуждаться в статьях о добродетелях и пороках (см. 186 и сл.).

101. Благость вменяется следующим образом:

(а) Что касается внутренних актов, человеку засчитывается вся благость объекта, цели и обстоятельств, поскольку она известна и желаема им. Пример: Тит намеревается молиться в покаянной позе, чтобы обрести добродетель смирения. Следовательно, он имеет кредит поклонения, умерщвления и смирения через свое святое желание. Если бы он думал о покаянной позе не как о моральном обстоятельстве, или если бы он сожалел о ней, он имел бы акт, но не кредит умерщвления;

(б) Что касается внешних актов, человеку засчитывается большая готовность или интенсивность или продолжительность, которую через него его воля придает тому, что является благим. Пример: Если Тит молится описанным выше образом, его благая воля усиливается, и он имеет кредит этого увеличения в акцидентальной благости своего акта;

(в) Что касается косвенно желаемых актов, человеку не засчитывается их благость, если она лишь допускается. Пример: Семпроний, который сожалеет, что мысли о лучшей жизни будут проходить через его ум как следствие похода в церковь, не имеет кредита этих благих мыслей;

(г) Что касается последствий, которые были предвидены или которые естественно проистекают из акта, человеку не засчитывается их благость, если только она не была желаема. Пример: Бальбус преподает религию детям, потому что ему за это платят; Кай делает это, потому что это благой акт. Последствие того, что эти дети впоследствии живут добродетельно, морально не засчитывается Бальбусу, так как он ничего об этом не думал; но это обстоятельство, которое увеличивает благость акта Кая, так как он намеревался совершить свое преподавание именно как благое дело;

(д) Что касается последствий, которые не являются естественными результатами акта, если они не были предвидены или намеренны, они не засчитываются действующему лицу. Пример: Тит говорит простое и обычное слово доброго совета Семпронию, но впечатление настолько велико, что Семпроний предпринимает и совершает необычайные вещи, которые Тит не счел бы возможными или целесообразными.

102. Порочность вменяется следующим образом:

(а) Что касается внутреннего акта, человек виновен во всей порочности объекта, цели и обстоятельств, насколько она известна и желаема им. Пример: Бальбус желает, чтобы он мог украсть все имущество Кая и тем самым довести последнего до самоубийства. Бальбус совершил кражу и убийство в своем сердце;

(б) Что касается внешнего акта, человек виновен во всех обстоятельствах большей готовности и т. д., которые он добавляет к внутреннему акту. Пример: Если Бальбус фактически крадет у Кая и вызывает его смерть, его злоба оказывается очень сильной и распространяется на дурные последствия его внешних актов;

(в) Что касается косвенно желаемых актов, человек виновен в порочности, которую они влекут за собой, если он мог и должен был предотвратить ее. Пример: Бальбус виновен в богохульствах, которые, как он предвидит, произойдут, когда он выпьет слишком много, ибо он мог и должен был оставаться трезвым.

(г) Что касается дурных последствий актов, предвиденных или естественных, человек несет ответственность за порочность, если он мог и должен был предотвратить ее. Примеры: Тит знает, что нищий будет использовать нецензурную лексику, если ему отказать в милостыне, но Тит не может выделить деньги и не несет ответственности за то, что происходит. Семпроний богохульствует в компании многих и поэтому виновен в грехе соблазна, так как он не имеет права богохульствовать;

(д) Что касается дурных последствий актов, которые не могли быть предвидены, они не являются вменяемыми. Пример: Бальбус крадет пятьдесят центов у Кая, и последний настолько убит горем, что совершает самоубийство. Бальбус не несет ответственности за самоубийство, так как такая вещь была далека от его мыслей, когда он крал.

103. Только что было сказано (102, д), что когда два результата, один благой и один дурной, следуют за актом, дурной является вменяемым, если его можно и должно было предотвратить. Однако не всегда легко сразу определить, когда дурной результат должен быть предотвращен, и, поскольку случаев двойного эффекта много, будет полезно дать правила, которые более детализированы и которые позволяют решить, когда законно совершать то, из чего последует косвенно желаемый акт или последствие, которое является дурным.

104. Законно совершать действие, из которого предвидится дурной эффект, когда присутствуют следующие условия:

(а) само желаемое действие должно быть благим или по крайней мере безразличным; ибо ясно, что если действие дурное, оно также является незаконным;

(б) благой эффект должен также следовать из акта, и он не должен быть вызван дурным эффектом; ибо цель не оправдывает средства. Так, незаконно брать то, что принадлежит другим, чтобы давать милостыню, ибо дурной эффект (кража) проистекает из акта (взятия) непосредственно; тогда как благой эффект (милостыня) проистекает лишь посредственно через кражу;

(в) действующее лицо должно намереваться только благой эффект, поскольку незаконно желать зла. Так, если кто-то предвидит, что его добродетельная жизнь вызовет грех зависти у соседа, этот дурной результат его добродетели не должен приниматься им как нечто приятное;

(г) действующее лицо должно иметь достаточно вескую причину для допущения дурного результата, который следует за его актом. Зло не должно быть даже допущено, если нет адекватной компенсации в благе, которое имеется в виду.

105. Чтобы судить, является ли причина для допущения дурного эффекта пропорционально серьезной, следует иметь в виду следующие правила:

(а) чем больше зло, которое проистекает, тем больше должно быть благо, которое имеется в виду. Так, незаконно убивать грабителя, чтобы спасти небольшую сумму денег: но законно убить агрессора, если это необходимо для спасения своей жизни;

(б) чем больше зависимость дурного эффекта от своего акта, тем больше должна быть причина для совершения акта. Пример: Тит дает разрешение своему классу играть в игру против другого класса, предвидя ссоры и споры между командами. Меньшая причина требуется для предоставления разрешения, если Тит знает, что высшая власть предоставит его, если он откажет;

(в) чем ближе дурной эффект следует за актом, тем больше должна быть причина для акта. Так, меньшая причина требуется, чтобы направить человека, который выглядит как сильно пьющий, в город, чем направить его к бутылке крепкого напитка;

(г) чем более вероятно, что дурной эффект последует, тем большая причина требуется для совершения его причины. Например, тот, кто превышает скорость на автомобиле по малолюдной дороге, не требует той же оправдывающей причины, что и тот, кто превышает скорость на магистрали, где проезжает много других машин;

(д) чем больше обязательств имеет человек предотвратить дурной эффект, тем более серьезная причина требуется для совершения его причины. Так, поскольку приходские священники, законодатели, начальники и полицейские обязаны по своей должности предотвращать моральные беспорядки, гораздо большая причина требуется от них, чем от лиц, не имеющих такой обязанности, для совершения того, что будет иметь дурное последствие.

Арт. 4: АКТЫ КАК ЗАСЛУЖИВАЮЩИЕ НАГРАДЫ

(Сумма теологии, I-II, вопр. 21.)

106. Когда моральность акта приписывается человеку как его собственная, он становится достойным похвалы и награды, если акт благий, но заслуживающим порицания и наказания, если акт дурной.

107. Определения. Заслуга — это право на награду, возникающее из дел, совершенных для Бога. Незаслуженность — это долг наказания, понесенный из-за дел, совершенных против Бога.

108. Деления. Согласно различию лица, которое дарует награду, существует два вида заслуги: (а) человеческая заслуга, или притязание, которое человек имеет на награду от своего ближнего или от общества за блага, которые он даровал своему ближнему или обществу; (б) божественная заслуга, или право, которое человек имеет на получение награды от Бога за верность, с которой он осуществлял управление своими актами, Последней целью которых является Бог, или с которой он служил обществу, Верховным Правителем которого является Бог. Здесь рассматривается только божественная заслуга.

109. Согласно различию объекта награды существует два вида заслуги: (а) естественная заслуга, которая делает человека достойным награды, не превышающей природные силы или требования сотворенного существа, такие как успех, процветание или другие блага, которые не составляют Последнюю цель человека (см. 20). Так, мы читаем в Писании о язычниках или грешниках, которые были благословлены временным счастьем благодаря своим естественным добродетелям; (б) сверхъестественная заслуга, которая делает человека достойным блаженства, превосходящего простую сотворенную силу, которую Бог приготовил для тех, кто служит Ему (см. 20). Здесь рассматривается только этот вид заслуги; ибо, поскольку Последняя цель человека — это сверхъестественная награда (а именно, Блаженное видение Бога), из этого следует, что акты, с помощью которых он стремится к этой Цели, должны быть не только человеческими и моральными, но и сверхъестественно заслуживающими.

110. Существует четыре вида сверхъестественной заслуги: (а) заслуга по справедливости (condign) в более строгом смысле, то есть заслуга, которая возникает из справедливости и которая не предполагает никакой милости со стороны награждающего. В этом смысле Христос заслужил, поскольку даже благодать, которая сделала Его заслуги сверхъестественными, была причитающейся Ему как Богу-Человеку; (б) заслуга по справедливости в менее строгом смысле, то есть заслуга, которая возникает действительно из справедливости, но предполагает милость со стороны награждающего. Таким образом праведники заслуживают перед Богом, поскольку их дела дают право на их собственную награду, в то время как благодать, которая позволяет им совершать свои дела, является божественной милостью; (в) заслуга по приличию (congruous) в более строгом смысле, то есть заслуга, которая возникает не из справедливости (поскольку нет равенства между делом и наградой), а из приличия вещей, потому что человек, который заслуживает, является другом Бога. Таким образом все, кто находится в состоянии благодати, могут заслужить духовные блага для других; (г) заслуга по приличию в широком смысле, то есть заслуга, которая возникает из щедрости Бога, который отвечает на благое дело, как если бы оно было молитвой. Таким образом, благие дела, совершенные грешниками, могут, как говорят, заслужить для них обращение.

111. Второй вид заслуги, упомянутый выше, — т.е. заслуга по справедливости в менее строгом смысле, — это тот, с которым мы здесь главным образом имеем дело, поскольку это вид заслуги, который должен быть найден в человеческих актах, чтобы они могли привести человека к сверхъестественной награде. Более полное рассмотрение заслуги находится в Догматическом богословии в вопросе о благодати.

112. Условия, необходимые для вида заслуги, о котором идет речь: (а) чтобы совершенное дело было человеческим, то есть свободным, морально благим и сверхъестественным (т.е. исходящим из освящающей благодати и божественной любви); (б) чтобы тот, кто заслуживает, находился в состоянии странствования (т.е. чтобы он еще не перешел к окончательной награде или наказанию) и чтобы он находился в состоянии благодати; (в) чтобы Бог обещал награду за совершенное дело. Из сделанных выше утверждений следует, что все человеческие и морально благие дела тех, кто находится в состоянии благодати, обладают заслугой по справедливости.

113. Объекты заслуги по справедливости — т.е. награды, обещанные Богом за благие дела, совершенные для Него в этой жизни, — это: (а) увеличение освящающей благодати; (б) право на вечную жизнь; (в) достижение вечной жизни, если тот, кто заслуживает, умирает в благодати; (г) увеличение славы.

114. Условия для заслуги по строгому приличию такие же, как те, что даны выше (112), за исключением обещания, сделанного Богом, которое не требуется. Примеры этого вида заслуги — святость Пресвятой Девы, которая сделала ее более достойной, чем другие, быть Матерью Божьей, и обращение св. Павла через заслуги св. Стефана.

115. Для заслуги по широкому приличию необходимо, чтобы совершенное дело было морально благим. Примеры этого вида заслуги — вздохи древних Патриархов как получение пришествия Мессии. Праведник может заслужить заслугой по широкому приличию следующее: (а) свое собственное обращение после будущего падения; (б) свою окончательную стойкость; (в) временные блага.

Арт. 5: СТРАСТИ

(Сумма теологии, I-II, вопр. 22-48.)

116. Обсудив акты, подобающие человеку, мы теперь поговорим о страстях, которые общи как человеку, так и зверю.

117. Определение. Страсти — также называемые эмоциями, аффектами или чувствами — это акты желания; но, в отличие от актов воли, они направлены не на благо, постигаемое высшей познавательной способностью интеллекта, а на благо, постигаемое низшей познавательной способностью чувств и воображения. Они определяются как: акты или движения чувственного аппетита, которые возникают из представления некоторого блага в чувственных способностях и которые производят некоторую трансформацию в теле, такую как сердцебиение, усиленная циркуляция крови, бледность, покраснение и т. д.

118. Деление. Существует два класса страстей: (а) вожделеющие (concupiscible), которые имеют своим объектом чувственное благо, рассматриваемое как восхитительное, или чувственное зло, рассматриваемое как неприятное, и которые суть любовь и ненависть, желание и бегство, наслаждение и печаль; (б) раздражительные (irascible), которые имеют своим объектом чувственное благо или чувственное зло, рассматриваемое как трудное для достижения или избегания, и которые суть надежда и отчаяние, смелость и страх, гнев.

119. Страсти вожделевательной способности определяются следующим образом: (а) любовь, первая из страстей и причина всех остальных, стремится к чувственному благу, рассматриваемому как желаемое, в отвлечении от его присутствия или отсутствия; в то время как ненависть есть отвращение от чувственного зла, рассматриваемого именно как неподходящее, в отвлечении от его присутствия или отсутствия; (б) желание стремится к чувственному благу, которое отсутствует, а бегство отвращается от чувственного зла, воспринимаемого как будущее; (в) наслаждение — это аффект, производимый в чувственном аппетите присутствием и обладанием желаемым объектом; (г) печаль — это страсть, которая повергает душу в уныние из-за присутствия зла.

120. Страсти раздражительной способности объясняются следующим образом: (а) надежда тянется к будущему благу, достижение которого трудно, но не невозможно; отчаяние отвращается от блага, которое кажется невозможным для достижения; (б) отвага выступает на борьбу со злом, которое кажется трудным и неизбежным, но не неодолимым; страх отступает перед будущей трудностью, которая кажется непреодолимой; (в) гнев есть желание отмщения за полученную обиду.

121. Моральная ценность страстей. — Стоики утверждали, что все страсти являются болезнями души и что человек совершенен, когда достигает состояния бесстрастия или апатии. Лукреций, напротив, учил, что все импульсы страсти благи. Истина заключается в том, что страсти являются добрыми или злыми в зависимости от того, как их рассматривать. (а) Физически страсти благи, поскольку они являются актами естественных сил или совершенством и дополнением чего-то благого самого по себе. (б) Морально они безразличны, если рассматривать их сами по себе, как продукт чувственного аппетита. Ибо этот аппетит есть иррациональная сила души, подобная той, что у животных, а акты не являются моральными, если они не рациональны — т. е. акт является добрым или злым только в силу своего отношения к разуму. (в) Морально страсти являются добрыми или злыми, если они направляются разумом и волей, ибо таким образом они причастны к добру или злу, содержащимся в актах, из которых они проистекают, подобно тому как акты внешних членов тела являются моральными постольку, поскольку они исполняют веления воли. Страсти являются произвольными, если они направляются волей или не запрещаются ею. Примеры: Господь наш оглядел их с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, врагов, наблюдавших за Ним в синагоге (Мк. 3:5); Он плакал о разрушении Иерусалима (Лк. 19:41); Он скорбел при приближении Своих страданий (Мк. 14:34).

122. Страсти морально благи: (а) если они направляются волей к морально благому объекту; например, стыд — это похвальная страсть, потому что это страх перед тем, что бесчестно, и жалость также блага, потому что она согласуется с правым разумом, являясь скорбью о несчастье другого; (б) если они избраны разумом для благой цели; например, хорошо возбуждать чувство радости, чтобы молиться с большим рвением, или пробуждать чувства жалости, страха или надежды, чтобы быть более искренне побуждаемым к актам милосердия, покаяния, мужества; (в) если обстоятельства умеренны согласно правому разуму; например, чрезмерно скорбеть о смерти друга, так что человек становится неспособным к исполнению обязанностей и подрывает свое здоровье, неразумно; но скорбеть до слез, как Христос у гроба Лазаря, есть акт благочестия. Подобным образом, легкий гнев Илия был заслуживающим порицания, а великий гнев Моисея был похвальным, потому что зло в обоих случаях требовало строгости (1 Цар. 2, 3; Исх. 3).

123. Страсти могут либо уменьшать, либо увеличивать благость акта. (а) Они уменьшают его благость, если они предшествующие — т. е. предшествуют суждению разума, — ибо они таким образом омрачают ум и делают последующий акт менее произвольным. Например, меньше благости в милостыне, поданной под влиянием сентиментальности, чем в той, что подана после серьезного обдумывания дела и по мотиву милосердия. (б) Они увеличивают его благость, если они последующие — т. е. следуют за суждением и являются результатом силы воли или преднамеренного поощрения со стороны воли (см. 47 и сл.) — ибо, подобно тому как внешний акт увеличивает благость внутреннего акта, так лучше, чтобы человек стремился к благу не только волей, но и эмоциями. Примеры: Духовная радость Псалмопевца, как видно, была необычайно велика, поскольку она воздействовала на его чувства, и сердце его и плоть его радовались (Пс. 83:3); пение гимна с целью побудить себя к большему рвению или благочестию добавляет благости к тому, что делается, благодаря большей готовности или легкости, которые это вызывает в последующем акте.

124. Страсти морально злы: (а) когда они направляются волей и устремлены к объекту, цели или обстоятельствам, которые являются злыми. Так, зависть — это низкая страсть, поскольку она неразумна, являясь скорбью об успехе другого. Примеры: Тиций пьет сверх меры ради наслаждения опьянением (злой объект); Бальбус намеренно возбуждает свое воображение, чтобы ненавидеть более горько и действовать более жестоко (злая цель); Семпроний любит своих детей так неумеренно, что становится угрюмым и ревнивым (злое обстоятельство). (б) Страсти также морально злы, когда они должны быть запрещены, но не запрещаются волей. Пример: Кай застигнут врасплох внезапным приступом гнева, который, хотя он и судит как неразумный, он не делает ничего, чтобы сдержать.

125. Страсти могут устранять, уменьшать или увеличивать зло акта. (а) Так, предшествующие страсти устраняют всякое зло, если (что бывает редко) они полностью препятствуют использованию разума; они уменьшают злобу, если они омрачают суждение. Примеры: Бальбус, опасаясь, что он вот-вот утонет, впадает в панику, хватает Тиция и почти топит его. Кай, которому угрожают фингалом под глазом, если он откажется, клевещет: его клевета была бы хуже, если бы он действовал хладнокровно. (б) Последующие страсти увеличивают зло, ибо тогда они проявляют сильное намерение или являются результатом прямого умысла. Примеры: Семпроний нападает на поведение оппонента не с беспристрастными аргументами и из любви к истине, а с горьким личным чувством и из желания мести. Тиция доводит себя до ярости, чтобы быть более готовой к столкновению с человеком, к которому она несправедливо ревнует.

126. Хотя страсти физически благи и по своей природе морально безразличны, они могут иметь физические реакции или моральные последствия, которые являются вредными или злыми. Эти опасности могут быть физическими, ментальными или моральными.

(а) Физические опасности страстей. — Общеизвестным фактом является то, что существует тесная связь между страстями и нервами, сердцем и организмом в целом, и что сильная или постоянная эмоция может нанести большой вред здоровью, вызывая болезнь, потерю сознания или даже смерть.

(б) Ментальные опасности страстей. — Все признают, что страсти нарушают суждение и могут даже лишить человека использования разума. Ибо они воздействуют на тело или чувства, а те, в свою очередь, влияют на ум подобно тому, что происходит во сне или при опьянении. Так, любовь делает человека слепым к недостаткам объекта своей любви; страх заставляет преувеличивать зло того, чего боятся; меланхолия расстраивает ум и т. д.

(в) Моральные опасности страстей. — Также является делом общего опыта, что страсти — это источник многих искушений и грехов. Часто они являются предшествующими (т. е. не предумышленными и не волевыми), как когда они возникают из состояний тела, над которыми человек не имеет контроля, или из образов, прочно зафиксированных в уме, и в то же время стремятся к тому, что не согласуется с правым разумом, восставая против закона ума. Так, человек, чье здоровье плохо, легко падает духом, и это чувство вызывает искушения к отчаянию; тот, чья память преследуется образом потерянного родителя, становится жертвой печали, что затрудняет исполнение обязанностей с рвением и усердием.

127. Страсть может стать морально злой из-за связанных с ней физических или ментальных зол. (а) Так, человек имеет обязанности по отношению к своему собственному благополучию, и он косвенно волит (см. 35 и сл., 94 и сл.) пренебрегать этими обязанностями, если он потакает вредным страстям. Пример: Семпрония неумеренно скорбит о смерти своей матери, в результате чего ее здоровье и умственная энергия ослабевают. (б) Человек также имеет обязанности в отношении жизни, здоровья и счастья своего ближнего, и он выбирает пренебрегать этими обязанностями, если он несправедливо провоцирует эмоции у других, предвидя вредные последствия (см. 96 и сл.). Примеры: Тиций так досаждает Бальбусу мелкими неприятностями, что последний теряет аппетит и сон и становится инвалидом. Семпрония так раздражает своего отца долго продолжающимся непочтительным поведением, что последний становится безумным. Кай взывает к предрассудкам, чтобы добиться несправедливости по отношению к сопернику.

128. Что касается страстей, которые побуждают ко злу или отвращают от добра, мы должны соблюдать следующее: (а) если страсть является последующей, человек подвергает себя или других опасности греха, и его поведение должно оцениваться согласно принципам, изложенным в 258 и сл. (Примеры: Тиций любит размышлять о своих бедах, хотя это вызывает искушения пренебречь долгом; Семпрония делает замечания вспыльчивому знакомому, которые являются провокацией к великой немилосердности); (б) если страсть является предшествующей, она представляет собой искушение, которому человек обязан сопротивляться (см. 252 и сл.). Пример: Бальбус питает естественную неприязнь к Каю и часто чувствует побуждение судить его опрометчиво или обращаться с ним несправедливо.

129. Предшествующие или непроизвольные страсти, а также другие непроизвольные акты воображения, мышления и воли, стремящиеся ко злу, иногда называются «первыми движениями души», в отличие от последующих или произвольных страстей и актов, которые известны как «вторые движения души». Первые движения бывают двух видов: (а) те, которые предшествуют всякому размышлению и согласию, актуальному или виртуальному (motus primo-primi), и они свободны от всякого греха; (б) те, которые предшествуют полному размышлению и согласию, но следуют за частичным размышлением (motus secundo-primi). Эти последние являются простительными грехами.

Большинство богословов со времен Тридентского собора утверждают, что неупорядоченные движения страсти, которые предшествуют вниманию разума, такие как похоть, зависть, лень и т. д., не являются грехами. Тридентский собор определил, что fomes peccati никогда не понимался Церковью как истинный грех у крещеных, но был назван грехом святым Павлом в том смысле, что он происходит от греха и склоняет к греху (Тридентский собор, пятая сессия). На основании этого текста некоторые авторы утверждают, что является предметом веры, что неупорядоченные движения, называемые primo-primi, не являются грехами для крещеных. Осуждение как пятидесятого положения Баия: «Злые желания, на которые разум не дает согласия и которые человек переносит невольно (invitus), запрещены заповедью», так и его пятьдесят первого: «Похоть, или закон членов, и злые желания ее, которые люди терпят невольно, являются истинным непослушанием закону», интерпретируется как установление в качестве достоверного отсутствия греховности таких движений у неверующих. (См. Merklebach, O.P., Summa Theol. Mor., Vol. I, n. 448).

Святой Фома учил иначе, что такие неупорядоченные движения страсти являются простительными грехами (Summa Theol. I-II, q. 74, a. 3, ad 2um; de Malo q. 7, a. 6. ad 4m; de Veritate, q. 25, a. 5). Хотя они предшествуют размышлению разума, они достигают порядка моральных актов, пусть и несовершенно, постольку, поскольку чувственность в человеке по своей природе создана быть подчиненной разуму. Разум может и должен контролировать эти движения, но не делает этого из-за огромного количества возможных их проявлений. Следовательно, они не являются непроизвольными, но косвенно произвольными как грехи упущения (II Dist. 24, q. 3, a. 2; de Veritate, q. 25, a. 5; Quodlib. IV, q. 11, a. 1). Поскольку эти движения косвенно произвольны, учение святого Фомы не противоречит Тридентскому собору, который говорит о fomes как о привычных предрасположенностях, а не о его актах, которые рассматривает святой Фома. Ясно также, что его учение не подпадает под осуждение положений Баия; у Баия движения непроизвольны, но для святого Фомы — косвенно произвольны.

Святой Фома различает движения чувственности иначе, чем современные авторы учебников. Для него движения-primo-primi возникают из телесных предрасположенностей, которые не находятся под контролем разума и, следовательно, не могут быть грехами. Движения-secundo-primi возникают из некоторого постижения внутренних чувств, свойственных страстям, и могут, по крайней мере если брать их по отдельности, и должны управляться разумом. Таким образом, они являются моральными актами (de Malo, q. VII, a. 6, ad 8um; II Dist. 24, q. 3, a. 2).

130. Телесные страдания или болезнь иногда называют страстью тела, но, в отличие от страстей души, это физическое зло. Морально рассматриваемое, оно само по себе безразлично, но имеет связи с моралью различными способами. (а) Так, оно может получать моральность от воли. Примеры: Страдания, переносимые с покорностью, являются актами добродетели; болезнь или боль, причиненная другим, вменяется несправедливой причине. (б) Оно может влиять на моральность акта воли. Примеры: Сильная зубная боль или другая острая боль является смягчающим обстоятельством в грехах ропота, ибо страдание привлекает к себе так много внимания, что размышление о других вещах значительно уменьшается; слабость желудка может быть моральным преимуществом, освобождая человека от искушений к перееданию.

131. Хотя страсти благи сами по себе, они часто морально опасны. Регулирование страстей через добродетели мужества и воздержанности будет рассмотрено позже, но здесь мы укажем некоторые естественные средства, с помощью которых, при помощи Божьей, их первые движения могут быть контролируемы. (а) Так, если страсть не сильна, она может быть подавлена непосредственно велением воли. Пример: Импульс к гневу иногда может быть сдержан велением молчания. (б) Если страсть сильна, с ней можно бороться через другие виды деятельности, которые являются ее противоположностями или которые, благодаря количеству энергии, требуемой ими, пропорционально уменьшат силу страсти. Примеры: Во время страха можно прибегнуть к мыслям об уверенности; во время траура можно искать радость или облегчение в обществе друзей или в покое сна. Учеба или другое напряженное занятие — отличное средство для преодоления порывистой страсти.

(в) Если страсть постоянна, она может быть перенаправлена на какой-либо законный объект, ярко представленный и удерживаемый в воображении и мыслях. Примеры: Те, кто склонен неумеренно любить мир или то, что в мире, должны направить свою любовь к божественной благости. Те, кто склонен слишком бояться людей, должны думать о том, насколько больше следует бояться Бога.

Вопрос II ДОБРЫЕ И ЗЛЫЕ ПРИВЫЧКИ

132. Рассмотрев человеческие акты и страсти, мы теперь переходим к рассмотрению принципов, из которых акты проистекают непосредственно. Эти принципы суть, во-первых, способности, силы или энергии души (такие как интеллект, воля, чувство, аппетит и вегетативные силы); и, во-вторых, привычки, которые постоянно модифицируют способности. Ибо некоторые способности могут быть повернуты в различных направлениях, либо благоприятно, либо неблагоприятно, в отношении их целей, и именно устойчивый наклон, приданный способности, называется привычкой. Так, интеллект может быть направлен к своей цели, которой является истина, привычкой знания; или прочь от этой цели привычкой невежества. Подобным образом, воля может быть направлена к своей цели, которой является благо, или прочь от нее, добродетелью или пороком. Способности рассматриваются в психологии, но привычки, поскольку они поворачивают способности к добру или злу, должны рассматриваться в моральном богословии, так же как и в философии.

Арт. 1: ПРИВЫЧКИ В ЦЕЛОМ

(Сумма теологии, I-II, вопр. 49-54.)

133. Определение. — Привычка — это совершенное и устойчивое качество, посредством которого существо хорошо или плохо расположено в самом себе или в отношении своих движений. Она отличается от простого предрасположения или склонности, которые являются несовершенным и преходящим качеством. Так, смуглый цвет лица — это привычка; румянец — предрасположение.

134. Деление. — Привычки делятся по-разному, следующим образом:

(а) С точки зрения их субъекта, они являются либо энтитативными, либо оперативными, в зависимости от того, влияют ли они непосредственно на природу или на силы существа. Так, в душе существуют энтитативная привычка освящающей благодати и оперативные привычки, такие как наука и добродетель; в то время как в теле существуют энтитативные привычки здоровья, красоты и т. д.

(б) С точки зрения их объекта, привычки являются добрыми (т. е. добродетелями) или злыми (т. е. пороками);

(в) С точки зрения их причины, привычки являются влитыми или приобретенными, в зависимости от того, произведены ли они сверхъестественно Богом, или получены человеком естественным путем через повторяющиеся акты, или являются результатом природы без повторяющихся актов. Вера у крещеного младенца — это влитая привычка; знание, полученное через учебу, — это приобретенная привычка; восприятие того, что первые принципы истины должны быть приняты, — естественно.

135. Оперативные приобретенные привычки определяются как качества, которые нелегко изменить, посредством которых способность, способная действовать различными способами, предрасположена действовать одним способом с легкостью, готовностью и удовольствием. Так, путем тренировки человек приобретает правильную осанку и способен ходить прямо без труда.

136. Оперативные влитые привычки — это устойчивые качества, которые дают способности силу совершать акты, являющиеся сверхъестественными. Так, влитые добродетели веры, надежды и любви дают интеллекту и воле способность совершать акты в отношении сверхъестественной истины и блага. Легкость и готовность в отношении этих актов приходят через использование влитой силы.

137. Укрепление и ослабление привычек. — Привычки увеличиваются: (а) экстенсивно, когда они применяются к большему количеству объектов — так привычка к науке растет по мере того, как она применяется к большему количеству истин; (б) интенсивно, когда они укореняются более прочно в своем субъекте и становятся легче для упражнения. Последнее происходит, когда интенсивные акты привычки часто повторяются. Так, привычка к добродетели или пороку становится второй натурой, и она упражняется со все большим удовольствием и сопротивляется со все возрастающей трудностью.

138. Влитые привычки не могут быть уменьшены, но они могут быть разрушены (см. 745). Что касается приобретенных привычек, они ослабляются и разрушаются главным образом двумя способами: (а) актами, противоположными им, особенно если эти акты серьезны и часты — так, злой обычай преодолевается добрым обычаем, и наоборот; (б) долгим прекращением или неиспользованием. Так, человек, выучивший иностранный язык, забудет его, если перестанет говорить, читать или слышать его. Знание первых принципов, спекулятивных или моральных, однако, не теряется из-за забывчивости, как показывает опыт.

139. Акцидентально привычка может быть испорчена из-за повреждения органа, который необходим для упражнения привычки. Так, правильное моральное суждение может быть потеряно, если затронуты определенные области мозга.

140. Привычки и мораль. — Важность привычек в моральной жизни человека очень велика. (а) Привычки являются показателем прошлого пути человека, ибо легкость и готовность, которыми он теперь обладает благодаря им, являются результатом многих битв, усилий и преодоленных трудностей, или поражений, капитуляций и упущенных возможностей. (б) Привычки составляют моральный характер человека. Морально человек есть сумма своих моральных привычек и предрасположенностей, сгруппированных вокруг центрального интереса или идеи его жизни. Тот, кто хочет познать себя, поэтому, не может сделать ничего лучше, чем исследовать, каковы его привычки и какая из них является преобладающей среди них. (в) Привычки — это пророчество о будущем. Привычки не являются непреодолимыми и не разрушают свободу, но они производят такую легкость и готовность к действию определенным образом, что вероятнее всего, когда привычки сильны, человек будет продолжать следовать им в будущем, как он делал это в прошлом, таким образом прогрессируя или деградируя, в зависимости от обстоятельств.

141. Обязанности в отношении привычек. — (а) Злых привычек следует избегать, а те, что уже сформировались, должны быть разрушены (см. 138). Средствами для достижения этих побед являются божественная помощь, полученная через молитву и другие инструменты благодати, бдительность через самоисследование и культивирование духа самоотречения, а также атака на привычку, которая формируется или уже сформирована (см. 255 и сл.).

(б) Добрые привычки должны быть приобретены, а те, которыми уже обладают, должны упражняться и использоваться с наибольшей выгодой. Средствами для этой цели, в дополнение к тем, что являются сверхъестественными, являются особенно осознание важности добрых привычек, великое желание иметь их, а также постоянное и регулярное усилие практиковать их (см. 137).

Арт. 2: ДОБРЫЕ ПРИВЫЧКИ ИЛИ ДОБРОДЕТЕЛИ

(Сумма теологии, I-II, вопр. 55-70.)

142. Определение. — Добродетель — это добрая привычка свободных сил души, которая является принципом доброго поведения, и никогда — поведения, которое является злым. Следовательно, следующее не является добродетелями: (а) случайная склонность к добру, ибо это не устойчивая привычка; (б) добрые привычки тела или вегетативных сил и т. д. (такие как красота и здоровье), ибо они не свободны; (в) знание правильного или привязанность к нему без всякого отношения к практике, ибо добродетель есть принцип правильной жизни; (г) привычки, которые могут быть применены безразлично к доброму или злому поведению, такие как человеческое мнение.

143. Деление. — Добродетели делятся: (а) согласно их различным причинам, на влитые и приобретенные добродетели (ср. 134 и сл.); (б) согласно их различным объектам, на интеллектуальные, моральные и теологические добродетели.

144. Интеллектуальные добродетели — это те привычки, которые совершенствуют интеллект в отношении его блага — т. е. истины, спекулятивной или практической.

145. Спекулятивных добродетелей три: понимание, знание и мудрость.

(а) Понимание или интеллект — это привычка постижения истин, которые не нуждаются в доказательстве, будучи самоочевидными. Аксиоматические истины или первые принципы являются объектом этой добродетели.

(б) Знание или наука — это привычка постижения истин, которые изучаются из других истин путем аргументации и которые являются предельными в какой-либо категории бытия. Объект этой добродетели охватывает различные науки (такие как астрономия), которые являются выводами из принципов.

(в) Мудрость — это привычка познания через рассуждение истины, которая является абсолютно предельной; это знание вещей в их высшей причине, Боге. Примерами являются богословие и философия в их высшем смысле.

146. Практических интеллектуальных добродетелей две: благоразумие и искусство.

(а) Благоразумие — это интеллектуальная добродетель, которая указывает в индивидуальных случаях, что должно быть сделано или что должно быть опущено, чтобы человек мог действовать согласно требованиям доброй морали.

(б) Искусство — это интеллектуальная добродетель, которая указывает в индивидуальных случаях, как нужно действовать, чтобы производить вещи, которые являются полезными или красивыми (например, музыка, живопись, строительство и т. д.).

147. Интеллектуальные добродетели, за исключением благоразумия, не являются совершенными добродетелями, поскольку, хотя они делают акт добрым, они не обязательно делают добрым самого деятеля. Человек может обладать великим знанием о морали или быть способным производить превосходные произведения искусства и в то же время быть недобродетельным или не иметь любви к своей работе.

148. Благоразумие — это интеллектуальная добродетель, поскольку она пребывает в интеллекте; но она также классифицируется среди моральных добродетелей, поскольку ее объектом является направление человеческих актов к их правильной цели.

149. Моральные добродетели — это те привычки, которые совершенствуют волю и чувственный аппетит в отношении их непосредственных и соответствующих объектов; то есть это привычки, касающиеся актов как средств к Последней цели. Они делают акт добрым и делают добрым также того, кто его совершает; и они, таким образом, превосходят как добродетели интеллектуальные привычки.

150. Существует четыре главные моральные добродетели: (а) в интеллекте есть благоразумие, которое направляет все действия и страсти, направляя другие моральные добродетели к тому, что является добрым согласно разуму; (б) в воле есть справедливость, которая склоняет человека приводить свои действия в соответствие с тем, что он должен другим; (в) в раздражительной способности есть мужество, которое подчиняет разуму страсти, которые могли бы отвратить от добра, такие как страх опасностей и трудов; (г) в вожделевательной способности есть воздержанность, которая подавляет движения страстей, которые побуждали бы человека к какому-либо чувственному благу, противному разуму.

Эти четыре добродетели также называются кардинальными добродетелями, потому что все остальные моральные добродетели зависят от них.

151. Теологические добродетели — это те, которые совершенствуют интеллект и волю в отношении Бога, их предельного, сверхъестественного объекта. Их три: (а) вера, которая есть добродетель, влитая в интеллект, дающая человеку сверхъестественные истины, которые постигаются божественным светом; (б) надежда, которая есть добродетель, влитая в волю, позволяющая человеку стремиться к сверхъестественному предназначению, раскрытому верой, как к цели, возможной для достижения; (в) любовь, которая есть добродетель, влитая в волю, соединяющая привязанности человека с объектом его надежды и преображающая его в его подобие.

152. Причины добродетелей. — Причин добродетели три: (а) природа, которая является причиной начальных интеллектуальных и моральных добродетелей, то есть теоретических и практических принципов, которые известны естественно, и склонностей к добродетели, которые возникают из телесной конституции индивида; (б) практика, которая является причиной совершенных интеллектуальных и моральных добродетелей, то есть добрых привычек, которые формируются повторяющимися актами (например, знание, полученное через учебу, воздержанность, закрепленная в характере через постоянное усилие); (в) вливание свыше, которое является причиной добродетелей, превосходящих природу (то есть теологических добродетелей и моральных добродетелей, которые касаются наших актов как упорядоченных к сверхъестественному).

153. Свойства добродетелей. — Из определения добродетели, данного выше, вытекают определенные свойства.

(а) Поскольку добродетель приводит поведение в соответствие с определенным фиксированным стандартом, она не допускает излишества или недостатка. Следовательно, добродетель следует золотой середине.

(б) Поскольку другие моральные добродетели впали бы в крайности без руководства благоразумия, и поскольку благоразумие не судило бы правильно без правильных предрасположенностей других добродетелей, следует, что четыре моральные добродетели, по крайней мере в их совершенном состоянии, должны всегда быть вместе. И поскольку любовь есть исполнение всего закона, тот, кто имеет любовь, имеет также все другие влитые добродетели.

(в) Поскольку добродетели направлены к объектам различной степени совершенства и поскольку они являются привычками и способны к увеличению и уменьшению (137 и сл.), следует, что как добродетели различных видов, так и добродетели одного и того же вида являются или могут быть неравными.

(г) Поскольку некоторые из добродетелей предполагают условия, которые не будут существовать в будущей жизни, следует, что эти добродетели будут несколько изменены у блаженных. Так, воздержанность, которая подавляет бунт страстей, не будет упражняться на небесах, где страсти не бунтуют.

154. Золотая середина находится по-разному в разных добродетелях.

(а) В случае справедливости середина определяется внешним объектом, который неизменен, поскольку справедливость дает то, что причитается другим, ни больше, ни меньше; в случае мужества и воздержанности середина определяется благоразумным суждением и не является неизменной, поскольку эти две добродетели касаются регулирования внутренних страстей согласно условиям индивидов и обстоятельствам. Так, долг в десять долларов остается тем же самым, богат должник или беден, нуждается в этом кредитор или нет. Но стакан спиртного, который был бы как раз для того, кто здоров, мог бы быть слишком большим для него, когда он болен; и опасность, с которой человек мог бы столкнуться, могла бы быть слишком большой для женщины или мальчика.

(б) Середина интеллектуальных и спекулятивных добродетелей — это согласие с объективной истиной, лежащее между крайностями ложного утверждения и ложного отрицания. Середина практической добродетели благоразумия, как регулирующей моральные добродетели, есть правый разум, рассматриваемый как направляющий желания и поведение так, чтобы избежать излишества и недостатка.

(в) Теологические добродетели не имеют середины, насколько касается их объекта, поскольку Бог, будучи бесконечным в истине, силе и благости, не может быть предметом чрезмерной веры, надежды или любви. По причине их субъекта, однако, эти добродетели имеют середину, поскольку возможно, например, преувеличить в надежде, самонадеянно ожидая того, что не причитается по состоянию человека.

155. Без любви можно обладать некоторыми другими добродетелями. (а) Так, можно иметь естественные или приобретенные моральные добродетели, как это имеет место у многих язычников, но такие добродетели несовершенны, поскольку они не направляют своего субъекта к Сверхъестественной Цели человека; (б) можно иметь сверхъестественные или влитые добродетели веры и надежды, как это имеет место у христиан, которые не находятся в состоянии благодати. Даже такая вера и надежда являются несовершенными добродетелями и не являются заслуженными.

156. Рассматриваемые именно как добродетели (ср. Статью о Надежде), три группы ранжируются следующим образом: (а) теологические добродетели являются наиболее превосходными, поскольку они имеют дело непосредственно со сверхъестественной целью человека; (б) по причине их объекта, универсальной истины, интеллектуальные добродетели превосходят моральные добродетели, которые касаются частных благ; (в) моральные добродетели, тем не менее, являются более совершенными как добродетели, ибо, рассматриваемые таким образом в порядке действия, в совершенствовании аппетитов, они являются более собственно принципами действия.

157. Высшими из добродетелей внутри каждой группы являются следующие:

(а) Любовь больше веры и надежды, поскольку она предполагает союз со своими объектами, в то время как две другие предполагают определенную дистанцию от своего объекта;

(б) Справедливость превосходит мужество и воздержанность, поскольку она имеет дело с действиями, посредством которых человек правильно упорядочен, как в отношении себя, так и в отношении других, в то время как другие имеют дело со страстями и правильной предрасположенностью человека в отношении самого себя. Порядок моральных добродетелей таков: благоразумие, которое является проводником других; справедливость, которая имеет дело с действиями человека и упорядочивает его правильно, как в отношении себя, так и в отношении других; мужество, которое управляет страстями, даже когда на кону жизнь и смерть; воздержанность, которая управляет страстями в делах меньшей важности;

(в) Главной из интеллектуальных добродетелей является мудрость, которая рассматривает высшую причину вещей и поэтому судит другие добродетели интеллекта.

158. У блаженных добродетели останутся, но изменятся в некоторых отношениях. (а) Так, прямота души, содержащаяся в моральных добродетелях, сохранится, но не будет бунтующих страстей, которые нужно преодолевать, опасностей, которым нужно противостоять, долгов справедливости, которые нужно исполнять, как в этой жизни; (б) интеллектуальные добродетели, приобретенные в этой жизни, останутся, но душа, отделенная от тела, не будет использовать чувственные образы, как в своем земном существовании; (в) вера и надежда уступят место видению и осознанию, но любовь никогда не отпадет.

159. Дополнения к добродетелям. — Добродетели — это привычки, которые снабжают душу внутренним проводником (благоразумием) и склонностями следовать его направлению (моральные добродетели). Но есть также высший Проводник, который говорит душе, и необходимо, чтобы склонности добродетели осуществлялись в сверхчеловеческом модусе. Следовательно, добродетели дополняются определенными придатками. Это: (а) Дары Святого Духа, которые являются привычками, влитыми в душу, делающими ее чувствительной к руководству Святого Духа и послушной под Его направлением; (б) Плоды Святого Духа, которые являются актами, вырастающими из добродетелей и имеющими особую духовную сладость, привязанную к ним; (в) Блаженства, которые являются деятельностями особого совершенства, имеющими соответствующую особую награду, привязанную к ним. Акты производятся влитыми добродетелями и Дарами, особенно Дарами.

160. Существует семь Даров Святого Духа, которые делятся следующим образом:

(а) Существуют Интеллектуальные Дары, которые делают душу более отзывчивой к свету, который Святой Дух проливает на истины, удерживаемые верой. Эти Дары помогают интеллекту, во-первых, в его постижении тайн веры, чтобы он мог быть сделан способным схватывать более ясно то, во что он верит (Дар Понимания); во-вторых, в его суждениях, чтобы он мог быть освещен так, чтобы придерживаться принципов веры и отходить от их противоположностей, идет ли речь о суждениях о божественных вещах (Дар Мудрости), или сотворенных вещах (Дар Знания), или человеческих действиях (Дар Совета);

(б) Существуют Аппетитивные Дары, которые делают душу более готовой следовать божественным движениям и вдохновениям. Эти Дары помогают раздражительным привязанностям, давая им уверенность в победе над всякой опасностью и обеспечивая безопасное прибытие к концу жизни (Дар Мужества); они помогают воле в ее социальных отношениях, ведя к сыновней любви и преданности Богу (Дар Благочестия); они помогают вожделевательным привязанностям, наполняя их благоговением перед величием Бога и ужасом перед оскорблением Его (Дар Страха Божьего).

161. Дары Святого Духа превосходят моральные и интеллектуальные добродетели, ибо эти добродетели совершенствуют силы души, чтобы они были всегда готовы следовать руководству разума, в то время как Дары делают силы души послушными руководству Святого Духа.

162. Дары Святого Духа уступают теологическим добродетелям, ибо эти добродетели соединяют душу со Святым Духом, в то время как Дары только делают душу готовой получать Его озарения и вдохновения.

163. Существует двенадцать Плодов Святого Духа, перечисленных святым Павлом (Гал. 5:22-23). (а) Некоторые из этих актов вырастают из обитающего внутри Духа и восхитительны для духовного вкуса, потому что они совершенствуют деятеля в нем самом. Любовь, радость и мир указывают на то, что душа правильно предрасположена к тому, что является добрым; терпение и долготерпение — на то, что она не возмущается злом. (б) Другие из этих Плодов дают духовное наслаждение, потому что они совершенствуют деятеля в его отношениях к ближним. Добрая воля и доброта показывают, что человек хорошо предрасположен к другим; кротость и верность — что обида не преодолевает его и не делает его лживым. (в) Еще другие Плоды восхитительны, потому что они упорядочивают жизнь человека правильно в отношении внешних действий или внутренних страстей, такие как скромность, воздержание, целомудрие.

164. Существует восемь Блаженств, перечисленных нашим Господом. (а) Некоторые из них — это акты, которые превосходят добродетели в отношении использования внешних благ и управления страстями. Так, законно иметь имущество, но нищие духом презирают его; законно упражнять раздражительные страсти согласно разуму, но кроткие под божественным руководством сохраняют себя в спокойствии; законно радоваться согласно умеренности, но плачущие, когда это лучше, воздерживаются от всякой радости. (б) Другие Блаженства — это акты, которые превосходят добродетели справедливости или щедрости к ближнему. Так, те, кто алчет и жаждет справедливости, не только исполняют свои обязательства, но делают это с величайшей готовностью; милостивые даруют свою щедрость не только своим друзьям и родственникам, но и тем, кто больше всего нуждается. (в) Еще другие Блаженства касаются актов, которые наиболее подготавливают человека к созерцанию божественных вещей, а именно, чтобы в себе человек был чист сердцем или свободен от осквернений страсти, и чтобы он был миролюбив в отношении других. (г) Последнее Блаженство — это венец остальных; ибо человек совершенно привязан к нищете духа, кротости и т. д., когда он готов ради них претерпеть гонение.

165. Награды, обещанные Блаженствам, даруются не только в будущей жизни, но и в настоящей жизни. Но они не обязательно являются временными или телесными наградами (такими как богатство, удовольствие и т. д.), но духовным блаженством, которое является предвкушением и образом вечной радости, которая придет.

166. Все Блаженства могут быть названы Плодами Святого Духа, поскольку они являются результатом обитающего внутри Духа и наполнены духовной сладостью. Но Блаженства действительно более превосходны, чем Плоды, поскольку они являются делами более чем обычного совершенства; тогда как всякое дело добродетели, которое доставляет наслаждение, может быть названо Плодом Святого Духа.

Арт. 3: ЗЛЫЕ ПРИВЫЧКИ ИЛИ ПОРОКИ

(Сумма теологии, I-II, вопр. 71-89.)

167. Определение. — Порок — это привычка, склоняющая к моральному злу. Грех — это акт, проистекающий из порока или стремящийся к формированию порока; или это любая мысль, слово, дело или упущение против закона Божьего.

168. Деления. — Существуют различные деления грехов. Так:

(а) согласно виду наслаждения, которое получается от зла, грехи являются либо духовными (например, тщеславие), либо плотскими (например, невоздержанность);

(б) согласно лицу, которое более непосредственно оскорбляется злом, грехи являются либо против Бога (например, ересь, отчаяние, богохульство), либо против ближнего (например, кража, клевета), либо против самого себя (например, невоздержанность, самоубийство);

(в) согласно большей или меньшей тяжести зла, грехи являются либо смертными (например, богохульство), либо простительными (например, праздные мысли);

(г) согласно тому, совершается ли зло действием или бездействием, грехи являются либо грехами совершения (например, кража), либо грехами упущения (например, невыплата долгов);

(д) согласно прогрессу греха, существуют три стадии: во-первых, это грех сердца, когда он существует только в уме, как когда человек лелеет желание мести; во-вторых, это грех уст, когда он проявляется в словах, как когда человек использует оскорбительный язык; в-третьих, это грех дела, когда он осуществляется в акте, как когда человек ударяет другого по лицу;

(е) согласно способу, которым они отклоняются от золотой середины, грехи являются либо грехами излишества (например, расточительность), либо грехами недостатка (например, скупость);

(ж) согласно способу, которым заключается его вина, грех является либо первородным (т. е. потеря благодати, унаследованная от Адама), либо актуальным (т. е. пятно, происходящее от собственного проступка; см. 272 и сл.).

169. Смертный грех. — Грех является смертным или смертельным, когда посредством него человек отвращается от Бога, своей Последней цели, и предпочитает Ему какое-либо сотворенное благо, тем самым навлекая на себя долг вечного наказания.

170. Первое условие, необходимое для того, чтобы грех мог быть судим как смертный, заключается в том, чтобы материя греха была тяжкой, либо сама по себе, либо по мнению того, кто его совершает; он должен включать отвращение от Бога и замещение Его каким-либо сотворенным благом в качестве Последней цели.

171. Материя греха признается тяжкой: (а) когда закон Божий или Церкви объявляет, что это серьезно неугодно Богу, или что это отделит человека от Его благоволения или наград; (б) когда правый разум показывает, что это наносит большой вред правам Бога, общества, ближнего или самого себя.

172. Материя греха является тяжкой двумя способами. (а) Она является тяжкой по характеру акта и без исключения, когда благо, которому наносится вред, является бесконечным или является конечным благом величайшей важности и неделимым. Так, ересь, отчаяние и симония против божественного закона всегда являются серьезными, потому что они оскорбляют бесконечное благо; в то время как убийство, хотя оно вредит только конечному благу, тем не менее всегда является тяжкой материей, потому что земная жизнь имеет высочайшую важность среди конечных благ, и если она отнимается, то отнимается полностью. (б) Материя греха является тяжкой по характеру акта, но с исключениями, когда благо, которому наносится вред, имеет тяжкую важность, но является конечным и делимым. Так, поклонение, которое мы воздаем Богу, является конечным и допускает большее и меньшее; и поэтому грех против поклонения, хотя и серьезный по природе оскорбления, может быть легким из-за малости неуважения. Подобным образом, хотя кража нарушает тяжкое право, она не является тяжкой материей, когда украденная сумма мала.

173. Второе условие, требуемое для того, чтобы грех был смертным, заключается в том, чтобы было полное внимание к тяжкой злобе акта, ибо нельзя сказать, что человек отделяет себя от Бога, если он не совершил такого же количества размышления, которое требуется для любого временного дела великой важности.

174. Внимание — это акт, посредством которого ум уделяет внимание чему-либо. Оно бывает двух видов: (а) полное внимание, когда нет ничего, что препятствовало бы совершенному вниманию, как когда человек бодрствует, находится в полном обладании своими способностями и не отвлекается; (б) частичное внимание, когда есть что-то, что препятствует полному вниманию, как когда человек лишь частично бодрствует, или не полностью сознателен, или отвлечен многими вещами.

175. Следовательно, в следующих случаях, даже если есть серьезная материя, грех не является смертным из-за отсутствия полного внимания. (а) Когда без воли человека нет полного внимания к самому акту, как случается с теми, кто полусонный, или кто находится под влиянием наркотиков, или кто ментально ограничен тревогой или физической болью и т. д. (см. о Человеческих актах, 24 и сл.). (б) Грех не является смертным, когда нет полного внимания к греховности или к тяжести акта. Те, кто не по своей вине не знают, что акт является греховным, или что это смертный грех (например, дети, слабоумные или необученные), не имеют полного внимания к злобе акта; подобным образом, те, кто, не будучи ответственными за свою невнимательность, не думают в данный момент о греховности или серьезности того, что они делают (например, те, кто обдумывает планы мести, прежде чем они приняли второе размышление о его безнравственности).

176. Признаками того, что полного осознания не было, являются: (а) если впоследствии человек едва может вспомнить, что произошло; (б) если вскоре после этого он не может с уверенностью сказать, каково было его душевное состояние в тот момент.

177. Хотя для смертного греха требуется полное осознание, не требуется, чтобы это осознание было самым совершенным. (а) Не обязательно, чтобы осознанию предшествовало долгое размышление, ибо осознание может быть полным, даже если размышление было лишь мгновенным. (б) Не обязательно, чтобы осознание сохранялось в течение всего времени совершения греха, ибо то, что следует за ним, считается предвиденным, если оно было осознано в начале. (в) Не обязательно, чтобы осознание злонамеренности греха было ясным или точным. Тот, кто понимает, что в ограблении церкви есть некая особая злонамеренность, даже если он не понимает в точности, в чем именно она заключается, обладает достаточным осознанием, чтобы стать виновным в святотатстве. Точно так же тот, у кого есть сомнения относительно того, является ли определенный грех смертным, или кто подозревает, что он смертный, обладает достаточным осознанием для тяжкой вины, если совершает этот грех. (г) Не обязательно, чтобы осознание злонамеренности греха было рефлексивным (т.е. чтобы человек осознавал тот факт, что он сознает тяжесть греха); ибо для того, чтобы желать зла, достаточно осознавать это зло. (д) Не обязательно, чтобы осознание злонамеренности греха было эксплицитным (т.е. чтобы человек имел в виду точную природу греха как оскорбления Бога, которое оставляет пятно на душе и влечет за собой долг наказания); ибо для того, чтобы желать зла и осознавать его тяжесть, достаточно воспринимать это зло и его тяжесть, даже если человек не анализирует значение и не ищет глубинных причин.

178. Третьим условием, необходимым для того, чтобы грех был смертным, является полное согласие воли, ибо никто не отделяет себя от Бога иначе, как через свой собственный свободный выбор. (а) Согласие не является полным, когда не было полного осознания или когда действие было совершено под воздействием насильственного принуждения; (б) согласие является полным, когда было полное осознание и отсутствовало насильственное принуждение (см. выше о насилии, 52).

179. Признаками того, что согласие не было полным, являются: (а) если до совершения греха человек обладал чуткой совестью и привычно испытывал ужас перед тяжким грехом; (б) если во время совершения греха человек отшатнулся от греховного внушения — например, если он почувствовал отвращение к нему, как только оно было полностью осознано, или если он был опечален искушением, или если он удержался от внешнего действия, которое могло быть легко совершено; (в) если после греха человек оставался добросовестным, но при этом сомневался, было ли дано согласие.

180. Повседневный грех. — Грех является повседневным, или более легко прощаемым, когда человек через него беспорядочно обращается к некоторому сотворенному благу, однако не настолько, чтобы оставить Бога как свою Последнюю цель или предпочесть собственную волю божественной дружбе.

181. Первым условием, необходимым для того, чтобы грех назывался повседневным, является то, чтобы его материя была легкой — либо в действительности, либо по непобедимому убеждению того, кто его совершает. Критериями, по которым мы можем определить, какая материя является легкой, служат авторитет и здравый смысл (см. выше, 171).

182. Материя греха является легкой в двух случаях. (а) По характеру действия материя является легкой, когда благо, которому наносится ущерб, является конечным и имеет второстепенное значение. Так, истина о тривиальных вещах имеет меньшее значение среди конечных благ, и, следовательно, небольшая ложь о каком-то неважном деле, которая помогает и не вредит ближнему, является легкой материей. (б) По количеству материи материя является легкой, когда благо, которому наносится ущерб, имеет большое значение, но является делимым. Примером здесь может служить кража, которая причиняет лишь небольшой вред (см. выше, 172).

183. Вторым условием для повседневного греха является наличие некоторого осознания злонамеренности действия. (а) Осознание не является полным, когда материя является тяжкой, а действие совершено без принуждения, ибо в противном случае грех был бы не повседневным, а смертным. (б) Осознание может быть полным или частичным, когда материя является легкой.

184. Третьим условием для повседневного греха является наличие некоторого согласия воли со злонамеренностью действия. (а) Согласие не является полным, когда материя является тяжкой, ибо в противном случае грех был бы смертным. (б) Согласие может быть полным или частичным, когда материя является легкой.

185. Несовершенства. — Приведенное выше описание повседневного греха указывает на то, что он является добровольным нарушением закона Божьего в делах меньшей важности и, таким образом, отличается от различных классов моральных несовершенств. К последним относятся:

(а) естественные несовершенства, которые представляют собой недостижение добрыми делами той высшей степени благости, которой они могли бы обладать. Поскольку человек по своей природе конечен, неизбежно, что он ограничен в добре, которое совершает; и поэтому этот вид несовершенства не является нарушением или грехом;

(б) личные несовершенства, которые являются добровольными, но не являются нарушениями, — это действия или упущения, мотив которых разумен, но которые противоречат тому, что относится к советам. Пример: пропустить мессу, которая не является обязательной, когда человек может присутствовать на ней, но имеет вескую причину остаться дома;

(в) личные несовершенства, которые являются нарушениями, но не являются добровольными, — это действия или упущения, совершенные без размышления, но противоречащие какому-либо закону меньшей важности. Пример: молиться с непроизвольными отвлечениями.

186. Изменение тяжести моральных дефектов. — Несовершенство становится грехом: (а) если мотив для пренебрежения тем, что относится только к советам, является греховным (например, пренебречь мессой, которая не является обязательной, из презрения); (б) если незначительное непреднамеренное нарушение имеет причину, которая была добровольной (например, непроизвольные отвлечения, вызванные предыдущей небрежностью).

187. Повседневные грехи становятся смертными, когда то, что само по себе является легким проступком, становится для отдельного действующего лица тяжким проступком по причине некоторого изменения в объекте или некоторой тяжкой злонамеренности в намерении, обстоятельствах или предвиденных результатах (см. выше 97 и сл.).

188. Изменение объекта делает повседневный грех смертным: (а) когда то, что объективно является легкой материей, субъективно воспринимается как тяжкая материя (например, человек говорит небольшую ложь или совершает мелкую кражу, считая их смертными грехами); (б) когда то, что само по себе является легкой материей, сознательно становится тяжкой материей из-за сделанных к нему дополнений (например, вор часто крадет небольшие суммы с намерением через некоторое время получить большую сумму нечестно нажитых денег).

189. Следует отметить, что, хотя материя повседневных грехов может объединяться, образуя тяжкую материю и составляя смертный грех, как только что было объяснено, сами повседневные грехи от простого умножения никогда не становятся смертными, поскольку различие между смертным и повседневным грехом заключается не в количестве, а в роде. Следовательно, когда действия являются слегка греховными, но не объединяются, они умножают повседневные грехи, но не образуют смертный грех. Пример: опоздание на несколько минут на мессу каждое воскресенье.

190. Умножение повседневных грехов, особенно когда они считаются не имеющими значения, предрасполагает к совершению смертного греха: (а) прямо — путем формирования привычки, требующей все большего потакания (например, мелкие кражи ведут к нечестности в крупных масштабах); (б) косвенно — путем приучения к правонарушениям и охлаждения любви к добродетели.

191. Неправильное намерение действующего лица делает действие, которое является лишь повседневно греховным (в том, что касается объекта), смертно греховным, когда намерение само по себе содержит тяжкую злонамеренность, ибо действие тогда задумывается лишь как средство для достижения того, что является серьезно неправильным (см. выше 80). Пример: сказать небольшую ложь, чтобы разрушить дружбу и посеять ненависть.

192. Обстоятельства действия, которое само по себе является лишь повседневно греховным, также делают действие смертно греховным, когда в таких обстоятельствах присутствует тяжкая злонамеренность. К таким случаям относятся следующие:

(а) Обстоятельство, связанное с лицом, совершающим грех, иногда меняет злонамеренность с легкой на тяжкую. Пример: Неподобающее легкомыслие лица, облеченного властью, может вызвать серьезное неуважение к его должности и, таким образом, быть тяжко греховным;

(б) Обстоятельство, связанное с образом совершения действия, может превратить его из повседневного греха в смертный, как, например, когда грех совершается из презрения или настолько желанен, что ему отдается предпочтение перед тяжким обязательством. Примеры: Тот, кто нарушает закон меньшей важности не потому, что считает его плохим, а потому, что хочет показать свое пренебрежение ко всему закону и авторитету; или тот, кто настолько привязан к азартным играм, что готов украсть крупную сумму, лишь бы не отказываться от них.

193. Серьезный вред, который предвидится как результат повседневного греха, также меняет злонамеренность с легкой на серьезную. Примеры: Тот, кто в шутку досаждает другому, зная, что это спровоцирует серьезные раздоры; или тот, кто говорит небольшую ложь людям, известным своими немилосердными искажениями и преувеличениями; или тот, кто соглашается выпить слишком много крепкого напитка, зная по опыту, что это неизменно ведет к серьезным излишествам.

194. Смертные грехи становятся повседневными, когда то, что само по себе является тяжким проступком, становится легким по причине некоторого изменения в объекте или отсутствия полного согласия у субъекта.

195. Изменение объекта делает смертный грех повседневным: (а) когда то, что объективно является тяжкой материей, воспринимается по причине невиновного или лишь повседневно виновного неведения как легкая материя (например, когда необученный ребенок думает, что серьезная клевета — это лишь повседневный грех); (б) когда грех, характер которого является серьезным, но материя которого делима, является малым по материи (например, пропустить небольшую часть мессы в воскресенье); (в) когда закон, обязательство которого является тяжким, вызывает более чем незначительные неудобства в конкретном случае и, таким образом, становится легким обязательством для этого случая (например, пропустить мессу в воскресенье из-за трудности, которая не была непреодолимой, но все же значительной).

196. Отсутствие достаточного осознания или полного согласия делает смертный грех повседневным: (а) когда без серьезной вины человек не осознает тяжко греховного действия (например, желание мести); (б) когда без серьезной вины человек не знает или не думает о тяжкой злонамеренности того, что он делает (например, пересказать историю, не зная или не помня в тот момент, что это серьезная клевета); (в) когда из-за значительного возбуждения, страха или другого расстройства человек дает лишь частичное согласие на действие, которое является смертно греховным (например, когда человек, будучи внезапно оскорбленным, отвечает серьезным проклятием).

197. Различие грехов. — Существует три вида различия грехов: (а) грехи, которые различаются по теологическому виду, то есть в зависимости от того, отвращают они грешника от Бога как его Последней цели или нет. Существует только два теологических вида греха, а именно: смертный и повседневный; (б) грехи, которые различаются по моральному виду, то есть в зависимости от их сущности или различных видов конечного блага, к которым они обращают грешника. Существует много моральных видов грехов, например, неверие, немилосердие и т. д.; (в) грехи, которые различаются по количеству, но совпадают по моральному виду (например, два отдельных акта немилосердной ненависти).

198. Критериями для специфического различия грехов являются два:

(а) то, что заставляет грехи различаться специфически, — это различие объектов, к которым они стремятся, поскольку эти сотворенные блага не гармонируют специфически различными способами с нормами морали (например, гордыня и чревоугодие); (б) то, по чему мы распознаем специфическое различие грехов, — это их противопоставленность добродетелям или законам, которые являются специфически различными. Так, гордыня противопоставляется смирению, чревоугодие — воздержанности — двум разным добродетелям.

199. Следующие правила помогают нам распознавать специфические различия грехов. (а) Те грехи являются специфически различными, которые противопоставляются добродетелям, являющимся специфически различными. Так, неверие и отчаяние различаются по виду, потому что противопоставляются вере и надежде, которые являются двумя различными видами добродетели. (б) Те грехи являются специфически различными, которые противопоставляются специфически различным объектам одной и той же добродетели — то есть функциям добродетели или законам, касающимся ее, которые имеют внутренне различные мотивы. Так, грехи убийства, кражи и лжесвидетельства, хотя и противопоставляются одной и той же добродетели справедливости, являются специфически различными, поскольку они нарушают обязательства той добродетели, цели которой морально различны. (в) Те грехи являются специфически различными, которые противопоставляются специфически различными способами одному и тому же объекту одной и той же добродетели, причем один противопоставляется этому объекту путем излишества, а другой — путем недостатка. Так, скупость и расточительность являются специфически различными грехами, потому что один не доходит до золотой середины, которая находится в щедрости, а другой выходит за ее пределы.

200. Грехи не являются специфически различными: (а) когда они противопоставляются одной и той же добродетели способами, которые являются физически, но не морально противоположными. Так, грехи упущения и грехи совершения являются физическими противоположностями, но они не являются таковыми морально, если только они не нарушают различные моральные объекты способами, объясненными в предыдущем параграфе. Следовательно, красть и отказываться платить долги, брать и удерживать то, что принадлежит другому, не являются специфически различными грехами; тогда как нарушить два различных предписания относительно одной и той же добродетели, одно — повеление, а другое — запрет, означает совершить два вида греха, один путем упущения, а другой путем совершения;

(б) когда они противопоставляются одной и той же добродетели в отношении повелений, которые различаются своими законодателями, но не своими мотивами. Так, Бог, Церковь и Государство — все запрещают кражу; но тот, кто крадет, не становится от этого виновным в трех грехах, ибо каждый законодатель запрещает кражу по одному и тому же внутреннему мотиву, а именно: потому что это является ущербом.

201. Одно и то же действие содержит в себе много грехов, когда оно имеет много специфически различных злонамеренностей. Так, тот, кто убивает своих родителей, нарушает две заповеди, относящиеся к добродетели справедливости; тот, кто крадет из церкви, виновен в краже и в святотатстве.

202. Грехи, которые умножаются численно в пределах одного и того же вида, совершаются тремя способами: (а) чисто внутренними актами, то есть актами, которые завершаются в пределах сил души и не стремятся к исполнению в каком-либо внешнем акте (например, неверие, зависть, гордыня, наслаждение мыслью о грехе и т. д.); (б) внутренними актами, которые не завершаются в воле, но стремятся к исполнению в каком-либо внешнем акте (например, намерение или желание причинить вред другому, солгать и т. д.); (в) внешними актами, которые выполняются или не выполняются телесными способностями под командованием воли (например, кража, ссоры, ложь, упущения в исполнении долга и т. д.).

203. Акты могут быть численно одними или многими в двух случаях.

(а) Физически существует один акт, когда действующее лицо приводит в движение или задействует силу души или тела только один раз (например, украсть из церкви). Физически существует много актов, когда действующее лицо упражняет различные действующие способности или одну и ту же способность в разное время (например, много раз опускать руку в ящик для денег, чтобы украсть все содержимое).

(б) Морально существует один акт, когда единый физический акт не содержит более одного вида морали, или когда несколько физических актов объединены как части одного целого по причине намерения действующего лица или природы самих актов. Например, желание украсть — это морально один акт. Намерение украсть, решение использовать определенные средства для осуществления этого намерения, различные предпринятые попытки и, наконец, выполнение плана — все это образует морально лишь один акт, поскольку последующие акты являются лишь развитием первоначального намерения. Точно так же несколько проклятий, брошенных в адрес другого, образуют морально один акт, если все они произнесены под влиянием одной и той же страсти гнева. Наконец, акты слежки за другим, проникновения в его дом без разрешения и незаконного присвоения его имущества являются морально одним актом, поскольку первые акты естественным образом являются подготовкой к тому, что следует далее.

204. Морально существует несколько актов, когда единый физический акт содержит несколько видов злонамеренности (как когда кто-то крадет из церкви) или когда существует несколько физических актов, не объединенных никакой связью общей цели или естественного подчинения (как когда кто-то крадет в разных случаях, потому что внезапно представилась возможность, или как когда кто-то пропускает мессу в разные воскресенья).

205. Объекты актов также могут быть численно одними или многими в двух случаях.

(а) Физически объект является одним, когда он имеет свою собственную индивидуальность, отличную от других. Так, каждая монета в кошельке физически является одной вещью, каждый член семьи физически является одним лицом. Объекты физически являются многими, когда они включают более одной отдельной вещи или лица. Так, физически кошелек содержит много объектов, как и семья.

(б) Морально объекты, которые физически являются многими, становятся одним, если они не требуют морально различных актов в отношении себя и если они образуют, согласно благоразумному суждению, части интегрального или коллективного целого. В противном случае эти объекты являются морально многими. Пример: Пропуск мессы в течение целого года составляет, морально говоря, много объектов, поскольку это подразумевает много независимых внешних упущений или морально различных актов. Коробка обычных монет, хотя и содержит много отдельных денежных единиц, обычно рассматривается как один интегральный объект; и точно так же религиозные, гражданские, домашние и финансовые органы, хотя каждый из них состоит из многих членов, являются, морально говоря, лишь одним лицом. Имущество разных владельцев, однако, не является одним моральным объектом; также и индивидуальные, личные права членов одной группы не составляют единый объект.

206. Очевидно, что два греха, специфически различные по злонамеренности, также численно различны (например, грех кражи и грех клеветы). Правила, которые следуют, будут касаться только грехов, которые относятся к одному и тому же виду, но различаются численно в пределах вида (например, два отдельных греха кражи, два отдельных греха клеветы).

207. Правила для численного различия грехов в пределах одного и того же вида предполагают: (а) что различие берется не из объекта, который дает специфическое различие, а из повторения актов в отношении одного объекта, совершенных либо фактически (разными актами), либо эквивалентно (тем, что равно разным актам); (б) что различие берется не из физического, а из морального рассмотрения актов.

208. Будут даны три правила численного различия, по одному для каждой из трех следующих гипотез: (а) много отдельных актов касаются морально различных объектов одного и того же вида; (б) много отдельных актов касаются того, что является морально одним объектом; (в) один акт касается того, что является физически многими, но морально одним объектом.

209. Первое правило численного различия. — Много греховных актов, каждый из которых касается объекта, который является отдельным по количеству (морально говоря) от объектов других актов, составляют столько численно различных грехов, сколько существует актов и объектов, численно различных. Пример: Тот, кто делает отдельные выстрелы и несправедливо убивает трех человек, виновен в трех убийствах.

210. Второе правило численного различия. — Много греховных актов, все из которых касаются объекта, который является (морально говоря) одним и тем же по количеству, составляют столько численно различных грехов, сколько существует актов, численно различных согласно моральной оценке.

211. Когда акты, касающиеся одного и того же объекта, являются чисто внутренними, они умножаются численно, согласно моральной оценке, в следующих случаях:

(а) когда они повторяются после того, как от них отреклись актом воли. Пример: Тот, кто ненавидит утром, раскаивается в полдень и возвращается к своей ненависти во второй половине дня, совершает два греха ненависти;

(б) когда они повторяются после того, как были добровольно прекращены, если интервал между двумя актами настолько значителен, что второй акт не является простым продолжением первого. Пример: Тот, кто в уме поносит проходящего мимо врага, затем переключает свое внимание на работу и больше не думает о своем гневе, а позже, снова увидев своего врага, мысленно поносит его во второй раз, совершает два греха;

(в) когда они повторяются после того, как были непроизвольно прекращены, если между двумя актами проходит значительный период (скажем, три часа). Пример: Тот, кто думает мысли ненависти, пока не заснет, или пока его не отвлечет от них что-то необычное, происходящее вокруг него, или приход посетителя, совершает второй грех ненависти, когда возвращается к тем же мыслям, если прерывание было настолько долгим, что между двумя актами нет моральной связи.

212. Когда акты, стремящиеся к одному и тому же объекту, являются внутренними, но направлены на завершение в каком-либо внешнем акте, они умножаются численно, по моральной оценке, в следующих случаях:

(а) когда они повторяются после того, как от них отреклись. Пример: Тот, кто решает украсть, но раскаивается в своем грехе, а затем снова решает украсть, совершает два греха;

(б) когда они повторяются после добровольного прекращения, если интервал не является лишь мгновенным. Пример: Тот, кто обдумывает план незаконного приобретения денег, а затем намеренно отвлекает свою мысль и отдает все свое внимание законным делам, но позже возобновляет нечестное планирование, совершает новый грех;

(в) когда они повторяются после непроизвольного прекращения, если интервал является значительным ввиду желаемого внешнего акта и не было сделано ничего внешнего, что могло бы послужить связующим звеном для объединения двух актов. Пример: Взломщик планирует ограбление, которое легко можно было бы осуществить сразу, но он не предпринимает никаких шагов для выполнения своего плана и вскоре забывает о нем. Месяц спустя, проходя мимо дома, который он намеревался ограбить, он вспоминает свой план и осуществляет его. Здесь были совершены два отдельных греха.

213. Непроизвольное прекращение, однако, не разделяет акты на два отдельных греха: (а) если интервал был кратким ввиду желаемого внешнего акта (например, если вышеупомянутый взломщик забыл свой план всего на несколько дней, прежде чем возобновил его и осуществил); (б) если что-то уже было сделано по причине первого акта (например, если взломщик, решив ограбить дом, приобрел ключи или инструменты для этой цели и хранил их с этой мыслью, хотя позволил пройти месяцам и годам, не предприняв никаких попыток осуществить свой замысел).

214. Когда акты, стремящиеся к одному и тому же объекту, являются внешними, они умножаются численно по моральной оценке и составляют отдельные грехи следующим образом: (а) если внутренние акты, из которых они исходят, являются численно различными грехами (например, если взломщик пытается ограбить дом, но оставляет свою работу незавершенной, потому что его начинает мучить совесть или его прерывают, а позже составляет другой план и предпринимает другую попытку, — это два греха); (б) если внешние акты таковы, что никакое внутреннее намерение не может сделать их морально одним актом, даже когда один следует непосредственно за другим (например, пропуск мессы в воскресенье и снова на следующий день, в праздник, делает человека виновным в двух отдельных нарушениях закона).

215. В следующих случаях, однако, отдельные внешние акты в отношении одного и того же объекта не умножают количество грехов: (а) когда эти акты образуют часть одного морального целого и задуманы как таковые действующим лицом (например, тот, кто читает запрещенную книгу, но делит ее на части, читая лишь по столько-то страниц в день); (б) когда эти акты имеют друг к другу отношение средств к общей цели и задуманы как таковые действующим лицом (например, различные приготовления, сделанные для ограбления).

216. Третье правило численного различия. — Один греховный акт, внутренний или внешний, который касается объектов, являющихся физически многими, но морально одним, составляет лишь один грех по количеству. Пример: Тот, кто крадет кошелек, содержащий десять купюр, совершает один грех; тот, кто клевещет на семью из десяти человек, совершает один грех; тот, кто крадет то, что является общей собственностью трех владельцев, совершает один грех.

217. Когда объекты сами по себе не являются морально одним, они могут стать таковыми через убеждение того, кто действует, поскольку отдельные злонамеренности не навлекаются, кроме как в том виде, в каком они осознаются (см. 588-592). Пример: Тот, кто говорит три разные лжи против ближнего (например, что он вор, пьяница и лжец), совершает один грех клеветы, если он имеет в виду общий ущерб репутации, но не думает в тот момент об особых ущербах, содержащихся в его клевете. Точно так же тот, кто клевещет перед десятью людьми, совершает лишь один грех клеветы, если, находясь в страсти, он думает только о вреде, который хочет причинить, а не о количестве присутствующих лиц.

218. Когда объекты морально являются одним, они могут стать многими через намерение того, кто действует. Пример: Тот, кто клевещет на семью из трех человек, говоря, что они все нечестны, совершает три греха, если он намеревается причинить три отдельных ущерба (например, против бизнеса одного, религиозной репутации другого и дружбы третьего). Так же и тот, кто крадет часть денег из кошелька, а позже, имея другую возможность, решает украсть остальное, совершает два греха.

219. Когда объекты не являются морально одним сами по себе и не могут быть восприняты как таковые, совершаются отдельные грехи. Пример: Тот, кто намеревается пропускать мессу весь год, предвидит, по крайней мере в смутном виде, много отдельных нарушений закона; тот, кто намеревается ограбить различных владельцев, предвидит, по крайней мере в смутном виде, много отдельных и полных внешних актов ограбления.

220. Сравнение грехов. — Грехи, которые различаются по виду, различаются также по тяжести, причем более серьезными являются те, которые дальше всего отходят от норм разума и закона Божьего.

221. При прочих равных условиях, те грехи хуже, которые оскорбляют более благородный объект или более благородную добродетель. Следовательно, грехи, направленные непосредственно против Бога (такие как неверие, отчаяние и ненависть к Богу), являются самыми серьезными из всех; в то время как грехи против человеческой личности (такие как убийство) серьезнее, чем грехи против прав человека (такие как кража).

222. Из тех грехов, которые противопоставляются одной и той же добродетели, хуже тот, который противопоставляется главному стремлению добродетели. Так, скупость более чужда добродетели щедрости, чем противоположный порок расточительности; робость более противоречит храбрости, чем ее противоположность — безрассудство.

223. Тяжесть греха увеличивается следующими способами:

(а) обстоятельствами, поскольку они придают ему новый вид злонамеренности (например, кража из церкви) или увеличивают его злонамеренность в пределах вида (например, деньги, отданные расточительно и тем, кто этого не заслуживает, или деньги, украденные в большом количестве);

(б) большей готовностью, с которой совершается грех. Следовательно, те, кто грешит по неведению или под влиянием страсти, менее виновны, чем те, кто грешит хладнокровно;

(в) состоянием оскорбленного лица. Так, грех становится хуже в зависимости от того, насколько оскорбленное лицо ближе к Богу по причине своей личной святости, или священности своего состояния, или достоинства своей должности, или ближе к самому грешнику. Следовательно, ущерб больше, если он нанесен священнику, государственному чиновнику или собственной семье, чем если он нанесен другому, у кого нет таких же прав на честь или справедливость;

(г) состоянием того, кто грешит. Те, кто лучше обучен или иным образом находится в более выгодном положении, или кто должен подавать хороший пример другим, грешат более тяжко по причине своей большей неблагодарности и большего соблазна, который они подают, всякий раз, когда грешат намеренно;

(д) злыми результатами, которые следуют за грехом, когда они желаемы, даже косвенно или неявно, как, например, когда человек распространяет истории, которые неизбежно вызовут вражду, раздоры и снижение идеалов (см. 96).

224. Духовные и плотские грехи, рассматриваемые именно как таковые, и при прочих равных условиях, могут быть сравнены с двух точек зрения, а именно: злонамеренности и репутации. (а) С точки зрения злонамеренности, духовные грехи хуже, поскольку, в то время как плотской грешник увлекается сильной страстью и оскорбляет непосредственно только свое собственное тело, тот, кто совершает духовные грехи, действует с большей свободой и оскорбляет непосредственно Бога и своего ближнего. Следовательно, фарисеи, хотя и презирали падшую женщину, были хуже ее, поскольку в глазах Бога их гордыня, зависть, злословие, лицемерие и т. д. были более ненавистными преступлениями.

(б) С точки зрения репутации, плотские грехи хуже, поскольку они больше уподобляют человека зверю и, таким образом, являются более позорными.

225. В реальном опыте плотские грехи часто являются более тяжкими, чем не-плотские грехи.

(а) Многие плотские грехи не являются чисто плотскими, но содержат также другую злонамеренность и причиняют непосредственно больше вреда Богу или ближнему, чем не-плотской грех той же категории. Пример: Прелюбодеяние сочетает в себе и похоть, и несправедливость, и является большей несправедливостью, чем не-плотской грех кражи. Изнасилование сочетает в себе похоть и ущерб и является более вредоносным, чем не-плотской грех гнева, приводящий к телесным побоям. Распутный разговор сочетает в себе нечистоту и духовный ущерб другому и является более вредным, чем не-плотской грех злословия на другого и причинения ему некоторого временного ущерба.

(б) Многие плотские грехи сопровождаются большей злонамеренностью или большим соблазном, или за ними следуют большие беды, чем за чисто духовными грехами. Пример: Грехи нечистоты или пьянства, совершаемые привычно и намеренно или взрослыми, являются более злонамеренными, чем грехи гордыни или гнева, совершаемые редко или без полного размышления, или детьми. Пьянство или распутная речь и подозрительная близость, совершаемые теми, от кого ожидается хороший пример, делают больше для подрыва религии, чем грехи нетерпеливости или немилосердия у тех же лиц. Результаты гордыни человека (такие как амбиции, высокомерие, роскошная жизнь и лживость) часто менее катастрофичны, чем результаты его невоздержанности (такие как злословие, нескромность, драки, расточительность, позор семьи и т. д.).

226. Грехи, различающиеся по виду, ранжируются в порядке тяжести, как сказано выше, в соответствии с их объектами. Ибо, точно так же, как болезни считаются более серьезными, когда они поражают более важные жизненно важные органы или функции, так и грехи являются более тяжкими, когда они поражают более радикальные принципы человеческого поведения. Чем больше объект или цель действия, которому наносится ущерб, тем больше причиненный вред и тем больше совершенный грех. Следовательно: (а) грехи, совершенные непосредственно против Бога, хуже, чем грехи, совершенные против творений, ибо Бог есть цель всех творений; (б) грехи, совершенные против лиц, больше, чем грехи, совершенные против вещей, ибо лица являются целью вещей.

227. Из грехов, совершенных против Бога, ранг по тяжести таков: (а) грехи против личности Бога — то есть против божественной природы — такие как ненависть к Богу (величайший из всех грехов), неверие, отчаяние; (б) грехи против особых достояний Бога — то есть Его внешней чести и славы, и тех вещей, которые принадлежат Ему особым образом, таких как человечество Христа, ипостасно соединенное со Словом, Таинства и вещи, посвященные Богу. Такими грехами являются идолопоклонство, суеверие, клятвопреступление, грехи тех, кто распял Христа, симония, святотатство, недостойное принятие Евхаристии или другого Таинства, нарушение обетов и т. д.

228. Грехи, совершенные против творений, при прочих равных условиях, ранжируются по тяжести следующим образом: (а) Грехи против личности больше, чем грехи против имущества. Пример: Грех убийства, который направлен против личности, хуже, чем грех кражи, который направлен против имущества. (б) Грехи против бытия больше, чем грехи против благополучия. Примеры: Убийство хуже, чем увечье, а соблазн, который заставляет другого потерять свою душу, хуже, чем соблазн, который лишь уменьшает благость другого; убийство и неисправимый соблазн отнимают жизнь, увечье и меньший соблазн лишь уменьшают совершенство имеющейся жизни. (в) Грехи против тех, у кого больше прав, больше, чем грехи против тех, у кого меньше прав. Примеры: Больший грех — пренебрегать собственным спасением, чем спасением ближнего; убить члена своей семьи, благодетеля или человека, выдающегося по своему положению или добродетели, — большее преступление, чем убить незнакомца, врага, частное лицо или человека дурной жизни. (г) Грехи против имущества, которое более дорого, являются более тяжкими проступками. Примеры: Хуже украсть мир в доме, чем унести его материальные сокровища; хуже лишить человека доброго имени, чем обмануть его в заработной плате.

229. Вышеуказанная оценка грехов основана на их природе, рассматриваемой в абстрактном виде, то есть в соответствии с существенными отношениями, которые они имеют к своим собственным надлежащим объектам. Невозможно учитывать какой-либо другой фактор при составлении общих правил сравнения; ибо обстоятельства, которые входят в конкретные случаи греха, бесчисленны, и поэтому их приходится оставлять без внимания. Однако по причине этих факторов, отличных от объекта, ранжирование грехов по тяжести, приведенное выше, может быть изменено или перевернуто.

(а) В акте большего греха могут быть смягчающие обстоятельства, или в акте меньшего греха — отягчающие обстоятельства, которые меняют их соответствующий порядок. Пример: Злословие по своей природе хуже кражи; но если злословие причиняет лишь небольшой вред, а кража — большой вред, то кража хуже по причине обстоятельств.

(б) У лиц, совершающих грехи, могут быть обстоятельства, которые меняют порядок вины, так что тот, кто совершает больший грех, менее виновен. Примеры: Из-за неосторожного обращения с револьвером Бальбус непреднамеренно причиняет длительный вред прохожему. Кай без злого умысла, но разъяренный неожиданным оскорблением, наносит удар, который лишает зрения один глаз его противника. Тит, рассерженный тем, что его уволили с работы, мстит, обезображивая драгоценное произведение искусства. Телесные повреждения, причиненные первыми двумя мужчинами, более вредны, чем ущерб имуществу, нанесенный Титом; но они грешили: один по неведению, а другой по страсти, тогда как Тит грешил по злобе. Следовательно, хотя грехи Бальбуса и Кая объективно или материально больше, грех Тита больше субъективно или формально (т.е. в отношении вины).

230. Субъекты греха. — Под субъектами греха мы понимаем силы души, в которых находится грех. Эти силы иногда называют материальными причинами греха, точно так же, как объекты, к которым стремятся грехи, называют их формальными причинами.

231. Точно так же, как добродетельные привычки имеют свои места в воле (например, справедливость), в разуме (например, благоразумие) и в чувственных аппетитах (например, стойкость и воздержанность), так и противоположные привычки порока могут быть найдены в этих же способностях. (а) Из чувственных аппетитов исходят импульсы, вызванные чувственным восприятием или телесными состояниями, которые, когда они беспорядочны и добровольны, являются греховными (например, похоть, зависть; см. 129, о Вторых движениях). (б) Из разума исходят ложные суждения, вызванные победимым неведением, неправильное направление, намеренно данное страстям, приятное пребывание в беспорядочных мыслях и т. д. (в) Из воли исходит согласие, данное на грехи других способностей, желания совершить грех, радость по поводу уже совершенного греха и т. д.

232. Как было сказано выше (89-93), внешние акты членов тела не имеют собственной морали, поскольку они полностью подчинены воле. Следовательно, существует только три класса грехов, если классификация производится в соответствии со способностями, из которых исходят грехи: (а) грехи чувственности, о которых говорилось выше, когда мы рассматривали страсти (177 и сл.); (б) грехи мысли; (в) грехи желания и одобрения по воспоминанию.

233. Приятное пребывание в беспорядочных мыслях происходит, когда человек намеренно, пусть даже только на мгновение, прокручивает в уме какой-то греховный объект, наслаждаясь им, как если бы он присутствовал на самом деле, но не желая, чтобы это было совершено на самом деле. Пример: Тот, кто представляет, как дом его соседа сгорел, и радуется этой мысленной картине, хотя по корыстным причинам он не желает никакого пожара поблизости.

234. Греховные мысли, только что описанные, не следует путать с мыслями, в которых объектом наслаждения является что-то иное, чем греховная картина, представленная в уме.

Мысли этого последнего рода — это: (а) те, в которых человек получает наслаждение от совершаемого внешнего акта греха, как когда кто-то уничтожает имущество своего соседа с большим внутренним удовлетворением; здесь мысль образует один грех с внешним актом; (б) те, в которых человек наслаждается мысленным образом не как представляющим что-то морально неправильное, а как содержащим некоторый объект законного наслаждения. Существует различие между плохими мыслями и мыслями о вещах, которые плохи. Примеры: Моралист может думать с удовольствием о краже не потому, что он одобряет ее, а потому, что это предмет, который он должен знать. Человек может читать детективные истории с большим интересом не потому, что преступление привлекает его, а потому, что стиль автора хорош, детали сюжета захватывающие, способ совершения преступления таинственный и т. д. Однако в мыслях такого рода есть опасность, если человек предается им из простого любопытства или чрезмерно, или если сам грех может приобрести привлекательность через них.

235. Тяжесть и вид приятного пребывания в беспорядочных мыслях варьируются в зависимости от того, о чем думают (см. об Объектах и т. д., 70 и сл.). (а) Если удовольствие получается только от представленного объекта, грех имеет моральный характер этого объекта. Пример: Тот, кто наслаждается мыслью о краже, виновен в краже; и если он думает о большой краже, он виновен в смертном грехе. (б) Если удовольствие также получается от обстоятельств, изображенных в уме, грех приобретает дополнительную злонамеренность, содержащуюся в обстоятельствах. Пример: Тот, кто наслаждается мыслью об ограблении церкви, виновен в мысленной краже и святотатстве.

236. Следующие признаки указывают на то, что наслаждение, полученное от мысли о греховных вещах, касается именно их греховности, а не какого-либо другого их свойства: (а) если человек думает о них без какой-либо законной необходимости (такой как необходимость учебы), а из простого любопытства или без какой-либо веской причины; (б) если в то же время он любит думать о них часто и подолгу или проявляет большое удовлетворение всякий раз, когда они упоминаются. Пример: Тот, кто думает о несправедливостях ради времяпрепровождения и восхищается ими как великими подвигами, кто боготворит преступников как героев или мучеников.

237. Греховная радость — это акт воли, посредством которого человек получает наслаждение от грехов, уже совершенных им самим или другими. Мы должны различать греховную радость и радость по поводу вещей, которые являются греховными.

(а) Греховная радость радуется беззаконию, содержащемуся в прошлых актах, либо потому, что она любит это беззаконие само по себе, либо потому, что она любит его как причину некоторой выгоды. Примеры: Несправедливый и мстительный человек радуется, когда думает об угнетении, которое он совершил против беспомощного человека, накликавшего на себя его гнев. Преступник с радостью вспоминает лжесвидетельства, с помощью которых его помощники обеспечили ему уход от правосудия.

(б) Радость по поводу вещей, которые являются греховными или вытекают из греха, радуется не тому, что сделанное было злым, а другим обстоятельствам, которые были добрыми или безразличными. Примеры: Работодатель восхищается в поведении нечестного сотрудника не совершенной несправедливостью, а ловким способом, которым было совершено мошенничество. Прохожий очень забавляется, наблюдая за дракой, не потому, что ему нравятся раздоры, а потому, что действия и замечания дерущихся комичны. Человек радуется, когда слышит, что друг совершил самоубийство и сделал его своим наследником, если радость ограничивается второй частью новости.

238. Моральная тяжесть и вид злого ликования имеют тот же характер, что и прошлые грехи, которые являются его объектом (см. 70 и сл.). Ибо радоваться греху — значит одобрять его и, следовательно, быть виновным в нем в воле. Пример: Заключенный, который, чтобы преодолеть меланхолию, обдумывает времена, когда он напивался в прошлом, снова виновен в этих грехах, с их количеством и обстоятельствами, которые были осознаны.

239. То, что было сказано о злом ликовании, применяется точно так же: (а) к хвастовству совершенным грехом, потому что это подразумевает самодовольство в грехе; (б) к скорби по поводу упущенного греха, потому что это означает, что человек одобряет грех, а не добродетель.

240. Скорбеть из-за того, что человек совершил добро, которое не было обязательным, само по себе не является греховным, но может стать таковым по причине злого мотива скорби или опасности греха. Примеры: Если человек скорбит о том, что совершил много ненужных молитвенных упражнений, потому что повредил этим свое здоровье, его скорбь не является греховной. Если он скорбит об этом, потому что теперь не любит религию, его скорбь становится плохой из-за его злого мотива. Если он сожалеет, что женился, это греховно, если это ведет его к пренебрежению обязанностями своего состояния и совершению несправедливости.

241. Злые желания — это акты воли, посредством которых человек намеренно собирается совершить грех в будущем. Они бывают двух видов, а именно: абсолютные и условные: (а) абсолютные или действенные желания — это те, в которых ум полностью решился осуществить злой замысел, что бы ни случилось; (б) условные или недейственные желания — это те, в которых намерение совершить грех зависит от выполнения некоторого события или обстоятельства, которое явно или неявно желаемо.

242. Абсолютные злые желания имеют ту же моральную тяжесть и вид, что и то, к чему они стремятся (т.е. они берут свой характер от объекта, цели и обстоятельств). Пример: Тот, кто планирует украсть крупную сумму у благодетеля, чтобы иметь возможность жить в праздности и распутстве, тяжко грешит против справедливости, а также виновен в неблагодарности и невоздержанности, ибо он совершил все эти грехи в своем сердце.

243. Условные злые желания, если они непреднамеренны и выражают скорее склонность природы, чем обдуманную волю того, кто их делает, не являются формально греховными. Примеры: Бедный человек, который бездумно желает, чтобы кража была законной; страдалец, который под влиянием боли желает, чтобы Всевышний не запрещал самоубийство.

244. Условные желания, если они возникают намеренно, бывают двух видов. (а) Существуют желания, в которых поставленное условие (например, «если бы это не было грехом», «если бы это было законно», «если бы это было дозволено Богом» и т. д.) снимает злонамеренность желаемого действия, поскольку некоторые законы могут быть отменены или изменены. Примеры: «О, если бы Бог не запретил присваивать чужую собственность!» «Я бы не пошел в церковь, если бы сегодня не было воскресенья». Желания такого рода греховны не из-за своего объекта, который на самом деле не желается, а из-за своей цели, или отсутствия полезного намерения, а также из-за опасности того, что условное желание может стать безусловным. (б) Существуют другие желания, в которых условие не снимает злонамеренности желаемого, либо потому, что условие вовсе не касается этой злонамеренности, либо потому, что оно предполагает нечто такое, что даже Бог не может сделать законным. Примеры: «Я бы украл, если бы это можно было сделать безопасно». «Я бы богохульствовал, если бы Бог позволил». Эти желания причастны к злонамеренности того, что является предметом желания.

245. Подобно тому как мы выше различали дурные мысли и мысли о дурных вещах, мы можем различать дурные желания и желания дурного. Ибо дурные желания, которые не являются простыми «веллеитами» (слабыми пожеланиями), греховны, как мы только что видели; тогда как желание того, что является физическим злом, является добрым, если зло желается не ради него самого, а ради какого-то большего блага. Пример: желать из ненависти, чтобы ближний лишился руки, — это дурное и греховное желание; но если кто-то желает этого как средства спасения жизни ближнего, хотя он все еще желает чего-то злого, то намеревается он не зло, а благо, и, следовательно, само желание не является дурным.

246. Причины греха. — Причины греха отчасти внутренние (то есть те, что находятся в самом человеке), а отчасти внешние (то есть те, что находятся вне его).

247. Внутренние причины греха: (а) невежество в интеллекте; (б) страсть в чувственных влечениях; (в) злоба в воле.

248. Поскольку невежество и страсть могут сделать действие непроизвольным (см. 40 и сл.), грехи, возникающие из них, бывают двух видов, а именно: материальные и формальные. (а) Материальные или объективные грехи — это нарушения закона, которые являются непроизвольными и, следовательно, не вменяются в вину. Примеры: богохульства, произнесенные человеком в бреду или под гипнозом; нарушение поста тем, кто невиновно не знает закона; проклятия, произнесенные человеком, лишившимся рассудка из-за страха. (б) Формальные или субъективные грехи — это нарушения закона, которые являются произвольными и, следовательно, вменяются в вину. Они не только противны закону, как в случае с материальными грехами, но и противны совести.

249. Невежество, страсть и злоба вызывают грех следующим образом:

(а) Каждый грех проистекает из практической ошибки (то есть из неверного решения относительно того, что следует делать здесь и сейчас), ибо воля выбирает зло только после того, как интеллект решил, что это зло. В этом смысле говорится, что все грешащие находятся в заблуждении (Притч. 14:22) и что каждый грешник находится в невежестве (Аристотель, «Никомахова этика», кн. III, гл. 1, 1110b 27). Но не каждый грех проистекает из спекулятивной ошибки (то есть из ложного представления или суждения о законности действия в целом), иначе нам пришлось бы утверждать, что каждый, кто грешит, находится в заблуждении против веры;

(б) Спекулятивное невежество вызывает формальный грех, когда невежество является виновным и ведет к правонарушению, как, например, когда человек никогда не утруждал себя изучением того, что требует закон о посте, и вследствие этого нарушает его, или когда автомобилист по неосторожности не видит человека, переходящего улицу, и сбивает его. Спекулятивное невежество вызывает материальный грех, когда отсутствие знаний является невиновным и побуждает человека сделать то, чего он иначе бы не сделал, как, например, когда ребенок стреляет в товарища по играм, не зная, что это грех, или солдат стреляет в сослуживца, которого из-за темноты принял за вражеского шпиона;

(в) Страсть, затуманивая суждение и яростно подстрекая волю, побуждает человека действовать вопреки лучшему знанию и беспорядочно выбирать похоти удовольствия, или имущества, или славы (1 Ин. 2:16). Если страсть произвольна, то возникающий грех является формальным; но если страсть непроизвольна и лишает использования разума, то вызванный ею грех является материальным;

(г) Злоба в некотором смысле присутствует в каждом формальном грехе, поскольку каждый грех совершается по выбору. Но злоба в строгом смысле, как она понимается здесь, — это выбор греха, сделанный не из-за предшествующего невежества или страсти, а из-за некоторой развращенной склонности грешника, которая делает грех приятным или приемлемым для него, например, порочная привычка или наклонность, которую он культивирует, или умышленное отчаяние или самонадеянность, которые он питает.

250. Невежество и страсть не всегда делают действие непроизвольным (см. 40 и сл.), и поэтому можно выделить три вида формальных грехов в соответствии с тремя видами причин, из которых они происходят:

(а) грехи слабости — это те, которые проистекают из предшествующей похоти или другой страсти, уменьшающей, но не устраняющей произвольность действия. Поскольку Первое Лицо Троицы особенно описывается атрибутом всемогущества, грехи такого рода иногда называют грехами против Отца;

(б) грехи невежества — это те, которые проистекают из предшествующего и преодолимого невежества. Поскольку мудрость особенно приписывается Второму Лицу Троицы, грехи такого рода называются грехами против Сына;

(в) грехи злобы — это те, которые полностью проистекают из свободной воли, не потревоженной невежеством или страстью. Поскольку любовь особенно приписывается Третьему Лицу Троицы, грехи этого класса иногда называют грехами против Святого Духа. Пример: тот, чье сердце настолько привязано к богатству, что он решает пожертвовать дружбой с Богом ради новых приобретений; тот, кто ясно видит оскорбление Бога, которое влечет за собой грех, и сознательно выбирает его; тот, кто настолько завидует ближнему, что строит планы по его разорению; тот, кто грешит по привычке без страха или раскаяния.

251. При прочих равных условиях грехи злобы тяжелее грехов слабости и грехов невежества, поскольку первые более произвольны, более устойчивы и более опасны. Но подобно тому, как грехи невежества и грехи слабости могут быть смертными, когда их объект является серьезно неправедным, так и грехи злобы могут быть простительными, когда их объект не является серьезно неправедным. Полностью обдуманная ложь, не причиняющая большого вреда, является простительным грехом, тогда как убийство, совершенное человеком, который был пьян или движим яростью, является смертным грехом, если имело место достаточное размышление.

252. Внешние причины греха: (а) дьявол или другие злые духи, которые, воздействуя на воображение или другие чувственные силы души, пытаются увлечь человечество к погибели; (б) мир, то есть люди и вещи вокруг нас, которые своей соблазнительностью или своими принципами и примерами стремятся отвратить от упражнения в добродетели.

253. Поскольку свободное согласие подразумевается в понятии формального греха, ни одна из только что упомянутых внутренних или внешних причин греха, за исключением выбора воли, не может фактически совершить грех. Отсюда различие между искушением и грехом. Восстание страстей, внушения злых духов, соблазны мира — это искушения; если воля не уступает им, то греха нет, а есть скорее добродетель и заслуга.

254. При наличии искушения, полностью осознаваемого, нельзя оставаться равнодушным (ни соглашаясь, ни не соглашаясь), поскольку это без уважительной причины подвергает человека опасности (см. 258 и сл.) быть побежденным грехом.

255. Сопротивление искушению осуществляется актом воли, который приказывает другим силам не уступать и удерживает собственное согласие на внушаемый грех. Это сопротивление может быть:

(а) неявным или явным, в зависимости от того, выражено ли несогласие в том, что его содержит, или выражено само по себе. Примеры: презрение к искушению или недовольство его присутствием — это неявное сопротивление, тогда как решимость никогда не уступать ему — это явное сопротивление;

(б) внутренним или внешним, в зависимости от того, остается ли оно в воле или также осуществляется другими силами. Примеры: недовольство немилосердной мыслью — это внутреннее сопротивление, тогда как чтение книги, чтобы отвлечь ум от этой мысли, — это внешнее сопротивление;

(в) косвенным или прямым, в зависимости от того, являются ли средства, используемые для изгнания искушения, бегством или атакой. Примеры: тот, кого беспокоят мысли о ненависти, сопротивляется им косвенно, если идет в оперу, чтобы успокоиться музыкой, тогда как он сопротивляется им прямо, если читает с молитвой 1 Кор. 13, чтобы стать более милосердным;

(г) виртуальным или актуальным, в зависимости от того, осознается ли совершенный и не отозванный акт несогласия или нет. Примеры: если человек отвергает искушение завистью, как только замечает его, и повторяет этот акт отвержения до тех пор, пока искушение не исчезнет, его сопротивление является актуальным; если он отвергает искушение раз и навсегда, как только оно появляется, но не способен думать об этом намерении в каждый момент времени, его сопротивление было актуальным в начале, но виртуальным впоследствии.

256. Общие правила относительно сопротивления искушению: (а) тяжким грехом является не сопротивляться искушению, когда внушаемый грех является тяжким, опасность согласия — серьезной, а небрежность — значительной; в противном случае грех является простительным; (б) небрежность является значительной, когда используемое сопротивление совсем не соразмерно искушению. Пример: если бы человек внезапно осознал, что хитрый план, на который он решился, является крайне несправедливым, он был бы серьезно небрежен, если бы отложил пересмотр решения до тех пор, пока не обдумал бы более полно его привлекательные стороны.

257. Вид сопротивления, который следует противопоставить искушению, зависит от характера и неотложности искушения и расположения искушаемого человека. (а) Вообще говоря, чем серьезнее искушение, тем сильнее должно быть сопротивление. Пример: тот, кто по опыту знает, что искушения к ненависти побеждают его, если он использует только внутреннее сопротивление, должен использовать также и внешнее сопротивление. (б) В тех случаях, когда сила искушения возрастает пропорционально силе сопротивления, лучше, чтобы сопротивление было внутренним, косвенным и т. д. Примеры: искушения против веры часто легче преодолеваются путем отвлечения ума от внушаемых сомнений к другим вопросам. Искушения, которые длятся долгое время, могут быть побеждены легче путем их презрения, чем путем беспокойства о них и возобновления протеста за протестом. То же самое верно в отношении искушений против чистоты.

258. Опасность греха — это вероятность того, что он будет совершен при определенных обстоятельствах. Она бывает двух видов: ближайшая и отдаленная. (а) Опасность греха является ближайшей, когда существует моральная уверенность в том, что в данных обстоятельствах будет совершен грех, либо потому, что большинство людей падает в таких случаях (абсолютная опасность), либо потому, что в них конкретный индивид всегда падал (относительная опасность). Примеры: общение с развращенными людьми является ближайшей опасностью греха для любого, поскольку всеобщий опыт свидетельствует, что дурные сообщества развращают добрые нравы. Употребление крепких напитков является ближайшей опасностью для того, кто в прошлом никогда не пил умеренно. (б) Опасность греха является отдаленной, когда вероятность того, что грех будет совершен, не является морально достоверной и не исключает серьезной и обоснованной вероятности или ожидания обратного. Пример: существует отдаленная опасность при случайном употреблении напитка, если человек, который несколько раз впадал в невоздержанность, практиковал воздержанность в течение многих лет.

259. Возможность греха — это мыслимость, но маловероятность того, что он возникнет из определенного набора обстоятельств. Пример: внимание к делам иногда делает человека алчным, практики благочестия могут выродиться в лицемерие и т. д., но нет естественной связи между трудолюбием и преданностью, с одной стороны, и жадностью и неискренностью — с другой. Грех естественно следует из своей опасности, но лишь случайно из своей возможности.

260. Недозволительно неосмотрительно подвергать себя опасности греха, поскольку явно противно разуму рисковать духовной потерей без причины. Характер греха того, кто делает это, различается в зависимости от обстоятельств. (а) Тот, кто опрометчиво подвергает себя ближайшей опасности тяжкого греха или тому, что, как он предвидит, станет ближайшей опасностью, виновен в тяжком грехе и в том виде греха, которому он себя подвергает — и это даже в том случае, если грех фактически не следует. Ибо любить то, что так тесно связано с грехом, — значит любить сам грех. (б) Тот, кто опрометчиво подвергает себя отдаленной опасности тяжкого греха или ближайшей опасности простительного греха, виновен в простительном грехе. Ибо, хотя такое действие неразумно, оно не подразумевает привязанности к тяжкому греху.

261. Дозволительно подвергать себя опасности греха, если это можно сделать в соответствии с законами благоразумия, ибо в противном случае последовали бы абсурдные выводы (например, что неотложные обязанности не должны выполняться, если человек боится, что они содержат опасность греха). Требования благоразумия, о которых идет речь: (а) чтобы тот, кто подвергает себя опасности греха, был уверен, что его мотив добр (а именно, что он твердо намерен избежать греха, к которому может быть искушаем, и совершить только то добро, которого он желает); (б) чтобы действие, которое он совершает и которое влечет за собой опасность, было необходимым и соответствовало по важности тяжести греха и близости риска; (в) чтобы были использованы средства (например, молитва, благочестивые мысли, духовное чтение и использование Таинств), которые настолько уменьшат опасность, что человек будет иметь уверенность в том, что опасность будет преодолена безопасно.

262. Дозволительно подвергать себя возможности греха, ибо, поскольку почти каждое действие может быть извращено, тот, кто хотел бы избежать возможности греха, должен был бы покинуть этот мир и утвердиться в благодати.

263. Поводы ко греху — это внешние обстоятельства — люди, места или вещи, — которые искушают человека ко греху. Примеры: люди, которые приглашают других к мошенничеству и показывают, как это можно осуществить, театры, где ставятся безрелигиозные пьесы, книги, цель которых — обесценить добродетель и т. д.

264. Поводы ко греху бывают разных видов. (а) Они бывают ближайшими или отдаленными, в зависимости от того, морально ли достоверно или только вероятно, что они приведут к греху. (б) Поводы бывают необходимыми или свободными, в зависимости от того, может ли человек оставить их без труда или нет. Например, тот, кто выбирает нечестных людей в качестве своих сообщников, находится в свободном поводе ко греху; тот, кто заключен в тюрьму с преступниками, находится в необходимом поводе ко греху. Повод ко греху также является необходимым, когда невозможность оставить его не физическая, а моральная. Примеры: жена, которая связана с провоцирующим мужем; человек, который не может оставить работу, предлагающую много искушений, не понеся большого временного или духовного ущерба, или не подвергнувшись худшему состоянию. (в) Поводы бывают присутствующими или отсутствующими, в зависимости от того, имеет ли человек повод при себе или должен идти искать его. Примеры: спиртные напитки, хранящиеся в доме, являются присутствующим поводом ко греху для пьяницы; атеистические лекции являются отсутствующим поводом ко греху для того, кто должен выйти, чтобы их услышать.

265. Недозволительно оставаться в свободном поводе ко греху, будь он присутствующим или отсутствующим; ибо делать это — значит опрометчиво подвергать себя опасности греха (см. 258 и сл.).

266. Недозволительно тому, кто находится в необходимом поводе ко греху, пренебрегать средствами, которые приспособлены для сохранения его от моральной заразы, которой он окружен; ибо пренебрегать духовными средствами защиты и охраны в таком случае — значит отказаться сопротивляться искушению (см. 252 и сл.). Средства, которые следует использовать, зависят от обстоятельств, но молитва и твердая решимость избегать греха должны использоваться в каждом случае.

267. Тяжесть греха, совершенного тем, кто свободно остается в поводе ко греху или кто не использует необходимые духовные средства в необходимом поводе, зависит от различных факторов: (а) если грех, к которому он искушаем, является легким, он не грешит тяжко; (б) если грех, к которому он искушаем, является серьезным, а повод — ближайшим, он грешит тяжко; (в) если повод — отдаленный, он грешит простительно.

268. Мотивы греха. — Цели, которые ведут людей ко греху, можно рассматривать следующим образом: (а) в соответствии с преобладающими пороками отдельных людей, которые являются для них мотивами для совершения других их грехов (частные мотивы) — например, человек, чей главный грех — неверие и который ведом им к нетерпимости, богохульству, отчаянию и т. д.; (б) в соответствии с естественной связью и последовательностью между самими грехами, посредством которых одни обычно являются мотивами для других у всех людей (общие мотивы).

269. Преобладающие индивидуальные мотивы греха так же многочисленны, как и различные характеры тех, кто пристрастился к греху, и поэтому их невозможно классифицировать. Преобладающие общие мотивы греха, напротив, могут быть назначены в соответствии с главными благами, которые чаще всего движут или отталкивают волю всех, кто совершает грех, следующим образом: (а) блага души, такие как похвала и честь, беспорядочно преследуемые (порок гордыни); (б) блага тела, беспорядочно желаемые (пороки похоти и чревоугодия); (в) блага, которые являются внешними, чрезмерно любимые (порок алчности); (г) собственное благо, недостаточно желаемое (порок лени); (д) благо ближнего, недостаточно желаемое (пороки зависти и гнева).

270. Семь пороков, упомянутых выше, обычно называют главными, или коренными пороками, поскольку другие грехи направляются ими точно так же, как другие части тела направляются головой.

271. Среди семи главных пороков есть два, которые имеют первенство над другими: (а) в намерении грешника движущей силой, побуждающей ко греху, всегда является некоторое беспорядочное желание собственного личного превосходства, и поэтому гордыня есть начало всякого греха; (б) в исполнении греха возможность удовлетворения всякого низменного желания предоставляется деньгами, и таким образом алчность есть корень и питание всех зол.

272. Результаты греха. — Существует два вида грехов с точки зрения происхождения: (а) первородный грех, который унаследован от Адама всеми его потомками (за исключением Христа и Пресвятой Девы); (б) актуальный грех, который совершается личной волей каждого грешника.

273. Непосредственными последствиями первородного греха было то, что Адам потерял для себя и своего потомства дары состояния первоначальной невинности. Таким образом: (а) душа, находившаяся в подчинении Богу, была наделена красотой святости, на смену которой пришло безобразие вражды против Него; (б) силы души были в гармонии, низшие подчинены высшим, но на смену этому пришло состояние разобщенности и восстания и то, что называют четырьмя ранами природы, когда интеллект и воля стали склонны к заблуждению и греху, а чувственные влечения — беспорядочно стремиться к удовольствиям или избегать трудностей; (в) тело, которое было в подчинении у души и наделено свободой от страданий и смертности, стало бременем для души и подверженным боли и смерти.

274. Последствия, которые общи для всех грехов, как первородного, так и актуального: (а) грешник теряет духовную красоту, которой противостоит грех, и эта потеря называется пятном греха, поскольку душа оскверняет себя беспорядочным контактом с тем, что она любит; (б) грешник навлекает на себя долг наказания, поскольку грех есть несправедливость против внутреннего закона разума и против внешнего закона Бога и человека.

275. Пятно греха не является: (а) простым лишением или отсутствием благодати, ибо в противном случае все грехи были бы одинаковыми; ни (б) простой проходящей тенью над душой, поскольку дурное состояние воли может оставаться после акта греха.

276. Пятно греха различается в зависимости от греха. (а) Пятно первородного греха — это лишение первоначальной справедливости (то есть подчинения разума и воли Богу), как добровольное лишение через волю прародителя Адама; (б) пятно смертного греха — это лишение освящающей благодати, как сопряженное с актом индивидуальной воли, через который оно было навлечено; (в) пятно простительного греха — это лишение рвения любви, вытекающее из греха, поскольку оно в некоторой степени препятствует красоте внутренней благодати проявляться во внешних действиях.

277. Пятно тяжкого греха — это обезображивание смертью, ибо (а) оно удаляет принцип сверхъестественного существования (то есть благодать); (б) оно отнимает принципы сверхъестественной деятельности (то есть влитые добродетели), хотя вера и надежда могут остаться; (в) оно лишает душу прав, которые принадлежат духовно живым (то есть уже приобретенных заслуг).

278. Пятно простительного греха — это обезображивание болезнью, ибо (а) оно предрасполагает человека к духовной смерти (то есть к смертному греху); (б) оно уменьшает духовную жизненную силу, создавая привычки, которые делают упражнение в добродетелях более трудным.

279. Наказание за грех является тройственным в соответствии с тройственным оскорблением греха. (а) Поскольку грех противен разуму, он наказывается угрызениями совести; (б) поскольку он противен церковному, гражданскому или другому человеческому закону, он наказывается человеком; (в) поскольку он противен божественному закону, он наказывается Богом.

280. Наказание за грех является двояким в соответствии с его продолжительностью. (а) Тяжкий грех, поскольку он лишает духовной жизни и отвращает человека от его Последней цели, вводит радикальный и, сам по себе, неисправимый беспорядок и, таким образом, навлекает вечное наказание; те, кто умирает в тяжком грехе, будут приговорены к вечному наказанию. (б) Простительный грех не причиняет духовной смерти, но является дефектом или излишеством, не в отношении Последней цели, а в отношении средств к Последней цели. Таким образом, он навлекает не вечное, а временное наказание.

281. Наказание за грех является двояким в соответствии с его качеством. (а) Грех, посредством которого человек отвращается от своей Последней цели, наказывается болью утраты, лишением вечного счастья, которым пренебрегли. Эту боль можно назвать бесконечной, поскольку это потеря Бесконечного Блага. (б) Грех, поскольку он является беспорядочным обращением к сотворенным вещам, наказывается болью чувств, которая приходит через творения. Эта боль конечна.

282. Грех может быть наказанием за грех: (а) если более поздний грех проистекает из прежнего греха (например, Бог может позволить тем, кто отказывается служить Ему, стать слугами своих страстей); (б) если совершение греха сопровождается внутренними или внешними страданиями (например, завистники предаются своему пороку ценой больших душевных мук).

283. Не все бедствия, постигающие человечество, являются наказаниями. В строгом смысле, только те бедствия являются наказаниями, которые налагаются законодателем против воли правонарушителя как оправдание справедливости, нарушенной личным оскорблением последнего. Следовательно, мы должны отличать наказание от следующего: (а) от удовлетворения, которое является компенсацией, добровольно переносимой за свой собственный грех или свободно предлагаемой за чужой (например, Давид после своего покаяния совершил покаяние за свои грехи; Христос на кресте предложил Свое удовлетворение за человеческий род); (б) от врачующих бедствий, которые предназначены не как возмещение нарушенной справедливости, а как средства для сохранения людей от греха или рецидива, или для предоставления им возможностей для прогресса (например, бедствия Иова, состояние человека, родившегося слепым, скорби Пресвятой Девы, физические бедствия, которые в этом мире иногда случаются с подданными как наказание их правителям и т. д.); (в) от естественных дефектов падшей человеческой природы, таких как голод, жажда, болезнь и т. д. Они являются лишь косвенно последствиями первородного греха, прямым наказанием, из которого они следуют, является немощь и развращенность природы, вызванные первородным грехом.

Вопрос III ЗАКОН

284. В предыдущем Вопросе мы рассматривали внутренние принципы человеческих действий — то есть привычки, добрые и злые, из которых они проистекают. Теперь мы обратимся к внешним принципам, добрым и злым, которые побуждают человека к его действиям. Внешний принцип, который побуждает ко злу, — это демон, который искушает нас ко греху; внешний принцип, который побуждает к добру, — это Бог, который наставляет нас Своим законом и помогает нам Своей благодатью исполнять его. Искушение уже было обсуждено, а благодать относится к Догматическому богословию; следующий Вопрос, который предстоит рассмотреть, — это Закон.

Ст. 1: ЗАКОН В ОБЩЕМ

(«Сумма теологии», I-II, вопр. 90-92.)

285. Определение. — Закон — это установление разума для общего блага, обнародованное тем, кто обладает властью в сообществе.

(а) Это установление, то есть приказ или запрет, который имеет обязательную и длительную силу. Следовательно, совет не является законом, потому что он не обязателен; правило, которое связывает только в течение жизни законодателя или тех, кто его получил, не является строго законом, потому что оно не является длительным.

(б) Это установление разума, поскольку правилом и стандартом человеческих действий является разум (см. 64 и сл.). Следовательно, произвольная воля правителя, приказывающая то, что противно разуму, была бы не законом, а скорее беззаконием.

(в) Он создан для общего блага, то есть он должен стремиться способствовать, прямо или косвенно, всеобщему счастью, которое является целью общества. Следовательно, приказы тирана, которые приносят пользу немногим за счет общественного мира и процветания, не являются истинными законами.

(г) Он создан тем, кто обладает властью, то есть лицом или лицами, которые обладают законодательной властью в соответствии с формой правления. Следовательно, решения консультативного органа или указы узурпатора не являются законами.

(д) Он создан надлежащей властью в сообществе, то есть, как здесь понимается, в самодостаточном сообществе, которое имеет свои собственные средства для достижения своей цели и независимо в своем собственном порядке от других обществ. Следовательно, правила, установленные родителями для своей семьи, не называются законами, поскольку семья не является самодостаточным обществом.

(е) Это установление, которое было обнародовано, то есть доведено до сведения тех, кого оно связывает. Следовательно, закон, который был составлен, но не опубликован как таковой, не является обязательным даже для тех, кто знает о его существовании. Закон становится обязательным, однако, как только он был обнародован, и тогда предполагается, что закон известен; но тот, кто невиновно не знает о нем, не виновен в формальном грехе, если он нарушает закон.

286. Деление. — В зависимости от того, является ли непосредственным законодателем Бог или человек, законы бывают божественными или человеческими. Божественные законы бывают трех видов: (а) вечный закон — это установление божественного разума, который от вечности направлял движения и действия всех творений для общего блага вселенной; (б) естественный закон — это свет человеческого разума как отпечаток и отражение вечного закона; (в) позитивный божественный закон — это тот, который Бог по Своей свободной воле добавил к естественному закону, а именно закон Моисея в Ветхом Завете и закон Евангелия в Новом Завете.

287. Человеческие законы бывают церковными или гражданскими в зависимости от власти, из которой они происходят.

288. Столкновение законов. — Нередко случается, что противоположные законы, по-видимому, требуют исполнения в одно и то же время, как, например, когда в случае несправедливого нападения кажется, что человек обязан защищать себя и обязан не причинять вреда другой стороне. Отсюда возникает конфликт обязательств и прав. Но трудность лишь кажущаяся; ибо, поскольку Бог является справедливым и мудрым законодателем, Он не намеревается ни того, чтобы человек был обязан к невозможному, ни того, чтобы высшее обязательство уступало низшему. Следовательно, правило в таких случаях кажущегося столкновения законов таково:

(а) если человек может распознать, какое из двух обязательств является высшим, он обязан следовать именно ему; (б) если он не в состоянии обнаружить после тщательного изучения, какое обязательство имеет большее право, и должен решить немедленно, он может выбрать закон, соблюдение которого кажется ему более безопасным; или, если он не видит разницы в отношении безопасности, он может решить в пользу любого, как пожелает. Если решение неверно, ошибка является непроизвольной и, следовательно, не вменяется в вину как грех.

289. Когда противоречащие предписания принадлежат к разным категориям закона, необходимо следовать высшему закону. (а) Естественный закон имеет приоритет перед позитивным законом, божественным или человеческим. Например, естественный закон самосохранения позволил Давиду съесть хлебы предложения, что было запрещено позитивным божественным законом. Тот же закон самосохранения позволяет голодающему человеку взять то, что не принадлежит ему согласно человеческим законам, если это необходимо для его жизни. Тот же закон самосохранения освобождает от присутствия на Мессе, если человек очень болен.

(б) Позитивный божественный закон имеет приоритет перед человеческим законом. Пример: повеление Христа Своим Апостолам проповедовать Его Имя должно было быть исполнено скорее, чем повеление Синедриона об обратном (Деян. 5:19). (в) Церковный закон имеет приоритет перед гражданским законом, ибо цель Церкви выше цели Государства, и суждение Церкви о средствах к ее цели должно преобладать.

290. Приоритет церковного закона над гражданским не означает, что Церковь имеет право вмешиваться в дела, которые относятся к юрисдикции Государства, или что Церковь должна настаивать на урегулировании каждого спора только своими собственными действиями.

(а) Закон по вопросам чисто гражданским и политическим, изданный Церковью в противовес закону Государства, не преобладал бы над последним, ибо, как признает Церковь, «все, что должно быть отнесено к гражданскому и политическому порядку, по праву подлежит гражданской власти» (Лев XIII).

(б) Закон по вопросам, прямо или косвенно духовным, изданный Церковью, но не необходимый для ее цели, может стать предметом переговоров или даже компромисса со стороны Церкви, чтобы избежать конфликта законов; фактически, Церковь продемонстрировала свою готовность идти на уступки, где это возможно, ради общего мира и счастья.

291. Когда противоречащие законы принадлежат к одной и той же категории законов, преобладает более важный, или более неотложный, или более необходимый закон.

(а) Закон, который защищает большие блага (те, что являются духовными, внутренними или общими), имеет приоритет перед законом, который защищает меньшие блага (временные, внешние или частные). Примеры: естественный закон, согласно которому человек должен спасать себя от преследований и смерти, уступает естественному закону, согласно которому нельзя богохульствовать или отрекаться от Бога, и поэтому человек должен предпочесть умереть, чем богохульствовать. Закон, согласно которому нельзя подвергать свою жизнь опасности, уступает закону, согласно которому должно защищать общее благосостояние; следовательно, граждане обязаны идти на войну, когда призывает нация, пастыри и врачи — оставаться на своих постах во время эпидемии, бедствия и т. д.

(б) Обязательства справедливости имеют приоритет перед обязательствами милосердия, ибо в первом случае речь идет о более строгом праве. Пример: Тит держит 5 долларов, чтобы выплатить долг Каю, которому нужны деньги сегодня; Балб, который очень беден, просит Тита отдать деньги ему. Тит должен заплатить Каю.

(в) Отрицательные или запретительные законы имеют приоритет перед утвердительными или предписывающими законами (см. 371). Пример: Тита просят написать рекомендательное письмо, в котором говорится, что он знает, что Балб честен, компетентен и т. д. Балб имеет право на помощь Тита из-за обещания, данного в прошлом; но Тит очень хорошо знает, что Балб не компетентен, не честен и т. д. Закон, запрещающий ложь, преобладает здесь над законом, согласно которому человек должен сдержать данное обещание.

292. Поскольку права и обязанности коррелятивны — существует обязанность, соответствующая каждому праву, и наоборот — и поскольку и те, и другие регулируются законом, принципы, данные для кажущегося столкновения законов, могут быть применены к кажущемуся столкновению прав.

(а) Права высшего рода имеют предпочтение перед правами низшего рода. Поэтому права, которые возникают из самого рождения или из того факта, что человек является человеческим существом (например, право на жизнь), выше прав, которые приобретаются через какое-то условие, такое как наследование или контракт (например, право собственности и т. д.). Пример: Тит должен без промедления доставить своего ребенка, который находится в опасности смерти, в больницу. Балб готовится к увеселительной поездке, но Тит берет его машину, так как нет другого готового средства добраться до больницы. Тит действует в рамках своих естественных прав, если машина возвращается в целости и сохранности и как можно скорее владельцу. Согласно гражданскому праву его действие было бы технически кражей, но ввиду необходимости суды и присяжные, безусловно, не настаивали бы на букве закона.

(б) Неотчуждаемые права (то есть те, от которых нельзя отказаться, потому что они также являются обязанностями), такие как право служить Богу, право на жизнь и т. д., выше отчуждаемых прав (то есть тех, от которых можно отказаться), таких как право вступать в брак, право владеть собственностью и т. д. Пример: можно отказаться от права употреблять спиртные напитки, чтобы служить Богу или сохранить свою жизнь.

293. Основа всех законов. — Прежде всякого другого закона и основанием и принципом всех законов является Вечный Закон; ибо, поскольку это план Божественной Мудрости, направляющий от вечности все действия и движения к их частным целям и к цели вселенной, из этого следует, что все другие законы являются отражениями вечного плана и реализациями божественного указа. Вечный Закон отличается от других законов различными способами:

(а) по продолжительности. Вечный Закон существовал до того, как что-либо было создано, тогда как все другие законы начинают существовать, когда они обнародуются;

(б) по широте применения. Вечный Закон регулирует не только случайные вещи (такие как действия), но и необходимые вещи (такие как то, что человек должен иметь душу, руки и ноги); ибо все сотворенное, будь то случайное или необходимое, подлежит божественному управлению. Человеческие законы, как очевидно, не могут регулировать то, что необходимо (например, было бы глупо с их стороны постановлять, что люди должны или не должны иметь души);

(в) по субъектам. Вечный Закон правит не только разумными существами (то есть ангелами и людьми), но и неразумными существами, такими как материя, растения и животные. Первые управляются через приказы, которые требуют, чтобы они направляли себя к своей Цели; вторые управляются через наклонности, данные им Богом, которые движут их к целям, которых Он желает, чтобы они достигли. Человеческие законы не могут регулировать действия неразумных существ, ибо эти существа не могут понять приказ как таковой, а человек не может дать им естественные наклонности (например, было бы глупо издавать закон для кошек против ловли птиц).

294. Законы, которые будут рассмотрены на следующих страницах, являются временными и моральными. Таким образом: (а) они являются законами, обнародованными в какое-то определенное время, либо с начала человечества (как в случае с Естественным Законом), либо позже (например, закон Моисея, христианский закон и т. д.); (б) они являются законами, регулирующими не необходимое (как в случае с метафизическими или математическими законами), а случайное; (в) они являются законами, данными не неразумному творению (как в случае с физическими и биологическими законами), а разумному, чтобы оно могло достичь своей цели через самоуправление в соответствии с законом.

Ст. 2: ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

(«Сумма теологии», I-II, вопр. 93, 94.)

295. Значение. — Естественный Закон так называется по следующим причинам: (а) он принимается человеком не через специальное обнародование, а вместе с его разумной природой. Поэтому св. Павел говорит, что язычники, которые не получили специально обнародованных законов, были законом сами для себя, то есть через свою разумную природу (Рим. 2:14); (б) он включает только такие предписания, которые могут быть познаны или выведены из самой природы человека, и таким образом некоторые язычники исполняли Закон Моисея естественно, т. е. в отношении его естественных предписаний (Рим. 2:14); (в) он может быть познан из естественного света разума без наставления, будучи законом, написанным на сердце человека (Рим. 2:15).

Естественный Закон определяется богословски как участие Естественного Закона в человеке. Три элемента составляют его сущность в ее целостности: (а) пассивное участие в Вечном Законе, состоящее в природе и способностях человека с их наклонностями к их собственным действиям и целям. Этим человек делится со всеми творениями. (б) активное участие в Вечном Законе, свойственное человеку. Оно состоит в деятельности человеческого интеллекта, через которую он участвует в провидении и управлении Бога особым образом, как тот, кто может управлять собой и другими. Разум, размышляя о естественных наклонностях и упорядочивая их к их собственным действиям и целям, формулирует (в) диктат или приказ практического разума. Этот приказ составляет сущность Естественного Закона. «Поэтому Псалмопевец, сказав (Пс. 4:6): Приносите жертву правды, как будто кто-то спрашивал, каковы дела справедливости, добавляет: Многие говорят: кто покажет нам благо?, в ответ на что он говорит: О Господи! яви нам свет лица Твоего. Таким образом, Псалмопевец подразумевает, что свет естественного разума, посредством которого мы различаем, что есть добро и зло, что является функцией Естественного Закона, есть не что иное, как отпечаток на нас божественного света. Поэтому очевидно, что Естественный Закон есть не что иное, как участие разумного творения в вечном законе» («Сумма теологии», I-II, вопр. 91, ст. 2).

296. Отношение Естественного Закона к другим законам. — (а) Естественный Закон ниже Вечного Закона; ибо, в то время как Вечный Закон существует в уме Бога, не будучи производным от какого-либо другого закона, и регулирует все сотворенные вещи, Естественный Закон существует в уме человека как производное и образ Вечного Закона и правило только для действий человека. (б) Он выше Позитивного Закона, ибо весь Позитивный Закон является дедукцией из Естественного Закона или его определением.

297. Деление. — Поскольку Естественный Закон является отражением вечного плана Божественной Мудрости в разуме человека, мы не можем различать разные его виды в соответствии с различием законодателей или субъектов. Однако регулируемые объекты различны; и поэтому мы можем различать различные предписания Естественного Закона.

(а) В соответствии с различием лиц, по отношению к которым должны исполняться естественные обязанности, существуют естественные законы, касающиеся Бога (например, что Бог должен быть почитаем), естественные законы, касающиеся самого себя (например, что нельзя совершать самоубийство), и естественные законы, касающиеся ближнего (например, что нельзя совершать несправедливость).

(б) В соответствии с различием естественных наклонностей в человеке существуют, во-первых, естественные законы, общие для него со всеми существами (например, закон самосохранения, и поэтому естественной обязанностью человека является сон, пища, питье, лекарства и т. д., необходимые для жизни); во-вторых, естественные законы, общие для него со всеми чувствующими существами или животными (например, закон сохранения вида, и поэтому естественной обязанностью человека является воспитание и обеспечение своих детей); в-третьих, естественные законы, свойственные человеку как разумному существу (например, законы о том, что он должен развивать свои способности ума и воли, и поэтому естественной обязанностью человека является содействие религии и образованию, организация в общества и уважение прав других).

298. В соответствии с их необходимостью для первичной или вторичной цели естественной наклонности законы природы делятся на первичные и вторичные. (а) Первичная цель естественной наклонности — это сохранение естественного блага; и поэтому первичным законом природы является то, что человек должен принимать пищу, питье, сон и упражнения, необходимые для жизни, и что он должен избегать яда или других вещей, которые вызывают смерть. (б) Вторичная цель естественной наклонности — это улучшение естественного блага или его более легкое сохранение; таким образом, вторичным законом природы является то, что человек должен использовать те виды пищи или питья, которые способствуют его здоровью, что он должен быть осторожен в своей диете, практиковать умеренность и т. д.

299. Первичные и вторичные законы природы также объясняются следующим образом: (а) первичный закон — это тот, который выражает главную цель естественной наклонности (например, социальное благо, то есть зачатие и воспитание детей, является первичным законом состояния брака); (б) вторичный закон — это тот, который выражает менее важную цель естественной наклонности. Например, индивидуальное благо (то есть общение, взаимная помощь, упражнение в добродетели и свобода от искушения) — это вторичная цель, которой следует способствовать в состоянии брака.

300. Предписания Естественного Закона могут быть разделены также из-за различных отношений, которые они имеют друг к другу или к нашему знанию.

(а) В соответствии с приоритетом, который они имеют между собой, законы природы делятся на первый принцип и вторичные принципы. Первый принцип, который является общим, который не зависит ни от какого другого и который является корнем всех остальных, таков: «Добро должно быть сделано, зло опущено». Вторичные принципы являются частными, и они применяют этот общий принцип к естественным наклонностям человека, упомянутым выше, которые разум указывает как цели действия — то есть как блага, к которым следует стремиться.

(б) В соответствии с приоритетом, который они имеют в отношении нашего знания о них, законы природы делятся, во-первых, на аксиоматические предписания, которые очевидны и признаются всеми (например, что добро должно быть сделано, что человек должен следовать разуму, что не следует делать другим то, чего не желаешь себе и т. д.), и, во-вторых, на выведенные предписания (например, что не следует красть у других, так как не желаешь, чтобы другие крали у тебя).

301. Выводимые предписания также бывают двух видов: общие и частные. (a) Общие предписания — это те, которые непосредственно дедуцируются из аксиом как универсальные выводы (например, заповеди Декалога, принцип, согласно которому следует возвращать взятое взаймы). (b) Частные предписания — это те, которые дедуцируются из аксиом лишь опосредованно, как выводы относительно случаев, включающих множество частных условий и обстоятельств (например, многие выводы относительно контрактов, вывод о том, что заем должен быть возвращен определенным образом, в определенное время и т. д.).

302. В зависимости от неизменности или постоянства своего предмета законы природы делятся на два вида: необходимые и случайные. (a) Необходимые законы — это те, предмет которых всегда находится в одном и том же отношении существенного соответствия или несоответствия разуму. Например, повеление «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» является необходимым, поскольку Бог всегда остается достойным почитания, и не существует мыслимого или возможного случая, в котором было бы полезно говорить о Нем с бесчестием. (b) Случайные законы природы — это те, предмет которых в целом, но не всегда, находится в одном и том же существенном отношении к правому разуму. Например, повеление «Не убивай» является случайным, поскольку, хотя человек в целом остается достойным того, чтобы другие уважали его жизнь, существуют случаи, когда позволение индивиду жить может быть вредным для общего блага, а следовательно, и для естественного закона, как, например, когда он совершил тяжкое преступление и был осужден за него.

303. В зависимости от способа, которым они обязывают, законы природы делятся на два вида: абсолютные и относительные. (a) Абсолютные законы — это те, которые обязывают в любом случае и при любых условиях, поскольку предмет, к которому они относятся, является внутренне добрым или злым в каждом отдельном случае (например, законы, запрещающие брак между родителем и ребенком, закон против полиандрии). (b) Относительные законы природы — это те, которые обязывают, за исключением случаев крайней общественной необходимости, поскольку предмет, к которому они относятся, в целом и по своей природе является подобающим или неподобающим (например, законы, запрещающие брак между братом и сестрой, закон, запрещающий полигамию).

304. В зависимости от способа возникновения обязательства законы природы делятся на два вида: те, чья обязывающая сила зависит исключительно от природы вещей (например, закон о том, что Бог должен быть почитаем), и те, чья обязывающая сила зависит от акта человеческой воли, свободно принимающей на себя обязательство, которое природа вещей затем требует исполнить (например, законы о том, что те, кто дал обеты, присяги, заключил контракты и т. д., должны придерживаться того, что они свободно пообещали).

305. Свойства. — Поскольку естественный закон является отражением Вечного закона Бога, запечатленным в разумной природе человека, он обладает следующими свойствами: (a) он является одновременно декларативным и императивным; будучи имманентным человеку, он возвещает ему его долг; будучи трансцендентным по своему происхождению, он говорит голосом авторитета; (b) он универсален, или предназначен для всех, ибо возвещает потребности природы, которые одинаковы у всех людей; (c) он неизменен, то есть не допускает ни отмены, ни диспенсации, ни исправляющего толкования, ибо сущности вещей, на которых он основан, не меняются; (d) он познаваем и неизгладим, то есть человечество не может не знать его и не может забыть его, ибо он провозглашается через свет разума, данный человеку.

306. Естественный закон имеет универсальную обязательную силу. Он действует во всех местах, во все времена и для всех лиц. (a) Таким образом, те, кто не обладает разумом, например младенцы и душевнобольные, подчиняются естественному закону в силу своей человеческой природы, которая страдает от любого нарушения ее склонностей. Их неведение, конечно, извиняет их от формального греха (см. 24 и сл., 97 и сл.). Пример: Греховно побуждать детей к богохульству или опьянению или позволять им это не только из-за соблазна или вреда, причиняемого им, но и потому, что такие вещи неизбежно противны их достоинству как человеческих существ. (b) Те, кто обладает разумом, подчиняются естественному закону, и их нарушения вменяются им как формальные грехи и влекут за собой долг наказания.

307. Естественный закон неизменен не в отношении дополнений, а в отношении изъятий. (a) В естественный закон могут вноситься дополнения, ибо во многих вопросах, не определенных им, полезно принимать дополнительные правила для обеспечения частных ситуаций. Эти дополнения, вносимые позитивным законом, божественным и человеческим, являются скорее расширениями, чем изменениями, ибо они не должны противоречить естественному закону. (b) Изъятия из естественного закона не допускаются — то есть не может быть исключения, когда он провозглашает, что нечто должно соблюдаться всегда, и не может быть отмены, когда он провозглашает, что нечто должно соблюдаться обычно.

308. Из вышесказанного следует, что ни одно предписание естественного закона не может быть отменено — то есть аннулировано и лишено всякой силы, так что то, что сегодня было предписанием природы, завтра перестало бы им быть; ибо потребности природы, на которых основан естественный закон, не меняются.

309. Что касается вопроса о том, могут ли быть даны диспенсации от каких-либо предписаний естественного закона, необходимо различать два вида диспенсации.

(a) Диспенсация в строгом смысле предоставляется, когда законодатель освобождает от обязательства закона в конкретном случае, хотя предмет закона остается прежним. Пример: Тиций относится к числу тех, кто связан законом о посте, но компетентная власть освобождает его от обязательства этого закона.

(b) Диспенсация в широком смысле предоставляется, когда предмет закона устраняется самим законодателем или кем-то другим, так что он перестает подпадать под действие закона, хотя обязательство закона сохраняется. Пример: Бальб был должен деньги Каю, но, поскольку Кай простил ему долг, он больше не относится к числу тех, кто связан законом как должник Кая; однако он не освобождается от обязательства общего закона, согласно которому каждый должен платить свои долги.

310. Существуют различные мнения относительно возможности диспенсации от естественного закона, даруемой Богом, но наиболее вероятным представляется следующее учение.

(a) Сам Бог не может никаким образом дать диспенсацию от тех предписаний, предмет которых является необходимым (см. 302), таких как аксиоматические предписания (а именно те, которые запрещают злобу и те, которые предписывают исполнять обязанности в надлежащее время и в надлежащем месте). Ибо весь предмет этих предписаний внутренне либо согласуется с правым разумом, либо противоречит ему. Пример: Бог не мог бы указом отменить Десять заповедей, ибо, пока Бог остается Богом, Он должен оставаться достойным поклонения, хвалы и любви; и пока человек остается человеком, против его разумной природы будет убийство, воровство, ложь и т. д.

(b) Бог не может дать диспенсацию в строгом смысле от тех предписаний естественного закона, предмет которых является случайным, таких как предписания против лишения человеческой жизни, против присвоения имущества других против их воли и т. д. Ибо, пока предмет этих предписаний остается тем, чем он должен быть согласно закону, их нарушение неизбежно противоречит разуму. Пример: Бог не может повелеть убить человека, имеющего право на жизнь, или взять собственность, которая по праву принадлежит другому.

(c) Бог может дать диспенсацию в широком смысле от случайных предписаний естественного закона — то есть Он может внести изменение в отношении предмета, так что он перестает подпадать под действие закона. Таким образом, поскольку Бог является верховным Господом жизни и собственности, Он может без ущерба для прав человека повелеть, чтобы человек был предан смерти или лишен своего имущества другим лицом. Эти действия не будут составлять убийство (т. е. несправедливое лишение жизни) или воровство (т. е. незаконное присвоение); ибо Бог имеет высшие права на жизнь и имущество, чем непосредственные владельцы. Примеры: Повеление Аврааму убить своего сына не было диспенсацией от закона против убийства, точно так же, как ниспослание смерти первенцам Египта не было совершением убийства Богом. Повеление, данное израильтянам унести с собой имущество египтян, не было диспенсацией от закона против воровства, точно так же, как уничтожение плодов египтян язвами не было совершением воровства Богом.

311. Может ли Бог издать указ, который устанавливает крайнюю общественную необходимость, противоречащую соблюдению закона природы?

(a) Если речь идет об абсолютных законах (см. 303), это невозможно, ибо Бог не может отречься от Самого Себя, сделав распоряжение, противоречащее Его Вечному закону. Пример: Мы не читаем, чтобы Бог когда-либо санкционировал полиандрию или брак между родителем и ребенком, и кажется, что Он никогда не мог бы разрешить подобные вещи как законные.

(b) Если речь идет об относительных законах (см. 303), то такой указ может быть издан Богом; ибо неподобающий характер того, что запрещено относительным законом, исчезает перед лицом великой нужды. Пример: Поскольку Бог желал размножения человеческого рода от одного мужчины и одной женщины, брак между братьями и сестрами в начале не был противен естественному закону. Поскольку Бог желал быстрого умножения избранного народа после патриархальной эпохи, полигамия не была противна природе среди иудеев того периода.

312. Может ли Бог устранить естественное обязательство в случае частной необходимости, то есть когда исполнение было бы вредным для индивида?

(a) Естественные обязательства, которые не зависят от какого-либо свободного согласия воли, данного им (см. 304), не могут быть устранены иначе, как путем диспенсации в широком смысле и когда их предмет является случайным (как объяснено в 309-310). Примеры: Бог не мог бы освободить индивида от обязанности исповедовать Его, чтобы избежать смерти, ибо предмет закона здесь является необходимым. Бог мог бы освободить индивида от обязательства не присваивать собственность другого, ибо Бог является главным собственником всех вещей, включая те, которыми владеют другие.

(b) Естественные обязательства, которые зависят от акта или действия человеческих существ, соглашающихся на обязательство (см. 304), могут быть устранены. Ибо, поскольку человеческие существа не могут знать всех существующих обстоятельств или всех условий, которые возникнут, может случиться так, что вещь, о которой договорились или которую пообещали, является лишь кажущимся благом или изменится с доброй на злую, так что, хотя данное обещание или соглашение само по себе является добрым и естественно обязательным, его исполнение принесло бы вред и зло, или было бы бесполезным, или предотвратило бы достижение большего блага. Поэтому разумно, чтобы Бог освобождал от обязательства в этом случае, тем самым изменяя предмет закона, так что он больше не охватывается законом (см. 309-310). Пример: Тиций дает обет или клянется, что даст определенную милостыню или совершит определенное паломничество; но когда наступает время исполнения, его обстоятельства настолько изменились, что ему было бы нецелесообразно выполнять данное обещание. Церковь, действуя от имени Бога, может объявить, что предмет этого обещания стал вредным и более не является подходящим, а следовательно, обязательство прекратилось.

313. Человеческая власть и изменение естественного закона.

(a) Дополнения к естественному закону могут вноситься не только позитивными законами Бога, но и человеческими законами Церкви или Государства путем введения того, что разрешает естественный закон, или определения или подтверждения того, что естественный закон содержит неявно или явно. Примеры: Разделение прав собственности, введенное правом народов; условия действительных контрактов, определенные частными кодексами; законы против воровства и убийства, подтвержденные определенными наказаниями, предписанными за эти преступления.

(b) Изъятия из естественного закона не могут быть сделаны никакой человеческой властью, ибо Бог не делегировал Свою власть давать диспенсации, которой Он обладает как верховный собственник всех вещей. Примеры: Никакая человеческая власть не могла бы уполномочить отца принести в жертву своего невинного сына или позволить слуге унести имущество, принадлежащее его работодателю.

314. Очевидные случаи диспенсации от естественного закона, совершенные человеческой властью. (a) Церковь освобождает от обязательства обетов, контрактов и обещающих клятв, от препятствий к браку, от обручений и т. д. При этом, однако, она не дает диспенсацию от естественного закона, согласно которому обеты, контракты и т. д. должны исполняться, а лишь объявляет от имени Бога, что предмет обязательства, принятого актом воли человека, стал неподходящим для обета, контракта и т. д., а следовательно, более не охватывается законом.

(b) Общества или частные лица могут освободить от обязательства платить или возвращать им то, на что они имеют право, как когда кредитор прощает долг или владелец разрешает вору оставить то, что он украл. При этом, однако, они не дают диспенсацию от закона природы, согласно которому следует платить свои долги и не удерживать неправедно нажитое добро; они лишь меняют качество вещей, о которых идет речь, так что они перестают быть причитающимися другому или неправедно нажитыми, а следовательно, более не подпадают под действие закона. Это также отличается от диспенсации, которую может дать Бог; ибо Он может передавать права без согласия непосредственного владельца (см. 310).

315. Толкование — то есть объяснение закона, которое указывает, обязывает ли он в конкретном случае или нет, — может применяться к естественному закону следующим образом:

(a) Толкование, которое объясняет намерение, которое имел законодатель при создании закона, и смысл, который он придал словам закона (словесное толкование), может быть сделано, когда либо сам закон не совсем ясен, либо какое-то лицо недостаточно сообразительно, чтобы увидеть его смысл. Пример: Заповедь «Не убивай» нуждается в толковании, ибо она не запрещает всякий вид убийства.

(b) Толкование, которое объясняет намерение, которое имел бы законодатель, если бы он предвидел конкретный случай, в котором его закон был бы вредным, и которое поэтому противопоставляет волю законодателя словам закона (исправляющее толкование, эпикейя), не может применяться к естественному закону; ибо Бог, в отличие от человеческих законодателей, предвидит вещи не только в общем, но и в частности, и поэтому нет места для исправления или благосклонного толкования естественных законов. Пример: Тиций, который был хроническим инвалидом, совершил самоубийство, чтобы его семья могла быть избавлена от страданий. Он утверждал, что Пятая заповедь не предвидела трудностей заработка на жизнь в современных условиях и что его жертва будет угодна Богу. Тиций рассуждал неправильно, ибо самоубийство запрещено по мотивам, которые применяются универсально (например, что общество, и особенно семья, страдают от акта самоубийства).

316. Словесное толкование естественного закона осуществляется следующим образом: (a) частной властью — то есть теми, кто компетентен в силу знаний и благоразумия понимать смысл закона, такими как моральные богословы; (b) публичной властью — то есть теми, кто назначен править, с прерогативой провозглашать смысл естественного закона. Папа, поскольку он должен пасти стадо Христово, божественно поставлен толковать естественный закон и делает это аутентично и безошибочно. Таким образом, Церковь объявляет, что некоторые брачные препятствия являются естественными, а следовательно, не подлежат диспенсации.

О компетенции Церкви давать авторитетные толкования естественного закона в области морали Пий XII высказался ясно и решительно: «...следует открыто и твердо придерживаться того, что власть Церкви никогда не ограничивалась границами так называемых строго религиозных вопросов; но все содержание естественного закона, его установление, толкование и применение находятся в ее власти, поскольку это касается его морального элемента. Ибо соблюдение естественного закона, по установлению Бога, есть путь, которым человек должен стремиться достичь своей сверхъестественной цели. На пути к этой сверхъестественной цели именно Церковь является его вождем и наставником. Так действовали Апостолы, и с самых ранних времен Церковь придерживалась этого образа действий, как и сегодня — и не в качестве частного руководителя и советника, а по повелению и власти Бога» (AAS 46 [1954] 671-672).

317. Из вышесказанного следует, что естественный закон настолько неизменен, что он не может быть отменен или надлежащим образом отменен диспенсацией, или подвергнут исправляющему толкованию. Но, хотя сам закон остается, существуют случаи, когда его несоблюдение извиняется от вины. Эти случаи можно свести к физической и моральной невозможности.

(a) В случаях физической невозможности (т. е. когда отсутствуют силы, необходимые для соблюдения), человек явно извиняется; ибо закон разумен, и неразумно требовать невозможного. Примеры: Младенцы не виновны в грехе против естественного закона, когда они не молятся; ибо им не хватает использования разума, которое предполагается понятием молитвы. Тот, кто не способен работать, не обязан зарабатывать на содержание родственников.

(b) В случаях моральной невозможности (т. е. когда закон не может быть соблюден без нарушения высшего закона или потери высшего блага), человек также извиняется; ибо неразумно предпочитать менее важное более важному. Пример: Тиций одалживает револьвер Бальбу. Позже он просит вернуть его, так как хочет покончить с собой. Теперь собственность менее ценна, чем жизнь, и поэтому Бальб не способен в этом случае соблюсти закон, который требует, чтобы взятые взаймы вещи были возвращены.

318. Моральная невозможность также определяется как неспособность соблюдать закон без серьезного вреда или потери для себя или третьей стороны. Серьезный вред — это такой, который лишает кого-либо великих благ, таких как использование разума, жизнь, знания, дружба, здоровье, репутация, собственность. Серьезные потери — это такие, которые препятствуют получению значительных благ. Следующие правила указывают, когда серьезное неудобство извиняет, а когда не извиняет от вины, возникающей из несоблюдения естественного закона:

(a) когда закон является отрицательным (т. е. запретительным), никакое неудобство не извиняет от греха; ибо то, что запрещено естественным законом, всегда является морально злым, а следовательно, более заслуживающим избегания, чем даже величайшее физическое зло или смерть. Пример: Человек обязан, под тяжким или легким грехом, в зависимости от обстоятельств, пожертвовать всеми временными благами, чем богохульствовать, убивать, лгать и т. д.;

(b) когда закон является утвердительным (или обязательным), неудобство, которое, при рассмотрении всех обстоятельств, является действительно и относительно тяжким, извиняет от греха; ибо то, что предписано естественным законом, не всегда является морально обязательным, а только в нужное время и при нужных обстоятельствах (см. 371), а следовательно, его опущение не всегда является морально злым. Примеры: Семпроний дал обет, что пойдет пешком к месту паломничества, но когда настал день, у него была растянута лодыжка, которая сильно пострадала бы, если бы он пошел. Кай получил драгоценность, украденную у Бальба, и пообещал, что немедленно вернет ее владельцу, но обнаруживает, что не может сделать это сейчас без опасности либо ареста себя, либо того, кто взял драгоценность. Тиций видит человека, который был серьезно ранен, лежащего на обочине дороги, но он устал и не оказывает помощи сам и не вызывает помощь. В первых двух случаях неудобство является тяжким, и поэтому Семпроний может поехать к месту паломничества, а Кай может вернуть драгоценность Бальбу позже; но неудобство Тиция незначительно и не извиняет его от греха.

319. Точно так же, как естественный закон неизменен, потому что основан на неизменном Вечном законе, устанавливающем природу человека, так он легко познаваем, потому что провозглашается светом разума. Следовательно: (a) непобедимое неведение всего естественного закона невозможно для любого лица, обладающего разумом; (b) полное забвение естественного закона человечеством невозможно.

320. Те, кто не обладает разумом, либо привычно (как дети и душевнобольные), либо актуально (как опьяневшие), могут быть в непобедимом неведении естественного закона — например, они могут быть неспособны даже воспринимать разницу между добром и злом. Что касается тех, кто обладает разумом, они могут быть в неведении естественного закона только следующим образом:

(a) они никогда не могут быть в непобедимом неведении самых общих предписаний (таких как «добро должно быть сделано», «зло должно быть избегаемо»), ибо, поскольку они знают разницу между добром и злом, они должны также воспринимать то, что содержится в понятиях добра и зла, а именно, что первое есть нечто желательное и то, что должно быть сделано, второе — нечто нежелательное, чего нельзя делать;

(b) человек, как правило, не может быть в непобедимом неведении тех предписаний, которые непосредственно выводятся как необходимые заключения из самых общих предписаний (таких как «то, что было взято взаймы, должно быть возвращено»), ибо заключение следует так легко из очевидного принципа, что только в исключительных случаях можно было бы извинить незнание его истины;

(c) человек может, даже как правило, быть в неведении предписаний, которые выводятся как необходимые, но очень отдаленные заключения из самых общих предписаний (таких как «то, что было взято взаймы, должно быть возвращено в такое-то время или место, или таким-то образом или в таком-то состоянии»), ибо это заключение так далеко отстоит от своей посылки, и существует так много факторов, которые необходимо учитывать, что для правильного суждения требуются значительные знания и навыки в рассуждении — вещи, которых многим людям не хватает.

321. Заповеди Декалога следуют непосредственно из самых общих предписаний естественного закона, и поэтому к ним может быть применено то, что было сказано в предыдущем параграфе. Следовательно: (a) вообще говоря, ни один человек, обладающий разумом, не может быть в непобедимом неведении Заповедей. Св. Павел обвиняет язычников как не имеющих извинения в различных грехах, совершенных против Декалога; (b) в особых случаях человек, обладающий разумом, может быть в непобедимом неведении одной или нескольких Заповедей; ибо, хотя Заповеди могут быть легко выведены большинством людей из общих принципов добра и зла, иногда существуют непроизвольные препятствия, которые мешают правильному использованию разума. Таким образом, дети и пожилые люди, чья ментальность неразвита, хотя они знают разницу между добром и злом, часто не способны сделать вывод, который следует из него (например, что не следует лгать).

322. Заповеди, относительно которых непобедимое неведение может существовать легче всего, это: (a) те, которые имеют дело только с внутренними актами, ибо злоба их нарушения менее очевидна. Следовательно, многие богословы признают, что даже среди христиан злоба греховных мыслей и желаний может быть невинно неизвестна, по крайней мере, когда злоба соответствующих внешних актов также неизвестна; (b) те, которые имеют дело с контролем чувственности, ибо импульс к беспорядочным актам временами наиболее силен. Есть богословы, которые утверждают, что злоба внешних грехов против шестой заповеди может быть непобедимо неизвестна не только у неверных, но и у христиан, так что злоба сладострастия может легко временно игнорироваться подростками.

323. Если Заповедь применяется к какому-то конкретному случаю, в котором есть много обстоятельств, которые необходимо учитывать, или какая-то причина, которая, по-видимому, меняет предмет закона, даже взрослые, обладающие совершенным использованием разума, могут быть в непобедимом неведении; ибо в таких случаях мы рассматриваем не непосредственное, а отдаленное заключение из общих принципов естественного закона.

(a) Если случай является относительно трудным (т. е. ввиду подготовки или отсутствия образования у лица, изучающего его), может существовать непобедимое неведение, по крайней мере, на время. Примеры: Иеффай, согласно св. Иерониму, по-видимому, был в непобедимом неведении того, что ему не дозволено убить свою дочь. Будучи солдатом и живя в грубую эпоху, он, возможно, не осознавал священности человеческой жизни. Неграмотные люди могли бы мыслимо думать добросовестно, что не является неправильным совершить лжесвидетельство, чтобы помочь кому-то в опасности, украсть, чтобы оплатить долги, думать зло, если нет намерения исполнить его, делать то, что делает большинство, или то, что терпимо, и т. д.

(b) Если случай является абсолютно трудным (т. е. ввиду самого предмета, который является сложным и неясным), может существовать непобедимое неведение, даже в течение долгого времени. Таким образом, так трудно решить многие проблемы, относящиеся к справедливости (т. е. к применению Седьмой заповеди), что мы находим профессиональных богословов, которые занимают противоположные стороны или признают, что, спекулятивно говоря, они не знают, где лежит истина.

324. Естественный закон никогда не может быть стерт из сердец людей. (a) Только в ненормальных обстоятельствах, когда общая способность к рассуждению была ослаблена или утрачена, естественный закон может быть забыт. Таким образом, для дегенерата, который становится буйно помешанным, убийство и другие преступления могут казаться добрыми актами. Но ни одно сообщество не могло бы управлять собой по стандартам безумцев и долго выживать. (b) В нормальных обстоятельствах (т. е. пока общая способность к рассуждению остается неповрежденной), естественный закон не может быть забыт, насколько это касается его общих принципов или непосредственных заключений, хотя его можно упустить из виду или потерять из виду, когда он применяется к частным случаям или когда из него дедуцируются отдаленные заключения.

325. Поэтому, пока группа людей остается в здравом уме, даже если они нецивилизованны или склонны к преступлениям, они не могут стать забывчивыми к естественному закону. (a) Общие принципы («добро должно быть сделано», «зло должно быть избегаемо») не могут исчезнуть из ума, хотя в частных делах гнев, удовольствие или какая-то другая страсть могут помешать людям думать о них. Таким образом, когда дух толпы овладевает ею, она становится сосредоточенной только на насилии или мести и не думает о совести. (b) Вторичные предписания, такие как те, что содержатся в Декалоге, не могут быть стерты из ума, хотя при применении их к конкретным ситуациям люди могут сбиться с пути.

Существует много примеров законов, как древних, так и современных, которые разрешали или предписывали для частных случаев вещи, противоречащие текущему применению естественных предписаний. Таким образом, спартанцы и римляне приказывали убивать младенцев, которые были слабыми, и рабов, чей хозяин был убит. Некоторые древние народы поощряли грабежи, совершаемые за пределами границ государств, и были найдены дикие племена, у которых была практика предавать смерти родителей, которые были старыми или немощными.

326. Причинами неправильного применения естественного закона являются следующие:

(a) Некоторые причины являются непроизвольными. Таким образом, правильное применение может быть трудным, как когда необходимо рассмотреть и применить более одного морального принципа; или, если случай не является трудным, лицо, которое делает применение, может быть ментально неразвитым, или его ум может быть ослеплен из-за его плохого образования или окружения. Примеры: Народы, которые не видели позора в грабеже, совершенном против своих соседей, жили в дикую эпоху, когда такие акты насилия казались необходимыми как меры самозащиты. Дикарь убивал своих престарелых родителей, потому что для его необразованного ума это казалось актом милосердия.

(b) Некоторые причины являются добровольными, такие как пренебрежение истиной, порочные привычки и т. д. Примеры: Св. Павел обвиняет язычников в их идолопоклонстве, потому что они омрачили свои собственные умы относительно Бога. Пираты и бандиты, которые стали считать насилие необходимым для своей собственной защиты, несли ответственность за свое состояние ума, поскольку они выбрали жизнь преступления.

327. Нарушение естественного закона, следовательно, не вменяется как формальный грех, если оно не является добровольным. Следовательно: (a) недостаток знаний извиняет, когда неведение является непроизвольным (например, те, кто не обладает разумом, как младенцы и бессознательные; дети и другие ментально неразвитые, которые не могут уловить смысл какого-то предписания; образованные лица, которые не способны получить правильное решение какой-то сложной проблемы морали и т. д.); (b) недостаток согласия извиняет полностью или частично (как когда человек действует из страха).

Арт. 3: ПОЗИТИВНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

(Сумма теологии, I-II, вопр. 98-108.)

328. Значение. — Позитивный божественный закон — это закон, добавленный Богом к естественному закону, чтобы направлять действия человека к его сверхъестественной Цели, помогать ему в лучшем соблюдении естественного закона и совершенствовать то, чего недостает в человеческом законе.

(a) Последняя цель человека не является естественной, а сверхъестественной (см. 20), и поэтому было необходимо, чтобы в дополнение к предписаниям, которые направляют человека к его естественному блаженству, были добавлены предписания, которые будут направлять его к его сверхъестественному блаженству: «Закон Господень дает мудрость малым» (Пс. 18:8).

(b) Света естественного разума было достаточно, чтобы наставить человека в естественном законе, но через грех этот свет стал омрачен, в результате чего установились злые обычаи, и очень многие не знали, как применять естественный закон, или применяли его неправильно. Следовательно, было весьма подходящим, чтобы естественный закон был суммирован в кратких заповедях и дан внешне властью Бога. Это было сделано через Декалог, который является частью позитивного божественного закона как Моисеева, так и христианского устроения: «Свидетельство Господне верно» (Пс. 18:8).

(c) Человеческие законы являются продуктом ошибочного человеческого суждения; они могут направлять только такие акты, которые являются внешними, и они не способны запретить или наказать многие злые дела. Следовательно, было необходимо, чтобы существовали позитивные божественные законы, чтобы восполнить то, чего недостает в человеческом законе: «Закон Господень непорочен, обращает души» (Пс. 18:8).

329. Позитивный божественный закон отличается от естественного закона по предмету, постоянству и способу провозглашения.

(a) Предписания естественного закона являются необходимыми, поскольку они следуют как необходимые следствия из природы человека; предписания позитивного закона Бога, исключая те, которые являются внешними провозглашениями естественного закона, не являются необходимыми, поскольку они следуют из свободного указа Бога, возвышающего человека к тому, что выше его природы.

(b) Предписания естественного закона неизменны, поскольку природа человека всегда остается прежней. Из предписаний позитивного закона Бога некоторые были изменены, потому что были даны только на время (такие как церемониальные законы иудаизма); другие, абсолютно говоря, могли быть изменены, потому что не обязательно связаны с целью, которую имеет в виду Бог (например, законы, касающиеся Таинств).

(c) Предписания обоих видов закона исходят непосредственно от Бога; но естественный закон провозглашается только общим образом, через свет разума, данный человеку вместе с его природой, в то время как позитивный закон Бога провозглашается особыми повелениями (например, «не кради»).

330. Позитивный божественный закон содержит два вида предписаний, а именно естественные и сверхъестественные заповеди. (a) Естественные предписания были даны для того, чтобы напомнить умам людей о законах, познаваемых через разум, которые стали омрачены страстью, обычаем или примером. Заповеди, данные Моисею на каменных скрижалях, обновили естественные предписания, которые Бог написал через разум на сердцах людей. (b) Сверхъестественные предписания были даны для того, чтобы указать людям на обязанности, которые налагает их сверхъестественное предназначение. Пример: Предписания веры, надежды, милосердия.

331. Деление. — Существует четыре исторических состояния человека по отношению к его Последней Цели, и каждому из них соответствуют позитивные божественные законы.

(a) Состояние Первоначальной Невинности — это то, которое существовало в Раю до Грехопадения. Человек был возвышен до сверхъестественного состояния, и поэтому он был обязан к сверхъестественным актам веры, надежды, милосердия и т. д.; он был подчинен Богу, как телом, так и душой, и поэтому он был обязан приносить какой-то вид внешней жертвы; он был освящен непосредственно Богом, и поэтому не был связан использованием каких-либо таинств; но он все еще находился в состоянии испытания и был подчинен различным особым правилам, таким как повеления избегать плода определенного дерева, трудиться в Эдеме и т. д.

(b) Состояние Закона Природы — это то, которое существовало от Грехопадения до дарования письменного закона через Моисея. Оно называется состоянием Закона Природы не в том смысле, что тогда не было в силе сверхъестественных предписаний, а в том смысле, что еще не было письменных предписаний. В тот период человек знал естественный закон не из заповедей, написанных на каменных скрижалях, а из закона разума, начертанного в его сердце; он знал сверхъестественные предписания не из священных писаний, данных ему Богом, а из предания или особого божественного вдохновения. В дополнение к внутренним актам сверхъестественного поклонения и веры в Мессию, который должен прийти, и внешним жертвам, во время этого состояния существовали определенные обряды очищения, или таинства, посредством которых падший человек очищался от греха. Особым предписанием патриархальных времен был запрет, сделанный Ною против употребления в пищу плоти с кровью в ней.

(c) Состояние Моисеева Закона — это то, которое существовало от дарования закона на Синае до дарования закона Нового Завета Христом.

(d) Состояние Христианского Закона, или Нового Закона, — это то, которое началось со Христа и Апостолов и будет продолжаться до конца мира.

332. Моисеев Закон. — Это был особый закон Бога для иудеев, народа, избранного Богом как раса, из которой должен был прийти Спаситель мира. Он имеет два периода: период подготовки и период Закона.

(a) Период подготовки к Закону начался с Обетования или Завета, данного Аврааму. Закон не дается иначе, как народу (см. 285), и, поскольку народы мира в то время вернулись к всеобщему разложению, которое царило до Потопа, Бог избрал Авраама, чтобы он стал отцом новой нации, в которой истинная религия должна была сохраняться до тех пор, пока не придет Искупитель мира. Обряд обрезания был предписан как знак завета и таинство отпущения.

(b) Период Закона начался с провозглашения Декалога на Синае. Потомки Авраама выросли в нацию и были освобождены от рабства, и они были, таким образом, готовы принять особый закон. Их история после этого показывает, как Бог воспитывал их по образцу Моисеева Закона и готовил их к провиденциальной миссии, которая через Мессию должна была стать их миссией — дать миру совершенный и универсальный Закон Евангелия.

333. Совершенство Моисеева Закона. — (a) Закон был добр (Рим. 7:12): он предписывал то, что соответствовало разуму, и запрещал то, что противоречило разуму; он имел Бога своим Автором и готовил человека к Закону Христа. (b) Закон был несовершенен (Евр. 7:19); он был дан на время, когда люди были духовно лишь детьми и еще не были готовы к учению и морали Евангелия; он запрещал грех и предусматривал наказания, но необходимые средства для его соблюдения приходили только от веры во Христа, Автора Нового Закона.

334. Субъекты Моисеева Закона. — (a) Еврейский народ был связан Моисеевым Законом. Бог избрал Авраама по безвозмездному избранию быть праотцем Мессии, и именно по безвозмездному избранию Он дал иудеям Закон, который придал бы им особую святость, подобающую обетованиям, данным их расе. Иудеи, следовательно, были обязаны к большему, чем другие народы, как Избранный Народ; точно так же, как клирики обязаны к большему, чем миряне, как служители Бога.

(b) Язычники не были связаны законами, свойственными Моисееву Кодексу, а только общими предписаниями, естественными и сверхъестественными, которые были в силе в состоянии Закона Природы. Но язычникам было позволено становиться прозелитами, чтобы, соблюдая Моисеевы обряды, они могли легче и совершеннее совершать свое спасение.

335. Продолжительность Моисеева Закона. — (a) Закон начался, когда опыт доказал, что знаний недостаточно, чтобы сделать человека добродетельным, то есть в то время, когда, несмотря на естественный закон, народы обращались к политеизму и пороку: «Закон был дан по причине преступлений» (Гал. 3:19).

(b) Закон закончился, когда опыт показал, что внешнего соблюдения недостаточно для святости, то есть в то время, когда иудаизм вырождался в формализм, ставя букву выше духа Закона: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас» (Рим. 8:3, 4).

336. Второзаконие 6:1 описывает Моисеев Закон как предписания, церемонии и суды; и заповеди Ветхого Завета могут быть классифицированы согласно этому трехчастному делению. (a) Моральные предписания определяли обязанности перед Богом и человеком, которые возникают из велений разума и естественного закона; (b) церемониальные предписания были определениями религиозных обязанностей перед Богом, содержащихся в моральном законе, и правилами относительно совершения поклонения, основанными на позитивном установлении Бога; (c) суды были определениями социальных обязанностей, содержащихся в моральном законе; они были гражданским или политическим кодексом теократической нации, который имел свою силу от позитивного установления Бога.

337. Моральные предписания содержатся в Декалоге, который является суммой всего естественного закона, поскольку общие принципы естественного закона неявно содержатся в нем в своих непосредственных заключениях, в то время как отдаленные заключения фактически находятся в Заповедях как в своих принципах (см. 301).

338. Декалог выражает обязанности человека: (a) перед Богом, а именно: верность (Первая заповедь), благоговение (Вторая), служение (Третья) — все это Законы Первой Скрижали; (b) перед родителями (Четвертая) и всеми ближними, а именно: чтобы им не было причинено никакой несправедливости грехами дела (Пятая, Шестая, Седьмая), уст (Восьмая) или сердца (Девятая, Десятая) — все это Законы Второй Скрижали.

339. Дальнейшие моральные предписания, которые были добавлены после дарования Декалога, могут быть сведены к той или иной из Десяти заповедей. Примеры: Запрет на гадание относится к Первой; запрет на лжесвидетельство и ложное учение — ко Второй; заповедь почитать старших — к Четвертой; запрет на клевету — к Восьмой.

340. Церемониальные законы, которые предписывали способ совершения божественного поклонения или действия, подобающие Избранному Народу, и которые прообразовали поклонение и народ Нового Завета, были многочисленны, чтобы иудеи могли легче сохраняться от языческих обрядов и обычаев. Церемонии, которые они регулировали, были четырех видов: (a) жертвы, посредством которых поклонялись Богу и посредством которых прообразовалась жертва Христа (например, всесожжения, мирные жертвы, жертвы за грех); (b) священные времена и места, вещи и лица, отделенные для того, чтобы придать больше достоинства божественному поклонению и более отчетливо предвозвестить блага, которые должны прийти; (c) таинства, посредством которых народ или священные служители посвящались поклонению Богу и делались прообразами Христа (например, обрезание и посвящение левитов); (d) обычаи, которые регулировали детали жизни, чтобы как священники, так и народ могли действовать так, как подобало их особому призванию, и могли быть типами и образами христианского народа (например, законы о пище, одежде и т. д.).

341. В отличие от моральных законов, которые существовали до Моисея как естественный закон и которые продолжаются при христианском устроении, церемониальные законы были временными. Таким образом: (a) до Моисея другие церемонии соблюдались патриархами (например, жертва Авеля, жертвенники Авраама и Иакова, священство Мелхиседека и т. д.); (b) после пришествия Христа различия в пище, новолуния, субботы и другие Моисеевы церемонии были отменены, поскольку образы будущих вещей были заменены обрядами, которые увековечивали блага, которые были настоящими.

342. Мы можем выделить четыре периода в истории Моисеева церемониального закона: (a) от Моисея до Христа это был божественно установленный способ поклонения Богу, и он был обязательным для Избранного Народа; (b) при смерти Христа, когда начался Новый Завет, Моисеева церемония перестала быть обязательной; (c) до тех пор, пока Евангелие не было достаточно провозглашено (т. е. до разрушения Города и Храма Иерусалима), церемониальный закон был разрешен иудейским новообращенным не как прообразующий Христа, а как форма божественного поклонения; (d) после того, как Евангелие было достаточно провозглашено, уже не было законным придерживаться Моисеевых соблюдений.

343. Суды или судебные законы Ветхого Завета предназначались: (a) регулировать отношения народа Божьего друг к другу и к чужеземцам согласно справедливости и беспристрастности, и таким образом готовить их к пришествию Мессии; (b) быть, следовательно, в некотором роде образом социального устройства христианского народа.

344. Судебные законы, подобно церемониальным, истекли с Новым Заветом. Но поскольку, в отличие от церемониальных законов, они не были назначены непосредственно как прообразовательные для христианства, их положения, если они не противоречат христианскому закону, могли быть использованы как часть гражданского кодекса христианского Государства.

345. Существовало четыре вида судебных предписаний:

(a) те, что касаются правителей. Правительство было монархическим и аристократическим, будучи управляемым Моисеем и его преемниками с помощью совета старейшин; но оно было также демократическим, поскольку князья избирались из народа и народом;

(b) те, что касаются граждан. Превосходные законы относительно продаж, контрактов, собственности и отправления правосудия изложены в Пятикнижии;

(c) те, что касаются иностранцев. Отношения иудеев к другим народам, будь то в мире или на войне, регулировались мудрыми и гуманными законами;

(d) те, что касаются семей. Права и обязанности мужа и жены, родителя и ребенка, господина и слуги были тщательно и внимательно предусмотрены.

346. Закон Нового Завета. — Это особый закон, данный Богом через Христа всему миру, который пребудет до скончания века. Его характер легче всего понять при сравнении с законом Ветхого Завета.

(а) В обоих Заветах благодать и Святой Дух даруются через веру во Христа (внутренний закон), а также предписываются доктрины, заповеди и обряды (внешний закон). Но если Ветхий Завет является преимущественно законом дел, то Новый Завет — преимущественно законом веры (Рим. 3:27); первый касается главным образом внешнего поведения, второй же регулирует не только действия, но и внутренние движения души, первым из которых является вера.

(б) В обоих Заветах люди оправдываются и спасаются через веру и дела (Евр. 11:39; Рим. 1:16), а не через внешний писаный закон или букву. Но только через Христа, автора Нового Закона, люди получают способность исполнять то, чего требует закон: «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1:17).

347. Сравнение двух Заветов с других точек зрения. — (а) Цель обоих Законов — обеспечить послушание Богу и святость для человека. Но Новый Завет, будучи данным тем, кто был лучше подготовлен и более совершенен, яснее открывает тайны веры, предписывает более совершенные дела и дополняет Заповеди советами о совершенстве (ср. Нагорную проповедь).

(б) Оба Закона используют угрозы, обещания и убеждение, чтобы побудить людей к послушанию. Но поскольку Ветхий Закон был предназначен для тех, кто духовно был еще ребенком, он делает особый акцент на наказаниях, которые будут наложены на преступивших, и на внешних наградах, которые будут даны послушным (закон страха); тогда как Новый Закон, будучи предназначен для тех, кто духовно зрел, выдвигает в качестве побудительных мотивов главным образом любовь к добродетели и награды, которые являются внутренними и духовными (закон любви).

(в) Автором обоих законов является Бог. Но если Ветхий Закон был возвещен через Божьих слуг как подготовительное устроение, то Новый Закон был провозглашен самим Сыном Божьим как окончательная экономия человеческого спасения: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего» (Евр. 1:1-2).

348. Различия в предписаниях двух Законов. — (а) Между заповедями двух Законов нет противоречия; ибо обрядовые и судебные предписания Ветхого Закона, содержавшие прообразы и пророчества, исполняются в заповедях Христа, в то время как нравственные законы Ветхого Завета подтверждаются и совершенствуются нравственными законами Христа: «Не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17).

(б) Нет существенного различия между верой и делами двух Заветов. Ибо то, во что ныне веруют явно и ясно, в Ветхом Завете было предметом веры неявно и в прообразах, а более великие вещи, которые заповеданы ныне, содержались в зародыше в предписаниях Ветхого Закона.

349. Сравнение Ветхого и Нового Закона в отношении трудности. — (а) Если рассматривать трудность, возникающую при исполнении внешних дел, то Ветхий Закон был гораздо труднее. Ибо в то время как Закон Моисея налагал многочисленные и сложные обряды и предписания, Закон Христа заповедует лишь немногие и простые обряды. О Ветхом Законе святой Петр говорит, что это было иго, «которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян. 15:10) — то есть он был чрезвычайно обременительным; но о Своем собственном Законе Христос говорит: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30). Даже дополнения, внесенные Христом в Ветхий Закон (например, запрет на развод), на самом деле облегчают то, к чему стремился сам Ветхий Закон, а именно — совершенство человека. Следовательно, Ветхий Закон — это закон рабства; Новый Закон — закон свободы.

(б) Если рассматривать трудность, возникающую при совершении внутренних дел, или расположения и мотивы, с которыми должны исполняться предписания, то Новый Закон труднее; ибо он внушает более возвышенное благочестие и уделяет больше внимания духу, с которым следует поклоняться Богу. Но поскольку любовь является всеобъемлющей заповедью Христа, а для любящего радость и рвение легки, заповеди Христа «не тяжки» (1 Ин. 5:3).

350. Внешние дела, заповеданные Христом. — (а) Поскольку Новый Закон есть закон благодати, он предписывает только то, посредством чего мы приводимся к благодати или посредством чего мы пользуемся уже полученной благодатью. Мы получаем благодать только через Христа, и поэтому существуют заповеди, касающиеся Таинств; мы правильно пользуемся благодатью через веру, действующую любовью, и поэтому существуют предписания Декалога, которые необходимо соблюдать.

(б) Поскольку Новый Закон есть закон свободы, он не определяет детали нравственного закона и не предписывает в мельчайших подробностях, как мы должны поклоняться Богу и соблюдать справедливость по отношению к другим, как это делалось в обрядовых и судебных законах Ветхого Завета. Второстепенные установления такого рода не имеют необходимой связи с внутренней благодатью, будучи морально безразличными. Следовательно, Христос оставил многое свободным, чтобы это было определено позднее в соответствии с обстоятельствами либо самим индивидом (в личных делах), либо духовной или светской властью (в вопросах общественного значения). Однако противно духу Евангелия, чтобы человечество было угнетено многочисленными и обременительными обрядами.

351. Внутренние дела, заповеданные Христом. — В Нагорной проповеди были даны заповеди Нового Закона, которые суммируют весь долг христианина в отношении его внутренних актов: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф. 7:24). Таким образом, существуют: (а) внутренние акты, заповеданные в отношении нашей собственной воли и намерений (мы должны избегать не только внешних, но и внутренних грехов и поводов к греху; мы должны не только делать добро, но и иметь добрый мотив, не полагая своей цели в человеческом одобрении или богатстве); (б) внутренние акты, заповеданные в отношении нашего ближнего (мы не должны судить его опрометчиво, несправедливо, самонадеянно; и мы не должны доверять ему неосмотрительно); (в) внутренние расположения, с которыми мы должны исполнять наши обязанности (мы должны избегать чрезмерных забот, умоляя о божественной помощи и ожидая ее; но мы должны также избегать беспечности, устремляя свой ум на узкий путь и избегая соблазнов).

352. Учение Христа о трех классах предписаний: нравственных, обрядовых и судебных. — (а) Что касается нравственных предписаний (т.е. Декалога или Естественного закона), то ни одна иота или черта не должна была исчезнуть. Но настолько мало тогда осознавалась суть этих предписаний, что Христос дал новую заповедь любви, по которой должны были узнавать Его последователей; и Он свел весь закон к двум заповедям любви к Богу и любви к ближнему.

(б) Что касается обрядовых предписаний (т.е. форм иудейского богослужения), то они подлежали замене. Христос провозгласил образ, в котором надлежит поклоняться Богу, а именно — в духе и истине. Он установил Жертву Нового Завета, назначил ритуал Таинств (например, Крещения и Евхаристии) и преподал форму молитвы, которую должны были использовать Его ученики. Другие вещи Он оставил на усмотрение Церкви.

(в) Что касается судебных предписаний (т.е. гражданских законов теократического народа), то они перестали быть необходимыми с приходом Христа, Царство Которого духовно и у Которого нет различия между иудеем и язычником, поскольку Его закон предназначен для всех. Фактически, с разрушением Иерусалима в 70 г. по Р.Х., предсказанным Христом, как храмовое богослужение, так и отдельная национальная жизнь Израиля подошли к концу. Исправляя ложные толкования, которые фарисеи придавали различным судебным предписаниям своего закона (например, показывая им, что закон возмездия и закон о том, что враги общества должны быть преданы смерти, не санкционируют месть и ненависть), Христос указал на дух, который должен одушевлять все гражданские законы, а именно — любовь к справедливости. Он оставил мудрости будущих законодателей применение правила справедливости к отношениям между человеком и человеком, нацией и нацией, по мере того как того будут требовать обстоятельства.

353. Предписания, которыми Христос установил примат Папы и иерархию, можно назвать судебными. Но детали этого устройства Он оставил на усмотрение Церкви.

354. Продолжительность Закона Христа. — (а) Начало. — Новый Закон был дан через откровение, сделанное Христом и Святым Духом Апостолам; он был ратифицирован на Тайной Вечере и смертью Христа, когда был провозглашен Новый Завет и подошел к концу Ветхий Завет; он был провозглашен, сначала в Иерусалиме в день Пятидесятницы, а затем по всему миру через проповедь Апостолов.

(б) Конец. — Закон Христа продолжается до скончания века; ибо этот род — то есть этот последний период мировой истории под христианским устроением — не закончится, пока Христос не вернется, чтобы судить человечество; «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

355. Субъекты Закона Христа. — (а) Закон Христа предназначен для всех: «Итак идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20).

(б) Закон Христа не обязывает всех одинаковым образом. Те, кто вне христианства, обязаны непосредственно заповедями веровать и креститься. Христиане обязаны непосредственно законами веры и дел, принятыми в Крещении.

356. Неведение Закона Христа. — (а) Внешние могут находиться в непобедимом неведении Закона Христа. Ибо многие люди не по своей вине, в прошлые времена или даже сегодня, не слышали евангельской вести: «Как веровать в Того, о Ком не слышали?» (Рим. 10:14).

(б) Христиане могут находиться в непобедимом неведении Закона Христа. Ибо, подобно тому как отсутствие проповедника заставляет язычника пребывать в непобедимом неведении о необходимости Крещения, так и недостаток наставления в христианском вероучении может оставить крещеного человека в невинном неведении (например, о долге принятия Евхаристии).

357. Диспенсация от Закона Христа. — (а) Ее возможность. — Нельзя отрицать, что Христос мог даровать диспенсацию от положительных предписаний Своего закона, либо непосредственно, либо через Свою Церковь; ибо эти предписания зависят от Его воли, и, как любой другой законодатель, Он может смягчить Свой закон или делегировать другим право делать это.

(б) Ее реальность. — Некоторые полагают, что Христос даровал диспенсации от Своего Закона (например, что Он освободил Пресвятую Деву и Апостолов от долга принятия Крещения, что Он уполномочил Апостолов совершать Крещение без упоминания Троицы), но эти мнения кажутся маловероятными и не имеют достаточных оснований. Некоторые также полагают, что власть вязать и решить, дарованная Церкви (Мф. 16:19), включает в себя власть даровать диспенсацию от Закона Христа. Однако обратное кажется более вероятным. Ибо власть вязать и решить, безусловно, ограничена тем, чего требуют благо Церкви и душ, и для Церкви и ее членов выгоднее, чтобы законы, данные самим Христом, были абсолютно неизменными, дабы единство Церкви и ее зависимость от ее Основателя были более очевидны.

С другой стороны, альтернативное мнение имеет твердые основания и аргументы и заслуживает должного рассмотрения. Некоторые авторы различают двоякий закон Христа: (а) абсолютный — тот, который обязывает немедленно и сам по себе, независимо от какого-либо действия человека; например, закон о необходимости Крещения или определяющий хлеб и вино в качестве материи Евхаристии; (б) гипотетический — который предполагает какое-либо человеческое действие; например, закон о нерасторжимости брака, который вступает в силу после того, как человек свободно пожелал связать себя законами брака. Аналогичным образом, обязывающая сила обетов предполагает принесение обета.

Что касается абсолютного закона, никакая человеческая власть не может даровать от него диспенсацию. Как уже было указано, благо Церкви, ее единство и стабильность, по-видимому, требуют неизменного закона. В отношении гипотетического закона многие из более современных авторов утверждают, что Святой Понтифик может временами даровать диспенсацию. Власть вязать и решить подразумевает власть даровать диспенсацию в Церкви, которая использовалась в частных случаях; например, в отношении брака ratum et non consummatum (заключенного, но не консуммированного). Более того, власть даровать диспенсацию кажется чрезвычайно полезной и почти необходимой для благоразумного и мудрого управления Церковью. Ибо при изменении обстоятельств индивиду может быть препятствие к совершению большего блага из-за предшествующего акта воли; например, кто-то может быть лишен возможности вступить на путь религиозной жизни из-за предшествующего обета оставаться в миру для помощи Католическому Действию (см. Fanfani, O.P., Theol. Moral. Manuale, Vol. I, n. 134).

358. Толкование Закона Христа. — (а) Частное толкование (эпикейя или справедливость) используется в чрезвычайных случаях, не предусмотренных законодателем, и оно провозглашает, что частный случай не подпадает под действие Закона. Этот вид толкования применяется только к человеческим законам, поскольку Бог предвидит вещи не только универсально, но и в частности (ср. о Естественном законе, 315). (б) Публичное толкование Закона Христа осуществляется Церковью в силу поручения: «Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:20).

359. Публичное толкование Закона Христа. — (а) Церковь способна давать декларативное толкование Положительного Божественного Закона — то есть объяснять его смысл, показывать, какие случаи охватываются законом, какие нет, когда человек обязан, когда освобожден и т.д. Пример: Церковь толкует учение Христа о нерасторжимости брака, объясняя, когда узы абсолютно нерасторжимы, при каких условиях они могут иногда быть расторгнуты и т.д.

(б) Церковь способна давать детерминативное толкование Положительного Божественного Закона — то есть устанавливать, каким образом должен исполняться закон. Примеры: Христос дал заповедь, что Евхаристию следует принимать, но именно Церковь определила, когда и как часто нужно причащаться, чтобы соответствовать желаниям Христа. Христос установил лишь в общем виде существенный обряд некоторых Таинств, оставив Церкви более специфическое определение обряда.

360. Закон Христа и невозможность. — (а) Невозможность не освобождает от закона, в котором акт необходим не потому, что он предписан, а предписан потому, что является необходимым средством, без которого, даже если человек не виновен в небрежности, спасение невозможно (необходимость средства). Пример: Младенцы, умирающие без Крещения, не считаются виновными в пренебрежении Таинствами, но отсутствие его лишает их сверхъестественного блаженства, обещанного Христом. Только Крещение дарует возрождение, и только возрожденные способны к видению Бога.

(б) Невозможность может освободить от закона, в котором акт необходим потому, что он предписан, и который поэтому делает человека виновным в грехе, если он умышленно пренебрегает им (необходимость предписания). Пример: Взрослый, который умирает без Евхаристии, не может быть спасен, если он был виновен в тяжкой небрежности; но он может быть спасен, если не по его вине он не принял Святое Причастие. Евхаристия увеличивает сверхъестественную жизнь, но невинное отсутствие ее не исключает из этой жизни.

361. Невозможность — или то, что называется невозможностью — не всегда освобождает даже от тех божественных законов, которые имеют только необходимость предписания.

(а) Физическая невозможность — это отсутствие способности совершить акт; например, слепому физически невозможно читать. Этот вид невозможности, конечно, освобождает от вины и наказания. Пример: Тит умирает и думает о заповеди, что он должен принять Напутствие. Но он не в состоянии принять Причастие, не вызвав рвоты. Следовательно, в его случае невозможность освобождает от божественной заповеди.

(б) Моральная невозможность — это неспособность совершить акт без серьезных неудобств; например, человеку со слабым зрением морально невозможно читать мелкий шрифт. Этот вид невозможности не освобождает, если от несоблюдения закона произойдет большее зло, чем зло неудобства, которое возникнет от его соблюдения. Примеры: Елеазар не хотел есть мясо, запрещенное законом Моисея, предпочитая умереть, нежели подать соблазн (2 Мак. 7:18). Заповедь Христа о том, чтобы пастыри служили своим паствам, обязывает, даже если это сопряжено с опасностью смерти, когда существует великая общественная необходимость (как во время эпидемии) или неотложная частная необходимость (как когда младенец вот-вот умрет без Крещения).

362. Моральная невозможность освобождает от божественных законов, имеющих только необходимость предписания, если неудобство серьезно, даже при сравнении со злом нарушения закона; ибо Бог не желает, чтобы заповеди, свободно установленные Его волей, обязывали строже, чем заповеди Естественного закона (см. 289, 317). Примеры: Христос оправдал Давида за поедание хлебов предложения (что было запрещено законом Моисея) из-за неотложной необходимости. Крайне тяжкое внешнее неудобство освобождает от закона полноты исповеди (см. Том II).

363. Какова природа действий Церкви по расторжению уз браков, которые не были ратифицированы или не были консуммированы после ратификации (см. Том II), в отношении закона Христа о нерасторжимости? (а) Некоторые видят в этом применение других божественных законов, которые ограничивают закон нерасторжимости и которые были провозглашены самим Христом в Его учении о превосходстве веры над другими узами, превосходстве девства над браком, власти Церкви вязать и решить и т.д. (б) Другие видят в этом толкование, декларативное или расширительное, закона нерасторжимости. (в) Третьи рассматривают эти расторжения как устранение надлежащей материи обязательства, принятого через акт человеческой воли (ср. Естественный закон, 312). Власть вязать и решить применялась бы здесь, как в случае с обетами. Некоторые авторы называют это устранение материи «аннулированием акта», «отпущением долга», «разрешением»; в то время как другие называют это «диспенсацией» (см. 314). Те, кто рассматривает расторжение брака ratum non consummatum как «диспенсацию», классифицируют закон нерасторжимости как гипотетический положительный закон (см. 357).

364. Советы. — В дополнение к своим предписаниям (которые являются обязательными), Новый Закон содержит советы, которые являются необязательными, но которые прямо рекомендуются.

365. Совет — это моральное руководство, посредством которого желающему советуют предпочесть высшее благо низшему, чтобы тем самым более эффективно стремиться к совершенству и заслужить большую награду.

(а) Совет — это не то, что заповедано. Пример: Указание Господа нашим ученикам во время их первой миссии, чтобы они не брали с собой пропитание, требовалось как долг, чтобы они могли научиться уповать на Провидение. Следовательно, это не было советом.

(б) Совет — это не все хорошее, что не заповедано. Пример: Брак не заповедан всем, но он не является советом, поскольку противоположное благо, а именно девство, лучше (1 Кор. 7:38).

366. То, что является лишь советом в отношении своего фактического исполнения, заповедано в отношении своего принятия волей для случая необходимости. Пример: Указание Господа нашего делать добро личным врагам не заповедует, чтобы человек фактически оказывал им услуги вне случая необходимости (это лишь совет), но только чтобы человек был настолько склонен к милосердию, что был готов помочь даже личному врагу, который находится в серьезной нужде.

367. Превосходство советов можно увидеть в отношении людей к благам этого мира.

(а) Некоторые полностью поглощены земными вещами, делая временные блага целью жизни и мерилом действий. Они не соблюдают Заповеди и не могут быть спасены.

(б) Некоторые используют блага этого мира не как цели, а как подчиненные вещам, которые выше. Они соблюдают Заповеди и будут спасены; но их забота о временных делах уменьшает внимание, которое они могли бы уделить вещам духа.

(в) Некоторые полностью отрекаются от благ этой жизни, чтобы отдать себя как можно полнее вещам Божьим. Они соблюдают советы и могут легче достичь святости и спасения; ибо, будучи освобождены от многочисленных забот о земных вещах, они могут посвятить себя легче и усерднее вещам небесным.

368. Три совета. — В Евангелиях дано много советов, но все они могут быть сведены к трем, в соответствии с тремя главными земными благами, от которых можно отказаться, и тремя видами искушений, которые исходят от этих благ.

(а) Совет бедности требует, чтобы человек полностью отказался от внешних благ или богатства, от которых исходит похоть очей: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах» (Мф. 19:21).

(б) Совет целомудрия требует, чтобы человек полностью отрекся от плотских благ удовольствия, от которых возникает похоть плоти: «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» (1 Кор. 7:38).

(в) Совет послушания требует, чтобы человек отказал себе в благе души, которым является его собственная воля, от которой исходит гордость житейская: «Иди за Мною» (Мф. 19:21).

369. Советам можно следовать двумя способами. (а) Им следуют полностью, когда человек принимает их как правило для всей своей жизни, как это делают те, кто принимает состояние совершенства в религиозной жизни, давая обет трех евангельских советов бедности, целомудрия и послушания. (б) Им следуют частично, когда человек практикует их в отдельных случаях. Примеры: Богатый человек, который дает нищим, когда нет обязательства делать это, практикует совет бедности в этом случае. Человек, который отрекается от своих собственных законных желаний в каком-то деле, практикует совет послушания в этом случае, как когда он оказывает услугу тому, кто его обидел, или прощает долг. Супруги, которые практикуют супружеское воздержание ради религии, следуют совету целомудрия (1 Кор. 7:5).

Арт. 4: ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ЗАКОН

(Сумма теологии, I-II, вопр. 95-97.)

370. Определение. — Поскольку человеческая порочность часто нуждается в сдерживании правилами, которые прямо не содержатся в Естественном или Божественном Законе, обществом должны быть созданы другие законы, извлеченные из этих высших законов как выводы или добавленные к ним как определения, чтобы соответствовать особым обстоятельствам и потребностям.

371. Деление человеческих законов. — Человеческие законы делятся по-разному.

(а) В зависимости от различия законодателей законы бывают церковными или гражданскими.

(б) В зависимости от способа их выведения из Естественного закона законы относятся либо к праву народов (jus gentium), либо к гражданскому праву. К jus gentium относятся те законы, которые выводятся из Естественного закона как выводы из посылок, например, право на частную собственность, без которого люди не могут мирно жить в обществе. К гражданскому праву относится все, что выводится из Естественного закона путем положительного определения законодателем; например, Естественный закон диктует, что злодей должен быть наказан; но то, что наказание принимает определенную форму — тюремное заключение, изгнание, смерть — является определением, зависящим от воли законодателя.

Jus gentium — это не международное право, которое черпает свою силу и санкцию из свободной воли законодателя. Право народов является общим для всех людей и черпает свою силу из убеждения людей в том, что такой закон требуется для блага человечества. Это не вторичное предписание Естественного закона, которое выводится из первичных предписаний с необходимостью. Скорее, оно основано на случайном наборе обстоятельств; оно проистекает не из природы человека, рассматриваемой абсолютно, а из того, как человек действует и реагирует в своем обществе.

(в) В зависимости от различия их объектов законы бывают утвердительными (т.е. предписывающими) или отрицательными (т.е. запрещающими). Утвердительный закон обязывает всегда, но не для каждого случая; отрицательный закон обязывает всегда и для каждого случая. Пример: Третья и Четвертая Заповеди действуют всегда, но нет необходимости совершать положительный акт соблюдения в каждое мгновение. Другие Заповеди, которые являются отрицательными, не только действуют всегда, но необходимо в каждое мгновение опускать то, что они запрещают.

(г) В зависимости от обязательства, которое они налагают, законы бывают моральными, пенальными или морально-пенальными. Моральные законы обязывают под страхом греха, пенальные законы — под страхом наказания, морально-пенальные законы — под страхом того и другого.

(д) В зависимости от их охвата законы бывают личными или территориальными. Первые затрагивают лицо, для которого закон создан, и обязывают его, даже когда он находится вне территории законодателя. Последние затрагивают территорию и, следовательно, не обязывают субъекта, когда он находится вне территории, на которую распространяется закон.

(е) В зависимости от их эффекта запретительные законы бывают просто запретительными или аннулирующими. Первые делают то, что запрещено, незаконным, вторые делают его также недействительным.

372. Качества. — Объекты или содержание человеческого закона должны быть такого характера: (а) чтобы они не противоречили Естественному или Божественному Закону; (б) чтобы они были полезны для сообщества, для которого они созданы.

373. Законы перестают быть общественно полезными в таких случаях, как следующие: (а) если они созданы без широкого взгляда на общественное благо, которое учитывает различные классы людей и различные интересы, и которое предусматривает будущее так же, как и настоящее; (б) если, упуская из виду тот факт, что большинство не совершенно в добродетели, законодатели требуют так много, что закон впадает в презрение и возникают более тяжкие зло, чем произошло бы в противном случае. Следовательно, желательно, чтобы человеческие законы ограничивали свои запреты более тяжкими проступками, особенно теми, которые вредны для других и для общества, и ограничивали свои повеления такими добрыми делами, которые способствуют общему благу. Множественность законов, чрезмерные наказания за мелкие правонарушения, жестокие и необычные санкции ведут к беззаконию.

374. Человеческие законы не должны предписывать то, что слишком трудно.

(а) Они не должны предписывать героическую добродетель, если только общая безопасность не требует этого или субъект добровольно не обязал себя к этому. Пример: Солдаты на войне и пастыри во время эпидемии должны подвергать себя опасности смерти; но для обычных случаев закон не должен обязывать человека рисковать своей жизнью или другим великим благом.

(б) Они не должны предписывать согласие с умом законодателя или добродетельное исполнение того, что предписано, если только сама предписанная вещь не требует этого. Примеры: Закон о ежегодной Исповеди и Пасхальном Причастии требует не только того, чтобы эти Таинства были приняты, но чтобы они были приняты достойно, ибо недостойная Исповедь не является Таинством, а недостойное Причастие не удовлетворяет заповеди Христа, из которой церковная заповедь является лишь определением. С другой стороны, Великий пост, соблюдаемый тем, кто не находится в состоянии благодати, является актом, добрым сам по себе, и удовлетворяет закону. Тот, кто слушает Мессу в праздник, не зная, что это праздник, удовлетворяет обязательству, хотя у него не было намерения исполнить его.

375. Обязательность человеческих законов. — Все человеческие законы, которые справедливы, будь то церковные или гражданские, созданные верующими в Бога или неверующими, являются обязательными в совести, (а) С самого начала Церковь создавала законы и налагала их как обязательные (Деян. 15:29; 1 Кор. 6:4; 1 Кор. 11:5; 1 Тим. 5:9-12) и признавала обязательными законы Государства, без учета моральных или религиозных качеств правителей (1 Пет. 2:13-16; Рим. 13:1-7).

(б) Человеческие законы необходимы. Естественный закон не предписывает определенных наказаний, в то время как Положительный Божественный Закон предписывает только такие, которые отдалены и невидимы; и поэтому, если бы не было человеческих законов, выдвигающих угрозу определенных и настоящих наказаний, Божественные законы были бы презираемы. Более того, поскольку высшие законы иногда неизвестны или не предписывают времени, места или способа исполнения, или не повелевают вещами, которые были бы полезны для их соблюдения, необходимо, чтобы существовали законы, созданные человеком для обеспечения лучшего знания и исполнения законов, данных самим Богом.

376. Человеческий закон несправедлив в двух случаях:

(а) если он противоречит правам Бога. Примеры: Повеление фараона, чтобы еврейские младенцы мужского пола были убиты (Исх. 1:17), повеление Антиоха, чтобы его подданные приносили жертвы идолам (1 Мак. 2:16-20), повеление Синедриона, чтобы Апостолы прекратили проповедовать (Деян. 5:29);

(б) если он противоречит правам человека. Это происходит тремя способами: во-первых, когда целью закона не является общее благо, как когда законодатель ищет только своей собственной выгоды или славы; во-вторых, когда у создателя закона нет необходимой власти; в-третьих, когда сам закон, хотя и направлен на общее благо и создан компетентной властью, не распределяет бремя равно или разумно среди людей. Примеры: Ахав и Иезавель в деле о винограднике Навуфея имели в виду не общественную, а свою собственную частную выгоду (3 Цар. 16). Смертный приговор, вынесенный нашему Господу Синедрионом, был незаконным, потому что, среди прочих причин, орган не был собран в соответствии с законом и, следовательно, не имел власти выносить приговор. Повеления, данные израильтянам фараоном (Исх. 5:18) и своим подданным восточными деспотами (1 Цар. 8), были несправедливы, потому что первые дискриминировали израильтян, а вторые слишком тяжело давили на весь народ. Бывшие гражданские законы, которые предписывали одинаковое наказание в виде повешения за мелкий проступок (например, кражу буханки хлеба мальчиком), что и за тяжкие преступления пиратства или убийства, Закон о гербовом сборе Георга III и некоторые современные законы, которые приговаривают к пожизненному заключению тех, кто был четыре раза осужден за мелкие правонарушения, являются более недавними примерами несправедливых законов.

377. Послушание несправедливым законам не является обязательным в следующих случаях. (а) Если закон противоречит правам Бога, не является законным делать то, что этот закон повелевает или разрешает, равно как и опускать то, что он запрещает. Примеры: Если закон разрешает человеку практиковать многоженство или повелевает богохульствовать против религии, нельзя пользоваться разрешением или подчиняться. Если закон запрещает человеку давать или принимать Крещение, он не имеет силы. (б) Если закон определенно противоречит правам человека любым из трех способов, упомянутых в предыдущем параграфе (376, б), он сам по себе не обязывает в совести, поскольку ему не хватает некоторого существенного условия истинного закона, и даже согласие большинства или всех не делает его справедливым. Однако он может обязывать случайно, из-за больших зол, которые последовали бы за непослушанием, таких как соблазн, гражданские беспорядки и т.д. Долг подданных — протестовать против такого закона и работать над его отменой.

378. Обязательность всех законов не является одинаковой по виду или степени. (а) Моральные законы обязывают человека делать то, что заповедано, или опускать то, что запрещено, как долг, обязательный в совести; следовательно, тот, кто нарушает закон такого рода, виновен в моральном проступке. Пенальные законы обязывают человека следовать тому, что они предписывают, если он хочет быть свободным от вины перед законом и не подлежать в совести предписанному наказанию; следовательно, тот, кто нарушает пенальный закон, виновен в юридическом проступке, и, если он далее незаконно сопротивляется наказанию, он становится виновным также в моральном проступке. (б) Моральные законы не все имеют одинаковую обязывающую силу, некоторые из них обязывают под страхом тяжкого греха, другие — под страхом простительного греха.

379. Следующие человеческие законы признаются моральными законами: (а) церковные законы, за немногими исключениями; (б) гражданские законы, которые подтверждают Вечный или Божественный Закон или которые непосредственно относятся к общему благосостоянию, такие как законы, определяющие обязанности государственных чиновников, права наследования и т.д.

380. Следующие человеческие законы обычно рассматриваются как чисто пенальные: (а) церковные законы, которые прямо заявляют, что их соблюдение не требуется под страхом греха (например, уставы многих Религиозных Орденов); (б) гражданские законы незначительной важности или которые законодатель налагает как чисто гражданский долг (например, некоторые правила дорожного движения).

381. Моральные законы обязывают под страхом тяжкого греха, если присутствуют два следующих условия: (а) если вещь, предписанная законом, имеет большое значение из-за своей природы или обстоятельств; (б) если законодатель намеревался наложить тяжкое обязательство.

382. Дело легкого момента не может быть сделано объектом закона, который связывает под страхом тяжкого греха, ибо это наложило бы невыносимое бремя и, таким образом, противоречило бы общему благу. То, что неважно само по себе, однако, может стать важным из-за своей цели или другого обстоятельства.

383. Намерение законодателя наложить тяжкое моральное обязательство признается либо: (а) из его собственного заявления, как когда церковный закон заповедан под угрозой божественного суда; или (б) из обстоятельств, которые указывают на такое намерение, таких как тяжесть предмета закона или вид наказания, которое он предписывает, общее мнение авторитетов или общая практика сообщества.

384. Обязывая к соблюдению того, что они повелевают, и избеганию того, что они запрещают, законы косвенно обязывают к тому, что необходимо для такого послушания. (а) Следовательно, закон обязывает человека использовать обычные средства для его исполнения. Примеры: Тот, кто не использовал обычное усердие, чтобы узнать закон, грешит против закона, если он нарушает его предписания. Тот, кто ест мясо в день воздержания, потому что пренебрег тем, чтобы обеспечить себя другой пищей, виновен в грехе. (б) Закон обязывает человека использовать достаточное усердие в устранении препятствий к его исполнению или опасностей его нарушения. Примеры: Закон о слушании Мессы в воскресенье обязывает человека не засиживаться допоздна в субботу, чтобы исполнение стало невозможным. Закон о посте обязывает человека избегать опасных поводов к его нарушению.

385. Толкование. — Хотя законы тщательно сформулированы в отношении языка, сомнения относительно их смысла будут часто возникать — в обычных случаях из-за недостатка понимания или изменения условий, а в чрезвычайных случаях — из-за того, что в силу обстоятельств закон кажется неприменимым. Отсюда необходимость объяснения закона, что делается в обычных случаях путем толкования, в чрезвычайных случаях — путем эпикейи (см. 411 и сл.).

386. Толкование — это подлинное объяснение закона, то есть такое, которое излагает смысл слов закона в соответствии с намерением, которое имел в виду законодатель, когда выбирал их. Оно бывает разных видов.

(а) В зависимости от автора, от которого оно исходит, толкование является аутентичным, если оно исходит от самого законодателя или от другого лица, уполномоченного им; оно является обычным, если исходит из общего обычая (т.е. из того, как закон обычно соблюдается); оно является доктринальным, если сделано учеными людьми в соответствии с правилами правильной экзегезы.

(б) В зависимости от эффекта толкование является декларативным, если оно проясняет то, что было неясным в законе; оно является дополнительным, если оно расширяет или ограничивает закон, добавляя к случаям, включенным в него, или вычитая из них.

(в) В зависимости от способа, которым оно сделано, толкование является строгим или широким. Строгое толкование придает слову закона то наименее включающее и наиболее собственное значение, которое оно имеет (например, оно понимает «сын» как сын по рождению). Широкое толкование придает слову более включающее и менее собственное значение (например, оно понимает «сын» как сын по рождению или по усыновлению).

387. Те, кто подлежит закону. — Морально обязаны соблюдать человеческий закон только те, кто является подданными законодателя и кто обладает использованием разума. (а) Те, кто не являются подданными в каком-либо смысле, не связаны, ибо обязывать законом — это акт власти и юрисдикции; (б) те, кто не достиг возраста разума или кто привычно безумен, сами по себе морально не связаны, поскольку они неспособны к моральному обязательству. Конечно, они могут быть ограничены в действиях, и их права могут быть определены.

388. Сам законодатель, даже если он не подлежит, обязан соблюдать законы, которые он создает. Таким образом: (а) если законотворческая власть принадлежит законодательному собранию, каждый законодатель подлежит этому органу и, следовательно, его законам; (б) если законотворческая власть возложена на индивида, он не подлежит принудительной силе своих собственных законов, поскольку он не может наказать сам себя; но он подлежит их направляющей силе, поскольку высший закон природы требует, чтобы высший показывал хороший пример, соблюдая то, что он требует от других.

389. Изменение закона. — Рост знаний и опыта или изменение социальных обстоятельств требует время от времени, чтобы человеческие законы были улучшены или адаптированы к новым условиям. Но, поскольку законы черпают большую часть своего влияния из обычая, их не следует менять, если только разрыв с обычаем не компенсируется неотложной необходимостью нового закона, его явным преимуществом или очевидной несправедливостью или вредностью старого закона. Короче говоря, общее благо должно быть нормой, по которой следует решать, должен ли закон быть сохранен или изменен.

390. Конституционный закон, будучи фундаментальным и органическим, является более неизменным, чем обычный закон. (а) Если он дан обществу, установленному в соответствии с положительным постановлением высшего, он не может быть отменен или изменен законодательной властью этого общества, поскольку это противоречило бы воле основателя. Следовательно, Церковь не имеет власти изменять фундаментальную конституцию, данную ей Христом, который предписал религиозное общество, установленное Им, как необходимое. (б) Если конституционный закон дан обществу, которое является совершенным и необходимым по закону природы, такая конституция может быть изменена по чрезвычайным причинам и особыми способами, предусмотренными (например, поправками, одобренными народом).

391. Закон обычая. — Обычай (т.е. долго продолжающаяся практика, которая приобрела обязывающую силу) способен установить новый закон или отменить старый закон. Ибо воля законодателя проявляется не только словами, как это происходит в писаном законе, но также и более ясно повторяющимися и продолжающимися актами, как это происходит в случае с неписаным законом обычая. В демократии именно согласие народа, который следует обычаю как закону, налагает обязательство; в монархии это согласие правителя, который разрешает обычай.

392. В отношении их правовых последствий существует три вида обычаев: (а) обычаи согласно закону, которые подтверждают использованием существующий закон; таким образом обычай толкует закон (см. 386); (б) обычаи помимо закона, которые вводят новое обязательство, не предписанное никаким писаным законом; таким образом обычай устанавливает закон; (в) обычаи вопреки закону, которые устраняют обязательство предыдущего закона; таким образом обычай отменяет, по крайней мере частично, закон, которому он противоречит.

393. Обычай не имеет власти устанавливать или отменять закон, если он не обладает необходимыми условиями самого закона (см. 285). Отсюда возникают следующие условия:

(а) Поскольку осуществление законодательной власти требует свободы, обычаи не обладают юридической силой, если они не практиковались свободно. Следовательно, обычай, который был установлен силой, не является достаточным;

(б) Поскольку законы могут быть созданы только для совершенных обществ, обычаи не имеют силы закона, если они не практикуются совершенным обществом или большинством его членов, которые являются представительными. Следовательно, обычай, соблюдаемый семьей или меньшинством избирателей в органе, который имеет свою собственную юриспруденцию, не имеет статуса закона;

(в) Поскольку законы должны исходить от компетентной власти, обычаи не создают и не отменяют закон, если они не имеют одобрения правящей власти. В обществе, где законодательная функция принадлежит народу (например, в древней демократии Афин), тот факт, что они следуют обычаю с целью принятия его в качестве закона или использования его против существующего закона, является достаточным одобрением. Но если верховная власть не принадлежит множеству, их обычаи не получают силы законодательных актов, если не одобрены установленной властью;

(г) Поскольку закон должен быть провозглашен, обычай, чтобы иметь силу закона, должен практиковаться публичными актами, посредством которых он становится известным народу в целом.

394. Обычаи, которые имеют другие необходимые условия, начинают быть обязательными или отменяющими, как только получено одобрение компетентной власти. (а) Если одобрение дано прямо, обычай имеет силу закона немедленно; (б) если оно дано молчаливо, поскольку законодатель, зная обычай и не будучи ничем ограничен, не выражает неодобрения, обычай имеет силу закона, как только молчаливое согласие признается учеными и благоразумными; (в) если оно дано самим законом, который прямо принимает разумные обычаи, обычай имеет силу закона, когда он длится десять лет или другой срок, предписанный законом.

395. Если вышестоящий начальник не одобряет обычай или хранит дипломатическое молчание из страха перед большими бедами, его согласие считается не полученным, и такой обычай не может считаться имеющим законную силу.

396. Существуют и другие условия, необходимые для того, чтобы обычай мог приобрести силу закона. (а) Поскольку закон — это предписание, сознательно установленное волей законодателя, обычай не является законом, если ему следуют из ошибочного убеждения, что он уже является законом, или если нет ничего, что указывало бы на волю сделать его обязательным. Признаками намерения возвести обычай в достоинство закона являются наказание нарушителей обычая, соблюдение обычая даже ценой больших неудобств, мнение добропорядочных людей о том, что ему следует следовать, и т. д. (b) Поскольку закон может предписывать только то, что разумно и служит общему благу, практика, противоречащая естественному или божественному закону, или прямо осуждаемая писаным законом как злоупотребление, или наносящая ущерб благополучию общества, не может стать неписаным законом через обычай.

397. Существуют особые условия, при которых обычай может отменить существующий закон. (а) Писаный закон не отменяется, если законодатель не желает лишить его обязательной силы, и поэтому десуэтуда (выход из употребления) или обычай, противоречащий закону, не отменяют закон, если они не выражают намерения не быть связанными тем, что предписывает закон. Это происходит, если весь народ считает определенный закон «мертвой буквой» или чувствует, что обстоятельства или общее благо требуют противоположного тому, что требует закон, и не испытывает угрызений совести, действуя единообразно в соответствии с этим убеждением.

(b) Писаный закон не отменяется, если он неизменяем или если изменение нанесло бы ущерб общим интересам; следовательно, обычай не может отменить закон, если только этот закон не является таким, который может быть отменен человеческими действиями и который не является существенным для общественного блага. Поэтому обычаи, противоречащие заповедям или закону Христа, обычаи, прямо осуждаемые в каноническом праве как развращающие, обычаи, поощряющие беззаконие или создающие поводы для греха, никогда не могут отменить закон, независимо от того, как долго или сколькими людьми они практикуются.

398. Те, кто начинает обычай, противоречащий закону, иногда находятся в доброй вере и поэтому не виновны в непослушании. (а) Возможно, они не знают закона, но имеют интерпретативную волю не быть связанными им; (b) возможно, они знают закон, но искренне полагают, что в силу сложившихся условий он перестал действовать сам по себе.

399. Даже если обычай был начат в недоброй вере, он может продолжаться в доброй вере и, таким образом, стать не нарушением, а отменой закона. Изменившиеся условия могут сделать закон бесполезным или вредным; или сам факт того, что он больше не соблюдается, может сделать его слишком трудным для исполнения.

400. В наши дни обычаи не так часто приобретают силу закона. Более того, настолько трудно определить, обладает ли какой-либо обычай всеми качествами, необходимыми для установления, изменения или отмены закона, что судить об этом может только эксперт.

401. Диспенсация. — Человеческий закон не обладает неизменностью божественного закона. Следовательно, он может быть не только изменен, но и отменен в частном порядке (диспенсирован). Диспенсация — это смягчение позитивного закона, сделанное для конкретного случая тем, кто обладает компетентной властью.

(а) Это смягчение закона — то есть снятие обязательства закона. Таким образом, она отличается от разрешения, которое является исполнением того, что условно дозволено законом.

(b) Диспенсация делается для конкретного случая — то есть она предоставляется, когда положения закона, хотя и полезные для общества в целом, не подходят для конкретного лица или случая. Таким образом, она отличается, во-первых, от отмены (abrogatio) и частичной отмены (derogatio), которые снимают обязательство всего закона или его части для всего общества; и, во-вторых, от привилегии, которая предоставляется на постоянной основе как частный закон.

(c) Диспенсация дается компетентной властью — то есть законодателем или другими лицами, обладающими законной властью. Таким образом, она отличается от эпикейи и частного толкования, которые осуществляются теми, кто не имеет власти давать диспенсацию.

(d) Диспенсация — это смягчение позитивного закона, ибо, поскольку естественный закон неизменен (см. 305), никакая диспенсация не может быть дана в отношении его требований. Таким образом, диспенсация отличается от официальной декларации или толкования естественного или божественного закона (см. 315).

402. Те, кто имеет право давать диспенсацию от закона, — это законодатель и другие должным образом уполномоченные лица. (а) Сам законодатель может давать диспенсацию следующим образом: в своих собственных законах, поскольку он мог их создать; в законах своих предшественников, поскольку его власть равна их власти; в законах своих подчиненных, поскольку они являются его подчиненными. (b) Другие могут давать диспенсацию, если они получили от закона, от своего начальника или от обычая необходимые полномочия для этого.

403. Те, кто может получить диспенсацию от закона. — (а) Поскольку диспенсация является актом юрисдикции, диспенсацию могут получить только те, кто в некотором роде подчинен тому, кто ее дает. Однако, поскольку юрисдикция, используемая при диспенсации, не налагает обязательств, а дарует милость, считается, что тот, кто имеет право давать диспенсацию другим, может также диспенсировать самого себя, если его власть не ограничена. (b) Поскольку диспенсация является актом власти, она может быть осуществлена даже в пользу того, кто отсутствует, не знает о диспенсации или не желает ее принимать. Но, поскольку, как правило, милости не следует навязывать, действительность диспенсации обычно зависит от согласия того, кому она дается.

404. Власть давать диспенсацию имеет своей целью общее благо, и поэтому она должна осуществляться: (а) добросовестно, то есть не по соображениям личной выгоды или дружбы; (b) благоразумно, то есть со знанием дела и с суждением о том, что существуют достаточные основания для диспенсации.

405. Для того чтобы причина для диспенсации была достаточной, не требуется, чтобы она была настолько серьезной, чтобы составлять физическую или моральную невозможность соблюдения закона, поскольку обязательство закона прекращается перед лицом невозможности (см. 317, 487) без необходимости в диспенсации. Следовательно, для диспенсации достаточно менее веских причин.

406. Диспенсация должна быть предоставлена всякий раз, когда этого требует сам закон или справедливость. Обычно приводятся следующие случаи: (а) когда существует причина, требующая, согласно закону, предоставления диспенсации; (b) когда общее благо или духовное благо отдельного лица, или его защита от значительного зла требуют предоставления диспенсации.

407. Диспенсация может быть как предоставлена, так и отклонена, когда случай этого не требует, а вышестоящий начальник после тщательного расследования не уверен, является ли причина достаточной или недостаточной; в противном случае на вышестоящего начальника легла бы большая ответственность, чем та, которую закон может налагать, а именно: достижение уверенности там, где ее трудно получить.

408. Тот, кто дает диспенсацию без достаточного основания, виновен в грехе фаворитизма и несет ответственность за недовольство и раздоры, которые возникают в результате. Он виновен в тяжком грехе в следующих случаях: (а) если причинен серьезный скандал или иное неудобство, даже если дающий диспенсацию — сам законодатель; (b) если закон обязывает под страхом тяжкого греха, а диспенсация дается не законодателем, а нижестоящим лицом, которое узурпирует право давать диспенсацию.

409. Субъект диспенсации виновен в грехе: (а) если он просит о диспенсации, зная наверняка, что для нее нет достаточных оснований; (b) если, получив отказ в диспенсации, даже несправедливо, он действует вопреки закону; или если он сознательно пользуется недействительной или просроченной диспенсацией.

410. Достаточные причины для диспенсации можно разделить на два класса: (а) частное благополучие (например, трудность закона для просителя, значительная выгода, которую он получит благодаря диспенсации, и т. д.); (b) общественное благополучие (например, выгоды, которые обеспечиваются для общества, или зло, которое предотвращается благодаря диспенсации).

411. Эпикейя. — Поскольку человеческие законы регулируют частные и случайные случаи в соответствии с тем, что обычно происходит, и поскольку они поэтому должны быть выражены в общих терминах, будут возникать исключительные случаи, которые подпадают под закон, если мы рассматриваем только общую формулировку его текста, но которые не подпадают под закон, если мы рассматриваем цель законодателя, который никогда не предвидел исключительных случаев и принял бы иные меры, если бы предвидел их. В таких исключительных случаях буквоедство настаивает на слепом подчинении букве закона, но высшая справедливость эпикейи, или беспристрастности, призывает к подчинению самому законодателю, поскольку он стремится к общему благу и справедливому отношению к правам каждого человека.

412. Таким образом, эпикейю можно определить как смягчение слов закона там, где в чрезвычайном случае, в силу их общности, они не отражают волю законодателя; это смягчение должно быть сделано таким образом, как сделал бы его сам законодатель, если бы подумал об этом случае, или сделал бы сейчас, если бы с ним посоветовались. Следовательно, эпикейя отличается от различных причин, которые снимают обязательство закона, ибо она предполагает отсутствие обязательства с самого начала и не охваченность случая законом.

Таким образом: (а) это не отмена, не десуэтуда, не ограничительное толкование и не диспенсация; (b) это не прекращение действия из-за невозможности; (c) это не предполагаемое разрешение или самодиспенсация.

413. В своем использовании эпикейя одновременно законна и опасна.

(а) Она законна, ибо защищает общее благо, суждение совести, права личности от подчинения письменному документу и от угнетения злоупотреблением властью;

(b) она опасна, ибо опирается на суждение индивида, который склонен решать в свою пользу в ущерб общему благу, а также самому себе.

414. Эпикейя по своей природе налагает определенные ограничения на свое использование.

(а) Она основана на том факте, что определенный случай не охвачен законом, потому что законодатель его не предвидел.

Следовательно, эпикейя не применима к божественному закону; ибо Божественный Законодатель предвидел все случаи, которые могли возникнуть, и поэтому исключил все исключения (см. 315). Это ясно в отношении Десяти заповедей и других предписаний естественного закона, поскольку они имеют дело с тем, что является внутренне добрым или злым, и неизменны (см. 307). Но это относится и к предписаниям позитивного закона Божьего, и очевидные случаи эпикейи, такие как поедание хлебов предложения Давидом (I Царств, xxi. 6), могут быть объяснены прекращением действия закона или божественной диспенсацией. Примеры: Нельзя оправдывать некоторые современные формы обмана тем, что о них не думали, когда давался Декалог. Нельзя опускать крещение на том основании, что Сам Христос освободил бы от него, если бы предвидел обстоятельства.

(b) Эпикейя основана на принципе, что слова закона должны быть подчинены общему благу и справедливости. Следовательно, она не применима к тем законам, универсальное соблюдение которых требуется общим благом, — то есть к раздражающим (irritant) законам. Любые трудности, испытываемые индивидом из-за действия таких законов, невелики по сравнению с ущербом, который был бы нанесен общественному благополучию, если бы существовали какие-либо случаи, не охваченные такими законами; ибо раздражающие законы являются нормами для суждения о действительности контрактов и других актов, и общественная безопасность требует, чтобы они были единообразными и определенными. Пример: Нельзя заключать брак при наличии препятствующего препятствия на том основании, что Церковь не хотела бы, чтобы препятствия обязывали при серьезных неудобствах, существующих в чьем-либо случае.

415. Опасности эпикейи также налагают ограничения на ее использование.

(а) Существует опасность, что человек может ошибаться, полагая, что законодатель не хотел включать случай в свой закон. Если это не достоверно, следует расследовать это в меру своих способностей и, если возможно, прибегнуть к законодателю или его представителю за разъяснением или диспенсацией. Никогда не законно использовать эпикейю без разумной уверенности в том, что законодатель не хотел бы, чтобы закон применялся здесь и сейчас.

(b) Существует опасность, что человек может быть в недоброй вере, решая, что общее благо или справедливость требуют использования эпикейи; мотивом в действительности может быть личный интерес или уход от обязательств. Следовательно, человек не должен использовать эпикейю, кроме как в случае необходимости, когда он предоставлен самому себе и должен решать сам; и даже тогда он должен быть уверен, что действует искренне и бескорыстно.

416. Случаи, в которых использование эпикейи законно, следующие:

(а) Эпикейя в широком смысле — то есть доброжелательное толкование, сделанное частным лицом, что конкретный случай не охвачен намерением законодателя, потому что последний не имел власти включить его, — может использоваться во всех случаях, в которых противоположное толкование поставило бы закон в противоречие с общим благополучием или нанесло бы несправедливость отдельным лицам. Пример: Закон о том, что одолженные товары должны быть возвращены их владельцам, уступает место эпикейе, если речь идет о передаче оружия в руки того, кто использовал бы его против общественной безопасности или для совершения убийства;

(b) Эпикейя в строгом смысле — то есть суждение о том, что конкретный случай не включен в намерение законодателя, потому что последний не имел желания включать его, — может использоваться во всех тех случаях, в которых противоположное толкование предполагало бы в законодателе суровость, которая маловероятна. «Строгость закона может быть крайней несправедливостью» (Цицерон, De Officiis, I, 10). Пример: У Тита есть возможность заработать значительную сумму денег в воскресенье утром, но он не может воспользоваться этой возможностью, не пропустив в этот день мессу. Гай в постный день чувствует себя хорошо, но устал и испытает немалые неудобства, если будет поститься. И Тит, и Гай могут использовать эпикейю, ибо Церковь не хочет быть недоброй, и, вообще говоря, не хочет, чтобы ее законы обязывали строго и в каждом случае.

417. Хотя весь человеческий закон подлежит эпикейе, практика гражданского права не всегда допускает ее. (а) Действие на индивидуальную ответственность делает человека виновным в техническом нарушении. Пример: Бальбус, опасаясь, что его дом могут ограбить или на него самого нападут, одалживает револьвер и упражняется в стрельбе. У него не было времени получить необходимое разрешение, но он утверждал, что необходимость не знает закона. Но если его арестуют, суд может признать его виновным в нарушении закона. (b) Однако действие в суде справедливости (court of equity) даст облегчение в случаях, не предусмотренных законом. Пример: Можно получить судебный приказ, запрещающий соседу причинять вред, когда сам закон дает только право на возмещение ущерба за причиненный вред.

Статья 5: Церковное право

418. Церковь, будучи совершенным и независимым обществом, имеет право издавать законы для своих членов с целью содействия общему духовному благополучию. Эти законы не являются посягательством на свободу Евангелия, ибо Сам Христос наделил Церковь законодательными и другими правительственными полномочиями, подходящими для ее миссии. Хартия законодательной власти Церкви содержится в словах Христа Петру: «Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. xvi. 18, 19; см. также Мф. xviii. 17; Лк. x. 16).

419. Характер законов, изданных Церковью, следующий:

(а) их цель — направлять и помогать индивиду, чтобы он мог легче и совершеннее исполнять законы Христа, а также защищать и содействовать благополучию Церкви в целом;

(b) их содержание, как правило, не навязывает то, что является вершиной совершенства, а то, что является минимумом, необходимым для спасения (см. 374);

(c) их число, в отличие от законов Синагоги, невелико. Существует только шесть предписаний Церкви, которые обязывают всех верующих; другие законы Церкви не все обязывают каждого индивида, некоторые предназначены для прелатов, некоторые для священников, некоторые для монашествующих, некоторые для судей и т. д.;

(d) их обязательность не так строга, как у законов Ветхого Завета, ибо они легче изменяются или отменяются.

420. Общее право Церкви. — Общее право Церкви содержится в пяти книгах Кодекса канонического права, обнародованного Бенедиктом XV 27 мая 1917 года. Оно применяется только к Латинской Церкви, за исключением тех вопросов, которые по своей природе затрагивают также Восточную Церковь, и оно действует с воскресенья Пятидесятницы, 19 мая 1918 года.

421. Последствия Кодекса для старого законодательства следующие:

(а) он сохраняет в полном объеме литургические законы, которые не были прямо исправлены; соглашения Святого Престола с различными народами, даже если они противоречат Кодексу; милости, привилегии и индульты, которые не были отозваны (каноны 2-4);

(b) дисциплинарные законы церковного происхождения, противоречащие Кодексу, должны считаться отмененными, даже если они являются частными, если не предусмотрено иное. Дисциплинарные законы церковного происхождения, опущенные Кодексом, сохраняются в силе, если они являются частными; они отменяются, если они являются общими и не содержатся хотя бы неявно в Кодексе; если общий закон устанавливал наказание, оно должно быть прямо упомянуто в Кодексе, чтобы сохранить силу (канон 6);

(c) обычаи, всеобщие или частные, противоречащие Кодексу, когда они прямо не одобряются им, должны быть исправлены, даже если они являются незапамятными; когда они прямо не одобряются Кодексом, они могут или не могут продолжаться, как правило, в зависимости от того, являются ли они незапамятными — или столетними — или нет (канон 5).

422. Правила, установленные для толкования Кодекса, следующие: (а) в тех частях, где Кодекс согласуется со старым законодательством, он должен толковаться посредством последнего; (b) в тех частях, где он определенно не согласуется со старым законодательством, он должен толковаться исходя из своей собственной фразеологии (канон 6).

423. Законодатели в Церкви. — Папа, как Наместник Христа и Видимый Глава Церкви, обладает верховной законодательной властью в Церкви (канон 218): «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою... И дам тебе ключи Царства Небесного и т. д.» (Мф. xvi. 18, 19). Таким образом, Папа может издавать законы: (а) для всей Церкви, либо единолично, либо с телом Епископата, подчиненным ему на Вселенском Соборе, либо непосредственно, либо через Конгрегации; (b) для любой части Церкви, либо непосредственно, либо через представителей. Таким образом, по папской концессии легаты могут издавать законы для места, куда они посланы, Praelati nullius — для территории, над которой они поставлены, Генеральные Капитулы — для монашеского Ордена и тому подобное.

424. Епископы, «поставленные Духом Святым пасти Церковь Господа» (Деян. xx. 28), обладают законодательной властью на своей собственной территории, в зависимости от Папы (канон 335). (а) Они могут издавать законы, каждый для своей епархии, как на синоде, так и вне его; (b) собравшись на собор, провинциальный или пленарный, они могут издавать законы для церковных провинций или для всех верующих своей страны.

425. Предмет церковного права. — Поскольку целью Церкви является слава Божья и спасение душ, она может издавать законы по всем вопросам, которые являются священными или которые прямо или косвенно относятся к удовлетворению человека или поклонению Богу (см. Лев XIII, Const. Immortale Dei, 1 ноября 1885 г.).

(а) Церковь может напоминать о тех вещах, которые уже предписаны божественным законом, естественным или позитивным; и, хотя она не может давать диспенсацию в этих законах (см. 313-314 и исключение в отношении гипотетического позитивного закона в 357), она может толковать их авторитетно и может решать, когда прекращаются обязательства божественного закона, зависящие от акта человеческой воли (см. 315-316).

(b) Церковь может определять те вещи, которые были оставлены неопределенными в божественном законе. Примеры: способ, которым должен освящаться День Господень, времена и частота, с которой должен исполняться божественный закон о Причастии, способ, которым должно соблюдаться обязательство поста и т. д.

(c) Церковь может издавать законы по вопросам, которые были оставлены свободными нашим Господом, всякий раз, когда это будет способствовать лучшему соблюдению Его закона (например, многие церковные законы для духовенства и монашествующих, для ведения богослужения, для управления и т. д.).

426. Акты, которые могут быть предписаны Церковью, бывают различных видов.

(а) Церковь может предписывать акты, которые являются чисто внешними (например, пост), и акты, которые являются частично внешними и частично внутренними, то есть те внешние акты, к которым по природе вещей или по закону должен быть присоединен особый моральный акт интеллекта или воли (например, истинная клятва, достойная исповедь или Причастие).

(b) Церковь может предписывать акты, которые являются чисто внутренними, то есть акты интеллекта или воли, которые не обязательно связаны с каким-либо внешним актом (такие как медитация, намерение при совершении Мессы и т. д.), всякий раз, когда она объясняет, применяет или определяет божественный закон или действует в силу власти Христа. Примеры: Папа может определить догмат, который должен быть принят внутренне. Исповедник может наложить в качестве епитимьи благочестивое размышление. Церковь предписывает дни, когда пастыри должны иметь намерение отслужить Мессу за свой народ. Монашеский настоятель может предписать духовные упражнения.

(c) Более вероятно, что, помимо только что приведенных примеров, Церковь не может издавать законы относительно актов, которые являются чисто внутренними. Ибо, в отличие от божественного Законодателя, Который видит внутренние акты души и может судить о них, Церковь не может читать в сердце или судить совесть. Следовательно, Церкви казалось бы бесполезным давать заповеди относительно актов, которые ускользают от ее познания, тем более что божественный закон дал заповеди и запреты относительно внутренних актов, и никто не может избежать суда Божьего.

427. Те, кто связан общими законами. — Общие законы Церкви обязывают всех и только тех лиц, которые одновременно являются подданными Церкви и способны принять закон (канон 12).

(а) Через крещение человек становится членом Церкви, и поэтому именно крещеные подлежат церковным законам; (b) своими законами Церковь предписывает только человеческие и преднамеренные акты или упущения, и поэтому только те, кто может рассуждать, подлежат этим законам. (c) Более того, если закон прямо не устанавливает иное, те, кто, хотя и достигли использования разума, еще не завершили свой седьмой год, не связаны чисто церковным законом. Конкретные исключения указаны в законе. Так: (1) Каноны 854, §2 и 940, §1, касающиеся принятия таинств в опасности смерти, канон 859, §1, устанавливающий предписания пасхального причастия, и канон 906, содержащий предписания ежегодной исповеди, объявляют, что закон в этих вопросах является обязательным для лиц, имеющих использование разума, независимо от фактического завершения седьмого года. Закон о посте в каноне 1254, §2 обязывает после завершения двадцать первого года. (2) Канон 1099 прямо освобождает некатоликов, в их собственных браках, от церковной формы брака; также канон 1070 освобождает их от препятствия разночиния. (3) Привычно безумные считаются младенцами до семи лет (канон 88, §3). Соответственно, хотя они связаны божественным законом в моменты просветления, они обычно не связаны чисто церковными законами в этот период.

428. Под некрещеными здесь понимаются не только те, кто никогда не принимал крещения (такие как неверные, язычники, магометане, иудеи, оглашенные), но и те, кто был крещен недействительно. Божественный закон о принятии крещения и вступлении в Церковь применяется к этим лицам, но, пока они не крещены, они не являются подданными Церкви. Таким образом: (а) непосредственно они не обязаны никаким церковным законом, и поэтому не является греховным само по себе просить их делать то, что запрещено такими законами (например, работать в праздничный день); (b) косвенно они становятся подданными церковного права, когда вступают в регулируемые законом отношения с крещеными, которые подлежат церковному праву. Пример: Некрещеный человек, который вступает в брак с католиком, вступает в брак недействительно, если не был соблюден закон о диспенсации.

429. Крещеные некатолики включают еретиков и схизматиков. Таким образом: (а) объективно эти лица обязаны церковными законами, если они не исключены самим законом, и поэтому не законно непосредственно побуждать их к нарушению церковного закона (например, есть мясо в пятницу); (b) субъективно они, как правило, освобождаются от формального греха при несоблюдении церковных законов, и не является грехом материально содействовать такому несоблюдению (например, давая мясо в пятницу протестанту в доброй вере, который просит об этом или желает этого).

430. Считается, что Церковь более снисходительна в отношении тех, кто крещен как некатолик, то есть тех, кто родился и воспитывался в какой-либо некатолической секте. Таким образом: (а) законы, целью которых является освящение индивида (такие как пост и воздержание, воскресная месса и т. д.), не навязываются им, поскольку это скорее повредило бы, чем помогло их духовным интересам; (b) законы, целью которых является защита общественного благополучия (такие как законы о смешанных браках), применяются также к крещеным некатоликам.

Другие авторы не признают это различие и утверждают, что эти некатолики связаны законами Церкви, поскольку канон 87 прямо гласит: Через крещение человек конституируется как личность в Церкви Христовой со всеми правами и обязанностями христиан.

Отступники и отлученные лица, безусловно, связаны всеми церковными законами.

431. Восточные католики не связаны понтификальными законами (канон 1), за исключением следующих случаев: (а) когда вопрос является догматическим; (b) когда закон неявно распространяется на них, поскольку он содержит декларацию естественного или божественного закона; (c) когда закон прямо распространяется на них. Примером (а) является канон 218; (b) канон 228, §2; (c) каноны 622, §4 и 1099, §1, 3.

432. Общее правило заключается в том, что все крещеные лица, как только что объяснено, подлежат церковным законам, если они привычно способны рассуждать; но что они не подлежат этим законам, если они не привычно способны рассуждать.

Первое правило. — Лица, привычно способные рассуждать, — это все те, кто в своем нормальном состоянии способны понимать разницу между добром и злом, то есть большинство тех, кто завершил семь лет жизни. Такие лица подлежат церковным законам, даже когда фактически они не способны рассуждать из-за временного опьянения, бреда, расстройства, бессознательного состояния и т. д. Следовательно, тот, кто предложил бы мясо в пятницу человеку, временно неуравновешенному, на том основании, что его состояние освобождало его от закона, поступил бы неправильно; ибо состояние преходящей безответственности освобождает от формального греха (см. 249), но не от закона.

Второе правило. — Лица, привычно неспособные рассуждать, — это все те, кто еще не научился различать добро и зло (например, младенцы и идиоты), или кто навсегда потерял всякое знание о добре и зле (например, безнадежно безумные). Эти лица не связаны церковными законами, по крайней мере теми, которые являются директивными. Следовательно, само по себе не является неправильным давать мясо в дни воздержания таким лицам, даже если они являются католиками.

433. Исключения из только что приведенного первого правила следующие:

(а) Согласно каноническому праву, возраст разума наступает юридически, когда человек завершил семь лет (канон 12). Если мальчик или девочка способны рассуждать до этого возраста, они не обязаны законами, которые являются чисто церковными, хотя желательно, чтобы родители приучали своих детей к слушанию Мессы, к воздержанию и т. д., как только это можно удобно сделать. Если ребенок перешагнул седьмой год и не кажется способным рассуждать, он не связан церковными законами.

(b) Согласно каноническому праву, возраст половой зрелости установлен для мужчин по завершении четырнадцати лет, для женщин по завершении двенадцати лет (канон 88, §2). Те, кто не достиг этого возраста, освобождаются от всех карательных законов, если закон прямо не устанавливает обратное; ибо из-за отсутствия зрелого суждения они заслуживают снисхождения (канон 2230).

(c) Возраст совершеннолетия в каноническом (как и в гражданском) праве достигается, когда человек завершил двадцать один год (канон 88, §1). Несовершеннолетние в осуществлении прав подлежат власти родителей или опекунов, за исключением случаев, когда законом объявлено обратное, как это имеет место при принятии Таинств и выборе монашеской жизни (канон 89). Они не обязаны законом поста (канон 1254, §2).

434. Существуют некоторые исключения из второго правила, приведенного в 432. Так, те законы Церкви, которые даруют милости или которые делают акты недействительными, могут применяться даже к тем, кто привычно неспособен рассуждать (таким как младенцы и постоянно слабоумные); ибо законы такого рода не являются директивными в отношении актов подданных.

435. Те, кто связан частными законами. — Частные законы Церкви обязывают всех тех, кто подлежит ее общим законам и кто становится подданным законов местности по причине домицилия или личного присутствия (канон 13, §2).

436. Существует два вида домицилия. (а) Истинный домицилий или дом приобретается в месте двумя способами: немедленно, когда человек обосновывается там с намерением остаться навсегда или на неопределенный срок; наконец, после десяти лет, когда человек прожил там так долго, даже если не было намерения оставаться навсегда (канон 92, §1). (b) Квази-домицилий или местожительство приобретается в месте двумя способами: немедленно, когда человек обосновывается там с намерением остаться там на большую часть года; наконец, после большей части года, когда человек прожил там так долго (канон 92, §2).

437. Что касается пребывания, в каноническом праве различаются четыре класса лиц (канон 91): (а) житель (inhabitant), который имеет домицилий в месте и присутствует там; (b) резидент (resident), который имеет квази-домицилий в месте и присутствует там; (c) странник (stranger), который находится вне мест своего домицилия и квази-домицилия; (d) vagus или бездомный, который не имеет домицилия или квази-домицилия нигде.

438. Правила в отношении тех, кто не является странниками: (а) жители и резиденты подлежат епархиальным, провинциальным и другим частным законам своей территории (канон 13, §2); (b) бездомные подлежат местным законам территории, где они присутствуют (канон 14, §2).

439. Правила для странников в отношении общих законов (канон 14, §1, п. 3) таковы: (а) странник обязан следовать этим законам, если они соблюдаются в месте, где он находится, даже если они не действуют в месте его домицилия или квази-домицилия; (b) странник не обязан соблюдать общие законы, если они не действуют там, где он находится, даже если они действуют в месте его домицилия или квази-домицилия. Таким образом, общий закон о воздержании в пятницу не обязывает того, кто путешествует в месте, где закон был приостановлен, даже если он был бы обязан им дома. Путешественнику, однако, было бы лучше придерживаться практики своего дома.

440. Правила для странников в отношении частных законов их собственного домицилия или квази-домицилия (канон 14, §1, п. 1) таковы: (а) они обязаны в двух случаях — во-первых, когда эти законы не являются территориальными, а личными и обязательными для них везде (как это имеет место со статутами монашеских настоятелей), и во-вторых, когда нарушение территориального закона было бы вредным на его собственной территории (как когда по фикции закона человек должен считаться присутствующим из-за закона о месте жительства); (b) они не обязаны в других случаях. Таким образом, если человек путешествует в праздничный день, который является епархиальным праздником в его родной епархии, но не в епархии, где он находится, он не обязан слушать Мессу.

441. Следующие правила для странников в отношении частных законов места, где они находятся: (а) они обязаны в двух случаях — во-первых, когда сам естественный закон требует, чтобы территориальный закон соблюдался всеми, и во-вторых, когда Церковь включает странников в число тех, кто подлежит территориальному закону; (b) они не обязаны в других случаях. Таким образом, если человек путешествует в праздничный день, который соблюдается как праздник обязательного посещения Мессы как в его родной епархии, так и в епархии, где он находится, но не как общий праздник Церкви, он не обязан слушать Мессу; ибо закон его родной епархии не обязывает его, поскольку он находится вне ее территории, а закон епархии, где он находится, не обязывает его, поскольку он не является подданным этого закона.

442. Естественный закон требует, чтобы странники сообразовывались с местными законами в следующих случаях:

(а) когда несоблюдение было бы причиной скандала, которого естественный закон повелевает избегать. В этом смысле мы понимаем правило св. Амвросия: «Когда ты в Риме, поступай как римляне». Следовательно, если бы странник вызвал настоящий скандал, съев мясо в местный день воздержания, он был бы обязан воздержаться от него;

(b) когда местный закон имеет дело с торжественностями, требуемыми для действительности контрактов (канон 14, §1, п. 2). Если бы странники не были обязаны законами такого рода, они могли бы воспользоваться жителями, что противоречит естественной справедливости. Таким образом, «место управляет актом»;

(c) когда местный закон имеет своей целью поддержание общественного порядка (канон 14, §1, п. 2); ибо естественный закон требует, чтобы общественная безопасность охранялась. Следовательно, странник, совершающий преступление, подлежит наказаниям местного закона (канон 1566).

443. Примерами территориальных законов, которые обязывают даже странников согласно предписанию Церкви, являются законы, требующие от всех, даже странников, следовать Календарю Церкви, где они совершают Мессу, и произносить collectae imperatae, предписанные епископом местной епархии.

444. Правила, данные для странников, могут быть применены также к тем, кто находится в местах, освобожденных от местной юрисдикции (например, в монастырях освобожденных регулярных клириков). Освобожденные — это те, кто по фикции закона считаются находящимися вне территории любой епархии и подлежат не местному епископу, а непосредственно Папе (канон 515).

445. Существуют, однако, различные случаи, в которых освобожденные монашествующие подлежат территориальным законам епархии, где они находятся. Так: (а) когда они принимают приходы в епархии, они подлежат Ординарию в тех вопросах, которые относятся к приходам; (b) когда общее благо или избежание скандала требуют этого, они должны сообразовываться с епархиальным законом.

446. Те, кто имеет личную привилегию, могут использовать ее где угодно, ибо личная привилегия, подобно личному предписанию, следует за личностью, а не за территорией.

447. Обнародование. — Законы Церкви обнародуются следующим образом: (а) законы Святого Престола обнародуются путем публикации в официальном периодическом издании Acta Apostolicae Sedis. Они становятся эффективными через три месяца со дня публикации, если по природе дела они не обязывают немедленно или если в самом законе не предусмотрено иное (канон 9); (b) законы епископа обнародуются способом, который он определяет, как правило, путем публикации в официальном периодическом издании епархии. Они становятся эффективными, как только опубликованы, если в самом законе не предусмотрено иное (канон 335, §2).

448. Когда закон был обнародован и стал известен, если он начинает соблюдаться, говорят, что он принят; если он не соблюдается, говорят, что он не принят. Это принятие не является существенным для закона. Следовательно: (а) соблюдение закона народом не является необходимым для обязательной силы закона, ибо в противном случае законодатель остался бы без реальной власти; (b) одобрение церковных законов Государством не является необходимым для их действительности, поскольку Церковь и Государство являются различными и независимыми обществами в пределах надлежащей сферы каждого.

449. Закон, который был обнародован, может не получить силы следующими способами: (а) через противоречащий обычай, уже существующий и не исключенный законом, или возникающий затем для отмены закона (см. 391 и сл.); (b) через апелляцию, поданную законодателю. Так, если епископ считает закон Папы неподходящим для своей епархии, он объясняет причины Святому Престолу, и в ожидании ответа считается, что законодатель не желает, чтобы закон обязывал.

450. Раздражающие (irritant) законы. Законы, основанные на презумпции. — Существует два класса человеческих законов, которые заслуживают особого упоминания из-за особых трудностей, связанных с ними: (а) раздражающие законы, которые казались бы несправедливыми, поскольку они объявляют недействительным то, что согласно естественному закону было бы действительным; (b) законы, основанные на презумпции, которые казались бы имеющими неопределенную силу, поскольку презумпции часто противоречат фактам.

451. Раздражающий или лишающий правоспособности закон — это закон, который прямо или эквивалентно объявляет, что определенные дефекты делают акт недействительным или оспоримым, или лицо неспособным. Такие законы справедливы, даже когда они созданы человеческой властью, поскольку именно общее благо делает их необходимыми, и сам естественный закон требует, чтобы общее благо продвигалось.

452. Раздражающие законы бывают различных видов.

(а) Они являются морально или юридически раздражающими, в зависимости от того, что отнимается у раздраженного акта — либо естественная ценность, которую он имеет в совести, либо позитивная ценность, которую он получает от закона. Следовательно, акт может быть юридически недействительным (т. е. не иметь ценности, которую закон признает или защищает) и в то же время морально действительным (т. е. иметь такую же силу в совести, как если бы раздражающего закона не существовало).

(b) Раздражающие законы являются просто раздражающими или раздражающими и запрещающими, в зависимости от того, делают ли они акт недействительным, но не незаконным, или одновременно недействительным и незаконным. Так, закон, который требует определенных формальностей для составления завещания, делает недействительным акт написания неформального завещания, но не делает его правонарушением; но церковный закон о препятствующих препятствиях делает брак, заключенный с одним из этих препятствий, одновременно недействительным и греховным.

(c) Раздражающие законы являются просто раздражающими или раздражающими и карательными, в зависимости от того, не намеревается ли законодатель или намеревается ли он использовать их в качестве наказаний. Например, закон о тайности является просто раздражающим; закон, касающийся препятствия преступления, вероятно, является одновременно раздражающим и карательным.

453. Законы, которые являются просто раздражающими, не обязывают человека в совести опустить акт, а только претерпеть эффект раздражения; но законы, которые являются одновременно раздражающими и запрещающими, обязывают человека в совести опустить акт. Пример: Само по себе не является незаконным составить неформальное завещание, но незаконно вступать в брак с препятствующим препятствием.

454. Что касается времени, когда раздражающие законы получают свой эффект, важны следующие моменты.

(а) Церковные аннулирующие законы обязывают немедленно в совести, хотя, как и другие законы Церкви, они не имеют обратной силы, если не предусмотрено иное, и они не обязывают в случае сомнения относительно закона. Пример: Если помолвка совершена без канонических формальностей, нет обязанности соблюдать ее как таковую, ни в совести, ни перед законом.

(b) Гражданские аннулирующие законы, как правило, являются только граждански раздражающими, ибо, как правило, внешних средств достаточно для целей этих законов; таким образом, они производят гражданское раздражение немедленно, но моральное раздражение только после провозглашения судами. Следовательно, после судебного решения аннулированный акт становится таковым морально, поскольку решение основано на презумпции общей опасности (см. ниже, 459). Примеры: Тот, кто получил деньги через завещание, которое он знает как неформальное (т. е. юридически недействительное), может сохранять владение до тех пор, пока гражданская власть не объявит, что он не имеет прав на деньги. Но, с другой стороны, тот, кто был лишен наследства через завещание, естественно хорошее, но не составленное в должной форме, имеет право оспаривать, если мы исключим случай благочестивых завещаний (см. Том II).

455. Законы, делающие акт оспоримым или подлежащим аннулированию, не вызывают недействительности до объявления о недействительности судьей. Следовательно, акт, который по закону подлежит аннулированию, сохраняет свою естественную силу до тех пор, пока суд не вынесет решение против него. Пример: акты, совершенные под влиянием тяжкого и несправедливого страха или вызванные обманом, считаются действительными, пока судья не объявит их недействительными.

456. Что касается влияния неведения на акты, признанные недействительными по закону, Кодекс гласит, что неведение относительно раздражающих (аннулирующих) и лишающих правоспособности (дисквалифицирующих) законов не освобождает от их соблюдения, если закон прямо не гласит иное (канон 16, § 1). Моралисты обсуждают влияние неведения (а также принуждения или страха) на такие акты следующим образом: (а) если закон является раздражающим, а не карательным, он имеет силу, несмотря на неведение, недосмотр и т. д., ибо этого требует общее благо. Пример: тот, кто вступает в брак со своей двоюродной сестрой добросовестно, будучи непобедимо не сведущим в том, что это противоречит закону, заключает брак недействительно; (б) если закон является раздражающим и карательным, а недействительность предписана исключительно в качестве наказания, то неведение, недосмотр и т. д., достаточные для освобождения от вины, освобождают также от наказания в виде недействительности, ибо наказание предполагает вину. Однако перед законом неведение и ошибка относительно закона или наказаний не предполагаются, а должны быть доказаны. (Тем не менее, следует отметить, что, по мнению некоторых авторов, в церковных раздражающих и лишающих правоспособности законах никакое наказание не является обязательным или первостепенным. Хотя наказание фактически вытекает, например, из брачного препятствия преступления, само препятствие прежде всего является личной дисквалификацией, призванной защитить достоинство таинства и добрые нравы. Таким образом, неведение не освобождает от него. Некоторые авторы утверждают, что это верно для всех церковных дисквалифицирующих законов.)

457. Вообще говоря, эпикейя не может быть использована при толковании раздражающих и лишающих правоспособности законов. Поскольку они выходят за рамки индивидуального благополучия, они требуют единообразного соблюдения всеми, на кого они распространяются. Однако некоторые авторы допускают использование эпикейи в частных случаях, когда сам закон направлен на защиту личности, тогда как его соблюдение скорее нанесло бы вред личности или порой даже интересам общества. Соответственно, представляется вероятным, что раздражающий закон может прекратить действие в случае невозможности или крайне тяжкого неудобства, которое является общим. Пример: если в языческой стране христиан было бы так мало, что они могли бы вступать в брак только с неверными, и если расстояние или другие обстоятельства делали бы невозможным получение диспенсации, то препятствие неравенства культа, лишающее брачной способности, по-видимому, перестало бы действовать для этих христиан.

458. Некоторые авторы придерживаются мнения, что раздражающий закон может также прекратить действие по причине невозможности или крайне тяжкого неудобства, которое является лишь частным; но это мнение нельзя считать достоверным. Примером частного неудобства является случай недействительно состоящего в браке лица, которое находится при смерти и не может получить диспенсацию от препятствия, сделавшего брак недействительным.

459. Закон, основанный на презумпции, — это закон, в котором законодатель выносит постановление для определенных случаев в соответствии с тем, что показывает опыт в их отношении, а именно: что такие случаи, как правило, опасны или указывают на определенный факт. Эти законы не являются неопределенными по силе, ибо случаев, в которых они перестают обязывать, мало и они определенны.

460. Когда закон основан на презумпции общей опасности, а эта опасность отсутствует в конкретном случае, закон тем не менее обязывает (канон 21), ибо цель закона — общее благо, и если бы он переставал действовать для индивида всякий раз, когда его презумпция опасности не соответствовала действительности в его случае, каждый мог бы убедить себя, что закон к нему не применяется, и таким образом общее благо было бы подорвано. Примеры: закон против чтения безрелигиозных книг основан на презумпции общей опасности греха, закон против тайных браков — на презумпции общей опасности мошенничества; следовательно, они обязывают даже в тех конкретных случаях, когда эти опасности отсутствуют. Примеры законов, основанных на презумпции общей опасности, можно найти в канонах 199; 409, § 1; 420; 422; 1022; 1028; 1114; 1116; 1138; 1396; 1398.

461. Когда закон основан на презумпции конкретного факта, который обычно происходит в случаях, с которыми связан закон, а факт в индивидуальном случае не произошел, обязывает ли закон?

(а) По совести закон сам по себе не обязывает, потому что презумпции должны уступать истине; но он может обязывать случайно, если несоблюдение вызовет большой общественный или частный вред. Пример: закон предполагает, что лицо, родившееся и воспитанное среди католиков, было крещено и поэтому подлежит церковным законам. Но если, по факту, лицо никогда не было крещено, оно не подлежит этим законам, пока остается некрещеным, если только не существует какой-либо случайной необходимости их соблюдения, такой как опасность соблазна.

(б) Перед лицом государственной власти рассматриваемый закон обязывает до тех пор, пока отсутствие факта, предполагаемого законом, не будет доказано в порядке, требуемом законом. Пример: когда стороны заключают брак в соответствии с формой, предписанной Церковью, предполагается, что договор был действительным, и, пока эта презумпция не опровергнута, Церковь не санкционирует новый брак ни одной из сторон. Но если в суде можно доказать, что угрозы или насилие привели к отсутствию согласия, обязательство не заключать новый брак прекратится перед законом.

462. Исполнение закона. — Относительно способа исполнения закона следует рассмотреть ряд вопросов: (а) касательно внешних актов: можно ли исполнить закон за другого, делает ли упущение какой-либо незначительной детали исполнение недостаточным, обязан ли тот, кто не может исполнить весь закон, исполнить его часть, могут ли несколько обязательств быть удовлетворены одновременно или одним и тем же актом и т. д.; (б) касательно внутренних актов: нужно ли иметь намерение выполнить пожелания законодателя, нужно ли находиться в состоянии благодати и т. д.

463. Личное исполнение не всегда необходимо, ибо утвердительный закон требует либо того, чтобы что-то было дано, либо того, чтобы был совершен какой-то личный акт. (а) Когда закон требует, чтобы что-то было дано (например, уплата налогов), обязательство может быть удовлетворено через другого, поскольку вещь может быть передана от одного лица другому, которое соглашается, по крайней мере интерпретативно; (б) когда закон требует совершения личного акта (например, слушание Мессы в воскресенье), обязательство не может быть удовлетворено через другого, ибо действия не могут быть переданы от одного к другому.

464. Мелочное исполнение не всегда необходимо, ибо иногда второстепенные детали исполнения закона предписаны прямо, а иногда нет.

(а) Если эти детали требуются самим законом или природой дела, закон не считается исполненным, если ими пренебрегают. Пример: пятничное воздержание заканчивается ровно в полночь, и поэтому съесть мясо даже за одну минуту до полуночи — значит нарушить это воздержание.

(б) Если закон не предписывает мелочных деталей, они не требуются для исполнения обязательства, ибо законы не должны быть чрезмерно обременительными. Пример: тот, кто опоздал на Мессу на несколько минут, не пропускает Мессу, если он присутствует на ее существенных частях.

465. Частичное исполнение требуется от того, кто не может совершить полное исполнение, только тогда, когда часть предписана ради нее самой; ибо то, что предписано законом, рассматривается законодателем либо как неделимое целое, либо как целое, состоящее из частей, которые по отдельности имеют независимую моральную ценность и обязательство.

(а) Если предписанное действие является морально неделимым целым (например, паломничество к святыне), тот, кто не в состоянии исполнить весь закон, не обязан ни к чему. Пример: тот, кто дал обет совершить паломничество к далекому святилищу, не обязан проходить часть пути, если он не в состоянии совершить все путешествие.

(б) Если предписанное действие имеет части, которые способствуют цели закона, тот, кто может исполнить только одну или несколько таких частей, обязан в меру своих способностей; если достоверно известно, что он может выполнить хотя бы часть, он обязан к этому; если не достоверно, что он может выполнить хотя бы часть, представляется, что в целом он освобождается от всего. Примеры: клирик, который может прочитать некоторые, но не все Часы своего Оффиция, обязан прочитать то, что может. Лицо, которое определенно может воздерживаться, но не может поститься, обязано во время Великого поста воздерживаться.

466. Одновременное исполнение одним актом нескольких обязательств является законным, если обязательства различаются только материально. Говорят, что они различаются только материально, если мотив законодателя при отдаче различных распоряжений об одном и том же предмете в каждом случае один и тот же; они различаются формально, если у законодателя в каждом случае разный мотив. Мотив распознается либо из прямого заявления законодателя, либо из толкования, данного через авторитет или обычай.

(а) Когда два распоряжения различаются только материально, можно предположить, что законодатель не против того, чтобы они были исполнены одним и тем же актом, если только не ясно, что он желает, чтобы они были исполнены отдельными актами. Пример: если кто-то заболевает во время Пасхи и принимает Напутствие, ему не обязательно принимать Причастие снова, чтобы выполнить свой пасхальный долг; ибо божественный закон о Напутствии и церковный закон о пасхальном Причастии имеют один и тот же мотив, и, следовательно, могут быть исполнены одним и тем же Причастием.

(б) Когда два распоряжения различаются формально, можно предположить, если не очевидно обратное, что законодатель желает, чтобы они были выполнены отдельными актами. Пример: если исповедник налагает пост в качестве епитимьи, эта епитимья не может быть совершена в постный день; ибо мотив закона о посте является общим, а мотив сакраментальной епитимьи — частным.

467. Одновременное исполнение несколькими актами нескольких обязательств иногда возможно, иногда невозможно. Ибо действия, предписанные разными законами, либо способны, либо не способны быть совершены в одно и то же время. Так, возможно слушать Мессу и читать епитимью из нескольких «Радуйся, Мария» в одно и то же время. Но обычному человеку не кажется легким уделять внимание четырем или более Мессам одновременно.

(а) Если действия не препятствуют друг другу и законодатель не против, несколько законов могут быть исполнены в одно и то же время. Пример: если две Мессы служатся на соседних алтарях, можно слушать обе — одну для выполнения воскресного обязательства, другую для совершения полученной епитимьи.

(б) Если действия препятствуют друг другу или если законодатель желает, чтобы его законы исполнялись в разное время, различные обязательства не могут быть удовлетворены одновременно. Примеры: если рассеянный человек получил епитимью выслушать шесть Месс, он не может выслушать их все сразу из-за необходимости разделения внимания. Если исповедник сказал человеку выслушать Мессу «три раза», последний не может удовлетворить это, выслушав три Мессы за один раз.

468. Когда закон предписывает не только то, что должно быть сделано, но и когда это должно быть сделано, время должно быть соблюдено. Но обязательство не всегда прекращается с истечением времени.

(а) Если время, установленное законом, является пределом, за которым обязательство прекращается, тот, кто не выполнил его в течение этого времени, не имеет дальнейших обязательств. Примеры: тот, кто не постился в канун Рождества, не был бы обязан поститься в день Рождества. Тот, кто не слушал Мессу в воскресенье, не был бы обязан слушать Мессу в понедельник.

(б) Если время, установленное законом, не является пределом для прекращения обязательства, а датой, установленной для того, чтобы настоять на обязательстве, тот, кто не выполнил его в течение предписанного периода, тем не менее все еще обязан. Примеры: тот, кто не выполнил пасхальный долг к празднику Святой Троицы, обязан принять Причастие после Троицы. Тот, кто не уплатил долг в день, требуемый законом, обязан уплатить его после этого дня.

469. От намерения законодателя зависит, является ли время, которое он предписывает для исполнения, ограничением обязательства или нет. Намерение законодателя известно либо из слов или цели закона, либо из обычая.

470. Если закон объявляет, что какая-то обязанность должна быть выполнена в течение определенного периода, допуская свободу для более раннего или более позднего выполнения в течение этого периода, следует учитывать следующие моменты. (а) Лицо не обязано выполнять рано, если оно намеревается выполнить до того, как период закончится. (б) Оно обязано выполнить рано, если предвидит, что позже не сможет сделать то, что требуется. Примеры: если лицо, которое не выполнило свой пасхальный долг, имеет возможность принять Причастие в пасхальное воскресенье и не будет иметь другой такой возможности до Рождества, оно обязано принять его в пасхальное воскресенье. Но если оно может причаститься в любое воскресенье в течение пасхального времени, оно не обязано делать это в одно из ранних воскресений. Если можно выслушать раннюю Мессу, но не другую Мессу в праздничный день, нужно выслушать раннюю Мессу.

471. Точно так же, как нельзя откладывать исполнение до времени после установленного законом, нельзя и предвосхищать исполнение до установленного времени, если только не считается, что закон позволяет это. Примеры: если лицо выслушало Мессу в субботу, оно не имеет права засчитывать это за следующий день. Розарий, прочитанный до исповеди, не может считаться исполнением епитимьи, если на исповеди дают прочитать розарий.

472. Считается, что клирик, прочитавший Бревиарий утром, как раз перед тем, как он был рукоположен в иподиакона и принял обязательство Оффиция, удовлетворил этим предвосхищенным чтением; точно так же, что путешественник, выслушавший Мессу в месте, где праздничный день обязательства общего закона не действовал, удовлетворил предвосхищением, если позже утром он достигает своего пункта назначения — места, где праздничный день соблюдается. Ибо в обоих этих случаях закон предполагает, что Оффиций должен быть прочитан или Месса выслушана в течение дня.

473. Если лицо, которое сейчас способно сделать то, что требует закон, предвидит, что не сможет сделать это, когда наступит время, установленное законом, оно не обязано предвосхищать исполнение, даже если имеет привилегию предвосхищения. Примеры: клирик, который в 14:00 способен предвосхитить Утреню на завтра и который знает, что позже, из-за операции, не сможет прочитать свой Оффиций, не обязан предвосхищать; ибо никто не обязан пользоваться привилегией. Лицо, которое способно выслушать Мессу в субботу и которое знает, что все воскресенье должно быть проведено в поезде, не обязано слушать Мессу в субботу, хотя, конечно, это лучший поступок.

474. Внутренние акты, касающиеся исполнения закона, — это: (а) акты интеллекта, такие как знание; (б) акты воли, такие как согласие, мотив.

475. Знание того, что делаешь, иногда необходимо, иногда не нужно для исполнения закона.

(а) Если закон является запретительным, знание не нужно, поскольку законом не требуется ничего большего, чем упущение того, что запрещено. Пример: тот, кто не ел мяса в день воздержания, исполнил закон, даже если он был без сознания весь день.

(б) Если закон предписывает произвести платеж, знание не нужно, поскольку закон не требует ничего большего, чем результат внешнего акта. Пример: тот, кто платит налоги в состоянии опьянения, выполняет свое обязательство, даже если не знает, что делает.

(с) Если закон предписывает совершить акт, знание требуется, ибо предполагается, что акт будет совершен человеческим образом. Пример: тот, кто спит всю Мессу в воскресенье, не выполняет свой долг, ибо закон предполагает, что человек присутствует на Мессе по-человечески (т. е. с осознанием того, что делается).

476. Исполнение закона не является морально добрым и заслуженным, если оно не является добровольным (см. 97 и сл.); но юридическое обязательство иногда удовлетворяется даже невольным исполнением.

(а) Когда закон предписывает произвести платеж, можно желать противоположного тому, что предписано, и все же выполнить свое обязательство. Пример: тот, кто платит налоги неохотно и под принуждением, удовлетворяет закон, который требует не акта, а его результата.

(б) Когда закон что-то запрещает, возможно, что человек не желает предписанного упущения и все же выполняет свое обязательство. Пример: тот, кто намерен съесть мясо в день воздержания, который он считает мясным днем, но, будучи не в состоянии найти то, что хочет, опускает мясо, удовлетворяет закон, который требует только того, чтобы человек опустил то, что запрещено, и не имел воли нарушить закон.

(с) Когда закон предписывает совершить акт, нужно совершить акт добровольно, поскольку закон, будучи для людей, предполагает, что исполнение будет сделано человеческим образом. Примеры: тот, кого тащат в церковь и насильно удерживают там во время Мессы, не удовлетворяет закону освящения воскресенья, поскольку сила делает его присутствие на Мессе недобровольным (см. 52). Ребенок, который идет в церковь только для того, чтобы избежать наказания, выполняет свой долг, если, несмотря на нежелание, он действительно намерен слушать Мессу, ибо страх не обязательно делает акт недобровольным (см. 41 и сл.).

477. Что касается намерения, требуемого при исполнении закона, следует отметить, что нужно иметь, по крайней мере неявно, намерение сделать то, что предписывает закон, в случае, приведенном в третьем разделе (с) предыдущего параграфа. Пример: тот, кто идет в церковь в воскресенье, когда служится Месса, не имея иной цели, кроме как слушать музыку или ждать друга, не удовлетворяет воскресному долгу, поскольку он вовсе не намерен слушать Мессу.

478. Следующие виды намерения, хотя и рекомендуются, не являются необходимыми для исполнения закона.

(а) Как правило, не обязательно намереваться выполнить свое обязательство, ибо человеческие законодатели, как правило, не имеют власти или намерения предписывать акты, которые являются чисто внутренними (см. 374, 426). Примеры: тот, кто слушает Мессу в праздничный день, не намереваясь выполнить свой долг, так как не знает, что это праздничный день, удовлетворил закон. Тот, кто читает розарий из благочестия, а затем вспоминает, что у него есть обязательство читать его из-за данного обещания или полученной епитимьи, может рассматривать прочитанный розарий как исполнение своего обязательства.

(б) Не обязательно намереваться того, что законодатель имел в виду как цель закона; ибо «цель закона не является частью закона». Пример: лицо, которое принимает только один полный прием пищи во время Великого поста, соблюдает букву закона; но оно упускает его дух, если ест или пьет жадно, изысканно или обильно, чтобы избежать умерщвления, предусмотренного законом.

479. Если кто-то намерен выполнить то, что предписывает закон, но в то же время прямо намерен не удовлетворять этим исполнением наложенное обязательство, его акт является достаточным или недостаточным для исполнения в зависимости от источника, из которого возникает обязательство.

(а) Если обязательство возникает из воли законодателя, акт является достаточным исполнением, поскольку человеческий законодатель, как сказано в предыдущем параграфе, не заботится о том, что является чисто внутренним. Пример: если лицо слушает Мессу в воскресенье из благочестия, намереваясь выслушать другую Мессу в удовлетворение воскресного долга, оно не обязано слушать вторую Мессу, так как уже сделало все, что требует закон.

(б) Если обязательство возникает из собственной воли, как в случае обещания или обета, описанный выше акт не является достаточным исполнением; ибо, как обязательство возникло из воли, так и способ исполнения должен определяться волей. Пример: тот, кто дал обет выслушать Мессу и кто теперь, слушая Мессу, прямо определяет, что не эта, а другая Месса будет в удовлетворение его обета, обязан по своему обету выслушать другую Мессу.

480. Что касается добродетельных расположений при исполнении закона, следует заметить, что, хотя добрый законодатель всегда желает их, он не всегда требует их как долг послушания. Упомянутые добродетельные расположения бывают двух видов: (а) привычные, то есть постоянное духовное состояние души, такое как состояние благодати, привычка к милосердию и т. д.; (б) актуальные, то есть добрый способ, которым совершается предписанный акт, такой как благоговейное внимание при слушании Мессы, сердечное сокрушение при исповеди, свобода от тщеславия при посте и т. д.

481. Добродетельные расположения предписаны или не предписаны в зависимости от того, является ли предписанное действие смешанным или чисто внешним актом (см. выше, 426).

(а) Когда законом предписан смешанный акт, строго предписано то добродетельное расположение, которого требует природа дела, но ничего более. Следовательно, закон о пасхальном Причастии требует, чтобы Причастие было принято в состоянии благодати, закон о ежегодной исповеди — чтобы кающийся был истинно сокрушен, закон о воскресной Мессе — чтобы было достаточное внимание к Мессе; но более совершенные расположения (такие как свобода от простительного греха у причастника, совершенное сокрушение у кающегося, состояние благодати у того, кто слушает Мессу) не требуются для исполнения рассматриваемых нами законов.

(б) Когда предписана чисто внешняя вещь, закон не требует внутренних расположений, и поэтому тот, кто выполняет то, что требуется, не обязан повторять это из-за несовершенного способа, которым он повиновался. Пример: тот, кто постится, не находясь в состоянии благодати, не обязан поститься снова, чтобы исправить то, чего не хватало в его предыдущем расположении.

482. Конечно, то, что было сказано в предыдущем параграфе, относится только к отдельным законам и к тому, что строго необходимо для исполнения закона. Следовательно: (а) тот, кто грешит из-за способа, которым он исполняет один закон, нарушает другой закон (например, тот, кто добровольно, хотя и не полностью, рассеян на Мессе, подчиняется церковному закону о присутствии на Мессе в воскресенье, но он не подчиняется божественному закону о том, чтобы он благоговейно поклонялся Богу);

(б) тот, кто имеет меньше благоговения при соблюдении закона, чем мог бы иметь, не заслуживает порицания как нарушитель, но его поведение менее похвально.

483. Толкование. — Значение толкования и его различные виды были объяснены выше в 315 и сл.

484. Что касается силы толкования церковных законов, следует отметить следующие моменты:

(а) Аутентичное толкование, данное в форме закона, имеет силу закона; если оно является лишь декларативным в отношении слов закона, определенных самих по себе, оно не нуждается в промульгации и имеет обратную силу; если оно является дополнительным, оно нуждается в промульгации и не имеет обратной силы, поскольку является новым законом (канон 17, § 2);

(б) Аутентичное толкование, данное в форме судебного решения или рескрипта по конкретному делу, не имеет силы закона; и оно обязывает только лиц и затрагивает только вещи, которых касается (канон 17, § 3);

(с) Обычное толкование имеет силу закона, когда оно дается через законный обычай (см. выше, 391 и сл.), ибо «обычай — лучший толкователь закона»;

(д) Доктринальное толкование не имеет силы закона, поскольку оно не исходит от законодателя. Его ценность зависит от причин и авторитета, которыми оно подкреплено. Когда все доктора согласны, их толкование является морально достоверным; когда они не согласны, различные толкования имеют большую или меньшую вероятность.

485. Правила доктринального толкования. — (а) Слова должны пониматься в их собственном смысле в соответствии с текстом и контекстом, если это невозможно; если они сомнительны, их следует оценивать в соответствии с параллельными местами в Кодексе, обстоятельствами, разумом закона и разумом законодателя (канон 18).

(б) Вещи, которые являются обременительными, должны пониматься в их наиболее ограниченном смысле (канон 19), вещи, которые являются благоприятными, — в их самом широком смысле. Так, цензура, вынесенная против симонии, понимается в узком смысле симонии против божественного закона; привилегия, предоставленная духовенству, понимается в широком смысле как данная всему духовенству.

(с) Вещи, которые остаются неясными, должны пониматься в смысле, который является наименее обременительным для подданных.

(д) Частный закон отменяет общий закон; но общий закон не отменяет предыдущий частный закон, если только отмена прямо не упомянута в общем законе; ибо частный закон считается исключением из общего закона (канон 22).

486. Аутентичные толкования церковных законов даются законодателем, его преемником или тем, кто делегирован кем-либо из них (канон 17, § 1). (а) Папа является аутентичным толкователем всех церковных законов. Специальная комиссия, назначенная Папой, толкует общий закон Кодекса. (б) Епископ является аутентичным толкователем епархиальных законов, созданных им самим или его предшественниками.

487. Прекращение обязательства. — Обычные способы, которыми закон перестает быть обязательным для индивида: (а) со стороны субъекта — что он перестает быть субъектом закона (освобождение) или не в состоянии соблюдать его (извинение); (б) со стороны законодателя — что он снимает обязательство для индивида (диспенсация).

488. Что касается освобождения от церковных законов, заметьте: (а) тот, кто перестает быть субъектом закона (например, тот, кто получил привилегию освобождения или кто покинул место, где закон действует), конечно, не обязан законом; (б) он также не виновен ни в какой вине, если он добился своей свободы только непосредственно перед тем, как закон вступил в силу, и с единственной целью быть освобожденным; ибо закон не обязывает к тому, чтобы оставаться его субъектом.

489. Извинения от закона сводятся к двум, а именно: неведение и невозможность.

(а) Неведение освобождает от вины несоблюдения, если оно является невиновным (см. 24 и сл.). Вопрос теперь в том, освобождает ли оно и когда от юридических последствий, таких как недействительность, наказание, резервация греха и т. д.

(б) Невозможность освобождает как от обязательства, так и от вины.

490. Неведение церковного закона или наказания, приложенного к закону, имеет следующие последствия, определенные в законе: (а) никакой вид неведения не освобождает от раздражающих или лишающих правоспособности законов, если обратное прямо не предусмотрено в самом законе (канон 16, § 1). Таким образом, лицо, которое заключает брак, не зная, что оно и другое лицо являются двоюродными братом и сестрой, вступает в брак недействительно.

(б) Затронутое неведение церковного закона или только наказания не освобождает от каких-либо наказаний latae sententiae (канон 2229, § 1).

(с) Если закон содержит следующие слова: praesumpserit, ausus fuerit, scienter, studiose, temerarie, consulto egerit или другие, подобные им, которые требуют полного знания и обдумывания, любое уменьшение вменяемости со стороны интеллекта или воли освобождает правонарушителя от наказаний latae sententiae (канон 2229, § 2). (д) Если закон не содержит таких слов, грубое или супинное неведение закона или даже только наказания не освобождает от какого-либо наказания latae sententiae; неведение, которое не является грубым или супинным, освобождает от лечебных наказаний, но не от карательных наказаний latae sententiae (канон 2229, § 3, 1).

491. Другие конкретные определения закона включают: (а) Невиновное неведение самого закона исключает моральную вменяемость (канон 2202, § 1); фактическая невиновная неосторожность или ошибка в отношении закона имеет тот же эффект (канон 2202, § 3). (б) Виновное неведение, или виновная неосторожность, или ошибка относительно закона или относительно факта уменьшают вменяемость более или менее пропорционально виновности неведения (канон 2202, § 1). (с) Если неведение, даже невиновное, затрагивает только факт существования наказания, оно не исключает вменяемость деликта, но уменьшает ее (канон 2202, § 2).

492. Абсолютная или физическая невозможность (т. е. отсутствие силы или средств для соблюдения закона), конечно, освобождает от его соблюдения; ибо никто не обязан к тому, что невозможно. Это относится к божественному закону, и, следовательно, тем более к человеческому закону. Пример: тот, кто не в состоянии выйти из дома, не обязан идти на Мессу.

493. Моральная невозможность — то есть неспособность соблюдать закон без чрезвычайного труда или неминуемой опасности потери значительного блага или причинения большого зла — не освобождает от соблюдения церковного закона, когда этот закон получает через обстоятельства дополнительную силу отрицательного закона природы. Это происходит, когда зло, которое возникнет в результате соблюдения закона, не имеет пропорции со злом, которое возникнет в результате его нарушения, причем первое является частным, или временным, или человеческим, а второе — общественным, или духовным, или божественным; ибо закон природы запрещает, чтобы общее благо, или спасение души, или честь Бога были принесены в жертву ради выгоды индивида, или ради жизни тела, или ради благополучия твари. Пример: предписание воздерживаться от мяса в пятницу обязывает, если было приказано нарушить его в знак презрения к Богу или религии, даже если за отказ угрожают смертью.

494. Моральная невозможность освобождает от соблюдения человеческого закона в следующих случаях:

(а) Человек освобождается, когда значительная потеря в здоровье, репутации, духовном преимуществе, имуществе и т. д. или тяжкое неудобство возникнут в результате соблюдения закона, который не является запретом природы в смысле предыдущего параграфа; ибо законодатель не может налагать обязательства, которые являются излишне тяжелыми, и поэтому позитивный закон не обязывает в случае такой моральной невозможности. Пример: наш Господь упрекнул бесчеловечную строгость фарисеев, которые настаивали на том, что их правила должны соблюдаться, независимо от трудности или цены.

(б) Человек освобождается, когда низший или менее срочный закон находится в конфликте с законом, который является более высоким или более срочным. В таком случае преобладает большее обязательство, а меньшее обязательство исчезает. Примеры: божественные законы о том, что нужно сохранять свою жизнь или совершать Крещение умирающему человеку, преобладают над человеческим законом о посещении церкви. Менее срочный закон о посте уступает более срочному закону о посвящении себя обязанностям, требуемым состоянием жизни, если существует конфликт между двумя законами.

495. Потеря, зло или неудобство, которые составляют моральную невозможность в отношении закона, должны иметь пропорцию к самому закону; и поэтому, чем выше или чем более императивен закон, тем большей должна быть причина, достаточная для освобождения от него.

496. Только ученый и благоразумный человек может определить, существует ли моральная невозможность в отношении конкретного случая, и поэтому было бы опасно для тех, кто не является богословом, решать это либо для себя, либо для других. Моменты, которые должны быть рассмотрены при суждении: (а) является ли трудность по тяжести пропорциональной важности закона (например, более веская причина требуется для освобождения от закона, который обязывает под смертным грехом, чем для освобождения от закона, который связывает под легким грехом); (б) является ли трудность тяжкой по отношению к заинтересованному лицу (например, обязательство, которое легко для здорового человека, может быть очень трудным для того, кто немощен).

497. Никогда не является законным вызывать физическую или моральную невозможность соблюдения закона, если это делается с единственной или главной целью избежать своего долга. Пример: уехать в субботу, чтобы избежать Мессы в воскресенье.

498. Является законным вызывать невозможность соблюдения закона, если есть какая-то достаточная причина для этого; ибо законно делать что-то, из чего следуют два эффекта, один добрый, а другой плохой, если добрый эффект является тем, который намерен, и есть достаточная причина для допущения плохого эффекта (102 и сл.). Пример: иногда законно делать какую-то дополнительную работу, которая очень полезна, даже если труд делает человека неспособным соблюдать пост.

499. Достаточная причина, о которой говорится в последнем параграфе, — это причина, которая пропорциональна срочности и важности распоряжения и частоте несоблюдения. Примеры: большая причина требуется для того, чтобы взяться за какую-то работу, которая сделает невозможным соблюдение поста, если это делается в сам постный день, чем если это делается накануне. Гораздо большая причина требуется для того, чтобы взяться за какую-то работу, которая делает соблюдение поста невозможным, если это происходит часто или привычно, чем если это происходит только один или два раза.

500. Прекращение закона. — Закон прекращается двумя способами.

(а) Он прекращается извне (т. е. от акта законодателя), когда он отменяет его путем полной или частичной отмены (аброгация, дерогация) или путем установления нового закона, прямо противоположного ему (оброгация). В новом Кодексе канонического права есть много примеров отмены или оброгации старого законодательства (см. каноны 22, 23), как в вопросе цензур и брачных препятствий. Примеры: в епархии X малый праздник был сделан праздничным днем обязательства. Этот закон был аброгирован, если позже было постановлено, что ни запрет на рабские работы, ни предписание слушать Мессу не были обязательными для этого праздника; он был дерогирован, если позже было постановлено, что рабские работы разрешены, но Месса обязательна для этого дня; он был оброгирован, если более поздний закон включил малый праздник в список особых дней благочестия, для которых слушание Мессы рекомендовалось.

(б) Закон прекращается изнутри (т. е. сам по себе), когда из-за изменения условий цель, ради которой он был создан, больше не существует или больше не обслуживается законом.

501. Цель, ради которой был создан закон, перестает обслуживаться законом в двух случаях.

(а) Закон больше не служит своей цели, если, будучи благом, он стал вредом, поскольку его соблюдение теперь было бы порочным, или невозможным, или слишком обременительным. В этом случае закон прекращается, поскольку он теперь противоречит высшему закону о том, что общее благо должно продвигаться. Пример: частный закон запрещал использование жира или смальца при приготовлении пищи в дни воздержания. Позже стало невозможным достать заменители, использовавшиеся ранее.

(б) Закон больше не служит своей цели, если, будучи полезным, он стал бесполезным, поскольку он больше не необходим для цели, намеренной законодателем. В этом случае закон прекращается, ибо правила не должны налагаться без необходимости. Пример: Иерусалимский собор принял закон, что верующие должны воздерживаться от использования в пищу животных, которые были задушены (Деян. xv. 20). Целью закона было избежать соблазна для иудейских новообращенных, которые в то время составляли большую часть христианской общины и которые имели религиозное отвращение к такой пище. Но вскоре после этого, когда языческий элемент стал сильнее в Церкви, на церемониальные правила иудаизма не обращали внимания.

502. Закон перестает служить своей цели также следующим образом:

(а) Закон становится вредным или бесполезным в отношении цели законодателя в целом и постоянно, если изменившиеся условия затрагивают все сообщество или подавляющее большинство и являются длительными. В этом случае закон прекращается; ибо, поскольку он создан для сообщества в целом и как длительное постановление, он не может существовать, если становится постоянно непригодным для сообщества. Примеры приведены в предыдущем параграфе.

(б) Закон становится вредным или бесполезным в отношении цели законодателя частно или временно, если вред или бесполезность затрагивают только индивидов или не являются длительными. В этом случае закон продолжает быть инструментом общественного благополучия или лишь на мгновение лишен своего благотворного характера. Следовательно, он существует; но для временного неудобства для общества существует средство в приостановке закона, для неудобства для индивидов — в диспенсации. Пример: если использование жиров или смальца было запрещено в дни воздержания и если только на время было невозможно получить заменители для приготовления пищи, закон не прекратился бы, а был бы приостановлен до тех пор, пока заменители не могли быть получены.

503. Неудобство, причиненное индивидам тем фактом, что закон не служит своей цели в случае перед ними, не всегда оправдывает использование эпикейи.

(а) Если соблюдение закона было бы вредным для цели, намеренной законодателем, эпикейя могла бы быть использована; ибо законодатель не намерен, чтобы его закон был препятствием для того, что он имеет в виду как свою цель. Пример: Каю нужно прочитать книгу, помещенную в Индекс, чтобы защитить Веру от нападок, но он не в состоянии запросить общую факультетскую возможность читать запрещенные работы. Послушание закону в этом случае подорвало бы цель закона, которая является защитой веры, и поэтому Кай может использовать эпикейю.

(б) Если соблюдение закона было бы ненужным, но не вредным в отношении цели законодателя, эпикейя не может быть использована; иначе закон потерял бы свою силу через суждения индивидов в свою пользу, и общее благо пострадало бы. Примеры: Тит имеет возможность прочитать книгу, помещенную в Индекс, но не имеет времени подать заявление на разрешение. Работа была осуждена как опасная для веры; но Тит силен в вере и желает только изучить литературные качества писателя. Семпрония, приходского священника, просят совершить брак немедленно, без оглашения запретов или поиска диспенсации от оглашения. Цель закона о запретах состоит в том, чтобы препятствия могли быть обнаружены, а недействительные браки — предотвращены, и Семпроний абсолютно уверен, что в случае перед ним нет препятствий. Тит и Семпроний должны соблюдать закон, и то же самое должно быть сказано в отношении каждого фактического случая, в котором есть возможность самообмана и опасности для общего блага. Теоретический случай, в котором ни одно из этих неудобств не присутствовало бы, не нужно рассматривать.

504. Цель закона перестает существовать следующим образом:

(а) адекватно, когда все причины, по которым он был создан, больше не существуют; в таком случае сам закон прекращается, ибо законодатель не считается намеревающимся обязывать, когда причина для обязательства прекратилась. Пример: если епископ приказывает молиться о дожде, молитвы перестают быть обязательными, когда пошел дождь;

(б) неадекватно, когда причина для закона прекратилась частично, но не полностью. В таком случае закон не прекращается, ибо он все еще остается полезным. Пример: если епископ приказывает молиться о мире и дожде, молитвы обязательны до тех пор, пока обе просьбы не были получены.

505. Закон прекращается, следовательно, в большей или меньшей степени, в зависимости от обстоятельств. (а) Он прекращается полностью или частично, в зависимости от того, отменен ли он или становится бесполезным в отношении всех своих положений, или только в отношении одного или нескольких из них; (б) он прекращается постоянно или временно, в зависимости от того, является ли отмена или прекращение только на время или навсегда.

506. Обычай. — В каноническом праве обычай может толковать, отменять или вводить закон при условии: (а) он имеет качества законного обычая, и (б) его существование доказано юридически или является общеизвестным.

507. В зависимости от их распространения обычаи бывают разных видов. (а) Универсальные обычаи — это те, которые преобладают во всей Церкви; (б) частные обычаи — это те, которые ограничены территориальной частью Церкви (например, провинция Церкви или Ордена); (с) специальные обычаи — это те, которым следуют в обществах, которые меньше, но способны иметь свои собственные законы (например, независимые монастыри); (д) самые специальные обычаи — это те, которые соблюдаются индивидами или сообществами, не способными иметь свое собственное законодательство (например, приходы). В крайнем случае, обычаи этого последнего класса имеют только силу привилегии (канон 26).

508. Обычай формируется следующим образом. (а) Что касается происхождения, он возникает из практики людей, когда этой практике следуют с целью создания или отмены закона. Следовательно, привычный способ действия индивида, даже если он является начальником, не дает начала обычаю. Под «людьми» здесь понимается сообщество, способное иметь свой собственный закон (канон 26). (б) Что касается юридической силы, обычай возникает исключительно из согласия Папы или другого прелата, когда это согласие выражено законом или законодателем или молчаливо допущено им. Следовательно, обычай, не одобренный начальником, не имеет юридической силы (канон 25).

509. Обычай может вводить или отменять любой вид церковного закона или другого обычая — карательного, запретительного, раздражающего, — если он разумен и длился предписанное время (каноны 27, 28). Примеры: закон, который запрещает противоположные обычаи, может быть отменен, согласно Кодексу, такими обычаями, когда они являются незапамятными или столетними (канон 27, § 1). Препятствие неравенства культа стало лишающим брачной способности через обычай; именно обычай ввел обязательство Божественного Оффиция и смягчил ранний закон о посте.

510. Обычай, прямо не одобренный в законе, не является разумным или законным и не может отменять существующий закон или устанавливать новый закон (каноны 27, 28).

511. Срок, установленный Кодексом канонического права для приобретения юридической силы обычаями, не имеющими личного согласия законодателя, таков: (а) сорок непрерывных и полных лет требуются для отмены обычного закона; сто лет — для отмены закона, который запрещает будущий противоречащий обычай (канон 27, § 1); (б) сорок непрерывных и полных лет также требуются для создания нового закона (канон 28).

512. Влияние Кодекса на ранее существовавшие обычаи было рассмотрено выше в пункте 421.

513. Подобно писаному закону, обычай прекращает свое действие: (а) изнутри, когда его цель полностью утрачена; (б) извне, когда он отменяется в силу неиспользования (desuetudo) либо противоречащим законом или обычаем (канон 30).

514. Законы в широком смысле.— Помимо законов в строгом смысле слова, существуют законы в широком смысле — предписания или положения, изданные церковными начальниками, которые не обладают всеми условиями, указанными выше (см. 285) для закона. К ним относятся: (а) распоряжения (precepta), которые отличаются от закона тем, что даются не общине или на постоянной основе, а отдельным лицам или временно; (б) рескрипты, которые выдаются в отношении частных случаев и без торжественности закона; (в) привилегии, которые не являются обязательными; (г) диспенсации, которые представляют собой смягчение закона, дарованное отдельным лицам.

515. Распоряжение — это повеление, данное отдельным лицам или для частного случая компетентным начальником.

(а) Это повеление, обязывающее по совести, и поэтому оно отличается от совета, пожелания или увещевания.

(б) Оно дается отдельным лицам и тем самым отличается от закона, который обладает характером всеобщности и стабильности. Распоряжение может быть наложено на общину, но даже в этом случае оно остается частным, поскольку дается только для отдельного случая или на определенный срок — на месяц, год или на время пребывания начальника в должности.

(в) Оно дается компетентным начальником. Даже здесь распоряжение отличается от закона, поскольку законы могут издаваться только тем, кто обладает юрисдикционной или публичной властью (см. выше, 285), в то время как распоряжения могут даваться также теми, кто обладает лишь доминативной или частной властью (например, родителями, главами семей, мужьями, работодателями, аббатисами). В канонических вопросах распоряжения могут даваться религиозными настоятелями, приходскими священниками, ректорами семинарий, а для суда совести — исповедником.

516. Распоряжение сходно с законом: (а) в отношении своего объекта, который должен быть справедливым, благим и возможным для исполнения; (б) в отношении своей обязывающей силы, поскольку оно может быть наложено даже на тех, кто не желает его исполнять.

517. Распоряжения являются личными (т.е. они затрагивают лицо, которому даны, где бы оно ни находилось), если только они не даны как территориальные (канон 24). Отсюда: (а) распоряжение, данное тем, кто не обладает территориальной властью (например, религиозным настоятелем), является личным; (б) распоряжение, данное Папой, чья власть охватывает любую территорию, также является личным; (в) распоряжение, данное епископом, является личным, если оно дано отдельному лицу; оно является личным или территориальным, если дано общине, в зависимости от характера дела или формулировки распоряжения. Пример: Распоряжение не посещать театры во время путешествия, наложенное епископом под страхом приостановления (suspensio), обязывает повсюду, как в отношении вины, так и в отношении наказания.

518. Что касается силы распоряжений: (а) морально или в отношении вины они обязывают, так что нарушитель виновен в непослушании и в грехе против любой конкретной добродетели, которую начальник пожелал навязать распоряжением; (б) юридически или в отношении предписанного наказания они не обязывают, если только распоряжение не было дано законным образом — т.е. посредством письменного документа, в присутствии двух свидетелей и т.д. (канон 24). Пример: Если распоряжение было дано под страхом лишения должности, но без соблюдения законных формальностей, к каноническому процессу и приговору о лишении прибегнуть было бы нельзя.

519. Распоряжение прекращает свое действие само по себе с прекращением власти, которая его дала (например, при смерти или прекращении полномочий начальника), если только распоряжение не было дано документально или в присутствии свидетелей (канон 24).

520. Рескрипт — это письменный ответ, данный Святым Престолом или Ординарием на запрос, заявление или консультацию. Ответы такого рода используются в отношении предоставления бенефициев и распоряжений, касающихся судебных споров и процедур. Обычно они даруют милости, либо преходящие — например, диспенсацию, — либо постоянные — например, привилегию (каноны 36-62).

521. Привилегия — это особое и постоянное право, дарованное правителем отдельному лицу или общине действовать вопреки закону или сверх него.

(а) Это постоянное право, и поэтому оно напоминает закон, который также стабилен и запрещает вмешательство в то, что он дарует.

(б) Это особое право, и поэтому оно отличается от закона, который является общим и налагает обязательства. Его иногда называют «частным законом». Более того, закон требует промульгации, привилегия требует лишь принятия.

(в) Она даруется правителем (т.е. Папой, епископом или другим законодателем) и тем самым отличается от разрешения, дарованного простым начальником.

(г) Она даруется лицу, то есть отдельному человеку (Титу, Каю, Бальбу и т.д.) или конгрегации или общине; ибо, если бы она была дарована всем, она не была бы особой.

(д) Привилегия дает право действовать вопреки общему закону (например, освобождая от налога) или сверх общего закона (например, даруя право диспенсировать). Таким образом, привилегия отличается также от прерогатив, которые изложены в самом Кодексе (например, особые права и полномочия кардиналов, епископов, регулярных клириков и т.д.), все из которых являются законами, а не привилегиями в строгом смысле.

522. Правила толкования привилегий сходны с правилами толкования закона (см. 483 и сл.). Их не следует ни расширять, ни ограничивать, но следует понимать в соответствии со значением самих слов (канон 67), однако так, чтобы сторона, получающая привилегию, казалась получившей милость (канон 68). Если предполагаемый смысл сомнителен, следует руководствоваться следующими правилами Кодекса (каноны 50, 68): (а) широкое толкование должно даваться привилегиям, которые находятся сверх или вне закона и не наносят ущерба другим, а также привилегиям, которые были даны в качестве награды за заслуги; (б) строгое толкование должно даваться привилегиям, которые противоречат закону (за исключением случаев привилегий, дарованных благочестивым целям или в пользу общины), привилегиям, дарованным из-за заключенного соглашения, и привилегиям, которые наносят ущерб третьим лицам.

523. Привилегия — это милость, и поэтому она как таковая не налагает обязанности принятия или использования; но обязательства перед другими часто делают необходимым воспользоваться привилегией (канон 69).

(а) Прерогативы, дарованные в законе, не могут быть отвергнуты отдельными лицами, поскольку их сохранение требуется общим благом. Пример: Клирик не имеет права отказываться от иммунитета, который закон дает его состоянию.

(б) Привилегии, дарованные общине, могут быть отвергнуты общиной, но не ее отдельными членами. Отдельный член, однако, не обязан использовать привилегию, если нет случайных причин, таких как приказ начальника, требующий от него сделать это.

(в) Привилегии, дарованные отдельным лицам, не обязаны ими использоваться, если нет случайных причин, призывающих человека воспользоваться привилегией. Пример: Священник, имеющий привилегию частной оратории, не обязан основывать такую ораторию; но священник, имеющий привилегию отпускать грехи в зарезервированных случаях, обязан по милосердию использовать ее, если иначе кающийся понесет ущерб.

524. Диспенсация отличается от привилегии: (а) тем, что первая по своей природе временна, а вторая постоянна; (б) тем, что первая всегда противоречит закону, тогда как вторая может быть лишь сверх закона.

525. Папа может диспенсировать следующим образом: (а) во всех церковных законах он может даровать диспенсацию в строгом смысле слова (канон 81); (б) в божественных законах, в которых обязательство зависит от акта человеческой воли (таких как законы о клятвах, обетах, контрактах и т.д.), он может даровать диспенсацию в несобственном смысле (см. выше, 313 и сл., 357). В других божественных законах он может толковать или разъяснять, но не может диспенсировать.

526. Ординарий может диспенсировать следующим образом: (а) в общем законе Церкви, когда он имеет явное или неявное полномочие от Папы или от закона (канон 81); (б) в епархиальных законах и, в частных случаях, также в законах провинциальных и пленарных соборов, когда есть справедливая причина (канон 82); (в) в папских законах, изданных для конкретной территории, когда полномочие было дано явно или неявно, или обращение к Святому Престолу затруднительно (канон 82); (г) во всех церковных законах, которые подлежат диспенсации, когда есть сомнение в факте (канон 15).

527. Пастор может диспенсировать следующим образом: (а) от общего закона, касающегося обязательных праздников, и от законов о посте и воздержании. Диспенсация может быть дарована как своим подданным, так и чужестранцам, но только по справедливой причине, в отдельных случаях и для конкретных лиц или семей. Епископ может диспенсировать всю епархию, но пастор не может диспенсировать весь приход (канон 1245). (б) Когда существует опасность смерти, пастор может диспенсировать от брачных препятствий, как предусмотрено в каноне 1044.

528. Религиозные настоятели, включая местных настоятелей, могут диспенсировать в законах и уставах своих собственных институтов, за исключением случаев, когда это запрещено. В клирических и экзентных институтах настоятели могут также диспенсировать подданных и всех, кто живет день и ночь в религиозном доме (таких как студенты, гости и слуги), от общих законов Церкви следующим образом:

(а) Высшие настоятели, такие как аббаты, генералы, провинциалы, имеют в этом отношении ту же власть, что и епископ в отношении своей епархии. Следовательно, они могут диспенсировать во всех церковных законах, в которых диспенсирует Папа, когда есть сомнение в факте или обращение к Святому Престолу затруднительно (каноны 15, 81); в случае необходимости они могут диспенсировать от законов о воздержании отдельных лиц, или целый монастырь, или целую провинцию (канон 1245, § 2); они могут диспенсировать в иррегулярностях, как предусмотрено в каноне 990, § 1.

(б) Другие настоятели, включая местных настоятелей, могут диспенсировать своих подданных от законов о посте и воздержании таким же образом, как пасторы могут диспенсировать своих прихожан (канон 1245, § 3). Религиозные настоятели также могут диспенсировать частные нерезервированные обеты своих подданных (каноны 1313, § 2, 1314).

529. Исповедники, когда они делегированы, могут диспенсировать следующим образом: (а) с обычными полномочиями — от препятствий, иррегулярностей и наказаний, как предусмотрено в канонах 1044, 1045, 985, 990, 2290; (б) с привилегированными полномочиями — от простых обетов, не зарезервированных Папе, если не наносится ущерб правам третьей стороны; и от оккультной иррегулярности, вызванной правонарушением, за исключением убийства. (Во внутреннем сакраментальном форуме исповедник может диспенсировать от препятствий, указанных в канонах 1043-1045.)

530. Священники, присутствующие при бракосочетании, могут диспенсировать от препятствий, как предусмотрено в канонах 1043-1045.

531. Порядок испрашивания диспенсаций таков: (а) для обычных диспенсаций (например, от поста, воздержания, соблюдения праздников и обетов, которые могут быть диспенсированы исповедниками) никакой особой процедуры не требуется; (б) для диспенсации, которую необходимо испрашивать у Святого Престола, если дело относится к внутреннему форуму, прошение направляется в Апостольскую Пенитенциарию через исповедника или Ординария; если оно относится к внешнему форуму, оно направляется в компетентную Конгрегацию через приходского священника или Ординария. Диспенсация от публичных брачных препятствий должна направляться через Ординария.

532. Порядок подготовки прошения о диспенсации таков: (а) имя кающегося не должно указываться в прошениях в Апостольскую Пенитенциарию, но имя и адрес стороны, которой должен быть отправлен ответ, должны быть четко указаны; (б) прошение должно быть отправлено письмом. Оно может быть написано на любом языке и должно излагать дело с его обстоятельствами, испрашиваемую милость и истинную причину просьбы.

533. Диспенсация признается недействительной в следующих случаях: (а) из-за дефекта прошения, если оно содержит существенную ошибку, а диспенсация дана при условии существенной правды (канон 40); (б) из-за дефекта просителя, если он неспособен принять испрашиваемую милость (канон 46); (в) из-за дефекта самой диспенсации, например, когда пропущена требуемая подпись или печать; (г) из-за дефекта диспенсирующего, например, когда он не обладает юрисдикцией или дарует без справедливой и соразмерной причины диспенсацию, на которую он имеет лишь делегированную власть (канон 84).

534. Если в диспенсации несправедливо отказано, заметьте следующее: (а) обычно подданный не имеет права считать себя свободным от закона; (б) в чрезвычайных обстоятельствах, когда закон прекращает свое действие или более не обязывает (см. 487 и сл.), подданный свободен.

535. Полномочие диспенсировать должно толковаться следующим образом: (а) широко, когда оно было даровано для случаев в общем (канон 200, § 1); (б) строго, когда оно даровано для конкретного случая (канон 85).

536. Сама диспенсация должна толковаться строго в следующих случаях: (а) когда диспенсация имеет «одиозную» сторону, например, когда она противоречит закону и выгодна частному интересу или наносит ущерб третьей стороне; (б) когда широкое толкование опасно, поскольку способствует несправедливости, поощряет амбиции и т.д. (каноны 50, 85).

537. Диспенсация прекращает свое действие внутренне следующим образом: (а) по истечении периода времени, на который она была дарована; (б) при полном и несомненном прекращении мотива диспенсации, если эффект диспенсации делим — то есть, если мотив для диспенсации должен существовать каждый раз, когда закон требует действия или воздержания (канон 86). Пример: Если человек был диспенсирован от поста или Официя по причине плохого здоровья, а затем выздоровел, диспенсация прекращается.

538. Диспенсация прекращает свое действие внешне следующим образом: (а) актом того, кто диспенсировал, если он законно отзывает диспенсацию, или при прекращении его полномочий, если он ограничил диспенсацию сроком своей власти (каноны 86, 73); (б) актом того, кто был диспенсирован, если он отказывается от диспенсации без ущерба для какой-либо третьей стороны и с согласия начальника (каноны 86, 72).

539. Диспенсация не прекращается в следующих случаях при прекращении мотива, по которому она была дана:

(а) Если мотив прекращается лишь частично или сомнительно, даже если эффект диспенсации делим — то есть требует наличия мотива для дарования каждый раз, когда диспенсация используется. Ибо, если бы диспенсация прекращалась в таких случаях, ее польза часто была бы в значительной степени утрачена из-за беспокойства и сомнений, которым подвергались бы диспенсированные лица. Пример: Бальб был диспенсирован от поста по причине слабого здоровья. Позже ему стало лучше, но он не восстановил силы полностью, или, по крайней мере, не уверен в своем выздоровлении. Он может продолжать использовать диспенсацию.

(б) Диспенсация не прекращается, если мотив прекращается полностью и несомненно, но эффект диспенсации неделим — то есть устраняет все обязательство раз и навсегда.

Пример: Тит — вдовец с несколькими маленькими детьми. Он желает вступить в брак, чтобы обеспечить дом для детей, и это желание является мотивом диспенсации, данной ему от препятствия свойства (affinitas) для брака, который он планирует. Но до того, как брак состоится, дети умирают. Диспенсация остается в силе.

540. Диспенсация не прекращается по причине даровавшего ее лица в следующих случаях:

(а) Она не прекращается при прекращении власти даровавшего, если она была дана независимо от срока его полномочий. Пример: Семпроний получил диспенсацию, «действительную до отзыва», но никогда ею не пользовался. Хотя теперь даровавший ее умер, диспенсация продолжает действовать.

(б) Она не прекращается, если даровавший ее незаконно отзывает диспенсацию, например, когда он диспенсирует по делегированной власти, а его полномочия прекращаются вместе с актом диспенсации. Пример: Бальб, исповедник, диспенсировал Кая от закона о воздержании, но теперь желает отозвать диспенсацию. Диспенсация остается.

541. Диспенсация не прекращается по причине диспенсированного лица в следующих случаях:

(а) Она не прекращается, когда он покидает территорию диспенсировавшего, если диспенсация была личной. Пример: Лицо, диспенсированное от общего закона о посте индультом, дарованным его епархии, не может использовать эту диспенсацию вне епархии; но если у него есть личная диспенсация, он диспенсирован повсюду.

(б) Она не прекращается, когда получатель не использует ее или действует вопреки ей, если с его стороны нет отказа. Примеры: Семпроний был диспенсирован от Великого поста, но он постится в некоторые дни. Это неиспользование диспенсации в некоторые дни не возобновляет обязательство. Бальб получил диспенсацию на брак с Семпронией, но он меняет свое решение и женится на Клавдии. Этот акт, противоречащий диспенсации, не отнимает ее силу, и, если Клавдия умрет, он будет свободен жениться на Семпронии.

Арт. 6: ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО

542. Значение.— Подобно тому, как Церковь имеет право и обязанность издавать законы, способствующие духовному благополучию своих членов, так и Государство имеет власть и обязательство законодательствовать ради временного счастья своих граждан: «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Он (правитель) есть Божий слуга, тебе во благо» (Рим. 13:1, 4).

543. Происхождение.— Власть издавать гражданские законы принадлежит тому лицу или органу, к которому согласно конституции Государства относится законодательная функция. (а) В абсолютной монархии законодательная власть принадлежит принцу; (б) в государстве, имеющем назначенную или наследственную аристократию, законодательная власть может быть доверена, по крайней мере частично, собранию знати; (в) в ограниченной монархии или республике законотворческая функция принадлежит народу, который осуществляет ее либо непосредственно, либо (как это имеет место в большинстве современных государств) косвенно через избранных представителей.

544. Принятие гражданского закона народом не является необходимым для его обязательности, ибо повиновение высшим властям заповедано (Рим. 13:5), и, если закон не имеет власти, общее благо терпит поражение. Однако следует отметить несколько моментов.

(а) Вышеуказанный принцип следует понимать применительно к закону самому по себе, ибо, если речь идет о форме правления или о том, кто осуществляет полномочия суверенитета, принятие народом можно считать необходимым в том смысле, что множество может установить ту конкретную систему правления, которую оно предпочитает, и может назначить лиц, которые будут осуществлять власть в соответствии с принятой конституцией.

(б) Приведенный выше принцип следует принимать как общее правило, ибо могут быть случаи, когда принятие народом требуется самим законом. Пример: Согласно прежним гражданским конституциям, если в определенном месте действовал законный обычай, противоречащий закон, который прямо не отменял обычай, не обязывал, если не был принят. Но этот пример теоретический, ибо современные гражданские кодексы не признают отменяющую силу обычая. Если конституция государства требует референдума или плебисцита (т.е. представления избирателям для ратификации), то законопроект, принятый законодательным органом, или мера, предложенная инициативной группой, не имеет силы до тех пор, пока не будет принята. Это иллюстрирует принятие предложенного закона, но принятие дополняется некоторым министерским актом.

(в) Приведенный выше принцип следует понимать применительно к вступлению закона в силу, ибо продолжение действия закона может зависеть от принятия народом в том смысле, что противоречащий обычай народа способен отменить закон, если начальник дает согласие (см. 500 и сл.). Немногие кодексы современных государств придают юридическую силу народному обычаю; они предполагают, что если закон не удовлетворяет народ, открыт путь к его отмене через осуществление избирательного права. Но, морально говоря, нет обязательства подчиняться закону, который вышел из употребления.

545. Что касается законов, изданных тем, кто не имеет законной власти, следует отметить: (а) сами по себе они не имеют обязывающей силы, поскольку закон есть акт власти; (б) в силу необходимости они являются обязательными, если, будучи в остальном справедливыми, они приняты основной массой народа; ибо сопротивление им в таком случае нанесло бы ущерб общественному порядку.

546. Предмет регулирования.— Объекты или классы временных благ, подпадающие под регулирование гражданского права, многочисленны:

(а) внешние блага, или блага фортуны, которые должны иметь защиту Государства; и законы, касающиеся их, должны способствовать сельскому хозяйству, торговле, промышленности, искусствам и т.д.;

(б) блага тела, которые еще более важны, и поэтому закон должен поддерживать семью и увеличение числа ее членов, а также заботиться о здоровье и благополучии граждан посредством санитарных правил и мер помощи нуждающимся, безработным, сиротам и престарелым;

(в) блага ума, которые необходимы для прогресса и счастья, и поэтому закон должен предоставлять средства для обучения светским искусствам и наукам и для общего распространения полезных знаний;

(г) блага воли (т.е. добродетель и нравственность), которые являются наиболее важными как для индивида, так и для общины, и поэтому закон должен охранять общественную порядочность и трезвость, а также сдерживать и наказывать противоположные преступления и пороки;

(д) социальные блага народа, которые продвигаются мудрым законодательством относительно формы и управления правительством, взаимных обязанностей и прав граждан, защиты Государства и его членов и т.д.

547. Отношение гражданского права к естественному праву таково:

(а) Государство не имеет власти издавать законы, которые противоречат природе, ибо, поскольку закон есть постановление, соответствующее разуму, любое человеческое повеление, которое противоречит природе и, следовательно, разуму, является не законом, а искажением закона. Никакой грех, даже простительный, не может быть сделан обязательным по закону. Пример: Правило Спарты о том, что болезненные младенцы должны быть преданы смерти, было не законом, а узаконенным убийством.

(б) Государство имеет власть провозглашать и обеспечивать подходящими санкциями выводы, которые вытекают из общих принципов закона природы; ибо многие люди могли бы не знать об этих выводах или быть склонными игнорировать их, если бы они не были провозглашены и подтверждены человеческим законом. Пример: Естественный закон требует, чтобы родители заботились о своих маленьких детях, а дети помогали своим нуждающимся родителям; гражданский закон принимает эти естественные принципы, принуждает к их соблюдению и наказывает нарушителей.

(в) Государство имеет власть конкретизировать и определять положения естественного закона, которые являются абстрактными или общими. Пример: Естественный закон постановляет, что должна быть установлена некоторая форма правления, что народ должен вносить вклад в поддержку правительства, что преступления должны наказываться, что должно служить общему благу и т.д.; гражданский закон определяет особую форму правления, способ получения доходов, конкретные наказания за каждое преступление, общественные меры, которые лучше всего подходят к обстоятельствам и т.д.

548. Отношение гражданского права к божественному и церковному праву таково:

(а) В вопросах чисто духовных Государство не имеет власти законодательствовать, поскольку его цель и власть ограничены вещами временными; и поэтому Государство не имеет права вмешиваться в веру, богослужение и управление Церковью. Но, поскольку нравственность способствует процветанию Государства, и поскольку цель индивида духовна, гражданский закон должен уважать и поддерживать религию.

(б) В вопросах, которые являются частично духовными, частично временными, Государство имеет власть законодательствовать по тем аспектам, которые являются временными, однако так, чтобы не нарушать божественное или церковное право. Пример: Гражданские законы об образовании имеют право регулировать нерелигиозные предметы, курсы, стандарты и т.д.; но они не имеют права запрещать религиозное обучение или предписывать преподавание безбожия или аморальности. Государственные законы о браке могут требовать регистрации, определять гражданские последствия брака и т.д., но они не имеют права вмешиваться в единство брака или святость брачных уз.

549. Государство существует для индивида, а не индивид для Государства; следовательно, гражданский закон не должен вмешиваться в человеческие свободы, за исключением случаев, когда это необходимо для общего мира и безопасности или законных возможностей народа в целом. Следовательно:

(а) Человеческие свободы, которые не являются неотчуждаемыми, могут быть ограничены законом, когда этого требует общественное благо или благополучие индивидов (см. 292). Примеры: Государство имеет право регулировать действия тех, кто не способен позаботиться о себе в важных вопросах; запрещать то, что наносит ущерб общим интересам (например, охоту и рыбалку в определенные сезоны), защищать общественность, когда она пренебрегает защитой самой себя и т.д. Неоправданное вмешательство правительства в личные и частные дела индивидов — патернализм в правительстве — конечно, должно избегаться, ибо ограничение свободы — это нечто неприятное, и к нему не следует прибегать без необходимости.

(б) Человеческие права, которые являются фундаментальными (такие как права на жизнь, на брак, на воспитание семьи, на свободу, на стремление к счастью), не должны нарушаться гражданским законом. Таким образом, Государство не имеет права запрещать брак бедным, но, напротив, оно имеет обязанность устранять условия, вызывающие бедность. Но, когда общее благо требует жертвы, Государство имеет право призывать граждан подвергать опасности даже жизнь и состояние в его защиту.

550. Те, кто подлежит гражданскому закону.— Гражданские законы обязывают всех тех, кто каким-либо образом подлежит их власти.

(а) Граждане, находясь в стране, связаны всеми законами, которые к ним относятся; находясь вне страны, они связаны некоторыми законами, такими как те, что регулируют их личный статус и должность, но не другими, в частности такими, которые имеют территориальный характер.

(б) Чужестранцы связаны законами страны, которые включают их, такими как те, что регулируют общественный порядок и заключение контрактов.

551. Обязательность гражданского закона.— Гражданский закон, когда он обладает всеми условиями действительного закона, даже если законодатель нерелигиозен или антирелигиозен, является обязательным не только перед Государством, но и перед Богом (т.е. по совести). Это происходит: (а) по причине естественного закона, производным которого он является (см. выше, 313); (б) по причине божественного позитивного закона, ибо в Писании и в учении и практике Церкви часто провозглашается, что законная власть представляет Бога и ей следует повиноваться ради совести: «Отдавайте кесарево кесарю» (Мф. 22:21), «Повинуйтесь не только из страха наказания, но и по совести» (Рим. 13:5).

552. Обязаны ли подданные добровольно предаваться наказанию, предписанному законом?

(а) Если совершенное правонарушение было чисто юридическим (т.е. перед законом), наказание, безусловно, не является обязательным до вынесения приговора. Пример: Бальб по чистой случайности, без умысла или небрежности, убивает человека. Если непредумышленное убийство наказывается тюремным заключением, Бальб не обязан сдаваться властям. Следует отметить, что английское общее право предполагает, что человек невиновен, пока не доказано обратное, и человек не может быть осужден за убийство любой степени только на основании собственного признания. Но он может признать вину в менее тяжких правонарушениях.

(б) Если совершенное правонарушение было теологическим (т.е. перед Богом), а наказание является примитивным (т.е. лишение некоторого права или привилегии), наказание является обязательным по совести. В каноническом праве такие наказания иногда являются ipso facto, то есть до вынесения приговора (например, приостановление клирика); но гражданское право, по-видимому, налагает наказания только после судебного объявления. Пример: Тит из-за взяточничества лишился права голоса; но он не был признан виновным судом, и поэтому может продолжать пользоваться правом голоса.

(в) Если правонарушение было теологическим, а наложенное наказание является активным (например, изгнание, тюремное заключение, штраф), наказание не является обязательным до вынесения приговора; ибо требовать от человеческой природы, чтобы кто-то добровольно предал себя изгнанию, принял конфискацию и т.д., было бы слишком много. Задержание и арест виновных законом возлагаются как обязанность на полицию и других должностных лиц, а не на виновных.

553. Вид налагаемого обязательства зависит от воли законодателя: (а) он может обязать под страхом греха или под страхом недействительности или наказания; (б) он может обязать под страхом тяжкого греха или под страхом простительного греха.

554. Вообще говоря, считается, что законодатель обязывает под страхом греха в следующих случаях: (а) когда закон является справедливым определением естественного закона (например, законы, определяющие право собственности); (б) когда закон непосредственно касается общественного блага и необходим для него (например, законы о национальной обороне во время войны, законы, налагающие необходимое налогообложение и т.д.; см. выше, 379).

555. Считается, что законодатель не обязывает под грехом в следующих случаях: (а) когда закон принят как карательный или благоразумно рассматривается как таковой — как это бывает с законами, которые имеют второстепенное значение или могут быть исполнены без морального обязательства — законы скорее полезные, чем необходимые; (б) когда закон является чисто раздражающим (irritans) или лишающим правоспособности, подданный не обязан опускать недействительное действие, а лишь претерпеть последствия недействительности перед законом.

556. В случае сомнения относительно обязательности закона, какова обязанность подданного? (а) Если есть сомнение относительно его справедливости, подданный всегда может соблюдать его с чистой совестью. Можно подчиняться несправедливому закону, пока он не будет судебным порядком объявлен несправедливым, если он не противоречит явно божественным или человеческим правам. (б) Если есть сомнение, обязывает ли закон под страхом греха или нет, подданный не грешит непосредственно несоблюдением (см. 375, 376, 377, 561).

557. Особые виды законов.— Законы, определяющие право собственности, — это те, которые определяют в четких и явных терминах права граждан на имущество, в таких вопросах, как потерянные или найденные вещи, давность, наследство, авторское право, распределение имущества лиц, умерших без завещания, права жен, дееспособность несовершеннолетних, контракты и т.д. Общепринято, что эти законы обязательны под страхом греха, даже до судебного решения: (а) потому что они являются определениями естественного закона, сделанными властью, которая представляет Бога в вопросах временных; (б) потому что они необходимы для мирного существования общества.

558. Раздражающие (irritantes) или аннулирующие законы — это те, которые лишают определенные действия юридической силы. Общее благо требует, чтобы некоторые действия, даже если они действительны по природе, могли быть сделаны недействительными Государством (например, контракты, заключенные несовершеннолетними, пожертвования, сделанные под страхом, завещания, составленные нерегулярно), и поэтому нет сомнений, что эффект недействительности может быть наложен под страхом греха.

(а) Это справедливо даже до судебного решения, если ясно, что законодатель должен намереваться и намеревается лишить действие его моральной действительности с самого начала. Пример: Если судебный процесс поставил бы одну сторону (например, несовершеннолетнего) в крайне невыгодное положение, закон может сделать контракт недействительным по совести и до вынесения судебного решения.

(б) Раздражающий закон не обязывает под страхом греха до объявления недействительности, если не ясно, что законодатель намеревался это сделать; ибо можно предположить, что Государство довольствуется внешними средствами, пока они достаточны для его целей; и, поскольку аннулирование действий является «одиозным», оно требует определенного выражения воли законодателя. Но после того, как вынесен приговор, то, что является граждански недействительным, является также недействительным морально. Следовательно, если суды объявляют завещание не имеющим силы, потому что оно не было составлено законно, решение является обязательным под страхом греха.

559. Гражданские законодатели в современную эпоху, как правило, не заботятся о моральном или естественном обязательстве как таковом, а скорее рассматривают только то, какие правила лучше всего будут способствовать мирному общению общества. Следовательно, вопрос о том, обязывает ли гражданская недействительность по совести ipso facto (т.е. до судебного объявления дела), должен решаться в общем, не из слов, а из цели закона.

(а) Раздражающий закон следует рассматривать как обязательный ipso facto, когда общая цель закона (т.е. общее благо) или конкретная цель этого закона требует, чтобы существовало обязательство по совести даже до судебного решения. Примерами являются законы, делающие недействительными соглашения о совершении незаконных действий, законы, цель которых — защитить несовершеннолетних или других лиц, которые оказались бы в невыгодном положении в случае судебного разбирательства, или уменьшить количество дел в судах.

(б) Раздражающий закон следует рассматривать как необязательный ipso facto, когда цель закона не требует ясно обязательства до судебного объявления; ибо, как было отмечено выше, аннулирование действия — это нечто «одиозное», и поэтому не должно приниматься как само собой разумеющееся. Таким образом, законы, которые аннулируют действие, контракт или документ из-за отсутствия некоторой законной формы, не затрагивают естественные права или обязательства до вынесения приговора.

560. Хотя гражданский законодатель имеет право аннулировать определенные действия и тем самым погасить моральные права или обязательства, которые в противном случае существовали бы, законы, кажущиеся раздражающими, часто имеют иное намерение.

(а) Законы, которые делают требование неисполнимым в суде, не уничтожают естественное право истца. Пример: Срок исковой давности в современных государствах обычно запрещает право преследовать должника в суде после шести лет; тем не менее, моральное обязательство должника остается.

(б) Законы, которые делают действие или контракт оспоримыми, не аннулируют их, а лишь предоставляют заинтересованному лицу право атаковать действительность в судах. Следовательно, если условия для действительного контракта, требуемые естественным законом, присутствуют (знание, согласие и т.д.), моральные права и обязательства не аннулируются. Пример: Согласно гражданскому праву некоторые контракты, заключенные несовершеннолетними, могут быть ими отозваны. Но, пока такой контракт не дезавуирован, другая сторона имеет моральное право настаивать на его исполнении; если он был ратифицирован после достижения совершеннолетия, бывший несовершеннолетний не имеет морального права искать выгоды от закона, прося о расторжении.

561. В отношении наказания можно выделить четыре вида законов.

(а) Чисто предписательные законы — это такие, которые обязывают под страхом греха, но не под страхом наказания. Существуют церковные законы такого рода (например, повеление присутствовать на Мессе в воскресенье), и существуют также некоторые гражданские законы, которые не обязывают под наказанием (например, статуты, регулирующие возраст для законного брака, ибо, если пара исказила свой возраст, они могут быть привлечены к ответственности за искажение, но не за сам акт брака).

(б) Чисто карательные законы — это такие, которые обязывают под страхом юридической вины и наказания, но не под страхом греха (например, закон, который наказывает небрежность при вождении, как определено им самим, даже если нет вовлеченной моральной вины).

(в) Смешанные дизъюнктивные законы — это такие, которые обязывают под грехом либо подчиниться закону, либо претерпеть наказание (например, закон, который повелевает либо получить лицензию перед рыбалкой или охотой, либо заплатить штраф, если поймают за совершением этих действий без лицензии).

(г) Смешанные конъюнктивные законы — это такие, которые обязывают под страхом как греха, так и наказания (например, законы, которые запрещают несправедливость и повелевают наказывать нарушителей).

562. Нет вопроса о существовании законов первого и четвертого классов, только что описанных, но некоторые авторитеты спорят против существования двух других классов, утверждая, что закон, который не обязывает по совести, является невозможным. Они аргументируют: (а) учение Писания и Церкви предполагает, что все справедливые законы обязывают по совести; (б) законодатель занимает место Бога, и поэтому нельзя согрешить против закона человека, не согрешив против Бога; (в) человеческий закон, будучи лишь подтверждением или определением высшего закона, обязывает по совести, как и закон, на котором он основан; (г) указания начальника, которые не обязывают под грехом, являются скорее советами, чем законами.

563. На эти и подобные аргументы защитники существования карательных законов отвечают: (а) такие законы не обязывают по совести, под страхом греха и оскорбления Бога, делать или опускать то, что предписывает закон, точно так же, как обет, который дает человеку выбор не играть в карты или же каждый раз давать милостыню, не обязывает его по совести не играть в карты; (б) но эти законы обязывают человека по совести уважать их юридическую ценность, не сопротивляться их исполнению и платить штраф за нарушение, точно так же, как упомянутый обет обязывает человека по совести давать милостыню каждый раз, когда он играет в карты. Церковь признает карательные законы (см. 450), и нет причин, почему гражданский закон не может быть карательным.

564. Даже когда нарушение чисто карательного закона не является греховным по причине гражданского закона, оно часто, если не обычно, будет греховным по причине отвращения к закону Божьему. Таким образом: (а) нарушение будет греховным, если есть неправильное намерение (такое как презрение к закону) или неправильные обстоятельства (такие как виновная небрежность или некоторая неумеренная страсть); (б) нарушение будет греховным, если человек предвидит или должен предвидеть злые последствия, такие как соблазн (см. 96).

565. Общепризнано, что некоторые гражданские законы являются чисто карательными, поскольку они налагают наказания за вину, небрежность или ответственность, которые временами являются только юридическими. Примеры: Закон, который налагает штраф на всех автомобилистов, пойманных за превышение определенного скоростного лимита, даже если они свободны от моральной вины; или который заставляет владельца автомобиля платить убытки за травмы, причиненные во время его использования шофером.

566. Даже эти законы обязывают под грехом в некоторой степени. (а) Нарушитель морально обязан к наказанию, предписанному законом, после того как был вынесен приговор; и такие наказания справедливы, ибо общее благо требует их. Пример: Нарушитель скоростного режима обязан заплатить законный штраф, когда он был наложен. Он мог быть невиновен в грехе, но штраф делает его более осторожным в следующий раз. (б) Должностные лица закона морально обязаны задерживать и осуждать нарушителей.

567. Многие гражданские законы в наши дни обычно рассматриваются как дизъюнктивно предписательные или карательные; и, поскольку обычай благоразумных дает хорошую норму толкования (см. выше, 484 и сл., 506 и сл.), этот общий взгляд является надежным руководством. Пример: Даже добросовестные люди не чувствуют, что совершили грех, если время от времени они управляют автомобилем без лицензии или рыбачат в правительственном заповеднике без разрешения, требуемого законом, когда нет опасности или ущерба для кого-либо.

568. Намереваются ли большинство современных законодательных органов практически все или подавляющее большинство своих законов, которые не являются декларациями естественного закона или положениями, существенными для общественного благосостояния, сделать чисто карательными или только дизъюнктивно предписательными — это спорный вопрос. В пользу утвердительного взгляда аргументируют:

(а) Моральное обязательство не является необходимым, поскольку исполнение закона хорошо обеспечивается судебной властью и полицией;

(б) Моральное обязательство было бы вредным, ибо законы, которые вносятся в статутные книги каждый год, наряду с уже существующими, настолько многочисленны, что, если бы все они обязывали по совести, на народ было бы возложено невыносимое бремя;

(в) Моральное обязательство не предполагается, ибо законодательные органы как органы либо презирают, либо игнорируют религиозные мотивы при разработке законов; и поэтому многие юристы сегодня полагают, что опасность понести наказание, предписанное законом, является единственным обязательством, которое законодатель намеревается наложить, или что моральное обязательство должно исходить из совести (т.е. быть самоналоженным);

(г) Моральное обязательство не признается обычаем, лучшим толкователем закона, ибо большинство граждан сегодня рассматривают гражданское законодательство как не обязывающее под грехом.

569. Оппоненты только что объясненного взгляда отвечают:

(а) Распространенность преступности и неэффективность судов во многих местах доказывают необходимость морального обязательства гражданских законов; и, даже если законы хорошо исполняются, это вряд ли продолжится, если уважение к ним будет снижено;

(b) Хотя существует избыток законодательства, в целом неверно, что отдельный гражданин обременен в своей повседневной жизни множеством законов;

(c) Законодатели сегодня не более безрелигиозны, чем языческие правители, которым Священное Писание предписывало повиновение; и, даже если они сами не верят в религию или обязательность совести, они намерены придать своим законам всю ту санкцию, которой требует общее благо, и, таким образом, неявно налагают моральное обязательство везде, где обратное не является очевидным;

(d) Утверждение о том, что большинство людей в современных государствах рассматривают гражданское законодательство в целом как не обязательное для совести, можно оставить без внимания, поскольку для него нет доказательств. Более того, обычное толкование граждан не делает законы, которые избранные представители намеревались сделать предписывающими, чисто штрафными без согласия последних (см. 394).

570. Признаками того, что закон является чисто штрафным, служат следующие:

(a) Прямое заявление законодателя о том, что он обязывает только под страхом наказания. Примеры: В Доминиканских конституциях объявлено, что они обязывают не под страхом греха, а только под страхом наказания (№ 32). То же самое верно для францисканских, редемптористских и большинства недавних религиозных конституций. Некоторые гражданские законы, как говорят, сформулированы так: «Либо сделай это, либо заплати штраф при осуждении». Другие законы определяют наказуемую небрежность таким образом, что она в конечном счете не предполагает греха.

(b) Другим признаком штрафного закона является неявное заявление законодателя. Если за проступок, который всеми считается пропорционально очень незначительным, предписано суровое наказание, правительство неявно заявляет, что оно не налагает иного обязательства, кроме обязательства наказания. Блэкстон в своем «Комментарии к законам Англии» (1769) считает чисто штрафными все те законы, в которых налагаемое наказание является адекватной компенсацией за гражданские неудобства, предположительно возникающие в результате правонарушения, такие как статуты об охране дичи и те, которые запрещают заниматься ремеслами без прохождения ученичества (том I, разд. 58).

(c) Третьим признаком является толкование компетентных органов. Пример: Практически все католические моралисты, как и мнение людей в целом, считают штрафными некоторые законы, которые являются лишь полезными, но не необходимыми (например, запреты на курение или плевание в определенных общественных местах, законы о разрешениях на рыбалку, охоту и т. д.).

571. Что бы ни говорили о законодательных органах в целом, нельзя утверждать, что в Соединенных Штатах они безразличны или пренебрежительны в отношении моральной обязательности закона; публичные акты и выступления Конгресса и законодательных собраний штатов показывают, что избранные представители народа уважают религию и не желают лишать себя ее помощи в своих обсуждениях и решениях. Тем не менее, среди юристов очень распространено мнение, что чисто позитивное право в Соединенных Штатах не предназначено для того, чтобы обязывать под страхом греха.

572. На практике отношение гражданина к гражданскому закону должно быть отношением уважения и лояльности.

(a) Если закон хорош, даже если законодатель не наложил морального обязательства, ему следует подчиняться; ибо разум и опыт показывают, что пренебрежение законом является источником соблазна и многих общественных и частных бед.

(b) Если закон не является хорошим, следует использовать все законные средства, чтобы добиться его отмены как можно скорее. Но принцип, что плохой закон всегда лучше всего преодолевается путем его жесткого исполнения, не подтверждается историей, и иногда общественное благо требует пренебрежения неразумными постановлениями. Так называемые «синие законы» являются тому примером.

573. Другие вопросы, касающиеся гражданского права, которые будут рассмотрены в других местах: (a) обязательность обычаев, налогообложения и воинской повинности; (b) право государства налагать смертную казнь.

Вопрос IV СОБЕСТЬ

574. Для того чтобы человек мог стремиться к своей Последней цели, недостаточно, чтобы путь был указан в общем виде (как это делается естественными и позитивными законами), но эти законы должны применяться к каждому акту в отдельности практическим разумом или совестью, поскольку она выносит суждение о правильности или неправильности действия в свете всех обстоятельств.

Арт. 1: ЗАКОН СОВЕСТИ

(Сумма теологии, I, q. 79, aa. 11-13.)

575. Определение. — Совесть — это акт суждения со стороны практического разума, решающий путем вывода из общих принципов моральную доброту или зло конкретного акта.

(a) Это акт, и как таковой он отличается от морального знания и интеллектуальных добродетелей, которые не являются преходящими, а устойчивыми. Моральное понимание (синдерезис), посредством которого каждый человек естественным образом воспринимает истинность общих и самоочевидных принципов морали; моральная наука, посредством которой теолог или этик знает совокупность выводов, сделанных из моральных принципов; благоразумие, посредством которого добродетельный человек способен правильно применять моральные правила к отдельным случаям — все это постоянные состояния и является подготовительным к акту совести, в котором человек использует свои знания, чтобы судить о законности или незаконности действия в конкретном случае, со всеми его обстоятельствами.

(b) Совесть — это акт суждения, и поэтому она отличается от других актов, используемых благоразумием — от совета о правильных средствах или способах действия и от повеления относительно их использования. Совет спрашивает, что правильно сделать, совесть дает предписание или решение, моральное повеление побуждает к действию.

(c) Совесть находится в разуме — то есть это субъективный ориентир, и поэтому она отличается от закона, который является объективным.

(d) Совесть находится в практическом разуме. В отличие от других суждений, которые являются умозрительными и не имеют дела с действием или имеют дело только с теоретическими аспектами действия (например, суждение о том, что Бог совершенен, что активные способности отличны от души и т. д.), совесть занимается действием с точки зрения его морального осуществления.

(e) Совесть — это вывод из общих принципов, и поэтому она отличается от морального понимания (синдерезиса). Последнее представляет собой навык, посредством которого каждый психически развитый человек способен воспринимать без аргументации, что некоторые более общие положения морали должны быть истинными, такие как аксиомы естественного закона (см. выше, 319 и сл.); совесть делает выводы из этих аксиом.

(f) Совесть судит о моральности акта. В этом заключается различие между сознанием и совестью; сознание — это психологическая способность, функция которой состоит в восприятии собственных состояний и актов; совесть — это моральное суждение о законности или незаконности этих состояний или актов. Таким образом, сознание свидетельствует о том, что человек обдумывает совершение определенного акта, совесть судит о моральности и разрешает или запрещает; или сознание свидетельствует о том, что нечто было сделано или не сделано в прошлом, совесть провозглашает моральность — осуждая, оправдывая или одобряя то, что произошло.

(g) Совесть судит о конкретном акте — то есть она рассматривает акт, который должен быть совершен здесь и сейчас (или был совершен), со всеми сопутствующими обстоятельствами. Таким образом, совесть отличается от моральной науки, которая, хотя и систематизирует совокупность выводов, сделанных из естественных и позитивных законов, не способна делать применения для бесчисленных случаев, которые возникают. Даже работы, содержащие моральные казусы, которые дают решения для конкретных случаев, не заменяют совесть в таких случаях, ибо именно индивид судит об этих решениях или об их применимости к своим конкретным обстоятельствам.

576. Деление. — Совесть делится по-разному. (a) В зависимости от того, является ли судимый акт будущим или прошлым, совесть бывает предваряющей или последующей. Предваряющая совесть — это наставник, который решает, что будущий акт будет законным или незаконным; последующая совесть — это судья, который вызывает мир или раскаяние за то, что было сделано в прошлом. (b) В зависимости от вида руководства или решения, которое она дает, предваряющая совесть является повелевающей, запрещающей, разрешающей или советующей; в то время как последующая совесть является оправдывающей, одобряющей или осуждающей (Рим. 2:15).

577. В зависимости от того, согласуется она или не согласуется с внешним божественным или человеческим законом, совесть бывает истинной или ложной. (a) Истинная совесть судит о том, что хорошо и предписано, как о действительно хорошем и предписанном. Пример: Согласно закону, можно использовать деньги, которыми человек распоряжается. Сумма денег перед Бальбусом действительно находится в его распоряжении. Следовательно, его совесть истинна, если она решает, что он может использовать эти деньги.

(b) Ложная совесть судит о законном как о незаконном, или наоборот: «Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он служит Богу» (Иоан. 16:2). Пример: Бальбус имел бы ложную совесть, если бы решил, что не имеет права использовать деньги перед ним. Это произошло бы, если бы он ошибся относительно общего принципа, или относительно того факта, что деньги были в его распоряжении, или если бы он сделал неверный вывод из предпосылок.

578. В соответствии со своими качествами и пригодностью в качестве руководства к поведению, совесть может рассматриваться либо по отношению к воле, либо по отношению к интеллекту. (a) По отношению к воле совесть бывает доброй (правильной) или злой (неправильной), в зависимости от того, исходит ли она из благонамеренного намерения и правильной предрасположенности к своей цели и обязанностям. Пример: Если упомянутый выше Бальбус решил, что деньги находятся в его распоряжении, потому что он хотел знать истину и исследовал это в меру своих способностей, его совесть была бы доброй. Но если бы он решил это без достаточного исследования и только потому, что был предвзят в свою пользу, его совесть была бы злой.

(b) По отношению к интеллекту совесть бывает определенной или неопределенной, в зависимости от того, соглашается ли разум с ее суждением без страха ошибки или со страхом. Примеры: Если Бальбус решает, что имеет право использовать деньги, и настолько твердо убежден, что его суждение истинно, что у него нет страхов или сомнений, его совесть определенна. Но если остаются веские трудности или возражения против его суждения, на которые он не может удовлетворительно ответить, так что он соглашается со своим взглядом только со страхом, что может ошибаться, его совесть неопределенна.

579. Совесть может обладать некоторыми из только что упомянутых качеств и не обладать другими.

(a) Одна и та же совесть может быть истинной и злой, или ложной и доброй — то есть суждение интеллекта может соответствовать объективным фактам, но в то же время оно может направляться неправильной волей и намерением, или наоборот. Примеры: Кай, не по своей вине, убежден, что обязан солгать, чтобы помочь Семпронию, потому что Семпроний однажды помог ему, солгав. Его совесть ложна, но добра. Тит действительно не обязан платить требуемую с него сумму денег. Но аргументы, которыми он убеждает себя в том, что не обязан, не честны, поскольку он прибегает к тому, что, как он знает, является придирками, уловками и софистическими рассуждениями. Его совесть истинна, но зла.

(b) Одна и та же совесть может быть доброй и неопределенной, или злой и определенной. Примеры: Если упомянутый выше Кай верит, что обязан лгать, но имеет некоторые угрызения или подозрения, что такое поведение, возможно, не является правильным, его совесть была бы доброй, видя, что он намеревался сделать то, что правильно; но она была бы неопределенной, видя, что он не уверен, что прав. Если упомянутый выше Тит настолько приучил себя к неискренности и нелогичным рассуждениям, что больше не испытывал никаких страхов по поводу своих собственных суждений и давал твердое и немедленное согласие на свое решение, что он не обязан платить требуемые деньги, его совесть, хотя и злая, была бы определенной субъективно.

580. Обязательность совести. — Человек обязан руководствоваться совестью, как отрицательно, так и положительно — то есть он не должен ни ослушаться, когда она запрещает, ни отказаться подчиниться, когда она повелевает.

(a) Она обязывает по причине божественного повеления, поскольку действует как голос или свидетель Бога, возвещающий и провозглашающий нам моральный закон. Отсюда «все, что не по совести, есть грех» (Рим. 14:23).

(b) Совесть обязывает по природе вещей, ибо, поскольку воля является слепой способностью, она должна направляться суждением интеллекта и должна следовать внутреннему свету, данному ей о законе. Помимо откровения, нет другого способа узнать, что Бог желает, чтобы человек сделал здесь и сейчас.

581. Авторитет совести, однако, не является неограниченным.

(a) Совесть не независима от внешнего закона и авторитета. Это не автономная мораль разума или воли, не частное вдохновение или толкование; ибо ее функция состоит не в том, чтобы устанавливать закон или выносить суждение о нем, а в том, чтобы применять закон, как он изложен Церковью, к настоящему случаю. Следовательно, совесть должна стремиться быть истинной — то есть соглашаться с объективным законом и выражать его.

(b) Совесть не независима от праведности воли. Это не умозрительное суждение, ценность которого зависит исключительно от согласия между разумом и фактами, как это имеет место с выводом чистой науки. Это практическое суждение, которое должно направлять все поведение человека, и поэтому его ценность зависит от отношения средств, которые оно выбирает, к цели, к которой средства должны быть направлены. Следовательно, совесть должна быть доброй — то есть суждением, продиктованным волей, хорошо расположенной к истинной цели жизни.

(c) Совесть не независима от определенности интеллекта. Это суждение, сформированное не чувством, эмоцией или собственными желаниями, а доказательствами и твердым убеждением; ибо ее обязанность — надежно направлять человека в важнейших делах. Следовательно, совесть должна быть определенной — то есть суждением, которому интеллект дает свое немедленное согласие.

582. Поэтому, чтобы совесть могла быть надлежащим правилом и модератором моральной жизни человека, она должна обладать следующими качествами:

(a) Она должна быть доброй и практически истинной — то есть в согласии с Последней целью человека и, насколько усилия индивида могут достичь такого согласия, с объективным законом — ибо стандартом морального добра является не желание или мнение каждого, а Бог как Последняя цель и внешний естественный и позитивный закон как средства к этой Цели.

(b) Она должна быть определенной — то есть без страха, что человек ошибается; по крайней мере, она должна обладать той степенью определенности, которая возможна в моральных вопросах. Ибо действовать со страхом, что совершаешь грех, — значит быть готовым сделать то, что может быть грехом, и, таким образом, является согласием на грех.

583. Поскольку совесть, обладающая необходимыми условиями, является нашим непосредственным ориентиром в моральных вопросах, из этого следует: (a) что совесть, которая является объективно истинной, доброй и определенной, должна соблюдаться всякий раз, когда она повелевает или запрещает; (b) что совесть, которая находится в непобедимом заблуждении (см. 30), но кажется тому, кто ее имеет, не только истинной, но и определенной, также должна соблюдаться, когда она запрещает или повелевает. Примеры: Если ребенку сказали и он поверил, что он обязан солгать, чтобы предотвратить зло, он был бы обязан сделать это. Если человек ест то, что ошибочно считает запрещенной пищей, он виновен в нарушении, которое он осознает.

584. Исключение. — Если непобедимое заблуждение возникает из-за недостатка достаточного интеллекта, чтобы быть способным к греху (см. выше, 249, 387), то неспособность следовать своей совести в таком заблуждении не делает человека виновным. Пример: Если бы человека, неспособного ходить, убедили, что он тем не менее обязан идти в церковь на Мессу, его совесть не сделала бы его упущение греховным. Совесть предполагает здравое суждение, но суждение, которое мы сейчас рассматриваем, не является здравым.

585. Совесть, которая не обладает необходимыми условиями, не является безопасным ориентиром, и поэтому ей нельзя следовать.

(a) Ошибочной совести нельзя следовать, если ошибка является победимой и существует опасность греха; также нельзя действовать против нее, если есть опасность греха. Следовать такой совести означало бы делать то, что неправильно, и действовать недобросовестно (т. е. иметь злую и ошибочную совесть); не следовать ей означало бы действовать против своего суждения, пусть и неправильно сформированного, и неискренне делать то, что правильно (т. е. иметь злую, хотя и истинную совесть). Пример: Человек, который решил, что нечестность необходима в его бизнесе, но который понимает, что его доводы не убедительны, грешит против искренности, если следует своему мнению; он грешит против убеждения, если не следует своему мнению. Но его затруднительное положение вызвано его собственной софистикой или злой волей, и выход из него требует лишь того, чтобы он был достаточно честен с самим собой, чтобы навести справки по этому вопросу.

(b) Сомнительной совести нельзя следовать, если сомнение таково, что человек не уверен разумно в том, что определенный акт является законным. Пример: Если человек не знает, будет ли определенное средство полезным или серьезно вредным для другого, его совесть сомнительна относительно законности применения этого средства, и ей нельзя следовать. Если, несмотря на это, он использует средство, он виновен в том вреде, который он предвидел, даже если он не происходит.

586. Исключение. — Законно следовать победимо ошибочной совести, если в этом нет опасности греха. Пример: Если человек пренебрег наведением справок о праздничных днях обязательства и по своей собственной небрежности считает, что Страстная пятница является праздничным днем, он не грешит, посещая службы в этот день.

587. Признаками победимо ошибочной совести являются: (a) то, что в прошлом человек не проявлял такого же усердия, чтобы информировать себя о своих религиозных обязанностях, какое проявляют добросовестные люди; (b) то, что в настоящем у него есть страхи, сомнения или подозрения относительно собственной искренности суждения.

588. Результаты совести. — Результаты следования ошибочной совести следующие:

(a) Тот, кто следует ошибочной совести, повелевающей, запрещающей или разрешающей, не виновен в грехе, если его невежество непобедимо. Пример: Ребенок, который думает, что обязан лгать, потому что ему сказали сделать это, оправдан от греха из-за своего невежества.

(b) Тот, кто следует ошибочной совести, повелевающей или разрешающей зло, виновен, если его невежество победимо. Пример: Взрослый человек, который убедил себя, что обман является законным, обязательным или целесообразным, или что правдивость запрещена, но который должен знать лучше, не оправдывается совестью, которую он сформировал (см. выше, 97 и сл.).

589. Результаты неповиновения ошибочной совести следующие:

(a) Тот, кто не подчиняется непобедимо ошибочной совести, виновен. Пример: Ребенок, который отказывается солгать, когда думает, что должен сделать это, потому что это было приказано, виновен в непослушании.

(b) Тот, кто не подчиняется победимо ошибочной совести, также виновен. Пример: Кай обещает солгать, чтобы помочь другой стороне. Возникает сомнение, законно это или нет, и он не прилагает усилий, чтобы решить его правильно, а решает с ходу, что обещание должно быть выполнено. Когда приходит время, Кай пугается и не выполняет свое обещание, чтобы не попасть в беду. Он виновен.

590. Если совесть, которая была победимо ошибочной в своем происхождении, здесь и сейчас является непобедимо ошибочной, акты, которые возникают в результате следования такой совести, должны оцениваться следующим образом:

(a) Они материально злы сами по себе и формально злы в своей причине. Пример: Тит, который намерен занять должность, на которой ему придется давать советы другим, предвидит, что позже он может совершить ошибки, дорогостоящие для других, в результате своего нынешнего недостатка достаточного обучения. Он получает должность и пытается наверстать прежнее пренебрежение учебой, но однажды наносит вред покровителю неверным советом, который он не дал бы, если бы работал более добросовестно, будучи младшим студентом. Неверный совет объективно греховен сам по себе, как являющийся вредом; он субъективно греховен в своей причине, как являющийся результатом небрежности, которая предвидела, что может произойти.

(b) Рассматриваемые акты не являются формально злыми сами по себе. Пример: Тит был формально виновен в причинении вреда другим в то время, когда он предвидел, что произойдет из-за его небрежности; он не был формально виновен в то время, когда причинил вред, потому что он пытался тем временем исправить свою небрежность и не осознавал своего невежества.

591. Виды греха, совершенного вследствие ошибочной совести, следующие:

(a) Грех, совершенный путем следования победимо ошибочной совести, имеет ту же тяжесть и вид, что и акт, за который совесть несет ответственность, но невежество является смягчающим обстоятельством. Пример: Тот, кто ослепляет свою совесть так, что она решает в пользу тяжкой клеветы, виновен в смертном грехе против справедливости; но он менее виновен, чем если бы он согрешил без какого-либо разрешения со стороны совести.

(b) Грех, совершенный путем неповиновения непобедимо ошибочной совести, имеет тяжесть и вид, осознаваемые совестью. Пример: Человек, который говорит небольшую ложь, думая, что это смертный грех против милосердия, виновен в том зле, которое, как он понимает, содержится в его акте.

(c) Грех, совершенный путем неповиновения победимо ошибочной совести, имеет вид, который был воспринят. Пример: Кай, который не выполнил свое обещание солгать после того, как решил, что сдержать слово — это правильно, был виновен в нарушении обещания. Что касается тяжести греха против победимо ошибочной совести, она всегда такая же, как та, что осознается совестью, если только то, что является серьезно неправильным, не принимается по вине за то, что является лишь слегка неправильным. Примеры: Если Кай, только что упомянутый, думал, что его дезертирство по отношению к другу нанесло тяжкий вред, он был виновен в тяжком грехе. Человек, который убеждает себя тщетными рассуждениями, что полное опьянение не отличается по тяжести от начального опьянения, тем не менее виновен в большем зле, если приводит себя в первое состояние; ибо его неправильное мнение не может изменить факт, а его виновное невежество не может его оправдать.

592. Ошибочная совесть может воспринимать что-то не неправильное как неправильное, но неопределенным образом.

(a) Если вид зла не определен перед совестью, но индифферентный акт считается греховным без того, чтобы думалось о каком-либо определенном виде греха, тот, кто действует против такой совести, по-видимому, совершает грех непослушания. Пример: Человек, который думает, что курение — это грех, какого рода он не знает, должен иметь по крайней мере смутное мнение, что оно запрещено божественным законом; и, следовательно, если он курит, он виновен в непослушании.

(b) Если тяжесть предполагаемого греха не определена перед совестью, но акт считается греховным без того, чтобы степень греховности была хоть сколько-нибудь известна или обдумана, тот, кто действует против такой совести, совершает смертный или простительный грех в зависимости от своей собственной предрасположенности в отношении греха. Если он настолько привязан к греху, который он осознает, что намерен совершить его, будь он великим или малым, он виновен в смертном грехе, по крайней мере в той мере, в какой он подвергает себя ему. Но если он привычно решил не совершать тяжкого греха, можно предположить, что он не сделал бы того, что он осознает как греховное, если бы думал, что это тяжкое преступление. Пример: Если человек ошибочно думает, что грех — читать определенную книгу, а затем читает ее, совершенно не обращая внимания на тяжесть греха, который он осознает, его большая или меньшая вина должна будет оцениваться по его характеру. Если он настолько добросовестен, что немедленно перестал бы читать, если бы боялся, что книга серьезно вредна, он грешит только простительно; но если он знает, что он распущен, и все же решил прочитать книгу любой ценой, кажется, что он виновен в тяжком грехе.

Арт. 2: ДОБРАЯ СОВЕСТЬ

(Сумма теологии, I-II, q. 19, aa. 5, 6.)

593. Как было объяснено в предыдущей статье, совесть не является надлежащим ориентиром, если она не является доброй. В этой статье мы будем говорить о доброй совести и о ее противоположности — различных видах злой совести.

594. Определение. — Различие доброй и злой совести применяется как к последующей, так и к предваряющей совести (см. 576).

(a) Последующая совесть добра, и говорят, что человек имеет добрую совесть, если она свидетельствует, что прошлые акты были совершены правильно, что прошлые грехи были прощены, что человек находится в дружбе с Богом и т. д.; «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести» (1 Тим. 1:5); «Имея веру и добрую совесть» (там же, 19). Последующая совесть зла, если она свидетельствует противоположным образом: «Да приступаем с искренним сердцем, с верою, кроплением очистив сердца от порочной совести» (Евр. 10:22).

(b) Предваряющая совесть, с которой мы сейчас имеем дело, судит о моральности акта, который должен быть совершен здесь и сейчас, или в будущем. Она называется доброй, если она сформирована тем, кто находится в доброй вере — то есть тем, кто искренне любит добро и кто решает в соответствии с истиной, насколько он способен ее видеть. Она называется злой, если это суждение того, кто находится в злой вере — то есть того, кто находится в заблуждении по своей собственной вине, или кто приходит к истине путем рассуждений, которые не честны или не поняты им. Пример: Говоря о тех, кто, хотя и боялся, что идольские жертвы запрещены, все же ел их, потому что видел, как другие делают это, св. Павел говорит: «Но не у всех такое знание: некоторые доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертву идольскую, и совесть их, будучи немощна, оскверняется» (1 Кор. 8:7).

595. Деления. — Путем обучения и заботы добрая совесть развивается и становится лучше. (a) Бдительная совесть — это та, которая проявляет себя быстро и сильно при любых обстоятельствах. (b) Нежная совесть — это та, которая склоняется к тщательному соблюдению всех Заповедей и к очищению внутренних движений души. Обладатель такого рода совести называется добросовестным. (c) Боязливая совесть побуждает человека через сыновний страх избегать даже малейших грехов и несовершенств и использовать все благоразумные усилия, чтобы избегать случаев и опасностей греха. Обладатель такого рода совести называется богобоязненным.

596. Злая совесть, которая находится в победимом заблуждении, делится по своим последствиям на щепетильную и распущенную совесть. (a) Распущенная совесть ошибается в сторону свободы. Она побуждается тривиальными причинами судить незаконное как законное, тяжко греховное как лишь слегка злое, то, что предписано, как лишь советуемое, и так далее.

(b) Щепетильная совесть ошибается в сторону обязательства. Она побуждается тривиальными причинами судить, что есть грех в чем-то законном, тяжкий грех в чем-то простительно неправильном, и обязательство в чем-то, что лишь советуется; она видит неспособность или дефект там, где их нет, и так далее.

597. Распущенная совесть. — В зависимости от того, в большей или меньшей степени она контролирует человека, распущенная совесть может быть разделена на начинающуюся и привычную. (a) Она является начинающейся, когда человек привыкает к небрежным решениям и менее отзывчив к раскаянию о совершенном зле. В этом состоянии говорят, что совесть спит. (b) Она является привычной, когда из-за долгой привычки человек стал влюблен в мирское, легкомысленное представление о жизни и его редко посещает угрызения совести. В своем худшем состоянии, когда мало надежды на исцеление, говорят, что распущенная совесть сожжена или прижжена (1 Тим. 4:2).

598. В зависимости от большей или меньшей ответственности того, кто находится в заблуждении, распущенная совесть бывает либо злонамеренной, либо не злонамеренной. (a) Она злонамеренна, когда является результатом собственного пренебрежения религиозной истиной, как в случае с язычниками, которые не заботились о том, чтобы познать Бога, и были таким образом приведены к извращенным представлениям о морали. Св. Павел называет такую совесть превращенным умом (Рим. 1:28). (b) Она не злонамеренна, когда является результатом какой-то менее предосудительной причины, как в случае с христианами в Коринфе, которые думали, что поедание идольских жертв греховно, но что это должно практиковаться из-за примера других. Св. Павел называет это немощной совестью (1 Кор. 8:10).

599. Распущенность совести бывает частичной или полной. (a) Полностью распущенная совесть придерживается легкого и снисходительного взгляда на все вещи. Она небрежна как в малых, так и в великих делах, как в управлении собой, так и в управлении другими. (b) Частично распущенная совесть слишком либеральна в одних вещах, но не в других. Примеры: Тит очень требователен к своим дочерям и хочет, чтобы они были образцами добродетели; но он слишком снисходителен к себе и своим сыновьям. Бальбус очень лоялен к друзьям, но не имеет чувства справедливости в отношении тех, кто с ним не согласен. Семпроний пытается служить и Богу, и маммоне, будучи очень верным церковным обязанностям, но в то же время нечестным в деловых вопросах.

600. Частично распущенная совесть может даже сочетать щепетильность и распущенность (см. 610), становясь похожей на зеркало, которое отражает большие объекты как маленькие и наоборот; или как дальтонический глаз: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом, тьму почитают светом, и свет — тьмою» (Ис. 5:20). Этот вид совести называется фарисейским.

(a) Человек может быть распущенным и щепетильным по поводу одного и того же рода вещей. Примеры: Кай рассматривает великое непослушание в себе как сучок, о котором ему не нужно беспокоиться, но малое непослушание в своих детях как бревно в глазу, которое он серьезно обязан извлечь (Матф. 7:3-5). Тит распущен в отношении милостыни тем, от кого он ничего не может ожидать, но щепетилен в отношении милостыни тем, от кого он ожидает отдачи позже.

(b) Человек может быть щепетильным и распущенным по поводу разных вещей, отцеживая комаров и поглощая верблюдов. Пример: Фарисеи были щепетильны в отношении внешних обрядов и второстепенных вещей закона, таких как десятины; но они были распущенны в отношении внутреннего правосудия и более важных вещей закона: суда, милости и веры (Матф. 23:13-31).

601. Причины распущенной совести. — (a) Если распущенность является невинной, но привычной, она вызывается в целом недостатком христианского воспитания в детстве и влиянием злых принципов и практик, которые широко распространены. В отдельных случаях распущенное решение совести может быть связано с недостатком достаточного обдумывания или с внезапным штормом страсти, который затмевает разум, когда у человека нет времени на размышление; и, таким образом, это невинно.

(b) Если распущенность является виновной, ее обычными причинами являются легкомысленный взгляд на закон Божий и его обязательность (Ис. 43:24); или себялюбие, которое видит в своих пороках не что иное, как добродетель или милую слабость; или долгое потакание греху, которое разрушило всякую утонченность совести.

602. Особые опасности распущенной совести. — (a) Если распущенность невинна, она является поводом к деморализации других и подготовкой к формальному греху в том, кто имеет такую совесть;

(b) если распущенность виновна, она является причиной формального греха; и если она не исправляется, она естественным образом ведет к моральной слепоте, ожесточению сердца и нераскаянности: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти» (Притчи 16:25).

603. Поскольку распущенная совесть является видом ошибочной совести, правила, данные выше относительно видов грехов, совершенных вследствие ошибочной совести, применяются также к распущенной совести (см. выше, 588 и сл.).

(a) Когда распущенность касается существования греха, и совесть принимает то, что является греховным, за что-то законное, тот, кто следует такой совести, виновен или не виновен в зависимости от того, является ли его невежество виновным или невинным (т. е. действует ли он из злой или доброй совести). Примеры: Человек, который практикует нечестность, потому что обманул свою совесть софистикой, решив, что нечестность законна; ребенок, который использует нецензурную лексику, не осознавая греха, потому что слышит, как ее используют старшие. Но если распущенная совесть принимает то, что является греховным, за долг, тот, кто не подчиняется ей, виновен в грехе. Пример: Человек, который отказывается солгать, когда думает, что должен солгать из-за данного обещания.

(b) Когда распущенность касается тяжести греха, и совесть принимает то, что является смертным, за простительный грех, тот, кто не подчиняется такой совести, виновен в смертном или простительном грехе в зависимости от того, является ли его невежество виновным или невинным (т. е. действует ли он из злой или доброй совести). Примеры: Ребенок, который думает, что клевета или пропуск Мессы — это только простительный грех, потому что видит, как взрослые люди относятся к этим вещам легкомысленно; человек, который, чтобы утешить свою совесть, советуется с распущенными сообщниками, которые всегда одобряют то, что он хочет сделать или сделал.

604. Тот, кто знает или имеет веские основания думать, что его совесть распущенна, должен руководствоваться следующими правилами: (a) в отношении прошлого, если есть сомнение, было ли дано согласие на грех или был ли он тяжким, презумпция против него, ибо распущенность, добровольно принятая, делает человека ответственным за то, что следует; (b) в отношении будущего, человек должен использовать средства, предписанные для того, кто находится в опасности греха (см. выше, 258 и сл.), ибо распущенная совесть ставит человека в опасность греха.

605. Средства, рекомендуемые для распущенной совести. — (a) Дефект воли или характера должен быть исправлен. Пример: Самоуверенные должны размышлять о справедливости Божьей и помнить, что широкий путь ведет к погибели. Те, в ком желание является отцом распущенного суждения, должны вести войну со страстью, которая сбивает их с пути. Те, кто стал распущенным из-за дурных привычек, должны начать приобретать хорошие привычки, такие как частое приступание к Таинствам. (b) Ошибка интеллекта должна быть исправлена. Пример: Если религиозное воспитание человека было запущено, он должен сделать все возможное, чтобы получить правильную информацию и советы относительно своих обязанностей. Если человек находился под влиянием распущенных идей или поведения, он должен изменить свое чтение или круг общения.

606. Несет ли распущенный человек ответственность, если он не знает, что он распущен? (a) Если его совесть непобедимо ошибочна, он не может знать, что она распущенна, и, следовательно, он не несет ответственности; (b) если его совесть победимо ошибочна, он должен знать, что он распущен, и, следовательно, он несет ответственность. Примеры: Мальчик Кай оставляет себе все, что находит, потому что думает, что имеет право делать это. Человек Тит не любит обманывать, но он обманывает привычно, потому что думает, что имеет на это столько же прав, сколько и другие. И мальчик, и человек распущенны, но никто из них не считает себя распущенным; разница в том, что Тит может и должен знать, что он распущен.

607. Щепетильная совесть. — Это вид ошибочного суждения, которое видит грех там, где нет греха, или тяжкий грех там, где есть только легкий грех, и чьи причины тривиальны или абсурдны. (a) Она, следовательно, отличается от строгой или нежной совести, которая, хотя и не преувеличивает грех, судит, что человек должен стараться избегать даже легкого греха и несовершенства. Это золотая середина между распущенной и щепетильной совестью. Людей с такой совестью иногда называют щепетильными или своеобразными, потому что они более точны, чем большинство. Точнее их следует называть добросовестными или богобоязненными.

(b) Щепетильная совесть отличается также от щепетильности, которая является состоянием ума, в котором человек, чье суждение не является ошибочным, тем не менее мучается страхами или сомнениями относительно своего морального состояния.

608. Правила, данные выше (588 и сл.) для ошибочной совести, применяются также к щепетильной совести. (a) Тот, кто следует щепетильной совести, не грешит этим, даже если он победимо ошибается; ибо нет опасности греха в том, чтобы делать больше, чем требуется. Пример: Кай слишком ленив, чтобы наводить справки о своих религиозных обязанностях, но у него есть преувеличенное представление, что молитва перед едой обязывает под страхом тяжкого греха. Он не грешит, следуя своей совести, ибо молитва перед едой рекомендуется всем. (b) Тот, кто не подчиняется щепетильной совести, совершает грех, который осознает его совесть. Пример: Если Кай пропускает молитву, он виновен в тяжком грехе.

609. Особые опасности щепетильной совести. — (a) Что касается его самого, щепетильный человек страдает от своей совести; она делает его виновным в грехе там, где не должно быть греха, и своей преувеличенной строгостью часто толкает его в другую крайность распущенности. (b) Что касается других, щепетильный человек является раздражителем и вредом; он пытается навязать свою совесть им или, по крайней мере, делает добродетель отталкивающей.

610. Возможно, чтобы совесть была щепетильной и распущенной одновременно, чрезмерно снисходительной в одних пунктах, чрезмерно строгой в других (см. 600). (a) Она может быть щепетильной в отношении других и распущенной в отношении себя, или наоборот. Пример: Родители иногда слишком снисходительны к себе, но управляют своими детьми с крайней строгостью; в других случаях они дотошны в отношении своего собственного поведения, но думают, что должны позволить своим детям всякое потакание.

(b) Совесть может быть щепетильной в малых делах и распущенной в больших делах. Пример: Иудейские лидеры стеснялись брать деньги у Иуды или входить в дом Пилата, но они не колебались несправедливо осудить нашего Господа.

(c) Совесть может быть щепетильной в отношении внешнего, распущенной в отношении внутреннего. Пример: Фарисеи придавали большое значение телесным очищениям, но мало думали о чистоте ума и сердца.

611. Затрудненная совесть. — Подобна щепетильной совести затрудненная совесть, которая судит, что в конкретном случае нельзя избежать греха, действует человек или не действует. Пример: Тит боится, что если он пойдет в церковь, то согрешит, подвергая опасности свое здоровье, которое слабое; что если он не пойдет в церковь, то согрешит, не подчиняясь закону. По-видимому, это была совесть Ирода, который думал, что перед ним стоит альтернатива лжесвидетельства или убийства, когда у него просили голову Иоанна Крестителя (Матф. 14:9).

612. Св. Альфонс дает следующие указания, чтобы помочь тому, кто затруднен в совести:

(a) Если без серьезных неудобств решение можно отложить, следует получить надежный совет (например, от исповедника).

(b) Если решение нельзя отложить, следует выбрать альтернативу, которая кажется меньшим злом. Пример: Естественный закон требует, чтобы Тит не подвергал свою жизнь опасности без необходимости. Позитивный закон Церкви требует, чтобы он ходил на Мессу в воскресенье. Меньшее зло — пропустить то, что требуется законом Церкви, чем пропустить то, что требуется законом Божьим. Следовательно, Тит должен решить, что он не обязан в своих обстоятельствах идти в церковь.

(c) Если решение нельзя отложить и сторона не может решить, где лежит меньшее зло, он волен выбрать любое; ибо он не обязан к невозможному.

613. Если в последнем упомянутом предположении затрудненный человек действует с чувством, что он совершает грех по необходимости, виновен ли он на самом деле или нет?

(a) Если под чувством вины понимается не суждение ума, а щепетильность или сомнение, он не виновен, как мы увидим ниже, когда будем говорить о щепетильности.

(b) Если под чувством вины понимается суждение ума, что он должен согрешить, и намерение приветствовать эту возможность, он виновен; но его вина значительно уменьшается из-за ошибки и его трудных обстоятельств. Пример: Тит думает, что он грешит, подчиняется он или не подчиняется приказу принять хорошую дозу виски. Он решает принять дозу и чувствует себя довольно довольным при мысли, что опьянеет.

(c) Если под чувством вины понимается суждение, что нужно согрешить, сопровождаемое скорбью о необходимости, человек не виновен, если он обдумывает дело в меру своих способностей перед действием; есть некоторая вина, если затруднение возникает из-за предыдущей виновной небрежности и не предпринимается никаких усилий, чтобы исправить это перед действием. Пример: Гайя спрашивает свою мать, может ли она поехать покататься. Мать боится, что если она откажет, Гайя впадет в отчаяние; если она разрешит, Гайя встретит неподходящих спутников. Если затруднение матери связано с тем, что она никогда не проявляла интереса к Гайе, она несет ответственность, если небрежно принимает неверное решение; но если затруднение возникает только из-за трудного характера Гайи, мать не несет ответственности.

614. Щепетильность. — Подобно щепетильной совести состояние щепетильности, которое проявляется в моральных вопросах, особенно как тщетный страх или беспокойство относительно присутствия или величины греха в своем акте. Психопатическое состояние, щепетильность обычно перечисляется как форма психастении, которая характеризуется слабостью души, неспособностью справляться с проблемами и недостатком психической энергии. При клиническом обследовании психастеник представляет следующие характеристики: (1) физически он вял и всегда устал; (2) интеллектуально его усталость делает невозможным для него концентрироваться в течение длительных периодов времени; (c) психологически он интроверт, озабоченный собой как центром своих интересов и деятельности.

К числу наиболее распространенных проявлений трудностей психостеника относятся: неуверенность в себе, нерешительность, колебания, навязчивые идеи и угрызения совести. Скрупулезность, являющаяся разновидностью психостении, может быть описана как чрезмерная озабоченность моральным и религиозным порядком, особый тип беспокойства, направленный на нравственную сторону действий.

(а) Скрупулезность, однако, необходимо отличать от скрупулезной совести, поскольку скрупулезность — это не суждение, а страх, сопровождающий суждение человека. Пример: Скрупулезный человек прекрасно знает, что пропуск молитвы «Ангел Господень» не является грехом, как и не является тяжким грехом молитва с некоторыми произвольными отвлечениями; но он беспокоится об этих вещах так, словно это грехи или тяжкие грехи.

(б) Скрупулезность необходимо отличать от нежной совести, поскольку скрупулезность — это преувеличенная и вредная заботливость. Человек с нежной совестью внимателен даже в малых обязанностях, но делает это спокойно и сосредоточенно, тогда как скрупулезный человек полон возбуждения и рассеянности.

(в) Скрупулезность необходимо отличать от тревожной, сомнительной или виновной совести, поскольку скрупулезность — это безосновательный страх или фобия. Примеры: Человек, который много лет практиковал несправедливость, имеет веские основания для беспокойства совести, когда осознает, что возмещение ущерба или реституция являются необходимым условием прощения; но мать, которая сделала все возможное для хорошего воспитания своих детей, проявляет скрупулезность, если постоянно упрекает себя в том, что должна была сделать лучше. Человек, заключающий договор и опасающийся, что он может быть незаконным, поскольку авторитетные источники указывают на его незаконность, действует с сомнительной совестью; но если он боится, что договор незаконный, несмотря на то, что другие считают его законным, а единственная причина его сомнения заключается в том, что они могут ошибаться, он скрупулезен. Египтяне во время казней могли обоснованно предвидеть тяжкие наказания из-за своего нечестия (Прем. 17:10); но добрый человек, который постоянно беспокоится о возможности быть проклятым, должен быть скрупулезным.

615. Скрупулы можно классифицировать по-разному, но простейшее деление представляется возможным по объекту, охвату и продолжительности. По объекту скрупулы могут быть сосредоточены только на одной или, самое большее, на нескольких моральных активностях, например, на обязанностях милосердия или грехах против целомудрия, либо они могут охватывать всю моральную жизнь индивида. По охвату некоторые скрупулы ограничиваются внутренними действиями, другие распространяются на внешние проявления. По продолжительности скрупулы можно классифицировать как перемежающиеся, или временные, и квазипостоянные, что характерно для конституционально скрупулезного человека, чья физическая и психическая предрасположенность склоняет его к скрупулезности.

616. Признаки или внешние проявления скрупулезности классифицировались по-разному, но для наших целей достаточно упрощенного деления на интеллектуальные (когнитивные), аффективные (волевые) и компульсивные.

(а) Интеллектуальные: привычная абулия, т.е. неспособность принять решение, сопряженная с постоянным сомнением и взаимодействующая с ним.

(б) Аффективные: тесно связано с интеллектуальным состоянием чувство недостаточности, которое распространяется на действия, на личность самого индивида, на его стремление к высшим целям, на его способности и т.д. Это способствует и усиливает неспособность принять решение. Чрезмерные страхи, тревоги и печаль способствуют возникновению и росту чувства неадекватности.

(в) Компульсивные: многочисленные факторы принуждения присутствуют в более серьезных случаях скрупулезности, например, навязчивые идеи, фобии и собственно компульсии, которые касаются внешних действий или ритуалов.

Навязчивые идеи включают непреодолимые, стойкие и иррациональные мысли, сопровождающиеся чувствами напряжения и страха. Эти идеи, которые мучают индивида, являются «диссонирующими», то есть не гармонирующими с его привычным отношением, и «импульсивными», стремящимися спонтанно перейти в действие. Скрупулезный человек напуган и смущен мыслью о совершении действия, к которому он испытывает явное отвращение, а также своей неспособностью выбросить эту мысль из головы.

Фобии относятся к привычным, иррациональным страхам определенного объекта, связанным с высокой степенью тревоги и не оправданным объективной реальностью. Это очень интенсивные страхи, совершенно несоразмерные их причинам или объектам.

Наконец, собственно компульсии можно определить как непреодолимые, неразумные побуждения к выполнению действий, чтобы освободить индивида от навязчивой идеи. Если действие или внешний ритуал не выполняются, возникают напряжение и тревога.

Для духовника распознавание скрупулезного человека не представляет особой сложности. Собственные трудности кающегося являются первым и наиболее очевидным признаком, например, иррациональные сомнения относительно согласия на искушение, относительно тяжести греха и т.д., а также чрезмерная озабоченность обстоятельствами. Сопутствующие признаки, подтверждающие суждение о том, что человек скрупулезен, включают:

(а) Упрямство в суждениях: хотя скрупулезный человек ищет совета, часто у многих духовников, он склонен следовать собственному суждению. Он склонен думать, что духовник его не понял, что он не представил полную картину состояния своей души и т.д.

(б) Непостоянство в действиях из-за неспособности правильно судить и, как следствие, частая смена суждений по незначительным причинам.

(в) Неуместные обвинения в многочисленных обстоятельствах, которые имеют тенденцию терять суть греха в лабиринте обстоятельств.

(г) Внешние движения, с помощью которых индивид пытается избавиться от страха, греха или другой трудности.

617. Причины скрупулезной совести. — Хотя признаки скрупулезности легко распознаваемы, причины четко не определены, и авторы не полностью согласны в этом вопросе. Перечень вероятных причин включает внутренние причины:

(а) физические — физические причины практически неизвестны. Большинство авторов признают конституциональную предрасположенность к скрупулезности, точно так же, как существует предрасположенность к ее квазироду, психостении. Редуктивно это может включать расстройства вагосимпатической нервной системы и нейроэндокринной системы. (б) психические — причина приписывается слишком низкому психическому напряжению. Неспособность справиться с навязчивыми идеями и приступами фобий истощает индивида; (в) моральные — возможно, подозрительный и меланхоличный характер, предрасположенность, которая является чрезмерно впечатлительной и изменчивой, или самоуверенная натура, слишком полагающаяся на свои собственные способности.

618. Внешними причинами скрупулезности являются: (а) дьявол, который возбуждает тщетные страхи, чтобы уменьшить благочестие, обескуражить использование молитвы и Таинств, довести до теплохладности и отчаяния; (б) ближний, который учит скрупулезности своими словами или примером; общение с людьми, которые скрупулезны; чтение духовных книг ригористического характера; присутствие людей робкого характера на устрашающих проповедях о Божественном правосудии; чрезмерно опекающее и чрезмерно строгое воспитание.

619. Хотя Бог не может быть причиной скрупулезности так же, как злые духи (которые используют ее для разрушения человека), и не так, как человеческие факторы (которые не способны извлечь добро из зла, которое они причиняют), в исключительных случаях Он прямо допускает, чтобы даже святые люди были мучимы скрупулезностью, дабы они могли тем самым искупить грех, упражняться в смирении и терпении или стряхнуть духовную леность.

Скрупулезность, имеющая сверхъестественное происхождение, встречается гораздо реже, чем та, что имеет естественный источник, и обычно ее можно распознать по определенным признакам, таким как следующие: (а) когда ее нельзя объяснить естественными причинами, и она, как правило, кратковременна; (б) если она от злых духов, она оставляет душу потрясенной или встревоженной, если от Бога, за ней следуют свет и мир.

620. Опасности скрупулезности. — Злые последствия потворства скрупулезности следующие: (а) временные беды — постоянные страхи и беспокойства скрупулезных людей влияют на мозг и нервы, разрушают телесную бодрость и ведут к неврастении, истерии, безумию или мономании; (б) духовные беды — время тратится впустую на бесполезные сожаления и тревоги, молитва становится пыткой, доверие к Богу уменьшается, и, видя, что они не находят утешения в добродетели, скрупулезные часто заканчивают пороком и отчаянием.

621. Правила, которым должны следовать скрупулезные. — (а) Они не должны поддаваться своим скрупулам. Как было сказано выше, скрупулезность — это не совесть, а лишь поддельное подобие совести; не помощь душе, а серьезное препятствие и опасность. Следовательно, скрупулезные должны научиться презирать свои глупые страхи и воображения. (б) Они должны слепо следовать указаниям благоразумного духовного наставника. Попытка принимать решения самостоятельно — это мучительный опыт для скрупулезных людей, чреватый большой опасностью. Поэтому они должны защитить себя, следуя решениям, принятым за них тем, кто направит их на верный путь. Однако постепенно, по мере улучшения их состояния, они должны учиться проявлять инициативу и тем самым готовить себя к тому, чтобы действовать как ответственные люди, способные формировать правильное суждение.

622. Не следовать своим скрупулам означает: (а) что скрупулезные люди должны признать свои скрупулы тем, чем они являются на самом деле (т.е. духовным расстройством), и что они должны твердо решить использовать средства для избавления от них; (б) что они будут предотвращать возникновение скрупулов, занимая себя внешними делами или интересуясь вопросами, которые исключат тревожные мысли; (в) что они будут немедленно изгонять скрупулы, как искушение. Две ключевые цели скрупулезного индивида — противодействовать своей интроверсии посредством большей социальной активности и переобучить свою способность так, чтобы он всегда был в состоянии контроля.

623. Хотя скрупулезные обязаны не прислушиваться к своим скрупулам, они редко грешат, прислушиваясь к ним, потому что их состояние таково, что они не несут ответственности. Ибо, как было сказано выше (40 и сл.), страх и другие страсти уменьшают или устраняют рассудительность и добровольность действий.

624. Дать абсолютное послушание духовному наставнику означает: (а) что скрупулезные люди должны признать, что для них неправильно полагаться на собственное благоразумие, тогда как они находятся в полной безопасности, следуя советам и предписаниям духовного отца, который занимает место Бога; (б) что они должны избегать смены наставников и должны строго придерживаться правил, предписанных им.

625. Качества, необходимые для успешного руководства скрупулезными, следующие:

(а) Знание. Духовный врач должен уметь отличать скрупулезность от духовных болезней или состояний, которые схожи, чтобы не предписать то, что не подходит для данного случая. Пример: Человек с нежной совестью должен оставаться в этом состоянии, человеку со скрупулезной совестью нужно наставление, чтобы он мог отбросить свои ошибочные взгляды; скрупулезный человек нуждается в особом руководстве. Он также должен признать, что скрупулезность — это психическое заболевание, которое временами требует экспертного лечения психиатра. Зная свои собственные ограничения и необходимость экспертной терапии, он не должен колебаться, направляя кающегося к компетентному врачу.

(б) Благоразумие. Некоторые люди притворяются скрупулезными, чтобы получить репутацию святости или произвести хорошее впечатление; излишне говорить, что с ними нужно обращаться осторожно, так как они часто оказываются очень недобросовестными. С человеком, который действительно скрупулезен, духовный наставник должен тщательно получить все знания, необходимые для установления истинного состояния души, благоразумно привести индивида к признанию того, что он больной человек, помочь восстановить его уверенность в себе, в своем духовнике, в Боге и т.д.

(в) Терпение. Скрупулезные почти так же обременительны для своих наставников, как и для самих себя; но они тяжело обременены и не способны помочь себе сами. Применяется закон милосердия. Они имеют такое же право на милосердное обращение, как и другие, кто физически страдает и нуждается.

(г) Твердость. Непослушание сведет на нет все усилия наставника помочь скрупулезному человеку. Поэтому в этом пункте не должно быть никакой снисходительности: на установленных правилах нужно настаивать, причины не должны приводиться, и никакие споры или обсуждения не должны допускаться. Наставник должен говорить с уверенностью и авторитетом; он должен быть краток, и, если ему придется повторить, ему будет полезно использовать те же слова.

(д) Хорошее суждение. Решив, что человек скрупулезен, наставник должен обнаружить, какова конкретная форма скрупулезности в данном случае, и должен применить средства, которые являются подходящими.

626. Правила, касающиеся лиц, скрупулезных в отношении прошлых исповедей. — (а) В первый раз духовник может разрешить общую исповедь всей прошлой жизни, если скрупулезный кающийся испытывает страхи по поводу предыдущих исповедей и еще не совершил такую общую исповедь. Пусть индивид расскажет всю свою историю сразу, со всеми ее деталями и сложностями. Возможно, для завершения этого потребуется не одна исповедь, но полный рассказ необходим, если скрупулезный человек должен иметь доверие к знанию своего наставника о его точном состоянии души. (б) После этой общей исповеди никакое упоминание о прошлой исповеди не должно быть допущено, если только скрупулезный человек не готов поклясться без колебаний, что он уверен, что им был совершен определенно тяжкий грех, который никогда не был правильно исповедан.

627. Правила, касающиеся лиц, скрупулезных в отношении настоящих исповедей. — (а) Перед исповедью кающийся должен довольствоваться определенным кратким промежутком времени, назначенным духовником для совершения экзамена совести и акта сокрушения. Более длительное время, затраченное на эти приготовления, полезно для других кающихся, но вредно для скрупулезных.

(б) Во время исповеди нужно упоминать только те грехи, которые из краткого экзамена видны как определенные и тяжкие, и только те обстоятельства, объявление которых абсолютно необходимо. Если скрупулезный кающийся начинает говорить о сомнительных грехах или неуместных деталях, духовник должен запретить ему продолжать; ибо хотя исповеди должны быть полными, когда это возможно, сомнения и детали не должны допускаться в случае таких скрупулезных людей (см. Том II).

(в) После исповеди, если духовник судит, что нет достаточного материала для отпущения грехов, он не должен поддаваться страхам кающегося, но должен заверить его, что он не нуждается в отпущении грехов и что он может приступать к Таинствам без него.

628. Правила, касающиеся лиц, скрупулезных в исполнении обязанностей. — (а) Скрупулезный человек должен быть наставлен, что положительные законы, как божественные, так и человеческие, не обязывают в случае моральной невозможности (т.е. когда их соблюдение слишком обременительно); что дело, по поводу которого у него есть скрупулы, стало слишком трудным для него, и, следовательно, он не обязан к нему так, как другие.

(б) Скрупулезному человеку следует приказать оставить невыполненным то, что его тщетный страх призывает его сделать; и, если этого недостаточно, ему следует сказать, что он не связан обязанностью, которая вызывает у него такую тревогу. Пример: Тит скрупулезен в исполнении обязательных молитв, настолько, что он не удовлетворен, пока не повторит их несколько раз, опасаясь, что какой-то слог мог быть пропущен или проговорен поспешно, или что намерение или внимание могли быть утеряны в какой-то части молитвы, или что молитвенная поза могла не соблюдаться на протяжении всего времени. Если Тит не может научиться произносить эти молитвы без бессмысленных повторений, ему следует сказать, что обязательство прекратилось до тех пор, пока он не сможет выполнять его без мучений для себя или других.

629. Конечно, если вред причиняется другому неполным исполнением обязанности, даже скрупулезный человек не может быть освобожден от повторения. Пример: Если священник не произнес сакраментальную формулу правильно, тот факт, что он скрупулезен, не извиняет его от повторения формулы правильно.

630. Правила, касающиеся лиц, скрупулезных в совершении греха. — (а) Скрупулезному человеку следует сказать, что он скрупулезен, что его скрупулезность — это не совесть, которой он обязан следовать, а тщетный страх, с которым он обязан бороться, соблюдая данные ему указания.

(б) Ему следует дать указание не раздумывать долго перед действием, а делать то, что кажется ему правильным с первого раза; не заключать после действия, что он совершил грех, если только это не кажется определенным и очевидным. Поскольку скрупулезные чрезмерно осторожны, презумпция в их пользу, и они могут действовать и судить благоразумно, игнорируя свои страхи и сомнения. Если, решая с ходу, они иногда грешат или не распознают грех в прошлом действии, это произойдет от непобедимого неведения, и они будут извинены от ответственности.

631. Поскольку болезнь лучше всего лечится устранением ее причины, духовник, диагностировав случай скрупулов, должен прописать средства, которые противостоят источнику проблемы.

(а) Если скрупулезность, по-видимому, исходит от Бога, кающегося следует поощрять рассматривать ее как средство удовлетворения за прошлые небрежности или как повод для добродетели и прогресса, непрестанно молиться о свете и помощи и следовать руководству, которое предоставил Бог. (б) Если скрупулезность кажется результатом дьявольской одержимости и кажется, что требуется экзорцизм, страдальцу не следует говорить об этом. (в) Если скрупулезность происходит от общения или чтения, страдалец должен избегать этих поводов и развивать общение с людьми или книгами, которые жизнерадостны и дают обнадеживающий взгляд на свои обязанности и судьбу.

632. Средства от скрупулов, имеющих ментальное происхождение. — (а) Тех, кто страдает от навязчивых идей, фобий и бредовых состояний, не следует сурово упрекать и говорить, что их страхи безумны, но с ними следует обращаться с добротой и твердостью. В служении этим встревоженным умам лучшим курсом представляется доброе заверение в том, что им нечего бояться, наряду с настойчивым требованием, чтобы они подражали примеру большинства добрых людей, избегали исключительных практик благочестия, обсуждали свои тревоги только со своим наставником и предавались какому-либо занятию, которое отвлечет их внимание от их маний.

(б) Те, чьи умы чрезмерно активны и склонны к сомнениям и возражениям, должны избегать интроспекции и изучения моральных проблем, которые слишком сложны для них; они должны принимать надлежащее количество подходящего отдыха, думать и планировать, как они могут помочь другим, кто нуждается, и избегать праздности.

633. Средства от скрупулов, происхождение которых моральное. — (а) Если скрупулы возникают из-за упрямства характера, кающемуся нужно сказать, что духовник лучше приспособлен судить дело, и что это верх безрассудства и самонадеянности для скрупулезного человека предпочитать свои идеи идеям священника.

(б) Если меланхоличная или робкая натура объясняет существование скрупулов, следует прививать уверенность и жизнерадостность, и кающегося следует поощрять часто размышлять о благости Бога и всегда помнить, что Бог — не суровый надсмотрщик, а добрый Отец.

(в) Те, кто скрупулезен, потому что их характер непостоянен и легко поддается любому внушению или воображению, должны развивать серьезность и твердо держаться своих суждений и решений, принятых обдуманно. Послушание своему наставнику принесет более длительную пользу этим и другим психически скрупулезным людям, чем психиатрические методы лечения посредством гипноза, ментального внушения и психоанализа; соблюдение предписанных правил является отличным воспитанием силы воли, и оно поддерживается и совершенствуется мотивами и помощью, которые может предоставить только религия.

634. Средства от скрупулезности, причина которой физическая. — (а) Врач — это надлежащее лицо для заботы о телесных недугах; следовательно, скрупулезный человек, который страдает от головных болей, головокружения, бессонницы, потери аппетита, нервозности, галлюцинаций и т.д., должен обратиться к компетентному и добросовестному специалисту в области целительства. Устранение причин спешки и беспокойства, умеренная, но достаточная диета, свежий воздух и физические упражнения, и особенно подходящее занятие и окружение, по общему согласию включены в число лучших естественных лекарств.

(б) Духовник, если он воспринимает, что болезнь является причиной скрупулов, должен запретить любые духовные практики, которые вызывают или усугубляют недуг. Пример: скрупулезным кающимся не следует позволять практиковать умерщвление плоти, лишая себя необходимого сна, пищи, физических упражнений или свежего воздуха, или использовать благочестивые упражнения или аскезы, к которым они физически не приспособлены.

635. Лица, которые одновременно скрупулезны и расслаблены, нуждаются в руководстве, чтобы преодолеть оба духовных недуга.

(а) Если они более скрупулезны, чем расслаблены, случай менее сложен, так как они склоняются скорее к более безопасной стороне, и будет достаточно применить средства, указанные выше для расслабленности и скрупулезности, по мере их необходимости. Пример: Тит из-за скрупулезности тратит слишком много времени на свои молитвы и, таким образом, пренебрегает физическими упражнениями и отдыхом, которые необходимы для его здоровья. Ему следует дать указание ограничить свои благочестивые упражнения, иметь для них регулярное время каждый день и осознать, что он обязан должным образом заботиться о своем здоровье.

(б) Если лица более расслаблены, чем скрупулезны, случай сложен, так как они больше склоняются ко злу; действительно, если проблема — фарисейство, она почти неизлечима из-за гордости и слепоты, которые противостоят сопротивлению каждой попытке исцеления. С этими лицами нужно обращаться строго, так как ничто другое не произведет никакого впечатления; им следует сказать простым языком, в каком положении они находятся и что их ждет, если они не покаются. Примеры: Гай чрезвычайно осторожен, чтобы не быть виновным в грехах совершения, но он не думает о грехах опущения; он не взял бы почтовую марку без прямого разрешения владельца, но он пренебрегает из года в год оплачивать счета и не видит в этом ничего плохого. Тит считает себя святым, потому что поклоняется букве закона, когда ее нужно применять к другим; но он не заботится о его духе, и, хотя снисходителен к себе, является тираном с другими. Обоим этим людям нужно сказать, что, будучи далекими от добра, они очень плохи; что, будучи далекими от безопасности, они находятся в большой опасности. Если они нечувствительны к упрекам, им следует напомнить о горе, которое ожидает добровольно слепых (Мф. 23:13 и сл.).

636. Практические выводы. — Инструмент называется хорошим, когда он производит с достаточной точностью эффекты, для которых он был предназначен; он плох, если он не производит эти эффекты. Таким образом, часы, компас или термометр хороши, если они указывают точно, и плохи, если они указывают неточно. Но, поскольку было бы вредно руководствоваться ненадежным инструментом (например, часами с дефектной пружиной или которые спешат или отстают), человек естественным образом исправляет дефекты и регулирует работу механизма. Теперь, из того, что было сказано выше в этой статье, мы видим, что совесть может быть обманчивым индикатором и что ее точность может быть улучшена. Отсюда необходимость исправления плохой совести и воспитания хорошей совести.

637. Средства для плохой совести и способы воспитания хорошей совести следующие:

(а) Отдаленные причины плохой совести находятся в самой воле. Человек судит неправильно часто потому, что он неправилен в себе, неправилен в своих намерениях и целях в отношении жизни в целом, неправилен в своем отношении к определенной линии долга, неправилен в своем отсутствии искренности с самим собой. Следовательно, необходимые коррективы — это искренняя любовь к Богу и добродетели, мужество желать истины и честный экзамен мотивов и действий: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, а духовный судит обо всем» (1 Кор. 2:14, 15).

(б) Непосредственные причины плохой совести находятся в интеллекте. Человек судит неправильно, потому что он цепляется во время сомнения за ошибочные идеи или принципы. Средство, следовательно, состоит в том, чтобы усердно искать свет через молитву, изучать жизни и поведение тех, кто является моделями, советоваться с благоразумными и добросовестными. Плохая совесть говорит Богу: «Отойди от нас, мы не желаем знать путей Твоих» (Иов 21:14); но хорошая говорит: «Научи меня оправданиям Твоим. Откровения Твои — утешение мое, и оправдания Твои — советники мои» (Пс. 118:12, 24).

638. Признаки хорошей совести. — (а) Чрезвычайная святость не является необходимой, прежде чем можно считать свою совесть хорошей, ибо существуют степени доброты. Если, следовательно, внешняя жизнь человека направляется обязанностями его состояния, а его внутренняя жизнь, насколько он может судить, свободна от серьезной вины и направляется любовью к Богу и ненавистью к греху, он может безопасно рассматривать свою волю как хорошую. Если иногда он грешит простительно, это не потому, что ему не хватает хорошей совести, а потому, что он не всегда следует ей.

(б) Чрезвычайное усердие в изучении своих обязанностей не является необходимым, прежде чем можно рассматривать свою совесть как хорошую, ибо в противном случае было бы наложено более тяжелое бремя, чем мы можем предположить, что Бог намеревается. Человек, который использует все средства для получения религиозного наставления, которые используются другими в его положении и которые добросовестны, может безопасно рассматривать себя свободным от добровольной ошибки. Если иногда он судит неправильно, ошибка будет непроизвольной и не из-за плохой совести. Конечно, тот, чья совесть не в победимой ошибке, может грешить даже смертно, не потому, что его совесть плохая, а потому, что он не следует ей.

639. Следующие средства предназначены для сохранения и поддержания хорошей совести: (а) мы должны судить наши мотивы часто с той строгостью, с которой мы судим мотивы другого (Рим. 2:1), и как перед Богом (1 Кор. 2:10); (б) мы должны измерять наши действия не стандартами мира, его максимами и примерами, а стандартами Христа (1 Ин. 2:15-17; 3 Ин. 11).

Арт. 3: ОПРЕДЕЛЕННАЯ СОВЕСТЬ

(Сумма теологии, I-II, q. 57, a. 5; II-II, q. 47, a. 9.)

640. Как было сказано выше, только та совесть является безопасным руководством, которая не только хороша — то есть находится в согласии, насколько усилия человека могут обеспечить это, с внешним законом — но также определенна. Определенная совесть — это та, которая без какого-либо благоразумного страха ошибиться судит, что конкретное действие является обязательным или незаконным, и, следовательно, здесь и сейчас должно быть сделано или опущено.

641. Необходимость достоверности. — Мы должны быть уверены, что мы правы, прежде чем действовать; в противном случае мы подвергаем себя опасности согрешить, и поэтому совершаем грех (см. 582). Следовательно, необходимо действовать с определенной совестью, и незаконно действовать с неопределенной совестью. «Ибо если труба издаст неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?» (1 Кор. 14:8) может быть приспособлено к совести. В Рим. 14:22, 23 Апостол объявляет, что тот, кто действует с убеждением, блажен, тогда как тот, кто действует в неопределенности, осужден. Примеры: Семпрония сомневается, грешно ли шить в воскресенье; она не уверена, но имеет серьезные подозрения, что шитье — это рабский труд; если она продолжит, она будет виновна в нарушении закона, как желающая пойти на риск, и поэтому ответственность. Тит предлагает другому выпить, будучи неуверенным, есть ли в этом яд или нет; он виновен в грехе, так как не имеет права подвергать себя греху и своего ближнего опасности смерти.

642. Те лица, которые действуют с сомнительной совестью и позже обнаруживают, что то, чего они боялись, может быть неправильным, не было неправильным или не таким плохим, как они подозревали, должны помнить: (а) что их прошлое поведение не должно судиться по их вновь приобретенному знанию, ибо это поведение должно судиться по знанию, имевшемуся в то время. Пример: Семпрония делает некоторую работу в воскресенье, сомневаясь, совершает ли она тяжкий или легкий грех. Позже она обнаруживает, что это был на самом деле только простительный грех, и она поздравляет себя, что не согрешила серьезно. Ее суждение неправильно, потому что она не знала во время работы, что это не тяжкий грех; (б) что они должны руководствоваться в будущих действиях своим вновь приобретенным знанием.

643. Виды достоверности. — Суждения могут быть определенными в большей или меньшей степени.

(а) Они метафизически определенны, когда ошибка абсолютно невозможна, противоположность того, что удерживается умом, является противоречием в терминах, которое даже всемогущество не могло бы сделать истинным. Пример: Суждения о том, что одно и то же, идентичное действие не может быть одновременно хорошим и плохим, что добро должно быть сделано, а зло избегаемо, что Бог должен быть почитаем, метафизически определенны, так как они следуют непосредственно из самих концепций бытия, добра и Бога.

(б) Суждения физически определенны, когда ошибка невозможна согласно законам природы, противоположность того, что удерживается умом, нереализуема, кроме как через вмешательство другой причины. Пример: Суждения о том, что тот, кто принимает яд, разрушит жизнь, что тот, кто применяет огонь к дому, разрушит собственность, физически определенны, потому что естественные агенты, такие как яд и огонь, действуют безошибочно, когда применяются к подходящим материям и при подходящих условиях и оставлены на свой ход, если они не перекрыты высшей силой.

(в) Суждения морально определенны, когда ошибка невозможна согласно тому, что принято среди человечества, противоположность того, что удерживается умом, настолько маловероятна, что было бы неблагоразумно быть движимым ею. Примеры: Человек морально уверен, что то, что рассказывает ему человек, имеющий репутацию правдивого и компетентного, является истинным. Человек морально уверен, что вывод, который он сделал о своем долге в конкретном случае, является правильным, если он верит, что не упустил никаких средств достижения истины. Свидетельство и вывод, поскольку они исходят от свободных и подверженных ошибкам агентов, могут привести к ошибке; но когда они кажутся обладающими необходимыми качествами, указывающими на истину, они по большей части надежны и в практической жизни должны рассматриваться как таковые.

644. Что касается достоверности, которая требуется в суждении совести, следует отметить следующие пункты:

(а) Метафизическая достоверность не требуется, так как совесть имеет дело не с первичными предложениями, а с дедукциями о конкретных действиях. Первые моральные принципы, которые являются объектом синдерезиса, и по крайней мере некоторые из общих выводов, которые являются объектом моральной науки, метафизически определенны (см. выше 145, 300), так как они основаны на необходимых отношениях; но конкретные выводы, которые являются объектом совести, касаются случайного и индивидуального.

(б) Физическая достоверность не требуется для суждения совести, так как совесть касается не деятельности естественных агентов, а деятельности моральных агентов, которые действуют со свободой и ответственностью.

(в) Моральной достоверности, следовательно, достаточно для выводов, сделанных совестью. То, что более высокий вид достоверности не является необходимым, не должно нас удивлять, ибо было бы неразумно ожидать, что та же степень согласия будет дана суждениям, которые касаются конкретных и случайных случаев, как тем, которые касаются универсальных и необходимых принципов.

645. Моральная достоверность бывает двух видов: (а) достоверность в строгом смысле, которая исключает не только страх ошибки, но и всякое сомнение, благоразумное и неблагоразумное, большое и малое. Пример: Тит думает о способе, которым он мог бы легко заработать деньги нечестно; но его совесть видит, что вещь явно неправильна, и решает без малейшего страха или сомнения, что это не должно быть сделано; (б) достоверность в широком смысле, которая исключает всякий страх ошибки и всякое серьезное или благоразумное сомнение, но не то или иное легкое и неблагоразумное сомнение. Пример: Гай был крещен отличным священником, но дата была опущена в реестре. У Гая возникает сомнение, что, возможно, что-то существенное было также опущено, и что это может быть его долгом искать другое Крещение. Его сомнение неразумно.

646. Моральной достоверности в широком смысле достаточно для безопасной совести, даже в делах большой важности, так как это часто единственный вид достоверности, который можно иметь, и тот, кто стремился бы быть свободным от всякого легкого и безосновательного подозрения, был бы вскоре вовлечен в лабиринт скрупулов и недоумений. Пример: Если бы упомянутый выше Гай поддался своему сомнению и был перекрещен, подобное сомнение о втором Крещении могло бы легко возникнуть в его уме, и он был бы не более доволен, чем прежде.

647. С точки зрения своего объекта, достоверность двояка. (а) Спекулятивная достоверность относится к суждению, рассматриваемому как общий закон, при абстрагировании от конкретных обстоятельств. Пример: Спекулятивно определенно, что сельскохозяйственная работа в праздник — это запрещенный вид работы, и что клирики обязаны читать Божественную Службу. (б) Практическая достоверность относится к суждению, которое является применением общего закона к конкретному случаю, при рассмотрении всех уместных обстоятельств. Пример: Практически определенно, что Тит может заготавливать сено в праздник, если в противном случае он понесет большой убыток; и что клирик освобожден от Божественной Службы, если его врач предупредил его, что он физически или ментально неспособен выполнять ее.

648. Спекулятивной достоверности недостаточно для совести, но требуется практическая достоверность, так как совесть относится не к абстрактным законам, а к конкретным случаям — не к тому, что правильно, если рассматривается только объект действия, а к тому, что правильно, когда рассматриваются объект, мотив и все обстоятельства, присутствующие здесь и сейчас.

649. С точки зрения аргументов, на которых она основана, достоверность бывает двух видов. (а) Демонстративная достоверность — это согласие, которое опирается на вывод, логически сделанный из определенно истинных посылок. Пример: Гай утверждает, что он обязан идти на Мессу в воскресенье, потому что закон определен, и также определенно, что закон применяется к нему. (б) Вероятная достоверность, которая является согласием, опирающимся на вывод, чьи посылки, хотя и не определенные, кажутся истинными, и против которых нет контрвывода, или ни одного, на который нельзя было бы легко ответить (см. 703). Пример: Гай довольно уверен, что он серьезно болен, потому что он воспринимает ряд тревожных симптомов; возможность того, что они могут быть из-за воображения, исключается тем фактом, что они новые и внезапные. Гай, следовательно, заключает, что он может считать себя освобожденным от посещения Мессы.

650. Вероятной достоверности достаточно для совести, ибо в моральных делах невозможно иметь во все времена причины, которые сводятся к демонстрации, и поэтому человек действует благоразумно, следуя решению, которое является солидно вероятным и не противопоставленным никакой противоположной серьезной вероятности. То, что здесь называется «вероятной достоверностью», очень отличается от вероятного мнения, о котором будет вопрос ниже (662 и сл.).

651. С точки зрения способа, которым она получена, достоверность снова двояка. (а) Прямая достоверность — это та, которая получена из принципов, которые являются внутренними для случая, путем применения к материи закона, касающегося ее. Примеры: Судья, который решает согласно доказательствам и уликам, представленным в суде, что обвиняемый виновен, и сын, который заключает из Четвертой Заповеди, что он обязан помогать своим родителям в необходимости, имеют прямую достоверность в своих суждениях, потому что они аргументировали из принципов, которые касаются вопроса перед ними. (б) Косвенная достоверность — это та, которая получена из принципов, которые являются внешними для случая, путем применения к рассматриваемому делу рефлексивных принципов (т.е. правил, которые направляют, как нужно действовать в сомнении) или принципа авторитета (т.е. аргумента, взятого из мнения тех, кто признан компетентными решать). Примеры: Если судья не способен сформировать определенное суждение из внутренних причин относительно обвиняемого, потому что сильные аргументы были приведены как за вину, так и за невиновность, он прибегает к принципам, которые имеют отношение к его собственному состоянию сомнения, и которые объявляют, что он должен оправдать, когда он не уверен в вине. Если человек не способен решить, обязывает ли его Четвертая Заповедь содержать своих бабушку и дедушку или тещу в своем доме, когда они расстраивают его семью и способны заботиться о себе сами, он может прибегнуть к внешнему принципу авторитета, проконсультировавшись со своим духовником.

652. Прямая достоверность не является необходимой для суждения совести, ибо часто, как в только что упомянутых случаях, это невозможно. Более того, косвенная достоверность достаточна, чтобы дать тому, кто находится в сомнении, такую практическую уверенность, что страхи человека становятся неважными, и он способен действовать благоразумно, несмотря на них.

(а) Принцип авторитета — что «в сомнении мы можем безопасно следовать совету тех, кто является экспертами и правдивыми» — надежен, как показывают оба условия, требуемые для авторитета (а именно, знание и правдивость), а также ежедневный опыт.

(б) Рефлексивные принципы также, хотя они не доказывают то, что выведено из них, хорошо обоснованы и указывают так ясно сторону, которую нужно занять, когда суждение приостановлено между альтернативами, что они позволяют действовать со всей достоверностью, которую требует благоразумие. Пример: Принцип, что «в сомнении решение должно быть принято в пользу обвиняемого», основан на том факте, что право человека на его жизнь и свободу настолько определенно, что он не теряет это право, если не доказано убедительно, что он виновен.

653. Примеры неопределенных и определенных совестей следующие:

(а) Неопределенная совесть: Законно заключать справедливый договор (большая посылка определенна); но этот договор справедлив (меньшая посылка — вопрос сомнения или мнения); следовательно, этот договор законен (вывод — вопрос сомнения или мнения).

(б) Совесть прямо определенная: Законно заключать справедливый договор (определенно); но этот договор справедлив (определенно); следовательно, я могу заключить этот договор (определенно).

(в) Совесть косвенно определенная: Законно следовать компетентному совету или моральной системе, одобренной Церковью (определенно); но компетентный духовный советник или одобренная система Морального богословия утверждает, что этот вид договора законен (определенно); следовательно, для меня законно заключить этот договор (определенно).

654. Неопределенная совесть. — Неопределенность совести можно понимать в двух смыслах.

(а) Совесть неопределенна в более строгом смысле, если вердикт морального суждения по вопросу законности или незаконности таков, что никакое решение не может быть дано ни в ту, ни в другую сторону, либо потому, что нет причин важности ни с одной стороны (отрицательное сомнение), либо потому, что противоположные причины уравновешиваются так идеально, что невозможно выбрать между ними (положительное сомнение). Примеры: Тит, желая сделать некоторое рисование по воскресеньям, спрашивает себя, является ли рисование рабским трудом. Не зная определения «рабский», он может только ответить на свое сомнение, что у него нет причин ни для утверждения, ни для отрицания. Гай читает моральных авторов по тому же вопросу, и за и против кажутся ему настолько одинаково сильными, что он не может высказаться ни за одну сторону.

(б) Совесть неопределенна в менее строгом смысле, если вердикт морального суждения по вопросу законности или незаконности таков, что ум склоняется к одной стороне больше, чем к другой, но не может решить в ее пользу (подозрение), или что он решает за одну сторону, в то время как воспринимает, что аргументы для противоположной не должны быть презираемы (мнение). Пример: Тит решает потратить хорошую часть воскресенья на фотографирование. Гай утверждает, что это незаконно; Семпроний — что это законно. Тит думает, что аргументы обоих сильны, но больше доволен теми, что у Семпрония. Если он чувствует, что не может действовать ни на одном мнении, его состояние ума — то, что мы назвали подозрением; если он чувствует, что мнение Семпрония преобладало, его состояние ума — одно из мнений.

655. Из того, что было сказано выше относительно достоверности, требуемой для совести (см. 641 и сл.), следует, что: (а) когда состояние ума — положительное или отрицательное сомнение, действовать не разрешается; ибо человек, который не знает, что он должен делать, или который колеблется между противоположностями, рискует грехом и его последствиями, если он действует вслепую; (б) когда состояние ума — подозрение, действовать не разрешается, ибо совесть должна быть больше, чем догадка или склонность; (в) когда состояние ума — мнение, действовать разрешается или не разрешается, в зависимости от того, имеет или не имеет мнение качества, требуемые для достоверности, которая является моральной и практической (как объяснено выше в 643 и сл.).

656. Сомнение и подозрение. — Следующие обязанности человека, чье состояние ума относительно его обязательства — одно из сомнения или подозрения:

(а) Если у него нет времени разрешить свое колебание, но он должен решить немедленно, он должен следовать правилам, данным для запутанной совести (см. выше, 611 и сл.). Пример: Семпронию приказано отцом пойти по поручению; матерью — остаться дома. Он не знает, кого он должен слушаться, но утверждает, что не может быть вреда в выполнении поручения, так как он чувствует, что он вынужден в любом случае. Импровизированное решение Семпрония исходит из чувства моральной ответственности; оно хорошее и настолько определенное, насколько он способен сделать его.

(б) Если у человека есть время разрешить свое колебание, он не должен доверять здравому смыслу, но должен проконсультироваться с моральным богословием, если он компетентен понимать и применять его, или должен прибегнуть к своему духовнику, если он не богослов. Внимание, уделяемое его проблеме, должно быть соразмерно тяжести рассматриваемого долга, его важности для третьих лиц и т.д. (см. ниже, 667 и сл.). Пример: Если мирянин не уверен, является ли практика, которой он следует в своем бизнесе, нечестной, он должен проконсультироваться со священником; если священник не уверен, он должен обратиться к своему богословию и изучать дело до тех пор, пока он не будет способен дать хорошо обоснованное, морально определенное суждение.

657. Рефлексивные принципы, с помощью которых можно разрешить отрицательное сомнение, когда вопрос касается существования или несуществования какого-либо факта, связанного с обязательством, являются следующими:

(а) Если рассматриваемый факт — это то, о чем можно судить на основании общего или личного опыта, сомнение может быть разрешено с помощью принципа: «В условиях неопределенности решай в соответствии с тем, что обычно происходит». Примеры: Тиций не уверен, достиг ли его семилетний сын использования разума и обязан ли он посещать Мессу. Как правило, дети достигают рассудительности к семи годам; следовательно, Тиций должен отвести своего сына на Мессу. Отец Каий не уверен, прочитал ли он Терцию. Его опыт показывает, что подобные сомнения с его стороны в прошлом всегда были беспочвенными; следовательно, он может считать, что прочитал Терцию, как обычно.

(б) Если рассматриваемый факт — это то, о чем нельзя судить ни на основании общего, ни на основании личного опыта, можно прибегнуть к принципу: «Факт не следует принимать как должное, его необходимо доказать». Примеры: Семпрония сомневается, была ли ее ежедневная практика чтения Розария результатом обета; но, поскольку нет никаких доказательств или косвенных свидетельств обета, можно считать, что ее практика возникла из простого решения. Каий, незнакомец, утверждает, что Тиций должен ему за неоплаченный долг его отца. Тиций ничего не знает о предполагаемом долге, и единственным подтверждением его существования является слово незнакомца. Тиций не обязан платить.

658. Презумпция факта по своему весу делится на три вида:

(а) Насильственная (неопровержимая) презумпция основана на столь значительных или многочисленных указаниях, что оставляет лишь незначительное пространство для уклонения. Этот вид презумпции достаточен, но не является обязательным при разрешении сомнений. Пример: У Каия нет прямых доказательств того, что он расплатился с Тицием в определенной деловой сделке, поскольку все документы были утеряны. Но он отчетливо помнит, что снял деньги и лично отправился в офис Тиция в день, когда должен был состояться платеж, и что последний вплоть до своей смерти несколько месяцев спустя всегда вел себя так, как будто расчет был произведен полностью.

(б) Сильная презумпция основана на обстоятельствах или признаках, настолько убедительных, что они позволяют сделать вывод о факте как о естественном или обычном сопровождении или результате. Этот вид презумпции достаточен при разрешении рассматриваемых нами сомнений. Пример: Если Каий, о котором говорилось выше, не имеет личных воспоминаний о каких-либо обстоятельствах, связанных с выплатой его долга Тицию, но знает, что его неизменным обычаем было своевременно оплачивать все свои долги, то презумпция того, что он выплатил этот долг, является сильной.

(в) Слабая презумпция возникает, когда основания настолько незначительны, что они почти никогда не позволяют сделать вывод о данном факте. Пример: Если мы предположим, что Каий медлил с оплатой долгов и что у него нет лучшего указания на то, что платеж был произведен, кроме того факта, что Тиций угостил его сигарой примерно во время их деловой сделки, то презумпция того, что долг был оплачен, невелика.

659. Рефлексивные принципы, которые могут быть использованы для разрешения отрицательных сомнений относительно качества совершенного акта, являются следующими:

(а) Если существует индивидуальная презумпция, качество акта можно вывести из того, что обычно происходит. Пример: Семпроний не может вспомнить, было ли определенное доброе дело, которое он предпринял, продиктовано рвением или честолюбием. Но, поскольку он обычно старался сохранять чистоту своих побуждений, можно сделать вывод, что рассматриваемое дело исходило из правильного намерения.

(б) Если индивидуальной презумпции нет, качество акта может быть определено на основе общих презумпций или принципов. Когда акт был совершен в соответствии с законом, а сомнение касается его действительности или достаточности, можно считать, что все было сделано правильно; ибо обычно случается так, что тот, кто соблюдает суть, соблюдает и то, что является второстепенным. Более того, благо общества и отдельных лиц требует, чтобы акт, совершенный внешне в соответствии с законом, считался совершенным правильно, если не доказано обратное. Отсюда правила: «В случае сомнения решай в пользу действительности совершенного»; «То, что было сделано, предполагается сделанным правильно». Примеры: Кайя не может вспомнить, действительно ли она дала согласие, когда вышла замуж за Тиция. Семпроний не может вспомнить, был ли он достаточно внимателен при слушании Мессы в воскресенье. Презумпция состоит в том, что Кайя вышла замуж законно, а Семпроний должным образом выслушал Мессу, если они действовали добросовестно.

660. Рефлексивные принципы, которые могут быть использованы для разрешения отрицательных и непреодолимых сомнений относительно закона или обязательства, являются следующими:

(а) Если нельзя найти серьезных оснований для доказательства или опровержения существования закона, его строгости или применения к текущему случаю, можно воспользоваться принципом: «Непреодолимое неведение закона освобождает от греха». Пример: Тиций в день поста (ember day) консультируется со всеми доступными ему источниками информации, чтобы выяснить, является ли этот день постным; но все, что он может узнать, это то, что некоторые бдения являются постными днями, а другие — нет.

(б) Если нельзя найти серьезных оснований для доказательства или опровержения того, что закон имеет определенное значение, можно прибегнуть к таким принципам, как: «Закон обязывает лишь постольку, поскольку он познаваем»; «Толкование может быть сделано против законодателя, который мог бы высказаться яснее»; «Вещи, обременительные для подданных закона, должны толковаться узко; благоприятные — широко». Пример: Каий, который руководит рабочими, не имеет представления о значении слова «рабочий», используемого в индульте о посте, — а именно, применяется ли оно к руководителям работ или исключительно к наемным рабочим.

(в) Если нельзя найти серьезных оснований для доказательства или прямого опровержения того, что определенный закон перестал действовать или был отменен, следует руководствоваться принципом: «В случае сомнения решай в пользу того, что имеет презумпцию». В данном случае презумпция в пользу продолжения действия закона, поскольку он, безусловно, был принят, и нет вероятности его прекращения. Пример: Семпроний узнает, что в закон о посте были внесены определенные смягчения, и задается вопросом, верно ли то же самое в отношении закона о воздержании; но у него нет оснований полагать, что по этому последнему пункту были сделаны какие-либо изменения.

661. В вышеуказанных случаях отрицательное сомнение обычно разрешалось в пользу отсутствия обязательства, а не в пользу обязательства. Но есть два случая, в которых отрицательное сомнение должно быть разрешено в пользу обязательства, согласно правилу: «В случае сомнения следуй тому, что безопаснее». Эти два случая таковы:

(а) Отрицательное сомнение должно быть разрешено в пользу обязательства, когда сомнение касается дела такой важности, что оно не допускает риска при его исполнении, как, например, когда речь идет о законах, защищающих высшие права человека, или о законах, предписывающих существенные элементы, используемые при совершении Таинств. Пример: Семпроний берет новорожденного младенца, брошенного у его двери. Поскольку нет ничего, что указывало бы на то, был ли ребенок крещен или нет, Семпроний выбирает более безопасный путь и крестит его.

(б) Отрицательное сомнение должно быть разрешено в пользу обязательства, когда оно сохраняется, поскольку не найдено никакого рефлексивного принципа или ни один из них не кажется подходящим для данного случая. Пример: Тиций колеблется между неопределенностями относительно существования закона; он не может найти никаких доводов «за» или «против» и не знает ни одного принципа или презумпции, которыми мог бы руководствоваться в своей трудности. Он не знает и даже не думает, что может действовать так, как будто закона не существует, и поэтому он должен либо навести справки дальше, либо действовать так, как будто закон существует.

662. Мнение. — Обязанность того, чье состояние ума является мнением, заключается в следующем:

(а) Если он способен устранить все возражения против своего суждения или сделать неважными те возражение или возражения, которые остаются, его мнение становится моральной достоверностью (см. выше, 644 и сл.), и он может следовать ему как безопасному руководству. Пример: Каий обещает жениться на Семпронии, но его родители запрещают брак. Каий полагает, что должен сдержать свое обещание, но, чтобы быть уверенным, он консультируется со своим пастором. Последний показывает ему, что противодействие его браку необоснованно, и тем самым разрешает трудности Каия.

(б) Если человек не способен устранить одно или несколько важных возражений против своего суждения, его мнение не стало моральной достоверностью, и он не может следовать ему как безопасному руководству. Пример: Если пастор Каия считает, что родители правы, а Каий неправ в вопросе брака с Семпронией, так что Каий, все еще думая, что должен сдержать свое обещание, испытывает серьезные опасения, что это будет неверный шаг, молодой человек не должен следовать своему собственному взгляду.

663. Те, кто действует, когда их состояние ума — сомнение, подозрение или неопределенное мнение: (а) виновны в грехе, ибо они действуют недобросовестно (Рим. 14:22, 23), и они неосмотрительны и любят опасность (Сир. 3:27); (б) виновны в виде и тяжести греха, который, как они опасаются, может содержаться в их действии; ибо они интерпретативно желают того, чему себя подвергают. Пример: Если Тиций приносит клятву, опасаясь, что его поступок является лжесвидетельством, он виновен в лжесвидетельстве перед Богом, даже если то, что он говорит, является правдой.

664. Опасения или возражения против мнения являются неважными в следующих случаях: (а) если они имеют лишь слабую вероятность (например, Тиций полагает, что не обязан читать вторые уроки, потому что знает, что начал их, и, следовательно, должен был их прочитать; но он опасается, что может быть обязан их прочитать, потому что не может вспомнить детали уроков и, следовательно, вероятно, не прочитал их); (б) если они маловероятны (например, Каий опасается, что мог пропустить Сексту, хотя помнит, что ходил в хор петь в обычное время).

665. Опасения против мнения являются важными, когда они не просто возможны, но имеют такой вид истины, что даже благоразумный человек счел бы их достойными поддержки.

(а) Внутренними признаками этой твердой вероятности являются веские аргументы, которыми подкрепляется опасение или противоположность мнения. Пример: Тиций после тщательного испытания совести решает, что не обязан упоминать о краже на исповеди, потому что она произошла как раз перед его последней исповедью; однако он опасается, что обязан, потому что не помнит, чтобы думал о возмещении ущерба.

(б) Внешними признаками твердой вероятности являются авторитетные лица, которыми защищается противоположность мнения. Пример: Каий полагает, что не обязан исповедовать клевету, потому что не уверен, что она не исповедана; он опасается, что обязан, потому что святой Альфонс, чей авторитет в моральном богословии велик, учит, что тяжкий грех должен быть исповедан, если только нет уверенности, что он уже был исповедан.

666. Тот, кто движим неважными опасениями или трудностями, является скрупулезным, но не тот, кто колеблется перед лицом важной трудности. Примеры: Бальбус опасается, что может быть виновен в убийстве, потому что оставил больного человека на мгновение, и тот неожиданно умер в его отсутствие (скрупулезная совесть). Семпроний опасается, что может быть обязан к возмещению ущерба, потому что своими насмешками заставил Тиция потерять средства к существованию (тревожная совесть).

667. Что должен делать тот, кто придерживается мнения относительно того, что он может или не может делать здесь и сейчас, но испытывает серьезный страх, что его мнение ошибочно?

(а) Если страх остается серьезным, когда средства для его устранения (такие как размышление и консультация) были должным образом использованы, он должен отложить действие, если это возможно, или следовать более безопасному курсу, если отсрочка невозможна. Пример: Тиций должен идти на исповедь сейчас, но он не может вспомнить, была ли когда-либо исповедана прошлая кража; он думает, что не обязан упоминать об этом сейчас, но далек от уверенности в этом из-за серьезного сомнения, которое он не может разрешить. Ему следует решить исповедовать кражу как ту, что, возможно, не была исповедана ранее.

(б) Если страх устранен или сделан неважным прямыми средствами (такими как богословский аргумент из моральных принципов) или косвенными средствами (такими как консультация или использование рефлексивных принципов), можно следовать этому мнению. Пример: Если Тиций, упомянутый выше, узнает от своего исповедника или делает вывод из надежных рефлексивных принципов, что он не обязан исповедовать кражу, он может действовать с чистой совестью, следуя этому решению.

668. Авторитет, которому может безопасно следовать мирянин, придерживающийся мнения, но опасающийся, что обратное может быть правдой, — это авторитет любого, кого он знает как благочестивого, просвещенного и благоразумного; ибо, поскольку для него невозможно ни разрешить вопрос самостоятельно, ни оставаться в вечной неопределенности, он должен обрести уверенность здесь, как и в других важных делах, консультируясь с теми, кто является экспертами и надежными людьми. Следовательно, если совесть является лишь мнением, следует посоветоваться с надежным советником, чтобы сделать ее уверенной.

(а) В случае обвиняющей или оправдывающей совести, по крайней мере, желательно, чтобы сомнительный грех был упомянут на исповеди, особенно теми, кто не строг в своей жизни и склонен судить о своих собственных действиях и мотивах снисходительно.

(б) В случае запрещающей или разрешающей совести необходимо, чтобы человек искал надежную информацию там, где ее можно получить, например, у родителей или учителей, а если они не могут ее дать, то у пастора, исповедника или другого священника. Пример: Семпроний думает, что имеет право время от времени выпивать бокал вина, чтобы быть общительным; но он опасается, что не имеет права делать это, так как напиток вызывает возбуждение или глупые замечания, а иногда затрудняет ему безопасное возвращение домой.

669. Авторитет, которому могут безопасно следовать исповедники и другие священники при разрешении важных сомнений против морального суждения, заключается в следующем:

(а) Если мнение поддерживается как морально достоверное всеми или почти всеми одобренными учебниками по моральному учению, ему можно следовать; ибо, конечно, не было бы такого единодушия, если бы возражения были действительно грозными.

(б) Если мнение поддерживается как морально достоверное значительным числом (скажем, шесть или семь) тех, кто считается выдающимся в моральном богословии и кто независимо пришел к тому же выводу, ему можно следовать; ибо суждение многих лучше, чем суждение одного, и достоверность авторитетов должна преобладать над сомнением того, кто не обладает таким же авторитетом.

(в) Если мнение имеет поддержку как достоверное только одного богослова, ему можно следовать без дальнейшего расследования, если он получил особое упоминание от Церкви как авторитет и безопасный руководитель. Так, Святой Престол прямо заявил, что учению святого Альфонса могут безопасно следовать исповедники, а одобрение, данное святому Фоме Аквинскому как Вселенскому Учителю, делает его слово более убедительным, чем противоположный аргумент, основанный на собственных рассуждениях. Конечно, это не означает, что эти или любые другие частные Учителя непогрешимы в своих суждениях, или что не следует отступать от их учения в пункте, где Церковь решила против них, или где есть явная причина для этого; это просто означает, что они настолько заметны среди моралистов правильностью своего учения, что тот, кто находится в сомнении, может безопасно следовать им, если только ему не известно обратное.

670. Но человек может быть не в состоянии разрешить свою трудность путем обращения к авторитету как таковому, как в следующих случаях: (а) когда конкретный случай, подлежащий решению, вообще не рассматривается в учебниках или не рассматривается при существующих обстоятельствах; (б) когда авторитеты говорят нерешительно о вопросе и говорят, что рассматриваемое мнение является самое большее вероятным и т.д.; (в) когда авторитеты разделены примерно поровну, как когда несколько великих имен противостоят многим именам низшего ранга, или когда те, кто равен в знаниях, настолько не согласны, что половина на одной стороне, половина на другой. При подсчете авторитетов, однако, не всегда легко решить, кого следует включать, поскольку писатель сам может аргументировать, опираясь на авторитет отдельного лица или школы, и, таким образом, он не является отдельным свидетелем в пользу того, что он утверждает.

671. Когда священник или другое лицо, достаточно просвещенное в богословии, не может изменить с помощью обращения к авторитету мненительную или сомнительную совесть на уверенную совесть, он все еще может обрести достоверность: (а) прямо, путем тщательного и совершенно беспристрастного пересмотра вопроса, пока не обнаружит доводы, достаточно сильные, чтобы убедительно разрешить его в ту или иную сторону; (б) косвенно, путем представления вопроса на арбитраж рефлексивного принципа, который действительно кажется ему истинным, и позволяя ему решить между мнением и возражением или между противоречащими друг другу сомнениями.

672. Моральные системы. — Существует две общие системы относительно рефлексивных моральных принципов:

(а) Тутиоризм, который учит, что единственный принцип, который может изменить неопределенность на уверенность, — это: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, он всегда должен выбирать более безопасное», потому что только то, что безопаснее, исключает неопределенность греха;

(б) Антитутиоризм, который учит, что приведенный выше принцип верен в нескольких исключительных случаях по особым причинам, но неверен как правило. Общий принцип, который он подставляет вместо принципа Тутиоризма, таков: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, можно выбрать менее безопасное, если оно морально достоверно».

673. Из двух сравниваемых моральных суждений следует отметить:

(а) что более безопасным является то, которое больше отходит от опасности греха, решая в пользу более строгой стороны. Пример: В случае сомнения, существует ли закон, обязывает ли он в настоящем случае, является ли его обязательство тяжким, более безопасным мнением является то, которое утверждает аффирмативное;

(б) что моральное суждение является более вероятным, если оно подкреплено более сильными аргументами. Пример: То, что закон перестал действовать, или не применяется в определенном случае, или не обязывает под грехом, является более вероятным мнением, если аргументы в его пользу перевешивают аргументы против него.

674. Таким образом, может случиться так, что мнение, которое является более безопасным, является менее вероятным. Пример: Мнение, что предписание покаяния обязывает под страхом нового греха с момента совершения греха, является более безопасным, но менее вероятным, чем противоположное мнение.

675. Опасность греха бывает двоякой. (а) Опасность формального греха (см. 249, 258) — это риск, который включает в себя не только то, что акт может быть незаконным, но и то, что совершение его может быть незаконным. Пример: Каий ест мясо, сомневаясь, является ли этот день днем воздержания и обязан ли он воздерживаться или нет. (б) Опасность материального греха (см. 249, 258) — это опасность того, что акт может быть незаконным не в конкретном виде или в отношении его совершения, а в абстрактном, как таковой. Пример: Тиций не может выяснить, является ли это днем воздержания, но он придерживается мнения, что это не так. Следовательно, он ест мясо, аргументируя это тем, что, хотя это может быть нарушением закона, он сам не виновен в грехе, поскольку чувствует, что имеет право есть мясо при данных обстоятельствах.

676. Тутиоризм. — Эта система была осуждена Церковью, и по уважительной причине, по следующим мотивам:

(а) Если под тем, что безопаснее, Тутиоризм подразумевает то, что лучше, он противоречит Евангелию, которое проводит различие между советом и предписанием (см. 364 и сл.), повелевая то, что хорошо, но лишь рекомендуя то, что лучше.

(б) Если под тем, что безопаснее, Тутиоризм подразумевает то, что благоприятствует закону против свободы, он налагает невыносимое иго на совесть людей; ибо, хотя закон обязывает лишь постольку, поскольку он провозглашен и известен, Тутиоризм обязывал бы соблюдать не только то, что не было известно как обязательное, но и то, что считалось наиболее вероятно необязательным.

677. Модифицированная форма Тутиоризма учила: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, он должен выбрать более безопасное, если только менее безопасное не является наиболее вероятным». Эта система не была осуждена Церковью, но католические богословы почти без исключения отвергли ее по следующим причинам:

(а) Наиболее вероятное, как его понимают защитники этой системы, — это то, что имеет такую вероятность и такой вид истины, что устраняет всякую вероятную опасность даже материального греха. Таким образом, в действительности эта система требует абсолютной достоверности и согласуется со строгим положением Тутиоризма о том, что даже наиболее вероятному мнению против закона нельзя следовать.

(б) Наиболее вероятное, как его обычно понимают, — это та сторона вопроса, которая настолько превосходит другую сторону, что на любой из ее аргументов нельзя дать ответа, в то время как на все аргументы другой стороны можно ответить. Требовать этого в моральных трудностях — значит требовать невозможного, ибо даже величайшие богословы порой должны довольствоваться меньшим.

678. Мы обязаны всегда следовать безопасному курсу, то есть не подвергать себя опасности формального греха (см. 249, 258); но Тутиоризм ошибается, когда учит, что мы также обязаны всегда следовать более безопасному или самому безопасному курсу, то есть никогда не подвергать себя даже опасности материального греха. Однако существуют случаи, когда мы обязаны (потому что того требует какой-либо закон) следовать более безопасному курсу, то есть не подвергать себя или других какому-либо большому вреду. Таким образом, мы должны следовать более безопасной стороне в следующих случаях:

(а) когда речь идет о чем-то существенном для спасения нас самих или других, ибо закон любви запрещает идти на какой-либо риск в этом чрезвычайно важном деле. Пример: Тиций наставляет умирающего Каия только относительно существования Бога и будущей жизни. Он должен также наставить его о Троице и Воплощении, что является более безопасным курсом, поскольку более вероятно, что явная вера в эти две тайны является условием спасения;

(б) когда речь идет о какой-то большой духовной потере или приобретении для нас самих или других, ибо справедливость или любовь запрещают нам рисковать в таких делах. Примеры: Семпрония сомневается, освобождена ли она от закона воздержания и будет ли она виновна в грехе, если съест мясо. Каий сомневается, принесет ли посещение определенной школы вред религии его сына. Бальба сомневается, обязана ли она навести справки об истинности своей секты. Пока остаются их серьезные сомнения, эти лица должны следовать более безопасному курсу;

(в) когда речь идет о действительности или недействительности Таинства, ибо добродетель религии требует, чтобы Таинства совершались с верностью и не подвергались опасности недействительности. Пример: Недопустимо освящать материю, которая, вероятно, была существенно фальсифицирована;

(г) когда речь идет о каком-то временном благе или зле для себя или другого, и человек определенно обязан способствовать первому или предотвратить второе. Примеры: Каий подозревает, что напиток перед ним — смертельный яд; Тиций подозревает, что объект, в который он готовится стрелять, — человек. Ни один из них не может игнорировать свое подозрение, даже если обратное более вероятно, потому что здесь должна быть выбрана более безопасная сторона. Пятая заповедь запрещает без необходимости подвергать опасности свою или чужую жизнь.

679. В чрезвычайной ситуации можно подвергнуть Таинство недействительности, выбрав курс, который менее безопасен для Таинства, но более безопасен для субъекта, полагаясь на аксиому, что Таинства для людей, а не люди для Таинств. Пример: Тиция зовут крестить умирающего Каия. Никакой воды, кроме розовой воды, достаточность которой сомнительна, достать нельзя. Тиций не только может, но и должен использовать сомнительную материю, поскольку никакой другой достать нельзя.

680. Лаксизм. — Крайней противоположностью Тутиоризма является Лаксизм, принцип которого таков: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, можно выбрать менее безопасное, если оно лишь слегка или неопределенно вероятно», потому что всему, что кажется хоть сколько-нибудь вероятным, можно благоразумно следовать, и это формирует уверенную совесть. Пример: Согласно Лаксизму, человек был бы оправдан в следовании мнению, потому что оно защищалось одним богословом, даже если он был малоавторитетным.

681. Эта система была осуждена Церковью по следующим причинам:

(а) Она противоречит учению Евангелий и Отцов, которое требует соблюдать законы Божьи с пониманием и усердием;

(б) Она ведет к развращению нравов. Лаксистов семнадцатого века насмешливо называли теми, «кто берет на себя грехи мира», и именно против их вольных учений выступал Паскаль;

(в) Ее аргументация не имеет никакой ценности, ибо ни один благоразумный человек не почувствовал бы, что должен следовать тому, что лишь слегка выше невероятного, или что закон должен считаться сомнительным, потому что против него можно привести мнение неопределенной вероятности.

682. Истинная система рефлексивных принципов будет лежать между крайностями Тутиоризма и Лаксизма. Как уже было сказано, эти два учения были осуждены Церковью; но существуют другие системы, которые являются умеренными, разрешены Церковью и защищаются богословами. Эти системы таковы:

(а) Вероятностно-преимущественная система (Probabiliorism), принцип которой: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, можно выбрать менее безопасное только тогда, когда оно более вероятно»;

(б) Равновероятностная система (Equiprobabilism), доктрина которой: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, можно выбрать менее безопасное только тогда, когда оно утверждает несуществование закона и является по крайней мере равновероятным с противоположным»;

(в) Вероятностная система (Probabilism), доктрина которой: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, можно выбрать менее безопасное всякий раз, когда оно определенно и твердо вероятно»;

(г) Компенсационная система (Compensationism), доктрина которой: «Когда человек не определился между более безопасным и менее безопасным, можно выбрать менее безопасное всякий раз, когда оно определенно и твердо вероятно и есть соразмерная причина для компенсации принятого риска».

683. Вероятностно-преимущественная система. — Аргументы в пользу этой системы таковы:

(а) внешние или основанные на авторитете. Эта система более древняя, и когда в семнадцатом веке началась полемика о системах, именно она была наиболее предпочтительной для Церкви и богословов;

(б) внутренние и прямые. Существенной чертой достоверности является то, что она должна исключать всякое сомнение, ибо пока остается сомнение, есть только мнение. Но тот, кто не определился, не может исключить всякое сомнение, если только аргументы против сомнений не только уравновешивают, но и перевешивают последние (т.е. если у человека нет большей вероятности на своей стороне). Следовательно, тот, кто действует против более безопасного, которое всегда достаточно достоверно, когда его собственное мнение не является более вероятным, действует с неопределенной совестью;

(в) внутренние и косвенные. Во всех других делах человек неблагоразумен, если он соглашается с тем, что менее безопасно и менее вероятно. Так, в умозрительных вещах ни один ученый не подумал бы принять теорию, которая, по его сведениям, дальше отстоит от истины; в практических вещах ни один здравомыслящий человек не предпочел бы дорогу, которая, казалось, менее вероятно приведет его к цели. Но мы не должны быть менее благоразумны в отношении добра, чем в отношении истины и пользы. Следовательно, в случае сомнения мы всегда должны решать в пользу закона, если только аргументы в пользу свободы не являются более убедительными.

684. Ответы, данные на вышеуказанные аргументы, таковы:

(а) Вероятностно-преимущественная система не является более древней как система, поскольку ни одна из моральных систем не была сформулирована до шестнадцатого века; если можно процитировать святоотеческие и средневековые авторитеты, которые решали дела в духе вероятностно-преимущественной системы, можно назвать и других современников, которые решали согласно более мягким принципам. Более того, цитируемые отрывки часто неясны и не обязательно имеют вероятностно-преимущественный смысл. То, что эта система пользовалась большим расположением в начале полемики, неудивительно, поскольку другие системы более или менее отождествлялись с Лаксизмом, а рассматриваемый вопрос не был изучен досконально. Сегодня у этой системы мало защитников.

(б) То, что является гораздо более вероятным, или наиболее вероятным, действительно преодолевает всякое сомнение и даже умозрительно достоверно; но тот, кто требовал бы более вероятного в этом смысле, не отличается от Тутиористов, о которых говорилось выше. То, что является более вероятным, но не в значительной степени, не исключает всякого сомнения, ибо само определение более вероятного — это «то суждение, которое кажется более вероятным быть истинным, чем другое, но которое не исключает всякого страха, что другое может быть истинным». Следовательно, если эта система требует значительно более вероятного, она не отличается от Тутиоризма; если она требует умеренно более вероятного, она ошибочно утверждает, что на противоположной стороне нет вероятности.

(в) Истинное — это то, что находится в гармонии с фактами, полезное — то, что ведет к достижению цели, доброе — то, что соответствует закону. Конечно, человек не является благоразумным искателем истины, если он произвольно предпочитает менее вероятное более правдоподобному, ни благоразумным искателем полезного, если он выбирает менее безопасный путь достижения того, что является необходимой целью; но человек может быть благоразумным искателем добра, даже если он предпочитает менее безопасное и менее вероятное, когда сам закон, норма добра, не требует от него большего. Следовательно, тот, кто выносит суждение согласно анти-вероятностно-преимущественным системам, не чувствует, что он дает согласие на то, что умозрительно менее вероятно; но что он принимает решение, которое практически достоверно; не то, что он выбирает опасный путь, а тот, который абсолютно безопасен.

685. Аргументы против Вероятностно-преимущественной системы. — (а) Теоретическое возражение. — Принцип этой системы, что законно действовать против более безопасной стороны, когда менее безопасная сторона более вероятна, не может быть оправдан иначе, как на основании того, что существует непреодолимое неведение обязательства, и, следовательно, закон не обязывает. Но тот же аргумент можно использовать в пользу более мягких систем; ибо даже если менее безопасная сторона только вероятна, она делает человека непреодолимо невежественным в том, что он обязан. Следовательно, основа этой системы фатальна для ее собственных претензий.

(б) Практическое возражение. — Система для руководства совестью должна быть настолько простой, чтобы ее можно было легко применять в повседневных делах жизни. Абстрактные вопросы могут привлекать внимание моралистов днями и месяцами, но конкретные случаи, как правило, должны решаться без промедления. Но эта система настолько сложна, что не подходит для повседневной жизни. Святой Альфонс заявляет, что на опыте многих лет обнаружил, что эту систему нельзя с пользой использовать в руководстве душами, ибо она налагает невыносимое бремя как на исповедников, так и на кающихся. И как мало тех, кто настолько искусен, чтобы быть способным решать быстро, без скрупулов и правильно относительно относительных степеней вероятности в противоположных мнениях!

686. Ответы сторонников Вероятностно-преимущественной системы. — (а) Вероятное мнение против существования обязательства не создает непреодолимого неведения, а только сомнение; также и более вероятное мнение против обязательства не создает непреодолимого неведения, поскольку оно исключает менее вероятное мнение в пользу обязательства и заставляет человека соглашаться непоколебимо и добросовестно, хотя и ошибочно, с суждением, что он не обязан.

(б) Не труднее решить, что более вероятно, чем решить, что равновероятно, или истинно и твердо вероятно; также и не ожидается одинакового мастерства и внимания от всех лиц и во всех случаях, но каждый человек должен судить согласно лучшему свету, который у него есть, и каждый случай должен получить ту меру внимания, которой требует его важность. Если сторонники этой системы могут стать скрупулезными, не могут ли сторонники Вероятностной системы стать лаксистами?

687. Дебаты между Вероятностно-преимущественной системой и ее противниками сегодня слышны нечасто, так как большинство современных моралистов отдают предпочтение либо Равновероятностной системе (модифицированная Вероятностно-преимущественная), либо Вероятностной системе.

688. Равновероятностная система. — Доктрина этой системы — это средний путь между Вероятностно-преимущественной и Вероятностной системами. Таким образом: (а) она соглашается с Вероятностно-преимущественной системой в том, что не законно следовать менее безопасному, если более безопасное более вероятно, или если более безопасное равновероятно, а вопрос касается прекращения действия закона; (б) она соглашается с Вероятностной системой в том, что законно следовать менее безопасному, если более безопасное только равновероятно, а вопрос касается существования закона.

689. Принцип, что «не законно следовать менее безопасному, если более безопасное равновероятно, а вопрос касается прекращения действия закона», защищается сторонниками Равновероятностной системы следующим образом:

(а) В реальном сомнении мы должны решать в пользу той стороны, которая находится во владении. Но когда сомнение касается прекращения действия закона, закон находится во владении; ибо нет вопроса о том, что он был принят. Следовательно, в таком сомнении мы должны решать в пользу более безопасной стороны, то есть того, что закон не прекратил действие.

(б) Определенное обязательство не выполняется сомнительным исполнением. Но сомнения относительно прекращения обязательства закона обычно возникают из вероятности того, что человек уже выполнил закон. Поэтому в таких случаях мы должны решать, что закон не был выполнен — то есть, что его обязательство не прекратилось.

690. Сторонники Вероятностной системы отвечают, что: (а) неверно, что при равновероятности относительно прекращения действия закона закон находится во владении; ибо свобода естественно предшествует закону и, следовательно, имеет владение в случае сомнения; (б) также неверно, что обязательство, которое, вероятно, было выполнено или устранено, является определенным.

691. Сторонники Равновероятностной системы отвечают: (а) свобода была во владении, пока не была лишена его принятием закона; (б) обязательство, которое определенно существовало, должно считаться определенно существующим, пока не доказано обратное; тогда как факт, такой как диспенсация, отмена или исполнение, не доказан, если он только вероятен.

692. Принцип, что «законно следовать менее безопасной стороне, если более безопасное только равновероятно, а вопрос касается существования закона», защищается сторонниками Равновероятностной системы следующим образом:

(а) В реальном сомнении мы должны отдавать предпочтение стороне, которая находится во владении. Но когда сомнение касается существования закона, свобода находится во владении; ибо свобода предшествует закону. Следовательно, в таком сомнении мы можем решить, что обязательства нет.

(б) Сомнительный закон не обязывает, если человек непреодолимо невежественен относительно его существования. Но когда существуют равновероятные доводы против существования закона, человек непреодолимо невежественен относительно его существования. Следовательно, в таких случаях человек не обязан.

693. Принцип, что «не законно следовать менее безопасной стороне, если более безопасная сторона более вероятна», защищается сторонниками Равновероятностной системы следующим образом:

(а) В сомнении, неправильно так называемом, — то есть в том состоянии ума, в котором нет колебаний между равными аргументами, а только некоторая нерешительность между более и менее вероятным, — мы должны решать в пользу более вероятного, как морально достоверного. Следовательно, не законно следовать тому, что менее безопасно и менее вероятно.

(б) Закон, достаточно провозглашенный, обязывает. Но когда более вероятно, что закон был принят или находится в силе, такой закон достаточно провозглашен для совести. Следовательно, более безопасной стороне необходимо следовать, если она более вероятна.

694. Критика вышеуказанных аргументов сторонниками Вероятностной системы.

(а) Если превышение более вероятного над менее вероятным настолько велико, что последнее является лишь слегка или сомнительно вероятным, более вероятное эквивалентно достоверности; ибо достоверность — это согласие без страха перед противоположным, и страх перед противоположным в таком случае был бы настолько мал, что его можно считать несуществующим. Если превышение не столь велико, менее вероятное остается твердо и определенно вероятным, а более вероятное — это не достоверность, а мнение (то есть согласие со страхом перед противоположным). Сторонники Равновероятностной системы говорят о большей вероятности во втором смысле, и, следовательно, они ошибаются, когда отождествляют ее с достоверностью (см. выше, 654).

695. (б) Закон должен быть провозглашен совести так, чтобы человек знал закон или мог знать его с достаточным усердием; недостаточно того, что человек не может продвинуться дальше мнения. Было бы неразумно обязывать соблюдать не только то, что является законом, но и то, что кажется законом. Теперь, тот, кто имеет лишь более вероятное мнение, что он связан каким-то законом, не знает, что такое обязательство существует; он знает только, что оно кажется существующим.

696. Ответ сторонников Равновероятностной системы. — (а) Более вероятное всегда устраняет вид истины из менее вероятного. Следовательно, тот, кто признает мнение более вероятным, может согласиться с ним без всякого страха ошибки.

(б) Тот, кто считает более вероятным, что он обязан определенным законом, не знает наверняка, что он обязан по причине этого закона; но он знает наверняка, что он обязан по причине высшего закона. Выше всякого частного закона стоит общий закон, что нельзя делать ничего, что лишит закон его эффективности. Но закон теряет свою эффективность, если каждый волен решать, что он не связан, даже когда больший вес вероятности на противоположной стороне.

697. Общие аргументы в пользу Равновероятностной системы. — (а) От авторитета. — Святой Альфонс Лигуори, занимающий уникальное место в Церкви как моралист, предпочитал Равновероятностную систему любой другой моральной системе; и его взгляды разделяют не только его собственная Конгрегация, Редемптористы, но и многие другие.

(б) От сравнения с другими системами. — Истина лежит посередине между крайностями; ибо истина теряется либо из-за преувеличения, либо из-за недостатка. Но Равновероятностная система — это счастливая середина между Вероятностно-преимущественной системой, склоняющейся к Ригоризму, и Вероятностной системой, склоняющейся к Лаксизму. Следовательно, отношение Равновероятностной системы к другим системам говорит в ее пользу.

(в) От характера ее учения. — Согласно принципам справедливости, общепризнанным как истинные, судья должен выносить приговор в пользу более вероятного, когда есть доказательства неравного веса, и в пользу того, что находится во владении, когда есть доказательства равного веса. Но эти принципы должны иметь универсальное применение. Следовательно, Равновероятностная система поступает правильно, делая их руководящими принципами для суда совести.

698. Критика этих аргументов сторонниками Вероятностной системы. — (а) Святой Альфонс — один из величайших моральных богословов Церкви. Преподавал ли он в свои поздние годы (1762-1787) Равновероятностную систему — предмет спора среди тех, кто знаком с его трудами. Но нет сомнений, что в зрелом возрасте (1749-1762), когда он писал свое «Моральное богословие», он был сторонником Вероятностной системы.

(б) Вероятностная система может также претендовать на то, что она стоит посередине между крайностями Ригоризма (представленного Вероятностно-преимущественной и Равновероятностной системами), с одной стороны, и Лаксизма, с другой стороны.

(в) Принцип владения, на который ссылается Равновероятностная система, применяется к делам справедливости, потому что существует презумпция, что тот, кто владеет собственностью, имеет на нее право, а также потому, что человеческие законы должны благоприятствовать тому, кто находится во владении, дабы права собственности не оставались неопределенными и споры не множились. Принцип владения, однако, не применяется к другим делам; если закон обязывал человека вчера, как это может создать презумпцию, что он обязывает его сегодня, если у человека есть веские причины думать, что обязательство прекратилось? И что касается человеческих постановлений, хотя они имеют юрисдикцию над внешними благами и могут присуждать их в случае сомнения владельцу, они не имеют и никогда не претендовали на право делать принцип владения правилом для разрешения всех трудностей относительно долга.

Принцип Вероятностно-преимущественной системы, для которого сторонники Равновероятностной системы требуют авторитета судебной практики, конечно, не применяется к уголовным делам, ибо в них преобладание доказательств против обвиняемого не должно приниматься во внимание, если есть разумное сомнение. В гражданских делах судьи применяют принцип вероятностно-преимущественной системы, но из этого не следует, что совесть должна делать то же самое, ибо обстоятельства иные. Судья стремится решить, какой из двух истцов имеет более вероятное требование, и поэтому он обязан высказаться в пользу стороны, которая имеет более сильные доказательства. Совесть стремится решить, является ли обязательство определенным или неопределенным, и поэтому она не обязана решать в пользу обязательства, когда оно более вероятно, но все еще не определенно.

699. Ответ сторонников Равновероятностной системы на эту критику. — (а) Допустим, что святой Альфонс когда-то придерживался Вероятностной системы, он отверг ее позже решительно, и умирая, заявил, что его прежняя защита Вероятностной системы была единственным, что вызывало у него беспокойство.

(б) Равновероятностная система дальше отстоит от Ригоризма, чем Вероятностная система от Лаксизма. Она выслушивает обе стороны вопроса — ту, что за свободу, и ту, что за закон, — прежде чем принимает решение. Вероятностная система довольствуется тем, что выслушивает одну сторону, ту, что за свободу; или, по крайней мере, она не сравнивает две стороны.

(в) Принцип владения применяется более строго в делах справедливости; ибо, поскольку справедливость подразумевает более точное равенство и более строгое право, чем другие добродетели (см. 154), споры в делах справедливости требуют более сильных доказательств. Но каждая добродетель воздает кому-то должное, и поэтому нет причин, почему принципы, применимые к справедливости, не должны быть применимы и к другим добродетелям. Принцип Вероятностно-преимущественной системы, точно так же, столь же применим к суду совести, как и к гражданскому суду, поскольку в обоих судах цель состоит в том, чтобы получить истину как можно ближе.

699. Общие доводы против эквипробабилизма. — (а) Теоретическое возражение. — Если мы оцениваем эквипробабилизм по его аргументам, то находим его неубедительным, ибо старое в нем не согласуется с новым, а новое в равной степени свидетельствует в пользу пробабилизма. Таким образом, старые доводы в пользу пробабилиоризма в конечном счете означают, что большая вероятность лишает противоположную сторону всякой твердой вероятности; следовательно, логически следует заключить, что равная вероятность лишает обе стороны всякой твердой вероятности, поскольку одна нейтрализует другую. Новые доводы основаны на принципах, согласно которым в случае сомнения следует принимать решение в пользу стороны, находящейся во владении, что сомнительный закон не обязывает и т. д. — все эти принципы, как мы увидим, благоприятствуют пробабилизму.

(б) Практическое возражение. — Если мы оцениваем эквипробабилизм по его применимости, то находим его несостоятельным. Моральная система должна быть такой, чтобы ее можно было легко понять и применить, иначе она неработоспособна и бесполезна. Но эквипробабилизм настолько сложен и запутан, что даже профессиональные богословы, придерживающиеся его, часто не знают, как его применить, и дают противоречивые решения. Как же тогда можно ожидать, что кто-либо другой сможет решить, находится ли закон или свобода во владении, является ли степень вероятности на одной стороне большей или равной степени вероятности на другой, относится ли вопрос к существованию закона или к его прекращению и т. д.?

700. Ответы эквипробабилистов. — (а) Старые (т. е. пробабилиористские) принципы эквипробабилизма не противоречат новым. Более вероятное мнение не только уравновешивает противоположное равными аргументами и тем самым устраняет сомнение, но и склоняет к согласию благодаря перевесу в свою пользу, и таким образом достигается достоверность. Когда два противоположных мнения одинаково вероятны, возникает состояние истинного сомнения, но достоверность достигается путем обращения к принципам владения и сомнительного закона. Эти принципы, свойственные эквипробабилизму, не благоприятствуют пробабилизму, если человек беспристрастен в их использовании и готов применять их как против свободы, так и в ее пользу.

(б) Эквипробабилизм не сложнее в применении, чем пробабилизм. Он не требует, чтобы человек досконально и точно определял большую или равную вероятность аргументов за закон и за свободу, или чтобы он проявлял чрезвычайное усердие при решении проблемы. Все, что он требует, — это чтобы человек серьезно рассмотрел дело, беспристрастно взвесил аргументы обеих сторон и решил, насколько позволяют его способности, какая сторона представляется более вероятной или имеет презумпцию в свою пользу.

701. Пробабилизм. — Значение пробабилизма можно понять из сравнения с противоположными системами. (а) В отличие от пробабилиоризма и эквипробабилизма, пробабилизм не требует большей или равной вероятности, а позволяет следовать тому, что менее вероятно; (б) в отличие от лаксизма, он не позволяет следовать тому, что лишь незначительно или сомнительно вероятно, или применять эту систему ко всем случаям сомнения.

702. Суждение является вероятным, когда оно подкреплено аргументами, которые делают его правдоподобным, хотя могут оставаться причины для сомнения. Примерами являются выводы, основанные на аналогии, гипотезе, мнениях других лиц или на исчислении вероятностей.

703. Вероятность бывает разных видов. (а) Она является абсолютной или относительной в зависимости от того, являются ли подтверждающие доводы вескими — рассматриваются ли они сами по себе или в сравнении с возражениями. Даже пробабилиористы признают, что можно следовать мнению, которое является лишь вероятным, если оно твердо вероятно и против него нет аргументов (см. 649). (б) Мы имеем твердую или слабую вероятность в зависимости от того, являются ли подтверждающие мотивы такими, что они могли бы склонить, если не убедить, благоразумного человека — то есть человека, который проявляет здравый смысл в большинстве вещей. (в) Мы имеем достоверную или недостоверную вероятность в зависимости от того, уверен ли человек после разумного рассмотрения в том, что аргументы кажутся обоснованными, а мнение — правдоподобным. (г) Вероятность является внутренней или внешней в зависимости от того, почерпнуты ли аргументы из самого предмета спора (т. е. из его природы, свойств, причин, следствий и т. д.) или из авторитета ученых, защищавших это мнение.

704. Относительная вероятность, согласно логикам, сохраняется даже тогда, когда меньшая вероятность сравнивается с большей. (а) Если противоположные аргументы почерпнуты из разных источников, более вероятное не атакует менее вероятное и, следовательно, не ослабляет его вероятность. Пример: внутренний аргумент имеет больший вес, чем простое обращение к авторитету, но он не атакует противоположный аргумент и, следовательно, не уменьшает его вероятность. (б) Если противоположные аргументы почерпнуты из одного источника, каждый из них ослабляет противоположный, поскольку существует прямое противоречие. Но более вероятное не уничтожает менее вероятное, поскольку, несмотря на большую видимость истины на одной стороне, все еще остается место для возможности того, что другая сторона может быть истинной.

705. Моральное суждение является твердо вероятным при наличии следующих условий:

(а) Для суждения должен существовать внутренний или внешний аргумент, который благоразумный человек счел бы веским. Пример: мнение, имеющее поддержку общепризнанного авторитета, является сильно вероятным, тогда как мнение, имеющее поддержку лишь одного малоизвестного автора, является лишь слабо вероятным.

(б) Против суждения не должно быть решающего аргумента, основанного на авторитете или разуме. Пример: суждение о том, что определенный образ действий является законным, потому что святой Альфонс разрешает его, обычно является твердо вероятным; однако оно не является вероятным, если мнение святого Альфонса (например, о том, что католики могут быть восприемниками при некатолических крещениях) было отвергнуто Церковью, или если аргумент, который он использует (например, касающийся суммы, составляющей тяжкий грех при краже, который основывается на условиях его времени), не является сильным.

(в) Аргументы в пользу суждения должны сохранять свою вероятность, если они противопоставляются аргументам за противоположное. Очевидно, что если на все аргументы противоположная сторона дает удовлетворительные ответы, то суждение, основанное на них, перестает сохранять видимость истины. Однако пробабилизм не требует, чтобы человек определял относительные степени вероятности в противоположных мнениях.

706. Согласно пробабилистам, недостаточно, чтобы другой человек был уверен в вероятности мнения; человек, следующий этому мнению, должен сам быть уверен, что оно твердо вероятно.

707. Что касается вида авторитета, необходимого для того, чтобы сделать мнение твердо вероятным на основании внешних доказательств, пробабилизм учит:

(а) что абсолютную вероятность (то есть такой вес авторитета, который показался бы сильным даже самым ученым) следует оценивать скорее по качеству, чем по количеству — по знаниям, благоразумию, беспристрастности и независимым исследованиям авторов, а не по их числу. Если пять выдающихся моралистов приходят в результате отдельных исследований к одному и тому же выводу (т. е. что мнение является вероятным) или если кто-то, пользующийся особой репутацией в рассматриваемом вопросе, поддерживает вероятность мнения, то аргумент от авторитета является сильным;

(б) что относительная вероятность (то есть такой вес авторитета, который достаточен для того, кто не обладает знаниями, например, для ребенка, слабоумного, необразованного человека) в достаточной мере достигается через слово лишь одного человека, на которого смотрят как на руководителя или наставника, например, родителя, исповедника или учителя.

708. Пробабилизм предполагает, что человек рассматривает мнение, которому он следует, как действительно вероятное и убежден, что следовать такому мнению законно. Следовательно, система не применяется в определенных случаях.

(а) Она не применяется к случаям, в которых нет вероятности ни на одной из сторон — то есть к случаям отрицательного сомнения (см. 656 и сл.), будь то сомнение в законе или в факте.

(б) Пробабилизм не применяется к случаям, в которых существует лишь слабая или недостоверная вероятность для менее безопасной стороны. Пример: Гай слышал, что некое новое мнение защищается недавним автором, но он не уверен в авторитете этого автора как богослова и понимает, что тот факт, что человек написал книгу, не делает его идеи твердо вероятными.

(в) Пробабилизм не применяется к случаям, в которых существует твердая вероятность для менее безопасной стороны, но человек сомневается, может ли он законно следовать ей; ибо всегда греховно действовать с сомнительной совестью (см. 641 и сл.). Пример: Гай прочитал в надежном труде по богословию, что человек в определенных обстоятельствах, которые являются его собственными, вероятно, освобождается от Мессы. Но слово «вероятно» заставляет его сомневаться, может ли он следовать этому мнению.

709. Для вышеупомянутых случаев, к которым их принцип не применяется, пробабилисты отсылают к правилам для сомнительной совести (см. 656 и сл.). Для случаев отрицательного сомнения даются следующие специальные правила:

(а) Если сомнение касается закона и является неразрешимым, человек свободен действовать; ибо общим принципом является то, что действие может считаться законным, пока нет серьезных причин для обратного. Пример: Семпроний отправляется за город в воскресенье после обеда. Появляется возможность порыбачить, но Семпроний начинает сомневаться, существует или нет церковный закон против рыбной ловли по воскресеньям. Поскольку ему не известен ни один аргумент в пользу той или иной стороны, он может действовать, исходя из общего принципа, что то, что не запрещено, является законным.

(б) Если сомнение касается факта и является неразрешимым, и при этом затрагивается запретительный закон, человек свободен действовать; ибо общепризнано, что законодатели не намерены, чтобы их запреты, являющиеся ограничениями свободы, интерпретировались с предельной строгостью. Пример: Тит ест курицу поздно вечером в четверг, когда его часы останавливаются. Поскольку у него нет способа узнать время, он не знает, наступит ли раньше пятница или конец ужина. Он может продолжать трапезу, не делая неоправданных задержек.

(в) Если сомнение касается факта и речь идет о предписывающем законе, необходимо принять разумные меры предосторожности, чтобы разрешить сомнение; ибо законодатель желает, чтобы те, кто подчиняется закону, использовали обычные средства для выяснения фактов, от которых зависит обязательство (см. выше, 384). Если сомнение остается неразрешимым, можно принять решение в пользу свободы; ибо можно разумно предположить, что законодатель не намерен обязывать тех, чье обязательство остается неопределенным. Пример: Гай сомневается, достиг ли он шестидесятилетнего возраста, когда заканчивается обязательство поста. Он должен попытаться узнать свой настоящий возраст; но если он не может найти никаких реальных доказательств ни за, ни против шестидесяти лет, он может решить в пользу шестидесяти, если есть некоторые указания на то, что он достиг этого возраста.

710. Решения, приведенные выше для случаев отрицательного сомнения, предполагают, что нет другого или более высокого закона, который запрещал бы идти на риск принятия решения в пользу свободы. Следовательно, в следующих случаях необходимо принимать решение против свободы:

(а) в отрицательных сомнениях, когда на кону стоит действительность действий. Пример: Тит не уверен, требует ли закон достижения четырнадцатилетнего возраста для действительного брачного контракта; он также не уверен, исполнилось ли ему четырнадцать лет. Сомнение в законе и в факте не освобождает Тита от закона, если он желает вступить в брак. Он должен разрешить сомнения и, при необходимости, получить диспенсацию.

(б) в отрицательных сомнениях, когда причины милосердия или справедливости запрещают идти на риск. Пример: Гай не уверен, заплатил ли он Семпронию за работу, выполненную для него. Он обязан навести справки по этому вопросу.

711. Таким образом, пробабилизм не может быть применен, когда психическое состояние субъекта — это сомнение, слабо обоснованное мнение или практическая неопределенность. Но даже когда человек придерживается мнения как твердо и достоверно вероятного, он не может следовать ему как моральному руководству, если в самой природе объекта или предмета есть что-то, что запрещает это.

(а) Вероятности закона, благоприятствующей свободе, нельзя следовать в тех вопросах, в которых какой-либо естественный, божественный или человеческий закон требует следовать более безопасной стороне (см. случаи, перечисленные выше, 678, 661). Пример: следующие мнения являются вероятными: что наставление относительно Троицы и Воплощения не является обязательным для спасения; что ржаной хлеб является действительной материей для Евхаристии. Но на практике было бы незаконно идти на риск следования этим мнениям, за исключением случаев крайней необходимости, когда ничего другого сделать нельзя.

(б) Вероятности факта, благоприятствующей свободе, нельзя следовать до тех пор, пока не остается ничего, кроме вероятности факта; ибо, хотя воля законодателя может из-за вероятности необязательности изменить отношение человека к закону с обязательства на необязательность, она не меняет фактов. Примеры: В пятницу Тит сомневается, является ли блюдо перед ним мясным или рыбным; вероятно, это мясо из-за его вида, вероятно, это рыба из-за ее запаха. Вечером о. Гай очень утомлен и сомневается, читал ли он вечерню. Вероятно, нет, потому что он не может вспомнить, какой праздник будет отмечаться завтра; вероятно, да, потому что он помнит, что читал повечерие.

712. Для вероятностей факта, к которым как таковым их система не применяется, пробабилисты предлагают следующие решения:

(а) В определенных случаях можно снять с сомнения в факте его влияние на обязательство путем обращения к явной воле законодателя, как она заявлена в самом законе или выражена через диспенсацию. Примеры: Во время исповеди Семпроний сомневается, не истекла ли уже его юрисдикция. Он не может вспомнить дату истечения срока, но, обдумав дело, видит, что, вероятно, дата еще не наступила. Таким образом, его трудность разрешена, ибо Кодекс (канон 209) восполняет юрисдикцию в случаях вероятности факта. Тит и Кая желают вступить в брак. Существует сомнение, являются ли они двоюродными братом и сестрой, но кажется, что, вероятно, они не состоят в таком родстве. Их трудность разрешается получением диспенсации.

(б) В других случаях можно превратить вероятность факта в вероятность закона путем обращения к вероятному мнению или аргументу о том, что при существующем сомнении в факте законодатель не желает, чтобы закон обязывал. Примеры: Тит, перед которым находится, вероятно, законная пища, рассуждает сам с собой, что маловероятно, что Церковь желает подвергнуть его расходам, хлопотам и потере времени, необходимым для заказа другой пищи. О. Тит, который, вероятно, читал вечерню, рассуждает, что авторитетные богословы учат, что, когда есть серьезная причина думать, что человек выполнил такое обязательство, можно предположить, что Церковь не требует большего.

713. Если случай вероятности факта, от которого зависит обязательство, не может быть разрешен путем обращения к выраженной или подразумеваемой воле законодателя, у человека нет иного выбора, кроме как следовать более безопасной стороне, ибо тогда, хотя и вероятно, что нечто является фактом, не является вероятным, что человек имеет право действовать. Пример: Семпроний во время охоты видит объект, движущийся в кустах. Вероятности говорят за то, что это не человек, но не является вероятным, что Семпроний имеет право рисковать совершением убийства, стреляя в него.

714. Не все пробабилисты используют принцип предполагаемой воли законодателя для всех случаев отрицательного сомнения; некоторые применяют разные принципы для разных видов сомнения и иногда приходят к другим решениям, чем те, что даны в предыдущих параграфах. Так, они дают такие правила, как следующие:

(а) В отрицательном сомнении в законе относительно законности действия используйте принцип, что следует следовать закону или свободе в зависимости от того, что находится во владении (см. 660). Пример: Тот, у кого есть лишь слабые причины думать, что закон существует, или что он имеет тяжкое обязательство, или что он распространяется на его случай и т. д., может принять решение против закона. Но тот, у кого есть лишь слабые причины думать, что закон был отменен, или что была предоставлена диспенсация и т. д., должен принять решение в пользу обязательства.

(б) В отрицательном сомнении в законе относительно действительности прошлого действия используйте принцип, что то, что было сделано, должно считаться правильно сделанным. Пример: Тот, у кого нет причин или есть лишь ничтожные причины думать, что Таинство не было совершено действительно или принято действительно, должен принять решение в пользу действительности.

(в) В отрицательных сомнениях в факте используйте принципы, что следует судить в соответствии с тем, что обычно происходит, или что факты не должны приниматься как должное, а должны быть установлены, или что презумпция благоприятствует тому, что находится во владении. Примеры: Если нет веской причины думать, что добросовестный человек дал согласие на искушение, можно принять решение в пользу отрицательного, поскольку это обычно было бы правдой. Если нет веской причины думать, что человек дал обет, можно принять решение в пользу отрицательного, поскольку бремя доказательства лежит на другой стороне. Если в вопросе о посте и воздержании неясно, достиг ли человек двадцати одного года или наступила ли пятница, презумпция в пользу отрицательного, поскольку свобода была во владении; но если неясно, достиг ли человек шестидесяти лет или закончилась ли пятница, презумпция в пользу отрицательного, поскольку закон был во владении.

715. Обсудив случаи, на которые пробабилизм не распространяется, мы переходим к случаям, к которым он применяется. Пробабилизм используется в любом и каждом случае, когда нет спекулятивной достоверности относительно того, что является законным или незаконным, но есть лишь спекулятивная вероятность против противоположной вероятности.

(а) Пробабилизм используется не только в вероятности закона, но и в вероятности факта, которая может быть сведена к вероятности закона, как было объяснено выше (см. 712).

(б) Пробабилизм используется в вероятности закона, независимо от того, идет ли речь о существовании или о прекращении закона. Существует вероятность против существования закона, когда есть веская причина думать, что закон не был издан или не был обнародован, или что время, когда он вступает в силу, еще не наступило, или что он не применяется к определенным лицам или обстоятельствам и т. д.; существует вероятность за прекращение закона, когда достоверно, что закон существовал, но есть веская причина думать, что он прекратил действие или был отменен, что человек освобожден или получил диспенсацию от него.

(в) Пробабилизм используется в вероятности закона, будь то закон естественный, божественный или человеческий — то есть в каждом случае закона, где возможно непобедимое неведение (см. 319 и сл., 356).

716. Утверждение пробабилизма состоит в том, что во всех вышеуказанных случаях тот, кто следует мнению, освобождающему его от обязательства, может действовать с практически достоверной совестью и быть свободным от всякой моральной вины, если мнение теоретически и серьезно вероятно. Аргументы в пользу этого тезиса бывают двух видов: (а) внешние доказательства, основанные на одобрении, данном пробабилизму Церковью, и на благосклонности, которой он пользовался среди моралистов; (б) внутренние доказательства, основанные на природе закона и обязательства, а также на превосходстве пробабилизма на практике.

717. Внешние доводы. — (а) Церковь дала явное одобрение пробабилизму, восхваляя богословские труды святого Альфонса, в которых пробабилизм защищается; она давала и продолжает давать неявное одобрение через свободу, которую она предоставляла учителям этой системы со времен Варфоломея Медины, ее первого толкователя (1527-1581), и до наших дней. Церковь даже использует принципы пробабилизма при интерпретации своих собственных законов, что подтверждается такими правилами права, как следующие в Декреталиях: «Вещи, которые являются ненавистными, следует понимать строго, вещи, которые являются благоприятными, — широко» (Правило 15); «Где закон сомнителен, следуй минимуму» (Правило 30); «Где законодатель мог бы высказаться яснее, интерпретация должна быть против него» (Правило 57); «Более мягкая интерпретация должна даваться карательным законам» (Правило 89).

(б) В патристический и средневековый периоды пробабилизм не был научно сформулирован, но многие Отцы и ранние Учителя решали случаи пробабилистически, и существует немало отрывков у великих богословов до XVI века, которые провозглашают те же принципы, что и те, которые отстаиваются пробабилистами. Когда система была сформулирована Мединой в 1577 году, она встретила всеобщее одобрение среди католических моралистов, и, хотя она пережила затмение с середины XVII до середины XVIII века, ее влияние растет со времен святого Альфонса, и сегодня она, по-видимому, восстановила свое прежнее превосходство. Среди ее приверженцев есть некоторые из величайших имен в истории богословия, и она не ограничивается какой-либо конкретной школой или организацией.

718. Возражения эквипробабилистов. — (а) Похвала, данная святому Альфонсу Церковью, не отражает славы на пробабилизм, поскольку Святой отверг пробабилизм и исповедовал эквипробабилизм. Более того, не один Папа, и особенно Иннокентий XI (1676-1689), выражал неприязнь к пробабилизму, в то время как молчание других не означает ничего, кроме терпимости. Юридические аксиомы, используемые канонистами, применяются к внешнему форуму и не могут быть использованы в равной степени на форуме совести. (б) Пробабилиоризм занимал поле до пробабилизма, будучи сформулированным и защищенным до появления Медины, и именно эта более древняя система представлена сегодня в более мягкой форме как эквипробабилизм.

719. Ответ пробабилистов. — (а) Святой Альфонс учит пробабилизму в своем «Моральном богословии», которое является его главным трудом; если позже, в старости, он был эквипробабилистом, можно показать, что это изменение было не свободным, а вынужденным. Что касается Папы Иннокентия XI, то он единственный Папа, который выразил неодобрение пробабилизма, и даже он воздержался от какого-либо официального заявления. Тот факт, что сотни трудов, написанных пробабилистами с XVI века, не были подвергнуты цензуре или запрещены церковными властями, указывает на нечто большее, чем просто терпимость.

(б) Пробабилиоризм как систематизированный метод предшествовал пробабилизму как систематизированному методу лишь на короткий промежуток времени, если вообще предшествовал. До XVI века ни одна из этих систем не была сформулирована, и ни одна из них не может многого извлечь из аргумента о приоритете во времени. Что касается эквипробабилизма, то он впервые появляется в трудах Кристофера Расслера (около 1713 г.) и Евсевия Аморта (1692-1775).

720. Внутренние доводы в пользу пробабилизма. — (а) Теоретический довод. — Сомнительный закон не обязывает. Но закон является сомнительным, если существует твердо вероятное мнение против его существования или за его прекращение, даже если другая сторона одинаково или более вероятна. Следовательно, тот, кто следует такому мнению, не нарушает никакого обязательства.

(б) Практический довод. — Пробабилиоризм и эквипробабилизм налагают на исповедников и верующих невозможные бремена, поскольку, как было объяснено выше (см. 683 и сл.), они требуют, чтобы человек сравнивал и взвешивал вероятности, решал, находится ли владение у закона или у свободы и т. д.; тогда как пробабилизм прост и легко применим, требуя лишь того, чтобы человек был убежден, что его мнение действительно вероятно, и чтобы он использовал его добросовестно.

721. Положение о том, что сомнительный закон не обязывает (за исключением случаев действительности и т. д., как выше, 678), защищается следующим образом:

(а) Если неопределенность возникает из самого закона, потому что он не был четко сформулирован или недостаточно обнародован, истинность этого положения очевидна, ибо сама природа закона требует, чтобы он был доведен до сведения тех, для кого он создан (см. 285).

(б) Если неопределенность возникает из непобедимого неведения того, кто подчиняется закону, положение является истинным в том смысле, что никто не является преступником на внутреннем форуме, если он нарушает закон невольно (см. 327, 489 и сл.). Но действие, которое не нарушает никакого закона, является законным по совести, ибо все, что не запрещено, является законным.

722. Противники пробабилизма предлагают следующую критику:

(а) Что касается положения о том, что «сомнительный закон не обязывает», использование этого принципа пробабилизмом может рассматриваться как предрешение всего вопроса; ибо спорным является то, существует ли в случае, если закон сомнителен, более высокий закон, который требует принять решение в пользу обязательства. Однако можно показать, что существует такой более высокий закон; ибо законодатель не может желать, чтобы его постановления были во власти любой неопределенности или лазейки, которую могут придумать тонкие умы, и Бог не может желать, чтобы те, кто подчиняется законам, подвергали себя греху, принимая решение против закона, потому что он кажется им сомнительным по обязательству.

(б) Что касается доказательств, приведенных для этого положения, они исходят из неполного перечисления, ибо закон может быть сомнительным из-за победимого неведения, так же как и по указанным причинам. И никто не будет утверждать, что победимое неведение оправдывает.

723. Пробабилисты отвечают: (а) Принцип, что «сомнительный закон не обязывает», не может сделать закон ничтожным, поскольку здесь речь идет только о честном сомнении, а не о притворном или безответственном неведении. Также этот принцип не может подвергнуть опасности формального греха (см. 249), поскольку предполагается, что тот, кто следует ему, убежден, что он истинен, и что он имеет право регулировать свое поведение им. Он действительно подвергает опасности материального греха (см. 249), поскольку закон, относительно которого есть неопределенность, может существовать; но мы не обязаны избегать всякой опасности материального греха, иначе мы были бы под невыносимой необходимостью выполнять не только все достоверные, но и все сомнительные обязанности. Более того, опасность материального греха не избегается никакой моральной системой, кроме тутиоризма, поскольку даже равновероятные и более вероятные мнения могут быть ложными.

(б) Перечисление случаев сомнительного закона является достаточным; ибо, как только что было замечено, рассматриваются только те случаи, в которых человек судит о своем долге добросовестно.

724. Второе положение, использованное выше как меньшая посылка аргумента в пользу пробабилизма — что «закон является сомнительным всякий раз, когда существует твердо вероятное мнение против его существования или за его прекращение», — защищается самим определением термина «сомнительный».

Вещь считается принятой как достоверная, когда человек дает ей твердое согласие и не имеет серьезных опасений, что она может быть ложной; следовательно, сомнительное — это то, на что не дается твердого согласия (сомнительное), или то, что не исключает серьезных сомнений в своей истинности (предмет мнения). Теперь, закон, существование или обязательство которого кажется правдоподобным, но против которого выступает твердо вероятный аргумент, не является настолько твердо установленным, чтобы исключить всякое благоразумное сомнение. Другими словами, такой закон является сомнительным.

725. Критика аргумента в предыдущем параграфе. — (а) Предположение, на котором основывается аргумент, является ложным. Оно предполагает, что интерпретация юридической аксиомы о том, что «сомнительный закон не обязывает», должна быть почерпнута из философского определения терминов, тогда как она должна быть почерпнута из смысла, придаваемого ей другими правилами права. Теперь, существуют канонические правила, которые провозглашают, что в сомнении следует следовать тому, что находится во владении, или тому, что кажется более вероятным. Следовательно, аксиома, процитированная пробабилистами, относится только к случаям отрицательного сомнения; два других правила относятся к случаям сомнения в широком смысле или к случаям мнения; иначе нам пришлось бы признать, что эти юридические максимы противоречат друг другу. Таким образом, кажется, что пробабилизм основан на принципе, сформулированном для решения трудностей совершенно иного рода, чем те, с которыми имеет дело система.

(б) Сама аргументация является ошибочной. Она принимает как должное, что мнение является достоверно и твердо вероятным не только тогда, когда у него нет противоположного или когда его противоположное менее вероятно, но и тогда, когда его противоположное одинаково или более вероятно. Этого не может быть. Твердая вероятность на другой стороне вопроса должна создать сомнение относительно удерживаемого мнения и, таким образом, сделать его в лучшем случае недостоверно вероятным или вероятно вероятным; в то время как большая правдоподобность или презумпция на другой стороне должна сделать собственное мнение человека кажущимся неблагоразумным и недостойным разумного существа, а следовательно, не твердо вероятным.

726. Пробабилисты отвечают: (а) Два принципа относительно сомнительного закона понимаются и доказываются пробабилизмом через анализ понятий обязательства и неопределенности (см. 285, 654), и, следовательно, они применяются к каждому случаю, который ограничен вопросом вероятной законности или незаконности.

Правила, процитированные против пробабилизма — есть некоторые, которые могли бы быть процитированы также против пробабилиоризма и эквипробабилизма, — противостоят ему только по видимости, поскольку они имеют дело с вопросами, которые находятся вне его сферы (см. 697). Так, в гражданских делах, когда и право собственности, и владение сомнительны, решение должно быть принято в пользу более вероятной стороны, поскольку вопрос не в том, что законно, а в том, что кажется истинным. Что касается принципа владения, то он, как предполагается, не неблагоприятен, а благоприятен для пробабилизма; поскольку свобода, поскольку она предполагается обязательством (ибо только те, кто обладает свободой, могут получить обязательство), имеет приоритет и должна получить преимущество в случае сомнения всякий раз, когда строго вероятная причина в ее пользу не может быть опровергнута.

(б) Твердая вероятность в пользу закона создает сомнение в истинности мнения в пользу свободы, но она не создает сомнения в его вероятности; ибо истина — это согласие суждения человека с фактами, вероятность — это видимость такого согласия из-за аргументов, которыми суждение подкрепляется. Следовательно, большая вероятность в пользу закона не делает неопределенной вероятность, которая существует для свободы. Также не является признаком неблагоразумия принять менее вероятное, если человек искренне и усердно искал истину; ибо даже более вероятное может не быть истинным, и подавляющее большинство моралистов придерживаются мнения, что человек не обязан следовать ему.

727. Критика прагматического теста, предложенного пробабилистами. — Пробабилизм хвастается легкостью, с которой его можно использовать (см. 700, 720); но легкость, с которой его можно использовать неправильно, еще больше.

(а) Лица, не склонные к благочестию, должны быстро впасть в лаксизм, если они используют эту систему, ибо они приучат себя находить всякого рода предлоги, чтобы избежать нежелательных обязанностей, поднимая сомнения и облагораживая их именем вероятных мнений; они будут следовать то одному мнению, то его противоположности, в зависимости от того, как это соответствует их интересам; они станут упрямыми в своих взглядах и не желающими меняться или принимать наставления.

(б) Лица, склонные к благочестию, если будут руководствоваться пробабилистскими принципами, вскоре потеряют всякий интерес к тому, что выше и лучше, и удовлетворятся минимумом; ибо в каждом случае неопределенности пробабилизм позволяет выбрать то, что менее безопасно и менее вероятно.

728. Общий ответ пробабилистов на возражения предыдущего параграфа. — (а) История пробабилизма противоречит этим возражениям. С самого начала и до наших дней его защищали и следовали ему люди, известные своим благочестием, которые проявляли доброту к другим, но были строги к себе. В то время как принципы более строгих систем оказались пыткой как для исповедников, так и для кающихся, никакого ущерба святости от использования пробабилизма не наблюдается.

(б) Природа пробабилизма опровергает рассматриваемые возражения. Нет такой системы, которая не могла бы быть извращена и обращена во зло, и более строгие системы были превращены в тутиоризм или ригоризм. Но логические и обычные результаты пробабилизма — это не снижение моральных стандартов. Если эти беды следуют за ним, то только тогда, когда он неверно понят или неверно применен.

729. Обвинения в склонности к лаксизму опровергаются следующим образом:

(а) Пробабилизм утверждает, что только ученые богословы являются судьями внутренней вероятности. Другие не должны решать сами за себя, а должны искать наставления у своих духовных руководителей, обладающих компетентными знаниями. Сами моралисты не должны быть настолько привязаны к своим мнениям, чтобы не быть всегда готовыми измениться, когда они обнаружат, что ошибаются, или узнают, что Церковь не допускает их взглядов.

(б) Пробабилизм позволяет использовать противоположные вероятные мнения в разных случаях (например, использовать для одного завещания мнение о том, что отсутствие формы делает его недействительным, а для другого завещания — мнение о том, что отсутствие формы не делает его недействительным); но он не позволяет использовать противоположные мнения в одном и том же случае для своей выгоды (например, использовать мнение о том, что неформальное завещание действительно, чтобы обеспечить наследство, и в то же время использовать мнение о том, что оно недействительно, чтобы избежать выплаты легатов).

(в) Пробабилизм не санкционирует использование вероятного мнения, если оно не было изучено без предубеждения и не было честно оценено как имеющее достоверную и твердую ценность (см. 708 и сл.). Также он не одобряет поведение тех, кто добровольно ставит себя в состояние сомнения. Напротив, он считает такое поведение греховным, и притом тяжко греховным, если дело серьезное и если это происходит часто. Пример: Тит не уверен, осталось ли три часа до времени Причастия, и все же он принимает некоторое подкрепление, и тем самым делает сомнительным, имеет ли он право принять Причастие. Принцип, что сомнительный закон не обязывает, позволит Титу принять Причастие, но он не освобождает его от простительного греха в том, что он без причины поставил себя в состояние сомнения и в опасность материального греха.

730. Обвинение в склонности к минимизму в духовных вопросах опровергается следующим образом: Пробабилизм имеет дело только с тем, что законно, а не с тем, что лучше; он стремится показать только то, что человек может делать без греха, а не то, что он должен делать, чтобы стать совершенным. Следовательно, он используется, когда речь идет о наложении обязательств или о решении того, является ли определенный образ действий законным; ибо в этих вопросах нужно быть добрым, чтобы, превысив свою власть, не подтолкнуть других к греху; но он не используется, когда речь идет о духовном совете и руководстве, ибо здесь всех следует призывать стремиться к прогрессу в святости.

731. Компенсационизм. — Между 1850 и 1880 годами ряд богословов, чувствуя, что существуют серьезные трудности против всех систем, рассматривавшихся до того времени, разработали реформированный или ограниченный пробабилизм, который не был бы открыт для критики, направленной против обычного пробабилизма, и в то же время обладал бы теми хорошими качествами, которые делают его предпочтительным перед более строгими системами. Это новое учение называется компенсационизмом, потому что оно позволяет следовать вероятному мнению против закона только тогда, когда присутствует достаточная причина, чтобы компенсировать этот образ действий.

732. Поэтому в качестве ограничений на использование пробабилизма даются следующие правила: (а) чем серьезнее или вероятнее сомнительный закон, тем весомее должна быть причина, чтобы оправдать человека в действии против него; (б) чем выше и больше благо, которое должно быть получено от осуществления свободы против сомнительного закона, тем меньшая причина достаточна для осуществления свободы.

733. Иллюстрации использования компенсационизма. — (а) Тит, бедный человек, находится в неопределенности, не по своей вине, относительно двух долгов. Он считает более вероятным, что он должен 10 долларов Семпронию и 10 центов Каю; но он верит, что действительно вероятно, что он выплатил оба долга. Он предвидит, что если он предложит деньги Семпронию, то будет подвергнут серьезным ссорам и неприятностям, или, по крайней мере, что деньги будут использованы очень плохо; в то время как если он предложит заплатить Каю, последний может принять небольшую обиду. Он решает, что в каждом случае есть соразмерные причины, чтобы оправдать его следование менее вероятному мнению.

(б) О. Тит считает, что кающийся, скорее всего, обязан просить прощения у того, кого он обидел. Но он знает, что если он наложит это обязательство, то нынешняя добрая воля кающегося сменится на злую волю, и он откажется делать то, что наложено. О. Тит решает, поэтому, что для кающегося будет более полезным, если будет соблюдено менее вероятное мнение — что обязательства нет.

734. Два главных аргумента в пользу компенсационизма, которые также являются двумя главными возражениями, которые он выдвигает против обычного пробабилизма, таковы:

(а) Обязательство закона зависит от знания, которое человек имеет о нем. Если человек знает, что закон существует, есть достоверное обязательство; если человек знает, что закон не существует, обязательства нет; если он считает вероятным, что закон существует, есть вероятное обязательство. Теперь, поскольку человек не может быть освобожден от обязательства, если нет причины, соразмерной самому обязательству (см. 495), тот, кто находится под вероятным или более вероятным обязательством, должен иметь более вескую причину для использования свободы, чем тот, кто находится под отсутствием обязательства (против пробабилизма), но он не должен иметь такую вескую причину, как тот, кто находится под достоверным обязательством (против пробабилиоризма). Следовательно, нельзя действовать против вероятного закона, если при этом не достигается какое-то благо, которое компенсирует опасность, которой подвергается право закона.

(б) Законно совершить доброе действие, от которого произойдет злой эффект, только если есть соразмерно веская причина для допущения злого эффекта (см. 102 и сл.). Но тот, кто следует мнению в пользу свободы против более вероятного или одинаково вероятного мнения в пользу закона, совершает действие, от которого, вероятно, произойдет зло материального нарушения закона. Следовательно, нельзя использовать пробабилизм, если при этом не достигается какое-то благо, которое компенсирует опасность материального греха, которой человек подвергает себя.

735. Критика со стороны пробабилистов. — (а) Диктум о том, что сомнительный закон обязывает сомнительно, не может быть применен, ибо в реальной жизни нет среднего пути между решением в пользу закона и решением в пользу свободы, если только это не нерешительность. Принцип компенсационизма должен означать тогда, что мы должны всегда принимать решение в пользу сомнительного закона (что является тутиоризмом) или оставаться в подвешенном состоянии (что не является помощью тому, кто в сомнении).

(б) Предположение, что всегда должна быть какая-то особая причина блага, чтобы компенсировать зло опасности материального греха, не является верным. Ибо всегда существует компенсация, соразмерная опасности, а именно — осуществление свободы, великий дар Божий, и избежание бремени выполнения всех сомнительных обязательств.

736. Ответ компенсационистов. — (а) Принцип, что сомнительный закон обязывает сомнительно, означает лишь то, что причины в пользу закона заслуживают некоторого рассмотрения и не должны быть отброшены, если только у человека нет какой-то лучшей причины, чем просто произвол, своеволие или намерение всегда выбирать более легкий путь. Речь не идет ни о тутиоризме, ни о нерешительности, а только о благоразумном и честном взгляде на тот факт, что у сомнения человека есть две стороны.

(б) Неверно, что осуществление свободы и уход от бремени сомнительных обязательств всегда являются достаточной компенсацией за опасность материального греха. Ибо материальный грех — это не только зло само по себе, как нарушение закона; это также источник многих и великих зол как для индивида, так и для общества, таких как приобретенные дурные привычки, данный соблазн и т. д. Свобода — это великий дар, но она не должна стать прикрытием для злобы. Также отказ от свободы не является таким великим злом, чтобы человек не должен был быть готов терпеть его время от времени, чтобы предотвратить большие беды, о которых говорилось чуть выше.

737. Другие возражения против системы компенсации.

(а) От авторитета. — Компенсационизм имеет очень недавнее происхождение, и нельзя допустить, что правильное решение моральных трудностей было неизвестно до появления этой новой системы.

(б) От разума. — Он идет вразрез с принципом, общепринятым в спорах систем, а именно, что решающим фактором относительно обязательства в сомнении является знание. Ибо он вводит новый фактор — фактор достаточной причины или компенсации.

(в) От применимости. — Легко сказать в абстракции, что всегда следует иметь подходящую причину для принятия вероятного мнения в пользу свободы. Но когда пытаются применить это правило к реальным случаям, возникают бесчисленные трудности (поиск мотивов, сравнение вероятностей, измерение последствий и т. д.), так что для использования компенсационизм невозможен или непрактичен.

738. Ответ компенсационистов. — (а) Компенсационизм — это пример доктринального прогресса от неявного к явному. Принципы, на которых он основан, содержатся в учении и практике самых древних авторитетов.

(б) Достаточная причина не является новым принципом, поскольку она признается всеми моралистами для случая двойного эффекта (см. выше, 102 и сл.); ее применение к решению сомнений совести не является новшеством, поскольку случаи сомнения и двойного эффекта аналогичны.

(в) Компенсационизм не предназначен как система, которую должны применять те, кто не имеет достаточной богословской подготовки, а как руководство для моралистов, духовников и исповедников. Что он не сложен, ясно из того факта, что это лишь применение общепринятого принципа двойного эффекта и что сами пробабилисты рекомендуют его и очень широко используют, как если бы они инстинктивно признавали его необходимость.

739. Практические выводы. — Из вышеприведенных дискуссий можно вывести три правила для руководства тем, кто не является экспертом-богословом:

(а) Если ваше состояние совести — это достоверность (т. е. если вы твердо убеждены, в чем заключается ваш долг), не питайте страхов или щепетильных сомнений, и, сделав все от вас зависящее, чтобы понять свои обязательства, вы можете без колебаний следовать своей совести.

(б) Если ваше состояние совести — это неблагоразумное согласие (т. е. принятие того, что вы признаете маловероятным) или если это приостановленное согласие (т. е. колебание между противоположностями), не действуйте вслепую, а ищите истину и решение.

(в) Если ваше состояние совести — это мнение (т. е. принятие того, что вы считаете вероятным, хотя и неопределенным), проконсультируйтесь со своим исповедником или другим компетентным богословом; если для этого нет времени, примите решение в пользу любого курса, который кажется истинным и благоразумным (см. о совести в затруднении, 611 и сл.).

740. Относительно соответствующих достоинств и использования конкурирующих систем совести можно сделать следующие выводы:

(а) Если речь идет о том, что следует советовать, следует быть «мелиористом», ибо лучшее и более совершенное более желательно, чем то, что является просто хорошим или законным. Всех христиан следует направлять к стремлению к святости, но если кто-то не желает следовать совету, он не должен навязываться ему как предписание. Естественно, от тех, кто находится на более высоком положении, требуются более высокие вещи.

(b) Что касается сомнения и уверенности в отношении обязательств, необходимо быть «цертитудинистом», то есть разрешать сомнения или слабые вероятности в прямую или косвенную уверенность (как было объяснено выше в 641 и сл.). Если сомнение сохраняется, в данном случае необходимо быть тутиористом, то есть следовать более безопасной стороне (как объяснено в 661).

(c) При выборе между более безопасным и менее безопасным необходимо быть тутиористом, когда того требует закон, как в случае, когда на кону стоит действительность или высшие права (как объяснено в 678, 679).

(d) При выборе между более вероятным и менее вероятным необходимо быть пробабилиористом, когда это соответствует закону, как в случае гражданских исков, где следует руководствоваться преобладанием доказательств (см. 697).

(e) Нельзя следовать ни тутиоризму (см. выше, 676) как общей моральной системе, ни лаксизму (см. выше, 681).

(f) Если вероятному мнению в пользу свободы не противостоит никакое другое вероятное мнение или такое, аргументы которого могут быть опровергнуты, человек волен следовать этому мнению, как объяснено в 649, 703.

(g) Если вероятному мнению в пользу свободы противостоит мнение, которое является менее, равно или более вероятным, человек волен действовать согласно принципам пробабилиоризма, эквипробабилизма, пробабилизма или компенсационизма, в зависимости от своего убеждения.

741. Что касается использования моральных систем исповедниками, общепризнанны два следующих правила:

(a) Если кающийся сформировал свою совесть согласно одной моральной системе, исповедник не имеет права навязывать ему мнение другой моральной системы; ибо Церковь допускает свободу.

(b) Если кающийся не сформировал свою совесть согласно какой-либо моральной системе и ищет ответа на моральное сомнение, исповедник должен решать не обязательно в пользу того, что считает законным его собственная система, а в пользу того, что, при рассмотрении всех обстоятельств, представляется наиболее духовно полезным для кающегося. Пример: о. Тит — пробабилист, и он обычно советует вопрошающим следовать мнениям, которые менее вероятны; в то время как о. Гай, будучи пробабилиористом, всегда требует, чтобы такие лица следовали более вероятным мнениям. Оба поступают неразумно. Для лиц, которые лучше расположены, часто будет полезнее следовать тому, что более вероятно или благоприятствует обязательству; для тех, чьи расположения менее хороши, могут быть рекомендованы более мягкие мнения, дабы курящийся лен добра, который есть в них, не был полностью угашен. Также неверно навязывать как несомненное обязательство то, что кающийся, если бы он был знаком с моральным богословием, счел бы спорным.

742. В случае разногласия между исповедником и кающимся относительно того, может ли быть дано отпущение грехов, чье мнение должно преобладать? (a) Если разногласие касается вопросов, о которых должен судить сам исповедник (например, расположение кающегося, необходимая материя для отпущения грехов и т. д.), мнение исповедника должно преобладать; ибо акт суждения принадлежит ему, и поэтому он должен руководствоваться своим собственным убеждением.

(b) Если разногласие касается вопросов, о которых исповедник не является судьей (таких как споры школ и теологов), исповедник не может отказать в отпущении грехов хорошо расположенному кающемуся только потому, что последний не принимает мнение его школы или системы. Если очевидно, что мнение кающегося ложно или невероятно, в отпущении грехов может быть отказано, если только не представляется более благоразумным оставить его в доброй вере.

ЧАСТЬ II СПЕЦИАЛЬНОЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

743. В первой части этой работы средства к Последней цели человека были рассмотрены в общем виде; были рассмотрены черты, общие для всех добрых актов — то, что они являются человеческими, морально заслуживающими, направляемыми согласно закону и совести. В настоящей части средства к Последней цели будут обсуждаться в частности, и мы рассмотрим по очереди виды обязанностей, которые возложены на всех людей, и те, которые возложены на лиц в особых состояниях жизни.

Вопрос I ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ

744. Добрые привычки, видово различные, все сводимы к семи наиболее общим добродетелям (см. 150, 151), и поэтому, изучая эти семь добродетелей, мы в то же время изучим все общие обязанности человека.

745. Свойства семи влитых добродетелей в основном четыре:

(a) Во-первых, эти добродетели могут возрастать: «И молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала» (Флп. 1:9). Возрастание происходит ex opere operato через Таинства или ex opere operantis через заслуженные дела — то есть всякий раз, когда возрастает освящающая благодать, их корень.

(b) Второе свойство влитых добродетелей состоит в том, что они могут быть утрачены: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою» (Откр. 2:4); «Некоторые потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:19). Утрата вызывается противоположностью добродетели: вера утрачивается неверием, надежда — отчаянием; любовь и моральные добродетели утрачиваются любым смертным грехом, ибо они построены на освящающей благодати, которую смертный грех разрушает.

(c) Третье свойство влитых добродетелей состоит в том, что они не могут быть уменьшены напрямую. Если мы оставим без внимания их противоположности (которые, как только что было сказано, полностью устраняют эти добродетели), нет ничего другого, что могло бы воздействовать на них напрямую. Простое отсутствие упражнения в них не может уменьшить их, поскольку они вызваны божественным вливанием, а не человеческим упражнением; повседневный грех не может уменьшить их, поскольку он не уменьшает благодать, от которой они зависят.

(d) Четвертое свойство влитых добродетелей состоит в том, что они уменьшаются косвенно. Отсутствие практики в них или повседневный грех действительно уменьшают легкость и рвение, с которыми осуществляются акты этих добродетелей; и таким образом косвенно — то есть подготавливая путь для актов, которые прямо противоположны, — небрежность или повседневный грех уменьшают сами привычки.

Арт. 2: ДОБРОДЕТЕЛЬ ВЕРЫ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 1-9.)

746. Порядок теологических добродетелей, которому здесь следуют, — это порядок, данный святым Павлом в 1 Кор. 13:13, а именно: вера, надежда, любовь. Порядок этих добродетелей двоякий: (a) согласно достоинству порядок таков: любовь, надежда, вера; (b) согласно времени порядок таков, как в 1 Кор. 13. Привычки этих трех добродетелей вливаются одновременно (т. е. в момент, когда даруется благодать), но их акты не одновременны, и человек должен верить, прежде чем он сможет надеяться или любить.

747. Превосходство добродетели веры. — (a) Вера есть начало сверхъестественной жизни, основание и корень оправдания, без которого невозможно угодить Богу и прийти к общению с Ним. (b) Она есть предвосхищение конца сверхъестественной жизни, ибо верой мы верим в то, что узрим в блаженном видении: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11:13).

748. Полезность веры для индивида. — (a) Через веру интеллект получает новый свет, который открывает ему высший мир — «премудрость Божию, тайную» (1 Кор. 2:7) — и который освещает даже этот низший мир небесным сиянием, чтобы человек мог быстрее, вернее и совершеннее познать естественные истины, относящиеся к Богу и долгу. (b) Воля укрепляется для доблестного исполнения обязанностей через мотивы и примеры, которые предлагает вера: патриархи древности «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, укреплялись от немощи» (Евр. 11:33). В невзгодах вера есть опора и утешение: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4).

749. Полезность веры для общества. — (a) Домашнее общество защищено в своей безопасности и счастье верой, которая учит сакраментальному характеру брака, которая предлагает модель Святого Семейства христианским домам, которая не перестает провозглашать во имя Божие обязанности мужей и жен, родителей и детей. (b) Без веры и религии гражданское общество не может поддерживаться в силе и процветании. Именно вера в Бога, а не законы или армии, дает безопасность жизни, репутации и собственности, с порядком и миром внутри страны и за рубежом.

750. Значение веры. — В Священном Писании и других религиозных трудах слово «вера» имеет различные значения.

(a) Иногда оно означает обещание или качество верности своим обещаниям. Примеры: святой Павел осуждает вдов, которые вступают в повторный брак вопреки своему слову, «потому что они нарушили первую веру (обещание)» (1 Тим. 5:12). Говоря о неверии иудеев, он говорит: «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность (т. е. верность обещанию) Божию? Никак. Бог верен» (Рим. 3:3, 4).

(b) Иногда термин «вера» означает добрую репутацию или доверие к другому. Примеры: «Открывающий тайну друга теряет веру (доверие, репутацию) и не найдет друга по душе своей» (Сир. 27:17); «Маловерный (недоверчивый, сомневающийся)! зачем ты усомнился?» (Мф. 14:31).

(c) Иногда «вера» означает истины или доктрины, предлагаемые для веры, или согласие ума с суждением совести или с откровением Бога. Примеры: «Ты не отрекся от веры Моей» (то есть «истин, открытых Мною», Откр. 2:13); «А все, что не по вере (т. е. из твердого убеждения совести), грех» (Рим. 14:23); «А без веры (т. е. согласия с невидимым по слову Божию) угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал» (Евр. 11:6).

751. Именно вера в последнем смысле известна как теологическая добродетель веры, и поэтому только ею мы здесь и занимаемся. Святой Павел описывает эту веру следующим образом: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Этот стих интерпретируется по-разному. (a) Согласно святому Иоанну Златоусту, смысл таков: Вера есть существование или предвосхищенное бытие в душе будущих благ, на которые надеются, через твердую уверенность, которую она дает; это убежденность в реальности невидимого. (b) Согласно святому Фоме, смысл таков: Вера есть субстанция или основание, на котором строится надежда на блаженство, или на котором покоится, как на своем фундаменте, вся работа оправдания; это аргумент, производящий уверенность в том, что невидимо. Элементы интерпретации святого Фомы были включены в определение Ватиканского собора: «Католическая Церковь исповедует, что эта вера, которая есть начало человеческого спасения, есть сверхъестественная добродетель, посредством которой мы, с помощью и вдохновением благодати Божией, верим, что вещи, открытые Им, истинны, не потому, что внутренняя истинность этих вещей была воспринята естественным светом разума, но из-за авторитета Самого Бога открывающего, который не может ни обманывать, ни быть обманутым» (Сессия 3, гл. 3, Denz. 1789).

752. Таким образом, вера есть интеллектуальная привычка и акт, но она отличается от всех других интеллектуальных привычек и актов следующим образом: (a) она отличается от науки, видения, понимания, ибо ее объект — «вещи, которые невидимы»; (b) она отличается от мнения, сомнения, подозрения, ибо она есть твердая «субстанция», определенная «очевидность»; (c) она отличается от человеческой веры или убеждения, покоящегося на слове и обещаниях человека, ибо она есть залог, начало и краеугольный камень счастья, обещанного Самим Богом.

753. Вера теперь будет рассматриваться в двух аспектах: (a) объективно, в отношении вещей, в которые верит тот, кто имеет веру; (b) субъективно, в отношении привычки и акта верующего, которые ставят его в контакт с этими истинами невидимого мира.

754. Объект веры. — Существует двоякий объект веры, а именно: материальный и формальный.

(a) Материальный объект, или истина, в которую верят, включает все, что содержится в Слове Божием, будь то написанное или переданное через предание. Главный материальный объект есть Сам Бог как Божество, или Высшая Истина в бытии (prima veritas in essendo); вторичный материальный объект охватывает все другие открытые истины.

(b) Формальный объект веры, или мотив, который побуждает дать согласие на материальный объект, есть авторитет Бога, который есть Высшая Истина в познании и говорении (prima veritas in cognoscendo et dicendo), и поэтому Он не может быть обманут и не может обманывать.

755. Материальный объект веры включает все истины, открытые Богом; но, поскольку Церкви принадлежит учить этим истинам, существует различие между истинами, которые открыты Богом, но не определены Церковью, и истинами, которые открыты Богом и определены Церковью как открытые. Таким образом: (a) божественная вера есть вера в открытую истину, которая не была провозглашена Церковью как открытая; (b) божественная и католическая вера есть вера в открытую истину, которая была предложена как таковая Церковью, торжественно или обыкновенно. Пример: Догматы, содержащиеся в символах веры, определения Пап или вселенских соборов. Ватиканский собор определил объект этой веры: Божественной и католической верой необходимо верить во все то, что содержится в написанном слове Божием и в предании, и что предлагается Церковью, либо торжественным провозглашением, либо ее обычным и вселенским учительством, как божественно открытое (Там же, Denz. 1792).

756. Формальный объект веры распространяется на все истины, которые были открыты, и ни на какие другие. Теологи обсуждают статус определенных истин, связанных с откровением, относительно которых Церкви гарантирована непогрешимость в силу ее учительной должности. Особые трудности возникают в отношении: a) догматических фактов, то есть определений, касающихся частных фактов, тесно связанных с догматом (например, что англиканские рукоположения недействительны; что конкретная книга содержит смысл, противоречащий откровению; что этот Верховный Понтифик, законно избранный, является преемником святого Петра в первенстве и, следовательно, непогрешим); b) теологических выводов, то есть дедукций, сделанных из открытой истины.

Многие теологи учат, что как догматические факты, так и теологические выводы, когда они определены Церковью, составляют особый объект веры, отличный от божественной и католической веры, а именно: церковную веру. Соответственно, для них церковная вера есть внутреннее согласие, даваемое истинам, связанным с откровением и определенным Церковью как истинные, причем мотивом согласия является непогрешимость Церкви в ее учительной должности.

Другие отрицают существование такой веры и настаивают: a) что догматические факты содержатся в открытой доктрине имплицитно, как единичное в универсальном, и поэтому в них верят до определения божественной верой имплицитно, а после определения — божественной и католической верой; b) что теологические выводы до определения удерживаются теологическим согласием, а после — божественной и католической верой. Некоторые также утверждали, что до определения такие выводы принадлежат к божественной вере. (Краткое изложение различных учений по этой проблеме см. Reginaldo-Maria Schultes, O.P., Introductio in Historiam Dogmatum, стр. 46 сл.; Marin-Sola, O.P., L’Evolution homogene du Dogme Catholique).

757. Частные откровения, даже когда они одобрены Церковью, не являются объектом божественной и католической веры, ибо они не составляют части откровения, данного всему человеческому роду, которое завершилось со смертью Апостолов и было вверено Церкви. Следовательно: (a) если они негативно одобрены Церковью, одобрение означает лишь то, что такие откровения не содержат ничего противоречащего вере и морали и являются полезными и назидательными; (b) если они одобрены позитивно (как в случае с откровениями святой Хильдегарды, святой Бригитты и святой Екатерины Сиенской), одобрение означает, что они представляются истинными божественными откровениями и могут быть благоразумно приняты как таковые.

758. Согласие, которое должно быть дано частным откровениям, поэтому таково:

(a) Такие откровения должны получить согласие божественной веры, если достоверно, что они подлинны. Это относится к тем, кому и для кого они были даны, и, вероятно, к другим также. Однако редко случается, что подлинность частного откровения может быть критически установлена, и Церковь не требует, чтобы такие откровения принимались всеми верными. Поэтому отказ в согласии частному откровению, как правило, не является преступлением против божественной веры.

(b) Частные откровения не могут получить согласие католической веры, поскольку, даже будучи одобренными Церковью, они не предлагаются как часть христианского откровения, вверенного ее попечению. Поэтому несогласие с ними не является грехом против католической веры, если только, отвергая их, человек не отвергает также определенный догмат (например, отрицая возможность откровения).

(c) Частные откровения не предлагаются для согласия церковной веры, поскольку, одобряя их, Церковь не предлагает их как обязательно связанные с осуществлением ее учительной должности или под гарантией непогрешимости. Поэтому несогласие с ними не является грехом против церковной веры, если только не вовлечены другие ошибки (например, против авторитета Церкви в вопросах, связанных с откровением).

(d) Частные откровения предлагаются для согласия человеческой веры, поскольку Церковь предлагает их верным, если они одобрены, как вопросы благочестивого мнения, которые согласно правилам благоразумия являются истинно вероятными из-за традиций в их пользу, подкрепленных соответствующими свидетельствами и документами (Бенедикт XIV, De Canonizatione Sanctorum, lib. II, cap. 23; III, cap. ult.; Священная Конгрегация обрядов, 12 мая 1877 г., n. 3419, ad 2). Церковь разрешает, но не требует веры в эти откровения. Однако не был бы оправдан тот, кто отверг их из гордости или презрения, или без достаточного основания.

759. Подобным образом, хотя Церковь предлагает для человеческой веры только определенные частные факты истории, тот, кто отвергает их, может легко оказаться виновным в презрении или опрометчивости. Такими частными фактами являются: (a) явления небесных существ в постбиблейские времена, такие как явление Архангела Михаила на горе Гаргано около 525 года и явление Пресвятой Девы в Лурде в 1858 году, для которых Церковь установила праздники; (b) деяния, описанные в легендах святых, такие как победа святой Екатерины Александрийской над языческими философами и перенесение ее тела на гору Синай Ангелами, которые Церковь включает в чтения Бревиария; (c) подлинность реликвий. Выдавая сертификаты подлинности, Церковь гарантирует лишь то, что существует достаточное историческое свидетельство или вероятность для веры в то, что конкретные кости или другие предметы принадлежали конкретному святому.

760. Многие положения Церкви, действительно, не имеют прерогативы непогрешимости — например, декреты Пап, не данные ex cathedra, решения Конгрегаций, принятые с папского одобрения, учения Епископов отдельным членам Церкви, доктрины, обычно удерживаемые католиками как теологические истины или определенные выводы. Эти декреты, решения и т. д. получают не согласие католической веры, а то, что называется религиозным согласием, которое включает две вещи, а именно: внешнее и внутреннее согласие.

(a) Внешнее согласие должно быть дано таким учениям — то есть дань уважительного молчания, причитающаяся общественному авторитету. Это не запрещает представление трудностей учительному авторитету или научное исследование возражений, которые кажутся очень сильными.

(b) Внутреннее согласие должно быть дано такому учению — то есть подчинение суждения индивида суждению учителя, который имеет авторитет от Христа и помощь от Святого Духа. Это внутреннее согласие, однако, отличается от согласия веры, поскольку оно исключает страх ошибки, но не возможность ошибки, и оно может быть позже приостановлено, поставлено под сомнение или даже отозвано. Папа Пий X в своем Motu proprio «Praestantia scripturae Sacrae» (18 ноября 1907 г.) указал на обязательную силу декретов как Папской библейской комиссии, так и всех доктринальных декретов: Все обязаны по совести подчиняться решениям Библейской комиссии, которые были даны в прошлом и которые будут даны в будущем, так же, как и декретам, относящимся к доктрине, изданным Священными Конгрегациями и одобренным Верховным Понтификом; и они не могут избежать клейма как непослушания, так и опрометчивости, и не могут быть свободны от тяжкой вины всякий раз, когда они оспаривают их решения либо словом, либо письменно; и это сверх соблазна, который они дают, и грехов, причиной которых они могут быть перед Богом, делая другие заявления по этим вопросам, которые очень часто являются как опрометчивыми, так и ложными. (Подтверждено Библейской комиссией 27 февраля 1934 г.)

761. Объекты, которые формально или редуктивно относятся к добродетели веры, таковы:

(a) Божественная вера имеет своим объектом все истины, открытые Богом, как они содержатся в Канонических писаниях, одобренных Церковью, и в учениях, полученных Апостолами от Христа или Святого Духа и переданных Церкви как Предание. Частные откровения в исключительных случаях также могут быть объектом божественной веры.

(b) Католическая вера имеет своим объектом все истины, формально открытые в Писании и Предании, которые были определены как таковые Церковью. Определения Церкви являются либо торжественными (например, те, что даны в Символах веры, определения ex cathedra Пап, решения Вселенских соборов), либо обычными (например, те, что содержатся во вселенской проповеди, практике или вере Церкви, энцикликах [см. Humani Generis, n. 20]). Эквивалентными определениям являются осуждения ошибок, противостоящих открытым истинам.

(c) Согласно некоторым теологам, церковная вера имеет своим объектом все непогрешимые решения Церкви о вопросах, не открытых, но связанных с откровением или необходимых для осуществления учительной должности Церкви. Таковыми являются: (i) определения, то есть окончательные декларации теологических выводов или догматических фактов, дисциплинарные законы, принятые для всей Церкви, канонизация святых, торжественное одобрение религиозных Орденов, прямое или особое признание Учителей Церкви, декларация отношения частных откровений к публичному откровению; и (ii) цензуры, то есть осуждения учений по причине ложности, как еретических, близких к ереси, отдающих ересью, ошибочных, опрометчивых и т. д.; по причине их выражения, как двусмысленных, неоднозначных, самонадеянных, придирчивых, подозрительных, дурно звучащих, оскорбительных для благочестивых ушей и т. д.; по причине их тенденции, как скандальных, раскольнических, мятежных, небезопасных и т. д. Примеры: Определения относительно смысла книги Augustinus, пригодности терминов «единосущный» и «пресуществление», согласия Вульгаты с оригинальными писаниями, законности вставки Filioque.

(d) Религиозное согласие имеет своим объектом все доктринальные провозглашения Церкви, которые не являются непогрешимыми, но все же являются официальными и авторитетными. Примерами являются обычные инструкции и осуждения, данные Папскими Конгрегациями и Комиссиями. Силлабус современных ошибок, изданный Пием IX, скорее всего, не был непогрешимым или окончательным документом, хотя многие из ошибок, которые он отвергает, противоречат догмату, и поэтому, даже помимо Силлабуса, они должны быть отвергнуты как противостоящие католической вере. Подобным образом, многие из его положений взяты из энциклик. Папские аллокуции, радиообращения и доктринальные части Апостольских конституций сами по себе относятся к этому классу.

(e) Уважение причитается суждению Церкви даже в недоктринальных вопросах и там, где ею не наложено обязательство, по причине ее положения и тщательного рассмотрения, данного перед решением. Пример: Было бы неуважительно отвергать без веской причины благочестивое верование, которое Церковь после зрелого обсуждения разрешила придерживаться.

762. Хотя истин веры много, долг верования не налагает большого бремени на верующего. Таким образом: (a) не требуется, чтобы явное согласие было дано всем учениям веры; (b) не требуется, чтобы человек различал конкретный вид согласия в случае неопределенности, но достаточно дать согласие согласно разуму и намерению Церкви. Пример: Когда группа суждений осуждается под различными цензурами, без указания цензуры, которая применяется к конкретным суждениям, достаточно считать, что все они ложны и что к каждому из них применяется одна или несколько перечисленных цензур.

763. Вера делится на явную и неявную, в зависимости от того, раскрыт или нет объект веры для ума.

(a) Вера является явной в отношении любой истины, когда согласие дается этой истине как познанной в самой себе и выраженной в терминах, свойственных ей самой. Пример: Он имеет явную веру в Евхаристию, кто был наставлен относительно смысла тайны и кто соглашается с ней согласно этому отчетливому знанию.

(b) Вера является неявной в отношении любой истины, когда эта истина не познана или не принята в самой себе, но принята в другой истине. Пример: Он имеет неявную веру в Евхаристию, кто еще не слышал о ней, но кто принимает все учения Церкви, даже те, которых он не знает.

764. Вера является неявной следующим образом:

(a) Неправильно, вера является неявной, если человек не дает согласия, но готов дать его, если необходимо, или желает дать его. Эти благочестивые расположения не являются актом самой веры, но они являются ее началами или приготовлениями, ведущими к ней; они хороши, но недостаточны. Пример: Язычник, который говорит, что принял бы христианский символ веры, если бы думал, что он истинен, или который желает, чтобы он мог верить в него.

(b) Правильно, вера является неявной, если человек дает согласие истине, принимая другую, в которой она содержится, как частное содержится в универсальном (например, тот, кто явно принимает все истины христианства, неявно принимает Евхаристию, даже когда в доброй вере он думает, что она не открыта), или как инструмент вовлечен в свою главную причину (например, тот, кто явно верит в Искупление, неявно верит в Крещение, которое есть инструмент, посредством которого применяется Искупление), или как средства содержатся в своей цели (например, тот, кто явно верит, что вечная жизнь есть награда, неявно верит, что добрые дела должны совершаться как средство к этой цели), или как реальность выражена в образе (например, те в Ветхом Завете, кто явно верил в Пасхального Агнца, неявно верили в жертву Христа, образом которой был Пасхальный Агнец), или как согласие ученика связано с согласием учителя (например, ребенок, который явно принимает как истинные доктрины веры, преподаваемые его пастором, неявно верит в смысл и следствия, содержащиеся в наставлениях последнего).

765. Пункты, относительно которых требуется явная вера, могут быть сведены к четырем главам (см. Катехизис Тридентского собора). Эти главы таковы:

(a) Вещи, в которые нужно верить: «Проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать, спасен будет» (Мк. 16:15). Евангельское учение суммировано в Апостольском Символе веры;

(b) Вещи, которые нужно делать: «Уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:20). Десять Заповедей (см. Том II) называются эпитомой всего закона;

(c) Постановления, которые нужно соблюдать: «Крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19). Семь Таинств — это священные инструменты, посредством которых заслуги Страстей Христовых применяются к душе;

(d) Прошения, которые нужно возносить к Богу: «Молитесь же так: Отче наш и т. д.» (Мф. 6:9). Молитва (см. Том II), данная нам Христом, учит нас как манере молитвы, так и просьбам, которые должны быть предложены.

766. Вера в откровение, данное Богом, необходима для спасения (Евр. 11:6), но в обычном провидении Божием вера не может быть обретена или сохранена без кратких формул ее главных доктрин.

(a) Вера не может быть получена без таких формул, потому что, поскольку ее доктрины многочисленны и часто трудны, а изучение всего Писания и Предания невозможно для большинства людей, необходим список кратких и ясных положений открытых истин (Символ веры), чтобы вера могла быть предложена и принята.

(b) Вера не может быть сохранена без таких формул, потому что, будучи неизменной в самой себе и при этом для всех времен и мест, ее доктрины легко были бы искажены, если бы не было официального стандарта (Символа), по которому можно было бы сразу распознать как истину, так и ошибку (1 Кор. 1:10; 2 Тим. 1:13).

767. Формулы христианского учения, как они суммированы в Символах веры, поскольку они должны быть краткими и упорядоченными, разделены на краткие и связанные положения, которые поэтому известны как артикулы. Поскольку краткость является характеристикой Символов веры, не все открытые истины выражены в них как артикулы, а только те, которые имеют следующие характеристики:

(a) Артикул Символа веры имеет дело с одним из двух главных объектов веры, а именно: целью человека, которая есть вечная жизнь (Евр. 11:1), и средством к ней, которым является Иисус Христос (Ин. 17:3). Другие вещи, которые предлагаются для веры не ради них самих, а только из-за их отношения к этим двум главным объектам (например, странствование израильтян в пустыне, детали путешествий святого Павла и т. д.), в Символах веры не упоминаются.

(b) Артикул Символа веры имеет дело только с теми доктринами относительно вечной жизни и Христа, которые особым образом являются невидимыми или трудными, ибо вера есть «уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Другие доктрины, которые не имеют особых трудностей сами по себе, рассматриваются как имплицитно содержащиеся в тех, которые выражают общие тайны, и поэтому они не упоминаются. Таким образом, три Лица Троицы даны как отдельные артикулы, потому что таинственность Триединого Бога не может быть сведена к какой-либо более общей тайне, тогда как Евхаристия не упоминается, поскольку не имеет тайны, которая не подразумевалась бы в артикулах о божественном всемогуществе и освящении человека через Христа.

768. Происходило ли возрастание в артикулах веры?

(a) Если под возрастанием понимается добавление через новое откровение главных верований, не содержащихся в первоначальном откровении, то возрастания в артикулах веры никогда не было; ибо с самого начала Бог сделал известным Свое собственное бытие, которое включает вечные вещи Бога и цель или счастье человека, и Свое провидение, которое включает временные устроения Бога и средства для спасения человека (Евр. 11:6).

(b) Если под возрастанием понимается добавление новых откровений, которые более ясно и определенно выявили вещи, содержащиеся в предыдущем откровении, то возрастание в артикулах веры происходило с начала откровений до конца Апостольского века. Таким образом, природа Бога и Его цель в отношении искупления человечества выявлялись все более отчетливо новыми откровениями во времена Ветхого Завета (Исх. 6:2) и были даны в окончательной и полной форме откровением Христа (Евр. 1:1; Еф. 3:5; Евр. 12:27, 28; 2 Тим. 1:13).

(c) Если под возрастанием понимается более ясное и полное объяснение откровения, однажды переданного святым, то возрастание артикулов веры происходило и всегда может происходить. Таким образом, на Никейском соборе Апостольский Символ веры был расширен; на Константинопольском соборе Никейский Символ веры был дополнен, и подобным образом сегодня или завтра Папа мог бы добавить новые объяснения или развития к Символу веры, если новые ереси или необходимости потребовали бы, чтобы истинный смысл уже данного откровения был выявлен более ясно или полно.

769. Существует три главных Символа веры, используемых Церковью:

(a) Апостольский Символ веры, который, согласно ранней традиции, был составлен самими Апостолами перед тем, как они разошлись проповедовать Евангелие. Он был в употреблении с первых веков в Римской Церкви, которая требовала, чтобы оглашенные выучили и прочитали его перед принятием Крещения. Он разделен на двенадцать артикулов;

(b) Никейский Символ веры, который используется в Мессе и был составлен на Никейском соборе (325) против арианского отрицания божественности Христа, и был пересмотрен Константинопольским собором (381) против македониан, которые отказывались признать божественность Святого Духа;

(c) Афанасиев Символ веры, который используется в Часе Первом и является резюме учения святого Афанасия о Троице и Воплощении. Он был составлен на Западе некоторое время спустя после начала пятого века.

770. Резюме учения Первого артикула Символа веры: «Верую в Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли». — (a) «Верую», т. е. я даю несомненное согласие Богу, открывающему Свои таинственные истины; (b) «в Бога», т. е. Высшее Существо, единое по природе и троичное в лицах; (c) «Отца», т. е. нашего Создателя и Попечителя, от Которого мы также получаем дух усыновления сынов; (d) «всемогущего», т. е. всесильного, а потому всеведущего и наделенного всяким другим совершенством в высшей степени; (e) «Творца», т. е. Который свободно произвел мир из ничего, без внешнего образца или усилия какого-либо рода, и Который сохраняет, управляет и движет всеми тварями; (f) «неба и земли», т. е. мира чистых духов, материи и человека, который находится на границе материи и духа — иными словами, всех конечных вещей, видимых и невидимых.

771. Резюме Второго артикула: «И в Иисуса Христа, Сына Его единственного, Господа нашего». — (a) «Иисуса», имя, данное по повелению Бога и означающее «Спаситель»; (b) «Христа», т. е. «помазанника», потому что Он был Царем, Священником и Пророком; (c) «Сына Его единственного», т. е. рожденного от Отца прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, Которым все сотворено; (d) «Господа нашего», ибо как Бог Он разделяет все совершенства божественной природы, как человек Он искупил нас и тем самым заслуженно приобрел титул Господа над нами, в то время как как Богочеловек Он есть Господь всех сотворенных вещей. Следует отметить, что нет ничего несовершенного или плотского в рождении Сына или в исхождении Святого Духа, ибо Бог есть дух и всесовершенен.

772. Резюме Третьего артикула: «Который был зачат от Духа Святого, рожден от Девы Марии». — (a) «Который был зачат». Единородный Сын, второе Лицо Троицы, ради нас, людей, и ради нашего спасения воплотился и стал человеком. Таким образом, одно и то же Божественное Лицо находится как в божественной, так и в человеческой природе, и союз сохраняет свойства и действия обеих природ. (b) «От Духа Святого». В момент, когда Мария согласилась на возвещение ангела, тело Христа было сформировано в ее чреве из ее плоти, была влита разумная душа, и божественная и человеческая природы были соединены в Лице Слова. Таким образом, Мария истинно есть Матерь Божия. Это зачатие было чудесным, совершенным без помощи человека, через единственное действие трех Лиц Троицы. Будучи внешним делом Бога, в котором особенно проявляется любовь к нам, Воплощение приписывается Святому Духу, который во внутренней жизни Божества исходит как взаимная любовь Отца и Сына. (c) «Рожден от Девы Марии». Мария была всегда девой, до, во время и после деторождения; непорочная и святая душой; духовная Матерь, от которой христиане рождаются в святости.

773. Резюме Четвертого артикула: «Страдавшего при Понтии Пилате, распятого, умершего и погребенного». — (a) Эффект того, что содержится в этом артикуле, выражен в словах Никейского Символа веры: «ради нас». Страдания и смерть Христа, желаемые Им Самим, совершили наше спасение как удовлетворение, жертва и искупление; (b) Манера, в которой это было достигнуто, провозглашена в вышеприведенных словах. В Своей человеческой природе Христос претерпел агонию и телесную боль; Он был приговорен к смерти римским наместником и пригвожден к кресту. Его душа и тело были разделены в смерти, хотя Божество никогда не покидало ни того, ни другого, и Его мертвое тело было положено во гроб.

774. Резюме Пятого артикула: «Сошедшего в ад; в третий день воскресшего из мертвых». — (a) «Сошедшего». После Своей смерти душа Христа отправилась в обитель усопших, чтобы освободить тех, кто был там. (b) «В ад». Имя ад применяется в широком смысле ко всем тем тайным обителям, в которых содержатся души тех, кто не достиг счастья небес, — а именно: ад проклятых, в котором нераскаявшиеся страдают вечной болью утраты и чувств; чистилище, в котором души праведных людей очищаются временными наказаниями; лимб, где отцы Ветхого Завета ожидали в мирном покое пришествия Христа. Именно в эту последнюю обитель вошла душа Христа. (c) «В третий день» — т. е. в воскресенье утром, на третий день после Его погребения. (d) «Воскресшего». Как Он положил Свою жизнь Своей собственной властью, так Он принял ее снова Своей собственной властью. (e) «Из мертвых». Христос не только вернулся к жизни, Он также победил смерть; Он воскрес, чтобы больше не умирать, и таким образом Он есть первый в конечном воскресении. (f) «По Писаниям». Эти слова добавлены в Константинопольском Символе веры, чтобы обратить внимание на тот факт, что воскресение есть свидетельство истинности притязаний и доктрины нашего Господа (1 Кор. 15:14, 17; Мф. 12:39, 40).

775. Резюме Шестого артикула: «Восшедшего на небеса, сидящего одесную Бога, Отца всемогущего». — (a) «Восшедшего». Своей собственной властью как Бог и человек Христос вознесся на небеса. (b) «На небеса». Как Бог, Он никогда не покидал небес, Божество вездесуще; но как человек, телом и душой, Он вознесся в обитель славы через сорок дней после воскресения. (c) «Сидящего одесную Бога Отца всемогущего». Говорят, что Христос стоит одесную Бога, поскольку Он есть наш Посредник с Отцом (Деян. 7:55; Евр. 7:25; Ин. 14:2); говорят, что Он сидит одесную Отца, чтобы выразить постоянное обладание царской и высшей властью и славой (Еф. 1:20-22; Евр. 1:13).

776. Резюме Седьмого артикула: «Оттуда придет судить живых и мертвых». — Существует частный суд при смерти; в конце мира, время которого неопределенно, будет всеобщий суд, как живых, так и мертвых. Христос придет во второй раз и как Судья вынесет приговор либо вечной утраты и боли, либо вечного счастья.

777. Резюме Восьмого артикула: «Верую в Духа Святого». — Третье Лицо Троицы равно Отцу и Сыну, исходит от них обоих как их взаимная любовь и поэтому называется, по присвоению, Автором дел благодати и освящения, в которых особенно проявляется любовь Божия: «Духа Святого, Господа, Животворящего, Который от Отца и Сына исходит, Который со Отцом и Сыном споклоняем и сславим, Который говорил через пророков» (Константинопольский Символ веры).

778. Резюме Девятого артикула: «Верую во Святую Католическую Церковь; Общение Святых». — (a) Церковь относится к материальному, а не к формальному объекту божественной веры (см. 754), и поэтому не говорится: «Верую в Церковь». Мы верим о Церкви, что она есть видимое общество, состоящее из верных, рассеянных по всему миру, называемое также домом Божиим (1 Тим. 3:15), стадом Христовым, невестой Христовой (2 Кор. 11:2), телом Христовым (Еф. 1:23; Кол. 1:24); что помимо Церкви воинствующей на земле, состоящей как из добрых, так и из злых, и вне которой находятся неверующие и отлученные, существует Церковь торжествующая на небесах и Церковь страждущая в чистилище; что существуют четыре признака, по которым можно распознать истинную Церковь — а именно: что она едина, свята, католична и апостольская; что она божественна по своему происхождению и обладает божественно данными силами. (b) «Общение Святых». Члены Церкви имеют разные должности, но между ними существует общность духовных благ, Таинства являются узами союза, и каждый извлекает пользу согласно своему состоянию из добрых дел, совершенных другими. Церкви страждущей помогают наши молитвы, в то время как нам, в свою очередь, помогают заступничества Церкви торжествующей.

779. Краткое изложение десятой статьи: «Отпущение грехов». — Бог прощает все грехи, если в них принесено истинное покаяние, либо через Крещение (в случае грехов до Крещения), либо через надлежащее использование власти ключей, данной Церкви (в случае грехов после Крещения). Повседневные грехи могут быть прощены через частное покаяние.

780. Краткое изложение одиннадцатой статьи: «Воскресение плоти». — Душа бессмертна, тело смертно. Но в конце мира тела всех умерших, даже если они истлели, будут восстановлены и воссоединены со своим жизненным началом, то есть с душой, которой они принадлежали. По существу, воскресшее тело будет тождественно смертному телу, но оно будет обладать определенными новыми качествами, соответствующими его новому состоянию.

781. Краткое изложение двенадцатой статьи: «Жизнь вечная». — Те, кто умирает в дружбе с Богом, будут приняты в бесконечное счастье, в котором они будут избавлены от всякого зла и будут наслаждаться блаженным видением и другими божественными дарами.

782. Акты веры. — Согласно святому Павлу, существует два акта веры: один внутренний, другой внешний: «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:10). (а) Внутренний акт веры — это твердое и постоянное суждение разума, соглашающегося с божественным откровением (2 Кор. 10:5), но свободно и под воздействием воли (Мк. 16:16), будучи побуждаемым к этому божественной благодатью (Еф. 2:5). (б) Внешний акт веры — это исповедание перед миром знаками, такими как слова или дела, внутреннего согласия, данного божественному откровению.

783. Внутренний акт веры един, но он имеет троякое отношение: (а) он верит о Боге (credere Deum), если мы рассматриваем разум как соглашающийся с материальным объектом; (б) он верит Богу (credere Deo), если мы рассматриваем разум как соглашающийся с формальным объектом; (в) он верует в Бога (credere in Deum), если мы рассматриваем волю как побуждающую разум к согласию и стремящуюся к Богу как к Последней цели.

784. Истины, на которые дается согласие веры, являются либо сверхъестественными, либо естественными. (а) Сверхъестественные истины или тайны (например, Троица Лиц в Боге) открыты для веры, чтобы человек мог познать, возжелать и трудиться ради сверхъестественного предназначения, к которому он был возвышен. (б) Естественные истины (например, единство Божие) открыты для веры, чтобы человечество могло быстрее, более повсеместно и более достоверно получить знание о божественных вещах, которое может дать разум. Однако невозможно, чтобы акт веры и акт знания сосуществовали в одном и том же индивиде относительно одной и той же истины, ибо вера есть вера в вещи невидимые.

785. Акт веры является необходимым предварительным условием для других сверхъестественных актов, ибо мы не стремимся к сверхъестественному, если сначала не принимаем его верой; следовательно, вера необходима. Но акт веры может быть совершен и после других сверхъестественных актов, таких как акты надежды и любви; и поэтому он может быть заслуженным. (а) Акт веры необходим как по необходимости средства, так и по необходимости предписания (см. 360). О необходимости средства будет сказано сейчас, а о необходимости предписания — позже, когда мы будем говорить о заповедях веры (см. 913 и сл.). (б) Акт веры до оправдания является заслуженным в широком смысле (meritum de congruo); но после оправдания он обладает заслугой в строгом смысле (meritum de condigno) (см. 110).

786. Для всех взрослых акт веры необходим для спасения как необходимость средства (см. 360), ибо Апостол говорит: «А без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6). Истины, в которые необходимо верить по необходимости средства, бывают двух видов. (а) Нужно верить неявной верой во все открытые истины, которые человек не знает и не обязан знать. Акт неявной веры содержится в формуле: «О Боже мой, я твердо верю во все истины, которым учит Католическая Церковь, потому что Ты открыл их». (б) Нужно верить явной верой во все истины, которые человек обязан знать. Акт явной веры во все истины, необходимые по необходимости средства, содержится в Апостольском Символе веры. Другие истины, в которые необходимо верить явно в силу необходимости предписания, будут обсуждаться в 918, 920.

787. Какие именно истины, упомянутые выше, все обязаны знать как необходимое средство? (а) Богословы в целом согласны с тем, что для взрослых всегда было необходимо знать и принимать две основные тайны — существование Бога как сверхъестественной Цели или счастья человека и Его провидение, проявляющееся в предоставлении средств, необходимых для сверхъестественного спасения (см. 768). Без такой веры сверхъестественные надежда и любовь, необходимые во все времена, невозможны. (б) Большинство богословов придерживаются мнения, и это представляется более вероятным, что после провозглашения Евангелия взрослым необходимо знать и принимать две основные тайны христианства, а именно: что в Боге, Который есть наше блаженство, существуют три Лица (Троица) и что путь к нашему блаженству лежит через Христа, нашего Искупителя (Воплощение).

788. Даже до Евангелия всегда было необходимо как средство верить явно в Бога как в наше сверхъестественное счастье и как в подателя средств к нему. Так, Апостол, говоря о древних патриархах, говорит: «Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Тот, кто хочет прийти к Богу (т.е. быть спасенным), должен верить в Бога как в Автора славы и благодати. Следовательно, нужно верить: (а) что Бог существует, Который не стыдится называться нашим Богом и Который готовит нам лучшее, то есть небесное отечество (Евр. 11:6); (б) что Бог есть воздаятель, от Которого следует ожидать исполнения Его обещаний и помощи для достижения награды, а также свершения правосудия. В эту веру неявно включена вера во Христа, и поэтому в Ветхом Завете всегда была необходима вера, по крайней мере неявная, в грядущего Мессию: «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал. 2:16).

789. Со времени провозглашения Евангелия (см. 342, 354) также необходимо как средство верить явно в тайны Троицы и Воплощения. Ибо тот, кто не принимает их, не принимает Евангелия, тогда как Христос говорит: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. А не веровавший осужден будет» (Мк. 16:15, 16).

(а) Теоретически это мнение кажется более вероятным, чем противоположное; но главным образом из-за трудности вопроса о неверующих, не слышавших проповеди (negative infidels), который обсуждается в догматических трактатах о Предопределении и Благодати, многие богословы либо отвергают его (например, те, кто говорит, что вера в две великие христианские тайны необходима только как предписание, или что достаточно неявной веры), либо видоизменяют его (например, те, кто говорит, что вера в эти две тайны не является необходимым средством для оправдания, а только для прославления, и те, кто говорит, что обычно такая вера является необходимым средством, но что допускается исключение при непобедимом неведении или при недостаточном провозглашении Евангелия во многих регионах).

(б) Практически это мнение является более безопасным, и поэтому все богословы, даже пробабилисты, придерживаются того, что нужно действовать так, как если бы оно было истинным и достоверным, всякий раз, когда есть возможность дать наставление о Троице и Воплощении.

790. Знание о тайнах веры бывает либо существенным (посредством которого человек знает основы тайны), либо научным (посредством которого человек знает также ее обстоятельства и детали и способен дать более глубокое объяснение). Научное знание требуется в силу их должности от тех, кто обязан учить вере, но для спасения достаточно существенного знания. Следовательно, чтобы взрослый человек мог спастись, достаточно, чтобы он обладал следующим видом знания о четырех великих тайнах:

(а) Существует Бог, Который говорил с нами, свободно обещая, что Он примет нас к Себе в качестве нашей награды. Нет необходимости, чтобы человек понимал такие богословские понятия, как сущность божества, определение сверхъестественности, формальные и материальные объекты блаженства и т.д.; ибо многие люди не способны их понять.

(б) Этот Бог, Который будет нашей наградой, един, но существует три божественных Лица — Отец, Сын и Святой Дух, реально различные и равные. Нет необходимости, чтобы человек понимал различие между природой и лицом, а также тонкие вопросы об исхождениях и свойствах.

(в) Бог промышляет о нас, давая нам помощь, в которой мы нуждаемся, а также, если мы служим Ему, награду, которую Он обещал. Нет необходимости, чтобы человек понимал богословие провидения, благодати и заслуги.

(г) Иисус Христос, Который есть Бог Сын, стал человеком, пострадал и умер за нас, тем самым спасая нас от греха и возвращая нам право на небо. Нет необходимости, чтобы человек научно понимал, что во Христе существуют две природы, соединенные ипостасно в одном Лице Слова.

791. Поскольку Крещение без должной веры у принимающего его не приносит плода, как правило, не дозволено крестить тех, кто не обладает существенным знанием четырех только что упомянутых тайн. (а) Вне опасности смерти никогда не дозволено крестить человека, взрослого по разуму, который находится в существенном неведении относительно любой из этих четырех тайн. Такой человек должен сначала получить наставление. (б) В опасности смерти, когда наставление не может быть дано, взрослый, находящийся в существенном неведении о Троице и Воплощении, может быть крещен условно; ибо вероятно, что явное знание этих двух тайн не является необходимостью средства (см. 789; Канон 752, § 2).

792. Поскольку отпущение грехов недействительно, если отпускающий грехи не способен принять благодать, и поскольку акты веры в четыре главные тайны являются существенным средством для оправдания взрослых, отпущение грехов, данное тому, кто находится в существенном неведении об одной из четырех вышеупомянутых тайн, является, в зависимости от обстоятельств, безусловно или вероятно недействительным. Безусловно недействительное отпущение грехов никогда не является законным, но вероятно действительное отпущение грехов в определенных случаях может рассматриваться как законное до совершения и как действительное после совершения. Следовательно, необходимо различать следующие случаи:

(а) Вне опасности смерти не дозволено отпускать грехи тому, кто находится в существенном неведении относительно любой из этих четырех тайн. Такого человека следует отправить для дальнейшего наставления или дать ему краткое наставление на месте, если есть время.

(б) В опасности смерти, когда наставление не может быть дано, взрослый, находящийся в существенном неведении о Троице и Воплощении, может быть отпущен от грехов условно по причине, указанной в аналогичном случае с Крещением.

(в) После совершения отпущение грехов, данное тому, кто находился в существенном неведении о Троице и Воплощении, может рассматриваться как действительное, поскольку мнение о том, что явное знание этих тайн не является необходимым средством, по крайней мере вероятно. Следовательно, согласно принципам пробабилизма, кающийся, который исповедовался, будучи в неведении относительно этих двух тайн, не обязан повторять свои исповеди, поскольку он, вероятно, выполнил свою обязанность.

793. В следующих случаях (которые, по-видимому, редки) Крещение или отпущение грехов не могут быть совершены даже над умирающими, неспособными принять наставление: (а) когда достоверно известно, что умирающий находится в существенном неведении о существовании Бога, Автора благодати и славы; (б) когда достоверно известно, что умирающий находится в существенном неведении о Троице и Воплощении по своей собственной вине и не желает слушать о них.

794. Практические правила для преподания Таинств в случае сомнения или неотложности тем, кто кажется нерасположенным из-за существенного неведения, следующие:

(а) В опасности смерти, когда наставление невозможно, если есть сомнение относительно его неведения, умирающему следует дать преимущество сомнения.

(б) В опасности смерти, когда наставление невозможно, если есть сомнение относительно умственных способностей умирающего и его обязанности иметь явную веру, ему следует дать преимущество сомнения.

(в) В опасности смерти или другой неотложной необходимости, когда наставление необходимо и возможно, оно должно быть дано кратко следующим образом: «Давайте произнесем акт веры: Я верю в единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа, Который обещал принять к Себе после этой жизни всех, кто любит Его, и Который наказывает нечестивых. Я надеюсь обрести счастье быть принятым в Его общение через помощь Иисуса Христа, Сына Божьего, Который стал человеком и умер ради моего спасения». Это или подобное наставление должно быть дано священником или присутствующим мирянином при крещении взрослого, который находится при смерти. Когда нет непосредственной опасности смерти, человеку, который крестится или отпускается от грехов после краткого наставления в силу чрезвычайной ситуации, следует напомнить о долге получить более полное наставление позже.

795. Вера — это свободное упражнение свободного согласия разума с невидимым, принятие обязательств и задач, трудных для человеческой природы. Поэтому это акт почитания авторитета Бога, и он является заслуженным: «Верою древние патриархи получили обетования» (Евр. 11:33). Уменьшается ли свобода и заслуженность этого акта веры, если человек ищет иные аргументы, помимо авторитета Бога, при даче своего согласия на откровение? (а) Заслуга акта веры не уменьшается, когда человек ищет человеческие аргументы для акта достоверности (assent of credibility), который предшествует акту веры; ибо только благоразумие требует, чтобы человек сначала удостоверился в факте того, что откровение было дано, прежде чем он даст согласие верой на доктрины, содержащиеся в этом откровении. Теперь, аргументы, с помощью которых человек удостоверяется в факте откровения, являются человеческими аргументами, такими как доказательства того, что откровение возможно и уместно, что существуют чудеса, пророчества и другие знамения, гарантирующие божественную миссию тех, кто передал откровение, и т.д.

(б) Заслуга акта веры не уменьшается, если человек ищет человеческие аргументы для предпосылок веры (preambles of faith), то есть для тех божественных истин, которые могут быть установлены естественным разумом (таких как существование Бога, Его бесконечное знание и правдивость). Человек, который доказывает эти предпосылки философскими доказательствами, обладает знанием, а не верой относительно них; но заслуга веры не теряется, если, зная эти истины, он остается готовым принять их на авторитете откровения.

(в) Заслуга веры не уменьшается, если человек ищет человеческие аргументы для тайн веры, то есть для тех истин откровения, которые выше человеческого разума (таких как Троица и Воплощение), при условии, что эти аргументы ищутся не для доказательства, а для подтверждения или защиты догмата. Более того, человек должен, насколько он способен, использовать свой разум на службе веры, и делать это — знак не малой, а великой веры. «Будьте всегда готовы», — говорит святой Петр (1 Пет. 3:15), — «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ». И святой Ансельм говорит: «Мне кажется признаком небрежности, если, будучи утвержденными в вере, мы не прилагаем усилий, чтобы понять то, во что верим». Святой Фома пишет: «Когда человек желает верить, он любит истину, размышляет о ней и принимает близко к сердцу все доводы, которые может найти в ее поддержку; и в этом отношении человеческий разум не исключает заслуги веры, но является признаком большей заслуги».

(г) Заслуга веры уменьшается, если человек ищет человеческие аргументы как формальный объект, то есть как мотив, на котором основывается вера; ибо тогда он не желает верить или верить так охотно только на слове Божьем, но чувствует, что должен призвать другие свидетельства в поддержку этого.

Попытка понять тайны или установить их естественным разумом противоречит смиренному согласию веры: «Испытывающий величество будет подавлен славою» (Притч. 25:27); «Не ищи того, что выше сил твоих, и не исследуй того, что выше твоей способности» (Сир. 3:22); «Вера теряет свою заслугу, если она подвергается испытанию разумом» (Святой Григорий Великий, Гомилия 26).

796. Помимо внутреннего акта принятия открытой истины, вера имеет также внешние акты. (а) Она повелевает внешними актами других добродетелей, то есть актами, направленными на специфические цели этих добродетелей. Следовательно, тот, кто постится, совершает внешний акт добродетели воздержания, но именно его вера в добродетель повелевает постом. (б) Вера вызывает внешний акт исповедания веры как свой собственный надлежащий внешний акт, направленный на свою собственную специфическую цель: «Я веровал, и потому говорил» (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). Внешнее исповедание веры, следовательно, не является актом, исходящим из веры; это акт веры. Необходимость этого акта будет рассмотрена ниже в статье о заповедях веры.

797. Привычка (habitus) веры. — Вера — это не только преходящий акт, но и постоянное качество или привычка, дарованная Богом, одно из «величайших и драгоценных обетований», которыми человек должен пользоваться (2 Пет. 1:3 и сл.), харизма, которая дана не на время, а на всю эту жизнь, подобно надежде и любви (1 Кор. 13:13). Бог, Который все делает сладостно (Прем. 8:1) и Который наделил Свои естественные творения внутренними силами, с помощью которых они склоняются и движутся к целям своей деятельности, сделал не меньше для тех, кого Он движет к сверхъестественному предназначению; и, оправдывая грешника, Он вливает вместе с благодатью сверхъестественные добродетели веры, надежды и любви (Тридентский собор, сессия VI, глава 6).

798. Добродетель веры определяется Ватиканским собором следующим образом: «Вера — это сверхъестественная добродетель, посредством которой с помощью благодати Божьей мы верим в истины, открытые Им, не из-за внутренней очевидности самих истин, воспринимаемой естественным разумом, а из-за авторитета Бога, Который открыл их».

799. Следовательно, добродетель веры обладает следующими свойствами:

(а) Она сверхъестественна не только потому, что ее объект и мотив сверхъестественны, но и потому, что она исходит из сверхъестественного принципа, т.е. благодати (Ин. 6:29; Еф. 2:8).

(б) Она неясна, потому что верующий соглашается с тем, что не имеет для него внутренней очевидности. Он не видит ее истины, как блаженные видят Бога, ибо «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12). Он не знает ее истины, как знает очевидные или естественно доказанные положения, ибо вера касается истин, которые превосходят разум — вещей, «которые не являются видимыми». Это, конечно, не означает, что веру не называют справедливо новым светом, добавленным к уму, и что мотивы, призывающие к принятию веры, не являются очевидно достоверными.

(в) Она свободна, потому что, хотя нельзя не согласиться с тем, что очевидно внутренне (например, что дважды два четыре), можно не согласиться с тем, что неясно.

(г) Это не процесс рассуждения, а простой акт согласия, в котором человек принимает одновременно авторитет Открывающего и истинность Его откровения. «Иисус сказал ей (Марфе): Я есмь воскресение и жизнь... Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос и т.д.» (Ин. 11:25-27).

(д) Она тверда и непоколебима в гораздо большей степени, чем согласие разума и науки, поскольку она покоится на непогрешимом авторитете Бога (1 Фес. 2:13).

800. До оправдания вера существует, по-видимому, только как акт, совершаемый под влиянием актуальной или преходящей благодати. После вливания привычной благодати вера становится привычкой или влитой добродетелью. Но существуют два способа существования, характерные для этой одной привычки, и отсюда различие между живой и мертвой верой (Гал. 5:6; Иак. 2:26).

(а) Живая вера — это та, которая одушевлена или оживлена любовью. Последняя добродетель называется душой всех других добродетелей, поскольку она направляет их к их высшей цели, божественной дружбе, и придает заслуженную ценность их делам. Все те имеют живую веру, кто соединяет с верой жизнь в согласии с верой — то есть состояние благодати, любовь к Богу и добрые дела.

(б) Мертвая вера — это та, которая отделена от любви. Это истинная добродетель, потому что она направляет согласие разума к его надлежащей цели; но это несовершенная добродетель, потому что ее акты не направлены к Последней цели и не являются заслуженными для вечной жизни. Все те, кто верует, но не живет в соответствии со своей верой в важных вопросах, кто пренебрегает серьезными обязанностями перед Богом или другими, имеют мертвую веру. Примерами являются те, кто называет себя католиками, но пренебрегает посещением церкви и принятием Таинств.

801. Те, кто имеет или имел веру, следующие:

(а) Ангелы в состоянии испытания и наши прародители в Раю, ибо вера необходима как средство в любом состоянии, кроме блаженного видения (см. 785, 158); (б) те, кто в этой жизни находится в дружбе с Богом, а также те верующие, которые не находятся в дружбе с Богом, причем первые имеют живую, а вторые — мертвую веру (см. 800); (в) души в чистилище, древние патриархи в лимбе.

802. Те, кто не имеет веры, следующие: (а) те, кто имеет видение истин веры, то есть Святые на небесах и Христос во время пребывания на земле (1 Кор. 13:10); (б) те, кто упорно отвергает даже один догмат веры, ибо, если суждение индивида ставится выше авторитета Бога даже в одном пункте, мотив или краеугольный камень веры, а следовательно, и сама вера, более не принимаются; (в) погибшие, ибо, будучи полностью отрезанными от благодати, они не обладают никакой добродетелью, влитой Богом. «И бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19), но их вера не является сверхъестественной или свободной, а естественной и невольной.

803. Из тех, кто имеет веру, некоторые имеют большую, а некоторые меньшую веру. Так, наш Господь упрекнул святого Петра за его маловерие (Мф. 14:31) и похвалил Хананеянку за ее великую веру (Мф. 15:28). Но поскольку все обязаны иметь высшее доверие к Богу и принимать все, чему Он учит, как есть место для различных степеней веры?

(а) Вера должна быть высшей в оценочном смысле, то есть все должны ставить формальный объект веры, мотив ее согласия, выше любого другого мотива согласия, ибо Первая Истина, говорящая, заслуживает большего приверженности, чем любой другой авторитет. В этом отношении, следовательно, и в исключении всякого сомнения, вера всех равна. Но вера не обязательно должна быть высшей в интенсивном смысле, то есть не требуется, чтобы разум чувствовал согласие веры сильнее, чем согласие, данное естественной истине, или чтобы воля испытывала высочайшую готовность, преданность и уверенность; ибо истины, которые ближе к нам, движут нами сильнее, чем более высокие и невидимые истины. Следовательно, в этом отношении вера одного может быть более твердой или пламенной, чем вера другого, в зависимости от того, насколько один более по-детски доверчив, более любящ, более интенсивен в своем принятии Слова Божьего, чем другой.

(б) Вера должна быть универсальной, то есть мы должны принимать весь материальный объект откровения, и никто не может выбирать по своим симпатиям или прихотям, ибо все откровение имеет Бога своим Автором. В этом отношении вера всех равна, все верующие принимают двенадцать статей, в то время как те, кто принимает одиннадцать, или шесть, или одну, или ни одной, не являются верующими. Но вера не обязательно должна быть явной во всех своих доктринах, и поэтому, в то время как один верующий, который не полностью наставлен, может знать только двенадцать статей Символа веры, другой верующий, который лучше наставлен, может знать сотни других истин, которые содержатся в этих статьях. Таким образом, вера одного больше в экстенсивном смысле.

804. Может ли вера расти или убывать в одном и том же человеке? (а) Если речь идет об актах веры, то более поздние акты могут быть более или менее твердыми или пламенными, чем те, что предшествовали им, способом, объясненным в предыдущем параграфе. В этом смысле мы можем понимать, что Апостолы просили у нашего Господа более высокой степени веры, чтобы они могли совершать чудеса во имя Его (Лк. 17:5). (б) Если речь идет о привычке веры, то она сама возрастает при каждом возрастании освящающей благодати (см. 745). Святой Павел пишет Коринфянам (2 Кор. 10:15), что он имеет надежду на их «возрастающую веру». Более того, повторными актами веры увеличивается легкость и радость, с которой осуществляется привычка, как это бывает с приобретенными привычками. Но привычка веры не уменьшается напрямую, как это было объяснено относительно влитых добродетелей в целом (см. 745).

805. Средства возрастания в вере: (а) молитва к Отцу светов: «Господи! умножь в нас веру» (Лк. 17:5); (б) чтение Священного Писания, Житий Святых и других подобных трудов, а также посещение духовных наставлений; (в) частые акты веры в мир, который мы не видим, и его грядущие награды; (г) упражнение веры путем направления наших мыслей, слов и действий в соответствии с учением веры, а не в соответствии с максимами мира; ибо «праведный верою жив будет» (Евр. 10:38), и «вера без дел мертва» (Иак. 2:20).

806. Причина веры — Бог. (а) Это Бог, Который непосредственно через откровение или косвенно через Церковь, евангелистов, проповедников и т.д. «доносит весть до человека» (Рим. 10:15); (б) это Бог, Который «побуждает разум человека согласиться» с Его вестью. Как бы убедителен ни был учитель или как бы хорошо расположен или образован ни был слушатель, вера не придет, если свет благодати не укажет путь (Еф. 2:8).

807. Эффекты веры — страх Божий и очищение сердца. (а) Мертвая вера заставляет человека бояться наказаний божественного правосудия, то есть иметь рабский страх (Иак. 2:19): живая вера заставляет человека бояться самого греха, то есть иметь сыновний страх. (б) Вера, возвышая человека к более высоким вещам, очищает его душу от скверны низших вещей (Деян. 15:9): если вера мертва, она по крайней мере очищает разум от заблуждений; если она жива, она также очищает волю от зла.

808. Дары разумения и знания. — Как было сказано выше (см. 159), Дары Святого Духа предназначены как средства для совершенствования теологических добродетелей. Существует два Дара, которые служат добродетели веры, а именно Дары разумения и знания.

(а) Вера, будучи согласием, должна иметь правильное представление о том, что предлагается для принятия; но, поскольку она неясна (см. 799) и поскольку существуют вещи, помимо веры, которые могут исказить наше представление о ней, даруется Дар разумения — простое восприятие и божественная интуиция, посредством которых человек получает правильное представление о тайнах веры.

(б) Вера, будучи отправной точкой всей сверхъестественной деятельности, должна быть нормой, по которой мы судим о том, что мы должны думать и делать в делах жизни; но, поскольку это простой акт согласия (см. 799) и поскольку творения мира являются искушением и сетью (Прем. 14:11), дается Дар знания, посредством которого человек получает правильное суждение о вещах этого мира. Они тогда приобретают новое и более полное значение в свете учений веры.

809. Дар разумения не следует путать с Блаженным видением. (а) Совершенное проникновение в тайны, которое позволяет воспринимать их сущность и причины (например, как и почему Троицы), дается Блаженным видением; но такое разумение устраняет всякую неясность и поэтому несовместимо с верой. (б) Несовершенное проникновение в учения веры, которое не устраняет неясность и таинственность, дается Даром разумения и поэтому совместимо с верой. Эффекты этого Дара: он отличает истины веры от ложных доктрин; он передает ясный взгляд на достоверность тайны веры перед лицом всех трудностей и возражений; он дает знание сверхъестественного значения вторичных истин веры, то есть тех открытых событий и фактов, которые сами по себе не являются сверхъестественными (Лк. 24:32); он дает понимание практического аспекта тайны — например, что внутритроичные отношения Божественных Лиц являются моделью для регулирования христианской жизни в знании и любви к божественным вещам.

810. Дар знания, который, как и другие Дары, присущ всем праведникам, не следует путать со священным знанием или богословием, ни с чрезвычайными дарами влитого знания и харизмой знания.

(а) Дар знания напоминает богословие тем, что он объективно воспроизводит то, что делает разум, когда он аргументирует от видимого мира к невидимому Творцу; но, в то время как субъективно богословие является результатом изучения, в котором человек последовательно переходит от посылки к заключению, знание является результатом божественного света, который может быть найден даже у неграмотных, и оно охватывает одним взглядом все, что содержится в процессе аргументации. Через этот Дар чудеса природы, события истории, аргументы философии ведут человека твердо и спонтанно к Последней цели и сверхъестественным реальностям веры.

(б) Влитое знание может иметь своим объектом вещи чисто естественные (такие как истины философии и способность говорить на иностранных языках), в то время как Дар знания касается только веры, судя о том, во что следует верить или что делать в соответствии с верой.

(в) Харизма знания (1 Кор. 12:8) — это благодать, данная человеку для блага других, посредством которой он способен успешно сообщать им учения веры; Дар знания, напротив, исходит из привычки освящающей благодати и предназначен для блага того, кто его получает.

811. Каждому из Даров Святого Духа соответствуют Блаженства и Плоды (см. 159).

(а) Дару разумения соответствует Шестое Блаженство: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Ибо посредством разумения ум очищается от неправильных идей об истине и видит, что Бог выше всего, что может постичь разум. Два плода, которые исходят из разумения, — это вера (т.е. убежденность в открытой истине) и, в конечном счете, радость в единении с Богом через любовь. (б) Дару знания соответствует Третье Блаженство: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Ибо посредством знания человек правильно судит о сотворенных вещах, скорбит о неправильном их использовании и утешается, когда они обращаются к своей надлежащей цели.

Арт. 2: ГРЕХИ ПРОТИВ ВЕРЫ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 10-15.)

812. Грехи против веры могут быть сведены к четырем главам: (а) грехи неверия (см. 813-886), которые противостоят внутреннему акту веры; (б) грехи богохульства (см. 887-903), которые противостоят внешнему акту веры; (в) грехи неведения (см. 904-911), которые противостоят Дару знания; (г) грехи слепоты и тупости (912), которые противостоят Дару разумения.

813. Грех неверия. — Неверие в целом — это отсутствие веры. Оно бывает двух видов: отрицательное и положительное.

(а) Отрицательное неверие — это отсутствие веры у человека, который никогда не слышал о ней вовсе или слышал лишь недостаточно. Так, индейцы в Америке до прихода христианских миссионеров были отрицательными неверующими. Этот вид неверия является наказанием, поскольку он проистекает из первородного греха; но сам по себе он не является грехом, и те, кто умирает в отрицательном неверии, погибают не из-за этого, а из-за грехов против естественного закона (Ин. 15:22; Рим. 10:14). С этим видом неверия мы здесь не имеем дела.

(б) Положительное неверие — это отсутствие веры у того, кто слышал о ней достаточно, так что отсутствие ее происходит по его собственной вине. Этот вид неверия, конечно, является грехом, ибо он предполагает, что человек действует против света, который он получил.

814. Положительное неверие — это либо отказ, либо отречение от веры. (а) Обычное неверие — это отказ от веры, то есть непринятие веры тем, кто никогда не имел веры; (б) отступничество, или дезертирство, — это оставление веры тем, кто ранее принял ее. Это не особый вид неверия, поскольку, как и обычное неверие, оно имеет своим объектом или целью отрицание открытой истины; но это отягчающее обстоятельство неверия (2 Пет. 2:21).

815. Грех неверия совершается либо прямо, либо косвенно. (а) Он совершается прямо, когда человек отвергает то, что относится к вере (ее акты, объекты или мотив); (б) он совершается косвенно, когда человек виновно ставит себя или других в ситуацию или опасность неверия. Опасности для веры будут рассмотрены после грехов неверия (см. 848-886).

816. Прямые грехи неверия — это те, которые противостоят элементам, принадлежащим к природе веры и содержащимся в ее определении (см. 751, 798). (а) Противостоящими акту согласия являются грехи несогласия или инакомыслия (см. 817-839); (б) противостоящими достоверности и твердости согласия являются грехи сомнения (840-846); (в) противостоящим правильному объекту веры является грех легковерия (847); (г) противостоящим мотиву веры является рационализм (847).

817. Грехи несогласия — это те, посредством которых человек упускает совершить акт веры, когда должен. Этот вид греха будет рассмотрен, когда мы перейдем к заповедям веры относительно ее внутренних и внешних актов (см. 925 и сл.).

818. Грехи инакомыслия — это грехи действия, и они бывают двух видов: (а) привативное неверие, которое есть отсутствие веры у того, кто слышал о вере достаточно и должен осознавать обязанность принять ее, но отказывается верить, хотя и не оказывает противодействия вере; (б) противоположное неверие, которое есть отсутствие веры у того, кто слышал о вере и ее мотивах достоверности достаточно, чтобы знать долг принять ее, и кто не только отказывается верить, но даже принимает заблуждения, противостоящие вере.

819. Какова тяжесть грехов инакомыслия, сомнения и рационализма? (а) По своей природе эти грехи всегда являются смертными, ибо они отказывают Богу в почитании разума и воли, которые Ему причитаются, лишают человека начала духовной жизни и ведут к вечному осуждению (Мк. 16:16). (б) По своим обстоятельствам эти и другие грехи против веры могут быть повседневными (см. 180-184). Так, если человек отказывается верить или принимает заблуждение, не имея достаточного знания о своей обязанности или не полностью соглашаясь на грех, его вина является повседневной субъективно или формально.

820. Являются ли грехи против веры более серьезными, чем все другие виды греха? (а) По своей природе грехи против веры хуже, чем грехи против моральных добродетелей, ибо первые оскорбляют непосредственно Самого Бога, но не так последние. Ненависть к Богу, однако, является большим грехом, чем грехи неверия, как будет показано, когда мы будем рассматривать грехи против любви. (б) По своим обстоятельствам грехи против веры могут быть менее серьезными, чем грехи против моральных добродетелей. Пример: Повседневный грех против веры менее серьезен, чем смертный грех против справедливости.

821. Что касается влияния грехов против веры на добрые дела, следует отметить: (а) неверующий способен совершать дела, которые являются этически или естественно добрыми (Рим. 2:14), и Церковь осудила противоположное учение Баия (Denzinger, Enchiridion, n. 1025). (б) неверующий не способен совершать дела, которые являются сверхъестественно добрыми и заслуженными (см. 112).

822. Противоположное неверие (см. 818), которое не только отказывается верить, но и соглашается с противоположными заблуждениями, имеет три степени в зависимости от большего или меньшего числа отрицаемых истин или допускаемых заблуждений в этих трех степенях. Некоторые богословы видят разные виды неверия, в то время как другие богословы рассматривают их только как случайные модусы или обстоятельства одного вида греха.

(а) Наиболее полное отрицание веры обнаруживается в неверности (infidelity), которая отвергает как Христа, так и Его откровение. К этой форме неверия относятся атеизм, агностицизм, пантеизм, язычество, политеизм, анимизм и отрицание Христа и христианства. Главные религиозные группы сегодня, исповедующие такие заблуждения: конфуцианство, даосизм и синтоизм (основанные в Китае и Японии), которые являются политеистическими и практикуют идолопоклонство и культ предков; брахманизм (основанный около 14 веков до Христа), который является политеистическим или анимистическим; буддизм (основанный в VI веке до н.э. в Индии), который является политеистическим и практикует идолопоклонство; зороастризм (основанный в Персии около VII века до н.э.), который является дуалистическим; магометанство (основанное в Аравии в VI веке н.э.), которое ставит Магомета и его религию выше Христа и христианства и отвергает Троицу и Воплощение. (б) Менее полное отступление от веры обнаруживается, когда Христос и Его откровение принимаются в том виде, в каком они содержатся в образах и пророчествах Ветхого Завета, но отвергаются в их исполнении и развитии в Иисусе и Новом Завете. Это заблуждение иудаизма, который сегодня имеет около 15 миллионов последователей.

(в) Еще меньшая степень отрицания веры существует, когда Христос признается лидером и учителем, но не все Его откровение принимается. Этот вид заблуждения называется ересью, а группы, которые исповедуют его, известны как секты. Главными ересями в прошлом были гностицизм и манихейство в первые века; арианство и македонианство в четвертом веке; несторианство, монофизитство и пелагианство в пятом веке; монофелитство в седьмом веке; иконоборчество в восьмом веке; фотианство в девятом веке; альбигойство в одиннадцатом веке; вальденсианство в двенадцатом веке; уиклиффизм в четырнадцатом веке; гуссизм в пятнадцатом веке; протестантизм в шестнадцатом веке и модернизм в двадцатом веке. Сегодня заблуждающиеся христианские группы вне Церкви — это восточные, называемые православными, и протестанты.

823. Поскольку заблуждение не последовательно, встречаются ложные учения, которые принимают все вышеупомянутые степени неверия или заимствуют беспристрастно из всех.

(а) Индифферентизм или латитудинаризм утверждает, что все формы религии одинаково истинны и что нет никакой разницы, является ли человек буддистом, иудеем или христианином. В видоизмененной форме индифферентизм учит, что можно следовать любой форме христианской веры, при условии, что она соответствует склонностям заинтересованного лица, и поэтому каждому предоставляется решать, предпочитает ли он католицизм или одну из групп Православной Церкви или протестантизма. Многие, кто исповедует деноминационный символ веры или исповедание, являются индифферентистами в вере.

(б) Синкретизм утверждает, что во всех отдельных религиях есть истины, но ни одна из них не обладает всей истиной, и поэтому нужно выбирать то, что хорошо в каждой, отвергая злое. Так, иудействующие первого века заимствовали из иудаизма, гностики и манихеи — из язычества, в то время как сегодня масонство, теософия, христианская наука и спиритизм принимают, наряду с Евангелием, древние языческие, буддийские, брахманистские и магометанские теории; наконец, мормонизм стремится объединить характеристики Ветхого и Нового Заветов. В ограниченной форме религиозный синкретизм учит доктрине панхристианства — то есть тому, что истина рассеяна среди различных христианских деноминаций и что все должны объединиться как равные на основе более важных доктрин, которые должны быть согласованы всеми.

824. Каков порядок тяжести в неверии между неверностью, иудаизмом и ересью?

(а) Тяжесть греха против веры должна определяться прежде всего субъективным сопротивлением, оказанным вере, так что больше грешит против света тот, кому было дано больше света. Грех неверия у того, кто получил Евангелие (ересь), больше, чем тот же грех у того, кто принял только Ветхий Завет (иудаизм); у того, кто получил откровение Ветхого Завета (иудаизм), грех неверия более серьезен, чем тот же грех у того, кто не получил этого откровения (неверность).

(б) Тяжесть неверия измеряется вторично объективным противостоянием заблуждения истине, так что дальше от веры находится тот, кто дальше от Христа и Евангелия. Так, буддист отрицает христианские истины более радикально, чем иудей, а иудей более радикально, чем протестант. Следовательно, из трех отступников — одного в протестантизм, другого в иудаизм и третьего в буддизм — второй грешит более тяжко, чем первый, третий более тяжко, чем второй.

825. Если мы оставим без внимания радикальную истину божественного откровения (формальный объект веры), возможно, что еретик, несмотря на свое принятие Христа и Писания, объективно находится дальше от веры, чем неверующий, — то есть что он отрицает больше открытых истин (материальные объекты веры). Так, манихеи называли себя последователями и учениками Христа, но их учение о Боге содержит больше заблуждений, чем доктрина многих язычников.

826. Ересь. — Ересь определяется как «ошибка, явно противоречащая вере и упорно принимаемая тем, кто искренне принял веру Христову».

(а) Она называется «ошибкой», то есть положительным согласием, данным ошибке, или несогласием с истиной. Следовательно, те, кто лишь действует или говорит так, будто они не верят, но внутренне верят, не являются еретиками, хотя во внешнем форуме они могут подпадать под презумпцию ереси. Точно так же те, у кого есть сомнения или трудности в вопросах веры, но кто не позволяет им поколебать свое суждение, не виновны в ереси, поскольку они не дают положительного согласия на ошибку (см. 842 и сл.). Примеры: Тиций внутренне убежден в истинности учения Церкви; но он посещает протестантские богослужения, говорит, что не верит в Троицу, отказывается исповедовать веру, требуемую Церковью, отделяет себя от послушания властям Церкви и называет себя независимым. Своими прежними внешними действиями он делает себя виновным в непослушании и подпадает под подозрение в ереси, а своим последним внешним действием он навлекает на себя вину раскола; но, поскольку внутренне он не является неверующим, он не еретик. У Бальбуса возникают сомнения в уме из-за чтения или разговоров, но он должен немедленно уделить все свое внимание очень неотложному делу, и поэтому не дает ни согласия, ни несогласия на эти сомнения. Он не виновен в ереси, поскольку не сформировал никакого положительного ошибочного суждения.

(b) Ересь «противоречит вере». Под верой здесь понимается божественная вера, особенно божественная и католическая вера (см. 755). Следовательно, ошибка, противоречащая тому, что человек считал подлинным частным откровением, или публичному откровению, особенно когда оно догматически определено Церковью, является еретической. Напротив, ошибка, противоречащая только церковной вере, человеческой вере или человеческой науке, сама по себе не является еретической. Примеры: Святые, которые получали особые частные откровения от Христа с доказательствами их подлинности, были бы виновны в ереси, если бы отказались верить. Семпроний отказывается верить некоторым библейским учениям о вещах, не относящихся к вере и нравственности и прямо не определенных Церковью (например, хронологические, физические, географические, статистические данные). Если он действительно верит, что то, что он отрицает, содержится в Библии, он виновен в ереси. Бальбус признает непогрешимость и авторитет Церкви, но не верит, что некий торжественно канонизированный святой находится на небесах, что некое непогрешимое решение Римской конгрегации истинно, что некоторые вторые чтения Бревиария или некоторые реликвии подлинны. Он не еретик, поскольку, как предполагается, он не отрицает никакой открытой истины; но в своем первом неверии он грешит против церковной веры; во втором неверии, если противоположность решения не была четко установлена, он грешит против долга религиозного согласия; в третьем неверии он грешит против благоразумия, если у него нет веских оснований для своего мнения, или против уважения, должного Церкви, если он движим презрением к ее суждению. В разговоре между А, B, C, D и E защищаются следующие мнения. А считает, что любое использование естественного знания в отношении вопросов веры является неправильным; B — что теолог должен использовать математику и физическую науку, но избегать рассуждений и философии; C — что метод и принципы схоластики не подходят для нашего века или для всех народов; D — что психологию и космологию схоластов следует полностью переделать; E — что многие гипотезы Аристотеля в физике доказаны как ложные. Мнение А содержит ереси, осужденные на Ватиканском соборе относительно преамбул веры и мотивов достоверности. Мнения B и C по меньшей мере противоречат религиозному согласию, должному авторитету Церкви (см. Denzinger, Enchiridion, nn. 1652, 1680, 1713, Кодекс канонического права, канон 1366, § 2, Humani Generis, n. 11-14). Мнение D, в том виде, в каком оно представлено, содержит отрицание нескольких доктрин веры, таких как бессмертие души и сотворение мира, и, таким образом, является имплицитно еретическим. Мнение E истинно и признается всеми.

(c) Под «противоречием» вере понимается любое суждение, которое, согласно логическим правилам оппозиции между суждениями, несовместимо с истинностью формулы догмата или цензуры ереси. Примеры: Тридентский собор определил, что «все грехи, совершенные после крещения, могут быть прощены в таинстве покаяния». Поэтому было бы еретическим утверждать, что «никакие грехи, совершенные после крещения, не могут быть прощены в таинстве покаяния» (противоположная оппозиция), или что «некоторые грехи, совершенные после крещения, не могут быть отпущены» (противоречащая оппозиция). Точно так же Тридентский собор (сессия VI, кан. 7) отверг положение о том, что «все дела, совершенные до оправдания, являются греховными», и, следовательно, согласно логике, противоречащее ему — а именно, что «некоторые дела до оправдания не являются греховными» — относится к вере, ибо два противоречащих суждения не могут быть оба ложными; противоположное же — а именно, что «никакие дела до оправдания не являются греховными» — не определено, ибо два противоположных суждения могут быть оба ложными.

(d) Ересь «явно противоречит вере». Тот, кто отрицает то, что является лишь вероятным вопросом веры, не виновен в ереси. Пример: Инструкция Евгения IV о материи таинств, по мнению некоторых известных авторитетов, не является определением, и поэтому те, кто принимает противоположные теории, не являются по этой причине еретиками.

(e) Ересь «упорно принимается». Это отличительный признак ереси, и поэтому те, кто соглашается с ошибкой по неведению, будь то преодолимому или непреодолимому, не являются еретиками, если они готовы принять истину, когда она станет известна. Еретик, следовательно, — это тот, кто сознательно отказывается признать истину, предложенную Церковью, будь то по гордости, желанию противоречить или любому другому пороку.

(f) Ересь удерживается «тем, кто искренне принял веру Христову». Это включает только оглашенных и крещеных, ибо другие, кто отрицает истины веры, являются иудеями или неверными, а не еретиками.

827. Грех ереси (ересь перед Богом), как он только что был определен, отличается от канонического преступления ереси (ересь перед Церковью), поскольку он является более всеобъемлющим. (а) Эти два понятия различаются в отношении ошибки в интеллекте, ибо человек виновен в грехе, но не в преступлении, даже без ошибки — то есть, если он отрицает то, что на самом деле является ложным, считая это определенным догматом; (b) они различаются в отношении упорства воли, ибо человек виновен в грехе, но не в преступлении, если он готов в уме и намерении отрицать истину, еще не определенную, если она когда-либо будет определена; (c) они различаются в отношении отвергнутых истин, ибо человек виновен в грехе, но не в преступлении, если он отвергает божественно открытые истины, не определенные как таковые Церковью; (d) они различаются в отношении лица, которое отрицает, ибо не каждый, кто просто принял веру Христову, может быть виновен в преступлении ереси, а только те, кто после крещения сохраняет имя христианина (канон 1325, § 2).

828. Различные виды ереси. — (а) Ересь является положительной, когда принимается ошибка (например, доктрина консубстанциации); она является отрицательной, когда отрицается истина (например, доктрина трансубстанциации).

(b) Ересь является внутренней, когда она находится только в уме и не исповедуется внешне. Она является внешней, когда выражена внешним образом (т. е. словами, знаками, действиями или обстоятельствами, которые ясно указывают на наличие ереси), если это делается не с благой целью, например, для получения совета, а с целью исповедания ошибки.

(c) Внешняя ересь является скрытой, когда она не известна никому или известна лишь немногим; она является публичной или печально известной, когда она становится известной большому числу людей и не может быть скрыта. Пример: Тот, кто называет себя католиком и известен как таковой, но в разговоре с несколькими близкими друзьями объявляет себя модернистом, является скрытым еретиком. Тот, кто заявляет в публичных выступлениях или статьях, что согласен с модернизмом, или кто открыто присоединяется к еретической секте или всегда принадлежал к ней, является публичным еретиком.

(d) Скрытая и публичная ересь могут быть либо формальными, либо материальными, в зависимости от того, находится ли человек в доброй или злой вере. Ересь является формальной, если ее злонамеренность известна и желаема тем, кто находится в заблуждении; если ее злонамеренность им не осознается, она является материальной.

829. Ересь не является формальной, если только человек упорно не отвергает истину, зная о своей ошибке и соглашаясь с ней.

(а) Человек должен знать, что его убеждение противоречит божественному откровению или католической вере. Следовательно, те, кто родился и вырос в протестантизме и кто в доброй вере принимает исповедание своей деноминации, являются не формальными, а материальными еретиками. Даже те, кто не знает о своих ошибках по тяжкой вине и твердо придерживается их, виновны не в формальной ереси, а в греховном неведении (см. 904 и сл.).

(b) Человек должен добровольно согласиться с ошибкой. Но для формальной ереси не требуется, чтобы человек давал свое согласие из злобы, или чтобы он продолжал упорно отвергать истину в течение долгого времени, или чтобы он отказывался прислушиваться к сделанным ему увещеваниям. Упорство здесь означает истинное согласие с признанной ошибкой, и это может происходить от слабости (например, от гнева или другой страсти); это может произойти в одно мгновение и не предполагает проигнорированного увещевания. Следовательно, если человек видит истину католической Церкви, но боится, что согласие повлечет за собой многие обязательства, и по слабости отворачивается от истины, он тут же упорно соглашается с ошибкой.

830. Примеры материальной ереси: (а) католики, которые отрицают определенные догматы веры, потому что они не были хорошо наставлены, но которые готовы исправить свои ошибки, как только им будет донесено учение Церкви; (b) некатолики, которые не принимают католическую Церковь, но у которых никогда не было сомнений в догматах их собственной деноминации, или которые в сомнениях искали истину в меру своих способностей.

831. Греховность ереси заключается в следующем: (а) формальная ересь является тяжким грехом, как было сказано выше относительно неверия в целом (см. 819; Тит. iii. 10); (b) материальная ересь вообще не является грехом, если неведение является непреодолимым; она является тяжким или простительным грехом, в зависимости от степени небрежности, если неведение является преодолимым.

832. Обстоятельства греха ереси бывают разных видов. (а) Обстоятельства, изменяющие вид греха. Большинство теологов придерживаются мнения, что конкретная отрицаемая статья или конкретная секта, к которой примкнули, не составляют особого вида ереси, и поэтому на исповеди достаточно обвинить себя в ереси в общем виде. (b) Обстоятельства, отягчающие грех. Тот факт, что ересь является внешней, что она проявлена большому числу людей, что она соединена с отступничеством и приверженностью еретической секте и т. д., увеличивает случайную злонамеренность этого греха. (c) Обстоятельства, умножающие число грехов. Кажется, что когда несколько статей или определенных истин отрицаются одновременно, совершается столько же численно различных грехов (см. 219). Пример: Тиций говорит: «Я не принимаю Воскресение ни Христа, ни мертвых». Действие одно, но совершено два греха.

833. Различные наказания и неспособности навлекаются через ересь, например, отлучение latae sententiae, зарезервированное за Папой (канон 2314), лишение права голоса (канон 167, § 1, n. 4), иррегулярность (канон 984, n. 5; 985), неспособность к должности восприемника (каноны 765, 795), лишение церковного погребения (канон 1240, § 1, n. 1). Отлучение, которое, возможно, было навлечено теми, кто теперь желает присоединиться к Церкви, разрешается согласно форме приема новообращенных, предписанной Конгрегацией Священной канцелярии от 20 июля 1859 года и содержащейся в ритуалах. Ритуалы, опубликованные после марта 1942 года, содержат формулу исповедания веры и отречения, одобренную Священной канцелярией.

834. Если исповедник столкнется со случаем ереси, его процедура будет следующей: (а) Если ересь была чисто внутренней, никакая цензура не была навлечена, и каждый исповедник имеет власть отпустить грех, каким бы серьезным он ни был. (b) Если ересь была внешней, но человек был в доброй вере или даже в притворном неведении о грехе или в невинном неведении о наказании, никакая цензура не была навлечена; ибо отлучение прилагается только к формальной ереси и упорству (канон 2242). (c) Если ересь была внешней и формальной, но не печально известной (т. е. сторона не присоединилась публично к еретической секте), обычно дело должно быть передано епископу для отпущения грехов во внешнем или внутреннем форуме. Но в неотложных случаях каждый исповедник имеет власть отпустить грехи, как предписано в каноне 2254. (d) Если ересь была публичной и печально известной (т. е. если сторона официально присоединилась к еретической секте), отпущение грехов обычно должно даваться как во внешнем, так и во внутреннем форуме. Дело должно быть сначала представлено Ординарию, если нет срочности (ср. канон 2254) или если исповедник не имеет особых полномочий от Рима. Ординарий может отпустить грехи во внешнем форуме. Впоследствии еретик может быть отпущен любым исповедником в форуме совести (см. канон 2314, § 2).

835. Отступничество. — Отступничество (этимологически — дезертирство) имеет различные значения в теологии.

(а) В особом смысле оно означает оставление религиозного или клирического состояния; но в обычном смысле оно означает оставление христианской религии.

(b) Отступничество от веры в широком смысле включает как частичное оставление (ересь), так и полное оставление; но в строгом смысле оно означает только полное оставление христианства.

Пример: Христианин, который отрицает одну статью Символа веры, становится еретиком и отступником в широком смысле; если он отвергает весь Символ веры, он становится неверным и отступником в строгом смысле.

(c) Отступничество, которое распространяется на неверие, также бывает двояким: перед Богом и перед Церковью. Первый вид совершается любым человеком, который действительно имел веру, даже если он некрещеный или не католик; второй вид совершается только теми, кто был крещен и был католиком. Примеры: Оглашенный, который принял христианство и попросил крещения, становится отступником перед Богом, если он оставляет свою веру и намерение и возвращается к язычеству. Точно так же человек, воспитанный как лютеранин, становится отступником перед Богом, если он оставляет всякую веру в христианство. Но преступление отступничества, о котором знает Церковь, — это оставление христианства крещеным католиком.

(d) Католик отступает от христианства либо привативно (просто отрекаясь от всякой веры во Христа), либо контрарно (принимая какую-либо форму неверия, такую как индифферентизм или свободомыслие, или присоединяясь к какой-либо неверной секте, такой как магометанство или конфуцианство).

836. То, что было сказано выше относительно тяжести, делений, наказаний и отпущения ереси, может быть применено также к отступничеству.

837. Что касается сравнительной тяжести грехов отступничества, следует отметить следующее. (а) Отступничество не является видом греха, отличным от ереси, поскольку оба они по существу одинаковы по злонамеренности, являясь отвержением авторитета божественного откровения; но это обстоятельство, которое отягчает злонамеренность неверия, поскольку оно является более всеобъемлющим, чем ересь (см. 822, 824). (b) Отступничество в одну форму неверия не отличается специфически от отступничества в другую, но форма неверия является отягчающим или смягчающим обстоятельством. Пример: Язычество дальше от веры, чем магометанство; атеизм дальше, чем язычество.

838. Может ли у кого-либо когда-либо быть справедливая причина для оставления католической Церкви или пребывания вне ее веры? (а) Объективно говоря, никогда не может быть справедливой причины для отказа от католицизма или для отказа принять его. Ибо католическая Церковь — единственная истинная Церковь, и воля Христа состоит в том, чтобы все присоединились к ней. (b) Субъективно говоря, может быть справедливая причина для ухода из Церкви или невхождения в нее, а именно тот факт, что человек, невежественный в этом вопросе, но находящийся в доброй вере, верит, что католическая Церковь не является истинной Церковью. Ибо человек обязан следовать ошибочной совести, и, если ошибка непреодолима, он оправдан от греха (см. 581-583). Примеры: Протестант, наученный верить, что учения Церкви являются идолопоклонническими, суеверными и абсурдными, не виноват в том, что не принимает их. Католик, плохо наставленный в религии и оказавшийся среди некатолических и антикатолических соратников, может стать действительно убежденным, и не греша против самой веры, что его долг — стать протестантом.

839. Отступничество совершается не только теми, кто покидает Церковь и присоединяется к какой-либо противоположной религии (например, мормонизму), но и теми, кто, исповедуя себя католиками, соглашается с некатолическими принципами какого-либо общества, претендующего на то, чтобы быть философским, благотворительным, экономическим, патриотическим и т. д. Тем более отступниками являются те, кто присоединяется к обществам, которые открыто замышляют против Церкви. Таковыми являются: (а) общества, которые на самом деле являются некатолическими сектами, потому что они имеют неверное или еретическое вероучение — например, масонство (которое, согласно его собственным авторитетам, является братством, основанным на египетских мистериях и претендующим на превосходство над христианством), теософия (которая представляет собой конгломерат бессмысленных идей о Божестве, Христе и Искуплении), Красный Интернационал, чьи цели — уничтожение прав собственности и т. д.; (b) общества, которые являются антикатолическими сектами, потому что их вероучение — ненависть к Церкви, например, Общество оранжистов, Великий Восток, Ку-клукс-клан, Младший орден и т. д.

840. Грех сомнения. — Вера, как объяснялось выше, должна быть твердым согласием, исключающим сомнение (см. 752, 799), и отсюда поговорка: «Тот, кто сомневается, — неверующий». Слово «сомнение», однако, имеет много значений, и в некоторых из этих значений оно не противоречит твердому согласию или не имеет добровольности или принятия ошибки, которые включает в себя неверие ереси или неверности. Начнем с того, что сомнение бывает либо методическим, либо реальным.

(а) Методическое сомнение в вопросах веры — это исследование мотивов достоверности религии и причин, поддерживающих догмат, проводимое тем, у кого нет ни малейшего страха, что разум или наука могут когда-либо противоречить вере, но кто консультируется с ними с целью прояснения своего знания и укрепления своей собственной веры или веры других. Этот вид сомнения используется святым Фомой Аквинским, который задает вопросы о каждом догмате по очереди (например, «Является ли Бог благим») и рассматривает возражения неверующих против него; но в отличие от своего тезки, сомневающегося Апостола, он не удерживает согласия, пока разум не ответит возражающим, а отвечает на свои собственные вопросы актом веры: «Несмотря на все трудности, Бог благ, ибо Его Слово говорит: „Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его“ (Плач. iii. 25)».

(b) Реальное сомнение, напротив, питает опасения, что учения откровения или Церкви могут быть неистинными или что противоположные учения могут быть истинными.

841. Реальное сомнение в вопросах веры всегда само по себе неоправданно, ибо никогда нет справедливой причины сомневаться в слове Божьем; но это не всегда грех ереси или неверия. Существует два вида реального сомнения, а именно: непроизвольное и произвольное. (а) Сомнение является непроизвольным, когда оно возникает без склонности воли или вопреки ей, или когда оно происходит от недостатка знания (см. 40-55 о препятствиях к добровольности). Пример: Непроизвольные сомнения и сомнения, которые сохраняются вопреки человеку, лишены склонности воли, в то время как сомнения, происходящие от непреодолимого неведения, лишены знания. (b) Сомнение является произвольным, когда оно соответствует склонности и сопровождается достаточным знанием.

842. Непроизвольное сомнение в вопросах веры не является ни еретическим, ни греховным, ибо действие не является греховным, если оно не является желаемым (см. 99).

(а) Непроизвольные сомнения возникают в уме до того, как они осознаются, и без какой-либо ответственности самого человека за их появление. Из того, что было сказано выше о первых движениях души (см. 129), ясно, что такие сомнения не являются греховными.

(b) Нежеланные сомнения сохраняются в уме после того, как они были осознаны, и, поскольку вера неясна (см. 752, 799), невозможно исключить все сознательные сомнения или даже предотвратить их частое возникновение или длительное сохранение. Из того, что было сказано выше об искушении (см. 253 и сл.), ясно, что если человек, обеспокоенный нежеланными сомнениями, оказывает быстрое и достаточное сопротивление, он не только не грешит, но и приобретает заслугу. Но если его сопротивление не такое, каким оно должно быть, и нет опасности согласия с искушением, он грешит простительно.

(c) Невежественные сомнения возникают у лиц, которые не получили достаточного религиозного наставления не по своей вине и которые поэтому рассматривают доктрины веры как вопросы мнения или, по крайней мере, не считают сомнения греховными. Из того, что было сказано выше о непреодолимом неведении (см. 30), ясно, что такие лица не грешат своими сомнениями.

843. Произвольное сомнение питается либо в неведении, за которое человек несет ответственность, либо при полном знании; в первом случае оно косвенно произвольно, во втором — прямо произвольно.

(а) Сомнения того, кто несет за них ответственность, потому что он не использовал средства для наставления себя в вере, являются грехом умышленного неведения, соразмерным небрежности, в которой он был виновен; но если он готов при лучшем знании отбросить свои сомнения и принять учение Церкви, он не является упорным и, следовательно, не виновен в ереси или неверии.

(b) Сомнения того, кто несет за них ответственность и не является ненаставленным или невежественным в вере, иногда бывают положительными, иногда отрицательными. Ни один из этих видов сомнения не эквивалентен ереси или неверию в каждом случае.

844. Отрицательное сомнение — это состояние ума, в котором человек остается в подвешенном состоянии между истиной, содержащейся в статье веры, и ее противоположностью, не формируя никакого положительного суждения ни о согласии с этой статьей, ни о несогласии с ней, ни о ее достоверности или недостоверности.

(а) Если эта приостановка решения проистекает из неправильного мотива воли, который направляет человека не давать согласия под предлогом того, что интеллект, хотя и не судя, предлагает такие грозные трудности, что обман возможен, тогда кажется, что сомневающийся виновен в имплицитной ереси или, по крайней мере, ставит себя в непосредственную опасность ереси.

(b) Если эта приостановка суждения проистекает из какого-либо другого мотива воли (например, из желания уделить внимание здесь и сейчас другим делам), вина ереси не навлекается, ибо не формируется никакого положительного суждения. Также не кажется, за исключением опасности согласия с положительным сомнением или обязательства утвердительного предписания веры здесь и сейчас (см. 925), что такой приостановкой суждения совершается какой-либо серьезный грех в вопросах веры. Примеры: Тиций, будучи соблазнен греховным поведением некоторых католиков, искушается сомневаться в божественности Церкви. Он не поддается искушению, решая, что божественность Церкви действительно сомнительна, но трудность настолько впечатлила его, что он решает воздержаться от суждения. Кажется, что здесь есть имплицитное суждение (т. е. содержащееся в мотиве сомнения) в пользу неопределенности божественности Церкви. Бальбус имеет ту же трудность, что и Тиций, и это мешает ему вызвать акт веры в различных случаях. Но причина этого в том, что возникает неотложное дело, и он переключает свое внимание на него, или что он не хочет в данный момент утомлять свой мозг рассмотрением такого важного вопроса, как вопрос веры, или что он думает, что может легче победить искушение, переключив свои мысли на другие предметы (см. 257), или что он откладывает до более благоприятного момента отвержение трудности. В этих случаях нет еретического сомнения, поскольку Бальбус не формирует никакого положительного суждения, даже имплицитно, но может быть грех против веры. Таким образом, Бальбус серьезно согрешил бы, если бы его приостановка согласия поставила его в непосредственную опасность положительного сомнения; он согрешил бы простительно, если бы эта приостановка была вызвана некоторой легкой небрежностью.

845. Положительное сомнение — это состояние ума, в котором человек решает, из-за некоторой трудности против веры, что последняя действительно сомнительна и неопределенна и что согласие не может быть дано ни одной из сторон. В отношении такого состояния ума заметьте: (а) Если это суждение сформировано католиком, оно является еретическим; ибо его вера, как он знает и признает, есть истинная вера, открытая и предложенная как абсолютно достоверная. Следовательно, хотя он не отрицает веру, он положительно судит, что то, что открыто Богом и предложено непогрешимо Церковью как достоверное, не является достоверным, и таким образом в его интеллекте есть упорная ошибка.

(b) Если это суждение сформировано некатоликом, оно также является еретическим, если истина, в которой сомневаются, принадлежит к божественной или католической вере, ибо мы сейчас рассматриваем формального еретика, который принадлежит к некатолической секте вопреки убеждению; но оно не является еретическим, если доктрина, в которой сомневаются, принадлежит только к тому, что ошибочно считается в его секте божественной верой, или к тому, что можно назвать протестантской верой (т. е. официальному исповеданию его религии), ибо он не претендует на то, чтобы принимать свою церковь как непогрешимого толкователя.

846. Сомнения, которые мы только что обсуждали, — это преходящие сомнения, которые приходят к тем, кто является верующим или считает себя верующим. Существуют также сомнения, которые являются постоянными и которые удерживаются теми, кто классифицирует себя не как верующие, а как сомневающиеся или агностики. Некоторые из этих скептиков сомневаются во всех религиозных вероучениях, полагая, что важны дела, а не верования. Эта доктрина равносильна неверию, поскольку она полностью отвергает христианскую веру. Другие исповедуют фундаментализм, который принимает несколько христианских верований и считает остальные необязательными, делая вид, что истинная вера не может быть распознана среди такого множества мнений. Эта доктрина является еретической, поскольку она принимает некоторые статьи веры и отвергает другие.

847. Легковерие и рационализм. — Противоположными в особых отношениях материальному и формальному объектам веры являются легковерие и ошибки относительно существования и природы откровения.

(а) Другие грехи против веры противоположны ее материальному объекту (т. е. статьям верования), поскольку они вычитают из него, отрицая ту или иную статью. Легковерие, напротив, добавляет к материальному объекту веры, принимая доктрину как открытую, когда нет разумной причины для этого, вопреки учению Писания, что «кто скоро верит, тот легкомыслен» (Сир. xix. 4). Этот грех скорее противоположен благоразумию, поскольку он заставляет человека пренебрегать рассмотрением причин, на которых основывается благоразумное суждение (см. том II), и поэтому он не разрушает добродетель веры. Тем не менее, он вреден для веры, поскольку приводит христианство к презрению, удерживает других от принятия учений Церкви и ведет к суеверию, «сестре-близнецу неверия». Примеры: Семпрония, которая не получила хорошего образования, принимает как вопросы веры каждую благочестивую легенду, каждое чудесное сообщение о чуде, независимо от того, из какого источника оно исходит или насколько подозрительным может быть его появление. Тиций придерживается многих взглядов, считаемых хорошими авторитетами маловероятными или ложными, или в лучшем случае только мнениями, но он выдает их за доктрины Церкви, которые должны быть приняты, или как непогрешимое или открытое учение. Легковерие Семпронии — это извинительная неосмотрительность из-за ее невежества, если она не пренебрегала наставлением; но легковерие Тиция заслуживает порицания, ибо он должен был лучше информировать себя, прежде чем пытаться наставлять других.

(b) Другие виды неверия противоположны формальному объекту веры (т. е. авторитету откровения как мотиву веры); ибо имплицитно, по крайней мере, они подменяют авторитет частным суждением. Различные системы натурализма, такие как деизм, идут дальше и открыто атакуют сверхъестественное откровение как основание веры. Некоторые из этих систем отрицают факт откровения (например, деизм), другие — его характер (например, модернизм, который делает откровение состоящим во внутреннем опыте верующего), третьи — его необходимость (например, рационализм). Эти гетеродоксальные учения относятся, некоторые к неверию (например, деизм), некоторые к ереси (например, модернизм). Подавляющее большинство протестантов в наши дни не могут считаться имеющими веру, заявляет кардинал Ньюман, поскольку они делают выводы из Писания, вместо того чтобы верить учителю. То, что выглядит как вера, — это просто наследственное убеждение.

848. Опасности для веры. — Человек становится виновным в ереси, неверии, сомнениях против веры и т. д. косвенно, ставя себя в опасность этих грехов (см. 258 и сл. об опасностях греха). Опасности такого рода отчасти внутренние, отчасти внешние.

(а) Внутренними опасностями для веры являются, в частности, следующие: интеллектуальная гордость или чрезмерный дух независимости, который делает человека нежелающим принимать авторитет; любовь к удовольствиям, которая ставит человека в противоречие с предписаниями веры; пренебрежение молитвой и благочестием, особенно во время искушения.

(b) Внешними опасностями для веры являются, в частности, следующие: литература, противоречащая религии; школы, где защищается неверие; смешанные браки; общение с неверующими в религиозных вопросах; определенные общества.

849. Опасное чтение. — Существует тройной запрет на чтение литературы, опасной для веры.

(а) Естественный закон запрещает читать или слушать чтение письменных материалов любого описания, которые, как известно, опасны для веры человека, даже если они не опасны для других и не запрещены законом Церкви. По схожей причине нельзя хранить такие материалы в своем владении. Пример: Тиций и Бальбус читают письма друга об эволюции. Тиций не находит ничего нездорового в письмах и не обеспокоен их чтением; но они наполняют ум Бальбуса сомнениями и недоумениями, так как предмет выше его понимания. Это чтение естественно опасно для Бальбуса, но не для Тиция.

(b) Закон Церкви запрещает использование определенных видов письменных материалов или представлений, опасных для веры (канон 1399), а также тех отдельных письменных материалов, которые были денонсированы Святому Престолу и помещены в Индекс или запрещены другими церковными властями. (См. Приложение I для краткого изложения общего права о запрете книг.)

(c) Закон Церкви также провозглашает ipso facto отлучение против тех, кто использует работы, написанные неверующими в пользу их ошибок (канон 2318).

850. Что касается вида греха, совершаемого при использовании письменных материалов, опасных для веры, следует отметить следующие пункты:

(а) Если письменный материал опасен и запрещен по естественному закону, совершаемый грех сам по себе является тяжким, когда сама опасность является серьезной и непосредственной; он является простительным, когда опасность невелика или отдаленна. Совершаемый грех зависит, следовательно, не от времени, затраченного на чтение, или количества прочитанных страниц, а от опасности (см. 260-261 об опасностях греха). Никакой грех вообще не совершается, если опасность невелика или отдаленна и есть причина для чтения рассматриваемого материала (например, защита истины).

(b) Если письменный материал запрещен по церковному закону, совершаемый грех сам по себе является тяжким, даже если опасность для отдельного лица не является серьезной или непосредственной, ибо закон основан на презумпции общей и большой опасности (см. 460). Грех, однако, не является тяжким, когда запрет обычно рассматривается как не обязывающий под тяжким грехом или когда использование материала является незначительным. Никакой грех вообще не совершается, если получено необходимое разрешение на чтение запрещенных работ и человек не подвергается духовной опасности при использовании разрешения.

851. Существует два случая, в которых использование письменных материалов, запрещенных Церковью, является лишь простительным грехом. (а) Когда письменный материал, который сам по себе не является опасным или лишь слегка опасен, запрещен не из-за своего содержания, а только из-за отсутствия церковного одобрения, он обычно не рассматривается как запрещенный под тяжким грехом (например, католические переводы Писания, не получившие Imprimatur). (b) Когда письменный материал был осужден из-за своего содержания или манеры изложения, человек не грешит смертно, если использование, которое он делает из него, является лишь незначительным.

852. Что составляет значительное использование запрещенного материала, не определяется законом, но современные моралисты, принимая во внимание характер закона и то, что оказалось бы непосредственно опасным для веры для большинства людей сегодня, предлагают следующие правила: (а) значительный объем при чтении книги — это три или четыре страницы из наиболее опасных частей, от тридцати до шестидесяти страниц из слегка опасных частей; (b) значительный объем при чтении газеты или периодического издания — это привычное использование его или даже одна очень резкая статья; (c) значительный объем при хранении запрещенных письменных материалов — это период, превышающий разумное время (скажем, месяц) для получения разрешения или для передачи материалов тем, кто имеет право ими владеть.

853. Труднее решить, что является значительным объемом, когда книга была осуждена из-за своей общей тенденции. (а) По естественному закону, конечно, даже страница или меньше — это значительный объем, если он ставит человека в непосредственную опасность; (b) по позитивному закону, возможно, все, что превышает одну десятую книги, поставило бы человека в непосредственную опасность. Но, поскольку мы имеем дело сейчас с общей тенденцией письменного материала, это может оказать свое влияние на читателя до того, как он прочитает одну десятую, если книга большая или изложение очень соблазнительно. Следовательно, «одна десятая» — это скорее приближение, чем правило.

854. Виды печатных материалов, запрещенных Кодексом (канон 1399), следующие: (а) запрет распространяется на книги, на другие опубликованные материалы (такие как журналы и газеты) и на иллюстрации, которые атакуют религию, и на так называемые «святые картинки» (т. е. изображения нашего Господа и святых), если они противоречат духу Церкви; (b) запрет распространяется на опубликованные материалы, опасные для веры, и поэтому на следующие: на письменные материалы или карикатуры, которые атакуют существование Бога, чудеса или другие основы естественной или открытой религии, католический догмат, богослужение или дисциплину, церковную иерархию как таковую, или клирическое или религиозное состояние; на те, которые защищают ересь, раскол, суеверие, осужденные ошибки, подрывные общества или самоубийство, дуэли, развод; на некатолические публикации Библии и на некатолические работы по религии, которые не являются явно свободными от противоречий католической вере; на литургические работы, которые не согласуются с аутентичными текстами; на книги, которые публикуют апокрифические индульгенции, и на печатные изображения святых лиц, которые могли бы стать поводом для ошибки (например, изображение Святого Духа в человеческом облике).

855. Однако простое наличие осужденного материала в письменном произведении не заставляет его подпадать под запрет.

(а) Некоторые работы не запрещены, если не известно намерение автора учить ошибке или атаковать истину. Следовательно, книги по религии, написанные некатоликами, которые содержат ошибки против католической веры, не запрещены, если они не рассматривают религию ex professo (т. е. не случайно или бегло, а ясно с целью обучения). Однако не обязательно, чтобы религия была главной темой книги. Точно так же книги, которые атакуют религию, запрещены не тогда, когда атаки случайны или попутны, а когда они сделаны намеренно; и то же самое верно в отношении книг, которые оскорбляют клирическое состояние. Намерение распознается из заявления автора, из природы работы, из систематического изложения, длины или частоты аргументации или атаки и т. д.

(b) Другие работы не запрещены, если они не содержат не только согласия с ошибкой, но и аргументации в защиту ошибки. Таким образом, книги в пользу ереси, раскола, самоубийства, дуэлей, развода, масонства и т. д. запрещены, когда они отстаивают неправильные дела, споря в их пользу.

(c) Другие работы запрещены не потому, что они утверждают, а потому, что они одобряют ошибку. Таковы книги, которые атакуют или высмеивают основы религии или догматы веры, те, которые пренебрегают богослужением, те, которые подрывают дисциплину, те, которые защищают запрещенные положения, те, которые учат и поощряют суеверие и т. д.

856. Книги, которые рассматривают религию ex professo (т. е. с определенной целью) или obiter (т. е. случайно), следующие: (а) Книги, которые являются религиозными ex professo, — это руководства по теологии, сборники проповедей, трактаты о Библии, наставления о религиозных обязанностях, работы по благочестию, учебники по истории церкви. Работы светского характера, такие как научные книги, могут также учить религии ex professo, но, как правило, нелегко распознать намерение учить религии в работах такого рода. (b) Книги, которые рассматривают религию только obiter, — это работы светского характера, в которых предмет религии вводится лишь кратко (например, в качестве иллюстрации).

857. Книги, рассматривающие религию ex professo и написанные некатоликами, являются: (а) запрещенными, если они содержат материал, противоречащий католической вере; (b) не запрещенными, если человеку ясно (например, из компетентного обзора), что они не содержат ничего, противоречащего католической вере.

858. Как узнать в конкретном случае, подпадает ли книга под один из вышеуказанных классов, запрещенных Кодексом? (а) Если Святой Престол сделал заявление, вопрос, конечно, ясен; (b) если заявление не было сделано и человек компетентен судить самостоятельно, он может прочитать столько, сколько необходимо, чтобы решить, является ли книга одной из тех, что запрещены Кодексом; но если человек не получил образования, которое подготовило бы его к суждению, он должен проконсультироваться с кем-то более квалифицированным, чем он сам, например, со своим приходским священником или исповедником.

859. Законно ли читать газеты, журналы или справочные работы (такие как энциклопедии), которые содержат некоторые статьи, противоречащие вере, а другие — хорошие или безразличные, если эти газеты или книги не были осуждены? (а) Если чтение или консультация из-за индивидуального характера человека подвергнет его тяжким искушениям, то согласно естественному закону этого следует избегать. (b) Если нет серьезной опасности или искушения, но политика рассматриваемых работ или журналов является антирелигиозной или антикатолической, как видно из места, отведенного для враждебных атак, их частоты или горечи духа, тогда, согласно закону Кодекса, только что упомянутому, следует избегать таких материалов для чтения. Примерами такой литературы являются газеты, посвященные атеистической или большевистской пропаганде, антикатолические листки и т. д. (c) Если нет опасности для индивида и редакционная политика не является враждебной, можно использовать такой материал, который является хорошим и полезным, пропуская при этом любую сложную или систематическую атаку на истину или защиту ошибки.

860. Отдельные книги запрещаются по имени всем католикам Святым Престолом, а их собственным подданным — Ординариями и другими местными или частными советами (канон 1395). Книги, осужденные Апостольским Престолом, должны считаться запрещенными везде и на какой бы язык они ни были переведены (канон 1396).

(а) Если книга запрещена, нельзя читать даже безвредные ее части, ибо существует опасность, что если будет прочитана одна часть, будут прочитаны и другие части. Но если часть, послужившая поводом для запрета, удалена, запрет прекращается в отношении остальной части книги.

(b) Если работа запрещена, нельзя читать ни один том, если все тома рассматривают один и тот же предмет. Но если тома рассматривают разные предметы или один предмет, который является делимым (например, всемирная история), можно читать такие тома, которые не содержат опасности, послужившей поводом для запрета.

(c) Если все работы автора осуждены, запрет понимается как относящийся только к книгам (т. е. не к меньшим работам) и только к книгам, рассматривающим религию, если не окажется, что другие виды письменных материалов также включены; но предполагается, что запрет включает работы, которые появляются после осуждения, если не очевидно обратное.

861. Некоторые выдающиеся работы, которые были осуждены, следующие: (а) На английском: «Упадок и разрушение Римской империи» (Гиббон); «Миф, ритуал и религия» (Эндрю Лэнг); «История Англии» (Голдсмит); «Римские папы» (Ранке); «Жизнь и понтификат Льва X» (Роско); «Конституционная история Англии» (Халлам); «Политическая экономия» (Милль); «Счастье в аду» (Миварт); «История английской литературы» (Тэн); «Правление Карла V» (Робертсон); «Зоономия, или Законы органической жизни» (Дарвин).

(b) На французском: «Собор Парижской Богоматери» (Гюго); «Жизнь Иисуса» и восемнадцать других работ Ренана; все работы Анатоля Франса; «Об общественном договоре» и четыре работы Руссо; почти все работы Вольтера; «Евангелие и Церковь», «Евангельские исследования», «Четвертое Евангелие», «По поводу маленькой книжки», «Религия Израиля» (Луази); все работы Жана-Поля Сартра; «Второй пол» и «Мандарины» Симоны де Бовуар.

862. Что подразумевается под «использованием» запрещенных письменных материалов? (а) В первую очередь, те «используют» письменный материал, кто читает его — то есть кто проходит по нему глазами, понимая содержащийся в нем смысл. Следовательно, человек не нарушает церковный закон против запрещенных книг, если он просто слушает, как читает другой; хотя он мог бы согрешить против естественного закона и даже против церковного закона, если бы побудил другого читать ему; также человек не нарушает церковный закон, если он просто бросает взгляд на символы, не понимая выраженного смысла. Пример: Тиций, профессор теологии, имеет разрешение читать запрещенные книги, и он иногда читает своей аудитории доктринальные отрывки из работ, находящихся в Индексе, чтобы объяснить и опровергнуть ошибки. Бальбус очень внимательно рассматривает страницы красиво напечатанного экземпляра запрещенной работы, но он едва понимает слово из него, так как он на иностранном языке. Ни аудитория Тиция, ни Бальбус не виновны в чтении, как оно запрещено Церковью, ибо строгая интерпретация дается карательным законам (см. 485).

(b) Во-вторых, «используют» запрещенное сочинение те, кто удерживает его у себя — то есть хранит его в своем доме как принадлежащее им или взятое у другого, либо передает его на хранение другому, даже если они не способны его прочитать. Следовательно, библиотекарь, у которого на полках есть запрещенные книги, не нарушает закон, поскольку книги не являются его собственностью и не хранятся в его доме. Переплетчик, который получает запрещенные книги, также считается оправданным в силу эпикейи на то время, пока книги находятся в его мастерской, особенно если его клиент имеет разрешение на чтение этих книг. Пример: Семпроний купил дорогую книгу, а затем обнаружил, что она внесена в Индекс. Обязан ли он уничтожить ее? Нет, если он не желает уничтожать ее, он может, при условии, что не задержится дольше месяца, либо передать ее тому, у кого есть разрешение на ее хранение, либо получить такое разрешение для себя.

(c) В-третьих, «используют» запрещенное сочинение те, кто сообщает его другим — например, те, кто дарит произведения, внесенные в Индекс, кто дает такие книги другим или помещает их там, где другие будут их читать, кто читает другим отрывки или выписывает для них выдержки. Однако профессорам на богословских и других курсах священных наук разрешается читать запрещенные произведения своей аудитории, если надлежащее объяснение и опровержение исключают всякую опасность.

(d) Наконец, под действие закона как нарушители подпадают те, кто содействует производству или распространению запрещенной литературы — например, издатели, владельцы, авторы, переводчики, книготорговцы, печатники и т. д. (ср. 976 и сл., о содействии в богослужении).

863. Церковный закон о запрещенной литературе затрагивает всех католиков, не исключенных законом, независимо от того, насколько они образованны, какую должность занимают или насколько защищенными от опасности они могут казаться, если только они не получат разрешение на чтение такой литературы от Святого Престола, Ординария или своего регулярного настоятеля (Канон 1402). Те, кто исключен законом и кому не нужно испрашивать такого разрешения, — это определенные прелаты и студенты. (a) Кардиналы, епископы и другие Ординарии (Канон 1401), а также высшие настоятели в экзомированных монашеских орденах (Канон 198, § 1) не связаны церковным запретом на книги, опасные для веры; (b) те, кто занимается богословскими или библейскими исследованиями, могут использовать запрещенные издания Священного Писания при условии, что они являются правильными и полными в отношении текста и не содержат нападок на католическое учение во введениях и примечаниях (Канон 1400). Это разрешение распространяется не только на семинаристов, но и на студентов-мирян; не только на тех, кто учится в учебном заведении, но и на тех, кто действительно занимается учебой вне его, таких как профессора, писатели и те, кто готовит лекции или диссертации.

864. Когда необходимость чтения запрещенной книги является неотложной, а возможности испросить разрешение у Святого Престола или Ординария нет, лицо, чьи обязанности требуют ознакомления с такой книгой, может считать, что закон не связывает его в данном конкретном случае (см. 411-417 об эпикейе). (a) Профессор, редактор, критик и т. д., еще не получивший разрешения, может прочитать запрещенную книгу, если, будучи призванным подвергнуть ее критике, он не может дождаться разрешения; (b) духовник, пастор и т. д. в подобных обстоятельствах могли бы прочитать запрещенную книгу, чтобы иметь возможность ее опровергнуть.

865. Те, кто получил разрешение на чтение книг, запрещенных как в целом опасные для веры, могут также читать газеты и периодические издания того же характера, и они могут использовать данное им разрешение где угодно, поскольку это личный индульт (см. 446). Однако в предоставлении разрешения подразумеваются следующие ограничения:

(a) Разрешение на чтение, кем бы оно ни было дано, не делает законным чтение того, что действительно представляет опасность для веры, ибо это (как объяснялось выше в 849-850) противоречит естественному закону. Более того, те, кто получил апостольский индульт, не могут читать или удерживать книги, запрещенные их Ординариями, если только индульт не распространяется даже на это.

(b) Разрешение на хранение не делает законным хранение запрещенных книг таким образом, чтобы они попали в руки тех, кто не имеет права их читать. Напротив, существует серьезное обязательство, вытекающее из естественного закона, предотвратить подобное. Следовательно, те, у кого есть разрешение хранить сочинения, опасные для веры, не должны помещать их на полки, к которым есть общий доступ, или же они должны пометить их как опасные и запрещенные (см. Каноны 1405, § 1, и 1403, § 2).

866. Согласно Канону 2318, за использование запрещенных книг налагаются следующие наказания:

(a) Отлучение от церкви, специально зарезервированное за Апостольским Престолом, налагается ipso facto на тех, кто предлагает публике книги, даже нерелигиозного характера, написанные отступниками, схизматиками или еретиками в систематическую защиту ереси или схизмы. Это наказание применяется, во-первых, к главным виновникам обнародования произведения — т. е. к автору, который предлагает его к публикации, и к издателю и печатнику (владельцу или управляющему типографией), которые принимают его для этой цели, — однако не к отдаленным соучастникам или помощникам; во-вторых, к таким главным виновникам, которые понимают характер книги либо из слов автора, либо из содержания. Оно не налагается, если произведение не опубликовано (т. е. если оно остается в рукописи или распространяется только частным образом) или если оно опубликовано не в форме книги (например, в виде брошюры, листовки или статьи). Незнание, если оно не является грубым или супинным (см. 27), освобождает от этого наказания (Канон 2229, § 3, п. 1).

(b) То же наказание налагается на тех, кто защищает вышеупомянутые книги, либо материально (например, спасая их от уничтожения), либо морально (например, защищая, восхваляя или рекомендуя их). Незнание освобождает здесь, как и в случае с издателями.

(c) То же наказание налагается на тех, кто защищает книги любого автора, осужденного по имени апостольскими посланиями. Следовательно, наказание не применяется к книгам, осужденным понтификальной конгрегацией, и к книгам, осужденным в папском послании, если их название не упоминается. Незнание освобождает здесь, как и в предыдущем случае.

(d) То же наказание налагается на тех, кто сознательно хранит или читает любую из запрещенных книг, упомянутых до сих пор в этом параграфе. Смысл, который следует придавать словам «хранить или читать», был дан выше (см. 862). Даже грубое и супинное незнание закона или наказания, при условии, что оно не является притворным, а также другие причины, уменьшающие вменяемость (см. 40), освобождают от этого наказания (Канон 2229, §§ 1, 2).

(e) Отлучение от церкви, не зарезервированное, налагается ipso facto на авторов и издателей, которые несут ответственность за печатание без надлежащего разрешения книг Священного Писания, или примечаний, или комментариев к Библии, даже если текст правилен, а объяснение ортодоксально. Это наказание не налагается на тех, кто не несет ответственности за выполненную печать, таких как наборщики и корректоры. Незнание, если оно не является грубым и супинным, освобождает здесь (Канон 2229, § 3).

867. Опасные школы. — По отношению к их опасности для веры школы делятся на три вида:

(a) сектантские школы, в которых ересь или неверность предписаны как часть учебной программы и требуется участие в некатолических обрядах. Примерами являются колледжи и университеты, поддерживаемые протестантскими деноминациями, сектантские воскресные школы, библейские классы;

(b) нейтральные школы (т. е. школы, в которых запрещено всякое религиозное обучение и не признается никакая деноминация), чей дух и преподавание светских дисциплин являются антирелигиозными или антикатолическими. Примерами являются несектантские колледжи или университеты, в которых попутно преподается материализм или в которых преподавательский состав состоит из вольнодумцев или фанатиков;

(c) нейтральные школы, в которых не наносится прямого оскорбления религии или Церкви. Примерами являются государственные школы, в которых преподаются только светские науки и соблюдается осторожность, чтобы ни учебники, ни учителя не были безрелигиозными или не вмешивались в религиозные убеждения других. К этой категории сводятся смешанные школы, то есть те, которые открыты также для некатоликов (Канон 1374).

868. Опасность вышеупомянутых видов школ для веры учеников заключается в следующем:

(a) в сектантских школах существует опасность ереси или неверности, поскольку ученики обязаны слушать защиту ложного учения и участвовать в службах ложной религии;

(b) в нейтральных школах антирелигиозного духа опасность та же, ибо ученики должны посещать курсы, на которых интерпретации истории, науки, философии, литературы и т. д. недружелюбны к вере;

(c) в нейтральных школах, чей дух не является антирелигиозным, существует опасность индифферентизма, возникающая из самой системы; ибо сам факт пренебрежения религией склоняет студентов к мысли, что она неважна или не связана с другими вопросами жизни, а это подготавливает почву для сомнений и скептицизма. Более того, поскольку пример учит более эффективно, чем печатное или произнесенное слово, пренебрежение или презрение к религии со стороны профессоров и соучеников в смешанных школах является опасностью для веры.

869. Законность или незаконность посещения или поддержки школ, опасных для веры, должна решаться в соответствии с принципами, приведенными выше относительно поводов ко греху (см. 263 и сл.).

(a) Если опасность для веры является добровольной, использование таких школ не является законным, ибо те, кто способен, обязаны искать или обеспечивать религиозное образование как в начальной, так и в высшей школе (см. Канон 1373). Пример: В городе X есть хорошие приходские и католические средние школы. Семпроний мог бы легко отправить своих детей в эти школы, но он считает, что некоторые избранные школы предлагают большие социальные и финансовые преимущества, и поэтому выбирает их. Его поведение не является законным.

(b) Если опасность для веры является необходимой, использование таких школ является законным при условии, что необходимые меры предосторожности должным образом соблюдаются. Пример: В сельском районе Y нет никакой школы, кроме государственной, и поэтому Бальбус отправляет своих детей в эту школу. Его поведение законно, но он должен следить за тем, чтобы его дети получали религиозное наставление вне школы.

870. Опасность для веры является необходимой, когда нет католической школы или нет школы, достаточной для нужд отдельных студентов, а их родители не могут отправить их в другое место. В таком случае законно посещать нейтральную школу, но должны быть использованы средства, чтобы сделать ближайшую опасность отдаленной. Такими средствами являются следующие: (a) религиозное наставление должно проводиться вне школы, например, на специальных будничных занятиях, в воскресной школе, при домашнем обучении и т. д.; (b) особое внимание должно уделяться укреплению веры в тех пунктах, которые подвергаются нападкам или пренебрежению в нейтральной школе; (c) родители, опекуны или другие ответственные лица должны следить за тем, чтобы чтение и окружение их подопечных в нейтральных школах были хорошими и чтобы они были верны своим религиозным обязанностям.

871. Является ли посещение некатолических школ иногда незаконным, даже если есть серьезные причины в его пользу?

(a) Это незаконно, если школы являются сектантскими, и тогда никакое оправдание не может оправдать такое посещение; ибо, помимо соблазна и содействия ложному богослужению, присутствует ближайшая опасность для веры, которая не становится отдаленной. Родители или опекуны, которые сознательно отправляют своих детей в школы для обучения некатолической религии, подозреваются в ереси и подпадают под отлучение ipso facto, зарезервированное за Ординарием (см. Канон 2319). Пример: Тит отправляет свою дочь в сектантскую академию, потому что она ближе и дешевле католической академии. Он утверждает, что она достаточно взрослая, чтобы не потерять свою религию, что противодействие сделает ее веру сильнее и т. д. Аргументы Тита ошибочны, а его поведение является тяжким грехом.

(b) Посещение некатолических школ незаконно, если школы являются нейтральными в теории, но настолько опасными на практике, что потеря веры практически неизбежна при их посещении. Пример: Бальбус отправляет своего сына в неденоминационный университет, который считается рассадником атеизма и студенты которого практически поголовно теряют всякую религию.

872. В некоторых случаях следует отказывать в отпущении грехов тем, кто отправляет своих детей в некатолические школы, если они отказываются изменить свое решение.

(a) В отпущении грехов следует отказывать из-за отсутствия веры у самих родителей, если они отправляют своих детей в некатолические школы из-за своих собственных идей, противоречащих учению Церкви. Пример: Семпроний отказывается отправлять своих детей в приходские школы, потому что считает, что каждый должен судить о религии сам, а не получать ее от наставников.

(b) В отпущении грехов следует отказывать из-за опасности, создаваемой для веры детей, когда детей отправляют в сектантские школы или когда их отправляют в нейтральные школы и не прилагается достаточных усилий для противодействия ощущаемому там злому влиянию.

(c) В отпущении грехов следует отказывать из-за соблазна или содействия злу, если, хотя сами родители тверды в вере и предотвращают всякую опасность извращения своих детей, они отправляют их в некатолические школы без достаточной причины, к тяжкому соблазну других или к большой поддержке нехристианского образования.

873. В отпущении грехов не следует отказывать в следующих случаях: (a) когда у родителей есть достаточная причина для отправки своих детей в некатолические школы (т. е. причина, одобренная местным Ординарием как достаточная). Только Ординарию принадлежит право решать, в каких обстоятельствах и с какими мерами предосторожности допустимо посещение таких школ (Канон 1374; о применении в Соединенных Штатах см. Священная канцелярия, 24 ноября 1875 г.; Совет Балтимора, III, п. 199, в отношении начальных и средних школ. Что касается колледжей и университетов, см. S.C.Prop.Fid., 7 апреля 1860 г.; Fontes, п. 4649, том VII, стр. 381; п. 4868, том VII, стр. 405; также S.C.Prop.Fid., 6 августа 1867 г.); (b) когда у родителей нет достаточной причины, но с их стороны нет недостатка веры, нет опасности извращения детей, нет тяжкого соблазна или греховного содействия злу.

874. Присутствие католиков в качестве учителей в некатолических школах полезно, поскольку оно в некоторой степени уменьшает злое влияние таких школ; но существует также опасность того, что это может вызвать соблазн или создать впечатление, что посещение католических школ не является необходимым. Поэтому Церковь разрешила это в определенных случаях, но только тогда, когда отсутствует опасность соблазна или ложного впечатления. (a) Светские науки могут преподаваться мирянами в некатолических школах высшего или низшего образования, если нет соблазна, нет незаконного содействия и нет непосредственной опасности извращения. (b) Христианское вероучение может преподаваться священниками католическим студентам нейтральных школ, либо в здании школы, либо в другом месте (например, в церкви), и некоторые священники могут быть назначены капелланами для этой работы (Священная конгрегация Священной канцелярии епископам Швейцарии, 26 марта 1866 г.).

875. Опасные браки. — Следующие виды брака опасны для веры католиков: (a) брак с некатоликами, некрещеными или фанатичными лицами (смешанные браки); (b) брак с отпавшими католиками (то есть с теми, кто оставил католическую религию, хотя и не присоединился к другой) или с теми, кто принадлежит к обществам, запрещенным Церковью.

876. Опасность для веры в вышеупомянутых видах брака является серьезной и ближайшей, и поэтому такие союзы запрещены божественным законом, пока опасность не устранена или не стала отдаленной благодаря использованию мер предосторожности. Опасности существуют для католической стороны и детей.

(a) Католическая сторона находится в серьезной опасности потери веры (т. е. присоединения к религии или разделения идей другой стороны), или сомнения в истинности Церкви, или ухода в индифферентизм. Ибо, если семейная жизнь мирна, католик может легко со временем начать благосклонно относиться к религии или взглядам другой стороны; если она не мирна, католик из страха или раздражения может пойти на компромиссы или жертвы в вопросах веры, или же страдать от искушений, которых можно было бы избежать.

(b) Рожденные дети находятся в серьезной опасности быть лишенными веры (т. е. не быть воспитанными как католики) или того, что их вера будет ослаблена примером родителей, которые не согласны в вопросах религии. Если некатолик или отпавший католик вмешивается в религию детей, их крещение, религиозное образование, посещение церкви и т. д. будут запрещены или затруднены; если эта сторона не вмешивается, по крайней мере, в годы формирования будет пример одного родителя, который не принимает католическую веру или пренебрегает ее требованиями. Статистика показывает, что одной из главных причин оттока из Церкви сегодня являются смешанные браки.

877. Опасные браки также запрещены законом Церкви. (a) Отсутствие крещения у некатолической стороны вызывает препятствие, разрывающее брак, — различие вероисповедания (Канон 1070); (b) принадлежность некатолической стороны к еретической или схизматической секте вызывает запретительное препятствие смешанного вероисповедания (Канон 1060); (c) недостойность одной из сторон из-за явного отступничества или принадлежности к запрещенным обществам (см. 945 и сл.) препятствует пастору присутствовать при браке без разрешения Ординария (Канон 1065).

878. Никто не может вступать в любой из рассматриваемых здесь опасных браков, если не соблюдены требования естественного и церковного законов. (a) Естественный закон требует под страхом тяжкого греха, чтобы опасность извращения была устранена, чтобы не совершалось никакой некатолической церемонии и чтобы католический супруг благоразумно работал над обращением другой стороны. (b) Церковный закон требует под тяжким грехом, чтобы были даны гарантии того, что требования естественного закона будут выполнены (Каноны 1061, 1071); чтобы для брака были серьезные и неотложные причины (там же); чтобы были получены диспенсации от препятствий или чтобы Ординарием было дано разрешение в случае недостойности одной из сторон присутствовать при браке (Каноны 1036, 1065).

879. Канонические последствия опасных браков, заключенных незаконно, следующие: (a) Те, кто сознательно заключает смешанный брак без диспенсации, ipso facto исключаются из законных церковных актов (например, должности крестного родителя) и из использования сакраменталий, пока не будет получена диспенсация от Ординария (Канон 2375). Брак, заключенный с препятствием различия вероисповедания, недействителен, независимо от того, находятся ли стороны в неведении или нет (Канон 1070, § 16). (b) Католики, которые вступают в брак перед некатолическим служителем, действующим в религиозном качестве, или которые заключают брак с неявным или явным пониманием того, что любой или все дети будут воспитываться вне Церкви, подпадают под отлучение latae sententiae, зарезервированное за Ординарием (Канон 2319).

880. Предбрачные гарантии, требуемые церковным законом в случае смешанных или других опасных браков, следующие: (a) Согласно Кодексу, никакая диспенсация для смешанных браков не будет предоставлена, если некатолическая сторона не даст гарантию того, что опасность извращения для католической стороны будет устранена, и обе стороны не пообещают, что все дети будут крещены и воспитаны только в католической вере. Должна быть моральная уверенность в том, что обещания будут соблюдены, и, как правило, они должны быть затребованы в письменной форме (Каноны 1061, 1071). Разрешение на брак с отпавшими католиками не предоставляется до тех пор, пока Ординарий не убедится, что опасность для католика и детей устранена (Канон 1065, § 2). (b) Законодательство до Кодекса далее требовало, чтобы обе стороны пообещали, что не будет никакой некатолической церемонии, и чтобы католик пообещал работать над обращением другой стороны. Каноны 1062-1063 говорят об этих обязательствах, но не требуют обещаний.

881. Средствами против смешанных и других опасных браков являются следующие: (a) До помолвки католиков следует наставлять и поощрять вступать в брак с теми, кто одной с ними веры. Таким образом, духовники могут препятствовать общению с некатоликами, родители могут предоставлять своим детям возможности для встречи с подходящими католиками, и, прежде всего, пасторы должны часто говорить и проповедовать старым и молодым о вреде смешанных браков. (b) После того, как помолвка с некатоликом состоялась, некатолика следует убедить принять католическую религию, если он или она может сделать это искренне; в противном случае католика следует предупредить об опасности брака, и пастор должен отказаться испрашивать диспенсацию, если нет действительно серьезной причины (см. Канон 1064; II Пленарный совет Балтимора, п. 336; III Пленарный совет Балтимора, п. 133).

882. Опасное общение. — Смешанные браки упоминаются особо среди общений с некатоликами, которые опасны для веры, потому что брак — это пожизненная и интимная ассоциация. Но есть и другие общения с неверующими, которые могут легко развратить веру, причем менее опасным является общение в делах, не являющихся религиозными, а более опасным — общение в религиозных делах. (a) Нерелигиозное или гражданское общение — это ассоциация с некатоликами в светских делах, таких как бизнес, социальная жизнь, образование, политика. (b) Религиозное общение — это ассоциация с некатоликами в священных службах или божественном богослужении.

883. Нерелигиозное общение греховно в следующих случаях: (a) Оно греховно согласно естественному закону, когда в конкретном случае оно было бы ближайшей опасностью извращения, свободно выбранной, или непроизвольной опасностью, против которой человек не применяет достаточных мер предосторожности. Примеры: Тит выбирает неверующих и вольнодумцев своими друзьями и близкими, понимая их характер и дурное влияние. Бальба из-за своей бедности вынуждена работать в месте, где все ее товарищи — неверующие, которые насмехаются над религией и пытаются всеми способами склонить ее к своим заблуждениям; однако она не заботится о том, чтобы вооружиться сильнее в вере.

(b) Согласно церковному закону, гражданское общение запрещено с теми, кто был отлучен от церкви как лица, которых следует избегать (Канон 2267). Такими лицами являются те, кто наложил насильственные руки на Римского Понтифика (Канон 2343), или кто был отлучен от церкви индивидуально по имени и как лица, которых следует избегать, посредством публичного декрета или приговора Апостольского Престола (Канон 2258). Исключение, однако, делается для мужа и жены, детей, слуг, подданных и для других в случае необходимости.

884. Религиозное общение греховно из-за опасности в следующих случаях:

(a) Если это ближайший и добровольный повод ко греху против веры. Примеры: Семпроний идет в некатолическую церковь, чтобы послушать служителя, который нападает на божественность Христа и другие статьи Символа веры. Цель Семпрония — принести пользу себе как публичному оратору, но он знает, что его вера страдает, потому что он восхищается оратором. Бальбус решает слушать по радио нападки на религию и христианство, которые вызывают у него серьезные искушения.

(b) Если это необходимый повод ко греху и человек не применяет достаточных мер предосторожности против него, религиозное общение становится греховным. Пример: Тит, заключенный, должен время от времени слушать тюремного капеллана, который учит, что в Библии есть ошибки, что человек произошел от обезьяны и т. д. Тит чувствует, что его симпатически тянет к этим учениям, но не делает никаких усилий, чтобы укрепить свою веру.

885. Общение с неверующими, которое является отдаленным поводом ко греху, не является греховным, ибо «иначе надлежало бы вам выйти из мира сего» (1 Кор. 5:9). Напротив, причины справедливости или милосердия часто делают необходимым и похвальным иметь дружеские отношения с теми, кто имеет другие или не имеет никаких религиозных убеждений. (a) Причины справедливости. Необходимо сотрудничать с некатолическими согражданами в том, что касается благополучия нашей общей страны, штата, города и района; быть справедливыми и честными в деловых отношениях с теми, кто вне Церкви, и т. д. (b) Причины милосердия. Католики должны быть вежливы и добры ко всем (Евр. 12:14) и быть готовыми помогать, временно и духовно, тем, кто вне Церкви. Так, св. Павел, не жертвуя принципами или доктриной, стал всем для всех, чтобы спасти всех (1 Кор. 9:19). Действительно, миссия Церкви пострадала бы, если бы католики сегодня держались в стороне от всего, что происходит вокруг них. Церковь должна учить примером, а не только наставлением, должна быть солью, светом, закваской, примером Евангелия на практике; и, конечно, это служение будет ослаблено, если ее дети будут стремиться к полной изоляции и исключительности.

886. Общества, которые являются чисто гражданскими или светскими — например, социальные клубы, благотворительные организации, общества трезвости, профсоюзы, которые не идентифицируются ни с какой церковью и нейтральны в религии, — могут быть опасны для веры. (a) Может существовать опасность из-за членства, даже когда природа общества чисто безразлична или хороша. Пример: Было бы опасно для веры вступить в увеселительное общество, члены которого были в основном агрессивными неверующими, даже если целью организации было только развлечение. (b) Может существовать опасность для веры из-за определенных методов или принципов общества. Пример: Клуб для мальчиков или девочек, целью которого является обучение молодых людей хорошему гражданству, опасен для веры, если он действует так, как будто естественных добродетелей достаточно или как будто моральное воспитание принадлежит исключительно или преимущественно ему самому.

887. Грех богохульства. — До сих пор мы говорили о грехах неверия, которые противоречат внутреннему акту веры. Теперь мы переходим к грехам, которые противоречат внешнему акту или исповеданию веры. Эти грехи бывают двух видов: (a) Менее серьезный грех — это обычное отрицание веры, то есть утверждение, что какая-то статья веры ложна или что какое-то противоположное заблуждение истинно. Этот грех будет рассмотрен ниже в 913 и сл. о заповедях веры. (b) Более серьезный грех — это богохульство, то есть отказ Богу в том, что принадлежит Ему, или приписывание Богу того, что Ему не принадлежит. Об этом грехе мы поговорим сейчас.

888. Богохульство этимологически происходит от греческого и означает ущерб, нанесенный репутации или характеру; богословски оно применяется только к оскорблениям или клевете, нанесенным Богу, и является тройственным в соответствии с тремя стадиями греха, описанными выше (см. 168). (a) Богохульство сердца является внутренним, совершаемым только в мысли и воле. Так «сказал безумец в сердце своем: нет Бога» (Пс. 13:1), и демоны и проклятые души хулили Бога без слов (Откр. 16:9). (b) Богохульство уст является внешним, совершаемым в произнесенных словах или в их письменных или печатных представлениях. (c) Богохульство дел также является внешним, совершаемым действиями или жестами. Действие Юлиана Отступника, бросавшего свою кровь к небу, было задумано как знак презрения к Христу.

889. Внутреннее богохульство не отличается от неверия или неуважения к Богу. Поэтому нас здесь интересует только внешнее богохульство, которое противоречит внешнему исповеданию веры. Внешнее богохульство противостоит вере либо прямо (отрицая то, что является предметом веры), либо косвенно (проявляя неуважение к тому, что является предметом веры), и поэтому оно является либо еретическим, либо нееретическим.

(a) Еретическое богохульство утверждает о Боге что-то ложное или отрицает о Нем что-то истинное. Ложное утверждение делается прямо, когда Богу приписывается какое-то сотворенное несовершенство, или косвенно, когда твари приписывается какое-то божественное совершенство. Пример: Еретическим богохульством является утверждение, что Бог — тиран или причина греха, или что человек способен победить Бога. Также еретическим богохульством является отрицание того, что Бог способен совершать чудеса, что Его свидетельство истинно и т. д.

(b) Нееретическое богохульство утверждает или отрицает что-то о Боге согласно истине, но в насмешливой или обвинительной манере. Этот грех, следовательно, противостоит скорее благоговению, чем вере, и будет рассмотрен позже среди грехов против добродетели религии (см. Том II). Пример: Человек в гневе на Бога говорит насмешливо: «Бог добр!»

890. Природа еретического богохульства станет яснее, если мы сравним его с другими видами речи, неуважительной к Богу.

(a) Оно отличается от проклятий или ругательств (например, «Пусть Бог уничтожит тебя!»), потому что тот, кто непосредственно оскорблен в богохульстве, — это Сам Бог, в то время как в проклятии — это какое-то творение Божье.

(b) Оно отличается от нееретического богохульства, от клятвопреступления и пренебрежения обетом, от суетного использования имени Божьего, потому что ни одно из них не проистекает обязательно из недостатка веры, как еретическое богохульство. Нееретическое богохульство проистекает из ненависти или презрения к Богу, клятвопреступление — из самонадеянности, пренебрежение обетом — из непослушания, суетное использование Божественного Имени — из непочтительности.

(c) Еретическое богохульство отличается от искушения Бога (например, «Бог должен помочь мне сейчас, если Он может», сказанное тем, кто безрассудно подвергает себя опасности), ибо, хотя искушение Бога подразумевает сомнение, оно является непосредственно актом непочтительности, посредством которого человек дерзает подвергнуть испытанию Самого Бога, тогда как еретическое богохульство является непосредственно актом отрицания истины.

891. Еретическое богохульство клевещет на Бога либо в Его собственных атрибутах и совершенствах, либо в тех сотворенных лицах или вещах, которые являются Его собственными в силу дружбы или освящения. Таким образом, мы имеем: (a) богохульство, которое нападает на Самого Божественного Сущего, как объяснялось выше; (b) богохульство, которое нападает на то, что особенно дорого Богу, что состоит в замечаниях или действиях, уничижительных по отношению к Пресвятой Деве, Святым, Таинствам, распятию, Библии и т. д.

892. В отличие от Бога, творения подвержены несовершенствам, моральным или физическим, и поэтому не всегда является ошибочным или богохульным приписывать несовершенства Святым или священным вещам.

(a) Если о священных лицах или вещах отзываются плохо именно из-за их отношения к Богу или таким образом, что зло, сказанное о них, возвращается на Самого Бога, совершается богохульство. Пример: Богохульно говорить, что Матерь Божья не была Девой, что св. Петр был отверженным, что св. Антоний и св. Симеон Столпник были снобами или эксцентричными, что Таинства — это чепуха, что реликвии — это обман и т. д.

(b) Если священные лица или вещи критикуются именно из-за их человеческих или конечных несовершенств, реальных или предполагаемых, совершается грех непочтительности, когда критика продиктована злобой или легкомыслием. Никакого греха вообще не совершается, если человек констатирует факты с должным уважением к характеру лиц или вещей, о которых идет речь. Примеры: Назвать Учителя Церкви невеждой из гнева на богословское мнение, защищаемое им, было бы само по себе тяжким грехом неуважения. Говорить о Святом как о грязном бродяге или праздном мечтателе, если намерение состоит в том, чтобы оскорбить, — это также тяжкий грех неуважения. Но если бы кто-то в шутку сказал, что св. Петр был лысым, св. Карл Борромео — носатым, грех неуважения был бы лишь легким. Никакого греха не было бы совершено, если бы кто-то, описывая религиозную картину с художественной точки зрения, назвал ее мерзостью.

893. Еретическое богохульство выражается не только предложениями, которые являются полными и в изъявительном наклонении, но также фразами или междометиями, пожеланиями, командами или даже знаками.

(a) Богохульство выражается оптативно, императивно или вопросительно. Примеры: «Долой Бога!» эквивалентно утверждению, что Бог не вечен. «Сойди с креста, если Ты Сын Божий» (Мф. 27:40) эквивалентно утверждению, что Христос не Сын Божий. Вопрос, заданный Псалмопевцу: «Где Бог твой?» (Пс. 41:4), означал в устах врагов Псалмопевца, что Иегова не существует или бессилен.

(b) Богохульство выражается даже короткими словами или хрюканьем или фырканьем презрения. Пример: Произнести имя нашего Господа в оскорбительной манере означает, что человек считает Его ни во что не ставящим. Слово «фокус-покус» иногда используется в насмешку над Мессой или другими священными обрядами.

(c) Богохульство выражается действиями, которые означают неверие и бесчестие, например, плюнуть или потрясти кулаком в сторону неба, задрать нос или сделать гримасу при упоминании Бога, растоптать в пыли распятие и т. д.

894. Правила интерпретации случаев сомнительного богохульства. — (a) Обычай или употребление — лучший проводник, чем этимология или грамматика, в обнаружении того, содержится ли богохульный смысл в определенных общих выражениях двусмысленного характера. Примеры: Согласно значению, фраза «Святое Имя Божье» безвредна и могла бы быть благочестивым восклицанием, но согласно смыслу, в котором она принимается во французском языке, она проклинает Бога и является богохульной. Согласно значению, выражение «О боги» в английском, «Тысяча имен Божьих» во французском, «Тысяча Таинств» в немецком являются богохульными; но согласно смыслу, в котором они используются людьми, они просто выражают удивление и являются самое большее простительным грехом неуважения. Английский язык в целом удивительно свободен от богохульных выражений, точно так же, как английская классическая литература в целом удивительно свободна от непристойностей.

(b) Расположения или чувства пользователя являются лучшим показателем присутствия или отсутствия богохульства, чем просто слова, если последние способны принимать различные смыслы. Если сохраняется сомнение относительно смысла двусмысленного выражения, которое могло бы быть богохульным, можно считать, что никакого богохульства не подразумевалось. Примеры: Тит, хороший человек, настолько раздражен, пытаясь исправить своих детей, что восклицает: «Почему Господь когда-либо послал мне таких вредителей?» Бальбус, который ненавидит религию, отвечает ему: «Кто виноват, если они вредители?» Поскольку Тит обычно религиозен, а Бальбус обычно безрелигиозен, вопрос первого звучит как раздражение, вопрос второго — как богохульство. Клавдий — очень религиозный человек, но он сталкивается с рядом бедствий, которые настолько ошеломляют его, что он восклицает: «Должно быть, я только пасынок Бога. Конечно, Он мало заботится обо мне. Зачем Он вообще создал меня?» Чувство кажется скорее горем и удивлением, чем оскорблением Бога. Бальбус очень предан своей матери и часто обращается к ней в гиперболическом языке, говоря, что он обожает ее, что она богиня, у алтаря которой он поклоняется, его высшее блаженство и т. д. Взятые буквально, эти выражения богохульны, но в использовании Бальбуса они безвредны.

895. Греховность богохульства. — (a) По самой своей природе (т. е. из-за важности прав, на которые оно нападает, и благ, которым оно вредит), богохульство является смертным грехом, поскольку оно оскорбляет Величие Бога и разрушает добродетели религии, любви к Богу и часто саму веру. В Ветхом Завете оно каралось смертью (Лев. 24:15 и сл.), и Канон 2323 Кодекса предписывает, чтобы богохульство наказывалось так, как решит Ординарий. Это также преступление по общему праву и обычно по статуту, поскольку оно ведет к нарушению мира и является общественным беспокойством или разрушительным для основ гражданского общества; при печати это клевета.

(b) Неверие — величайший из грехов после ненависти к Богу (см. 820). Но богохульство — величайший из грехов против веры, поскольку к внутреннему неверию оно добавляет внешнее отрицание и оскорбление.

(c) Богохульство не может стать простительным грехом из-за малости вовлеченного дела, ибо даже легкая клевета или презрение становится великим, когда его объект — Сам Бог. Пример: Богохульно говорить, что наш Господь не был выше малых или простительных несовершенств, или проявлять презрение даже к одному из наименьших Святых как таковых.

(d) Богохульство не может стать простительным грехом из-за непреднамеренности, если во время его совершения человек осознает его характер, точно так же, как убийство не становится простительным грехом, потому что кто-то убил другого в внезапном приступе гнева. Пример: Семпроний имеет привычку при вождении своих упрямых мулов кричать на них: «Вы, создания дьявола!» Священник, услышав это, увещевает Семпрония, что выражение богохульно. Но Семпроний продолжает использовать его всякий раз, когда мулы раздражают его, не делая никаких усилий, чтобы исправиться.

896. Есть некоторые случаи, в которых богохульство является лишь простительным грехом или не является грехом из-за отсутствия обдуманности.

(a) Если нет осознания или есть только полу-осознание самого акта, произнесенное богохульство, если оно не является добровольным в своей причине (см. 102, 196), не является смертным грехом. В первом случае нет никакого греха вообще, ибо акт не является человеческим (см. 33); во втором случае не может быть смертного греха, ибо нет полного размышления о деянии (см. 175). Пример: Бальбус время от времени ловит себя на том, что напевает богохульные песни, которые слышал много лет назад, но он всегда останавливается, как только думает о том, что говорит. Тит, выходя из эфира после операции, делает несколько богохульных замечаний, но он настолько ошеломлен, что едва знает, кто говорит. Семпроний напивается, предвидя, что будет богохульствовать, будучи вне себя. Бальбус не совершает греха, Тит может быть виновен в простительном грехе, но Семпроний виновен в смертном грехе, богохульствуя.

(b) Если нет осознания или есть только полу-осознание злобы акта, произнесенное богохульство, если оно не является добровольным в своей причине, не является смертным грехом; ибо человек не несет ответственности за большее, чем он знает или должен знать (см. 99-100, о вменяемости). Примеры: Тит, иностранец, был научен повторять определенные богохульные фразы, истинного значения которых он не подозревает. Бальбус имеет привычку в гневе богохульствовать на своих мулов, но он делает все возможное, чтобы использовать более подходящий язык. Семпроний невольно попадает в нетрезвое состояние, в котором он осознает свои действия, но сбит с толку относительно моральных различий и поэтому использует богохульные выражения, которые он бы возненавидел, если бы был в своем нормальном состоянии. Кай, мальчик, богохульствует, думая, что совершает лишь простительный грех «ругани».

897. Различные виды богохульства должны быть отмечены в отношении обязанности исповеди.

[a] Существует три различных вида богохульства — нееретическое, которое противостоит добродетели религии; еретическое, которое противостоит религии и вере; дьявольское, которое противостоит религии, вере и заповеди любить Бога. Эти виды следует различать на исповеди. Примеры: Тит, разозленный тем, что его Святой Покровитель не добился для него милости, иронично поворачивает картину Святого к стене, говоря: «У тебя большое влияние на Бога!» (нееретическое богохульство). Бальбус в подобных обстоятельствах сказал: «Я потерял всякую веру в Святых» (еретическое богохульство). Семпрония, чей ребенок только что умер, восстает против Бога и называет Его жестоким монстром (дьявольское богохульство).

(b) Обстоятельства могут усугубить злобу богохульства. Богохульство, направленное непосредственно против Самого Бога, хуже, чем богохульство против Святых; богохульство против Пресвятой Девы хуже, чем богохульство против других друзей Бога; богохульство, которое приписывает зло Богу, больше, чем богохульство, которое отрицает Ему какое-то совершенство; богохульство, которое оправдывает себя или хвастается, хуже, чем богохульство, которое более скрыто; богохульство, которое прямо намеревается обесчестить Бога, серьезнее, чем богохульство, которое только косвенно намеревается это сделать. Некоторые авторы требуют, чтобы отягчающие обстоятельства упоминались на исповеди, но другие говорят, что это не обязательно (см. Том II).

898. Согласно причинам, из которых они проистекают (см. 250), богохульства делятся на три вида: (a) богохульство против Отца, которое является оскорблением, сказанным против Бога из страсти или слабости, как когда человек, будучи раздраженным, использует то, что он знает как богохульство; (b) богохульство против Сына, которое является оскорблением против Бога, сказанным из невежества. Так, св. Павел говорил о себе, что он был хулителем, гонителем и обидчиком, но что он получил милость, потому что делал это по неведению в неверии (1 Тим. 1:12, 13); (c) богохульство против Святого Духа, которое является оскорблением против Бога, сказанным из чистой злобы. Таким был грех иудеев, которые приписывали божественные дела Христа князю демонов (Мф. 12:31).

899. Святому Духу усваиваются сверхъестественные дары Божьи, которые предотвращают или устраняют грех; и, поскольку их можно свести к шести, существуют также шесть грехов против Святого Духа (т. е. шесть видов презрительного пренебрежения духовной жизнью). Выражением этого внутреннего презрения является богохульство.

(a) Человек удерживается от греха надеждой, смешанной со страхом, которую возбуждает в нем мысль о Боге как о милосердном и справедливом. Следовательно, отчаяние и самонадеянность, которые устраняют эти божественные превентивные меры греха, являются богохульствами против Святого Духа.

(b) Человек удерживается от греха, далее, светом, который Бог дает ему для познания истины, и благодатью, которую Он распространяет, чтобы все могли совершать добро. Следовательно, сопротивление познанной истине и недовольство прогрессом Божьего царства также являются грехами против Духа истины и святости.

(c) Человек удерживается от греха постыдностью самого греха и ничтожностью мимолетного удовлетворения, которое он дает; ибо первое склоняет его стыдиться совершенного греха или каяться, в то время как второе стремится заставить его устать от греха и оставить его. Следовательно, решимость не скорбеть о грехе и упорное приверженность такой решимости также являются грехами против Святого Духа.

900. Нет греха, который, если в нем раскаяться, не может быть прощен в этой жизни. Как же тогда наш Господь говорит, что хула на Святого Духа не простится ни в этом веке, ни в будущем (Мф. 12:31)?

(а) Грехи против Святого Духа являются непростительными по своей природе, подобно тому как некоторые болезни являются неизлечимыми по своей природе, поскольку они не только создают пагубное состояние, но также устраняют или отвергают то, что могло бы привести к исправлению. Таким образом, если человек впадает в отчаяние, или в самонадеянность, или противится истине или благу, или решает не оставлять заблуждение или зло, он закрывает путь к исцелению через покаяние, которое необходимо для прощения; тогда как если человек грешит по страсти или по неведению, вера и надежда сохраняются и помогают ему прийти к покаянию.

(б) Грехи против Святого Духа не являются непростительными, если мы принимаем во внимание всемогущество Божие. Подобно тому как Бог может чудесным образом исцелить болезнь, неизлечимую человеческими средствами, так Он может простить грех, который по своей природе является непростительным; ибо Он способен, например, даровать надежду и покаяние тем, кто пребывал в отчаянии. Следовательно, мы повторяем: нет такого греха, который, при наличии покаяния, не мог бы быть прощен в этой жизни.

901. Приходит ли человек к состоянию злонамеренного греха или богохульства внезапно или постепенно? (а) Злонамеренность в грехе (т.е. сознательный выбор зла тем, кто не ослаблен неведением или страстью) иногда обусловлена беспорядком в самой воле, которая имеет сильную склонность ко злу, как это бывает, когда длительная привычка делает грех привлекательным. Ясно, что в таких случаях человек не приходит к богохульству внезапно. Пример: Тиций богохульствует с готовностью и без угрызений совести. Это свидетельствует о том, что он опытен, а не новичок, ибо готовность и сильная привязанность — признаки привычки. (б) Злонамеренность в грехе иногда обусловлена тем, что воля утратила определенные защиты против греха и поэтому выбирает грех легко и охотно, как это происходит, когда совершен грех против Святого Духа. Как правило, презрение к дарам Божиим, содержащееся в грехах против Святого Духа, не возникает внезапно, а является кульминацией прогрессирующего падения (Притч. 18:3); но, поскольку человек свободен, а грех весьма притягателен, не исключено, что кто-то может внезапно стать богохульником, особенно если он не был осторожен ранее в других делах. Однако почти невозможно, чтобы религиозный человек внезапно стал богохульником или злонамеренным грешником.

902. Средства против богохульства. — (а) Тех, кто богохульствует злонамеренно, следует увещевать о чудовищности их греха, а также о нелепости бросания вызова Всевышнему (Пс. 2:1, 4). Молитвы и краткие воззвания, прославляющие Бога, являются подходящей епитимьей для них. (б) Тем, кто богохульствует по привычке или из-за внезапного гнева или страсти, следует сказать, что они, по крайней мере, подают великий соблазн и выставляют себя на посмешище. Хорошая практика для преодоления привычки или внезапных вспышек — совершать какое-либо умерщвление плоти, подавать милостыню или читать литанию каждый раз, когда произносится богохульство.

903. Отпущение грехов богохульникам. — (а) Если богохульство не является еретическим, то по общему праву не налагается никакой кары или оговоренного наказания, и любой исповедник может дать отпущение грехов; (б) если богохульство является еретическим, налагается отлучение от Церкви при условиях, указанных выше в п. 834, и отпущение грехов может быть даровано, как там объяснено.

904. Грехи неведения, ослепления, тупости. — После грехов против самой веры следуют грехи против даров Святого Духа, которые служат вере (см. 808): (а) против дара разумения (знания) — грех неведения; (б) против дара ума — грехи ослепления сердца и тупости ума.

905. Неведение (как объяснено в 28 и 249) является причиной греха — материального греха, если неведение предшествующее, и формального греха, если неведение последующее. Но неведение также само по себе является грехом в том смысле, который сейчас будет объяснен.

(а) Неведение можно рассматривать само по себе (т.е. именно как отсутствие знания), и в этом смысле оно не называется грехом, поскольку в этом аспекте оно противостоит не моральной добродетели, а знанию — совершенству интеллекта.

(б) Неведение можно рассматривать в отношении к воле (т.е. именно как добровольный недостаток), и в этом смысле оно является грехом, поскольку в этом аспекте оно противостоит моральной добродетели прилежания (т.е. части умеренности, которая умеряет стремление к познанию и сохраняет золотую середину между любопытством и небрежностью). Этот грех неведения относится к небрежности и бывает двояким: он называется «аффектированным» (преднамеренным) неведением, если воля сильно желает отсутствия должного знания, и называется «небрежным» неведением, если воля ленива в желании должного знания. Аффектированное неведение — это грех действия, небрежное неведение — грех упущения.

(в) Неведение можно рассматривать в отношении к обязательным действиям (т.е. именно как то, что делает человека добровольно неспособным исполнять свои обязанности), и в этом смысле оно причастно различным видам греховности, поскольку тот, кто добровольно пребывает в неведении относительно своего долга, несет ответственность за ошибки, которые он совершит. Таким образом, тот, кто греховно невежественен в вопросах веры, согрешит против предписаний этой добродетели; тот, кто не знает, чего требует от него его состояние жизни как судьи, адвоката, врача и т.д., согрешит против справедливости; тот, кто не знает, чего требует от него милосердие, согрешит против милосердия.

906. Злонамеренность греха неведения в вопросах веры заключается в следующем: (а) Преодолимое неведение истин, которые человек обязан знать, будь то обязательство как средства или как предписания (см. 360, 786 сл.), является тяжким грехом, ибо вера в эти истины заповедана под страхом потери спасения (Мк. 16:15, 16). (б) Совершенный грех является лишь одним грехом, независимо от продолжительности времени, и вменяется в момент, когда человек опускает должное усердие в приобретении знаний, как это бывает с другими грехами упущения. Следовательно, тот, кто остается в виновном неведении относительно христианского вероучения в течение года, совершает один грех, но продолжительность времени является отягчающим обстоятельством.

907. Виновное неведение относительно истин веры как отдельный грех проявляется следующим образом:

(а) Оно не отличается от своей причины (т.е. небрежности), ибо неведение вообще не является грехом, кроме как в той мере, в какой оно проистекает из небрежности. Следовательно, человеку не нужно было бы исповедовать отдельно грехи упущения в отношении наставления в христианском вероучении и грех неведения в христианском вероучении, ибо это лишь один грех.

(б) Виновное неведение не отличается от своего следствия (т.е. от греха, совершенного по причине неведения), если истину, о которой человек не знает, нужно знать только из-за какого-то преходящего долга, который должен быть исполнен здесь и сейчас; ибо в таком случае знание требуется не ради него самого, а ради исполнения долга. Следовательно, неведение факта или частного закона не отличается как грех от греха, который из него проистекает. Примеры: Тиций знает, что он не должен брать деньги, принадлежащие другому; но по собственной небрежности он не знает о том, что деньги перед ним принадлежат другому, и берет их. Бальбус знает, что предписание Церкви о посте обязательно; но по собственной небрежности он не знает, что сегодня постный день, и не постится. Тиций и Бальбус совершили по одному греху.

(в) Виновное неведение отличается от своего следствия, если истину, о которой человек не знает, нужно знать ради нее самой; ибо в таком случае человек грешит против добродетели прилежания (см. 905), не зная того, что он должен знать постоянно, а также против какой-либо другой добродетели, нарушая ее предписания в результате своего греховного неведения. Истины, которые человек обязан знать ради них самих, — это тайны веры, заповеди Декалога, предписания Церкви и обязанности своего состояния. Примеры: Семпроний по собственной небрежности не знает тайны Боговоплощения и в результате богохульствует на Христа. Тиций не знает, что воровство — это грех, и поэтому ворует. В обоих случаях совершено два греха: грех неведения и грех, ставший результатом неведения.

908. Случаи, в которых неведение в вопросах веры не является виновным, следующие: (а) если человек проявил достаточное усердие для приобретения знаний, он не несет ответственности за свое неведение; (б) если человек не проявил достаточного усердия для приобретения знаний, он не несет ответственности за свое неведение, если отсутствие усердия не является его виной.

909. Достаточное усердие — термин широкий, и его следует понимать в связи с умственными способностями человека, а также важностью и трудностью рассматриваемой истины. То, что является достаточным усердием для неграмотного человека или в вопросе второстепенной важности, было бы недостаточным для образованного человека или в вопросе большей важности. Тем не менее, можно привести следующие общие правила:

(а) Чтобы быть достаточным, усердие, как правило, не должно быть высшим (т.е. не обязательно использовать все возможные средства для получения наставления), ибо даже самые добросовестные люди чувствуют, что проявили достаточное усердие, когда использовали обычные средства для получения религиозного наставления;

(б) Чтобы быть достаточным, усердие должно быть равно тому, которое проявляют добрые люди в подобных обстоятельствах. Таким образом, необразованные, которые советуются с образованными или посещают предназначенные для них наставления, и образованные, которые посвящают себя учебе, как предписано, и ищут помощи в сомнениях, являются достаточно усердными.

910. Тот, кто не проявил достаточного усердия, иногда несет ответственность, а иногда не несет.

(а) Человек не несет ответственности за свое неведение и отсутствие достаточного усердия, если он добросовестно желает иметь надлежащий объем наставления и у него даже не возникает подозрения, что его учеба и знания недостаточны. Пример: Тиций, изучив очень краткий катехизис, думал, что понимает христианское вероучение достаточно и сделал все, что требовалось. Но спустя несколько лет он обнаружил при проверке, что не знает многих важных вещей, а другие понял совершенно неверно.

(б) Человек несет ответственность за отсутствие усердия и знаний, если в глубине души он не заботится о том, чтобы знать, даже если его не беспокоят страхи или сомнения относительно его неведения. Примеры: Бальбус всегда считал религию скучной. В воскресной школе он витал в облаках; теперь во время воскресных проповедей он засыпает. В результате у него много неверных идей, но он не знает об этом и не особо обеспокоен. Гай обеспечил себе должность, для которой он непригоден из-за своего невежества. Но он так наслаждается своим положением и так мало заботится о своих обязанностях, что даже не подозревает о своей некомпетентности и не пытался бы ничего менять, если бы узнал.

911. Подобна небрежности в отношении самих истин веры небрежность в отношении истин, связанных с верой. (а) Неверующий виновен в небрежности, когда вопреки совести он не молится о свете и не стремится узнать или получить информацию об основаниях религии, откровения и Церкви; (б) верующий виновен в небрежности, если он не ищет ответов на возражения против веры, часто находясь в компании тех, кто выдвигает такие возражения.

912. Подобны грехам неведения два греха, противостоящие дару ума. (а) Тупость ума — это слабость разума в отношении духовных вещей, из-за которой человеку очень трудно размышлять о них или понимать их. Она греховна, поскольку проистекает из чрезмерной привязанности к плотским вещам, особенно к удовольствиям от еды и питья. (б) Ослепление ума — это полное отсутствие знания о божественных вещах из-за того, что человек отказывается размышлять о них, дабы не чувствовать себя обязанным делать добро, или из-за того, что он настолько привязан к страсти, что отдает ей все свое внимание (Пс. 25:4). Ослепление иногда является наказанием (Ис. 6:10; Прем. 2:21); оно является грехом, когда оно добровольно — то есть когда плотские удовольствия, особенно похоть, вызывают у человека отвращение или небрежность к вещам веры. Воздержание и целомудрие — два средства, которые значительно помогают духовному пониманию, что видно на примере Даниила и его товарищей (Дан. 1:17).

Статья 3: ЗАПОВЕДИ ВЕРЫ

(Сумма теологии, II-II, q. 16.)

913. В отличие от заповедей справедливости, которые подытожены в Декалоге, заповеди веры не даны в каком-то одном месте Писания; но их можно свести к трем: (а) человек должен приобретать знание и понимание своей веры в соответствии со своим состоянием жизни и обязанностями; (б) человек должен внутренне верить в истины веры; (в) человек должен внешне исповедовать свою веру.

914. Заповедь знания. — Первая из вышеупомянутых заповедей включает три вещи. (а) Доктрины веры должны преподаваться, и их нужно слушать: «И внушай их детям твоим» (Втор. 6:6), «Итак идите, научите все народы» (Мф. 28:19), «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10:16). (б) Человек должен прилагать усилия, чтобы понять то, что он слышит: «И говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая» (Втор. 6:7), «Вникай в себя и в учение» (1 Тим. 4:15, 16). (в) Человек должен удерживать то, что узнал: «И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими. И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» (Втор. 6:8, 9); «Вспомни, что ты принял и слышал» (Откр. 3:3).

915. Средства сообщения знания о вере неверующим следующие:

(а) Отдаленное средство — добиться того, чтобы тебя выслушали те, кто не имеет истинной веры, а это предполагает, что человек обеспечивает их добрую волю через назидательный пример и милосердие к ним: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так как я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор. 10:32, 33); «Будем делать добро всем» (Гал. 6:10).

(б) Ближайшее средство сообщения знания о вере — это провозглашение веры некатоликам, которые желают слушать, через миссионеров, посланных в зарубежные страны, католическую литературу, даваемую тем, кто расположен к ней, приглашения на католические наставления, публичные лекции о вере, ящик для вопросов на миссиях и т.д. (см. каноны 1350, 1351). Сотрудничество с католическими школами и изданиями, зарубежными и внутренними миссиями и т.д. делает человека участником труда апостолов, которые несут бремя дня.

916. Средства, назначенные Церковью для сообщения доктрин веры католикам, следующие:

(а) Для мирян. — С детства религиозное и моральное воспитание должно занимать первое место в образовании и не должно ограничиваться начальными школами, а продолжаться в средних и высших школах (каноны 1372, 1373). Пастыри обязаны давать катехизические наставления, а родители должны следить за тем, чтобы их дети посещали их (каноны 1329-1336).

(б) Для духовенства. — Стремящиеся к священству должны следовать курсам, предписанным для подготовительных и высших семинарий или домов обучения (каноны 1352-1371, 587-592), и никто не допускается к рукоположению, кто не сдал канонические экзамены (каноны 996, 997, 389, §2). Факультеты для исповедания и проповеди также предполагают экзамены (каноны 1340, 877), и никто не должен быть повышен до церковных должностей, таких как должность приходского священника, если он не признан компетентным в знании (каноны 459, 149). Духовенство поощряется к получению университетского образования и ученых степеней (каноны 1380, 1378).

917. Человек достаточно прилагает усилия к пониманию учения веры, когда заботится о том, чтобы как экстенсивно (по количеству), так и интенсивно (по качеству) его знание было всем тем, что от него требуется.

(а) Экстенсивно знание должно быть таким, чтобы включать по крайней мере все те истины, которые должны быть известны, поскольку явная вера в них необходима; (б) интенсивно знание должно быть более или менее совершенным в соответствии с большими или меньшими интеллектуальными способностями, положением или ответственностью человека.

918. Истины, которые должны быть известны всем, способным к познанию, следующие:

(а) Все должны знать, в силу необходимости (необходимость средства), что у них есть сверхъестественное предназначение и что Христос — это Путь, ведущий к нему; ибо нельзя стремиться к цели, если не знаешь о ее существовании и о дороге, которая приведет туда. Следовательно, все должны знать четыре основные истины: Бог — наша Последняя цель, Троица, Боговоплощение, Бог — Воздаятель (см. 787).

(б) Все должны знать, по воле Христа (необходимость предписания), другие истины, в которые Он желает, чтобы они выраженно верили, и обязанности, общие или частные, которые Он желает, чтобы они исполняли (Мк. 16:16); то есть они должны знать доктрину, содержащуюся в Символе веры, заповеди и установления Христа относительно Таинств и молитвы, а также особые обязательства каждого в его конкретном состоянии или должности.

919. Что касается степени знания, которой человек должен обладать интенсивно (т.е. относительно его качества и совершенства), ясно, что знание должно быть более совершенным у тех, кто более интеллектуален или чьи обязанности требуют более превосходного образования.

(а) Знание истин, которые должны быть известны всем верующим, должно быть более развитого вида у тех, чей ум более зрелый. Научное и богословское понимание религии не требуется ни от одного мирянина; также не следует ожидать одинакового знания от ребенка и взрослого, или от человека с умственной отсталостью и от того, кто нормален психически. Примеры: Никакого религиозного наставления не требуется для идиота (т.е. взрослого человека, имеющего ум двухлетнего ребенка), ибо такой человек не может рассуждать. Ребенок семи лет или имбецил (т.е. взрослый человек, чья ментальность на уровне ребенка семи лет) может быть допущен к Причастию после того, как такой ребенок или имбецил узнал простым образом, что Богочеловек принимается в Евхаристии и что это не обычная пища. Ребенок в возрасте от десяти до двенадцати лет и дебил (т.е. взрослый, который ментально не превосходит такого ребенка) должны получить больше наставлений, чем имбецил.

(б) Знание священного учения естественно должно быть больше у священников, чем у мирян; ибо в религиозных вещах священники — учителя, а народ — их ученики (Мал. 2:7). Посредственного знания богословия у священника недостаточно, особенно в наши дни, когда миряне образованы, когда богословские вопросы обсуждаются со всех сторон и когда так много людей вне Церкви, как и внутри нее, ищут помощи и света. Глубокого знания запутанных вопросов, однако, не требуется от всех священников в равной степени: большего ожидают от епископа, чем от его приходских священников, большего от приходского священника, чем от того, кто не имеет попечения о душах или должности учительства, большего от того, кому приходится говорить или писать для более образованных, чем от того, кто должен делать это для менее образованных и т.д. Знание должно включать не только ученость, но и благоразумие (т.е. здравое суждение и практическую способность хорошо использовать знания), ибо священник учится не только ради себя, но и ради блага других.

920. Научное или полное знание не требуется от тех, кто не является богословами, как было сказано о четырех основных истинах (см. 790). Для мирян достаточно, чтобы они знали простым образом, в соответствии со своим возрастом и способностями, суть истин, в которые они должны верить. Таким образом, они должны знать:

(а) Символ веры. — Нужно знать о Боге, что Он един и что есть три Божественных Лица: Отец, Сын и Святой Дух; что Бог — Творец мира и что Он воздаст каждому по делам его. Нужно знать о Христе, что Он Сын Божий и Сам Бог; что Он чудесным образом родился от Пресвятой Девы Марии; что Он пострадал и умер ради нашего спасения; что Он воскрес из мертвых и Своей силой вознесся во славу и придет снова после всеобщего воскресения судить всех. Нужно знать о Церкви, что это единственная истинная Церковь, основанная Христом, в которой находятся общение духовных благ и прощение грехов.

(б) Декалог. — Нужно знать общий смысл Заповедей, чтобы быть способным регулировать свое поведение ими. Не обязательно, чтобы ребенок знал все виды преступлений и пороков, которые запрещены Заповедями. На самом деле, лучше для таких не знать много о зле. Также не требуется, чтобы мирянин знал, как правильно применять Заповеди к сложным ситуациям, требующим много предварительного изучения.

(в) Добродетели. — Нужно знать достаточно, чтобы быть способным применить к своей собственной жизни, в обычных случаях, то, чего требует добродетельная жизнь. Не обязательно, чтобы ребенок знал требования благоразумия так же хорошо, как опытный человек, или чтобы мирянин был способен разрешать сомнения совести так же хорошо, как священник. Но каждый должен знать достаточно, чтобы исполнить то, что требуется от человека его возраста и состояния. И старые, и молодые должны знать по существу акты веры, надежды, любви и сокрушения; ибо к этому обязаны все. Молодые должны знать законы Церкви, которые применяются к ним (например, закон воздержания); пожилые люди должны понимать закон поста, который они обязаны соблюдать и т.д.

(г) Таинства. — Нужно знать по существу доктрину Таинств, которые необходимы для всех, а именно: Крещение, Покаяние и Евхаристию. Поскольку все верующие имеют обязанность крестить в случае необходимости, все должны знать, как совершать мирское Крещение правильно и плодотворно. Когда приходит время для принятия Таинства, принимающий должен знать достаточно, чтобы принять его действительно, законно и благоговейно, хотя меньше знаний требуется от детей и умирающих, которые не могут быть полностью наставлены (см. каноны 752, 854, 1330, 1331, 1020).

(д) Особые обязанности. — Нужно знать основы своего состояния или образа жизни и правильный способ исполнения его обычных обязанностей. Дети должны понимать обязанности учеников и подданных; женатые, монашествующие и священники должны знать обязанности своих соответствующих состояний; граждане — верность, должную сообществу; должностные лица, судьи, адвокаты, врачи, учителя и т.д. — ответственность перед общественностью, которую подразумевают их профессии.

(е) Молитва Господня. — Суть этой формы молитвы должна быть известна всем, а именно: что Бог должен быть прославлен и что мы должны просить у Него с доверием блага души и тела и избавления от зла. Хотя Христос — единственный необходимый Посредник (1 Тим. 2:5), весьма подобает, чтобы все знали по существу «Радуйся, Мария», а именно: что мы должны просить заступничества той, которая есть Матерь Божия и наша Матерь (Ин. 19:27).

921. Виновен ли в грехе человек, который не знает, что делать в каком-то отношении, касающемся его состояния жизни? (а) Если он по своей вине невежественен относительно природы состояния, которое он принял, или обычных обязанностей, которые оно налагает, он виновен в грехе; ибо он, в некотором смысле, несправедлив к самому себе, обязываясь к тому, чего не понимает, и к другим, обещая то, чего не может исполнить. Примеры: Молодой человек, который вступает в брак, не понимая смысла договора, или становится монашествующим, не зная смысла обетов, был бы невежественен относительно природы принятого состояния. Священник, занятый служением, который не знает, как совершать Таинства действительно, как объяснять Евангелия правильно, как судить обычные случаи на исповеди справедливо и т.д., был бы невежественен относительно обычных обязанностей своей должности. Правитель, который постоянно действует вне своей власти, адвокат, который регулярно дает неверные советы, и учитель, который делает ошибки в основах своей специальности, также были бы невежественны относительно своих обычных обязанностей.

(б) Если человек понимает природу своего состояния и свои повседневные обязанности, но невежественен в сокровенных пунктах или чрезвычайных случаях, он не виновен; иначе никто не мог бы принять с чистой совестью должность пастыря, врача, судьи и т.д.; ибо даже когда человек посвятил всю жизнь призванию, он должен признать, что находит трудности или проблемы, которые не может решить с ходу. Пример: Отец Тиций дал неверное решение о случае реституции, потому что должен был высказать мнение немедленно, а было так много углов и обстоятельств, что некоторые из них были упущены.

922. Средства, назначенные Церковью для удержания знаний в вопросах веры, следующие:

(а) Для мирян. — Курс христианского вероучения не должен прекращаться с приходской или воскресной школой, а должен продолжаться в высших школах (канон 1373). Более того, для взрослых катехизическое наставление дается по воскресеньям и праздничным дням (канон 1332), и народ увещевается посещать проповеди о вопросах веры и морали, которые произносятся на приходских Мессах (каноны 1337-1348).

(б) Для духовенства. — Духовенство увещевается не прекращать учебу после рукоположения (канон 129), и закон требует, чтобы младшее духовенство ежегодно сдавало экзамены в течение первых трех или пяти лет после рукоположения в священство (каноны 130, 590), и чтобы все духовенство принимало участие в богословских конференциях несколько раз в год (канон 131).

923. То, что выучено наизусть, легче удерживается в памяти, и поэтому следует рекомендовать общую практику заучивания Катехизиса наизусть. Некоторые полагают, что обязательно заучивать Символ веры и другие пункты, упомянутые выше (см. 920); но это маловероятно, поскольку даже форма Декалога и Молитвы Господней не идентична в разных частях Писания. В ранние века оглашенные были обязаны выучить Символ веры и Молитву Господню наизусть перед Крещением, но в настоящее время нет общего закона, который требовал бы этого.

(а) Согласно позитивному праву, человек не обязан заучивать слова и порядок Символа веры и других формул, и можно считать признаком того, что человек достаточно удержал то, что было выучено, если он способен правильно отвечать на вопросы, заданные ему (например, объяснить первый член Символа веры, изложив прямое и простое значение его терминов, и так далее с остальными).

(б) Согласно естественному праву, человек обязан выучить наизусть формулы веры, если это возможно и есть опасность духовного ущерба, когда это не сделано. Едва ли найдется кто-то, кто не может практикой заучить «Отче наш», Апостольский Символ веры и краткие формы актов веры, надежды, любви и сокрушения; и если ни одна из них не известна таким образом, практически достоверно, что тяжкий долг молитвы будет запущен. Следовательно, кажется, что существует серьезное обязательство заучивания по крайней мере «Отче наш». Слабоумные люди не обязаны заучивать или даже знать истины веры, если они неспособны к этому.

924. Исповедники должны проверять в религии кающихся, которые проявляют признаки невежества (например, в манере совершения своей исповеди), и должны давать или отказывать в отпущении грехов в зависимости от случая.

(а) Если неведение касается истин, которые необходимы как средство оправдания (см. 790), с кающимися следует поступать, как объяснено в 792.

(б) Если неведение касается истин, которые необходимы, потому что заповеданы, и есть неотложная необходимость в отпущении грехов (например, из-за совершенного смертного греха), кающийся может получить отпущение, если он истинно сокрушен и обещает исправить свою небрежность изучением своей религии, посещением воскресной школы, наставлений и т.д.

(в) Если неведение касается истин, необходимых, потому что заповеданы, и нет неотложной необходимости в отпущении грехов, кающиеся могут быть отпущены без отпущения грехов. Таким образом, детей, у которых нет серьезных грехов для исповедания и которые не знают, как произнести акт сокрушения или другие молитвы, или которые не могут ответить на простые вопросы Катехизиса, следует отпустить с благословением и сказать им изучить эти вещи и вернуться, когда они будут знать их лучше.

925. Заповедь внутренних актов веры. — Вторая заповедь веры, упомянутая выше (см. 913), является как отрицательной, так и утвердительной. (а) Как отрицательная, она запрещает в любое время неверие или сомнение относительно того, что Бог предлагает для веры. Этот аспект был рассмотрен выше при обсуждении грехов против веры (см. 813 сл., 840 сл.). (б) Как утвердительная, она заповедует, что человек должен в определенное время давать согласие на истины, открытые Богом. Этот аспект заповеди будет рассмотрен сейчас.

926. Существование заповеди о том, что человек должен совершить положительный акт согласия на божественную истину, преподается в обоих Заветах. (а) В Ветхом Завете требовалась неявная вера во все Писание; ибо законодатели, пророки и вдохновенные авторы говорили, передавая послание от Бога. Более того, была заповедана явная вера в Бога и Его Провидение (см. 788). (б) В Новом Завете требуется неявная вера во всю открытую доктрину, переданную письменно или как предание (2 Фес. 2:15). Более того, есть заповедь явной веры в Евангелие: «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его, Иисуса Христа, и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1 Ин. 3:23).

927. Эта заповедь обязывает взрослых под страхом тяжкого греха относительно всех открытых истин. (а) Первичные истины откровения, истины веры и морали, на которые всем заповедано дать согласие (т.е. верить явно), настолько важны, что те, кто отказывается верить в них, заслуживают осуждения (Мк. 16:16). (б) Вторичные истины откровения — т.е. те, которые были сделаны известными Богом не ради них самих, а из-за их отношения к первичным истинам (например, имена патриархов, рост Саула, цвет лица Давида и тысячи подобных фактов) — не должны быть известны всем, ибо это невозможно. Но все серьезно обязаны верить, что все, содержащееся в Слове Божием, истинно, и быть готовыми дать согласие даже на истины, которые не известны. Следовательно, в малые истины откровения нужно верить под страхом тяжкого греха — неявно, если они не известны, и явно, когда они становятся известны.

928. Обязательство явной веры в первичные истины или статьи веры не является тяжким в отношении каждой детали, содержащейся в этих истинах. (а) Некоторые детали из-за своей трудности обязывают к явной вере только под страхом простительного греха. Таковы (в Символе веры) сошествие в Лимб, исхождение Святого Духа, способ общения святых. (б) Другие детали из-за меньшей важности не обязывают к явной вере под страхом какого-либо греха. Таковы факты, что именно при Пилате Христос пострадал, что именно в третий день Христос воскрес из мертвых.

929. Утвердительная заповедь «обязывает во все времена, но не для всех времен» (см. 371). Отсюда вопрос: как часто или когда нужно давать внутреннее согласие на учения веры, чтобы исполнить закон? Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте различим три вида законов, которые могут обязывать человека к акту веры: (а) божественный закон, прямо предписывающий акт веры; (б) божественный закон, предписывающий акт какой-то другой добродетели, который предполагает акт веры; (в) человеческий закон, предписывающий что-то, что по крайней мере предполагает или включает акт веры.

930. Божественный закон, прямо предписывающий акт веры (о котором мы говорили в 925), обязывает в следующих случаях: (а) в то время, когда заповедь впервые представлена человеку и он осознает ее обязательность: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15, 16); (б) он также обязывает в другое время в течение жизни; ибо «праведный верою жив будет» (Рим. 1:17). Церковь отвергла янсенистское учение о том, что акта веры один раз в жизни достаточно (см. Denzinger-Banwart, nn. 1101, 1167, 1215).

931. Заповедь внутренней веры представляется человеку впервые, либо в первый раз в его жизни, либо в первый раз после потери веры, следующим образом:

(а) Она представляется человеку впервые в его жизни, когда он впервые слышит истины веры или впервые осознает свой долг принятия их. Примеры: Католический ребенок, который только что достиг возраста разума и которому сказали в воскресной школе, что он должен верить в Символ веры и другие истины, которым его учили; взрослый католик, который впервые слышит о пресуществлении или о каком-то другом догмате, только что определенном Церковью; некатолик, который только что осознал истину католической Церкви.

(б) Заповедь внутренней веры представляется человеку впервые после потери веры, как только долг возвращения к вере приходит на ум.

932. Требует ли эта заповедь, чтобы, как только обязательство веры осознается, человек был обязан без малейшего промедления совершить формальный и явный акт веры?

(а) Что касается детей, из-за несовершенства их понимания может легко случиться, что они не осознают, что обязательство связывает их здесь и сейчас, или что оно связывает под страхом греха, и таким образом некоторое время может пройти после использования разума или после знания о заповеди веры, прежде чем упущение акта веры стало бы грехом. Практически каждый ребенок католического воспитания исполняет заповедь, когда, изучив истины, которые должны быть известны, он благоговейно произносит акт веры, либо своими словами, либо в соответствии с формой, данной в Катехизисе.

(б) Что касается взрослых, хотя вступление новообращенных в Церковь допускает некоторую задержку для необходимой подготовки, сам акт веры не должен откладываться ни на мгновение, как только необходимость его совершения осознается как достоверная.

933. Что касается частоты или времени, когда акт веры должен быть возобновлен, существуют различные мнения, но в реальной жизни вопрос не представляет трудности.

(а) Что касается теории, богословы разделены: одни считают, что акт веры должен совершаться по крайней мере раз в год, другие — раз в месяц, третьи — во все воскресенья и праздничные дни. Нет твердой поддержки ни для одного из этих мнений, и кажется, что время и частота актов веры не определены божественным законом.

(б) Что касается практики, богословы согласны, что тот, кто исполняет обычные религиозные обязанности католика, также исполнил заповедь возобновления акта веры. Таким образом, те, кто посещает Мессу и принимает Таинства, как предписывает закон Церкви, совершают акты веры, делая это, что удовлетворяет божественному закону веры.

934. Те, кто упускает совершить акт веры во время искушения против веры, также виновны в грехе, если упущение произошло из-за греховной небрежности.

(а) Если акт веры — единственное средство, с помощью которого искушение может быть преодолено (редкая случайность, вне опасности смерти), человек, конечно, тяжко обязан совершить этот акт. Грех, совершенный тем, кто пренебрег бы актом веры в таком обстоятельстве, некоторыми считается противостоящим отрицательной заповеди, чтобы человек не выражал несогласия; другими — противостоящим утвердительной заповеди, чтобы человек выражал согласие с верой. Пример: Гай сильно искушаем богохульством и обнаруживает, что лучшее средство — акт веры в Величие Божие.

(б) Если акт веры был бы вредным, как продлевающий или усиливающий искушение (вещь, которая случается нередко), лучше бороться против искушения косвенно, переключая внимание на другие дела (см. 257, 844).

935. Другие случаи, в которых человек обязан совершить внутренний акт веры, следующие:

(а) По причине божественной заповеди какой-то добродетели, отличной от веры, иногда необходимо совершить и акт веры. Примеры: Когда грешник готовит себя к состоянию благодати, для которого вера является предпосылкой; когда человек искушаем против надежды, справедливости и т.д. и должен призвать веру, чтобы противостоять искусителю; когда человек близок к смерти и должен совершить акт любви, готовясь встретить Бога. В этих случаях есть божественные предписания покаяния, надежды, справедливости, любви и, виртуально, веры, которая предполагается.

(б) Человек должен временами совершать внутренний акт веры по причине человеческой заповеди, предписывающей какой-то внешний акт или добродетель, которая предполагает веру. Примеры: Заповедь присягать на Библии или какой-то тайной религии предполагает акт веры. Заповеди принимать Причастие на Пасху (канон 859), совершать медитацию и духовные упражнения (каноны 125, 126, 595, 1001), применять интенцию Мессы (каноны 339, §1, 466, §1) — все они включают виртуально заповедь акта веры, ибо требуемые вещи (Причастие, упражнения, Месса) не могут быть правильно исполнены без такого акта.

936. Акт веры бывает формальным или виртуальным, в зависимости от того, совершается ли он сам по себе или в акте другой добродетели, которая его предполагает.

(а) Акт веры является формальным, когда человек ментально принимает истины откровения по причине божественного авторитета, даже если он не выражает согласие словами или в соответствии с какой-либо установленной формулой. Этот вид акта веры необходим, когда человек переходит от неверия или неверности к вере, ибо ни один из актов, предшествующих вере, не содержит сверхъестественного согласия на откровение. Следовательно, заповедь веры требует у детей или у новообращенных из неверия формального акта.

(б) Акт веры является виртуальным, когда человек совершает акт какой-то другой сверхъестественной добродетели, не думая выраженно о вере; ибо вера предполагается всеми другими сверхъестественными добродетелями, поскольку нельзя желать того, во что не веришь. Таким образом, акты надежды, любви и сокрушения являются виртуально актами веры. Кажется, что заповеди других добродетелей и возобновления самой веры не требуют, чтобы человек совершал формальный акт веры, хотя, конечно, это было бы лучше сделать. Таким образом, чтобы исполнить пасхальное предписание ежегодной Исповеди и Причастия хорошо, не требуется, чтобы человек совершал формальный акт веры перед Исповедью, поскольку вера включена в акт сокрушения. Не обязательно, значит, чтобы кающийся говорил: «Я верю в прощение грехов и т.д.», ибо в своем намерении получить прощение он совершает виртуальный акт веры в десятый член Символа веры и в Таинство Покаяния, а также в другие тайны веры.

937. Практически нет никакой трудности для исповедников относительно нарушения заповеди касательно внутренних актов веры.

(а) Если кающиеся — наставленные и практикующие католики, они совершили в какое-то время формальный акт веры, даже если они не помнят времени, ибо акт веры предшествует актам других добродетелей, которые они упражняют. Правда, этот акт веры мог быть не совершен, как только был достигнут возраст разума или осознан долг веры, но непобедимое неведение извиняет тех, кто был в доброй вере относительно этого дела. Регулярность в молитве и других обязанностях — индекс того, что акт веры возобновляется таким образом, чтобы соответствовать заповеди. Следовательно, нет необходимости допрашивать этот класс кающихся об акте веры.

(б) Если кающиеся — очень невежественные католики (например, маленькие дети), ясно, что они не совершили акт веры, как должны были, ибо никто не верит в то, чего не знает. Их следует, поэтому, наставить, что их долг — приобретать больше знаний и совершать акт веры вместе с другими своими молитвами. Относительно отпущения грехов см. 924.

(в) Если кающиеся наставлены, но не практикуют, исповедь о том, что они пренебрегли молитвой, Мессой и Таинствами, означает, что они также пренебрегли заповедью совершения актов веры. Не обязательно, поэтому, чтобы исповедник допрашивал или наставлял их об этой заповеди, и он может дать отпущение, если они решились исправиться. Хорошо, однако, рекомендовать ежедневные акты веры, надежды, любви и сокрушения небрежным католикам, особенно тем, кто не может посещать Мессу или принимать Таинства часто.

938. Заповедь внешнего исповедания веры. — Третья заповедь веры, данная выше (см. 913), является как отрицательной, так и утвердительной: (а) как отрицательная, она запрещает отрицание веры или исповедание заблуждения, противостоящего вере; (б) как утвердительная, она заповедует, что человек должен совершать открытое исповедание своей веры.

939. Существование запрета против отрицания веры или исповедания заблуждения преподается в Писании, и греховность такого отрицания ясна из его природы. (а) «А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:33). Отрицание Христа — тяжкий грех, ибо оно влечет за собой отрицание Христом. (б) Тот, кто отрицает веру, — еретик или неверный, если он имеет в виду то, что говорит; он лжет, если не имеет в виду то, что говорит, и его ложь — тяжкое оскорбление Бога, чья истина ставится под сомнение, и ближнего, который соблазняется.

940. По своему добровольному характеру отречение от веры бывает прямым или косвенным. (а) Оно является прямым, когда человек намеренно отрекается от веры; (б) оно является косвенным, когда человек не намерен отрекаться от веры, но желает использовать слова, действия и т. д., которые в силу своего значения или употребления, либо в силу смысла, который им придадут или могут придать другие, в данных обстоятельствах будут выражать отречение от веры. Примеры: новообращенный из язычества прячет распятие в идоле в храме, а затем присоединяется к язычникам в их обычных поклонах, намереваясь при этом поклоняться только распятому Христу и питая отвращение к идолу. Тит снимает шляпу, проходя мимо любой церкви, в знак уважения к добрым делам, которые они совершают. Бальбус, новообращенный из несторианства, произносит имена Нестория и Диоскора во время Мессы, намереваясь лишь почтить святых покровителей этих двух ересиархов.

941. Существует три способа отречения от веры: (а) словами, устными или письменными, например, когда человек говорит: «Я не католик», «Я не верю в чудеса»; (б) действиями, например, когда человек отговаривает людей доброй воли от вступления в Церковь, или побуждает их покинуть ее, или отказывается преклонить колена перед Пресвятыми Дарами, или намеренно исключает использование скапуляриев, образов и всех религиозных символов; (в) упущением, например, когда человек не отвечает на клевету против веры, на которую мог бы с пользой ответить, или не протестует, когда другой говорит о нем как о некатолике.

942. Существуют различные способы исповедания заблуждений, противных вере: (а) словами, например, когда человек говорит, что он вольнодумец или «христианский ученый» (Christian Scientist); (б) действиями, например, когда человек предлагает воскурение идолу, или принимает Вечерю Господню в лютеранской церкви, или приветствует антирелигиозную речь; (в) знаками, например, когда человек использует масонское рукопожатие, носит одеяние буддийского бонзы, берет себе магометанское или языческое имя и т. д., чтобы выдать себя за некатолика; (г) упущением, например, когда человек молчит, когда его представляют как рационалиста, или не выражает протеста, когда его спутники проповедуют индифферентизм.

943. Следующее не является отречением от веры или исповеданием заблуждения:

(а) Слова, которые отрицают не принадлежность к религии, а принятие ее под каким-либо клеветническим наименованием. Примеры: Тит отрицает, что он «папист», потому что хочет, чтобы его собеседник использовал термин, который не задуман как оскорбление. Бальбус, въезжая в языческий регион, где имя «христианин» означает преступника или врага из-за преступлений, совершенных там в прошлом белыми людьми, говорит соплеменникам, что он не христианин, а последователь Иисуса и католик.

(б) Слова, скрывающие ранг или состояние человека в Церкви, не направлены против веры, поскольку можно сохранять веру, не находясь в определенном ранге или состоянии в Церкви. Так, отречение святого Петра от того, что он был последователем Иисуса, что он когда-либо знал Его и т. д., по мнению некоторых авторитетов, не было отречением от Божественности Иисуса или от истинности Его учения. Пример: католик, который скрывает или отрицает свой статус священника или монашествующего, свою принадлежность к католической семье, организации или расе, тем самым не обязательно отрекается от своей веры.

(в) Поступки, которые противоречат религиозной практике, но не исповеданию веры, не являются отречением от веры; ибо человек может быть очень привязан к своей религии, даже готов сражаться за нее, но не желать следовать ее требованиям. Пример: Кай небрежен в церковных обязанностях, пропускает Мессу, ест мясо по пятницам и никогда не приступает к Таинствам; но он всегда называет себя католиком и желает, чтобы его считали таковым.

(г) Знаки, которые имеют некоторую связь с некатолической религией, но не обязательно представляют ее (поскольку они сами по себе безразличны и имеют другое, законное применение), не являются отречением от веры, если они не используются как символы ложной религии. Точно так же упущение знаков, связанных с католичеством, но являющихся необязательными, не является отречением от веры. Примеры: Тит, путешествуя по Востоку, использует национальное приветствие языческих народов, среди которых он живет. Бальбус строит церковь с архитектурными элементами, заимствованными из языческих храмов. Кай носит феску или тюрбан в магометанских регионах, где это не считается религиозным головным убором. Семпроний практикует обрезание как гигиеническую меру. Клавдий не читает молитву перед едой, когда обедает в общественных местах, и не носит скапулярий, когда купается на морском берегу.

(д) Упущение исповедания веры, когда оно не является обязательным, не является отречением от веры; ибо никто не обязан сообщать о своих делах и убеждениях каждому знакомому. Пример: Тит работает в офисе, где большинство клерков — некатолики. Но никто никогда не говорит о религии, и поэтому неизвестно, что он католик.

944. Опасности внешнего исповедания неверия. — Основными опасностями внешнего исповедания ложной религии, если не потери самой веры, являются следующие: (а) членство в запрещенных обществах; (б) участие в сектантских богослужениях; (в) сотрудничество в деятельности, тенденции или принципы которой являются ошибочными.

945. Запрещенные общества. — Общества запрещаются Церковью, когда они являются внутренне или внешне злыми. (а) Общество является внутренне злым, когда оно имеет злую цель или использует злые средства для достижения даже честной цели. Так, общества или партии, которые замышляют заговор против Церкви или Государства, или которые стремятся подорвать христианское вероучение или мораль, имеют злую цель; в то время как те, которые требуют абсолютной секретности или клятв слепого послушания неизвестным лицам, которые благоприятствуют кремации, используют сектантский ритуал, распространяют зловредную литературу и т. д., используют злые средства, независимо от того, какова цель. (б) Общество является внешне злым, когда его цель и средства хороши, но членство в нем опасно для веры или морали в силу обстоятельств (например, из-за плохого типа лиц, которые составляют общество или контролируют его).

946. Кодекс (канон 684) упоминает следующие виды обществ как запрещенные для католиков:

(а) тайные общества, то есть те, которые требуют от членов, чтобы определенные вещи, которые общество считает секретами, не сообщались абсолютно никому вне общества или определенных степеней общества, даже тем, кто может законно спрашивать о них, таким как епископ или гражданский начальник во внешнем форуме, родители в отношении своих детей, не достигших совершеннолетия, пастыри и исповедники во внутреннем форуме. Тайными также являются те общества, которые требуют слепого и абсолютного послушания неизвестным лидерам;

(б) осужденные общества, то есть такие, которые были порицаемы Церковью или просто запрещены. Канон 2335 постановляет ipso facto отлучение, зарезервированное Святому Престолу, против всех тех, кто вступает в масонские или подобные ассоциации, которые замышляют заговор против Церкви или законной гражданской власти. Среди обществ, запрещенных без наложения цензуры, находятся: различные библейские общества, общества содействия кремации, «Рыцари Пифия», «Странные товарищи» (Odd Fellows), «Сыны воздержания», «Независимый орден добрых тамплиеров», теософские общества, Y.M.C.A. Женские общества, аффилированные с ними, также осуждаются, поскольку они являются ветвями основного общества — например, «Ребекки», «Восточная звезда», «Пифийские сестры».

Заслуживает подробного рассмотрения осуждение Коммунистической партии и наказания, связанные с членством в Партии, ее защитой или пропагандой. Следующие вопросы были заданы Священной канцелярии:

1. Дозволено ли вступать в Коммунистическую партию или поддерживать ее?

Ответ: Отрицательный; ибо коммунизм материалистичен и антихристианский; и лидеры коммунистов, хотя они иногда на словах заявляют, что не нападают на религию, на деле, тем не менее, своим учением и действиями показывают себя врагами Бога, истинной религии и Церкви Христовой.

2. Дозволено ли публиковать, распространять или читать книги, периодические издания, ежедневные газеты или листки, которые продвигают учение или действия коммунистов, или писать в них?

Ответ: Отрицательный: ибо они запрещены ipso iure (см. канон 1399).

3. Могут ли верующие, которые сознательно и свободно совершают действия, упомянутые в 1 и 2, быть допущены к таинствам?

Ответ: Отрицательный, согласно обычным принципам, регулирующим отказ в таинствах тем, кто не имеет надлежащего расположения.

4. Подпадают ли верующие, которые исповедуют материалистическое и антихристианское учение коммунистов, и особенно те, кто защищает или распространяет его, ipso facto как отступники от католической веры под отлучение, специально зарезервированное Святому Престолу?

Ответ: Утвердительный (Декрет Священной канцелярии от 1 июля 1949 г.).

Санкция отлучения, специально зарезервированного Святому Престолу, была наложена также на тех, кто обучает мальчиков и девочек в ассоциациях, созданных коммунистами для того, чтобы внушить молодежи принципы и воспитание, которые являются материалистическими и противоречат христианской морали и вере. Сами ассоциации подлежат санкциям декрета от 1 июля 1949 года. Более того, родители или опекуны, которые отправляют своих детей в такие ассоциации, и сами дети, пока они участвуют в этих ассоциациях, не могут быть допущены к принятию таинств (Monitum Священной канцелярии от 28 июля 1950 г.).

(в) мятежные общества, то есть те организации, даже если они не являются тайными, которые направлены на ниспровержение прав семьи и собственности;

(г) подозрительные общества, то есть те, чьи принципы или методы имеют вид сомнительных. 11 января 1951 года Священная канцелярия в ответ на вопрос: «Могут ли католики вступать в «Ротари-клуб»?» издала следующий декрет: «Клирикам не дозволено вступать в ассоциацию «Ротари-клуб» или присутствовать на ее собраниях; мирян следует побуждать соблюдать предписание канона 684». Декрет, по-видимому, застал многих англоговорящих людей врасплох, одна газета назвала его «озадачивающим документом». Удивление проистекало из личного опыта общения с Ротари-клубами как социальными клубами, посвященными дружелюбию и улучшению жизни общества. Тем не менее, декрет соответствовал общей тенденции церковной политики в отношении внеконфессиональных обществ. Они не одобрены; они не осуждены так, как было осуждено масонство. Каково их положение? Ответ о том, что мирян следует увещевать соблюдать канон 684, указывает на отношение Церкви к таким обществам. Канон предписывает им «остерегаться тайных, осужденных, мятежных и подозрительных обществ». Поскольку Ротари-клубы редко считаются тайными и никогда — осужденными или мятежными, подразумевается, что они являются подозрительными. Такова была интерпретация декрета, данная в Osservatore Romano от 27 января 1951 года.

Что касается клириков, эффект декрета заключался в том, чтобы сделать недозволенным то, что ранее было просто нецелесообразным; ибо Священная Консистория ответила 4 февраля 1929 года, что ординариям нецелесообразно разрешать клирикам вступать в Ротари-клубы или принимать участие в их собраниях. Более того, как указывает статья в Osservatore, запрет ограничивается только собраниями членов и не распространяется на собрания, на которых могут присутствовать лица, не являющиеся членами, при условии, что цель таких собраний соответствует священнической деятельности.

Увещевание мирян в отношении «Ротари» просто подтверждает общее отношение Церкви ко всем светским ассоциациям. Еще 5 ноября 1920 года Священная канцелярия, ссылаясь конкретно на Y.M.C.A., предупредила ординариев, что признак «подозрения» прикрепляется ко всем светским обществам. Их усилия по продвижению добрых дел и высоких моральных стандартов независимо от религиозной власти имеют тенденцию способствовать духу религиозного индифферентизма и морального натурализма. И испанская иерархия (1929), и голландская иерархия (1930) так судили о Ротари. Однако степень подозрения, которую следует приписывать каждому Ротари-клубу, является вопросом факта, который должен определяться в конкретных случаях надлежащим местным ординарием. Там, где имеются доказательства подозрения, должны быть сделаны увещевания не вступать в клубы; при отсутствии таких доказательств ординарии могут хранить осмотрительное молчание.

(д) общества, которые стремятся уклониться от законного надзора религиозной власти.

947. Следующие организации подпадают под цензуру против масонских обществ:

(а) все разновидности и степени масонства, ибо все масонские секты включены в канон. Тот факт, что американские, английские и ирландские масоны имеют в своих рядах много превосходных личностей и лишены антирелигиозного и революционного характера масонства континентальной Европы или латинских стран, не освобождает их от цензуры.

(б) все организации, подобные масонству, то есть тайные общества, которые замышляют заговор против законной власти. Таковы общества, подобные карбонариям, фениям, анархистам и нигилистам.

948. Грех, совершаемый членством в запрещенных обществах, является тяжким, поскольку цель закона — а именно, защита веры от серьезной опасности — сама по себе является серьезной. Такое членство интерпретируется также как исповедание ложной религии, когда человек присоединяется к органу, который в своих ветвях или степенях имеет собственное ложное вероучение. (а) Даже если ветвь или степень, к которой принадлежит человек, не требует согласия с таким вероучением, членство выражает общение с теми, кто его принимает; (б) точно так же участие в ритуале лож является общением в церемониях, выражающих ложную религию; ибо, хотя их внешние проявления могут казаться хорошими или даже христианскими, внутренний смысл, известный адептам, является антикатолическим или антихристианским.

949. Отпущение грехов тем, кто принадлежит к запрещенным обществам. — (а) Грех не может быть отпущен без покаяния, и поэтому отпущение не может быть даровано тем, кто без достаточной причины отказывается выйти из членства или кто отказывается прекратить участие в ложных обрядах.

(б) Отлучение не налагается на тех, кто вступил в запрещенные общества по неведению закона или наказания, при условии, что неведение не было грубым или супинным. Если цензура была фактически наложена, способ отпущения будет зависеть от характера случая: если случай является оккультным (т. е. если неизвестно и вряд ли станет известно, что кающийся принадлежал к обществу, запрещенному под страхом отлучения), ординарий может отпустить грехи или предоставить полномочия для отпущения (канон 2237); если случай является публичным и было бы очень неудобно ждать полномочий из Рима, отпущение дается при условии обращения к надлежащей власти в течение месяца (канон 2254). Многие ординарии имеют по инсульту полномочия отпускать грехи членам тайных обществ.

950. Номинальное членство и временное посещение собраний могут быть разрешены в качестве исключения, когда есть достаточные причины.

(а) Номинальное членство означает, что человек оставляет свое имя в списке общества и продолжает платить взносы, но не общается с обществом и не посещает его собрания. В 1896 году Священная канцелярия ответила американским епископам, что такой вид членства в «Странных товарищах», «Сынах воздержания» и «Рыцарях Пифия» может быть разрешен при определенных условиях, если есть достаточная причина (а именно, что в случае выхода будут понесены тяжкие материальные убытки). (б) Временное посещение собраний означает, что в течение короткого времени, и не дольше, чем абсолютно необходимо, человек присутствует на собраниях общества, но не принимает активного участия в его ложном культе.

951. Были установлены следующие условия для разрешения номинального членства в «Странных товарищах», «Сынах воздержания» и т. д.: (а) чтобы кающийся вступил в общество в доброй вере, до того, как узнал, что оно осуждено; (б) чтобы не было опасности соблазна, или чтобы она была устранена заявлением о том, что членство является лишь номинальным и только с целью избежания временных убытков; (в) чтобы не было опасности извращения самого лица или его семьи в случае болезни или смерти, и никакой опасности некатолических похорон.

952. Процедура исповедника с кающимся, который подпал под отлучение из-за членства в масонах или другом подобном обществе, должна быть следующей: (а) необходимо получить полномочия для отпущения (см. 949), (б) от кающегося должны быть потребованы следующие обещания — что он полностью выйдет из секты и что он исправит, насколько сможет, соблазн, который он мог вызвать; (в) кающийся должен быть обязан отречься от секты, по крайней мере в присутствии исповедника, и передать ему книги, рукописи, знаки отличия и другие предметы, которые являются отличительными для нее (исповедник должен передать эти предметы ординарию, как только благоразумно сможет, но если серьезные причины препятствуют этому, он должен сжечь их); (г) должна быть назначена спасительная епитимья и настоятельно рекомендована частая исповедь.

953. Процедура исповедника с кающимся, который принадлежит к «Странным товарищам» или другому обществу, запрещенному по имени, но без цензуры, должна быть следующей: (а) если кающийся сокрушен и обещает покинуть общество, он может быть отпущен без специальных полномочий; (б) если кающийся сокрушен, но желает сохранить номинальное членство, случай должен быть передан архиепископу провинции или Апостольскому делегату; (в) если кающийся желает сохранить полное членство, он не раскаивается и не может быть отпущен.

954. Процедура исповедника с кающимся, который принадлежит к обществу, не осужденному по имени, но которое сам исповедник считает злым, должна быть следующей: (а) если исповедник уверен, что общество является одним из тех, которые осуждены Церковью имплицитно, потому что оно требует нерушимой тайны или слепого послушания своим лидерам, или имеет масонские характеристики и т. д., он должен обращаться с ним так же, как с обществами, осужденными по имени; (б) если исповедник уверен, что общество осуждено естественным законом для кающегося перед ним (например, из-за злых сообщников и моральных опасностей, которые оно содержит), он должен обращаться с ним как с любым другим поводом ко греху, но следует отметить, что ни один священник или местный ординарий не имеет полномочий осуждать публично и по имени любое общество, не осужденное Церковью; (в) если исповедник сомневается, он должен действовать согласно правилам для сомнительной совести (см. 678, 679, 742) и для благоразумного отправления Таинств (см. Том II).

955. Поскольку одним из главных средств против злых обществ является формирование католических обществ, Кодекс (канон 684) хвалит тех верующих, которые записываются в члены ассоциаций, учрежденных или рекомендованных Церковью. Католические общества, отличные от монашеских орденов или конгрегаций, бывают двух видов.

(а) Отчетливо религиозные общества — это те, которые учреждены с целью содействия более христианской жизни среди своих членов, или поощрения дел благочестия и милосердия, или содействия торжественности публичного богослужения. Таковы светские Третьи ордена, Братства Пресвятых Даров и христианского вероучения, а также другие благочестивые союзы.

(б) Общества, которые не являются отчетливо религиозными, но чье членство и дух являются католическими, бывают многих видов. Таковы «Рыцари Колумба», «Древний орден гибернийцев», «Католические дочери Америки», Volksverein, «Институт молодых людей» и т. д.

956. Общение в богослужении. — Общение с некатоликами (как было сказано выше в 882) бывает религиозным или нерелигиозным. Ясно, что общение в нерелигиозных делах не содержит исповедания заблуждения, но того же нельзя сказать об общении в религиозных службах, поскольку они являются не только актами поклонения, но и выражениями веры в вероучение определенной религии. Мы должны, однако, различать частное и публичное общение.

(а) Общение является частным, когда католик и некатолик вместе читают молитву Господню или другую подобную молитву как частное благочестие, а не как акт официального богослужения. Частное благочестие не является выражением сектантского вероучения, и если в нем нет ничего ложного и нет опасности соблазна или извращения от общения между католиком и некатоликом в таком благочестии, этот вид общения не является недозволенным. В следующих параграфах речь пойдет о публичном общении.

(б) Общение является публичным, когда совершаемые обряды являются официальными службами Католической Церкви или какой-либо некатолической секты (например, Месса, Вечеря Господня у лютеран, вечерня у англикан, молитвенное собрание других сект). Таким образом, публичное общение происходит либо тогда, когда некатолики принимают участие в католическом богослужении, либо католики принимают участие в некатолическом богослужении.

957. Участие некатоликов в католических службах бывает либо простым присутствием, либо принятием или совершением католических обрядов.

(а) Простое присутствие состоит в чисто материальном посещении службы, как когда некатолики присутствуют на Мессе и сидят, встают и преклоняют колена вместе с прихожанами или остаются сидеть все время. Нет никаких возражений против этого вида участия; напротив, некатоликов следует приглашать на католические проповеди и службы и делать так, чтобы они чувствовали себя желанными гостями, ибо каким лучшим способом можно исполнить божественную заповедь о работе для их обращения? Только отлученные лица исключаются из служб Церкви (канон 2269, сек. 1). Также дозволено, чтобы католические епископы и духовенство сопровождали некатолического правителя в церковь и отводили ему и его свите почетное место в ней.

(б) Принятие католических обрядов имеет место, когда некатолики, не совершая никакой литургической функции, получают некоторое духовное одолжение через обряды Церкви, как когда некатолик получает благословение священника.

(в) Совершение католических обрядов имеет место, когда некатолик исполняет некоторую должность в литургической функции Католической Церкви, как когда протестант выступает в качестве восприемника при католическом Крещении.

958. Случаи принятия католических обрядов некатоликами, разрешенные законом, являются следующими:

(а) Принятие сакраменталий. — Поскольку цель этих обрядов и предметов состоит в том, чтобы испрашивать благодати и временные одолжения с целью просвещения и спасения получателя, и поскольку наш Господь Сам благословлял и исцелял даже язычников, Церковь разрешает преподавать благословения и экзорцизмы некатоликам (каноны 1149, 1152). Точно так же им могут быть даны освященные свечи, пальмовые ветви, пепел и другие реальные сакраменталии. Примеры: Церковь разрешала священникам посещать дома магометан, чтобы благословлять больных и молиться над ними, а также благословлять дома схизматиков, при условии, что их приглашали и они избегали всякого общения в молитве.

(б) Принятие Таинств. — Поскольку возможно, что спасение умирающего человека может зависеть от отпущения грехов, хорошие моралисты, полагаясь на решения Римских Конгрегаций, придерживаются мнения, что условное отпущение грехов может быть дано еретику или схизматику, который умирает и находится без сознания, или даже такому, который умирает и находится в сознании, при условии, что он находится в доброй вере и сокрушен, а опасность соблазна устранена.

(в) Принятие плодов Мессы. — Поскольку Христос умер за всех, нет ничего в природе вещей, что препятствовало бы применению Мессы к любым лицам, которые живы или находятся в Чистилище; и из канона 809 следует, что Месса может быть предложена за любого живого человека, а также за любого умершего человека, о спасении которого мы можем питать надежду. Следовательно, ни божественный, ни церковный закон не запрещает применение Мессы за еретиков, схизматиков или неверных. Церковь также разрешает совершать Мессу частным образом, при устранении всякого соблазна, за отлученных лиц. При этих же условиях Месса может быть совершена за некатоликов, как живых, так и мертвых (канон 2262, сек. 2, п. 2).

(г) Принятие молитвенных ходатайств Церкви. — Поскольку Бог желает, чтобы все спаслись и чтобы поддерживался общественный мир (1 Тим. 2), и поскольку Церковь желает, чтобы ординарии и пастыри принимали близко к сердцу обращение некатоликов (канон 1350), публичные молитвы о процветании некатолических правителей и чиновников — равно как проповеди, миссии и другие работы для обращения неверующих — не только дозволены, но рекомендованы и требуются.

959. Некатолики не имеют такого же права, как католики, на получение обрядов Церкви, и поэтому, когда они допускаются к ним, необходимо соблюдать определенные ограничения.

(а) Ограничения в отношении священных вещей. — Поскольку допуск некатоликов к сакраменталиям и т. д. является одолжением, а не правом, он должен ограничиваться случаями, разрешенными Церковью. Так, запрещено даровать индульгенции или преподавать брачное благословение некатоликам, и только в исключительных случаях могут быть разрешены какие-либо церемонии при смешанных браках (каноны 1102, 1109). Некатолики не могут принимать Pax; не могут быть приглашены к участию в торжественных службах принятия пепла в Пепельную среду, пальмовых ветвей в Вербное воскресенье и свечей в праздник Сретения; не могут получать церковное погребение (Священная канцелярия, 8 июня 1859 г.). Дети, отправленные родителями на некатолические службы, не могут быть конфирмованы (Священная канцелярия, 28 августа 1780 г.); католическому священнику не дозволено подменять некатолического служителя, сопровождая тело некатолика из дома на кладбище, даже если тело не приносится в церковь и колокол не звонит (Священная канцелярия, 26 января 1886 г.). Недозволительно одалживать католическую церковь некатоликам для их служб.

(б) Ограничения в отношении лиц. — Поскольку следует избегать суеверия и непочтительности, сакраменталии не могут быть преподаны или даны некатоликам, в доброй вере и намерениях которых есть сомнения.

(в) Ограничения в отношении способа. — Церковь, желая помочь и принести пользу некатоликам, должна избегать всего, что вызвало бы соблазн или имело бы вид равного признания верующих и неверующих. Так, когда Месса совершается за посторонних, не допускается такая же публичность и пышность, как в случае с католиками.

960. Что касается совершения католических обрядов некатоликами, Церковь не одобряет всякого рода такое участие, но не отказывается терпеть более отдаленный вид, когда есть тяжкая необходимость и не вызывается соблазн.

(а) Под более отдаленным участием мы понимаем такое, которое едва отличается от пассивного присутствия (например, быть свидетелем при браке), или такое, которое не несет с собой признания в качестве официального лица Церкви (например, выступать в качестве заместителя или временного органиста). Следовательно, Церковь разрешала этот вид участия в отдельных случаях, когда власти решали, что есть неотложная необходимость и нет соблазна. Примеры: Моралисты придерживаются мнения, что когда еретик или схизматик был назначен восприемником при Крещении и ему нельзя отказать без тяжкого оскорбления, ему может быть позволено выступить в качестве свидетеля. Священная канцелярия также объявила, что еретики не должны использоваться в качестве свидетелей при браке, но могут быть допущены в этом качестве ординарием, когда есть тяжкая причина и нет соблазна (18 августа 1891 г.); что некатолический органист может быть нанят временно, если невозможно найти католика, и нет соблазна (23 февраля 1820 г.); что в определенных особых обстоятельствах девушкам, принадлежащим к схизматической секте, может быть позволено петь с католиками на церковных функциях, особенно при Выставлении и Благословении Пресвятых Даров (25 января 1906 г.).

(б) Близкое участие — это исполнение функций, связанных со священным обрядом (например, быть прислужником на Мессе), или подразумевающее признание религии того, кто участвует (например, выступать в качестве представителя какой-либо секты на похоронах и получать литургические почести). Церковь всегда отказывалась терпеть этот вид участия. Примеры: Некатолики не могут выступать в качестве восприемников при Крещении или Конфирмации под страхом недействительности восприемничества (каноны 765, 795), ни петь Оффиций в хоре (Священная канцелярия, 8 июня 1859 г.), ни быть нанятыми в качестве певчих литургической музыки (Священная канцелярия, 1 мая 1889 г.), ни нести факелы или светильники на церковных церемониях (Священная канцелярия, 20 ноября 1850 г.). Точно так же некатолики не могут становиться членами католических братств, ни присутствовать на католических службах в качестве официальных представителей какой-либо секты или сектантского общества.

961. Участие католиков в некатолических службах может происходить сегодня столь многими способами, и порой так трудно провести грань между дозволенным и недозволенным общением, что перед рассмотрением этих случаев полезно изложить общие правила, которые здесь применяются.

(а) Дозволено совершать действие, из которого следуют два эффекта, один хороший, а другой плохой, если действие само по себе является хорошим или безразличным, если есть достаточно серьезная причина для его совершения, если злой эффект не является намеренным и если злой эффект не предшествует хорошему эффекту (см. 104).

(б) Обстоятельства различаются в разных местностях и странах, и общение, которое означало бы единство веры в месте, где католики и некатолики очень неравны численно, могло бы быть очень безобидным в месте, где нет большой численной разницы. Не следует без нужды наносить обиду некатоликам.

(в) В сомнительных случаях решение о том, является ли тот или иной вид общения дозволенным или недозволенным, принадлежит ординарию (канон 1258).

962. Участие католиков в некатолических службах бывает активным или пассивным. (а) Участие является активным, когда человек принимает участие или исполняет некоторую функцию в акте, который является официальным выражением поклонения и веры секты, даже если это происходит вне церкви или не является открытым для широкой публики.

(б) Участие является пассивным, если человек просто присутствует как зритель, а не как молящийся, на чем-то, относящемся к некатолическому богослужению.

963. Священные вещи, в которых возможно общение, делятся на три класса:

(а) главные акты божественного поклонения (т. е. Жертвоприношения, Таинства, сакраменталии);

(б) вторичные акты божественного поклонения (такие как молитвы, процессии, обеты, клятвы, Божественный Оффиций, пение гимнов, чтение Писания и т. д.). В протестантских деноминациях что-то одно из этого, как правило, является центральной или отличительной службой, хотя некоторые имеют другие собственные особенности, такие как молчаливое собрание квакеров, спиритический сеанс, марш Армии спасения, поцелуй милосердия у данкардов;

(в) места (например, церкви, помещения лож, кладбища), времена (например, дни праздников или постов) и объекты (например, образы, значки, фартуки, знамена, облачения), относящиеся к божественному поклонению.

964. Католикам недозволительно каким-либо образом активно содействовать или принимать участие в поклонении некатоликов (канон 1258). Такое содействие является внутренне и тяжко злым; ибо (а) если поклонение является некатолическим по своей форме (например, магометанские омовения, иудейская пасхальная трапеза, «выход на путь» в ривайвелизме, рукопожатие братства и т. д.), оно выражает веру в ложное вероучение, которое символизируется; (б) если поклонение является католическим по форме, но находится под эгидой некатолического органа (например, Крещение, совершаемое протестантским служителем, или Месса, совершаемая схизматическим священником), оно выражает либо веру в ложный религиозный орган, либо бунт против истинной Церкви.

965. Католикам недозволительно симулировать активное содействие в поклонении некатоликов, ибо, хотя некатолического обряда следовало бы избегать, совершалось бы нечто, что казалось бы этим обрядом, и таким образом было бы дано исповедание веры в него.

(а) Следовательно, недозволительно совершать безразличное действие, которое сторонние наблюдатели в силу обстоятельств должны будут счесть актом ложного поклонения. Так, Елеазар не хотел есть законное мясо, которое было предложено ему, чтобы он мог притвориться, что ест мясо жертвы по обычаю язычников (2 Мак. 6).

(б) Недозволительно принимать ложное свидетельство об участии в ложном поклонении. Следовательно, ранняя Церковь осудила как отступников либеллатиков (т. е. тех христиан, которые, чтобы защитить себя во время гонений, получили путем подкупа или иным образом поддельное или подлинное свидетельство магистрата о том, что они принесли жертву языческим богам).

966. Католикам недозволительно пассивно присутствовать на некатолическом поклонении, если не присутствуют условия, необходимые для совершения действия, которое имеет два результата, один хороший, а другой злой (см. 104); ибо даже пассивное присутствие часто влечет за собой грех.

(а) Следовательно, само присутствие должно быть действительно безразличным, то есть оно должно быть просто пассивным присутствием без какого-либо активного участия в службе. Примеры: Человек, который стоит в задней части молитвенного дома квакеров как наблюдатель, присутствует пассивно; но тот, кто сидит тихо среди других присутствующих, как бы в медитации, присутствует активно. Человек, который сидит на скамье во время ривайвелизма, чтобы посмотреть, что происходит, присутствует пассивно; но если он присоединяется к прихожанам в поклонах, стонах и т. д., он присутствует активно.

(б) Злой эффект, который может возникнуть от присутствия (такой как соблазн и опасность извращения), не должен предшествовать хорошему эффекту; в противном случае зло совершалось бы ради добра. Примеры: Тит, некатолик, идет на Мессу как зритель со своим другом-католиком Бальбусом. Затем он просит Бальбуса присутствовать как зритель на службах его деноминации и таким образом самому увидеть, что последняя лучше. Бальбус, чтобы быть вежливым, соглашается. Здесь Бальбус стремится проявить вежливость, что хорошо, но средства, которые он использует — а именно впечатление, которое он создает, что он не убежден в превосходстве своей собственной религии — плохи.

(в) Злой эффект (т. е. отдаленная опасность извращения, неизбежный соблазн) не должен быть намеренным или одобренным, а только допущенным. Пример: Кай, католический государственный чиновник, должен посещать похороны и свадьбы в протестантских церквях в знак общественного уважения к выдающимся лицам. Он знает, что немногие соблазнятся его действием, но он желает только исполнить свой долг как чиновник и никого не обидеть (см. о Соблазне).

(г) Причина присутствия должна быть соразмерна виду присутствия. Следовательно, большая причина требуется для присутствия в нескольких случаях, чем в одном, для присутствия на службах неверных, чем на еретических, для присутствия на главном акте поклонения, чем на вторичном, для присутствия священника, чем для присутствия мирянина и т. д. Пример: Более серьезная причина была бы необходима для оправдания присутствия на некатолических похоронах, если бы проявлялись признаки антикатолицизма (например, цветочные композиции и регалии враждебной секты, помещенные на гроб), чем если бы служба не содержала ничего оскорбительного.

967. Случаи общения в ложных жертвенных обрядах являются следующими: (а) Активное участие имеет место в таких актах, как заклание и принесение жертв, воскурение фимиама перед идолами, участие в жертвенных пиршествах; (б) Пассивное участие имеет место, когда человек просто наблюдает за обрядом жертвоприношения, не принимая в нем никакого участия.

968. Случаи общения в Жертвоприношении Мессы являются следующими: (а) Активное участие имеет место в таких актах, как исполнение роли диакона на схизматической Мессе, присутствие на схизматической Мессе с намерением выслушать Мессу формально (т. е. предлагать ее вместе со священником). Если в воскресенье человек находится там, где есть только схизматическая церковь, он освобождается от обязанности слушать Мессу и не может слушать Мессу в этой церкви (Священная канцелярия, 5 декабря 1608 г.; 7 августа 1704 г.). (б) Пассивное участие имеет место, когда человек присутствует просто как зритель, преклоняя колена перед Пресвятыми Дарами, но не давая других знаков религиозного благочестия. Это дозволено при условиях, упомянутых выше (см. 966), если нет соблазна или опасности извращения (Священная канцелярия, 24 апреля 1894 г.).

969. Случаи участия в Таинствах или сакраменталиях, реальных или предполагаемых, являются следующими: (а) Активное участие имеет место, когда человек принимает Таинство от некатолического служителя, или предлагает своего ребенка для принятия Таинства от такого служителя, или заключает брак в присутствии такого служителя, или выступает в качестве восприемника при некатолическом крещении или конфирмации, или в качестве религиозного свидетеля при некатолическом браке, или отвечает на публичные некатолические молитвы, или принимает пепел, освященный схизматиками. (б) Пассивное участие имеет место, когда человек просто смотрит на совершение Таинства или сакраменталии некатолическим служителем, без знаков одобрения или единения в том, что делается.

970. Существуют определенные случаи, которые кажутся активным участием в Таинствах с некатоликами, и все же разрешены Кодексом. В действительности, однако, в этих случаях нет активного общения.

(а) Каноны 886 и 905 позволяют верующим принимать причастие и отпущение грехов согласно обряду, отличному от их собственного, так что тот, кто принадлежит к латинскому обряду, может законно принять в Причастии Гостию, освященную согласно греческому обряду, или пойти на исповедь к восточному священнику. Но в этих канонах речь идет о разных обрядах внутри Католической Церкви, а не о некатолических.

(б) Каноны 742 и 882 позволяют тем, кто находится в опасности смерти, принимать Крещение и отпущение грехов от еретического или схизматического служителя, и теологи применяют тот же принцип к Елеосвящению и Виатику. Но в этих случаях нет общения в некатолических церемониях, ибо Таинства принадлежат Католической Церкви, и ради умирающего она уполномочивает некатолических служителей действовать как ее представители, при условии, что нет соблазна или опасности извращения.

971. Случаи участия в несакраментальных обрядах являются следующими:

(а) Клятвы и обеты. — Участие является активным, когда человек клянется словами или другими знаками, которые, согласно местному обычаю, проявляют веру в вероучение какой-либо секты; оно не является активным, когда способ клятвы не означает приверженности ложному вероучению; Пример: Если от человека требуется поклясться, прикасаясь к некатолической Библии или целуя ее, как знак одобрения протестантизма или масонства, он не может согласиться. Но если Правительство представляет некатолическую Библию без мысли о протестантизме, в том, кто клянется на этой Библии, нет одобрения протестантизма, хотя, если обычай не является общим, мог бы возникнуть соблазн, если бы не был выражен протест. Католик может принести свою собственную Библию или попросить экземпляр католической Библии.

(б) Службы. — Участие является активным, когда человек марширует в англиканской процессии, играет на органе или поет на службах Y.M.C.A., присоединяется к молитвам или ответам, предлагаемым в протестантской церкви, и т. д. (Священная канцелярия, 6 июля 1889 г.). Участие является пассивным, если человек смотрит во время редкого визита, или слушает по радио музыкальную программу, транслируемую с протестантских служб, или если человек обязан посещать некатолические службы постоянно, не как исповедание веры, а как вопрос гражданского долга или домашней дисциплины, как это бывает с солдатами или с обитателями общественных учреждений. Участие не является активным, если человек поклоняется Пресвятым Дарам, несомым в схизматической процессии, которую он встречает случайно и неизбежно. Примеры: Тит принадлежит к почетному караулу государственного правителя и должен сопровождать последнего на некатолические службы в определенных государственных случаях. Бальбус — репетитор в некатолической семье, и от него ожидается, что он будет водить своих подопечных в их церковь и обратно домой по воскресеньям. Клавдия — служанка в некатолической семье, и ей приказано держать одного из детей, пока его крестит некатолический служитель. Во всех этих случаях присутствие на службах является чисто пассивным, поскольку намерение присутствующего католика состоит не в том, чтобы исполнить какой-либо религиозный долг, а только некоторую гражданскую или домашнюю службу (см. 4 Цар. 5:18). Но, с другой стороны, мученики во время правления Елизаветы и ее преемников отказывались посещать англиканские службы, потому что это требовалось законом как знак соответствия Государственной Церкви — то есть было предписано активное присутствие.

972. Случаи участия в религиозных местах, временах и объектах являются следующими:

(а) Места. — Участие является активным, когда человек заказывает свое погребение на сектантском кладбище, когда человек входит в схизматическую или еретическую церковь частным образом, чтобы посетить Пресвятые Дары или помолиться, когда человек предлагает католические службы в некатолическом храме, если эти вещи рассматриваются публикой как признаки тождества веры между католиками и некатоликами. Участие является чисто пассивным, если человек посещает некатолические места поклонения из любопытства, чтобы посмотреть на картины, послушать музыку или послушать или принять участие в политической лекции или дебатах. В случае необходимости Церковь разрешает совершать католические службы в том же здании, в котором проводятся некатолические обряды, например, в Храме Гроба Господня в Иерусалиме, который используется различными деноминациями (Священная канцелярия, 12 апреля 1704 г.).

(б) Времена. — Участие является активным, если человек соблюдает новолуния, субботы и дни поста, как предписано в Ветхом Законе.

(в) Объекты. — Участие является активным, если человек носит униформу осужденного общества, кольцо или другую эмблему масонства и т. д., или использует другие знаки отличия, единственная цель которых — указать на членство в какой-либо секте, если только не очевидно, что они используются для какой-то другой цели (например, чтобы сыграть определенную роль в пьесе).

973. Случаи участия через посещение некатолических религиозных наставлений являются следующими:

(а) Активное участие в поклонении имеет место, когда человек слушает проповедника, учителя воскресной школы и т. д. и выражает одобрение, присоединяясь к «Аминь» или другим возгласам.

(b) Участие является чисто пассивным, если в церкви или по радио человек слушает из любопытства, или для того, чтобы иметь возможность опровергнуть заблуждения, или ради совершенствования в дикции или красноречии, или чтобы проявить уважение к лицу, чья надгробная речь произносится, и т. д. Но даже если нет активного участия, обычно будет незаконным слушать подобные сектантские рассуждения из-за опасности извращения для слушателя или соблазна для других. Католики, которые получили научную подготовку и тверды в вере, могут по веским причинам слушать сектантские проповеди, но большинство из них были бы смущены или поколеблены (см. принципы, приведенные выше относительно опасных книг и школ, 854-857, 868). Более того, даже те, кто имеет право слушать некатолические религиозные беседы, должны остерегаться соблазна, ибо посторонние могут расценить их внимание как одобрение доктрины или участие в культе, а недостаточно наставленные католики могут счесть их пример поощрением к подражанию (ср. 979, 981).

974. Участие в некатолических собраниях или мероприятиях смешанного характера (частично религиозного и частично нерелигиозного) разрешается Церковью при условии должного внимания к избежанию соблазна, извращения, отречения от веры и т. д.

(a) Некоторые из этих мероприятий являются преимущественно религиозными, но также рассматриваются как семейные или гражданские торжества, такие как крестины, свадьбы, похороны. Следовательно, разрешается присутствовать на религиозной части мероприятия пассивным образом ради вежливости или выполнять какую-либо функцию, которая рассматривается как относящаяся к нерелигиозной части мероприятия. Необходимо соблюдать осторожность, чтобы конкретная секта не рассматривала выполнение данной функции как участие в религиозном аспекте церемонии. Аналогичным образом, при условии, что возможность соблазна, извращения и т. д. устранена, могут выполняться следующие функции. Можно выступать в качестве свидетеля при крещении близкого родственника, который не является католиком; однако запрещено быть восприемником, даже по доверенности, при крещениях, совершаемых еретическим служителем (Священная канцелярия, декр., 10 мая 1770 г.). Может быть разрешено быть носильщиком гроба или распорядителем похорон, шафером на свадьбе, дополнительной подружкой невесты и т. д. (Если функция шафера или подружки невесты рассматривается как просто сопровождение жениха или невесты, такое участие само по себе не было бы незаконным; но поскольку часто может присутствовать опасность соблазна, такое участие является опасным). Католическому пастору разрешается присутствовать на похоронах некатолического друга или родственника при условии, что он не носит свое священное облачение и не принимает участия в церемониях. Канон 1258, п. 2 устанавливает общую норму, регулирующую эти случаи: пассивное или чисто материальное присутствие может по серьезной причине допускаться в качестве знака уважения или социальной вежливости на похоронах, свадьбах и подобных мероприятиях, при условии, что нет опасности извращения или соблазна; в сомнительном случае серьезная причина для такого присутствия должна быть одобрена местным ординарием.

(b) Другие мероприятия носят преимущественно нерелигиозный характер, но также являются частично религиозными или имеют вид религиозных. Таковыми являются, например, коронация, день рождения, свадьба или похороны правителя, школьные выпускные, политические съезды, патриотические собрания, гражданский брак перед магистратом, который также является некатолическим служителем. Когда эти мероприятия являются преимущественно нерелигиозными или полностью гражданскими, даже если они проводятся в некатолических церквях или некатолическими служителями, Церковь дает разрешение участвовать в них в некоторой степени, если на то есть достаточная причина.

975. К упомянутым выше смешанным мероприятиям не относятся те, которые имеют антикатолический или антирелигиозный дух, такие как похороны, с которых исключены все проявления религии из-за ненависти к религии, развлечения, проводимые запрещенными обществами, на которых члены присутствуют в регалиях, пикники под эгидой оранжистов и т. д.

976. Сотрудничество в религиозной деятельности. — Третья опасность совершения внешнего исповедания ложной религии — это сотрудничество в деятельности, тенденции или принципы которой являются ошибочными (см. 944). Сотрудничество в ложной религии бывает двух видов: непосредственное и опосредованное. (a) Сотрудничество является непосредственным, когда человек принимает участие в акте самой ложной религии (например, поклоняясь идолу). Этот вид сотрудничества обсуждался выше как участие или общение (см. 956-975). (b) Сотрудничество является опосредованным, когда человек принимает участие не в акте ложной религии, а в каком-то другом акте, который является подготовкой или помощью для акта ложной религии. Это тот вид сотрудничества, который мы сейчас рассматриваем.

977. Опосредованное сотрудничество бывает различных видов. (a) Оно является ближайшим или отдаленным, в зависимости от того, является ли подготовка или помощь, оказываемая ложной религии, близкой к религиозному акту или далекой от него. Так, приготовить светильники, ладан, цветы и т. д. перед идолом — это ближайшее сотрудничество; дать деньги идолопоклонническому жрецу или бонзе — это отдаленное сотрудничество. (b) Опосредованное сотрудничество является материальным или формальным, в зависимости от того, состоит ли намерение сотрудничающего в том, чтобы разделить или помочь самому заблуждению, или просто помочь тем, кто находится в заблуждении, при этом не одобряя их заблуждения. Так, если человек подготавливает языческий храм для богослужения или вносит деньги на его содержание, потому что он симпатизирует его идолопоклонству, его сотрудничество является формальным; если он делает это только для того, чтобы заработать на жизнь или проявить дружбу к отдельному язычнику, его сотрудничество является материальным. Ясно, что формальное сотрудничество является тяжким грехом против веры, и поэтому мы будем говорить здесь только о материальном сотрудничестве.

978. Принципы, регулирующие законность материального сотрудничества, будут подробно рассмотрены ниже на своем месте среди грехов, противных милосердию. Но поскольку из-за смешанных условий современного общества существует бесчисленное множество случаев материального сотрудничества в религии, будет полезно заранее изложить здесь принципы, касающиеся материального сотрудничества, и их применение к случаям религии и богослужения. Принципы те же, что и для акта, который имеет два последствия: одно хорошее, а другое плохое. Следовательно, материальное сотрудничество не является законным, за исключением случаев, когда присутствуют следующие условия:

(a) Действие того, кто сотрудничает, должно быть добрым само по себе или, по крайней мере, безразличным, ибо, конечно, если оно является злым, оно не является законным. Так, если бы человек передал в один языческий храм предметы, которые он украл из другого храма, его действие было бы внутренне греховным из-за кражи. Аналогично, если бы человек внес вклад в подписной лист как «сочувствующий» школе по распространению атеизма или как «бенефициар» от жертв, приносимых идолу, его акт был бы внутренне греховным как продвижение заблуждения или суеверия, даже если бы он на самом деле не был сочувствующим атеизму или верующим в идолов.

(b) Намерение того, кто сотрудничает, должно быть добрым; ибо если он желает помочь ложной религии, он виновен в формальном сотрудничестве; если он желает какой-то другой неправой цели, он виновен в каком-то другом виде греха. Так, если тот, кто не верит в идолопоклонство, делает пожертвование на него из симпатии к антихристианским движениям, он виновен во вражде к истине.

(c) Должна существовать причина для сотрудничества, соразмерная тяжести греха, который будет совершен другими, близости и необходимости сотрудничества, а также обязательству, которое человек имеет по предотвращению греха других. Примеры: Вносить вклад в секту, которая замышляет свержение законной власти, никогда не является законным, ибо нет никакой причины временного или частного блага, которая могла бы стать компенсацией за разрушение общественного блага. Вносить вклад в строительство магометанской мечети не требует столь серьезной причины, как вносить вклад в строительство языческого храма, ибо мечети не используются для идолопоклонства. Более серьезная причина требуется для оправдания звона в колокол или провожания людей на их места для службы ложного богослужения, чем для оправдания подметания и вытирания пыли в храме за день до службы, ибо в первом случае сотрудничество является более тесным. Большая причина требуется для строительства дома ложного богослужения, когда нет никого другого, кто мог бы его построить, чем когда есть много других, кто с радостью построит его, если человек откажется, ибо в первом случае сотрудничество человека настолько необходимо, что без него ложное богослужение не может состояться, но это не так в последнем случае. Гораздо более серьезная причина потребовалась бы для оправдания родителей, ведущих своих детей в место ложного богослужения, чем потребовалась бы для оправдания общественного шофера, везущего туда пассажиров; ибо родители имеют особую обязанность охранять религию своих детей.

979. Вышеприведенные принципы об опосредованном сотрудничестве достаточно ясны, но часто бывает очень трудно применить их из-за неопределенности относительно того, является ли конкретный акт сотрудничества безразличным сам по себе, или является ли конкретная причина для сотрудничества достаточной. Но следующие правила помогут:

(a) Акт является безразличным или добрым, когда он не стремится к злу по своей природе или обстоятельствам, но имеет цели, которые не являются плохими. Он является плохим, когда либо внутренне (т. е. по своей природе), либо внешне (т. е. из-за обстоятельств) он необходимо стремится к злу. Примеры: Насмешливое изображение Христа и руководство непристойного культа являются внутренне злыми, поскольку они необходимо передают заблуждение или безнравственность. Составление планов храма идолопоклонников в христианской стране имело бы вид поощрения распространения идолопоклонства; работать на строительстве храма в языческой стране, где предоставление своего труда рассматривается как знак принятия язычества, помогать строить молитвенный дом для секты, которая замышляет свержение правительства или религии — все эти акты являются безразличными сами по себе (ибо можно также составлять планы и возводить стены для добрых или безразличных целей), но из-за обстоятельств они являются злыми в приведенных случаях.

(b) Причины для сотрудничества могут быть ранжированы как великие, большие и величайшие в зависимости от видов благ, которые поставлены на карту, и их достаточность или недостаточность может быть определена путем соизмерения их с тяжестью оказываемого сотрудничества. Великие причины: страх серьезных страданий, или гнева мужа или другого начальника, или потери возможности получить значительную прибыль. Большие причины: страх потери должности, или заметного ущерба репутации или состоянию, или сурового тюремного заключения. Среди величайших причин для сотрудничества в богослужении ложной религии являются следующие: опасность потери жизни или здоровья, пожизненного заключения, великого бесчестия, потери всего своего земного имущества, нарушения общественного мира.

980. Случаи сотрудничества в ложной религии, которые встречаются наиболее часто: (a) пожертвования, сделанные школам, церквям, учреждениям; (b) труд, предоставленный для зданий и предметов богослужения или наставления; (c) труд, предоставленный для актов богослужения или наставления.

981. Пожертвования на ложное богослужение являются незаконными, даже помимо соблазна, опасности извращения и плохого намерения сотрудничающего, в следующих случаях:

(a) Когда из-за обстоятельств пожертвования являются знаками симпатии к религиозным заблуждениям. Примеры: Тит дает много стипендий на Мессы схизматическому священнику. Бальбус, когда его просят, щедро жертвует в фонд строительства зала под эгидой атеистов. Гай, без просьбы, делает небольшое пожертвование на возведение языческого храма. Клавдий посылает подписку в казну политической организации, чья цель является антирелигиозной, и обещает поддержать их список.

(b) Пожертвования, даже если они не проявляют симпатии к религиозному заблуждению, являются незаконными, когда нет причины для сотрудничества или только недостаточная причина. Примеры: Гай делает пожертвование на языческий храм без какой-либо другой причины, кроме той, что у него не хватает духа отказать кому-либо. Тит постоянно дает рекламу в антирелигиозной газете, чтобы помочь своему бизнесу (ср. 1530).

982. Если со стороны жертвователя нет плохого намерения и если опасность соблазна или извращения исключена, пожертвования разрешаются при следующих условиях, оба из которых должны присутствовать:

(a) Пожертвование не должно быть знаком симпатии к религиозному заблуждению. Это условие будет легче выполнено в странах со смешанной религией, где католики и некатолики долгое время были связаны друг с другом и где некатолические деноминации занимаются многими вещами, помимо проповеди своих доктрин, такими как дела благотворительности. Пример: Бальбус время от времени делает пожертвования на строительство или содержание протестантских приютов, больниц и школ в местности, где эти учреждения открыты для всех и пожертвование не рассматривается как знак согласия с сектантскими целями.

(b) Должна быть достаточная причина для внесения пожертвования, такая как общее благо или великая частная необходимость. Примеры: Клавдий делает пожертвование на строительство некатолической церкви, чтобы католики могли таким образом получить исключительное право пользования церковью, до тех пор использовавшейся католиками и некатоликами вместе. Тит покупает билеты на базары, праздники на лужайках, устричные ужины, танцы, пикники и другие развлечения, проводимые в пользу некатолических церквей, поскольку, если он не сделает этого, он потеряет торговлю и его бизнес пострадает.

983. Строительство домов ложного богослужения, производство и продажа предметов, используемых в ложном богослужении, являются незаконными также в двух случаях:

(a) когда из-за обстоятельств они являются знаком одобрения ложного богослужения. Примеры: Христианам Японии Церковью было запрещено сотрудничать в возведении алтарей или храмов идолам, даже если им угрожали смертью или изгнанием, и причина запрета, по-видимому, заключалась в каждом случае в том, что такая работа рассматривалась и требовалась как исповедание веры в язычество. Аналогично, строительство некатолических зданий в католической стране, языческого храма в христианской стране или атеистического зала было бы знаками одобрения заблуждения. Трудно понять, как тот, кто продает идолов тем, кто просит их для целей идолопоклонства, не выказывает расположения к ложному богослужению, хотя его можно было бы оправдать, если бы под угрозой великого вреда он доставил их с протестом, что он действует по принуждению;

(b) когда нет причины или нет достаточной причины для сотрудничества с ложным богослужением. Пример: Бальбус помогает строить некатолические места богослужения без какой-либо другой причины, кроме той, что его просят это сделать, или что он получает хорошую плату.

984. Строительство некатолических храмов или предоставление принадлежностей богослужения, при избежании соблазна и другого зла, являются законными при двух условиях, как указано выше:

(a) работа не должна рассматриваться как знак одобрения ложного богослужения. Примеры: Церковь разрешала христианам помогать в строительстве магометанских мечетей, когда это делалось ими неохотно и по принуждению. Изготовление статуй Будды или других идолов не является знаком того, что человек одобряет идолопоклонство, потому что эти объекты имеют законное использование, такое как украшение дворцов или художественных галерей. Аналогично, производство и распространение эмблем некатолической секты или тайного общества рассматривается как само по себе безразличное занятие из-за различных способов использования, которым могут быть подвергнуты такие объекты;

(b) должна быть причина, достаточно серьезная для выполнения этого вида работы. Следовательно, большая причина требуется для строительства языческого храма, чем магометанской мечети, и более серьезная причина для строительства мечети, чем еретического места богослужения; аналогично, большая причина требуется для сотрудничества в качестве архитектора, чем в качестве нанимателя и руководителя работ, большая причина для сотрудничества в качестве руководителя работ, чем в качестве каменщика, кирпичника и т. д.; большая причина требуется для оправдания продажи, чем изготовления идолов; большая причина для оправдания продажи алтарных покровов и хлебов для Вечери Господней, чем для продажи церковных скамей и витражей. Примеры: Поскольку светильники, скамьи, колокола, столы, покровы и т. д. не обязательно предназначены для прямого использования в актах богослужения, достаточной причиной для их продажи некатолическим церквям является прибыль, которая будет получена. Но поскольку облачения и чаши относятся непосредственно к богослужению, для их продажи требуется более серьезная причина, чем деловая выгода.

985. Подготовка к некатолическим службам является незаконной в двух приведенных выше случаях, то есть когда есть одобрение или недостаточная причина. (a) Если работа проявляет одобрение служб, она является незаконной. Такие должности, как церковный сторож, ризничий, швейцар, бидл, церковный староста и попечитель, подразумевают признание богослужения или членство в общине, хотя то же самое, по-видимому, не относится к членству в гражданской корпорации церкви, ни к внешним должностям, таким как дворник, смотритель и адвокат. Примеры: Бальба, англиканка, которая больна, хочет, чтобы ее служитель принес ей причастие. Она просит свою сиделку, Тицию, которая является католичкой, позвонить служителю, чтобы он принес причастие, а также направляет Тицию подготовить алтарь и помогать служителю по его прибытии, зажигая свечи, отвечая на возгласы и т. д. Тиция не может согласиться, ибо такое непосредственное сотрудничество означало бы одобрение англиканских обрядов и участие в них. Клавдий, католик, нанят служителем протестантской церкви для ухода за двором и садом вокруг церкви и дома служителя. Иногда служитель просит Клавдия играть на курантах в церковной башне, которые созывают людей на службы. Работа в саду является безразличной, но игра на курантах кажется, по крайней мере, незаконным сотрудничеством, поскольку это приглашение к некатолическому богослужению.

(b) Если нет достаточной причины для работы, она является незаконной. Примеры: Гайя, католичка, работает уборщицей и чистильщицей в схизматической церкви без какой-либо другой причины, кроме дружбы с членами алтарного общества. В определенные праздничные дни ее муж, Гай, католик, возит паломников в схизматическую церковь на автобусе только потому, что он получает значительную прибыль.

986. Подготовка к некатолическим службам, при избежании соблазна и другой опасности, является законной, когда присутствуют два указанных выше условия. (a) Следовательно, подготовка не должна содержать никакого указания на одобрение служб. Примеры: Если бы Тиция, сиделка, упомянутая в предыдущем параграфе, вызвала англиканскую сиделку, чтобы принять и выполнить распоряжения Бальбы, она показала бы, что сама не одобряет обряды, и ее акт был бы безразличным сам по себе. Если бы она не могла избежать звонка служителю без серьезных последствий, для нее не было бы незаконным сказать ему, что Бальба желает, чтобы он зашел. Она могла бы даже в великой необходимости подготовить стол сама, но не могла бы принимать никакого участия в обряде. Акты сообщения служителю о том, что желателен его визит, и подготовки стола не были бы в данных обстоятельствах одобрением обряда, который последовал. Если бы Клавдий, упомянутый в предыдущем параграфе, завел часы в церковной башне или позвонил в колокол в определенное время, чтобы указать час дня, его акты были бы безразличными, поскольку они не имеют необходимой связи с богослужением.

(b) Должна быть причина, достаточно серьезная для участия в работе, которая подготавливает службы. Примеры: Если бы Кайя, упомянутая в предыдущем параграфе, была в великой бедности и не могла найти другой работы, это было бы достаточной причиной для ее сотрудничества. Аналогично, если бы ее муж водил автобус, который возил пассажиров в любое место, куда они желали, и он не мог бы отказать им в высадке у церкви, не будучи уволенным или не вызывая других подобных неудобств, у него была бы достаточная причина для его сотрудничества.

987. Заповедь внешнего исповедания веры. — Третья заповедь веры (упомянутая в 918) до сих пор рассматривалась в ее негативном аспекте — то есть как запрет против отречения от истины или исповедания заблуждения. Остается рассмотреть ее в ее утвердительном аспекте — то есть как предписание исповедания веры или отречения от заблуждения.

988. Способы совершения исповедания веры различны: (a) Оно совершается неявно, если человек совершает акты, которые предполагают веру; явно, если человек выражает словами свою внутреннюю веру. Так, католик исповедует свою веру неявно, соблюдая предписания Церкви; явно, читая перед другими акт веры или Символ веры.

(b) Объявление своей веры словами совершается обычными способами, если человек утверждает ее перед другими, частно или публично, или если он учит ей или защищает ее в споре; оно совершается торжественно, если оно читается согласно предписанной форме как церемония. Так, католик, который отвечает спрашивающему, что он католик, или который объясняет истины веры вопрошающему, или который отвечает на возражения неверующего, совершает обычное исповедание веры; тот, кто читает перед епископом или другим назначенным авторитетом формулу, предписанную Церковью, совершает торжественное исповедание веры. Торжественное исповедание веры обычно совершается перед алтарем, на котором зажжены свечи; и тот, кто совершает исповедание веры, преклоняет колени перед авторитетом, который его принимает. Иногда присутствуют свидетели, и исповедание подписывается.

(c) Торжественное исповедание веры иногда является отречением (т. е. объявлением о своей приверженности вере Церкви и отказом от предыдущих заблуждений); иногда это объявление или клятва, что человек отвергает заблуждения или принимает истины. Так, новообращенные перед принятием в Церковь отрекаются от заблуждений, которых они ранее придерживались; должностные лица в Церкви перед принятием власти совершают исповедание веры, в котором они осуждают модернизм и выражают свою веру в Символ веры и учение Церкви.

989. Существование божественного предписания исповедания веры доказывается из откровения и внутренних причин следующим образом:

(a) «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:9, 10). Это предписание обязывает под тяжким грехом, поскольку оно требуется для спасения.

(b) Первая причина для внешнего исповедания веры — это честь Бога; ибо это знак неуважения к Богу — стыдиться или бояться признать себя верующим в Его Слово или свидетелем Его истины из-за того, что другие могут подумать, сказать или сделать.

(c) Вторая причина для внешнего исповедания веры — это собственное благо человека. Хорошо известно, что вера укрепляется внешними актами и что она слабеет и приходит в упадок среди католиков, у которых нет священников, церквей или средств для практики своей веры.

(d) Третья причина для исповедания веры — это благо других, ибо исповедание веры является поощрением для тех, кто силен в вере, примером для тех, чья вера слаба, и светом для тех, у кого нет веры.

990. Божественное предписание исповедания веры, поскольку оно является утвердительным, не требует исполнения в каждый момент. Оно обязывает только в те времена, когда честь Бога, Открывателя Истины, или нужды нашего ближнего, который призван к истине, требуют, чтобы человек внешне объявил свою внутреннюю веру. (a) Честь Бога требует исповедания веры, когда отказ дать его означает, что человек не принимает истины, открытые Богом, что откровение содержит заблуждение и т. д. (b) Нужды нашего ближнего требуют исповедания веры, когда отказ дать его помешает другому принять веру или заставит его потерять ее или отказаться от ее практик и т. д.

991. Честь Бога или благо ближнего требуют внешнего исповедания веры в следующие времена: (a) когда человек присоединяется к Церкви или возвращается в нее, ибо Церковь является видимым обществом, и членство в ней должно быть видимым; (b) когда католика допрашивают о его вере, ибо здесь честь Бога и благо других требуют, чтобы он не стыдился Христа или Его Слов (Луки 9:26) и чтобы он заставлял свой свет светить перед людьми (Матф. 5:16); (c) когда католик находится в компании других, которые высмеивают или клевещут на веру, и от него ожидается протест из-за его авторитета, знаний и т. д.

992. Исповедание веры, совершаемое тем, кто присоединяется к Церкви, должно быть внешним, но та же публичность не является необходимой для каждого случая.

(a) Тайное исповедание веры совершается, когда принятие новообращенного известно только ему самому и священнику, который его принял. Это разрешается только в тяжкой необходимости, когда духовное благо новообращенного требует этого и не наносится ущерба чести Бога или благополучию ближнего. Пример: Тит умирает и желает креститься, но по важной причине он не желает, чтобы факт его обращения был раскрыт. Отец Бальбус, следовательно, крестит без свидетелей.

(b) Частное исповедание веры совершается, когда принятие новообращенного совершается перед священником и двумя свидетелями, но факт обращения не становится известным другим из-за обстоятельств. Это разрешается только на короткое время и по серьезным причинам (см. 932, 993), так как задача скрывать свою веру в течение долгого времени является очень трудной и опасной для самой веры. Пример: Гай — язычник, который желает стать католиком, но его удерживают опасности со стороны его собратьев-язычников, которые будут преследовать его как отступника. Поэтому он просит принять его как тайного христианина, со свободой не исповедовать внешне никакой религии. Это может быть разрешено на время, пока Гай не сможет переехать в другое место, но это не может быть разрешено постоянно.

(c) Публичное исповедание веры совершается, когда принятие новообращенного совершается перед священником и двумя свидетелями, и новообращенный впоследствии делает известным, что он католик, посещая Мессу, принимая Таинства и т. д. Этот вид исповедания веры обычно требуется, но нет закона, делающего необходимым для новообращенного публиковать новость о своем обращении.

993. Трудный случай возникает, когда тот, кто желает стать новообращенным, не может совершить публичное исповедание католичества, не претерпев очень большого ущерба, и не может совершить частное исповедание, не продолжая внешние практики некатолической религии. Примером этого была бы некатолическая девушка, которой родители угрожают нищетой, если она открыто станет католичкой, и которая знает, что ее заставят ходить в церковь с ними, если она станет католичкой частно. В таком случае есть три пути: (a) публичное исповедание католичества немедленно могло бы быть рекомендовано, если сторона проявила признаки особого божественного призвания и героизма, равного трудностям, которые повлекло бы за собой публичное исповедание; (b) частное исповедание католичества могло бы допускаться на время, если сторона была такого возраста и обстоятельств, что казалась способной успешно справиться с искушениями и недоумениями, которые сопровождают этот путь; (c) отсрочка Крещения до тех пор, пока дела не примут лучший оборот, была бы наиболее благоразумным планом, если бы лишение духовных преимуществ в конечном итоге оказалось меньшим злом, чем неудобства публичного или частного исповедания католичества.

994. Допрос о своем религиозном статусе относится либо к своей вере, либо к чему-то, не обязательно связанному с верой. (a) Когда человека допрашивают о его вере (например, является ли он католиком, верит ли он в доктрину Реального Присутствия или в Папскую Непогрешимость), исповедание веры является обязательным, если его пропуск равносилен отречению. (b) Когда его допрашивают о чем-то, не обязательно связанном с верой, отречение или сокрытие истины не было бы отречением от веры, и сокрытие могло бы быть законным, если бы вопрос был несправедливым. Уклонение было бы греховным, если бы отречение или сокрытие содержало ложь или вызывало соблазн. Примеры: Если бы миссионер в Англии или Ирландии в шестнадцатом веке отказался признать, что он священник или монах, или мирянин отказался бы признаться, что он укрывал священника в своем доме или присутствовал на Мессе, эти отречения не обязательно содержали бы отречение от веры.

995. Допрос о своей вере совершается либо частным лицом, либо публичной властью.

(a) Когда человека допрашивают о его религиозном убеждении частное лицо, он не обязан по причине самого вопроса совершать исповедание своей веры, ибо частное лицо не имеет власти призывать кого-либо в качестве торжественного и публичного свидетеля; но он обязан совершить исповедание веры по причине обстоятельств, если честь Бога или благо его ближнего требуют, чтобы он объявил свою веру. Примеры: Тит известен как очень любопытный и назойливый персонаж, который постоянно спрашивает других об их личных делах и задает глупые вопросы. Поэтому те, кто знает его, привыкли не обращать внимания на его вопросы, или говорить ему, чтобы он занимался своим делом, или давать ему какой-то юмористический ответ. Однажды Тит спросил Бальбуса, которого он очень хорошо знал как католика: «Какая у тебя религия?» Бальбус парировал: «А какая у тебя?» и оставил его. Гай изучает христианство с целью принять его и спрашивает мнение Семпрония о чудесах. Семпроний, опасаясь насмешек некоторых других присутствующих, если он признает веру в чудеса, говорит, что ничего не знает об этом предмете. Бальбус имел право отказать в ответе своему вопрошающему; но Семпроний должен был ответить для назидания Гая и чести Бога.

(b) Когда человека допрашивают о его религиозном убеждении публичная власть, его обязательство совершить исповедание веры является определенным, если вопрошающий имеет право согласно закону задать вопрос и если он задается кому-то индивидуально и из ненависти к вере; ибо к этому случаю применимы слова Христа: «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Матф. 10:18).

996. В следующих случаях человек не обязан к исповеданию веры по причине публичной власти, которая задает вопрос, хотя он может быть обязан по причине обстоятельств:

(a) Когда вопрос задается не индивидуально, а всему сообществу, законом, который требует от них во время преследования выдать себя как христиан или католиков, нет обязательства соблюдать этот закон, поскольку он является несправедливым, и ни честь Бога, ни благо других не требуют от человека совершать исповедание веры, которое он требует (см. 377, 552).

(b) Когда вопрос задается индивидуально лицом, облеченным властью, но вопреки закону страны, нет обязательства отвечать. Так, если согласно гражданскому закону магистраты не имеют права допрашивать о делах совести, а один из них все же делает это, сторона, которую допрашивают, могла бы рассматривать вопрос как неуместный и отказать в каком-либо ответе.

(c) Когда вопрос задается согласно закону, но не исходит из ненависти к вере, человек не обязан положительно исповедовать свою веру, если только пропуск не показался бы присутствующим отречением от веры. Так, человек мог бы хранить молчание или сказать, что он не желает отвечать, что он не желает говорить, каково его убеждение, и т. д., и в данных обстоятельствах казалось бы, что он не отрекается от своей веры, а просто по какой-то причине отказывается обсуждать ее, когда он считал, что в этом нет необходимости.

997. Третий случай, упомянутый выше (см. 991), в котором человек обязан публично исповедовать свою веру, — это когда вера подвергается нападкам в его присутствии. Честь Бога и благо ближнего тогда требуют, чтобы человек высказался. (a) Так, если доктрины веры подвергаются богохульству или насмешкам, человек должен защищать их, если он способен. В противном случае человек должен протестовать или покинуть компанию, если это будет полезно для религии. (b) Если священные вещи оскверняются, человек должен сопротивляться физически, если он способен предотвратить то, что происходит.

998. Дебаты о религии между католиками и некатоликами сами по себе не являются неправильными, но, как правило, они бесполезны и нецелесообразны.

(a) Что такие дебаты не являются существенно неправильными, ясно из того факта, что подходящий защитник веры способен путем аргументации показать заблуждения, которые существуют относительно веры, и ложные возражения, которые делаются против нее. Это почетно для Бога и полезно для ближнего: «Савл... приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос... Он говорил также и состязался с Еллинами» (Деян. 9:22, 29).

(b) Что полемика, как правило, невыгодна, является делом опыта. Религиозные дебаты часто ведут к ожесточению и редко приводят к обращениям. Существует, более того, постоянно присутствующая опасность, что софистика или красноречие противника могут придать ему вид победы к дискредитации веры, ибо даже глупый человек может поднять трудности, на которые может ответить только мудрый человек.

999. Следовательно, правило, регулирующее религиозные диспуты, заключается в том, что их следует избегать, если только церковная власть не сочтет их полезными в определенное время. (a) Если не предлагается никакой провокации или если не кажется, что от дебатов может произойти какое-либо благо, их следует избегать. (b) Если человек подвергается нападкам и кажется, что честь Бога и благо душ будут послужили дебатами, тогда способным и благоразумным ораторам разрешается Церковью защищать веру, при условии, что получено разрешение от Святого Престола или, в случае срочности, от местного ординария (Канон 1325, п. 3). Предписания этого Канона были недавно подтверждены Священной канцелярией и применены особенно к «экуменическим» съездам, созванным для содействия церковному единству. Католики, как миряне, так и клирики, ни в коем случае не могут присутствовать на таких встречах без предварительного согласия Святого Престола (Священная канцелярия, Monitum, 5 июня 1948 г.). См. Приложение II.

1000. Божественное предписание исповедания веры, рассмотренное до сих пор, обязывает по причине самой добродетели веры, то есть по причине внешнего почета или служения, должного Слову Божьему. Существует также божественное предписание исповедания веры, которое обязывает по причине других добродетелей, которые могут требовать, чтобы такое исповедание веры было сделано (например, по причине милосердия или справедливости). Пропуск исповедания веры в этих случаях, однако, не является грехом против веры, а против других добродетелей, и должен быть исповедан как таковой.

(a) Справедливость требует исповедания веры, когда по причине своей должности человек имеет обязанность учить других вере, ибо учить вере — значит проявлять свою собственную веру в нее. Следовательно, епископы и другие пасторы обязаны проповедовать: «Горе мне, если не благовествую!» (I Кор. 9:16); и их учение является проявлением веры: «Имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим» (II Кор. 4:13).

(b) Милосердие требует исповедания веры, когда человек не имеет должности учителя, но имеет подходящую возможность преподать наставление тому, кто находится в великом невежестве относительно религии. Ибо, как милосердие требует от человека совершать телесные дела милосердия для страждущих и нуждающихся, так оно требует от него совершать духовные дела милосердия для духовно нуждающихся, такие как наставлять невежественных, советовать сомневающимся. Так, мирянин, который может благоразумно сделать это (обстоятельства времени, места, лица и т. д. должны быть должным образом учтены), должен по милосердию наставлять в вере и нравах заброшенных детей вокруг себя.

1001. Человек не обязан давать наставления о делах веры или нравов, когда это привело бы к большему вреду, чем пользе; но искажения следует избегать.

(a) Цель наставления — исполнить волю Божью и принести пользу другим; поэтому, если эти цели не достигаются, а скорее срываются наставлением, его следует опустить. Истина всегда добра сама по себе, но ее сообщение может быть нецелесообразным из-за получателя, который, будучи незрелым, может пострадать от неправильного впечатления, которое он получит, или который, будучи плохо расположенным, может использовать знание как средство для неправого дела. Твердая пища не должна даваться младенцам (Евр. 6:11-14); жемчуг не должен метаться перед свиньями (Матф. 7:6). Примеры: Таинства веры (например, пресуществление) должны объясняться с осторожностью тем, кто не хорошо наставлен, чтобы они не были подавлены яркостью и не поняли неправильно. Трудные вопросы (такие как предопределение) или опасные темы (такие как половые обязанности) не должны обсуждаться без разбора со всеми видами лиц. Неправильно наставлять тех, кто находится в невежестве относительно своего долга, если это не является абсолютно необходимым и человек предвидит, что наставление не удержит их от продолжения злых путей, а только добавит им вины. Неправильно вкладывать Библию в руки тех, кто будет использовать ее для плохих целей.

(b) Искажение или сокрытие — это ложь, а в вопросах доктрины — отречение от веры; следовательно, это никогда не является законным. Правило, которому следует следовать при обучении вере, заключается в том, что человек сообщает одну и ту же доктрину всем, но в соответствии со способностями своих слушателей — некоторым в общих чертах, а другим более полно. Это был метод Христа, который «многими такими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слушать» (Марка 4:33).

1002. Церковь имеет обязанность не только сохранять веру незапятнанной среди католиков, но и распространять ее среди некатоликов, протестантов, иудеев и неверных, насколько позволяют обстоятельства. Ибо Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2:4). Те, следовательно, кто помогает миссионерской работе для неверующих дома или за рубежом, совершают трижды благословенное дело, ибо (a) это благодарственная жертва Богу, свидетельствующая о нашей признательности за дар веры, который мы получили от Него, (b) это дело милосердия к самим себе, ибо, помогая другим принять веру, мы укрепляем нашу собственную веру, и (c) это акт высшего милосердия к тем, кто сидит во тьме и тени смертной.

1003. В дополнение к божественным предписаниям существуют также церковные законы, предписывающие исповедание веры.

(a) Церковные предписания исповедания веры для различных должностных лиц содержатся в Каноне 1406 и в Sacrorum Antistitum Пия X (1 сентября 1910 г.), а Канон 2403 постановляет, что те, кто упорно отказывается совершить исповедание веры Канона 1406, могут быть лишены своей должности. Новообращенные в веру, которые принимаются без абсолютного Крещения, совершают отречение (Священная канцелярия, 20 июля 1859 г.), а лица, которые подпали под отлучение из-за вероотступничества, ереси или схизмы, разрешаются во внешнем форуме после юридического отречения (Канон 2314).

(b) Цель этих церковных законов — предотвратить принятие духовной или светской юрисдикции или власти в Церкви, или поручение учительства, или преимуществ членства теми, кто является неверующими. Следовательно, цель является серьезной, и сами законы считаются обязывающими под тяжким грехом.

(c) Лицами, связанными этими церковными законами, являются как церковнослужители, так и миряне, а именно те, кто собирается быть принятым в Церковь или примиренным с ней, и те, кто собирается быть допущенным к какому-либо достоинству, сану, должности или функции (такие как кандидаты в ряды Кардинала, епископа, каноника, приходского священника, религиозного настоятеля, профессора, проповедника, исповедника, доктора и т. д.).

(d) Формой исповедания веры является Тридентская или Пианская, приведенная в Булле Пия IV, Injunctum Nobis, от 13 ноября 1564 г., с дополнениями, относящимися к Ватиканскому Собору. Клятва против модернизма, предписанная в Sacrorum Antistitum Пия X от 1 сентября 1910 г., также является обязательной.

(e) Времена, когда эти исповедания веры должны быть совершены, — это при допущении в Церковь и при принятии или возобновлении должности.

1004. Утвердительные предписания исповедания веры, божественные и церковные, обязывают только в надлежащее время и месте, и поэтому в других случаях человек не обязан совершать исповедание веры. (a) Следовательно, человек может избежать исповедания веры, уклоняясь от допроса во время преследования — например, путем уплаты денег, чтобы быть освобожденным от допроса, или путем бегства. Поскольку эти акты указывают на то, что человек не желает отрекаться от своей веры, но имеет причины желать сохранить свою жизнь или избежать опасности вероотступничества, они сами по себе не являются незаконными и могут быть долгом. (b) Человек может опустить исповедание веры, скрывая свою религию, когда благоразумие требует скорее сокрытия, чем публикации.

1005. Бегство во время преследования является законным или незаконным в зависимости от обстоятельств, поскольку само по себе это нечто безразличное, будучи просто актом перемещения из одного места в другое.

(a) Бегство является незаконным, если обстоятельства человека таковы, что он нанесет ущерб справедливости или милосердию своим отъездом. Следовательно, пастор согрешил бы против справедливости, если бы он бежал во время преследования, оставив свою паству, которая нуждалась в его присутствии: «Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит» (Иоанна 10:11, 12). Следовательно, также тот, кто не имеет попечения о душах, но чье присутствие необходимо преследуемому сообществу, должен предпочесть из милосердия их духовное благо своей собственной телесной безопасности: «Мы должны полагать свои души за братьев» (I Иоанна 3:16).

(b) Бегство является необходимым, если обстоятельства человека таковы, что он нанесет ущерб справедливости или милосердию, оставаясь. Следовательно, если жизнь пастора необходима для его паствы, в то время как его отсутствие может быть восполнено другими, которые займут его место, справедливость к его подопечным требует, чтобы он спас свою жизнь ради них. Так, ради блага душ святой Петр бежал из тюрьмы (Деян. 12:17 и сл.); святой Павел бежал из Дамаска (Деян. 9:24, 25); наш Господь Сам скрылся, когда Иудеи взяли камни, чтобы бросить в Него (Иоанна 8:59). Аналогично, если человек очень боится, что его мужество может изменить ему, если он будет приведен перед преследователей, милосердие к самому себе требует, чтобы он бежал, дабы избежать опасности вероотступничества.

(c) Бегство является допустимым, если нет долга оставаться и нет долга уходить: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегайте в другой» (Матф. 10:23). Следовательно, если присутствие человека полезно, но не необходимо во время преследования, для него законно бежать. Некоторые авторитеты полагают, что оставление Иисуса учениками во время Страстей не было греховным бегством.

1006. Отказываться бежать, когда бегство допустимо, обычно не рекомендуется, ибо это опасно для большинства людей. Это было бы целесообразно, однако, если бы человек имел сильную и благоразумную уверенность в своей победе, имел правильное намерение и использовал средства, чтобы подготовить себя к борьбе.

1007. Сокрытие своей веры является законным при наличии необходимых условий.

(a) Таким образом, сокрытие своей веры недопустимо в те моменты, когда ее исповедание требуется божественным или церковным правом (см. 991, 1003); в остальное время это законно. Пример: Тиций путешествует по стране, где нет католических церквей и где никто никогда не спрашивает его о его религии. Он никому не говорит, кто он такой.

(b) Недопустимо скрывать свою веру по нечестным мотивам. Пример: если Тиций скрывает свою религию, чтобы избежать несправедливой дискриминации, его мотив хорош; но если он хочет, чтобы его приняли за некатолика, его мотив порочен.

(c) Недопустимо скрывать свою веру греховным образом. Пример: если средства сокрытия, используемые Тицием, подразумевают обман или отречение от веры (например, ложь о своем происхождении и активное участие в некатолическом богослужении), он виновен в греховном сокрытии. Но если используемые средства допустимы (например, молчание о себе, пропуск молитвы до и после еды, употребление мяса по пятницам в силу диспенсации и т. д.), то его метод сокрытия не является греховным.

1008. Вообще говоря, сокрытие своей религии не рекомендуется. (a) Причины для сокрытия часто являются скорее воображаемыми, чем реальными. Мы видим, что католиков, которые не стыдятся своей религии и не боятся того, что о ней станет известно, уважают за их искренность и добросовестность даже в фанатичных регионах, в то время как тех, кто оправдывается или не живет в соответствии со своей религией, презирают как трусов или лицемеров. (b) Средства, используемые для сокрытия, вызовут бесконечные сомнения и угрызения совести, ибо часто трудно решить, какие средства законны, а какие незаконны.

Статья 4: ДОБРОДЕТЕЛЬ НАДЕЖДЫ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 17-22.)

1009. Определение. — Слово «надежда» используется по-разному. (a) В широком и несобственном смысле оно означает ожидание какого-либо желаемого зла или желание без ожидания. Отсюда в разговорной речи говорят о надежде на несчастье другого (надежда на будущее зло), или о том, что другой преуспел или здоров (надежда на прошлое или настоящее благо), или о том, что случится какая-то неожиданная удача (надежда без ожидания). (b) В строгом и собственном смысле надежда означает ожидание некоторого желаемого блага в будущем. Так, человек надеется сдать экзамен или выздороветь после болезни.

1010. Надежда в строгом понимании бывает разных видов. (a) Это эмоция или аффект, в зависимости от того, исходит ли она от чувственного или разумного аппетита. Эмоция надежды — это склонность ирацибельного аппетита обладать некоторым объектом, познанным через чувства и воспринятым как благое и достижимое; она присуща как человеку, так и животным. Аффект надежды — это духовная склонность, стремящаяся к благу, познанному через разум.

(b) Надежда бывает естественной или сверхъестественной, в зависимости от того, стремится ли она к благам, которые являются временными и находятся во власти человека, или к благам, которые являются вечными и превосходят естественные силы творений. Именно в этом последнем смысле надежда рассматривается сейчас.

1011. Сверхъестественная надежда понимается иногда в широком, иногда в строгом смысле. (a) В широком смысле она используется объективно для обозначения объекта надежды, материального или формального. Так, святой Павел говорит о материальном объекте надежды (т. е. о вещах, на которые надеются), когда говорит: «Надежда, когда видит, не есть надежда» (Рим. 8:24), «ожидая блаженного упования» (Тит. 2:13); в то время как Псалмопевец говорит о формальном объекте надежды (т. е. о мотиве надежды), когда говорит: «Ты — надежда моя, крепкая башня от врага» (Пс. 60:4). (b) В строгом смысле надежда используется субъективно для обозначения акта или навыка надежды. Об акте надежды говорится в следующих текстах: «Мы спасены в надежде» (Рим. 8:24); «утешаясь надеждою» (Рим. 12:12). Навык надежды указан в этих стихах из Иова и святого Павла: «Надежда моя сокрыта в недрах моих» (Иов 19:27); «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь» (1 Кор. 13:13). Надежда сейчас рассматривается в строгом смысле, как добродетель или влитый навык, из которого исходят сверхъестественные акты.

1012. Добродетель надежды определяется так: «Влитый навык, посредством которого мы с уверенностью ожидаем получить, с помощью Божьей, награду вечной жизни».

(a) Это «влитый навык». Эти слова выражают род, к которому принадлежит надежда, и отделяют ее от эмоции и аффекта надежды, а также от любого приобретенного навыка надеяться на чисто естественные блага. Естественная добродетель надежды, укрепляющая волю в отношении естественного счастья, не является необходимой ни в каком состоянии человека, падшем или непадшем, ибо воля не нуждается в дополнительной добродетели в отношении тех вещей, которые входят в сферу ее собственного действия.

(b) Надежда — это навык, «посредством которого мы ожидаем и т. д.». Эти слова выражают специфические субъективные элементы надежды, то есть силы души, в которых она пребывает, и виды актов, которые она совершает.

(c) «С помощью Божьей». Эти слова выражают формальный объект или мотив надежды.

(d) «Награду вечной жизни». Эти слова выражают материальный объект надежды, то есть то, на что надеются.

1013. Существует общее сходство между добродетелью надежды и естественной надеждой в отношении их объектов и актов.

(a) Естественная надежда является результатом любви к некоторому благу и поэтому отличается от страха, который есть боязнь некоторого зла. Подобным образом, добродетель надежды проистекает из любви к небесным благам (Рим. 8:24, 25).

(b) Естественная надежда имеет дело с отсутствующим благом, и поэтому она является желанием, а не наслаждением. Подобным образом, добродетель надежды устремлена к благам, еще не достигнутым: «Если же не видим того, на что надеемся, то ожидаем в терпении» (Рим. 8:25).

(c) Естественная надежда, в отличие от простого желания, ищет благо, достижение которого не является верным или легким, и поэтому она предполагает мужество. Подобным образом, добродетель надежды требует силы души: «Мужайтесь, и да укрепляется сердце ваше, все надеющиеся на Господа» (Пс. 30:25).

(d) Естественная надежда стремится к цели, которая, будучи трудной, не является невозможной; следовательно, она ожидает с уверенностью, ибо, когда объект желания невозможен, человек не надеется на него, а впадает в отчаяние. Добродетель надежды также исполнена уверенности: «Твердо держитесь славы и уверенности, принадлежащей надежде, до конца» (Евр. 3:6).

1014. Христианская надежда превосходит естественную надежду, потому что она является сверхъестественной добродетелью.

(a) Это добродетель, поскольку ее акты заповеданы Богом, и через нее воля направляется к своему блаженству и надежным средствам реализации своих высоких стремлений: «Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, ради воздаяния» (Пс. 118:112); «Уповай на Господа, и делай добро» (Пс. 36:3).

(b) Христианская надежда — это сверхъестественная добродетель, поскольку через нее человек освящается и спасается: «Я (Премудрость) — мать святой надежды» (Сир. 24:24); Бог «возродил нас... к живому упованию» (1 Пет. 1:3); «Мы спасены в надежде» (Рим. 8:24); «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя» (1 Ин. 3:3).

1015. Хотя надежда ищет свою собственную награду, она от этого не становится корыстной или эгоистичной. Опыт показывает, что надежда порождает идеализм и самопожертвование, в то время как ее отсутствие ведет к поглощенности вещами времени и чувств и к эгоизму. (a) Таким образом, надежда праведника не отделена от любви (charity), и поэтому он любит Бога превыше всего, а ближнего своего как самого себя: «Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, ради воздаяния» (Пс. 118:112). (b) Надежда грешника является подготовкой к любви, поскольку он должен желать любви как средства к блаженству, которого он жаждет: «Надеющийся на Господа будет благоденствовать» (Прит. 28:25).

1016. Подобно тому, как вера делится на живую и мертвую, так и надежда делится на одушевленную и неодушевленную. (a) Одушевленная надежда — это та, к которой присоединено состояние благодати и любви, и которая благодаря этому является совершенной как добродетель и заслуженной. Эта надежда сильнее, потому что мы надеемся более уверенно от друзей. Акт одушевленной надежды более совершенен, когда он заповедан добродетелью любви, и менее совершенен, когда он не заповедан ею — то есть тот, кто совершает акт надежды из любви к Богу, совершает лучшее дело, чем тот, кто совершает акт надежды по какому-то другому мотиву (например, ради самоободрения). (b) Неодушевленная надежда — это та, к которой не присоединено состояние благодати и любви, и которая поэтому является несовершенной добродетелью и не является заслуженной.

1017. Следующие разделения надежды, сделанные квиетистами, недопустимы:

(a) Разделение надежды на естественную надежду (которая ищет своего собственного блага и которая разрешена обычным верующим) и сверхъестественную надежду (которая является полностью бескорыстной и которая необходима для совершенных) содержит ригоризм; ибо, поскольку естественная надежда не приносит пользы для оправдания или заслуги, из этого следовало бы, что без бескорыстной любви к Богу нельзя получить прощение, и ни один акт не может быть заслуженным.

(b) Разделение надежды на два сверхъестественных вида, один из которых бескорыстен (желающий небесных благ только ради славы Божьей), а другой корыстен (желающий небесных благ ради собственной выгоды), бесполезно; ибо акты бескорыстной любви принадлежат любви, а не надежде (Denz., 1327-1349).

1018. Объект надежды. — Под объектом надежды мы понимаем три вещи: (a) благо, на которое надеются (материальный объект, цель, которая намеревается); (b) лицо, для которого надеются на это благо (цель, для которой); (c) основание или фундамент надежды (формальный объект).

1019. Материальный объект надежды двоякий, а именно: первичный объект, который желаем ради него самого, и вторичный, который желаем ради первичного объекта.

(a) Первичный объект надежды — это Сам Бог, бесконечное благо, рассматриваемый как наша Последняя цель и Блаженство (Пс. 72:25). В этом объекте подразумевается блаженное видение, конечный акт, посредством которого творение достигает обладания Богом. Первичный объект нашей надежды — это нетленный венец (1 Кор. 9:25), слава (Кол. 1:27), слава детей Божьих (Рим. 5:2), спасение (1 Фес. 5:8), вечная жизнь (Тит. 1:2), вход во святое святых (Евр. 10:19, 23), наследство нетленное и чистое, которое не может увянуть, хранящееся на небесах (1 Пет. 1:4), видение Бога (1 Ин. 3:3). Именно этот объект особенно отличает сверхъестественную надежду от естественной (1 Кор. 15:19). «От Бога, — говорит святой Фома (II-II, вопр. 17, ст. 2), — мы не должны ожидать ничего меньшего, чем Самого Бога».

(b) Вторичный объект надежды охватывает все те сотворенные вещи, которые помогают человеку достичь своей Последней цели. Мы можем надеяться на все те вещи, о которых мы можем молиться, как отмечает святой Августин.

1020. Первичный объект надежды включает: (a) существенное блаженство, то есть блаженное видение; (b) добавочное блаженство, то есть все последующие радости, такие как слава души и тела, общение со Святыми, безопасность от вреда и тому подобное.

1021. Вторичный объект надежды включает: (a) духовные блага, такие как благодати; (b) временные блага, такие как здоровье и средства, которые позволят нам, по крайней мере косвенно, трудиться для будущей жизни и приобретать заслуги; (c) избавление от зол, которые препятствовали бы духовным благам; (d) все, что способствует спасению человека, например, труды ради Бога.

1022. Лицо, для которого надеются на вечную жизнь, может быть либо самим собой, либо своим ближним. (a) Абсолютно говоря (т. е. вне предположения о дружбе по отношению к ближнему), человек может надеяться только за себя; ибо спасение других достигается не им, а ими; и таким образом, если нет узы привязанности, это не может пробудить в нем то чувство мужественной уверенности, которое принадлежит надежде. (b) Случайно (т. е. при предположении о дружбе или любви к другим), можно надеяться за них; ибо любовь заставляет человека рассматривать благо других как свое собственное. Так, святой Павел надеется на упорство филиппийцев (Фил. 1:6), и он трудится для коринфян, чтобы его надежда на них была твердой (2 Кор. 1:7).

1023. Формальный объект надежды двоякий, а именно: первичный объект, который является главной причиной, совершающей наше спасение, и вторичный объект, который является вторичной или инструментальной причиной спасения. (a) Первичный мотив надежды — это Сам Бог, Автор спасения, и поэтому сказано: «Проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5). (b) Вторичный мотив надежды — это творения, с помощью которых человек получает помощь в достижении средств для спасения (например, Святые, которые помогают нам своими ходатайствами). Так, в Salve Regina Пресвятая Дева именуется «нашей надеждой». Заслуги Христа и наши собственные заслуги, поскольку они являются инструментами, используемыми Богом, являются мотивами надежды.

1024. На каком божественном атрибуте основана добродетель надежды?

(a) По существу, надежда основана на характере Бога как всемогущего помощника; ибо специфической и дифференцирующей чертой этой добродетели является ее мужественная уверенность, и это, ввиду превосходящей высоты, которую человек ожидает достичь, и слабости всех сотворенных усилий, должно полагаться на помощь Того, Кто равен этой задаче: «Господь — твердыня моя и крепость моя. Бог мой — скала моя; на Него я уповаю» (2 Цар. 22:2, 3); «Вы уповали на Господа, Бога могучего, вовеки» (Ис. 26:4); «Имя Господа — крепкая башня: убегает в нее праведник — и безопасен» (Прит. 18:10).

(b) Вторично (т. е. в отношении актов, которые она предполагает или которые связаны с ней), надежда касается других божественных атрибутов. Так, человек не надеется, если он сначала не верит, что Бог обещал блаженство и что Он верен Своим обещаниям, если он не рассматривает блаженство как нечто желаемое; и поэтому тот, кто надеется, возложил свою зависимость на верность Бога Своему данному слову и на желаемость Бога как приза жизненных усилий: «Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр. 10:23); «в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вечных времен» (Тит. 1:2); «Господь — часть моя, говорит душа моя, поэтому буду надеяться на Него» (Плач. 3:24); «Не бойся; Я — твой щит; награда твоя весьма велика» (Быт. 15:1). Подобно тому, как вера предполагает начало веры и благочестивую склонность к ней, так и надежда предполагает веру и любовь к Богу, поскольку Он является нашим блаженством.

1025. Всемогущая божественная помощь как основание надежды может быть понята в двух смыслах:

(a) Она может быть принята за некоторую сотворенную помощь, то есть за некоторый дар Божий, которым мы обладаем (например, привычная или актуальная благодать, заслуги, добродетели и т. д.). Не в этом смысле божественная помощь называется мотивом надежды; ибо даже грешник может и должен надеяться, а заслуги праведника, хотя они и являются предрасположенностями к блаженству, не являются главной причиной, которая приведет его к нему.

(b) Эта божественная помощь может быть принята за несотворенную помощь, то есть за акт, посредством которого Бог дарует нам Свои дары. Только в этом смысле божественная помощь является основой надежды. Ибо если человека спросят, почему он уверен в спасении, он не ответит: «Потому что я в состоянии благодати и совершаю добрые дела», но «Потому что я знаю, что Бог поможет мне».

1026. Божественные совершенства, включенные в титул помощника, теперь приписываемый Богу, таковы:

(a) по существу, всемогущая сила Божья; ибо это непосредственная и достаточная причина для уверенного ожидания того, что человек в конце концов будет обладать тем же объектом счастья, что и Сам Бог. Чем выше и труднее цель, которую человек ставит перед собой, тем большими должны быть ресурсы, на которые он рассчитывает для успеха;

(b) вторично, эти совершенства включают бесконечную доброту Божью; ибо именно благость Божья побуждает Его использовать Свое всемогущество, помогая творениям достичь их Последней цели. Человек имеет надежду, следовательно, на достижение высшего блаженства, потому что он полагается на высшую силу, чтобы помочь ему, в то время как эта высшая сила помогает ему, потому что она направляется бесконечной благостью и милосердием. Так, Псалмопевец говорит: «Я уповаю на милость Твою» (Пс. 12:6). Подобно тому, как вера покоится проксимально на надежности Бога и отдаленно на Его совершенстве бытия, так и надежда покоится проксимально на всемогущей силе Бога и радикально на Его благости и совершенстве.

1027. Превосходство надежды. — Надежда — это теологическая добродетель, и поэтому она превосходит моральные добродетели.

(a) Это теологическая добродетель, поскольку она стремится непосредственно к Самому Богу. Как было сказано выше (см. 1019, 1023), мы надеемся на Бога и мы надеемся в Боге: «В Боге спасение мое и слава моя. Он — Бог помощи моей, и надежда моя на Бога» (Пс. 61:8); «И на что мне надеяться? На Господа» (Пс. 38:8); «На Тебя, Господи, уповаю» (Пс. 30:1). Следовательно, Апостол причисляет надежду вместе с другими теологическими добродетелями (1 Кор. 13:13). «Верой дом Божий получает свои основания, надеждой он воздвигается, любовью он завершается» (святой Августин, Serm. xxvii., 1).

(b) Две моральные добродетели, которые больше всего напоминают надежду, — это долготерпение и великодушие, ибо первая есть ожидание блага, которое далеко, в то время как вторая есть готовность встретить трудности в поиске высоких идеалов. Но эти две добродетели принадлежат мужеству, а не надежде; ибо блага, которые они ищут, конечны, и трудность, с которой они сталкиваются, — это внешняя борьба, тогда как благо, которое ищет надежда, бесконечно, и трудность заключается в самом величии этого блага.

1028. Существуют различные точки зрения, с которых добродетели могут быть сравнены одна с другой.

(a) Одна добродетель предшествует другой по продолжительности, когда она предшествует последней во времени. Так, естественные добродетели, которые язычники имеют до своего обращения, предшествуют по продолжительности сверхъестественным добродетелям, которые принимаются в Крещении.

(b) Одна добродетель предшествует другой по природе, или в порядке порождения, когда она является необходимой подготовкой или предрасположенностью для той другой, которая по существу предполагает ее. Так, интеллектуальные добродетели по природе предшествуют справедливости, ибо человек не может желать воздать другим должное, если он сначала не знает, что это его долг.

(c) Одна добродетель предшествует другой добродетели по превосходству как навык, когда она имеет объект, который является более возвышенным и всеобъемлющим, и когда она приспособлена быть руководителем другой добродетели. Ибо стандарт сравнения навыков должен быть взят из объектов, к которым они стремятся, и из которых они выводят свой специфический характер (см. 134). Так, навык философствования сам по себе более благороден, чем навык накопления богатства, ибо истина лучше, чем деньги.

(d) Одна добродетель предшествует другой по превосходству согласно общему понятию добродетели, когда она делает больше для того, чтобы направить волю на правильный путь. Ибо стандарт сравнения тогда должен быть взят из влияния, оказываемого на акты человека (как подразумевает слово «добродетель» или «сила»), и воля — это движущая сила, которая приводит в движение другие способности. Так, для того, у кого есть долги, лучше, чтобы он уделял свое время зарабатыванию денег, чем накоплению в своем уме знаний ученых; справедливость имеет на него больше прав, чем знание.

1029. Сравнение надежды с верой. — (a) Эти добродетели не являются одними и теми же, ибо, в то время как вера заставляет нас прилепляться к Богу как к дателю истины и соглашаться с тем, что для нас неясно, надежда заставляет нас обращаться к Нему как к автору блаженства и стремиться к тому, что для нас трудно.

(b) Вера и надежда обычно равны по продолжительности, поскольку, как правило, они вливаются в одно и то же время (как в Крещении). Случайно, однако, вера может предшествовать надежде, как когда тот, кто сохраняет свою веру, теряет надежду из-за отчаяния, а позже восстанавливает ее.

(c) Они неравны по естественному приоритету, вера предшествует надежде, поскольку и слава, и благодать — объекты надежды — должны быть познаны через веру (Евр. 11:6).

(d) Они неравны по своему превосходству как навыки, вера превосходит надежду, как интеллектуальные навыки превосходят моральные; ибо вера является регулирующей и направляющей для надежды и имеет объект более абстрактный и универсальный.

(e) Они неравны по своему превосходству согласно общему понятию добродетели, надежда превосходит веру, как моральные добродетели превосходят интеллектуальные (см. 156). Ибо надежда включает в себя правильность воли по отношению к Богу, которая не включена в понятие веры, которая является главным образом интеллектуальной, и именно воля движет другие силы к действию.

1030. Сравнение надежды с любовью. — (a) Эти добродетели не являются одними и теми же, ибо, в то время как вера и надежда прилепляются к Богу как к принципу, из которого человек извлекает истину или благо, любовь прилепляется к Богу ради Него Самого. Надежда стремится к Богу как к нашему благу, от Которого следует ожидать блаженства и средств к нему; но любовь соединяет нас с Богом так, что мы живем для Бога, а не для себя.

(b) Надежда и любовь обычно равны по продолжительности, но случайно надежда может предшествовать любви, как когда человек совершает смертный грех, но сохраняет свою надежду на спасение, а позже восстанавливает любовь. Сейчас речь идет только о навыках, потому что акты грешника, ведущие к любви — вера, страх, надежда, сокрушение и т. д. — по большей части последовательны, хотя при внезапном обращении надежда может быть виртуально включена в любовь.

(c) Они неравны по естественному приоритету, надежда предшествует любви, ибо, подобно тому как страх естественно ведет к корыстной любви, содержащейся в надежде, так и эта корыстная любовь готовит человека к более высокой любви, которая является бескорыстной: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца» (1 Тим. 1:5). Мы говорим здесь о надежде, не одушевленной любовью; ибо одушевленная или живая надежда уповает на Бога как на друга и, следовательно, предполагает любовь.

(d) Они неравны по превосходству, ибо надежда исходит из несовершенной любви, которая желает Бога ради того, кто любит, в то время как любовь есть совершенная любовь и желает Бога ради Него Самого.

1031. Надежда, как сказано выше (см. 1015-1017), является благой и добродетельной, даже когда она отделена от любви или когда она осуществляется без актуального мотива любви. Но несовершенную или менее совершенную надежду не следует путать со следующими актами, которые имеют только видимость надежды: (a) акты, которые устраняют материальный объект надежды, которые таковы, что ищут все блаженство в чем-то отличном от Бога (например, во вторичных радостях небес); (b) акты, которые наносят ущерб объектам надежды, такие как те, которые подчиняют их меньшим благам (например, надежда, которая ставит себя выше Бога или наслаждение выше добродетели).

1082. Можно выделить три типа последнего вида псевдонадежды:

(a) Эгоистическая надежда — это та, которая ставит цель, ради которой надеются на блаженство (т. е. себя, как было сказано в 1022), выше цели, которая есть блаженство (т. е. Бога как Последнюю цель, как было сказано в 1019 и сл.), или которая ставит субъективное блаженство (т. е. акт интуитивного видения, посредством которого достигается блаженство) выше объективного блаженства (т. е. Бога как объекта, в котором состоит блаженство). Подобно тому, как интеллект ошибается, когда принимает вывод за посылку, так и воля находится в беспорядке, когда принимает средство за цель. Следовательно, хотя нет ничего беспорядочного в том, что человек надеется на пищу ради еды и на еду ради здоровья (поскольку в действительности здоровье — это цель еды, а еда — цель пищи), крайне беспорядочно надеяться на Бога ради блаженного видения или ради себя, поскольку Бог есть Цель всего, а блаженное видение — лишь условие для достижения этой Последней цели, и себя — лишь субъект, которому Бог и блаженное видение должны быть даны для его совершенствования через них.

(b) Эпикурейская надежда — это та, которая ставит удовольствие выше других элементов, относящихся к субъективному блаженству. Субъективное счастье человека состоит по существу в акте, который является самым высоким и отчетливо человеческим — а именно, в акте интеллекта, интуитивно видящего Бога; следовательно, удовольствие — даже главные духовные удовольствия — следует ценить как нечто вторичное и последующее.

(c) Утилитарная надежда — это та, которая ставит награду выше добродетели, как если бы последняя была лишь средством, как когда кто-то говорит: «Если бы не было рая, я бы не практиковал никакой добродетели». Существует три вида блага: (i) полезное благо, или то, что желательно только потому, что оно служит средством для чего-то другого (например, горькое лекарство, которое желают не ради него самого, а ради здоровья); (ii) моральное благо, или то, что желаемо ради него самого, как соответствующее разумной природе человека (такое как добродетель); (iii) восхитительное благо, то есть покой или удовлетворение воли в обладании тем, что желательно ради него самого. Поэтому ошибкой является рассматривать добродетель лишь как полезное благо, нечто неприятное само по себе и неспособное быть практикуемым из-за своей присущей благости. Также ошибкой является считать рай чем-то выше и отдельно от добродетели; ибо вечная жизнь — это совершенное цветение и плод моральной жизни, которая была посажена и развита здесь, на земле. Вещи этого мира — лишь средства к добродетели, и добродетель достигает своей кульминации в блаженном видении. Радости небес — это результаты этого видения, а не его цель.

1033. Надежда, следовательно, должна искать Бога как главное благо; она не должна предпочитать меньшее большему, и она не должна считать добродетель благом только ввиду награды. Но, с другой стороны, надежда ищет Бога как свое собственное благо, и она не обязательно должна быть соединена с бескорыстной любовью, чтобы быть истинной добродетелью.

(a) Следовательно, не обязательно, чтобы человек надеялся с оговоркой, что в невозможной гипотезе, если бы Бог не пожелал вознаградить добродетель, награда не ожидалась бы; ибо не обязательно рассматривать химерические случаи.

(b) Не обязательно, чтобы надежда вызывалась актом любви (т. е. чтобы человек всегда направлял свое желание спасения к цели, чтобы Бог был прославлен), ибо тогда мотив надежды перестал бы быть активным, и меньшая добродетель была бы поглощена любовью.

(c) Не обязательно, чтобы надежда заповедовалась актом любви (т. е. чтобы человек надеялся на спасение как на свое собственное благо, только когда предыдущий акт любви повелел, чтобы это было сделано как знак любви к Богу), ибо желать того, чего Бог хочет, чтобы человек желал, само по себе хорошо и похвально, и не нуждается в другом акте, чтобы оправдать его.

1034. Уныние и сухость случаются даже в жизни великих Святых, и в такие времена, когда чистая любовь к Богу кажется почти невозможной, надежда приходит на помощь, предлагая ободрение и побуждая к деятельности. Отсюда важность этой добродетели в духовной жизни; ибо (a) надежда — это якорь души во времена бури, поскольку она предлагает причины для терпения и бодрости (Евр. 6:19; Сир. 3:9; Рим. 12:12, 8:25; 1 Фес. 5:8); (b) надежда дает крылья душе во времена усталости, поскольку мотивы, которые она представляет, являются побуждениями к мужеству и добрым делам (Ис. 40:31, 30:15; Пс. 118:32; Евр. 10:11).

1035. Для возрастания в надежде рекомендуются следующие средства: (a) просить об этом у Бога: «Даруй нам, Господи, умножение веры, надежды и любви» (Миссал, 13-е воскресенье после Пятидесятницы); (b) размышлять о наградах небес и мотивах надежды, и совершать соответствующие акты (2 Кор. 4:18; Сир. 2:11-13); (c) прибегать к Богу во всех наших нуждах, возлагая все наши заботы на Него (1 Пет. 5:7); (d) мужественно трудиться для спасения и сохранять чистоту совести (Пс. 26:14; 1 Ин. 3:21, 22).

1036. Субъект надежды. — Под субъектом надежды мы понимаем силу души, к которой принадлежит эта добродетель, а также лиц, способных к надежде. (a) Способность души, в которой пребывает надежда, — это воля, ибо эта добродетель ищет благо, а не истину. (b) Лица, способные к надежде, — это все те, кто еще не получил свою окончательную награду или наказание.

1037. Добродетель надежды не остается у блаженных. (a) Они не могут надеяться на главный объект блаженства, поскольку они уже наслаждаются им: «Надежда, когда видит, не есть надежда. Ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим. 8:24). (b) Блаженные могут желать вторичных объектов, таких как продолжение их состояния, прославление их тел, спасение тех, кто все еще на земле, и т. д.; но это желание принадлежит добродетели любви, поскольку у блаженных больше нет борьбы и ожидания будущего, которые содержатся в желании надежды. Более того, желание объектов, отличных от Бога, не составляет теологическую добродетель надежды, которая стремится непосредственно к Богу.

1038. Что касается усопших, которые не на небесах, мы должны различать тех, кто в аду, и тех, кто в чистилище.

(a) Те, кто в аду, будь то демоны или люди, не могут надеяться; ибо часть их наказания состоит в том, что они знают, что их потеря вечна (Мф. 25:41; Прит. 11:7). Данте выражает эту истину, когда говорит, что на вратах ада написано: «Оставь надежду, всяк сюда входящий». Только в несобственном смысле можно сказать, что проклятые надеются, поскольку они желают зла или вещей, отличных от рая. Некрещеные младенцы либо не знают о своей потере, либо не мучаются мыслью о том, что рай для них недостижим, осознавая, что его лишение произошло не по их личной вине.

(b) Те, кто в чистилище, имеют надежду; ибо, хотя они уверены в своем спасении, остается верным то, что они должны восходить через трудности к своей награде. Поэтому на Мессе Церковь молится об усопших, «которые спят сном мира» — то есть, которые уверены в своем спасении. Отцы в лимбе также имели надежду до их введения в рай: «Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле... они стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр. 11:13, 16).

1039. Что касается тех, кто еще не перешел из этой смертной жизни, некоторые имеют надежду, другие не имеют ее.

(a) Те, кто не имеет надежды, — это неверующие и те верующие, которые отвергли надежду. Неверующие не имеют теологической надежды, поскольку вера есть «осуществление (т. е. основание) ожидаемого» (Евр. 11:1). Следовательно, даже если человек принимает Артикул Символа веры: «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века», его надежда не является реальной, если он виновно отвергает какой-либо другой Артикул; ибо тогда он ожидает конца без необходимых средств (Евр. 11:6). Верующие, которые отчаиваются в спасении или которые не ожидают его от Бога, не имеют добродетели надежды; ибо, подобно тому как вера теряется, если ее объект или мотив не принимается, так и надежда погибает, если ее объект не ожидается или на ее мотив не полагаются.

(b) Те, кто имеет надежду, — это все верующие, не виновные в грехе, противном надежде. Грешники не могут ожидать спасения, если они продолжают грешить, но они могут ожидать через благодать Божью освобождения от греха и заслужить вечную жизнь; более того, они обязаны верить, что Бог желает их спасения, и надеяться на него.

1040. Уверенность надежды не исключает неуверенности страха; напротив, человек должен и надеяться, и бояться в отношении своего спасения.

(a) Если человек смотрит на мотивы надежды (т. е. силу и милосердие Бога), он имеет уверенность веры, что Бог может и поможет ему достичь спасения; и таким образом возникает в нем твердая и непоколебимая надежда: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить преданное Ему на оный день» (2 Тим. 1:12; ср. Евр. 6:18; Пс. 24:2; Пс. 30:2; Рим. 14:4).

(b) Но если человек смотрит на свою собственную немощь и помнит, что другие надеялись и все же погибли, он не уверен, что будет сотрудничать с Богом и будет спасен, и поэтому он должен бояться (Еккл. 9:1 и сл.; 1 Кор. 4:4, 9:27). Тридентский собор провозглашает, что никто не может обещать себе с абсолютной уверенностью, что он устоит (Сессия VI, гл. 13). Поэтому написано: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12); «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2:12).

1041. Дар страха Божьего. — Дар Святого Духа, который совершенствует добродетель надежды, есть Страх Божий (см. 159 и сл.); ибо (a) надежда — это корень, из которого происходит Дар Страха, поскольку надежда соединяет привязанности с Богом, а страх действует на душу, которая таким образом стремится к своему блаженству — мы боимся потерять то, на что надеемся; (b) страх помогает надежде, поскольку он заставляет нас бояться не потери блаженства или божественной помощи, а отсутствия сотрудничества с нашей стороны с помощью, данной Богом.

1042. Не всякий вид страха относится к Дару, называемому Страхом Божьим. В первую очередь мы должны различать физический и моральный страх. (a) Страх, физически рассматриваемый, — это эмоция, рассмотренная выше (см. 41 и сл., 120), которая проявляется в отвращении, застенчивости, стыде, смятении, тревоге, ужасе и т. д. Этот вид страха, как и другие страсти (см. 121), сам по себе морально безразличен. (b) Страх, морально рассматриваемый, — это боязнь неминуемого зла, ведущая человека к Богу или прочь от Него. В этом смысле страх рассматривается сейчас.

1043. Объект страха — это всегда некоторое зло, ибо благо не отталкивает, а привлекает. Мотив страха, однако, есть нечто благое; ибо человек боится зла ради некоторого блага, которое он желает получить или сохранить. По причине мотива, таким образом, страх может быть разделен на два моральных вида, а именно: страх мира и страх Божий.

(a) Страх мира — это тот, который боится творений больше, чем Бога, потому что он придает больше значения вещам времени, чем вещам вечности. Так, отречение святого Петра от Христа было вызвано страхом мира. Когда объектом этого страха является потеря уважения людей, это называется человекоугодием.

(b) Страх Божий — это тот, который боится Творца больше, чем творений, потому что он ценит Его превыше всего. Так, смерть святого Петра за Христа произошла из его страха Божьего.

1044. Страх мира всегда греховен, потому что он заставляет человека оскорблять или быть готовым оскорбить Бога ради того, чтобы избежать некоторого временного зла. Он запрещен нашим Господом: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28). Илия (или Елисей) восхваляется за свою свободу от страха мира: «Во дни свои он не боялся князя» (Сир. 48:13). Мы должны, однако, отметить различие между привычным страхом, с одной стороны, и актуальным или виртуальным страхом, с другой стороны.

(a) Привычный мирской страх — это состояние, а не акт, то есть состояние тех, кто находится в смертном грехе и поэтому предпочел себя Богу как высшую цель жизни. Это вопрос веры, что не все акты грешников или неверующих плохи, ибо они способны искать определенные частные или естественные блага.

(b) Актуальный страх мира — это преднамеренный выбор греха из страха перед некоторым временным злом; виртуальный страх — это преднамеренный акт, исходящий из такого выбора, хотя и без осознания выбора или страха. В обоих этих видах страха есть грех, ибо актуальный страх повелевает злом, виртуальный страх исполняет его. Примеры: Семпроний внутренне решает руководствоваться своим страхом тюремного заключения, а не законом Божьим против лжесвидетельства (актуальный страх). Затем он приступает к лжесвидетельству, осознавая то, что он говорит, но не думая о своем предыдущем страхе (виртуальный страх).

1045. Виды греха, к которым относится мирской страх, следующие:

(a) Теологический вид этого греха зависит от расположения человека. Он грешит смертно, если из-за страха он готов серьезно оскорбить Бога; он грешит простительно, если из-за страха он готов совершить только простительный грех. Примеры: Тиций, чтобы избежать тюрьмы или изгнания, лжесвидетельствует. Бальб, отсутствовавший на службе без разрешения, говорит маленькую ложь, чтобы избежать упрека за этот проступок. Страх Тиция — это тяжкий грех, страх Бальба — простительный грех.

(b) Моральный вид мирского страха, как правило, такой же, как вид греха, к которому он ведет, так что совершается только один грех, который и нужно исповедовать. Причина в том, что обычно объект страха — это нечто, что заслуживает того, чтобы его боялись, и что отвращение от него не является неправильным, за исключением того, что оно доведено до крайности использования греха как средства спасения. Пример: Кая ошибочно подозревают в краже. Чтобы спасти свою репутацию, он лжесвидетельствует об обстоятельстве, которое кажется уличающим. Его страх потерять доброе имя сам по себе не является грехом, и поэтому он виновен в одном грехе лжесвидетельства.

1046. Существуют исключительные случаи, когда страх является отдельным грехом от греха, к которому он ведет.

(a) Если страх потерять некоторое временное благо настолько велик, что человек готов совершить любой грех, чтобы избежать потери, и если позже по причине этого страха он лжесвидетельствует, совершаются два греха — один против любви, потому что временное благо было предпочтено Богу, и другой против религии, потому что Бог был призван в свидетели лжи.

(b) Если страх заключается в том, что человек не сможет совершить один вид греха, и это побуждает его совершить другой вид греха, очевидно, совершаются два греха. Пример: Бальб желает оклеветать Кая, но не может сделать это сам. Боясь, что Кай избежит его мести, он крадет деньги и предлагает их Семпронию как побуждение оклеветать Кая. Совершаются два греха: клевета и кража.

1047. Не всякий страх перед человеком или временным злом подпадает под мирской и греховный страх. (a) Бояться или почитать человека в тех вещах, в которых он представляет власть Божью, — это долг: «Отдавайте всякому должное... кому страх — страх; кому честь — честь» (Рим. 13:7). (b) Бояться временных зол (таких как потеря жизни, репутации, свободы, собственности) умеренным и разумным образом — это хорошо. Поэтому наш Господь велит нам молиться об избавлении от зла.

1048. Страх Божий бывает двух специфически различных видов, в зависимости от того, является ли объект, которого человек боится, оскорблением Бога или наказаниями от Бога. (a) Рабский страх, страх раба по отношению к своему господину, боится греха из-за наказания, которое он влечет за собой; (b) сыновний страх, страх сына по отношению к своему отцу, боится греха из-за оскорбления Бога, которое содержится в нем.

1049. Рабский страх можно рассматривать либо по его субстанции, либо по его акциденциям. (a) Субстанция или сущность рабского страха проистекает из его объекта (см. 71), то есть из зла наказания, которое он влечет за собой; (b) акциденции рабского страха — это его обстоятельства (см. 72), такие как состояние человека, испытывающего страх, способ, которым он боится, и т. д.

1050. Рабский страх сам по себе является благим и сверхъестественным.

(a) То, что рабский страх является благим, есть догмат веры, определенный на Тридентском соборе (Сессия VI, Кан. 8; Сессия XXIV, Кан. 5). Наш Господь рекомендует этот страх, когда говорит: «Покажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, убив, может ввергнуть в геенну; ей, говорю вам, того бойтесь» (Лк. 12:5). Объектом этого страха является наказание, которое есть зло и, следовательно, нечто такое, чего следует опасаться.

(b) То, что рабский страх является сверхъестественным, следует из того факта, что его акты сверхъестественны. Он исходит от Святого Духа, чтобы человек мог подготовить себя к благодати; это «начало премудрости» (Пс. 110:10), ибо через него мудрость веры впервые становится действенной как правило поведения, побуждая человека отвращаться от греха из-за справедливости Божией, которую он ему открывает. Таким образом, рабский страх намного превосходит тот естественный страх перед болью и страданием, который есть у всех.

1051. Хотя рабский страх является благим, полезным и похвальным, он не совершенен. (a) Он уступает сыновнему страху; ибо, в то время как рабский страх взирает на Бога как на могущественного господина, которого нельзя оскорбить безнаказанно, сыновний страх взирает на Него как на любящего Отца, Которого не желают оскорбить. Отсюда, Ветхий Закон, данный среди грома Синая и со многими угрозами против прегрешений, менее совершенен, чем Новый Закон, который полагается более на любовь, чем на страх (Рим. 8:15; Евр. 12:18-25; Гал. 4:22 и сл.). (b) Рабский страх, хотя некоторые богословы и рассматривают его как влитую привычку, не является Даром Святого Духа, поскольку он может сосуществовать со смертным грехом. По-видимому, он даже не является добродетелью, поскольку отвращает человека не от морального, а от физического зла; однако ряд авторитетов рассматривают его как вторичный акт добродетели надежды.

1052. Рабский страх, в зависимости от обстоятельств, может быть злым. (a) Обстоятельство состояния человека, испытывающего рабский страх, является благим, когда этот человек — друг Божий; оно является злым, когда этот человек — враг Божий. (b) Обстоятельство способа, которым вызывается рабский страх, является благим, если наказание не страшится как величайшее зло; оно является плохим, если наказание страшится как величайшее зло, ибо тогда человек делает себя главной целью жизни и был бы склонен грешить без ограничений, если бы не было наказания.

1053. Влияние злых обстоятельств на сам рабский страх заключается в следующем:

(a) Рабский страх не становится злым из-за злого состояния человека, который боится. Подобно тому, как человек, который по привычке глуп, может на самом деле сказать или сделать что-то мудрое, так и человек, который по привычке порочен, может совершать добродетельные поступки. Смертный грех является не большим изъяном рабского страха у грешника, чем изъяном веры или надежды у того, кто имеет веру или надежду без дел; ни вера, ни надежда, ни страх не должны быть обвиняемы в состоянии смертного греха, но виноват человек, обладающий этими дарами Божиими. Правда, грешник, из-за отсутствия любви к Богу, не ставит страх перед грехом выше страха перед наказанием. Но из этого не следует, что он ставит страх перед наказанием выше страха перед грехом, ибо он может бояться наказания безусловно (т.е. не проводя никакого сравнения между злом греха и злом наказания). Страх, который не проводит сравнений, является благим, иначе мы должны были бы сказать, что действенен только сыновний страх, что, как сказано выше, неверно.

(b) Рабский страх становится злым в том, что касается способа его осуществления, когда человек сравнивает грех и наказание, испытывает неприязнь только к последнему и избегает греха только ради того, чтобы избежать наказания. Этот вид страха является рабским, ибо он заставляет человека делать что-то доброе невольно, как раба, принуждаемого к труду против его желания, тогда как Богу угодно только то служение, которое исходит от доброхотного духа (1 Пар. 28:9).

1054. Следовательно, мы должны различать следующие случаи рабского страха:

(a) Страх перед наказанием является чисто рабским, когда он заставляет человека избегать греха, но не заставляет его оставить свою любовь к Богу.

(b) Страх перед наказанием не является чисто рабским, когда он заставляет грешника не только прекратить грешить, но и отказаться от своей привязанности к греху; этот страх отличен от милосердия (caritas), но подготавливает к нему: «Страх Господень изгоняет грех» (Сир. 1:27).

(c) Еще менее страх перед наказанием является чисто рабским, когда он побуждает праведника, который уже гнушается грехом как оскорблением Бога, гнушаться им как влекущим за собой наказание от Бога. Этот страх существует наряду с милосердием, ибо любовь к Богу и правильная любовь к себе не исключают друг друга. Но по мере возрастания милосердия рабский страх должен уменьшаться; чем больше человек любит Бога, тем меньше он заботится о собственном благе, тем увереннее он уповает на Бога, и, следовательно, тем меньше он боится наказания.

1055. Следует различать две степени сыновнего страха:

(a) Начальный страх — это страх начинающих в милосердии. Из-за прошлых грехов они боятся наказаний от Бога; из-за своей нынешней любви к Богу они боятся, что могут быть снова отделены от Него. Второй страх сильнее у них, и он повелевает пробуждать первый страх, чтобы тверже удерживать волю против всего, что могло бы отделить от любви. Об этом страхе сказано: «Страх Божий — начало любви Его» (Сир. 25:16).

(b) Совершенный страх — это страх тех, кто утвердился в милосердии. Чем больше любовь к Богу управляет сердцем, тем больше всякая другая любовь, включая любовь к себе, подчиняется любви к Богу, и тем меньше человек тревожится мыслями о зле, которое может постичь его самого. Даже в этой земной жизни некоторые души настолько сильны в любви к Богу, что всякий рабский страх исчезает: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь... не могут отлучить нас от любви Божией» (Рим. 8:38, 39); «Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся несовершенен в любви» (1 Ин. 4:18).

1056. Совершенный страх Божий имеет два акта:

(a) В настоящей жизни, где возможно, что человек может оскорбить Бога и потерять Его дружбу, он страшится совершения оскорбления и потери дружбы. Этот страх должен быть всегда с нами: «Храни страх Его и состарься в нем» (Сир. 2:6). С возрастанием милосердия происходит соответствующее возрастание страха перед отделением от Бога, потому что чем пламеннее любят Бога, тем больше осознают величие потери, понесенной через грех.

(b) В вечной жизни, где грех и отделение от Бога невозможны, блаженные не боятся этих зол: «А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не боясь зла» (Притч. 1:33). Но в присутствии Божественного Величия Ангелы и Святые исполнены благоговения и трепета: «Видел я... победивших зверя... поющих: кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего?» (Откр. 15:3, 4); «Столпы небес дрожат и ужасаются от грозного взгляда Его» (Иов 26:11); «Через Которого (Христа) Ангелы славят Твое величие, Господства поклоняются ему, Силы трепещут» (Префация Мессы). Этот святой страх бесконечен, ибо бесконечное расстояние между Богом и Его творениями, Его непостижимость для них никогда не прекратятся: «Страх Господень чист, пребывает вовек» (Пс. 18:10).

1057. Сыновний страх Божий тождественен Дару страха Господня, о котором говорится в Писании: «И страх Господень наполнит его» (Ис. 11:3). Функция Даров состоит в том, чтобы сделать душу послушной внушениям Святого Духа, а также дополнять или служить привычкам добродетели, и оба эти блага даруются сыновним страхом.

(a) Этот страх делает душу готовой следовать побуждениям, исходящим от Бога, ибо через него мы подчиняем себя Богу как нашему Отцу, почитая Его дивное величие и боясь уклониться от Него. Действительно, это первый из Даров, ибо осознание своего ничтожества перед Богом является отправной точкой готовности принимать Его учение и руководство.

(b) Сыновний страх является принципом, из которого исходят акты всех моральных добродетелей, поскольку благоговение перед превосходящим величием Бога и уважение к Его всемогуществу и справедливости склоняют человека отложить гордыню, невоздержанность и всякий порок, и совершать добрые дела, которые Ему угодны: «Корень мудрости — бояться Господа, а ветви ее — долговечны» (Сир. 1:27).

(c) Сыновний страх особенно и прежде всего связан с добродетелью надежды, ибо эти две добродетели дополняют друг друга, подобно тому как дополняют друг друга эмоции надежды и страха. Надежда стремится покорить высоты небес и чувствует, что Бог на ее стороне; страх напоминает человеку о величии Бога и об опасностях чрезмерной самоуверенности. Таким образом, каждая из них необходима для равновесия другой: «Господь благоволит к боящимся Его и к уповающим на милость Его» (Пс. 146:11).

1058. Дару страха соответствуют первое Блаженство и плоды кротости, воздержания и целомудрия. (a) Сыновний страх заставляет человека осознать, что все, кроме Бога, есть ничто, и, следовательно, что истинное величие должно искаться не в самоуважении гордыни, не во внешней пышности богатств и почестей, а только в Боге: «Иные колесницами, а иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (Пс. 19:8). Это расположение души, которому обещано Первое Блаженство: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Первому из Даров, в порядке подготовки, соответствует первое из Блаженств. (b) Сыновний страх заставляет человека страшиться мысли об отделении от Бога, и поэтому он побуждает человека пользоваться временными вещами с умеренностью или воздерживаться от них вовсе. К нему, таким образом, относятся Плоды Духа, которые святой Павел называет «кротость, воздержание, целомудрие» (Гал. 5:23).

1059. Грехи против надежды. — Существует два греха, противоположных надежде: (a) отчаяние, которое является противоположностью надежды по недостатку; (b) самонадеянность, которая является противоположностью надежды по избытку.

1060. Поскольку надежда состоит из многих элементов, отчаяние — или недостижение надежды — может происходить различными путями. (a) Надежда — это обращение души к блаженству, поэтому упущение акта надежды можно назвать отчаянием (отрицательное отчаяние). (b) Надежда рассматривает блаженство как свое благо, поэтому отвращение от божественных вещей можно назвать отчаянием (отчаяние в несобственном смысле). (c) Надежда преследует благо, которое труднодостижимо, поэтому говорят, что отчаивается тот, кто подавлен трудностью. (d) Надежда твердо верит, что ее цель может быть достигнута, поэтому тот, кто сомневается в возможности успеха в поиске небес, находится в отчаянии. (e) Надежда имеет ожидание однажды войти в вечную жизнь, поэтому виновен в отчаянии тот, кто признает, что спасение будет обеспечено другими, но отрицает, что он сам должен ожидать его.

1061. Определение отчаяния. — Оставляя без рассмотрения отрицательное отчаяние и отчаяние в несобственном смысле, грех, который мы сейчас рассматриваем, можно определить следующим образом: «Отчаяние — это акт воли, посредством которого человек отвращается от блаженства, которого он желает, не под тем аспектом, в котором оно представляется как благо, а потому, что он воспринимает его как невозможное, или слишком трудное, или никогда не достижимое, и под этим аспектом как зло».

(a) Отчаяние — это «акт воли», и как таковой оно отличается от интеллектуального греха неверия. Новатиане, которые отвергали прощение грехов, и еретик, который отрицает будущую жизнь, виновны этими актами в грехе против веры, хотя, конечно, тот, кто не верит, должен также и отчаиваться (см. 1029, 751).

(b) Отчаяние — это положительное «отвращение от блаженства». Поэтому оно отличается от простого упущения акта надежды или от акта слабой надежды, а также от грехов против моральных добродетелей, которые состоят прежде всего в обращении к какому-либо сотворенному благу.

(c) Отчаяние отвращается «от Бога», и таким образом оно отличается от уныния по поводу других вещей.

(d) Отчаяние отвращается от Бога, «воспринимаемого как благо и желаемого как блаженство человека», ибо никто не отчаивается в том, что он считает злом или нежелательным. Следовательно, отчаяние отличается от отвращений и страхов, таких как ненависть к Богу (которая рассматривает Его как зло) или страх Божий (который мыслит о Нем не как о воздаятеле, а как о виновнике наказания).

(e) Отчаяние, однако, не отвергает Бога, потому что Он благ и желанен, но потому, что Он воспринимается как «блаженство, которое невозможно», или слишком трудно для человека, или как благо, которого человек никогда не достигнет. Ибо человек не отвращается от того, что он считает объектом своего счастья, если только он не считает, что есть какое-то неудобство в стремлении к нему.

1062. Является ли уныние по поводу вещей, отличных от Бога, грехом? (a) Это грех малодушия, когда он заставляет человека оставить надежду на что-то, чего он способен достичь и к чему он должен стремиться, как когда студенты, из-за требуемого труда, оставляют надежду на изучение определенного предмета, который им был назначен. Этот грех будет рассмотрен в разделе о Мужестве.

(b) Это не грех, если человек оставляет ожидание чего-то, на что у него нет оснований надеяться или на что он не обязан надеяться. Примеры: Кай оставляет надежду на получение образования, потому что ему не хватает денег на оплату расходов. Бальб перестает молиться о здоровье, потому что думает, что это не воля Божия — даровать эту просьбу. Тит оставляет ожидание долгой жизни и даже временами желает смерти.

1063. Желание смерти может включать в себя отчаяние в спасении или другой грех.

(a) Если это желание означает, что у человека нет стремления к какому-либо существованию (как когда желают исчезновения), очевидно, что вечной жизни не ожидают, и, следовательно, есть отчаяние. Следует, однако, отметить, что такие выражения, как: «Лучше бы я никогда не родился!», «Лучше бы я перестал существовать!», часто означают не что иное, как усталость от жизни на земле или отвращение к условиям.

(b) Если желание не об уничтожении, а только о том, чтобы Бог послал смерть, это не грех отчаяния; но если желание неумеренно, совершается другой вид греха — например, если человек, желающий умереть, не покорен или не смирен перед волей Божией в этом вопросе, он виновен в бунте против Провидения, и его грех является тяжким, если есть достаточное размышление и согласие.

(c) Если желание — просто о смерти и не является неумеренным, оно может быть актом добродетели, как когда, из тоски по небесам, человек намеренно желает быть взятым из этого мира, если это угодно Богу. Так, святой Павел говорил, что желает «разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1:23).

1064. Некоторые акты страха или печали не должны приниматься за отчаяние: (a) акты, которые похвальны, такие как рабский и сыновний страх, о которых говорилось выше (см. 1048 и сл.), скорбь о грехе и т.д.; (b) акты, которые являются испытанием от Бога, такие как духовные запустения у святых людей, сомнения о прощении грехов, тревоги о предопределении, настойчивости или Суде; (c) акты, которые греховны, такие как мирской страх, страх Божий, который является чисто рабским, робость (т.е. чрезмерный страх смерти или других зол). Те, кто боится, что из-за своей немощи они могут не приобрести добрую привычку или не преодолеть злую, виновны в малодушии. Те, кто из-за печали пренебрегают молитвой, виновны в духовной лени.

1065. Существует два вида отчаяния, а именно: отчаяние неверия и отчаяние, которое встречается даже у тех, кто имеет веру.

(a) Отчаяние неверия возникает из суждения, противного вере, как когда кто-то придерживается общих принципов, что спасение невозможно, что Бог не милосерден к грешникам, что все грехи или определенные грехи не могут быть прощены. Так, святой Павел называет язычников, которые не принимают Последнее Воскресение, теми, «которые не имеют надежды» (1 Фес. 4:12).

(b) Отчаяние верующих возникает из сформированного ими суждения, которое не прямо противоположно вере, но является ошибочным и вызвано какой-либо злой привычкой или страстью. Пример: Тит живет очень беспорядочной жизнью и поэтому думает, что он предопределен к аду, или что он слишком слаб, чтобы покаяться и устоять. Поскольку его предопределение и настойчивость не являются предметами веры, он не виновен в неверии своим суждением о них, но само суждение ошибочно, и такое, которое он не имеет права формировать или действовать на его основе.

1066. Признаки, которые указывают на то, что кающийся, страдающий депрессией, не был виновен в отчаянии: (a) если он сохраняет веру и не оставил обычных практик религии и благочестия; (b) если он сохраняет веру, но оставил некоторые из ее практик из-за уныния или слабости, но намерен покаяться. Его грех — это лень, трусость или привязанность к какому-либо пороку.

1067. Следовательно, ошибочное суждение, которое предшествует отчаянию, подобно тому, которое предшествует каждому акту греха, а именно: оно всегда практически ошибочно, хотя не всегда спекулятивно.

(a) Суждение является спекулятивно ошибочным в отношении долга, когда кто-то решает, что в общем что-то законно, что является незаконным; или наоборот, как когда кто-то думает, что ложь угодна Богу. Ясно, что этот вид ошибки не обязательно должен предшествовать греху, иначе все грешники ошибались бы против веры.

(b) Суждение является практически ошибочным относительно долга, когда человек решает, что здесь и сейчас он должен сделать что-то, чего на самом деле он не должен делать, как когда он хорошо знает, что ложь неугодна Богу, и все же решает, что, учитывая все обстоятельства, он должен солгать. Ясно, что этот вид ошибки предшествует каждому греху, ибо никто не желает чего-то, если его суждение сначала не сказало ему, что он должен желать этого. Грешник сначала судит в конкретном случае, что он должен предпочесть благо удовольствия или пользы благу добродетели, или он сначала пренебрегает рассмотрением правильного способа, которым он должен действовать: «Не заблуждаются ли делающие зло?» (Притч. 14:22).

1068. Злоба отчаяния. — (a) Отчаяние — это грех, ибо Священное Писание объявляет горе малодушным, которые не уповают на Бога и теряют терпение (Сир. 2:15, 16), и оно выставляет отчаяние Каина и Иуды для порицания. Злоба отчаяния проявляется в том, что оно основано на извращенном суждении, что не следует трудиться ради спасения в уверенном ожидании, вопреки Божьему обещанию и заповеди об обратном. (b) Это смертный грех по своей природе, ибо он разрушает теологическую добродетель надежды, отвращает человека от Бога, его Последней Цели, и ведет к невосполнимой потере.

1069. В следующих случаях отчаяние не является смертным грехом, а временами даже и простительным грехом. (a) Когда нет достаточного размышления, отчаяние не является тяжким грехом. Примеры: Те, кто не знает о греховности отчаяния, те, кто из-за сильного уныния или страха не полностью осознают свое отчаяние в исправлении, не грешат тяжко. Отчаяние часто является результатом безумия. (b) Когда нет полного согласия воли, отчаяние не является тяжким грехом. Примеры: Те, кто из-за меланхолического темперамента, склонности к пессимизму, прошлых грехов и т.д. искушаются оставить надежду на спасение, не виновны в грехе, при условии, что они борются против этих внушений ума или воображения.

1070. Тяжесть отчаяния по сравнению с другими грехами заключается в следующем:

(a) Отчаяние — это больший грех, чем преступления против моральных добродетелей, ибо главное стремление отчаяния — это отвращение от Бога, тогда как главное стремление последних видов грехов — это обращение к тварям. Так, человек, который пьет чрезмерно, не намеревается прежде всего оскорбить Бога, но ищет собственного удовольствия или избавления от определенных забот.

(b) Отчаяние само по себе менее серьезно, чем грехи неверия и ненависти к Богу; ибо, в то время как отчаяние противостоит Богу как нашему благу, два других греха противостоят самой истине и благости Бога.

(c) Отчаяние более серьезно, чем грехи неверия и ненависти к Богу, в отношении опасности, которую оно содержит для грешника; ибо оно парализует усилия и сопротивляется средствам исцеления: «Отчего скорбь моя стала бесконечною, и рана моя — болезненною, неисцельною?» (Иер. 15:18); «Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя» (Притч. 24:10). Отчаяние, следовательно, является грехом против Святого Духа, своего рода попыткой духовного самоубийства. Но (см. 900) оно не является непростительным и может быть преодолено божественной благодатью.

1071. Важно знать причины отчаяния, ибо это знание позволяет нам отличить его от мистического состояния, известного как «темная ночь души», и назначить подходящие средства. Отчаяние происходит по собственной вине человека, тогда как мистическое очищение от Бога является подготовкой к более высокому состоянию божественного единения. Причины отчаяния можно свести к двум: роскошь и лень.

(a) Вторичной характеристикой надежного стремления к небесам является мужество, дух приключений, который отказывается от легкости и комфорта ради высших вещей, презирая опасность и трудности. Следовательно, порок похоти, поскольку он заставляет любить телесные наслаждения и игнорировать или недооценивать духовные, является причиной отчаяния, а также других грехов, противостоящих духовной жизни (Гал. 5:17).

(b) Главной и наиболее характерной чертой надежды является ее радостная уверенность в успехе. Следовательно, порок лени, поскольку он является печалью, отягощающей душу и делающей ее нежелающей мыслить правильно или прилагать усилия, является главной причиной отчаяния (Притч. 17:22).

1072. Мнимое отчаяние, которое является испытанием для святых людей, можно, следовательно, отличить от греха отчаяния, особенно по двум признакам: (a) хотя они духовно опустошены и не находят радости в религиозных практиках, эти люди не обращаются к незаконным наслаждениям за утешением, но сохраняют неприязнь к низшим удовольствиям; (b) хотя они охвачены ужасом при мысли о собственном несовершенстве и святости Бога, они не теряют мужества настолько, чтобы оставить свои упражнения в благочестии (ср. св. Иоанн Креста, «Темная ночь», Кн. I, гл. 9 и сл.).

1073. Духовные писатели дают следующие рекомендации для случаев духовного запустения: (a) страждущие люди должны понимать, что лишение прежнего чувственного благочестия является признаком Божьей любви и было испытано Святыми, и поэтому должны сохранять свои души в мире, оставляя Богу время и способ Его небесного посещения; (b) они не должны обременять себя новыми и более тяжелыми умерщвлениями, чтобы не быть побежденными слишком великой скорбью, но должны продолжать свои привычные добрые дела и осознавать, что, хотя они и горьки для них, эти дела теперь тем более угодны Богу (Там же, гл. 10).

1074. Некоторые средства против греха отчаяния. — (a) Если причина — похоть, следует узнать, что духовные радости благороднее и долговечнее радостей плоти, и принять меры, чтобы пожертвовать низшим в пользу высшего.

(b) Если причина отчаяния — духовная лень, следует размышлять о величии Божьей силы, милосердия и любви, и избегать всего, что способствует чрезмерной печали, «дабы не поглотила его чрезмерная печаль» (2 Кор. 2:7). Так, те, кто мучается мыслями о прошлых грехах или будущих искушениях, должны подчинить свои сомнения руководству и помнить о милосердии, проявленном к благоразумному разбойнику, к Магдалине и другим кающимся; те, кто потерял мужество, потому что читали духовные книги сурового или устрашающего характера, или им советовали пытаться сделать то, к чему они были не приспособлены, должны искать более благоразумного наставления и совета; те, кто от природы нервный или меланхоличный, должны применять такие терапевтические или профилактические меры, которые полезны или необходимы. Все должны следовать указанию святого Петра трудиться тем более, чтобы добрыми делами утвердиться в своем звании и избрании (2 Пет. 1:10).

1075. Самонадеянность — это имя, данное определенным актам интеллекта. (a) Иногда оно означает высокомерное самомнение, как когда невежественный человек думает, что он способен спорить с ученым мужем. (b) Иногда это суждение о делах других, сделанное опрометчиво или из страха: «Тревожная совесть всегда предполагает тяжкое» (Прем. 17:10). (c) Иногда это вывод, основанный на вероятных доказательствах, который юристы называют насильственным, сильным или слабым предположением в зависимости от доказательств (см. 658).

1076. Самонадеянность — это также имя, данное различным актам воли. (a) Оно используется в хорошем смысле для обозначения превосходной уверенности или надежды, которая кажется опрометчивой по человеческим стандартам, но на самом деле хорошо обоснована, поскольку покоится на необъятности божественной благости. Так, Юдифь молилась: «Боже небес, Творец вод и Господь всего творения, услышь меня, бедную, молящуюся Тебе и полагающуюся на Твое милосердие» (Иудифь 9:17). Так же и Авраам надеялся вопреки надежде (Рим. 4:18). (b) В общем, однако, слово «самонадеянность» применяется к актам воли в плохом смысле и указывает на намерение сделать то, что превышает силы человека.

1077. Здесь нас интересует только самонадеянность как акт воли, выбирающий сделать то, что превышает силы человека. «Силу» можно понимать тремя способами, и таким образом существует три вида грехов, носящих имя самонадеянности.

(a) Если человек решает переступить свою моральную силу (т.е. свое право на действие), он виновен в общем грехе самонадеянности, который не является особой категорией греха, а обстоятельством, общим для любого вида греха, в котором человек действует с полным знанием и без подчинения какому-либо страху или принуждению. Следовательно, в Каноническом праве в различных местах говорится: «Если кто-либо осмелится преступить» (т.е. если кто-либо хладнокровно преступит).

(b) Если человек желает совершить своими собственными усилиями что-то настолько великое и трудное, что оно превосходит его физические силы, он виновен в особом грехе самонадеянности, который противоположен моральной добродетели великодушия или величия души, которая пытается совершить великие дела, к которым она приспособлена. Так, самонадеян тот, кто берется за профессию, не имея достаточного знания ее обязанностей (ср. Лк. 14:28 и сл.). Это можно назвать моральным грехом самонадеянности.

(c) Если кто-то желает получить через божественную помощь что-то, что превосходит даже божественную силу даровать, он виновен в особом грехе самонадеянности, который противоположен теологической добродетели надежды, ожидающей от Бога только такие вещи, которые достойны Бога и которые Бог обещал. Так, тот, кто ожидает свободного входа в вечное блаженство без покаяния или послушания, наносит ущерб как характеру Бога, так и добродетели надежды. Именно этот особый грех самонадеянности мы сейчас рассматриваем. Его можно назвать теологическим грехом самонадеянности.

1078. Определение самонадеянности. — Теологический грех самонадеянности можно определить следующим образом: «Акт воли, посредством которого человек опрометчиво ожидает получить вечное счастье или средства к нему». (a) Это акт воли, и поэтому он отличается от интеллектуальных грехов, таких как неверие в справедливость Бога или необходимость покаяния. (b) Это акт приятного ожидания, и поэтому он генетически отличается от страха, который является актом ужасного ожидания. (c) Это опрометчивое ожидание, и поэтому оно специфически противоположно надежде, которая является хорошо обоснованным ожиданием.

1079. Объекты самонадеянности являются материальными и формальными.

(a) Материальный объект — это вечное счастье и средства к нему, такие как прощение греха, соблюдение Заповедей и т.д. Этот объект по расширению включал бы также такие необычайные сверхъестественные дары, как ипостасное соединение, равенство в славе с Матерью Божьей и т.д.; ибо было бы опрометчиво ожидать вопреки Его воле того, что Бог сделал уникальными привилегиями.

(b) Формальный объект, или мотив, самонадеянности — это божественное милосердие, не соединенное со справедливостью, или божественная сила, не регулируемая мудростью, как когда кто-то надеется на небеса, потому что рассуждает, что Бог слишком милосерден, чтобы быть справедливым судьей грешников. Мотив по расширению включал бы также не подкрепленную ничем силу человеческой природы, на которую полагаются как на равную задаче достижения спасения, как когда человек чувствует себя настолько уверенным в своей собственной добродетели и своей безопасности перед искушением, что думает, что может обойтись без молитвы и всех назначенных средств благодати и все же спасти свою душу. Подобным образом, человек самонадеян, если он чувствует, что для него абсолютно невозможно погибнуть, потому что он принял Крещение или другие Таинства.

1080. Самонадеянность, следовательно, опрометчива по следующим причинам: (a) потому что она побуждает человека ожидать того, что невозможно согласно абсолютной или обычной силе Бога (например, разделить какой-либо божественный атрибут, сесть по правую руку Христа во славе), или (b) потому что она заставляет человека ожидать получения сверхъестественных благ путями, отличными от тех, что установлены Богом (например, получить прощение без покаяния, получить славу без заслуг или благодати).

1081. Природа самонадеянности по сравнению с искушением Бога и богохульной надеждой заключается в следующем: (a) они похожи, поскольку все три ошибочно ожидают чего-то от Бога; (b) они различаются, ибо самонадеянность смотрит в сторону спасения и собственного счастья, тогда как искушение Бога опрометчиво ищет какого-то знака от Бога как доказательства того, что Он мудр, благ, могуществен и т.д., или что человек невиновен, свят и т.д., а богохульная надежда ожидает, что Бог поможет человеку в совершении мести или совершении другого греха.

1082. Злоба самонадеянности. — (a) Это грех, потому что это акт воли, согласный с ложными интеллектуальными суждениями, а именно, что Бог простит нераскаявшихся или дарует вечную жизнь тем, кто не трудился ради нее. (b) Это смертный грех, поскольку он наносит тяжкий ущерб божественным атрибутам. Мы не можем слишком сильно уповать на Бога, но мы можем ожидать того, чего совершенный Бог не может даровать; в этом последнем отношении — то есть в своем презрении к величию и справедливости Бога — состоит оскорбление самонадеянности. (c) Это грех против Святого Духа, потому что он заставляет человека презирать благодать Божью, покаяние и т.д., как если бы они не были необходимы.

1083. Тяжесть самонадеянности по сравнению с другими грехами заключается в следующем:

(a) Она тяжелее, чем грехи против моральных добродетелей, потому что она направлена прямо против Бога. Так, теологическая самонадеянность, будучи вредной для силы Бога, является более серьезным оскорблением, чем моральная самонадеянность, которая является преувеличением силы человека.

(b) Она менее серьезна, чем отчаяние, ибо, в то время как самонадеянность — это пренебрежение карающей справедливостью Бога, отчаяние — это пренебрежение Его милосердием, а карающая справедливость Бога обусловлена грехами человека, Его милосердие — Его собственной благостью.

(c) Самонадеянность, следовательно, менее серьезна, чем неверие и ненависть к Богу, которые, как сказано выше, более порочны, чем отчаяние (см. 1070).

1084. Самонадеянность и неверие. — (a) Самонадеянность соединяется с неверием всякий раз, когда она проистекает из спекулятивно ложного суждения о вопросах веры. Люди, однако, которые находятся в заблуждении (например, пелагиане, лютеране, кальвинисты и т.д.), могут быть в доброй вере и, следовательно, невиновны в формальном грехе самонадеянности. Примеры: Кай ожидает достичь небес своими собственными усилиями без помощи (пелагианская самонадеянность). Бальб ожидает быть равным в славе величайшим Святым и быть спасенным заслугами Христа без покаяния или соблюдения Заповедей (лютеранская самонадеянность). Тит ожидает быть спасенным за счет ношения скапуляриев, практики определенных благочестивых упражнений или раздачи милостыни, в то время как он полностью пренебрегает церковными обязанностями и важными Заповедями (фарисейская самонадеянность). Семпроний думает, что все члены его секты предопределены, и поэтому мало заботится о Заповедях, будучи убежденным, что все должно закончиться хорошо для избранных (кальвинистская самонадеянность).

(b) Самонадеянность совершается без неверия, когда она проистекает из практического суждения, что следует действовать так, как если бы спасение было достижимо без заслуг или покаяния, или как если бы естественных усилий было достаточно, хотя спекулятивно человек не принимает таких ошибок (см. 1067). То же самое верно, когда самонадеянность проистекает из неспособности принять во внимание божественную справедливость или установленные средства достижения спасения.

1085. Самонадеянность и потеря добродетели надежды. — (a) Самонадеянность в собственном смысле (т.е. надежда на невозможное) отнимает добродетель надежды, ибо она устраняет мотив и разумность добродетели; теперь, сущность истинной надежды — это разумное ожидание, точно так же, как сущность веры — это согласие с божественным авторитетом. Следовательно, тот, кто ожидает будущего блаженства неразумно (т.е. только через свои собственные усилия или через преувеличенное милосердие, проявляемое Богом), не надеется, а самонадеян.

(b) Самонадеянность в несобственном смысле (т.е. надежда на неопределенное) не отнимает добродетель надежды, поскольку она не устраняет мотив надежды. Так, тот, кто совершает грех, надеясь пойти на исповедь и совершить возмещение после того, как он насладился выгодами от совершения зла, самонадеян в том смысле, что он ставит себя в состояние греха, ибо неопределенно, будет ли ему даровано время для покаяния. Однако он полагается на милосердие Божье, которое никогда не оставляет человека при жизни, а не на свои собственные усилия или на прощение, даваемое свободно. Он виновен в недостатке милосердия к себе и в несправедливости к ближнему, скорее, чем в недостатке надежды.

1086. Самонадеянность в собственном смысле — это грех, редко совершаемый католиками. Ибо (a) самонадеянность неверия исключается их верой в справедливость Бога и в необходимость покаяния и добрых дел; (b) самонадеянность, которая не является порождением ошибочных доктрин, также необычна, потому что даже те, кто продолжает грешить с ожиданием быть спасенными в конце, обычно имеют намерение покаяться в какой-то будущий день.

1087. Является ли грех хуже, если он совершен с надеждой, что позже он будет прощен? (a) Если в момент греха человек имеет намерение продолжать грешить, хотя он надеется на прощение, он виновен в самонадеянности, и его грех становится хуже. (b) Если он имеет намерение грешить, но надеется на прощение и полон решимости покаяться позже как средство к прощению, он не виновен в самонадеянности. Намерение не продолжать грешить уменьшает грех, ибо оно показывает, что человек не так сильно привязан к злу.

1088. Намерение грешить сейчас и покаяться позже варьируется в злобе в зависимости от обстоятельств.

(a) Если надежда на получение прощения сопутствует совершаемому сейчас греху — то есть, если человек грешит с надеждой, но не из-за надежды на прощение — он менее виновен. Пример: Тит во время поездки предается сильному пьянству, потому что у него есть возможность и его не знают; но он намерен покаяться по возвращении домой.

(b) Если надежда на получение прощения предшествует греху — то есть, если человек грешит из-за надежды на прощение — он более виновен. Пример: Бальб пропускает Мессу в большинство воскресений, потому что рассуждает про себя, что Бог добр и легко будет получить прощение. Кай, когда его призывают к покаянию, всегда отвечает, что будет простым делом начать новую жизнь в час смерти. Семпроний продолжает умножать грехи изо дня в день, потому что утверждает, что так же легко получить прощение поздно, как и рано, так же легко покаяться в ста грехах, как и в десяти.

1089. В следующих случаях самонадеянность не является тяжким грехом: (a) никакой смертный грех не совершается, если нет достаточного размышления; например, человек, который непобедимо невежественен относительно серьезности самонадеянности, или который из-за незрелости имеет преувеличенные представления о своей собственной силе, не грешит тяжко, если он самонадеянно полагается на Божье милосердие или свою собственную силу; (b) никакой смертный грех не совершается, если нет полного согласия воли. Например, Тит — человек, сделавший себя сам, и поэтому склонен временами чувствовать, что он может совершить даже свое спасение без какой-либо помощи, но он избавляет свой ум от этой самонадеянной мысли, как только замечает ее.

1090. Существуют ли случаи, в которых самонадеянность и отчаяние превращаются в простительный грех, не из-за несовершенного знания или согласия субъекта, а из-за незначительности вовлеченного дела? (a) Если речь идет о самонадеянности и отчаянии в собственном смысле, они никогда не бывают простительными из-за легкости дела, ибо дело, вечная судьба человека, всегда должно быть делом величайшей важности. (b) Если речь идет о самонадеянности и отчаянии в более широком смысле, эти грехи могут быть простительными из-за малости дела; ибо они могут пониматься в отношении вещей, отличных от спасения. Примеры: Тит отчаивается в своем успехе в преодолении привычки опаздывать к еде или слишком много говорить. Бальб неосмотрительно полагается на свои собственные усилия, чтобы быстро встать утром или бороться против какого-то легкого отвлечения в молитве.

1091. Причины самонадеянности заключаются в следующем: (a) самонадеянность, которая слишком полагается на свои собственные силы, возникает из тщеславия, ибо чем больше человек желает славы, тем больше он склонен пытаться совершить вещи, которые выше его, особенно такие, которые новы и привлекут аплодисменты; (b) самонадеянность, которая опрометчиво полагается на божественную помощь, по-видимому, является результатом гордыни, ибо человек, который желает и ожидает прощения без покаяния или небес без заслуг, должен иметь очень преувеличенное мнение о своей собственной важности.

1092. Заповеди надежды и страха. — Поскольку надежда является необходимой подготовкой к оправданию, и поскольку человек должен стремиться к сверхъестественному блаженству, приготовленному для него Богом, мы не можем удивляться, что Писание во многих местах внушает долг надежды.

(a) В первом законодательстве, данном в Декалоге, ни вера, ни надежда не предписаны отдельными Заповедями, ибо, если бы человек уже не верил и не уповал на Бога, было бы бесполезно давать ему заповеди от Бога. Следовательно, в Декалоге вера и надежда предполагаются, вера предписана только в той мере, в какой она преподается, как когда закон начинается со слов: «Я Господь, Бог твой» (Исх. 20:2), а надежда предписана только в той мере, в какой обещания добавлены к предписаниям, как в Первой и Четвертой Заповедях.

(b) В более поздних законах даны отдельные заповеди о надежде, чтобы напомнить человеку, что он должен соблюдать не только закон, но и то, что закон предполагает. Так, мы читаем: «Уповайте на Него во всякое время, народ!» (Пс. 61:9); «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого» (1 Тим. 6:17).

1093. Поскольку акты надежды обязательны для всех взрослых в этой жизни, квиетисты были в заблуждении, когда защищали бескорыстную любовь и абсолютное святое безразличие (Denzinger, 1221 и сл., 1327-1349). (a) Следовательно, человек может временами совершать акты чистой любви к Богу, в которых не думают о себе, или даже акты отречения от блаженства при условии, что это было бы возможно и необходимо; но привычное состояние чистой любви, в котором личный интерес полностью упускается из виду, не может быть допущено (Флп. 3:14; 2 Тим. 4:8). (b) Безразличие к событиям жизни, исключая грех, хорошо; но не законно быть безразличным к своему собственному спасению или средствам к нему. Безразличие к спасению не свято, а нечестиво.

1094. Законно ли желать отказаться от блаженства ради духовного блага другого человека? (а) Если речь идет о самом блаженстве, то это незаконно. Молитва Моисея о том, чтобы его изгладили из книги Божией (Исх. xxxiii. 31, 32), и святого Павла о том, чтобы он был отлучен от Христа (Рим. ix. 3), были лишь выражением нерешительного желания (velleities) или гиперболическим выражением их великой любви к своему народу. (б) Если речь идет не о самом блаженстве, а о чем-то, что к нему относится (например, о времени его обретения, о нынешней уверенности в его обладании), то можно желать пожертвовать этим благом ради пользы ближнего. Так, святой Мартин Турский был готов отсрочить свой вход в рай ради своей паствы (ср. Флп. i. 22 и сл.), а святой Игнатий Лойола предпочел бы оставаться в неуверенности относительно спасения и трудиться ради душ, нежели быть уверенным в спасении и немедленно умереть.

1095. В какое время обязывает заповедь надежды? (а) В своем отрицательном, или запретительном аспекте, эта заповедь обязывает всегда и во всякое время (см. 371). Поэтому недозволительно впадать в отчаяние, даже когда обстоятельства складываются наихудшим образом, равно как и впадать в самонадеянность, даже когда они складываются наилучшим образом. (б) В своем утвердительном, или предписывающем аспекте, эта заповедь обязывает на все времена, но не во всякое время. Следовательно, закон надежды остается в силе всегда, но человек не обязан в каждое мгновение совершать акты надежды.

1096. В силу самой добродетели надежды (т. е. в силу ответа, который следует дать на обетования Божии относительно вечной жизни), акт надежды является обязательным в следующих случаях:

(а) Такой акт обязателен в начале нравственной жизни, то есть в тот момент, когда человек впервые осознает, что должен выбирать между Богом и тварными существами как объектом своего счастья. Этот момент наступает для всех по достижении возраста разума, и к нему в данной связи мы можем применить слова Христа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. vi. 33). Этот момент наступает для тех, кто находится в состоянии греха, как только они осознают необходимость обращения от тварных существ к Богу: «Не медли обратиться к Господу и не откладывай со дня на день» (Сир. v. 8).

(б) В течение нравственной жизни человек также обязан возобновлять акт надежды: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования» (Тит. ii. 11, 12), «в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою» (Рим. xii. 11, 12); «Кто пашет, должен пахать с надеждою» (1 Кор. ix. 10). Даже те, кто более совершенны, должны облечься в «шлем надежды» (1 Фес. v. 8), ибо надеждой мы спасены (Рим. viii. 25).

(в) Кажется, что в конце жизни человек особенно обязан совершить акт надежды, так как от этого момента зависит вечность (Евр. iii. 6). Но если человек принял последние таинства или иным образом хорошо подготовился к смерти и не смущается искушениями к отчаянию, нет явной необходимости совершать эксплицитный акт надежды (ср. 930).

1097. Как часто следует совершать акты надежды в течение жизни? (а) Относительно теоретического вопроса существует такое же разнообразие мнений, как и в отношении акта веры (см. 933). (б) Но на практике среди богословов существует согласие в том, что заповедь исполняется всеми теми, кто совершает акт надежды, когда это необходимо для сохранения добродетели из-за опасности самонадеянности или отчаяния, и кто исполняет обязанности христианской жизни, такие как посещение Мессы и принятие таинств.

1098. Как следует совершать акт надежды? (а) Акт совершается эксплицитно, когда человек выражает свое уверенное ожидание, объекты ожидания и основание этого ожидания, как, например, когда кто-то молится согласно формулам Катехизиса или молитвенников: «О Боже мой, полагаясь на Твою всемогущую помощь и милосердные обетования, я твердо надеюсь получить прощение моих грехов, послушание Твоим заповедям и жизнь вечную». Эта форма акта надежды рекомендуется, поскольку она выражает сущностные элементы добродетели. (б) Акт надежды совершается имплицитно, когда человек возносит прошения к Богу так, как должно; ибо упование, сопровождающее всякую добрую молитву, делает ее выражением надежды от Бога и надежды на Бога. Так, слова «Да приидет Царствие Твое» выражают ожидание душой блаженства и ее упование на Бога. Имплицитный акт надежды удовлетворяет заповеди, и поэтому те, кто исполняет долг молитвы, исполняют также и долг надежды.

1099. В силу какой-либо иной добродетели, помимо надежды (ср. 935), временами также возникает обязательство совершить акт надежды. (а) Если без помощи надежды будет утрачена или окажется под угрозой другая добродетель, человек обязан совершить акт надежды. Примеры: Тита настолько обескураживают трудности его обязанностей, что он не будет их выполнять, если не побудит свою волю размышлением о награде. Бальба из-за духовной сухости находит молитву настолько трудной, что оставит ее, если мотив будущего блаженства не будет перед ее умом. (б) Если другая заповедь предполагает акт надежды, человек обязан совершить акт надежды, хотя он может быть совершен виртуально или имплицитно, как содержащийся в другой добродетели. Пример: Семпроний находится в состоянии греха и поэтому обязан покаяться. Поскольку покаяние предполагает надежду на прощение как средство к спасению, Семпроний должен не только скорбеть о своих грехах, но и иметь упование на Божественное милосердие.

1100. Грешат ли против надежды по упущению те лица, которые желают, чтобы они могли оставаться в наслаждении настоящей жизнью вечно?

(а) Если эти лица расположены так, что они охотно отказались бы от рая ради земли, они виновны в пренебрежении заповедью надежды (1 Тим. vi. 17). Надежда требует, чтобы Бог был главным объектом наших желаний, но эти лица отдают первое место тварным существам (см. 1019, 1031).

(б) Если такие лица не желают отказываться от рая, а их желание оставаться здесь вечно лишь означает чрезмерную привязанность к жизни или ее благам, либо чрезмерный страх смерти, надежда не исключается, но они виновны — легко или тяжко, в зависимости от случая — в неупорядоченной любви к тварным существам.

(в) Если такие лица под своим желанием подразумевают лишь то, что они очень привязаны к чему-то земному и желают сохранить это так долго, как позволит Бог, то греха не совершается. Так, муж и жена, счастливо состоящие в браке, или другие друзья иногда выражают пожелание, чтобы оба могли жить вечно, подразумевая лишь то, что мысль о какой-либо разлуке неприятна.

1101. До сих пор мы говорили о необходимости акта надежды по заповеди. Но существует также необходимость как средства, как было сказано выше о вере (см. 785, 918), как в отношении акта, так и в отношении навыка надежды.

(а) Акт надежды является необходимым условием спасения для всех взрослых. Неоправданный человек не может подготовить себя к прощению, если не уповает на Божественное милосердие; он не может решиться на исправление жизни, если не полагается на необходимую Божественную помощь. Оправданный человек должен заслужить рай своими делами и должен молиться Богу в своих нуждах — вещи, которые невозможны без твердого упования надежды (Рим. vi. 23).

(б) Навык надежды является необходимым условием спасения для всех, включая младенцев. Ибо именно через оправдание, в котором душа и ее различные силы освящаются (Рим. v. 6), человек возвышается до сверхъестественной сферы и становится готовым к блаженному видению.

1102. Навык надежды не утрачивается при каждом грехе против надежды.

(а) Он не утрачивается при грехах упущения, ибо он зависит от Божественного вливания, а не от человеческих актов (см. 745).

(б) Он не утрачивается при грехах совершения, которые не устраняют его формальный объект или мотив, таких как грехи против милосердия и нравственных добродетелей. Ибо возможно, чтобы человек ожидал вечного счастья и в то же время не любил Бога ради Него Самого или не регулировал свое поведение сообразно желаемому счастью, точно так же, как возможно верить и при этом не практиковать свою веру (см. 1016, 1030).

(в) Надежда утрачивается при грехах совершения, которые устраняют ее основание или ее формальный объект. Следовательно, грехи неверия (поскольку они устраняют основание надежды) и грехи отчаяния (поскольку они отнимают формальный объект надежды) разрушительны для этой добродетели. Следует, однако, заметить, что грехи, которые лишь в более широком смысле называются самонадеянностью и отчаянием, не устраняют объект и, следовательно, не устраняют добродетель надежды. Примеры: Тит не верит в будущую жизнь и поэтому не ожидает ее. Клавдий верит в будущую жизнь, но он настолько слаб в добродетели, что оставил всякое ожидание ее наград для себя. Бальбус, напротив, живет на украденное имущество и намерен продолжать это делать, но он надеется, что каким-то образом все в конце концов обернется хорошо. Семпроний, который связан с Бальбусом, намерен совершить предсмертное покаяние и возмещение ущерба. Грехи первых трех губительны для надежды, поскольку по их причине нет ожидания спасения или есть лишь ожидание, которое не основано на Божественной силе. Грех Семпрония является самонадеянным, поскольку он опрометчиво рискует величайшей опасностью; но это не теологическая самонадеянность, поскольку он ожидает прощения через Божественную силу и таким образом, который не превышает Божественную силу. Это не противоречит теологической надежде, но выходит за ее пределы.

1103. Божественные заповеди относительно страха. — (а) Рабский страх не был предписан в Декалоге какой-либо отдельной заповедью, ибо страх наказания предполагается у тех, кто получил закон; однако он был предписан там имплицитно, поскольку за преступления полагались наказания. Позже, чтобы строже удерживать человека в рамках уже данного закона, были даны наставления или заповеди о необходимости страха. Так, Иов говорит: «Я трепетал всех дел моих, зная, что Ты не оставишь без наказания согрешившего» (Иов ix. 28), и Псалмопевец молится: «Трепещет от страха Твоего плоть моя, и судов Твоих я боюсь» (Пс. cxviii. 120); наш Господь повелевает: «Бойтесь того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. x. 28).

(б) Сыновний страх, напротив (т. е. почтительная любовь к Богу), поскольку он является принципом, из которого исходят внешние акты почтения и поклонения, предписанные в Декалоге, был внушен в то время, когда был дан первый закон. «Что требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему» (Втор. x. 12).

1104. Что касается времени и частоты обязательства, принципы и выводы, данные выше для надежды, могут быть применены также и к страху.

Статья 5: ДОБРОДЕТЕЛЬ МИЛОСЕРДИЯ (CHARITY)

(Сумма теологии, II-II, вопр. 23-27.)

1105. Определение. — Слово «милосердие» (caritas — то, что дорого, высоко ценится) используется либо в более общем, либо в частном смысле.

(а) В своем более общем смысле оно применяется к актам или чувствам доброго характера по отношению к другим, независимо от того, вовлечен ли в них Бог как объект или мотив. Так, оно применяется к добрым суждениям о других, к благожелательному расположению к их благополучию, к безвозмездной помощи нуждающимся или страждущим, к дарованию средств на общественное благо и тому подобному. В Писании это слово иногда применяется к дружбе: «Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» (Притч. xv. 17).

(б) В своем частном смысле милосердие относится к Божественной любви, то есть к любви Бога к человеку или любви человека к Богу. Здесь мы рассматриваем милосердие как добродетель, посредством которой творение любит Бога ради Него Самого, а других — ради Бога.

1106. Любовь вообще есть склонность к подходящему благу или к тому, что считается своим благом. Она является корнем всех влечений души, и отсюда важность того, чтобы объект любви был истинным благом.

(а) Всякое влечение основано на признании некоторого соответствия в определенном благе, которое привлекает, и поэтому основано на любви. Пример: Любовь может возникнуть из желания, как когда из желания денег рождается любовь к дающему деньги; но в конечном анализе обнаружится, что само желание возникло из предшествующей любви, ибо человек не желал бы денег, если бы не видел в них некоторого преимущества, которое склоняло его к их обладанию.

(б) Всякое отвращение основано на том факте, что некая вещь противоположна тому, что подходит для самого себя, и поэтому является результатом любви. Пример: Любовь иногда является следствием ненависти, как когда кто-то любит А, потому что ненавидит врагов А; тем не менее, ненависть в основе своей всегда является результатом некоторой любви, ибо человек ненавидит только те вещи, которые препятствуют или разрушают то, что он любит.

(в) Всякое удовлетворение обусловлено обладанием или присутствием чего-то полезного или приятного, и поэтому оно предполагает любовь. Пример: Особое удовлетворение может вызвать любовь, как когда кто-то любит человека, потому что его общество развлекает; но удовлетворение обусловлено любовью, которую человек питает к развлечению.

1107. Последствий любви два: (а) союз привязанности, ибо любящий рассматривает объект любви как другого себя и желает его присутствия; он радуется размышлению о нем и желает того, чего желает он; (б) отделение от других вещей, ибо мысли любящего сосредоточены на объекте его любви, и он ревниво относится ко всему, что может отнять его у него.

1108. Можно выделить несколько степеней любви:

(а) Естественная любовь — это стремление вещей к своим целям, которое проистекает не из знания, а из природы, и которое встречается как в неразумных и неодушевленных, так и в высших формах бытия. Так, мы можем сказать, что огонь любит гореть, что всякое существо любит свое собственное существование;

(б) Чувственная любовь (amor) — это влечение, которое следует за знанием, полученным через чувства, и которое существует как у животных, так и у человека. Так, собака любит кости, кошка любит рыбу. Половое влечение — это вид чувственной любви;

(в) Рациональная любовь (dilectio) возникает из размышления ума и является выбором, основанным на суждении разума относительно ценности любимого объекта.

1109. Рациональная любовь бывает двух видов: (а) любовь желания (amor concupiscentiae), которая есть привязанность к объекту, который человек желает для себя или для другого, таким образом, что благо не желается для самого объекта, но благость объекта желается для чего-то другого (так, человек любит пищу или деньги любовью желания, потому что он не желает блага им, но желает его от них); (б) любовь благоволения (amor benevolentiae), которая питается к объекту, которому человек желает блага (так, человек любит бедняка любовью благоволения, когда желает дать ему пищу или деньги).

1110. Любовь благоволения называется дружбой, когда существуют следующие условия: (а) когда любовь взаимна, ибо если одна сторона, которую любят, не отвечает взаимностью на привязанность другой стороны, они не считаются друзьями; (б) когда любовь основана на некотором сходстве, которое является узами союза, ибо дружба предполагает, что стороны имеют общие интересы и что они находят радость в обществе друг друга, что невозможно без сходства характеров (см. Сир. xiii. 19). Так, существует дружба родственника с родственником, гражданина с гражданином, солдата с солдатом, ученого с ученым. Правда, те, кто принадлежит к одному и тому же состоянию жизни, часто бывают врагами; но это происходит не из-за сходства их жизни, а из-за некоторого индивидуального различия, как когда один успешен, а другой неуспешен, один богат, а другой беден. Аристотель заметил, что гончары никогда не ладят друг с другом, а Притчи xiii. 10 говорят, что между гордыми всегда ссоры; ибо каждый гончар видел в другом гончаре того, кто отнимает прибыль, и каждый гордый человек видит в другом гордом человеке препятствие для личной славы. Недружелюбное чувство может существовать среди тех, кто похож, но дружба невозможна, когда стороны не имеют ничего общего.

1111. Следует различать два вида дружбы. (а) Дружба ради пользы или удовольствия — это та, посредством которой человек желает блага своему другу не ради самого друга, а ради собственной выгоды или удовлетворения. Следовательно, дружба такого рода содержит некоторую любовь благоволения, но она побуждается любовью желания. Из-за этой примеси эгоизма она не дотягивает до дружбы в истинном смысле. Примеры: Тит культивирует дружбу с Бальбусом, потому что последний богат и будет покровительствовать его бизнесу; Бальбус, со своей стороны, отвечает на дружбу Тита, потому что находит его цены более дешевыми (дружба по расчету или ради пользы). Кай и Клавдий много общаются и охотно помогают друг другу, но единственное, что их сближает, — это развлечение, которое они получают от общества друг друга (дружба ради удовольствия).

(б) Дружба ради добродетели — это та, посредством которой человек желает блага другому и посредством которой причиной влечения является добродетель друзей. Это истинная дружба, потому что она бескорыстна и имеет высочайший мотив; она естественно долговечна, поскольку построена на нравственной благости, истинном благе разумного существа (Сир. vi. 14-16). Пример: Давид и Ионафан стали друзьями, потому что каждый признал добродетель другого.

1112. Милосердие — это истинная дружба между Богом и Его разумным творением, ибо в Писании праведники называются друзьями Божиими (Ин. xv. 15; Иак. ii. 23; Пс. cxxxviii. 17), и условия истинной дружбы подтверждаются в отношении их связи с Богом. (а) Существует взаимная любовь благоволения между Богом и праведниками: «Я люблю любящих Меня» (Притч. viii. 20); «Любящий Меня возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его» (Ин. xiv. 21). (б) Существует общая связь; ибо, хотя по природе Бог и человек бесконечно далеки, по благодати человек является усыновленным сыном Божиим и наследником славы, в которой он будет разделять счастье с Богом.

1113. Милосердие бывает двояким, а именно: несотворенным и сотворенным. (а) Несотворенное милосердие — это Сам Бог. Вся Троица называется милосердием, точно так же, как Она также называется истиной, мудростью и т. д.: «Бог есть любовь (милосердие), и пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин. iv. 8). Святой Дух особенно называется милосердием, потому что Он исходит в Троице как любовь. Поэтому в гимне Veni Creator Он именуется «Источник жизни, огонь, милосердие и духовное помазание». (б) Сотворенное милосердие — это сверхъестественный навык, добавленный к воле, склоняющий ее к осуществлению любви к Богу и позволяющий ей действовать с готовностью и радостью: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. v. 5). Здесь мы рассматриваем только сотворенное милосердие.

1114. Сотворенное милосердие определяется так: «Сверхъестественная добродетель, влитая Богом, посредством которой мы любим дружбой Бога, автора нашего блаженства, ради Его собственной благости, и нашего ближнего — ради Бога». Милосердие дается вместе с освящающей благодатью, но отличается от нее, поскольку благодать есть принцип бытия и делает самого человека святым, тогда как милосердие есть принцип действия и делает акты святыми.

1115. Превосходство милосердия. — Человеческая дружба низшего рода не является добродетелью, в то время как высшая является скорее расширением или результатом добродетели, чем добродетелью самой по себе. Божественная дружба, однако, составляет теологическую добродетель милосердия.

(а) Таким образом, милосердие есть добродетель, поскольку через него наши акты регулируются их высшим стандартом, а наши привязанности соединены с Божественной благостью.

(б) Милосердие, хотя оно осуществляет власть над другими добродетелями, отлично от них; ибо оно имеет свой собственный объект, а именно Божественную благость, всесовершенную в самой себе: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь (милосердие)» (1 Кор. xiii. 13).

(в) Милосердие, хотя оно включает нашего ближнего, так же как и Бога, среди объектов любви, является лишь одной добродетелью, поскольку оно имеет лишь одну цель (т. е. благость Бога) и основано лишь на одном общении (т. е. блаженном видении, которое будет даровано Богом).

1116. Милосердие менее совершенно, чем акт интеллекта, посредством которого Бог созерцается интуитивно в блаженном видении, но оно превосходит другие добродетели этой жизни. (а) Таким образом, оно выше нормальных добродетелей, ибо в то время как они регулируют действия по низшему правилу разума, милосердие регулирует их по высшему правилу, которым является Сам Бог. (б) Оно выше других теологических добродетелей, поскольку оно стремится к Богу в Нем Самом, тогда как вера и надежда стремятся к Богу как к принципу, из которого мы черпаем истину и блаженство: «Большая из них любовь (милосердие)» (1 Кор. xiii. 13).

1117. Другие добродетели требуют милосердия для своего совершенства.

(а) Без милосердия другие добродетели являются либо ложными добродетелями, либо истинными, но несовершенными добродетелями; ибо тогда они направлены не на универсальную и Последнюю Цель, а самое большее на какую-то частную и ближайшую добрую цель. И они не являются заслуженными без милосердия, ибо «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. xiii. 3).

(б) С милосердием другие добродетели становятся истинными и совершенными добродетелями. Примеры: Тит раздает милостыню бедным, чтобы склонить их к неверности (ложное милосердие). Кай избегает пьянства не потому, что оно ему не нравится, а потому, что он скуп и не любит тратить деньги (ложное воздержание). Бальбус не имеет религии, но очень верен своим семейным обязанностям (несовершенная справедливость). Клавдий исполняет свои обязанности перед семьей и соседями из любви к Богу (совершенная справедливость).

1118. Влияние милосердия на другие добродетели выражается различными титулами.

(а) Милосердие называется информирующим принципом других добродетелей. Это не означает, что милосердие является образцом, по которому моделируются другие добродетели, или внутренним характером, который делает их тем, чем они являются; в противном случае все добродетели были бы поглощены одной добродетелью милосердия. Это означает, что другие добродетели черпают качество совершенной добродетели из милосердия, через которое они направляются к Последней Цели.

(б) Милосердие называется основанием и корнем добродетелей (Еф. iii. 17), не в том смысле, что оно является их материальной частью, а в том смысле, что оно поддерживает и питает их.

(в) О нем также говорят как о цели и матери других добродетелей, потому что оно направляет другие добродетели к Последней Цели и производит их акты, повелевая их осуществление: «Цель же увещания есть любовь (милосердие)» (1 Тим. i. 5).

1119. Милосердие вызывает другие добродетели, отрицательно — запрещая зло, утвердительно — повелевая добро (1 Кор. xiii. 4-7).

(а) Оно запрещает причинять зло ближнему, как в желании, так и в деле: «Любовь не завидует, любовь не превозносится, не бесчинствует».

(б) Оно запрещает злые страсти, которыми человек вредит самому себе, такие как гордыня, честолюбие, алчность, гнев: «Любовь не гордится, не ищет своего, не раздражается».

(в) Оно запрещает вредить собственной душе мыслями или желаниями зла: «Любовь не мыслит зла, не радуется неправде».

(г) Оно повелевает делать добро ближнему, терпеть его недостатки, радоваться его благу и оказывать ему благодеяния: «Любовь долготерпит, милосердствует; сорадуется истине, все покрывает».

(д) Оно повелевает делать добро по отношению к Богу через практику теологических добродетелей веры и надежды, и через постоянство в них: «Любовь все верит, на все надеется, все переносит».

1120. Милосердие дает направление другим добродетелям, которое делает их совершенными и заслуженными.

(а) Актуальное направление — то есть намерение здесь и сейчас верить, или надеяться и т. д. из любви к Богу — хотя и более совершенно, не требуется для заслуги в вере, надежде и других добродетелях: в противном случае заслуга стала бы чрезвычайно трудной и редкой.

(б) Габитуальное (привычное) направление — то есть сам факт, что человек обладает навыком милосердия, хотя оно никоим образом не влияет на акт веры или надежды и т. д., совершаемый сейчас — не является достаточным; в противном случае следовало бы, что акт веры, произнесенный человеком в состоянии милосердия, но здесь и сейчас неосознанный, является заслуженным, что сделало бы заслугу слишком легкой.

(в) Виртуальное направление — то есть влияние намерения, однажды принятого и никогда не отмененного, действовать из любви к Богу, которое продолжается, хотя на него и не обращают внимания, пока человек верит, надеется и т. д. — по крайней мере необходимо; в противном случае человек сделал бы себя достойным Последней Цели, никогда не желая ее, ибо другие добродетели не стремятся к Последней Цели как таковой. На практике, однако, нет человека в состоянии благодати, который не совершал бы все свои человеческие и добродетельные акты под руководством милосердия, актуального или виртуального.

1121. Производство милосердия. — Добродетель милосердия принадлежит к аппетитивной (желающей) части души, но предполагает суждение, которым регулируется ее осуществление. (а) Таким образом, сила души, в которой обитает милосердие, есть воля, ибо ее объект — благо, постигаемое интеллектом; но (б) суждение, которым оно регулируется, — это не человеческий разум, как в случае с нравственными добродетелями, а Божественная мудрость (Еф. iii. 19).

1122. Происхождение милосердия. — (а) Милосердие не вызвано природой и не приобретено силами природы. Естественная любовь к Богу, действительно, возможна без благодати; но милосердие — это сверхъестественная дружба, основанная на общении в блаженстве Бога. (б) Оно вводится или порождается другими добродетелями в том смысле, что они подготавливают человека к получению его от Бога (1 Тим. i. 5).

1123. Причиной милосердия, таким образом, является Бог, который вливает его в душу: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. v. 5). Мера, согласно которой Бог вливает дар милосердия, зависит от Его воли и щедрости.

(а) Ангелы получили милосердие при своем сотворении согласно своему естественному рангу, так что те, кто был выше, превосходили тех, кто был ниже, как в природе, так и в благодати.

(б) Те, кто получает милосердие через крещение младенцев, имеют его согласно «мере дара Христова» (Еф. iv. 7; ср. Ин. iii. 8; 1 Кор. xii. 2).

(в) Те, кто получает милосердие через покаяние, имеют его «каждому по его силе» (Мф. xxv. 15), то есть согласно расположению, с которым он подготовил себя. Но сама подготовка зависит от благодати Божией (Кол. i. 12).

1124. Милосердие может возрастать: «Молюсь, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала» (Флп. i. 9). Следует, однако, заметить, что: (а) возрастание происходит не в мотиве милосердия, ибо благость Бога всевышняя и неспособна к возрастанию, и не в объектах милосердия, ибо даже низшая степень этой добродетели распространяется на все те вещи, которые должны быть любимы ради Бога; (б) возрастание, таким образом, происходит в способе, которым милосердие существует в душе, в том, что оно становится более глубоко укорененным и сильнее овладевает волей, чьи акты любви становятся соответственно более интенсивными и пламенными. Точно так же, как знание растет по мере того, как оно становится более ясным и определенным, так и милосердие прогрессирует до более высоких степеней по мере того, как оно более твердо существует в своем субъекте.

1125. В отношении возрастания милосердия акты любви бывают двух видов: (а) менее пламенные — это те, которые не превосходят степень милосердия, которой человек уже обладает; (б) более пламенные — это те, которые превосходят степень милосердия, которую человек имеет. Пример: Если у кого-то есть десять степеней габитуального милосердия, акт в пять степеней является менее пламенным, акт в пятнадцать степеней является более пламенным.

1126. Каждый акт милосердия, даже менее пламенный, способствует возрастанию милосердия, которым человек уже обладает. Это верно независимо от того, вызван ли акт милосердием (т. е. акт любви к Богу) или повелен милосердием (т. е. акт какой-либо другой добродетели, совершенный из любви к Богу). Каждый акт милосердия заслуживает у Бога возрастание навыка милосердия (см. Тридентский собор, сессия VI, кан. 32). Даже чаша холодной воды, поданная во имя ученика, не останется без награды (Мф. x. 42).

1127. Что касается способа и времени, в которое происходит возрастание, существуют различные мнения, но следующие пункты суммируют то, что кажется более вероятным:

(а) Возрастание навыка милосердия, заслуженное более пламенным актом, даруется немедленно, ибо Бог дарует Свои дары, когда человек расположен к их получению. Пример: Тит, который имеет габитуально десять степеней милосердия, совершает акт милосердия, степень которого пятнадцать; он тем самым заслуживает возрастание навыка, и оно даруется немедленно.

(б) Возрастание навыка милосердия, заслуженное менее пламенными актами, не даруется до момента входа в рай или чистилище, ибо нет времени в течение жизни на земле, когда человек имеет расположение, равное добавленной величине, содержащейся в менее пламенных актах, поскольку, как только что было сказано, более пламенные акты вознаграждаются немедленно возрастанием, которое соответствует им, в то время как менее пламенные акты не располагают человека к возрастанию здесь и сейчас. Но возрастание должно быть даровано, когда человек входит в славу; в противном случае человек потерял бы степень блаженства, которую он заслужил в течение жизни. Следовательно, те, кто совершает много — даже если менее пламенных — актов милосердия в течение жизни, получат очень высокую степень награды за них в будущем.

1128. Возрастание милосердия придет к концу в будущей жизни, когда человек достигнет степени совершенства, к которой он был предопределен Богом (Флп. iii. 12). Но пока человек живет здесь, внизу, он может постоянно возрастать в милосердии, ибо каждое возрастание делает его способным получать от бесконечной силы Бога дальнейшее участие в бесконечном милосердии, которым является Святой Дух (2 Кор. vi. 11).

1129. Милосердие абсолютно совершенно, когда оно любит Бога в той же степени, в какой Он достоин любви — то есть бесконечно; но ясно, что столь великое милосердие возможно только для Бога. Милосердие относительно совершенно, когда человек любит Бога настолько, насколько может. Это относительно совершенное милосердие возможно для человека (Мф. v. 48; 1 Ин. ii. 5, iv. 12, 17); но оно имеет три степени:

(а) Совершенное милосердие рая, которое невозможно в этой жизни, состоит в том, что человек постоянно занят размышлением о Боге и любовью к Нему.

(б) Совершенное милосердие земли, которое является особым для некоторых праведников, состоит в том, что человек отдает все свое время Божественным вещам, насколько позволяют потребности смертного существования.

(в) Совершенное милосердие земли, которое является общим для всех праведников, состоит в том, что человек габитуально отдает все свое сердце Богу, не допуская ни одной мысли или желания, противных Божественной любви.

1130. Те, кто возрастает в милосердии, делятся на три класса: (а) начинающие, или те, чья главная забота — свобода от греха и сопротивление тому, что противно Божественной любви; (б) преуспевающие, или те, кто должен все еще бороться против искушения, но чье главное внимание уделяется прогрессу на пути добродетели; (в) совершенные, или те, кто прогрессирует в святости, но чье главное желание — достичь конца пути и быть с объектом своей любви (Флп. i. 13).

1131. Упадок милосердия. — (а) Актуальное милосердие может прийти в упадок в том смысле, что последующие акты могут быть менее пламенными, чем те, что предшествовали (Откр. ii. 4). (б) Габитуальное милосердие не может стать меньше само по себе. Единственные причины, которые можно предположить для упадка в габитуальном милосердии, — это упущение акта милосердия и совершение простительного греха; первое, однако, не может уменьшить милосердие, поскольку этот навык, будучи влитым, не зависит от человеческих актов; второе, которое является беспорядком относительно средств к цели, не противоречит милосердию, которое есть правильный порядок человека по отношению к его Последней Цели самой по себе. Таким образом, милосердие отличается от человеческих дружеских отношений, которые остывают из-за пренебрежения или пренебрежительного отношения. (в) Габитуальное милосердие может быть уменьшено, во-первых, в отношении расположения, которое способствует его сохранению и возрастанию (как когда человек совершает многочисленные и опасные простительные грехи), и во-вторых, в отношении самого себя (как когда человек, восстающий от греха, имеет меньше милосердия, чем имел раньше). Но ни в одном из этих случаев тот же самый численный навык не уменьшается.

1132. Утрата милосердия. — (а) Милосердие блаженных не может быть утрачено, потому что они видят Бога таким, какой Он есть, и постоянно заняты любовью к Нему. Но милосердие земли, поскольку оно проистекает из менее совершенного знания и не всегда находится в употреблении, может быть оставлено свободной волей человека (см. Тридентский собор, сессия VI, гл. 12, 13, 14, кан. 23). (б) Навык милосердия утрачивается не только при любом грехе против любви к Богу, но и при любом другом смертном грехе, противном другим добродетелям (см. Тридентский собор, сессия VI, гл. 15). Каждый смертный грех есть отвращение от Последней Цели и поэтому несовместим с милосердием, которое есть обращение к Богу, Последней Цели: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. xiv. 21). Простительный грех уменьшает пламенность милосердия, но не устраняет само милосердие.

1133. Объект милосердия. — Существует троякий объект милосердия: (а) формальный объект, то есть причина любви, которая есть бесконечная любезность Бога в Нем Самом, как известно из сверхъестественного озарения веры; (б) первичный материальный объект, то есть главная вещь, которую милосердие любит, которая есть Бог (т. е. Божественная Сущность, Божественные Лица, Божественные атрибуты): «Возлюби Господа Бога твоего. Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. xxii. 37, 38); (в) вторичный материальный объект, то есть вещь, любимая ради Бога, которая есть сам человек и ближний: «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (там же, 39).

1134. Любовь к тварным существам не всегда является актом добродетели милосердия. (а) Греховная любовь к тварным существам, посредством которой человек любит их больше, чем Бога, или неупорядоченно, разрушает милосердие или отклоняется от него. Поэтому святой Иоанн говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире» (1 Ин. ii. 15). (б) Естественная любовь к тварным существам, посредством которой человек любит их по причинам, отличным от любви к Богу (таким как выгоды, которые человек извлекает из них, или превосходства, которыми они обладают), не является милосердием, даже если она добра. Так, благодарность, которая видит в другом только благодетеля, дружба, которая видит в другом только родственную душу, и филантропия, которая видит в другом только ближнего, отличаются от милосердия, хотя они добры сами по себе. (в) Сверхъестественная любовь к тварным существам, посредством которой человек любит их ради Божественного, что есть в них, поскольку они являются друзьями Божиими или созданы для славы его Божественного Друга, не отличается специфически от любви к Богу, ибо в обеих любовях есть тот же мотив (а именно, любезность Самого Бога).

1135. Поскольку милосердие — это дружба, оно не включает среди своих объектов те вещи, которые любимы любовью желания (см. 1109), то есть те вещи, чье благо желается, но для другого.

(а) Следовательно, само милосердие не является объектом милосердия, ибо оно любимо не как друг, а как благо, которое человек желает для своих друзей. То же самое относится к другим добродетелям и к блаженствам.

(б) Неразумные твари не являются объектами милосердия, ибо общение с ними в дружбе, и особенно в блаженном видении, невозможно. Мы можем любить их из милосердия, однако, поскольку мы желаем их сохранения ради тех, кого мы любим милосердием (например, желая, чтобы они были сохранены для славы Божией или использования человеком).

1136. Любовь к себе бывает разных видов.

(а) Греховная любовь к себе — это та, посредством которой человек любит себя согласно своей низшей и испорченной природе, а не согласно своей высшей или разумной природе, или любит себя эгоистично во вред другим. О тех, кто потакает своим страстям, сказано: «В последние дни наступят времена тяжкие. Люди будут самолюбивы» (2 Тим. iii. 1, 2); о тех, кто любит себя эгоистично, сказано: «Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Флп. ii. 21); тогда как милосердие не ищет своего (1 Кор. xiii.) в исключение других, но желает того, что для пользы ближнего (1 Кор. x. 33).

(б) Естественная любовь к себе — это то необходимое желание, которое каждый имеет к своему собственному благу, счастью, существованию и т. д. (2 Кор. v. 4), или любое желание разумного самосовершенствования, которое не побуждается сверхъестественной любовью к Богу. Эта любовь сильнее любви к другому, ибо она подразумевает не просто союз, но единство. Это не дружба, но корень дружбы, ибо говорят, что человек дружелюбен к другому, когда он держит его как другого себя.

(в) Сверхъестественная любовь к себе — это та любовь, которую человек питает к Богу и, следовательно, к себе как к другу Божию.

1137. Если под «собой» мы понимаем субстанцию и природу человека, как состоящую из души и тела, то и добрые, и злые правильно понимают значение себя и желают его сохранения. Но если под «собой» мы подразумеваем главным образом внутреннего человека и вторично внешнего человека (2 Кор. iv. 16), то только добрые понимают, что такое «я», и имеют истинную любовь к нему, тогда как нечестивые ненавидят свои души (Пс. x. 6). Ибо пять признаков истинной дружбы проявляются добрыми к внутреннему человеку, а грешниками — к внешнему человеку: (а) добрые заботятся о жизни души, нечестивые — о жизни тела; (б) добрые желают духовных сокровищ для души, нечестивые — плотских наслаждений для тела; (в) добрые трудятся, чтобы обеспечить нужды души, нечестивые работают только для нужд тела; (г) добрым приятно беседовать со своими душами, находя там мысли о прошлых, настоящих и будущих добрых вещах, чтобы радовать их, в то время как нечестивые стремятся отвлечь себя от здравой мысли удовольствием; (д) добрые в мире со своими душами, тогда как нечестивые обеспокоены совестью.

1138. Сверхъестественная любовь к себе, которая относится к милосердию, распространяется не только на душу, но и на тело; ибо (а) согласно своей природе тело есть благо, поскольку оно от Бога и может быть использовано для Его служения (Рим. vi. 13), и поэтому оно может быть любимо из милосердия любовью желания ради чести, которую оно может воздать Богу, и служения, которое оно может оказать в добрых делах; (б) согласно благодати тело способно участвовать во вторичном блаженстве через прославление вместе с душой, и поэтому оно может быть любимо милосердием и любовью благоволения, поскольку мы желаем для него участия в блаженстве: «Не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. v. 4); (в) согласно последствиям греха, которые есть в нем, тело является обузой для души или препятствием для нее, и человек должен не любить, а скорее желать устранения его несовершенств. Поэтому святой Павел желал освободиться от тела (Рим. vii. 24; Флп. i. 23), и святые показали свою ненависть к тлению тела через умерщвления, которым они подвергали его (Ин. xii. 25).

1139. Любовь к ближнему бывает трех видов: (а) греховная любовь — это всякая любовь, которая является чрезмерной, неупорядоченной или направленной на то, что есть зло в других; (б) естественная любовь — это всякая любовь, вызванная неким превосходством человеческого или сотворенного рода, например, знаниями или мастерством; (в) сверхъестественная любовь — это та, посредством которой человек влечется к другому из-за божественного в нем, например, из-за его даров благодати и небесного призвания.

1140. Следовательно, представляется, что не существует особой и отдельной добродетели человеческой дружбы. (а) Так, дружба ради пользы или удовольствия явно не является добродетелью, поскольку она не вызвана влечением к моральному благу. (б) Добродетельная дружба — это скорее следствие добродетелей, чем сами добродетели, ибо влечение, которое человек испытывает к своему другу, проистекает из влечения к добродетели, которую он видит в нем. Таким образом, дружба к другому человеку, потому что он не является рабом страстей, есть упражнение в добродетели воздержанности. (в) Сверхъестественная дружба не отличается от добродетели любви (charity), ибо дары и благодати, которые ее вызывают, являются причастием к Божественной благости, которая есть объект любви.

1141. Ближние, которых мы должны любить согласно любви (charity), — это все те, кто может иметь с нами отношения сверхъестественной дружбы, то есть все разумные существа. (а) Следовательно, Ангелы являются объектами этой любви, и в воскресении люди будут согражданами им (Евр. 12:22); (б) наши ближние — люди — являются объектами этой любви, ибо они также призваны к небесному сожительству (там же, 23).

1142. Любовь к грешникам. — Должны ли мы любить любовью (charity) тех, кто является грешниками и врагами Бога? (а) Если мы рассматриваем грешников именно как врагов Бога, мы не можем любить их, ибо их грех есть зло, оскорбление Бога и вред им самим. Напротив, мы должны ненавидеть даже в тех, кто нам ближе всего, все, что противно любви к Богу (Лк. 14:26). (б) Если мы рассматриваем грешников именно как творений Божьих, мы не можем любить их любовью или как друзей, если они — демоны или погибшие души; ибо в их случае соучастие с нами в блаженстве исключено. Мы можем, однако, любить их природу из любви к Богу, желая, чтобы она была сохранена Им для Его славы. (в) Если мы рассматриваем грешников именно как творений Божьих, мы можем любить их любовью или как друзей, если они еще находятся в настоящей жизни; ибо мы должны желать, чтобы Бог прославился в них через их обращение и спасение. Заповедь любви к ближнему не ограничивалась любовью только к праведникам.

1143. Если грешники рассматриваются именно как враги Бога, законно ли ненавидеть их и желать им зла? (а) Законно ненавидеть зло, которое есть в грешниках, но не их самих. Тот, кто ненавидит их грех, любит их самих, ибо их грех идет против их собственных интересов. Таким образом псалмопевец ненавидел грешников (Пс. 118:113, 138:32). (б) Законно желать, чтобы наказание постигло грешников, если человек движим не духом злобы, а любовью к справедливости (Пс. 57:11; Прем. 1:13; Пс. 10:8). Также законно желать, чтобы греховность, которая есть в них, была уничтожена, чтобы они сами могли быть спасены. В этом смысле мы можем понимать некоторые проклятия, встречающиеся в Писании (Пс. 103:35). Так, судья выносит приговор преступнику не потому, что ненавидит человека перед собой, а потому, что желает исправить его, или защитить общество, или совершить акт правосудия.

1144. Зло наказания или уничтожения греха в более широком смысле не является злом, а является благом. Однако нельзя желать следующих наказаний: (а) чтобы кто-либо из живущих потерял свою душу и был осужден на ад, ибо любовь требует, чтобы мы желали спасения грешников; (б) чтобы грешник был наказан ослеплением сердца и шел от худшего к еще худшему. Тот, кто желает греха, одобряет оскорбление Бога; но не кажется незаконным желать, чтобы Бог позволил человеку впасть в грех как средство к духовному пробуждению.

1145. Общение с грешниками. — (а) Никогда не законно общаться с грешниками в их грехах, ибо так человек становится соучастником их вины. Поэтому святой Павел говорит: «выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6:17). (б) Не законно общаться с грешниками даже в делах безразличных или добрых, если человек слаб и склонен к тому, чтобы быть увлеченным ими в грех (см. 258 и сл.). (в) Законно общаться с грешниками в вещах не запрещенных, если человек не подвергается опасности и если он стремится обратить их на лучший путь. Так, наш Господь ел с грешниками, потому что Он пришел призвать их к покаянию (Мф. 9:10-13).

1146. Дружба с грешниками. — (а) Если это означает, что нам нравятся и не нравятся те же вещи, что и грешникам, то это злая дружба, и ее следует прекратить; (б) если это означает, что мы стремимся побудить грешника подражать нашим добрым симпатиям и антипатиям, то такая дружба относится к любви (Иер. 15:19).

1147. Следует ли продолжать проявлять знаки особого внимания к другу, который встал на путь греха? (а) Пока есть надежда на исправление, не следует отказывать другому в благах дружбы. Если было бы неправильно оставить друга, потому что он погибает от голода, тем более было бы неправильно оставить его, потому что он погибает нравственно. (б) Но если всякая надежда на исправление исчезла, следует прекратить общение, которое не приносит пользы ни одной из сторон и может оказаться вредным.

1148. Любовь к врагам. — Врагов можно рассматривать в двух смыслах: именно как врагов или именно как людей, предназначенных к блаженству. (а) Если рассматривать их как врагов, их не следует любить любовью (charity) — то есть нам должно быть неприятно, что они являются врагами и противостоят нам, ибо было бы противно любви любить в ближнем то, что есть зло в нем. (б) Если рассматривать их как людей, врагов следует любить любовью — то есть их природа, созданная Богом и способная принять благодать и славу, должна быть нам приятна, ибо любовь к Богу должна заставлять нас любить все, что принадлежит Ему, даже то, что не расположено к нам самим.

1149. Заповедь любви к врагам возникла не с законом Христа. (а) Она относится к естественному закону, ибо (i) она следует из естественного принципа: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой», и (ii) она была известна естественному разуму (например, Платон и Цицерон знали ее). (б) Любовь к врагам была заповедана в Ветхом Законе, будучи второй великой заповедью этого закона (Мф. 22:39), и преподавалась в различных книгах Ветхого Завета (Лев. 19:17, 18; Исх. 23:4, 5; Притч. 21:21, 22). (в) Она была обновлена Христом, который исправил ложное толкование Лев. 19:18, данное книжниками и фарисеями, которые учили: «Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». В Нагорной проповеди наш Господь провозглашает: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф. 5:44, 45).

1150. Следующие примеры любви к своим врагам встречаются в Библии: (а) в Ветхом Завете Иосиф простил своих братьев, которые продали его в Египет, Давид пощадил жизнь своего гонителя Саула и плакал над неблагодарным Авессаломом, а Моисей молился за народ, который восстал против него; (б) в Новом Завете наш Господь скорбел об Иерусалиме, который отверг Его, и на Кресте молился за Своих врагов.

1151. Какую любовь мы должны питать к врагам?

(а) Общая любовь к врагам — это та, которая распространяется на всех ближних ради любви к Богу, без исключения в отношении врагов. Этот вид любви требуется. Пример: Кай делает акт любви, в котором он объявляет о своей любви к ближнему, но не называет имен. Тит совершает такой акт любви: «Я люблю всех, кроме Кая». Акт любви, совершенный Каем, достаточен, акт Тита — недостаточен.

(б) Особая любовь к врагам — это та, которая распространяется на них в частности, не как на включенных в человеческий род или сообщество, а как на индивидуумов, как когда человек прямо упоминает имя врага в своем акте любви. Этот вид любви к врагам не требуется во все времена.

1152. Существует ли обязательство особой любви к врагам? (а) В случаях необходимости (например, когда упущение особой любви привело бы к ненависти) человек обязан проявлять особую любовь. (б) Вне случаев необходимости человек обязан быть готовым любить врага в частности, если возникнет необходимость. (в) Вне необходимости человек не обязан любить врага в частности, ибо невозможно уделять такое внимание даже всем тем, кто не является врагами. Но проявить к врагу больше любви, чем требуется, — это знак совершенной любви.

1153. Принципы, только что приведенные относительно внутренней любви к врагам, применимы также к внешней любви или к знакам, посредством которых проявляется внутренняя любовь. Ибо святой Иоанн говорит: «станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18).

(а) Следовательно, не законно отказывать врагу в общих знаках любви (то есть в таких благах, которые даруются его сообществу или классу в целом), ибо сделать это означало бы выразить желание мести (Лев. 19:18). Следовательно, тот, кто исключает своих врагов из молитв, возносимых за ближнего, грешит против любви.

(б) В случаях необходимости, например, когда враг находится в большой нужде относительно жизни, доброго имени, состояния или спасения, человек обязан проявлять особые знаки любви, такие как приветствие, разговор, помощь и т. д. Так, нам сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою» (Притч. 25:21).

(в) Вне случаев необходимости человек обязан быть готовым помочь врагу, если возникнет нужда.

(г) Вне необходимости человек не обязан фактически проявлять особую любовь к врагу, разговаривая с ним, торгуя с ним, посещая его и т. д. Поэтому Давид, хотя и простил Авессалома, не хотел встречаться с ним (2 Цар. 14:24). Оказывать особые благодеяния врагу, когда нет обязательства, — это совет совершенства: «Благотворите ненавидящим вас» (Мф. 5:44). Это собирает горящие угли на голову врага, исцеляя его спасительной болью раскаяния и таким образом побеждая зло добром (Рим. 12:20, 21).

1154. Общие знаки любви не ограничиваются теми, которые проявляются ко всему человечеству, но включают также те, которые обычно проявляются одним христианином другому христианину, одним гражданином согражданину, родственником родственнику и т. д. Так, нанести визит вежливости, хотя это было бы знаком особого внимания в случае с тем, кто не является родственником, может быть лишь общим знаком любви в случае с родственником.

(а) Следовательно, противно любви отказывать врагу в знаках любви, которые обычно проявляются ко всем людям. Пример: Тит не любит Бальбуса и поэтому отказывается продавать ему, не отвечает на его приветствия, разговаривает со всеми остальными в компании, игнорируя Бальбуса, и даже не отвечает, если Бальбус обращается к нему.

(б) Противно любви отказывать врагу в знаках любви, которые обычно проявляются ко всем тем, к кому человек относится подобным образом. Примеры: Клавдия часто навещает своих других детей и делает им подарки, но она избегает одну дочь, даже когда последняя больна и бедна, а она сама навещает соседей. Семпроний по обыкновению приглашает к себе домой на семейные праздники всех своих родственников, кроме брата.

(в) Противно любви отказывать врагу в некотором благе, не проявляемом обычно, но которое человек даровал по щедрости группе, к которой принадлежит последний. В таком случае особый знак любви становится общим. Пример: Тит готовит банкет для соседнего учреждения и намеренно не посылает приглашение двум членам, которых он не любит.

1155. Правило о том, что общие знаки любви должны быть проявлены, не применяется, если какой-либо более высокий или более неотложный долг требует, чтобы они были опущены: однако внутренняя любовь должна сохраняться все это время.

(а) Так, по причине любви, должной к самому себе или к лучшим интересам обидчика, следует временами опускать общие знаки любви. Примеры: Кай избегает Бальбуса, с которым у него была ссора, потому что он хорошо знает, что Бальбус ищет какой-то предлог, чтобы отомстить. Тит имеет грубую манеру разговора, и его мать, чтобы исправить его, не отвечает, пока он не заговорит вежливо.

(б) По причине справедливости знаки любви иногда должны быть отказаны в качестве наказания. Примеры: Клавдия наказывает своих детей, когда они непослушны, отказывая им на время в привилегиях, данных другим детям. По той же причине она отказывается навещать дочь, которая убежала из дома и вышла замуж за никчемного парня.

(в) По причине справедливости знаки любви должны быть отказаны, когда это требуется для защиты собственных прав. Пример: Тит ходит и порочит Семпрония и его семью, но кажется очень любезным, когда встречает Семпрония; последний знает все это и поэтому очень холоден с Титом, чтобы показать, что обиды не считаются легкими.

1156. Ниже приведены правила для суждения о том, был ли совершен грех (помимо соблазна для других) через отказ от знаков любви:

(а) Если внутренне присутствует ненависть (то есть презрение к ближнему, как если бы он был недостоин общей любви) или злоба (то есть воля к проявлению неприязни), то человек виновен в тяжком отсутствии любви, если только малость дела не делает его лишь простительным грехом.

(б) Если внешне отказ в любви таков, что по суждению благоразумного человека он указывает на реальную ненависть, и пострадавшая сторона воспринимает это и соблазняется или оскорбляется этим, то совершается грех отсутствия любви, даже если нет внутренней ненависти. Тяжесть зависит от соблазна или обиды, причиненной другой стороне. Пример: Клавдий и Бальбус, некогда очень дружелюбные, имели разногласия. Теперь, когда Клавдий видит, что Бальбус идет в его направлении, он сворачивает на боковую улицу, не чтобы показать ненависть, а чтобы избежать встречи. Если Бальбус не знает об этом или ему все равно, греха нет — или в крайнем случае лишь простительный грех; но если Бальбус глубоко ранен или соблазнен таким поведением, Клавдий серьезно грешит против любви.

1157. Отказ от приветствий. — (а) Отказ обменяться поклоном или приветствием (например, «Доброе утро») указывает на недостаток любви, когда такая взаимная вежливость ожидается согласно обычаю; однако не тогда, когда обычай этого не требует. Пример: В офисе Бальбы девушки, работающие там, обычно приветствуют друг друга по прибытии и при уходе, но Бальба никогда не приветствует Тицию и поэтому считается ее врагом. На улице Кая соседи очень разного рода, и не принято разговаривать со всеми. Следовательно, тот факт, что Кай никогда не приветствует определенных соседей, которых он не любит, не означает никакого отсутствия любви с его стороны.

(б) Отказ поздороваться первым, когда обычай ожидает этого, является признаком отсутствия любви, если только у человека нет достаточного оправдания. Примеры: Клавдий затаил обиду на Семпрония, пожилого человека, который намного старше его, и говорит, что никогда не поздоровается с ним, как другие. Тит отказывается приветствовать Бальбуса, своего знакомого, когда они встречаются, потому что в прошлом Бальбус относился к его приветствиям с презрением и показывает, что не хочет замечать Тита.

(в) Отказ ответить на искренне предложенное приветствие указывает на недостаток любви.

1158. Порядок любви. — Любовь не только требует, чтобы мы любили Бога, самих себя и наших ближних, но также обязывает нас любить эти объекты согласно определенному порядку, при котором одни предпочтительнее других.

(а) Бог должен быть любим превыше всего, больше, чем сам себя (Мф. 16:24), больше, чем отец и мать (Мф. 10:37; Лк. 14:26), ибо Он есть общее благо всех и источник всякого блага.

(б) При прочих равных условиях человек должен любить себя больше, чем своего ближнего, ибо любовь к себе есть образец для любви к ближнему (Мф. 22:39), и сама природа склоняется к этому в соответствии с поговоркой: «Любовь начинается дома».

(в) Среди ближних больше должны быть любимы те, кто имеет больше прав в силу своей большей близости к Богу или к нам самим.

1159. Любовь может стать больше двумя способами: (а) объективно, когда любимый человек ценится как имеющий большую ценность, или имеет больше прав на привязанность, или имеет более прочное право быть любимым; (б) субъективно, когда любящий человек более тронут и движим своими чувствами, даже если объект не является более привлекательным сам по себе.

1160. Характер нашей любви к Богу. — (а) Она должна быть высшей объективно, поскольку Он есть бесконечное совершенство и имеет высшие из всех прав на нашу любовь. Следовательно, человек должен быть готов претерпеть любую потерю, чем оставить Бога. (б) Она должна быть высшей субъективно, в нашем желании, то есть, осознавая, что Бог есть высшее благо, мы должны по крайней мере желать отдать Ему максимум нашего рвения и пыла. (в) Она не обязательно должна быть высшей субъективно, на деле; ибо мы не всегда хозяева своих чувств, и вещи, которые ближе к нам, влияют на нас больше, чем те, которые более важны, но удалены от чувств. Следовательно, не противно любви, что человек может быть более тронут чувственно при мысли о дорогом человеческом друге, чем при мысли о Боге, при условии, что воля ставит Бога превыше всего.

1161. Относительно любви к Богу ради награды мы должны отметить: (а) Если речь идет о вечной награде, можно любить и служить Богу ради награды, при условии, что человек делает награду целью своего служения, но не целью Бога; ибо спасение действительно является целью нашей веры (1 Пет. 1:9), но Бог есть цель всего, и Он должен быть предпочтен всему. Эта любовь к Богу ради награды сосуществует с любовью (charity), ибо можно любить друга ради него самого и в то же время ожидать благ от дружбы, при условии, что любовь благоволения является главной. (б) Если речь идет о временной награде, можно любить и служить Богу ради награды, не в том смысле, что духовные вещи делаются средством, а временные — их целью, а в том смысле, что человек надеется, что его служение Богу будет настолько благословлено, что он будет иметь здоровье, силу и возможность, чтобы иметь возможность продолжать и прогрессировать в этом служении.

1162. Относительно любви к себе (то есть к внутреннему человеку, или нашей духовной природе) мы должны отметить: (а) Объективно человек ценит других, которые выше в святости, чем он сам (например, Пресвятую Деву), как более достойных любви. Но человек может желать для себя согласно любви такого прогресса в добродетели, что он превзойдет некоторых других, которые сейчас лучше, чем он сам; ибо добродетель любви дана нам, чтобы мы могли совершенствовать себя. (б) Субъективно человек считает себя более близким, чем другие лица, и таким образом любит себя с большей интенсивностью.

1163. Законно ли жертвовать своими собственными духовными благами ради пользы ближнего?

(а) Нельзя жертвовать необходимыми духовными благами ради пользы, духовной или временной, кого бы то ни было, даже всего мира; ибо, делая это, человек наносит рану своей собственной душе и предпочитает благо других своему собственному духовному благополучию. Следовательно, не законно желать быть проклятым вместо другого; совершать грех, смертный или простительный, чтобы предотвратить грех другого; или подвергать себя верной и близкой опасности греха ради духовного прогресса другого.

(б) Можно, однако, жертвовать ненужными или менее необходимыми духовными благами ради пользы, духовной или временной, ближнего; ибо, делая это, человек выбирает путь, который желает Бог, и не уменьшает, а скорее увеличивает свою собственную выгоду. Так, священник должен прервать свои молитвы, чтобы выслушать исповедь кающегося; дочь должна отказаться от мысли стать монахиней, пока она нужна своим родителям; мирянин должен воздержаться от Мессы в воскресенье, если нужно ухаживать за больным или крестить умирающего; похвально совершить героический акт любви, посредством которого человек передает удовлетворительную ценность своих добрых дел душам в чистилище; можно подвергнуть себя отдаленной опасности греха, чтобы совершить великое служение любви, как при уходе за больным, который из-за раздражительности является большим искушением к гневу; можно желать, чтобы собственное вступление на небо было отложено, чтобы можно было дольше трудиться для душ (Флп. 1:23, 24).

1164. Любовь к телу. — (а) Следует предпочесть духовное благополучие ближнего своему собственному телесному благополучию, ибо наш ближний призван быть сопричастником с нами в блаженном видении, в то время как тело будет участвовать только в случайной славе. (б) Следует предпочесть свое собственное телесное благополучие благополучию другого, при прочих равных условиях, ибо оно имеет больше прав на человека.

1165. Существует три вида духовной необходимости, в которой может оказаться ближний и в которой человека могут призвать пожертвовать своим телесным благополучием ради блага другого (ср. 1236). Таким образом, существует: (а) крайняя духовная нужда, или та, в которой ближний погибнет вечно, если ему не будет оказана помощь, как когда младенец вот-вот умрет без крещения; (б) тяжкая духовная нужда, или та, в которой ближний подвергается серьезной опасности потерять свою душу, если ему не будет оказана помощь, как когда умирающий, находящийся в смертном грехе, просит исповедника, потому что он едва ли способен совершить акт совершенного сокрушения; (в) обычная духовная нужда, или та, в которой ближний находится в отдаленной опасности проклятия или в близкой опасности греха, но может легко помочь себе сам, как это бывает с теми, кто по выбору живет в обстоятельствах греха.

1166. Ради ближнего, находящегося в крайней духовной нужде, следует рискнуть жизнью (1 Ин. 3:16) или меньшими бедами, если присутствуют следующие условия: (а) если есть хорошие перспективы успеха в помощи нуждающемуся (например, мать не обязана подвергаться опасной для ее жизни операции, чтобы обеспечить крещение своего ребенка, если неясно, можно ли совершить крещение); (б) если нет никого другого, кто может и хочет оказать необходимую помощь; (в) если нет причины общественного блага, которая стоит на пути; так, если, помогая кому-то в крайней нужде, человек потерял бы свою жизнь и тем самым лишил бы своей помощи большое количество людей, которые также находятся в крайней нужде, он должен предпочесть помочь многим, а не одному.

1167. Ради ближнего, находящегося в тяжкой духовной необходимости, такой же риск не требуется от всех. (а) Риск самой жизни требуется от пастырей душ (Ин. 10:11), поскольку они обязались к этому. Следовательно, пастырь, который отказался бы пойти к прихожанину, умирающему от эпидемии и нуждающемуся в отпущении грехов и Елеосвящении, согрешил бы против справедливости, в то время как другой священник, который пошел бы к такому умирающему, практиковал бы совершенство любви; ибо умирающий может помочь себе сам актом сокрушения, а посторонний священник не обязан по должности заботиться о нем. (б) Риск некоторого большого телесного зла (например, болезни или ухудшения здоровья) должен быть принят даже теми, кто не является пастырем нуждающегося человека, если нет никого другого, кто мог бы помочь. Так, если пастырь болен, другой священник должен посетить умирающего, даже рискуя простудиться.

1168. Ради ближнего, находящегося в обычной духовной необходимости, любовь требует, чтобы что-то было сделано (Сир. 17:12). (а) Но она не требует риска жизни или серьезной телесной потери, ибо человек, находящийся в опасности, может легко и лучше помочь себе сам. Так, не обязательно проникать в притоны преступников и подвергать свою жизнь опасности, чтобы оттащить того, кто выбирает ходить в такие места. (б) Она требует, чтобы человек был готов претерпеть небольшое телесное неудобство или лишение. Так, обычная головная боль или пропуск приема пищи не должны останавливать человека от того, чтобы дать совет другому, чтобы удержать его от плохой компании.

1169. Если только телесное благо (жизнь, здоровье, свобода и т. д.) сравнивается с телесным благом того же рода, то, как сказано выше, следует предпочесть свое собственное благо благу другого. Так, не законно предлагать себя в качестве замены осужденному преступнику или доводить свою семью до банкротства, чтобы спасти другую семью от банкротства. Но если телесное благо ближнего более важного рода или связано с более высокими благами, то можно пожертвовать своим собственным благом ради блага другого.

(а) Так, можно предпочесть большее телесное благо ближнего меньшему телесному благу своему собственному. Примеры: Можно ослабить свое здоровье, чтобы спасти жизнь другого. Можно отдать свою кровь для переливания, чтобы помочь другому, находящемуся в опасности смерти.

(б) Можно предпочесть равное телесное благо ближнего равному телесному благу своему собственному, если этого требует общее благо; ибо благо всех предпочтительнее блага индивидуума. Так, можно подвергнуть себя опасности смерти, чтобы защитить общественное лицо, чья жизнь очень важна для нации. Так, полицейские и пожарные, солдаты и моряки ежедневно подвергают опасности свою собственную безопасность ради безопасности общества.

(в) Можно предпочесть равное телесное благо другого, который является лишь частным лицом, своему собственному равному благу, если намерение состоит в том, чтобы практиковать добродетель, помочь человеку в нужде или дать назидание. По крайней мере, более вероятно, что это законно, ибо благо добродетели есть более высокое благо, чем благо тела, и Отцы хвалят святых мужей, которые продавали себя в рабство или отдавали себя в заложники варварам ради освобождения пленников; и они ставят в пример для восхищения Дамона и Пифия, каждый из которых был готов умереть за другого. Следовательно, не противно любви, должной к самому себе, прыгнуть в реку и рискнуть своей жизнью, чтобы спасти тонущего человека, ибо героическая любовь есть более горячее украшение для себя, чем просто обычная любовь. Подобным образом, если два исследователя в пустыне имеют провизии только для того, чтобы один добрался до цивилизации, один из них может отдать свой рацион другому, чтобы оба не погибли.

1170. Существует два исключения из правил, только что приведенных: (а) Человек не должен рисковать своей жизнью ради жизни другого, если он тем самым подвергает опасности свое собственное спасение (например, если он находится в состоянии греха и не может примириться с Богом). Но этот случай теоретический, ибо признано, что тот, кто совершает высшую жертву, отдавая свою жизнь с добродетельным намерением, имеет не только любовь, но и совершенство любви (Ин. 15:13), которое, безусловно, очистит его даже от множества грехов. (б) Не следует рисковать своей жизнью ради жизни другого, если третья сторона имеет более высокое право на него. Так, женатый человек, у которого есть зависимая жена и дети, не может бросить свою жизнь ради друга.

1171. Порядок любви между различными ближними следующий: (а) что касается блага в общем (например, достижения спасения), мы должны любить всех ближних одинаково, ибо мы должны желать спасения всем; (б) что касается блага в частности (например, степени блаженства), мы должны любить одних больше, чем других. Так, мы должны желать более высокой степени славы для Пресвятой Девы, чем для Святых.

1172. Причины для того, чтобы любить одного ближнего больше, чем другого, можно свести к двум. (а) Один ближний может быть ближе к Богу, чем другой, и, следовательно, более заслуживающим любви — например, святой знакомый может быть ближе к Богу, чем грешный родственник. (б) Один ближний может быть ближе к нам самим по причине родства по крови или браку, дружбы, гражданских или профессиональных связей и т. д. Так, двоюродный брат ближе по природе своему двоюродному брату, чем другой человек, который не является родственником.

1173. Порядок любви между теми, кто ближе к Богу, и теми, кто ближе к себе, следующий:

(а) Объективно мы должны ценить больше тех, кто лучше, и желать для них той более высокой степени Божьей милости, которая принадлежит их заслугам. Но мы можем желать для тех, кто ближе к нам самим, чтобы они в конечном итоге превзошли в святости тех, кто сейчас лучше, чем они, и таким образом достигли большего блаженства. Более того, хотя мы предпочитаем в одном отношении (то есть в отношении святости) святого человека, который является незнакомцем, мы предпочитаем во многих отношениях (например, по причине родства, дружбы, благодарности) другого, который менее свят.

(б) Субъективно любовь к тем, кто ближе к себе, больше, то есть более интенсивна, более живо ощущается. Предпочтения для тех, кто ближе к себе, поэтому, далеко не будучи неправильными или выражением просто естественной любви, являются выражениями самой любви (charity). Ибо воля Божья состоит в том, чтобы больше любви проявлялось к тем, кто ближе к нам: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Следовательно, сама любовь склоняет человека иметь больше любви к своим, и она делает сверхъестественными сыновнюю почтительность, патриотизм и дружбу.

1174. Порядок, которому следует следовать в проявлении любви, будет соответствовать порядку самой любви. (а) Тем, кому должна быть оказана большая объективная любовь по причине их святости, должно быть оказано больше уважения, должного их превосходству. (б) Тем, кому должно быть оказано большее воздаяние любви по причине благ, которые они проявили (как родители, друзья и т. д.), должно быть оказано больше помощи духовно и временно. То есть, если бы пришлось выбирать между помощью родственнику или незнакомцу, который был более добродетельным, пришлось бы решать в пользу родственника. (в) Тем, кому должна быть оказана большая субъективная любовь, должно быть оказано больше знаков привязанности (таких как визиты).

1175. Исключениями из вышесказанного являются следующие случаи, в которых благо лучшего человека должно быть предпочтено:

(а) если общее благо требует такого предпочтения. Так, общественный интерес требует, чтобы при предоставлении должностей, назначении на посты или голосовании за кандидатов человек не руководствовался семейными привязанностями или частной дружбой, а только общим благополучием; и следует решать в пользу лучшего человека;

(б) если человек, более близкий к себе, утратил свои права на предпочтение. Так, сын, который относился к своему отцу с презрением и является расточителем, может быть лишен своей доли семейного имущества в пользу незнакомцев, которые являются самоотверженными и которые продвигают какое-то святое дело.

1176. Порядок любви между различными видами естественных отношений следующий: (а) отношение, которое возникает из кровного родства, является более ранним и более стабильным, поскольку оно возникает из самой природы и не может быть удалено; (б) отношение дружбы, поскольку оно возникает из собственного выбора человека, может быть более близким и может быть предпочтено даже родству, когда речь идет об обществе и общении (Притч. 18:24).

1177. На практике, при прочих равных условиях, следует проявлять больше любви к родственнику в тех вещах, которые принадлежат к этому отношению.

(а) Тем, кто связан кровью, более должна телесная или временная помощь. Если приходится выбирать между помощью своим нуждающимся родителям или нуждающемуся другу, следует скорее помочь своим родителям.

(б) Тем, кто связан духовно (например, пастырь и прихожанин, духовник и кающийся, крестный родитель и крестник), более должна духовная помощь в наставлении, совете и молитве. Так, пастырь должен быть более заботливым о наставлении своей паствы, чем своих родственников, которые принадлежат к другой пастве.

(в) Тем, кто связан какой-то особой связью, политической, военной, религиозной и т. д., более должна в вещах политических, военных, религиозных и т. д., чем другим. Так, солдат обязан послушанием своему офицеру, а не отцу, в делах, которые относятся к армейской жизни; священник обязан почтением церковному начальнику в церковных делах, а не своим родителям.

1178. Родство, как более старое и более фундаментальное отношение, должно иметь приоритет в помощи над любым другим видом частного отношения в случае конфликта и крайней необходимости. (а) Так, что касается духовных дел (например, вызов священника для отпущения грехов), если родитель и духовный отец оба находились в крайней необходимости, первым долгом человека было бы помочь родителю. (б) Что касается временных дел, если приходится выбирать между помощью своим нуждающимся родителям и пребыванием в каком-то отношении, в котором человек не может им помочь, следует отказаться от отношения, если это возможно. Так, монашествующему разрешается вернуться в мир, если его родители нуждаются в его поддержке.

1179. Порядок любви между родственниками дает предпочтение, конечно, более близким родственникам — родителям, детям, жене. Между этими более близкими родственниками также существует порядок предпочтения, следующий: (а) объективно (или со ссылкой на большее или меньшее право на уважение и честь), порядок такой: отец, мать, жена, дети; (б) субъективно (или со ссылкой на большую или меньшую интенсивность привязанности), порядок обратный, а именно: дети, жена, родители.

1180. Следующее следует отметить об этом порядке предпочтения между членами своей семьи: (а) основанием данного предпочтения является только родство, и поэтому могут быть другие соображения, чтобы изменить данный порядок (например, благочестивая мать по праву более уважаема и почитаема своими детьми, чем никчемный отец); (б) нет заметного избытка в праве одного члена семьи над правом другого, и поэтому те, чьи привязанности не следуют данному порядку, не виновны в серьезном грехе.

1181. Порядок, в котором родственники имеют право на помощь, когда несколько находятся в равной нужде, следующий: (а) в случаях обычной нужды порядок такой: во-первых, жена, ибо человек оставляет своих родителей ради своей жены (Быт. 2:24), во-вторых, дети, ибо обычно родители должны обеспечивать детей, а не дети родителей (2 Кор. 12:14), в-третьих, родители; после них идут по порядку братья и сестры, другие родственники, друзья, сограждане той же местности или страны, все остальные; (б) в случае крайней нужды, однако, родители должны быть предпочтены всем остальным, даже жене, детям или кредиторам, поскольку человек получает жизнь от родителей.

1182. Порядок любви также соблюдается на небесах. (а) Так, Бог любим превыше всего, не только объективно, но также субъективно, ибо Его привлекательность лучше понята и ни на мгновение не игнорируется. (б) Себя любят меньше, объективно, чем тех, кто выше, и больше, объективно, чем тех, кто ниже в славе: ибо состояние блаженных фиксировано, и каждый из них желает того, что желает Бог. Но субъективно каждый любит себя с более интенсивной любовью, поскольку сама любовь склоняет к тому, чтобы человек сначала направлял себя к Богу, а затем желал того же для других. (в) Среди ближних, поскольку любовь к ним будет полностью божественной, причина земных предпочтений (таких как зависимость одного от другого) прекратилась, те, кто более совершенен в святости, будут любимы с более глубокой признательностью и привязанностью, чем те, кто ближе по родству или дружбе.

1183. Акты любви. — Главным актом добродетели любви является любовь. О ней иногда говорят как о благоволении, но в действительности любовь (charity) включает больше, чем просто благоволение. (а) Так, благоволение желает добра другому согласно правильному суждению, и поэтому оно относится к любви, которая радуется совершенствам Бога и желает блаженства человеку; но (б) любовь есть союз привязанности с другим, который заставляет человека рассматривать его как другого себя, и поэтому она относится к любви, которая, как сказано выше, есть сверхъестественная дружба. Можно быть благосклонным к незнакомцу и на мимолетный момент, но любовь интимна и длительна по своей природе.

1184. Упражнение акта любви. — (а) Из благоволения проистекают радость о совершенствах Бога (1 Пет. 1:8), рвение о Его внешней славе (1 Пет. 4:11), скорбь о грехе, совершенном против Него (Пс. 72:3), послушание Его заповедям (Ин. 14:15, 21, 23). (б) Из союза привязанности проистекают теплота склонности и личный интерес к вещам Божьим, так что человек радуется божественным совершенствам не просто потому, что знает, что это долг, а потому, что чувствует привязанность друга ко всему, что относится к Богу.

1185. Любовь любит Бога: (а) ради Него самого; (б) непосредственно; (в) полностью; (г) без меры.

1186. Мы любим Бога ради Него самого в том смысле, что нет ничего отличного от Бога, что заставляет Его быть любимым. (а) Так, нет никакой дальней цели, ради которой Он любим, ибо Он есть Последняя Цель всего; (б) нет никакого совершенства, отличного от Его природы, которое делает Его привлекательным, поскольку Он есть само совершенство; (в) нет никакого источника Его благости, ради которого Он любим, поскольку Он есть Первоисточник.

1187. Мы можем любить Бога ради награды (см. 1161), по причине благ и из страха наказания в следующих смыслах: (а) вечная награда есть ближайшая цель нашей любви к Богу: «достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1:9); но целью самого спасения и Последней Целью любви к Богу является Сам Бог; (б) временные награды, полученные блага и желание избежать наказания — это расположения, которые ведут к любви к Богу или к прогрессу в любви к Нему; но они не являются целью акта любви.

1188. Любовь любит Бога непосредственно и поэтому отличается от естественной любви к Богу. (а) Так, естественная любовь к Богу поднимается от любви к ближнему, которого мы видим, к любви к Богу, которого мы не видим, точно так же, как естественное знание поднимается от творения к Творцу. (б) Любовь, напротив, стремится к Богу сначала и по причине Его включает ближнего в свою любовь.

1189. Любовь любит Бога полностью. (а) Но это не означает, что любовь творения адекватна привлекательности Бога, ибо Бог бесконечен, тогда как любовь в самом совершенном творении должна быть конечной. (б) Это означает, со ссылкой на объект любви, что любовь любит все, что относится к Богу — каждую из Божественных Личностей, все божественные совершенства. (в) Это означает, со ссылкой на человека, который любит, что он любит Бога в меру своих способностей, подчиняя все остальное Богу и предпочитая Его любовь другим любовям. На земле любовь дает Богу величайшую объективную любовь; на небесах она также дает Ему величайшую субъективную любовь (см. 1129): «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» (Втор. 6:5).

1190. Любовь любит Бога без меры, как говорит святой Бернард (De diligendo Deo, cap. 1). Бог установил степень совершенства в любви, за пределами которой душа не будет прогрессировать, но никто не должен устанавливать предел для себя, ибо любовь имеет дело с Богом, который не измерен, но является мерой всех вещей.

(а) Следовательно, во внутреннем акте любви нет возможности излишества, поскольку Объект бесконечно привлекателен и является Целью всего, и поэтому чем больше любовь, тем она лучше.

(б) Во внешних актах, проистекающих из любви, однако, есть возможность излишества, поскольку эти акты являются средством к цели и должны быть измерены любовью и разумом. Так, было бы чрезмерным давать больше незнакомцам, чем своим нуждающимся родителям, ибо этот акт не соответствовал бы правилу любви. Было бы также чрезмерным совершать дела любви, когда человек должен заниматься домашними обязанностями, ибо разум требует, чтобы все делалось в свое время и на своем месте.

1191. Любовь к врагу может быть лучшим актом, чем любовь к другу, когда в первой любви есть особые превосходства, которые не встречаются во второй. (а) Так, если враг, при всех обстоятельствах, является лучшим человеком, чем друг, и если он по этой причине объективно предпочтителен, это так, как и должно быть (см. 1173). (б) Если стороны равны по заслугам, акт любви к врагу по причине сверхъестественной любви лучше, чем акт любви к другу по причине естественной привязанности: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5:46).

1192. При прочих равных условиях любовь к другу по существу лучше, тогда как любовь к врагу лучше в некоторых второстепенных отношениях. (а) Так, любовь к другу имеет лучший объект, ибо друг, который любит нас, лучше врага, который ненавидит нас; она также имеет объект, который обладает большим правом на милосердие, будучи ближе к самому себе. Следовательно, это по существу лучший и более заслуженный поступок. (б) Любовь к врагу более трудна и, таким образом, может быть более убедительным признаком того, что человек действительно любит Бога. Но тот факт, что поступок более труден, не является достаточным основанием для того, чтобы сделать его более заслуженным, иначе нам пришлось бы сказать, что любовь к ближнему более заслуженна, чем любовь к Богу.

Ст. 6: ПЛОДЫ МИЛОСЕРДИЯ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 28-33.)

1193. Внутренние плоды милосердия. — Существуют три действия души, которые проистекают из любви, а именно: радость, мир, милосердие. (а) Радость милосердия — это покой или наслаждение души в совершенствах Бога и в союзе самого себя и ближнего с Ним: «Плод же духа: любовь, радость» (Гал. 5:22). (б) Мир милосердия — это гармония человека с Богом, самим собой и ближним: «Велик мир у любящих закон Твой» (Пс. 118:165). (в) Милосердие — это склонность воли облегчать страдания другого; оно следует из милосердия, ибо любовь к братству «плачет с плачущими» (Рим. 12:10, 15).

1194. Радость. — Заповедь милосердия включает в себя заповедь о радости, и поэтому Апостол говорит: «Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь» (Флп. 4:4, 5). Эта радость милосердия обладает следующими свойствами: (а) она направлена на благо, а не на беззаконие, и она не является необузданной; она радуется «в Господе»; (б) она не должна прекращаться или прерываться грехом, но должна быть «всегда». Однако она может быть смешана со скорбью о грехе или о задержке вступления в присутствие Божие (Рим. 12:15; Пс. 119:5), ибо только на небесах радость будет полной (Ин. 15:11). Святой Павел говорил о себе как об «огорченном, но всегда радующемся» (2 Кор. 6:10).

1195. Мир. — Заповедь милосердия также включает в себя заповедь о мире, и наш Господь повелевает: «Имейте мир между собою» (Мк. 9:49). Мир, подобно радости, имеет два свойства: (а) он должен быть подлинным (т.е. это должно быть довольство и согласие, основанные на праве), ибо существует ложный мир, о котором Христос говорит: «Не мир пришел Я принести» (Мф. 10:34), который покоится на благе, являющемся лишь кажущимся, и который не исключает великого зла и тревоги (Прем. 14:22); (б) мир постоянен, ибо, пока остается милосердие, существуют дружественные отношения с Богом и человеком, а также порядок внутри души. Совершенное спокойствие, правда, обретается только на небесах. На земле могут возникать беспокойства в низшей части души или извне, но воля пребывает в мире Божием (2 Кор. 1:4).

1196. Примирение грешника с Богом совершается через акт совершенного милосердия: «Любящий Меня возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его» (Ин. 14:21). (а) Таким образом, грех смывается еще до Крещения или отпущения грехов, когда грешник совершает акт любви к Богу, соединенный с желанием, по крайней мере неявным, принять Таинство Крещения или Покаяния. Акт любви не является причиной, но конечным расположением, вводящим в оправдание. (б) Наказание за грех прощается, когда человек совершает акт любви или совершает доброе дело из любви к Богу; но степень отпущения соответствует рвению милосердия.

1197. Требует ли заповедь о мире единодушия в суждениях?

(а) В делах более важного значения должно быть согласие в суждениях; иначе не будет той гармонии воль, желающих одного и того же и не любящих одного и того же, которая составляет мир. В необходимых вещах, следовательно, должно быть единство суждений: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10).

(б) В делах маловажных различие мнений не устраняет дружбу, ибо каждый думает, что его суждение лучше послужит благу, к которому все одинаково стремятся. Мы находим, что даже очень святые люди расходились во мнениях — например, Павел и Варнава по вопросу о том, следует ли брать Марка во второе миссионерское путешествие (Деян. 15:37), Иероним и Августин о статусе Моисеевых обрядов после смерти Христа. Споры, однако, могут оскорблять милосердие, если они становятся слишком личными или слишком горячими, как это иногда случается даже с умами, занятыми небесными вещами (например, богословы, духовные писатели).

1198. Примирение с врагами необходимо для того, чтобы поддерживать мир. Оно включает: (а) внутренне — отбрасывание мыслей и чувств, противных согласию; (б) внешне — знаки возобновленного милосердия, если произошел открытый разрыв.

1199. Обязанность примирения не требует прощения всякого рода зла, претерпеваемого от врага, — то есть она не всегда обязывает свободно прощать последствия действий врага. Существует три вида зла: (а) обиды, которые представляют собой такие противоречия воле другого, которые не нарушают никакого строгого права и не причиняют ущерба. Пример: Бальбус, находящийся в большой нужде, просит своего друга Тита устроить его на работу. Тит мог бы легко оказать эту услугу, но отказывается; (б) оскорбления, которые являются нарушениями строгого права другого, но без ущерба. Пример: Клавдия обращается к Кае в очень неуважительных выражениях, когда нет свидетелей; (в) ущерб, который заключается в отнятии у другого того, что принадлежит ему, или вред, причиненный ему в отношении его души, жизни, доброго имени или состояния. Примерами являются кража, соблазн, нападение и клевета.

1200. Просит ли обидчик прощения или нет, человек обязан простить обиду — то есть отбросить всякую неприязнь, негодование и ненависть: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12). Но, при условии, что человек желает спасения обидчику, как и другим, проявляет обычные знаки милосердия и не движим ненавистью, следующее не требуется: (а) чтобы человек прощал обиду так, чтобы вернуть обидчика к той же особой дружбе, которая могла существовать ранее; (б) чтобы человек закрывал глаза на оскорбление, не требуя удовлетворения (и поэтому, не действуя против милосердия, Гайя может настаивать на извинении от Клавдии за неуважительные выражения, использованные последней); и (в) чтобы человек отказывался от реституции или возмещения за причиненный ущерб. Никто не обязан отдавать другому то, что является его собственным, и, если нет другого способа обеспечить свои права, можно прибегнуть к суду. Если результатом судебного преследования будет наказание обидчика, а не реституция (как в случае клеветы или оговора), то не является отсутствием милосердия преследовать обидчика, если мотивом является исполнение справедливости, предотвращение того же зла для других или честь своей семьи (Лев. 19:17).

1201. Существуют, однако, случаи, в которых милосердие требует простить долг удовлетворения или реституции, а именно, когда это наложило бы слишком тяжелое бремя на обидчика по сравнению с выгодой, которая была бы от этого получена. (а) Так, не следует настаивать на реституции, когда обидчик раскаивается и не может позволить себе выплатить долг, а обиженная сторона может легко обойтись без выплаты. (б) Не следует настаивать на наказании, если вред, причиненный обидчику или его семье, будет несоразмерен любому благу, которое может последовать. (в) Не следует прибегать к судебному преследованию, если дело можно уладить полюбовно вне суда (1 Кор. 6:1).

1202. Кто должен делать шаги к примирению после разрыва отношений милосердия? (а) Если обидчиком была только одна сторона, он должен обычно сделать первый шаг к примирению. Это совет, но не заповедь, чтобы невиновная сторона просила о примирении, если только обстоятельства не требуют, чтобы он это сделал, например, когда обиженная сторона может гораздо легче сделать шаги, или когда возникнет большой соблазн, или когда обидчик ожесточится в ненависти и потеряет свою душу, если обиженная сторона не предпримет усилий для мира. (б) Если обе стороны были обидчиками, тот, кто обидел более серьезно, должен сделать шаги. (в) Если оба обидели одинаково, тот, кто первым нарушил мир, должен также первым работать над его восстановлением. (г) Если не видно, какая из сторон была более виновата в любом из вышеперечисленных способов, оба одинаково обязаны.

1203. Способ поиска примирения следующий: (а) Примирение можно искать либо лично, либо через посредника, который является другом обеих сторон. (б) Его можно искать либо явно (выражая сожаление и прося прощения), либо неявно (дружеской беседой или оказанными услугами). Вообще говоря, низший (например, ребенок) должен явно просить о примирении с высшим (например, родителем); но для высшего будет достаточно просить прощения у низшего неявно.

1204. Время для поиска примирения — самый ранний возможный момент: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5:23, 24). (а) Таким образом, внутреннее примирение (т.е. раскаяние со стороны обидчика и прощение со стороны обиженного) не должно откладываться и должно предшествовать любому священному действию, такому как принесение дара Богу, если последнее должно быть приемлемым и заслуженным. (б) Внешнее примирение (т.е. просьба о прощении и принесение удовлетворения) и проявление прощения должны быть осуществлены, как только позволяют обстоятельства времени и места. Решимость примириться внешне включена во внутреннее примирение, но благоразумие диктует, что следует ждать подходящего случая, чтобы поспешность не ухудшила дело.

1205. Милосердие. — Из милосердия проистекает милосердие, ибо тот, кто любит своего ближнего как друга в Боге, должен скорбеть о страданиях последнего, как если бы они были его собственными. Наш Господь повелевает: «Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерд» (Лк. 6:36). Но не всякое сострадание является истинным милосердием или сверхъестественным.

(а) Таким образом, что касается объекта, вызывающего скорбь, истинное милосердие скорбит о зле, которое постигает другого против его воли, таком как болезнь, неудача в предприятии или незаслуженное несчастье. Но вольное зло, такое как грех, провоцирует не милосердие, а скорее негодование, хотя можно сострадать грешникам из-за бед, которые их грехи навлекают на них (Мф. 9:36).

(б) Что касается внутренней причины скорби или сочувствия, сверхъестественное милосердие возникает из любви милосердия к страждущему; естественное милосердие — из страха, который человек испытывает перед тем, что подобное зло может постичь его самого, или что он сам может понести убыток из-за несчастья другого.

(в) Что касается акта милосердия, следует отметить, что он исходит из воли, регулирует эмоции и сам регулируется разумом. Таким образом, милосердие отличается от чувственного страдания, которое утонченный человек испытывает при виде страданий, которое, хотя и хорошо само по себе, может никогда не привести к желанию облегчить скорбь. Таким образом, оно также отличается от нерегулируемого сочувствия, которое оказывает помощь или прощение без разбора, без мысли о больших бедах, которые могут последовать; оно отличается от сентиментальности, которая не сдерживает слезы и другие эмоциональные проявления в должных пределах. Добродетель милосердия заботится об интересах справедливости, но простая жалость, подобно предрассудкам, ослепляет ум в отношении того, что истинно и правильно.

1206. Причинами немилосердного духа являются: (а) недостаток милосердия к тому, кто находится в нищете; (б) гордость или слишком большое процветание, которое заставляет человека чувствовать, что другие страдают справедливо, или что он выше их положения (Притч. 28:4); (в) великие несчастья или страхи, которые ожесточили характер человека или сделали его эгоцентричным.

1207. Милосердие в сравнении с другими моральными добродетелями. — (а) Милосердие, если понимать его как эмоцию сочувствия, регулируемую разумом, уступает благоразумию и справедливости, которые являются совершенствами высших сил души (т.е. интеллекта и воли). (б) Милосердие, если понимать его как акт воли, не любящий нищету другого и побуждающий человека устранить эту нищету, превосходит другие моральные добродетели; действительно, можно сказать, что это нечто божественное, и, следовательно, больше, чем добродетель. Конечно, это величайшая из добродетелей, имеющих дело с ближним, ибо по своей природе она подразумевает свободу от некоторого дефекта и облегчение этого дефекта у других, чего нет у других добродетелей. Таким образом, хотя благоразумие направляет действия, а справедливость воздает другим должное, они сами по себе не устраняют невежество или нищету у ближнего.

1208. Милосердие в сравнении с милосердием (любовью). — (а) Само по себе (т.е. рассматриваемое именно в отношении его существенных признаков свободы от нищеты и облегчения, даруемого нуждающимся), милосердие является величайшей из добродетелей. Ибо, доведенная до своего высшего развития, свобода от дефекта означает бесконечное совершенство; в то время как облегчение дефекта у других означает, что из бесконечной любви к Высшему Благу облегчение изливается Богом на Его творения. Таким образом, в Боге милосердие является расширением любви, которую Бог имеет к Своей собственной благости, на благо творений, и оно больше, чем милосердие (любовь): «Милосердие Божие выше всех дел Его» (Пс. 144:9).

(б) В своем субъекте (т.е. рассматриваемое именно в отношении совершенства, которое оно приносит своему обладателю), милосердие у творений уступает милосердию (любви). Ибо лучше быть соединенным любовью с Высшим Благом, чем устранять зло в творении: «Более же всего облекитесь в любовь» (Кол. 3:14). Милосердие — это сумма христианской религии, насколько это касается внешних дел, но милосердие (любовь) — это сумма христианства, насколько это касается внутренних актов.

1209. Обязанность милосердия. — (а) Естественный закон сам внушает милосердие, но те, на кого не повлияло божественное откровение, не высоко ценили его и не практиковали его. Так, Платон желал, чтобы все бедные были изгнаны. Вергилий считал, что свобода от жалости является признаком мудрости; Сенека называл милосердие пороком души; Ницше учил, что состраданию нет места в морали сверхчеловека.

(б) Божественный закон повелевает милосердие, особенно в Новом Завете. Помощь бедным, вдовам, сиротам, больным, пленникам, рабам и другим несчастным везде настойчиво требуется: «О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8).

1210. Внешние плоды милосердия. — Теперь будут рассмотрены три внешних плода милосердия — благодеяние, милостыня и братское исправление. Это не отдельные добродетели, а лишь отдельные акты, относящиеся к добродетели милосердия и проистекающие — подобно любви, радости и миру — из того же мотива любви к Богу. (а) Таким образом, благодеяние естественно проистекает из милосердия, поскольку одним из актов дружбы является делать добро своему другу; (б) милостыня — это один из особых способов, которым осуществляется благодеяние; (в) братское исправление — это вид духовной милостыни.

1211. Благодеяние. — Не всякий акт помощи другим является добродетельным, и не всякая добродетельная помощь называется благодеянием. (а) Таким образом, помогать другим во зле — это злодеяние, и не является добродетельным помогать им со злой целью. Примеры: Давать деньги преступникам, чтобы помочь им победить закон, — это участие в преступлении. Давать подарки другим, чтобы получить ответную услугу от них, — это алчность (Лк. 14:12). (б) Помогать другим или давать им из сострадания к нищете — это милосердие; делать это из чувства долга — это справедливость; делать это из любви к Богу — это благодеяние.

1212. Благодеяние — это долг, и, подобно милосердию, оно должно быть всеобщим: «Доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6:10); «Делайте добро ненавидящим вас» (Мф. 5:44). Но это не означает, что в благодеянии не следует использовать разборчивость или что требуются невозможности.

(а) Не всякий вид деятельности, в которой заняты другие, заслуживает помощи, не всякое страдание других может быть устранено. Примеры: Преступникам или врагам государства не следует помогать в их неправоте, но можно попытаться привести их к лучшему поведению; тому, кто был справедливо приговорен к тюрьме, нельзя помогать бежать, но его можно посещать, утешать и оказывать религиозную помощь.

(б) Не всем можно помочь индивидуально; даже самый богатый и щедрый человек может принести пользу лишь небольшому проценту тех, кто этого заслуживает. Милосердие требует, однако, чтобы человек был так расположен, чтобы он помог бы всем индивидуально, если бы это было возможно, и чтобы он помогал всем вообще, молясь как за католиков, так и за некатоликов.

1213. Поскольку невозможно помочь всем индивидуально, благодеяние должно регулироваться порядком милосердия (см. 1174 и сл.), и особое добро должно быть сделано тем, с кем из-за условий времени или места человек более тесно связан. Следовательно, даются следующие общие правила:

(а) В благах, которые относятся к определенному виду отношений, следует отдавать предпочтение, при прочих равных условиях, тем, с кем у человека есть эти отношения. Примеры: Устроить банкет для другого — это благо, относящееся к дружбе, и поэтому его следует оказывать тому, кто является другом, а не тому, кто является деловым партнером, но не близким. Поддерживать другого человека — это благо, относящееся к родству, и поэтому его следует оказывать родителю, а не незнакомцу.

(б) В благах, оказываемых тем, с кем у человека есть тот же вид отношений, следует отдавать предпочтение, при прочих равных условиях, тем, кто ближе по родству. Пример: При раздаче милостыни следует помогать своей собственной семье, а не дальним родственникам.

1214. Если прочие условия не равны, вышеуказанные правила иногда должны быть изменены.

(а) Когда вовлечено общее благо, предпочтение следует отдавать тем, кто представляет его, даже если другие ближе человеку в отношении частного блага. Следовательно, гражданин должен помогать состоянию своей приемной страны, а не своей родной страны; в гражданской войне следует помогать скорее своим товарищам, чем своим родственникам, которые находятся на противоположной стороне.

(б) Когда на кону стоит высшее благо частного лица, следует предпочесть помочь ему, даже если это незнакомец, а не другому, который является другом или родственником, но не находится в такой же беде. Пример: Следует отдать свой хлеб человеку, умирающему от голода, а не своему собственному отцу, который голоден, но не умирает от голода.

(в) Когда средства, с помощью которых можно оказать благо, принадлежат другому, необходимо предпочесть вернуть то, что принадлежит другому, даже если этот человек — незнакомец, а не использовать это для блага друга или родственника. Таким образом, если человек украл деньги или занял деньги у незнакомца, он должен вернуть их владельцу, а не делать из них подарок своей собственной жене. Исключением был бы случай, в котором жена находилась в крайней нужде, тогда как владелец — нет; но обязанность реституции оставалась бы на будущее.

1215. Нельзя установить общее правило для всех случаев, в которых одна сторона ближе к самому себе, а другая сторона более нуждается, и многие такие случаи должны решаться согласно благоразумному суждению с учетом всех обстоятельств. Следует отметить, что, хотя жена и дети ближе человеку, чем родители, последние имеют большее право на милосердие, когда они находятся в одинаково крайней нужде, из-за высшего блага жизни, полученного от них. Но обычно человек обязан скорее обеспечивать своих детей (2 Кор. 12:14).

1216. Милостыня. — Милостыня определяется так: «Помощь тому, кто находится в нужде, данная из сострадания и из любви к Богу». Следовательно, этот акт относится к различным добродетелям. (а) Он вызывается добродетелью милосердия, что означает, что сострадание к нищете является непосредственным принципом, который производит милостыню. (б) Он заповедан добродетелью милосердия (любви), что означает, что любовь к Богу является отдаленным принципом или целью милостыни, ибо, как сказано выше (см. 1205), само милосердие является плодом милосердия (1 Ин. 3:17). (в) Второстепенно он также может быть заповедан другими добродетелями. Так, если человек дает милостыню, чтобы искупить свои грехи, он совершает акт справедливости; если он дает, чтобы почтить Бога, он совершает акт религии; если он дает без чрезмерной скорби о потере того, что он дает, он практикует щедрость.

1217. Качества, рекомендуемые для милостыни. — (а) Милостыню не следует давать напоказ (Мф. 6:2 и сл.), хотя часто бывает назидательно, чтобы она получала огласку (Мф. 5:16); (б) ее следует давать с радостью (2 Кор. 9:7).

1218. Формы милостыни. — (а) В строгом смысле милостыня — это дар, сделанный без какого-либо обязательства оплаты или возврата; (б) в широком смысле милостыня включает продажу в кредит как услугу бедному покупателю, заем, предоставленный под низкий процент или без процентов, помощь в получении работы и т.д. Таким образом, если бедному человеку достаточно помочь использованием предмета, нет необходимости делать ему подарок из него.

1219. Милостыню следует также отличать от простого даяния. (а) Таким образом, помощь, оказанная бедным из плохого мотива (например, чтобы увести их от их религии, чтобы склонить их к преступлению), является греховной; (б) помощь, оказанная бедным из чисто естественного доброго мотива (например, жалость к их страданиям), является филантропией, но не милосердием (1 Кор. 13:3), и может сосуществовать с состоянием ненависти к Богу.

1220. Телесная милостыня, в форме телесных потребностей, данных свободно сами по себе или в их денежном эквиваленте, бывает стольких видов, сколько существует телесных нужд. (а) Следовательно, общие потребности в пище, питье, одежде и жилье должны предоставляться как милостыня голодающим и тем, кому не хватает достаточной одежды или кто остался без дома. (б) Особые потребности, будь то внутренние (такие как болезнь) или внешние (такие как преследование или тюремное заключение), должны быть облегчены или смягчены средствами, посещениями, защитой или помощью. (в) Потребность тела после смерти заключается в том, чтобы о нем заботились с той честью, которую заслуживает память об усопшем, и поэтому погребение умерших причисляется к телесным милостыням.

1221. Таким образом, существует семь телесных дел милосердия. (а) Те, которые относятся к нуждам тела при жизни, упоминаются нашим Господом в Мф. 25:35, 36. (б) Погребение умерших восхваляется в Писании как доброе дело, как мы видим в случаях Товии (Тов. 1, 2, 12) и тех, кто похоронил нашего Господа (Мф. 26:12, 27:57 и сл.).

1222. Духовная милостыня, состоящая из помощи, оказанной тем, кто страдает от недостатка в уме или духе, — это либо молитвы, которыми испрашивается божественная помощь для них, либо различные акты, которыми оказывается человеческая помощь. Эти акты также бывают двух видов и составляют семь духовных дел милосердия.

(а) Дефекты, от которых страдает душа и которые не являются моральными, включают невежество в интеллекте, сомнение в практическом суждении и печаль в чувствах; и поэтому актами милостыни для таких случаев являются наставление, совет и утешение.

(б) Дефекты души, которые являются моральными, — это вина греха и его последствия, то есть нанесенная обида и бремена, которые возникают для грешника или других. Соответствующими духовными милостынями являются увещевание против греха, прощение обиды, нанесенной самому себе, терпение в сношении с трудными путями других, особенно если они ошибаются по немощи, или готовность помогать им нести последствия их ошибок (Рим. 15:1).

1223. Даяние духовной милостыни может предполагать превосходство или власть дающего над получателем, или определенную процедуру, которой следует следовать; следовательно, при отправлении духовных благ необходимо помнить о должном порядке времени, места и лиц. (а) Так, при наставлении невежественных не всякое невежество является дефектом, а только невежество в вещах, которые человек должен знать; и не всякий человек должен давать необходимое наставление. (б) При исправлении грешников не всякий вид упрека должен быть использован, но, где возможно, следует применять кротость и тайное увещевание (Притч. 27:6).

1224. Сравнение телесной и духовной милостыни. — (а) Духовная милостыня лучше, потому что ее природа выше и она приносит большую пользу получателю, даже если он ценит ее меньше. Так, лучше наслаждаться душевным миром, чем пировать роскошно. (б) Телесная милостыня иногда более необходима в конкретном случае, и поэтому о ней следует позаботиться в первую очередь. Так, для страдающего от голода пища более необходима, чем слова утешения (Иак. 2:15, 16).

1225. Хотя телесная милостыня не является духовной в той помощи, которую она дает, она является духовной по своим плодам. (а) Так, она благословляет получателя телесно, облегчая его голод или другую нужду; (б) она благословляет дающего духовно, поскольку Бог вознаградит его милосердие (Сир. 24:13, 14), и человек, которому помогли, будет молиться за своего благодетеля (там же, 15).

1226. Обязанность давать милостыню. — (а) Естественный закон требует, чтобы мы поступали с другими так, как хотели бы, чтобы поступали с нами, и нет никого, кто не желал бы, чтобы ему была оказана помощь, если он впадет в нужду. Более того, общее благосостояние требует, чтобы богатые помогали бедным, иначе возникнут недовольство и беспорядок. Следовательно, даже неверующие не освобождаются от обязанности давать милостыню. (б) Божественный закон, как в Ветхом, так и в Новом Завете, повелевает давать милостыню: «Подавай милостыню от имения твоего, и не отвращай лица твоего от нищего» (Тов. 4:7); «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный... ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть» (Мф. 25:41-42); «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3:18). Товия, Дорка, Корнилий и Закхей восхваляются за свои благотворительные дары.

1227. Милостыня, будучи утвердительной заповедью, не обязывает в каждый момент времени, а только тогда, когда здравый разум призывает к ней из-за состояния дающего или получающего.

(а) Состояние дающего требует от него давать милостыню только тогда, когда у него есть избыток благ, ибо никто не обязан лишать себя того, что необходимо для его собственного использования (см. 1164, 1169). Иоанн Креститель сказал народу: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк. 3:11). «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть» (Лк. 11:41).

(б) Состояние получающего дает ему право на милосердие, когда он находится в нужде и не способен помочь себе сам. Временные блага, согласно воле Божией, предназначены для блага всего человеческого рода; и, хотя собственность на конкретные блага принадлежит законному владельцу, он не должен удерживать их использование от тех, кто находится в нужде, когда у него больше, чем ему нужно для собственного использования. Также не обязательно, чтобы человека просили о милостыне; человек обязан дать ее, когда он знает, что его ближний нуждается, хотя не может или стыдится просить о помощи.

1228. Поэтому не является заповедью, а только советом, чтобы человек давал милостыню в других случаях. (а) Так, когда человек сам находится в равной нужде и не имеет избыточных благ, он может дать другому; (б) когда ближний не нуждается или способен помочь себе сам, человек все же может дать ему из милосердия, если он того заслуживает (см. 1169).

1229. Излишки — это те блага, которые остаются сверх того, что необходимо для жизни или поддержания своего состояния жизни, законно приобретенного и социально полезного.

(а) Необходимое для жизни — это блага, которые человек должен иметь, чтобы обеспечить пищу, одежду и жилье для себя и своей семьи. К необходимому для жизни мы можем отнести то, что человек должен отложить на старость, болезнь, увеличение семьи и будущее содержание иждивенцев, которые будут в этом нуждаться (2 Кор. 12:14). Но их не следует расширять, включая воображаемые случаи или все возможные случаи личной нужды, которые могут возникнуть в будущем; иначе человек виновен в той преувеличенной заботе о завтрашнем дне, которую запрещает наш Господь (Мф. 6:34).

(б) Необходимое для состояния — это блага, которые человек должен иметь, чтобы поддерживать свое положение и положение своей семьи в соответствии с уровнем жизни своего класса. Это включает обеспечение образования и продвижения своих детей, гостеприимство, украшение дома, а также заботу и улучшение своего бизнеса; но это не включает обеспечение чрезмерных удовольствий или роскоши, или маловероятных будущих возможностей улучшения своего состояния; иначе даже самый богатый человек мог бы сказать, что все его деньги связаны и что у него нет избыточных благ.

1230. Что необходимо для приличия определенных положений в жизни? (а) Это не состоит в какой-либо фиксированной сумме, ибо, даже когда были сделаны значительные прибавления к богатству человека или вычеты из него, он может сохранять и поддерживать тот же социальный ранг. (б) Это состоит, следовательно, в сумме, достаточной для него, чтобы поддерживать, по мнению благоразумных людей, то, что подобает человеку его класса. Так, положение человека может требовать, чтобы он много принимал гостей или содержал дорогое хозяйство, или оно может требовать только того, чтобы он жил умеренно.

1231. Раздача в качестве милостыни благ, в которых нуждается сам дающий, регулируется следующими правилами:

(а) Необходимое для жизни следует отдавать другому в качестве заповеди, если общее благо связано с жизнью этого другого, но не с собственной жизнью человека; их можно отдавать другому в качестве совета, когда общее благо этого не требует, но высшее благо добродетели приглашает человека пожертвовать своей жизнью ради ближнего (вероятное мнение). Примеры: Следует отдать свой последний хлеб, чтобы спасти жизнь лидера, от которого зависит спасение его народа. Можно принести ту же жертву, если человек одинок и не имеет иждивенцев, а другой женат и имеет семью на иждивении. Но нельзя отдавать то, что необходимо для жизни своей семьи (1 Тим. 5:8).

(б) Необходимое для состояния, по крайней мере частично (см. 1251), следует отдавать другому в качестве заповеди, если на кону стоит общественное благо или жизнь частного лица, или если то, что дается в качестве милостыни, может быть легко восстановлено и предотвратит сейчас очень тяжкое бедствие; их можно отдавать в качестве совета, если высшее благо добродетели приглашает человека принять добровольную нищету: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. 19:21). Примеры: Следует предложить свое состояние в поддержку своего правительства, если в каком-то кризисе нацию нельзя спасти иначе. Можно отказаться от богатства и стать бедным, чтобы следовать за Христом в религиозной жизни.

1232. Излишки своего состояния — это блага, из которых заповедь о милостыне требует обычно оказывать помощь. Но сам факт того, что у человека есть излишек, не обязывает его давать милостыню. Как и в любом добродетельном акте, так и в милостыне должны быть не только объект согласно разуму, но и обстоятельства согласно разуму. Следовательно, тот, у кого есть излишек, обязан давать милостыню только тогда, когда присутствуют надлежащие условия времени, места, лица и т.д. (а) Что касается времени, человек не обязан посвящать милостыне время, которое необходимо для других обязанностей. (б) Что касается лиц, человек не обязан давать милостыню, если ему не известен нуждающийся человек.

1233. Что касается нужды, мы можем выделить три класса лиц:

(а) Те, кто находится в кажущейся нужде, — это те, кто притворяется бедным, больным или несчастным, чтобы получить сочувствие и финансовую помощь (например, профессиональные нищие). Милостыню не следует давать лицам такого рода, поскольку они забирают то, что было бы дано действительно бедным и нуждающимся. Скорее их следует разоблачать и наказывать.

(б) Тем, кто находится в реальной нужде по своему выбору, не следует помогать, если они начинают просить милостыню, потому что они слишком ленивы, чтобы работать, или находят выгодным жить за счет других; ибо они не имеют права просить, будучи способными помочь себе сами, и было бы неправильно поощрять их в праздности и навязывании другим (2 Фес. 3:10). Но те, кто добровольно бедны ради Христа, принадлежат ли они к религиозному ордену или нет, достойны уважения, и помогать им заслуженно.

(в) Тем, кто находится в реальной нужде против своей воли, следует помогать; ибо, даже если они стали нищими по своей собственной вине, они на самом деле не способны помочь себе сейчас.

1234. Относительно денег, полученных под ложным предлогом бедности, и обязанности реституции можно дать следующие правила: (а) Если человек получает значительную милостыню, притворяясь слепым, инвалидом, находящимся в большой нужде и т.д., а он не страдает и не нуждается, он должен вернуть деньги жертвователям или, если это невозможно, бедным, поскольку жертвователи хотели помочь бедным, а не поощрять бездельников. (б) Если человек получает лишь небольшую сумму под ложным предлогом бедности, некоторые моралисты говорят, что нет обязанности реституции, поскольку можно предположить, что жертвователь дает безоговорочно в случае мелких сумм; точно так же, если нищий действительно беден, но преувеличивает свою нужду, не кажется, что он обязан к реституции, ибо те, кто дает милостыню, ожидают определенной доли вымысла от бродяг и других профессиональных нищих.

1235. Каков долг человека в случаях сомнительной нужды? (а) Мелкие расспросы нецелесообразны, поскольку действительно заслуживающие часто не желают афишировать свои нужды; (б) отказ в милостыне, за исключением случаев, когда человек уверен в нужде, не является хорошим общим правилом, которому следует следовать, поскольку меньшее зло, если помогут недостойному человеку, чем если откажут достойному.

1236. Существует три степени телесной нужды (ср. 1165). (а) Человек считается находящимся в крайней нужде, когда он находится в явной опасности потерять жизнь, если помощь не будет оказана ему немедленно. Это не означает, однако, что человек не находится в крайней нужде, пока он не испускает последний вздох; ибо в этот момент он уже вне досягаемости человеческой помощи. (б) Человек находится в тяжелой нужде, когда он находится в вероятной опасности смерти или в явной опасности какого-либо очень серьезного несчастья, такого как тяжелая болезнь, ампутация какой-либо части тела, долгое и горькое тюремное заключение, безумие, потеря доброго имени, снижение от богатства к бедности, разрушение дома огнем и т.д. (в) Человек находится в обычной нужде, когда он страдает от неудобств бедности, таких как необходимость просить милостыню, лишать себя многих вещей, носить плохую одежду или есть обычную пищу, но не находится в опасности какой-либо серьезной потери.

1237. Правила о даянии милостыни из излишков своего состояния. — (а) Тем, кто находится в крайней или тяжелой нужде, милостыня должна быть дана в каждом отдельном случае, ибо эти случаи редки, и нуждающиеся лица имеют личное право на милосердие человека, когда это единственный способ спасти их от смерти или другого великого зла. Пример: В прошлом году Тит спас мать от смерти и ее ребенка от болезни, отдав свои деньги и услуги бесплатно. Это не освободило бы его от обязанности совершить подобное милосердие, если подобная нужда возникнет сейчас.

(б) Тем, кто находится в обычной нужде, милостыню следует давать время от времени — то одному, то другому, как диктует благоразумие, — но нет обязательства для отдельного случая. Даже самый богатый человек не мог бы дать всем, кто находится в обычной нужде, и их нужда не настолько остра, чтобы можно было сказать, что кто-либо из них имеет индивидуальное право.

1238. Тяжесть обязательств давать милостыню. — (а) Для случаев крайней и тяжелой нужды обязательство давать милостыню является тяжким. Существует общее согласие среди богословов по этому вопросу, поскольку потеря, понесенная ближним, серьезна, а удержание помощи указывает на недостаток милосердия (1 Ин. 3:17). Пример: Священник и левит, которые прошли мимо раненого человека на дороге в Иерихон, были виновны, по самой природе своего поступка, в смертном грехе.

(б) Для случаев обычной нужды обязательство давать милостыню, как представляется, также является тяжким; ибо редко случается, что человека призывают помочь тем, кто находится в крайней или тяжелой нужде, тогда как милостыня внушается как обычная обязанность, и причины, данные нашим Господом в Мф. 25:41-46 для исключения из небес, по-видимому, являются пренебрежением милостыней в обычной нужде. Но некоторые богословы придерживаются мнения, что обязательство является лишь легким, поскольку нужда легкая; и, поскольку эти авторитеты многочисленны и авторитетны, духовник не мог бы отказать в отпущении грехов богатому человеку, который отказывался по принципу давать что-либо тем, кто находится в обычной нужде. Такому человеку следует давать совет, а не упрекать его по этому пункту.

1239. Из сказанного выше можно сделать следующие выводы о тяжести греха отказа в милостыне: (а) Это, безусловно, смертный грех — отказать в милостыне тому, кто находится в крайней или тяжелой нужде, и, вероятно, также тяжкий грех — отказываться когда-либо давать милостыню тем, кто находится в обычной нужде, (б) Это не смертный грех — отказать в милостыне в конкретном случае, если человек не уверен в обязательстве (например, если есть сомнение в способности дать милостыню или в нужде другого), или если кажется, что другие окажут помощь, или что нужда исчезнет, или что человек понесет какое-то серьезное неудобство, давая, и т.д.

1240. Отказ в милостыне и реституция. — (а) Простой отказ в милостыне не обязывает человека к реституции. Ибо реституция — это возвращение другому того, что строго принадлежит ему, и нельзя сказать, что бедный человек имеет строгое право на дар от другого. Нарушение милосердия может быть тяжко греховным, и все же не обязывать к реституции. (б) Отказ в милостыне, если он соединен с несправедливостью, обязывает человека к реституции. Так, если угрозами или силой человек препятствует голодающему человеку взять пищу, в которой ему было отказано, совершается несправедливость; ибо в крайней нужде человек имеет строгое право взять то, что необходимо, и возмещение должно быть сделано, если этому препятствуют.

1241. Милостыня, данная из неправедно нажитых благ, иногда законна, иногда незаконна.

(а) Если приобретение благ было несправедливым, потому что они принадлежат другому и нынешний владелец не имеет права удерживать их, давать их в качестве милостыни не законно, ибо они должны быть возвращены владельцу. Исключение, однако, должно быть сделано для случая крайней нужды, ибо в таком случае человек, находящийся в опасности смерти, имел бы право, предшествующее праву владельца, не находящегося в нужде. Пример: Незаконно давать украденные деньги в качестве милостыни бедным, когда человек способен вернуть их законному владельцу.

(б) Если приобретение благ было несправедливым, потому что и дающий, и получающий действовали против закона и утратили свои права на владение, первый не имеет права на реституцию, а второй — на удержание, и блага должны быть посвящены на милостыню. Пример: Если симоническая сделка запрещена под страхом потери уплаченной и полученной цены, получатель обязан отдать деньги бедным.

(в) Если приобретение не было незаконным, но способ, которым оно было сделано, был незаконным, прибыль является постыдной, но все же она принадлежит тому, кто ее заработал, и может быть посвящена на милостыню. Пример: Тит нанял Бальбуса работать по воскресеньям. Нарушение воскресного закона было грехом, но предоставленный труд был полезен Титу и труден для Бальбуса. Следовательно, последний не обязан отдавать деньги, но может оставить их и использовать для доброй цели.

1242. Хотя постыдная прибыль может быть использована для раздачи милостыни, ее не следует направлять на священные цели, если это вызовет соблазн или будет проявлением неуважения к религии. Так, первосвященники не приняли «кровавые деньги» Иуды для нужд храма (Мф. 27:6), поскольку закон запрещал приносить в дар то, что является мерзостью пред Господом (Втор. 23:18; Сир. 34:23).

1243. Доходы от азартных игр и милостыня. — (а) Прибыль, полученная от азартных игр, не может быть использована для милостыни, если человек обязан вернуть ее проигравшему. Так, согласно естественному закону, тот, кто выиграл деньги в карты или подобные игры у несовершеннолетнего или иного лица, не имеющего права распоряжаться деньгами, либо выиграл путем мошенничества, обязан вернуть выигрыш. Аналогично, по мнению некоторых, реституция обязательна, если гражданский закон признает такие алеаторные сделки ничтожными; однако другие это отрицают. (б) Прибыль от азартных игр может быть направлена на милостыню, если согласно закону человек имеет на нее право, например, когда игра велась ради отдыха, с умеренностью и честно по отношению к проигравшему.

1244. Лица, которые могут давать милостыню, — это все те, кто имеет право распоряжаться имуществом в качестве дара. Другие, не имеющие такого общего права (например, монашествующие, жены, дети и слуги), также могут давать милостыню следующим образом: (а) Они могут давать милостыню из любого имущества, которое принадлежит им и находится под их контролем. Так, жена может давать милостыню из денег, которые являются ее собственными, полученными по наследству, заработанными и т. д. (б) Они могут давать милостыню из имущества, вверенного им для управления и распределения. Так, прокуратор монашеского дома имеет право давать милостыню с разрешения своего настоятеля и в соответствии со своей Конституцией (канон 537). Монашествующий, являющийся приходским священником, может управлять приходской милостыней и распределять ее (канон 630, § 4). (в) Они могут давать милостыню с прямого или подразумеваемого разрешения. Так, дети могут давать продукты питания беднякам, если родители дают на это согласие. (г) Они могут давать милостыню без разрешения в случае крайней нужды. Так, жена могла бы воспользоваться деньгами мужа без его согласия, если это необходимо для спасения жизни.

1245. Право жены давать милостыню из заработка мужа определяется следующим образом: (а) из денег, данных ей на содержание себя и семьи, жена может давать разумную милостыню; (б) из общих семейных денег она может давать милостыню с прямого или предполагаемого согласия мужа. Однако, если он скуп и не желает давать милостыню, она все же может использовать разумную часть средств, соответствующих ресурсам семьи, для раздачи милостыни (например, помогая своим нуждающимся родителям).

1246. Право слуг давать милостыню из имущества работодателя определяется следующим образом: (а) правило состоит в том, что слуги не имеют права раздавать что-либо, принадлежащее их работодателю, без его прямого разрешения, ибо, если бы разрешение можно было предполагать, имущество работодателей не было бы в безопасности; (б) исключение из правила делается для вещей, предназначенных для выброса (например, остатки со стола), поскольку, если они отдаются в качестве милостыни, владелец не несет убытков.

1247. Поскольку милосердие должно быть всеобщим, никакой класс лиц, будь то чужеземцы, неверующие или грешники, не может быть исключен из блага милостыни (Мф. 5:45). Однако милосердие также должно быть упорядоченным, и поэтому следует соблюдать предпочтение, как указано ниже:

(а) При прочих равных условиях следует отдавать предпочтение тем, кто ближе нам по узам родства, дружбы и т. д., поскольку их право на наше милосердие больше. Милосердие начинается дома.

(б) Если другие обстоятельства (такие как достоинство, нужда или общественная польза) на стороне тех, кто не связан родством, дружбой и т. д., порядок предпочтения может быть изменен. Так, если человеку приходится выбирать между помощью дальнему родственнику, за которого он не несет особой ответственности и который является никчемным человеком, или который не находится в большой нужде, или не представляет большой ценности для общества, и помощью чужеземцу, который наиболее достоин, или находится в крайней нужде, или представляет большую ценность для общества, то следует помочь последнему, а не первому.

(в) В случае двух чужеземцев, находящихся в равной бедности, следует в первую очередь помочь тому, кто более достоин или кто острее чувствует свою нужду. Так, человек, обедневший из-за несчастного случая, более достоин, чем тот, кто проиграл свои деньги; те, кто когда-то были богаты, острее чувствуют страдания бедности, чем те, кто привык к жизни в лишениях.

1248. Дозволено ли тому, кому поручено распределять милостыню, оставить часть себе, если он действительно беден? (а) Если указаны лица, которым должна быть дана милостыня, распределитель должен давать только им; (б) если это оставлено на усмотрение распределителя, он может оставить разумную милостыню для себя.

1249. Размер милостыни должен соизмеряться с доходом дающего и нуждой принимающего.

(а) Что касается дохода дающего, он должен давать пропорционально своему доходу: «По мере сил твоих будь милосерд. Если у тебя много, подавай щедро; если у тебя мало, подавай охотно и понемногу» (Тов. 4:8-9). Богатый человек, который тратит в парикмахерской на косметику и т. д. больше, чем отдает бедным, и бедный человек, который отдает на милостыню больше, чем на прокорм собственной семьи, не дают по своим средствам.

(б) Что касается нужды принимающего, человек должен внести свою долю в обеспечение нужды, стоящей перед ним. Так, если нет никого другого, кто может или хочет дать, а сосед находится в тяжелой нужде, милосердный человек понесет все расходы, как это сделал добрый самарянин. Но если нужда обычная (как в случае с уличными нищими) или есть другие, кто поможет, достаточно меньшей милостыни. Постоянная занятость — это лучшее милосердие, чем временные подачки, поскольку она дает постоянную помощь.

1250. Следовательно, в следующих случаях милостыня является чрезмерной: (а) Когда, вне случаев, указанных в 1231, человек раздает все необходимое для своей жизни или своего положения. Бедная вдова, отдавшая все свое пропитание (Лк. 21:1-4), заслуживает похвалы, но, несомненно, она была способна как-то получить достаточно для обеспечения собственной жизни. (б) Милостыня чрезмерна, когда человек отдает из своих излишков так много, что получатели развращаются и поощряются ничего не делать для себя. Ибо цель милостыни не в том, чтобы те, у кого есть богатство, обнищали, а другие могли жить в роскоши, но в том, чтобы бедные были избавлены от страданий, а богатые обрели заслугу милосердия (2 Кор. 8:13).

1251. Относительно обязательства отдавать все имущество своего положения в жизни или свои излишки следует отметить следующие моменты:

(а) Некоторые богословы придерживаются мнения, что в случае крайней нужды человек обязан отдать все имущество, необходимое для его состояния, поскольку жизнь ближнего — это более важное благо, чем собственное положение в жизни. Другие отрицают это на том основании, что человек не обязан даже ради сохранения собственной жизни прибегать к чрезвычайным средствам и тем самым терять свой ранг и образ жизни. Так, самообеспечивающийся рабочий не обязан доводить себя до нищенства, чтобы продлить жизнь умирающего. Состоятельный человек не обязан продавать свою должность, транспорт, книги и другие вещи, необходимые для его бизнеса или профессии, чтобы выкупить пленника, удерживаемого бандитами.

(б) Есть богословы, которые считают, что человек обязан раздать все свое излишнее богатство в качестве милостыни, даже вне случаев крайней или тяжелой нужды; но другие учат, что, хотя это является советом, это не обязательно, поскольку нужды бедных будут достаточно облегчены, если все, у кого есть средства, будут давать что-то из своих излишков. Более того, удержание некоторых излишних благ необходимо для развития промышленных и коммерческих предприятий, и, увеличивая национальное богатство, эта политика косвенно приносит пользу бедным.

1252. Церковное право, однако, требует от всех клириков, пользующихся бенефицием, отдавать все, что остается сверх доходов от бенефиция после обеспечения собственного достойного содержания, бедным или на благочестивые цели. Это обязательство считается тяжким. Оно будет рассмотрено ниже, когда мы перейдем к особым обязанностям духовенства.

1253. Существует ли тогда какая-либо определенная сумма или процент, которые следует жертвовать на милостыню?

(а) В случае крайней или тяжелой нужды следует жертвовать достаточно, согласно своим способностям, либо совместно с другими, либо в одиночку (если другие не помогут), чтобы оказать помощь. Так, если сосед умирает от голода, милосердный человек даст еду бесплатно. Если бедняка собираются судить несправедливо, милосердный юрист даст ему совет бесплатно. Но нет необходимости предоставлять чрезвычайные средства или помощь — например, оплачивать расходы на поездку в Европу для бедного человека, чьему здоровью пошла бы на пользу эта поездка.

(б) Для случаев обычной нужды св. Альфонс считал, что следует отдавать два процента от того, что остается от годового дохода после того, как удовлетворены потребности жизни и положения. Но другие моралисты полагают, что сегодня сумму нельзя определить математически и что можно дать лишь общее указание: быть щедрым по своим средствам и регулировать свою ежегодную милостыню в зависимости от распространенности бедности.

1254. Что лучше: дать немного многим или много одному нуждающемуся? (а) Если один человек находится в большой нужде, а другие — лишь в незначительной, лучше дать тому, кто в большой нужде. Пример: Если у кого-то есть десять долларов для милостыни, лучше купить пальто Титу, который дрожит от холода, чем дать по десяти однодолларовых купюр десяти людям, которым нужны новые воротнички и галстуки. (б) Если нужда равна, лучше разделить милостыню, ибо так облегчается больше страданий и избегается опасность развратить получателя чрезмерной щедростью. Пример: У Кая есть 30 000 долларов для благотворительности, и он знает три достойных благотворительных учреждения, каждое из которых находится в большой нужде — больница, приют для сирот и школа. Он должен разделить свои деньги между ними тремя.

1255. Время для раздачи милостыни. — (а) Следует отдать сразу всю сумму своей милостыни за определенный период, если человек способен это сделать и есть нужда, которая этого требует — «Вдвое дает тот, кто дает быстро» (Притч. 3:28) — ибо бедные могут погибнуть или быть доведены до актов отчаяния или насилия, если помощь отложена. (б) Можно распределять свою милостыню, если нет срочного призыва к ней — то есть можно делать частичные взносы в разное время, сохраняя при этом деньги для дел милосердия, чтобы инвестировать их для будущих благотворительных целей или дождаться больших нужд, на которые они могут быть направлены, и т. д.

1256. Способ раздачи милостыни. — (а) Человек дает милостыню прямо, когда лично оказывает помощь нуждающимся, давая пищу голодающим и лекарства больным, помогая тушить пожар и т. д. (б) Человек дает милостыню косвенно, когда платит налоги на содержание богаделен, государственных больниц, приютов для сирот, домов престарелых, психиатрических больниц и т. д.; когда делает взносы в благотворительные сборы или акции, или в организации помощи (такие как Общество св. Викентия де Поля); когда поддерживает или продвигает движения за бесплатное образование для тех, кто не может платить, за улучшение условий жизни и труда рабочих, за страхование от потери работы, пенсии для пожилых и т. д.

1257. Общественная благотворительность, осуществляемая государством, полезна и необходима в условиях современной жизни, но она не заменяет и не может заменить благотворительность, осуществляемую Церковью или частными лицами.

(а) Государственная благотворительность не достигает всех или даже самых достойных случаев нужды. Следовательно, те, кто платит налоги на поддержку государственных благотворительных организаций, не освобождаются тем самым от обязательства вносить вклад в случаях, с которыми они могут столкнуться, особенно в случаях крайней или тяжелой нужды. Однако уплата этих налогов уменьшает нужду, а значит, уменьшает и сумму, которую человек обязан давать в качестве милостыни.

(б) Государственная благотворительность обеспечивает телесные нужды получателя, и она навязывается дающему как обязательная. Следовательно, она не может заменить милостыню, даваемую Церковью или частными лицами, которая заботится как о душе, так и о теле, и которая дается с радостью и принимается с благодарностью.

1258. Братское вразумление. — Братское вразумление определяется так: «Акт милосердия и сострадания, посредством которого человек использует подходящие слова или другие средства, чтобы обратить ближнего от греха к добродетели».

(а) Таким образом, это акт милосердия, ибо именно любовь к ближнему и желание его духовного блага побуждают к этому исправлению. Следовательно, увещевание грешника ради его собственного блага отличается от исправления, применяемого к правонарушителю ради блага другого или общества; первое есть братское вразумление и является актом милосердия, тогда как второе есть судебное исправление и является актом справедливости.

(б) Братское вразумление есть акт милосердия, ибо, подобно тому как кормление голодных и другие телесные милостыни устраняют телесные страдания, так и увещевание грешников устраняет духовные страдания.

(в) Братское вразумление использует подходящие слова или другие средства, ибо, хотя оно исходит из милосердия и сострадания, оно должно регулироваться благоразумием. Нелегкое дело — успешно исправить другого, и отсюда необходимость хорошего суждения относительно используемых средств, будут ли это слова или эквивалентные знаки (например, печальные взгляды, жест неодобрения, смена темы греховного разговора или отказ в помощи), и следует ли использовать упрек, наставление, совет или предупреждение.

(г) Братское вразумление направлено на обращение ближнего от греха к добродетели. Это надлежащее средство от грехов небрежности, так же как судебное исправление — от грехов злобы. Оно применяется также, главным образом, для исцеления греха, который уже был совершен; но оно должно быть расширено, чтобы включать предотвращение греха в будущем, поскольку обязательство предотвращать грех не меньше, чем обязательство устранять его. Следовательно, те, кто находится в опасных обстоятельствах, получают братское вразумление, когда им дается милосердное предупреждение.

(д) Братское вразумление дается ближнему (т. е. отдельному лицу), и поэтому оно отличается от общего осуждения порока, которое дают проповедники, чей долг — исправлять распространенные грехи, при условии, что это делается благоразумно, таким образом, чтобы принести пользу, а не вред. Непопулярность или другие подобные препятствия не освобождают проповедника от обязанности исправления.

1259. Братское вразумление — это тяжкий долг, и он важнее, чем раздача милостыни. (а) Естественный закон требует, чтобы человек поступал с другими так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним, и каждый должен желать, чтобы, если он нуждается в исправлении, оно было ему дано. Даже язычники провозглашали необходимость исправления. Сенека желал иметь наставника, который советом и упреком оберегал бы его от опасностей дурных примеров и разговоров; а Плавт говорил, что друг, который отказывается порицать недостатки своего друга, сам достоин порицания.

(б) Божественный положительный закон также повелевает, чтобы человек исправлял своего брата, чтобы спасти его от другого преступления (Сир. 19:13-14) и вернуть его к добру (Мф. 18:15), чтобы духовные наставляли с кротостью тех, кто совершил какое-либо прегрешение (Гал. 6:1), чтобы грешника не считали врагом, но увещевали как брата (2 Фес. 3:15).

1260. Обязывает ли долг братского вразумления идти и искать человека, который живет греховной жизнью? (а) Если грешник находится под чьей-то опекой, так что человек несет за него ответственность, существует долг искать его, пока есть надежда на исправление; ибо добрый пастырь идет за потерянной овцой (Мф. 18:12-13). Следовательно, родители, пастыри и настоятели должны пытаться вернуть своих подопечных с путей греха. (б) Если грешник не находится под чьей-то опекой, нет долга искать его; ибо обязательства, которые мы имеем перед ближним в целом, но не перед каким-то определенным лицом, не требуют, чтобы мы ходили искать тех, кому нужно помочь, а только чтобы мы помогали тем, кого встречаем. Следовательно, частное лицо не обязано посещать притоны порока и преступности, чтобы исправлять тех, кто там находится; но общество в целом имеет обязанности в отношении таких случаев.

1261. Поскольку предписание братского вразумления является утвердительным, оно не обязывает во всякое время и в любом месте; акты добродетели должны совершаться так, чтобы не только объект и мотив были добрыми, но и обстоятельства были подходящими. Но объект и мотив исправления (а именно, обращение грешника) являются первичными, а обстоятельства времени, места и т. д. — вторичными соображениями. (а) Следовательно, исправление есть благо и долг, когда оно послужит обращению или улучшению грешника, сейчас или позже, хотя оно может быть несовершенным в отношении некоторых обстоятельств. (б) Исправление не есть благо и не является долгом, когда оно не послужит обращению грешника, даже если другие обстоятельства, казалось бы, призывают к этому (Сир. 32:6). Следовательно, человек не должен исправлять, когда он или другой человек находится под влиянием гнева, чтобы дело не стало хуже. Это, конечно, говорится о братском, а не о судебном исправлении; ибо судья или другой настоятель должен осуждать, даже когда виновный не станет лучше, чтобы удержать его от зла и позаботиться об общем благе, защите справедливости и избежании соблазна.

1262. В следующих случаях братское вразумление достигает обратного результата: (а) когда грешник не станет лучше от исправления, ибо его пребывание в грехе станет более тяжким из-за отвержения им увещевания; (б) когда грешник ожесточится и озлобится от исправления и в результате совершит более многочисленные или более тяжкие грехи. Так, если кто-то знает, что богохульник становится только хуже от ругани или увещеваний, грешно пытаться исправлять его в этом отношении: «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя» (Притч. 9:8).

1263. Долг братского вразумления зависит, следовательно, от знания или мнения, которое человек имеет об успехе, который оно будет иметь. Следовательно, могут возникнуть следующие случаи: (а) Если человек уверен, что исправление будет полезным, он должен его дать; если он уверен, что оно не будет полезным, он должен его опустить. (б) Если вероятно, что увещевание будет полезным, и точно, что оно не будет положительно вредным, его следует дать, ибо врач, чтобы помочь больному, должен дать средство, которое безвредно, даже если оно лишь предположительно полезно, если нет ничего другого, что можно сделать. (в) Если сомнительно, принесет ли увещевание какую-либо пользу, а также сомнительно, принесет ли оно вред (например, когда человек имеет дело с незнакомцем, чей характер он не знает), следует взвесить добро и зло и решить соответственно, как будет объяснено в следующем параграфе.

1264. Случаи сомнения относительно пользы братского вразумления могут возникать следующим образом: (а) Если ожидаемое добро превосходит зло, которого опасаются, следует дать исправление. Пример: Если кажется, что грешник, если его увещевать, может испытать большое смущение или на время отдалиться, но может быть в конечном итоге обращен, то добрый результат обращения следует предпочесть предотвращению смущения или отдаления. Если кажется сомнительным, поможет или повредит исправление умирающему человеку, благо его спасения следует предпочесть благу свободы от нового греха. (б) Если ожидаемое добро и опасаемое зло примерно равны, исправление следует опустить, поскольку отрицательное предписание не причинять вреда ближнему перевешивает утвердительное предписание оказать ему услугу.

1265. Когда совершается грех при опущении братского вразумления? (а) Если исправление опущено из милосердия, опущение есть благо и заслуживает похвалы. Пример: Тит опускает исправление Семпрония, потому что думает, что упрек принесет вред последнему или другим, или потому что ждет более благоприятного случая. (б) Если исправление опущено вопреки милосердию (т. е. потому что человек ненавидит своего ближнего или пренебрегает его духовным благополучием), опущение есть смертный грех. Пример: Кай пренебрегает исправлением Семпрония, потому что предпочитает видеть, как Семпроний идет к гибели, чем потерять его дружбу или навлечь на себя его вражду. (в) Если исправление опущено вопреки милосердию, опущение есть простительный грех. Пример: Балб, который не является настоятелем, не исправляет Семпрония, потому что по слабости боится вызвать обиду или прослыть слишком дерзким, но он предпочитает духовное благополучие последнего своим собственным человеческим страхам и интересам и дал бы исправление, если бы чувствовал, что это абсолютно необходимо.

1266. Грех, совершаемый при затягивании братского вразумления, должен оцениваться согласно правилам, только что данным об опущении исправления. Но законно ли откладывать исправление в надежде, что грешник, через опыт злых последствий греха, может стать более податливым? (а) Если есть надежда на немедленное исправление через вразумление, его не следует откладывать; в противном случае человек небрежен к чести Божией, назиданию других и возможному ожесточению грешника или его смерти посреди грехов. (б) Если нет вероятности немедленного исправления через вразумление, можно только ждать в надежде, что опыт зла греха может вернуть блудного сына к Богу.

1267. Не часто бывает необходимо для того, кто не является настоятелем, совершать братское вразумление, поскольку существует много условий, которые должны существовать, прежде чем человек будет обязан к нему. Эти условия включают цель, которая должна быть достигнута, о которой мы только что говорили, и надлежащие обстоятельства, которые заключаются в следующем: (а) недостаток, который должен быть исправлен, должен быть известным и серьезным грехом; (б) лицо, которое дает исправление, должно быть тем, кто имеет право и долг исправлять; (в) способ дачи исправления должен быть таким, который будет способствовать достижению цели.

1268. Не следует пытаться исправлять недостаток, если человек не уверен морально, что недостаток был совершен или вот-вот будет совершен. По этой причине щепетильные люди, которые склонны подозревать или видеть зло там, где его нет, как правило, освобождаются от долга совершать исправления. Причины, почему сомнение, страх, подозрение или слух не достаточны: (а) исправление не приятно тому, кого исправляют, и, если его вина не доказуема, он сможет спорить с исправляющим, и в результате возникнут ссоры и вражда; (б) милосердие велит нам давать преимущество сомнения ближнему, и, если это не делается, тот, кого исправляют, сможет исправить исправляющего из-за немилосердных подозрений.

1269. Обязан ли человек, следовательно, наводить справки о поведении тех, кого он подозревает в правонарушении?

(а) Если речь идет о судебном исправлении, государственная власть обязана по справедливости юридически расследовать вопросы сомнения, прежде чем действовать.

(б) Если речь идет о братском вразумлении, родитель или другой настоятель обязан по милосердию наводить отеческие справки о поведении своих подопечных; ибо, как отец не ждет, пока его дети попросят о телесных благах, но спрашивает об их нуждах, так и он не должен ждать, пока их духовные страдания будут доведены до его сведения. Настоятель здесь должен избегать крайностей подозрительности, с одной стороны, которая приведет его к опрометчивым действиям и заслужит ему ненависть подопечных, и чрезмерной доверчивости, с другой стороны, которая будет способствовать всякого рода тайным беспорядкам. Аналогично, он не должен проявлять особую бдительность в отношении одного лица, которая будет вредна для репутации последнего.

(в) Если речь идет о братском вразумлении, частные лица не должны наводить справки о делах других. Те, кто ходит, шпионя или следя за другими, даже если их цель — исправление, действуют против милосердия к себе и к лицам, которых они хотят улучшить; их собственные дела пострадают, поскольку число тех, кто нуждается в исправлении, велико, а лицо, которое исследуется, будет раздражено или иным образом пострадает: «Не злоумышляй на жилище праведника, не разоряй покоя его» (Притч. 24:15).

1270. Виды недостатков, которые требуют братского вразумления, следующие: (а) тяжкие грехи должны быть исправлены, ибо в противном случае человек позволяет погибнуть душе, которая могла быть спасена (Мф. 18:14-15); (б) легкие грехи или нарушения правил также должны быть исправлены, когда они являются поводом для тяжкого соблазна или беспорядка в сообществе, и настоятели, которые небрежны в этом, совершают смертный грех; (в) легкие грехи или нарушения не должны исправляться в обычных случаях, ибо эти недостатки настолько многочисленны, что, если бы пришлось исправлять их все, на каждого было бы возложено невыносимое бремя. Лица, которые ругают и читают нотации по поводу каждого пустякового проступка, считаются вредителями и приносят больше вреда, чем пользы.

1271. Цель братского вразумления — спасти того, кто находится в опасности потерять свою душу. Следовательно, оно не должно ограничиваться теми грехами, которые являются оскорблением для исправляющего, но должно распространяться также на грехи, которые направлены против Бога, ближнего или самого согрешающего.

1272. Поскольку братское вразумление дается с целью обращения грешника от зла его путей, оно не требуется, когда ближний не является грешником, строго говоря, или уже исправился. Так, нет необходимости в этом исправлении в следующих случаях: (а) когда человек грешит по неведению и не виновен в формальном грехе; (б) когда человек, который был грешником в прошлом, оставил свои старые пути.

1273. Человек, который грешит по преодолимому неведению, не должен быть исправлен, если не присутствуют два следующих условия: (а) должна быть надежда на исправление, иначе увещевание только усугубит вину грешника; (б) не должно быть большего зла, которое произойдет от увещевания и исправления.

1274. Человек, который грешит по непреодолимому неведению, не виновен в формальном грехе, и поэтому, как сказано выше, он не является объектом для братского вразумления. Но милосердие часто требует, чтобы он был наставлен, особенно настоятелями, исповедниками и т. д., с целью предотвращения различных зол. Эти зла бывают следующих видов: (а) оскорбление Бога, как когда человек, не знакомый с языком, использует выражения, которые являются богохульными; (б) вред себе, как когда ребенок, не понимая силы спиртного, становится пьяным; (в) вред ближнему, как когда человек, который не знает, что это постный день, вызывает соблазн, не соблюдая пост.

1275. Если есть надежда, что наставление даст хороший результат, следует наставлять непреодолимо невежественных, чтобы предотвратить вред Богу, им самим или их ближнему; но если кажется, что наставление принесет только вред или больше вреда, чем пользы, его следует опустить. Долг наставления лежит особенно на настоятелях, таких как родители, учителя, исповедники. Эти принципы применяются к различным случаям следующим образом:

(а) Материальный грех мог быть совершен в прошлом. Тит по невнимательности съел мясо в день воздержания, но не дал соблазна; Балб сделал то же самое, и это вызвало значительный соблазн. Теперь, может существовать обязательство сказать Балбу, что он сделал, чтобы исправить соблазн, но такого обязательства не существовало бы в случае с Титом. Семпроний и Кай оба вступили в брак недействительно, но находятся в доброй вере. Если Семпронию сказать о его браке, дела могут быть легко исправлены; но если Каю сообщить, что его брак ничтожен, он бросит свою предполагаемую жену и свою семью, и возникнут серьезные раздоры и соблазны. Следовательно, Семпронию следует сказать, но не Каю.

(б) Материальный грех может быть вот-вот совершен против естественного или божественного закона. Тит собирается уничтожить то, что он считает заброшенной и бесполезной картиной, но которая в действительности является очень ценным произведением искусства, принадлежащим Балбу. Кай идет к алтарю, чтобы вступить в брак; Клавдий знает о препятствии к браку, но не может сделать это известным, не вызвав сцены и не дав большого соблазна. Тита следует наставить, но долг — ничего не говорить Каю.

(в) Материальный грех может быть вот-вот совершен против человеческого закона. Семпроний видит Клавдия и других, едящих мясо в день воздержания, о чем они забыли. Он также видит отца Балба, который забыл надеть альбу или казулу, идущего к алтарю, чтобы совершить Мессу. Нет обязательства обращать внимание Клавдия на день воздержания, но ради уважения к божественному богослужению внимание отца Балба следует обратить на отсутствующие облачения.

1276. Некоторые прошлые грехи не требуют братского вразумления: (а) те грехи, в которых раскаялись, особенно если нет опасности рецидива (например, жена не должна постоянно напоминать своему теперь трезвому мужу, что он был пристрастен к выпивке до того, как встретил ее); (б) те грехи, которые по всей вероятности будут исправлены в скором времени без чьего-либо вмешательства. Следовательно, нет необходимости упрекать Тита за то, что он выпил слишком много, если он не небрежен к своему спасению и скоро приступит к Таинствам, или если его родители или жена лучше приспособлены для того, чтобы сделать исправление, и не преминут этого сделать.

1277. Каким лицам может быть дано исправление? (а) Судебное исправление может быть дано только своим подопечным, поскольку оно предполагает власть; (б) братское вразумление может быть дано не только подчиненным и равным, но и настоятелям. Ибо милосердие должно быть проявлено ко всем тем, кто нуждается в помощи, и чем выше должность, тем больше опасность. Настоятели, которые дают соблазн или причиняют вред другим, должны быть увещеваемы своими равными или, если нужно, своими подопечными. Братское вразумление среди духовенства особенно выгодно.

1278. Когда братское вразумление дается настоятелю: (а) настоятель должен принять надлежащее исправление с благодарностью и смирением, подражая св. Петру, когда его упрекнул св. Павел (Гал. 2:11); (б) подчиненный должен дать исправление без дерзости или резкости, но уважительно и кротко: «Старца не укоряй, но увещевай, как отца» (1 Тим. 5:1). Лучше, чтобы лицо, дающее исправление, само было в некотором положении, чтобы акт не казался исходящим из презрения и тем самым не озлобил настоятеля, который виновен. Пример: Дети должны просить родителей, которые воруют, напиваются или пренебрегают религией, исправить свои пути.

1279. Какие лица могут совершать исправление? (а) Судебное исправление, как только что было сказано, может быть дано только настоятелем; (б) братское вразумление может быть дано любым лицом, которое не настолько непригодно, что исправление от него будет обязательно бесполезным или вредным. Однако не требуется, чтобы человек был непорочным, ибо если бы была необходима иммунность от всех грехов у исправляющего, кто мог бы упрекать преступников (1 Ин. 1:8)?

1280. Тот факт, что человек известен как грешник, или не находится в состоянии благодати, или виновен в тех же вещах, в которых упрекает, не делает его непригодным для дачи братского вразумления; потому что, несмотря на свою собственную греховность, он может сохранить правильное суждение и, таким образом, быть способным исправить правонарушение. В следующих случаях, однако, исправление, сделанное грешником, предосудительно из-за обстоятельств, отличных от обстоятельств лица: (а) мотив исправления греховен, когда грешник исправляет только для того, чтобы отвлечь внимание от себя, скрыть плохие дела хорошими словами, практиковать месть и т. д.; (б) способ исправления греховен, когда грешник исправляет с гордостью, как если бы он сам был выше исправления: «Тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, делая то же, что и другой, осуждаешь себя» (Рим. 2:1); (в) последствия исправления, сделанного грешником, являются злым обстоятельством, как когда возникает соблазн. Так, если человек, виновный в гораздо больших грехах, исправляет своего ближнего, это имеет деморализующий эффект, когда создается впечатление, что важны хорошие слова, а не хорошие дела.

1281. Тот, кто предпочитает обращение своего ближнего своему собственному, отклоняется от правильного порядка милосердия, поскольку он должен любить себя больше. Но человек может без какого-либо нарушения предписания братского вразумления стремиться исправить своего ближнего до того, как он исправил себя.

(а) Таким образом, из природы самого исправления или из положений заповеди не кажется, что существует какое-либо обязательство исправлять себя до исправления других; ибо смиренное исправление, сделанное грешником с признанием своей недостойности порицать других, или грешником, который считается добрым или исправившимся, может быть таким же эффективным, как исправление, сделанное поистине добродетельным человеком. Но это совет, чтобы человек исправлял себя как средство к лучшему исправлению другого.

(б) Из-за особых причин человек может быть иначе обязан исправить себя, прежде чем он попытается исправить другого, как когда самоисправление является единственным средством к достижению какой-то необходимой цели. Так, настоятель, который не может обеспечить дисциплину, потому что он сам не наблюдателен, друг умирающего человека, который не может обратить последнего, если он не дает свидетельства своего собственного обращения, человек, который не может исправить соблазн, который он дал, если он не проявит раскаяния — все они должны начать с исправления самих себя. Человек должен вынуть бревно из собственного глаза, если иначе он не может вынуть сучок из глаза ближнего (Мф. 7:5).

1282. Все подходящие лица, следовательно, связаны долгом братского вразумления: «Он дал каждому из них заповедь о ближнем его» (Сир. 17:12). Но долг лежит тяжелее на одних, чем на других. (а) Так, епископы и другие пастыри обязаны по справедливости к братскому вразумлению, и даже под угрозой жизни. (б) Другие прелаты, исповедники, родители, мужья, хозяева, учителя и опекуны обязаны к братскому вразумлению из милосердия и по причине своей должности; но они не обязаны к этому долгу, когда существует тяжкая личная опасность для них самих. (в) Частные лица обязаны из милосердия, но их обязательство меньше, чем в случае тех, чья должность требует от них совершать исправления.

1283. Человек не обязан совершать исправление по той единственной причине, что он способен сделать это успешно. Ибо он оправдан: (а) если исправление им не является необходимым, как когда родители или другие, более способные, чем он, позаботятся об этом деле; (б) если его исправление навлечет на него самого зла, которые он не обязан претерпевать.

1284. Обязательство совершать исправление, даже когда это причинит вред исправляющему, существует в следующих случаях: (а) Если исправление необходимо для предотвращения крайнего духовного зла (т. е. проклятия), человек должен быть готов пойти на жертву, даже самой жизни, чтобы дать исправление (см. 1165). Пример: Тит умирает от заразной болезни и потеряет свою душу, если Балб не придет, чтобы посоветовать ему. (б) Если исправление необходимо для предотвращения тяжкого духовного зла, пастырь должен быть готов рискнуть своей жизнью, а другое лицо должно быть готово рискнуть потерей денег и даже некоторым вредом для здоровья. Но подчиненный не обязан исправлять своего настоятеля, когда это навлечет на него преследования; щепетильный человек не обязан исправлять, ибо это вызвало бы у него беспокойство и страдания.

1285. Способ совершения исправления следующий:

(а) Внутренние расположения должны включать милосердие к тому, кого исправляют, и смирение в отношении собственной пригодности. Ибо братское вразумление не противоречит заповедям сносить немощи других (Гал. 6:2) и не предпочитать гордо себя другим (Флп. 2:3). Следует исправлять подчиненных отечески, равных по-доброму, а настоятелей уважительно. В каждом исправлении должна быть серьезность, смешанная с кротостью.

(б) Внешний порядок, которому следует следовать, — это тот, который дан нашим Господом в Мф. 18:15-18, а именно, что, когда возможно, увещевание должно быть дано частным образом, и что не следует переходить к обвинению перед настоятелями, пока другие средства, такие как вызов свидетелей, не оказались безрезультатными. Порядок, которому следует следовать в братском вразумлении, является не только порядком положительного божественного закона, но он также является порядком естественного закона. Ибо естественный закон требует, чтобы мы делали для других то, что желаем, чтобы было сделано для нас, и нет никого, кто не желал бы, чтобы исправление было дано ему таким образом, чтобы наименьший возможный вред был причинен его чувствам и его доброму имени.

1286. В каких случаях следует использовать тайное увещевание?

(а) Для публичных грехов (т. е. реальных грехов, известных или скоро становящихся известными большей части сообщества) тайное увещевание не требуется, поскольку вина уже публично известна; публичное исправление, напротив, необходимо для устранения соблазна: «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и остальные страх имели» (1 Тим. 5:20).

(б) Для тайных грехов, которые направлены против общего блага или блага третьего лица, тайное увещевание не требуется, но следует немедленно донести о них; ибо духовное или телесное благополучие множества или невинного частного лица есть большее благо, чем репутация виновного лица. Исключение следует сделать, однако, для случая, в котором человек уверен, что тайным увещеванием он может исправить грешника и предотвратить вред, который угрожает другим. Примеры: Если Тит знает, что существует заговор ограбить дом Балба и что любая попытка отговорить преступников только подвергнет его опасности, он должен предупредить Балба или власти. Если Клавдий знает, что в его школе определенный ученик учит других мальчиков воровать и напиваться, он должен сделать это известным, и поэтому не может быть отпущен, если отказывается. Но тайна исповеди должна соблюдаться.

(в) Для тайных грехов, которые не направлены против общего блага или блага третьего лица, следует прибегать к тайному увещеванию, прежде чем делать грехи известными. Это спасет грешника от потери репутации и от последующего ожесточения в грехе; это также спасет других от доли в его позоре или от соблазна, вызванного публичностью.

1287. Каково обязательство сообщать о тайном грехе, который причиняет вред в сообществе, когда лицо, которое сообщает, пострадает за то, что рассказало то, что знает? (а) Если вред сообществу произойдет от молчания, человек обязан даже ценой больших неудобств говорить (см. 1284). Пример: Клавдий знает, что сокурсник имеет плохое влияние на своих товарищей и ведет все больше и больше из них к воровству, с результатом, что большое число будет развращено, а учреждение опозорено. Но он не может говорить без серьезного вреда для себя, потому что он также был замешан или потому что доносчики рассматриваются и к ним относятся как к предателям. (б) Если некоторый частный вред произойдет от молчания, человек не обязан ценой больших неудобств говорить. Пример: Если Клавдий знает, что только один или двое сбиваются с пути, он не обязан вовлекать себя или навлекать на себя позор того, что его считают шпионом.

1288. Существуют исключительные случаи, в которых тайные недостатки, не вредящие другим, порицаются публично, без предварительного тайного увещевания. (а) Бог как верховный правитель имеет право публиковать скрытые грехи, хотя Он увещевает людей тайно через голос совести или через внешнюю проповедь или другие средства. Св. Петр, делая известным грех Анании и Сапфиры, действовал как инструмент Божьей справедливости и в силу откровения, данного ему (Деян. 5:3-4, 9). (б) Члены общества, которые договорились напоминать друг другу публично о нарушениях своих правил, не нарушают порядок братского вразумления, данный Христом, если в этих напоминаниях нет ничего порочащего. Пример: Провозглашения, сделанные в главе о недостатках в монашеских орденах.

1289. Может ли прелат (например, при визитации) обязать своих подопечных приносить ему, без предварительного тайного увещевания лица, которое должно быть обвинено, информацию о тайных грехах соподопечных, которые не вредны для других?

(а) Если грех является полностью тайным, и подопечные не отказались от своего права на репутацию в глазах прелата, последний не имеет права отдавать приказы, чтобы его информировали сразу, поскольку правило, данное Христом, требует, чтобы братское вразумление было дано первым. Подопечный был бы обязан, следовательно, если бы такие приказы были даны, повиноваться божественному предписанию, а не приказу прелата (Деян. 5:3-4, 9).

(б) Если грех является полностью тайным, но подопечные отказались от своего права получать сначала тайное увещевание, прелат может потребовать, чтобы информация была принесена ему сразу. Это правило в некоторых монашеских обществах; но даже в них грех не должен быть сообщен прелату, если грешник уже исправился, также не должен быть информирован высший настоятель, если непосредственный настоятель может достаточно позаботиться о деле. Эти монашествующие имеют право на свою репутацию.

(в) Если грех не является полностью тайным, потому что есть некоторые признаки (такие как дурная слава или основания для подозрения), прелат может потребовать, чтобы информация была принесена ему немедленно.

1290. Если после нескольких частных увещеваний нет надежды на успех при использовании этого метода, что следует предпринять? (а) Если представляется, что другие средства, предписанные нашим Господом, будут успешными, их следует применить, подобно тому как врач прибегает к новым средствам, когда старые не помогли. (б) Если представляется, что любые дальнейшие усилия принесут больше вреда, чем пользы, попытку исправить частный грех, который вредит только самому грешнику, следует оставить.

1291. Порядок, которому следует следовать при братском исправлении после того, как личное вразумление или увещевание не принесли результата, таков:

(а) Следует привлечь одного или двух других лиц для содействия в совершении братского исправления. Обращение виновного важнее, чем его репутация в глазах этих лиц; в то же время их осведомленность о деле защищает исправляющего от обвинения в злонамеренном сплетничестве, если дело зайдет дальше, и это должно побудить виновного к необходимости исправиться самому, прежде чем его случай будет представлен для исправления настоятелю.

(б) Когда другие средства не помогли, следует прибегнуть к настоятелю провинившегося лица, если есть надежда, что это увенчается успехом. Если настоятель неблагоразумен, склонен к гневу или, как известно, не питает симпатии к лицу, подлежащему исправлению, или если последний лишь придет в ярость от вразумления со стороны этого настоятеля, милосердие побудило бы ничего не говорить по этому поводу. Пример: Тит время от времени напивается. Бальб — единственный, кто знает об этом, и он пытается исправить Тита. Но поскольку последний отрицает обвинение, Бальб просит Кая и Семпрония, друзей Тита, быть свидетелями; и все трое пытаются обратить Тита. Это исправление также не имеет эффекта, поэтому Бальб и двое других доводят дело до сведения родителей Тита, чтобы они могли внимательнее следить за своим сыном и удерживать его от поводов к пьянству.

1292. Каковы обязанности настоятеля, которому подчиненный был представлен для братского исправления? (а) Он должен попытаться выяснить истину. Средствами для этой цели являются рассмотрение характера и мотивов обвинителя, ответ, который дает обвиняемый в свою защиту, и, в случае необходимости, очная ставка между обвинителем и обвиняемым, перекрестный допрос и т. д. (1 Кор. 1:11; Дан. 13:5). Те, кто имеет обыкновение с радостью доносить настоятелям, являются нарушителями мира, и им следует дать понять, что их обвинения нежелательны и что им следует заниматься своими делами.

(б) Если у настоятеля есть основания полагать, что рассматриваемое обвинение истинно, он должен использовать умеренные исправительные меры, одновременно сохраняя доброе имя лица, подлежащего исправлению. Ибо информация была доведена до него не как до судьи, а как до отца обвиняемого лица, и поэтому следует избегать публичных наказаний или исправлений, наносящих ущерб репутации. Отстранение от должности, смена места и особое наблюдение могут быть использованы, когда это можно сделать благоразумно.

1293. Случаи, в которых подчиненный может быть представлен настоятелю для братского исправления без предварительных увещеваний, не являются невозможными; ибо закон, данный Христом относительно порядка, которому следует следовать, является утвердительным и, следовательно, обязывает только при соответствующих обстоятельствах. (а) Таким образом, если предыдущие увещевания были бы вредными, тогда как увещевание со стороны настоятеля будет полезным, следует немедленно прибегнуть к настоятелю. (б) Если увещевание со стороны настоятеля будет более выгодным, другие увещевания могут быть опущены. Так, если настоятель более почитаем лицом, подлежащим исправлению, и его будут слушать охотнее, или если существует опасность промедления при проведении предыдущих увещеваний, лучше, чтобы дело было немедленно представлено настоятелю. То, что сказано о настоятеле, может быть применено также к какому-либо другому благочестивому и благоразумному лицу, от которого исправление было бы принято лучше.

1294. Обязанность братского исправления частными лицами может быть суммирована следующим образом: (а) Человек обязан исправлять, когда он уверен в тяжком грехе, который не будет исправлен никем, кроме него самого, и когда у него есть веские основания надеяться, что исправление будет полезным для грешника и не принесет неоправданного вреда исправляющему. Те, кто вмешивается, когда эти условия отсутствуют, являются не милосердными, а назойливыми или неблагоразумными. (б) Человек обязан доложить настоятелю, когда он уверен в тяжком грехе, который вредит общине или который не может быть исправлен столь же хорошо частным увещеванием, если он полагает, что об этом не сообщат, кроме него самого, и что его сообщение будет на благо другим и не нанесет чрезмерного ущерба ему самому. Те, кто доносит по собственному выбору, когда эти условия отсутствуют, являются не милосердными обвинителями, а злонамеренными сплетниками или опрометчивыми разносчиками новостей.

Ст. 7: ГРЕХИ ПРОТИВ ЛЮБВИ И РАДОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 34-36.)

1295. Грехи против милосердия и подчиненных ему добродетелей можно свести к следующему: (а) ненависть, которая противоположна любви; (б) уныние и зависть, которые противоречат радости милосердия; (в) раздор и раскол, которые противоположны миру милосердия; (г) соблазн, который является противоположностью благодеяния и братского исправления.

1296. Ненависть. — Ненависть — это отвращение воли к чему-то, что разум судит как зло, то есть как нечто противоположное себе. Как существует два вида любви, так существуют и два вида ненависти. (а) Ненависть отвращения (odium abominationis) противоположна любви желания, ибо, как эта любовь склоняется к чему-то как к подходящему и выгодному для себя, так ненависть отвращения отворачивается от чего-то, считая это неподходящим и вредным для себя. (б) Ненависть вражды (odium inimicitiae) противоположна любви благоволения, ибо, как эта любовь желает добра объекту своей привязанности, так ненависть вражды желает зла объекту своей неприязни.

1297. Ненависть к Богу. — Вещь не может быть предметом ненависти, если она не рассматривается как зло, и поэтому Бог не может быть предметом ненависти, кроме как со стороны тех, кто считает Его злом для себя.

(а) Таким образом, те, кто видит Божественную Сущность (т. е. блаженные), не могут ненавидеть Бога, ибо Его Сущность есть сама благость, и поэтому блаженные могут видеть в Боге только причины для любви. (б) Те, кто видит Бога неясно через вещи, сотворенные Им (т. е. странники на земле), не могут ненавидеть Бога, рассматриваемого как автор действий, которые никоим образом не неприятны воле, таких как бытие, жизнь, разум; но они могут ненавидеть Бога как автора действий, неприятных их воле, таких как закон и наказание. Таким образом, никто не может ненавидеть Бога за то, что Бог дал ему бытие, ибо существование само по себе есть нечто доброе и желаемое; но испорченная воля может ненавидеть Бога за то, что Он запретил грех, или за то, что Он налагает наказания, или за то, что Он допускает некоторые бедствия, сопровождающие благословения жизни. То, что ненависть к Богу — это не просто возможность, свидетельствуют многие места Писания: «Гордость ненавидящих Тебя непрестанно восходит» (Пс. 73:23), «А теперь они и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего» (Ин. 15:24).

1298. Из только что сказанного не следует делать вывод, что ненавидимым является не Бог Сам по Себе, а только Его дела; и не то, что грехом против Бога является неприязнь к злу или даже к божественным наказаниям.

(а) Таким образом, Сам Бог не является принципом или побудительной причиной ненависти, направленной против Него, ибо в Боге нет зла, которое могло бы вызвать неприязнь; но Бог является пределом или объектом ненависти, пробужденной в грешнике божественными действиями, которые ему неприятны, как указывают приведенные выше тексты из Писания. Например, человек ненавидит своего ближнего из-за определенных недостатков, которые он замечает или думает, что замечает; недостатки являются принципом, но ближний является пределом ненависти.

(б) Неприязнь к злу, существующему в мире, или к наказаниям, посланным Богом, не является неприязнью к Самому Богу, поскольку Бог не просит нас любить зло, а лишь терпеть такие бедствия, которые невозможно исцелить. Даже ропот против Провидения обычно является проявлением нетерпения, а не ненависти к Провидению. Только тот грешник, который не любит Самого Бога за допущение или причинение бедствий, виновен в ненависти к Богу.

1299. Различные виды ненависти к Богу. (а) Что касается намерения, она бывает либо интерпретативной, либо формальной. Интерпретативная ненависть — это отвращение, которое не направлено прямо или ради него самого, а только косвенно и по причине чего-то другого, любовь к чему предпочтительнее. Формальная ненависть — это отвращение, которое направлено прямо и выраженно на него самого. Каждый смертный грех является актом интерпретативной ненависти к Богу, поскольку смертный грех состоит в том, чтобы ставить собственное удовольствие или интерес выше дружбы с Богом; но только особый грех, который прямо атакует Бога, составляет формальную ненависть. Таким образом, тот, кто убивает своего врага, не стремится прямо к неприязни к Богу, а к мести; тогда как осужденный убийца, который хулит Бога, потому что его должны казнить, прямо испытывает неприязнь к Богу. (б) Что касается степени содержащейся в ней злобы, формальная ненависть к Богу бывает либо неприязнью, либо враждой. Неприязнь к Богу — это грех тех, кому не нравится какой-то атрибут Бога; вражда к Богу — это грех тех, кто желает Богу какого-то зла. Таким образом, тот, кто намеренно желает, чтобы Бог санкционировал несправедливость, испытывает неприязнь к божественному атрибуту справедливости, в то время как несправедливый человек, который желает избавиться от Бога и Его суда, виновен во вражде к Богу.

1300. Ненависть к Богу как особый грех. — (а) Интерпретативная ненависть к Богу не является особым грехом, а представляет собой общую черту каждого смертного греха; но формальная ненависть — это особый грех, причем сравнительно редкий, который должен быть особо упомянут на исповеди. Это грех, отличный не только от грехов против других теологических добродетелей (например, неверия, отчаяния), но и от грехов против других объектов милосердия (например, ненависти к ближнему).

(б) Формальная ненависть к Богу не является особым грехом против Святого Духа (см. 899); но ее злоба пронизывает каждый такой грех, и, таким образом, это общий грех против Святого Духа. Например, самонадеянность — это неприязнь к закону Божьему, который требует, чтобы человек достиг спасения через соблюдение заповедей; отвержение известной истины — это неприязнь к божественному откровению.

1301. Тяжесть ненависти к Богу. — (а) Это смертный грех по своей природе и никогда не может быть простительным из-за незначительности ущерба, а только из-за отсутствия обдуманности или согласия. Неприязнь даже к одному атрибуту Бога является тяжким оскорблением, ибо все, что относится к Богу, совершенно и бесконечно достойно любви. (б) Ненависть к Богу — худший из всех смертных грехов; ибо она прямо противоположна Богу (высшему благу) и милосердию (самой превосходной добродетели в творении), тогда как другие смертные грехи оскорбляют эти блага лишь косвенно.

1302. Сравнение, только что проведенное между ненавистью к Богу и другими грехами, предполагает, что другие грехи не включают в себя ненависть к Богу, ибо ясно, что простая ненависть к Богу, существующая в воле, менее серьезна, чем сложный грех, такой как внешняя хула, произнесенная для выражения внутренней ненависти к Богу. (а) Таким образом, ненависть к Богу без неверия хуже, чем неверие без ненависти к Богу; (б) ненависть к Богу без ненависти к ближнему хуже, чем ненависть к ближнему без ненависти к Богу.

1303. Степени злобы в ненависти к Богу. — (а) Новый вид греха добавляется к ненависти к Богу, когда из ненависти человек переходит к греху против творений или к совершению других оскорблений против Самого Бога. Пример: Тит ненавидит Бога и поэтому преследует тех, кто верит в Бога, а также хулит Бога. (б) Новая степень злобы добавляется к ненависти к Богу, когда человек переходит от неприязни к вражде, или когда обстоятельства лица, места, образа действий и т. д. усугубляют злобу. Пример: Ненависть к Богу, внешне проявленная, добавляет зло соблазна; не так ненависть к Богу, которая скрыта.

1304. Ненависть к творениям. — Всякая неприязнь к Богу греховна, потому что в Боге нет ничего, что заслуживало бы неприязни. Но в творениях встречаются как несовершенства, так и совершенства.

(а) Следовательно, неприязнь к несовершенствам нашего ближнего (т. е. ко всему, что является делом дьявола или его собственной греховности) не противна милосердию, а соответствует ему; ибо одно и то же — не любить зло другого и желать его добра. Таким образом, говорится, что Сам Бог ненавидит клеветников, то есть клевету (Рим. 1:30), и Христос велит Своим последователям ненавидеть своих родителей, которые были бы препятствием для их продвижения в святости, то есть греховное противодействие этих родителей (Лк. 14:26). Только когда неприязнь выходит за пределы разума, она становится греховной. Так, жена, которая настолько не любит привычку мужа к пьянству, что не дает ему необходимое лекарство из-за содержащегося в нем алкоголя, доводит свою неприязнь до крайностей.

(б) Неприязнь к совершенствам природы или благодати в нашем ближнем (т. е. ко всему, что является делом Божьим в нем) противоречит милосердию. Таким образом, Бог не ненавидит самого клеветника, и дети никогда не должны ненавидеть личность родителя или естественную связь, которую он имеет с ними, каким бы плохим ни был родитель. Как говорит святой Августин: «Следует любить грешника, но ненавидеть его пороки».

1305. Те же принципы применимы к неприязни к самому себе. (а) Таким образом, человек должен не любить свои собственные несовершенства, ибо они являются врагами его души. Так, сокрушение определяется как ненависть и отвращение к своим порокам, и это добродетель и акт милосердия к себе. (б) Человек не должен не любить то добро, которое у него есть, за исключением случаев, когда оно связано со злом. Таким образом, не следует сожалеть о своей честности, даже если из-за нее теряется возможность заработать крупную сумму денег; но можно сожалеть о вступлении в брак, если выбор был неудачным и сделал жизнь несчастной.

1306. Должен ли человек не любить в других их противодействие самому себе? (а) Если их противодействие несправедливо, он должен не любить его, ибо тогда это грех в них и оскорбление его самого, и милосердие к ним и к себе требует, чтобы он не любил то, что вредно для всех заинтересованных сторон. (б) Если их противодействие справедливо, он должен любить его, ибо оно добродетельно в них и полезно для него самого: «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего» (Прит. 27:6).

1307. Прямая вражда к себе невозможна, ибо природа склоняет каждого настолько сильно к любви к себе, что невозможно, чтобы кто-то желал зла самому себе как зла: «Никто никогда не имел ненависти к своей плоти» (Еф. 5:29). Но косвенно человек может быть во вражде с самим собой, поскольку он желает зла под видом добра; и поэтому святой Августин, комментируя слова «Любящий душу свою погубит ее» (Ин. 12:25), говорит: «Если ты любишь себя неправильно, ты ненавидишь себя; если ты ненавидишь себя правильно, ты любишь себя». Эта косвенная вражда к себе происходит двумя способами. (а) Человек иногда желает себе того, что не является истинным, а лишь кажущимся благом, как когда он выбирает удовлетворение мести, а не прощение обид. (б) Человек иногда выбирает то, что хорошо не для его истинного, а для его низшего «я», как когда он решает удовлетворить тело за счет души.

1308. Законно ли когда-либо желать зла себе или другим? (а) Не законно желать кому-либо зла как зла, ибо даже Бог, наказывая погибших, не желает их наказания, поскольку оно является злом для них, но поскольку оно содержит благо справедливости. Следовательно, противоречит милосердию желать, чтобы преступник был предан смерти, если желание не выходит за рамки страданий и потери жизни, которые претерпит преступник. (б) Законно желать зла как добра, или, другими словами, желать несчастий, которые являются скрытыми благословениями. Таким образом, можно желать, чтобы ближний потерял руку, если это необходимо для спасения его жизни.

1309. Человек может легко обмануться, желая зла своему ближнему под предлогом того, что он на самом деле желает добра, ибо истинным намерением может быть ненависть или месть. Следовательно, при желании зла как добра должны присутствовать следующие условия:

(а) Со стороны субъекта (т. е. лица, которое желает зла) намерение должно быть искренне милосердным, исходящим из желания, чтобы ближний получил пользу. Таким образом, законно желать, чтобы игрока постигли неудачи, если имеется в виду не его проигрыш, а его пробуждение к необходимости нового вида развлечения. Святой Павел радовался, что опечалил коринфян, потому что их печаль привела их к покаянию (2 Кор. 7:7-11). Конечно, желание добра ближнему не дает права причинять ему вред, ибо цель не оправдывает средства.

(б) Со стороны объекта (т. е. зла, которое желают другому) оно должно быть компенсировано благом, которое имеется в виду. Не законно желать смерти другого из-за имущества, которое надеются унаследовать, ибо жизнь ближнего важнее частной выгоды; но законно желать, из интереса к общему благополучию, чтобы преступник был пойман и наказан, ибо только через торжество закона может быть обеспечено общественное спокойствие (Гал. 5:12).

1310. Законно ли желать смерти себе или ближнему ради какого-то частного блага того, чьей смерти желают? (а) Если благо является духовным и более важным, чем духовное благо, содержащееся в желании жить, законно желать смерти. Таким образом, законно желать умереть, чтобы войти в лучшую жизнь или освободиться от искушений и греховности жизни на земле. Но не законно желать умереть, чтобы избавить нескольких лиц от соблазна, который они получают от чьей-то жизни, если эта жизнь нужна другим как источник назидания (Флп. 1:21 и сл.). (б) Если благо является временным, но достаточно важным, не кажется незаконным желать смерти. Таким образом, мы не должны осуждать человека, страдающего от болезненной и неизлечимой болезни, которая делает его обузой для себя и других, если он, с покорностью божественной воле, молится об освобождении через смерть; ибо «лучше смерть, чем горькая жизнь» (Сир. 30:17). Но отсутствие идеального здоровья или чувство усталости не являются веской причиной для желания умереть, особенно если у человека есть иждивенцы или он полезен другим.

1311. Законно ли когда-либо желать духовного зла кому-либо? (а) Духовного зла беззакония нельзя желать никогда, ибо желание греха, смертного или простительного, само по себе является грехом (см. 242), и оно не может быть милосердным, ибо милосердие не радуется неправде (1 Кор. 13:6). Поэтому неправильно желать, чтобы наш ближний впал в грех, оскорбил Бога, уменьшил или утратил свою благодать или погубил свою душу. Напротив, нам заповедано молиться, чтобы он был избавлен от таких зол. (б) Благо, которое Бог извлекает из духовного зла, может быть желаемо. Некоторым позволено впасть в грех или быть искушаемыми, чтобы они стали более смиренными, более милосердными, более бдительными, более ревностными. Кажется, что допущение греха в случае избранных является одним из преимуществ Божьего предопределения, поскольку Бог намеревается, чтобы это стало поводом для большей добродетели и более твердой стойкости. Не законно желать, чтобы Бог позволил кому-либо впасть в грех, но законно желать, чтобы, если Бог допустил грех, за ним последовало добро.

1312. Тяжесть греха ненависти к ближнему. — (а) Ненависть, будь то неприязнь или вражда, по своей природе является смертным грехом, поскольку она прямо противоположна добродетели милосердия, которая есть жизнь души.

(б) Неприязнь, если к ней не присоединена вражда, на самом деле редко является смертным грехом. Отвращения и антипатии к другим обычно либо непроизвольны, либо связаны с тем, что является реальными или воображаемыми недостатками в других. Неприязнь является смертным грехом только тогда, когда человек презирает другого настолько, что намеренно питает отвращение даже к тому, что имеет божественное происхождение в другом, или не любит реальное несовершенство настолько чрезмерно, что причиняет серьезный вред (например, отказывая в прощении или обычных знаках милосердия, подавая тяжкий соблазн и т. д.).

(в) Вражда на самом деле часто является лишь простительным грехом, либо потому, что человек желает лишь небольшого вреда (например, потери небольшой суммы денег), либо потому, что он желает вреда, даже большого вреда (например, совершения смертного греха), без полного обдумывания. Вражда является смертным грехом, однако, когда человек намеренно желает тяжкого зла (например, смертного греха или потери репутации) своему ближнему.

1313. Ненависть в сравнении с другими грехами против ближнего. — (а) Ненависть — более тяжкий грех, чем другие внутренние грехи против ближнего, такие как зависть, гнев; ибо, хотя каждый из последних атакует какой-то конкретный вид блага ближнего или лишь в ограниченной степени, ненависть может быть направлена против любого блага и не знает меры. Таким образом, алчность направлена против внешних благ или имущества ближнего, тогда как ненависть может распространяться как на внутренние, так и на внешние блага. Зависть противоположна благу ближнего относительно, поскольку оно рассматривается как препятствие для собственной славы, но ненависть ненавидит благо другого абсолютно. Ненавидящий находит удовлетворение не в какой-либо выгоде, полученной для себя, а в своем отвращении к благу другого и вреде, который желают его ближнему. Это сравнение здесь следует понимать при прочих равных условиях, так что ненависть к жизни другого противопоставляется зависти к его жизни и т. д.; ибо, если блага не одни и те же, ненависть может быть меньшим грехом, как когда ненависть к временному благу ближнего сравнивается с завистью к его духовному благу. (б) Ненависть к ближнему — более серьезный грех, чем внешние оскорбления, совершенные против него, ибо ненависть направляет волю неверно, и именно в воле грех пускает корни: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3:15). Внешний акт, напротив (например, убийство невинного человека), не является формальным грехом, когда воля невиновна. (в) Ненависть — менее вредный грех для ближнего, чем внешние оскорбления; например, внутренняя неприязнь и злоба не сломают костей, как это может случиться от сильного удара.

1314. Почему ненависть не причислена к главным порокам? Как было сказано выше (см. 269), главный порок — это тот, из которого естественно и обычно берут начало другие виды греха. Теперь, ненависть к Богу или ближнему в естественном и обычном ходе греха не предшествует, а скорее следует за другими грехами. Следовательно, ненависть не является главным грехом. Это станет более ясным, если мы различим два вида ненависти:

(а) Ненависть к тому, что является истинным злом и противоположно истинному благу человека (например, ненависть к пороку), естественно предшествует другим неприязням, поскольку разумная природа сначала склоняет человека любить свое благо и ненавидеть свое зло (см. 1106).

(б) Ненависть к тому, что не является злом (как ненависть к Богу или к ближнему), естественно следует за другими грехами, ибо только уже испорченная природа ненавидит истинную благость. Это не означает, однако, что весь каталог меньших грехов должен быть совершен до того, как будет достигнута ненависть, и не означает, что в отдельных случаях грешник не имеет свободы ненавидеть до того, как он совершил менее тяжкие грехи.

1315. В некотором широком смысле, однако, можно сказать, что ненависть к ближнему предшествует всем другим грехам против ближнего, точно так же, как было отмечено выше (1299) относительно грехов против Бога.

(а) Следовательно, интерпретативная ненависть — т. е. чувство против другого, которое заставляет человека действовать фактически так, как если бы существовала ненависть, — предшествует другим грехам. Таким образом, если Тит, который не питал недоброжелательства к Бальбу, приходит в ярость против него и причиняет смерть, убийство прослеживается до гнева, но этот гнев можно назвать ненавистью, поскольку неприязнь к жизни Бальба включена в желание мести.

(б) Формальная ненависть — т. е. неприязнь к другому, которая является абсолютной и не модифицируется такими соображениями, как желание мести или печаль о собственной неполноценности, — не предшествует, а скорее следует за другими грехами, как было объяснено в предыдущем параграфе. Только этот грех формальной ненависти является особым грехом. Тит в примере убил Бальба не потому, что испытывал абсолютную неприязнь к нему, а потому, что жажда мести сделала Бальба неприятным для него.

1316. Причины греха ненависти следующие: (а) причины, которые предрасполагают к ненависти, — это гнев и зависть, ибо желать зла другому ради мести или из-за собственной славы подготавливает путь к тому, чтобы желать ему зла абсолютно, что и есть ненависть. Зависть, однако, предрасполагает к ненависти больше, чем гнев, поскольку она более сродни ненависти: гнев желает зла другому как чего-то должного справедливости, но и зависть, и ненависть рассматривают благо ближнего как вещь неприятную. (б) Причина, которая побуждает греховную ненависть к ближнему, — это зависть; ибо человек не может ненавидеть то, что является добрым, если он не рассматривает это как в некотором роде неприятное, и именно порок зависти заставляет человека рассматривать благо своего ближнего как свое собственное зло. Ненависть к Богу также косвенно является результатом зависти, ибо, хотя творение не завидует Богу, его зависть к ближнему порождает ненависть к своему собрату, а это, в свою очередь, может породить ненависть к Богу.

1317. Различные виды греха ненависти. (а) Ненависть к Богу и ненависть к ближнему — это грехи, специфически различные, и поэтому их следует указывать специфически на исповеди. Они противоположны одной и той же добродетели милосердия, но из-за родовой разницы греха против Бога и греха против творения их следует классифицировать как разные виды греха.

(б) Ненависть к ближнему сама по себе является лишь одним видом греха, поскольку все ее акты имеют одну общую существенную черту: ближнему желают зла как зла — то есть желают другому зла в общем или всякого рода зла, но не уточняют конкретные бедствия, такие как проклятие или смерть.

(в) Ненависть к ближнему из-за ее обстоятельств или результатов может быть связана с грехами других видов. Таким образом, тот, кто ненавидит своего ближнего, потому что последний благочестив, добавляет нерелигиозность к своей ненависти; тот, кто из ненависти желает смерти своему ближнему, добавляет вину убийства к ненависти; тот, кто из ненависти желает уничтожить имущество своего ближнего, добавляет вину несправедливости к своей ненависти; тот, кто ненавидит своих родителей, добавляет нечестие к отсутствию милосердия; тот, кто призывает проклятие на другого, добавляет злословие к ненависти.

1318. Кающиеся, которые обвиняют себя в ненависти, часто имеют в виду грех, специфически отличный от греха ненависти, или акт, вовсе не являющийся греховным.

(а) Таким образом, «ненависть к Богу» иногда используется для обозначения отсутствия покорности божественной воле.

(б) «Неприязнь к ближнему» иногда используется для обозначения несовместимости из-за различия характера и т. д. или положительного неодобрения качеств или действий, которые заслуживают неприязни или порицания. Таким образом, кающийся, который всегда чувствует себя неловко в компании ближнего из-за какой-то естественной несовместимости или какого-то страха, который он сам не понимает, или который боится встретить человека, чьи манеры грубы или чей разговор неприятен, может обвинить себя в греховной неприязни.

(в) «Желание зла ближнему» иногда используется для обозначения желания, чтобы правосудие свершилось или чтобы соблюдался порядок милосердия. Таким образом, кающийся, который желал ради общего блага, чтобы преступник был наказан, или согласно милосердию, чтобы его друг победил других в соревновании за приз, может обвинить себя в том, что он желал вреда преступнику или удачи конкурентам против его друга.

1319. Обстоятельства ненависти следует упоминать на исповеди следующим образом: (а) когда они добавляют новый вид — таким образом, ненавидимое лицо (например, отец) или желаемое зло (например, падение в смертный грех, потеря репутации, смерть и т. д.) может добавить новый грех к греху ненависти; (б) когда они умножают количество грехов внутри вида ненависти, как когда человек ненавидит большое количество людей (см. 219).

1320. Грех уныния. — Уныние — это печаль или подавленность воли по поводу божественного блага, которым человек обладает, и возникает из-за недостатка уважения к своей Последней цели и средствам к ней.

(а) Уныние — это печаль воли. Следовательно, грех уныния отличается от страсти печали, а также от телесной усталости. Страсти (как сказано в 121) не являются злом сами по себе, но становятся злом, когда проявляются неумеренно или обращены к злому объекту. Слабость или усталость тела не является греховной, но она предрасполагает человека к страсти печали, а это, в свою очередь, может искушать волю к унынию, когда необходимо исполнять обязанности перед Богом.

(б) Уныние — это печаль о добре, и поэтому оно отличается от печали о малости своего добра. Смирение требует, чтобы человек осознавал свои собственные недостатки и большие заслуги тех, кто лучше. Но это не смирение, а неблагодарность и уныние — принижать и скорбеть о добре, которое человек получил от Бога, таком как дар веры, членство в Церкви и т. д.

(в) Уныние — это печаль о божественном добре, которое любимо милосердием. Таким образом, грех уныния отличается от обстоятельства уныния, которое встречается в каждом грехе. Нет греха, который не содержал бы печали или отвращения к акту противоположной добродетели; сама мысль об умеренности угнетает обжору, а религия ассоциируется с мраком у нерелигиозных. Но что является особенным для греха уныния, так это то, что он скорбит о том самом божественном добре, о котором радуется милосердие и которое является целью всех других добродетелей.

(г) Уныние — это печаль о божественном добре, разделяемом самим собой, то есть о цели, предложенной человеку, и средствах к ней, таких как вечное блаженство, дружба с Богом, Таинства, Заповеди, добрые дела и другие божественные дары, которые следует ценить и принимать с радостью. Уныние, таким образом, отличается от ненависти к Богу, которая является печалью о самой благости Бога; и от зависти, которая является печалью о добре ближнего.

(д) Уныние — это печаль о божественном добре, которое рассматривается человеком как зло. Грех уныния смотрит на радости небес или практику добродетели с презрением; он прямо отвергает их как недостойные любви (ср. Чис. 21:4). Следовательно, уныние отличается от лени или праздности, ибо этот последний грех не любит упражнение в добродетели не потому, что считает добродетель злом, а потому, что испытывает страх перед трудом и усилием, которые влечет за собой добродетель, и слишком сильно любит покой и легкость.

1321. Уныние — это грех. (а) Оно запрещено Богом: «Склони плечо твое и неси мудрость, и не тяготись узами ее» (Сир. 6:26). (б) Это злая печаль, ибо она скорбит о добре. (в) Оно имеет злые последствия, поскольку удерживает человека от его долга, поглощая его чрезмерной печалью (2 Кор. 2:7).

1322. Качества греха уныния. — (а) Уныние — это особый грех, поскольку, как объяснено выше, его индивидуальные объекты отличают его от общего уныния, которое встречается в каждом грехе, а также от ненависти, зависти и лени. Но это грех, сравнительно редко совершаемый. (б) Это смертный грех по своей природе, поскольку он является ужасом и отвращением к божественному добру. Он неявно запрещен в Третьей заповеди. (в) Это главный грех (т. е. порок, естественно порождающий другие), ибо печаль склоняет человека ко многим злам как средствам избавления от скорби или утешения в скорби.

1323. В следующих случаях уныние не является смертным грехом. (а) Оно не является смертным грехом, если в объекте нет тяжкой материи. Когда человек опечален мыслью, что он будет принужден к какому-то духовному благу, которое не является предписанием, а советом, он не грешит этим, ибо человек не грешит, не выбирая советы. Строго говоря, однако, эта скорбь не является грехом уныния, который есть печаль о божественном добре, которое человек обязан принимать с радостью. (б) Уныние не является смертным грехом, если в субъекте нет достаточного размышления или полного согласия. Следовательно, простая телесная усталость в служении Богу не является грехом вообще, а чувство отвращения к духовным вещам, на которое не дано согласия, — это лишь борьба плоти против духа и самое большее простительный грех.

1324. Грехи, проистекающие из уныния. — (а) Чтобы избежать своей печали о божественных вещах, унылый человек избегает или бежит от вещей, которые огорчают его, — своей последней цели (грех отчаяния) и средств к ней (грехи трусости и небрежности). Он также нападает на причины своей скорби — лиц, которые вели бы его к Богу (грех злопамятности), или на сами духовные вещи (грех злобы). (б) Чтобы утешить себя из-за отсутствия радости в духовных вещах, он ищет комфорта в запретных вещах: его ум беспокоен и любопытен к тому, что его не касается, его речь чрезмерна, его телесные движения беспокойны, и он должен постоянно перемещаться с места на место.

1325. Победа над унынием. — (а) Бегство — подходящая форма сопротивления искушению всякий раз, когда искушение становится сильнее при обдумывании дела, как это бывает с искушениями против чистоты (1 Кор. 6:18). (б) Нападение — подходящая форма сопротивления, когда искушение становится слабее по мере того, как человек обдумывает дело (см. 257). Это случай с унынием, ибо чем больше человек предается размышлению о духовных вещах, тем более приятными они становятся.

1326. Лень, в отличие от главного порока уныния, — это родовое имя, данное ряду грехов или обстоятельств греха, и поэтому она будет рассматриваться в нескольких местах.

(а) Таким образом, небрежность — это отсутствие быстрого решения относительно обязанностей, которые должны быть выполнены. Она противоположна добродетели усердия или заботливости, которая относится к благоразумию. Следовательно, небрежность будет рассматриваться среди грехов против благоразумия.

(б) Медлительность (pigritia) — это запоздалое исполнение долга, и она будет рассматриваться среди грехов, противоположных усердию.

(в) Беспечность (torpor) — это формальное исполнение обязанностей без мысли или любви. Это одно из последствий уныния, приведенных выше (см. 1324), и поэтому это грех против милосердия.

(г) Праздность — это чрезмерная неприязнь к труду или усилию, вызванная неумеренной любовью к отдыху или телесному покою. Она будет рассматриваться, когда мы будем трактовать грех мягкости или изнеженности, который противоположен мужеству.

(д) Праздность — это фактическое упущение своего долга из-за лени, и поэтому она рассматривается среди грехов против различных предписаний. Таким образом, под предписаниями милосердия и справедливости будет обсуждаться упущение труда, к которому человек обязан.

1327. Грех беспечности в служении Богу также известен как теплохладность. Он состоит в недостатке рвения и заставляет человека жить в духовной вялости, желая, с одной стороны, жить свято и избегать греха, но боясь, с другой стороны, усилий и великодушия, необходимых для практики добродетели и борьбы со злом. Поэтому он наиболее опасен.

(а) Даже если он только внутренний, он может быть более опасным для заинтересованного лица, чем сам тяжкий грех, поскольку угрозы и обещания, которые движут грешником, часто неэффективны с тем, кто теплохладен и движется к тяжкому греху. Таким образом, мы читаем: «Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:15, 16).

(б) Если он внешний, этот грех является опасностью для других, которые становятся свидетелями неуважительного способа, которым человек молится или исполняет другие обязанности перед Богом.

1328. Грех зависти. — Зависть — это печаль о добре ближнего, которое человек рассматривает как ущерб своему собственному превосходству или славе, и поэтому как зло для себя.

(а) Зависть — это вид печали, то есть это неудовольствие воли при наличии того, что человек рассматривает как зло. В этом отношении зависть отличается от греха радования о зле других, который, как будет сказано ниже (см. 1342), является одним из последствий зависти, хотя оба они одного вида. Таким образом, зависть также отличается от гордости и тщеславия (которые являются не отвращениями, а склонностями) и от алчности (которая есть желание того, что принадлежит другому).

(б) Зависть касается какого-то блага, особенно тех благ, из которых люди получают уважение и почет других, таких как добродетель, способности, ранг, успех, процветание. Таким образом, зависть отличается от скорби о зле или злых последствиях добра, таких как покаяние в своих грехах, сожаление о том, что человек не так хорош, как другие, недовольство плохим использованием, которое люди делают из здоровья или богатства.

(в) Зависть касается добра ближнего, ибо только безумный человек чувствовал бы досаду из-за превосходства Бога, а зависть к самому себе — это противоречие в терминах. Таким образом, зависть отличается от скорби о добре Бога (ненависть к Богу) и от скорби о добре себя (уныние). Человека можно, однако, назвать завидующим Богу в том смысле, что он огорчен внешней славой Бога, если он чувствует себя антагонистом этой славы. В этом смысле говорят, что дьявол завидует атрибутам Бога, потому что они преодолевают его усилия по продвижению нечестия, а человек, как говорят, завидует Святому Духу, когда он недоволен прогрессом святости в душах людей.

(г) Завистливый человек рассматривает добро своего ближнего как ущерб своему собственному благу. Это отличительная черта зависти, которая выделяет ее среди других форм досады на чужую удачу. Таким образом, недовольство превосходством или славой другого без ссылки на ущерб себе — это не зависть, а ненависть; со ссылкой на недостойность другого — это не зависть, а негодование.

(д) Следовательно, зависть смотрит на процветание ближнего как на бедствие для себя, как на своего рода наказание и противоречие своим собственным желаниям. Здесь зависть контрастирует с милосердием, ибо, в то время как милосердные рассматривают несчастья ближних как свои собственные несчастья, завистливые рассматривают процветание других как свое собственное несчастье.

1329. Объекты зависти. — (а) Материальных объектов много, но они сводятся к превосходству и славе. Превосходство включает в себя всякого рода желаемое качество. Слава — это почет, известность и похвала, которые следуют за публичным знанием о чьем-то превосходстве. Как правило, зависть касается превосходства славы, но она может быть также о внутреннем или объективном превосходстве. Таким образом, если двое спорщиков одни, менее способный, возможно, будет завидовать большим знаниям более способного; но если есть аудитория, более способный, возможно, будет завидовать большим аплодисментам, полученным его менее способным оппонентом.

(б) Формальный объект зависти один, а именно ущерб превосходству или славе себя, который завистливый человек видит в превосходстве или славе другого. Ущерб здесь не следует понимать абсолютно, как если бы завистливый человек потерял что-то или не смог получить что-то из-за другого человека. Его следует понимать относительно, в том смысле, что завистливый человек чувствует, что ситуация между ним и другим человеком больше не та же самая, что последний обогнал его или прошел мимо него и тем самым уменьшил его превосходство.

1330. Субъекты зависти. — (а) Лица, наиболее склонные к зависти, бывают двух совершенно разных типов, а именно амбициозные и малодушные. Амбициозный человек страстно жаждет почестей, и он соответственно опечален, когда другие превосходят его, особенно если он уже пользуется репутацией или недалеко ушел от объекта своих желаний. Малодушный человек, будучи мелочным, считает каждое небольшое продвижение других великим и ударом по своему собственному престижу. Он, следовательно, наполнен сильной завистью там, где другой человек увидел бы мало или совсем не увидел причин для такого чувства. Напротив, те, кто признает свою собственную непригодность для того, что выше их, и те, кто великодушен, не так склонны к зависти. Мало, однако, даже среди самых совершенных, тех, кто не искушается завистью в какой-либо форме.

(b) Люди, которым скорее всего будут завидовать, — это те, кто в том или ином отношении является равным или подобным завидующему, ибо человек не чувствует себя ущемленным тем, кто всегда стоит гораздо выше него, или теми, кто бесконечно далек во времени, пространстве, возрасте и т. д. Так, нищий будет завидовать другому нищему, ставшему миллионером, но не тем знакомым, которые всегда были богаты, и тем более не тем удачливым людям, которых он знает лишь по слухам. Старший сын завидовал своему брату, а не отцу (Лк. 15:28). Многие исключения из этого правила лишь кажутся таковыми. Так, люди иногда завидуют тем, кто стоит гораздо выше них, но это происходит потому, что те преуспели за их счет, как, например, когда бедняк завидует тем, кто владеет имуществом, которое когда-то принадлежало ему. Люди иногда завидуют равным себе, которые не превзошли их, но это происходит потому, что последние получили с небольшими усилиями или вовсе без них то, что сами завидующие приобрели лишь тяжелым трудом. Люди иногда завидуют тем, кто ниже их, но это происходит потому, что они проводят сравнение с какой-то точки зрения, в которой есть равенство, как, например, когда старик завидует юноше из-за преимуществ, которыми не пользовался в своей собственной молодости, или из-за нынешнего повышения, превосходящего его собственное.

1331. Выше уже говорилось (см. 1313), что ненависть отличается от других грехов против любви тем, что она неприязненно относится к благу другого безусловно, тогда как эти другие грехи неприязненно относятся к его благу с некоторой оговоркой. Следовательно, зависть отличается от ненависти, поскольку зависть — это неприязнь с оговоркой. Она отличается от других видов неприязни к процветанию других, поскольку оговорка в каждом случае различна.

(a) Так, соревнование испытывает неудовольствие при мысли о процветании ближнего не потому, что ему не нравится его успех, а потому, что ему не нравится собственный неуспех. Пример: Тит огорчается, когда думает о добродетели Бальба, потому что самому Титу недостает добродетели.

(b) Страх неприязненно относится к процветанию или превосходству другого не из-за самого процветания или превосходства как таковых, а из-за злых последствий, которых он опасается от этого процветания. Пример: Гай недоволен возвышением Клавдия, потому что знает, что последний — его враг и будет преследовать его. Он также недоволен тем, что, несмотря на свои большие знания и основательность, он не обладает влиянием, которым обладает Бальб, вводящий многих в заблуждение многословной софистикой.

(c) Негодование (nemesis) испытывает неудовольствие от того, что ближний обладает неким благом, которого он недостоин. Пример: Семпроний сердится, потому что Тит, который нечестен, преуспевает в делах.

(d) Зависть скорбит о процветании ближнего не потому, что считает, будто это процветание действительно приведет к умалению собственной чести, а потому, что рассматривает сам факт этого процветания, сам по себе и в отрыве от любых последствий, как изменение своего отношения к ближнему и, в этой мере, как затмение собственной славы. Пример: Бальб скорбит о процветании Клавдия, потому что знает, что Клавдий использует свои ресурсы, чтобы опорочить его. Гай скорбит о процветании Клавдия, потому что рассматривает его как отражение на своей собственной славе, поскольку он менее процветающ. Бальб боится, Гай завидует.

1332. Является ли соревнование грехом? (a) Если соревнование касается духовных вещей, оно не греховно, а похвально. Святой Павел поощряет святое соперничество среди коринфян за высшие дары Божьи (1 Кор. 12:31). Святой Иероним пишет Лете, что ее дочь должна общаться с другими девочками как соученицами, чтобы прогресс последних и похвала, которую они получают, могли послужить стимулом для дочери не остаться позади. Тот, кто сравнивается с добродетелью или знанием другого или превосходит их, не отнимает и не умаляет благо другого, но улучшает свое собственное благо; и таким образом соревнование не вредно, а полезно в духовных делах. (b) Если соревнование касается временных вещей, также законно скорбеть об их отсутствии. Но если желание неумеренно, то соревнование греховно. Пример: Семпроний не уступает Титу в способностях, и поэтому, не желая монополии и не испытывая неприязни к конкуренции, он огорчен тем, что не достиг равного успеха в делах. Бальб очень слаб в образовании, инициативе и характере, в то время как Гай превосходит его во всех этих качествах; и все же Бальб недоволен тем, что не занимает ответственную должность Гая или равнозначную ей. Соревнование Семпрония разумно, соревнование Бальба неразумно.

1333. Соперничество называется ревностью, когда оно исходит из любви столь пылкой, что желает исключительного обладания объектом любви. Эта ревность законна или незаконна в зависимости от того, имеет ли любящий исключительные права или нет.

(a) Ревность незаконна у матери, которая раздражена тем, что ее ребенок любит отца так же, как и ее. Ребенок должен любить обоих родителей, и это злая ревность, которая заставляет мать скорбеть, когда ребенок делает это.

(b) Ревность законна у жены, которая скорбит, потому что ее муж отдает другим ту привязанность, которую обещал хранить только для нее. Писание говорит о Самом Боге как о ревнующем о верности Своих творений и объявляет, что Он не потерпит соперника, но должен иметь единоличное владычество над сердцем (Иис. Нав. 24:19 и сл.); и святой Павел говорит коринфянам, что ревнует о них ревностью Божьей, потому что они не были верны его проповеди, а были дружелюбны к лжеучителям (2 Кор. 11).

1334. Является ли грехом скорбь о процветании другого, когда она вызвана страхом перед вредом, который он причинит?

(a) Если ясно, что другой использует свое процветание для действий против справедливости, любви или тому подобного, то не является грехом скорбеть об этом процветании. Ибо, поскольку правильно лишать ближнего средств к совершению греха, когда есть такая возможность, не является неправильным желать, чтобы у него не было этих средств. Так, не является грехом скорбеть об избрании чиновника, который будет поощрять нарушителей закона и преследовать законопослушных: «Когда умножаются праведники, веселится народ, а когда господствует нечестивый, народ стенает» (Притч. 29:2). Святой Григорий Великий заявляет, что, как не является отсутствием любви радоваться падению врага, так не является завистью печалиться о его успехе; поскольку его падение — это благо для угнетенных, в то время как его успех означает несправедливость для многих.

(b) Если ясно, что другой использует свою власть, богатство или другие блага для причинения зла, которое заслужено или не является несправедливым, то неправильно скорбеть о том, что он обладает властью, богатством и т. д., точно так же, как было бы неправильно лишать его их. Так, неправильно скорбеть об избрании честного чиновника, который будет исправлять злоупотребления и наказывать нарушителей закона. Однако не является незаконным для нарушителя закона жалеть себя в ожидании наказания, которое он получит.

(c) Если неясно, использует ли другой свое процветание, чтобы причинить вред себе или другим, законно опасаться и быть начеку, но не законно безусловно скорбеть о процветании, точно так же, как не законно в данных обстоятельствах лишать другого его процветания.

1335. Является ли грехом скорбь о процветании другого, когда она вызвана его недостойностью процветания? (a) Если бы негодование могло касаться духовных вещей, конечно, оно было бы греховным; но это невозможно, ибо именно духовные блага (такие как добродетели) делают человека достойным. Негодование, таким образом, касается временных благ, которыми наслаждаются как злые, так и добрые. (b) Если негодование касается временных вещей, которыми владеют нечестивые, и человек скорбит о том, что они процветают, совершается грех. Ибо именно Бог распределяет недостойным блага, которыми они обладают; Его цель справедлива, а именно: чтобы эти блага послужили исправлению или наказанию нечестивых; те, кто скорбит о процветании недостойных, упускают из виду тот факт, что вечные блага — это награда человеку, а временные блага — лишь доверенное имущество, которым нужно управлять. Поэтому Псалмопевец говорит: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены» (Пс. 36:1-2).

1336. Необходимо рассмотреть два особых случая скорби о процветании нечестивых. (a) Если человек скорбит именно потому, что процветанием обладает недостойный человек, и не думает о божественной причине и цели в человеческих делах, не похоже, чтобы он грешил; ибо, абстрагируясь от Божественного Провидения, действительно кажется неуместным процветание, которым наслаждаются нечестивые, и поэтому это нечто, о чем стоит скорбеть. Но такая скорбь является по меньшей мере подготовкой к греху, о котором говорилось в предыдущем параграфе, и поэтому ее следует избегать: «А я — едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых» (Пс. 72:2-3). (b) Если человек скорбит именно потому, что грешник использует свое процветание таким образом, что становится еще более нечестивым и навлекает на себя наказание, скорбь не является отсутствием любви, а является проявлением любви.

1337. Скорбь о том, что тебя превзошел другой, из-за относительной потери собственной славы, с желанием, чтобы у другого не было того блага, которое делает его выше, — это зависть, как объяснялось выше. Эта скорбь — грех. (a) Так, она осуждается в Писании: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:26); «Патриархи, по зависти, продали Иосифа в Египет» (Деян. 7:9); «Любовь не завидует» (1 Кор. 13:4). (b) Неразумно скорбеть о процветании других, поскольку процветание — это нечто хорошее и объект радости, а не скорби.

1338. По своей природе зависть — это смертный грех. (a) Так, она прямо противоположна главным актам любви, которыми являются любовь к ближнему, желание ему добра и радость о его процветании; а любовь — это жизнь души (1 Ин. 3:14). Второстепенные акты любви, такие как целование язв прокаженного, могут быть опущены без потери любви, но зависть разрушает саму любовь. (b) Зависть прямо противоположна милосердию; ибо, в то время как милосердие скорбит о зле других, зависть скорбит об их добре. Завистливые не милосердны, как и милосердные не завистливы.

1339. Зависть — больший грех, чем другие виды скорби о добре ближнего. (a) Так, зависть скорбит о добре ближнего (даже если он достоин), и она больше или меньше пропорционально этому добру; (b) соревнование скорбит о собственной недостаточности, страх — о последствиях добра другого, негодование — о процветании того, кто недостоин.

1340. Зависть не является смертным грехом в следующих случаях: (a) если объект не является серьезным, как когда человек завидует из-за какой-то мелочи (например, хорошей внешности); (b) если субъект не проявляет достаточного размышления или полного согласия, как когда младенцы ревнуют друг к другу или взрослые чувствуют порывы зависти. Даже святые люди не застрахованы от первых движений или склонностей к зависти, и очень многие завистливые мысли не являются смертными, потому что не были полностью осознаны.

1341. Степени тяжести в грехах зависти. — (a) Не существует различных видов зависти к ближнему, ибо все акты зависти имеют одну существенную черту: они являются скорбью о превосходстве другого, рассматриваемом не абсолютно в самом себе, а относительно как умаление собственного превосходства. Мы должны, однако, различать зависть, которая является грехом против Бога (т. е. зависть к духовному благу другого, или скорбь о распространении благодати), от зависти, которая является грехом против ближнего.

(b) Существуют различные степени зависти внутри вида, в зависимости от большего или меньшего превосходства блага, которому завидуют. Так, больший грех завидовать духовным вещам (например, влиянию другого на добро), чем временным вещам (например, способности другого добывать деньги); больший грех завидовать благополучию тела, чем одежде, стилю и т. д.

1342. Зависть — один из главных пороков, то есть это злое дерево, которое по своей природе приносит злые плоды других грехов. Плоды зависти прогрессируют во зле.

(a) Так, в начале зависти человек пытается умалить славу того, кому завидует, либо тайно (грех шептания), либо открыто (грех злословия).

(b) В своем развитии зависть радуется несчастью ближнего, если попытка причинить вред удалась; или скорбит о его продолжающемся процветании, если попытка очернения не удалась. Радость о несчастье ближнего не отличается специфически от зависти; но скорбь о процветании ближнего, о которой здесь говорится, относится к тому же виду, что и порок, который стремился подорвать ближнего. Так, если завистливый человек тщетно прибегал к злословию, его скорбь о неудаче своих усилий по вине является грехом злословия.

(c) В своем завершении зависть становится ненавистью, как было сказано выше о причинах ненависти (см. 1316).

1343. Зависть не является первым из семи главных пороков. (a) Так, она вызвана гордыней, ибо тот, кто неумеренно желает собственного превосходства, легко будет скорбеть о том, что он считает умалением этого превосходства из-за превосходства другого. (b) Она вызвана тщеславием, ибо тот, кто неумеренно жаждет славы и почестей, легко будет скорбеть о славе и почестях, которыми наслаждаются другие.

1344. В каком смысле зависть превосходит другие грехи? (a) Зависть не является самым чудовищным пороком, ибо, как сказано выше (см. 1301), ненависть к Богу по своей природе является худшим из всех грехов. Но есть один вид зависти — а именно зависть к духовному благу брата, — который занимает место среди тех тягчайших преступлений, называемых «грехами против Святого Духа» (см. 899).

(b) Зависть наиболее подобна греху, который принес все горе в мир, ибо «завистью диавола смерть вошла в мир» (Прем. 2:24). Именно скорбь о дарах, дарованных нашим прародителям, побудила демона искусить их, и, соответственно, его зависть привела к их падению и к потере первозданной справедливости всем человеческим родом.

1345. Полезные соображения против зависти. — (a) Зависть бесполезна, поскольку она не достигает того, к чему стремится сердце, или достигает этого только ценой жертвы любовью, которая является чем-то лучшим. (b) Зависть вредна, поскольку она несет в себе собственное мучение (Быт. 4:5; Прем. 6:25; Притч. 14:30) и влечет за собой множество грехов против ближнего. Из-за зависти было совершено первое убийство (Быт. 4:8), и именно зависть привела к распятию Христа (Мф. 27:18).

1346. Полезные практики против зависти: (a) искоренение ее причин, гордыни и тщеславия; (b) культивирование бескорыстной любви и соревнование в том, что есть лучшего в других: «Но как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Флп. 1:18); «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24).

Статья 8: ГРЕХИ ПРОТИВ МИРА

(Сумма теологии, II-II, вопр. 37-42.)

1347. Следующие грехи противоположны миру любви: (a) раздор, который противоположен миру в волях; (b) препирательство или ссора, которые противоположены миру в словах; (c) раскол, война, драки и мятеж, которые противоположены миру в делах.

1348. Раздор. — Как здесь понимается, раздор — это несогласие в волях двух или более лиц в делах, относящихся к божественному благу или благу ближнего, и относительно которых любовь требует, чтобы они были в согласии.

(a) Раздор — это несогласие в волях, то есть в желаниях и стремлениях. Следовательно, это не то же самое, что различие мнений (см. 1197), которое является несогласием в суждениях.

(b) Он касается дел, в которых необходимо согласие, то есть в которых закон Божий требует, чтобы все желали одного и того же и имели лишь одно сердце и одну душу. Таким образом, раздор отличается от несогласия по делам сверхдолжного. Примеры: Тит и его жена находятся в разногласии, потому что Тит не желает давать никакой милостыни. Бальб и его жена находятся в разногласии, потому что она желает, чтобы он раздавал в милостыню больше, чем строго необходимо. У первого мужа есть раздор, но не у второго.

(c) Раздор противоположен божественному благу или благу ближнего. Таким образом, он отличается от несогласия с другим, кто нападает на божественное благо или благо ближнего. Мерилом согласия является божественная воля, и из лиц, находящихся в разногласии, раздорен лишь тот, кто не находится в гармонии с божественной волей.

(d) Раздор ограничен теми делами, в которых любовь призывает к согласию. Если какая-то другая добродетель требует единодушия (например, справедливость), несогласие не является раздором в особом смысле, который здесь используется. Так, тот, чья воля отказывает в согласии на приказ начальника, является непослушным; тот, чья воля отказывается уплатить долг кредитору, является нечестным.

1349. Существует два вида раздора: (a) намеренный раздор, который является актом того, кто сознательно и намеренно противоречит в деле, относительно которого любовь требует, чтобы он согласился;

(b) ненамеренный раздор, который является несогласием между лицами, которые оба стремятся к божественному благу или благу ближнего, но разделены во мнении относительно того, чего это благо требует здесь и сейчас.

1350. Греховность намеренного раздора. — (a) По своей природе этот вид раздора является смертным грехом, поскольку он прямо исключает любовь. Следовательно, те, кто виновен в раздоре, не наследуют Царства Небесного (Гал. 5:21). (b) Из-за недостатка достаточного размышления или согласия первые импульсы к раздору не являются смертными грехами.

1351. Греховность ненамеренного раздора. — (a) По своей природе этот вид раздора не противоположен любви и не является греховным; ибо согласие любви состоит в союзе воль, а не в союзе мнений. Так, несогласие между Павлом и Варнавой по поводу Иоанна Марка (Деян. 15:39) не было греховным, хотя различие суждений указывало на их человеческие ограничения. (b) В силу обстоятельств этот вид раздора может быть греховным, как когда он вызван виновным невежеством в вопросах веры или продолжается с упрямством.

1352. Кем совершается грех раздора? (a) Он совершается иногда только одной стороной, как когда один сознательно сопротивляется воле другого, который желает совершить необходимый акт любви. (b) Он совершается в другое время обеими сторонами, как когда каждый, защищая свое собственное благо, сознательно нарушает любовь, должную другому.

1353. Законно ли поощрять разделения, когда цель и результат будут хорошими? (a) Поощрять разделение, которое отнимает согласие любви, никогда не законно, но является смертным грехом: «Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его: ...сеющий раздор между братьями» (Притч. 6:16, 19). (b) Поощрять разделение, которое отнимает согласие злобы, законно и похвально. Так, святой Павел внес разногласие между фарисеями и саддукеями, которые были в согласии против него (Деян. 23:6-7). Но намерение Апостола состояло в том, чтобы привлечь фарисеев к защите Воскресения и самого себя, а не подстрекать саддукеев к отрицанию Воскресения, и поэтому не было вопроса о том, чтобы он использовал злые средства ради доброй цели.

1354. Происхождение раздора. — (a) Несогласие с волей ближнего возникает из зависти. Ибо тот, кто рассматривает превосходство своего ближнего как умаление своего собственного превосходства, склонен противоречить желаниям ближнего, даже если признает их добрыми. (b) Предпочтение собственной воли и упорство в ней обусловлены гордыней и тщеславием. Ибо тот, кто чрезмерно желает собственного превосходства или славы, не хочет уступать другим или менять свои цели. Он чувствует, что, даже если он неправ, он не должен занимать то, что считает положением неполноценности.

1355. Препирательство. — Препирательство — это раздор, перенесенный в слова или эквивалентные знаки (т. е. спор или перебранка), в котором один отрицает то, что утверждает другой. Оно делится следующим образом: (a) по причине намерения это либо исследование истины, либо защита истины, либо нападение на истину; (b) по причине того, как оно ведется, оно либо подходит, либо не подходит к лицам и делу, о котором идет речь.

1356. Препирательство, целью которого является открытие истины, законно следующим образом. (a) Такое препирательство законно и полезно само по себе, ибо оно является средством приобретения полезных знаний, видения обеих сторон вопроса и оттачивания ума для опровержения заблуждений. Следовательно, состязание в суде, полемика в научном журнале, публичные дебаты по какому-то важному вопросу и богословский диспут по своей природе законны и могут быть необходимы. Даже спорить против истины ради практики в дискуссии или чтобы выявить истину более ясно и убедительно, помимо опасности, соблазна или запрета, не бесполезно.

(b) Дебаты незаконны по своей манере, когда спорящий не аргументирует согласно правилам, апеллирует к предрассудкам или невежеству, использует оскорбительный тон или непарламентские выражения и т. д.

1357. Грех препирательства. — Препирательство — это грех, когда его целью является сокрытие или расстройство истины. (a) По своей природе этот вид препирательства является смертным грехом, ибо это внешнее выражение внутреннего раздора в делах, относительно которых любовь требует согласия и одинаковой речи. Следовательно, Апостол причисляет препирательство к делам плоти, которые исключают из Царства Божьего (Гал. 5:20). (b) Из-за легкости дела или несовершенства согласия этот вид препирательства очень часто, если не обычно, является лишь простительным грехом или вовсе не является грехом. Примеры: Человек спорит против того, что, как он знает, является истиной, но дело тривиально (например, его вес); или он отвлечен жаром спора или тактикой другой стороны.

1358. Смертный грех, следовательно, не совершается препирательством, если только истины, против которых спорят, не являются серьезного характера. Такими истинами являются: (a) истины религиозного или морального характера, такие как доктрины веры и заповеди Божьи; (b) естественные истины универсального характера, знание которых относится к совершенству интеллекта, такие как первые принципы; (c) естественные истины частного характера, в которых замешаны важные права. Пример: Историк, который пишет против какой-то заслуженно почитаемой личности прошлого, или юрист, который пытается доказать против обвиняемого то, что, как он знает, не является фактом, виновны в грехе препирательства.

1359. Следовательно, можно защищать один вид истины и одновременно спорить против другого вида истины. Святой Павел, соответственно, проводит различие между возвещением истины из любви и возвещением истины из препирательства (Флп. 1:15 и сл.). (a) Истина защищается из любви, когда человек не использует истину как средство для защиты заблуждения; (b) она защищается из препирательства, когда человек использует ее как средство для распространения заблуждения. Так, пока святой Павел был заключен в Риме в 61 году, некоторые личные враги проповедовали Христа, но в то же время говорили или намекали на ложь против святого Павла, чтобы подорвать его авторитет или добавить горечи его плену. Точно так же, если человек защищает истину, чтобы казаться другим или лучше, чем он есть, он говорит из препирательства.

1360. Способы, которыми человек виновен в смертном грехе препирательства: (a) когда человек спорит формально против истины, то есть когда он знает истину и намерен преодолеть ее или подавить; (b) когда человек спорит виртуально против истины, то есть когда он настолько настроен на то, чтобы настоять на своем, что ему все равно, истинно это или ложно. Так, софисты стремились победить, правы они или нет.

1361. Когда целью препирательства является ниспровержение заблуждения: (a) само по себе такое препирательство хорошо и похвально, а временами необходимо; (b) в силу обстоятельств оно может быть простительным или смертным грехом. Примеры: Спор по делу, которое является непристойным, например, кто из спорящих больше (Лк. 22:24); спор с большей горячностью, чем требует дело; спор, который ведет к соблазну или другим злым последствиям, как в религиозных полемиках (1 Тим. 2:14).

1362. Причины греховного препирательства. — (a) Причиной того, что является главным в препирательстве, — а именно отступления от истины, которой придерживается другой, и позиции, занятой ради заблуждения, — является зависть, гордыня и тщеславие, как сказано выше (см. 1354) относительно раздора. (b) Причиной того, что является второстепенным в препирательстве, — а именно перебранки или шумной манеры и криков или воплей спорящих, — является гнев.

1363. Грехами в действии против мира любви являются следующие: (a) раскол, который противоположен миру духовного общества, Церкви; (b) война, которая противоположенна международному миру, и мятеж, который противоположен национальному миру; (c) драка, которая противоположенна миру между индивидами.

1364. Раскол. — Раскол (этимологически — разделение, разрыв) определяется так: «Добровольное отделение себя от единства Церкви».

(a) Раскол — это добровольное отделение, то есть отделение, задуманное ради него самого. Каждый грешник в некотором смысле отделяет себя от единства, ибо грех разделяет человека с Богом (Ис. 59:2); но только раскольник прямо намеревается отделиться как таковой. Другие грешники прямо намереваются получить какое-то неумеренное удовлетворение. Более того, раскол — это не то же самое, что состояние некрещеных, которые не отделяли себя от единства, или отлученных, которых сама Церковь отвергла от своего тела из-за какого-то греха, отличного от раскола.

(b) Раскол — это отделение от единства, и поэтому он отличается от неверия в единство (ереси) и неприязни к единству (ненависти). Человек может отделить себя от единства, хотя он верит в него. Человек может ненавидеть единство, но не отделять себя от него. Далее, раскол не обязательно включает в себя принадлежность к какому-то раскольническому органу или создание такого органа.

(c) Раскол — это отделение себя от единства, то есть раскол не лишает Церковь признака единства, но отделяет самого раскольника от того единства, которое есть в Церкви. Раскольник может желать отнять единство Церкви, но он достигает лишь потери союза самого себя с Церковью.

(d) Раскол — это отделение от единства, то есть от общения в мистическом теле Христа (1 Кор. 12). Это отказ признать авторитет главы Церкви или общаться с теми, кто подчинен ему. Таким образом, раскол отличается от непослушания главе Церкви или отдельным прелатам в Церкви, ибо можно не подчиняться приказам и все же признавать авторитет того, кто отдает приказы.

(e) Раскол — это отделение от единства Церкви, то есть духовного царства Христа на земле. Следовательно, мятеж в чисто гражданских делах против церковника, который обладает гражданской властью, не является расколом, а является несправедливой войной или мятежом. Раскол возможен только в Церкви Воинствующей, ибо члены Церкви Страждущей и Церкви Торжествующей не могут отпасть от единства.

1365. Основные раскольнические движения. — (a) В апостольские времена были местные фракции и разногласия, хотя и не настоящие расколы, в Коринфе (1 Кор. 1:10 и сл.) и в Малой Азии (3 Ин. 1:10). (b) В пост-апостольские времена было множество расколов, таких как раскол новациан в Риме в третьем веке, мелетиан в Египте в четвертом веке, донатистов в Африке в четвертом веке, акакиан на Востоке в пятом веке. Самым прискорбным из всех расколов, из-за количества тех, кого он увел от единства, был Восточный раскол, начатый Фотием в девятом веке и ставший постоянным при Михаиле Керулларии в одиннадцатом веке.

1366. Раскол доброволен двумя способами: (a) прямо, когда человек намеревается совершить сам раскол, желая отделиться от главы или членов Церкви; (b) косвенно, когда человек намеревается сделать то, из чего следует раскол. Так, человек, который предпочитает действовать так, как будто он не является членом Церкви, вместо того чтобы отказаться от своего замысла созыва или председательствования на несанкционированном Соборе, виновен в расколе, даже если он прямо не намеревается отделяться от Церкви. Его случай подобен случаю того, кто не желает убить своего ближнего, и все же полон решимости сделать что-то, из чего смерть ближнего обязательно последует.

1367. Существует тройное единство Церкви, а именно: (a) единство в теологических добродетелях и в Таинствах. Все верующие имеют одну и ту же веру, надежду, любовь, Таинства, и таким образом существует единство подобия; (b) единство между главой и членами. Есть только одна глава Церкви — Христос на небесах и Наместник Христа на земле. Таким образом, существует единство подчинения; (c) единство между членами Церкви. Все верующие образуют лишь одно общество, и все являются частями одного великого целого. Таким образом, существует коллективное единство.

1368. Грех раскола совершается двумя способами (Канон 1325, п. 2). (a) Он совершается отделением от главы Церкви на земле и краеугольного камня единства, то есть Папы (Кол. 2:18-19). Тот факт, что человек находится в мятеже против своего епископа, не делает его раскольником, если он продолжает признавать подчинение Святому Престолу. Но такой мятеж часто является первым шагом к расколу. (b) Грех раскола также совершается отделением от членов Церкви. Так, тот, кто отказывается общаться с католиками в вопросах веры или богослужения, предпочитая действовать как независимый в этих вещах, является раскольником.

1369. Отказ от решения или приказа Папы может произойти тремя способами:

(a) Причиной отказа от решения может быть сама вещь, которую приказали, а не тот, кто отдал приказ, как когда человек отказывается соблюдать пост или совершить реституцию, приказанную Папой, потому что считает это слишком трудным. В этом случае человек виновен в непослушании, но не в расколе, даже если он упорствует в своем отказе; ибо он отвергает заповедь Церкви, а не главу Церкви.

(b) Причиной отказа от приказа может быть тот, кто отдал приказ, рассматриваемый как частное лицо. Поскольку Папа в своих личных отношениях не выше человеческой слабости, он может быть подвержен ненависти, предрассудкам или импульсивности при отдаче приказов или формировании суждений об отдельных подданных. Следовательно, если мы предположим, что разумно уверенно, что Папа неблагосклонен к индивиду, и что последний, соответственно, не желает, чтобы дело, в котором он замешан, подпадало под непосредственное решение этого Папы, ни раскол, ни какой-либо другой грех не совершается; ибо естественно, что человек должен желать защитить свои собственные интересы от несправедливости.

(c) Причиной отказа от суждения Папы может быть тот, кто отдал приказ, рассматриваемый в его официальном качестве как Папа. В этом случае человек виновен в расколе, поскольку он не подчиняется не потому, что приказанная вещь трудна или потому, что он боится, что индивид будет несправедлив, а потому, что он не желает признавать авторитет Папы в том, кто вынес суждение.

1370. Сравнение ереси и раскола. — (a) Эти грехи не являются одними и теми же, поскольку ересь противопоставлена вере, раскол — любви. Человек, который действительно верит, что Церковь едина в своей главе и своем теле, может тем не менее из гордыни, ненависти, амбиций, интереса, самодостаточности и т. д. решить не признавать авторитет главы или не общаться с телом. (b) Существует тесный союз между ересью и расколом, поскольку каждый еретик отделяет себя от единства веры, в то время как раскол всегда, как обнаруживается, принимает какую-то ересь как оправдание для своего отделения (1 Тим. 1:6). Так, Восточный раскол вскоре сфабриковал обвинения в ереси против Церкви, и история показывает, что раскол почти неизменно ведет к отрицанию папского примата.

1371. Противостояние между расколом и любовью. — (a) Любовь сама по себе является духовной связью единства между душой и Богом, ибо любовь соединяет. Тот, кто грешит против этого единства, оскорбляя Бога или своего ближнего, не является тем самым раскольником, поскольку можно ненавидеть индивида, например, не ненавидя Церковь. (b) Любовь в своем действии — это общение всех верующих в одном мистическом теле Христа, ибо любовь вдохновляет желание любить не только индивидов, но и духовное общество, сформированное из индивидов во всем мире. Тот, кто грешит против единства и мира Церкви, является раскольником.

1372. Греховность раскола. — (a) Раскол имеет особую серьезность, поскольку он противоположен союзу и миру человечества в целом в универсальном духовном обществе, которым является Церковь. Похоже, это величайший грех против ближнего; ибо другие грехи направлены против индивида или против множества во временных вещах, в то время как этот грех направлен против множества и в духовных вещах. Писание (ср. 1 Кор. 1:10) и Предание (например, святой Климент Римский, святой Игнатий Антиохийский, святой Ириней, святой Киприан, святой Августин) энергично осуждают грех раскола.

(b) Объективно он не так серьезен, как неверие, поскольку неверие направлено против Бога, раскол — против ближнего; но субъективно, или по своим последствиям, он может быть больше, чем неверие, как когда раскольник грешит с большим презрением, чем неверующий, или является поводом к большей опасности для других.

1373. Раскол, как и ересь, может быть либо формальным, либо материальным (см. 828). (a) Формальный раскол — это тот, который описан выше, в котором человек желает отделить себя от единства Церкви и находится в виновном мятеже. Это смертный грех. (b) Материальный раскол — это тот, в котором человек фактически отделен от единства Церкви, но находится в доброй вере. Примером является Великий Западный раскол (1378-1417), когда были соперничающие претенденты на папство и непобедимое невежество среди людей относительно того, кто является истинной главой. Этот вид раскола не является смертным грехом.

1374. Духовные полномочия раскольников. — (a) Власть священства не теряется через раскол, ибо эта власть даруется через посвящение, а посвящения Церкви постоянны. Следовательно, раскольнический священник может действительно совершать акты, которые относятся к власти священства, такие как совершение Мессы и отправление Таинств; но он не совершает эти акты законно, если только Церковь не разрешает, ибо власть священства не должна использоваться низшим, кроме как с разрешения высшего.

(b) Власть юрисдикции может быть потеряна через раскол, ибо эта власть зависит от полномочий, полученных от высшего, которые могут быть отозваны им. Следовательно, раскольнический священник, лишенный юрисдикции, не мог бы отпускать грехи, отлучать, даровать индульгенции или совершать другие акты, которые относятся к власти юрисдикции.

1375. Закон церкви о полномочиях раскольников следующий:

(a) Все раскольники подпадают под ipso facto отлучение, а также различные неспособности и наказания (Канон 2314). Уместно, чтобы те, кто отделяет себя, были объявлены вне общения верующих, и это то, что Моисей приказал сделать во время раскола Корея: «Отойдите от шатров нечестивых людей сих, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы не погибнуть вам во всех грехах их» (Чис. 16:26).

(b) Отлученным запрещено совершение Мессы и активное использование и отправление Таинств и сакраменталий, за исключением случаев, когда верующие обращаются к ним или когда есть опасность смерти, как объявлено в Каноне 2261.

(c) Отлученным отказано в праве юрисдикции, за исключением определенных случаев, когда Церковь предоставляет его ради общего блага. Так, они могут давать отпущение грехов в опасности смерти (Канон 882), или в случае общего заблуждения (Канон 209), или по просьбе, если они не являются vitandi или осужденными (Канон 2261). Учение ученых авторитетов гласит, что Римская Церковь ради блага душ позволила церковной юрисдикции оставаться в раскольнических Восточных Церквях для совершения Таинств.

1376. Война. — Война определяется как состояние конфликта между двумя или более суверенными нациями, осуществляемое силой оружия.

(a) Это состояние конфликта, и поэтому отличается от проходящих конфликтов, таких как битвы, стычки, кампании. Враг в войне — это не только те, с кем человек фактически сражается, но и все те, кто поддерживает их, как советники, помощники и т. д.

(b) Война происходит между суверенными нациями, и поэтому отличается от гражданской войны, мятежа, беспорядков, дуэлей. Более того, война ведется нацией против нации, а не против отдельных лиц или групп лиц внутри нации.

(c) Она осуществляется силой оружия, и поэтому отличается от торговой войны, соперничества в подготовке к войне, эмбарго, блокады, разрыва дипломатических отношений и т. д.

1377. Существует два вида войны: справедливая и несправедливая. (a) Война справедлива, когда предпринята по правой причине (например, независимость нации); (b) она несправедлива, когда предпринята по неправой причине (например, порабощение нации).

1378. Справедливая война бывает либо наступательной, либо оборонительной. (a) Наступательная война — это нападение, совершенное на врага, чтобы отомстить за обиду или обеспечить право (например, вторжение на территорию врага для получения компенсации за ущерб, причиненный им); (b) оборонительная война — это сопротивление несправедливому нападению, совершенному или угрожающему со стороны врага (например, война, начатая против захватчика своей страны).

1379. Справедливая война называется оборонительной в двух смыслах. (a) В строгом смысле она оборонительна, когда нация, чьи права несправедливо атакованы, не начинает враждебные действия, то есть не объявляет и не начинает войну. (b) В менее строгом смысле она оборонительна, когда несправедливо атакованная нация объявляет войну или наносит первый удар. Так, если бы невинная нация знала, что враг тайно готовит войну против ее независимости, она была бы в обороне, даже если бы объявила войну.

1380. Война не против закона Божьего. (a) По закону природы Мелхиседек благословил Авраама, возвращающегося с победой над четырьмя царями (Быт. 14:18-20). (b) По писаному закону Бог много раз приказывал или одобрял войну, как можно видеть из Исхода и последующих книг во многих местах. (c) По Новому Закону Иоанн Креститель признал законность профессии солдата (Лк. 3:14), сотник был похвален Христом (Мф. 8:10), Деян. 10:2 говорит об офицере Корнилии как о религиозном человеке, а святой Павел восхваляет воинов Ветхого Завета, таких как Гедеон, Варак, Самсон и т. д. (Евр. 11:32-34). Наш Господь Сам использовал физическую силу против злодеев (Ин. 2:14 и сл.).

1381. Некоторые изречения нашего Господа — например, что взявшие меч мечом погибнут (Мф. 26:52) и что не следует противиться злому (Мф. 5:39) — не являются одобрением крайнего пацифизма, а являются соответственно осуждением тех, кто без должных полномочий прибегает к насилию, и советом совершенства, когда это лучше служит чести Божьей или благу ближнего. Более того, эти слова Христа были адресованы не государствам, которые несут ответственность за благополучие своих членов, а индивидам. Квакеры оказали отличную услугу делу мира во всем мире, но их учение о том, что всякая война противоречит закону Христа, не может быть допущено. Дух Евангелия включает в себя справедливость так же, как и любовь.

1382. Война не противоречит закону Церкви. (a) Церковь никогда не осуждала войну как таковую. Она всегда стремилась к содействию миру или к смягчению бедствий войн, которые невозможно было предотвратить; однако ее официальные декларации, а также труды Отцов и Учителей Церкви показывают, что она признавала, что прибегание наций к оружию не обязательно является греховным. (b) Церковь одобряла некоторые войны как необходимые и похвальные. Так, Крестовые походы, которыми христианская цивилизация обязана своим спасением, поддерживались Церковью; ею были учреждены военные ордена для защиты Гроба Господня, и она возвела в достоинство алтаря таких воинов, как Себастьян, Маврикий и Мартин Турский.

1383. Война не противоречит закону природы. (a) Поскольку закон природы позволяет даже частному лицу применять силу для отражения несправедливого агрессора, для нации не может быть незаконным прибегать к оборонительной войне, когда нарушаются ее права. (b) Поскольку закон природы позволяет индивиду добиваться удовлетворения за причиненный ущерб и возмещения потерь, для нации не может быть незаконным вести наступательную войну, когда другая нация не желает возмещать ущерб, если только ее не принудят к этому силой. Если бы физическое принуждение было незаконным, лишенная совести нация воспользовалась бы этим за счет других наций, и таким образом беззаконие было бы поощрено.

1384. Как и любой другой поступок, война не является морально благой, если ее объект, цель и обстоятельства не соответствуют праву. Следовательно, война не является законной, если не соблюдены три следующих условия:

(a) Военные действия должны быть санкционированы государственной властью, ибо забота о Государстве в случае внутренних и внешних потрясений вверена правителю (Рим. 12:4; Пс. 81:4), и индивид или подчиненное государство могут прибегнуть к защите своих прав у высшей власти.

(b) Должна существовать справедливая причина для войны, то есть некая вина со стороны другой нации; ибо если нация не может применять силу против собственных подданных без достаточного основания, тем более она не может делать это против тех, кто не является ее подданными.

(c) Должно быть правое намерение, то есть желание достичь какого-либо блага или предотвратить какое-либо зло. Даже если война объявлена надлежащей властью и для нее есть достаточная причина, те, кто принимает участие в войне, виновны в грехе, если у них есть злые побуждения, такие как проявление жестокости, месть, гордыня или алчность. Наслаждаться войной из любви к возбуждению или желания показать свое мастерство или получить повышение — не есть правильный настрой ума.

1385. Какая государственная власть имеет право объявлять войну? (a) Обычно войну может вести только суверенная власть — то есть лицо или орган, в котором сосредоточена главная власть согласно конституции нации. Война — это акт нации, и, следовательно, только власть, представляющая нацию, может вести войну. Подчиненные органы в конфедерации или союзе государств имеют право вести войну, если это допускается обычаем или законом.

(b) В чрезвычайных обстоятельствах низшая власть может санкционировать войну, например, когда война необходима и невозможно дождаться объявления от суверенной власти. Так, если провинция была внезапно захвачена, для главы провинции было бы законным немедленно начать войну против захватчиков. Действительно, представляется, что глава провинции мог бы справедливо санкционировать вторжение в соседнее государство, чтобы защитить такую провинцию от агрессии, если центральная власть ничего не предпринимает; ибо такая война была бы по сути оборонительной.

1386. Чтобы причина войны была справедливой, необходимо, чтобы враждебная нация совершила или в настоящее время угрожала причинением ущерба, который невозможно возместить без войны, и который настолько серьезен, что бедствия войны меньше, чем бедствия от попустительства.

(a) Таким образом, серьезный ущерб или тяжкое бесчестие, нанесенное другой нацией, является единственной справедливой причиной вооруженного конфликта, который составляет войну, ибо война осуществляется как наказание или принуждение, а они несправедливы, если не предполагается никакой тяжкой и формальной вины.

(b) Только ущерб, который невозможно возместить иным способом, является справедливой причиной для войны, потому что государство не имеет права применять силу против другого суверенного государства, кроме как в качестве крайней меры. Следовательно, если виновная страна уже принесла удовлетворение или пообещала его принести, война не должна быть объявлена.

(c) Только ущерб, настолько тяжкий, что он перевешивает риски и потери войны, является оправданием для ведения войны, ибо когда из одного акта следуют два последствия, одно благое и одно злое, должна существовать соразмерно веская причина для допущения злого последствия перед совершением действия (см. 104, 105). Было бы неправильно мстить за какое-то мелкое оскорбление или единичный ущерб ценой огромных сокровищ и колоссальных человеческих жертв. Современная война настолько разрушительна, что только самые веские причины, известные обществу, могут ее санкционировать. Ибо, по мнению ученых, одна водородная бомба может вызвать смерть и разрушения на обширной территории, возможно, площадью в сто квадратных миль. Учитывая опустошение, которое, как предвидится, перевесит выгоды победы, может случиться так, что нация, на стороне которой справедливость и которая обладает потенциалом для ведения войны, тем не менее не будет оправдана в ведении войны (см. 1410). Однако эта разрушительная мощь современного оружия не обязательно означает полное осуждение всякой войны. Духовные ценности, например, свобода от тирании, свобода поклоняться Богу, по-прежнему сохраняют первенство над материальными ценностями и могут считаться настолько драгоценными, что перевешивают огромные потери жизней и имущества, связанные с их защитой или восстановлением посредством современной войны. «Народ, которому угрожает несправедливая агрессия или который уже стал ее жертвой, если он желает мыслить и действовать по-христиански, не может оставаться в пассивном безразличии» (Папа Пий XII, Рождественское послание 1948 г.).

1387. Сравнивая преимущества и недостатки войны, следует принимать во внимание не только потери, которые понесешь сам, но и потери, которые понесут другие. (a) Таким образом, если враждебная нация будет разорена ценой получения кем-то небольшого права, милосердие побудило бы воздержаться от войны. (b) Если мир в целом или потомство пострадают от больших материальных или духовных бедствий, чем нация страдает сейчас от отказа в каком-то несущественном праве, милосердие, по крайней мере, должно исключить объявление войны.

1388. Существует ли справедливая причина для войны, когда вина совершена с обеих сторон? (a) Если ущерб примерно равен и все еще имеет место, нет причин для войны, ибо ни одна нация не в состоянии обвинить другую в несправедливости. (b) Если ущерб весьма неравнозначен или одна нация проявила готовность прекратить причинение ущерба, менее виновная нация имеет право начать войну; но она должна сначала очиститься от несправедливости, прежде чем приступит к наказанию несправедливости в другой.

1389. Достаточными причинами для ведения войны являются: (a) тяжкий ущерб чести нации, такой как оскорбление ее правителя или послов (4 Цар. 10); (b) ущерб естественному праву нации на существование, самосохранение, собственность, свободные действия в своей сфере; так, народ может вести войну, чтобы защитить свою независимость (1 Макк. 3:59), вернуть территорию, отнятую у него несправедливо, противостоять нарушению нейтралитета (4 Цар. 8:5), защитить своих граждан и торговлю; (c) ущерб правам нации согласно позитивному праву. Таким образом, нация может вести войну, чтобы поддержать важные международные соглашения, обеспечить соблюдение договоров и тому подобное.

1390. Ущерб, причиненный третьей нации или подданным третьей нации, также может быть достаточной причиной для войны. (a) Таким образом, по справедливости нация обязана помогать своим союзникам в справедливой войне; ибо помогать тем, с чьими интересами связаны собственные интересы, — это лишь самооборона. (b) Из милосердия нация, имеющая право на вмешательство, может законно вступить в войну, чтобы защитить более слабую нацию от более сильной и агрессивной, помочь правительству, несправедливо атакованному своими подданными, или помочь невинным подданным, находящимся под тиранией своего правительства.

1391. Законно ли вступать в войну из-за религии или морали?

(a) Ошибка в религии или аморальность в обычаях другого народа не являются достаточной причиной для ведения войны против них. Никого нельзя заставить верить, говорит святой Августин; и столь же верно, что никого нельзя заставить любить добродетель, тогда как внешнее соответствие без убеждения или любви является лицемерием. Более того, нация не имеет власти исправлять грехи тех, кто ей не подчинен. Следовательно, было бы неправильно нападать на народ только по той причине, что он является языческим или полигамным.

(b) Однако вмешательство в религиозные права других или греховные обычаи, которые наносят вред другим, являются достаточной причиной для войны. Ни одна война не имела более законной причины, чем Крестовые походы, которые были предприняты для защиты христианской религии от невыразимых зверств неверных. Дело человечности оправдывает войну, чтобы положить конец таким бедствиям, как каннибализм или человеческие жертвоприношения.

1392. Законно ли вести войну против другой нации, чтобы принести ей блага современной цивилизации? (a) Если нецивилизованная нация не имеет правительства и страдает от беспорядков, актом милосердия со стороны цивилизованной нации будет установление там правительства, которое будет действовать на благо народа этой страны. Также законно вести войну против тех, кто сопротивляется таким образом установленному правительству. (b) Если нецивилизованная нация имеет свою собственную упорядоченную форму правления и находится в мире, ни одна другая нация не имеет права вмешиваться под предлогом внедрения более высокого типа правления. Колониальная экспансия не является достаточной причиной для войны в таких обстоятельствах.

1393. Следующие причины для войны не являются достаточными:

(a) Явно греховные мотивы — это такие, которые не предполагают никакого ущерба, причиненного другой нацией, а скорее какую-то злую страсть гордыни, жадности, ревности, подозрительности или эгоизма с собственной стороны. Следовательно, не является законным вступать в войну ради славы правителя или нации, ради расширения своей территории, ради преимущества, которое может быть получено над коммерческим соперником, ради сохранения баланса сил или ради предотвращения трудностей внутри страны.

(b) Мотивы, кажущиеся справедливыми, но на самом деле греховные, — это ущерб, причиненный другим, если кто-то тайно спровоцировал его, чтобы иметь предлог для войны. Неправильно вести войну против народа из-за нападений, совершенных его гражданами, если эти нападения были намеренно вызваны собственными гражданами.

(c) Мотивы недовольства другой нацией не являются достаточными в качестве мотивов для войны, если другая нация не нарушила никакого права справедливости, а лишь действовала способом, не согласующимся с милосердием или дружбой. Таким образом, тот факт, что одна нация отказывает другой в финансовой помощи или тарифных преимуществах, предоставленных третьей нации, не является _casus belli_; ибо в вопросах благожелательности или привилегий нет строгого требования или права, а следовательно, нет права прибегать к оружию.

1394. Является ли война законной, когда справедливость причины сомнительна? (a) Правительство не может объявлять войну, если оно не уверено морально в том, что право на его стороне. Последствия войны настолько ужасны, а применение силы против другой нации — такая крайняя мера, что следует воздерживаться от военных действий до тех пор, пока моральное право не является неопределенным.

(b) Добровольцы, еще не зачисленные на службу, не могут предлагать свои услуги воюющей стороне, если они не уверены морально в том, что ее дело справедливо. Они участвуют в войне по собственному выбору, и они должны убедиться, что их выбор правилен.

(c) Подданные, призванные под знамена, должны сражаться за свою страну, даже если они сомневаются в справедливости дела, ибо презумпция на стороне правительства. Это не означает, однако, что следует быть готовым сражаться за свою страну, права она или нет, и что человек обязан сражаться за дело, явно несправедливое, или подчиняться приказу, который является вопиюще неправильным.

1395. Что означает «моральная достоверность» в предыдущем параграфе? (a) Некоторые моралисты полагают, что высокая степень вероятности правоты своего дела достаточна для того, чтобы правитель мог предпринять шаги к войне. (b) Однако большинство моралистов придерживаются мнения, что никакой степени вероятности недостаточно. Оправдывающие причины должны быть яснее дня, и государство, которое вступает в войну, не должно испытывать ни малейшего сомнения в том, что его дело правое. Это мнение мы предпочитаем; ибо если присяжные не могут приговорить обвиняемого к смерти, пока есть разумное сомнение в его невиновности, то и нация не должна выносить то, что является фактически смертным приговором сотням или тысячам граждан, пока существует сомнение в наличии веской причины для такого курса. Следует, однако, заметить, что правитель, который имеет лишь вероятные доказательства того, что ущерб уже был причинен, может иметь уверенность, что он будет причинен, если его не предотвратить войной.

1396. Возможно ли, чтобы причина войны была справедливой с обеих сторон? (a) Материально или объективно причина войны справедлива только с одной стороны, ибо если одна нация имеет право требовать удовлетворения или возмещения, очевидно, что другая нация не имеет права отказывать или сопротивляться. (b) Формально или субъективно причина войны справедлива только с одной стороны, если факты и обязательства известны обеим спорящим сторонам, ибо нация, которая знает право другой стороны и все же противостоит ему, действует недобросовестно. (c) Формально или субъективно причина войны справедлива с обеих сторон, если нация, которая объективно неправа, субъективно убеждена в своей правоте. И даже если правительство действует недобросовестно, его народ, как правило, будет действовать добросовестно в результате непонимания фактов или сути спора.

1397. Возможно, что объективная справедливость и несправедливость могут присутствовать на одной и той же стороне. (a) Таким образом, сторона, которая справедлива в отношении причины войны, может быть несправедлива в ведении войны из-за незаконных средств, которые она использует для победы, или из-за продолжения безнадежной борьбы. (b) Сторона, которая была справедлива в отношении первоначальной причины войны, может быть несправедлива в отношении новой причины, которая появляется. Так, нация, которая вступает в войну, чтобы вернуть утраченную территорию, но продолжает сражаться ради завоевания после того, как законная цель была достигнута, в начале борется за справедливое дело, но позже — за несправедливое. (c) Сторона, чьи основания оправданы с непосредственной точки зрения, может быть неправа, если проследить причины дальше.

1398. Каковы обязанности до начала войны согласно естественному закону?

(a) Исследование причины войны. — Ясно, что те, на кого возложено объявление войны, обязаны усердно и с молитвой исследовать спор, взвешивая доводы обеих сторон и прося света свыше. Для этой цели им следует искать совета не у немногих, а у многих — не только среди тех, кто является экспертом в дипломатических, правовых, экономических и военных аспектах вопроса, но и среди тех, кто будет рассматривать дело с его этической стороны и кто руководствуется беспристрастностью и справедливостью. Поскольку именно народу приходится нести бремя войны, кажется, что многих войн в прошлом можно было бы избежать, если бы учитывались пожелания народа.

(b) Суждение о сути спора. — Также ясно, что те, кто должен решать вопрос о войне или мире, должны быть беспристрастны в своем суждении. Следовательно, они должны остерегаться шовинизма, желтой прессы и военных интересов, а также пацифиста или сторонника иностранного государства за счет своего собственного. Они не должны приступать к наступательной войне, если их дело остается сомнительным, если только другая сторона не провоцирует войну, отказываясь от мирного урегулирования; но если они находятся в положении обороняющихся, они имеют право вести оборонительную войну.

(c) Суждение о целесообразности войны. — Благоразумие требует, чтобы даже тогда, когда нация убеждена, что у нее есть справедливая причина для ведения войны, она тем не менее должна воздержаться от этого, если у нее нет обоснованного ожидания, что война улучшит положение (Луки 14:31, 32). Государственные деятели, которые ввергают свой народ в авантюры, конец которых они вовсе не могут предвидеть, являются преступниками.

(d) Усилия по мирному решению. — Даже если причина справедлива и война целесообразна, к военным действиям не следует прибегать, кроме как в качестве последнего средства. Следовательно, в первую очередь следует испробовать мирные средства — такие как прямые переговоры, посредничество, арбитраж, судебное урегулирование или давление посредством торговых эмбарго, бойкотов, разрыва дипломатических отношений и т. д.

1399. Главные обязанности до начала войны согласно международному праву. — (a) Перед объявлением войны другой нации должен быть предъявлен ультиматум, предлагающий ей окончательные условия и последнюю возможность принести извинения или удовлетворение. (b) Иностранцам, находящимся на территории, должна быть предоставлена возможность уладить свои дела и покинуть страну в разумные сроки. (c) Послам и другим представителям врага должны быть предоставлены паспорта.

1400. Сама по себе, как сказано выше (см. 1380 и сл.), война не является незаконной. Но в свете условий, необходимых для справедливой войны, и обстоятельств, существующих сегодня, может ли война в настоящее время быть когда-либо оправданной? (a) Если на кону стоят высшие интересы нации (такие как ее независимость, политика или интересы, жизненно важные для ее существования, ее обязательства по пакту или мирному договору), война сегодня все еще может быть законной, ибо нация не может отказаться от своего права на самооборону или предать свои торжественные обязательства по коллективной обороне. (b) Если на кону стоят менее чем высшие интересы, война сегодня кажется неоправданной, ибо какая пропорция существует между второстепенными интересами одной или нескольких наций и колоссальными разрушениями современной войны и дезорганизацией международной безопасности? Усилия государственных деятелей по обеспечению мирового пакта, объявляющего войну вне закона или отказывающегося от нее как средства национальной политики, свидетельствуют о прогрессе в этом взгляде.

1401. Каковы обязанности во время войны? (a) Следует использовать все законные средства, в соответствии со своим положением, чтобы обеспечить победу своей стране. Сражаться только ради достижения «тупика» само по себе аморально. (b) Следует избегать таких средств, которые противоречат естественному или международному праву.

1402. Неверно, что на войне все средства хороши, ибо даже справедливое дело не может санкционировать несправедливые средства. Заповеди Божьи и законы наций сохраняют свою силу даже среди лязга оружия. Примерами актов войны, которые являются незаконными как противоречащие естественному закону, являются следующие: (a) акты безбожия, такие как беспричинное разрушение церквей или монастырей; (b) попытки склонить вражеских солдат к неповиновению или неверности своим командирам; (c) убийство, то есть прямое лишение жизни невинных и безоружных лиц, например, когда отказывают в пощаде солдатам, желающим сдаться, стреляют в офицера, несущего белый флаг, топят пассажирские суда, не занятые в военных целях, истребляют гражданское население посредством налетов с воздуха, отдают беззащитное население на милость дикарей или преступников, нанятых в качестве солдат; (d) обесчещивание женщин, создание борделей для солдат; (e) воровство, такое как несанкционированный грабеж города или сельской местности; (f) ложь, такая как нарушение договоров, несоблюдение верности врагу, вступление в клятвопреступные соглашения, распространение ложных историй о зверствах, подделка документов и т. д.

1403. Справедливая война — это сопротивление несправедливой агрессии, поэтому в войне законны те же средства, что и при частной агрессии. (a) Таким образом, средства, используемые против агрессора, не должны быть злыми сами по себе, как когда человек защищает себя от убийцы, делая невинного человека щитом. Следовательно, на войне нельзя использовать никакие средства, которые противоречат закону Божьему, или человеческим контрактам, или другим обязательствам. (b) Используемые средства должны быть такими, которые действительно необходимы для подавления агрессора. Так, не является законным убивать грабителя, когда ранения его будет достаточно для защиты своей собственности. Точно так же на войне не является законным истреблять или обезлюживать врага, если цель войны может быть достигнута путем лишения врага его оружия.

1404. Основными классами актов войны с моральной точки зрения являются: (a) акты, в которых совершается насилие над вещами, связанными с религией; (b) акты насилия против лиц; (c) акты насилия против собственности; (d) акты, используемые для сокрытия истины.

1405. Акты войны и священные времена. — (a) Законно вести военные действия, наступательные или оборонительные, в праздничные дни, когда это необходимо, точно так же, как законно выполнять рабский труд в эти дни в случае необходимости (1 Макк. 2:41; Иоанна 7:23). (b) Но если можно договориться о приостановке военных действий на праздничные дни (особенно на великие, такие как Рождество и Пасха), военные действия должны быть прекращены в это время.

1406. Акты войны и священные места. — (a) Законно атаковать церковное здание, если оно определенно используется в военных целях. Также законно атаковать укрепления и, таким образом, непреднамеренно нанести вред прилегающим церковным зданиям. (b) Не является законным, помимо этих причин реальной военной необходимости, наносить ущерб священным местам или зданиям.

1407. Акты войны и священные лица. — (a) Законно для клириков сотрудничать в справедливой войне духовными способами, например, увещеваниями, молитвами и религиозным служением. Моисей молился за армии Израиля во время битвы (Исх. 17:8 и сл.), священники сопровождали Иисуса Навина вокруг стен Иерихона (Иис. Нав. 6:4), а святой Бернард и другие святые мужи проповедовали крестовые походы. (b) Не является законным, помимо необходимости (как в случае призыва), для клириков принимать участие в реальных боевых действиях. Военная служба не подобает клирику, потому что он записан для духовной брани (2 Тим. 2:4) и потому что его предводитель, Христос, пролил Свою собственную кровь, а не чужую (Мф. 26:52). Следовательно, Церковь запрещает клирикам добровольно становиться солдатами (Канон 141).

1408. Лица, над которыми совершается насилие во время войны, — это: (a) Комбатанты, то есть все те, кто занят фактическим ведением войны. Прямые комбатанты — это бойцы, такие как офицеры и рядовые армии, флота и военно-воздушных сил; непрямые комбатанты — это безоружные помощники солдат в военных делах, такие как производители боеприпасов, транспортники снабжения и те, кто находится в службе связи. (b) Некомбатанты — это вражеские подданные, которые не являются ни бойцами, ни помощниками вооруженных сил, такие как капелланы и члены медицинской службы в армии, лица, занятые в гражданской жизни и профессиях, старики, женщины и дети. (c) Нейтральные — это те, кто не подчиняется ни одной из воюющих сторон и не принимает участия в военных действиях, хотя они могут симпатизировать одной из сторон.

1409. Убийство или ранение вражеских комбатантов. — (a) Согласно естественному закону, законно убивать или ранить врага в битве или морить его голодом посредством блокады, точно так же, как законно при самообороне убивать или ранить несправедливого агрессора. (b) Согласно международному праву, было прямо запрещено атаковать способами, которые делают войну более жестокой, не ускоряя ее решения.

1410. Убийство или ранение некомбатантов. — (a) Непрямое убийство некомбатантов (т. е. убийство, которое является непреднамеренным и неизбежным) является законным согласно правилам, данным для двойного эффекта (см. 103, 104). Следовательно, законно бомбардировать укрепления, арсеналы, заводы по производству боеприпасов и казармы города, топить пассажирские лайнеры, которые перевозят оружие или припасы врагу, отрезать продовольственное снабжение города или страны, чтобы заморить голодом их войска, хотя эти меры повлекут за собой гибель некоторых гражданских лиц, а также комбатантов. Гуманность требует, однако, чтобы были предприняты усилия пощадить некомбатантов, когда это возможно, например, путем предупреждения об атаке, чтобы они могли быть перемещены в безопасное место. Когда же речь идет об использовании современного оружия (атомных, водородных или кобальтовых бомб) по военным целям вблизи крупных городов, где предвидится, что многие тысячи гражданских лиц будут убиты или тяжело ранены, тогда принцип двойного эффекта, по-видимому, исключает законность использования такого разрушительного оружия. Непосредственный злой эффект, бойню невинных, едва ли можно назвать случайным и лишь неохотно допускаемым. Конкретно, неизбежные результаты использования такого оружия должны были бы быть направлены прямо, если не как цель, то по крайней мере как средство.

(b) Прямое убийство некомбатантов (т. е. убийство, которое является преднамеренным) является незаконным и составляет грех убийства. Бомбардировки с целью уничтожения, сбрасывание водородных или атомных бомб на жилой район города, не содержащий военных целей, носят такой характер; ибо они являются атаками на гражданских лиц. Нельзя утверждать, что такая атака, вероятно, сломит моральный дух граждан до такой степени, что они заставят своих правителей заключить мир и тем самым спасут многие тысячи жизней. Ибо этот аргумент основан на принципе, что благая цель оправдывает злые средства.

Иногда утверждается, что современная «тотальная» война требует, чтобы все граждане вносили вклад в военные усилия, и что, следовательно, каждый является комбатантом. Этот аргумент едва ли может быть поддержан, ибо католическое учение настаивает на том, что те, чье участие является лишь отдаленным и случайным, не должны классифицироваться как комбатанты. В хорошо документированной статье «Мораль бомбардировок с целью уничтожения» Джона К. Форда, S.J. (_Theological Studies_, V, 1944, стр. 261-309), обоснованность различия между комбатантами и невинными некомбатантами, даже в условиях современной войны, поддерживается. Отец Форд показывает, что в промышленном городе, как в Соединенных Штатах, три четверти населения относятся к категории некомбатантов, и он перечисляет более ста профессий или занятий, которые, согласно естественному закону, исключают их членов из категории комбатантов. Прямые атаки на такое население явно представляли бы собой неоправданное убийство или ранение некомбатантов.

1411. Смертный приговор за военные преступления. — (a) Законно приговаривать к смерти лиц, виновных в международном преступлении, таких как те, кто приближается, когда их предупреждают остановиться, гражданские лица, стреляющие по войскам, партизаны, пираты, шпионы и дезертиры. (b) Не является законным приговаривать к смерти лиц, не виновных в международном преступлении. Таким образом, рядовой солдат не должен быть казнен за то, что по приказу он убил некомбатанта; заложник, не виновный ни в каком тяжком преступлении, не должен быть предан смерти, потому что его сограждане, за которых он удерживается, восстают или нарушают верность.

1412. Тюремное заключение и ограничение свободы. — (a) Комбатанты могут быть взяты в плен, некомбатанты подлежат ограничениям военных правил, когда их территория оккупирована, и в очень исключительных случаях они могут быть перевезены за линии врага. (b) Военнопленные и жители оккупированной территории должны рассматриваться как человеческие существа, но не лучше, чем солдаты собственной армии. Они не могут быть обращены в рабство, удерживаться в качестве заложников, подвергаться пыткам или мориться голодом до смерти, или помещаться в передовые траншеи в качестве щита для собственных сил.

1413. Разрушение или захват собственности во время войны. — (a) Военная собственность вражеской нации или ее подданных может быть конфискована или уничтожена, точно так же, как индивид имеет право уничтожить оружие несправедливого агрессора. Следовательно, командир может разрушать укрепления, военные заводы, дирижабли, военные корабли, оружие и артиллерию; он может отрезать или захватывать запасы и провизию денег, еды или питья.

(b) Государственная, невоенная собственность врага может быть занята успешным захватчиком. Он может присваивать движимое имущество (произведения искусства и некоторые другие исключены международным правом), и он может использовать недвижимое имущество (общественные места поклонения, музеи и т. д. исключены законом).

(c) Что касается частной собственности вражеских подданных на суше, международное право требует, чтобы недвижимое имущество в целом уважалось, а движимое имущество может быть захвачено только для какой-либо необходимой цели войны. Реквизиции и контрибуции могут взиматься, и солдаты могут быть расквартированы в домах граждан, но может быть взыскано только то, что необходимо для содержания армии и гражданского управления, и должна быть выплачена компенсация или выдана расписка для будущей компенсации. Война ведется не против частных лиц, а против государства.

(d) Что касается частной собственности на море, обычай состоял в том, что торговые суда врага могут быть захвачены и стать законным призом.

(e) Собственность нейтральных лиц на суше не должна подвергаться притеснениям, если она не является на самом деле нейтральной, как когда она используется врагом. Что касается судов и судоходства нейтральных лиц в открытом море, они до настоящего времени не защищены международным соглашением. Скорее, морские державы разделены между теориями господства на море и свободы морей. Таким образом, Великобритания заявляет о праве обыскивать, захватывать и удерживать суда или грузы нейтральных лиц, которые перевозят контрабанду или пытаются торговать с врагом перед лицом блокады.

1414. Аксиомой является то, что добыча, взятая на войне, принадлежит не частным солдатам, а их правительству. Следовательно, возникает вопрос: обязаны ли частные солдаты, которые берут товары граждан без разрешения своих офицеров, возмещать ущерб? (a) Если они берут то, что необходимо для их собственного пропитания, они действуют против военной дисциплины, но не против справедливости, и не обязаны возвращать. (b) Если они берут другие вещи, они обязаны вернуть, поскольку международные соглашения делают это долгом справедливости. Но если ни одна из воюющих сторон не соблюдала это соглашение, на обязательстве возмещения нельзя настаивать как на тяжком.

1415. Законно ли отдавать город на разграбление солдатам? (a) В древние времена это было иногда допустимо, например, когда компенсация и победа в справедливой войне были иначе невозможны. (b) В современные времена и согласно нынешнему международному праву грабеж строго запрещен. Нарушение соглашений главами города не дает права нападать на собственность граждан, которые не несут ответственности, и доблестная защита города его войсками не лишает жителей прав на их товары.

1416. Военные хитрости. — (a) Законно использовать различные уловки для сокрытия своих планов от врага, такие как камуфляж, дымовые завесы, цензурированные отчеты о сражениях и т. д. Так, Иисус Навин по повелению Господа подготовил засаду для жителей Гая (Иис. Нав. 8:2). (b) Законно также скрывать свою личность, надевая форму врага, чтобы получить информацию о его планах. Господь повелел Моисею послать людей высмотреть землю Ханаанскую (Чис. 13:1). Хотя не является законным говорить или выражать неправду, законно скрывать истину от тех, кто не имеет права ее знать.

1417. Репрессалии — это акты возмездия, посредством которых отвечают на незаконную агрессию врага эквивалентной агрессией против него. Их моральность зависит от обстоятельств. (a) Таким образом, если акт врага противоречит только международному праву, не является незаконным использовать тот же акт против него, ибо, поскольку он нарушил верность, договорное обязательство больше не связывает другую сторону. Например, если враг, вопреки соглашению, использует ядовитый газ в войне, законно использовать ядовитый газ против него. Репрессалии, однако, не должны совершаться без разрешения надлежащей власти. (b) Если акт врага противоречит естественному закону, не допустимо отвечать тем же видом актов. Два зла не делают одно право. Но можно отвечать законными способами или же заявить протест и ожидать компенсации по окончании войны. Таким образом, если враг убивает гражданское население, это не оправдывает убийство вражеских граждан, находящихся в своей власти.

1418. Обязанности нации, победившей в войне. — (a) Победоносная нация не должна затягивать войну после того, как победа была одержана или после того, как враг добросовестно попросил о мире или перемирии. (b) Она не должна требовать от побежденного врага больше, чем имеет на то справедливое право.

1419. Права победителя. — (a) Если дело победоносной нации было несправедливым, ее победа не дает ей никаких притязаний, ибо сила не создает право. Напротив, она может быть обязана возместить побежденной нации потери, которые та понесла. (b) Если дело победителя было справедливым, победоносная нация имеет притязания на три вещи: (i) на удовлетворение или возмещение, ради которого была предпринята война; (ii) на компенсацию за ущерб, причиненный врагом во время войны, и (iii) на гарантии против повторения прежнего ущерба. Надзор за мирными договорами со стороны беспристрастного трибунала имеет много преимуществ, поскольку победители склонны пренебрегать милосердием и справедливостью при обращении с побежденным врагом и вымогать у него принудительные соглашения.

1420. Обязательство победителя, чье дело было несправедливым. — (a) Если победоносная нация сражалась добросовестно и только позже осознала несправедливость своего дела, она обязана вернуть только те вещи, которые она не потребила и которые делают ее положение лучше, чем оно было до войны. (b) Если она сражалась недобросовестно, она должна вернуть все. Победа не доказывает, что кто-то был прав, а только то, что он был сильнее. Она не делает плохое дело хорошим.

1421. Обязательство победителя, который сражался без надлежащего разрешения или с неправильной целью. — (a) Солдаты, которые причиняют ущерб врагу вопреки приказам командиров (например, сжигая жилища, грабя частных граждан, убивая и т. д.), обязаны возместить эти убытки, ибо такие акты — это не война, а разбой. (b) Солдаты, которые сражаются с неправильным мотивом (например, из ненависти), не обязаны возмещать ущерб, поскольку они не совершили несправедливости; ибо точно так же судья, который приговаривает осужденного преступника, грешит, если его мотив — ненависть, но он не обязан возмещать ущерб.

1422. Какая контрибуция может быть наложена на побежденных? — (a) Согласно справедливости, можно требовать компенсацию за потери и расходы, которые были понесены из-за войны, поскольку враг несет за них ответственность. (b) Согласно милосердию, можно быть обязанным отказаться от части того, что причитается, или предоставить более легкие условия оплаты, или аннулировать долг, например, когда враг сильно обеднел или не может легко заплатить в настоящее время.

1423. В случаях сомнения, например, когда предъявляются встречные требования и ни одна из сторон не является полностью победоносной, или когда побежденная нация отрицает свою способность заплатить то, что требуется, можно прибегнуть к другим способам урегулирования. (a) Таким образом, в первом случае компромисс или взаимное прощение требований, особенно если обе стороны истощены войной, кажется разумным решением. (b) Во втором случае обращение к беспристрастному арбитражному трибуналу принесло бы пользу как победителям, так и побежденным, поскольку в долгосрочной перспективе не в интересах первых, чтобы вторые были лишены своих товаров и производительности.

1424. Гарантии на будущее. — (a) Можно настаивать на таких гарантиях, которые обеспечат защиту от вероятного возобновления правонарушения, совершенного побежденной нацией. Следовательно, можно потребовать, чтобы она разрушила или передала укрепления и заводы по производству боеприпасов, потопила военные корабли, сократила свои военные силы, наказала определенных лиц или сместила определенных правителей.

(b) Нельзя настаивать на таких гарантиях, которые сделают возобновление войны врагом, сейчас или в будущем, абсолютно невозможным. Как сказано выше, нация имеет право вступить в войну, чтобы защитить себя от агрессии, но она не имеет права работать над разрушением равенства или конкуренции со стороны других наций. Следовательно, не является законным требовать, чтобы побежденная нация отказалась от своей независимости или управления своими делами, или чтобы было позволено аннексировать всю территорию, захваченную во время войны, если права или разумная безопасность не требуют этих условий. Подчинение или временная оккупация, однако, законны, если нет другого способа получить возмещение или гарантии безопасности.

1425. Наказание вражеских солдат за преступления, совершенные во время войны. — (a) Особые преступления, совершенные во время войны (например, массовые убийства некомбатантов), могут быть наказаны, но наказание должно быть применено к тем, кто несет ответственность, а не к тем, кто просто выполнял приказы. (b) Преступление самой войны не должно мститься на частных солдатах, ибо несправедливо наказывать подданных за безумие их офицеров и правителей. Что касается последних, моральная вина устанавливается нелегко. Нюрнбергский процесс признал командиров и высших офицеров ответственными за преступления против человечности, и это не без прецедента.

1426. Подготовка к будущим войнам. — (a) Разумная готовность не только законна, но и является долгом государства перед своим народом. Нация должна иметь такие военные учреждения или такие союзы, которые обеспечат ее право против вероятного нападения. (b) Неразумная готовность незаконна, поскольку она обременяет народ и готовит путь к войне. Примеры неразумных приготовлений: содержание армии или флота, значительно превышающих таковые у наций аналогичного ранга; обременительные военные расходы или бремя; маневры, оскорбительные для других правительств или слишком опасные для задействованных войск; разорительная конкуренция в вооружениях.

1427. Подготовка к миру или против войны — это долг, не менее обязательный, чем подготовка к оборонительной войне. Два главных способа подготовки к миру: (a) воля к миру; (b) работа ради мира.

(a) Воля к миру поощряется, когда нации просвещают свой народ в осознании братства людей, неправильности и глупости узкого национализма, греховности войны, которая не имеет всех условий справедливой войны в свою пользу. Без воли к миру конференции и договоры дадут мало.

(b) Работа ради мира совершается всеми, кто отдает свое служение практическим планам предотвращения войны и сохранения прочной мировой дружбы. Среди этих планов — соглашения между нациями о замене морального права материальной силой, об отмене призыва и вооружений, об учреждении международных трибуналов, ассоциаций и мировых судов, о том, чтобы сделать арбитраж споров между собой обязательным, о кодификации международного права. История свидетельствует о многих и великих услугах человечеству, которые оказали Папы, выступая в качестве арбитров между нациями, которые были на грани войны. Если ревность препятствует соглашению между правительствами, народы мира должны тем не менее продолжать работать ради мира и конституционными средствами добиваться того, чтобы их пожелания преобладали среди правительств. Вместе с Церковью мы должны молиться: «От моровой язвы, голода и войны, избави нас, Господи».

1428. Драка. — Драка — это гневный конфликт между двумя или более лицами, осуществляемый посредством физического насилия.

(a) Таким образом, это гневный конфликт, и поэтому он отличается от состязаний в силе или мастерстве, проводимых ради спорта, развлечения, отдыха, здоровья, упражнений и тренировки. Следовательно, матчи по борьбе и боксу, футбольные игры, фехтование и подобные спортивные состязания, в которых преобладают честная игра и спортивный дух, не являются дракой в том смысле, как здесь понимается. Точно так же турниры средневековых рыцарей были спортом или зрелищами, а не драками.

(b) Это конфликт, и поэтому он отличается от наказания, налагаемого законной властью, например, когда полицейский использует свою дубинку для предотвращения преступления, родитель или учитель наказывает непослушных детей, или трезвый человек борется с пьяным, чтобы отобрать у него фляжку, или с сумасшедшим, чтобы лишить его оружия.

(c) Это конфликт между двумя или более индивидами, и поэтому он отличается от войны и мятежа, которые являются конфликтами между нациями или частями множества.

(d) Он осуществляется посредством физического насилия, то есть путем причинения телесных повреждений или вреда. Таким образом, драка отличается от ссоры, которая является спором на словах. Не имеет значения, совершается ли нападение кулаками, ногтями или зубами, или оружием или снарядами, или является ли телесный вред прямым (например, подбитый глаз) или непрямым (например, шляпа, сбитая с головы).

1429. Виды драки. — (a) По своему происхождению драка бывает спровоцированной или неспровоцированной, в зависимости от того, нападает ли тот, кто дерется, на другого или защищается от нападения. (b) По своему способу это обычная драка или дуэль, в зависимости от того, происходит ли она без предварительной договоренности и оговоренных условий или с ними. (c) По своему результату гражданское право различает нападение и побои. Нападение — это демонстрация насилия против личности другого, например, когда кто-то поднимает кулак или трость в угрожающей манере, чтобы внушить другому страх телесного повреждения. Побои — это фактическое причинение личного насилия, например, когда кто-то ударяет, толкает, царапает, кусает или плюет на другого.

1430. Греховность драки. — (a) Неспровоцированная драка по своей природе является смертным грехом. Она классифицируется среди дел плоти, которые исключают из Царства Божьего (Гал. 5:20, 21), и она по существу противоречит милосердию, которое должно проявляться к ближнему. Часто это лишь простительный грех, либо потому, что акт не является полностью преднамеренным, как когда кто-то дерется во внезапном гневе, либо потому, что насилие носит пустяковый характер, как когда школьники дергают друг друга за волосы или бросаются снежками.

(b) Драка при провокации не является грехом вообще, когда человек намерен только защитить свои права и не выходит за рамки того, что необходимо для законной защиты, как когда кто-то борется с грабителем, который пытается войти в дом, и выталкивает его за дверь. Это простительный грех, когда человек, сопротивляющийся агрессии, действует с некоторой небольшой долей ненависти или мстительности, или причиняет немного больше вреда, чем действительно необходимо. Это смертный грех, когда человек, на которого напали, дерется в духе ненависти и мести или намеренно и без необходимости стремится убить или серьезно покалечить противника.

1431. Причины драки. — Лекарством от греховной драки является устранение ее причин. Источники драки бывают ближайшими и отдаленными.

(a) Непосредственной причиной является гнев. Гневный человек провоцирует драки (Прит. 15:18, 29:22), ибо гнев, будучи желанием мести, не довольствуется тем, чтобы причинить вред другому тайно, но желает наказать его — то есть причинить ему вред таким образом, чтобы он знал, что его наказывают, и чувствовал скорбь по этому поводу. Гнев также ослепляет человека к глупости его действий и поэтому опрометчиво ведет его в ссоры и драки (Прит. 18:6).

(b) Отдаленной причиной борьбы является неумеренное желание временных благ, таких как богатство, власть, комфорт: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4:1). Те, кто чрезмерно озабочены собственными интересами, легко обижаются на то, что они считают пренебрежением, оскорблениями или противодействием; их ярость вырывается наружу, и они немедленно переходят к мести тем, на кого обижены. Именно жадность и зависть побудили пастухов Палестины засыпать колодцы, вырытые Исааком, и сражаться с его слугами за право владения ими (Быт. 26:14 и сл.).

1432. Ненависть и борьба. — (а) Ненависть не обязательно является причиной борьбы. Ненавистник желает зла ближнему не в качестве наказания, а абсолютно; его страсть спокойнее, продолжительнее и ненасытнее, чем страсть гневающегося человека. Если это ему выгодно, он будет терпеливо ждать своего часа, притворяясь другом, но все это время будет замышлять погибель тому, кого ненавидит. (b) Ненависть порой приводит к борьбе, ибо если ненавистник видит, что может безопасно напасть открыто, он будет использовать ссоры и борьбу как средство достижения своей цели.

1433. Поводы, часто приводящие к борьбе. — (а) Хвастовство собой или принижение других в присутствии лиц, которые могут обидеться, провоцирует драки, ибо «надменный по сердцу возбуждает ссору» (Прит. 28:25). Так, споры о сравнительных достоинствах наций или политических партий часто приводят к кровавым столкновениям. (b) Пьянство провоцирует драки, ибо оно настолько одурманивает разум, что человек преуменьшает опасность и преувеличивает собственную силу, и поэтому становится смелее в нападении на других (Прит. 23:29, 30).

1434. Злые последствия борьбы. — (а) Борьба ранит милосердие, из чего часто проистекают длительная ненависть, раздоры и соблазны. (b) Борьба ранит справедливость, как в случаях, когда человек несправедливо калечит или убивает ближнего, а сам оказывается в тюрьме или казнен, к позору и лишениям своих иждивенцев.

1435. Дуэль. — Дуэль — это заранее условленный поединок между двумя лицами, проводимый с использованием смертоносного оружия с целью разрешения частной ссоры.

(а) Таким образом, это поединок, и поэтому «дуэль самоубийц», в которой соперники тянут жребий с условием, что проигравший должен убить себя в течение определенного времени, не является дуэлью в собственном смысле слова.

(b) Дуэль является заранее условленной, то есть время, место и оружие определяются заранее. Следовательно, если двое враждующих случайно встречаются и немедленно начинают стрелять, их столкновение не является дуэлью в строгом смысле. Однако не обязательно, чтобы драке предшествовали официальное письмо с вызовом и письмо с согласием.

(с) Она происходит между двумя лицами, то есть определенный комбатант выступает против определенного противника. Однако настоящая дуэль может вестись между многими парами одновременно, как в бою между двенадцатью воинами Авенира и двенадцатью воинами Иоава (2 Цар. 2:13-17). Присутствие секундантов или свидетелей не является обязательным для дуэли.

(d) Дуэль ведется с использованием смертоносного оружия, то есть такого, которое способно нанести тяжелые раны, так что существует серьезная опасность тяжелого ранения, увечья или смерти. Поэтому дуэли нет, если кто-то сражается оружием, не способным причинить серьезный вред (например, кулаками, легкими палками, грязью), или если по соглашению используется опасное оружие таким образом, что исключается травма (например, обертывание лезвия меча, зарядка револьвера холостыми патронами, стрельба в воздух, как в шуточных или учебных дуэлях). Но академические дуэли, в которых студенты пытаются ударить друг друга в лицо маленькими кинжалами, являются настоящими дуэлями; ибо, хотя бойцы хорошо защищены в жизненно важных частях и серьезные или смертельные ранения случаются редко, остается фактом, что такой способ борьбы смертельно опасен. То же самое относится к дуэлям, проводимым на условии, что будет сделано только один или два выстрела, или что борьба прекратится, как только будет пролита кровь.

(е) Дуэль ведется с целью разрешения частной ссоры. Рукопашная схватка во время битвы между двумя солдатами враждующих армий не является дуэлью в собственном смысле слова, поскольку между ними нет частной ссоры, а есть только общественная ссора их стран.

1436. Моральный аспект дуэли. — (а) Как правило, дуэль является смертным грехом. Подобно обычной драке, она противна милосердию, и, кроме того, включает в себя волю убить или тяжело ранить другого, подвергнуть свою собственную жизнь или здоровье риску и узурпировать функции государства. Это относится как к вызванному на дуэль, так и к вызывающему, ибо можно отказаться от боя, на который тебя вызывают.

(b) В виде исключения дуэль не была бы греховной, если бы она приняла характер войны или самообороны против несправедливого агрессора. Так, чтобы сократить войну или уменьшить кровопролитие, могло бы быть законным сделать весь исход зависящим от одиночного поединка между командирами или между чемпионами, выбранными из противоборствующих армий, как в случае с Давидом и Голиафом (1 Цар. 17); но в современную эпоху от такой практики отказались. Опять же, если человеку пришлось бы выбирать между верной смертью в случае отказа от дуэли и возможной смертью в случае согласия на дуэль, казалось бы, он находится в положении человека, атакованного несправедливым агрессором; но нелегко представить такой случай в нормальных условиях.

1437. Ошибочность аргументов в пользу дуэли. — (а) Развлечение зрителей было целью гладиаторских дуэлей, проводившихся в Древнем Риме. Но сегодня нет никого, кто не признал бы, что убийство людей ради праздника для толпы — это дикость.

(b) Решение сомнительных дел в судах было целью судебных поединков, проводившихся среди германцев и лангобардов в раннем Средневековье. Но очевидно, что такие дуэли являются искушением Бога, поскольку они опрометчиво призывают Его раскрыть через поединок между тяжущимися то, чего не раскрыли доказательства в суде. Исход дуэли показывает, какая сторона сильнее или искуснее, а не какая из них права.

(с) Обучение храбрости и прекращение серьезных разногласий — вот оправдание, предлагаемое для военных и университетских дуэлей. Но убийство, калечение или ожесточение молодежи не делает нацию сильнее, а замена закона насилием как средства разрешения споров является поощрением преступности.

(d) Удовлетворение за оскорбления или другой ущерб, или избегание репутации труса — вот причина, приводимая для так называемых дел чести. Но не является ли суеверием и пережитком варварства думать, что бесчестие смывается бесчестной дракой, или что человек проявляет храбрость, потому что ему не хватает моральной смелости действовать против ошибочных мнений большинства?

1438. Наказания за дуэль. — (а) Церковное право лишает церковного погребения тех, кто умирает в результате дуэли, если они не раскаялись (канон 1240); оно также объявляет отлучение, зарезервированное просто для Святого Престола, и бесчестие для дуэлянтов и их помощников (канон 2351). (b) Гражданское право в англоязычных странах делает дуэль преступлением. Если наступает смерть, это рассматривается как убийство, а секунданты подлежат наказанию как соучастники.

1439. Какова моральная обязанность возмещения ущерба, причиненного в дуэли? (а) Вызывающий на дуэль и его наследники не имеют права на возмещение. (b) Вызванный, если он принял вызов добровольно, не имеет права на возмещение, ибо его свободное согласие на бой подразумевает отказ от такого права. (с) Вызванный, если он принял вызов под сильным принуждением, имеет право на возмещение. Если он ранен, агрессор должен оплатить медицинские расходы; если он убит, наследники должны получить компенсацию.

1440. Мятеж. — Мятеж — это раздор между различными фракциями одного и того же множества, настолько серьезный, что он перерастает в физический конфликт и разрушение единства государства.

(а) Это раздор, то есть несогласие воль, и поэтому он напоминает раскол, войну и борьбу. Различие мнений в политических партиях страны не является мятежом, поскольку у всех них есть единство воли и цели в отношении общего блага и мира в государстве (ср. 1197, 1348). Фактически, при демократической системе правления существование некоторых оппозиционных партий оказалось полезным, если не необходимым средством стимулирования интереса граждан и ускорения законодательной деятельности.

(b) Мятеж происходит между различными фракциями одного и того же множества, то есть между различными секциями или группами одного и того же политического тела. Таким образом, он отличается от войны (которая происходит между государствами) и от борьбы (которая происходит между индивидами).

(с) Мятеж перерастает в физический конфликт, то есть по своему характеру он склонен переходить в насилие и выстраивать противоборствующие фракции в борьбе друг против друга. Если он не сопровождается реальными военными действиями, это простой мятеж. Но если борьба началась, это восстание или бунт, когда народ стремится свергнуть правительство; это гражданская война, если одна часть нации стремится отделиться от другой или преодолеть ее.

(d) Он наносит ущерб гражданскому единству и миру народа, то есть ведет к насильственному расчленению государства или, по крайней мере, к нарушению общего блага. Таким образом, мятеж серьезнее, чем беспорядки, бунты, бандитские разборки и подобные частные нарушения, которые не направлены против самого государства или против гармонии всего народа. Мятеж также отличается от мирного отделения частей государства и от законной самообороны народа против тиранического правительства.

1441. Из приведенного выше определения ясно, что мятеж является особым, отдельным видом греха. (а) Он отличается от духовного раздора, ибо, в отличие от раскола, он направлен не против единства Церкви, а против единства государства. (b) Он отличается от других видов временного раздора, ибо, в отличие от войны и борьбы, он направлен не против мира между народами или индивидами, а против мира между членами одного и того же гражданского тела. Война отнимает мир с иностранцами, мятеж отнимает мир с согражданами; борьба нападает на частное лицо или лиц, мятеж нападает на общественное благополучие страны.

1442. Мятеж в строгом смысле, данном выше, всегда греховен. (а) Таким образом, он является смертным грехом по своей природе, поскольку он направлен против того, что явно является одним из величайших временных благ, а именно единства государства. (b) Он противен милосердию, как разрушающий узы мира; он противен справедливости, как наносящий ущерб единству, основанному на законе и общей пользе, на которое нация имеет строгое право. (с) Мятеж более тяжкий у одних лиц, чем у других. Так, моральные виновники мятежа (т.е. те, кто сеет раздоры или поощряет недовольство) несут большую ответственность, чем те, кто ведом и кто совершает акты насилия. Тяжесть греха в каждом случае зависит от объема ущерба, который обусловлен влиянием или действиями человека.

1443. Виновен ли в грехе мятежа тот, кто сопротивляется тираническому правительству? (а) Когда сопротивление оказывается законными и мирными средствами, такими как отказ от плохого правительства на выборах, мятежа нет. (b) Когда законные и мирные средства невозможны и вооруженная агрессия против тирана принесет пользу общему благу, мятежник не виновен в грехе мятежа. В этом случае скорее плохой правитель вызывает раздоры и является мятежным против общего блага, тогда как народ только защищает себя в соответствии с законами. Таким образом, восстание Маккавеев против их сирийских угнетателей не было мятежным. (с) Когда законные средства невозможны, но вооруженная агрессия не принесет пользы общему благу, мятежник виновен в грехе мятежа.

Статья 9: ГРЕХИ ПРОТИВ БЛАГОДЕЯНИЯ

(Сумма теологии, II-II, q. 43.)

1444. Обсудив в предыдущих параграфах грехи, противоположные внутренним актам милосердия (любви, радости и миру), мы переходим теперь к рассмотрению соблазна и содействия, которые противоположны внешним актам милосердия — благодеянию и братскому исправлению.

1445. Соблазн. — Слово «соблазн» происходит от греческого слова, означающего силок или ловушку, приготовленную для врага, или камень или блок, положенный на дороге, чтобы он мог споткнуться или упасть через него. В употреблении оно применяется в широком или общем смысле, а также в строгом или специальном смысле. (а) В широком смысле оно относится к любому виду вреда, особенно духовного или морального характера, который один человек причиняет другим. (b) В строгом смысле оно относится к падению в грех, которое человек провоцирует у других своим дурным поведением.

1446. Ниже приведены некоторые примеры слова «соблазн», как оно используется в широком смысле: (а) Оно используется для обозначения физических или естественных травм различного рода. Так, слуги фараона назвали бедствия, наведенные на Египет Моисеем, соблазном (Исх. 10:7), а Псалмопевец говорит о грешнике, что он положил соблазн (бедствие) против брата своего (Пс. 49:20). Тех, кто распространяет клеветнические сплетни, называют соблазнителями, и «соблазн» часто означает позор или бесчестие, как когда Шекспир называет распри вельмож соблазном для короны. (b) Слово «соблазн» также используется для обозначения моральных травм, отличных от побуждения к греху. Так, шок и обида, причиненные добродетельным людям богохульной речью, произнесенной в их присутствии, описываются как соблазн, и того, кто препятствует другому следовать какому-то более совершенному пути или практике, к которой нет обязательства (например, вступление в монашество, чтение молитвы перед едой и т. д.), иногда говорят, что он соблазняет.

1447. Определение соблазна. — В строгом смысле соблазн определяется как «любое поведение, которое имеет по крайней мере видимость зла и которое предлагает ближнему повод к духовному падению».

(а) Под поведением понимается внешнее поведение или манера действовать в присутствии других. Таким образом, соблазн отличается от греха, ибо грех совершается не только внешними действиями, совершенными перед другими, но также внутренними мыслями и желаниями и внешними действиями, которые являются тайными.

(b) Соблазн — это поведение, которое является злым по крайней мере по видимости, то есть греховным или, исходя из обстоятельств, кажущимся греховным. Таким образом, действие не является соблазнительным, если оно морально безразлично или является менее добрым и воспринимается как таковое.

(с) Соблазн ведет к духовному падению, то есть к падению в грех, большой или малый. Здесь соблазн в строгом понимании отличается от соблазна в широких смыслах, данных в предыдущем параграфе.

(d) Соблазн — это повод к падению в грех, то есть он ставит пример греха перед вниманием и, таким образом, внушает воле, чтобы воля подражала греху. Однако соблазн не является причиной греха, ибо человек сам вызывает свой грех, давая согласие на внушение, предложенное соблазном.

(е) Соблазн — это для другого. Можно сказать, что человек соблазняет сам себя в том смысле, что своим видом или действиями он ставит себя в повод ко греху (Мф. 5:29, 30), или поскольку он злонамеренно делает действия добродетельного ближнего поводом ко греху; но соблазн более правильно понимается как повод ко греху, приготовленный для ближнего.

1448. Причины соблазна. — Существуют различные деления соблазна в зависимости от видов внешних действий. (а) Существует соблазн в словах, как нецензурная лексика или клевета, произнесенные в собрании людей. (b) Существует соблазн в действиях, как когда человек заметно пьян или дерется на городской улице. Соблазн относится также к вещам, поскольку они являются результатом действий или связаны с действиями, такими как неблагочестивые книги, картины, одежда. Таким образом, человек дает соблазн, выставляя напоказ греховные предметы, такие как кощунственные девизы на стене, непристойная реклама или объявления на рекламных щитах. (с) Также может быть соблазн в упущении, как когда человек демонстративно отсутствует на Мессе по воскресеньям.

1449. Следующие виды греховных действий не являются соблазнительными, ибо они неизвестны другим и, следовательно, не могут внушить грех: (а) внутренние действия, такие как злые мысли, желания, эмоции; (b) внешние действия, скрытые от других, такие как неслышное богохульство, опьянение, не заметное для других, упущение обязательного покаяния, о котором другие не знают.

1450. Существуют, аналогично, различные деления соблазна в зависимости от внутренней цели соблазнителя. (а) Соблазн является прямо намеренным, когда цель соблазнителя — привести других к вине греха (дьявольский соблазн). Пример: Тит хулит религию перед Каем, чтобы последний стал нерелигиозным и, таким образом, его было легче убедить следовать преступной жизни. (b) Соблазн является косвенно намеренным, когда цель соблазнителя — совершить какое-то действие, природа которого такова, что оно приведет других к вине греха, и он полон решимости совершить это действие, хотя и не желает прямо вины ближнего, которая последует. Пример: Тит не любит видеть своих детей пьяными, но он любит сам напиваться время от времени, зная все это время, что его пример поощряет их пить.

1451. В следующих случаях нет намерения соблазна: (а) когда человек совершает действие, которое не имеет видимости зла, и он ни прямо, ни косвенно не желает, чтобы оно стало поводом ко греху для кого-либо. Пример: Бальбус верно исполняет свои обязанности, хотя он с сожалением знает, что его верность вызывает зависть и ненависть у Клавдия; (b) когда человек совершает действие, которое является злым или кажущимся злым, но непобедимо невежественен относительно соблазна, который оно может дать. Пример: Семпроний и Тит беседуют вместе на иностранном языке, который, как они уверенно думают, Кай не понимает. Разговор неблагочестив, и Кай, который понимает, шокирован тем, что они говорят.

1452. Действие соблазнителя, который намеревается, прямо или косвенно, на духовную погибель своего ближнего, называется активным соблазном, в то время как действие человека, который берет повод от активного соблазна, чтобы понести духовную погибель, называется пассивным соблазном. Активный и пассивный соблазн иногда вместе, иногда порознь. (а) Таким образом, существует как активный, так и пассивный соблазн, когда соблазнитель желает падения своего ближнего, и соблазненный действительно падает. (b) Существует активный, но не пассивный соблазн, когда соблазнитель желает падения своего ближнего, но последний не попадает в ловушку. (с) Существует пассивный, но не активный соблазн, когда человек делает доброе действие, правильно выполненное другим, поводом ко греху. Так, некоторые сделали жизнь и страсти нашего Господа предлогом для того, чтобы не принять Его (Мф. 13:57; Ин. 6:62; 1 Кор. 1:23), и говорят, что они соблазнились о Нем.

1453. Что касается действия, которое является поводом к духовной погибели другого, оно должно быть неправильным либо в реальности, либо по видимости. (а) Соблазнительное действие является неправильным в реальности, когда оно запрещено как грех — например, принесение жертвы в храме идола или использование для личных нужд денег, собранных для бедных. (b) Соблазнительное действие является неправильным по видимости, когда из-за обстоятельств оно кажется действием, запрещенным как грех. Так, участие в банкете, проводимом в языческом храме, может показаться участием в жертвенных обрядах (1 Кор. 8:10), тайная трата денег, собранных для бедных, может иметь вид ненадлежащего использования средств (2 Кор. 8:20, 21). Поэтому св. Павел наставляет: «Удерживайтесь от всякого рода зла» (1 Фес. 5:22).

1454. Действия, неправильные в реальности или по видимости, которые дают соблазн, бесчисленны, поскольку весь мир лежит во зле (1 Ин. 5:19). Но сегодня есть ряд действий, которые следует особо упомянуть, так как они чаще или для большего числа людей служат поводом ко греху, чем другие действия. Среди них: (а) поводы ко греху против веры, такие как атеистическая литература, как обсуждалось в разделе о вере; (b) поводы ко греху против морали, такие как непристойность в одежде, картинах, пьесах, сочинениях и танцах. Последние будут обсуждаться сейчас в отдельных параграфах.

1455. Непристойность. — Непристойность — это качество слов, действий или объектов, с помощью которых передаются нечистые мысли или внушаются нечистые желания или действия. Мы можем рассматривать ее либо внутренне (т.е. в намерении человека, который использует слова, действия или объекты), либо внешне (т.е. в природе самих вещей, которые используются).

(а) Таким образом, внутренняя непристойность, или воля использовать то, что развратит умы и мораль других, является, конечно, смертным грехом. Если намерение состоит в том, чтобы развратить другого, навлекается вина прямого соблазна; если намерение состоит только в том, чтобы удовлетворить собственное желание использовать греховные слова, действия или объекты, вина является виной косвенного соблазна. Так, женщина, которая одевается модно, чтобы возбудить нечистую любовь, виновна в прямом соблазне; если она одевается нескромно, не для того, чтобы возбудить нечистую любовь, а чтобы следовать моде, она виновна в косвенном соблазне.

(b) Внешняя непристойность — это склонность самих слов, действий или объектов вызывать нечистые образы в уме или возбуждать нечистые желания или действия у тех, кому они представлены. Использование таких слов, действий и т. д. является поэтому смертным грехом. Ибо, если сказанное или сделанное является неправильным само по себе (как непристойная речь), это соблазнительный грех против чистоты; если это неправильно из-за тех, на кого это повлияет (как разговор о сексуальных вопросах с незрелыми или слабыми людьми), это грех соблазна. Следовательно, добрый или даже религиозный мотив (такой как наставление, опровержение ошибки, здоровье или мистицизм) не оправдывает использование того, что является явно непристойным, ибо цель не оправдывает средства.

1456. Не всегда легко определить в конкретных случаях, когда вещь является непристойной по своей природе, но можно дать следующие общие правила:

(а) Картины, статуи и другие изображения являются непристойными, когда они представляют сцены аморальных или сексуальных действий, или сладострастные позы; также, когда они представляют обнаженные или частично обнаженные человеческие фигуры, ut quando depinguntur verenda adultorum vel pectora aut partes minus honestae mulierum.

(b) Женская одежда или украшения являются сладострастными, когда есть заметное обнажение тела из-за укороченных юбок, вырезов и рукавов; или внушаемость, выраженная в прозрачности материала или облегании, которое подчеркивает линии и изгибы фигуры; или в крайности моды, чей поразительный цвет или дизайн сделают носительницу заметной и направят особое внимание на ее физические прелести.

(с) Пьесы на сцене или на экране кино являются непристойными по причине преподаваемого урока (как когда чистота высмеивается или нечистота оправдывается), по причине представляемой вещи (как когда главная тема — нечистота, или когда действия нечистоты представлены или внушены, или когда подчеркивается сексуальная страсть), или по причине актеров (как когда они известны аморальностью, или когда их одежда непристойна, или их язык предосудителен).

(d) Танцы являются непристойными сами по себе, когда позы, движения или контакт танцоров непристойны; они непристойны по причине танцоров, когда те непристойно одеты. Общественные танцевальные залы, кабаре, придорожные заведения и ночные клубы — где нет надзора и молодые девушки приходят без сопровождения танцевать до поздних часов с незнакомыми им мужчинами, и где есть опьянение и шум — являются естественными притонами непристойного танца, но он может быть найден даже в более респектабельных местах.

(е) Книги или другие сочинения содержат непристойность, когда они внушают или рекомендуют нечистые действия, или советуют, как их можно совершить; когда они трактуют грехи нечистоты или рассказывают аморальные факты или истории таким образом, чтобы сделать порок привлекательным или простительным для предполагаемого читателя; когда эротическое произведение языком, аллюзиями, деталями, сочувственным отношением и т. д. придает значимость животной страсти.

1457. Как сказано в другом месте (см. 1461 и сл.), соблазн не дается, если лица, затронутые поведением человека, не восприимчивы к дурному влиянию. Следовательно, нет непристойности, когда из-за обстоятельств нет внушения зла в вещах, которые при других условиях были бы аморальными и соблазнительными.

(а) Изображения обнаженной натуры в студии художника и анатомические таблицы, фигуры или иллюстрации в книге, предназначенной для обучения врачей, не классифицируются как непристойные, поскольку лица, для которых они сделаны, предположительно находятся под таким влиянием эстетических или научных принципов своих профессий, что никакого вреда не будет причинено.

(b) Непристойность одежды в значительной степени зависит от ее новизны, ибо вещи, которые являются обычными, перестают вызывать особое внимание. Это мы можем видеть из того факта, что стили, которые являются консервативными сегодня, были бы экстремальными десять лет назад. И поэтому скудная одежда жарких стран, одежда на пляже и умеренное декольте, допускаемое в частных собраниях, не являются непристойными в свое собственное время и в своих местах.

(с) Пьесы, которые содержат грубые или непристойные выражения или отрывки, не являются поэтому непристойными, если в основном они поддерживают порядочность и мораль; в противном случае нам пришлось бы рассматривать как аморальную даже классическую драму. Ньюмен говорит о Шекспире: «Как бы часто он ни оскорблял скромность, он свободен от худшего обвинения — чувственности, и едва ли можно привести пример отрывка во всем, что он написал, который соблазнял бы воображение или возбуждал страсти». Это простое дело — опустить из пьес такого рода слово или фразу, которые оскорбительны для современных ушей или для невинности молодежи.

(d) Тот факт, что некоторые индивиды находят любой танец сильным стимулом к нечистой страсти, не доказывает, что каждый танец является непристойным. Некоторые типы танца, это правда, могли бы быть справедливо названы «маршем дьявола»; другие танцы, названные в честь различных животных, также могут быть внушающими. Но есть также стандартные типы танца, в которых многие испытывают не искушение, а невинное времяпрепровождение, и которые имеют также физические, эстетические и социальные ценности.

(е) К книгам и другим сочинениям следует применять то, что было сказано о пьесах, а именно, что они не должны классифицироваться как непристойные из-за отдельных отрывков, неподходящих для чтения детьми или другими восприимчивыми лицами, или возбуждающих для похотливых или нечистых умов. Даже Библия может показаться предосудительной для ханжи, и непристойный человек будет просматривать ее страницы с мелким гребнем в поисках непристойного материала; но общественное мнение справедливо классифицирует как сумасшедшего человека, который попытался бы добиться того, чтобы Библия была оценена как непристойная.

1458. Лица, которые дают соблазн по причине непристойности. — (а) В случае непристойных картин или статуй соблазн дают художники, живописцы, скульпторы или другие, кто создает изображения, и ответственные лица, которые помещают их в музеи, галереи, парки или другие места, куда есть общий доступ.

(b) Что касается женской одежды, виновными сторонами являются непосредственно те, кто ее носит, но отдаленно и главным образом дизайнеры и лидеры общества, которые навязывают свою волю, делая моду опасной и заставляя одну экстремальную моду быстро следовать за другой.

(с) В отношении непристойных пьес соблазн дают драматурги, менеджеры, актеры и актрисы, а также те, кто покровительствует им или аплодирует. Сама публика и гражданские власти разделяют вину, когда они вяло терпят деградацию сцены и развращение морали.

(d) В случае непристойных танцев дающими соблазн являются владельцы курортов, где проводятся танцы, музыканты и певцы (особенно когда сами песни непристойны), а также танцоры, зрители и другие посетители.

(е) В случае сладострастных публикаций или сочинений авторы, издатели, печатники, продавцы и читающая публика разделяют ответственность за соблазн. Правительственная цензура прессы нежелательна, но правительственное подавление непристойности всегда было политикой стран английского происхождения. Частный гражданин, следовательно, не свободен от вины, если он не проявляет интереса, даже когда видит груды непристойных журналов, картинок и т. д., продаваемых открыто в газетных киосках. Каноническое право (канон 1404) запрещает книготорговцам продавать, давать взаймы или хранить книги, которые трактуют ex professo о непристойности, хотя нет возражений против исправленных изданий, как в случае с классическими произведениями.

1459. Результаты соблазна. — Духовная погибель, вызванная соблазном, является грехом.

(а) Таким образом, формальный или материальный грех может быть результатом соблазна. Пример: Тит богохульствовал перед мальчиком, который не понимал значения слова, и перед юношей, который понимал, с результатом, что оба повторили то же самое богохульство. Таким образом, соблазн, данный Титом, произвел материальный грех у мальчика и формальный грех у юноши.

(b) Смертный грех или простительный грех может быть результатом соблазна, точно так же, как камень на дороге может вызвать либо падение, либо спотыкание.

(с) Грех того же вида или грех другого вида, чем тот, который совершен дающим соблазн, может быть результатом соблазна. Так, клевета, сказанная против ближнего, может побудить слушателя либо повторить клевету, либо подражать действию, приписываемому клеветником, либо оставить религию.

(d) Грех, уже совершенный соблазненным лицом, или грех, который является новым для него, грех, который он имел в виду совершить, или грех, который он не обдумывал — любой из этих результатов достаточен для соблазна. Пример: Это соблазн — напомнить о пьянстве плохим примером человеку, который исправился, или плохим примером вернуть в сознание и желание другого грех, на который он был когда-то решился.

1460. Соблазн напоминает подстрекательство и соучастие, поскольку, подобно им, он оказывает злое влияние на других; но он не идентичен им.

(а) Таким образом, подстрекательство влияет на другого ко злу советом, убеждением, командой или приглашением; соблазн может влиять ко злу либо этими способами, либо простым примером. Опять же, подстрекательство не обязательно намеревается падение другого в вину, как это делает соблазн. Так, можно подстрекать другого напиться, который уже решил напиться, или можно убедить другого, что пьянство — это не грех, а затем подстрекать его к пьянству. Но если тот, кто намеревается развратить и испортить своего ближнего, подстрекает его к пьянству, подстрекательство соединяется с соблазном.

(b) Соучастие или сотрудничество влияет на другого ко злу, помогая ему в совершении греха; соблазн влияет на него ко злу, внушая, чтобы он совершил грех. Пример: Тит, пожилой человек, напивается или хвалит пьяниц в присутствии Бальбуса, юноши. Под влиянием этих действий и слов Бальбус говорит своему знакомому Клавдию, что он намерен напиться, и Клавдий снабжает его спиртным. Тит виновен в соблазне, Клавдий — в соучастии.

1461. Лица, перед которыми совершаются неблагочестивые слова, дела или упущения, делятся на два класса. (а) Лица, склонные к соблазну, — это те, кто не имеет опыта ни в пороке (особенно в том, к которому привел бы неблагочестивый пример), ни в добродетели (особенно противоположной добродетели); ибо такие лица легко подвержены дурному влиянию. Таким образом, молодые люди, чей характер еще не сформирован, невежественные и благонамеренные люди, которые слабы, особенно предрасположены к тому, чтобы быть сбитыми с пути примером. (b) Лица, не склонные к соблазну, — это те, кто привычно настолько плохи или настолько хороши, что все неблагочестивое, сделанное перед ними, не рассчитано на то, чтобы повлиять на их отношение ко злу.

1462. Может ли человек считать себя невиновным в соблазне, следовательно, потому что его проступок был совершен перед теми, кто не склонен к соблазну?

(а) Если он уверен, что свидетели не будут ослаблены морально из-за него, и если он не намеревается их падения, он свободен от вины соблазна. Таким образом, если кто-то богохульствует в присутствии дамы, известной своим благочестием, или грубой толпы мужчин, чья ежедневная речь перемежается богохульствами, практически уверенно, что никакого соблазна не дается.

(b) Если человек не уверен, что свидетели не пострадают морально из-за его примера, он не может считать себя невиновным в соблазне. Ибо, как бы хорошо или как бы плохо ни казались ему свидетели, они могут быть не такими твердыми в характере, как он думает, и его проступок может стать для них отправной точкой нисходящего курса или более быстрого спуска во зло. Вообще говоря, существует эта неопределенность относительно влияния дурного примера, ибо чтение характера — дело нелегкое, и многие грехи являются внутренними.

1463. Есть два случая особенно, когда даже очень хорошие могут стать плохими или очень плохие стать хуже из-за силы дурного примера: (а) когда совершенный грех по своей природе очень заманчив. Sic auctores censent vix fieri posse quin in materia luxuriae malum exemplum peccati motus cieat; (b) второй случай — когда авторитет того, кто дает соблазн, велик. Ибо тот факт, что он встает на сторону зла или кажется, что встает на его сторону, деморализует хороших и поощряет злых в совершении зла.

1464. Пассивный соблазн (см. 1452), то есть духовное падение, следующее за примером другого, бывает двух видов: (а) данный соблазн, который является падением в грех, вызванным поведением, действительно неблагочестивым, как когда юноша становится пьяным, потому что видел своих старших в состоянии опьянения; (b) принятый соблазн, который является падением в грех, вызванным поведением, безупречным само по себе, но неправильно истолкованным, либо из злобы (фарисейский соблазн), либо из невежества или слабости (соблазн малых сих). Фарисеи соблазнились о том, что наш Господь обедал с грешниками, потому что они сами были немилосердны (Мф. 9:11 и сл.), а слабые братья в Коринфе соблазнились о поедании определенного мяса, потому что их совесть была нежной (1 Кор. 11:23 и сл.).

1465. Греховность соблазна. — (а) Соблазн в широком смысле не обязательно является грехом. Так, св. Петр действовал из любви к своему Учителю, когда хотел отговорить Его от Страстей, но наш Господь, чтобы более энергично исправить неправильные идеи Петра, назвал их соблазном (Мф. 16:23).

(b) Пассивный соблазн всегда является грехом в том, кто падает из-за поведения другого; но он не всегда предполагает, что поведение, которое вызвало падение, было грехом, как ясно из замечаний, сделанных выше о фарисейском соблазне и соблазне малых сих.

(с) Активный соблазн всегда является грехом в том, чье поведение вызывает падение другого, поскольку это поведение либо греховно, либо имеет такую видимость греха, что его следовало бы опустить. Но он не всегда предполагает грех в лице, которое является свидетелем соблазна, ибо он может продолжать путь без падения, несмотря на препятствие, поставленное на его пути.

1466. Является ли соблазн отдельным видом греха или только обстоятельством, которое может случиться с любым видом греха?

(а) Пассивный соблазн не является особым видом греха. Ибо соблазненное лицо может впасть в любой и всякий вид греха, и тот факт, что пример вызывает его падение, не добавляет никакого особого или нового противодействия добродетели, против которой он согрешает. Таким образом, тот, кто нарушает пост, потому что видел, как другие нарушают пост, виновен в том же грехе невоздержанности, что и те, кто дал ему соблазн. Но пассивный соблазн может быть отягчающим или смягчающим обстоятельством, отягчающим, если соблазн был принят, смягчающим, если соблазн был дан.

(b) Активный соблазн, если он только косвенно намеренный (см. 1450) и предлагается поведением, злым само по себе, не является особым грехом. Причина в том, что в таком соблазне человек не намеревается специально духовную погибель ближнего, а только удовлетворение собственного желания. Таким образом, тот, кто нарушает пост перед другими, чтобы удовлетворить собственный аппетит, не желает прямо развращения тех других, и поэтому его грех — это грех невоздержанности с добавленным обстоятельством дурного примера.

(с) Активный соблазн, если он только косвенно намеренный и предлагается поведением не злым, но злым по видимости, является редуктивно особым грехом соблазна. Ибо, поскольку всякий активный соблазн греховен, и в этом случае нет другого вида греха, поведение не является действительно злым само по себе, рассматриваемый грех должен быть сведен к соблазну. Таким образом, тот, кто освобожден от закона воздержания и ест мясо в день воздержания в присутствии других, которые знают, что он католик, но не знают, что он освобожден, не грешит против воздержанности, а против назидания. Его грех — это грех соблазна только редуктивно, поскольку он не желает прямо падения других. Существует также обстоятельство, что закон воздержания может пострадать в результате соблазна.

(d) Активный соблазн, если он прямо намеренный (см. 1450), является прямо также особым грехом соблазна. Ибо этот вид соблазна прямо намеревается духовную погибель ближнего, и поэтому прямо противоположен особому благу другого лица и особому акту милосердия — братскому исправлению. Следовательно, человек, который нарушает пост, чтобы привести своего ближнего к подобному нарушению, виновен как в невоздержанности, так и в соблазне; тот, кто, чтобы заставить своего ближнего согрешить, делает вид, что нарушает пост, виновен в соблазне, но не в невоздержанности.

1467. Практическое применение предыдущего параграфа к исповеди. — (а) Виды грехов. — В случае пассивного соблазна есть только один вид греха для исповеди, а именно невоздержанность, вызванная дурным примером; в случае активного соблазна, косвенно намеренного и предложенного злым поведением, есть только один вид греха, а именно невоздержанность, с обстоятельством публичности или дурного примера; в случае активного соблазна, косвенно намеренного и предложенного злым по видимости поведением, есть только один вид греха, а именно соблазн; в случае активного соблазна, прямо намеренного, есть только вид соблазна, если поведение соблазнителя только злым по видимости, но есть несколько видов греха, если его поведение действительно злое, а именно его собственная невоздержанность и соблазн, который он дает.

(b) Количество грехов. — Совершается столько грехов соблазна, сколько лиц присутствует, чтобы быть соблазненными, ибо соблазн дается тем, кто присутствует как индивиды, а не как части группы (см. 219). Следовательно, человек совершает больше соблазнов, будучи пьяным на общественной улице, чем будучи пьяным с комнатой компаньонов; и нападая на религию перед большим собранием, чем нападая на нее перед маленьким кругом.

(с) Обстоятельства намерения и поведения. — Те, кто дает дурной пример, должны исповедовать особенно цель и используемые средства, ибо от них зависит важное различие между прямо намеренным и косвенно намеренным соблазном и специфический характер совершенного греха, как объяснено в предыдущем параграфе.

(d) Обстоятельство состояния вовлеченных лиц. — Это следует упомянуть при исповеди соблазна, если оно добавляет новую злобу. Так, тот факт, что соблазн дан начальником, обязанным по своей должности давать хороший пример, добавляет к нарушению милосердия нарушение справедливости; тот факт, что лицо, чья погибель намеревается, посвящено Богу, или состоит в браке, или является родственником, добавляет к злобе намеренного соблазна против целомудрия; тот факт, что лицо соблазнено полностью против своей воли, делает грех соблазном, а не простым подстрекательством.

(е) Обстоятельство результата соблазна. — Результаты соблазна следует исповедовать, когда они добавляют новую злобу к греху или вызывают обязательство возмещения. Эта тема будет рассмотрена в трех следующих параграфах.

1468. Виновен ли соблазнитель в виде греха, к которому его поведение рассчитано привести соблазненного? (а) Если соблазн прямо намеренный, то есть если соблазнитель намеревается, чтобы какой-то особый грех или грехи были совершены соблазненным, первый виновен в желании того, в чем он намеревается, чтобы последний был виновен в реальности (ср. 96, 102). Следовательно, если клеветой на клириков или монашествующих или членов церкви намереваются, чтобы слушатели были побуждены повторить эти клеветы, или сделать то, что, как говорили, делали оклеветанные лица, или оставить религию, человек виновен в желании конкретного греха или грехов, которые он желает.

(b) Если соблазн только косвенно намеренный, то есть если соблазнитель предвидит, но не выражает волю падения соблазненного (например, если он клевещет на других, чтобы нанести вред оклеветанным, а не тем, кто слышит клевету), дело более трудное, и авторитеты расходятся в своих мнениях. Некоторые моралисты думают, что соблазнитель виновен в результате, который он предвидит, потому что он желает его интерпретативно, предлагая повод для него. Другие думают, что он не виновен в предвиденном результате, потому что он не осуществляет его ни в намерении (ибо он не желает его), ни в реальности (ибо он не обязан, кроме как по милосердию, предотвращать его осуществление в других); он допускает, но не одобряет грех своего ближнего.

1469. Практическое применение предыдущего параграфа к исповеди может быть сделано следующим образом: (а) те, кто виновен в прямом соблазне, должны исповедовать не только свой собственный грех, но также грех, к которому их поведение ведет их ближнего; (b) те, кто виновен в косвенном соблазне, не обязаны, согласно второму мнению, данному выше, исповедовать вид греха, к которому их поведение подстрекало наблюдателя, и, следовательно, если их поведение было только злым по видимости, им достаточно исповедовать, что они дали соблазн.

1470. Несет ли соблазнитель ответственность за травмы третьим лицам, возникшие в результате грехов, вызванных его соблазном?

(а) Согласно одному мнению, он обязан возместить свою долю ущерба за несправедливости, вызванные его собственным дурным примером, поскольку признается, что тот, кто подстрекает к несправедливости, несет такую обязанность, а пример убедительнее слов совета. Следовательно, тот, кто крадет у своего работодателя на глазах у других сотрудников и тем самым порождает среди них обычай воровства, обязан возместить не только то, что взял сам, но и долю других убытков, не возмещенных работодателю.

(б) Однако, согласно более распространенному мнению, соблазнитель в данном случае не обязан к возмещению, за исключением того, что касается его собственных неправедно нажитых благ, даже если речь идет о соблазне, который был прямо намеренным. Ибо соблазнитель либо не виновен в несправедливости, совершенной другими, поскольку не желал ее; либо, во всяком случае, он является лишь поводом, а не причиной или соучастником этой несправедливости.

1471. Если соблазн равносилен подстрекательству или содействию, соблазнитель несет вину за грех ближнего и ответственность за вред, причиненный ближним.

(а) Таким образом, дурной пример может быть равносилен подстрекательству к греху, как, например, когда человек знает, что другие склонны подражать ему, и все же подает им дурной пример. Хотя он прямо не намеревается довести их до греха, он намеревается совершить свой поступок, осознавая, что сопутствующим обстоятельством этого поступка является приглашение ко греху; и поэтому представляется, что вина за этот грех также вменяется ему.

(б) Дурной пример может быть равносилен содействию в грехе, как, например, когда человек своим дурным примером показывает другим путь к совершению греха, о котором они не могли бы узнать без его примера. Следовательно, если человек открывает сейф, чтобы совершить кражу, зная, что другие нечестные люди наблюдают за ним, чтобы узнать комбинацию и совершить кражу, представляется, что он в некоторой степени разделяет вину и обязанность возмещения ущерба воров, которые научились этому у него. Нет сомнения, что клеветник обязан возместить ущерб не только перед своими непосредственными слушателями, но и перед другими, кто слушал их; ибо, клевеща перед болтливыми людьми, он фактически уполномочил их распространять свои слова.

1472. Тяжесть греха соблазна. — (а) По своей природе всякий активный соблазн является смертным грехом. Он отвращает человека от Христа (1 Кор. 8:12); это духовное убийство, разрушающее души других, и поэтому оно противно милосердию и братскому исправлению, требуемым любовью (Рим. 14:15); оно навлекает на самого себя гнев Божий (Мф. 18:6), а на свою семью, друзей и профессию — позор и бесчестие.

(б) Из-за отсутствия обдуманности поступка или из-за незначительности предмета активный соблазн может быть простительным, как будет показано в следующем параграфе.

1473. Смертный и простительный соблазн. — (а) Пассивный соблазн всегда является грехом, смертным или простительным, в зависимости от падения, вызванного наблюдаемым поведением. Но смертный грех может быть вызван простительным грехом, как, например, когда подчиненный позволяет себе богохульствовать, потому что его начальник использовал нецензурную лексику; и простительный грех может быть вызван смертным грехом, как, например, когда богохульство неверующего провоцирует его ближнего использовать нецензурную лексику против богохульника.

(б) Активный соблазн, намеренный косвенно, иногда является простительным грехом, как, например, когда соблазнительное поведение — это лишь простительный грех или вовсе не грех, но имеет вид легкого греха; иногда это смертный грех, как, например, когда соблазнительное поведение является смертным грехом или когда человек настолько пренебрегает духовным благополучием своего ближнего, что решает совершить поступок, кажущийся злым, который заставит ближнего впасть в тяжкий грех.

(в) Активный соблазн, намеренный прямо, иногда является простительным грехом, как, например, когда человек намеревается посредством простительно греховного поведения склонить ближнего к простительному греху; иногда это смертный грех, как, например, когда кто-то намеревается склонить своего ближнего к смертному греху или совершает смертный грех, чтобы склонить своего ближнего к простительному греху.

1474. Увеличение и уменьшение тяжести соблазна зависит от внутренних расположений соблазнителя и внешнего влияния, которое он оказывает на соблазненного. (а) Внутренние факторы, от которых зависит степень соблазна, — это степень обдуманности и степень намерения. Серьезнее произнести соблазнительное слово с предумышлением, чем произнести его несколько бездумно; более соблазнительно произнести его, когда прямо намеревается духовная гибель слушателя, чем когда эта гибель не намеревается прямо. (б) Внешние факторы, от которых зависит степень соблазна, — это сила влияния дурного примера и характер зла, к которому он ведет. Серьезнее развратить А, который в противном случае не был бы развращен, чем развратить Б, который был бы развращен даже без чьего-либо дурного примера; серьезнее побудить другого совершить смертный грех, чем побудить его совершить простительный грех.

1475. Соблазненные лица. — Возможно ли соблазнить людей, твердо укорененных в добродетели?

(а) Если вопрос понимать как соблазн в широком смысле, то даже совершенные могут быть соблазнены. Они могут быть шокированы и ужаснуться от дурного примера, который они наблюдают; они могут быть удержаны от совершения внешних добрых дел, которые они желают выполнить (1 Фес. 2:18). Но эти вещи не препятствуют им внутренне и не отделяют их от любви Божией (Рим. 8:38, 39).

(б) Если вопрос понимать как возможность в абсолютном смысле, то даже совершенные могут подвергнуться реальному соблазну, то есть они могут быть склонены к греху из-за наблюдаемого примера. Поскольку они не утверждены в благодати в этой жизни, не является невозможным, что они совершат грех и утратят благодать.

(в) Если вопрос понимать как возможность в относительном смысле — то есть если мы рассматриваем, чего следует ожидать ввиду характера совершенных людей и что обычно происходит, — то совершенные не могут быть соблазнены, поскольку они настолько твердо соединены с Богом, что слова или дела, чьи бы они ни были, не могут заставить их согрешить (Пс. 124:1, 2), хотя они могут временами быть обеспокоены этим (Пс. 72:2).

1476. Возможно ли, чтобы совершенные подавали соблазн?

(а) Если вопрос понимать как абсолютную возможность, то даже совершенные могут подать соблазн, поскольку они не застрахованы от несовершенства (1 Ин. 1:8). (б) Если вопрос понимать как относительную возможность, как объяснялось выше, совершенные не могут соблазнять, ибо их грехи — это по большей части внутренние акты, не вполне обдуманные, в то время как внешние слова или действия, в которых они преступают, настолько незначительно отклоняются от правого, что не дают повода к греху другому. Совершенный человек — это тот, кто на страже, особенно чтобы не стать камнем преткновения для других, и поэтому редкое исключение, когда он вызывает соблазн.

1477. Обязанность избегать соблазна. — Временами невозможно избежать соблазна, если не пожертвовать каким-либо духовным или временным благом. Следовательно, по этому вопросу следует рассмотреть два вопроса: (а) Когда человек обязан пожертвовать духовными благами ради избежания соблазна? (б) Когда человек обязан пожертвовать временными благами ради избежания соблазна?

1478. Жертвование духовными благами ради избежания соблазна. — (а) Духовными благами, которые настолько необходимы, что от них нельзя отказаться, не совершив греха, жертвовать нельзя; ибо, согласно порядку любви, человек должен быть более заботлив о том, чтобы удержать себя от греха, чем о сохранении других, и, кроме того, благая цель не оправдывает греховные средства. Следовательно, не дозволено совершать смертный или даже простительный грех, чтобы избежать соблазна другого. Примеры: Нельзя смягчать учение о добре и зле, чтобы удержать другого от богохульства. Нельзя сказать легкую ложь, чтобы удержать другого от незаслуженной обиды.

(б) Духовными благами, от которых можно отказаться без греха, не следует пренебрегать из-за злонамеренного или фарисейского соблазна, пока есть веская причина, требующая их использования; ибо человек, который принимает злонамеренный соблазн от этих духовных вещей, находится в затруднении по своей собственной вине и может спасти себя, и неразумно, чтобы его злоба препятствовала пользе других. Так, Господь наш объявил, что не следует обращать внимание на соблазн, который фарисеи приняли от Его учения (Мф. 15:14).

(в) Духовными благами, от которых можно отказаться без греха, следует пренебречь из-за фарисейского соблазна, если нет веской причины для их использования; ибо не следует давать другому повод к греху, даже если другой находится в недобросовестности, если нет необходимости. Так, Господь наш объявил, что акт обучения истине других следует опустить, если это вызовет лишь неприятие (Мф. 7:6). Пример: Жена может опустить чтение молитвы вслух, если ее молитва побуждает мужа к передразниванию или попыткам превратить молитву в насмешку.

(г) Духовными благами, от которых можно отказаться без греха, следует пренебречь из-за соблазна малых сих, пока он остается соблазном от слабости или невежества; ибо любовь требует, чтобы человек помогал тем, кто находится в духовной нужде, а люди, которые находятся в опасности соблазна не по своей вине или из-за незначительной своей вины, находятся в духовной нужде. Следовательно, следует скрывать или откладывать совершение добрых дел, которые не являются необходимыми, если они соблазнят слабых, или же следует объяснить этим людям праведность таких дел. В любом случае не следует совершать эти дела перед теми, кто без злобы будет соблазнен, но следует дождаться такого времени, которое даст им лучшее знание или поставит их в недобросовестность. Примеры: Если человек знает, что личные акты благочестия, которые он совершает, кажутся некоторым благонамеренным людям суеверными и поколеблют их веру, он должен опустить эти акты, когда такие люди присутствуют. Если родители соблазняются тем, что ребенок желает оставить их, чтобы стать священником или монашествующим, ребенок должен повременить некоторое время, если есть надежда на изменение их взглядов.

1479. Как было сказано в главе о законе (см. 288 и сл.), высший закон имеет преимущество в случае конфликта. Теперь, сам естественный закон требует, чтобы человек избегал соблазна слабых. Отсюда следующие случаи:

(а) Отрицательные предписания естественного закона не могут быть нарушены ради избежания соблазна слабых; ибо такое нарушение обязательно является греховным. Следовательно, нельзя лгать или совершать лжесвидетельство, чтобы предотвратить соблазн.

(б) Утвердительные предписания естественного закона следует нарушать ради избежания соблазна слабых, но только тогда, когда такой соблазн является большим злом, чем невыполнение предписанного. Так, следует опустить братское исправление или наказание, если исправляемый станет хуже, или наказание вызовет раскол. Но нельзя пренебрегать помощью человеку в крайней нужде из-за соблазна.

(в) Предписания божественного закона следует нарушать из-за соблазна слабых, если только нарушение закона не является большим злом, чем допущение соблазна. Так, проповедь Евангелия предписана божественным законом, и все же она может быть опущена, чтобы избежать соблазна (Мф. 7:6). Также целостность исповеди является божественным правом, и все же кающийся должен умолчать о грехе, если понимает, что исповедник, которому он должен исповедоваться по необходимости, получит от этого тяжкий соблазн. Но не дозволено опускать Крещение, чтобы избежать соблазна тех, кто будет спровоцирован на гнев или богохульство.

(г) Предписания церковного закона следует нарушать, когда в противном случае возникнет соблазн слабых, который является более тяжким злом, чем нарушение предписаний. Так, приходской священник должен служить Мессу в воскресенье, даже не будучи натощак, если это необходимо, чтобы избежать великого соблазна среди людей. Жена может опустить Мессу или пост, чтобы предотвратить использование ее невежественным мужем богохульств или проклятий, или чтобы избежать заметных раздоров в доме. Девушка, которая знает, что молодой человек немощен и соблазняется ее видом, должна, опустив святое, оставаться дома.

1480. Чтобы соблазн слабых мог считаться большим злом, чем нарушение тяжкого предписания, необходимо, чтобы были проверены следующие условия:

(а) Зло соблазна должно быть несомненным и тяжким, ибо неопределенный или легкий соблазн не является большим злом, чем несомненное нарушение тяжкого предписания. Так, если у кого-то есть лишь смутные опасения, что может быть подан соблазн, или если у него нет на уме определенного лица и он думает лишь о том, что кто-то пострадает, нет оправдания для нарушения предписания.

(б) Зло нарушения предписания не должно налагать невыносимых трудностей или вести к большим соблазнам; ибо от человека не требуется пытаться совершить невозможное или подавать соблазн, чтобы избежать соблазна. Так, было бы неразумно ожидать, что студент никогда не должен читать классических поэтов или философов Греции или Рима, чтобы не подать соблазн кому-то слишком строгому в этом вопросе; что жена должна постоянно отсутствовать на Мессе, чтобы ее невежественный муж не был спровоцирован на ярость; что молодая леди должна быть лишена свежего воздуха и упражнений, чтобы пожилой родственник не был соблазнен. Если нам приходится выбирать между тем, чтобы вызвать безрелигиозность у одного человека посещением Мессы, и тем, чтобы вызвать безрелигиозность у многих людей, оставаясь дома, мы должны скорее допустить соблазн одного. Моралисты в целом придерживаются мнения, что соблазн слабых не оправдывает отсутствие на обязательной Мессе чаще одного или двух раз, а некоторые считают, что он вообще не требует отсутствия на Мессе.

1481. Добрые дела, которые являются только советом (такие как евангельская бедность), и те, которые обязательны только при определенных условиях (такие как милостыня), могут быть легче отложены ради избежания соблазна слабых. Следует отметить, однако, что для некоторых людей эти дела являются предписанием, и поэтому их следует судить в отношении этих людей согласно правилам, данным для нарушения предписаний. (а) Так, советы обязательны для тех, кто дал обет (например, монашествующие).

(б) Телесные и духовные дела милосердия обязательны для прелатов и других клириков в силу их должности.

1482. Духовные блага, следовательно, будь то предписание или совет, не должны быть полностью оставлены из-за какого-либо соблазна, будь то фарисейский соблазн или соблазн слабых. Но из любви к другим эти блага не должны использоваться (кроме случаев необходимости) таким образом, который вызвал бы духовную гибель кого-либо. Следовательно, если есть опасность соблазна: (а) их следует скрывать, как когда человек идет на Мессу рано утром или другим путем, чтобы не вызвать богохульство у ближнего; (б) их следует откладывать, как когда человек откладывает братское исправление до тех пор, пока другой человек не будет в настроении, чтобы быть исправленным с пользой; (в) их можно использовать, но следует объяснять, как когда человека призывают совершить Крещение умирающего в известном заведении и он берет с собой свидетелей или объясняет присутствующим причину своего визита.

1483. Когда следует жертвовать временными благами ради избежания соблазна. — (а) Временными благами, владельцем которых человек не является, а является лишь хранителем или администратором, нельзя жертвовать по своему усмотрению из-за соблазна; ибо никто не имеет права раздавать чужую собственность. Следовательно, правители в Церкви или Государстве не могут произвольно жертвовать общим имуществом; опекуны не могут отдавать имущество своих подопечных.

(б) Временными благами, владельцем которых является человек, следует жертвовать из-за соблазна малых сих, если только от такой жертвы не проистекает большее зло; ибо, как сказано выше (см. 1165 и сл.), человек должен быть готов претерпеть некоторый ущерб во временных вещах, чтобы отвратить от своего ближнего ущерб в духовных вещах. Следовательно, следует воздерживаться от определенной пищи, если ее употребление вызовет духовную гибель какого-либо невинного человека (1 Кор. 8:13).

(в) Временными благами не следует жертвовать из-за фарисейского соблазна; ибо это было бы вредно для общего блага, поскольку поощряло бы нечестивых грабить добросовестных, а также было бы вредно для самих нечестивых, поскольку они продолжали бы грешить, удерживая то, что им не принадлежит. Следовательно, можно требовать причитающиеся деньги, даже если должник жаден и будет использовать нецензурную лексику.

1484. Жертвование временными благами, о котором говорилось в предыдущем параграфе, может пониматься в нескольких смыслах.

(а) Это может пониматься либо как акт отдачи другому того, что находится у нас и является нашей собственностью, либо как акт позволения другому удерживать то, что находится у него, но принадлежит нам. Любовь может требовать любого вида жертвы как средства избежания соблазна. Пример: Вместо того чтобы иметь горькую ссору или потерять дружбу из-за нескольких центов сдачи, лучше позволить другому человеку оставить то, что он должен вам, или дать ему то, что вы не должны, если он также находится в доброй вере.

(б) Жертвование временными благами может также пониматься либо как внутренняя готовность пожертвовать временными вещами ради духовных, когда того требует необходимость, либо как фактическая внешняя жертва. Любовь требует внутренней готовности, но не всегда требует фактической жертвы; ибо иногда такая жертва была бы вредна для общего благополучия и благополучия отдельных лиц. Так, слова Господа нашего о том, что мы не должны спорить с ближним, который желает взять нашу верхнюю одежду, но должны скорее позволить ему взять и плащ (Мф. 5:40), и слова св. Павла о том, что коринфяне должны предпочесть претерпеть обиду и обман, чем судиться с братьями-христианами (1 Кор. 6:7), следует понимать как готовность пожертвовать временными вещами ради избежания соблазна, когда большее благо делает это необходимым. Но эти тексты не означают, что обязательно или желательно делать фактическую жертву в другое время.

(в) Жертвование временными благами может пониматься либо как передача другим без протеста или возражения, либо как уступка им только после того, как человек попытался предотвратить соблазн, не неся временных потерь. Любовь не требует, даже когда есть опасность соблазна слабых, чтобы человек жертвовал своими благами без всякой попытки спасти их. Так, если невежественный католик шокирован тем, что его священник просит деньги на поддержку Церкви, последний окажет ему услугу, объяснив право Церкви на поддержку и обязанность членов вносить вклад.

1485. Временные блага здесь могут пониматься либо как вещи большой ценности (например, предметы первой необходимости), либо как вещи незначительной ценности (например, предметы роскоши). (а) Так, если соблазн поставит ближнего в крайнюю духовную нужду, даже вещами большой ценности следует пожертвовать, если это необходимо для избежания соблазна. (б) Если соблазн не поставит его в крайнюю нужду, человек не обязан жертвовать ничем, кроме вещей незначительной ценности (см. 1165 и сл.). Так, св. Павел не просит, чтобы его новообращенные отказывались от всей пищи ради того, чтобы не соблазнить слабых, а только от такой пищи, без которой они могут обойтись (Рим. 14:15; 1 Кор. 8:13).

1486. Следует ли когда-либо жертвовать церковными благами ради избежания соблазна слабых? (а) С одной стороны, блага Церкви имеют особую святость, потому что они были даны и отделены для духовных целей и общего блага Церкви. Следовательно, неверным управителем был бы тот, кто посвятил бы их чисто временным целям, таким как обогащение или возвышение себя или своих друзей, или кто отчуждал бы их без надлежащего полномочия. (б) С другой стороны, временные блага Церкви должны служить духовным целям, и духовное не должно быть подчинено временному. Следовательно, одной из главных причин соблазна в Церкви является видимость алчности у церковнослужителей (даже в отношении благ, которые не являются личными, а общими), особенно если они, кажется, ставят деньги выше спасения людей. Поэтому бывают времена, когда ради избежания соблазна прелат или священник должен отказаться от чего-то, действительно причитающегося Церкви.

1487. Случаи соблазна и отречения от церковных благ. — (а) Если речь идет только о фарисейском соблазне, не следует отрекаться от благ, хранителем которых человек является, но следует сопротивляться расхищению, насколько это возможно. Так, святой Фома Кентерберийский не согласился на посягательство на церковные права со стороны Генриха II. Так же и пастор не должен пренебрегать сбором взносов, необходимых для содержания церкви, потому что некоторые недовольные будут обижаться на это; также он не должен уступать вымогательским требованиям какого-либо наемного лица, которое соблазнится тем, что ему не заплатили больше.

(б) Если речь идет о соблазне слабых, следует делать уступки, чтобы духовные вещи не страдали из-за временных. Так, св. Павел не принимал никакой поддержки для себя от людей, недавно обращенных в христианство, чтобы это не стало препятствием для проповеди Евангелия (1 Кор. 9:12). Поэтому ради невежественных или слабых Церковь не настаивает на взносах и других платежах, пока эти люди не получили возможность узнать свою обязанность. Верные, действительно, обязаны вносить вклад пасторам, которые служат им, но предписание является утвердительным, и поэтому обязывает не во все времена, а когда условия времени, места, лица и т. д. делают это возможным. Это был бы настоящий соблазн слабых, если бы человека изгнали из церкви из-за того, что он не осознавал своей обязанности вносить вклад, или если бы бедного человека облагали налогом сверх его средств, или если бы состоятельный клирик всегда просил деньги и никогда не давал нуждающимся, или если бы священник говорил о сборах вместо учения, или посвящал большую часть своего времени денежным предприятиям. Все, что коммерциализирует религию, также является соблазном как для католиков, так и для некатоликов.

1488. Обязанность исправления соблазна. — В параграфах, непосредственно предшествующих, говорилось об обязанности избегать соблазна. Существует также обязанность исправления соблазна, который уже был подан. (а) Так, существует обязанность любви исправить соблазн, который человек подал; ибо, если все обязаны практиковать братское исправление, те особенно обязаны к этому, кто несет ответственность за грехи других. (б) Иногда существует обязанность законной справедливости, как когда начальники, которые обязаны по своей должности подавать хороший пример, подают соблазн своим подчиненным. (в) Иногда существует обязанность коммутативной справедливости, как когда соблазнитель использовал несправедливые средства (такие как сила, страх или ловушки), чтобы склонить другого к соблазну.

1489. Способы исправления соблазна. — (а) Соблазн исправляется публично или частно. Исправление является публичным, когда оно совершается перед общиной, и частным, когда оно совершается перед отдельными лицами. (б) Соблазн исправляется явно или неявно. Явное исправление совершается путем отречения от своих слов, осуждения своих поступков, уничтожения своих соблазнительных сочинений, усилий вернуть к добродетели тех, кого человек ввел в заблуждение, и т. д. Неявное исправление совершается путем исправления своего поведения, отказа от того, что подало соблазн, практики доброго примера, молитвы за соблазненного человека и т. д.

1490. Особые виды соблазна, подлежащие исправлению. — (а) Соблазн является публичным или частным. Публичный соблазн подается перед общиной в целом, как когда человек открыто отступает от веры, так что это становится предметом разговоров всего района или города, или пишет подписанную статью в пользу атеизма, или произносит соблазнительную речь перед собранием людей. Соблазн является частным, когда он подается перед несколькими лицами и когда он не имеет тенденции стать общеизвестным, как когда муж и жена ссорятся перед своим домашним кругом.

(б) Соблазн является обычным или чрезвычайным. Обычный соблазн подается одним лишь дурным примером; чрезвычайный соблазн добавляет к дурному примеру вред или несправедливость, или долг наказания за преступление. Так, тот, кто слегка опьянел на вечеринке, подает обычный соблазн; в то время как тот, кто хитростью замышляет поставить другого в ситуацию, в которой он будет эффективно соблазнен, или кто ударяет безобидного священника, или кто распространяет соблазнительные печатные материалы, виновен в чрезвычайном соблазне.

1491. Благоразумному суждению исповедника или церковной власти принадлежит решать в конкретных случаях, каким образом следует исправлять соблазны. Но в целом можно дать следующие правила:

(а) Публичный соблазн следует исправлять публично, даже если он фактически не соблазнил тех, кто знает о нем; ибо в противном случае дурное влияние остается. Так, пьяница должен дать обет полного воздержания или же подать пример трезвости; отступник должен отречься от своих заблуждений так же открыто, как он защищал их.

(б) Частный соблазн можно исправлять частно, то есть перед немногими лицами, которые были соблазнены. Так, муж и жена, которые ссорились перед своими детьми, совершают исправление, когда говорят детям не ссориться и когда подкрепляют этот совет добрым примером.

(в) Обычный соблазн можно исправлять неявно, то есть начав новую жизнь. Так, тот, кто долгое время отсутствовал на Мессе и Таинствах, совершает исправление, когда появляется в церкви, идет на исповедь и принимает Причастие; тот, кто водил дурную компанию, совершает исправление, когда отделяется от своих прежних сообщников.

(г) Чрезвычайный соблазн исправляется явно, то есть путем совершения возмещения или удовлетворения, которого требует справедливость, или путем выполнения наказания, требуемого законом. Так, если посредством вероломства человек склонил другого к отступлению от добродетели, он должен либо сам, либо через других стремиться вернуть соблазненного человека к его прежней добродетели; если человек был виновен в наложении насильственных рук на клирика, он должен выполнить предписанное покаяние; если человек распространял соблазнительную литературу, он должен попытаться остановить ее распространение или распространить противоположную литературу.

1492. Когда удовлетворение требует публичного извинения или отречения, это можно сделать различными способами. (а) Так, можно отозвать через прессу ложные заявления, сделанные публично; (б) можно извиниться перед рядом свидетелей, уполномоченных сделать это известным; (в) можно отречься перед пастором или исповедником, с пониманием того, что священник позже объявит, что все должное удовлетворение было совершено.

1493. Отказ в Таинствах в случаях соблазна. — Дозволено ли преподавать Таинства тому, кто не совершил удовлетворения за публичный соблазн?

(а) Если обязанность исправления не является тяжкой, дозволено преподавать Таинства, поскольку человек, подавший соблазн, не подлежит тяжкому греху и не является недостойным Таинств, и его допущение к ним не будет новым соблазном.

(б) Если обязанность исправления является тяжкой, дозволено допустить соответствующую сторону к Таинству покаяния; ибо каждый человек, правильно расположенный, имеет право на отпущение грехов, и тот факт, что человек, подавший соблазн, идет на исповедь, назидателен. Но отпущение грехов следует давать при условии, что удовлетворение за соблазн серьезно обещано.

(в) Если обязанность исправления является тяжкой, не дозволено, как правило, допускать к другим Таинствам, пока удовлетворение не было фактически совершено. Так, если в приходе известно, что определенное лицо живет в серьезном поводе ко греху или распространяет нечестивые учения, повод ко греху должен быть устранен или учения должны быть отречены, прежде чем лицо будет допущено к Причастию и т. д.; в противном случае был бы подан новый соблазн верным от видимого одобрения, данного соблазнителю служителем принятого Таинства.

1494. В некоторых случаях, однако, Таинства, кроме Покаяния, могут быть даны и до того, как было совершено удовлетворение за тяжкий соблазн, а именно, когда обстоятельства таковы, что преподавание Таинств не подаст никакого соблазна. (а) Так, умирающему человеку, который кается, но не способен совершить некоторое удовлетворение за поданный соблазн, даруются Таинства. (б) Человеку, который хорошо расположен, но еще не совершил удовлетворения за соблазн, иногда можно преподать Причастие частным образом. (в) Человеку, который не хорошо расположен и который не совершит удовлетворения за соблазн, иногда разрешается заключить брак перед священником, а именно, когда есть веская причина для брака и соблазн исключен.

1495. Соблазнение. — Обсудив соблазн, который ведет других ко греху дурным примером, мы теперь рассмотрим, во-первых, подстрекательство или соблазнение, которое ведет других ко греху моральным побуждением, и, во-вторых, содействие, которое помогает другому грешить (см. 1460).

1496. Соблазнение — это некоторый внешний акт (слова, письмо, знаки или жест), посредством которого человек прямо и явно стремится добиться согласия другого на грех. Существуют различные способы подстрекательства.

(а) Существует приказание грешить, которое является властным указанием совершить грех, наложенным начальником на своего подчиненного. Приказание дается прямо, как когда отец говорит сыну украсть; или неявно, как когда он говорит сыну, что ему будет приятно, если сын украдет.

(б) Существует совет грешить, который является прямым убеждением сделать зло, сделанным посредством аргумента, что грех дозволен, или посредством инструкции о способах совершения греха, или посредством совета, просьбы, обещаний, угроз и т. д., как когда кто-то пишет в похвалу самоубийства человеку, который очень подавлен, и рекомендует его.

(в) Существует заманивание, которое является косвенным убеждением ко греху, сделанным посредством лести, инсинуаций, клеветы, рассказов и т. д. Так, Авессалом работал над народом Израиля и обманом вовлек их в восстание против своего отца (2 Цар. 15:1-6). Те, кто высмеивает воздержанность и тем самым ведет других к чрезмерному питью, заманивают к пьянству. Хозяин, который предлагает мало что, кроме изысканных мясных блюд в пятницу, заманивает к нарушению воздержания.

1497. Злоба подстрекательства. — (а) Тяжесть этого греха по своей природе смертна, но он может быть простительным из-за несовершенной обдуманности или незначительности предмета (см. 1473). Так, смертный грех — приказать своему сыну совершить крупную кражу или лжесвидетельство, простительный грех — приказать ему совершить мелкую кражу или сказать безобидную ложь. (б) Обстоятельства греха, которые отягчают или смягчают, — это большая или меньшая степень обдуманности и злобы, большее или меньшее зло греха, к которому человек склоняет своих ближних, и т. д. (см. 1473, 1474). (в) Вид греха подстрекательства двоякий; существует грех соблазна, противный любви, поскольку ближний склоняется ко греху, и существует также грех, который человек убеждает ближнего совершить (см. 1468 и сл.).

1498. Применение к исповеди и удовлетворению. — (а) Поскольку соблазнитель желал вида греха, к которому он склонил своего ближнего, недостаточно, чтобы он сказал на исповеди, что склонил другого к греху; он должен также сказать вид греха (например, кража), к которому он склонил или пытался склонить другого. (б) Поскольку соблазнитель виновен в несправедливости против соблазненного лица, если он использовал обман, ловушки, насилие и т. д., в таких случаях недостаточно просто исповедовать, что он соблазнил; он должен также сказать, что использовал несправедливые средства для соблазнения. (в) Поскольку соблазнитель виновен в духовном ущербе, он обязан совершить удовлетворение за поданный соблазн (см. 1488 и сл.). (г) Поскольку соблазнитель несет ответственность за временные убытки, которые обусловлены его влиянием (например, когда он приказывает А украсть у Б или оклеветать его), он обязан к возмещению за любые такие убытки (см. Том II о Справедливости).

1499. При исповедании греха, природа которого предполагает сообщника (например, непристойный разговор), необходимо ли упоминать обстоятельство, что человек соблазнил другую сторону? (а) Если соблазнение включает особую злобу против любви или против справедливости, это следует упомянуть. Так, если соблазненная сторона была невинной и была соблазнена, или была завлечена в грех, факт соблазнения следует упомянуть. (б) Если соблазнение не включает особой злобы против любви или справедливости, представляется, что нет обязанности упоминать его. Так, если подстрекаемая сторона жила жизнью греха и согласилась на подстрекательство без какого-либо ущерба для идеалов или какого-либо нежелания, никакой соблазн не подан и никакой несправедливости не совершено подстрекательством, насколько это касается той стороны, и, кажется, нет причины, почему обстоятельство соблазнения должно быть исповедано.

1500. Соблазнение — это подстрекательство ко греху, и поэтому отличается от простого допущения греха в другом. Никогда не дозволено подстрекать ко греху, но дозволено по достаточной причине допускать грех в других, как было сказано выше в отношении фарисейского соблазна (см. 1477, 1482, 1483). Но при применении этого принципа к конкретным случаям иногда трудно провести грань между подстрекательством и простым допущением. Мы обсудим теперь следующие случаи, в которых возникает эта трудность: (а) когда человек просит другого сделать что-то, что, как он знает, будет грехом для него; (б) когда человек советует другому совершить меньшее, а не большее зло; (в) когда возможность для другого совершить грех не устранена или подготовлена.

1501. Дозволено ли просить другого сделать что-то, когда человек знает, что он не согласится, не согрешив?

(а) Если вещь, о которой просят, греховна сама по себе, просьба также греховна. Следовательно, не дозволено просить вора продать товары, которые он украл, также не дозволено просить отпущения грехов у священника, который не имеет юрисдикции.

(б) Если вещь, о которой просят, дозволена сама по себе, но нет достаточной причины для просьбы ввиду того, что другой согрешит, выполнив ее, просьба греховна. Следовательно, не дозволено просить крещения у человека, который находится в состоянии греха, когда можно легко получить его у другого человека, который находится в состоянии благодати.

(в) Если вещь, о которой просят, дозволена и есть достаточная причина для просьбы, человек не грешит, делая просьбу. Следовательно, дозволено ради общего блага требовать, чтобы свидетели приняли присягу, даже если человек знает, что один из них совершит лжесвидетельство.

1502. Дозволено ли советовать другому совершить меньшее зло в предпочтение большему злу?

(а) Если другой не принял решения совершить какое-либо зло, не дозволено советовать ему сделать что-либо. Так, советовать другому украсть и сделать своими жертвами богатых, а не бедных, является видом соблазнения.

(б) Если человек принял решение совершить большее зло и меньшее зло фактически содержится в большем, дозволено советовать ему опустить первое ради последнего. Ибо, действуя так, человек предотвращает большее зло и не вызывает меньшее зло, поскольку оно фактически содержится в большем зле, на которое уже решился другой человек. Так, если Тит намерен украсть 100 долларов, Балб не виновен в соблазнении, если он убеждает Тита взять только 10 долларов. Мы предполагаем, конечно, что Тит настолько решительно настроен украсть, что не может быть и речи о том, чтобы удержать его от взятия хотя бы небольшой суммы.

(в) Если человек, о котором идет речь, решил совершить больший грех и меньший не содержится фактически в большем, не дозволено рекомендовать ему совершить меньший вместо большего греха. Ибо, если человек делает это, он не спасает другого от внутренней вины большего намеренного греха, в то время как он добавляет злобу меньшего греха, который не был намерен. Так, если Тит планирует убить Кая, не дозволено советовать ему ограбить его вместо этого или убить Клавдия вместо него, ибо грабеж — это специфически отличный грех от убийства, а Клавдий — другой человек, чем Кай. Но если Тит планировал убить Кая, чтобы ограбить его, не было бы незаконным указать, что грабеж можно осуществить без убийства, и посоветовать соответственно.

1503. Не все теологи принимают последнее решение, только что данное. (а) Некоторые отвергают его и придерживаются мнения, что, даже когда меньшее зло не содержится фактически в большем, дозволено советовать меньшее. Они утверждают, что то, что человек делает тем самым, — это не совершить меньшее зло, склонить к нему или одобрить его, а только допустить его, чтобы уменьшить вред, который будет причинен, и они подтверждают свой аргумент из Писания (Быт. 19:8). Согласно этому мнению, которое имеет некоторые хорошие авторитеты в свою пользу, было бы дозволено советовать грабеж, чтобы отговорить другого от большего зла убийства. (б) Другие модифицируют решение, данное в предыдущем параграфе, и придерживаются мнения, что дозволено предложить меньшее зло или упомянуть его, при условии, что человек не пытается склонить другого человека к его осуществлению.

1504. Дозволено ли так заранее устраивать обстоятельства, чтобы повод ко греху казался предлагающим себя другому?

(а) Если цель и используемые средства хороши, это дозволено; ибо нет соблазна или соблазнения, но грех или опасность греха допускаются по пропорционально веской причине. Примеры: Семпроний знает, что кто-то грабит его стол, и важно, чтобы он обнаружил вора. Он оставляет стол открытым и наблюдает из укрытия, чтобы увидеть, украдет ли подозреваемое лицо, которое идет в комнату. Клавдий вполне уверен, что Тит крадет его кур, но ему нужны доказательства, чтобы Тит был осужден и удержан от будущего воровства. Поэтому он оставляет двери открытыми и прячется со свидетелями, чтобы Тит мог быть пойман на месте преступления.

(б) Если цель или средства плохи, не дозволено подготавливать возможность для греха, потому что в любом случае человек намеревается что-то греховное. Примеры: Семпроний знает, что его жена Тиция была неверна, и он угрожает оставить ее. Она, желая иметь встречное обвинение или обеспечить доказательства, чтобы дискредитировать его слово, нанимает различных распутных женщин, чтобы расставить ловушки для него и его друзей. Клавдий из мести желает, чтобы Кай был отправлен в тюрьму, и поэтому он нанимает агентов, чтобы спровоцировать Кая на что-то преступное в слове или деле, что оправдает заключение. Балб знает, что Меркурий — опасный персонаж, и он составляет схему, по которой Меркурий будет приглашен участвовать в акте бандитизма и будет пойман. Тиция и Клавдий грешат, потому что их цель неверна; Балб грешит, потому что использует неверные средства. Все трое виновны в соблазнении, по крайней мере в намерении.

1505. Соблазнение было описано выше (см. 1496) как подстрекательство ко греху посредством таких явных средств, как приказание, совет или заманивание. Но существует также более тонкая форма соблазнения, которая не обращается прямо к интеллекту или воле, но делает физический подход, действуя на тело, чувства или воображение. Это более хитрая, но не менее виновная форма соблазнения, примерами которой являются следующие:

(а) Соблазнение через телесные состояния иллюстрируется теми, кто тайно дает другим напитки, наркотики или продукты, которые вызовут эмоциональные расстройства или умственное замешательство и сделают их более восприимчивыми к искушению.

(б) Соблазнение через чувства иллюстрируется теми, кто окружает других картинами, спутниками, музыкой, примерами и т. д., которые постоянно говорят о желательности порока или нежелательности добродетели.

(в) Соблазнение через воображение видно в гипнотизме или внушении, когда они используются для создания яркого и сильного впечатления о чем-то опасном для размышления. Дух фанатичного единообразия, который требует, чтобы все одевались, думали и действовали одинаково даже в вопросах, где должна быть свобода, также может быть очень соблазнительным; ибо, вместо того чтобы совершить непростительный грех казаться странным, человек может пристраститься к пьянству или любому пороку, который популярен в его толпе или группе.

1506. Содействие в грехе. — Содействие или участие в грехе, в строгом понимании, — это помощь, оказанная другому, которого человек не соблазнял, в осуществлении его цели грешить.

(а) Следовательно, содействие отличается от соблазна и подстрекательства, ибо они ведут ко греху того, кто не решил грешить, в то время как содействие предполагает, что другая сторона уже приняла решение грешить. Соблазнитель ведет ко греху, но не помогает в его совершении; содействующий не ведет ко греху, но помогает в его совершении.

(б) Содействие, однако, может включать соблазн и подстрекательство в отношении будущих грехов или в отношении третьих лиц. Пример: Балб, который решил по своей собственной инициативе украсть, обнаруживает к своему удивлению, что его поведение получает помощь и поддержку от Тита, человека, имеющего некоторый авторитет. Это содействие будет действовать как пример или подстрекательство для Балба повторить преступление и будет также поводом ко греху для других.

1507. Содействие также отличается от соучастия следующим образом: (а) Содействующий действует как помощник или подчиненный агент тому, кто совершает грех, предоставляя ему моральную или физическую помощь или снабжая его средствами, необходимыми для акта греха. Так, тот, чьи услуги реквизированы грабителями и кто уносит украденные товары, или кто вкладывает револьвер в руку того, кто намерен совершить убийство, или непристойные книги в руки того, кто намерен развратить молодежь, является содействующим. (б) Соучастник действует как равноглавный или координированный агент с другим в совершении того же греха, выполняя свою собственную надлежащую часть или долю совместного акта греха. Так, тот, кто записывается в члены банды грабителей и действует как их шофер или наблюдатель во время «налетов», или кто сражается на дуэли, или кто ведет непристойный диалог, или охотно слушает непристойные разговоры, является соучастником. Соучастник всегда виновен, но содействующий может быть невиновным.

1508. Виды содействия. — Разделение содействия в зависимости от различных видов действий. — (а) С точки зрения внутреннего акта содействие бывает формальным или материальным, в зависимости от того, намеревается ли человек совершить грех, внешнему осуществлению которого он помогает, или нет. Примеры: Кай предлагает грабителю информацию о способах проникновения в окно второго этажа. Клавдий, находясь под прицелом револьвера, не оказывает сопротивления и не поднимает крика, пока бандиты грабят офис его работодателя. Кай является пособником преступления и формальным соучастником из-за своего преступного намерения; Клавдий помогает совершению кражи со взломом, но он является лишь материальным соучастником, поскольку не намеревается того, что намереваются совершить преступники.

(б) С точки зрения внешнего акта содействие бывает положительным или отрицательным, в зависимости от того, делает ли человек что-либо, чтобы помочь главному действующему лицу, или ничего не делает, чтобы воспрепятствовать ему. В приведенных выше примерах Кай был положительным, а Клавдий — отрицательным соучастником. Положительное содействие оказывается моральным образом, например, когда человек голосует за несправедливый закон или приговор, или приветствует греховное высказывание; или физическим образом, например, когда человек помогает бандитам связать и заткнуть рот их жертвам, или оставляет двери и окна незапертыми для удобства воров.

1509. Разделение содействия в зависимости от степени его влияния. — (а) С точки зрения своей активности содействие бывает случайным или эффективным. Под случайным содействием понимается то, которое подталкивает другого ко греху или позволяет ему быть вовлеченным во грех, но не помогает ему совершить грех (например, соблазнительный пример, неспособность сделать братское исправление или увещевание). Под эффективным содействием понимается помощь, оказанная другому, позволяющая ему осуществить или легче осуществить греховный акт, на который он решился. Как ясно из объяснения, данного выше (см. 1506), здесь речь идет только об эффективном содействии.

(б) С точки зрения близости к акту главного действующего лица содействие бывает непосредственным или опосредованным, в зависимости от того, участвует ли человек в греховном акте главного действующего лица или в каком-либо акте, который предшествовал ему или последовал за ним. Таким образом, тот, кто помогает вору вынести украденные товары, является непосредственным соучастником, в то время как тот, кто снабдил вора необходимыми ключами до кражи, и тот, кто предложил вору убежище или укрытие для украденных товаров после кражи, являются опосредованными соучастниками.

(в) С точки зрения зависимости от него того, что делается, содействие бывает обязательным или необязательным, в зависимости от того, может ли главное действующее лицо действовать без него или нет. Пример: Бальбус поставляет спиртные напитки Титу и Семпронию, которые невоздержанны. Тит не может получить спиртные напитки иначе, как от Бальбуса; Семпроний может получить их в другом месте. Содействие Бальбуса является обязательным для Тита, но не для Семпрония.

1510. Содействие также разделяется с точки зрения ответственности или последствий, возникших в результате него, на несправедливое содействие и просто незаконное содействие.

(а) Несправедливое содействие — это участие в вине за ущерб, причиненный третьей стороне, которое влечет за собой обязанность реституции или строгого возмещения. Таким образом, те, кто выступает в качестве «скупщиков» или получателей краденого, содействуют несправедливости и обязаны возместить ущерб законным владельцам.

(б) Незаконное содействие — это участие в грехе, который не содержит несправедливости по отношению к третьей стороне и влечет за собой только обязательства покаяния и удовлетворения, а если того требует случай, возмещения за соблазн, доказательств искренности, избегания опасностей и подчинения наказанию. Таким образом, те, кто содействует, вступая в незаконный брак или предоставляя непристойную литературу лицам, которые требуют ее и настаивают на ее получении, виновны в грехе, а также подпадают под различные наказания, предписанные законом. Содействие, поскольку оно является несправедливым, будет рассматриваться специально в разделе о справедливости (см. Том II); здесь мы рассматриваем содействие в целом, и как оно является грехом против милосердия.

1511. Формальное содействие бывает явным или неявным. (а) Оно является явным, когда целью, к которой стремится соучастник (finis operantis), является грех главного действующего лица. Примеры: Бальбус дает деньги на благовония идолопоклоннику, потому что он одобряет идолопоклонство и желает видеть совершение идолопоклоннических обрядов. Кай вступает в анархистское общество, потому что он согласен с его целями и желает помочь в их осуществлении.

(б) Формальное содействие является неявным, когда соучастник не намеревается прямо ассоциировать себя с грехом главного действующего лица, но цель внешнего акта (finis operis), к которой соучастник стремится ради какой-либо выгоды или интереса, включает по своей природе или в силу обстоятельств вину греха главного действующего лица. Примеры: Бальбус ненавидит идолопоклонство, но, чтобы проявить вежливость, он помогает язычнику сжечь благовония перед идолом, или он помогает в ремонте языческого святилища, хотя его поступок рассматривается как знак поклонения. Кай вступает в общество свободомыслящих не потому, что ему нравятся его принципы, а потому, что он желает получить через членство определенные социальные или финансовые преимущества, которые он не может получить никаким другим способом.

1512. Опосредованное содействие также подразделяется на близкое и отдаленное. (а) Оно является близким или отдаленным по причине близости, в зависимости от того, последует ли греховный акт вскоре или нет за актом содействия. Таким образом, тот, кто дает лестницу грабителю, содействует в отдаленной подготовке; тот, кто держит лестницу, пока грабитель поднимается, содействует в близкой подготовке. (б) Опосредованное содействие является близким или отдаленным по определенности, в зависимости от того, указывает ли подготовка ясно или лишь смутно на совершение греха. Близкое содействие — это действие, которое по своей природе или обстоятельствам рассматривается как морально связанное со злым действием главного действующего лица, в то время как отдаленное содействие — это действие, которое не имеет такой моральной связи с совершаемым грехом. Таким образом, тот, кто продает револьвер преступнику, готовящемуся к убийству, содействует близко, в то время как тот, кто продает материалы для этого оружия, содействует лишь отдаленно. Опять же, если кто-то продает грабителю «фомку», фонарь, маску, револьвер и взрывчатку, содействие является определенным, поскольку обстоятельства указывают на то, что замышляется ограбление. Но если кто-то продает грабителю пару мягких туфель, содействие является неопределенным, ибо грабитель может желать их, чтобы не создавать шума в собственном доме, а не для того, чтобы не привлекать внимания в домах других.

1513. Греховность содействия. — Греховность формального содействия. — (а) Формальное содействие всегда греховно, ибо оно включает в себя одобрение греха другого и добровольное участие в вине этого греха.

(б) Формальное содействие по своей природе противно милосердию; ибо милосердие не одобряет грехи других и стремится предотвратить их, в то время как формальное содействие, напротив, одобряет и помогает грехам других.

(в) Формальное содействие также противно добродетели, нарушенной грехом главного действующего лица, поскольку воля соучастника радуется или одобряет обстоятельство помощи, оказанной греху другого (см. 1468). Таким образом, если кто-то открывает дверь посетителю, которого подозревает в том, что он грабитель, и в то же время мысленно сочувствует акту грабежа, он виновен в воле того акта, который одобряет.

(г) Формальное содействие в отношении своего внешнего акта противно добродетели, нарушенной соучастником, когда внешний акт имеет свою собственную злобу. Таким образом, если кто-то лжесвидетельствует, чтобы скрыть присутствие грабителя, спрятавшегося в доме, он виновен в лжесвидетельстве; если кто-то нарушает законы Церкви, вступая в тайный брак, он виновен в непослушании; если кто-то соблазняет третьих лиц, содействуя греху, он виновен в соблазне; если кто-то участвует в мошенничестве, он виновен в несправедливости и т. д. Следовательно, на исповеди недостаточно сказать, что человек содействовал греху, но необходимо также рассказать о совершенном грехе и необходимых обстоятельствах.

1514. Греховность материального содействия. — (а) Материальное содействие само по себе греховно; ибо милосердие повелевает стремиться предотвратить грех другого, и тем более оно запрещает помогать в грехе другого. (б) Материальное содействие в случае большой необходимости не является греховным; ибо милосердие не обязывает под серьезным неудобством для себя, и оно не запрещает содействовать индифферентным актом, чтобы предотвратить совершение ближним большего зла, чем то, которое он имеет в виду. Тот, кто содействует материально по необходимости, не вызывает грех, но использует свое собственное право, которым злонамеренность другого злоупотребляет и делает поводом ко греху (см. 1447 д).

1515. Законность материального содействия. — Условия, необходимые для того, чтобы материальное содействие было законным, такие же, как и для любого другого акта, который имеет двойной результат (см. 104); ибо из содействия следуют два результата, один из которых плохой (а именно, грех другого лица), а другой хороший (а именно, избежание потери или сохранение блага). Однако два условия, требуемые в принципе двойного результата, не нуждаются в рассмотрении, поскольку их наличие явно гарантируется самим фактом того, что содействие является лишь материальным. (а) Таким образом, условие, что хороший эффект не должен быть достигнут через злой эффект, подтверждается; ибо, если кто-то намеревается совершить грех другой стороны как средство к достижению благой цели, содействие является формальным. Следовательно, если Бальбус помогает Клавдию греховно напиться, чтобы Клавдий мог скорее пойти на исповедь, содействие Бальбуса в пьянстве Клавдия является формальным. (б) Условие, что злой эффект не является намеренным, также подтверждается; ибо само определение материального содействия исключает намерение греха, совершенного другой стороной.

1516. Следовательно, мы можем ограничить наше внимание двумя оставшимися условиями, изложенными в принципе двойного эффекта, и прийти к выводу, что материальное содействие является законным, когда и если акт соучастника сам по себе является хорошим или индифферентным, и у него есть достаточно веская причина для допущения греха другой стороны.

1517. Первое условие материального содействия заключается в том, что акт соучастника должен быть хорошим или, по крайней мере, индифферентным; ибо, если он злой, содействие становится неявно формальным. Но, поскольку часто трудно определить в конкретных случаях, является ли содействие внутренне злым или лишь индифферентным, необходимо изучить природу и обстоятельства акта.

(а) Таким образом, по своей природе акт содействия является внутренне злым, если он не имеет иных применений, кроме злых; он является индифферентным, если, согласно намерению тех, кто его использует, он бывает то хорошим, то злым. Следовательно, внутренне неправильно помогать в производстве или распространении непристойных книг или картин, или лекарств или инструментов, используемых исключительно в аморальных целях, поскольку единственное применение, которое можно найти таким вещам, является греховным. Также внутренне неправильно принимать участие даже отдаленно в языческих суевериях или оказывать какую-либо непосредственную помощь акту, который по своей природе противен Шестой заповеди. Но не является внутренне неправильным помогать в производстве огнестрельного оружия или ядов, которые имеют много хороших применений, или действовать в качестве телохранителя для человека, который опасается вреда со стороны других.

(б) Согласно обстоятельствам, акт содействия является злым, если по причине сопутствующих факторов он является неправильным, как, например, когда он означает одобрение зла, дает соблазн другим, ставит под угрозу веру или добродетель соучастника или нарушает закон Церкви. Таким образом, не является неправильным по природе акта пригласить пешехода проехать в своем автомобиле; но это неправильно по обстоятельствам, когда пешеход просит отвезти его в место, где он намерен совершить ограбление. Не является внутренне неправильным работать на строительстве храма; но это неправильно по обстоятельствам, когда этот акт рассматривается общественностью как знак приверженности ложной религии, или когда акт вызывает соблазн (см. 983). Законы Церкви о смешанных браках или нейтральных школах дают другие примеры содействия, законного в одном наборе обстоятельств, но незаконного в другом из-за значимости, соблазна, опасности и т. д.

1518. Но обстоятельство, что соучастник точно знает, что главное действующее лицо будет использовать содействие в греховных целях или соблазнится до такой степени, что укрепится в своих злых замыслах по причине оказанной помощи, не обязательно делает содействие злым.

(а) Таким образом, соучастник может знать из заявления главного действующего лица, что именно должно быть сделано, и все же не иметь никакого желания соучаствовать во зле. Следовательно, если человека заставляют под дулом револьвера помочь в ограблении его собственных гостей, он очень хорошо знает, что делается, но он, безусловно, не одобряет этого.

(б) Соучастник может знать, что содействие послужит поводом к соблазну, либо для главного действующего лица, либо для других, но у него могут быть достаточные причины для допущения этого (см. 1478, 1482). Таким образом, если работник похоронного бюро имеет приказ присутствовать на похоронах анархиста и потеряет средства к существованию, если не подчинится, он не обязан терпеть этот большой ущерб, чтобы избежать фарисейского соблазна или даже соблазна слабых. Но он должен, если возможно, заявить о своем отсутствии сочувствия к анархии, если знает о присутствии какого-либо анархиста, который рассматривает его содействие как знак сочувствия принципам покойного.

1519. Второе условие для законного материального содействия заключается в том, что соучастник должен иметь достаточно вескую причину для допущения зла, связанного с его содействием. Стандарты для суждения о том, является ли причина достаточно веской, — это правила, приведенные выше о допущении злого эффекта (см. 105).

(а) Следовательно, чем серьезнее грех, который будет совершен, тем серьезнее причина, требуемая для содействия. Таким образом, для содействия в нападении требуется большая причина, чем для содействия в краже.

(б) Чем ближе содействие к акту греха, тем большая причина требуется для содействия. Таким образом, тот, кто продает бумагу издателю непристойных книг, содействует отдаленно; тот, кто набирает текст или читает корректуру таких книг, содействует близко. Для последнего содействия необходима большая причина, чем для первого.

(в) Чем больше зависимость злого акта от чьего-либо содействия, тем большая причина требуется для содействия. Таким образом, более серьезная причина необходима для оправдания предоставления спиртных напитков человеку, который злоупотребляет ими, если он не может получить их в другом месте, чем если он может легко получить их от других. Но тот факт, что если вы откажете в спиртных напитках или другом содействии, другой человек предоставит то, в чем вы отказываете, сам по себе не является достаточной причиной для содействия.

(г) Чем определеннее злой акт, тем большая причина требуется для содействия. Пример: Тит напивается часто, Бальбус — периодически. Следовательно, большая причина необходима для предоставления спиртного Титу, чем Бальбусу.

(д) Чем больше обязательств лежит на человеке избегать акта содействия или предотвращать акт греха, тем большей должна быть причина для содействия. Следовательно, гораздо большая причина необходима для законного содействия со стороны тех, кто обязан ex officio, по благочестию или справедливости, предотвратить грех (таких как родители, духовные наставники и полицейские), чем со стороны тех, кто не связан такими обязательствами.

1520. Причины для содействия соответствуют по своей серьезности важности вовлеченных благ или зол (см. 1163 сл.).

(а) Следовательно, серьезная причина для содействия существует, когда, если человек отказывается от него, будет потеряно большое благо или причинено большое зло. Дневной заработок или доход, как правило, является большим благом; сильная или длительная боль, сильный гнев работодателя или другого начальника, вещи, которые приносят заметное раздражение, стыд, отвращение и т. д., являются примерами больших зол.

(б) Очень серьезная причина для содействия — это получение или сохранение очень большого блага или избежание очень большого зла. Заметный процент благ своего положения в жизни следует считать очень большим благом. Тяжелая и длительная болезнь, безработица со стороны кормильца нуждающейся семьи, серьезный ущерб чести, репутации или душевному спокойствию и т. д. являются примерами очень больших зол.

(в) Более серьезные причины для содействия — это те, которые превосходят очень серьезные, не будучи высшими, такие как потеря своего положения в жизни, неизлечимая болезнь, потеря глаза или другого основного члена, суровое или пожизненное заключение.

(г) Самые серьезные причины для содействия — это общественная безопасность Церкви или Государства, потеря всего своего имущества, смерть, крайний позор и тому подобное.

1521. Когда грех, совершенный главным действующим лицом, является серьезным, но не содержит несправедливости по отношению к третьей стороне, причины для содействия не должны быть такими серьезными, как когда грех является серьезным и несправедливым.

(а) Таким образом, непосредственное и обязательное содействие оправдано, чтобы избежать серьезного ущерба для себя; например, можно просить отпущения грехов у недостойного служителя, чтобы быстрее восстановить состояние благодати.

(б) Непосредственное и необязательное содействие, или опосредованное и обязательное содействие, является законным, когда оно необходимо для того, чтобы избежать умеренного ущерба. Примеры: Можно принять Причастие от недостойного служителя, чтобы удобнее исполнить пасхальную обязанность. Можно поставлять спиртные напитки пьянице, чтобы избежать драки, если нет времени призвать сильную руку закона, чтобы усмирить пьяницу.

(в) Опосредованное и необязательное содействие оправдано даже избежанием незначительного ущерба. Пример: Мясник может продать мясо в пятницу повару, который подаст его некоторым лицам, обязанным воздержанием, если повар может легко получить мясо у других, а прибыль уйдет в другое место, если только мясник не продаст ей мясо.

1522. Когда грех, совершенный главным действующим лицом, является серьезной несправедливостью по отношению к частному лицу, причины для содействия не должны быть такими серьезными, как когда грех направлен против общественного блага.

(а) Таким образом, непосредственное и обязательное содействие допустимо, если без него нельзя избежать ущерба для себя, который является одновременно определенным и более высокого рода, или, по крайней мере, большим того же рода, чем тот, который понесет пострадавшая сторона; ибо последнее было бы неразумным, если бы он ожидал, что человек понесет больший ущерб, чтобы пощадить его. Пример: Меркурию, слуге, угрожают немедленной смертью, если он не откроет сейф своего работодателя, не возьмет из него определенные бумаги и не доставит их грабителю.

(б) Непосредственное и необязательное содействие, или опосредованное и обязательное содействие, разрешено, если оно необходимо для избежания равного ущерба для себя. Примеры: Упомянутый выше грабитель может взорвать сейф, если Меркурий откажется открыть его, но, если он будет вынужден пойти на это, он украдет у Меркурия ценности, сопоставимые с бумагами в сейфе. Клавдий, слуга, открывает заднюю дверь, единственный путь, через который грабитель может войти тайно, потому что он застигнут врасплох, и отказ с его стороны неизбежно будет стоить ему потери бумаг, столь же ценных, как те, которые грабитель желает получить. Семпроний хочет ограбить дом, но не может добраться туда без помощи Кая, шофера. Кай понимает цель Семпрония, но, если он откажется везти его к дому, Семпроний распространит информацию, которая причинит Каю почти такой же вред, как ограбление причинило бы владельцу дома.

(в) Опосредованное и необязательное содействие оправдано избежанием ущерба для себя, меньшего, чем ущерб пострадавшей стороны, но соразмерного ему. Пример: Бальбус обычно честен, но сегодня он собирается «обобрать» ряд ничего не подозревающих жертв, и он отдает приказы своему слуге Титу принести его пальто и шляпу и открыть дверь, а своему шоферу Каю — отвезти его в игорный дом. Тит и Кай имеют представление о планах Бальбуса, но нет доказательств. Если они ослушаются его приказов, другие слуги сделают то, о чем просит Бальбус, мошенничество не будет остановлено, но Тит будет понижен в должности, а Кай выброшен с работы, необходимой для его существования.

1523. Когда грех, совершенный главным действующим лицом, направлен против какого-либо блага общественного характера, хотя и не против общей безопасности, необходимы еще большие причины для содействия, чем приведенные выше. (а) Таким образом, непосредственное и обязательное содействие разрешено, чтобы избежать большего общественного зла, или равного общественного зла, соединенного с серьезным ущербом для себя; ибо законно допустить меньшее, чтобы избежать большего зла. Таким образом, закон может терпеть определенные злоупотребления ради общественного спокойствия, если попытка их подавления привела бы к серьезным беспорядкам. Можно отложить осуждение практики, которая причиняет вред семье, если немедленная жалоба причинила бы равный вред семье и навлекла бы на того, кто жалуется, серьезное зло.

(б) Непосредственное и необязательное содействие, или опосредованное и обязательное содействие, разрешено, когда оно необходимо, чтобы избежать равного общественного зла или очень серьезного личного зла, соразмерного, согласно благоразумному суждению, причиненному общественному вреду. Таким образом, актер, у которого есть безобидная роль в несколько злой пьесе, может играть ее некоторое время, если труппа может легко найти замену, но он не может легко найти другую работу и нуждается в заработке. Аналогично, владелец единственного театра в городе может сдать его в аренду этой труппе, чтобы иметь возможность отказать другой труппе, которая хуже.

(в) Опосредованное и необязательное содействие может быть разрешено, когда есть необходимость избежать серьезного ущерба для себя, который нельзя предотвратить иначе, как содействием. Таким образом, билетные контролеры в театре, у которых нет другого способа поддерживать иждивенцев, кроме заработка, который они получают, могут помогать посетителям занимать места, даже когда пьеса, которая показывается, не является морально безупречной.

1524. Когда грех, совершенный другим, направлен против необходимого общественного благосостояния (т. е. против общей безопасности Церкви или Государства), нельзя содействовать, но следует сопротивляться. В этом случае: (а) содействие является незаконным, ибо нет большего общественного блага, чтобы оправдать его, и тем более оно не может быть оправдано частным благом; (б) сопротивление должно быть оказано, если возможно; ибо индивид должен быть готов терпеть ущерб, разграбление и саму смерть, чтобы сохранить безопасность Церкви или Государства.

1525. Приводя причины, достаточные для содействия грехам, вредным только для грешника или для какой-либо третьей стороны, мы рассматривали только вред или ущерб для самого себя, который возник бы в результате отказа от содействия. Но благо других также может быть достаточным для содействия.

(а) Таким образом, благо грешника может оправдать содействие, как когда человек помогает, чтобы предотвратить совершение большего зла. Не было бы неправильным дать виски тому, кто хотел напиться, если бы в противном случае он выпил отравленный алкоголь.

(б) Благо третьей стороны может оправдать содействие, как когда человек помогает совершить незначительный ущерб против него, чтобы остановить крупный ущерб. Не было бы неправильным связать и заткнуть рот человеку, которого грабят, если бы в противном случае грабитель убил его.

(в) Общее благо часто будет оправдывающей причиной. Таким образом, в политических делах порой необходимо в индифферентных вопросах идти на компромисс с оппонентами, чью общую политику человек не одобряет, чтобы обеспечить избрание хороших граждан или принятие хороших законов, когда эти цели очень важны для общего благосостояния. Законно совершить Таинство над тем, кто недостоин, чтобы избежать общественного зла, такого как беспорядки или соблазн среди людей.

1526. Законность непосредственного содействия. — (а) Если человек не может содействовать непосредственно, не совершая акта, который является внутренне злым (см. 1517), непосредственное содействие, конечно, является незаконным. Таким образом, если кто-то помог дрожащему убийце ввести яд или заколоть или застрелить жертву, он был бы соучастником убийства; если кто-то помог дряхлому язычнику сжечь благовония перед идолом, он был бы соучастником ложного поклонения. (б) Если человек может содействовать непосредственно, не совершая акта, который является внутренне злым, непосредственное содействие считается законным некоторыми авторитетами, но есть и другие, которые говорят, что всякое непосредственное содействие является греховным.

1527. Аргументы в пользу противоположных мнений о непосредственном содействии. — (а) Те, кто отрицает законность всякого непосредственного содействия, утверждают, что непосредственное содействие не отличается от соучастия, и, следовательно, оно всегда внутренне неправильно. Если кража — это изъятие товаров без ведома и согласия владельца, как мы назовем поступок слуги, который помогает вору, вынося семейное серебро к ожидающему автомобилю? Тот факт, что слуга делает это, чтобы спасти себя от ран или смерти, не может изменить моральный характер акта, иначе нам придется сказать, что цель может оправдать средства. И то, что сказано о краже, можно сказать аналогично о других видах греха.

(б) Те, кто утверждает законность непосредственного содействия в определенных случаях, утверждают, что обстоятельства могут снять зло с акта помощи, оказанной грешнику, так что акт становится индифферентным или хорошим. Таким образом, кража — это изъятие того, что принадлежит другому, против разумной воли владельца. Но владелец был бы неразумен, если бы он не желал, чтобы человек содействовал изъятию его товаров, если человек должен был сделать это, чтобы защитить свою жизнь, по крайней мере, если он не обязался защищать его товары; ибо человек обязан защищать свою жизнь в предпочтение товарам другого. Если голодающий человек может взять буханку хлеба без согласия владельца, почему человек не может спасти свою жизнь, помогая отчаявшемуся преступнику унести деньги? Более того, общепризнано, что человек в большой нужде может законно просить Таинство у служителя, который недостоин и который согрешит, совершая его; то есть человек может содействовать непосредственно недостойному совершению Таинства и все же быть свободным от вины из-за обстоятельств.

1528. Особые случаи содействия. — Случаи содействия, подобно тем, что связаны с соблазном, бесчисленны, но есть определенные случаи, которые встречаются сегодня чаще других, а именно, случаи содействия злым публикациям, танцам и театрам, а также случаи содействия торговцев, владельцев гостиниц, арендаторов, слуг и рабочих. Содействие в грехах против веры и грехах против справедливости рассматриваются в соответствующих местах, но здесь будет полезно поговорить об этих других особых видах содействия, поскольку они представляют много трудностей, и их рассмотрение сейчас проиллюстрирует общие принципы содействия, только что приведенные. Однако следует отметить следующие моменты:

(а) Применение определений и правил о содействии к конкретным случаям является одной из самых трудных задач Морального богословия, и поэтому среди теологов будет наблюдаться большое разнообразие мнений по конкретным вопросам. Место не позволяет здесь обсуждение противоположных мнений, и нам придется довольствоваться в некоторых из иллюстраций, которые последуют, решениями, которые являются вероятными, но противоположности которых также вероятны.

(б) Случаи, которые последуют, рассматриваются согласно принципам содействия. Но часто в реальной жизни будут другие факторы, которые следует учитывать, такие как повод ко греху для себя или соблазн для других. Следует помнить, тогда, что когда определенный вид материального содействия здесь называется законным, это должно пониматься как абстрактно говоря; ибо в индивидуальном случае могут быть обстоятельства опасности или соблазна, которые сделали бы его незаконным — вещь, которая часто случается.

1529. Формальное содействие со злыми материалами для чтения. — (а) Случаи формального содействия по причине явного намерения причинить вред — это случаи менеджеров, редакторов, обычных сотрудников и авторов периодических изданий, газет, книг и т. д., которые противны ex professo вере и добрым нравам; ибо эти лица являются мозгом, который направляет и выбирает то, что должно быть написано и опубликовано, и материал, который они создают или помещают на бумагу, является злым и не имеет прямой цели, кроме зла.

(б) Случаи формального содействия по причине неявного намерения причинить вред — это случаи ответственных руководителей печатных или издательских фирм и их печатников, которые соглашаются публиковать такие предосудительные письменные материалы; книготорговцев, владельцев газетных киосков и т. д., которые соглашаются продавать их; ибо, как мы предполагаем, эти лица понимают, что рассматриваемый материал является внутренне вредным и серьезно запрещенным.

1530. Содействие со злыми газетами и другими материалами для чтения является материальным и законным, если сам материал не является полностью злым, то есть, если он имеет хорошие применения, а также плохие, и у человека есть причина для содействия, которая является справедливой и соразмерной виду содействия. Следующие примеры содействия могут быть лишь материальными и законными:

(а) Моральное содействие оказывается авторами хороших материалов, которые помогают в качестве сотрудников; теми, кто предлагает небольшие объявления или рекламу; читателями, которые используют книгу, периодическое издание, газету и т. д. для хорошего материала, который она содержит, и пропускают остальное. Ибо все эти лица вносят вклад в большей или меньшей степени, в зависимости от их влияния, репутации и способностей, в престиж и успех журнала, издания или тома, с которыми связаны их имена или которые они поддерживают. Причины, достаточные для оправдания в этих случаях, приведенные некоторыми авторами, следующие: для постоянного автора — очень серьезная причина, такая как необходимость поддержки своей семьи, которую он не может заработать никаким другим способом; для случайного автора — довольно серьезная причина, такая как возможность опровержения ошибки или изложения истинных принципов (см. Канон 1386, Сек. 2); для постоянного читателя — несколько серьезная причина, такая как преимущество отчетов, полезных для его бизнеса, которые нельзя найти в другом месте; для случайного читателя — незначительная причина, такая как развлечение, которое можно получить от чтения хорошего рассказа; для небольшого рекламодателя — незначительная причина, такая как прибыль в бизнесе. Те, кто с помощью хвалебных описаний в рекламе или книжных рецензиях побуждают других покупать и читать злые книги, виновны в соблазнении, а не в содействии (см. 1495).

(б) Финансовое содействие оказывается теми, кто финансирует или субсидирует публикацию, акционерами, крупными рекламодателями, подписчиками и т. д. Причины, считающиеся достаточными в этих случаях, следующие: для первоначальных поставщиков капитала — только самая серьезная причина; для покупателей большого количества акций или рекламного места — только очень серьезная причина; для подписчиков — серьезная причина, такая как та, что была бы достаточной для постоянного чтения.

(в) Материальная помощь оказывается теми, кто производит или распространяет публикацию, и теми, кто поставляет необходимые материалы. Среди производителей близкими соучастниками являются, во-первых, менеджеры печатной компании, и, во-вторых, печатники, «читатели» и корректоры; отдаленными соучастниками являются наборщики, расстановщики чернил и бумаги, переплетчики и операторы машин. Для близкого содействия считается, что достаточно самой серьезной причины, как когда печатник не может иначе содержать себя и свою семью; для отдаленного содействия нужна серьезная причина. Среди дистрибьюторов существуют степени близости в содействии следующим образом: во-первых, те, кто вкладывает материал для чтения в руки других (например, держа его на столах в своих приемных или офисах); затем те, кто хранит его для покупателей, которые могут попросить его; наконец, те, кто нанят в качестве хранителей газетных киосков, разносчики газет и т. д. Мы не можем придумать никакой причины, достаточной для оправдания первого вида содействия, поскольку нет недостатка в хороших материалах для чтения, которые врачи, юристы, парикмахеры и т. д. могут предоставить тем, кто ждет в их комнатах; для второго вида содействия достаточно очень серьезной причины, такой как потеря торговли бедным книготорговцем, если бы он не снабжал своих покровителей популярными книгами или периодическими изданиями менее высокого рода; для третьего вида содействия достаточно серьезной причины.

Среди поставщиков есть те, кто продает печатнику его чернила, шрифт, оборудование и т. д. Они содействуют только отдаленно, и считается, что прибыль является достаточной причиной для их содействия. Это мы признаем, если содействие не является обязательным, но мы не думаем, что прибыль сама по себе равномерно оправдывала бы добровольное содействие, от которого зависела публикация пагубного материала.

1531. Формальное содействие со злыми танцами или пьесами. — (а) Случаи формального содействия по причине явного намерения причинить вред — это случаи создателей греховных танцев и авторов непристойных пьес. (б) Случаи формального содействия по причине неявного намерения причинить вред — это случаи руководства, которое производит плохие шоу, организует плохие танцы, или делает приготовления или рассылает приглашения на эти мероприятия.

1532. Материальное содействие со злыми танцами или пьесами. — Материальное содействие является законным, если содействие само по себе не является внутренне неправильным и если есть достаточная причина для допущения его.

(а) Случаи непосредственного материального содействия — это случаи игроков и танцоров, которые имеют безобидные роли в представлении. Очень серьезная причина, такая как избежание нищеты, считается достаточным оправданием здесь, по крайней мере, на некоторое время.

(б) Случаи близкого материального содействия — это случаи музыкантов или певцов, которые не исполняют сладострастную музыку; зрителей, которые не показывают одобрения зла, которое совершается; тех, кто покупает билеты, но не посещает. Более серьезная причина требуется от музыканта на танцах, чем от музыканта на пьесе, ибо первый направляет танец, в то время как второй только сопровождает пьесу. Аналогично, более серьезная причина требуется, когда человек посещает часто, или когда его покровительство существенно для успеха мероприятия, чем когда он посещает только редко, или когда пьеса или танец не зависят от его присутствия или покровительства.

(в) Случаи отдаленного материального содействия — это случаи владельцев, которые сдают в аренду свои театры или танцевальные залы или кабаре, билетных контролеров, охранников, сотрудников касс, рабочих сцены и т. д. Считается, что прибыль является достаточной причиной для оправдания владельцев в сдаче в аренду своих мест, если театральная труппа или руководство танцев могут легко найти другие места в случае, если их выгонят. Билетные контролеры, охранники и тому подобные оправданы, если они не могут легко найти другую работу; но это не оправдывает созерцание нескромных зрелищ или смех или аплодисменты непристойным шуткам.

1533. Формальное содействие путем производства или продажи объектов, единственная цель которых является серьезно или простительно греховной. — (а) Случаи явного содействия — это случаи изобретателя контрацептивов или инструментов, которые препятствуют деторождению, дизайнеров богохульных изображений или табличек в честь ложных божеств, авторов несколько профанных или непочтительных открыток и тому подобного. (б) Случаи неявного содействия — это случаи лиц, которые только ради прибыли производят или продают объекты, подобные только что упомянутым, зная при этом, что цель, к которой они естественно стремятся, — это совершение греха.

1534. Материальное содействие путем производства или продажи объектов, которые используются в серьезно или простительно греховных целях, является законным при условиях, приведенных в 1515. Следовательно, во-первых, само содействие не должно быть внутренне греховным, то есть объект, произведенный или проданный, должен иметь хорошие, а также злые применения. Существует два класса объектов такого рода: (а) есть некоторые объекты, которые могут иметь хорошие применения, но которые на самом деле почти всегда создаются для служения плохим целям (например, идолы, знаки отличия запрещенных обществ, изображения обнаженной натуры, ультрамодная одежда, определенные лекарства или яды, дубинки и глушители для пистолетов); (б) есть другие объекты, которые являются индифферентными сами по себе, хотя часто используются для греховных целей (например, игральные кости, игральные карты и фишки, румяна, губная помада, ожерелья и другие женские украшения, имитация ювелирных изделий, фальсифицированные товары и тому подобное).

1535. Правила о соразмерной причине для содействия путем производства или продажи вещей, которые используются при совершении греха, — это правила, приведенные выше в 1519.

(а) Следовательно, чем серьезнее грех, который будет совершен, или чем вреднее последствия, которые последуют от использования объекта, тем большая причина требуется для его производства, ремонта или продажи. В некоторых случаях только самая серьезная причина оправдает, такая как угроза немедленной смерти за отказ. Таким образом, нельзя продавать яд или лекарства человеку, который замышляет самоубийство, убийство или аборт. Нельзя продавать наркотики человеку, который просит их добросовестно и не может получить их в другом месте, но который станет наркоманом, если они будут даны ему. Нельзя продавать морфий, героин и т. д. человеку, который уже является наркоманом и который будет злоупотреблять наркотиками, если нет очень серьезной причины для того, чтобы не отказывать, такой как опасность того, что отказ приведет его к поджогу здания. Если у вас есть все игральные карты в какой-то отдаленной деревушке, вы не должны продавать их без серьезной причины покупателю, который будет тратить большую часть времени на игры, пренебрегая серьезными обязанностями, ни без очень серьезной причины покупателю, который является карточным шулером и который обманет многих невинных жертв, или игроку, который потратит деньги, причитающиеся его жене и семье.

(б) Чем теснее связан объект с греховными применениями, тем серьезнее должно быть оправдание для участия в его производстве или продаже. Таким образом, обычная причина (например, прибыль) может быть достаточной для продажи ягненка язычнику или привлекательных украшений одежды женщине, тогда как только очень серьезная или самая серьезная причина была бы достаточной для продажи благовоний язычнику или украшений, которые часто используются в качестве амулетов или талисманов. Вообще говоря, серьезно неправильно и тяжко греховно производить или продавать предметы, обычное использование которых является тяжко греховным.

(в) Чем больше покупатель зависит от определенного производителя или торговца в получении такого объекта, тем серьезнее должна быть причина для его производства или продажи. Таким образом, серьезная причина, такая как заметный ущерб, является достаточной причиной для продажи специальной модной одежды печально известной «вамп» (т. е. женщине, которая ведет скандальные флирты, чтобы получать подарки), если украшения можно получить у других портных или модисток или магазинов; но гораздо более серьезная причина потребовалась бы, если бы одежду нельзя было купить нигде, кроме как в одном месте. В первом случае отказ продать не предотвратил бы деятельность этой женщины; во втором случае это, по крайней мере, в некоторой степени помешало бы ей.

(г) Чем определеннее то, что объект будет использован греховно, тем большая причина должна быть для его производства, ремонта или продажи. Примеры: Семпрония, торговца антиквариатом, трое мужчин просят продать статую Джосса вместе с палочками джосс и бумагами. Первый покупатель говорит, что намерен использовать эти предметы для религиозных обрядов; второй не говорит, какова его цель; третий желает подарить предметы музею. Семпроний не может продать первому покупателю, кроме как по самой серьезной причине, такой как страх смерти, если он откажется; он не может продать второму покупателю без очень большой причины, такой как очень значительный ущерб для себя; он может продать третьему покупателю по обычной причине, такой как прибыль, которую он получает от продажи. Тит, который продает огнестрельное оружие, знает, что некоторые из его покупателей, хотя он не имеет в виду конкретных лиц, будут использовать это оружие незаконно при браконьерстве или стрельбе вне сезона. Поскольку зло не должно предполагаться ни у какого конкретного индивида, Тит имеет право продавать всем по обычной причине деловой прибыли.

1536. Обязан ли торговец узнавать, какое использование сделает покупатель из предмета, который часто используется для греха?

(а) Если позитивный закон требует, чтобы торговец информировал себя, он обязан сделать запросы, необходимые для получения информации. Таким образом, если гражданский закон запрещает продажу оружия без разрешения или ядов без рецепта, торговец должен спросить разрешение покупателя на покупку.

(б) Если позитивный закон не имеет такого регулирования, мы должны различать предметы, которые часто используются для греха, и предметы, которые обычно используются для греха. Когда запрашивается предмет первого класса, нет обязательства делать запросы, ибо такое обязательство было бы чрезмерно обременительным; но, если желателен предмет второго класса, следует сделать запросы, если только человек не уверен морально, что намерение покупателя хорошее, или есть очень серьезная причина для того, чтобы не искать никакой информации. Таким образом, можно продать колоду карт незнакомцу, не спрашивая доказательств того, что он не мошенник в маскировке; но нельзя продавать смертельный яд совершенно незнакомому человеку только на основании его слова, что он нуждается в нем для медицинских или других законных целей.

1537. Греховное содействие у поставщиков еды и питья. — (а) Существует явное формальное содействие грехам чревоугодия, пьянства, нарушения поста или воздержания, всякий раз, когда человек с радостью поставляет средства для этих грехов тем, кто собирается совершить их. Таким образом, если хозяин поставляет гостю, который перепивает, все спиртные напитки, которые тот желает, и тайно желает, чтобы гость напился, существует явное содействие. Существует неявное формальное содействие, когда тот, кто поставляет еду или питье, не намеревается прямо зла, но когда акт дачи еды или питья является по обстоятельствам дела злым актом, как когда человеку дают еду, которая не подойдет ему и сделает его больным или усугубит недуг, или когда человеку, который желает нарушить пост демонстративно, чтобы показать презрение, предоставляют съестное, которое он просит. (б) Существует незаконное материальное содействие, когда человек не одобряет грех, который будет совершен, но тем не менее без достаточной причины поставляет еду или питье. Таким образом, существует греховное содействие, когда владелец ресторана дает мясо в пятницу тому, кто не освобожден от поста, без другой причины, кроме прибыли, которую он сам получит.

1538. Материальное содействие в предоставлении еды или питья тем, кто просит об этом, но не имеет права брать это, является законным, когда человек имеет право предоставить еду или питье, и есть достаточная причина для содействия. Достаточность причины зависит от обстоятельств, как объяснено в 1519.

(а) Следовательно, большая причина требуется, когда грех, который совершит другой человек, будет большим. Таким образом, серьезная причина, такая как негодование покупателя, может быть достаточной для содействия простительному нарушению умеренности или воздержания; но более серьезная причина, такая как серьезная ссора, требуется, если нарушение будет смертно греховным. Более серьезная причина также необходима, когда последствия будут более вредными (например, драки пьяницы или серьезная болезнь того, кто пренебрег своей диетой), чем когда они менее вредны (например, глупые разговоры пьяницы или оцепенение чревоугодника).

(б) Большая причина требуется, когда содействие ближе. Таким образом, при поставке мяса мясник содействует только отдаленно, в то время как повар, который готовит его, и официант, который подает его, содействуют близко.

(в) Большая причина необходима, когда чье-либо содействие существенно для совершения греха. Таким образом, в большом городе, где много ресторанов, тот факт, что покупатель поссорился бы, если бы ему отказали в мясе в день воздержания, оправдал бы содействие, тогда как в маленькой деревне, где есть только одно место для еды, кажется, должна быть более серьезная причина, такая как богохульства или бойкот или забастовка против чьего-либо бизнеса, которые отказ в мясе мог бы вызвать.

(d) Более веская причина требуется тогда, когда грех другого лица с большей вероятностью последует за содействием. Так, владелец ресторана, которого посещают самые разные люди — умеренные и неумеренные, католики и некатолики, — может подавать вино во время еды, если это разрешено, и предлагать мясные блюда в дни воздержания всем приходящим; ибо посетители ему не известны, и для него не представляется возможным выяснить, ведут ли они трезвый образ жизни или освобождены от закона о воздержании. Однако в пансионе хозяйка не должна соглашаться подавать крепкие напитки к столу, если знает, что некоторые из присутствующих от этого опьянеют; также она не должна соглашаться подавать мясные блюда в пятницу католику, который не освобожден от воздержания, если только нет серьезной причины, например, потеря этого постояльца, которую она не может себе позволить из-за своей бедности. Более того, поскольку диспенсация дается от законов поста и воздержания, но не от закона умеренности, намерение согрешить при просьбе о мясном в пятницу менее очевидно, чем при просьбе принести к столу большое количество спиртного. Опьянение также более вероятно, если человек, просящий выпивку, уже находится под ее влиянием.

1539. Грехи, в которых человек участвует, предоставляя пищу или напитки другим, не имеющим на то права, являются более или менее тяжкими в зависимости от того, нарушают ли они естественный закон или только позитивный человеческий закон.

(a) Таким образом, нарушение поста и воздержания противоречит естественному закону, когда оно задумано как проявление ненависти к религии. Нельзя содействовать нарушению поста и воздержания, которое явно носит такой характер.

(b) Нарушение умеренности также противоречит естественному закону, и вдвойне, когда оно ведет к таким порокам, как ссоры, драки, убийства, богохульства и т. д. Недозволительно содействовать невоздержанности, если только это не необходимо для предотвращения совершения более тяжкого греха другим лицом или серьезного ущерба самому себе. Так, не является греховным снабдить виски грабителя, который хочет напиться, если это единственный способ предотвратить ограбление третьего лица или серьезный вред самому себе.

(c) Нарушение поста или воздержания само по себе противоречит только позитивному закону; и, поскольку поститься труднее, чем воздерживаться от мяса, человека легче извинить за несоблюдение первого, чем второго. Следовательно, если есть сомнение, имеет ли клиент право получить пищу или напиток, о которых он просит, владелец ресторана может легче принять решение в пользу клиента, если речь идет о посте или воздержании, чем если речь идет о невоздержанности, и еще легче, если речь идет о посте, чем если о воздержании. Вообще говоря, владелец ресторана может подавать мясные блюда в пятницу всем, кто об этом просит, при условии, что в его меню указаны другие существенные продукты и он готов подать их наравне с мясными.

1540. Сдача внаем домов или комнат и содействие греху. — (a) Тот, кто сдает помещения лицам, желающим заниматься беспорядочными, аморальными, идолопоклонническими, незаконными или иными греховными занятиями или практиками, виновен в формальном или незаконном материальном содействии, если он одобряет поведение арендаторов или не имеет достаточной причины для сдачи им помещения. То же самое верно, если подобным образом позволяют лицам, склонным к злу (например, карманникам), праздно проводить время в своих офисах, отелях и т. д.

(b) Тот, кто предоставляет пользование своим домом, комнатой, залом, полем и т. д. лицам, которые будут использовать их во зло, является лишь материальным, а не виновным соучастником, если нет запрета на его действие и у него есть для этого достаточная причина.

1541. Примеры причин, достаточных для содействия при сдаче внаем, следующие:

(a) Очень веская причина. — В городах, где ради предотвращения большего зла разрешено сдавать дома проституткам, это дозволено, при условии, что не последует тяжкого вреда добропорядочным соседям или не возникнет большего повода к греху из-за расположения дома, и при наличии соразмерно веской причины, например, если нет других арендаторов, владелец понесет значительный ущерб, если дом не будет занят, а проститутки легко могут найти другого арендодателя. Ныне же, когда известно, что большинство проституток против воли ведут постыдную жизнь (торговля белыми рабынями) и страдают от ужасных болезней и преждевременной смерти, а проституция наносит многообразный вред общественному благу (социальное зло), всякий честный человек будет гнушаться арендной платой, предлагаемой содержателями публичных домов.

(b) Более веская причина. — Собраниям, цель которых противоречит общему благу (например, антирелигиозные сборища), даже если они разрешены гражданским законом, не следует предоставлять свои помещения, за исключением редкого случая величайшей необходимости.

1542. Незаконное содействие слуг, наемных работников и рабочих. — (a) Содействие является формальным, если они намереваются совершить грех своего работодателя, с которым сотрудничают, или если сам акт содействия является внутренне злым. Так, бухгалтер не совершает греха, просто ведя учет доходов и расходов; но если он замечает множество случаев крупных мошенничеств и несправедливостей, совершаемых его фирмой, и остается на своем посту, чтобы нечестность была скрыта и продолжалась, он становится формальным соучастником. Но бухгалтер, который фальсифицирует или уничтожает записи, чтобы его предприятие могло выпустить неверный отчет о своем финансовом состоянии, вовлекается в его вину, даже если его мотивом является жалость или лояльность. Другими примерами формального содействия являются действия секретаря, который записывает под диктовку богохульные или непристойные выражения, и таксиста, который указывает пассажирам путь к игорным притонам или помогает преступнику скрыться, везя его по темным улицам.

(b) Содействие является материальным и незаконным, когда намерение и само действие не являются злыми, но нет достаточной причины для содействия. Так, следующее положение было осуждено Иннокентием XI в 1679 году как скандальное и пагубное: «Слуга, который подставляет плечи, сознательно помогая своему господину влезть через окна для изнасилования девственницы, и многократно прислуживает ему, принося лестницу, открывая дверь или содействуя чем-либо подобным, не грешит смертно, если делает это из страха перед значительным ущербом, например, чтобы с ним не обошлись плохо, чтобы на него не смотрели суровым взглядом, чтобы его не выгнали из дома» (Denzinger, n. 1201). Хотя акты содействия слуги, упомянутые здесь, не являются внутренне злыми, содействие является непосредственным, положительным и привычным, а причиненное зло настолько серьезно, что только самая веская причина, такая как страх смерти, могла бы оправдать помощь, оказанную слугой своему господину.

1543. Законное содействие слуг, рабочих или наемных работников. — (a) Если содействие является отдаленным и не является необходимым для совершения греха, сам факт того, что человек нанят главной причиной, послужит оправданием; ибо не предполагается, что работник должен расспрашивать работодателя о причинах отдаваемых приказов, и он не несет ответственности за намерения работодателя, а лишь за выполнение того, что поручено ему самому. Следовательно, следующие виды содействия считаются допустимыми по одной лишь причине службы: принесение спиртного или пищи работодателю, который хочет напиться или нарушить пост, покупка и принесение ему газет, которые ему не следует читать, подача ему шляпы и пальто или подготовка его автомобиля, когда он отправляется нападать на врага, открывание двери клеветнику, которого хозяйка дома желает нанять. Также общественный таксист может везти своих клиентов в клубы или придорожные заведения, где они опьянеют, если он никоим образом не отвечает за их намерение и не выказывает его одобрения, и они могут добраться туда точно так же и без него.

(b) Если содействие является непосредственным, одного факта найма недостаточно в качестве оправдания для содействия; должна быть какая-то другая причина, достаточно веская с учетом тяжести греха и других обстоятельств. Так, везти своего работодателя к месту, где он должен получить краденые ценности, оправдано, если человеку угрожают серьезным телесным повреждением в случае отказа. Также ради избежания более тяжкого неудобства слуге позволяется доставлять любовные письма господина к возлюбленной, с которой у него незаконная связь, сообщать время и место встречи с возлюбленной, стоять на страже, пока они вместе. Но слуга, которого постоянно призывают содействовать таким образом, должен, если возможно, найти другую должность.

1544. Принципы, данные в отношении слуг, должны применяться аналогичным образом и к другим лицам, являющимся подчиненными, с должным учетом разницы обстоятельств.

(a) Так, дети, жены, ученики и т. д. могут быть менее оправданы в содействии, чем слуги, поскольку первые могут находиться в лучшем положении, чтобы возразить против того, что приказано. Следовательно, если хозяин дома, который иногда уходит в запой, приказывает слуге принести ему его бутыль, неповиновение может быть более трудным, чем если бы такой же приказ был дан жене.

(b) Дети, жены, ученики и т. д. могут быть более оправданы, поскольку, в отличие от слуг, они могут быть не в состоянии уйти в другое место. Те, кто соглашается работать в местах, известных как порочные притоны, или кто дает понять своему работодателю, что они не будут видеть или слышать многих вещей, или кто постоянно выполняет услуги, непосредственно связанные с грехом (то, что называется «грязной работой»), виновны в формальном содействии, по крайней мере, когда они могут найти хорошую работу в другом месте. Дети, напротив, могут быть настолько зависимы от тиранического отца, что не могут отказаться от содействия без серьезных последствий для себя.

1545. Обязанности исповедников. — Наставление должно быть дано кающимся, виновным в греховном содействии. (a) Исповедник должен наставлять невежественных кающихся о греховности их содействия, когда существует долг справедливости сделать это, как, например, когда кающиеся просят наставить их; или когда существует долг милосердия, как, например, когда греховность рассматриваемого содействия известна многим лицам, или кающиеся вследствие содействия подают большой соблазн или находятся в серьезной опасности. (b) Исповедник не должен наставлять невежественных кающихся о греховности их содействия — по крайней мере, некоторое время, — если они находятся в доброй вере и если от наставления проистекло бы большее зло, чем от молчания.

1546. Обязательства, налагаемые на кающихся в связи с греховным содействием. — (a) Некоторые случаи содействия приводят к тому, что виновный подпадает под церковные наказания, например, те, кто выступает в качестве секундантов или зрителей на дуэлях (Канон 2351). (b) Некоторые случаи влекут за собой обязанность возмещения за поданный соблазн, как, например, когда человек способствовал распространению безрелигиозной или непристойной литературы или слухов среди людей. (c) Некоторые виды содействия включают опасные поводы к греху, которых человек обязан избегать, как, например, когда кто-то работает на человека, который производит фальсифицированные товары или получает деньги путем обмана.

Арт. 10: ЗАПОВЕДИ МИЛОСЕРДИЯ

(Сумма теологии, II-II, q. 44.)

1547. В Декалоге нет заповеди, касающейся милосердия, но милосердие неявно содержится во всех заповедях других добродетелей; ибо милосердие есть цель каждой заповеди (1 Тим. 1:5). Таким образом, заповеди первой скрижали Закона направлены к любви к Богу; заповеди второй скрижали — к любви к ближнему. Однако из-за своей высшей важности милосердие было сделано объектом особых заповедей как в Ветхом, так и в Новом Завете.

(a) В Ветхом Завете, при втором даровании скрижалей Закона, провозглашается: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей» (Втор. 10:12).

(b) В Новом Завете наш Господь, на вопрос о том, какая заповедь в законе наибольшая, ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40).

1548. Милосердие должно исходить «от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5), и эти слова могут быть использованы для обозначения того, как все другие заповеди имеют своей целью милосердие.

(a) «Чистое сердце» обретается соблюдением отрицательных заповедей естественного закона, которые запрещают зло, или заповедей о добродетелях, регулирующих страсти; и это расположение, подготавливающее к любви к Богу, поскольку нечистое сердце будет занято злом или земными вещами и, таким образом, отвращено от благости Божией.

(b) «Добрая совесть» обретается соблюдением утвердительных заповедей естественного закона или заповедей, регулирующих действия; и она также стремится к милосердию как к своей цели, ибо плохая совесть наполняет человека страхом и ужасом перед правосудием Божиим.

(c) «Нелицемерная вера» обретается соблюдением сверхъестественного закона или заповедей о поклонении истинному Богу; и она ведет к милосердию, ибо лицемерная вера или ложное поклонение отделяют человека от истины Божией.

1549. Хотя милосердие — это лишь одна добродетель (см. 1115), у нее есть два акта: один о любви к Богу, которая есть цель, и другой о любви к ближнему, которая есть средство к этой цели.

(a) Если бы все понимали, что цель включает в себя средства, а средства предполагают цель, не было бы необходимости в двух отдельных заповедях; ибо нет любви к Богу без любви к ближнему (1 Ин. 4:20), и тот, кто любит ближнего, исполнил закон (Рим. 13:8).

(b) Но поскольку многие не осознали бы, что одна из заповедей милосердия содержит в себе другую, необходимо было предложить эти заповеди отдельно: «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4:21).

1550. Милосердие распространяется на другие объекты, помимо Бога и ближнего, а именно на самого себя и свое собственное тело (см. 1133 и сл.); оно также имеет другие акты, помимо акта любви, такие как акты радости, мира, благодеяния (см. 1193 и сл.), и подавление немилосердной ненависти, лени, зависти (см. 1295 и сл.) и т. д. Тем не менее, на двух заповедях любви к Богу и любви к ближнему утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:40), и другие заповеди о милосердии не являются необходимыми.

(a) Таким образом, объектами любви являются либо цель, либо средства к цели, и, поскольку две заповеди милосердия относятся к обоим этим объектам, они не упускают ничего, что должно быть любимо. Не было необходимости давать прямое повеление о любви к себе, ибо природа достаточно склоняет к этому, а обязанность держать любовь к себе в границах предусмотрена в заповедях о том, что Бога следует любить превыше всего, а ближнего — как самого себя.

(b) Акты милосердия, отличные от любви, проистекают из любви, а акты, противные милосердию, фактически запрещены в заповедях об их противоположностях. Следовательно, не было нужды в явных предписаниях о вторичных актах милосердия или в явных запретах грехов против милосердия. Но ради тех, кто мог не осознать, что второстепенные функции милосердия заповеданы, а акты немилосердия запрещены в двух великих заповедях, были даны особые и явные законы, которые предписывают мир, радость и т. д. и запрещают ненависть, зависть и т. д.

1551. Предписания вторичных актов милосердия таковы: (a) радость: «Радуйтесь всегда о Господе» (Флп. 4:4); (b) мир: «Старайтесь иметь мир со всеми» (Евр. 12:14); и (c) благодеяние: «Доколе есть время, будем делать добро всем» (Гал. 6:10).

1552. Запреты немилосердия следующие: (a) против ненависти: «Не имей ненависти к брату твоему в сердце твоем» (Лев. 19:17); (b) против лени: «Склони плечо твое и носи ее (мудрость), и не тяготись узами ее» (Сир. 6:26); (c) против зависти: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:26); (d) против раздоров: «Говорите одно, и не будет между вами разделений» (1 Кор. 1:10); и (e) против соблазна: «Не подавайте брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14:13).

1553. Заповедь любви к Богу. — В заповеди любви к Богу выражены две вещи: (a) предмет заповеди — Бог, объект любви; (b) образ заповеди — чтобы Бог был любим как Последняя цель, любви к которой должна быть подчинена всякая другая любовь.

1554. Существует двоякий образ или способ совершения добродетельного акта:

(a) Внутренний образ — это тот, который исходит из природы заповеданной добродетели. Так, в Четвертой заповеди включена не только сущность акта (а именно, что должно быть оказано почтение), но и образ акта (т. е. что такое почтение и столько почтения должно быть оказано, сколько причитается родителю от его ребенка). Внутренний образ всегда включен в заповедь наряду с сущностью предписанного акта (ср. 480 и сл.).

(b) Внешний образ — это тот, который принадлежит какой-то добродетели, отличной от заповеданной. Этот образ не включен в заповедь. Так, если почтение оказывается родителям из любви к Богу, образ любви к Богу является внешним по отношению к заповеди, ибо заповедь касается добродетели сыновнего благочестия, а образ акта относится к милосердию, которое является добродетелью, отличной от сыновнего благочестия.

1555. Внутренний образ совершения акта добродетели также двоякий:

(a) Существенный образ — это тот, без которого акт не является добродетельным. Так, тот, кто дает своим нуждающимся родителям по своим средствам и их потребностям, выполняет существенный образ Четвертой заповеди, ибо, если бы он дал им меньше, чем мог позволить, и в чем они нуждались, его акт не соответствовал бы требованиям заповеди.

(b) Идеальный образ совершения добродетели — это тот, который добавляет добродетели большую благость и ценность и который подразумевается законодателем как цель, но не как объект его повеления. Так, тот, кто дает своим нуждающимся родителям не только достаточно, но и с большой готовностью и радостью, выполняет Четвертую заповедь с большим совершенством, чем другой, который поддерживает своих родителей с меньшим усердием.

1556. Образ любви к Богу, предписанный в первой и великой заповеди, состоит в том, чтобы Бог был любим всем сердцем и т. д. Но «любить всем сердцем и т. д.» можно понимать в различных смыслах.

(a) Так, это может быть понято как любовь, которая субъективно или интенсивно велика, как когда кто-то любит Бога с большим рвением и привязанностью. Этот образ любви является идеальным, поскольку мера любви к Богу — любить Его без меры, но он не является существенным. Цель заповеди — чтобы мы любили Бога все больше и больше и выполняли то, что требуется, со все большей готовностью и радостью; но заповедь не устанавливает никакой определенной степени интенсивности, хотя было бы беспорядочно выбирать любить Бога менее интенсивно, чем мы любим творений (см. 1160).

(b) «Любить всем сердцем» может быть понято как любовь, которая объективно или оценочно велика, как когда кто-то ценит и любит Бога как Высшее Благо. Этот образ любви является существенным, и, следовательно, без него заповедь не соблюдается. Как бы сильно ни любил человек Бога, если он не любит Его как Высшее Благо, он не любит Его должным образом и не практикует добродетель милосердия, которая заповедана.

1557. Любовь к Богу всем сердцем, понятая объективно или оценочно, является либо актуальной, либо привычной.

(a) Актуально человек любит Бога всем сердцем, когда нет никакого прерывания или отвлечения в его любви, и он постоянно занят актом любви к Богу превыше всего остального. Это идеальный образ выполнения заповеди любви, и это также цель, к которой заповедь призвана вести. Но только на небесах, где Бог будет все во всем (1 Кор. 15:28), это идеальное исполнение будет иметь место.

(b) Привычно человек любит Бога всем сердцем, когда он находится в состоянии благодати, предпочитая любовь к Богу любой противной любви, хотя только с интервалами он способен совершать акты любви. Это существенный образ выполнения заповеди любви здесь, на земле. Все сердце должно быть отдано Богу, исключая любовь к любому смертному греху, ибо смертный грех отделяет от Бога.

1558. Образ любви к Богу выражен в различных местах Писания (Втор. 6:5; Мф. 22:37; Мк. 12:30; Лк. 10:27), и существуют несколько различные толкования слов, которыми он передается. Так, некоторые экзегеты видят в выражениях «сердце», «душа», «разум», «крепость» синонимичные значения одной мысли о том, что Бога следует любить превыше всего, и они полагают, что разные слова используются только для того, чтобы придать мысли большую ясность и энергию. Но следующее также представляется надежным объяснением: (a) Бога должно любить всем сердцем, то есть воля не должна намереваться достичь никакой Последней цели, кроме Бога; (b) Бога должно любить всем разумом, душой и крепостью, то есть силы, движимые волей — интеллект, аппетиты и исполнительные способности — должны быть подчинены Богу, должны регулироваться согласно Его воле и должны исполнять Его заповеди.

1559. Любовь к Богу всем сердцем исключает, таким образом, противоположные любви, но она не исключает другие любви, которые не являются противоположными, или другие расположения, которые менее совершенны. (a) Так, любовь к Богу всем сердцем не исключает любовь к себе или к ближнему. (b) Любовь к Богу всем сердцем не исключает использование актов по отношению к Богу, которые не достигают высоты бескорыстной любви, таких как акты надежды, благодарности или страха (см. 1033, 1054, 1093).

1560. Существуют различные степени совершенства в выполнении заповеди любви к Богу.

(a) Самое совершенное исполнение находится на небесах, где нет отвращения от любви к Богу через тяжкий грех, нет препятствия к ее осуществлению через повседневный грех и нет прерывания ее акта другими занятиями.

(b) Более совершенное исполнение этой заповеди, найденное на земле, моделируется по любви к Богу, осуществляемой Святыми на небесах, и чем ближе человек приближается к модели, тем лучше он выполняет заповедь. Так, тот, кто избегает не только того, что противно милосердию (т. е. смертного греха), но и, насколько возможно, того, что в стороне от милосердия (т. е. повседневного греха), любит Бога более совершенно, чем тот, кто небрежен в отношении повседневного греха; и тот, кто избегает не только вещей незаконных, вредных для милосердия, но и вещей законных, которые прерывают осуществление милосердия, любит Бога больше, при прочих равных условиях, чем другой, который избегает незаконного, но чей разум сильно занят законными временными делами.

(c) Обыкновенно совершенное исполнение заповеди находится у всех тех, кто как в своих внутренних, так и в своих внешних актах избегает всего, что противно любви к Богу, хотя они впадают в повседневный грех и в основном заняты временными делами. Так милосердие есть совокупность совершенства (Кол. 3:14), связь, которая привязывает человека к его высшему благу; те, кто соблюдает заповеди ради него, являются последователями совершенства, те, кто принимает советы ради него, находятся в состоянии совершенства.

1561. Заповедь любви к себе. — Любовь к себе понимается во многих смыслах. (a) Согласно своему моральному характеру, любовь к себе является либо греховной, либо добродетельной, а добродетельная любовь к себе является либо естественной, либо сверхъестественной (как было объяснено в 1136). (b) Согласно своему физическому характеру, любовь к себе является либо врожденной, либо вызванной. Врожденная любовь к себе — это стремление природы желать того, что относится к совершенству себя, такого как существование и его сохранение (см. 1108). Вызванная любовь к себе — это выбор со стороны разума и воли конечного счастья для себя и средств к нему.

1562. Милосердие обязывает каждого, способного к заповеди, к вызванной сверхъестественной любви к себе. Обязательство является тяжким по следующим причинам: (a) любовь к Богу включает любовь к себе, ибо мы не можем любить Бога истинно, если не любим также те вещи, которые являются Его, особенно Его разумных творений, созданных по Его образу и предназначенных для Его общества; (b) любовь к ближнему предполагает любовь к себе, ибо заповедь любви (Мф. 22:39) предлагает любовь к себе как модель для любви к другим.

1563. Блага, которые закон милосердия к себе требует желать и искать, — это все те вещи, которые необходимы для достижения своего счастья и должного совершенства.

(a) Так, что касается сверхъестественных благ, человек обязан получить для себя вещи, необходимые для спасения. Человек обязан, следовательно, приобрести достаточное знание веры; вступить в состояние жизни, для которого он подходит (например, брак или монашество); избегать греха и поводов к греху; не откладывать обращение на значительный срок; привести себя в состояние благодати, особенно в час смерти. Но человек не обязан выполнять эти обязанности с мотивом милосердия в уме, равно как и не обязан выбирать для себя дела сверхдолжного или советы совершенства.

(b) Что касается интеллектуальных благ, человек обязан искать то, что необходимо для надлежащего выполнения обязанностей своего положения в жизни. Так, человек обязан в милосердии к самому себе искать образование и подготовку, которые предполагаются в его профессии или занятии, и уделять необходимое изучение и внимание. См. выше, об интеллектуальных добродетелях (144 и сл.) и о грехе невежества (904 и сл.).

(c) Что касается телесных благ, человек обязан использовать обычные средства для сохранения жизни и здоровья (о желании смерти см. 1063). Следовательно, в вопросах пищи, питья, одежды и отдыха каждый обязан следовать законам гигиены.

(d) Что касается внешних благ личности (т. е. чести и репутации), существует строгий долг охранять их или восстанавливать их, насколько это возможно.

(e) Что касается внешних благ фортуны (т. е. богатства и имущества), человек должен стремиться приобрести столько, сколько необходимо для его существования и выполнения обязанностей перед другими. Отсюда долг труда для тех, кто не обладает необходимыми средствами. Но милосердие к себе не требует, чтобы человек стремился достичь вершины лестницы в финансовом мире или накопить очень большой излишек. Человек может, действительно, законно стремиться стать миллионером или стать настолько богатым, чтобы иметь возможность уйти на покой с досугом, если он делает это законно; но нет обязательства стремиться к большему, чем разумно необходимо.

1564. Человек обязан перед самим собой хорошо использовать таланты, которые Бог даровал ему для самосовершенствования и саморазвития. Поэтому грехом, большим или меньшим в зависимости от обстоятельств, является пренебрежение заботой о разуме или о ментальной культуре, которой следует обладать.

(a) Так, разум — это способность, которая возвышает человека над иррациональным миром, а знание — это совершенство и превосходство этой способности. Что жизнь или здоровье для тела, то разум или знание для ума; и поэтому, подобно тому как грехом против тела является пренебрежение жизнью или здоровьем, грехом против ума является пренебрежение разумом или знанием. Лица, предрасположенные к безумию, которые подвергают себя отчуждению ума употреблением наркотиков или крепких спиртных напитков, или практиками или занятиями, которые подвергают их потрясениям (такими как азартные игры), и другие, которые ценят невежество, скептицизм и заблуждение, как если бы эти немощи были благами, грешат против ума, по крайней мере материально.

(b) Разум и знание также необходимы бесчисленными способами для телесной, социальной, культурной и религиозной жизни человека. Без элементов общего образования в чтении, письме и арифметике человек очень серьезно ограничен в обеспечении скудного существования; и без образования средней школы, колледжа или университета человек часто находится в невыгодном положении, стремясь улучшить себя или улучшить свое положение. Помимо этих полезностей для практических дел, образование имеет преимущества более высокого рода: оно делает своего обладателя более способным гражданином, более приятным компаньоном и другом, более влиятельным выразителем добрых дел и большей честью для религии, которую он исповедует; оно дает наслаждение досугу, комфорт отдыху и достоинство успеху; труд его приобретения есть дисциплина воли; вкус к высшим вещам, который оно прививает, есть естественная защита от многого, что является злом; ментальная сила и знание, которые являются его дарами, позволяют человеку разоблачать заблуждения и ошибки и отстаивать истину и право. Поэтому предписано, чтобы человек приобрел моральную и ментальную подготовку, которую делают необходимой его спасение и призвание в жизни; советом — и это совет, который должен быть сильно востребован в наши времена — является то, что тот, кто имеет возможность достичь более высокого мастерства, к преимуществу себя и общества, должен воспользоваться этой возможностью.

1565. Примеры грехов, совершаемых пренебрежением необходимым образованием. — (a) Прямо человек грешит против долга культивирования ума, когда из-за лени или злобы пренебрегает средствами приобретения необходимых знаний — как когда ученики пропускают школу, или не уделяют внимания учителю, или не готовят уроки; или когда студенты приносят в жертву учебу ради атлетики и развлечений.

(b) Косвенно человек грешит против долга знания, когда он ответственен за привычки, которые препятствуют или предотвращают необходимую концентрацию ума, как когда человек так много общается социально, что ум всегда в вихре, или читает так много легкой литературы, что все серьезное становится скучным, или переедает так много, что мозг становится вялым, или не уделяет внимания мудрому правилу, что здоровому уму нужно здоровое тело.

1566. Надлежащая забота о теле и здоровье — это не просто вещь, близкая к благочестию; это моральный долг, а значит, часть благочестия. Сам Бог на Синае дал Избранному народу древности санитарный кодекс, и верное соблюдение ортодоксальными евреями этих правил имело много общего с превосходным здоровьем и долголетием их расы. Моральное богословие, следовательно, не отходит от своего надлежащего предмета, если уделяет некоторое внимание правилам здоровья. Обязанности, причитающиеся физическому благополучию, могут быть сведены к следующему: (a) обеспечить для тела вещи, необходимые для поддержания и пополнения его субстанции и бодрости, такие как пища, воздух, сон и упражнения; (b) отвращать или удалять те вещи, которые вредны или разрушительны для здоровья, такие как чрезмерная жара или холод, отходы, яды и болезни; (c) помогать этим физическим средствам психическими или духовными, такими как жизнерадостность и воля оставаться здоровым и в форме.

1567. Пища и питье естественно являются главным требованием для жизни, поскольку они поставляют материал, из которого тело строится и обновляется. Однако их следует использовать таким образом, чтобы они служили своей цели.

(a) Так, количество и качество должны регулироваться в соответствии с потребностями индивида и обстоятельствами, и поэтому будут варьироваться в зависимости от климата, возраста, здоровья и занятия. Различие чистых и нечистых продуктов не существует в Новом Законе (Рим. 14:14; Мф. 15:17-20), но ясно, что одни и те же виды или количества пищи и питья не подходят всем конституциям; что переедание, недоедание и отсутствие разнообразия в диете не способствуют хорошему здоровью. Врачи рекомендуют, чтобы что-то сырое съедалось каждый день и что-то трудноперевариваемое при каждом приеме пищи, и чтобы человек следил за своим весом, сохраняя небольшой избыточный вес до среднего возраста и небольшой недостаточный вес после этого возраста.

(b) Образ питания имеет первостепенное значение, поскольку пищеварение вредится, если человек ест без аппетита или с ментальной озабоченностью глубокими предметами, или проглатывает пищу, или чрезмерно использует приправы или специи.

1568. Свежий воздух, от которого зависят производство чистой крови и продолжение жизненной силы, является еще одной необходимостью жизни. Следовательно, мы можем хорошо прислушаться к следующим правилам, которые гигиенисты устанавливают по этому пункту: (a) впускайте свежий воздух и солнечный свет в места, где вы живете и работаете, и исключайте пыль и дым; (b) носите легкую, свободную и пористую одежду, чтобы кожа могла иметь воздух; (c) выходите на открытый воздух часть времени каждый день, даже если погода непривлекательна, ибо солнечный свет или естественный свет также является требованием хорошего здоровья; (d) дышите через нос, а не через рот. Дыхание должно быть глубоким, медленным и регулярным, и человек должен делать упражнения глубокого дыхания несколько раз в день; (e) спите в хорошо проветриваемой комнате или на открытом воздухе, если возможно.

1569. Отдых и расслабление необходимы для тела и ума в равной степени, чтобы бремена жизни не давили слишком тяжело, и природе можно было позволить осуществлять ее служения обновления и восстановления. Но здесь, как и в других вещах, руководящим правилом должна быть умеренность.

(a) Через излишество некоторые вредят своему здоровью, предаваясь слишком большому покою. Сильный, здоровый индивид, который остается в постели с полуночи до полудня или который отдает большую часть дня продолжительному сну, накапливает больше энергии, чем ему или ей нужно, и будет чувствовать себя хуже от этого. Аналогично, лица, чья жизнь — это один круг отпусков или развлечений, платят за свое бесцельное существование различными видами ментальных или нервных расстройств, не говоря уже о моральных опасностях, которым они подвергаются (Сир. 33:29).

(b) Через недостаток, с другой стороны, некоторые вредят своему здоровью, лишая себя сна или отдыха, которые они должны принимать. Время, которое должно быть отдано покою, различается у индивидов. Молодые, работники умственного труда и слабые нуждаются в этом больше, чем другие; но нет никого, кто мог бы обойтись без своей надлежащей доли отдыха. Поэтому грешно сокращать необходимый сон поздним отходом ко сну или ранним вставанием, или работать непрерывно до такой степени, что телесные силы и сопротивление становятся неравными требованиям, предъявляемым к ним, и непригодными для обязанностей. Согласно врачам, семь часов из каждых двадцати четырех должны проводиться в постели, и часы до полуночи гораздо более драгоценны для отдыха, чем ранние утренние часы. Некоторые праздники и отпуска являются необходимостью в эти дни быстрой и напряженной жизни.

1570. Физические упражнения являются фактором хорошего здоровья, ибо они возбуждают циркуляцию крови, помогают пищеварению и избавляют тело от избыточного веса. Более того, они имеют большую ценность для ума (которому они дают отвлечение и освежение) и для души (поскольку они способствуют умеренности и целомудрию). Если они принимаются в форме спорта, физические упражнения являются тренировкой в сотрудничестве с другими, в лояльности, дисциплине и справедливости. Но здоровье ухудшается излишеством, так же как и недостатком в упражнениях.

(a) Примеры чрезмерных упражнений — это атлеты, которые проводят тесты на выносливость до точки истощения, приверженцы насильственных форм состязаний или матчей, которые перенапрягают сердце и т. д.

(b) Примеры недостаточных упражнений — это физически здоровые лица, которые предпочитают праздно проводить время по дому весь день, вместо того чтобы пошевелиться; также те, кто работает в помещении весь день и кто по выбору едет, вместо того чтобы идти пешком, независимо от того, насколько короткое расстояние им нужно пройти, и т. д. Лица сидячей жизни, которые могут это делать, должны упражняться каждый день, предпочтительно на открытом воздухе, играя в какую-то игру, как гольф, совершая бодрую прогулку около пяти миль или выполняя некоторую ручную работу, такую как садоводство или распиливание дров. Регулярная гимнастика или упражнения для разминки, а также привычка сидеть, стоять и ходить прямо во все времена предписываются экспертами по здоровью как очень важные.

1571. Под заголовком профилактических или лечебных мер, о которых следует позаботиться ради телесного благополучия, находятся следующие:

(a) Во время здоровья нужно остерегаться болезни. Подходящая одежда и укрытие должны использоваться как защита против вредных эффектов жары или холода; чистота должна культивироваться такими средствами, как ежедневные ванны, частые омовения, мытье зубов, языка и десен; инфекций нужно избегать; наркотики или стимуляторы, вредные для здоровья, не должны употребляться, и внимание должно быть уделено ежедневному, регулярному и естественному очищению и исключению ядов из системы. Согласно авторитетам, нужно пить по крайней мере шесть стаканов воды в день, но теплая вода часто предпочтительнее холодной или горячей.

(b) Во время болезни должны быть предприняты усилия по восстановлению здоровья, если это возможно. Обязательством является использование обычных средств для восстановления физической формы, то есть принимать средства и лекарства, которые подходят, не по совету знакомых или рекламам, а по рекомендации компетентного врача, в чьем знании и мастерстве человек имеет совершенное доверие (Сир. 38:1 и сл.). Но нет обязательства прибегать к экстраординарным средствам восстановления, таким как поездка в более мягкий климат, когда кошелек не может позволить этого. Аналогично, очень болезненная и неопределенная операция или мутиляция не является обязательной, если только у человека нет иждивенцев, и опасность для жизни от операции незначительна. Во время болезни, так же как и в здоровье, мы не должны упускать возможности взывать о божественной помощи.

1572. Состояние ума имеет очень много общего с хорошим или плохим здоровьем. Хорошо известно, например, что счастливое, жизнерадостное отношение помогает пищеварению и сну; тогда как беспокойство, страх, гнев или другой эмоциональный стресс приведут к диспепсии, бессоннице, болезни и, возможно, безумию. Мы не должны упускать из виду, следовательно, важность ментального фактора в наших усилиях поддерживать хорошее здоровье.

(a) Естественные средства культивирования ровного темперамента и бодрого расположения духа: какой-то вид труда или занятия, избегание спешки и беспокойства в своих делах, культивирование какого-то интересного хобби или увлечения, которое разнообразит монотонность бизнеса или работы, использование приятных развлечений, будь то более утонченного (например, беседа с друзьями, литература, музыка, искусство, драма, путешествие к историческим или красивым сценам и т. д.) или более материального рода (например, чтение сказок о тайне или приключении, выращивание домашних животных, наблюдение за бейсбольными играми, гонками и т. д., игра в бильярд, карты и т. д., курение, посещение банкетов, пикников и т. д.). Чувство юмора и смех в умеренности хороши для здоровья и не противны духовности.

(b) Религиозные практики всецело важны для жизнерадостности духа. Христианская наука, действительно, в заблуждении, когда она утверждает, что вера мыслит или желает печаль, болезнь и смерть из существования, ибо зло — это реальность; но добродетель и добрая совесть избавляют человека от многих врагов мира, и существуют в Церкви многие сверхъестественные и чудесные средства, которые приносят пользу телу, уму и духу.

1573. Лица, которые уделяют преувеличенное внимание своему здоровью, не могут оправдать себя заповедью милосердия к себе; ибо эта заповедь должна быть интерпретирована согласно порядку милосердия, как объяснено выше (см. 1164 и сл.). О телесном благе нужно заботиться, но с должным подчинением высшим благам (Мф. 6:25; Рим. 14:16).

(a) Так, духовные блага важнее, чем блага тела, и законно практиковать умерщвления постами, бдениями, власяницами и тому подобным, которые, хотя и мучительны для плоти, освежают дух, при условии, что все делается согласно святой благоразумию.

(b) Интеллектуальные блага лучше, чем блага тела, и не грешно посвящать себя учебе, исследованиям и другим ментальным занятиям в предпочтение ручному труду или атлетическим упражнениям, которые улучшили бы телосложение, но не ум. Даже законно ради ментального улучшения претерпеть некоторый незначительный ущерб здоровью.

(c) Общественное благо больше, чем частное благо, и поэтому не только законно, но и похвально подвергать опасности здоровье или даже жизнь ради прогресса науки или благополучия сообщества. Многие мужчины и женщины в повседневной жизни делают это как часть дневной работы.

1574. Обязывает ли милосердие к себе желать почестей, таких как достоинства, титулы, должности или ранг, первенство, свидетельства, панегирики, медали, украшения, памятники и тому подобное?

(a) Милосердие к себе требует, чтобы человек стремился приобрести превосходство, которое ожидается от него, и тем самым быть достойным чести. Ибо мы должны позволить нашему свету светить перед людьми (Мф. 5:16; Рим. 12:17; 2 Кор. 7:21).

(b) Милосердие к себе не требует, чтобы человек фактически обеспечил почести. Ибо человек не может заставить другого объявить свои похвалы, поскольку тот может быть предубежден или невежествен, и не подобает воспевать собственное величие или заслуги (2 Кор. 10:18), за исключением самозащиты (2 Кор. 12:11).

(c) Милосердие к себе потребовало бы от человека искать почесть, если почесть была необходима и образ ее поиска был почетным. Так, долг перед самим собой — стремиться получить диплом или сертификат доброго характера или мастерства, если этот документ необходим для осуществления профессии, для которой человек подготовился.

(d) Любовь к себе запрещает человеку стремиться к почестям, если они могут оказаться вредными или если их невозможно получить достойным образом. Так, если почесть по праву принадлежит другому, или если она даруется в знак признания совершенного зла, или если она налагает обязательства, к которым человек знает себя непригодным, или если ее нельзя достичь иначе как нечестным путем, любовь к себе побудит человека избегать такой почести.

(e) В других случаях любовь к себе позволяет человеку либо стремиться к почести (когда достоинство будет полезным и будет использовано во благо, и при этом не ищется из тщеславия или лицемерия), либо отказаться от нее (когда она не является необходимой, и человек побуждается избегать ее не из презрения, а по какой-либо добродетельной причине).

1575. Требует ли любовь к себе, чтобы человек желал доброго имени?

(a) Любовь к себе действительно требует, чтобы человек стремился быть достойным доброго имени, ибо он обязан как перед самим собой, так и перед другими быть безупречным (Флп. 2:14-16) и заботиться о добром перед всеми людьми (Рим. 12:17).

(b) Любовь к себе действительно требует, чтобы человек желал иметь доброе имя. В духовном плане доброе имя является преимуществом, ибо многих доброе мнение окружающих побуждает продолжать добродетельную жизнь, в то время как многих других плохая репутация удерживает от попыток начать или продолжать жить добродетельно. В земном плане доброе имя также полезно или необходимо, ибо если другие не доверяют нам или не уважают нас, нам будет трудно получить работу или должность, либо плодотворно исполнять свои обязанности. Поэтому Писание увещевает: «Заботься о добром имени, ибо оно пребудет с тобою долее, нежели тысячи великих сокровищ» (Сир. 41:15).

(c) Любовь к себе не требует, чтобы человек непременно обладал добрым именем, поскольку репутация может быть утрачена из-за действий клеветников, из-за собственной непреднамеренной неосторожности или из-за обстоятельств, которые человек не может контролировать.

(d) Любовь к себе обычно требует, чтобы человек стремился приобрести доброе имя, если оно еще не заработано, а также сохранять его, когда оно обретено, и восстанавливать, когда оно утрачено; ибо, как правило, нет большего блага, ради которого следовало бы жертвовать благом репутации. Однако средства, которые при этом используются, не должны быть злыми, как в случаях, когда человек прибегает к лицемерному притворству, чтобы прослыть благочестивым, или прибегает ко лжи, дуэлям, подрыву репутации или нападкам на другого, чтобы восстановить свою собственную. Доброе имя создается верностью обязанностям своего призвания и избеганием того, что может быть оскорбительным или соблазнительным для других; оно сохраняется или восстанавливается добрыми делами, особенно теми, которых, как известно или предполагается, человеку недоставало, а в случае необходимости — словами самозащиты, оправдывающими поведение человека или опровергающими клевету и ложные обвинения.

(e) Любовь не требует от человека стремиться к доброму имени, когда им следует или можно пожертвовать ради какого-либо высшего блага. Святой Павел верно исполнял то, что проповедовал, чтобы никакое бесчестие не пало на Евангелие; и все же враги считали его соблазнителем и никем, человеком меланхоличным и алчным. Но Апостол отвечал своим хулителям, что ни честь, ни бесчестие, ни худая молва, ни добрая молва не заставят его оставить исполнение своего служения (2 Кор. 6:4 и сл.).

1576. Однако жертвовать репутацией непозволительно, если нет соразмерно веской причины и если средства не являются благими.

(a) Цель должна быть благой и относительно важной не только в сравнении с благом личной репутации, но и в сравнении с общественным благом и правами третьих лиц. Примеры: было бы неправильно позволять себя оклеветать, чтобы скрыть следы негодяя, заслуживающего наказания, или чтобы отвлечь внимание от совершаемого зла; ибо целью тогда было бы попрание правосудия или успех какого-либо греховного замысла. В таких случаях цель не была бы благой. Также было бы неправильно позволять жертвовать добрым именем ради известности и денежной выгоды, получаемой от театральных постановок или авторских отчислений за книги. Практика многих молодых людей принимать на себя мнимые проступки, в которых они не виновны, чтобы стать популярными, интересными или привлекательными, также является греховной. Деньги не могут выкупить утраченную репутацию, а популярность среди легкомысленных людей не является компенсацией за позор перед рассудительными и потерю самоуважения. В этих случаях цель не является важной по сравнению с преимуществом доброго имени. И даже когда цель благая и более важная, чем слава человека, часто затрагиваются права других, которые запрещают жертвовать репутацией, например, когда пассивная позиция перед лицом клеветы может стать соблазном или бросить тень на профессию, должность, работу, религию, семью или друзей человека.

(b) Средства должны быть благими. Примеры: даже если стремление быть «своим парнем» похвально, пьянство и сквернословие не являются подходящими способами завоевания уважения, то же самое относится к притворству в порочности или обвинению самого себя в воображаемых похождениях и пороках, чтобы угодить кругу, который восхищается распущенностью в юности. Средства, используемые в этих случаях (пьянство, сквернословие, ложь), сами по себе являются злыми. Опять же, желание развивать смирение не оправдывает человека в том, чтобы подавать соблазн, общаясь с нечестивцами как с близкими друзьями, или вести себя таким образом, чтобы снижать уважение или почтение, которое питают к его положению. Средства, используемые в таких случаях, по меньшей мере, выглядят злыми и не назидательными.

1577. Дозволено ли самообличение, то есть раскрытие какого-либо реального проступка или недостатка?

(a) Если речь идет о проступках или недостатках, которые носят публичный характер и общеизвестны, то признание, сделанное в добром духе и надлежащим образом, от которого можно ожидать полезных, а не вредных результатов, является законным, а иногда и обязательным. Пример: Бальбус оклеветал своих соседей и теперь признает этот факт не для того, чтобы хвастаться им или оправдываться, а чтобы принести удовлетворение; он не повторяет подробности своих клеветнических замечаний, а просто заявляет, что желает взять назад то, что не имел права говорить; у него есть все основания полагать, что его нынешний поступок исправит вред, причиненный клеветой. Бальбус поступает правильно, признавая свою ошибку.

(b) Если речь идет о проступках или недостатках, которые не являются общеизвестными, причины для их упоминания должны быть более серьезными, если только грехи не являются пустяковыми. Примеры: Кай когда-то отбывал срок в тюрьме за нечестность, но теперь он порядочный гражданин. Его семья была бы в соблазне и чувствовала бы себя опозоренной, если бы узнала об этом. Но Кай считает, что было бы подходящим возмещением рассказать им о своей прежней вине. Кай неправ. Рассказ о его прошлом опыте лишь добавил бы грех соблазна к старому, и существуют другие способы, которыми он может совершить покаяние в дальнейшее искупление нечестности. Клавдий хочет жениться на Семпронии, но последняя настаивает на том, что между мужем и женой не должно быть секретов и что он должен дать ей полные и точные ответы на определенные вопросы о своем прошлом — например, был ли он когда-либо пьян, хотел ли он когда-либо напиться, имел ли он когда-либо сомнительные отношения с другими женщинами и т. д. Клавдий не должен обманывать Семпронию и не должен оставлять ее в неведении относительно любого серьезного препятствия к браку, даже если она забыла упомянуть об этом в своих вопросах; но он обязан перед самим собой не ставить себя в зависимость от нее, предоставляя информацию, которую она, вероятно, использовала бы против него тогда или позже. Тит украл значительную сумму и, чтобы получить совет и руководство о том, как совершить реституцию, консультируется с благоразумным другом, который будет рассматривать его сообщение как конфиденциальное, точно так же, как если бы он был исповедником. Тит не действует против своей собственной репутации, рассказывая свой случай этому другу.

1578. Исповедь в грехах против любви к себе. — (a) Нет необходимости объявлять на исповеди, что человек действовал против любви к себе, если речь идет только о грехах, в которых нарушение этой любви не было прямо задумано; ибо сказать, что человек согрешил против Бога богохульством, или против себя невоздержанностью, или против ближнего несправедливостью, равносильно тому, чтобы сказать, что он повредил свою собственную душу грехом. (b) Необходимо объявить об отсутствии любви к себе, если человек прямо намеревался совершить такой грех. Так, если человек, которого увещевали заботиться о своей душе, настолько разъярен этим, что дает обет предать свою душу злу и после этого приступает к совершению различных видов греха, он не объявляет о своем истинном состоянии совести, просто упоминая эти последние грехи. Однако случай такого рода не является обычным (см. 1307).

1579. Заповедь любви к ближнему. — Любовь к ближним, особенно к членам избранного народа, была заповедана в Ветхом Законе. (a) Так, внутренняя любовь была сделана обязательной. Господь запретил ненависть, месть, памятование обид (Лев. 19:17) и заповедал любовь к согражданам (там же) и доброту к чужеземцам, живущим в стране (Лев. 19:33). (b) Внешняя любовь также была обязательной. Милостыню и помощь следовало оказывать нуждающимся (Втор. 22:1, 2; 15:11), займы следовало давать без процентов (Втор. 23:19), доброту следовало проявлять к вдовам, сиротам, слепым, калекам (Исх. 22:22, 23; Лев. 19:14), часть каждого урожая следовало оставлять для бедных, а в третий, седьмой и пятидесятый годы нуждающимся следовало оказывать особую помощь (Лев. 19:9; 25:2-12; Втор. 14:28, 29).

1580. В Новом Завете, который является законом любви, заповедь любви к ближним дана с большей ясностью и совершенством. (a) Так, внутренняя любовь должна быть всеобщей и уподобляться любви, которую Христос имел к человечеству. Врагов следует любить так же, как и друзей, плохих так же, как и хороших (Мф. 5:43-45), язычников так же, как и иудеев, поскольку есть один Господь у всех (Рим. 10:12). Новая заповедь, соблюдение которой будет отличать верного последователя, есть подражание любви Христа (Ин. 13:34, 35). (b) Внешняя любовь должна практиковаться даже ценой самопожертвования (1 Ин. 3:16), ибо она будет рассматриваться Христом как сделанная Ему Самому (Мф. 25:40) и будет предметом допроса и похвалы на суде (Мф. 25:34-46).

1581. Давая заповедь любви к ближним, наш Господь указал как причину любви, так и способ, которым любовь должна проявляться: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:39).

(a) Причина этой любви заключается в том, что ближний является нашим ближним, или, как выражено в другом месте, нашим братом (1 Ин. 4:20, 21), нашим другом (Лев. 19:18). Он, как и мы сами, создан по образу Божию и предназначен для того же блаженства.

(b) Способ этой любви заключается в том, что она должна быть подобной, хотя и не равной любви, которую человек питает к самому себе. Следовательно, целью любви к нашему ближнему должен быть Бог, чтобы это была святая любовь; правилом, которому следует следовать, любя его, должно быть то, что мы соглашаемся с его желаниями в добре, но не во зле, чтобы любовь была справедливой; манера любить его должна заключаться в том, что человек желает ему добра, а не в том, что он ищет от него только удовольствия или выгоды, и тогда любовь будет искренней. Ибо, поскольку любовь к себе должна быть святой, справедливой и искренней, те же качества требуются и в любви к ближнему.

1582. Поэтому в любви к ближнему, которую заповедует милосердие, должны соблюдаться следующие условия:

(a) Любовь не должна быть корыстной, эгоистичной или поверхностной, но должна быть искренне благожелательной и благотворящей (см. 1109). Те, кто желает сохранить дружбу или общение с ближним, потому что это приносит им собственную выгоду за счет его богатства, влияния и т. д., в то время как это вредит ближнему, любят себя, а не ближнего. Также любовь к ближнему не является подлинной, если она существует только в эмоциях или если она проявляется только в выражении доброй воли; ибо истинная любовь включает в себя благожелательность и будет воплощаться в благодеяниях, когда представится случай (Иак. 2:14 и сл.; 1 Ин. 3:18). Люди, которые наиболее готовы проливать слезы при виде чужих страданий или наиболее щедры на комплименты или добрые пожелания, часто наиболее неохотно помогают другим, особенно если требуется какое-то самопожертвование.

(b) Любовь к ближнему не должна быть греховной благожелательностью или благодеянием, но должна желать для него и даровать ему то, что является реальными, а не просто кажущимися благами, такими, которые мы должны желать для самих себя (Мф. 7:12). Те, кто обеспечивает другим низшие и ненужные блага ценой высших и необходимых, ставя богатство, удовольствие или положение выше добродетели и доброй совести, не имеют любви милосердия, ибо «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26).

(c) Любовь к ближнему не должна быть чисто естественной, но должна желать для него и даровать ему реальные блага из сверхъестественного побуждения. Это побуждение — дружба, которую человек имеет с Богом, так что ближний любим потому, что Бог любит его и желает сообщить ему долю в божественной жизни через благодать и славу. Таким образом, побуждение милосердия отсутствует, когда человек любит только своих друзей, когда он добр к другим из жалости, щедрости или восхищения их хорошими качествами, если в этой филантропии или гуманизме нет мысли о Боге.

1583. Заповедь любви к ближнему в достаточной мере исполняется в своих актах всеми теми, кто ведет добрую христианскую жизнь. (a) Так, внутренние акты искренней привязанности, мира, радости и милосердия осуществляются через молитву за живых и умерших или благоговейное чтение молитвы Господней. (b) Внешние акты духовного и телесного милосердия совершаются теми, кто дает по своим средствам и в соответствии с нуждами, с которыми они сталкиваются.

1584. Заповедь любви к ближнему в достаточной мере исполняется в своем побуждении, даже если сверхъестественное побуждение фактически не присутствует в уме или если присутствуют также другие, естественные побуждения. (a) Так, сверхъестественное побуждение направляет нашу любовь к ближнему, если оно присутствует виртуально, как будет объяснено в 1590. (b) Естественные побуждения любви, которые сами по себе благи (такие как узы родства или национальности, общие интеллектуальные или другие интересы, добродетель или способности ближнего), не умаляют сверхъестественности любви, при условии, что их влияние подчинено божественной дружбе и желанию блаженства для ближнего. Даже определенная доля естественной неприязни несовместима с милосердием; напротив, милосердие считается великим, если ради любви к Богу человек делает добро непримиримым врагам или ухаживает за людьми, страдающими от отвратительной болезни.

1585. Исполнение заповедей милосердия. — Мы говорим сейчас только о заповеди любви, в которой содержатся другие заповеди милосердия (см. 1550 b). Любовь, которая заповедана, должна обладать следующими качествами: (a) со стороны субъекта, который любит, она должна быть внутренней и совершаться в надлежащее время — то есть человек должен любить от сердца и с привязанностью, а также в делах и проявлениях, и должен совершать и возобновлять акт любви, как того требует закон; (b) со стороны объекта любви она должна быть как всеобщей, так и упорядоченной; человек должен не только любить всех, кому должно милосердие (см. 1133 и сл.), но и должен оказывать любовь в соответствии с рангом предпочтения, в котором должно милосердие (см. 1158 и сл.).

1586. Акт милосердия может быть совершен различными способами.

(a) Он совершается сам по себе, когда человек вызывает или выражает любовь; он совершается в своих проявлениях, когда человек совершает акт добродетели, отличный от милосердия. Тот, кто искренне любит Бога всем своим сердцем, будет соблюдать заповеди (Ин. 14:21), и поэтому акты воздержания, справедливости, мужества и т. д. могут быть названы актами любви в том смысле, что они являются признаками любви.

(b) Акт милосердия может быть совершен внутренне или внешне. Так, привязанность к другому как к другу в Боге и искреннее желание его блага являются внутренними актами любви; в то время как духовная или временная милостыня, дарованная ему, такая как наставление или помощь во время болезни, являются внешними актами любви.

(c) Акт милосердия может быть совершен явно или неявно. Милосердие называется явным по отношению к лицу или объекту, который любим сам по себе, а не как включенный в другой; оно называется неявным по отношению к лицу или объекту, любимому как включенному в другой, как когда средства и цель вовлекают друг друга, или часть содержится в целом. Так, тот, кто любит Бога превыше всего, любит Бога явно, а своего ближнего — неявно; тот, кто любит своего ближнего как будущего соучастника в блаженстве, любит своего ближнего явно, а Бога — неявно (см. 1549); тот, кто включает все человечество в общий акт любви, оказывает явную любовь к роду человеческому в целом и неявную любовь к отдельным членам рода, не упомянутым (например, врагам или незнакомцам).

1587. Для исполнения заповеди милосердия других актов добродетели недостаточно. Должна быть также любовь. (a) Так, что касается милосердия к Богу, наш Господь объявляет, что любовь к Богу есть великая заповедь, от которой зависят другие, и святой Павел делает спасение зависимым от любви: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» (1 Кор. 16:22). (b) Что касается милосердия к ближнему, исполнение других заповедей в его отношении уступает исполнению заповеди братской любви, и поэтому заповеди справедливости к другим отличаются от заповеди любви. Иннокентий XI осудил положение о том, что мы не обязаны любить нашего ближнего формальным актом любви (Denzinger, Enchiridion, n. 1160).

1588. Для исполнения закона милосердия внешних актов любви недостаточно; должна быть также внутренняя любовь или привязанность.

(a) Что касается милосердия к Богу, то не может быть речи о внешнем милосердии через акты благодеяния, как это ясно; но человек обязан выражать свою любовь к Богу, если молчание вызвало бы соблазн или передало бы выражение ненависти к Богу. Однако простого служения на словах будет недостаточно, ибо Бога нужно любить и служить Ему от сердца (Мф. 22:37; Еф. 6:6; 2 Фес. 3:5 и т. д.).

(b) Что касается милосердия к ближнему, то внешнее милосердие заповедано (см. 1210 и сл. и 1551). Но должно быть также внутреннее милосердие, ибо нам велено любить нашего ближнего, как мы любим самих себя (Мф. 22:39), как Христос возлюбил нас (Ин. 15:12), от сердца (1 Пет. 1:22). Если бы человек раздал свое имущество, чтобы накормить бедных, не из любви, а из тщеславия или других греховных побуждений, его поступок не был бы проявлением милосердия. Иннокентий XI осудил положение о том, что мы можем удовлетворить только внешними актами заповедь любви к нашему ближнему (Denzinger, n. 1161).

1589. Должен ли внутренний акт любви быть явным? (a) Любовь к Богу должна быть явной, ибо заповедь милосердия состоит в том, чтобы Бог был любим как Последняя Цель, а другие заповеди должны соблюдаться как средства к этой Цели (см. 1120, 1547). Последняя Цель — это то, что любимо ради него самого, и, следовательно, отчетливо, в то время как средства любимы ради Последней Цели. (b) Любовь к ближнему требуется быть явной в отношении всех ближних в целом, когда это необходимо для сохранения милосердия к Богу или исполнения обязательств милосердия к человеку; она должна быть явной в отношении индивида, когда это необходимо для надлежащего выполнения внешних работ или других обязанностей милосердия, как когда человек не сможет преодолеть искушение к ненависти, если не совершит акт милосердия, который прямо включает человека, которого он искушается ненавидеть. Но тот, кто любит своего ближнего неявно через акт сверхъестественной любви к Богу и не пренебрегает никаким внешним долгом милосердия по отношению к другим, считается в достаточной мере исполнившим закон в обычных обстоятельствах.

1590. Намерение совершать все добрые дела из любви к Богу. — (a) Это намерение является актуальным, когда человек прямо желает Бога как Последнюю Цель своих действий. Заповедь любить Бога превыше всего не требует актуального отнесения каждого доброго дела к Его любви (см. 1120, 85, 86).

(b) Это намерение является виртуальным, но явным, когда ранее у человека было актуальное намерение и он никогда не отказывался от него, и теперь действует под влиянием этого явного и неотмененного намерения, хотя он не обращает внимания на Последнюю Цель, когда действует сейчас. Так, если акт любви к Богу превыше всего совершается сверхъестественно христианином или естественно нехристианином, и позже по причине этих актов любви эти люди дают милостыню бедным и не думают о Боге, когда дают милостыню, их дела не актуально, но виртуально и явно совершаются ради Его любви. Заповедь любви к Богу, как мы увидим (1593 и сл.), обязывает человека в определенное время вызывать акт любви к Богу как к Последней Цели, любимой превыше всего остального (у неверующих это должен быть акт естественного благожелательства, а у верующих — акт сверхъестественного милосердия); и, поскольку такой акт включает в себя посвящение своих дел Богу, заповедь требует также в определенное время виртуального и явного отнесения добрых дел к любви к Богу.

(c) Намерение является виртуальным и неявным, когда нет предыдущего акта любви к Богу, влияющего на настоящий акт, но сам этот акт является благим, стремящимся по своему характеру и объекту к Последней Цели, и именно его характер и объект заставляют его быть выбранным агентом. Так, если неверующий, который не приносил своих дел в дар Богу, дает милостыню из любви к милосердию, или почитает своих родителей из любви к благочестию, или платит свои долги из любви к справедливости, он имеет явную любовь к добродетели и неявную любовь к Автору и Цели добродетели. Заповедь любви к Богу, будучи утвердительной, не обязывает человека во все времена вызывать акты любви к Богу как к Высшему Благу, и поэтому, помимо случаев, когда эта утвердительная заповедь требует упражнения, виртуального и неявного намерения действовать ради Бога достаточно, чтобы оправдать от греха.

1591. Применения предыдущего параграфа. — (a) Христианин, который совершает акты любви к Богу в необходимые времена, исполняет заповедь любить Бога всем своим сердцем и предписания делать все во славу Божию (1 Кор. 10:31), и в милосердии (1 Кор. 16:14), и во имя Христа (Кол. 3:17).

(b) Неверующий, непобедимо невежественный в отношении сверхъестественного закона, который совершает акты естественного благожелательства по отношению к Богу, когда должен, не грешит против предписания милосердия и соблюдает закон естественной любви.

(c) Человек, который никоим образом не относит преднамеренный акт к любви к Богу, естественной или сверхъестественной, грешит в этом акте. Его грех является простительным, если зло, которое он намеревался совершить, мало (например, милостыня, данная чисто из тщеславия); он является смертным, если зло является тяжким (например, милостыня, данная с целью соблазнения на серьезный грех).

1592. Из того, что было сказано о качествах, которыми должно обладать милосердие, или о влиянии, которое оно должно оказывать, не следует делать вывод, что долг любви к Богу предназначен только для совершенных или что он выполняется с трудом. (a) Напротив, милосердие является всеобщей обязанностью, ибо это первая заповедь (Мф. 22:38), и тот, кто не любит, проклят (1 Кор. 16:22). (b) Также заповедь не является трудной (1 Ин. 5:3), ибо сама природа склоняет человека любить Высшее Благо, а благодать помогает человеку устранить препятствия к любви дружбы, которая будет держаться Бога превыше всего. Соблюдение заповедей указывает на то, что человек привычно руководствуется любовью, в то время как благоговейное чтение молитвы Господней является актуальным выражением этой любви; и поэтому добросовестные люди не должны беспокоиться, что им, возможно, недоставало любви к Богу.

1593. Что касается времен, когда предписания милосердия обязывают, мы должны различать три вида предписаний: (a) отрицательные предписания запрещают грехи против милосердия (такие как ненависть, зависть, соблазн и т. д.), и они обязывают во все времена; (b) положительные предписания внешнего благодеяния обязывают, когда того требует случай, как было сказано выше (см. 1210 и сл.); (c) положительные предписания внутренней любви обязывают в определенные особые времена, как будет объяснено сейчас.

1594. Предписание любви к Богу обязывает прямо — то есть по причине самой добродетели милосердия — в следующие времена: (a) в начале моральной жизни, то есть использования разума; (b) в течение жизни; (c) в конце жизни, или когда человек находится при смерти (Denzinger, nn. 1101, 1289).

1595. Обязательство акта любви к Богу в начале моральной жизни. — (a) Начало моральной жизни здесь означает момент, когда ребенок достигает полного использования разума и способен размышлять о вещах чрезвычайной важности, таких как долг иметь высшую цель в жизни и делать добро и избегать зла. Этот момент не обязательно совпадает с каким-либо фиксированным периодом возраста ребенка (например, седьмым годом), но зависит от постепенного развития моральной совести и может быть раньше или позже в зависимости от интеллекта, окружения, воспитания и т. д. (см. 932).

(b) Акт любви к Богу здесь означает обращение к Богу как к своей Последней Цели, но он может быть совершен либо формально, либо виртуально, в зависимости от имеющегося знания. Формальный акт любви к Богу совершается, когда человек имеет явное знание, либо через веру, либо через естественный разум, о Боге как о Высшем Благе и Последней Цели, и когда он любит Его как такового. Виртуальный акт любви к Богу состоит в решимости направлять свою жизнь в соответствии с разумом или в любви к доброте добродетели; ибо в таком акте подразумевается любовь к Автору и Цели морального блага. Верные, которые не могут вспомнить, совершили ли они этот первый акт милосердия, когда пришли к использованию разума, не должны беспокоиться об этом, ибо заповедь была исполнена любым служением, которое они свободно предлагали Богу.

(c) Причина требования акта любви в начале моральной жизни заключается в том, что в этот момент перед человеком ставится выбор между добром и злом, и что вера, надежда и милосердие, будучи фундаментальными предписаниями, должны предшествовать другим добродетелям закона.

1596. Невежество как оправдание от акта любви к Богу. — (a) Невежество о Боге как Авторе сверхъестественного порядка оправдывает от предписания сверхъестественной любви или милосердия, если это непобедимое невежество. Так, язычник, который ничего не знает об откровении, не грешит, опуская акт милосердия по отношению к Богу.

(b) Невежество о Боге как Авторе порядка природы не оправдывает от естественного акта благожелательства по отношению к Богу, если человек в невежестве, хотя и неверующий, имеет достаточное использование разума, ибо невежество о Боге тогда непростительно (Рим. 1:20).

1597. Обязательство акта любви к Богу в течение жизни. — (a) Существование обязательства совершать частые акты любви к Богу в течение жизни является следствием преобладающей роли, которую милосердие играет среди добродетелей (см. 1115 и сл.), ибо как человек может регулировать свою жизнь в соответствии с добродетелями, если он часто не возобновляет ту добродетель, которая является вдохновением и направлением всех остальных? Ветхий Завет требует, чтобы человек часто имел заповедь любви к Богу в своих мыслях (Втор. 6:5-7), а в Новом Завете она называется заповедью, от которой зависят все остальные (Мф. 22:37-40). Церковь осудила положения, которые делали редкое совершение акта любви — например, раз в жизни, раз в пять лет — достаточным (Denzinger, nn. 1155-1157).

(b) Детали этого обязательства — то есть частота и времена, в которые акт любви к Богу должен быть совершен под страхом тяжкого греха — являются предметом спора среди авторитетов. Некоторые считают достаточным раз в три года; другие, руководствуясь, возможно, аналогией предписания ежегодного Причастия, считают достаточным раз в год; другие, вместе со святым Альфонсом, настаивают на раз в месяц, основывая свое мнение на трудности преодоления искушений, если акты любви к Богу опускаются более чем на месяц; другие, вместе со Скотом, считают, что акт любви к Богу должен совершаться раз в неделю, ибо, поскольку воскресенья отведены для поклонения Богу, Церковь, по-видимому, определила тем самым в отношении акта божественного милосердия то, что закон Божий оставил неопределенным; наконец, некоторые учат, что акт любви к Богу должен совершаться ежедневно, аргументируя это тем, что Христос заповедал читать молитву Господню ежедневно и что ее первые прошения содержат формальные акты любви к Богу.

1598. Ни одно из противоположных мнений, только что приведенных, нельзя считать доказанным и теоретически достоверным. Но в реальной жизни это не представляет трудности, и следующее принимается как практические правила, на которых можно действовать:

(a) Те, кто привычно живет в состоянии благодати, могут рассматриваться как в достаточной мере исполнившие заповедь любви к Богу, ибо «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 14:23).

(b) Те, кто привычно живет в случае греха или в самом грехе, без сомнения, пренебрегают заповедью любви к Богу; но нет необходимости, чтобы они обвиняли себя в этом упущении перед своим исповедником, поскольку это подразумевается в упоминании случая греха или дурной привычки. Исповедник, однако, должен увещевать нерадивых кающихся об обязательстве любви к Богу, чтения «Отче наш» и т. д. Смертный грех отменяет направление дел человека к Богу, и, хотя человек не обязан возобновлять это направление немедленно после покаяния, задержка более чем на четыре или пять месяцев, по мнению некоторых авторов, была бы заметной.

1599. Обязательство акта любви к Богу в конце жизни. — Долг совершить акт любви к Богу, когда человек находится при смерти, признается всеми для следующих случаев: (a) умирающий человек прямо обязан совершить акт любви к Богу, когда это единственный способ, которым он может обеспечить оправдание, как когда он не находится в состоянии благодати и не может принять Таинства; (b) умирающий человек косвенно обязан совершить акт любви к Богу, когда иначе он не может уверенно бороться против искушений к отчаянию, сомнению и т. д.

1600. Долг совершить акт любви к Богу в то время, когда смерть близка, считается сомнительным некоторыми авторитетами, когда следующие пункты морально достоверны: (a) когда умирающий человек уже в достаточной мере исполнил долг совершения акта любви (например, когда он совершил такой акт непосредственно перед тем, как попал в опасность смерти), или теперь находится в состоянии благодати (например, когда он получил отпущение грехов с сокрушением непосредственно перед или после опасности); а также (b) когда умирающий человек не подвергнет себя из-за опускания акта милосердия нарушению какой-либо серьезной заповеди.

1601. На практике священник, который посещает умирающего человека, должен действовать следующим образом:

(a) Он должен напомнить умирающему человеку об обязательстве, если оно кажется достоверным, и должен предложить ему побуждения и помочь ему в произнесении формулы. Во многих руководствах Ритуала приводятся увещевания и стремления, подходящие для этой цели.

(b) Священник должен рекомендовать акт любви к Богу, даже если обязательство не кажется достоверным, если от этого не будет вреда. Ибо это лучше подготовит умирающего человека к входу в вечность.

(c) Он не должен говорить об акте любви к Богу, если обязательство неопределенно и от этого будет вред (например, если умирающий человек находится в доброй вере и был бы сильно встревожен, если бы ему сказали об акте любви, который нужно совершить).

1602. До сих пор мы говорили об обязательстве, которое предписание любви к Богу налагает прямо, или по причине самого милосердия. Существует также обязательство, которое является косвенным, или по причине какой-либо добродетели или заповеди, отличной от милосердия.

(a) Так, по причине добродетели, отличной от милосердия, человек обязан совершить акт любви к Богу, если этот акт является единственным средством избежания греха против этой добродетели. Пример: Тит страдает от сильных искушений к несправедливости и обнаруживает, что только любовь к Богу удерживает его от несправедливости. В искушении, следовательно, он должен совершить акт любви к Богу.

(b) По причине заповеди, отличной от заповеди милосердия, человек обязан совершить акт любви к Богу, если иначе он не может правильно исполнить рассматриваемую заповедь. Так, если человек должен принять или совершить Таинство живых, или торжественно совершить Таинство, когда он не находится в состоянии благодати и не имеет возможности получить отпущение грехов, он обязан совершить акт совершенного сокрушения, который включает в себя акт любви к Богу.

1603. Неявная любовь к ближнему содержится в каждом истинном акте любви к Богу (см. 1549, 1586). Но в некоторых случаях любовь к ближнему должна быть явной (см. 1589).

(a) Так, человек обязан к явной любви прямо (или по причине самого милосердия), когда закон милосердия требует этого. Per accidens, милосердие требует внутреннего акта любви, когда без этого акта какое-либо благо, заповеданное милосердием (например, примирение с врагом, милостыня нуждающемуся), не будет сделано, или какое-либо зло, запрещенное милосердием (например, ненависть, месть), не будет преодолено. Per se, не кажется, что милосердие требует явных актов любви по отношению к ближнему, а только те неявные акты, которые содержатся в любви к Богу; на практике, однако, добросовестные люди часто совершают явные акты братского милосердия, как когда они молятся за живых и умерших или читают «Отче наш» с должным вниманием и благоговением.

(b) Человек обязан к явной любви косвенно (или по причине какой-либо другой добродетели, кроме милосердия), когда помимо такой явной любви эта другая добродетель не может быть проявлена, как заповедано. Пример: Бальбус часто искушается обмануть Кая и не сопротивляется искушению успешно, если не приводит себя в милосердное расположение по отношению к Каю.

1604. Необходимость милосердия. — (a) Привычка милосердия необходима как средство (см. 360, 785) для всех людей, включая младенцев, так что без нее никто не может быть спасен. Ибо только с этой добродетелью человек обладает божественным обитанием (1 Ин. 4:16) и становится другом Бога. Те, у кого нет свадебного одеяния милосердия, бросаются во тьму внешнюю (Мф. 22:13).

(b) Акт милосердия также необходим как средство спасения для всех взрослых, ибо только актуальным милосердием они обращаются к своей Последней Цели, и без актуального милосердия они находятся в смерти (1 Ин. 3:14). Человек, который оправдан через сокрушение, соединенное с Таинством, получает благодать и привычку милосердия, и своим добровольным принятием он соглашается на божественную дружбу и, таким образом, совершает акт милосердия.

(c) Акт милосердия обязателен под тяжким предписанием в начале моральной жизни, часто в течение жизни и в час смерти (см. 1594 и сл.).

1605. Возможно ли, что грех против любви к Богу является только простительным? (a) Несовершенство акта делает такой грех только простительным, как когда без полного размышления человек желает опустить обязательный акт любви. (b) Незначительность дела делает такой грех простительным, когда он находится в стороне от любви к Богу, но не против нее, как когда человек совершает акт любви к Богу с виновной теплохладностью. Простительный грех, строго говоря, не противоположен заповеди любви, поскольку он не разрушает любовь.

1606. Поскольку порядок милосердия заповедан как часть закона милосердия, человек обязан не только любить тех, кому заповедана любовь, но и оказывать большую любовь тем, кому должна большая любовь.

(a) Бог должен быть любим превыше всех тварей, поскольку Его нужно любить всем сердцем (Втор. 6:5; Мф. 10:37).

(b) Себя нужно любить больше, чем ближнего, ибо любовь к ближнему заповедана только как подобная любви к себе (Мф. 22:39).

(c) Человек должен любить своего ближнего больше, чем свое собственное тело, поскольку мы должны полагать свои жизни за братьев (1 Ин. 3:16). Требования себя и ближнего к любви находятся в следующем порядке: духовные блага себя, духовные блага ближнего, телесные блага себя, телесные блага ближнего, внешние блага себя, внешние блага ближнего.

(d) Среди ближних предпочтение в любви должно отдаваться тем, кто лучше или ближе связан с собой; ибо мы должны делать добро всем, но особенно своим по вере (Гал. 6:10), и те люди особенно порицаются, которые не заботятся о своих и особенно о домашних (1 Тим. 5:8). Требования ближних на нашу помощь (как было объяснено в 1176 и сл.) ранжируются в следующем порядке: жена, дети, родители, братья и сестры, другие родственники, друзья, домашние, граждане того же города, штата и страны и, наконец, все остальные.

1607. Порядок милосердия заповедан, потому что это способ, внутренне присущий совершению акта милосердия (см. 1554); это обстоятельство, без которого акт любви не соразмерен лицу, которому он оказывается. Так, любовь, оказанная Богу, не соразмерна Его любви, если она превышается любовью, оказанной твари; любовь, оказанная членам своей семьи, не соразмерна их требованиям, если она меньше любви, оказанной незнакомцам.

(a) Следовательно, вне случаев нужды ближнего закон милосердия требует, чтобы человек оказывал ему такое количество внутренней любви, которое соответствует внешнему милосердию, причитающемуся ему. Так, любовь к отцу должна быть соразмерна внешнему почету, который человек обязан оказывать своему родителю; любовь к брату — соразмерна внешним знакам дружбы, которые причитаются брату. Тот, кто не имеет сыновней любви к своим родителям или братской любви к своим братьям, не исполняет закон милосердия.

(b) В случаях нужды ближнего закон милосердия требует, чтобы внутренняя любовь была соразмерна внешней благотворительной помощи, которую человек должен оказать. Так, если родитель и незнакомец находятся в равной нужде, больше помощи и больше любви причитается родителю; но если незнакомец находится в нужде, а родитель не находится в нужде, больше помощи и больше соответствующей любви, в отношении этого конкретного случая, причитается незнакомцу.

1608. Следует отметить, однако, что существует двоякая любовь к ближнему.

(a) Обязательная любовь — это та, которая заповедана и которая причитается другому как долг, такая как любовь к Богу, к родителю, ко всем ближним в целом и т. д. Количество любви к ближним, которое является обязательным, конечно, не бесконечно, ибо ни одно творение не является бесконечно любимым; также оно не является математически фиксированным, ибо, как сказано выше, оно может быть больше или меньше в зависимости от обстоятельств; но оно является сравнительным или относительным — то есть оно должно соответствовать высшему или низшему требованию внешнего милосердия, которое ближний имеет к человеку.

(b) Необязательная любовь, или любовь сверхдолжного, — это та, которая не заповедана, но которая может быть оказана законно, такая как особая дружба вне случая нужды для врага или незнакомца. Поскольку нет предписания относительно этого вида любви, нет и предписания относительно порядка любви между теми, кому она оказывается, и человек может изменить порядок, который является обязательным в отношении заповеданной любви. Так, если брат и двоюродный брат оба состоятельны, и у человека есть имущество, которое нужно завещать, на которое никто из них не имеет права, не против милосердия оставить больше двоюродному брату и меньше брату, или что-то двоюродному брату и ничего брату. Это предполагает, однако, что в вопросе обязательной любви предпочтение в порядке милосердия было оказано брату (как объяснено в 1158-1182).

Арт. 11: ДАР МУДРОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 45, 46.)

1609. Мудрость — это Дар Святого Духа, который соответствует добродетели милосердия и служит ей (см. 159 и сл., 808 и сл., 1041 и сл.), и поэтому она обсуждается в этом месте.

Будут рассмотрены следующие вопросы, касающиеся Мудрости: (a) природа дара Мудрости; (b) лица, обладающие даром Мудрости; (c) блаженство миротворцев, которое относится прежде всего к Мудрости; (d) грех глупости, который противоположен Мудрости.

Настолько далеко от истины утверждение, что в моральном богословии не следует уделять место дарам Святого Духа (как если бы они относились только к высшему мистицизму), что, напротив, необходимо подчеркнуть их значение. Дары существенны для спасения и играют важнейшую роль в повседневной духовной жизни, будь то исправление или укрепление добродетелей, или же непосредственное руководство со стороны Святого Духа. Человек, правда, не приводит их в действие, но его задача — ценить их, быть готовым к их принятию и прислушиваться к их тихому просвещению и совету. Дары Святого Духа — это сама душа богословия и христианской жизни.

1610. Природа дара Мудрости. — Мудрость определяется как «способность судить о вещах в свете их Первопричины, Высшего Блага, которая вливается в душу вместе с освящающей благодатью».

(a) Мудрость — это навык, и поэтому она отличается от преходящих актов. Так, человек в состоянии греха, избегающий идолопоклонства, судит в свете высшей причины, что поклонение не должно воздаваться тварям; но ему недостает обитания Святого Духа, и поэтому он судит не в силу того особого инстинкта или силы, которые проистекают из постоянного присутствия Святого Духа.

(b) Мудрость судит, и это отличает ее от навыков, принадлежащих воле (например, даров благочестия, мужества и страха), а также от навыков, главным актом которых является согласие (например, добродетели веры) или проникновение (например, дара разумения).

(c) Мерилом, по которому Мудрость судит о вещах, является Первопричина всего, или Высшее Благо, как когда наш Господь объяснил, что состояние человека, родившегося слепым, было обусловлено замыслом Бога прославиться через эту слепоту (Ин. 9:3). Мудрый человек — это тот, кто восходит к первопринципам, к истокам вещей, к конечным целям; но не всякая мудрость оценивает вещи в соответствии с Высшим Благом, и существует ложная мудрость (см. 1623), каноном совершенства которой является несовершенное благо, противопоставленное Высшему Благу. Дар Мудрости, следовательно, отличен от греховной мудрости, которая мудра в делании зла (Иер. 4:22); от частной мудрости, которая хорошо понимает теорию и практику какой-либо науки, искусства или профессии и поэтому способна правильно решать и успешно устраивать дела, относящиеся к особому виду деятельности, как в медицине, архитектуре или стратегии (1 Кор. 3:10).

(d) Вещи, составляющие объект Мудрости, — это, во-первых, божественные вещи (например, атрибуты, замыслы, управление, действия Бога); и, во-вторых, сотворенные вещи, будь то в умозрительном порядке (например, разум и материя, добро и зло, наука, религия, история) или в практическом порядке (т.е. человеческие действия). Мудрость созерцает божественное, как оно познается из веры или блаженного видения, а затем, имея вещи Божьи своим правилом, судит о земных вещах и направляет поведение людей: «Духовный судит обо всем» (1 Кор. 2:15). Так Мудрость отличается от даров ведения и совета; ибо ведение непосредственно касается вторичных причин и восходит от твари к Творцу, в то время как совет — это не умозрительный, а практический дар, являющийся ответом на руководство, данное Святым Духом для управления поведением.

(e) Дар Мудрости — это влитое совершенство интеллекта, «мудрость, нисходящая свыше» (Иак. 3:15). Поэтому, хотя она напоминает добродетель Мудрости, которая также судит о человеческих и божественных вещах через первопричины (см. 145), она отличается от этой добродетели, даже применительно к тем же объектам, из-за своего иного способа подхода. Богословие и философия судят правильно, потому что они используют изучение и исследование разума; но дар Мудрости обладает правильным суждением, потому что он зависит не от анализа или аргументации, а от сверхъестественного знания, полученного через веру (или видение в случае блаженных), и сверхъестественного опыта Бога через милосердие. Мудрость может, действительно, выражать себя в понятиях и языке философии или богословия, но она познает и судит не через научные процессы.

(f) Дар Мудрости вливается в душу вместе с освящающей благодатью; ибо, подобно другим дарам Святого Духа, он предназначен дополнять через действие Святого Духа контроль, осуществляемый благодатью, который несовершенен из-за ограничений добродетелей. Дар Мудрости, следовательно, является обычным и нормальным фактом в духовной жизни и не должен смешиваться с редкими и необычайными явлениями — со «словом мудрости» (1 Кор. 12:8), которое было даровано Апостолам и временами другим проповедникам веры, ни с ясным созерцанием Бога, дарованным в состоянии невинности, ни с влитым знанием или светом славы, которыми наслаждались Христос и некоторые Святые, пребывая на земле. Таким образом, хотя все, кто находится в состоянии благодати, обладают даром Мудрости, сравнительно немногие получили «слово мудрости» — то есть способность наставлять других в высших тайнах веры и объяснять им с легкостью и на подходящем языке значение этих тайн и их отношение к высшим причинам. Оба эти дара являются сверхъестественными, но, в то время как дар Мудрости необходим каждому человеку для его собственного освящения, слово мудрости необходимо только в определенных случаях для освящения других.

1611. Из вышеприведенного определения видно, что Мудрость принадлежит как воле, так и интеллекту.

(a) По своей причине Мудрость принадлежит воле. Причиной правильного суждения о божественных вещах является либо пригодность интеллекта, который хорошо знает, как судить, либо пригодность воли, которая склоняется к божественным вещам. Так, тот, кто хорошо сведущ в моральной науке, даст правильное решение о случае целомудрия, поскольку он подпадает под исследование разума, а тот, кто целомудрен, будет судить правильно о том же случае, даже без моральной науки, но из симпатии, которую он питает к добродетели. Интеллектуальная добродетель Мудрости, таким образом, судит правильно, потому что интеллект здоров в своих процедурах; но дар Мудрости правилен в своих суждениях, потому что воля соединилась с Богом через милосердие, так что в человеке возникла пригодность судить о вещах Божьих: «Дай мне того, кто любит, и он поймет, что я говорю» (Августин, Tract. xxvi. in Joan.).

(b) По своей сущности Мудрость принадлежит интеллекту, ибо она состоит в суждении, а это акт, который осуществляется не чувствами, а разумом. Через любовь душа становится одним духом с Богом (1 Кор. 6:17), и воля испытывает сладость этого союза (Пс. 33:9); интеллект затем судит о божественном, которое было объектом его мистического общения. Дар Мудрости, построенный на вере и милосердии, совершенно отличается от частного толкования откровения (которое подрывает веру) и от модернистского опыта божественного (который объясняется как естественная интуиция, полученная особым религиозным чувством реальности, которая является божественной, но при этом лишь субъективной и непознаваемой).

1612. Из определения и объяснения дара Мудрости также следует, что этот дар является как практическим, так и умозрительным.

(a) Прежде всего, Мудрость является умозрительной, ибо нужно рассматривать божественные вещи сами по себе, прежде чем применять их к другим вещам; и, более того, объектом Мудрости является Бог, который есть первая истина в порядке познания или умозрения. Именно через Мудрость, как и через другие интеллектуальные дары или необычайные благодати, осуществляется акт сверхъестественного созерцания; но Мудрость, более совершенная, чем другие дары, сразу восходит к вещам небесным, божественным и вечным, и мыслит о Боге как о превосходящем в совершенстве любую известную или познаваемую степень сотворенного превосходства, и как о наиболее истинном, наиболее прекрасном, наиболее достойном любви (Еф. 3:17-19).

(b) Во вторую очередь, Мудрость является практической, ибо Бог, которого она созерцает, является высшим правилом действия, а также первой истиной. Так высший дар Мудрости соединяет в себе то, что в низших добродетелях встречается раздельно — умозрительное качество добродетели Мудрости и практическое качество Благоразумия (см. 1620).

1613. Практическое применение дара Мудрости указано в Кол. 3:16-17, 4:6: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростию; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что только делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа... Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью».

(a) Созерцание божественных вещей полезно для наставления в истинах веры и обязанностях религии («научайте и вразумляйте друг друга»); ибо ум становится в некотором роде божественным, подобно вещам, на которых он останавливается, наполняясь знанием о Боге и Христе и о средствах святости.

(b) Мудрость помогает исполнять долг молитвы к Богу с благоговением и внутренним усердием («воспевая в сердцах ваших Господу»); ибо Мудрость заставляет воспринимать и чувствовать сладость и привлекательность вещей Божьих.

(c) Она направляет человека как в словах, так и в делах («все делайте во имя Христа»); ибо интеллект, который судит о вещах в свете вечности и с пылом божественного милосердия, не введет в заблуждение в вопросах спасения.

(d) Она позволяет извлекать пользу из возможностей для назидания («пользуясь временем»); ибо пример жизни, направляемой нежной любовью к Богу, добротой и вежливостью ко всем, является рекомендацией добродетели и религии в глазах мира.

1614. Мудрость — это дар Святого Духа, и она перечисляется вместе с другими шестью сообщениями Духа: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и т.д.» (Ис. 11:2).

(a) Сходство с другими дарами. — Дары Святого Духа — это энергии, разлитые в силах души как инструменты сверхъестественного управления обитающего в них Духа, точно так же, как моральные добродетели являются инструментами естественного управления разума. Влитые добродетели (например, вера или милосердие), в отличие от приобретенных добродетелей (например, воздержанность или мужество), не достаточны для управления душой; ибо, в то время как последние соответствуют природе, первые превосходят природу и принимаются ею несовершенно. Отсюда необходимость даров, которые на земле дополняют влитые добродетели, укрепляя их против противоположных пороков, развивая вторичные акты добродетелей, которые сами добродетели только инициируют, а на небесах совершенствуя блаженных в добре.

(b) Несходство с другими дарами. — Мудрость, которая перечисляется Исаией на первом месте, также ставится богословами на высшее место среди даров из-за ее большей возвышенности, более универсального охвата и направляющей силы, которую она осуществляет. Подобающим образом, следовательно, Мудрость назначается как дар, который служит Милосердию, царице добродетелей: Милосердие любит Бога превыше всего; Мудрость с наслаждением останавливается на объекте этой любви (Прем. 8:16), смотрит на жизнь глазами любви и, направляя человеческие действия, сообщает им нечто от вкуса и сладости божественного милосердия.

1615. Лица, обладающие Мудростью. — Дар Мудрости, как сказано выше (см. 1610), дается вместе с освящающей благодатью, и поэтому только те и все те, кто находится в дружбе с Богом, обладают этим сверхъестественным даром.

(a) Только те, кто находится в состоянии благодати, обладают божественной Мудростью, ибо без любви к Богу невозможно иметь то правильное суждение о вещах, которое является следствием вкуса к божественным вещам и сродства с ними. Поэтому сказано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. 1:4).

(b) Все те, кто находится в состоянии благодати, обладают даром Мудрости, ибо человек настолько слаб, а сверхъестественные добродетели настолько выше его, что даже когда он получил эти добродетели, он не способен правильно ими пользоваться или сохранять их во время искушения, если не получил дополнительных сил, которые позволят ему легче и быстрее повиноваться голосу и импульсу Святого Духа. Таким образом, Милосердие предназначено вести человека к блаженству, но, если у него нет Мудрости, чтобы ценить эту добродетель и привилегию, отвергать ложную мудрость мира, с наслаждением размышлять о любви к Богу и сделать ее нормой своих суждений и решений, он не будет возрастать в Милосердии, ни сохранять его, ни придет к блаженству, к которому оно его предназначило.

1616. Хотя все, кто находится в состоянии благодати, обладают всеми дарами Святого Духа, эти дары не у всех их обладателей имеются одинаковым образом. Таким образом, следует отметить следующие моменты относительно дара Мудрости:

(a) Дары, подобно влитым добродетелям, обладают привычно крещеными детьми и душевнобольными, а актуально — взрослыми. Точно так же, как младенцы обладают, но не используют определенные естественные дары (такие как разум и ответственность), так же и сверхъестественная жизнь и силы даруются им через крещальное возрождение, но осуществление этой жизни и этих сил предотвращается их неспособностью осознать, чем они обладают, и воспользоваться этим. Недостаток телесного развития, который препятствует использованию естественного разума, также препятствует использованию сверхъестественной Мудрости.

(b) Дар Мудрости сам по себе имеют все, кто находится в состоянии благодати; но в своем расширении, которое есть «слово Мудрости», им обладают только высокоодаренные души, имеющие особую миссию от Бога (см. выше, 1610 и сл.). Вместе с освящающей благодатью каждый получает сверхъестественный дар правильно судить о небесных вещах и регулировать ими свое поведение в той мере, в какой это необходимо для достижения спасения; в противном случае нам пришлось бы сказать, что благодать ниже природы и не обеспечивает того, что необходимо для ее цели. Но способность объяснять небесные вещи так, чтобы привлекать других к истине, и применять небесные доктрины к руководству другими так, чтобы вести их к добру, является одним из даров, даваемых свободно, которые Дух разделяет, как Ему угодно (1 Кор. 12:11): «Одному Духом дается слово мудрости, другому слово знания и т.д.» (там же, 8).

1617. Дар Мудрости сам по себе (т.е. как предназначенный непосредственно для блага получателя, а не для блага других) также имеется в разной степени. (a) Таким образом, разные люди не обладают этим даром в равной мере; ибо одним даруется созерцание более возвышенных тайн, не дарованное другим, и сверхчеловеческая Мудрость играет большую роль в руководстве одними жизнями, чем другими. (b) Одни и те же люди не обладают Мудростью в равной степени во все времена. Так, в Крещении принимаются все семь даров, но в Конфирмации они некоторым образом совершенствуются, либо сами по себе через большее утончение или чувствительность к действию Святого Духа, либо в отношении их обладания субъектом через более твердое удержание их.

1618. Осуществление дара Мудрости. — (a) Внешнее учительство (т.е. откровение и учащая Церковь) передает истины веры уму верующего. (b) Внутренний Учитель, Святой Дух, просвещает душу Мудростью, так что она размышляет о первопринципах веры и заставляет любовь к ним контролировать свои суждения, слова и действия: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1 Ин. 2:20), то есть все, что необходимо для спасения.

1619. Блаженство и плоды, соответствующие Мудрости. — Дары Святого Духа, восполняя то, что несовершенно в навыках добродетели (например, защищая веру от тупости восприятия, надежду от самонадеянности, милосердие от отвращения к божественным вещам), придают этим добродетелям совершенство, подобное тому, которое они будут иметь в состоянии блаженства, а их осуществлению — соответствующее наслаждение. Следовательно, дарам, которые являются наиболее превосходными навыками, соответствуют те наиболее совершенные или наиболее восхитительные акты добродетели, известные как Блаженства и Плоды (см. 159 и сл.).

(a) Существует особое соответствие седьмого блаженства («Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими», Мф. 5:9) с Мудростью, как в отношении их заслуг, так и в отношении их награды. Работа Мудрости состоит в том, чтобы свести все вещи к единству, видеть жизнь и мир как целое, смотреть на тварей как на части одного великого божественного плана. Точно так же работа миротворцев состоит в том, чтобы положить конец раздорам и разделениям и примирить враждующие силы души, или внести гармонию между теми, кто находится во вражде: «Мудрость, сходящая свыше... мирна» (Иак. 3:17). Опять же, награда, обещанная миротворцам, состоит в том, что они будут наречены сынами Божиими, и о Мудрости можно сказать, что она делает человека образом Сына Божия, который есть Вечная Мудрость.

(b) Плоды Святого Духа, которые приписываются Мудрости, в отношении Бога: милосердие, или нежная любовь к Богу («Любовь Божия излилась в сердца наши», Рим. 5:5), радость, или наслаждение от союза с Богом («Радуйтесь всегда в Господе», Фил. 4:4), мир, или безопасность в наслаждении Богом («Много мира у любящих закон Твой», Пс. 118:165). Плоды, которые имеют отношение к любви к ближнему: благость, или внутренняя доброжелательность, характеризующаяся сладостью («Плод Духа состоит во всякой благости», Еф. 5:9), и доброта, или благодеяние, сопровождаемое веселостью («Бог любит дающего с радостью», 2 Кор. 9:7).

1620. Св. Иаков (3:17, 18) описывает руководство, которое Мудрость дает человеческим действиям (см. 1612, 1613), и плод мира, к которому она их ведет, следующим образом: «Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир».

(a) Таким образом, во-первых, Мудрость направляет человека быть свободным от греха («чиста»), ибо страх Господень есть начало Мудрости (Пс. 110:10).

(b) Далее, Мудрость направляет человека работать для мира внутри собственной души, следуя умеренности там, где он может решать сам («скромна»), ища совета там, где он сомневается («послушлива»).

(c) Далее, Мудрость направляет человека быть мирным по отношению к другим, быть хорошо расположенным к их благу или пользе («полна милосердия и добрых плодов»), сострадательным и готовым помочь в их беде, не быть пристрастным или лицемерным в критике их недостатков («беспристрастна и нелицемерна»).

(d) Наконец, Мудрость, посеяв в мире, пожинает мир праведности. Ложная мудрость ведет к распрям и беспорядку, истинная Мудрость — к согласию и гармонии.

1621. Грехи, противоположные Мудрости. — Точно так же, как слепота и тупость — то есть отсутствие всякой или достаточной восприимчивости в духовных вещах — противоположны дару Разумения (см. 912), так глупость и неразумие — то есть отсутствие всякого или достаточного правильного суждения о духовных вещах — противоположны дару Мудрости.

1622. Глупость определяется как «медлительность и помрачение ума, которые обусловлены некоторым моральным дефектом и которые затрудняют человеку правильно судить о Последней Цели вещей и Высшем Благе».

(a) Глупость медлительна и мрачна, и, таким образом, является противоположностью Мудрости, которая бодра и проницательна.

(b) Это дефект суждения, и поэтому она отличается от грехов слепоты и тупости сердца.

(c) Это ошибка суждения о главном предмете заботы в жизни и вещах наибольшей ценности, и, таким образом, она отличается от невинной простоты многих добрых людей, чье суждение не является здравым в делах этого мира.

(d) Она вызвана моральной виной и поэтому не должна отождествляться с непобедимым неведением, которое является физическим несовершенством, вызванным природой, как у слабоумных и душевнобольных.

1623. Точно так же, как истинная Мудрость кажется глупостью миру, так и истинная глупость кажется мудростью миру (1 Кор. 3:18 и сл.). Существует поддельная мудрость, которая помещает свою последнюю цель в какое-либо сотворенное благо и которая поэтому является глупостью перед Богом. Св. Иаков (3:15) описывает ложную мудрость как «земную, душевную, бесовскую»; и эти слова очень хорошо выражают три главных класса мирской мудрости. (a) Некоторые из мирски мудрых стремятся превыше всего к накоплению и приумножению богатства или других внешних владений (земная мудрость). (b) Другие ищут главным образом удовольствия, здоровья, комфорта или других телесных благ (душевная мудрость). (c) Третьи, подражая Люциферу, который есть царь над всеми сынами гордости (Иов 41:25), посвящают всю свою жизнь исключительно погоне за чрезмерным превосходством какого-либо рода — то есть за эгоистичным господством, почестями или славой и т.д. (бесовская мудрость).

1624. Глупость, которую мы сейчас рассматриваем, является греховной, ибо это добровольный выбор зла, нарушение заповедей и погибель человека. В Писании термин «глупец» применяется к нечестивым, неблагочестивым, объектам божественного гнева (Пс. 13:1), и именно поэтому наш Господь объявил суровое наказание тем, кто называет другого глупцом (Мф. 5:22).

(a) Глупость — это добровольный выбор зла, ибо она состоит в отвращении от духовных вещей или полном поглощении вещами этого мира, в результате чего человек становится неспособным правильно судить о ценностях человеческого существования: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14). Но тот факт, что его вкус извращен и что он не имеет вкуса к духовному, обусловлен его собственным сознательным отвержением добра и культивированием зла.

(b) Глупость — это нарушение заповедей о познании и использовании истины (см. 914 и сл.): «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15, 16).

(c) Глупость ведет к погибели, ибо, будучи дефектной в своем суждении, она выменивает будущее на настоящее удовлетворение и продает свое первородство за чечевичную похлебку: «Беспечность глупых погубит их» (Притч. 1:32); «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк. 12:20).

1625. Причинами греха глупости, как было сказано выше (см. 1623), являются неправильные и греховные взгляды на жизнь, которые заставляют людей судить обо всем по стандартам выгоды, удовольствия или власти, а не по стандарту Первопричины, в сравнении с которой все эти низшие блага — лишь пустяки. Но среди всех пороков, которые уводят человечество от Мудрости, первенство принадлежит похоти, ибо ее притяжение сильнее, а ее власть над душой — полнее. Как целомудрие особенно располагает к небесному созерцанию и Мудрости (см. 912) через утонченность, возвышенность и духовность, которые оно придает уму, так чувственность особенно не располагает к этим благам через грубость, деградацию и материализм, которые следуют за ней.

ЧАСТЬ II СПЕЦИАЛЬНОЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ (Продолжение)

Вопрос II ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ (МОРАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ)

1626. После теологических добродетелей, которые предлагают Богу служение веры, надежды и милосердия и которые направляют человека к его Последней Цели, следуют кардинальные или моральные добродетели, которые совершенствуют действия и страсти человека и делают их средствами для стремления к Последней Цели. Из этих четырех добродетелей (благоразумия, справедливости, мужества и воздержанности) благоразумие ставится на первое место как руководитель остальных.

Арт. 1: ДОБРОДЕТЕЛЬ БЛАГОРАЗУМИЯ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 47-56.)

1627. Определение. — Все определения благоразумия находятся в существенном согласии, и на их основе мы можем сформулировать подробное определение следующим образом: «Благоразумие — это добродетель, которая хорошо советуется о средствах, используемых для ведения доброй жизни, и применяет знание, полученное через консультацию, к конкретным обстоятельствам по мере их возникновения».

(a) Таким образом, благоразумие хорошо советуется, ибо его обязанность — изучать пути и средства к правильному поведению и приходить к здравому суждению, несмотря на различные неопределенности или неизвестные факторы. Из двух практических добродетелей интеллекта, а именно искусства и благоразумия, первая имеет дело с применением правильного разума к случаям, в которых существуют, по большей части, определенные и детерминированные способы достижения поставленной цели (например, правила логики или грамматики, методы музыки или скульптуры); в то время как последняя имеет дело с применением правильного разума к случаям, в которых способы достижения поставленной цели не являются определенными или детерминированными (т.е. бесконечно разнообразные вопросы законности или незаконности, которые возникают в конкретных и частных ситуациях).

(b) Благоразумие изучает средства к доброй жизни; и поэтому мы не считаем человека благоразумным в целом, если он хорошо советуется для той или иной конкретной доброй цели, но не для общей цели ведения доброй жизни. Тем не менее, благоразумие не дотягивает до дара Мудрости, ибо благоразумие касается человеческого блага, а мудрость — божественного блага.

(c) Благоразумие применяет знание к руководству поведением, ибо цель практических добродетелей интеллекта — направлять деятельность и произведения человека в соответствии со светом правильного разума. Следует, однако, отметить, что в то время как применение знания является внутренним для благоразумия, оно является внешним для искусства; ибо благоразумие включает в свою самую сущность определение воли к добру, но искусство — нет. Поэтому художник не становится менее искусным в своей профессии, если он добровольно не упражняется в ней или упражняется плохо, но человек, сведущий в моральной науке, неблагоразумен, если добровольно не использует свое знание или использует его не по назначению. Грех против искусства — не знать; грех против благоразумия — либо не знать того, что следует знать, либо не применять правильно то, что действительно знаешь.

1628. Объекты акта благоразумия. — (a) Благоразумие касается не умозрительной истины (т.е. тех вещей, которые познаются ради знания), а практической истины (т.е. тех вещей, которые познаются ради использования). Оно стремится не исследовать и открывать, какова природа добродетели, а направлять человека так, чтобы он мог стать добродетельным и практиковать добродетель. Следует, однако, отметить, что акты умозрительного разума, хотя они и не принадлежат самому благоразумию, подобно другим актам подлежат руководству благоразумия; ибо в преследовании умозрительных исследований следует использовать хорошее суждение относительно предметов, подлежащих рассмотрению, времени, места, способа и т.д. изучения.

(b) Благоразумие касается не необходимых истин и первопринципов морали, а их применения к случайным и частным случаям, точно так же, как врач призван лечить не универсального или абстрактного человека, а конкретного и индивидуального человека перед ним. Но поскольку нельзя хорошо применить то, о чем не знаешь, благоразумный человек должен быть знаком как с общими правилами правильной жизни, так и с конкретными вещами, к которым должно быть применено его знание. Ему недостает благоразумия, следовательно, тому, кто из-за победимого неведения не знает общего принципа (например, что слишком много пить — плохо) или случая, к которому этот принцип должен быть применен (например, что количество напитка перед ним — слишком большое).

1629. Принято различать двоякий объект добродетели, а именно материальный объект (т.е. вид деятельности, которую совершенствует добродетель, будь то в области знания, действия или производства) и формальный объект (т.е. особая точка зрения добра, с которой рассматривается материальный объект).

(a) Материальный объект благоразумия охватывает индивидуальные человеческие действия, совершаемые по выбору и свободно (agibilia). (b) Формальный объект благоразумия — это правильное обсуждение, решение и руководство (recta ratio), которые должны быть даны человеческим действиям с целью соблюдения золотой середины.

1630. Необходимость достоверности. — Благоразумие, будучи интеллектуальной добродетелью, должно обладать достоверностью (см. о Достоверной Совести, 640 и сл.). Но в отношении частных случайностей (например, должен ли Бальбус жениться на Кае) существуют различные виды достоверности.

(a) Существует достоверность знания, основанная на обобщении опыта того, что происходит в большинстве случаев (например, что люди, хорошо подходящие друг другу по причине происхождения, возраста, характеров и т.д., вступают в успешный брак). Этот вид достоверности принадлежит моральной науке.

(b) Существует также достоверность знания, основанная на признаках в конкретном случае (например, что Бальбус и Кая, по-видимому, имеют схожие характеры и взаимную привязанность, которые сделают их брак успешным). Это достоверность мнения, и хотя она может быть достаточной как правило для совести (см. Системы Совести, 672 и сл.), события не всегда подтверждают ее предсказания. Поэтому сказано: «Помышления смертных нетверды, и предположения наши ошибочны» (Прем. 9:14).

(c) Существует, наконец, достоверность практической истины, которая состоит в гармонии с доброй волей. Это достоверность, свойственная благоразумию, ибо эта добродетель — не только дело разума. Следовательно, даже если дело, правильно решенное, не должно состояться или должно потерпеть неудачу в намеченной цели (например, если брак Бальбуса и Каи предотвращен или оказывается неудачным), остается то, что благоразумие не было обмануто в своем решении, ибо это решение, когда оно было принято, соответствовало правильному разуму и доброй воле (см. 578).

1631. Отношение благоразумия к другим моральным добродетелям. — (a) Благоразумие не направляет моральные добродетели к их собственным надлежащим целям; ибо знание этих целей исходит от синдерезиса, или морального понимания (т.е. естественного восприятия первопринципов добра и зла), в то время как склонность к этим целям исходит от самих моральных добродетелей. Благоразумие не имеет дела с первопринципами, и оно не является склонностью к частным целям. Следовательно, именно интеллектуальная добродетель синдерезиса направляет моральные добродетели через диктат, что правильный разум должен соблюдаться, что умеренность должна соблюдаться, что страсти гнева, удовольствия, печали и т.д. должны быть так отрегулированы, чтобы избегались оба крайности избытка и недостатка.

(b) Благоразумие направляет моральные добродетели к путям и средствам, которыми должны быть достигнуты их цели; ибо регулирование вещей частных и изменчивых, таких как пути и средства, относится к благоразумию. Синдерезис касается необходимых принципов, а моральные добродетели дают единообразную и устойчивую склонность следовать середине правильного разума, но ни то, ни другое не может указать, как принципы должны быть применены или как склонности должны быть воплощены в практику. Следовательно, работа моральной науки — определить, какой или сколько гнева, удовольствия, печали и т.д. является умеренным для среднего случая; но благоразумие должно решить это для конкретного случая здесь и сейчас (см. о Совести, 575). Без благоразумия храбрость становится безрассудством, воздержанность вырождается в фанатизм, а милосердие превращается в слабость.

1632. Благоразумие, действительно, направляет акты всех добродетелей, управляя добродетелями, низшими по отношению к нему (т.е. искусством и моральными добродетелями), и служа добродетелям, которые являются его высшими (т.е. умозрительным интеллектуальным добродетелям и теологическим добродетелям).

(a) Таким образом, при осуществлении интеллектуальных добродетелей через изучение, созерцание, искусство и т.д., человек печально заблуждался бы, если бы не советовался с благоразумием относительно времени, способа и метода выполнения этих актов. Поэтому домохозяйка, которая тратила слишком много времени на медитацию, пренебрегала бы своими домашними обязанностями.

(b) При осуществлении теологических добродетелей, через акты веры, надежды и милосердия, также есть потребность в благоразумии, ибо невозможно продолжать эти акты без прерывания, поскольку бывают времена, когда нужно заниматься другими актами добродетели, а также времена для отдыха. Таким образом, человек, который ходит и раздает милостыню бедным в часы, когда он должен быть на работе, за которую получает плату, не благоразумен в своем милосердии, поскольку он не выбирает правильное время для его осуществления.

1633. Осуществление благоразумия. — Акты, которые принадлежат благоразумию, — это те, которые нужны человеку для того, чтобы направить свое поведение к той умеренности, которая является целью добродетели. Их три: обсуждение, решение, руководство.

(a) Следовательно, в первую очередь, благоразумие советуется и обсуждает пути и средства; (b) после того, как пути и средства были обнаружены, оно выносит суждение (см. 575) об их пригодности (например, что реституция должна быть сделана в такое-то время, таким-то способом, в таком-то размере и т.д., или что умеренность в еде и питье требует, чтобы было принято то или иное количество, чтобы та или иная пища была избегаема и т.д.); (c) наконец, но главным образом, благоразумие дает команду, чтобы то, что было решено, было выполнено, будь то поиск определенных вещей, которые являются выгодными, или избегание определенных вещей, которые являются опасными.

1634. Качества благоразумия. — Качествами, которые должны характеризовать благоразумие, являются тщательность и уверенность.

(a) Тщательность — это бдительное внимание, уделяемое обсуждению и суждению, позволяющее человеку действовать с готовностью и решительностью, когда настал момент для действия. Ее необходимость для благоразумия ясна, ибо человек не советуется и не судит хорошо, если он не принимает дело близко к сердцу, не беспокоится о его успехе и не посвящает ему серьезное изучение и бдительность; он также не направляет хорошо, если есть колебания и задержка вместо оперативности в выполнении того, что было решено. Одним словом, нужно быть быстрым в исполнении, но медленным в обсуждении. Отсюда увещевание св. Петра быть благоразумными и внимательными к молитве как подготовке к доброй жизни и к суду (1 Пет. 4:7). Примером тщательности является св. Павел, который был заботлив о всех своих церквях (1 Кор. 11:28), постоянно осведомляясь об их состоянии, их прогрессе, их нуждах и т.д.

(b) Уверенность, как качество благоразумия, — это опора на тщательно сформированные суждения, которая исключает беспокойство и чрезмерные колебания. Это необходимо как баланс к тщательности; ибо хотя верно, что абсолютной достоверности не следует ожидать при формировании решений о курсах действий (будущее событие, а также многие настоящие вещи, влияющие на него, нам неизвестны), также верно, что чрезмерная тщательность ослепляет суждение и парализует решение. В характере Гамлета Шекспир изображает человека, который неблагоразумен из-за избытка осторожности.

1635. Части или виды благоразумия. — Поскольку деления частей соответствуют делениям целых, мы должны отметить, что существуют три вида целых: субъективное, интегральное и потестативное целое.

(a) Субъективное целое — это то, которое присутствует всей своей сущностью и всей своей силой в каждой из частей. Этот вид целого встречается в роде, каждый из видов которого причастен всей природе и энергии, включенной в родовое понятие, точно так же, как способ бытия и действия, выраженный термином «животное», полностью находится в собаках, кошках, лошадях и так далее с другими видами животных.

(b) Интегральное целое — это то, которое не присутствует во всей своей полноте ни сущности, ни силы в отдельных частях. Этот вид целого встречается в законченном композите, состоящем из гетерогенных единиц, таких как дом; ибо ни стены, ни крыша, ни фундамент, ни какая-либо другая отдельная часть здания не является полным домом или не имеет всех функций дома, но если какая-либо из них отсутствует, дом не является интегральным или полным.

(c) Потестативное целое — это то, которое присутствует всей своей сущностью, но не всей своей силой в каждой отдельной части. Этот вид целого иллюстрируется активным принципом, функционирующим через разнообразные способности, такие как душа, которая мыслит, желает, воспринимает, совершает посредством ума, воли, чувств и телесных органов. Душа присутствует во всей своей полноте в каждом из них, поскольку она является простой субстанцией, но в одном она осуществляет одну силу, в другом — другую силу, ни в одном из них — все свои силы.

1636. Принято говорить также об интегральных, субъективных и потестативных частях моральной добродетели. (a) Таким образом, квази-интегральные части добродетели — это те функции, без которых ее акт не выполняется совершенно; и с которыми он более совершенен. (b) Субъективные части — это виды, на которые делится добродетель. (c) Квази-потестативные части — это определенные вспомогательные или присоединенные добродетели, которые имеют дело со вторичными актами главной добродетели, не имея полной эффективности последней.

1637. Интегральные части благоразумия. — Интегральные части благоразумия, рассматриваемого как познавательная добродетель или как указатель правильных средств, — это те акты, которые позволяют человеку иметь знание и приобретать знание. (a) Таким образом, акты, необходимые для обладания знанием о путях и средствах, — это память о прошлом и понимание настоящей ситуации. (b) Акты, необходимые для приобретения нового знания, — это послушание, посредством которого человек учится у других, и быстрота восприятия, посредством которой он открывает для себя.

1638. Интегральные части благоразумия, рассматриваемого как оперативная или прецептивная добродетель — то есть как советник и руководитель жизни и поведения — это акты, без которых нельзя хорошо использовать знание, применяемое к поведению.

(a) Таким образом, знание общих принципов должно быть применено к частным делам, и это предполагает, что человек знает, как правильно рассуждать, как выводить частное из общего, как собирать факты вместе. Даже те, кто не являются искусными диалектиками, имеют определенное количество естественной логики и способны хорошо использовать данные или посылки при выведении заключений о своих обязательствах, и, таким образом, делать благоразумное применение того, что они знают.

(b) Знание, полученное через обсуждение, должно быть эффективно использовано; то есть разум должен наложить свое тщательно сформированное суждение, должен определить линию поведения, которой следует следовать, должен правильно расположить средства ввиду цели. Это требует, чтобы человек так направлял свои будущие акты как средства к цели, которую он имеет в виду, чтобы они были добрыми сами по себе (предусмотрительность или провидение) и в своих обстоятельствах (осмотрительность), и чтобы он был защищен от внешних препятствий, которые могли бы помешать ему, избегая как Сциллы, так и Харибды (осторожность): «Благоразумный обдумывает шаги свои» (Притч. 14:15). Примеры: Титус желает помочь бедным и решает использовать определенные методы сбора денег, которые являются нечестными и соблазнительными. Бальбус желает побудить Кая пойти в церковь и поэтому выказывает ему знаки дружбы, не размышляя, что эти акты дружбы, из-за характера Кая, вызовут только высокомерие или подозрение. Клавдий, чтобы практиковать умерщвление, решает поститься, но также принимает решение посетить определенных друзей, которые попытаются заставить его нарушить свое решение. Семпроний решает хорошо обеспечить свою семью, а также определенные достойные благотворительные организации, но он не страхует свою собственность, не инвестирует свои деньги хорошо и не составляет завещание, в результате чего ни его семья, ни бедные не обеспечены так, как он намеревался. Титусу не хватило предусмотрительности, Бальбус не был осмотрителен, Клавдий и Семпроний были неосторожны.

1639. Субъективные части или виды благоразумия. — Благоразумие в целом — это правильное направление человеческих действий к их целям; и поэтому будет столько же различных видов благоразумия, сколько различных видов целей человеческих действий. Но деление целей будет на частное благо индивида и общее благо множества, и, таким образом, существуют два вида индивидуального или личного благоразумия и социального благоразумия.

(a) Индивидуальное благоразумие — это правильное управление своими собственными актами индивидом с целью его личной праведности.

(b) Социальное благоразумие — это правильное управление актами других или самого себя с целью общего благосостояния общества.

1640. Социальное благоразумие, в свою очередь, подразделяется в соответствии с двумя классами общества, совершенным и несовершенным, на политическое и домашнее благоразумие. (a) Политическое благоразумие — это правильное управление делами большего множества, такого как Государство. (b) Домашнее благоразумие — это правильное управление делами семьи.

1641. Политическое благоразумие, согласно употреблению, часто имеет или может иметь неблагоприятное и злое значение. Поэтому, поскольку мы рассматриваем сейчас добродетель благоразумия, мы должны заметить, что политическое благоразумие здесь — это нечто очень отличное от политических методов или практик, которые мудры во зле, но не в добре, хотя часто называются благоразумными (см. 1651, 1674 и сл.). Примеры: (a) Злые формы правления, такие как тирания, олигархия или правление толпы, нельзя сказать, что обладают добродетелью политического благоразумия, как бы успешны они ни казались, ибо они не правят в интересах народа в целом, а этот интерес — само начало и конец истинного социального благоразумия. (b) Злые практики в регулировании правительства или политических партий — такие как использование грязных средств для поддержания интересов Государства, коррупция, взяточничество, запугивание, используемые с целью победы на выборах билета или кандидата — не могут быть удостоены имени благоразумия, но должны скорее называться макиавеллизмом и нечестной политикой.

1642. Благоразумие, осуществляемое на благо нации в целом, должно быть присуще не только правителям, но и частным лицам. Таким образом, мы можем выделить следующие виды благоразумия:

(а) у тех, кто управляет делами нации, должно быть государственное благоразумие или искусство государственного управления. От правителей ожидается благоразумие в высшей степени, ибо главная функция благоразумия — направлять действия, а главы государств должны направлять не только свои собственные действия, но и действия больших групп людей. Писание говорит о благоразумии и справедливости как о двух добродетелях, которые особенно необходимы правителю (Иер. 23:5);

(б) у тех, кто руководит обороной нации от ее врагов, должно быть военное благоразумие, ибо храбрость должна направляться мудростью: «Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою, потому что с обдуманностью веди войну твою, и успех будет при множестве совещаний» (Притч. 24:5, 6);

(в) у подданных также должно быть политическое благоразумие, ибо, будучи разумными существами и членами общества, они должны добровольно сообразовывать свои поступки с законом и исполнять свои особые обязанности, имея в виду не только свое индивидуальное благо, но и благо всего сообщества.

1643. Полезность благоразумия для общества. — Отсюда мы видим, что ни одна из добродетелей не является эгоистичной или направленной исключительно на благо индивидов. (а) Так, благоразумие, как только что было сказано, является политическим и домашним, а также индивидуальным; (б) справедливость является законной (т.е. по отношению к обществу), а также коммутативной (т.е. по отношению к индивидам); (в) даже воздержанность (например, избегание пьянства) и мужество (например, защита общественной безопасности) относятся к общему благу и предписываются законами государства.

1644. Благоразумие заботится главным образом о добрых нравах, но оно также заботится и о других благах, которые приносят пользу человеческой жизни.

(а) Так, личное благоразумие направляет человека не только к стремлению к добродетели, но и к поиску законных удобств и избеганию того, что является неловким или нежелательным. Поэтому благоразумный человек действует так, чтобы избежать обид и завоевать добрую волю других; он изучает наклонности тех, с кем живет, чтобы жить мирно и т.д.; он защищает себя от нападок и козней недоброжелателей (ср. Деян. 23:6; Мф. 22:17).

(б) Домашнее благоразумие заботится не только о добродетельной жизни членов семьи, но и об их здоровье и счастье, пище и одежде, а также о других необходимых вещах и законных удовольствиях (Лк. 12:42).

(в) Политическое благоразумие проявляется не только в регулировании поведения людей посредством хороших законов, но и в содействии их благополучию, миру, процветанию и довольству.

(г) Военное благоразумие заботится о религии и добрых нравах, назначая капелланов, предоставляя возможность для религиозных упражнений, настаивая на дисциплине и военных добродетелях и т.д.; но оно также заботится об интересах отдельных людей, эффективности всех родов войск, готовности боевых сил и т.д.

1645. Также не следует отождествлять практическое благоразумие или практичность (т.е. знание того, что делать и как это делать) с чисто материальными занятиями, поскольку это качество, которое пронизывает всю человеческую деятельность, от низшей до высшей, от ручной до интеллектуальной, от временной до духовной. Подобно тому, как существуют непрактичные механики и деловые люди, которые не искусны в своей работе, так же существуют практичные студенты и церковные люди, которые хорошо выполняют свою работу и получают хорошие результаты.

1646. Потенциальные части благоразумия. — Как было объяснено в 1636 году, потенциальные части добродетели — это некоторые присоединенные добродетели, обычно низшие, которые имеют отношение к вторичным актам добродетели, которым они подчинены. Главный акт благоразумия — это руководство, его вторичные акты — это обсуждение и решение (1633). Следовательно, мы имеем следующие потенциальные части благоразумия:

(а) мудрое обсуждение (eubulia), которое является привычкой обсуждать с самим собой согласно правильным методам средства, которые должны быть использованы для добродетельного выбора;

(б) мудрое решение, которое является привычным состоянием ума, делающим его готовым делать правильные выводы о средствах, которые должны быть выбраны для добродетельного поведения.

1647. Мудрое обсуждение и мудрое решение отличаются от благоразумия, которое является мудрым руководством, и они подчинены ему точно так же, как советники подчинены командиру. Но возможно ли, чтобы эти три добродетели существовали отдельно?

(а) Если речь идет только о естественных предрасположенностях к этим добродетелям, они могут существовать отдельно. Так, мы находим, что некоторые люди обладают воображением, готовым находить пути и средства; что другие не столь изобретательны, но примечательны здравым смыслом в выборе наиболее подходящих средств; и что третьи настолько склонны к какой-либо добродетели, что они будут быстро использовать средства, которые ведут к ней. К первому классу охотно прислушиваются при обсуждениях, ко второму — при принятии решений, в то время как третьи полезно используются при выполнении дел, которые соответствуют их естественной склонности (например, естественно щедрые при раздаче милостыни).

(б) Если речь идет о самих добродетелях, они не существуют отдельно; ибо человек не является благоразумным, если он не обсуждает так, как должен (например, если он ищет злые средства для осуществления своей доброй цели), или если он не решает так, как должен (например, если он приходит к выводу предпочесть злые средства добрым, которые показало ему его обсуждение), или если он не направляет свои действия так, как должен (например, если он пренебрегает выполнением того, что он решил как необходимый долг, или выполняет это небрежным или ненадлежащим образом). Истинное благоразумие, таким образом, мудро в обсуждении, в решении, в руководстве. Хороший человек может быть извинен, если он не находчив или если ему не хватает здравого суждения в мирских делах, но тот, кто неблагоразумен в вопросах добродетельной жизни, не является хорошим человеком.

1648. Лица, обладающие благоразумием. — Политическое благоразумие, если понимать его как способность хорошо управлять, встречается не у всех людей, даже не у всех добрых.

(а) Так, те, кто неблагоразумен в своих собственных делах, не приспособлены к управлению, и поэтому человек, который несправедлив, или невоздержан, или труслив, лишен политического благоразумия: «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, будет ли тот пещись о Церкви Божией?» — сказал святой Павел, обсуждая квалификацию прелатов (1 Тим. 3:5). Тот, кто не умеет хорошо подчиняться, не умеет хорошо управлять.

(б) Те, кто имеет влитое благоразумие в силу состояния благодати, не обязательно приспособлены к управлению, ибо даже дети имеют благодать благоразумия через Крещение, и есть много взрослых людей святой жизни, которые не успешны в должности и управлении. Так, Папа Целестин V, будучи святейшим человеком, ушел с папского престола, потому что чувствовал себя неспособным к задаче управления в смутные времена.

(в) Те, кто приобрел благоразумие через разум и опыт и кто поэтому справедливы, воздержанны и сильны, морально хорошо приспособлены по своим природным дарованиям к управлению. Тот, кто научился хорошо подчиняться, готов учиться хорошо управлять.

1649. Политическое благоразумие относится как к подданным, так и к правителям, хотя и не одинаковым образом.

(а) Так, правители в гражданском сообществе должны обладать политическим благоразумием в высшей степени, или искусством государственного управления, чтобы они могли хорошо выполнять функцию суверенитета, доверенную им, будь то как законодатели, мудро обсуждая и выбирая подходящие законы, или как судьи, правильно интерпретируя и применяя закон, или как исполнители, поддерживая правительство и обеспечивая соблюдение его законов.

(б) Граждане, осуществляющие право голоса, должны быть одарены немалой степенью политического благоразумия: они должны быть лояльны к институтам, законам и благополучию страны, способны составить хорошее суждение о людях и мерах, которые являются предметом кампании, и готовы голосовать согласно убеждению, а не предрассудкам или личным интересам.

(в) Люди также могут проявлять политическое благоразумие, подчиняясь законам, когда они действуют из чувства долга и как разумные существа, а не неохотно или слепо; ибо так они управляют собой как свободные люди и просвещенные существа, обсуждая и решая с самими собой, как они могут сотрудничать ради общего блага, и направляя свои действия согласно закону.

1650. Принципы, только что данные относительно политического благоразумия, будут применяться также, при соблюдении должной пропорции, к домашнему благоразумию.

(а) Следовательно, долг тех, кто имеет власть над семьей или подобным сообществом, — развивать домашнее благоразумие, без которого они не могут правильно выполнять обязанности своего положения родителя, ректора, начальника, управляющего и т.д. Исповедники и духовные наставники особенно нуждаются в благоразумии; ибо даже если священник глубоко обоснован в принципах моральной системы совести и в учениях аскетического богословия, он должен будет руководствоваться благоразумием при использовании своих знаний, чтобы хорошо применять их в большом разнообразии случаев, которые будут представать перед ним, и решать, что будет наиболее полезным для духовного благополучия каждого отдельного субъекта.

(б) Долг тех, кто избирает или назначает других на должности власти (такие как должности опекуна, учителя, руководителя и т.д.), — заранее убедиться в пригодности выбранного лица в отношении благоразумия, а именно, что он предан благополучию тех, кем он будет управлять, что он приобрел достаточные знания и опыт, и что его привычки воздержанны, решительны, справедливы.

1651. Отношения между благоразумием и другими добродетелями. — В предыдущих параграфах обладание благоразумием было соединено с моральными добродетелями. Отсюда возникает вопрос: может ли тот, кому не хватает моральных добродетелей, обладать благоразумием?

(а) Злое благоразумие, которое выбирает пути и средства, хорошо приспособленные к какой-то гнусной схеме, и несовершенное благоразумие, которое хорошо мыслит и судит, но не решает твердо, конечно, встречаются у грешников. Злое благоразумие называется по имени добродетели, потому что оно является подделкой добродетели последней, но более правильно оно называется хитростью или коварством. Его греховность сильно выражена в Рим. 8:6, где провозглашается, что мудрование плотское есть смерть. Несовершенное благоразумие также греховно, ибо оно позволяет правильному суждению оставаться неэффективным и, таким образом, является вероломным по отношению к совести. Примерами злого благоразумия являются неправедный управитель, упомянутый в Евангелии (Лк. 16:1), который был достаточно мудр, чтобы обмануть своего господина и служить своим собственным интересам, и искусные мошенники, которые знают, как заманить своих жертв, а затем скрыться без обнаружения. Примерами несовершенного благоразумия являются люди, которые хорошо обсуждают средства преодоления нападок искушения или избегания случаев греха, но чьи решения никогда не длятся долго.

(б) Безразличное благоразумие находчиво в нахождении способов достижения целей, которые хороши, но которые не обязательно относятся к моральным целям. Так, некоторые люди, кажется, обладают сверхъестественным инстинктом в бизнесе или промышленности находить методы, ведущие к успеху, и действовать в нужное время, и подобный факт наблюдается в областях науки, медицины, искусства и т.д. Этот вид способности знать и делать правильную вещь по-разному описывается как проницательность, различение, такт и по-разному объясняется как удача, гений, трудолюбие и т.д. Но, морально говоря, это ни добродетельно, ни греховно, поскольку мы находим, например, что люди, наделенные деловой хваткой или практическим чувством использования какого-либо искусства или науки, иногда посвящают свои таланты добру, иногда злу, в зависимости от различия их характеров.

(в) Доброе благоразумие — это то, которое в мысли и в действии функционирует хорошо в отношении средств для ведения доброй жизни. Только это благоразумие получает название добродетели; и, поскольку из его концепции ясно, что оно предполагает добрую жизнь, мы должны сделать вывод, что добродетель благоразумия не встречается у грешников. Может случиться, поэтому, что человек является наиболее проницательным в управлении временными делами или наиболее искусным в управлении духовными интересами других, и при этом наиболее неблагоразумным, потому что он пренебрегает своим собственным спасением.

1652. Грехи, которые заставляют человека утратить добродетель благоразумия. — (а) Влитое благоразумие теряется любым и каждым актом смертного греха, будь то грех против знания, полученного через веру, или знания, полученного через разум. (б) Приобретенное благоразумие теряется повторяющимися актами смертного греха, противостоящими знанию, полученному через разум, но не одним единственным актом. Так, человек, который через опыт и практику стал благоразумным в преодолении прошлых пороков, теряет это благоразумие, если он игнорирует уроки прошлого и подвергает себя старым опасностям смертного греха (см. 138).

1653. Мы можем подытожить следующее относительно грешников и обладания добродетелью благоразумия:

(а) грешники, виновные только в простительном грехе, имеют влитое благоразумие, а также привычку естественного благоразумия, если они приобрели ее своими собственными усилиями;

(б) грешники, виновные в смертном грехе против сверхъестественного света (например, те, кто грешит против веры или надежды), не имеют влитой добродетели благоразумия, хотя они могут иметь приобретенную добродетель;

(в) грешники, виновные в привычном смертном грехе против естественного света (например, те, кто привык грешить против воздержанности или справедливости), не имеют ни влитой, ни приобретенной добродетели благоразумия. Даже один смертный грех, хотя он не отнимет склонность привычки благоразумия, лишит человека совершенства добродетели благоразумия, для которой требуется, чтобы в каждом акте было суждение, согласное с доброй волей.

1654. Добродетель влитого благоразумия у тех, кто находится в состоянии благодати. — (а) Младенцы в состоянии благодати через Крещение обладают этой добродетелью в привычном, но не в актуальном смысле — то есть, из-за их освящения они имеют силу, но из-за их недостатка разума они не имеют использования этой силы.

(б) Все взрослые в состоянии благодати имеют эту добродетель как привычно, так и актуально, насколько потребность в спасении требует ее осуществления. Благодать позволяет им либо воспринимать, что они должны делать, чтобы жить хорошо, либо искать совета у более наставленных и различать между добрым и плохим советом.

(в) Некоторые взрослые в состоянии благодати имеют хорошее суждение в превосходной степени и способны направлять не только себя, но и других, и правильно обсуждать и решать, не только в делах, необходимых для спасения, но и во всех видах дел, относящихся к направлению человеческой жизни.

1655. Может ли приобретенная добродетель благоразумия существовать у молодых людей? — (а) Если речь идет о сформированной привычке благоразумия, добродетель не у молодых, а у тех, кто продвинут в годах. Приобретенное благоразумие порождается обсуждением частных случаев и привычкой, а они не приобретаются без опыта и времени. Следовательно, эту добродетель следует искать у пожилых, как потому, что страсти, которые нарушают спокойное обсуждение, уже не так бурны у них, так и потому, что их годы научили их многим урокам и дали им возможность приобрести твердые способы действия: «У старцев — мудрость, и в долголетии — разум» (Иов 12:12; ср. 3 Цар. 12).

(б) Если речь идет о формирующем благоразумии, оно встречается у молодых, ибо они обсуждают и решают временами с суждением и твердостью, и, если такие акты часто повторяются, они в конечном итоге будут исходить из устоявшейся моральной склонности. Необходимо, поэтому, чтобы моральное воспитание молодых начиналось рано, чтобы наставление, совет и руководство давались им родителями и другими наставниками, чтобы путь добродетели был сделан более легким. Молодые обязаны слушать часто, охотно и почтительно наставления своих старших, и поэтому современная тенденция молодежи выступать в роли критиков нравов так же глупа, как и самонадеянна.

1656. Существует ли такая вещь, как инстинктивное или врожденное благоразумие? — (а) Если мы говорим о знании универсальных принципов правильного и неправильного, которые применяются благоразумием, те принципы, которые являются наиболее общими, известны естественно (т.е. даже без наставления или вывода), но не так менее общие принципы, которые следуют из них (см. 320 слл.). В широком смысле, поэтому, можно сказать, что благоразумие естественно, ибо в отношении своих первых принципов оно имеет естественную очевидность; но более правильно сказать, что знание первых принципов принадлежит интуитивному разуму или пониманию, которое также называется синдерезисом в отношении практических истин (см. 145), и которое является даром природы.

(б) Если мы говорим о частном знании добродетельных целей, которое предполагается благоразумием, можно обладать естественно правильным суждением об этих целях, поскольку правильные цели человеческой жизни не изменчивы, а детерминированы, и соответственно могут быть центрами притяжения для природы, которая влечется к неизменному и детерминированному, как это видно у иррациональных существ. На самом деле, некоторые люди по природе склонны к определенным добродетелям (например, воздержанности) и легко формируют точные суждения относительно того, что касается этих добродетелей. В широком смысле опять же мы можем сказать, что благоразумие естественно в том смысле, что природа располагает некоторых людей судить правильно о моральных целях.

(в) Если мы говорим о частном знании относительно путей и средств для выполнения добродетельных целей, нет естественного знания такого рода, ибо пути и средства к умеренности бесконечно варьируются в зависимости от различий дел, людей и обстоятельств. И поскольку благоразумие в строгом понимании касается не универсальных принципов или целей добродетелей, а индивидуальных случаев и частных средств, которые должны быть использованы, следует, что в строгом смысле благоразумие не является естественным. Но точно так же, как мы находим, что некоторые люди лучше приспособлены природой судить правильно в спекулятивных делах, так же некоторые люди превосходят других в способности рассуждать о практических случаях и средствах, способствующих морали.

1657. Рост и упадок благоразумия. — (а) Как повторяющиеся акты формируют привычку благоразумия, так повторяющиеся акты укрепляют уже сформированное благоразумие, особенно когда главный акт благоразумия (т.е. приказ, чтобы вещи, мудро обсужденные, были выполнены) часто приводится в действие. Даже влитое благоразумие увеличивается и совершенствуется использованием и практикой: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5:14).

(б) Поскольку благоразумие состоит прежде всего в диктате, который применяет знание разума к контролю воли и поведения, эта добродетель портится главным образом страстью. Мы видим, что те, кто подвержен удовольствию или боли, теряют из виду истинный мотив выбора и действия и не отдают себе приказ, который внушают благоразумие и их лучшее суждение. Так, похоть обманула даже старейшин народа (Дан. 13:56), и взятки ослепляют даже благоразумных (Исх. 23:8). Природа позволяет человеку судить правильно об универсальных принципах правильного и неправильного; но, когда суждение должно быть дано о частных линиях действия, «каков человек, так он и судит», распутный человек судит ради удовольствия, трусливый человек — из-за пренебрежения долгом. Следовательно, моральные добродетели должны быть соединены с благоразумием, иначе оно погибает.

(в) Поскольку благоразумие предполагает фонд общих моральных принципов, забывчивость является препятствием для этой добродетели; однако не так, чтобы каждая потеря памяти, которая лишает человека искусств и наук, также отняла благоразумие. Ибо, в то время как искусство и наука состоят полностью из знания, благоразумие имеет также моральный элемент, полученный из правильной склонности воли к добру, и его главная обязанность — использование принципов на практике. Добродетельный человек будет продолжать следовать благоразумию, даже если он забыл его теорию или правила, направляя себя хорошими привычками, сформированными, или советом тех, кто мудрее его самого.

1658. Дар совета. — Дары Святого Духа дополняют теологические добродетели, служа им; но они дополняют моральные добродетели, из которых благоразумие — первое, помогая и совершенствуя их. Дар, который соответствует непосредственно благоразумию, — это Совет, ибо оба касаются направления человеческих актов, благоразумие направляет по стандарту человеческого разума, а совет — самим Святым Духом.

1659. Определение. — Совет определяется как «влитая привычка, которая делает душу готовой принять и действовать согласно просвещению, предлагаемому Святым Духом относительно средств, которые должны быть выбраны с целью собственного вечного спасения».

(а) Совет отличается от добродетели мудрого обсуждения, о которой говорилось в 1646 году; ибо, в то время как добродетель позволяет человеку делать добро человеческим образом и по собственному побуждению (например, ища совета, делая запросы и т.д.), Дар позволяет человеку делать добро сверхчеловеческим образом и под движением Святого Духа (т.е. прислушиваясь к совету, предлагаемому Богом).

(б) Совет отличается также от харизмы доброго совета, которая делает определенных людей замечательными как советников или наставников. Так, Маттафия, умирая, сказал своим сыновьям: «Я знаю, что брат ваш Симон — человек совета; слушайтесь его всегда, и он будет вам отцом» (1 Мак. 2:65). Святой Антонин Флорентийский был настолько успешен в наставлении тех, кто приходил к нему со своими трудностями, что его называли «Антонином Советов». Дар предназначен для пользы его обладателя, и поэтому он есть у всех праведных; но харизма — для пользы других, и она свободно даруется согласно воле Божьей только определенным индивидам, которые имеют особую миссию направлять или помогать своим ближним.

1660. Предмет совета. — Предмет Дара Совета охватывает все, что относится к спасению, как вещи, которые необходимы и заповеданы, так и вещи, которые не необходимы и только советуются.

1661. Дар Совета может направлять человека временами к курсам, которые являются необычными и экстраординарными. Но, поскольку Апостольское правило состоит в том, что не следует верить всякому духу, но следует испытывать духов, от Бога ли они (1 Ин. 4:1; 1 Фес. 5:21), лица, которые чувствуют призвание к необычным видам жизни, должны подчинить свои идеи суждению Церкви: «Встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян. 9:7).

1662. Блаженство и плоды, которые соответствуют Дару Совета. — (а) Совет направляет человека ко всем средствам, которые полезны для достижения жизни вечной, но особенно к актам милосердия, ибо, как замечает святой Августин, без милосердия, проявленного к другим, мы не можем быть освобождены от наших собственных зол. Родственным Совету, поэтому, является Пятое Блаженство: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7).

(б) Совет практичен, и поэтому его конечным результатом будет действие какого-либо рода. Акты, которые его дальновидный взгляд особенно приводит в действие, — это акты милосердия, и акты милосердия имеют сладость и приятность, когда сопровождаются сочувствующей любовью к страждущим и радостным и щедрым служением их нуждам. К милосердию, таким образом, принадлежат два восхитительных акта или плода Духа, упомянутые в Гал. 5:22 и называемые благостью (т.е. внутренняя доброжелательность) и милосердием (т.е. внешняя благотворительность).

1663. Грехи против благоразумия. — Существует два класса грехов, противостоящих благоразумию. (а) Явно противостоят ему те грехи, которые состоят в недостатке актов или условий, необходимых для благоразумия. Их можно назвать грехами неблагоразумия или грехами, которые оскорбляют благоразумие путем неиспользования. (б) Кажущимися союзниками благоразумия являются те грехи, которые состоят в неправильном применении актов или условий добродетели. Их можно назвать грехами псевдоблагоразумия, или грехами, которые оскорбляют благоразумие путем злоупотребления. Мы поговорим сначала о неблагоразумии, а затем о псевдоблагоразумии.

1664. Виды неблагоразумия. — Существует три вида неблагоразумия. (а) Отрицательно рассматриваемое, неблагоразумие — это не что иное, как отсутствие благоразумия, и оно не обязательно является грехом. Так, дети и молодые люди без всякой вины со своей стороны отрицательно неблагоразумны, хотя, конечно, их недостаток благоразумия может быть прослежен до первородного греха.

(б) Привативно рассматриваемое, неблагоразумие — это неспособность иметь привычное благоразумие, которым человек обязан и способен обладать. Эта неспособность обусловлена тем фактом, что человек не приложил никаких усилий, чтобы обучить себя через изучение, проповеди, наставления и т.д., чтобы быть способным действовать благоразумно, когда возникает случай. Привативное неблагоразумие поэтому сводимо к греху небрежности, хотя сама небрежность, как противостоящая осторожности (1634), также против благоразумия, как мы увидим.

(в) Контрарно рассматриваемое, неблагоразумие — это добровольное упущение какого-либо акта или условия, требуемого благоразумием (как когда человек настолько занят развлечениями, что не делает усилий обсудить важное дело или обсуждает с чрезмерной поспешностью), или добровольное совершение акта, исключающего акт или условие благоразумия (как когда человек прямо презирает обсуждения или решает действовать против правил благоразумия). Этот вид неблагоразумия является смертным грехом, когда он уводит от вещей, необходимых для спасения; в противном случае это простительный грех.

1665. Греховность неблагоразумия. — Является ли неблагоразумие общим грехом, то есть грехом, который включен в каждый вид греха?

(а) Неблагоразумие не включено в каждый вид греха в том смысле, что оно составляет часть самой природы каждого вида греха; ибо, точно так же, как благоразумие имеет свои собственные специальные акты (т.е. направлять согласно разуму), отличные от актов других добродетелей, так и неблагоразумие имеет свои собственные специальные дефекты, которые не принадлежат другим видам греха.

(б) Неблагоразумие включено в каждый вид греха в том смысле, что каждый, кто грешит, действует неблагоразумно, греша; ибо, точно так же, как человек не действует добродетельно, если благоразумие не направляет его, так он не действует греховно, если нет какого-либо дефекта в обсуждении, или решении, или руководстве, данном разумом.

1666. Следует отметить, что, хотя дефекты против обсуждения, решения и руководства являются столь многими различными видами неблагоразумия, они не образуют видов греха, отличных от мотивирующего греха, если они все направлены на одну злую цель. Следовательно, если человек плохо обсудил, плохо решил и плохо направил в деле удара священника, ему нужно исповедать только один грех, а именно — наложение святотатственных рук на клирика.

1667. Грех поспешности. — Грех поспешности или опрометчивости пропускает или торопливо проходит процессы обсуждения, которые должны предшествовать действию; он уделяет мало или совсем не уделяет внимания памяти о прошлых опытах, пониманию настоящих условий или предположению будущих возможностей; он не дает вопросу надлежащего количества изучения или консультации. Он бывает двух видов: обычный и безрассудный.

(а) Обычная опрометчивость проистекает из сильной склонности воли или страстей, как когда человек говорит в гневе, прежде чем он подумал о серьезных последствиях своих слов, или женится без размышления, или покупает предмет, ценность которого он не знает, или соглашается на что-то, о чем он в неведении и т.д. Как Священное Писание, так и народные пословицы сильно осуждают этот грех.

(б) Безрассудная опрометчивость проистекает из презрения к закону, как когда человек настолько презирает постановление, что нарушает его без малейшего колебания или размышления. Этот грех относится к гордости, а также к неблагоразумию. В различных порицаниях слово «безрассудство» или «опрометчивость» используется так, как здесь дано, как когда отлучение произносится против безрассудных нарушителей закона.

1668. Грех легкомыслия. — Грех легкомыслия или необдуманности — это пренебрежение или презрение к средствам достижения мудрого решения. Это неспособность, поэтому, использовать правильное понимание, которое хорошо смотрит на частный случай перед ним и изучает и измеряет его в свете первых принципов.

(а) Виновен в легкомыслии, следовательно, тот, кто не делает того, что может, чтобы судить правильно о своем долге; и он не извинен, если он оставляет все дело Богу, ибо это искушение Бога — ожидать, что Он обеспечит, когда человек не делает свою собственную часть (Притч. 4:25).

(б) Не виновен в легкомыслии тот, у кого нет возможности судить, или кому не хватает достаточных знаний, или кто застигнут врасплох; и он не виновен в искушении Бога, если в таких трудностях он вверяет все Провидению. Так, когда различные народы собрались вместе, чтобы сражаться против Иуды, царь Иосафат молился: «Так как мы не знаем, что делать, мы можем только обратить наши очи к Тебе» (2 Пар. 20:12). И Господь наш обещал особую помощь ученикам для случаев нужды, когда они были неспособны помочь себе сами (Мф. 10:19).

1669. Грех непостоянства. — Грех изменчивости или непостоянства совершается, когда из-за гнева, ревности или другой неупорядоченной страсти разум отвергает вещи, которые были правильно решены, и не действует согласно суждениям, которые были правильно сделаны (Ис. 37:3). От непостоянства происходят невоздержанность (т.е. нестабильность перед лицом удовольствия) и изнеженность (т.е. нестабильность перед лицом печали).

1670. Причины грехов поспешности, легкомыслия и непостоянства. — (а) Каждое неупорядоченное желание вызывает эти грехи, отвлекая ум от доброго к злому объекту. Опыт показывает, что алчные, амбициозные, гневные, ревнивые и т.д. не слушают разума, а действуют неблагоразумно: «Где зависть и сварливость, там непостоянство» (Иак. 3:16).

(б) Желание удовольствия, особенно венерического удовольствия, наиболее фатально для благоразумия, подавляя суждение разума. Интеллект нематериален и занят абстрактной истиной, тогда как чувственные наслаждения погружены в материальное и чувственное. Следовательно, плотские грехи более вредны для благоразумия, чем духовные грехи. Чувственный человек не просто не слушает разум, но он даже не слышит его. Венера крадет разум, сказал Аристотель, и эта истина хорошо проиллюстрирована на царе Соломоне.

1671. Грех небрежности. — Грех небрежности противостоит осторожности или усердию и состоит в неспособности разума правильно направить акт или какое-либо обстоятельство акта, к которому человек обязан.

(а) Небрежность — это общий грех в том смысле, что он не имеет своего собственного специального предмета, такого как страсть, которую нужно модерировать (как в случае с воздержанностью и стойкостью), или действие, которое нужно регулировать (как в случае со справедливостью). Акты разума должны распространяться на каждый вид предмета, и поэтому человек может быть небрежным (а также непостоянным, легкомысленным, поспешным) по отношению к любому виду действия или страсти.

(б) Это правильно специальный грех, как противоположность осторожности, которая является специальным актом благоразумия.

1672. Небрежность отличается от следующих грехов: (а) от лени и теплохладности, которые являются дефектами внешнего акта, в то время как небрежность — это дефект внутреннего акта (см. 1326, 1327); (б) от грехов упущения, которые относятся к внешним актам и являются результатами небрежности и противостоят какой-то другой добродетели, чем благоразумие (например, небрежность в уплате долгов против справедливости); (в) от непостоянства, которое не может приказать акт, к которому человек обязан, как если бы он был затруднен, в то время как небрежность терпит неудачу, потому что есть недостаток оперативности в воле. Непостоянный человек легко отвлекается от своего курса; небрежный человек медлителен в начале пути.

1673. Греховность небрежности. — (а) Это смертный грех, когда какой-либо акт или обстоятельство, необходимое для спасения, упущено по его вине (например, когда должник откладывает изо дня в день оплату счета и в результате причиняет большой ущерб), или когда он происходит из презрения или предпочтения твари Богу. (б) Это простительный грех, когда упущенный акт или обстоятельство не является необходимым для спасения (например, когда судья причиняет небольшую несправедливость из-за своего промедления), или когда он происходит из недостатка рвения.

1674. Ложное благоразумие. — До сих пор мы рассматривали грехи неблагоразумия; теперь мы поговорим о грехах ложного благоразумия, которые обращают к неправильным объектам акты, которые благоразумие использует для добра, или которые используют неупорядоченно заботу, которую благоразумие использует в умеренности. Так, существует несколько видов имитации благоразумия.

(а) Благоразумие влюблено в добро добродетели как в цель жизни; мудрование плотское влюблено в какое-то удовольствие или полезность и делает это добро центром притяжения для всех своих актов.

(б) Благоразумие обсуждает и судит о добрых и законных средствах для своей цели; хитрость обсуждает и судит, как она может использовать злые средства, и она использует обман и мошенничество, чтобы выполнить то, что она решает.

(в) Благоразумие главным образом заботится о духовном, но его забота не чрезмерна; забота о временных вещах или о завтрашнем дне более тревожна о вещах этого мира или чрезмерно тревожна о духовных вещах.

1675. Благоразумие, чья цель плоха, — это грех тех, кто советует, судит и направляет хорошо относительно средств для обеспечения временных благ, которые они сделали высшей целью своей жизни. Этот грех носит одно общее название «мудрование плотское» из Рим. 8:6, где стремления плоти противопоставляются стремлениям духа. Но он также иногда различается в зависимости от различных видов сотворенных вещей, в которых ложное благоразумие полагает свое желание, или в зависимости от различных видов соблазнов к таким сотворенным благам.

(а) Так, те, кто стремится главным образом к внутренним благам (т.е. телесным удовольствиям, здоровью и т.д.), как говорят, имеют мудрование плотское, в то время как те, кто жаждет больше всего внешнего (такого как дорогая одежда, украшения, поместья и т.д.), как говорят, имеют мудрование мира сего: «Сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк. 16:8).

(б) Мы можем также разделить благоразумие о неправильной цели на земное, животное и дьявольское, согласно тройному источнику искушения, как было объяснено выше в 1623 году.

1676. Греховность мудрования плотского. — (а) Если мудрование плотское понимать в его более строгом значении как обозначение состояния тех, кто делает вещи этого мира смыслом и целью существования, это смертный грех; ибо невозможно, чтобы человек имел две последние цели или служил двум господам, чьи интересы противоположны: «Плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:7).

(б) Если мудрование плотское брать в менее строгом смысле как означающее поведение тех, кто делает Бога высшей целью своей жизни, но кто в каком-то деле планирует хитро для частной цели, которая не совсем соответствует правильному разуму, это тогда простительный грех. Примером является хозяин, который очень практичен в покупке припасов и принятии всех мер для банкета, на котором гости будут вести себя с чрезмерным весельем.

(в) Если мудрование плотское использовать в широком или неправильном смысле как означающее заботу о теле и других временных вещах ради доброй цели, это не греховно, а добродетельно. Так, человек, который заботится о своей диете, чтобы сохранить свое здоровье и быть способным работать более эффективно и плодотворно, добродетельно благоразумен. Использование термина «мудрование плотское» для этих последних двух случаев неточно и вводит в заблуждение.

1677. Хитрость, обман и мошенничество. — Благоразумие, чьи средства плохи, — это грех тех, кто искусно планирует и осуществляет злые пути и методы обеспечения какой-то желаемой цели, даже если это добрая цель.

(а) Планирование злых средств, с помощью которых какой-то замысел может быть успешно достигнут, — это грех хитрости, и лица, которые хорошо приспособлены для таких вещей, известны как интриганы и заговорщики. Совет иудеев против Христа (Мф. 26:3-5) и подкуп стражи гробницы (Мф. 28:12-14) являются примерами хитрости.

(б) Осуществление хитрых планов может быть сделано либо насилием, либо скрытностью; но, поскольку зло любит скрываться и притворяться добром, чтобы его успех не был поставлен под угрозу, интриганы обычно прибегают к обману и мошенничеству. Эссе лорда Бэкона о «Притворстве» — хорошее описание метода мирской политики.

1679. Обман в целом — это тайное использование греховных средств с целью навязать другим и таким образом получить какое-то преимущество, которое есть на уме. Следовательно, он имеет широкое применение и включает мошенничество, а также другие использования незаконных средств. Но обман может быть отличен от мошенничества следующим образом:

(а) обман — это выполнение хитрого плана словами, рассчитанными на то, чтобы обмануть или перехитрить другого человека. Слова — главное средство общения между людьми, и поэтому обман более обычен, чем мошенничество. Примерами обмана являются искусные ловушки, приготовленные для Господа нашего фарисеями, когда с видимым уважением они спрашивали Его взгляды о осуждении прелюбодейки (Ин. 8:3 слл.) и уплате подати (Мф. 22:17), их целью было получить доказательства того, что Он говорил против Закона;

(б) мошенничество — это выполнение хитрых планов посредством нечестных действий, как когда человек жульничает, не соблюдая правила игры, или обманывает, продавая некачественные товары, или навязывает другим, выдавая себя за их друга и т.д.

1679. Обман может быть использован для добрых, а также злых целей, и поэтому святой Павел отказывается от практики убеждения людей принять Веру, апеллируя к их предрассудкам или смягчая Евангелие: «Но, отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2 Кор. 4:2).

1680. Тяжесть грехов хитрости, обмана и мошенничества зависит от характера объекта, цели и обстоятельств. (а) Так, из-за объекта грех является тяжким, когда выбранные средства очень плохи (например, серьезные клеветы), простительным, когда средства слегка злы (например, ложь о неважных вещах); (б) из-за цели грех является смертным, когда человек намеревается совершить серьезное преступление (например, умные уловки, чтобы проникнуть в дом, чтобы ограбить его), простительным, когда цель не так плоха (например, жульничество в карты, чтобы выиграть небольшую сумму); (в) из-за обстоятельств грех становится смертным из-за какого-то серьезного дефекта или беспорядка в акте, вытекающего из условия времени, места, лица и т.д. Так, легко мог бы быть большой скандал, если бы человек власти был известен тем, что лжет привычно, как это соответствовало его интересам.

1681. Забота. — Другая форма ложного благоразумия — это забота, то есть неупорядоченная осторожность о временных вещах или о будущем. Ее греховность видна из следующих соображений.

(а) Господь наш осуждает заботу: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? ... Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:31, 34).

(б) Забота ищет временные вещи без умеренности, которую требует разум, не ценит должным образом духовное и не полагается на Божественное Провидение. Без всякой человеческой заботы Бог дарует человеку дар самой жизни, обеспечивает животных и растения, направляет все неодушевленное творение, и поэтому неразумно волноваться и злиться из-за временных вещей одного индивида, как если бы Бог был неспособен или не желал заботиться о них (Мф. 6:25 слл.).

1682. Случаи незаконной заботы о временном. — (а) Забота греховна из-за вещей, которые ищутся, если человек делает временные вещи целью жизни, как когда человек следует религии чисто как деловому вопросу, ради пропитания и мирских преимуществ, которые это обеспечивает.

(б) Забота греховна из-за неумеренного желания получения какого-то блага, когда человек преследует временное с такой алчностью, что духовное вынуждено страдать, как когда человек посвящает так много времени и мыслей бизнесу, политике, обществу или науке, что религия все больше и больше откладывается в его жизни: «Заботы века сего заглушили слово» (Мф. 13:22).

(c) Беспокойство греховно из-за чрезмерного страха потерять временное благо, когда человека удерживает от религии мысль о том, что верность добродетели означает жертву предметами первой необходимости. Примерами такого чрезмерного беспокойства являются люди, которые никогда не посещают церковь и не делают пожертвований на религию, опасаясь потерять время или деньги, или те, кто практикует «расовое самоубийство» (предотвращение деторождения), чтобы избежать бремени содержания семьи.

1683. Случаи законного беспокойства. — (а) Когда целью является подлинное временное благо, умеренное беспокойство не только законно, но и является долгом, продиктованным благоразумием. Таким образом, человек, который усердно трудится и делает сбережения, экономно расходуя средства на содержание себя и своих иждивенцев, а также на поддержание своего дома и дела, является благоразумным в истинном смысле этого слова, при условии, что он не слишком поглощен зарабатыванием денег и не слишком тревожится о финансовых делах: «О работе нужно заботиться, но беспокойство должно быть изгнано» (св. Иероним).

(b) Когда целью является духовное благо, умеренное беспокойство также является долгом. Так, св. Павел был обеспокоен о своих Церквах (2 Кор. 11:28), Тимофей — о филиппийцах (Флп. 2:20); те, кто несет ответственность в качестве раздатчиков милостыни, должны заботиться о благах, предназначенных для бедных, и т. д.

1684. Случаи незаконного беспокойства о будущем. — (а) Беспокойство незаконно из-за намереваемой цели, когда человек делает временные вещи своим богом и поэтому встревожен будущим, как, например, когда человек всем сердцем стремится получить какую-либо почесть честными или нечестными средствами и пребывает в беспокойстве и смятении ума, опасаясь, что она ускользнет от него.

(b) Беспокойство незаконно из-за чрезмерного желания, когда человек стремится к большему, чем следует, как, например, когда человек, имеющий достаточные средства, занимается слишком многими делами и лишает себя покоя и здоровья, чтобы стать богаче в будущем.

(c) Беспокойство незаконно из-за неподходящего времени, когда человек предвосхищает время для забот, как, например, когда фермер беспокоится во время посевной об урожае, а во время сбора урожая — о следующей посевной. Те, кто добровольно занимает и тревожит себя предчувствиями ужасных бедствий, которые неопределенны (например, неминуемая гибель мира), или зол, которые невозможно предотвратить (например, собственная смерть), также виновны в греховном беспокойстве.

1685. Случаи законного беспокойства о будущем. — (а) Когда целью является законное временное благо, умеренное беспокойство о будущем является благом, ибо предусмотрительность в отношении будущего есть часть благоразумия (см. 1654). Писание хвалит муравья, который собирает пищу летом к зиме (Прит. 6:6). Иосиф создал запас зерна (Быт. 41:34 и сл.); Господь наш назначил Иуду казначеем для Себя и Своих последователей (Ин. 12:6); Апостолы сохраняли для будущих расходов пожертвования, сделанные от продажи полей (Деян. 4:34, 35). (b) Когда целью является духовное благо, разумное беспокойство также является благом, что видно из поведения первых христиан, которые заранее собирали милостыню, чтобы иметь средства для оказания помощи во время предсказанного голода (Деян. 11:27 и сл.).

1686. Ложное благоразумие и алчность. — Грехи ложного благоразумия вызываются главным образом алчностью. (а) Это грехи, в которых разум играет большую роль, хотя он и не используется по назначению; поэтому они не проистекают естественным образом из плотских пороков или трусости, которые помрачают разум. Алчность, напротив, много рассуждает о том, как получить и сохранить; она проницательна, хитра, расчетлива, дальновидна. (b) Это грехи, которые прибегают к скрытности и тайне, и поэтому они не похожи на гордыню, тщеславие и гнев, которые склоняются к показухе и открытости. Но алчность ставит пользу выше соображений славы или мести и предпочитает остаться без известности или терпеть пренебрежение, нежели потерять прибыль.

1687. Заповеди благоразумия. — Благоразумие прямо не заповедано в Декалоге, но существуют предписания, касающиеся этой добродетели, в других частях Писания.

(а) Благоразумие не предписано в Декалоге, поскольку десять заповедей касаются тех целей добродетели, которые очевидны для всех, тогда как благоразумие касается средств для упражнения в добродетели.

(b) Благоразумие заповедано во многих местах Писания: «Приобретай мудрость и со всем имением твоим приобретай разум» (Прит. 4:7); «Ходите путями благоразумия» (там же, 9:6); «Приобретай благоразумие, ибо оно драгоценнее серебра» (там же, 16:16); «Будьте мудры, как змии» (Мф. 10:16); «Говори то, что сообразно с здравым учением: чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, благоразумны» (Тит. 2:1, 2); «Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах» (1 Пет. 4:7).

Статья 2: ДОБРОДЕТЕЛЬ СПРАВЕДЛИВОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 57-60.)

1688. За благоразумием следует справедливость. Эта добродетель регулирует человеческие действия и воздает другим должное, и поэтому она имеет преимущество перед мужеством и воздержанностью, которые управляют страстями и делают человека добродетельным только в отношении его собственных поступков, а не в отношении ближнего. Логический порядок, следовательно, таков, что справедливость должна предшествовать мужеству и воздержанности.

1689. Природа справедливости. — В Боге справедливость есть атрибут, в силу которого Он так обращается со Своими творениями, что они не могут иметь обоснованных жалоб на Него: «Собственная справедливость Его поддержала Его. Он облекся в справедливость, как в броню» (Ис. 59:16, 17). В человеке это благость по отношению к Богу или по отношению к ближним; и в Писании она называется различными именами, такими как «справедливость», «равенство», «истина», «праведность».

(а) В широком смысле справедливость означает общую добродетель святости или совокупность всех добродетелей, как когда Господь наш говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие справедливости (т. е. святости)» (Мф. 5:6). Святость как сверхъестественная жизнь, сообщаемая душе, также называется справедливостью или оправданием: «Справедливость Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих в Него» (Рим. 3:22).

(b) В строгом смысле она означает особую моральную добродетель, которая состоит в твердом намерении воли воздавать каждому должное или причитающееся ему право: «Возлюбите справедливость, вы, судьи земли» (Прем. 1:1); «Если в самом деле говорите вы справедливость» (Пс. 57:2). В дальнейшем слово «справедливость» используется в его строгом смысле.

1690. Определение права. — Право изначально означает то, что следует прямым курсом или не отклоняется от истинного стандарта, как в выражениях «прямо вперед», «быть правым». Но в моральных вопросах право имеет производное значение того, что является добрым, надлежащим, подходящим; и в целом оно бывает двух видов: объективное и субъективное, причем первое является основанием второго.

(а) Объективное право — это то, что предписано законом, или это сам закон как правило и стандарт того, что должно быть сделано, особенно в отношениях людей друг к другу. В этом смысле существует двоякое право: естественное и позитивное, в зависимости от того, диктует ли закон сам разум или свободная воля (см. 286, 296).

(b) Субъективное право — это отношение, установленное между людьми на основании законов, регулирующих их поведение друг по отношению к другу, которое дает одному полномочие осуществлять определенные возможности (активное право, право в собственном смысле слова) и налагает на другого необходимость уважать это полномочие (пассивное право, обязанность).

1691. Право в собственном смысле слова определяется как моральная власть делать что-либо или владеть чем-либо.

(а) Это моральная власть, то есть власть, созданная моральным законом, дающая человеку подлинное право и запрещающая другим препятствовать его осуществлению и использованию. Это не физическая сила, ибо сила не создает права; напротив, тот, кто обладает моральной властью, иногда может быть ограничен в ее осуществлении другим, обладающим физической силой. Это также не просто юридическая власть или способность действовать законно в рамках человеческого закона, но этическая власть, которая позволяет человеку действовать дозволенно перед Богом и совестью.

(b) Это власть делать (например, трудиться) или иметь (например, владеть землей). Первое включает также моральную власть воздерживаться от действия (например, отдыхать в воскресенье), требовать, чтобы другой действовал (например, заплатил то, что он мне должен), или чтобы он воздержался от действия (например, не заходил на мою собственность); в то время как второе включает также власть приобретать, использовать, передавать и т. д.

1692. Деления права. — (а) По причине своего источника, или закона, из которого оно проистекает, право является либо естественным (например, право на жизнь, свободу, стремление к счастью), позитивно-божественным (например, право на получение Таинств), позитивно-человеческим (например, право прихожан на то, чтобы месса служилась для них их пастором, право граждан голосовать и быть избранными). (b) По причине своего термина, или власти, которую оно дает, право является строгим (юридическим) или нестрогим (моральным). Человек имеет строгое право, когда что-то причитается ему, потому что это является его собственным по надлежащему и исключительному титулу (например, право на жизнь и собственность). Человек имеет нестрогое право, когда что-то причитается ему только потому, что это нечто общее, подлежащее распределению, и он является достойным членом сообщества (например, право на получение назначения от правительства), или потому, что этого требует добродетель (например, право на получение благодарности за оказанные благодеяния) или совершенство добродетели (например, право на то, чтобы другие относились к человеку с щедростью, любезностью или дружелюбием).

1693. Естественные права подразделяются следующим образом:

(а) в отношении своего объекта некоторые права являются абсолютными, поскольку основаны только на природе (например, право ребенка на содержание от родителей проистекает из естественного происхождения); или они являются относительными, поскольку основаны на природе в ее отношении к конкретным и случайным фактам (например, право владельца на частное владение своей землей проистекает из природы земли, которая была создана для служения человеку, и из того случайного факта, что она не может служить человеку как правило без частной собственности);

(b) в отношении своего источника некоторые права являются врожденными, то есть они принадлежат человеку с рождения в силу самого факта человеческой природы (например, право на жизнь у новорожденного ребенка); другие являются приобретенными, то есть полученными с течением времени в силу какого-либо случайного факта. Таким образом, права на блага фортуны, которыми владелец обладает первым (первоначальные титулы), приобретаются путем оккупации и приращения; права на блага, полученные от других (производные титулы), приобретаются путем давности, наследования, договора;

(c) в отношении своей твердости некоторые права являются отчуждаемыми, то есть такими, от которых можно законно отказаться или которые можно заменить, поскольку они не являются обязательными (например, право вступать в брак, право употреблять алкоголь); в то время как другие являются неотчуждаемыми, то есть не подлежащими отказу или лишению, поскольку они являются обязательными (например, право отражать искушение, право служить Богу).

1694. Признаки, по которым можно различать строгие и нестрогие права. — (а) То, на что человек имеет строгое право, принадлежит ему как его собственное, и поэтому оно должно быть определенным или определимым. Право нищего на получение некоторой помощи от кого-либо не является строгим правом, поскольку оно не может быть предъявлено к какой-либо конкретной вещи или какому-либо отдельному лицу; но право кредитора является строгим правом, поскольку оно может быть предъявлено должнику на определенную сумму.

(b) То, на что человек имеет строгое право, причитается по справедливости, и поэтому оно может быть обеспечено законными средствами или, в случае необходимости, физической силой. Право ребенка на то, чтобы его не обделили при распределении подарков, сделанных родителями, право человека, который поссорился с другим, на то, чтобы последний принял шаги к примирению, и право благодетеля на то, чтобы бенефициары проявляли признаки благодарности, не являются строгими правами, потому что они не могут быть обеспечены в судах справедливости, но право работника против своего работодателя является строгим правом, поскольку оно может быть защищено законными средствами. Следует отметить, что строгое право — это право, которое предоставляется как надлежащая, исключительная и принудительная власть любым законом, будь то естественным или позитивным, и поэтому тот факт, что человеческий закон не будет защищать право (например, право, вытекающее из договора, естественным образом доброго, но юридически не защитимого, право родителя на уважение своего ребенка), не доказывает, что право не является строгим.

1695. Строгое право иметь или владеть является либо in re, либо ad rem. (а) Право in re (вещное или полное право) — это право на то, что человек уже законно имеет как свое собственное (например, право, которое Гай имеет на заработную плату, выплаченную ему Бальбом). (b) Право ad rem (личное или неполное право) — это право на то, что человек имеет право получить как свое собственное (например, право, которое Гай имеет на получение заработной платы, обещанной ему Бальбом).

1696. Юридическое обеспечение строгих прав. — (а) Право in re разрешает прибегать к вещному иску (actio in rem), то есть к иску против самой вещи, независимо от того, где она находится или кем удерживается, как когда человек подает иск о возврате своей собственности путем выселения неправомерного владельца; ибо вещь непосредственно и юридически связана с тем, кто имеет право, как являющаяся его собственной.

(b) Право ad rem позволяет человеку обеспечить свое требование личным иском (actio in personam), то есть предъявить иск против определенного лица, к которому у него есть требование на основании договора, семейных отношений, фидуциарной должности и т. д., как когда человек подает иск о взыскании в связи с невыполнением условий соглашения.

1697. Право in re на собственность является либо совершенным, либо несовершенным.

(а) Совершенное право (право полного господства) — это то, которое позволяет человеку осуществлять все прерогативы собственности, то есть распоряжаться объектом по своему усмотрению (например, продавать, давать взаймы, дарить и т. д.), использовать его (например, занимать дом, вносить в него изменения, сносить его и т. д.) и исключать других (например, поставить забор вокруг своей собственности, чтобы исключить доступ общественности).

(b) Несовершенное право (право частичного господства) имеет место, когда человек ограничен в праве распоряжения своими благами, например, когда ему запрещено продавать; или когда он имеет право распоряжения без права использования, например, когда ему запрещено из-за религиозных обетов использовать собственность, которой он владеет (радикальное господство); или когда он имеет право использования без права распоряжения, например, когда ему запрещено вносить постоянные изменения в дом, который он занимает как арендатор (косвенное или полезное господство); или когда он имеет другие права собственности, но лишен права исключения, например, когда он не может запретить стаду соседа пастись на своем пастбище (собственность, обремененная сервитутом).

1698. Субъект справедливости, или способность души, в которой она существует. — (а) Справедливость не находится в интеллекте, ибо мы называемся справедливыми не потому, что мы правильно знаем вещь, а потому, что мы поступаем правильно; (b) она также не находится в чувственном аппетите, поскольку чувственная способность не постигает отношения между правами и обязанностями; (c) следовательно, справедливость находится в разумном аппетите или воле.

1699. Объекты или предмет справедливости. — (а) Материальным объектом справедливости (то есть всем тем, с чем она имеет дело) являются отдаленно внешние вещи, которые являются объектами обмена и распределения между людьми, и непосредственно действия, посредством которых они обмениваются или распределяются.

(b) Формальным объектом справедливости (то есть тем, на что она главным образом направлена при работе со своим материальным объектом) является то, чтобы права других, или их нерушимая моральная власть делать, иметь или приобретать, уважались. Таким образом, справедливость отличается от милосердия. Ибо милосердие причитается также и себе, справедливость — только ближнему; милосердие рассматривает ближнего как единое с собой и дает ему то, что принадлежит себе, в то время как справедливость рассматривает ближнего как отличного от себя и дает ему то, что принадлежит ему.

1700. Поскольку справедливость проявляется не к себе, а к другому, она не так полно реализована, когда два лица в некотором смысле являются одним.

(а) Родитель и ребенок особенно едины, поскольку ребенок происходит от родителя и является частью родителя, и поэтому естественные обязательства, вытекающие из их особых отношений, относятся к добродетели сыновней и отцовской почтительности, которая не является строго справедливостью, но обязывает более строго из-за вовлеченных больших прав. Но обязательства, вытекающие из отношений, которые являются общими (например, из договора между отцом и его сыном), относятся к строгой справедливости; ибо в этих отношениях они общаются друг с другом не как отец и сын, а как человек с человеком. Работодатель и работник также могут рассматриваться как единое целое, поскольку последний является агентом или инструментом первого, и поэтому к ним могут быть применены те же выводы.

(b) Муж и жена менее совершенно едины, чем родитель и ребенок и чем господин и слуга, ибо ни один не происходит от другого, и ни один не является слугой другому. Но поскольку они образуют одно супружеское общество и муж является главой жены, они должны друг другу более строгие обязательства, чем если бы они были чужими друг другу, хотя эти обязательства в меньшей степени носят характер справедливости.

1701. Деление справедливости. — Справедливость делится в соответствии с правами, которые она уважает, на законную и частную. (а) Законная справедливость (соблюдение закона) — это та, которая причитается индивидом, будь он правителем или подчиненным, сообществу, частью которого он является, или закону и общему благу всего тела. (b) Частная справедливость (беспристрастность) — это та, которая причитается частному благу индивида.

1702. Является ли законная справедливость отдельной и самостоятельной добродетелью или только общим условием, встречающимся во всех добродетелях?

(а) Практически говоря, законная справедливость является общей добродетелью, поскольку ее стремление к содействию общему благу побудит человека соблюдать все законы и практиковать другие добродетели, помимо справедливости, такие как мужество и воздержанность. Закон повелевает нам выполнять действия мужественного человека, умеренного человека, кроткого человека, и поэтому, как говорит Аристотель (Этика, кн. V, гл. 2), законная справедливость часто рассматривается как высшая добродетель, сумма всех добродетелей, более славная, чем звезда вечерняя или утренняя.

(b) По существу, это отдельная добродетель, ибо только она побуждает человека прежде всего и непосредственно уважать права общего блага как того большего целого, частью которого является индивид. Она отличается даже от патриотизма и сыновней почтительности (ибо они движимы собственным долгом человека перед источником своей жизни) и от послушания (ибо законная справедливость ищет благополучия сообщества даже в вещах, которые не предписаны).

1703. Сравнение законной и частной справедливости. — (а) Частная справедливость в большей степени причастна природе справедливости, ибо существует большее различие или разделение между стороной, которая имеет обязательство, и стороной, которая имеет право, когда последняя является индивидом, чем когда последняя является целым, частью которого является первая. Отличительной характеристикой справедливости, как было сказано чуть выше, является то, что она принимает во внимание независимость или «инобытие» тех, между кем она существует, настолько, что только в метафорическом смысле мы можем говорить о справедливости, когда речь идет только об одном человеке и природе (например, справедливость между человеком и его душой, телом, силами).

(b) Законная справедливость является более совершенной добродетелью, чем частная справедливость или сыновняя почтительность, поскольку она ищет более высокий объект (то есть общее благо как таковое) и является более добровольной.

1704. Является ли право, которое сообщество имеет на получение благ от своих членов, правом законной или частной справедливости?

(а) Право верховной власти (то есть право, которое Государство имеет на блага частных лиц, когда они необходимы для общего блага) является правом законной справедливости, ибо даже без принуждения гражданин должен быть готов внести то, что необходимо для сообщества, частью которого он является.

(b) Право членов правительства на получение компенсации за свои услуги является правом частной справедливости, ибо существует негласный договор между правителями и Государством, что первые будут служить интересам последнего, а последнее будет оплачивать расходы первых, как если бы обе стороны были частными лицами (см. 1708).

1705. Распределительная и коммутативная справедливость. — Из-за неравенства или равенства индивидов, между которыми она существует, частная справедливость подразделяется на распределительную и коммутативную, которые являются различными видами справедливости.

(а) То, что это различие хорошо обосновано, доказывается тем фактом, что эта справедливость — то есть отношения к частным лицам — является либо отношением целого к части, либо части к части. Первые отношения регулируются распределительной справедливостью, которая определяется как добродетель, склоняющая правителя, как представителя сообщества, распределять общественные блага (например, деньги, почести, должности) и бремена (например, налоги) не в соответствии с фаворитизмом или личными симпатиями, а в соответствии с заслугами и способностями; последние отношения регулируются коммутативной справедливостью, которая определяется как добродетель, склоняющая индивида воздавать другим индивидам то, что им причитается, независимо от того, являются ли права личными (например, право на репутацию) или вещными (например, право на заработную плату или цену). Коммутативная справедливость получила свое название от того факта, что она чаще всего требуется при коммутациях (то есть при обменах, таких как купля и продажа).

(b) То, что различие частной справедливости на распределительную и коммутативную является специфическим, видно из того факта, что основные характеристики справедливости (а именно: долг, причитающийся другому, и равенство между платежом и долгом) обнаруживаются в каждом из этих видов справедливости способом, свойственным только ему. Существует долг в коммутативной справедливости, когда вещь причитается другому, потому что он имеет на нее индивидуальное право и она уже находится под его господством; существует долг распределительной справедливости, когда вещь причитается другому, потому что он имеет в ней общественный интерес и право на то, чтобы она была доверена ему ввиду его заслуг или способностей.

1706. Таким образом, равенство, соблюдаемое в коммутативной справедливости, является арифметическим, или количественным (например, если лошадь стоит 100 долларов, справедливо заплатить за нее 100 долларов); равенство, соблюдаемое в распределительной справедливости, является геометрическим, или пропорциональным (например, если тот, кто имел средний балл 90% на экзамене на государственную службу, получает должность с оплатой 90 долларов, справедливо дать другому, чей средний балл был 80%, должность с оплатой 80 долларов). Признаком специфического различия между распределительной и коммутативной справедливостью является то, что один и тот же индивид может быть справедливым в частных делах и несправедливым в общественных делах. Пример: Тит, чиновник, добросовестно платит свои личные долги, но назначает на важные посты только своих друзей, достойны они или недостойны.

1707. Исправительная справедливость. — Исправительная (то есть карательная или воздающая) справедливость — это добродетель, склоняющая публичное лицо или начальника, такого как правитель, магистрат или судья, налагать на злодеев наказания, адекватные их проступкам. Ее не следует путать со справедливой местью или возмездием, которая является добродетелью, умеряющей у частного лица желание наказания за обиду, нанесенную самому себе, и которая не является справедливостью в строгом смысле слова, ни коммутативной, ни распределительной, а лишь потенциальной частью справедливости (как сказано ниже в Статье 6).

(а) Таким образом, исправительная справедливость вызывается коммутативной справедливостью, ибо наказание налагается судьей для того, чтобы существовало равенство между удовлетворением, сделанным злодеем, и долгом, причитающимся другому из-за правонарушения. Она направлена на исправление несправедливости путем отнятия у правонарушителя и добавления пострадавшей стороне столько, чтобы оба оказались в том же положении, что и прежде. Если наказанный принимает наказание с тем же духом, он также практикует коммутативную справедливость.

(b) Исправительная справедливость может быть предписана законной справедливостью, ибо судья может намереваться наказать ради общего блага, а также ради индивида, который был обижен.

1708. Различные виды справедливости в одном акте. — Различные виды справедливости могут присутствовать в одном и том же акте. (а) Один и тот же акт может быть вызван одним видом справедливости и предписан другим видом справедливости (см. 56 и сл.), как в примерах, приведенных чуть выше о карательной справедливости. (b) Один и тот же акт может быть вызван двумя видами справедливости, как когда долг причитается как в силу коммутативной, так и распределительной справедливости. Некоторые думают, что пример этого можно найти в оплате государственных служащих, ибо оплата производится путем распределения из общих фондов (распределительная справедливость), и она причитается за услуги, о которых был заключен договор (коммутативная справедливость). Но кажется более правильным сказать, что заработная плата за услуги, оказанные сообществу, причитается по коммутативной справедливости, а не по распределительной; ибо в первой справедливости равенство существует между тем, что дается, и тем, что получается, во второй — между пропорцией, полученной одним, и пропорцией, полученной другим, и государственные зарплаты должны выплачиваться на основе стоимости полученной услуги (см. 1704, 1755, 1767).

1709. Объект справедливости. — Функция моральной добродетели состоит в том, чтобы направлять в соответствии с умеренностью все те вещи, которые подвластны свободной воле человека и могут быть урегулированы разумом, а именно действия человека и внешние вещи, которыми он пользуется.

(а) Действия человека можно понимать либо в широком смысле, включая как те внутренние аффекты, которые сопровождаются заметными телесными изменениями (страсти, такие как гнев, печаль), так и те действия, которые не так сильно воздействуют на тело (операции). Каждая добродетель имеет своим объектом действие в широком смысле, ибо добродетель определяется как навык, который делает агента добрым, а его действие — добрым; но не каждая добродетель имеет своим объектом действие в строгом смысле, поскольку добродетели мужества и воздержанности регулируют не операции, а страсти.

(b) Операции бывают двух видов, а именно: внутренние, посредством которых люди не общаются друг с другом (такие как мысли и желания), и внешние, посредством которых люди общаются друг с другом. Последние либо имеют дело с внешними вещами (такими как земля, дома, деньги, продукты и т. д.), и тогда у нас есть такие операции, как заем, продажа, аренда и другие договоры, либо внешняя вещь не вводится, и у нас есть такие операции, как честь, похвала, клевета и т. д. Все моральные добродетели имеют дело с внутренней операцией выбора, ибо добродетель есть доброе избрание воли; но есть разница между справедливостью и другими моральными добродетелями в том, что мужество и воздержанность лишь располагают интеллектуальный аппетит к доброму выбору посредством регулирования, которое они дают чувственному аппетиту, в то время как справедливость имеет своим собственным актом правильный выбор средств для модерирования внешних операций. Что касается самих внешних операций, то они являются объектами справедливости, но не двух других моральных добродетелей.

1710. Цель других моральных добродетелей состоит в том, чтобы регулировать человека в самом себе; ибо страсти, которые умеряются мужеством и воздержанностью (такие как страх и желание), затрагивают прежде всего своего субъекта, а не других лиц. Цель справедливости, напротив, состоит в том, чтобы регулировать человека в его отношениях с другими; ибо внешние операции и вещи непосредственно затрагивают других, либо помогая им, либо причиняя вред. Но как страсти, так и внешние операции имеют последствия и вытекающие из них цели, которые придают им новые отношения, и поэтому мы можем различать первичный объект, к которому добродетель стремится непосредственно, и вторичный объект, к которому она стремится лишь косвенно из-за последствий первичного объекта.

(а) Первичным объектом справедливости являются внешние операции и внешние вещи; первичным объектом мужества и воздержанности являются страсти, ибо справедливость ищет блага других, тогда как мужество и воздержанность ищут блага агента.

(b) Вторичным объектом справедливости являются страсти, всякий раз, когда ее главный объект не может быть легко урегулирован без регулирования страстей. Таким образом, когда похоть побуждает к несправедливости прелюбодеяния или алчность — к несправедливости отказа в причитающейся оплате, справедливость призывает добродетель воздержанности или щедрости, в зависимости от обстоятельств, чтобы умерить противоположную ей страсть. Аналогично, вторичным объектом мужества и воздержанности могут быть внешние операции, всякий раз, когда воздействие на субъекта главного объекта (то есть страстей) имеет реакции в отношении других лиц. Таким образом, если страх умеряется мужеством, а желание — воздержанностью, эти добродетели имеют внешние последствия, такие как борьба со злом, воздержание от пищи или питья, которые принадлежат другим; но если гнев чрезмерен, он может привести к несправедливому нападению, а если желание чрезмерно, оно может привести к несправедливости кражи пищи или питья.

1711. Золотая середина добродетели. — Золотая середина добродетели не одинакова во всех моральных добродетелях (см. 154).

(а) Таким образом, мужество и воздержанность регулируют страсти на благо своего субъекта, чтобы он мог избежать в них крайностей избытка и недостатка. Следовательно, средний путь, которому они следуют, должен определяться разумом из рассмотрения субъекта и его обстоятельств (середина разума), и поэтому будет варьироваться в зависимости от разных субъектов и индивидуальных случаев. Таким образом, в вопросе воздержанности существует старая поговорка, что то, что для одного человека еда, для другого — яд. Было бы абсурдно поэтому говорить, что существует только один средний путь воздержанности и что все люди должны соответствовать одному и тому же правилу относительно качества и количества пищи, а также времени и способа еды и питья. Напротив, правило здесь должно соответствовать субъекту, и умеренным будет то, что согласуется со здоровьем, аппетитом, обязанностями, образом жизни и т. д. человека.

(b) Справедливость, напротив, регулирует внешние операции на благо не субъекта, а других лиц, которых они затрагивают, чтобы субъект при общении с другими мог избежать неравенства, что означает избыток с одной стороны и недостаток с другой стороны. Следовательно, средний путь справедливости обнаруживается разумом из рассмотрения внешних вещей или актов, причитающихся другим лицам (середина разума и вещи), и поэтому он не варьируется в зависимости от обстоятельств субъекта. Если реальная стоимость лошади составляет 100 долларов — не имеет значения, является ли продавец принцем или крестьянином, является ли покупатель богатым или бедным — справедливая оплата составит 100 долларов. Избыток будет несправедливым по отношению к покупателю, недостаток — по отношению к продавцу.

1712. Хотя середина справедливости определяется не со ссылкой на лицо, которое действует, а со ссылкой на некоторую внешнюю вещь, может быть, что эта внешняя вещь не может быть оценена без учета лица, которому причитается справедливость.

(а) В распределительной справедливости это всегда так, ибо середина вещи в распределениях состоит в равенстве между относительными пропорциями распределений и относительными заслугами или способностями лиц, которым делаются распределения. Следовательно, распределительная справедливость должна учитывать условия лица, которому она причитается, по сравнению с условиями других лиц, чтобы соблюсти равенство путем предоставления надлежащих долей всем.

(b) В коммутативной справедливости это иногда так, а именно, когда условие лица, которое было обижено (например, что он является правителем), увеличивает долг удовлетворения, который ему причитается; ибо середина вещи в коммутативной справедливости есть равенство между платежом и долгом.

1713. Достаточно ли соблюдения середины вещи, чтобы сделать акт справедливым, независимо от того, каковы расположения субъекта?

(а) Если речь идет о материальной справедливости, ответ утвердительный, ибо добродетель называется осуществляемой материально, когда соблюдается ее середина. Середина мужества и воздержанности не может быть соблюдена без ссылки на состояние субъекта (например, не является храбрым тот, кто берется за трудную задачу, которая выше его сил); но то же самое неверно в отношении справедливости (например, справедлив тот, кто платит последний грош долга, хотя оплата была выше его средств и требовала жертвы).

(b) Если речь идет о формальной справедливости, ответ отрицательный, ибо добродетель называется осуществляемой формально (то есть из добродетельного навыка), когда мотив субъекта и обстоятельства согласуются с разумом. Таким образом, тот, кто совершает подвиги доблести чисто из тщеславия, осуществляет мужество материально, а не формально; и точно так же тот, кто добросовестно платит свои долги, просто чтобы избежать наказаний закона, осуществляет справедливость материально, но не формально.

1714. Сравнение справедливости и других добродетелей. — Различия между частной справедливостью и другими моральными добродетелями, следовательно, следующие:

(а) справедливость — для блага другого, другие добродетели — для блага самого агента;

(b) справедливость имеет дело с внешними действиями и вещами, другие — со страстями;

(c) справедливость следует середине вещи, другие — середине разума;

(d) справедливость имеет место материально без какой-либо приспособленности к обстоятельствам агента, не так другие добродетели.

1715. Хотя справедливость уступает теологическим и интеллектуальным добродетелям (см. 156, 157, 1028), она превосходит большинство моральных добродетелей, которые совершенствуют чувственный или интеллектуальный аппетит. Превосходство справедливости над мужеством, воздержанностью и присоединенными добродетелями, такими как милосердие (см. 1207), видно из следующих причин.

(а) Законная справедливость больше, чем те другие добродетели, ибо, в то время как они преследуют частное благо своего субъекта, она ищет общее благо. «Велик блеск справедливости», — говорит св. Амвросий (De Officiis, кн. I, гл. 28), — «которая рождена для других, а не для себя, и которая помогает обществу и сообществу. Она занимает высокое положение, чтобы все могли быть подвластны ее суду, чтобы она могла оказывать помощь, не отказываться от ответственности, брать на себя опасности других». Более того, поскольку закон повелевает нам выполнять действия мужественного человека, кроткого человека и умеренного человека, законная справедливость, как говорит Аристотель (Этика, кн. V, гл. 2), часто рассматривается как высшая добродетель, сумма всех добродетелей, более славная, чем звезда вечерняя или утренняя.

(b) Частная справедливость также больше, чем те другие добродетели, поскольку она совершенствует более благородную силу души (а именно: волю) и ищет блага не только своего обладателя, но и других. Справедливость также беспристрастна или слепа между лицами, требуя удовлетворения, даже если должник — монарх, и предоставляя возмещение, даже если пострадавшая сторона — самый смиренный или самый недостойный из человечества. Признак того, что справедливость благороднее регулирования страстей, виден Аристотелю (Этика, кн. V, гл. 4) в том факте, что она труднее и встречается реже: «Многие люди способны проявлять добродетель дома, но неспособны проявлять ее в отношении своего ближнего. Соответственно, кажется, есть здравый смысл в изречении Бианта, что «должность покажет человека», ибо тот, кто находится в должности, сразу же вступает в отношения и ассоциацию с другими. Как тогда худший из людей — это тот, кто проявляет свою порочность как в своей собственной жизни, так и в отношении своих друзей, так лучший из людей — это тот, кто проявляет свою добродетель не только в своей собственной жизни, но и в отношении других; ибо это трудная задача».

1716. Две добродетели чувственного аппетита, которые кажутся более превосходными, чем справедливость, — это мужество и щедрость, но в действительности справедливость благороднее их.

(а) Таким образом, мужество кажется лучше, потому что оно более существенно для общего блага во время большой опасности; но в действительности справедливость более полезна для сообщества, ибо во все времена, будь то в мирное или военное время, именно справедливость сохраняет единство и довольство среди людей и способствует мужеству и преданности общественному благополучию.

(b) Щедрость кажется лучше справедливости, потому что она дает больше, чем причитается, в то время как справедливость дает только то, что причитается. Но, с другой стороны, справедливость имеет более общее преимущество, поскольку по необходимости щедрость должна быть исключительной и проявляться только к сравнительно немногим, в то время как справедливость должна осуществляться постоянно и должна проявляться ко всем; справедливость также более необходима, ибо человек должен быть справедливым, чтобы быть щедрым, а не наоборот, поскольку никто не хвалится как щедрый, если он сначала не платит долги справедливости; наконец, хотя щедрость дает больше, чем причитается, и может таким образом быть большим частным благом, справедливость без щедрости более полезна для общего интереса, чем щедрость без справедливости.

1717. Две добродетели воли, которые некоторые авторитеты считают более важными, чем справедливость, — это добродетели религии и милосердия.

(а) Добродетель религии имеет более благородный объект, поскольку она регулирует поклонение, причитающееся Богу, в то время как справедливость регулирует вещи, причитающиеся человеку; и ее обязательство строже даже, чем обязательство законной справедливости.

(b) Добродетель милосердия, которая является разумным наклонением воли к облегчению страданий или несчастий других, считается большей, чем справедливость, потому что облегчение бедствия сообщества или индивида указывает на большее совершенство, чем выплата только того, что причитается другому.

1718. Добродетели могут сравниваться не только с точки зрения объективного превосходства, которое они имеют от своей собственной природы (благодаря чему они неравны и ранжируются в соответствии с величием своих объектов), но также с точки зрения субъективного участия в них в душах их обладателей.

(а) В некотором смысле все добродетели равны в своем обладателе, поскольку все они одинаково связаны с милосердием как своим совершенством (см. 1118), и все они увеличиваются или уменьшаются в равных пропорциях с ростом или упадком благодати, которая является их корнем (см. 745).

(b) В некотором смысле также ранг добродетелей может отходить от порядка достоинства их объектов. Ибо легкость и быстрота осуществления влитой добродетели не зависят формально от самой влитой добродетели, а от субъективных условий, таких как естественная склонность или обычай, или от особого дара Божьего (см. 135, 136); и поэтому может случиться, что святой проявляет большее превосходство и пользуется большей известностью в низшей, чем в высшей добродетели. Таким образом, Авраам был единственным в вере, Моисей — в кротости, Иисус Навин — в храбрости, Давид — в рвении и преданности (Сир. 45-48), и св. Иосиф восхваляется как «муж праведный» (Мф. 1:19).

1719. Несправедливость. — Точно так же, как слово «справедливость» берется в широком смысле для святости или совокупности всех добродетелей, а в строгом смысле для особой кардинальной добродетели, так же и слово «несправедливость» берется широко как синоним любого прегрешения, беззакония или греха («Он посылает дождь на праведных и неправедных», Мф. 5:45), но строго для нарушения особой добродетели справедливости («Слышите, что говорит судья неправедный», Лк. 18:6). Именно об этой последней несправедливости мы сейчас говорим.

1720. Виды несправедливости. — Несправедливость бывает двух видов. (а) Законная несправедливость — это особый порок, который побуждает человека презирать общее благо или действовать против него намеренно. Таким образом, если человек крадет или переедает просто чтобы удовлетворить страсть к деньгам или к еде, существует определенное состояние законной несправедливости, поскольку человек нарушает закон; но если человек делает эти вещи также или исключительно для того, чтобы нанести вред общему благу, существует особый грех законной несправедливости, который должен быть объявлен на исповеди. (b) Частная несправедливость — это особый порок против частного блага других, который побуждает человека стремиться к большему, чем его доля, или желать большего количества благ и меньшего количества бремени, чем назначает равенство. Примеры: Продавать выше справедливой цены или покупать ниже справедливой цены (коммутативная несправедливость); проявлять фаворитизм при распределении общественных должностей или бремени, как когда человек, облеченный властью, осыпает общественными благами своих недостойных родственников или друзей и перегружает налогами тех, кто не является его друзьями (распределительная несправедливость).

1721. Теологические виды законной и частной несправедливости. — (а) По своей природе несправедливость является смертным грехом, ибо это нападение на очень великое благо, а именно на мир и безопасность общества; сами основы упорядоченной общественной жизни пошатнулись, когда несправедливость совершается либо в отношении общих, либо в отношении частных прав. Более того, акты несправедливости (в отличие от грехов чисто страстных), если дело серьезное, грешат против милосердия, жизни души; ибо милосердие «не завидует, не поступает бесчинно» (1 Кор. 13:4); в то время как несправедливость вредит ближнему и ведет к ненависти, ссорам и разделениям. Поэтому Апостол говорит о несправедливости: «Не обманывайтесь: ни прелюбодеи, ни воры, ни корыстолюбцы, ни хищники Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:10); и Господь наш, говоря о справедливости, говорит: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди» (Мф. 19:18).

(b) Из-за недостатка достаточного внимания у субъекта (см. 173 и сл.) или из-за малости дела в объекте (см. 172) грех несправедливости может быть только простительным. Таким образом, если человек берет деньги, принадлежащие другому, из-за преодолимого невежества, вызванного легкой небрежностью, или если человек берет только небольшую сумму, которая не причиняет серьезного вреда, несправедливость является простительной.

1722. Правило для определения тяжести грехов несправедливости. — Правило для суждения о том, является ли дело греха несправедливости великим или малым, — это количество вреда, который он причиняет, или степень разумного нежелания обиженного лица терпеть несправедливость; ибо грехи против ближнего виновны именно из-за и пропорционально тому вреду, который они причиняют другим. Следовательно, поскольку каждая несправедливость оскорбляет либо общественное, либо частное благо, либо и то, и другое, следующие акты несправедливости являются тяжко греховными:

(а) смертный грех совершается, когда причиняется ущерб частному праву в деле столь важного значения, что потерпевший обоснованно и серьезно не желает мириться с этой несправедливостью (например, случаи клеветы, прелюбодеяния, поджога). Но если сам ущерб невелик, а потерпевшая сторона, тем не менее, серьезно не желает его терпеть, совершается лишь простительный грех против справедливости; однако может иметь место смертный грех против милосердия, как, например, когда кто-то крадет пустяковую безделушку, зная, что владелец настолько неразумно привязан к ней, что потеря почти разобьет ему сердце или вызовет у него яростный гнев, сквернословие и т. д.;

(б) смертный грех совершается также тогда, когда причиняется ущерб общественному праву в деле столь важном, что сообщество по веским причинам серьезно противится совершению этого ущерба. Это происходит, когда совершается прямое посягательство на общее благо, например, когда гражданин восстает против законного правительства, или когда мир и безопасность сообщества оказываются под угрозой из-за ущерба, причиненного частному лицу, например, когда кто-то крадет значительную сумму у состоятельного человека, даже если последний не почувствует серьезно этой потери. Следовательно, ущерб частному лицу, который не причиняет ему серьезного вреда, может серьезно навредить сообществу и быть тяжким грехом из-за катастрофических последствий для общественного порядка, которые последовали бы, если бы такой ущерб не был строго запрещен.

1723. Моральный вид законной и частной несправедливости. — Они различаются в зависимости от основных классов объектов или прав, которые нарушаются или ущемляются (см. 199). Таким образом, существуют следующие четыре вида несправедливости:

(а) посягательства на духовные права или блага, будь то естественные или сверхъестественные (например, суеверие, идолопоклонство, симония);

(б) посягательства на внутренние блага души (например, ложь) или тела (например, убийство, увечье);

(в) посягательства на внешние блага, будь то бестелесные (например, клевета) или телесные (например, кража, мошенничество).

1724. Случайные формы несправедливости. — Существует также много случайных форм несправедливости, то есть вариаций, которые сами по себе не меняют моральный вид (см. 200).

(а) Таким образом, по способу совершения несправедливость осуществляется либо положительно, действием (например, кражей у работодателя), либо отрицательно, упущением (например, позволением другому красть у своего работодателя). В обоих случаях совершается один и тот же вид несправедливости; например, тот, кто допускает кражу, является таким же вором, как если бы он украл сам.

(б) Что касается последствий для потерпевшего, несправедливость является либо просто обидной, либо обидной и наносящей ущерб, в зависимости от того, нарушается ли строгое право без потери (например, прелюбодеяние, от которого не рождается ребенок) или с потерей для потерпевшей стороны (например, прелюбодеяние, от которого рождается ребенок). Характер греха в обоих случаях одинаков, но в последнем случае требуется возмещение (ср. 1199, 1200). Потеря (damnum), которая является результатом нарушения строгого права (injuria), может касаться внутренних благ (таких как спасение, жизнь, здоровье, душевное равновесие) или внешних благ (таких как репутация, деньги, собственность).

(в) Что касается последствий для стороны, причиняющей ущерб, несправедливость является либо прибыльной для него (как в случае несправедливого присвоения), либо убыточной (как в случае несправедливого повреждения). Моральный вид в обоих случаях одинаков, ибо тот факт, что несправедливый человек извлекает выгоду из своей несправедливости, не делает ущерб большим, а тот факт, что он не извлекает выгоды, не делает ущерб меньшим.

1725. Ущерб не терпит тот, кто знает и желает действия, совершаемого вопреки его праву (Правило 27 Декреталий), ибо такой человек уступает свое право. Следовательно, если человек улыбается, глядя, как соседские мальчишки собирают яблоки в его саду, и последние принимают это за разрешение, никакой несправедливости, материальной или формальной, не совершается. Но правовая максима нуждается в толковании, ибо для того, чтобы произошел отказ от права, необходимы следующие два условия:

(а) сторона, которая дает согласие, должна иметь возможность отказаться от своего права, поскольку, если она не может этого сделать, ее уступка недействительна. Следовательно, тот, кто убивает человека, просящего о смерти, несправедлив по отношению к Богу и Государству; тот, кто совершает прелюбодеяние с женщиной, чей муж дает разрешение, несправедлив по отношению к брачному состоянию и законным детям; тот, кто ударяет клирика, отказавшегося от своей привилегии канона (privilegium canonis), несправедлив по отношению к клирическому сословию; тот, кто забирает собственность у подопечного с согласия последнего, несправедлив по отношению к имуществу, поскольку подопечный не имеет полномочий отчуждать его. Многие мученики, правда, желали потерять свои жизни от рук гонителей, но это означало лишь то, что они согласились с волей Божьей, а не то, что они согласились на собственное убийство тиранами, ибо они не имели права давать последним власть над своими жизнями;

(б) сторона, которая дает согласие, должна действительно желать уступить свое право, и поэтому, если есть ошибка, мошенничество, страх или насилие, уступка не имеет силы. Таким образом, покупатель, который по неведению берет дефектный товар или платит непомерную цену, рабочий, который по необходимости соглашается на меньшее, чем прожиточный минимум, или человек, который отдает свой кошелек грабителю под дулом револьвера, не отказываются от своих прав, поскольку истинное согласие отсутствует. Точно так же, когда кто-то следует совету Христа не противиться злому (Мф. 5:40) или когда святой человек радуется причиненному ему ущербу (Евр. 10:34), намерение состоит не в том, чтобы уступить права несправедливым людям или одобрить их поведение, а в том, чтобы практиковать героическую добродетель через терпение, смирение, прощение и т. д.

1726. Внутренняя несправедливость. — Делает ли внутренняя несправедливость (т. е. намерение причинить вред другому) внешнее действие несправедливым?

(а) Если намерение делает внешнее действие нарушением строгого права, оно также делает внешнее действие несправедливым. Таким образом, взять книгу из чужой комнаты само по себе является индифферентным действием, ибо нарушения права может не быть (например, когда намерение состоит в том, чтобы одолжить), или же такое нарушение может иметь место (например, когда намерение состоит в том, чтобы украсть).

(б) Если намерение не делает внешнее действие нарушением строгого права, даже если это действие вредно для другой стороны, оно не делает внешнее действие несправедливым. Следовательно, если у другой стороны нет строгого права против внешнего действия (например, Тит видит, что дом Бальба горит, но он не нанят заботиться о собственности Бальба, и он не поднимает тревогу, чтобы дом сгорел) или если у действующего лица есть строгое право совершить внешнее действие (например, Клавдий, судья, осуждает Семпрония согласно закону, но его главное намерение — вред, который он причинит последнему), несправедливое намерение не делает внешнее действие несправедливым. Но в этих случаях совершается грех, и даже тяжкий грех, против милосердия.

1727. Суд. — Суд, или правильное определение того, что является справедливым и причитающимся другим, есть собственное действие добродетели справедливости, и поэтому Аристотель (Этика, кн. V, гл. 7) заявляет, что люди обращаются со своими спорами к судье как к олицетворенной справедливости. Суд бывает публичным или частным. (а) Публичный суд выносится судьей, который имеет власть принуждать спорящие стороны подчиняться его решениям. (б) Частный суд выносится частными лицами без публичной власти относительно морали или поведения других.

1728. Поскольку суд является актом добродетели, он законен, и мы находим, что как в Ветхом, так и в Новом Завете люди назначались с властью судить других. Так, Бог повелел, чтобы судьи были избраны во всех городах Израиля (Втор. 16:18); святой Павел заявляет, что судья есть Божий слуга (Рим. 13:4), и с апостольских времен в Церкви были учреждены трибуналы. Но для морального блага требуются определенные условия как от тех, кто просит о суде, так и от тех, кто выносит суждение.

(а) Таким образом, те, кто ищет суда, должны руководствоваться надлежащими мотивами и должны вести себя добродетельно. Наш Господь в Мф. 5 учит, что лучше потерпеть временный убыток, чем судиться из чувства мести в ущерб своему духовному благу, а святой Павел осуждает коринфян за то, что они подавали соблазн своими судебными процессами перед языческими трибуналами и прибегали к мошенничеству и несправедливости в своих тяжбах (1 Кор. 6:1 и сл.).

(б) Те, кто выносит суждение, должны иметь доброе намерение, должны действовать согласно закону и должны решать согласно благоразумию. Если отсутствует первое условие, суд несправедлив или иным образом греховен, в зависимости от того, выбирает ли судья против права или просто движим каким-то человеческим мотивом (таким как ненависть, гнев, тщеславие, алчность); если отсутствует второе условие, суд, если он публичный, является узурпированным или незаконным; если не соблюдено третье условие, суд является опрометчивым. Но следует отметить, что Церковь осудила учение Уиклифа о том, что грешники лишаются должности и власти (Дензингер, 595, 597).

1729. Первое условие праведного суда. — Первое условие праведного суда состоит в том, чтобы цель судьи была справедливой и искренней. Но возможно ли, чтобы суд был праведным, если судья — плохой человек, то есть если он находится в состоянии смертного греха?

(а) Если грех судьи публичен, и суд выносится против греха того же характера (например, если известный вор выносит приговор другому вору), подается серьезный соблазн; ибо справедливость дискредитируется, и создается повод для критики власти и беззакония. Но если грех не того же характера, что и осуждаемый (например, если известный вор выносит приговор убийце), соблазн не является тяжким, насколько это касается справедливости.

(б) Если грех не является публичным, ясно, что соблазна не подается; и если судья движим долгом своей должности и рвением к справедливости, чтобы осудить даже тот же вид греха, в котором он сам виновен, он не совершает никакого греха, делая это (ср. 1280). Но он виновен в лицемерии, если использует возможность, чтобы притвориться личной праведностью, которой не обладает. Именно это осудил наш Господь в фарисеях, которые, будучи виновными во многих тяжких преступлениях, хотели предать смерти прелюбодейку, чтобы самим сиять как непорочным. Слова: «Кто из вас без греха, первый брось в нее камень» (Ин. 8:7), осуждают лицемерие у судей, хотя они и не требуют, чтобы судья был свободен от всякого греха. Но хотя грешники могут действовать против греха как законодатели, обвинители, судьи, присяжные, полиция и т. д., они должны быть вразумлены своей должностью исправить самих себя согласно словам святого Павла: «В чем судишь другого, осуждаешь себя, потому что, делая то же, судишь» (Рим. 2:1).

1730. Второе условие. — Второе условие праведного суда — законность, если речь идет о суде в суде.

(а) Таким образом, судья должен обладать публичной властью, ибо, подобно тому как законы не могут быть созданы иначе как публичной властью, так и они не могут быть истолкованы иначе как той же властью (Рим. 14:4). Следовательно, разбирательства, которые проводятся не в надлежащем месте, не в надлежащее время или не в порядке, предписанном законом, являются недействительными, и то же самое верно, если суд не обладает юрисдикцией над сторонами или над предметом спора.

(б) Судья должен отправлять правосудие в соответствии с законом и обычным методом, соблюдаемым в судах, поскольку его должность состоит в том, чтобы толковать, а не создавать закон или обычай (jus dicere, non facere). Его мнения как прецеденты могут влиять на развитие и рост права, и поэтому он особенно обязан быть верным общим принципам, которые являются для него обязательными. Если обнаруживается, что статут в своем применении препятствует справедливому разрешению споров, судьи оказывают общественную услугу, указывая на это тем, кто имеет власть регулировать процедуру. Если применение закона привело бы к несправедливости, ни один судья не может по совести вынести приговор в соответствии с этим законом; но в юриспруденции признано много случаев, в которых суды справедливости (equity) предоставляют защиту правам, которые не могут быть защищены в судах общего права, и в случаях такого рода судья должен руководствоваться признанными принципами естественной справедливости и правилами своего суда.

1731. Третье условие. — Третье условие праведного суда состоит в том, чтобы приговор или решение были благоразумными или хорошо обоснованными. Таким образом, в судебном процессе должны быть изучены факты дела и соблюдены правила доказательств при суждении о значении фактов. Поскольку опрометчивое суждение — это грех, совершаемый не только внешне и публично, но также и особенно внутренне и в частных выводах, сформированных о характере или делах других, и поскольку это один из самых распространенных грехов, будет полезно объяснить его природу несколько подробнее.

(а) Это внутренний грех, и поэтому он отличается от внешних действий против ближнего; но клевета, злословие и несправедливый приговор являются его внешними выражениями.

(б) Опрометчивое суждение — это внутренний грех решения, при котором что-то утверждается или отрицается мысленно о ближнем, и поэтому оно отличается от простого представления или мысли. Это различие важно для щепетильных людей, которые думают, что простые внушения против других, которые проносятся в их умах, являются опрометчивыми суждениями. Эти внушения являются очень распространенным искушением, и, если их отвергнуть, они становятся поводом для заслуги; они становятся греховными только тогда, когда ими наслаждаются.

(в) Опрометчивое суждение — это решение, неблагоприятное для другого в вопросах характера или чести. Таким образом, оно отличается от благоприятных решений (как когда без причины кто-то считает, что другой добродетелен или обладает необычайными заслугами), и от неблагоприятных решений по вопросам, не связанным с характером или честью (как когда кто-то делает вывод, что сосед психически или физически неполноценен, и эти дефекты не связаны с порочностью и не считаются постыдными), и от неблагоприятных решений, которые относятся к греху, но не являются личными (как когда кто-то думает, что выражение, используемое невежественным человеком, является богохульным, но не выносит суждения о состоянии совести этого человека).

(г) Опрометчивое суждение — это решение, которое выражает убеждение, а не просто предположение. Таким образом, оно отличается от благоразумного отношения, при котором кто-то предполагает ради безопасности, что незнакомцу нельзя доверять, поскольку он может быть нечестным.

(д) Опрометчивое суждение — это твердое убеждение или суждение, то есть такое, которое считает свой собственный взгляд истинным и верным и не считает противоположность своего взгляда достойной рассмотрения. Таким образом, оно отличается от сомнения (то есть состояния, в котором ум подвешен между неблагоприятным взглядом и его противоположностью и не склоняется к одному больше, чем к другому), от подозрения (то есть состояния, в котором ум склоняется к неблагоприятному взгляду, но не соглашается с ним как с вероятным или верным) и от мнения (то есть состояния, в котором ум соглашается с неблагоприятным взглядом как с вероятно истинным, но допускает, что он может быть неистинным). Эти различные формы ментальной реакции были рассмотрены в 654 и сл.

(е) Опрометчивое суждение является опрометчивым, то есть верой, основанной на недостаточном авторитете, или выводом, который на самом деле беспочвенен или плохо сделан из предпосылок. Таким образом, если кто-то судит, что сосед — вор, потому что это было сказано честным и хорошо информированным человеком, суждение благоразумно; но если кто-то судит об этом со слов человека, который ненадежен или не имеет знаний о фактах, суждение неблагоразумно. Опять же, если кто-то судит, что несомненно, что сосед — вор, потому что у него есть доказательства, которые устраняют все сомнения, суждение благоразумно; но если доказательства лишь вероятны, мнение, основанное на них, благоразумно, но суждение, основанное на них, неблагоразумно. Не является опрометчивым считать, что большинство человечества погибает, или что нынешнее поколение не так хорошо, как поколение, которое предшествовало, если у кого-то есть веские причины для таких убеждений; но всеобъемлющий и тотальный пессимизм в таких вопросах неоправдан.

1732. Причины для суждения могут быть достаточными для чего-то другого, но недостаточными для фактически сформированного суждения.

(а) Таким образом, они могут быть причинами, достаточными для суждения о том, что был совершен один вид или степень греха, но недостаточными в отношении другого вида или степени греха. Например, если кто-то ломает замок на чужом столе, есть аргумент для умышленного вторжения, но одно это не доказывает кражу или намерение украсть.

(б) Они могут быть достаточными для сомнения и недостаточными для подозрения, достаточными для подозрения и недостаточными для мнения, или достаточными для мнения и недостаточными для суждения.

1733. Опрометчивое суждение. — Мнение, подозрение и сомнение также являются опрометчивыми, если нет достаточной причины, чтобы оправдать их.

(а) Таким образом, если нет вероятных причин для неблагоприятного мнения, опрометчиво формировать такое мнение. Например, сам факт того, что двое мужчин часто шепчутся друг с другом, не делает вероятным, что они замышляют зло.

(б) Если нет достаточных причин для склонения к неблагоприятному мнению или для приостановки всякого согласия, подозрение и сомнение являются опрометчивыми. Например, сам факт того, что человек входит в дом, когда владельцы отсутствуют, не является причиной подозревать его в нечестных намерениях или даже сомневаться, если он имеет хорошую репутацию и входит в дом при дневном свете и обычным способом.

1734. Греховность опрометчивого суждения. — Опрометчивое суждение в строгом понимании, таким образом, есть твердое согласие ума, основанное на недостаточных данных и данное взгляду, что ближний виновен или был виновен в грехе.

(а) По своей природе этот грех является смертным, ибо он состоит в презрении к тому, что считается одним из главных благ человека, а именно к благоприятному мнению о нем, которое разделяют другие, и в нанесении ущерба этому благу. Он осуждается в Писании как ущерб самому закону («Кто судит брата, судит закон», Иак. 4:11) и как заслуживающий осуждения («Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены», Лк. 6:37).

(б) Из-за несовершенства акта или из-за легкости дела опрометчивое суждение может быть лишь простительным грехом, как когда в уме возникают необоснованные подозрения без осознания их греховности, или когда кто-то опрометчиво судит в каком-то малом деле (например, что другой человек украл булавку или цент).

1735. Опрометчивое суждение не является смертно греховным в отдельном случае, если не присутствуют следующие условия:

(а) должно быть полное обдумывание, то есть полное осознание самого суждения, а также его греховности и тяжести (см. 175). Однако нет полного осознания греховности и тяжести суждения, если человек не воспринимает хотя бы в смутной форме, что он решает в своем уме без достаточного основания, что его ближний виновен в серьезном грехе, и тем самым причиняет последнему большой ущерб. Но не обязательно, чтобы опрометчивое суждение продолжалось значительное время, ибо злоба зависит от причиненного зла, а не от продолжительности времени, в течение которого оно длилось;

(б) должна быть серьезная опрометчивость, ибо греховность суждения покоится на его опрометчивости. Следовательно, если кто-то судит грех как верный, который является очень вероятным или почти верным, нет большой неосторожности, а следовательно, и нет серьезного греха;

(в) должен быть тяжкий ущерб и презрение, ибо в них заключается злоба опрометчивого суждения. Следовательно, если кто-то судит, что другой — пьяница, и ни этот человек, ни другие в том же месте не считают пьянство очень постыдным, большого вреда не причинено. Точно так же, если кто-то судит, что какой-то неопределенный индивид из множества или группы — негодяй, или что незнакомец, которого видят на улице поздно ночью, идет по злому делу, или что неизвестное лицо, увиденное издалека, направляется на сомнительную встречу, не кажется, что причинен большой ущерб; ибо человек не сильно обижается на отсутствие уважения у других, которым он не известен.

1736. Правила о полном осознании опрометчивости суждения. — (а) Существует полное осознание, когда человек фактически воспринимает, что причины для его неблагоприятного суждения очень недостаточны; (б) существует полное осознание, когда человек виртуально воспринимает серьезную недостаточность причин, то есть когда он мог и должен был воспринять ее, но является побеждаемо слепым к ней (см. 30, 31) из-за какой-то страсти, которой добровольно потакают, такой как ненависть или зависть к судимому человеку. В этих случаях человек судит с небрежностью и поспешностью в серьезном деле (см. Неосторожность).

1737. Правила о недостаточности причин для неблагоприятных суждений. — (а) Те авторитеты в отношении греха не являются достаточно заслуживающими доверия, чья надежность имеет низкую ценность (например, потому что они являются врагами человека, против которого говорят, или клеветниками, или сплетниками, или имеют плохую репутацию и т. д.), или чья история не заслуживает того доверия, на которое они претендуют (например, потому что человек, против которого они говорят, известен как честный). Если и авторитеты для истории, и человек, против которого они говорят, равны в хороших качествах, есть достаточная причина для сомнений, но не более того.

(б) Те аргументы для греха не являются достаточными, которые создают для того, что заключено, лишь слабое предположение (см. 658), то есть которые предлагают факты, которые никогда, или редко, или не обязательно являются причинами, или следствиями, или признаками греха. Таким образом, опрометчиво судить, что зрелые мужчина и женщина, беседующие вместе с достоинством в публичном и открытом месте, обсуждают непристойные вещи; или что респектабельный человек, чье лицо покраснело, или чья рука дрожит, или который поскользнулся на улице, выпил лишнего; или что человек, залезающий на второй этаж на оживленной дороге и средь бела дня, — грабитель. Это правило можно выразить другими словами, сказав, что причины для вывода неблагоприятных заключений недостаточны, когда ввиду обстоятельств и времени, места, лиц, дела и т. д. ни один благоразумный человек не счел бы выводы оправданными.

1738. Правила о тяжести дела в опрометчивых суждениях. — (а) По природе вещи, приписываемой другому человеку, только суждения о том, что был совершен смертный грех, являются тяжким делом; ибо только смертный грех сам по себе является тяжким упреком.

(б) По обстоятельствам лиц или действий, опрометчивое суждение о смертном грехе может быть лишь простительным; ибо иногда случается, что определенные виды серьезных грехов не считаются очень постыдными у определенных лиц или в определенных условиях. Таким образом, в некоторых местах считается почетным для солдат или студентов иметь раненых противников на дуэлях; некоторые люди грубого типа гордятся своим мастерством в богохульстве или непристойности; там, где пьянство распространено, оно не считается очень постыдным.

(в) По обстоятельствам лиц или действий, опрометчивые суждения о простительном грехе или о том, что вообще не является грехом, могут быть смертными; ибо для тех, от кого ожидают многого, более легкие дефекты могут быть причинами большого позора. Таким образом, очень позорит заинтересованные стороны думать, что прелат — закоренелый лжец, что монахиня слишком часто ходит в гости, что государственный чиновник незаконнорожденный, глупый или болен сифилисом, и поэтому недостоин своей должности.

1739. Моральный вид греха опрометчивого суждения. — (а) Это грех против справедливости, потому что он нарушает строгое право ближнего на то, чтобы его не судили виновным во зле без достаточной причины, и чтобы его не считали достойным презрения, пока он явно не утратил право на уважение. Это правда, что суд, как он здесь понимается, является внутренним актом, и что выше было сказано, что только внешние акты составляют предмет справедливости; но внутренние акты, которые относятся непосредственно к внешним актам, как похоть стремится к блуду, а гнев — к причинению вреда, могут быть классифицированы вместе с этими внешними актами. Следовательно, внутренний суд естественно ведет к внешнему суду, и поэтому он относится к справедливости, точно так же, как желание украсть несправедливо, а желание возместить ущерб справедливо.

(б) Это грех против милосердия, потому что он не практикует доброжелательность («Любовь не мыслит зла», 1 Кор. 13:5) и обычно связан с недоброжелательностью или завистью. Тот, кто судит опрометчиво, не любит ближнего своего, как самого себя, ибо он не соблюдает правило не делать другим того, чего не хотел бы, чтобы сделали ему.

1740. Моральный вид опрометчивого суждения не меняется в зависимости от вида греха, приписываемого другому (такого как ересь, нечестность, нечистота), и эти обстоятельства опрометчивого суждения не обязательно упоминать на исповеди.

1741. Моральный вид опрометчивого мнения, подозрения и сомнения. — Применимы ли выводы, приведенные выше о теологическом виде опрометчивого суждения, также к опрометчивому мнению, подозрению и сомнению?

(а) Некоторые теологи отвечают утвердительно и аргументируют, что тот же тяжкий ущерб и презрение к ближнему обнаруживаются в этих грехах, что и в опрометчивом суждении, и что Писание не делает различия между тем и другим. Напротив, говорят они, ропот, злословие и ненависть чаще вызываются сомнениями, подозрениями и мнениями, поскольку твердые и верные суждения формируются не так часто; и, кроме того, нет никого, кто не предпочел бы быть судимым как определенно виновный в блуде, чем быть под сомнением или подозрением в более гнусных преступлениях, таких как инцест или содомия.

(б) Другие теологи отвечают отрицательно и аргументируют, что подозрение и сомнение не наносят серьезного вреда, поскольку они останавливаются перед твердым решением ума и поэтому являются неполными ущербами, которые уменьшают, а не отнимают уважение, причитающееся другому. Но защитники утвердительного ответа возражают, что, хотя мнение, подозрение и сомнение неполны в отношении согласия, они не неполны в отношении обдумывания и согласия, и поэтому могут быть смертно греховными, как видно в случае сомнений против веры (см. 840 и сл.).

(в) Еще другие теологи придерживаются мнения, что опрометчивые мнения, подозрения и сомнения по своей природе являются смертными грехами из-за аргументов в пользу первого мнения, но что в реальном опыте они обычно являются простительными из-за несовершенства акта (поскольку из-за человеческой слабости сомнения, подозрения или злые мнения о других могут легко возникнуть до того, как их заметят) или легкости дела (ибо редко бывает одно из этих ментальных состояний без какой-то причины, которая кажется по крайней мере приблизительно оправданием). Но кажется вероятным, что сами опрометчивые суждения редко являются смертными грехами, поскольку условия для смертного греха не часто реализуются в них.

1742. Основные причины опрометчивых выводов о характере других. — (а) Первая причина заключается в том, что человек, который делает вывод, сам плох. Злодеи очень склонны подозревать других во зле, ибо грех кажется им таким восхитительным, что они думают, что другие должны находить такое же удовольствие в нем: «Глупый, когда он идет по дороге, так как он сам глуп, считает всех людей глупыми» (Еккл. 10:3).

(б) Вторая причина заключается в том, что желаемое часто выдается за действительное. Таким образом, если кто-то ненавидит или завидует другому или разгневан на него, даже пустяков, легких, как воздух, будет достаточно, чтобы заставить судить его виновным в грехе. Подобно тому как любовь ослепляет влюбленного к грехам или преступлениям объекта его привязанности, так и предрассудок дает искаженное видение, которое не может видеть ничего, кроме зла в объекте своей неприязни.

(в) Третья причина для опрометчивых взглядов, неблагоприятных для других, — это долгий опыт общения с человеческой природой. Таким образом, старики иногда становятся не просто осторожными, что разумно, а чрезмерно подозрительными. Точно так же те, кто столкнулся со многими испытаниями или разочарованиями в жизни, часто становятся циничными и мизантропичными, и для них действия всех их ближних кажутся либо злыми, либо, по крайней мере, испорченными злой целью.

1743. Опрометчивые сомнения. — Сомнение в честности других греховно, когда для него нет достаточной причины; например, было бы неразумно приостанавливать суждение о человеке с отличной репутацией, потому что известный клеветник высказался против него. Но сомнение может быть разумным, как когда человек имел хорошую репутацию честности, но надежный свидетель заявляет, что он нечестен. В таком случае следует ли решать в пользу невиновности или в пользу виновности стороны, вызвавшей сомнение, или следует приостановить суждение по этому вопросу?

(а) Не законно толковать разумные сомнения в смысле, неблагоприятном для другого человека, ибо это было бы равносильно опрометчивому суждению, поскольку причины достаточны для сомнения, но не для решения. Следовательно, было бы неправильно верить, что человек с хорошей репутацией — вор, потому что другой человек с хорошей репутацией сказал так.

(б) Законно приостановить суждение в случае разумных сомнений, если нет обязательства решать так или иначе, ибо, делая это, человек не причиняет ущерба ни своему собственному разуму (поскольку сомнение разумно), ни чести другого человека (поскольку, как предполагается, нет обязательства судить положительно в его пользу). Точно так же, как нет обязанности совершать акты любви к нашему ближнему по каждому поводу, нет и обязанности решать сомнения в его пользу по каждому поводу или иметь какое-либо мнение о нем вообще. Некоторые авторы не признают этого, но общее учение против них.

(в) Не законно приостанавливать суждение, но разумное сомнение должно быть разрешено в благоприятном смысле, если есть обязательство или желание решать так или иначе; иначе человек решил бы в неблагоприятном смысле и был бы виновен в опрометчивом суждении. Это то, что имеется в виду под известной максимой, что сомнения о характере ближнего должны быть решены в пользу ближнего. Следовательно, если кто-то находился в серьезной опасности сформировать опрометчивое суждение и не мог иначе преодолеть искушение, приостановка суждения должна уступить место благоприятному суждению. Это правда, что можно часто ошибаться, так хорошо судя о человечестве, поскольку человек склонен ко злу от юности своей (Быт. 8:21), а число глупых бесконечно (Еккл. 1:15). Но меньшее зло — впасть в умозрительную ошибку, принимая плохого человека за хорошего, чем, выбрав другой путь, впасть в практическую ошибку, становясь плохим самому, нарушая закон благоразумия, справедливости и милосердия; и менее вредно, что многие грешники получают больше доверия, чем заслуживают, чем то, что один праведник лишается доброго мнения, которое ему принадлежит. Псевдо-Амвросий (Apol. ii, David, c. 2, n. 5) говорит, что те, кто судит других опрометчиво, часто становятся хуже этим актом, чем люди, которых они судят; и святой Фома отмечает, что благоприятные мнения о других никому не вредят, тогда как неблагоприятные мнения — это несправедливость по отношению к невинным людям.

1744. Толкование сомнений в благоприятном смысле не означает, что нельзя принимать во внимание возможность опасности или обмана и использовать средства защиты или меры предосторожности. Этот путь не является опрометчивым суждением, ибо даже когда человек судит, что другой человек хорош, он знает, что суждение, возможно, ошибочно, и поэтому на него нельзя полностью полагаться для внешнего руководства.

(а) Поэтому законно действовать так, как если бы у вас было плохое мнение о другом, когда существует возможность вреда, от которого нужно защищаться. Таким образом, отец может запретить своим детям общаться с другими детьми, ибо последние могут быть развращенными; работодатель может держать свои деньги под замком, потому что слуги могут быть нечестными; путешественник может носить оружие, потому что жители, среди которых он путешествует, могут быть коварными. Даже если внешность благоприятна, можно быть начеку, ибо внешность часто обманчива.

(б) Однако не законно защищать себя или других таким излишне заметным или оскорбительным образом, чтобы опечалить или опорочить другую сторону, против которой принимаются меры предосторожности. Таким образом, было бы несправедливо и немилосердно демонстративно запирать сейфы и ящики всякий раз, когда появлялся определенный человек, ибо это было бы равносильно тому, чтобы сказать, что он вор.

Арт. 3: СУБЪЕКТИВНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ: КОММУТАТИВНАЯ И ДИСТРИБУТИВНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 61, 62.)

1745. Три вида справедливости. — Субъективные части добродетели — это те, которые причастны к ее сущности и которые являются подчиненными видами, на которые она может быть разделена, как благоразумие делится на индивидуальное, домашнее и политическое (см. 1639). Существует три вида справедливости, и их деление взято из тройственного отношения, которое существует в целом.

(а) Таким образом, законная справедливость направляет части уважать права целого, и она осуществляется всеми теми, кто способствует общему благу общества, хорошо выполняя обязанности, которые относятся к их положению и рангу в обществе.

(б) Дистрибутивная справедливость регулирует целое по отношению к частям, и она осуществляется всеми теми, кто стремится к такому распределению общих вещей общества, которое соответствует неравенству заслуг и способностей членов. Следовательно, дистрибутивная справедливость встречается не только у глав государства, или семьи, или другого органа, но также и у подчиненных, которые довольны справедливыми распределениями, сделанными главами.

(в) Коммутативная справедливость упорядочивает отношения между частями, и она осуществляется всеми, кто практикует честное обращение со своими равными, то есть государствами с государствами, семьями с семьями, обществами с подобными обществами, индивидами с индивидами; или с теми, кто действует как их равные, как когда общество, действуя как моральное лицо, заключает контракт с одним из своих членов как другим моральным лицом.

1746. Сходство между дистрибутивной и коммутативной справедливостью. — Общее сходство между дистрибутивной и коммутативной справедливостью можно суммировать следующим образом:

(а) они имеют одну и ту же отдаленную материю, поскольку обе одинаково касаются внешних вещей, лиц или работ. Таким образом, вещи, такие как блага фортуны, могут распределяться сообществом своим членам или могут обмениваться индивидами между собой; труды, которые должны быть выполнены, могут быть назначены сообществом или могут быть согласованы частными лицами через контракт;

(б) они имеют одну и ту же общую форму, поскольку обе одинаково стремятся запечатлеть равенство на материи, с которой они имеют дело, воздавая в этих вещах каждому свое, и заставляя действия человека по отношению к ближнему следовать середине разума и вещи (см. 1711).

1747. Особые различия между дистрибутивной и коммутативной справедливостью. — (а) Они различаются в своей ближайшей материи, то есть в операциях, посредством которых используется внешнее, вещи, лица или работы; ибо в то время как дистрибутивная справедливость действует через распределение (или деление), назначение или распределение среди многих, коммутативная справедливость действует через обмен или передачу от одного к другому между двумя лицами.

(б) Они различаются в своей особой форме; ибо дистрибутивная справедливость ищет равенства и золотой середины согласно пропорции, в то время как коммутативная справедливость ищет того же согласно количеству (см. 1712). Дистрибутивная справедливость не рассматривает стороны как равные, но дает каждому согласно его личной ценности — более достойным высшие должности и высокие зарплаты, менее достойным низшие должности и низкие зарплаты. Коммутативная справедливость, с другой стороны, рассматривает стороны как равные и постановляет, что долги должны быть выплачены, а ущерб возмещен, даже если платеж или возмещение должны быть сделаны хорошим человеком плохому человеку, и что вознаграждение должно равняться разнице, созданной между сторонами долгом или ущербом.

1748. Коммутации коммутативной справедливости. — Существуют различные виды коммутаций или обменов, используемых коммутативной справедливостью, но они не создают новых видов справедливости, поскольку они являются лишь случайными способами акта давания эквивалента того, что человек получает. Они классифицируются следующим образом:

(а) невольные коммутации, которые являются теми, в которых возмещение делается за использование против воли другого вещей, лиц или работ, которые принадлежат ему. Таким образом, собственность другого используется незаконно путем тайной кражи и открытого грабежа; лицо другого повреждается убийством и ранами; честь другого — тайной клеветой и злословием, открытым лжесвидетельством и оскорблением; права другого на лиц используются незаконно прелюбодеянием с его женой, соблазнением его слуги и тому подобным;

(б) добровольные коммутации, которые являются теми, в которых компенсация делается за выгоду, которую человек получил с согласия владельца от чего-то, что было его, или в которых человек дает или возвращает другому то, что является его. Они включают различные формы контрактов, или соглашений между двумя сторонами, в которых согласие обоих на одно и то же предложение внешне проявляется и создается обязательство соблюдать условия соглашения.

1749. Формы контракта. — Основными формами контракта являются следующие:

(а) безвозмездные контракты, которые являются теми, что приносят выгоду только одной из договаривающихся сторон, или теми, в которых никакой платеж или компенсация за его действия или вещи не делается одной стороне другой стороной. Они включают односторонние контракты, которые производят обязательство только с одной стороны (например, обещание, дар, завещание), и двусторонние контракты, которые производят обязательство с обеих сторон. Двусторонние контракты также известны как договоры хранения или соглашения, посредством которых вещь или дело передается от одного лица другому на доверии, при условии, что возврат будет сделан владельцу. Они включают следующие контракты: займы, при которых должен быть сделан возврат идентичных вещей, взятых взаймы (commodatum), или вещи, подобной по роду (mutuum); депозит, при котором вещь должна быть возвращена после хранения (depositum); агентство, при котором человек ведет дела другого с обязательством делать возвраты, либо по явному контракту (mandatum), либо по подразумеваемому соглашению (negotiorum gestio). В commodatum и mutuum выгода получается заемщиком, в остальных трех — доверителем;

(б) возмездные контракты определенного события, которые являются теми, что приносят выгоду обеим сторонам, и в которых вещь, о которой договорились, является определенной и конкретной. Они включают контракты, в которых одна сторона передает право собственности другой (например, купля-продажа, бартер, заем под проценты, контракты на аннуитеты, акции и облигации) или полезное владение (например, аренда собственности, контракт подрядчика, наем труда), и контракты, в которых обе стороны передают права моральному лицу, членами которого они являются (партнерство);

(в) возмездные контракты неопределенного события, которые являются теми, что приносят выгоду обеим сторонам, но в которых вещь, о которой договорились, является случайной и неопределенной. Примерами являются страхование, пари, игровые контракты, лотерея и спекуляция на фондовом рынке;

(г) субсидиарные контракты, которые являются теми, что заключаются для обеспечения безопасности основных контрактов, к которым они приложены или ради которых они сделаны. Таковыми являются гарантия и поручительство, залог и заклад, и ипотека.

1750. Равенство, искомое коммутативной справедливостью. — Равенство в количестве, искомое коммутативной справедливостью, означает, что в невольных сделках правонарушитель должен понести наказание, равное ущербу, который он причинил, или должен выплатить вознаграждение, равное ущербу, который он вызвал, и что в добровольных сделках человек должен дать эквивалент того, что он получает. Но это можно понимать двумя способами.

(а) Таким образом, равенство может быть принято за идентичность в виде, в том смысле, что тот же вид вещи должен быть взят или возвращен (например, жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб). Этот вид равенства подойдет в некоторых случаях, как в случаях обмена товарами, но как правило, это было бы несправедливо по отношению к обеим сторонам. Таким образом, если подданный ударяет правителя, он недостаточно наказан, если получает такой же удар, ибо ущерб правителю больше из-за его должности; когда человек крадет корову или овцу, он недостаточно наказан, если возвращает то, что взял, ибо он не понесет никакой потери, а сообщество, чей мир он нарушил, останется без удовлетворения (Исх. 22:1); если кто-то отдает свою корову за чужую корову, или если сапожник меняет свои продукты на одежду, сделанную портным, обмен может быть несправедливым, поскольку вещь, данная с одной стороны, может быть лучше той, что дана с другой стороны.

(б) Равенство может пониматься как идентичность в ценности, в том смысле, что вещь, взятая или возвращенная, имеет то же количество добротности или превосходства, что и вещь, полученная, независимо от того, как они различаются по виду. Этот вид равенства должен соблюдаться как правило как в невольных, так и в добровольных сделках. Таким образом, за ущерб, причиненный товарам, платеж производится деньгами, или наоборот. Если равенство в ценности невозможно, потому что благо, за которое человек должен, находится на более высоком уровне, чем благо, которое он способен дать, кажется, что справедливость требует, чтобы человек приблизился к равенству насколько возможно, и поэтому увечье или клевета должны быть компенсированы благами фортуны (см. 1802 и 2090).

1751. Возмещение. — Справедливость не только повелевает, чтобы человек платил или возвращал то, что причитается в добровольных сделках, но также и то, чтобы он исправлял ущерб, который он вызвал в невольных сделках. Но четыре акта платежа, восстановления, удовлетворения и возмещения не должны быть перепутаны.

(а) Таким образом, платеж — это законное предоставление одним лицом другому лицу чего-то ценного в обмен на что-то другое ценное. Ясно, что платеж отличается от удовлетворения и возмещения, поскольку он не предполагает никакого акта совершенной несправедливости.

(б) Восстановление — это возврат другому его собственности, которой человек владел справедливо, как когда заемщик возвращает кредитору, или депозитарий — депоненту. Это также отличается от удовлетворения и возмещения, поскольку это добровольная сделка (см. 1792, 1796).

1752. Различия между удовлетворением и возмещением. — (а) Они различаются по своему принципу или причине, поскольку удовлетворение причитается за ущерб чести, возмещение — за ущерб товарам путем несправедливого удержания или несправедливого повреждения. Следовательно, человек, который обесчестил другого (например, неуважением), обязан к удовлетворению; человек, который причинил ущерб другому (например, уничтожив его товары), обязан к возмещению; человек, который и причинил ущерб, и обесчестил другого (например, добавив оскорбления к грабежу), обязан к возмещению и удовлетворению.

(б) Удовлетворение и возмещение различаются по своему сроку или объекту, поскольку удовлетворение в основном касается лица, которому должны быть принесены извинения (как через извинение), в то время как возмещение в основном касается вещи, которая должна быть возвращена сама по себе или в своем эквиваленте.

1753. Когда требуется реституция. — Реституция — это действие, посредством которого человек возвращает другому владение, право собственности или возможность обладания тем, что причитается этому другому, поскольку это принадлежит ему в силу строгого права in re (на вещь) или ad rem (на право требования); иными словами, она восстанавливает равенство, существовавшее до того, как был нанесен ущерб имуществу другого лица.

(а) Таким образом, реституция не требуется при нарушении добродетелей, отличных от справедливости, поскольку эти добродетели не связаны со строгими обязательствами и правами. Покаяние и удовлетворение требуются за все грехи, но они не тождественны реституции. Следовательно, человек не обязан к реституции, если он отказал в милостыне человеку, находящемуся в крайней нужде, или если, не будучи обязанным к этому по должности, он пренебрег тушением пожара или предотвращением грабежа. Это грехи против милосердия, а не против справедливости.

(б) Реституция не требуется при нарушении добродетелей, которые относятся к справедливости, но не предоставляют строгих прав, и поэтому только нарушение коммутативной (уравнительной) справедливости влечет за собой обязательство реституции. Таким образом, если кто-то был груб или неблагодарен, никакое законное право не было нарушено, и реституция не требуется.

1754. Обязывает ли дистрибутивная (распределительная) несправедливость к реституции? — (а) Если совершена только дистрибутивная несправедливость (например, если родитель дает своим детям все необходимое, но оказывает особое предпочтение тем, кто менее того заслуживает), обязанности реституции нет, ибо нет строгого требования на особые милости. (б) Если дистрибутивная несправедливость сопровождается коммутативной несправедливостью (например, если правитель действует вопреки своему соглашению предоставить лучшую должность тому, кто лучше всех сдал экзамен), возникает обязанность реституции, ибо существует строгое требование прав по контракту.

1755. Дистрибутивная справедливость и нарушение строгих прав. — Несправедливость при распределении часто сопровождается несправедливостью в сделках из-за нарушения какого-либо строгого права, и поэтому по причине последней несправедливости возникает обязанность реституции (см. 1708, 1808).

(а) Таким образом, дистрибутивная несправедливость сопровождается нарушением строгого права общества, когда несправедливое распределение противоречит соглашению, заключенному с общиной (например, когда кто-то назначен или получает оплату специально для осуществления справедливого распределения, или когда закон или контракт прямо налагает это обязательство), или когда это причиняет вред общине, который человек обязан предотвратить ex officio (по должности) (например, когда кто-то назначает государственным врачом или хирургом человека, совершенно не подходящего для этой должности).

(б) Дистрибутивная несправедливость сопровождается нарушением строгого права индивида, когда она противоречит контракту (например, когда человек берется выбрать лучшую статую или портрет, представленные на конкурс, но выбирает худший), или когда она причиняет убыток частному лицу (например, когда налоговый инспектор требует больше, чем причитается, с некоторых лиц, или экзаменатор принимает в школу, которая принимает только ограниченное число, недостойного кандидата и тем самым исключает достойного, или комиссия отвергает достойного кандидата как недостойного).

1756. Коммутативная справедливость и несправедливое присуждение наград. — Несправедливое присуждение наград в конкурсах не является нарушением коммутативной справедливости, если не присутствуют следующие условия:

(а) обещание награды должно быть дано как контракт, обязывающий по справедливости, ибо если обещающий намерен связать себя только верностью, то тот, кому обещано, не получает строгого права. Следовательно, несправедливое распределение не является нарушением коммутативной справедливости, если конкурс не имеет характера реального состязания или возмездного договора о вознаграждении того, кто превзошел своих соперников, а является скорее возможностью побороться за свободный дар обещающего (например, если организатор развлечения предлагает приз за самого красивого ребенка) или поощрением полезного усердия (например, первый приз за лучший сад в округе). Напротив, если обещание является частью возмездного контракта, обещающий связан справедливостью, а тот, кому обещано, получает строгое право. Это имеет место, когда конкурс носит характер реального состязания, в котором участники должны приложить особые усилия, подготовку, расходы или труд и т. д., чтобы награда была дана наиболее достойному;

(б) вещь, обещанная в качестве предмета награды, должна быть именно призом, а не просто требованием или правом на рассмотрение в качестве претендента на приз. Следовательно, если проводится экзамен для того, чтобы ряд достойных лиц был внесен в список для будущих вакансий на должности или почести, лицо, которое сдало экзамен как наиболее достойное, не имеет строгого права на получение должности или почести, а только право на то, чтобы его кандидатура была рассмотрена.

1757. Имеет ли лицо, которое сдало экзамен как наиболее достойное для заполнения вакантной должности, строгое право на получение этой должности?

(а) Согласно общему мнению, оно имеет строгое право, поскольку существует по крайней мере подразумеваемый контракт о том, что должность будет предоставлена наиболее достойному, так как экзамен является конкурсным.

(б) Согласно некоторым авторитетам, оно не имеет строгого права, поскольку государственные должности не должны рассматриваться как награды за заслуги, а экзамен не является частью контракта, а лишь средством, используемым начальством для содействия действиям в соответствии с дистрибутивной справедливостью. Тем не менее, даже в этом мнении несправедливое присуждение является грехом, а порой и тяжким грехом против дистрибутивной справедливости, и может случайно сочетаться с коммутативной несправедливостью (см. 1755).

(в) При методе гражданской службы или системе заслуг при назначении назначающее должностное лицо обязано по закону соблюдать правила комиссии по гражданской службе. Обычная процедура заключается в том, что комиссия представляет имена трех лиц, стоящих выше всех в экзаменационном списке. Позиция в списке определяется конкурсным экзаменом плюс льготные баллы для ветеранов, опыт работы и т. д. (В целом, льготная система, по-видимому, не влечет за собой никакой несправедливости по отношению к тем, кто не получает льгот.) Одно из трех лиц должно быть выбрано на первую вакансию; для второй вакансии предлагаются оставшиеся двое вместе со следующим по списку кандидатом. Тяжкая несправедливость против дистрибутивной справедливости была бы совершена при несоблюдении законного метода, и некоторая степень несправедливости может быть причинена кандидату, который незаконно удален из списка, пропущен и т. д. Из трех высших кандидатов никто не имеет строгого права на вакантную должность, а только право на серьезное рассмотрение.

1758. Что следует сказать о начальнике, который продвигает недостойных лиц на церковные бенефиции?

(а) Что касается вины, то смертным грехом является предоставление бенефиции тому, кто недостоин, или даже (когда речь идет о бенефиции, к которой привязана забота о душах) тому, кто менее достоин (см. Канон 459, § 1).

(б) Что касается реституции, то существует обязательство возмещения ущерба общине, когда она терпит убытки, и компенсации индивиду, который был пропущен вопреки своему строгому праву (см. три предыдущих параграфа).

1759. Обязательство реституции. — (а) Обязательство является как естественным, так и божественным законом. Сам разум диктует, что каждый должен получить свое, а откровение прямо предписывает реституцию, как, например, когда оно провозглашает, что тот, кто повредил поле или виноградник своего ближнего, должен возместить ущерб в соответствии с нанесенным вредом (Исх. 22:5).

(б) Обязательство является как средством, так и предписанием, ибо без реституции правонарушитель не получает прощения от Бога (Иез. 33:13 и сл.; Тов. 2:20 и сл.). Следовательно, тот, кто серьезно повредил своему ближнему, не может быть спасен, если он фактически не совершит реституцию, если он способен, или не намерен совершить реституцию, когда это возможно, если здесь и сейчас он не способен это сделать. Должник, который не предпринимает усилий для совершения реституции (например, тот, кто отказывается отказать себе в роскоши, сократить свои расходы, оставить деньги на реституцию в своем завещании), не может считаться имеющим искреннее намерение выполнить свой долг. Но неверно, что человек, который умирает в простительном грехе из-за пренебрежения реституцией, должен оставаться в Чистилище до тех пор, пока вся реституция не будет совершена; ибо это сделало бы наказание зависимым от небрежности наследников или от случайности.

(в) Обязательство является тяжким, если ущерб (абсолютный или относительный) и вина были тяжкими, ибо реституция — это обязательство строгой справедливости (см. 1753); обязательство является легким, если и ущерб, и вина были легкими, ибо тогда и вред является легким.

1760. Обязанности исповедников относительно обязательства реституции. — (а) Что касается исповеди, кающийся обязан упомянуть количество грехов, совершенных против долга реституции, если было много актов намерения не платить (см. 202 и сл.); но, как правило, те, кто долгое время пребывал в греховном пренебрежении долгом реституции, совершили этим только один грех, или же они не осознают своего долга упоминать отдельные внутренние акты, и поэтому исповедникам советуется не расспрашивать об этом слишком много.

(б) Что касается отпущения грехов, кающийся не имеет истинного сокрушения, если он находится под серьезным обязательством совершить реституцию и намеренно противится выполнению этого долга вообще или в надлежащее время. Такому человеку нельзя давать отпущение грехов. Но исповедник не должен увещевать кающегося о долге реституции, если кающийся находится в доброй вере и увещевание принесет только вред. Если обязательство реституции является лишь легким, в отпущении грехов нельзя отказывать, и благоразумие часто советует не давать никаких увещеваний об этом обязательстве.

1761. Существует ряд возможных ситуаций, когда нанесенный ущерб является тяжким, а виновность — незначительной.

(а) Таким образом, ущерб может быть полностью непроизвольным, как когда правонарушитель не мог его предвидеть и не желал его (например, Семпроний совершает простительный грех, грубо разговаривая с Клавдием, которого он любит, но последний настолько подавлен этим, что совершает самоубийство). В этом случае, очевидно, нет обязательства реституции.

(б) Ущерб может быть добровольным только интерпретативно, как когда правонарушитель не мог его предвидеть, но желал бы его, если бы предвидел (например, Семпроний радуется, узнав, что Клавдий совершил самоубийство, но был бы очень удивлен, если бы узнал, что его грубое слово стало причиной этого). В этом случае, согласно некоторым, существует тяжкий долг реституции, потому что присутствуют внутренняя вина и внешний ущерб; но другие, с большей вероятностью, отрицают долг реституции, ибо ущерб был вызван не внутренним грехом ненависти, который сам по себе не является эффективным, и не внешним грубым словом, которое было скорее поводом, чем причиной (см. 1447, 1763).

(в) Ущерб может быть добровольным прямо, как когда правонарушитель желает его сам по себе (например, Тит крадет значительную сумму у Бальбуса, но он находится в непобедимом неведении и думает, что богатство Бальбуса делает грех лишь простительным), или нанесенный ущерб является добровольным косвенно (например, Кай виновен в легкой небрежности при охране своего скота, и он попадает в сад соседа и причиняет большой ущерб посевам; Кай предвидел некоторый ущерб, но он не мог предвидеть фактический тяжкий ущерб, который был нанесен). Об этих случаях существуют различные мнения, которые будут приведены в 1765.

1762. Корни реституции. — Корни или источники реституции обычно сводятся к двум, в соответствии со следующими двумя общими видами вреда, причиненного другим:

(а) несправедливый ущерб, который является потерей, нанесенной имуществу другого лица без выгоды для правонарушителя, как при убийстве или поджоге;

(б) несправедливое владение, которое является потерей, нанесенной другому лицом путем владения его имуществом без его согласия или против его воли, к выгоде правонарушителя, как когда убийца крадет у своей жертвы или поджигатель получает страховку за дом, который он уничтожил.

1763. Несправедливый ущерб, который обязывает к реституции, — это только действие (или бездействие), которое является одновременно вредоносным (будучи виновным нарушением строгого права другого лица) и приводящим к потере. Отсюда следующие условия:

(а) действие должно быть объективно несправедливым, нарушением строгого права in re или ad rem (см. 1695 и сл.), например, кража или удержание заработной платы, причитающейся работнику. Но объективно несправедливо лишать другого нестрогого права (например, права нищего на милостыню) несправедливыми средствами, такими как сила, мошенничество, клевета и т. д. Если ближнему не препятствуют в его строгом праве и не используются несправедливые средства, объективной несправедливости нет (например, когда торговец улучшает свое место торговли и тем самым отвлекает клиентов от конкурирующего торговца);

(б) действие должно быть эффективно несправедливым или истинной причиной потери, которую несет другой, ибо человек не несет ответственности за то, что не исходит из его действия. Действие, следовательно, не является эффективно несправедливым, если оно является лишь поводом для ущерба (например, Тит крадет, а Бальбус подражает ему; Клавдий крадет, и из-за косвенных улик, не организованных Клавдием, Семпроний арестован и приговорен к тюремному заключению), или если оно является лишь conditio sine qua non (условием, без которого невозможно) (например, Кай дает виски Юлию, которому нужна стимуляция, чтобы набраться смелости для преступления), или если оно является лишь случайной причиной (например, Тит крадет небольшую сумму денег у скряги, и последний, к большому удивлению Тита, сходит с ума);

(в) действие должно быть субъективно несправедливым, то есть виновным и вменяемым; ибо человек не обязан возмещать за действия, которые являются невиновными или невменяемыми (см. 97 и сл.). Должна быть либо теологическая виновность, то есть намерение причинить вред другому, что является греховным перед Богом (например, тот, кто намеренно поджигает сарай своего соседа), либо юридическая виновность, то есть небрежность, которая причиняет вред законному праву другого (например, тот, кто разводит огонь рядом со зданиями соседа и из-за своей рассеянности позволяет зданиям загореться).

1764. Некоторые причины, которые устраняют или уменьшают теологическую виновность. — (а) Психическое расстройство или страсть (например, сильный страх или гнев) могут сделать вредоносное действие непреднамеренным и, таким образом, снять естественную ответственность за реституцию (см. 40 и сл.), но гражданское право не всегда признает это оправдание, и после вынесения приговора правонарушитель обязан платить.

(б) Согласно некоторым авторитетам, ошибка относительно степени причиняемого вреда, если она является непобедимой, освобождает от реституции за ущерб, который не был осознан, как когда вор бросает драгоценный камень в океан, думая, что это лишь имитация камня. Но правонарушитель будет отвечать за всю потерю, если будет вынесен приговор.

(в) Ошибка относительно лица, которому причинен вред, даже если она непобедима, вероятно, не освобождает от реституции, если намерение состояло в том, чтобы причинить вред классу (например, Семпроний намерен убить Бальбуса, потому что последний является полицейским, но случайно убивает другого полицейского) или индивиду (например, Кай намерен убить Тита и по ошибке убивает Клавдия, брата-близнеца Тита).

(г) Ошибка относительно вещи, которой причинен вред, даже если она непобедима, вероятно, не освобождает от реституции, если намерение состояло в том, чтобы причинить ущерб (например, Юлий кладет яд в тарелку, чтобы убить собаку своего соседа, но кошка съедает яд и погибает).

1765. Реституция за ущерб, который является лишь простительно греховным, но серьезно вредным. — (а) Когда совершается одно вредоносное действие (как когда из-за легкой небрежности кто-то поджигает курятник соседа), некоторые отрицают, а другие утверждают долг реституции, в то время как третьи проводят различие в зависимости от полного или лишь частичного осознания греховности содеянного. Из тех, кто выступает за реституцию, некоторые считают, что весь ущерб должен быть возмещен, так как все было вызвано этим действием; но другие считают, что достаточно возместить часть, так как виновность была ограниченной.

(б) Если несколько вредоносных действий, которые по отдельности являются легкими, но в совокупности серьезными, были совершены по отношению к одному и тому же лицу (например, официант, разбивающий посуду в разное время, работая на одного и того же владельца), реституция требуется, как только грешник осознает размер вреда, который он причинил; но оспаривается, является ли обязательство тяжким или легким. Если вред был причинен разным лицам (например, мальчик, разбивающий окна во многих домах в округе), более вероятно, что существует только легкое обязательство.

1766. Реституция на основании закона за ущерб, который является только юридически виновным. — (а) До вынесения судебного решения нет обязательства реституции, ибо было бы слишком тяжелым бременем налагать его, учитывая рассеянность столь многих людей и многочисленные отвлечения, с которыми сталкиваешься.

(б) После вынесения судебного решения существует обязательство реституции, ибо закон, который дает суду право налагать его, является разумным, поскольку юридическая вина часто сопровождается теологической виной, и, более того, люди таким образом будут приведены к большей осмотрительности в заботе о своем собственном имуществе и в уважении к имуществу других.

1767. Реституция на основании контракта за ущерб, который является только юридически виновным. — (а) Прямой контракт обязывает к реституции даже за легкую вину (т. е. упущение мер предосторожности, принимаемых более осмотрительными людьми), или самую легкую вину (т. е. упущение мер предосторожности, принимаемых только самыми осмотрительными), или, если это оговорено, вообще без какой-либо вины.

(б) Подразумеваемый контракт, возможно, также обязывает к реституции за юридическую вину, ибо кажется, что справедливость требует возместить убытки, вызванные отсутствием заботы, которая подразумевалась контрактом. Таким образом, если выгода принадлежит только поклажедателю (например, безвозмездное хранение), ожидается обычная забота, и хранитель не обязан рисковать, отдавая предпочтение товарам поклажедателя перед своими собственными; если выгода принадлежит обеим сторонам (например, возмездное хранение или заем), кажется, что требуется больше, чем обычная забота, и что обычно обязанная сторона может отдавать предпочтение своим собственным товарам.

1768. Реституция за небрежное выполнение фидуциарных обязанностей, как в случае с врачами, юристами, духовными наставниками. — (а) Если была теологическая вина, реституция требуется, если только пострадавшая сторона не приняла риск на себя. (б) Если была только юридическая вина, кажется, что нет естественного долга реституции, поскольку никакой несправедливости не было совершено; но суд может обязать к возмещению ущерба.

1769. Два случая, в которых виновность кажется сомнительной. — (а) Когда кто-то невиновно сделал или упустил что-то, от чего можно предвидеть ущерб другому, и теперь осознал опасность (как когда Бальбус разводит огонь на своей собственности и видит, что изменение ветра делает этот огонь опасным для сарая соседа), нужно предотвратить ущерб, если это можно сделать без равного или большего ущерба для себя; в противном случае нужно совершить реституцию.

(б) Когда кто-то виновно сделал или упустил что-то, от чего ущерб другому был предвиден, но пытался, хотя и тщетно, предотвратить ущерб после того, как причина была создана, реституция требуется, если причина была физической (например, Клавдий дал яд Титу, а затем, движимый раскаянием, дал противоядие, но Тит умер), поскольку сторона, которая привела причину в действие, несет ответственность; но если причина была моральной (например, Бальбус приказал боевику избить Кая, но отозвал приказ, и боевик по своей собственной ответственности затем напал на Кая), реституция не требуется, когда отзыв прекращает влияние на ущерб, который наступает.

1770. Три вида незаконных владельцев. — Второй корень реституции, упомянутый выше (1762), — это несправедливое владение, которое включает принятие или удержание чужого имущества против воли владельца. Существует три вида незаконных владельцев:

(а) владелец в доброй вере, который является тем, кто был в непобедимом неведении о незаконности своего владения, но теперь узнает свою ошибку (например, покупатель, который обнаруживает, что лошадь, которую он приобрел, не принадлежала продавцу, а была краденым имуществом);

(б) владелец в сомнительной вере, который является тем, у кого есть серьезные основания опасаться, что его владение незаконно (например, покупатель лошади узнает, что продавец известен тем, что продавал краденое имущество, или что цена, которую он запросил за лошадь, была удивительно низкой);

(в) владелец в злой вере, который является тем, кто знает, что его владение несправедливо (например, покупатель, который приобретает лошадь, зная, что она была украдена продавцом).

1771. Обязательства владельца в доброй вере относительно самого имущества. — (а) Если имущество все еще находится у него на хранении, он, как правило, обязан вернуть его владельцу, ибо вещь требует своего владельца. Исключением был бы случай, когда владелец не может вернуть имущество владельцу без большего ущерба для своей собственной собственности.

(б) Если имущество погибло, владелец, как правило, обязан или не обязан к реституции в зависимости от того, обогатился он или нет за счет имущества; ибо один человек не должен обогащаться за счет другого, но имущество погибает для своего владельца.

(в) Если имущество находится во владении третьей стороны, которой владелец передал его, он, как правило, обязан или не обязан к реституции третьей стороне, при ее лишении владения, в зависимости от того, обогатился он или нет за счет товаров третьей стороны; ибо если он ничего не получил за товары, он, очевидно, ничем не обязан, но если он получил оплату, он должен возместить ущерб покупателю, который выселен из-за отсутствия права собственности.

1772. Обязательства владельца в доброй вере относительно плодов имущества. — (а) Он должен вернуть плоды самой вещи, которые существуют, ибо вещь приносит плоды своему владельцу. Следовательно, он должен вернуть владельцу естественные плоды (например, фрукты на деревьях владельца) и гражданские плоды (например, деньги, полученные от найма лошади владельца).

(б) Он должен вернуть плоды самой вещи, которые не существуют, но от которых он обогатился (например, чистая прибыль от урожая прошлого года, которая у владельца в банке).

(в) Он не обязан возвращать плоды своего собственного труда или промышленные плоды (например, чрезвычайные проценты, полученные от денег владельца благодаря хорошему суждению и энергии владельца), ни плоды, которые он потребил без обогащения (например, овощи, которые он раздал или растратил).

1773. Права владельца в доброй вере на вычет расходов. — (а) Он может вычесть все расходы, которые принесли пользу владельцу, то есть все деньги, которые он потратил необходимым или полезным образом на сохранение или уход за имуществом. (б) Он не может вычесть расходы, которые не принесли пользы владельцу или которые владелец разумно не санкционировал бы, такие как особое украшение имущества. Но он может забрать такие украшения, добавленные им, которые могут быть удалены без ущерба для имущества.

1774. Обязательства владельца в злой вере относительно самого имущества. — (а) Если имущество все еще находится у него на хранении, он должен вернуть его владельцу, ибо вещь требует своего владельца. Но если фактический владелец получил имущество от вора и не мог вернуть его владельцу без серьезного ущерба для себя, некоторые считают, что он мог вернуть его вору, чтобы вернуть свои деньги.

(б) Если имущество погибло или реституция его стала невозможной, он должен компенсировать владельцу, даже если он не обогатился, если только товары не погибли бы в любом случае вместе с владельцем; ибо тогда он является эффективной причиной потери. Тот же принцип может быть применен к ущербу из-за порчи. Гражданское право часто считает вора ответственным, независимо от того, как товары погибли в его руках.

(в) Если имущество находится во владении третьей стороны, которая купила его в злой вере у владельца в злой вере, продавец не обязан к реституции своему покупателю при выселении покупателя, если не было соглашения на этот счет; ибо тот, кто покупает, зная, что нет хорошего права собственности, покупает на свой страх и риск.

1775. Обязательство владельца в злой вере относительно плодов имущества. — (а) Он должен вернуть естественные и гражданские плоды, даже если владелец не получил бы их от вещи, но он может оставить себе промышленные плоды.

(б) Он должен совершить реституцию за упущенную выгоду и убытки, понесенные владельцем из-за несправедливого лишения его имущества, ибо это ущерб, эффективной причиной которого был владелец.

1776. Обязательства владельца в сомнительной вере, который начал владение в доброй вере (возникшее сомнение). — (а) Если он не пренебрегает попытками разрешить свое сомнение, он становится владельцем в доброй вере. Если сомнение разрешается против него, он должен совершить реституцию (1771); если сомнение продолжается, он может сохранить владение и приобрести по давности (т. е. приобрести право собственности через долгое осуществление прав собственности), ибо презумпция благоприятствует владельцу, но он должен быть готов совершить реституцию, если появится другой как законный владелец.

(б) Если он виновно пренебрегает попытками разрешить сомнение, он становится владельцем в злой вере. Если сомнение разрешается против него, он должен совершить реституцию (1800), по крайней мере за то время, в течение которого его виновность была тяжкой; если сомнение продолжается и его разрешение невозможно по его вине, кажется, что он должен разделить пропорционально с другим претендентом в соответствии с силой соответствующих требований; если сомнение продолжается и нет другого претендента, кажется, что он может действовать на принципе, что презумпция благоприятствует владельцу.

1777. Обязательства владельца в сомнительной вере, который начал в злой вере (предшествующее сомнение). — (а) Если имущество перешло к владельцу в сомнительной вере без законного титула (например, путем насилия), он имеет обязательства того, кто в злой вере, ибо презумпция благоприятствует бывшему владельцу.

(б) Если имущество перешло к нему по законному титулу (например, путем дарения или продажи), но от бывшего владельца с сомнительной или подозреваемой верой (например, того, кто, казалось, имел имущество путем кражи), он должен попытаться разрешить сомнение. Если сомнение тем не менее продолжается, некоторые считают, что он должен разделить его с другим вероятным претендентом, но другие полагают, что он может оставить все себе.

(в) Если имущество перешло к нему по законному титулу и от бывшего владельца в доброй вере, он должен попытаться разрешить сомнение; но если сомнение остается, несмотря на его запросы, он может сохранить имущество в доброй вере, пока дела продолжаются в том же состоянии.

1778. Соучастники и реституция. — Реституция причитается за сотрудничество в несправедливости, когда соучастник становится, по крайней мере частично, несправедливой и эффективной причиной ущерба другому. Следует отметить, что это сотрудничество может быть ограниченного вида, как когда оно распространяется только на способ ущерба, или когда оно не является обязательным для совершения вреда.

(а) Таким образом, тот, кто сотрудничает только в отношении способа вреда, вероятно, несет ответственность только за тот ущерб, который он добавил к существенному ущербу. Таким образом, если Бальбус намеревался украсть 10 долларов, а Клавдий убедил его украсть 20 долларов, кажется, что влияние Клавдия распространялось только на сумму в 10 долларов.

(б) Тот, кто сотрудничает, но чья помощь не является необходимой, обязан к реституции как соучастник, поскольку он является несправедливой и эффективной причиной ущерба. Таким образом, если Кай крадет для Семпрония, зная, что, если он откажется, Меркурий выполнит приказы Семпрония, готовность красть со стороны Меркурия не оправдывает Кая и не делает его действие менее вредным.

1779. Положительные соучастники в причинении вреда обязаны к реституции, когда их действие является несправедливой и эффективной причиной ущерба. Основными случаями положительного сотрудничества являются следующие:

(а) мандатор — это начальник, который явно или неявно приказывает подчиненному совершить акт несправедливости, как когда отец приказывает сыну украсть. Мандатор приказывает другому действовать от его имени, и поэтому он является главной, а не вспомогательной или вторичной причиной вреда. Он должен возместить ущерб как жертве, так и исполнителю за потери, которые он им причинил; но он не несет ответственности, если он эффективно отозвал свой мандат до того, как ущерб был нанесен;

(б) советник — это тот, кто посредством инструкций или убеждения побуждает другое лицо совершить вред, который не совершается от имени или в пользу самого советника. Он должен совершить реституцию как лицу, чьему вреду он рекомендовал, так и лицу, которому он дал совет, за ущерб, который он им причинил. Те, кто дает неправильный совет в доброй вере, или кто отзывает свой совет до того, как ущерб нанесен, как правило, освобождаются от ответственности. Плохой пример не кажется эквивалентным плохому совету, и тот, кто рекомендует меньшее зло только потому, что желает предотвратить большее, не является эффективной причиной меньшего зла (см. 1502, 1503);

(в) неявный советник (palpo) — это тот, кто лестью, оправданием, обвинением, насмешкой или другими подобными косвенными средствами побуждает другого совершить несправедливость против третьего лица. Неявный советник обязан к реституции за ущерб, причиненный или возмещение, в котором было отказано по его вине;

(г) защитник или поощритель (receptans) — это тот, кто сознательно и добровольно предоставляет злодею, как таковому, безопасность или комфорт, чтобы последний мог причинить вред с большей уверенностью или уклониться от реституции за уже совершенное зло. Он обязан к реституции за несправедливый ущерб или удержание имущества, вызванное им;

(д) соглашающийся — это тот, кто дает свой голос, решение или одобрение несправедливости, или отказывает в них справедливости. Он должен отозвать свое согласие на беззаконие до того, как от него возникнут злые последствия, и он должен совершить реституцию за ущерб, который зависит от его поведения;

(е) участник в несправедливости — это тот, кто оказывает помощь в совершении несправедливости, положительно и физически, разделяя вред или участвуя в каком-либо предыдущем или последующем действии, естественно связанном с ним. Если он является соучастником в несправедливом ущербе, он должен возместить ущерб пострадавшей стороне; если он является соучастником в несправедливом удержании имущества, он должен вернуть владельцу краденые товары, полученные им (1774).

1780. Отрицательные соучастники — это те, кто своим молчанием или бездействием позволяют причинить вред или оставить его невозмещенным. Они обязаны к реституции за ущерб, причиненный ими; но кажется, что per se (сами по себе), по крайней мере, они не обязаны к реституции за взятки, взятые ими, или штрафы, потерянные по их вине. Их ответственность за ущерб предполагает обычные условия, а именно: (а) они должны быть эффективными причинами ущерба, и поэтому, если их молчание или бездействие непроизвольно, или если крик или сопротивление были бы бесполезны, они не несут ответственности; (б) они должны быть несправедливыми причинами, то есть должно быть обязательство действовать, причитающееся в силу строгого права, контракта или подразумеваемого контракта. Примеры: исповедники, которые виновно пренебрегают давать кающимся необходимый духовный совет, родители, которые позволяют причинять ущерб своими детьми, не имеющими использования разума, избиратели, которые отсутствуют и тем самым причиняют ущерб, который они были обязаны по контракту предотвратить, владельцы животных, которые греховно позволяют своим зверям разорять поля другого лица, привратники, которые позволяют ворам войти в дом, находящийся под их присмотром, сборщики, которые позволяют счетам оставаться неоплаченными. Но если обязательство причитается в силу какой-либо другой добродетели, чем коммутативная справедливость (например, человек обязан только по милосердию вызвать пожарную команду, когда замечает пожар, если он не является хранителем дома), он грешит, и порой тяжко, бездействием; но нет долга реституции.

1781. Обстоятельства реституции. — Под обстоятельствами реституции понимаются лица, которыми и которым должна быть сделана компенсация, вещи, подлежащие возврату, способ, время и место реституции.

1782. Лица, обязанные совершить реституцию, — это все те, кто по отдельности или совместно совершают несправедливость. Но когда несколько лиц совершают несправедливость вместе, необходимо различать следующие виды причин несправедливости:

(а) причины являются равными, когда нет подчинения между соучастниками; они являются неравными, когда один является главным, от которого другие зависят как вторичные причины или инструменты (например, когда кто-то нанимает воров, чтобы они украли для него);

(б) причины рассматриваются как полные причины вреда, когда они являются главными причинами, или равными, но обязательными соучастниками, или заговорщиками; и, возможно, также если они являются достаточными причинами (например, Кай и Семпроний каждый стреляют в корову соседа и каждый наносит смертельную рану), или если поврежденная вещь либо не разделена (например, виноградник), либо неделима (например, картина). В других случаях соучастники рассматриваются как частичные причины вреда.

1783. Соучастники в причинении вреда обязаны к реституции либо in solidum (солидарно), либо pro rata (пропорционально).

(а) Таким образом, они обязаны in solidum (то есть совместно и раздельно) за всю потерю, когда они являются полными причинами ущерба. Но главная причина обязана абсолютно, вторичная или равная причина — только условно, то есть главный должен заплатить всю реституцию сам, другие должны заплатить все только тогда, когда главный или другие сообщники не выполняют свой долг.

(б) Они обязаны pro rata (то есть каждый в соответствии со своей долей), когда они являются лишь частичными причинами ущерба. Обязательство реституции in solidum не должно налагаться, если оно является неопределенным, или если соучастник находится в доброй вере и увещевание принесет только вред.

1784. Порядок реституции среди соучастников в причинении вреда определяется приоритетом обязательства одного перед другим, в том смысле, что один обязан заплатить все, а другой обязан только в случае неисполнения первым. Этот порядок приоритета в обязательстве действует, когда многие соучастники обязаны in solidum и когда они сотрудничали разными способами (например, один как владелец, другой как советник, другой как исполнитель и т. д.). Порядок, обычно приводимый моралистами, следующий:

(а) владелец обязан прежде всего, поскольку у него есть товары другого, а товары требуют своего владельца;

(б) соучастники обязаны далее в следующем порядке: инициатор (такой как исполнитель, действующий от своего имени, или мандатор); исполнитель, действующий от имени другого; другие, кто помогал совершению действия (такие как советники, льстецы и т. д.); те, кто не предотвратил или не воспротивился несправедливости.

1785. Обязательства соучастников, когда реституция в полном объеме совершена одним из них, или когда прощение долга сделано одному из них, следующие: (а) если реституция причиталась pro rata, другие соучастники должны возместить своему сообщнику, который заплатил все, или должны заплатить свои доли пострадавшей стороне, которая дала прощение только одному из их группы;

(б) если реституция причиталась in solidum, оплата или прощение главной причине освобождает вторичные причины; но оплата или прощение вторичной причине не освобождает главную причину, и последняя все еще удерживается либо перед вторичной причиной, либо перед пострадавшей стороной, в зависимости от случая; оплата или прощение равной причине не освобождает другие равные причины.

1786. Лицо, которому должна быть сделана реституция, — это лицо, чье строгое право было нарушено, или, в его отсутствие, это общество. Но следует различать следующие случаи:

(а) когда пострадавшее лицо известно наверняка и его право определенно, реституция должна быть сделана пострадавшему лицу или его представителям или преемникам, или, если это невозможно, на благотворительные или благочестивые цели;

(б) когда пострадавшее лицо совершенно неизвестно, если тот, кто является причиной потери, находится в доброй вере, его обязательства — это обязательства владельца в доброй вере; но если он находится в злой вере, общее мнение состоит в том, что он обязан, по крайней мере по обычному праву, совершить реституцию, отдавая бедным или на религию;

(в) когда пострадавшее лицо частично неизвестно, лицо, которое является причиной потери, должно совершить реституцию в меру своих возможностей. Если сомнение распространяется только на несколько лиц (скажем, четыре или пять), любое из которых может быть пострадавшим лицом, реституция должна быть разделена наилучшим возможным образом между этими лицами; если сомнение распространяется на многих, но пострадавших лиц было лишь несколько, кажется, что реституция может быть совершена путем дарения на благотворительность или религию либо в месте причинения вреда, либо в другом месте; если сомнение распространяется на многих, и пострадавших лиц было много жителей местности, реституция должна быть совершена, если возможно, самим пострадавшим сторонам, в противном случае — на какое-либо общественное дело местной общины.

1787. Порядок предпочтения среди кредиторов. — Естественный порядок предпочтения должен быть показан кредиторам, когда должник не в состоянии заплатить им всем.

(а) Те, кто имеет право in re (например, те, чье имущество удерживается должником), имеют преимущество перед теми, кто имеет только право ad rem (например, те, кто являются кредиторами по контракту).

(б) Кредиторы по возмездному контракту или деликту, как общепризнано, имеют приоритет перед кредиторами по безвозмездному контракту.

(в) Кредиторы по деликту и кредиторы по возмездному контракту, согласно тому, что кажется общим мнением, равны в правах и должны быть удовлетворены pro rata.

(г) Долги, которые определенны, имеют приоритет перед долгами, которые неопределенны, согласно некоторым; другие отрицают это, но признают, что неопределенные долги должны быть оплачены только пропорционально их вероятности.

(д) Кредиторы, которые определенны, некоторыми предпочитаются кредиторам, которые неопределенны; но другие думают, что оплата бедным, вместо неизвестного кредитора, является предполагаемой волей последнего, и что она имеет равный статус с долгами, причитающимися известным кредиторам.

(е) Бедные кредиторы не имеют справедливого требования на предпочтение перед богатыми кредиторами; но милосердие диктует, что, когда бедный кредитор находится в нужде, ему должно быть отдано предпочтение.

(ж) Более ранние кредиторы имеют предпочтение перед более поздними кредиторами в реальном требовании, но оспаривается, сохраняется ли это также в личном требовании.

(з) Кредитор, который просит о расчете раньше, имеет предпочтение, если ходатайство сделано юридически, и, возможно, также если оно сделано частным образом.

1788. Порядок предпочтения среди кредиторов согласно гражданскому праву, как правило, следующий: (а) имущественные кредиторы (т. е. те, чье имущество удерживается должником); (б) привилегированные кредиторы (т. е. те, чьи долги имеют особую срочность, такие как судебные расходы, счета врачей, заработная плата наемных работников, расходы на проживание и т. д.); (в) ипотечные кредиторы (т. е. те, кто имеет требования к имуществу должника в форме залогов, ипотек и т. д.); (г) общие кредиторы (т. е. все те, кому платят после того, как предыдущие кредиторы были удовлетворены). Американское право содержит положения относительно распоряжений имуществом, сделанных в течение четырех месяцев до подачи заявления о банкротстве, чтобы защитить кредиторов лица, которое является неплатежеспособным. Имущество банкрота передается в руки управляющего, и делается пособие на нужды должника и совершенные залоги (т. е. обременения, законно наложенные на имущество за долг). Имущество затем подлежит взысканию кредиторами следующим образом: расходы на содержание, юридические гонорары, расходы на администрирование, заработная плата рабочих, налоги, долги, имеющие приоритет согласно Федеральному закону или закону штата.

1789. «Вещь», подлежащая возврату. — (а) В случае несправедливого владения идентичный объект должен быть возвращен, если он имеет индивидуальную ценность; в противном случае он может быть возвращен в своем эквиваленте. (б) В случае контракта идентичный объект должен быть возвращен, если таково соглашение (например, при займе движимого имущества или хранении), в противном случае он может быть возвращен в своем эквиваленте (например, при займе денег).

1790. «Сумма» реституции в определенных случаях. — (а) Когда объект имел различные значения во время своего владения в злой вере. — Если изменение произошло по внутренней причине и было к лучшему (например, теленок, украденный вором, стал коровой), возврат должен быть сделан в улучшенном состоянии; если изменение произошло по внутренней причине и было к худшему, но произошло бы в любом случае (например, корова, взятая вором, стала старой), возврат должен быть сделан в фактическом состоянии; если изменение произошло по внутренней причине и к худшему, чего не произошло бы, если бы объект остался у владельца (например, корова, взятая вором, стала хромой из-за небрежности вора), возврат должен быть сделан также за порчу. Если изменение произошло по внешней причине (например, вино, взятое вором, поднималось и падало в цене несколько раз), кажется, что практически ничего больше не может быть наложено в порядке реституции, чем стоимость, которую объект имел при взятии.

(б) Когда был нанесен несправедливый ущерб. — Если ущерб был причинен положительно, пострадавшее лицо должно быть возмещено полностью, если ущерб был причинен отрицательно, пострадавшая сторона должна быть возмещена в большей или меньшей степени в соответствии с разумным ожиданием, которое она имела относительно выгоды, которой была лишена.

1791. «Способ» совершения реституции. — Общее правило заключается в том, что она должна быть сделана таким образом, чтобы вред был исправлен, а пострадавшее лицо возмещено за свою потерю. Вообще говоря, существует свобода выбора относительно различных форм в способах реституции. Таким образом, она может быть сделана публично или тайно, прямо или через посредника, положительно (путем оплаты) или отрицательно (путем аннулирования долга). Она может быть даже сделана без ведома и намерения сторон. (а) Таким образом, пострадавшая сторона может быть компенсирована, даже если она не знает, что ее обманули или что ей возвращают деньги; (б) правонарушитель может совершить реституцию, даже если он не знает, что делает это (например, если он платит, находясь в состоянии опьянения), и, вероятно, даже если у него нет явного намерения делать это (например, если он делает подарок в 10 долларов, а затем вспоминает, что был должен возместить ущерб на сумму 10 долларов).

1792. Повторная реституция. — Естественный закон должен применяться к определенным случаям, в которых реституция, отправленная через посредника, погибает в пути не по вине должника. (a) Если долг возник вследствие добросовестного владения, должник не обязан совершать повторную реституцию. (b) Если долг возник вследствие договора, риск гибели имущества несет собственник. Таким образом, если договор был договором займа, убытки должен нести заимодавец; если договором купли-продажи — продавец. (c) Если долг возник вследствие правонарушения, существует обязательство совершить повторную реституцию, если только потерпевшая сторона не приняла на себя риск передачи. Считается вероятным, что выбор исповедника в качестве посредника для реституции подразумевает согласие потерпевшей стороны, и, следовательно, если реституция погибает в пути из-за случайности или по вине третьей стороны, обязанности совершать повторную реституцию нет.

1793. «Время», когда должна быть совершена реституция. — (a) Внутренняя реституция, или намерение восстановить справедливость, должна быть совершена немедленно, то есть как только человек осознает необходимость этого решения. (b) Внешняя реституция, или исполнение этого решения, должна быть совершена при первой подходящей возможности.

1794. Несправедливый отказ от совершения реституции или оплаты счетов. — (a) Те, кто несправедливо отказывается совершить реституцию или оплатить свои счета в надлежащее время, виновны в смертном или простительном грехе в зависимости от ущерба, который их отказ причиняет кредитору. (b) Они не достойны отпущения грехов, если с их стороны имеет место серьезная недобросовестность, например, когда они многократно нарушали свои обещания или когда они отказываются выплатить даже ту часть или взнос, которые находятся в их силах. (c) Они обязаны возместить дополнительные убытки, вызванные неоправданной задержкой.

1795. «Место», где должна быть совершена реституция. — (a) Тот, кто является должником вследствие причинения вреда, должен совершить реституцию в том месте, где находилась бы вещь, если бы не было причинено вреда. (b) Тот, кто является должником вследствие добросовестного владения, должен уведомить собственника о том, где находится имущество, но он не обязан доставлять его собственнику. (c) Тот, кто является должником вследствие договора, должен соблюдать соглашение или статуты, регулирующие данный договор. Так, в этой стране местом доставки при продаже по закону является место ведения бизнеса или место жительства продавца.

1796. Бремя расходов или убытков при отправке реституции по месту нахождения кредитора. — (a) Если обязательство по реституции возникает из причинения вреда, должник, как правило, обязан оплатить транспортировку и нести убытки в случае гибели товара при перевозке. (b) Если обязательство возникает из договора, расходы и убытки должны распределяться в соответствии с соглашением.

Если ничего не было оговорено, представляется справедливым, чтобы расходы по транспортировке несла сторона, которая получает выгоду или которая запросила заключение договора. Согласно Закону о продажах в Соединенных Штатах, продавец несет убытки, если товар погибает при перевозке, при условии, что место доставки было согласовано; однако покупатель несет убытки, если во исполнение договора товар был передан перевозчику для отправки покупателю (см. 1888 d).

1797. Причины, временно освобождающие от реституции. — Эти причины можно свести к двум: физическая и моральная невозможность. (a) Физическая невозможность существует, когда у должника нет средств для оплаты и он не может их получить; она освобождает от обязательства до тех пор, пока сохраняется. Банкрот освобождается от реституции на время своей неплатежеспособности; если впоследствии он становится способным платить, некоторым кажется, что гражданское объявление о банкротстве в соответствии с законом страны освобождает его от дальнейших выплат, если только его банкротство не было мошенническим или не стало следствием виновной небрежности. (b) Моральная невозможность существует, когда у должника есть средства, но он не может заплатить немедленно, не понеся ущерба более высокого порядка (например, если он выплатит небольшую сумму денег, он потеряет свою безупречную репутацию) или не понеся большего ущерба в своем имуществе того же порядка (например, если он выплатит деньги, он будет доведен до голода), или не вызвав наверняка гораздо большее зло, чем задержка реституции кредитору или третьему лицу (например, если украденное оружие будет возвращено владельцу, он совершит самоубийство или убийство).

1798. Причины, навсегда освобождающие от реституции. — Эти причины также можно свести к двум общим: прекращение существования объекта и прекращение обязательства действием кредитора, должника или власти.

(a) Таким образом, прекращение существования объекта освобождает от обязанности реституции всякий раз, когда объект погибает для своего собственника, как, например, в случае его утраты добросовестным владельцем, который не обогатился за его счет, или даже недобросовестным владельцем, если объект был бы утрачен собственником в любом случае (см. 1771, 1774).

(b) Прекращение обязательства действием кредитора происходит, когда кредитор свободно и законно освобождает должника от платежа. В некоторых случаях прощение может обычно предполагаться либо из-за привязанности кредитора к должнику (например, в случае долгов детей перед родителями), либо из-за близких отношений между сторонами и незначительности долга (например, в случае присвоения служащими или работниками каких-либо маловажных предметов, не хранившихся под замком), либо из-за бедности должника и незначительности ущерба (например, в случае пустякового вреда имуществу богатого человека, если не было большого злого умысла и должник очень беден).

(c) Прекращение обязательства также осуществляется посредством эквивалентного платежа, который в определенных случаях производится путем оплаты кредитору кредитора, или аннулирования равного долга, который кредитор имеет перед должником, и, возможно, также посредством дара, сделанного кредитору должником и равного по стоимости долгу. Скрытая компенсация со стороны кредитора — это тайное присвоение им того, на что он имеет право, когда должник не хочет отдавать это добровольно. Это законно, когда долг определен, другие средства взыскания невозможны, а компенсация не является вредоносной; но она покрывает реституцию, и поэтому кредитор не может принять другой платеж от должника.

(d) Прекращение обязательства также осуществляется действием компетентной власти. Так, судебное решение освобождает от обязанности реституции лицо, которое законно и добросовестно получило определенные товары в качестве возмещения ущерба или награды; приобретательная давность (см. 1875) дает ясное право собственности на имущество, удерживаемое вопреки притязаниям в течение определенного количества лет, и освобождает от обязанности платежа, по крайней мере в некоторых случаях (хотя и не в Соединенных Штатах); папская композиция по уважительным причинам освобождает от обязательств тех, кто должен совершить реституцию на благочестивые цели или за церковное имущество, которому они причинили вред.

1799. Прощение домашних краж, совершенных женами и детьми в семье, не может предполагаться во всех случаях (см. 1903).

(a) Таким образом, если украденные вещи являются продуктами питания и напитками (или табаком) и были потреблены членами семьи, обязанности реституции нет, поскольку отец или муж в таком случае не столько не желает, чтобы эти вещи были взяты, сколько не желает, чтобы их брали тайком.

(b) Если взятые вещи не относятся к категории съедобного и все еще находятся во владении вора, они должны быть возвращены. Следовательно, если сын крадет деньги у отца, чтобы иметь средства на разврат, он должен вернуть эти деньги.

(c) Если взятые вещи не были съедобными, но имели большую ценность и были потреблены или отчуждены, будет зависеть от обстоятельств, является ли реституция обязательной или нет. Так, если отец высоко ценит сына, который взял деньги, и семья не сильно ощущает их нехватку, прощение, возможно, может считаться само собой разумеющимся; но если сын не в ладах с отцом или если кража очень вредит семье, реституция может быть обязательной.

1800. Освобождение от реституции из-за сомнительности обязательства. — (a) Тот, кто положительно и добросовестно сомневается, причинил ли он ущерб другому, освобождается от реституции, если сомнение касается самого факта ущерба (например, потерял ли его конкурент бизнес) или его собственной виновности (например, распространял ли он клевету о своем конкуренте); он, вероятно, обязан к реституции пропорционально степени сомнения, если сомнение касается того, был ли его виновный поступок причиной последовавшего ущерба (например, вызвала ли его клевета или низкое качество товаров конкурента падение бизнеса); он, вероятно, обязан только к своей доле, если сомнение касается того, был ли его виновный поступок причиной всего ущерба или только его части (например, вызвала ли его клевета весь ущерб, учитывая, что другие также распространяли клевету).

(b) Тот, кто положительно и добросовестно сомневается, была ли выплачена причитающаяся с него реституция (например, выплатили ли его соучастники в клевете свои доли реституции, оплатил ли он счет за полученные товары или услуги), по мнению одних, обязан к полной выплате, по мнению других — к частичной (пропорциональной), по мнению третьих — ни к чему. Некоторые моралисты считают, что презумпция благоприятствует кредитору, другие — что должнику, третьи — что она не благоприятствует никому и что компромисс является правильным решением.

1801. Сомнение не освобождает от реституции в следующих случаях: (a) когда оно является лишь отрицательным и презумпция направлена против сомневающегося (например, когда человек знает, что он приобрел и получил товары, но не знает, оплатил ли он их, и у него нет оснований думать, что он заплатил); (b) когда оно является недобросовестным, то есть сознательно или намеренно вызванным (например, когда два человека одновременно стреляют в корову соседа, зная, что таким образом станет невозможно определить виновника ущерба).

1802. Особые случаи. — Существуют некоторые особые случаи реституции за отрицательный вред, заключающийся в препятствовании чьим-либо перспективам, или за положительный вред имуществу, телу, душе или духу.

(a) За препятствование благу другого. — Реституция причитается за удержание другого от блага, на которое он имеет строгое право (например, должность, на которую он был избран, имущество, за которое он заплатил), или за использование силы, обмана, взяток или других несправедливых средств, чтобы удержать другого от блага, на которое он имеет нестрогое право (например, должность, на которую он подал заявление, дар, который другой намеревается ему преподнести). Размер реституции должен рассчитываться в соответствии с предшествующей вероятностью успеха со стороны потерпевшей стороны и постоянными результатами причиненного вреда.

(b) За вред, причиненный имуществу. — О частных правонарушениях говорится в другом месте (см. 1762 и сл.), а сейчас мы рассматриваем только правонарушения, которые в некотором роде являются публичными. Коммутативная несправедливость, влекущая за собой реституцию обществу, совершается путем нанесения ущерба общественной собственности, нарушения договора, заключенного с обществом, использования несправедливых средств для предотвращения получения государством причитающихся ему платежей, несправедливого соучастия в любом из вышеупомянутых действий; коммутативная несправедливость, влекущая за собой возмещение ущерба частным лицам, совершается, когда нарушение закона возлагает чрезмерное бремя на согражданина (например, когда кто-то несправедливо уклоняется от военной службы или службы в суде и вызывает необходимость призыва замены, которая в противном случае не была бы призвана, или когда кто-то несправедливо уклоняется от уплаты налогов и тем самым, безусловно, вызывает повышение налогов для других). Если налоговый закон справедлив, он обязывает в совести, но является ли он карательным или предписывающим, основан ли он на правовой или коммутативной справедливости — это предмет оживленных дискуссий; и поэтому вопрос о грехе и причитающейся реституции решается нелегко. Невозможность или общий и признанный обычай освобождают от реституции (см. 2637 и сл.).

(c) За вред, причиненный телу или личным благам. — Согласно одному мнению, реституция не причитается за чисто личные обиды, поскольку ущерб не может быть возмещен благом того же рода, что было отнято (например, убийца не может вернуть жизнь своей жертве); но согласно другому мнению, реституция причитается за эти обиды, поскольку справедливость требует, чтобы любой вид ущерба был возмещен насколько это возможно (см. 1751 и 2090).

1803. Реституция за различные виды ущерба, причиненного лицам. — (a) За телесные повреждения вследствие несправедливого убийства или членовредительства. — Правонарушитель (или его наследники) обязан совершить реституцию жертве (или ее наследникам или иждивенцам) за духовный ущерб (такой как смерть без Таинств), вероятно, за личный ущерб (такой как боль, обезображивание лица) и за реальные убытки, вызванные вредом (такие как больничные расходы, потеря поддержки вдовой и сиротами). Духовный ущерб компенсируется духовными благами, такими как заупокойные молитвы, личный ущерб — компенсацией, соответствующей обстоятельствам (например, денежное содержание), реальный ущерб — оплатой медицинских расходов, потерей времени, потерей поддержки иждивенцами и т. д. Правонарушитель не несет ответственности за ущерб, причиной которого он не является несправедливо (например, милостыня, которую потеряют бедняки из-за убийства, поскольку они не имеют строгого права на эту милостыню), или не является его действенной причиной (например, плата, которую потеряют кредиторы из-за убийства, ибо, как правило, убийца не может этого предвидеть), а также за ущерб, который потерпевший явно прощает.

(b) За телесные повреждения вследствие блуда или прелюбодеяния. — В случае блуда правонарушитель обязан совершить реституцию соблазненному лицу, а также иногда родителям последнего, и оба грешника обязаны содержать своего незаконнорожденного ребенка. Форма компенсации будет во многом зависеть от обстоятельств, но в целом это должен быть либо брак с соблазненным лицом, либо какая-то денежная компенсация. Следует отметить, что обещание вступить в брак, даже если оно канонически действительно, не дает права требовать принуждения к браку, но даже недействительная помолвка дает основание для иска о несправедливом материальном ущербе, таком как потеря шанса вступить в брак или потеря денег, потраченных в расчете на брак (см. Канон 1017). В случае прелюбодеяния виновная сторона или стороны обязаны совершить реституцию обманутому мужу, если незаконнорожденный ребенок воспитывается за его счет, а также законным детям за нарушение их строгих прав, как, например, в случае уменьшения наследства, полученного ими от родителей из-за незаконнорожденного ребенка. Ребенок не обязан принимать на веру слова матери о том, что он незаконнорожденный, но если он уверен в своей незаконнорожденности, он не может брать то, на что не имеет права. При реституции за блуд или прелюбодеяние необходимо проявлять осторожность, чтобы сохранить доброе имя всех заинтересованных сторон.

(c) За вред, причиненный душе. — В случае несправедливого и действенного ущерба физическим благам (например, когда кто-то путем обмана или силы дает другому наркотики или одурманивающие вещества, лишающие его разума или самоконтроля, когда профессор пренебрегает своей обязанностью преподавания или учит заблуждениям), реституция, безусловно, причитается за любой материальный ущерб, который является следствием этого, и, вероятно, за один только личный ущерб. В случае ущерба духовным благам, путем склонения к совершению греха или отвращения от добра, реституция причитается, когда оказанное влияние было несправедливым (например, путем обмана, силы, угроз), а не когда оно было просто немилосердным (например, путем совета, убеждения, просьбы, примера). Реституция за духовный ущерб может быть совершена отрицательно, то есть путем устранения несправедливого влияния; но если человек, который был соблазнен, в результате стал закоренелым грешником, кажется, что реституция должна быть совершена положительно, то есть советами, просьбами, молитвами к Богу и другими благоразумными средствами, направленными на возвращение потерпевшей стороны к добродетельной жизни.

Арт. 4: ПОРОКИ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ КОММУТАТИВНОЙ И ДИСТРИБУТИВНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 63-78.)

1804. Порок, противоположный дистрибутивной справедливости. — Фаворитизм (т. е. лицеприятие, пристрастность) определяется как «вид несправедливости, который побуждает распределять общие блага или бремена общества не в соответствии с заслугами или пригодностью, а в соответствии с каким-то иным и неуместным критерием».

(a) Общие блага включают должности, почести, функции, в то время как общие бремена включают налоги, взносы и наказания.

(b) Общие блага, о которых мы сейчас говорим, — это те, которые принадлежат обществу и должны справедливо распределяться между его членами. Следовательно, речь не идет о благах, принадлежащих частным лицам, которые собственники не обязаны отдавать другим, если только это не делается в силу милосердия или щедрости. Богатый человек не виновен в лицеприятии, если он одаривает тех, кто менее нуждается или менее достоин, но более приятен ему самому; и Бог не несправедлив, когда Он дает неравные благодати тем, кто в равной степени является грешником (Мф. 20:14, 15).

(c) Правильным критерием справедливого распределения являются заслуги или пригодность, как, например, когда кандидат назначается на должность учителя или начальника из-за хорошего характера и знаний. Любой другой критерий, который оставляет заслуги и пригодность без внимания, является несправедливым, как, например, когда государственный чиновник выбирает на должности или почести не тех, кто работал усерднее всех или подает наибольшие надежды, а тех, у кого больше денег или кто является его родственником.

1805. Греховность фаворитизма согласно Откровению. — В Священном Писании фаворитизм порицается («Доколе будете вы судить неправедно и лицеприятствовать нечестивым?» Пс. 81:2), а беспристрастность восхваляется («Ты истинно говоришь и учишь пути Божию истинно, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лицо человеческое», Мф. 22:16; «Господа, знайте, что и над вами и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия», Еф. 6:9). Дистрибутивная справедливость заповедана во многих местах Священного Писания («Не делай неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого, а по правде суди ближнего твоего», Лев. 19:15; «Не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь никого из людей», Втор. 1:17; «Не извращай закона, не смотри на лица», Втор. 16:19; ср. Иак. 2:1 и сл.).

1806. Греховность фаворитизма согласно разуму. — Фаворитизм нарушает божественную заповедь и подменяет право личной волей при обращении начальников с подчиненными. Следовательно, он морально зол, ибо непослушание греховно как у высших, так и у низших, а нарушение прав несправедливо, будь то права общества или индивида.

1807. Тяжесть греха фаворитизма. — (a) По своей природе фаворитизм является смертным грехом; ибо это форма несправедливости (см. 1746), и, действительно, он не менее вреден, чем коммутативная несправедливость (например, кража), и часто сопровождается последней. (b) По своему предмету и из-за отсутствия обдуманности или согласия он может быть простительным. Так, если фаворитизм проявляется в пустяковом деле (например, при предоставлении должности, которая не приносит дохода и не является важной) или в небольшой степени (например, при предпочтении кандидата, который лишь немного менее достоин), имеет место только простительная несправедливость.

1808. Дистрибутивная несправедливость также часто сопровождается коммутативной несправедливостью.

(a) Таким образом, первый класс общих благ, которые распределяются, — это те, которые предназначены прежде всего для общего блага и лишь косвенно и вторично для блага индивидов, такие как государственные должности, достоинства и бенефиции. Тот, кто распределяет эти должности несправедливо, назначая недостойных лиц или назначая менее достойных, когда он связан договором назначать более достойных, нарушает коммутативную справедливость и обязан совершить реституцию обществу; но достойные или более достойные лица, которыми пренебрегли, не имели строгого права, и поэтому реституция им не причитается, если только с ними не было заключено соглашение или не были использованы несправедливые средства для их исключения (см. 1755).

(b) Второй класс общих благ — это те, которые предназначены прежде всего для блага индивидов, такие как фонд, созданный для помощи нуждающимся или страждущим, или пенсии, отложенные для тех, кто хорошо послужил обществу. Тот, кто распределяет эти блага несправедливо, виновен в коммутативной несправедливости против частных лиц, поскольку блага были предназначены для них, и они имели право ad rem на эти блага, и, следовательно, этим лицам причитается реституция.

1809. Фаворитизм в духовных делах. — (a) Пристрастность при предоставлении милостей греховна, и притом тяжко, когда дело серьезное. Примерами являются предоставление недостойным власти Орденов или юрисдикции, предоставление друзьям разрешений и диспенсаций, в которых отказывают другим. (b) Пристрастность при наложении бремени также греховна, как, например, когда прелат издает обременительное распоряжение и предоставляет освобождение своим друзьям. Но если то, что предписано, уже является обязательным в силу закона, его следует соблюдать, несмотря на фаворитизм прелата.

1810. Кто должен считаться более достойным для назначений в духовных делах?

(a) Более достойный человек — это тот, кто лучше послужит общему благу на данной должности. Следовательно, более благочестивый или более ученый человек не обязательно является более достойным, ибо другой может обладать большим усердием, влиянием, исполнительностью, инициативой, благоразумием, опытом и т. д. и, таким образом, быть более подходящим для занятия этой должности. Но никто не должен считаться достойным духовных должностей, если его моральный характер не является хорошим, и превосходство в мирских делах не компенсирует небрежность в духовных делах.

(b) Более достойный человек — это тот, кто более доступен, когда необходимо сделать назначение. Следовательно, тот, кто лучше одарен для должности, не обязательно является более достойным, ибо другой может быть лучше известен, и может быть невозможно провести расследования и сравнения в данный момент.

1811. Мнение кандидата или назначенного лица о своей собственной пригодности. — (a) Кандидат не обязан думать, что он достоин или наиболее достоин; более того, согласно святому Фоме, было бы самонадеянно с его стороны так высоко думать о себе, и тем самым он стал бы недостойным. Достаточно, таким образом, чтобы кандидат имел в виду только попытаться получить должность, оставив решение о пригодности экзаменатору или лицу, производящему назначение.

(b) Принимающий назначение, который чувствует, что он недостоин или менее достоин, не виновен в несправедливости; ибо он не является судьей своих собственных способностей и может полагаться на суждение тех, кто его назначает. Более того, он может уповать на божественную благодать и свои собственные усилия, чтобы восполнить любой недостаток или неполноценность, которые он осознает. Но кажется, что если бы назначенное лицо было абсолютно уверено, что его назначение было несправедливым, оно было бы обязано оставить свою должность, если бы это было возможно.

1812. Фаворитизм в светских делах. — Применимы ли выводы в отношении церковных должностей также к светским должностям?

(a) В обоих случаях дистрибутивная справедливость нарушается фаворитизмом, ибо критерием является не заслуга или пригодность, и, таким образом, более достойные лица терпят ущерб. Мнение о том, что гражданское общество обладает правом собственности на государственные должности и, следовательно, правом распределять их по своему усмотрению, без учета заслуг или пригодности выбранных лиц, не является вероятным; ибо гражданские правители, подобно духовным правителям, должны считать себя лишь служителями и распорядителями (1 Кор. 4:1), и даже если бы они обладали правом собственности на должности, они были бы обязаны использовать эту власть на благо общества, которым они правят.

(b) В обоих случаях также в некоторых случаях нарушается коммутативная справедливость, причем правонарушение направлено либо против общества, либо против индивидов (см. 1755, 1808). Таким образом, чиновник, который назначает подчиненного, зная, что тот будет угнетать и грабить, несет ответственность и обязан совершить реституцию жертвам как соучастник в несправедливости.

1813. Фаворитизм в знаках уважения или почестях, оказываемых другим. — (a) Фаворитизма нет, если почести и уважение оказываются тем, кто заслуживает их в силу своей добродетели или положения. Следовательно, не несправедливо, а справедливо оказывать особые знаки почитания святым людям, и даже тем, кто не является святым, но чей авторитет или возраст заслуживают уважения (таким как правители и прелаты, родители и пожилые люди).

(b) Фаворитизм имеет место, если почести и уважение оказываются тем, кто не имеет на это подлинных прав в силу доброты или ранга. Так, богатые люди достойны особого уважения в силу доброты, когда они используют свои богатства полезными способами, или в силу превосходства в обществе по рангу, способностям, влиянию и т. д., и тот, кто проявляет особую любезность или внимание к богатым по таким причинам, не является лицеприятным. Но если поклоняются простому богатству, проявляется греховный фаворитизм, как, например, когда почитают злодейского богача и презирают достойного бедняка, или когда хорошо одетых людей с почестями проводят на удобные места в церкви, а к достойным людям, чья одежда бедна, относятся с презрением (Иак. 2).

1814. Фаворитизм у судей (арбитров, третейских судей) и им подобных. — (a) В ходе судебного разбирательства может иметь место фаворитизм в вопросах, оставленных на усмотрение судьи. Однако этого не происходит, когда дискреционная власть предназначена для собственной выгоды судьи (например, когда в свободный день он решает выслушать одну сторону, а не другую), но когда она предназначена для выгоды сторон (например, когда он предоставляет одной стороне больше времени для подготовки дела, чем другой, и без какой-либо причины, относящейся к существу дела).

(b) В вынесенном приговоре имеет место фаворитизм, если решение основано не на заслугах сторон, а на посторонних соображениях, таких как тот факт, что одна из сторон является другом или родственником судьи или арбитра, или принадлежит к той же политической партии или бизнесу и т. д.: «Нехорошо быть лицеприятным к нечестивому, чтобы уклониться от правды на суде» (Притч. 18:5). Если аргументы сторон примерно равны, было бы фаворитизмом принять решение в пользу одной против другой. Александр VII осудил положение о том, что судья может брать деньги в таком сомнительном случае, чтобы принять решение в пользу одной из сторон (Denzinger, n. 1126).

1815. Пороки против коммутативной справедливости. — Эти пороки можно классифицировать по двум общим заголовкам: (a) пороки, совершаемые при непроизвольных коммутациях (см. 1748), которые включают действия против личности (такие как убийство, членовредительство, тюремное заключение) и против собственности (такие как кража и грабеж), а также несправедливые слова, произнесенные либо во время судебного процесса (судьями, адвокатами, свидетелями и т. д.), либо вне судебного процесса (такие как оскорбление, клевета и т. д.); (b) пороки, совершаемые при добровольных коммутациях (см. 1748), которые включают мошенничество и ростовщичество.

1816. Убийство. — Уничтоженная жизнь — это либо жизнь иррационального существа (т. е. растения или зверя), либо рационального существа. В последнем случае мы имеем убийство, которое определяется следующим образом: «действие или бездействие человека, которое является действенной причиной (см. 1763) смерти человека». Родитель, который отказывает своему ребенку в пище, лекарствах или климате, в которых он нуждается и которые он может себе позволить, совершает убийство путем бездействия; врач, который практикует аборт, совершает убийство путем действия. Следующие различия убийства имеют отношение к его существенной моральности (т. е. его законности или незаконности):

(a) в отношении намерения убийство бывает либо добровольным, либо непроизвольным, а добровольное убийство предназначается либо как наказание, либо как защита;

(b) в отношении убийцы убийство бывает актом публичного или частного лица, клирика или мирянина;

(c) в отношении убитого лица убийство бывает либо убийством виновного, либо невинного, либо убийством ближнего, либо самого себя (самоубийство);

(d) в отношении способа убийство бывает либо прямым, либо косвенным, в зависимости от того, является ли действие, из которого проистекает смерть, по своей природе (finis operis) производящим смерть или какой-то другой эффект. Таким образом, является прямо убийственным практиковать эмбриотомию (т. е. уничтожение жизненно важных органов плода) или аборт (т. е. изгнание плода на стадии развития, когда он не способен жить вне матери), но не является прямо убийственным давать беременной женщине лекарства, необходимые для ее жизни, хотя и вредные для плода; ибо целью первого является убить, а второго — вылечить.

1817. Другие различия убийства имеют отношение к его добавленной или случайной злонамеренности.

(a) Новый вид греха добавляется к греху несправедливости, когда нарушаются другие добродетели. Так, добродетель благочестия нарушается, когда жертвой является лицо, которому убийца был обязан особым уважением и преданностью, как при отцеубийстве, цареубийстве, братоубийстве, убийстве супруга; добродетель религии оскорбляется, когда убийство совершается в церкви.

(b) Отягчающее обстоятельство добавляется большей обдуманностью, с которой планируется убийство, или большим вероломством или жестокостью, с которыми оно совершается (например, заказное убийство, смерть от голода). Некоторые обстоятельства, однако, могут быть морально безразличными, например, тот факт, что жертва убита одним видом яда, а не другим.

1818. Убийство животных (или растительности). — (a) Само по себе убийство животных не является греховным; ибо животные созданы для использования человеком. Следовательно, законно убивать не только вредных животных, таких как те, которые охотятся на людей, или распространяют заразу, или уничтожают имущество и т. д., но также и других животных, когда их смерть необходима для какой-либо доброй цели, такой как обеспечение человека пищей, одеждой или лекарствами.

(b) В своих обстоятельствах убийство животных может быть греховным, и даже тяжко греховным, как, например, когда кто-то убивает животных своего соседа (Исх. 22:10, 11), или охотится вопреки закону, или наносит вред обществу расточительным уничтожением животной или растительной жизни, или убивает животных жестокими способами. Сдирание шкур с живых животных ради получения более красивого меха, чтобы удовлетворить женское тщеславие, — это бесчеловечное варварство худшего типа, которое должно быть осуждено всеми.

1819. Когда убийство законно. — Убийство людей законно в двух случаях. (a) Оно законно, когда общая безопасность требует, чтобы Государство налагало смерть за преступление (смертная казнь); ибо точно так же, как законно ампутировать гангренозный член, который угрожает уничтожить тело, так законно удалить из человеческого общества смертью индивида, который угрожает безопасности общества. (b) Оно законно, когда безопасность индивида требует, чтобы он убил несправедливого агрессора (самооборона); ибо человек обязан в первую очередь заботиться о своей собственной жизни в таком случае, и агрессор, совершая смертельное нападение, добровольно принимает на себя риск быть убитым. Однако правильнее будет сказать здесь, что законно защищать свою жизнь с последующей смертью правонарушителя (как будет объяснено ниже, в 1826, 1828, 1834).

1820. Аргументы в пользу законности смертной казни. — (a) Писание. — В Ветхом Завете смертный приговор предписывался за некоторые более серьезные преступления, такие как убийство («кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется», Быт. 9:6); в Новом Завете Господь наш признает, что власть судьи приговаривать к смерти исходит свыше (Ин. 19:10), а святой Павел заявляет, что правители не напрасно носят меч, но действуют как служители Божьи, когда наказывают злодеев (Рим. 13:4).

(b) Предание. — Церковь всегда учила законности смертной казни и отвергала противоположные заблуждения, как в случае с вальденсами, осужденными Иннокентием III.

(c) Разум. — Государство имеет как обязанность, так и право содействовать общему благу и защищать его от врагов, будь то путем войны против внешних врагов или путем принудительных мер против внутренних нарушителей мира. Теперь опыт всех веков и всех стран показал, что, вообще говоря, жизни законопослушных лиц и общий мир не защищены в достаточной мере, если высшая мера наказания не назначена за определенные преступления.

1821. Хотя смертная казнь законна, она не всегда необходима; ибо это средство достижения цели, и поэтому от нее можно отказаться, когда цель может быть достигнута с помощью других и менее суровых средств.

(a) Таким образом, общая приостановка смертной казни законна в обществе, члены которого миролюбивы и не склонны к насилию или другим преступлениям, подрывающим закон и порядок. Можно сомневаться, существуют ли такие идеальные условия сегодня, и, действительно, некоторые страны, отменившие смертную казнь, обнаружили, что это стало стимулом к преступности, и они были вынуждены восстановить прежние законы.

(b) Частное освобождение от смертной казни законно, когда существуют веские причины, признанные законом для смягчения наказания или помилования. Это было практикой правительств на протяжении всей истории и оправдано, когда это способствует общему благосостоянию или, по крайней мере, проявляет милосердие к достойному индивиду без вреда для общества. Но судья должен выносить приговор, когда закон и факты требуют осуждения, а власть, в которой заключено право помилования, должна использовать свою власть благоразумно, чтобы не поощрять беззаконие.

1822. Морально не законно предавать преступников смерти, если не присутствуют следующие условия:

(a) преступление должно быть внешним и такого характера, что общественное благосостояние требует высшего наказания, либо из-за чудовищности акта (например, убийство), либо из-за его опасности (например, сон на посту во время войны). Далее, преступление должно быть достоверным и достаточно установленным, ибо, поскольку наказание должно соответствовать правонарушению, а закон предполагает невиновность до тех пор, пока вина не доказана, никто не должен быть приговорен к смерти, кроме как за серьезное и достоверное преступление. Пятая поправка к Американской конституции гласит, что никто не может быть лишен жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры;

(b) смертный приговор и его исполнение должны осуществляться теми, кто имеет публичную власть для этих актов, и в порядке, требуемом законом. Ибо смертная казнь — это средство самообороны, используемое обществом, и ее использование поэтому относится к представителям общества. Более того, если бы частные лица осуществляли эту функцию, обвиняемые лица не получили бы учета своих прав или возможности защиты, причитающейся им, и общественный мир был бы разрушен убийствами из мести, совершаемыми во имя справедливости.

(c) наказание должно быть приведено в исполнение гуманным и христианским образом, как это очевидно. Осужденному человеку должно быть предоставлено время и возможность примириться с Богом и, если возможно, попрощаться с родственниками. Медленные и мучительные формы убийства, конечно, совершенно неправильны, независимо от того, насколько порочен преступник, которого казнят. Американское право и другие законы не позволяют казнить беременную женщину до тех пор, пока она не родит ребенка.

1823. Незаконное убийство правонарушителей. — Убийство правонарушителей, следовательно, незаконно в следующих случаях:

(a) когда правонарушение не является серьезным или полностью преднамеренным (например, непредумышленное убийство) или когда оно не было достаточно установлено (например, если не достоверно, что предполагаемая жертва убийства мертва или что она умерла от убийственного акта). В цивилизованных странах сегодня закон налагает смертную казнь только за самые серьезные преступления, и Государство должно доказать свою правоту вне разумных сомнений, прежде чем наказание может быть назначено. Но в прошлом смерть часто была наказанием за кражу лошадей или овец, или даже за меньшие правонарушения, и во времена возбуждения людей иногда приговаривали к смерти без справедливого суда;

(b) когда смертный приговор не выносится или не исполняется законно. Те, кто линчует виновников гнусных преступлений, часто находятся в доброй вере, особенно если процессы закона слишком медленны или неопределенны, но поскольку они действуют без власти, их деяние на самом деле является убийством. То же самое верно в отношении мужа, который убивает свою жену, застигнутую в прелюбодеянии, родственника соблазненной девушки, который убивает соблазнителя, представителя закона, который ненужным образом или без разрешения убивает человека, приговоренного к смерти, когда последний пытается сбежать. Государство, однако, имеет право объявить печально известного злодея вне закона и, таким образом, дать частным гражданам право взять его живым или мертвым или убить его на месте; но ясно, что осуществление этого права является опасным средством и должно использоваться экономно;

(c) когда способ убийства или обстоятельства отвратительны для христианского чувства. Сегодня смертная казнь обычно налагается гуманным образом, но история записывает много жестоких форм казни, как, например, когда людей вешали, потрошили и четвертовали, или сжигали на костре, или предавали смерти среди насмешек и проклятий толпы.

1824. Законно ли тираноубийство? — (a) Если правитель является тираном по действию (то есть тем, кто имеет законный титул на правление, но злоупотребляет своей властью), не законно убивать его из-за его проступков или преступлений, поскольку подданный не имеет власти действовать от имени нации (Рим. 13:1 и сл.; 1 Пет. 2:18). В случае самообороны, однако, как, например, когда тиран несправедливо совершает личное покушение на жизнь гражданина, последний имеет право убить. Констанцский собор осудил доктрину Уиклифа о том, что каждый подданный имеет право убить тиранического принца, доктрину, которая сделала бы положение каждого правителя небезопасным, поскольку всегда есть лица, которые думают, что они являются жертвами преследований. Нация, однако, имеет право низложить или даже казнить порочного правителя, ибо правительство дается правителям для блага, а не для уничтожения общего блага.

(b) Если правитель является тираном по титулу (то есть узурпатором), не законно убивать его, когда он уже получил мирное владение; ибо здесь опять нельзя сказать, что убийца имел бы разрешение нации. Если, однако, тиран не получил владения, но борется за него, его статус будет не правителя, а общественного врага, и будет законно убить его как акт войны, при условии, что присутствуют условия справедливой войны (см. 1384).

1825. Судьи и палачи в Каноническом праве. — Согласно закону Церкви (Канон 984, пп. 6, 7), те, кто выносит смертный приговор в качестве судей, а также палачи и их непосредственные и добровольные помощники становятся нерегулярными (т. е. неспособными законно принимать Ордена или осуществлять свои полномочия). Причины этой древней дисциплины в основном две:

(a) клирики являются служителями Христа, и поэтому они должны быть подобны своему Первосвященнику, чью жертву они приносят у алтаря. Теперь Христос, «будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Пет. 2:23). Следовательно, неприлично, чтобы клирики приговаривали к смерти или убивали своих ближних, даже преступников;

(b) клирики являются служителями Нового Завета, и поэтому они должны сообразовываться с его духом кротости. Сам божественный закон гласит, что епископ не должен иметь частных ссор или наносить удары (1 Тим. 3:3), но церковный закон идет дальше и гласит, что клирик не должен даже выступать в качестве публичного судьи или палача в делах о смертной казни. Ветхий Завет налагал телесные наказания и смерть, и поэтому мы читаем, что его священники и левиты предавали грешников смерти своими собственными руками (Исх. 32:28; Чис. 25:7, 8; 1 Цар. 15:33; 3 Цар. 18:40; 1 Мак. 2:24), но закон Христа не содержит приговоров к смерти или телесным наказаниям.

1826. Право на самооборону. — Вторым случаем законного убийства, упомянутым выше (1819), является убийство несправедливого агрессора, не намеренное убийцей, но являющееся следствием его защиты своей жизни от агрессора. Это право на самооборону даровано самим естественным законом и отрицалось лишь немногими моралистами.

(a) Таким образом, природа склоняет человека предпочитать свою собственную жизнь жизни другого, при прочих равных условиях, и поэтому она уполномочивает его защищать свою жизнь даже ценой жизни агрессора. Даже дикие животные вооружены природой для защиты от нападения.

(b) Естественный закон также позволяет совершать действие, из которого последуют два эффекта, один хороший, а другой плохой, при условии, что намеревается только хороший эффект и есть достаточная причина для допущения злого эффекта (см. 104). В настоящем случае убийство агрессора является злом, в то время как защита невинной стороны является благом; но намеревается только защита, а убийство не является крайней мерой, учитывая величие блага, которое стоит на кону.

1827. Право на самооборону также санкционировано человеческими законами. (a) Таким образом, церковный закон признает это право в словах Иннокентия III: «Все законы позволяют отражать силу силой, но защита не должна быть чрезмерной, ни осуществляться из желания мести». Согласно Кодексу (Канон 985, п. 4) нерегулярность возникает от добровольного убийства, но это не включает случай законной самообороны, хотя необходимо просить о временной диспенсации. Клирик имеет право на самооборону, так же как и мирянин. (b) Гражданское право также всегда допускало право лица, подвергшегося нападению другого, защищать себя, даже путем убийства нападающего, если нет другой альтернативы.

1828. Условия для осуществления этого права. — (a) Нападение должно быть истинной агрессией (т. е. актом насилия, угрожающим жизни лица, подвергшегося нападению) и несправедливым (т. е. нападением, совершенным без публичной власти); (b) сопротивление должно быть истинной самообороной (т. е. актом, используемым для отражения нападения или для лишения нападающего возможности действовать) и умеренным (т. е. лицо, подвергшееся нападению, не должно использовать больше силы, чем необходимо, и оно не должно намереваться убить нападающего).

1829. Лицо, которое убито, должно быть истинным агрессором, ибо в противном случае сам убийца является агрессором и виновен в неоправданном убийстве. Убийство, следовательно, несправедливо в следующих случаях:

(а) когда противник не применяет подлинного насилия, например, когда он лишь молится и надеется, что вы умрете или будете убиты;

(б) когда он не применяет фактического насилия, например, когда он обезоружен или беспомощен, или когда он лишь угрожал убить вас в будущем, или довести вас до виселицы своими показаниями или голосованием.

1830. Следует ли тогда ждать, пока агрессор фактически нападет, прежде чем прибегать к самообороне? (а) Не нужно ждать, пока начнется физическая агрессия (например, пока противник не выстрелит или не нанесет удар); в противном случае самооборона очень часто была бы бесполезной. (б) Следует подождать, пока не проявится моральная агрессия, прежде чем переходить к защите; то есть другая сторона должна совершить некое внешнее действие, которое, по суждению благоразумного человека в данных времени и месте, является единым целым с актом физической агрессии, как когда разгневанный человек тянется за пистолетом или ножом, или когда сорвиголова наступает с угрожающим видом.

1831. Агрессия также должна быть несправедливой или противоречащей праву подвергающегося нападению лица. (а) Таким образом, если агрессия справедлива, убивать агрессора не дозволено. Следовательно, не дозволено убивать представителя закона, который производит арест, охраняет заключенного или ведет его на казнь. (б) Если агрессия несправедлива, самооборона дозволена. Не имеет значения, является ли агрессия формально несправедливой (например, когда агрессор нападает на вас, потому что желает отомстить или потому что боится вас) или только материально несправедливой (например, когда вы незнакомы агрессору, но он пьян, или наркоман, или маньяк). Аналогичным образом, сын может защищаться от родителя, подчиненный от начальника, мирянин от клирика, прелюбодей от оскорбленного мужа, клеветник от оклеветанного; ибо власть или перенесенная личная обида не дают этим лицам права частным порядком назначать наказание в виде смерти.

1832. Самооборона должна быть лишь защитой себя от будущего зла, а не наказанием агрессора за прошлые нападения, ибо смертная казнь принадлежит обществу, а не частным лицам. Следовательно, если агрессор обратился в бегство, или был обезоружен, или сбит с ног до потери сознания, или молил о пощаде, убивать его недопустимо.

1833. Самооборона должна быть умеренной, ибо причинение увечья или смерти человеку — это то, чего следует избегать, когда это возможно. (а) Таким образом, подвергшийся нападению человек не должен отвечать силой вообще, если это возможно. Он должен спастись бегством, или позвать полицейского, или выбросить оружие в окно и т. д., если этих средств будет достаточно. Некоторые авторы освобождают от бегства тех, кто понес бы позор, если бы убежал от опасности, например, тех, кто является кулачным бойцом или профессиональным борцом. (б) Подвергшийся нападению человек должен использовать лишь ту силу, которая необходима, если силу приходится применять. Так, если агрессора можно сделать беспомощным с помощью газа, не следует причинять ему постоянный телесный вред; если его можно усмирить кулаками, не следует прибегать к ранам от ножа или пистолета; если ран достаточно, чтобы держать его на расстоянии (например, с помощью дубинки), не следует прибегать к убийству. Однако в пылу драки подвергшийся нападению человек иногда непреднамеренно выходит за рамки того, что требует умеренность.

1834. Намерение человека, использующего силу для отражения несправедливого агрессора, должно быть благим. (а) Таким образом, в качестве своей цели он должен намереваться только сохранение собственной жизни и рассматривать смерть ближнего как несчастье. (б) В качестве средства к этой цели он должен намереваться только остановить совершаемое нападение, а не привести к смерти агрессора. Те, кому государственной властью поручено лишать человека жизни (например, палач или солдаты в военное время), могут намереваться совершить эти убийства, поскольку они являются средствами для общего блага; но смерть одного частного лица не является средством для блага другого частного лица, и поэтому она не должна быть прямой целью.

1835. Разум человека, защищающегося от несправедливого агрессора, также должен быть свободен от греховных расположений, таких как ненависть и месть; в противном случае он грешит против любви. Господь наш осудил учение книжников о том, что дозволено воздавать обидой за обиду в духе мщения, и провозгласил, что следует предпочесть получить второй удар, нежели нанести ответный удар ради мести (Мф. 5:38 и сл.; ср. также Рим. 12:19).

1836. Когда самооборона обязательна. — Самооборона иногда является обязанностью. (а) Так, она является обязанностью, если единственными факторами, принимаемыми во внимание, являются жизнь виновного агрессора и жизнь невиновного человека, подвергшегося нападению; ибо жизнь невиновного не должна приноситься в жертву ради виновного, и любовь указывает на то, что первая обязанность подвергшегося нападению человека — перед самим собой. (б) Она является обязанностью, если в силу обстоятельств подвергшийся нападению человек обязан перед другими сохранить свою жизнь — например, если он отец семьи, находящейся на его иждивении, или государственный чиновник, чья жизнь крайне необходима для благополучия общества, или в чьи обязанности входит сопротивление тем, кто угрожает общественной безопасности. Это верно и с точки зрения общества, ибо мир нуждается в имеющихся у него добрых людях, в то время как злых людей уже слишком много.

1837. Иногда самооборона не является обязательной. (а) Так, она является лишь факультативной, когда никакая обязанность перед другими не предписывает самооборону, а божественный совет приглашает опустить ее (см. 1169). Следовательно, если нападающий определенно находится в состоянии смертного греха, в то время как подвергшийся нападению определенно находится в состоянии благодати, было бы весьма похвально умереть, нежели убить нападающего, чтобы дать ему время на покаяние. Но случай такого рода скорее теоретический, чем практический, ибо как можно быть уверенным, что нападающий воспользуется предоставленной ему возможностью принести покаяние? Во всяком случае, жертва является факультативной, ибо агрессор либо формально несправедлив, а значит, не находится в крайней духовной нужде, либо только материально несправедлив, и будет неопределенно, находится ли он в духовной нужде или, если он в такой нужде, будет ли им использована передышка (см. 1165 и сл.). (б) Самооборона, согласно некоторым, является незаконной, если жизнь нападающего необходима для общего блага, а жизнь подвергшегося нападению не является необходимой. Но это был бы очень редкий случай.

1838. Защита жизни ближнего. — Принципы защиты собственной жизни от несправедливого агрессора, даже ценой жизни последнего, могут быть применены к жизни невиновной третьей стороны.

(а) Таким образом, необходимо защищать невиновного человека, даже если приходится убить агрессора, когда человек обязан обеспечить эту защиту в силу естественного долга (например, потому что невиновный человек является его ребенком или отцом, а агрессор не является родственником) или в силу договора (например, потому что человек является наемным телохранителем или полицейским).

(б) Дозволено защищать невиновного человека, даже если приходится убить агрессора, и даже если нет долга природы или договора обеспечить эту защиту (Исх. 2:12). Но оспаривается, является ли также необходимым делать это. Утвердительное мнение обращает внимание на крайнюю телесную нужду невиновной стороны, отрицательное — на крайнюю духовную нужду агрессора. Не обязательно рисковать своей жизнью, чтобы защитить жизнь невиновной стороны, если только общественная безопасность не находится под угрозой или если человек не взял на себя эту обязанность (см. 1169).

1839. Частное лицо может защищать жизнь ценой жизни несправедливого агрессора, потому что оно обязано или ему позволено защищать жизнь, которая имеет больше прав на него. Оно может также защищать некоторые другие важнейшие блага, принадлежащие ему или его ближнему, даже если потребуется ценой жизни несправедливого агрессора, потому что общее благо ценнее жизни агрессора, и защита этих благ связана с общим благом. Таким образом, если бы не было дозволено защищать ценную собственность даже вплоть до убийства грабителя, преступники поощрялись бы, мирные граждане оказались бы в невыгодном положении, а общественная безопасность сильно пострадала бы. Среди благ, о которых здесь идет речь, — блага фортуны и блага тела. Однако не всегда обязательно осуществлять право на крайнюю самооборону (например, в случае насилия, при условии, что не дано согласия на действие).

1840. Защита благ фортуны от несправедливого агрессора. — (а) Если нападение равносильно нападению на жизнь (например, агрессор желает отобрать последнюю буханку у голодающего или доску у тонущего) или если оно кажется нападением на жизнь (например, грабитель входит в комнату так, будто намерен убить), убийство несправедливого агрессора не является незаконным, как ясно из предыдущих параграфов.

(б) Если нападение совершается только на блага фортуны, но они имеют большую ценность и фактически находятся во владении, вопрос является спорным. Согласно некоторым, убийство в этом случае незаконно, потому что жизнь ценнее собственности; но общее мнение таково, что убийство дозволено, как потому, что Писание оправдывает человека, который убивает ночного грабителя (Исх. 22:2), так и потому, что на кону стоит общественная безопасность, и поэтому она оправдывает крайние меры.

(в) Если нападение совершается только на блага фортуны, и они еще не находятся во владении (например, наследство, которое надеются получить) или имеют лишь небольшую ценность (например, одна золотая монета), убийство незаконно; ибо нет пропорции между внешними благами, на которые только надеются, или которые имеют второстепенное значение, и жизнью человека. Папа Иннокентий XI осудил учение о том, что можно использовать убийственную защиту для охраны монеты или перспективы получения должности.

1841. Защита телесной чистоты от несправедливого агрессора. — (а) Если нападение равносильно нападению на жизнь или кажется нападением на жизнь, самооборона даже путем убийства дозволена, и, следовательно, может быть допустимо убить того, кто пытается совершить изнасилование.

(б) Если нападение совершается только на телесную чистоту, но per actum consummatum luxuriae, вопрос является спорным. Одно мнение состоит в том, что к убийству прибегать нельзя, ибо агрессор не может отнять чистоту души, а чистота тела, которую он нарушает, является меньшим благом, чем жизнь. Противоположное мнение утверждает, что убийство может быть применено при самообороне, поскольку телесная чистота имеет более высокую ценность, чем даже значительные блага фортуны, особенно учитывая, что нарушение обычно сопровождается духовным ущербом или позором семьи и т. д.; и общественный интерес требует, чтобы такие злодеяния сурово подавлялись из-за сильной склонности многих лиц совершать их.

(в) Если нападение совершается только на телесную чистоту и per actum non-consummatum luxuriae (например, per osculum vel amplexum), убийство не оправдано, но могут быть использованы другие средства защиты, такие как удары или раны.

1842. Защита телесной целостности от несправедливого агрессора. — (а) Если нападение равносильно нападению на жизнь (например, если агрессор намерен искалечить или ранить, но есть опасность, что он убьет), защита, даже с последующим убийством, дозволена.

(б) Если нападение не равносильно нападению на жизнь, но является весьма значительным (как когда будет потерян важный орган или человек будет ужасно обезображен), некоторые авторитеты утверждают, что защита, которая повлекла бы смерть агрессора, незаконна, потому что смерть — слишком высокая цена за раны. Но против этого можно возразить, что потеря конечностей или органов серьезнее потери денег и в некоторых отношениях более разрушительна, чем нарушение. Гражданское право дает человеку право защищать себя в теле и конечностях, даже путем убийства нападающего, когда это абсолютно необходимо.

(в) Если нападение угрожает лишь незначительным ущербом (например, синяк под глазом или разбитый нос), убийство, безусловно, неоправданно. Но подвергшийся нападению может бить сильнее и чаще, чем нападающий, если он способен, чтобы последний остерегался его в другой раз.

1843. Защита чести или репутации. — Когда честь или репутация несправедливо атакуются, более совершенный путь — терпеливо переносить обиду и прощать оскорбление, согласно учению Христа. Но не грешно защищать честь и репутацию, точно так же, как не грешно защищать жизнь, конечности и собственность. Как далеко можно зайти в защите чести или репутации от несправедливого агрессора?

(а) Если агрессия выражается лишь в словах (как когда обидчик называет другую сторону лжецом или говорит, что он незаконнорожденный), не дозволено применять насилие, по крайней мере такое, которое повлекло бы смерть; ибо существуют другие и менее радикальные средства защиты, которых достаточно (например, ответить на обвинения или даже вернуть те же эпитеты агрессору), и, если бы насилие даже оправданного негодования не сдерживалось, мир был бы полон беспорядка и убийственного насилия. Иннокентий XI и Александр VII осудили доктрину, согласно которой можно убивать, чтобы предотвратить распространение клеветы.

(б) Если агрессия выражается в действиях (как когда обидчик дает пощечину другому человеку или бросает в него грязью или тухлыми яйцами), убивать не дозволено; ибо здесь также защита может быть осуществлена другими способами (например, привлечением агрессора к суду для наказания, или, если это невозможно сделать, ответом пощечиной на пощечину и т. д.). Иннокентий XI отверг положение о том, что дозволено убить агрессора, который нанес удар и затем бежал. Только когда агрессор продолжает свое нападение и подвергает опасности жизнь или конечности невиновной стороны, последняя может отразить крайнюю силу крайней силой.

1844. Убийство невиновного. — До сих пор мы говорили об убийстве злодеев и несправедливых агрессоров, что при определенных условиях не является греховным. Следующая тема — убийство невиновных, то есть тех, кто не является ни злодеями, ни несправедливыми агрессорами, заслуживающими смерти.

(а) Убийство невиновного человеческой властью, если оно совершается прямо и намеренно, всегда греховно, будь то частное лицо или общество. Но поскольку Бог является Господином жизни и смерти, Он мог повелеть смерть невиновного человека, как это было сделано, когда Он повелел Аврааму принести в жертву своего сына (Быт. 22:12).

(б) Убийство невиновного, если оно является косвенным и непреднамеренным, не греховно, когда есть серьезная причина для совершения действия, из которого проистекает убийство; ибо дозволено совершать действие, из которого следуют два эффекта, если благо намеревается, а зло только допускается, и есть достаточная оправдывающая причина (см. 103 и сл.).

1845. Незаконное убийство невиновного — это самое тяжкое преступление.

(а) Это посягательство на права Бога над человеческой жизнью и запрещено в Пятой заповеди Декалога: «Не убивай» (Исх. 20:13). Судьям была дана особая заповедь: «Невинного и правого не умерщвляй» (Исх. 23:7). Убийца разрушает образ Божий — преступление столь отвратительное, что в Писании Бог объявляет, что Он отомстит за кровь человека, даже если она пролита зверем (Быт. 9:5; Исх. 21:28).

(б) Это тягчайший грех против личности, ибо он лишает ее главного естественного блага и средств обеспечения и наслаждения многими великими духовными благами. Если убитый человек желал или просил смерти, ему не причиняется несправедливость, поскольку он отказался от своего права, но совершается нелюбовь, поскольку жизнь ближнего должна быть любима, и нелюбовь тем больше, чем более человек достоин любви. Писание причисляет убийство к грехам, вопиющим к небу об отмщении (Быт. 4:10, 9:5).

(в) Это преступление против общества, ибо такое убийство неоправданно лишает сообщество одного из его членов, вызывает соблазн и нарушает мир. Поэтому закон всегда налагал суровейшее наказание на убийц невиновных.

1846. Поскольку цель не оправдывает средства, следующие цели не оправдывают прямое и намеренное убийство невиновных лиц:

(а) общественное благо не оправдывает, например, если враг угрожает разрушением городу, если тот не предаст смерти невиновного человека, живущего в его пределах. Преступник из-за своего беззакония является препятствием для общего блага, но законопослушный гражданин способствует общему благу, и было бы вредно для общественного мира, если бы его можно было предать смерти без какой-либо его вины. Государство существует для гражданина, а не гражданин для государства. Но если бы общая безопасность зависела от жертвы жизнью одного человека, любовь и патриотизм потребовали бы от этого человека принести жертву добровольно (см. 1169); то есть он должен был бы предать себя врагу, и если бы он отказался, кажется, у сообщества было бы право предать его. Аналогичным образом, не дозволено убивать заложников, даже если враг нарушил верность или убил чьих-то подданных;

(б) частное благо других лиц не оправдывает; например, не дозволено убивать маньяка, чтобы он не причинил вреда окружающим, по крайней мере, если не выполнены условия несправедливой агрессии. Аналогичным образом, не дозволено убивать беременную женщину, чтобы крестить ребенка;

(в) частное благо самого индивида не оправдывает; например, не дозволено стрелять или травить тех, кто смертельно ранен или страдает от неизлечимой болезни, или кто стар и беспомощен, чтобы избавить их от страданий. Но можно дать человеку при смерти лекарство, которое может ускорить конец, если есть хорошая надежда, что оно вылечит его, а другие средства бесполезны, ибо цель состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы вылечить (см. 2485). Также дозволено бальзамировщикам проколоть сердце или перерезать артерию человеку, который кажется мертвым, если есть верные признаки его смерти, ибо цель состоит не в том, чтобы убить этого человека, а в том, чтобы избавить его друзей от страха, что он похоронен заживо.

1847. Косвенное или непреднамеренное убийство невиновного. — Косвенное и непреднамеренное убийство невиновного дозволено (1872) только тогда, когда есть причина достаточной серьезности (т. е. имеющая ценность, соразмерную жизни невиновного человека).

(а) Общественная безопасность является такой достаточной причиной. Таким образом, в военное время дозволено атаковать город, даже если результатом будет смерть многих некомбатантов, или идти в атаку на врага, даже если невиновные лица были помещены последним в качестве щита перед его передними рядами.

(б) Частная безопасность от смерти не является достаточной причиной, если она не компенсирует потерю или если она обеспечена незаконно (см. 104). Таким образом, если Бальбус не может спастись от несправедливого агрессора, не сбив и не убив некрещеного младенца или человека, чья жизнь очень необходима для сообщества, временная жизнь Бальбуса не компенсирует вечную жизнь, потерянную младенцем в первом случае, а простое частное благо Бальбуса не компенсирует общественное благо, принесенное в жертву во втором случае. Опять же, если Кай не может спастись от утопления, не столкнув потерпевшего кораблекрушение товарища с единственной доски, которой недостаточно для обоих, или если Семпроний, приговоренный к смерти за преступление, не может избежать казни, если не убьет своего стражника, средства обеспечения безопасности являются незаконными.

(в) Частная безопасность от смерти является достаточной причиной, если она компенсирует потерю и обеспечена законно. Следовательно, если жизнь невиновного человека имеет лишь равную важность, самооборона от несправедливого агрессора путем бегства, которое повлечет смерть невиновного человека, не делает человека виновным в убийстве (например, Тит мчится на своей машине, чтобы спастись от преследователя, намеренного совершить убийство, и он не может избежать наезда и убийства калеки, переходящего дорогу). Если самооборона осуществляется путем нападения, можно использовать силу против агрессора (например, можно стрелять в него, хотя невиновный человек, которого он использует в качестве щита, будет убит), но не против невиновного человека (например, нельзя стрелять в невиновного человека, чтобы лишить агрессора его щита, также нельзя держать невиновного человека перед собой, чтобы он принял пулю нападающего).

1848. Уничтожение нерожденного. — (а) Прямое и намеренное уничтожение такого рода является незаконным и известно как фетицид, когда плод убивается внутри утробы, или аборт, когда нежизнеспособный плод извлекается из утробы. Не является абортом ускорение рождения жизнеспособного плода (т. е. того, которому около шести или семи месяцев и который может жить вне утробы), поскольку ребенка можно сохранить в живых, но требуются серьезные причины, чтобы сделать это дозволенным, поскольку это представляет риск для жизни ребенка. Но извлечение или изгнание нежизнеспособного плода является абортом. Каждый прямой аборт рассматривается Католической Церковью как убийство и наказывается цензурой отлучения (Канон 2550, § 1). Можно было бы возразить, что прямое убийство того, кто определенно является человеком, есть убийство, но когда плод становится человеком? Древняя теория Аристотеля, которой следовали св. Фома и большинство средневековых авторов, утверждает, что эмбрион не становился человеком до некоторого времени после зачатия, мнение, которое все еще имеет большую физическую вероятность. Другие утверждают, что одушевление происходит одновременно с зачатием. Поскольку мы не знаем точного момента одушевления, момент зачатия должен приниматься на практике как начало человеческой жизни. Вероятностный подход исключен в данном случае, ибо нет сомнений относительно закона и его применения: мы не должны прямо убивать то, что, вероятно, является человеком. Соответственно, аборт считается убийством. Следовательно, даже в случае девушки, которая была изнасилована — хотя существует вероятное мнение, что могут быть приняты меры для удаления семени из ее тела — было бы тяжким грехом проводить любое лечение, которое привело бы к аборту оплодотворенной яйцеклетки.

(б) Косвенное и непреднамеренное убийство, или, скорее, допущение смерти, не является незаконным в таком случае, когда есть соразмерно серьезная причина, такая как жизнь матери. Таким образом, дозволено дать матери средство, необходимое для излечения смертельной болезни (например, лекарственные препараты, ванны, инъекции или операции на матке), даже если это приведет к аборту или смерти плода; ибо мать не обязана предпочитать временную жизнь ребенка своей собственной жизни. Но необходимо позаботиться о крещении ребенка, ибо его спасение зависит от Таинства, и вечная жизнь ребенка должна быть предпочтена временной жизни матери, если соблюдены условия 1166.

(в) Современное моральное мнение считает, что при трубных беременностях (эктопическая гестация) сама труба находится в патологическом состоянии задолго до разрыва трубы, как учат эксперты в акушерстве, и поэтому может быть иссечена как больной орган человеческого тела. Как таковое, иссечение такой трубы было бы само по себе морально безразличным актом и, при условии подтверждения других условий для принципа двойного эффекта, могло бы быть дозволенно выполнено. (Историю морального вопроса, медицинские свидетельства и полную аргументацию см. в главе X «Медицинской этики» Чарльза Дж. Макфаддена, O.S.A.) Некоторые теологи, однако, полагают, что трубу нельзя удалять, если нельзя доказать в каждом случае, что существует патологическое состояние, ставящее женщину в опасность смерти. Первая точка зрения принимается как достаточно безопасная, чтобы следовать ей на практике. (См. Фрэнсис Дж. Коннелл, C.SS.R., «Мораль в политике и профессиях», стр. 118.)

1849. Незаконно позитивно убивать мать для того, чтобы нерожденный ребенок мог быть спасен или крещен. Когда кесарево сечение предлагает единственный шанс спасти жизнь матери, оно разрешено. Серьезно сомнительно, обязана ли мать морально подвергаться операции в ситуациях, когда существует угроза ее жизни. В этом случае, если крещение в матке возможно без увеличения опасности для жизни матери, его следует предпринять. Когда кесарево сечение не предлагает никакого шанса спасти жизнь матери, но будет прямо способствовать ее смерти, операцию проводить не следует. Нужно дождаться смерти матери, а затем соблюсти норму Канона 746: «Сразу после смерти беременной женщины должно быть сделано кесарево сечение, чтобы плод мог быть крещен». Процедура, которой следует следовать, изложена в книгах по медицинской этике. (См. Макфадден, op. cit., стр. 244 и сл.)

1850. Руководство в случаях сомнения, невежества или ошибки. — (а) В случае сомнения, если есть положительные и твердые причины полагать, что операция, выполненная для спасения жизни женщины, не будет разрушительной для жизни плода, операция кажется законной; ибо в сомнении женщина, как несомненный обладатель жизни, имеет презумпцию.

(б) В случае невежества или ошибки (например, когда кающийся спрашивает, дозволена ли определенная операция, или хирург добросовестно выполняет операцию, которая не является законной), либо должен быть дан правдивый ответ на вопросы, либо следует соблюдать молчание, когда увещевание было бы только вредным (например, если требование операции кесарева сечения от умирающей матери не имело бы иного результата, кроме как заставить ее умереть в недоброй совести вместо доброй).

1851. Канонические наказания за убийство и аборт. — (а) Убийство, если оно добровольное, порождает иррегулярность (Канон 985, п. 4) и подвергает виновную сторону исключению из законных церковных актов или лишению церковного сана (Канон 2354). Более того, церковь оскверняется преступлением убийства (Канон 1172). (б) Аборт человеческого плода, когда эффект произведен, приносит иррегулярность тем, кто его совершает, а также соучастникам (Канон 985, п. 4). Более того, те, кто эффективно совершает аборт, мать не исключается, подпадают под отлучение latae sententiae, зарезервированное за Ординарием, и, если они клирики, они должны быть низложены (Канон 2350).

1852. Самоубийство. — Самоубийство, или убийство самого себя, подобно убийству в целом, бывает различных видов.

(а) Таким образом, в отношении намерения оно является добровольным или недобровольным, в зависимости от того, исходит ли оно из знания и выбора, или совершается без осознания того, что делается, или без намерения вызвать смерть. Примерами недобровольного самоубийства являются человек, который временно безумен из-за надвигающегося бедствия и топится, и человек, который, пытаясь напугать другого, притворяясь, что вешается, фактически задыхается до смерти. Было бы ошибкой сказать, что ни один человек, совершающий самоубийство, не свободен, но, несомненно, большой процент тех, кто убивает себя, не несет ответственности за свой поступок.

(б) В отношении способа самоубийство является прямым, если то, что делается, по своей природе ведет к смерти того, кто это делает (например, выстрел из пистолета в свой мозг); оно является косвенным, если то, что делается, по своей природе ведет к другой цели (например, бороться с преступником, который стреляет из револьвера). Прямое самоубийство совершается многими способами, все из которых могут быть сведены к позитивным (например, поедание или питье смертельного яда) и негативным (например, отказ от еды или питья чего-либо).

1853. Различие между прямым и косвенным самоубийством также объясняется следующим образом: (а) прямое самоубийство — это действие или бездействие, которое имеет только один эффект, а именно смерть (например, принятие смертельного яда); (б) косвенное самоубийство — это действие или бездействие, которое имеет два эффекта, одним из которых является опасность смерти. Эта опасность смерти является несомненной, если смерть всегда следует (например, прыжок с крыши небоскреба); близкой, если смерть обычно следует (например, прыжок из окна третьего или четвертого этажа); отдаленной, если смерть время от времени следует (например, прыжок из окна второго этажа).

1854. Греховность самоубийства. — Добровольное и прямое самоубийство всегда является тягчайшим грехом, если совершено без должной власти (т. е. повеления Божьего).

(а) Это тяжкое посягательство на права Бога, ибо оно узурпирует Его власть, отказывает Ему в служении, которого Он желает, отвергает дар, который Он даровал, бесчестит образ Божий (Быт. 9:6) и уничтожает собственность Божью: «Ты, Господи, имеешь власть над жизнью и смертью» (Прем. 16:13).

(б) Это преступление против общества, ибо сообщество имеет право получать пользу от жизни своих членов и получать отдачу за защиту и помощь, которую оно им предоставляет. Более того, смерть в результате самоубийства обычно ощущается как великое горе и позор родственниками усопшего, и она оказывает деморализующее влияние на многих людей с внушаемым разумом. Тот факт, что смерть того или иного человека не ощущается как потеря семьей или государством, а скорее как облегчение, не является аргументом; ибо если бы самоубийство было оставлено на усмотрение человека, сколько фатальных ошибок было бы совершено (см. 460)! Люди, ценные для общества, опрометчиво убивали бы себя, опасаясь в состоянии депрессии, что они бесполезны; другие, которые не могли бы внести ничего материального, уничтожали бы себя и лишали своих ближних примера стойкости или, по крайней мере, возможности проявить любовь и милосердие к нуждающимся.

(в) Прямое и добровольное самоубийство — это грех против глубочайшей естественной склонности, ибо самосохранение называется первым законом природы (см. 298), а также против той любви к себе, которую требует любовь (см. 1136 и сл.). Поскольку любовь к себе более обязательна, чем любовь к ближнему, самоубийство — более серьезный грех, чем другие формы убийства. И оно не оправдывается желанием какого-либо блага для себя. Самоубийца не улучшает себя своим поступком, ибо, поскольку он не выполнил свое доверие в этой жизни, чего он может ожидать в следующей жизни? Он избегает меньших зол физических страданий или моральных искушений, но он навлекает на себя большие золы физической смерти и моральной трусости и поражения, не говоря уже о его наказании в загробной жизни.

1855. Соучастие в самоубийстве. — Соучастие в самоубийстве имеет вину незаконного убийства. (а) Таким образом, те, кто подстрекает, советует, приказывает или помогает другому совершить самоубийство, виновны в моральном убийстве. (б) Те, кто вместе осуществляет пакт о самоубийстве, виновны как в самоубийстве, так и в моральном убийстве.

1856. Разрешение или санкция на совершение самоубийства. — (а) Божественная власть могла бы повелеть или разрешить самоубийство, поскольку Бог имеет власть над жизнью и смертью. Но делал ли это когда-либо Бог — неизвестно. Некоторые аргументируют в пользу утвердительного ответа, ссылаясь на смерть Самсона, который обрушил дом на себя, говоря: «Да умру я с Филистимлянами» (Суд. 16:30), и Разия, который убил себя, чтобы избежать жестокого обращения (II Мак. 14:37 и сл.), и на действия некоторых женщин-мучениц, которые из любви к Богу или из желания сохранить целомудрие бросались навстречу своей смерти. Но другие думают, что непобедимое невежество может объяснить эти случаи. Акт Самсона также может быть понят как косвенное самоубийство, законно совершенное ради общественного блага его страны.

(б) Человеческая власть, согласно некоторым авторам, могла бы разрешить осужденному злодею, действительно виновному в тяжком преступлении, казнить себя; ибо, аргументируют они, мало разницы между тем, чтобы открыть рот, чтобы проглотить яд, введенный палачом, и принятием его собственными руками, как это сделал Сократ. Другие отрицают, что Бог дал государству власть приказывать самоубийство, и они заявляют, что и ненужно, и бесчеловечно заставлять осужденного быть своим собственным палачом. Еще другие полагают, что государство могло бы приказывать самоисполнение, по крайней мере в необходимости, но что такое наказание настолько странно, жестоко и неестественно, что его следует избегать; ибо, если шокирует просить отца казнить своего ребенка, гораздо более шокирующим было бы просить человека убить самого себя. Аргумент неубедителен, который говорит, что, поскольку дозволено совершать действие, подготовительное к смерти, но которое безразлично и никогда не вызвало бы смерти (такое как открытие рта для яда), также дозволено совершать действие, которое причиняет смерть (такое как принятие яда).

1857. Косвенное самоубийство. — Косвенное самоубийство совершается, когда человек является причиной действия или бездействия, безразличного само по себе, но от которого он предвидит как результат, что его жизнь будет потеряна или заметно сокращена. Этот вид «самоубийства» является законным, когда и если присутствуют условия для случая двойного эффекта — иными словами, если есть соразмерно серьезная причина для допущения злого эффекта (см. 103 и сл.). Следующие причины считаются достаточными:

(а) общественное благо, ибо благополучие общества — большее благо, чем жизнь индивида. Елеазар восхваляется, потому что он подверг себя смерти, чтобы избавить свой народ (I Мак. 6:43 и сл.). Не грешно, следовательно, а скорее обязательно для солдата наступать на врага или взрывать вражеское укрепление, хотя и несомненно, что результатом будет его собственная смерть; также не является неправильным для пастора ходить и служить своей пастве во время эпидемии, хотя и несомненно, что он падет жертвой чумы. Исследователи и экспериментаторы также могут рисковать своими жизнями ради прогресса науки;

(б) благо другого достаточно для косвенного самоубийства, когда он находится в крайней духовной нужде. Действительно, может существовать обязанность любви рисковать своей жизнью ради спасения души (см. 1166). Следовательно, дозволено ехать миссионером в страну, чей климат настолько тяжел, что чужестранцы умирают там через несколько лет;

(в) высшее благо самого себя (т. е. благо добродетели) оправдывает косвенное самоубийство, когда есть неотложная причина для проявления добродетели, несмотря на опасность смерти. Таким образом, ради любви потерпевший кораблекрушение пассажир может уступить свое место в спасательной шлюпке своему родителю, жене, другу или соседу; ради веры можно отказаться бежать во время преследований (см. 1006) или можно отказаться и следует отказаться принимать пищу или питье, предложенные как знак идолопоклонства; ради целомудрия девственница, рискуя жизнью, может выпрыгнуть из высокого окна или сопротивляться нападающему, хотя не кажется, что это обязательно, если не будет дано внутреннего согласия на изнасилование; ради справедливости преступник в камере смертников, имеющий возможность сбежать из тюрьмы, может решить остаться и быть казненным, или злодей, приговоренный к смерти голодом, может отказаться принимать пищу, тайно принесенную ему; ради умерщвления можно практиковать умеренные аскезы, такие как посты, бдения, бичевания, власяницы и т. д., которые иногда сокращают жизнь, хотя обычно они ее удлиняют;

(г) предпочтительное временное благо самого себя достаточно, то есть можно рисковать опасностью смерти, чтобы избежать другой опасности, которая более вероятна или более ужасна. Таким образом, человек в горящем здании может выпрыгнуть из высокого окна, даже если смерть от падения почти несомненна, ибо смерть от горения более ужасна; заключенный, которого собираются замучить до смерти, может попытаться вырваться на свободу, если видит шанс на побег, ибо смерть более несомненна, если он останется. На том же принципе можно заниматься опасными, но полезными занятиями, такими как работа на высоких зданиях, или водолазом, или шахтером, ибо лучше прожить более короткое время с работой и предметами первой необходимости, и быть полезным обществу, чем прожить более долгое время без этих преимуществ. Но работник не должен браться за опасные задачи, к которым он не приспособлен или не подготовлен, а работодатель обязан охранять жизни работников.

1858. Одни и те же причины не являются достаточными во всех случаях. (а) Таким образом, чем больше риск смерти, тем более серьезная причина требуется. Следовательно, чтобы спасти имеющиеся деньги, может быть законно выпрыгнуть из окна второго этажа, но не из более высокого окна, когда падение, скорее всего, убьет человека. (б) Чем ближе опасность смерти, тем более серьезная причина требуется. Таким образом, чтобы спасти деньги, можно законно войти в дом, находящийся на карантине, но риск не был бы разрешен, если бы дом шатался при землетрясении. (в) Чем заметнее сокращение жизни, тем большая причина нужна, чтобы допустить это. Таким образом, если практика определенного умерщвления или труда сокращает ожидаемую продолжительность жизни на несколько лет, достаточно меньшей причины, чем если она сокращает ожидаемую продолжительность на десять или более лет.

1859. Косвенное самоубийство незаконно и имеет вину самоубийства, когда причина риска смерти является легкомысленной, недостаточной или греховной.

(а) Примеры недостаточных причин встречаются в случаях лиц, которые занимаются занятиями или действиями, очень опасными для жизни или конечностей, но имеющими малую общественную или частную ценность, как когда ради выполнения трюка человек ходит по канату, колет себя булавками и иголками или кладет голову в пасть льва. Но если исполнитель очень искусен и не имеет других средств к существованию, кажется, что он может упражняться в своем искусстве ради развлечения.

(б) Примеры греховных причин для риска смерти встречаются у лиц, которые сокращают свою жизнь перееданием, пьянством, привычным злоупотреблением крепкими спиртными напитками или неумеренной страстью любого рода; а также у тех, кто отказывается использовать обычные средства для сохранения здоровья (см. 1566 и сл.) или обычные средства против болезней (см. 1571). Не обязательно быть озабоченным тем, чтобы жить долго (см. 1063), но обязательно использовать нормальные средства для сохранения жизни, и те, кто заметно пренебрегает этими средствами, виновны в косвенном самоубийстве.

1860. Является ли самоубийством отказ от хирургической операции, признанной необходимой для жизни?

(а) Если операция, вероятно, будет успешной и нет веской причины для отказа от нее, кажется, что нельзя отказываться от нее без вины косвенного самоубийства, хотя можно было бы оправдаться по причине доброй совести.

(б) Если успех операции сомнителен или если есть веская причина для отказа, тот, кто отказывается, не виновен в самоубийстве. Среди веских причин — духовные (например, скромность, страх впасть в богохульство или отчаяние от боли, приводимые некоторыми писателями) и временные (например, бедность, которая обрушилась бы на семью пациента, или трудности, которые возникли бы для самого пациента).

1861. Канонические наказания за самоубийство. — (а) Те, кто пытается совершить самоубийство, являются иррегулярными ex delicto (Канон 985, п. 5). (б) Если они умирают, им не предоставляется церковное погребение, если только они не проявили признаки покаяния перед смертью (Канон 1240, п. 3), и, если они выздоравливают, они подлежат различным наказаниям (Канон 2350, § 2). (в) Если сомнительно, совершил ли человек самоубийство или был ли он ответственен, сомнение решается в его пользу, при условии, что соблазн маловероятен.

1862. Случайное убийство. — Случайное убийство — это то, которое происходит без какой-либо прямой цели убить. Но следует различать следующие случаи:

(а) когда убийство не является добровольным ни само по себе, ни в своей причине (см. 35, 94), то есть когда у убийцы не было намерения убить и он не мог предвидеть, что смерть последует от его действия или бездействия;

(б) когда убийство является добровольным только в своей причине, поскольку человек, который убивает, виновен в небрежности в законном деле или в чем-то незаконном, и смерть проистекает из небрежности или из того, что является незаконным, хотя не было прямого желания убить.

1863. Случай того, из чьего законного действия или бездействия случайно проистекает убийство. — (а) Если этот человек не был виновен в небрежности, он не несет ответственности за последующее убийство, поскольку оно не было добровольным ни прямо, ни косвенно. Таким образом, если человек, о котором говорили, что он мертв, но который ничего не знает об этом слухе, заходит к себе домой, и его жена падает замертво при виде его, он не несет ответственности за ее смерть.

(б) Если упомянутый человек был небрежен, он виновен в убийстве в большей или меньшей степени в зависимости от серьезности его небрежности. Таким образом, здравомыслящий человек, который размахивает заряженным револьвером в переполненной комнате, несет ответственность, если револьвер выстрелит и убьет кого-то из присутствующих; но медсестра, которая оставляет больничную палату всего на мгновение, в результате чего ее пациент падает с кровати и погибает, лишь слегка ответственна в самом крайнем случае, если было мало оснований ожидать того, что произошло.

1864. Случай того, из чьего незаконного действия или бездействия случайно проистекает убийство. — (а) Если этот человек не был небрежен и его поведение не было опасным для жизни других, он не виновен в убийстве; ибо смерть, которая последовала, не была добровольной ни прямо, ни косвенно. Таким образом, если вор осторожно уезжает на украденном автомобиле, а безрассудный пешеход оказывается перед машиной и погибает, водитель виновен в краже, но не в убийстве.

(б) Если упомянутый человек не был небрежен, но его поведение тем не менее было опасным для жизни других, он виновен в убийстве; ибо смерть, которая последовала, была добровольной косвенно, поскольку он мог предвидеть убийство и должен был избежать такого поведения. Таким образом, если человек слегка ударяет беременную женщину и у нее случается аборт, или если тот, кто не является хирургом, пытается искалечить невиновного человека и убивает его, он несет ответственность за смерть, поскольку совершенные действия оставались опасными для жизни, как бы осторожен ни был правонарушитель, чтобы избежать убийства.

1865. Моральная и юридическая вина. — Закон может считать человека ответственным за убийство, даже если нет теологической вины (см. 1766 и сл.). (а) Таким образом, человек может быть признан ответственным за последствия действий, только юридически небрежных, как когда автомобилист, управляя машиной со скоростью, необоснованной по закону, но не по факту, убивает пешехода. (б) Человек может быть признан ответственным за действия, совершенные теми, кто находится под его опекой или контролем, как когда человек держит собаку без привязи, не зная, что она злая, и она убивает ребенка соседа, или когда он незаконно одалживает свою машину несовершеннолетнему, думая, что последний — хороший водитель, а несовершеннолетний по неосторожности сбивает человека на дороге.

1866. Телесные повреждения. — Несправедливость совершается не только путем лишения человека жизни, но и путем нанесения ущерба его правам на телесную неприкосновенность или благополучие. Основными телесными повреждениями являются следующие:

(а) увечье, которое лишает человека конечностей или частей тела, не приводя к смерти;

(б) ранение, которое в результате насильственного действия (например, удара колющим или иным предметом) нарушает целостность тела или ухудшает его силу или внешний вид;

(в) ослабление, которое незаконными способами ухудшает или разрушает здоровье, силу или телесный комфорт (например, лишение необходимой пищи, сна, свежего воздуха, передача инфекции, избиение, дедовщина и т. д.);

(г) ограничение свободы, которое препятствует законному осуществлению телесных функций (например, удержание человека против его воли, приковывание к столбу, запирание в комнате).

1867. Увечье. В общем смысле любой акт, который травмирует или нарушает телесную целостность, называется увечьем. В строгом смысле увечье — это любое отсечение или равнозначное действие, посредством которого подавляется или непосредственно уменьшается органическая функция или специфическое использование части тела. Соответственно, возможны три различных типа увечья: (а) когда иссекается часть тела, имеющая специфическую функцию; (б) когда полностью подавляется специфическая органическая функция без иссечения органа; (в) когда функция непосредственно ослабляется или частично подавляется.

1868. Моральность. (а) Дозволенность. Основной принцип, регулирующий моральность увечья, таков: человек не является хозяином своей собственной жизни, а лишь ее хранителем. Соответственно, он не является и хозяином своего собственного тела. Так, Папа Пий XII, говоря о «Благородном призвании хирурга» (The Catholic Mind, авг. 1948 г., стр. 490 и сл.), заявил: «Один лишь Бог является Господом жизни и целостности человека, Господом его членов, его органов, его способностей, особенно тех, которые делают его соучастником в деле творения. Ни родители, ни супруг, ни сам индивид не могут распоряжаться ими по своему усмотрению».

Как управитель, человек имеет обязанности по отношению к своему телу, его здоровью и благополучию в соответствии с нормами разума и божественного закона, чтобы оно могло быть средством достижения им жизни с Богом. Действуя в согласии с этими нормами и целью жизни, для человека может стать необходимым и дозволенным нанести увечье своему телу, чтобы защитить здоровье или спасти свою жизнь. Принцип, выражающий моральность увечья, известный как принцип целостности (Пий XII, Nous vous saluons, AAS 45-674), может быть сформулирован так: человек может законно нанести увечье своему телу только в той мере, в какой это целесообразно для блага целого. Фактически, такое увечье часто является обязательным, поскольку человек должен использовать обычные средства для защиты своей жизни и здоровья, а часть существует ради целого. Таким образом, человек обязан перенести операцию при аппендиците, чтобы спасти свою жизнь.

Хотя орган может быть и не поражен болезнью, при определенных обстоятельствах он может быть удален. Так, хирург, оперирующий грыжу, может удалить здоровый аппендикс, если предвидится опасность спаек, которые потребовали бы повторной операции. Также нет необходимости в наличии «непосредственной» опасности. Слова Папы Пия XII о том, что увечья допустимы, когда они требуются «во избежание... серьезного и длительного ущерба» (AAS 44-782), указывают на дозволенность профилактических операций. (См. тексты по медицинской этике относительно особых случаев, таких как лоботомия, таламотомия, экспериментирование и т. д.)

Проблема увечья, связанная с пересадкой органов ради блага ближнего, в настоящее время является весьма спорной. Папа Пий XII обсуждал законность пересадки роговицы от умерших живым (The Pope Speaks, осень 1956 г., стр. 198 и сл.), но он не затрагивал вопрос о пересадке от живых тел. В этом спорном вопросе следующие принципы представляются ясными:

1) Увечье ради блага ближнего не может быть оправдано принципом целостности, ибо подчинение, подразумеваемое в этом принципе, характерно для физического, а не морального и даже не для Мистического тела.

2) Незначительные увечья, такие как пересадка кожи или переливание крови, безусловно, допустимы. Спекулятивное обоснование этого все еще является предметом споров.

3) Твердо вероятно с внешней точки зрения, что пересадка органов может быть разрешена, возможно, из милосердия и по соразмерной причине. Некоторые, однако, утверждают, что сам акт увечья является внутренне злым и не может быть оправдан внешним мотивом милосердия.

Увечье является законным со стороны государственной власти в качестве наказания преступника; ибо если государство имеет право карать смертью за тяжкое преступление, тем более оно имеет право назначать менее суровое наказание в виде увечья. Однако целесообразность осуществления этого права должна оцениваться не только с точки зрения наказания, но и с точки зрения предотвращения преступлений. Увечье не имеет необходимой связи (за исключением особых обстоятельств) с удержанием преступников от дальнейших преступлений.

(б) В других случаях увечье является незаконным; ибо подобно тому, как человек не является хозяином своей жизни, он не является и хозяином своих конечностей, и он совершает проступок против Бога, общества и личности, если уничтожает части своего тела, когда ни общественное благо, ни личная безопасность этого не требуют. Таким образом, увечье преступника, совершенное частным лицом, является незаконным. Следовательно, муж не может нанести увечье человеку, который разрушил его семью.

Увечье невиновного человека, которое не является необходимым для его телесной безопасности, является незаконным. Даже духовное благо не является достаточной причиной; например, нельзя кастрировать себя, чтобы избежать искушения, ибо эта операция не устраняет страсть, и, более того, существуют духовные средства, достаточные для борьбы с искушением. Когда Господь наш говорит, что следует отсечь руку или ногу, которая соблазняет (Мф. 18:8), Он говорит метафорически об избегании поводов ко греху. Тем более временное благо не является достаточной причиной для увечья. Следовательно, юноша не может вырвать себе зубы, чтобы избежать военной службы; нищий не может ампутировать себе руку, чтобы получать больше милостыни; мальчик не может быть кастрирован, чтобы получить лучший певческий голос; женщина не может подвергаться гистерэктомии или другим подобным операциям только для предотвращения зачатия; мужчина не может подвергаться операции вазэктомии, чтобы предотвратить деторождение.

1869. Моральность стерилизации. Увечья, которые препятствуют способности к деторождению у мужчин и женщин, называются стерилизацией. Различают два вида: непрямая — для удаления больных органов; прямая — для предотвращения зачатия.

(а) Непрямая стерилизация (также называемая многими терапевтической) является законной, когда она необходима для спасения жизни или здоровья. Этический принцип, который здесь задействован, — это непрямое добровольное действие или принцип двойного эффекта. Следовательно, вазэктомия может быть использована для предотвращения идиотии или смерти, либо для удаления или облегчения физиологических аномалий, вызывающих определенные сексуальные извращения или расстройства, если вероятно, что эти беды неизбежны или присутствуют, и что операция принесет пользу.

(б) Прямая стерилизация со стороны государственной власти включает как карательную, так и евгеническую стерилизацию. Последняя была осуждена Папой Пием XI в энциклике Casti Connubii. В этом контексте Святой Отец рассматривал ложные утверждения, сделанные во имя евгеники, о том, что государство может законно стерилизовать тех, кто по причине наследственного дефекта может считаться склонным к порождению дефектного потомства. Эта позиция решительно отвергается: «Публичные магистраты не имеют прямой власти над телами своих подданных. Поэтому, когда преступление не совершено и нет оснований для сурового наказания, они никогда не могут прямо вредить или нарушать целостность тела ни по соображениям евгеники, ни по какой-либо другой причине. Святой Фома учит этому, когда, исследуя, могут ли человеческие судьи ради предотвращения будущих зол назначать наказания, он признает, что власть действительно существует в отношении некоторых других форм наказания, но справедливо и правильно отрицает ее в отношении членовредительства».

В том же контексте карательная стерилизация, будь то в качестве наказания за преступление или в качестве сдерживающего фактора, также была объявлена незаконной. Однако в 14-м выпуске AAS за 1930 год текст был исправлен, и, по-видимому, формальное осуждение карательной стерилизации было отозвано, что стало предметом богословской дискуссии в то время. Вопрос не был закрыт, и исправление имело силу возобновления дискуссии.

Богословское мнение все еще разделено относительно дозволенности карательной стерилизации. Некоторые до сих пор утверждают, что, поскольку государство может назначить высшую меру наказания — смертную казнь — за тяжкое преступление, то a fortiori и меньшее наказание в виде стерилизации. Другие отрицают эту дозволенность, ибо стерилизация не достигает существенных целей наказания; она не является исправительной, превентивной, возмездной или улучшающей. Соответственно, карательная стерилизация является неразумной и неуместной. Эта последняя точка зрения преобладает среди большинства современных моральных богословов. Подтверждение этой точки зрения ищется в ответе Священной канцелярии (AAS 32-73) о том, что прямая стерилизация запрещена законом природы. Поскольку карательная стерилизация имеет своим непосредственным следствием, будь то в качестве цели или средства, стерильность детородной способности, она вполне может подпадать под категорию прямой и, следовательно, под осуждение Священной канцелярии.

1870. Другие телесные наказания. — Другие телесные повреждения (раны, удары, ограничение свободы) не могут быть нанесены, за исключением следующих условий:

(а) должна быть достаточная власть. Государство, будучи совершенным обществом, обладает большей принудительной силой и может налагать наказания постоянного характера, такие как смерть, увечье или раны (например, клеймение); и оно может налагать ограничение свободы не только за незаконные, но и за законные действия. Семья, будучи несовершенным обществом, обладает ограниченной принудительной силой, и поэтому отец или те, кто его заменяет (например, учителя), могут применять к детям телесные наказания, которые не являются непоправимыми (например, порка, битье). Другие лица могут наказывать или ограничивать свободу только в случае крайней необходимости (например, можно удержать незнакомца, который собирается совершить убийство; можно наказать соседского мальчика, которого невозможно удержать от грабежа собственности иным способом). Однако не является грехом нанесение умеренных телесных повреждений, если другой человек не против и есть разумная цель, такая как физические упражнения, обучение боксу или борьбе, отдых или умерщвление плоти;

(б) должна быть достаточная причина для причиненного вреда. Благо общества является достаточной причиной; например, когда преступник неисправим и его пребывание на свободе опасно, не является неразумным приговорить его к пожизненному заключению. Благо индивида также является достаточной причиной; например, когда хирург должен нанести рану, чтобы вылечить, когда отец должен использовать розгу, чтобы исправить ребенка или поддержать дисциплину (Притч. 13:24, 23:13);

(в) должна быть умеренность в причиняемом вреде или боли. Таким образом, хотя детей не следует баловать, а заключенных — изнеживать, следует избегать другой крайности — жестокого обращения или пыток. Жестоко сильно бить детей по ушам, грубо толкать их или запирать в темноте, так как они могут получить постоянные увечья от таких методов. Точно так же варварством является отправка осужденных в место или тюрьму, настолько ужасную, что они теряют рассудок или становятся жертвами затяжных болезней, или причинение мучительных наказаний с помощью дыбы, испанского сапога, длительной порки и т. д.

1871. Ущерб здоровью. — Вред, несправедливо причиненный здоровью других, является греховным, и если вред велик, то грех является смертным. Примеры: (а) Вред здоровью наносится негативно путем неисполнения долга, как когда медицинский работник или инструктор по физкультуре не проявляет достаточной заботы, и пациент из-за этого страдает, или работодатель не следит за тем, чтобы его фабрика или место работы были санитарно пригодными, или чтобы работа не была слишком изнурительной, в результате чего работники теряют силы. (б) Вред здоровью наносится позитивно действиями или объектами, которые стремятся лишить другого средств к физическому благополучию (например, раздражающие факторы, шумы, мешающие сну, фальсифицированная пища, поддержание источника неприятностей, создающего удушливые запахи или вредные испарения и т. д.), или которые приносят другому инфекционное заболевание (например, когда здорового человека заставляют жить или делить комнату с тем, у кого туберкулез).

1872. Кража и грабеж. — Рассмотрев телесные повреждения, совершаемые путем убийства, увечья, тюремного заключения и т. д., мы теперь перейдем к имущественным преступлениям, совершаемым путем кражи и грабежа. Частная собственность разрешена естественным и божественным законом, и она необходима, когда, как в настоящее время, человеческие дела не могут быть хорошо устроены при другой системе. Однако она имеет свои пределы, поскольку подчинена общественному благу, и милосердие требует, чтобы те, кто обладает благами этого мира, делились ими с теми, кто находится в нужде (см. 1210 и сл.). Основными основаниями для частной собственности являются следующие:

(а) первоначальные основания, то есть те, посредством которых человек вступает во владение и господство над благами, которые никогда не имели или не имеют в настоящее время владельца, и они сводятся к двум, а именно: оккупация (т. е. вступление во владение материальной вещью) и приращение (т. е. соединение материальной вещи с собственностью человека);

(б) производные основания, то есть те, посредством которых человек получает господство через передачу права на блага, принадлежащие другому. Эти основания создаются самим законом (как в случае приобретательной давности), или законом и свободной волей человека (как при наследовании по завещанию или по закону), или свободной волей человека (как в договорах).

1873. Основные виды или способы оккупации. — (а) Животные. — Домашние животные (например, собаки, кошки) не могут быть присвоены, даже если они отбились от владельца; прирученные животные (например, пчелы, голуби, певчие птицы) могут быть присвоены только тогда, когда они обрели свободу; дикие животные (например, птицы, лисы, рыбы, зайцы и т. д. на воле) не могут быть присвоены, если только они не содержатся в небольшом вольере, из которого не могут сбежать.

(б) Земля и растения. Они могут быть присвоены только тогда, когда у них нет нынешнего владельца.

(в) Клад. — Это клад драгоценных движимых вещей, спрятанный так давно, что невозможно обнаружить владельца. Согласно естественному закону, он может быть присвоен нашедшим, но гражданский закон иногда постановляет, что находка должна быть разделена с владельцем места или с государством.

(г) Потерянное имущество. — Это охватывает те движимые вещи, с которыми владелец недавно расстался из-за случайности или забывчивости, без какого-либо намерения отказаться от права собственности на них, и которые теперь легко найти, хотя их владелец неизвестен. Нашедший обязан предпринять разумные усилия, чтобы найти владельца. Если он пренебрегает этими усилиями, соразмерными стоимости найденного предмета, и убежден, что мог бы найти владельца, некоторые богословы считают его недобросовестным владельцем, обязанным сохранить предмет для владельца или передать его бедным или на благочестивые цели. Предприняв безуспешные усилия, согласно естественному закону, он может использовать предмет как свой собственный. Необходимо соблюдать предписания гражданского закона относительно временного интервала, прежде чем он сможет начать использовать предмет.

(д) Брошенные вещи. — Согласно естественному закону, можно присвоить вещи, добровольно оставленные владельцем (например, старый автомобиль, оставленный на обочине), но гражданский закон иногда присуждает определенные категории вещей (например, недвижимость) государству.

(е) Бесхозяйные вещи. — Согласно естественному закону, имущество того, кто умер без наследников, может быть присвоено; но по гражданскому закону оно обычно переходит к государству, будь то движимое или недвижимое имущество.

1874. Принципы приращения. — (а) Согласно естественному закону, если две соединенные вещи разделимы, то каждому владельцу должна быть возвращена его собственность; но если вещи неразделимы и одна более ценна, владелец более ценной части оставляет все себе, но компенсирует владельцу менее ценной части; если вещи неразделимы и равны по стоимости, возникает совместная собственность.

(б) Согласно позитивному закону, эти естественные принципы применяются к различным случаям приращения, будь то естественное (как при росте растений или намыве земли реками) или искусственное (как при изменении материала трудом или добавлении одного вещества к другому). Эти детали рассматриваются в книгах по праву.

1875. Приобретательная давность. — Законы о приобретательной давности (см. 1798) действительны в совести, поскольку они являются определениями имущественных прав, сделанными в интересах общего благосостояния. Но для приобретения собственности по давности требуются следующие условия:

(а) объектом приобретательной давности должна быть вещь, подлежащая ей согласно естественному и позитивному закону. Таким образом, естественные права и государственная собственность не могут быть предметом приобретательной давности;

(б) субъектом приобретательной давности должно быть лицо, способное владеть, и оно должно быть искренне убеждено, что имеет право на то, чем владеет;

(в) притязание субъекта на объект должно основываться на владении, на видимом правовом основании собственности и на истечении законного времени, в течение которого осуществлялось владение или право собственности оставалось неоспоримым.

1876. Завещания. — Завещание — это декларация, сделанная в законной форме (т. е. с соблюдением формальностей, требуемых законом), о распоряжении, которое должно быть сделано в отношении имущества человека после его смерти. Дефекты в завещании или легате иногда приводят к снятию моральных обязательств по их соблюдению.

(а) Таким образом, если дефект относится к естественному закону (например, завещание, составленное под принуждением), то по причине этого дара не возникает никакого морального права или обязательства.

(б) Если дефект относится только к позитивному закону и делает завещание оспоримым (например, завещание, не подписанное, как того требует закон, в присутствии завещателя), дар действителен в совести до вынесения судом противоположного решения.

(в) Если дефект относится только к позитивному закону и делает завещание ipso facto недействительным (например, легатарий выступает в качестве свидетеля завещания), дар действителен в совести, если речь идет о благочестивых целях, поскольку имущество, пожертвованное Богу, не может быть отчуждено человеческими законами. Но Церковь желает, чтобы при составлении завещаний соблюдались гражданские формальности (Канон 1513).

(г) Если дефект является позитивным и ipso facto аннулирующим, и речь идет о светских целях, завещание не является действительным в совести даже до объявления судом.

1877. Договоры. — Договор можно определить как взаимное соглашение о передаче права.

1. Договор — это взаимное соглашение, т. е. должно быть согласие по крайней мере двух сторон относительно одного и того же объекта. Предложение, сделанное, но не принятое, не является договором, ибо соглашается только одна сторона.

2. Договаривающиеся стороны передают право, которое в большинстве случаев порождает в силу справедливости соответствующее обязательство сделать или не сделать что-либо. Обещания, залоги, пакты и т. д., хотя и налагают обязательства, основанные на правдивости, лояльности и т. д., не являются договорами. См. 1888 (а).

3. Обязательство в справедливости может быть с обеих сторон (двустороннее) или только с одной стороны (одностороннее), но согласие должно быть с обеих сторон.

Элементы договора состоят из существенных и случайных. (а) Существенные включают предмет договора, договаривающиеся стороны, их соглашение и внешнюю форму, которая выражает соглашение. (б) Случайные включают обязательства, клятвы, условия и способы.

1878. Предмет договора — то есть вещь, действие или воздержание от действия, к которым относится соглашение — должен обладать следующими качествами:

(а) это должно быть что-то возможное, ибо нельзя браться за то, что невозможно выполнить. Таким образом, нельзя связать себя дополнительным договором (например, поручительством), если основной договор сам по себе является ipso facto недействительным. Но если невозможность является только моральной (т. е. большие трудности), тот, кто сознательно берется за трудное, обязан выполнить свое обещание; если она лишь частичная, человек обязан выполнить ту часть, которая возможна; если она виновная, человек обязан возместить ущерб, причиненный другой стороне из-за невыполнения;

(б) это должно быть что-то распоряжаемое, ибо нельзя передать то, над чем не имеешь права контроля или передачи. Таким образом, нельзя заключать договор о продаже государственной собственности, которая является extra commercium, или собственности, которой имеешь только владение, или товаров, на которые другие имеют притязания (например, должник не может делать подарки в ущерб правам кредиторов), или товаров, не подлежащих передаче за плату (например, оплата за благоприятное решение судьи, или собственность, причитающаяся третьему лицу) или за деньги (например, ученые степени, государственные должности, Таинства, индульгенции);

(в) это должно быть что-то существующее и определимое, ибо никто не желает заключать договор о праве, которое является бесполезным и иллюзорным. Таким образом, нельзя продавать акции акционерного общества, у которого нет активов, или неопределенный дом, участок или движимое имущество;

(г) это должно быть что-то доброе и законное, ибо нельзя связывать себя с беззаконием. Если это греховно (например, договор о продаже дома, чтобы досадить третьему лицу), соглашение per se действительно. Но если субстанция является злой (например, договор о блуде, заключенный с проституткой), соглашение является ничтожным до исполнения обещанного греха; но многим кажется, что после совершения греха обещавший обязан выплатить обещанные деньги, если только закон не делает договор недействительным (см. 1886 c). Если закон лишь отказывает в защите греховной сделке или запрещает ее под страхом наказания, представляется, что после совершения греха можно следовать, насколько это касается строгой справедливости, правилу, что право на стороне владельца. В Соединенных Штатах аморальные и незаконные договоры, а также те, которые противоречат общественной политике, обычно считаются ничтожными, но в некоторых случаях закон объявляет аморальные условия de futuro несуществующими и считает соглашение, к которому они добавлены, действительным (например, завещания и дарения inter vivos в некоторых кодексах).

1879. Греховные договоры. — Нет такой формы договора, которая не могла бы стать греховной по своей сути из-за порочного предложения или встречного удовлетворения (например, продажа может касаться аморальных объектов, труд может быть отдан преступным проектам), но существуют определенные формы договора, которые особенно подвержены злоупотреблениям и поэтому часто связаны со злыми обстоятельствами или результатами. Некоторые договоры часто являются незаконными согласно естественному закону.

(а) Таким образом, дар является греховным со стороны дарителя, когда он сделан работодателем с целью соблазнения слуги, и со стороны слуги, когда он принят с целью поощрения незаконных знаков внимания со стороны работодателя; но если дар является безусловным, нет обязательства в справедливости возвращать его.

(б) Заем является греховным, когда кредитор находится в большей нужде, или когда человек становится чрезмерно обязанным кредитору; ссуда является греховной, когда кредитор не может позволить себе расстаться с одалживаемой вещью, или когда заемщик поощряется к расточительности, или когда он будет использовать одолженную вещь во зло и т. д.

(в) Пари часто являются греховными, поскольку многие из них являются подстрекательством к греху (например, пари, что другой боится напиться), или результатами греховных мотивов (например, пари, заключенные с целью обмана, или для удовлетворения алчности, или чтобы жить без работы), или причинами великих зол (например, нищета семей, мошенничество, скандал и коррупция).

(г) Азартные игры являются греховными, когда форма спорта является предосудительной (например, древние гладиаторские бои, в которых участники убивали друг друга), или когда мотивы или обстоятельства являются неправильными (например, играть как профессиональный игрок, чтобы избежать работы, играть в карты весь день в воскресенье, играть на более высокие ставки, чем можешь себе позволить, проводить время в «игорных притонах»).

(д) Лотерея является греховной, когда объект является плохим (например, розыгрыш важной должности с риском того, что могут быть выбраны некомпетентные лица), или когда обстоятельства являются плохими (например, если людей вовлекают в суеверия или праздность и расточительность).

(е) Спекуляция во многих случаях является греховной, поскольку она часто вызывает азартную лихорадку, которая делает спекулянта бесполезным для себя и своих иждивенцев, и вызывает нищету и преступность.

(ж) Залог имущества часто является неоправданным, поскольку он заставляет людей лишать себя необходимого имущества, чтобы потакать какой-то бесполезной или экстравагантной прихоти на заемные деньги.

1880. Незаконные договоры. — По соображениям общественной политики позитивный закон выражает свое неодобрение многим из вышеупомянутых договоров, по крайней мере в определенных случаях.

(а) Таким образом, иногда закон делает договор неисполнимым в суде, хотя естественное обязательство не затрагивается. Следовательно, если пари просто отказывают в слушании перед судьей, победитель может оставить свой выигрыш, а проигравший должен заплатить.

(б) Если закон просто объявляет, что договор является незаконным, эффект, по-видимому, заключается в том, что договор сохраняет свою естественную силу, если только сторона, пострадавшая от него, не желает отказаться от него. Что касается греховности такого договора, это зависит от того, является ли закон карательным или предписывающим по своему намерению. Таким образом, многие рассматривают законы, делающие ставки незаконными, как предписывающие под страхом простительного греха, в то время как другие рассматривают их только как карательные. Другими примерами незаконных договоров являются: подарки, сделанные судье в связи с судебным процессом; лотерея в Великобритании и Соединенных Штатах; некоторые азартные игры в некоторых штатах; и в Каноническом праве, что касается духовенства, азартные игры на деньги, спекуляция и торговля (Каноны 138, 142).

(в) Если закон делает договор оспоримым, эффект заключается в том, что договор обладает своей естественной силой до тех пор, пока судом не будет вынесено противоположное решение. Следовательно, если пари является оспоримым по закону, победитель может оставить свой выигрыш, пока судья не обяжет его отдать его, но проигравший не обязан платить, если только он не подтвердит пари.

(г) Если закон делает договор ipso facto недействительным, соглашение теряет свою естественную силу (см. 558-560). В большинстве наших штатов договоры пари являются незаконными и недействительными, будь то по статуту или по судебному решению. Во многих из этих штатов статут разрешает взыскание денег с победителя или держателя ставок. Подарки, предлагаемые в качестве взяток, являются недействительными, и те, кто дает или берет такие подарки, виновны в тяжком грехе и уголовном преступлении. В некоторых наших штатах некоторые договоры об азартных играх также являются ничтожными.

1881. Качества, необходимые для договаривающихся сторон. — Договаривающиеся стороны должны обладать следующими качествами:

(а) согласно естественному закону необходимо, чтобы они обладали использованием разума, достаточным для понимания того, что они делают. Некомпетентными являются младенцы и душевнобольные, а также те, кто находится в состоянии сильного опьянения или иным образом временно невменяем. Менее компетентными являются слабоумные и те, кто нуждается в опекуне в важных делах;

(б) согласно позитивному закону необходимо, чтобы они не были юридически исключены. В Каноническом праве администраторы церковного имущества и торжественно принесшие обеты монашествующие не могут заключать определенные договоры (Каноны 1527, 536). В гражданском праве существуют ограничения на договорные полномочия несовершеннолетних, жен, иностранцев, опекунов и корпораций. Лица, еще не зачатые, не способны по гражданскому праву получать пожертвования, и существует много запретов против предложения или принятия подарков теми, кого можно обоснованно подозревать в осуществлении неправомерного влияния или в подверженности неправомерному влиянию.

1882. Юридические привилегии несовершеннолетних. — Закон предоставляет определенные льготы несовершеннолетним и им подобным; например, в некоторых случаях они не связаны неисполненным соглашением, в то время как другая сторона связана, или в исполненном договоре они могут вернуть имущество, не восстанавливая или не предлагая восстановить встречное удовлетворение, если им нечем его заменить.

(а) Несовершеннолетние и другие лица, юридически некомпетентные заключать договоры, могут воспользоваться преимуществами закона с чистой совестью, если они действуют добросовестно; ибо справедливо, чтобы закон защищал тех, кто не способен защитить себя, и те, кто заключает договоры с такими лицами, должны знать, что они (компетентные стороны) действуют на свой страх и риск.

(б) Несовершеннолетние и другие юридически некомпетентные лица не могут воспользоваться преимуществом закона, если они действовали недобросовестно (например, если несовершеннолетний путем обмана побудил другую сторону продать ему что-либо).

1883. Качества, необходимые для действительного согласия. — Соглашение или согласие договаривающихся сторон должно обладать следующими качествами:

(а) оно должно быть внутренним, то есть человек должен принять волей, а не только словами предложение или встречное удовлетворение, предложенное другой стороной. Если человек соглашается только на форму договора, договор является ничтожным, и то же самое, вероятно, верно, если человек не принимает внутренне обязательства договора; если человек соглашается на обязательства, но не намерен их выполнять, договор является действительным, но незаконным. Тот, кто заключает договор недействительно, грешит и обязан во внешнем форуме соблюдать серьезно заключенный договор, а во внутреннем форуме — возместить ущерб другой стороне путем дачи истинного согласия или совершения реституции. Тот, кто заключает договор незаконно, также грешит и обязан соблюдать сделку;

(б) оно должно быть внешним, то есть человек должен проявить каким-либо ощутимым способом свое согласие с предложением, содержащимся в предложенном договоре. Молчание дает согласие только тогда, когда договор благоприятен для стороны, которая молчит, или когда эта сторона должна и легко могла бы проявить свое отсутствие согласия, если бы предложение ей не понравилось. В случае договоров между сторонами, которые не находятся в присутствии друг друга, извещение оферента о принятии акцептантом не является необходимым для действительности, если договор является безвозмездным; но обратное, по-видимому, верно, по крайней мере per se, если договор является возмездным. Мы поговорим позже (1885) о юридических формальностях, требуемых в договорах;

(в) оно должно быть взаимным, то есть должно быть совпадение воль в одном и том же смысле, или согласие обеих сторон на одно и то же. Взаимность требует, чтобы согласие было одновременным, то есть чтобы принятие одного было дано, пока предложение другого остается в силе. Но это не требует, чтобы стороны находились в присутствии друг друга, или чтобы они заключали договор через прямое личное общение, или (по крайней мере согласно естественному закону) чтобы оферент знал о достижении взаимного согласия. Закон в Соединенных Штатах в целом таков, что предложение может быть отозвано немедленно или по истечении разумного времени, если только оно не было сделано на время за встречное удовлетворение; и что договор между отсутствующими начинается только с момента получения оферентом принятия акцептанта, если первый оговорил это, или если оферент использует одно средство связи как свое агентство, а акцептант — другое. В других случаях он начинается в момент передачи принятия агенту оферента;

(г) оно должно быть свободным, то есть оно должно обладать осознанностью и добровольностью, необходимыми для человеческого акта. Если договор имеет важное значение, должно быть такое же обдумывание, какое необходимо для совершения смертного греха (см. 173 и сл.); если он имеет меньшее значение, обдумывание должно соответствовать серьезности случая. Но некоторые авторы считают, что в каждом договоре должно быть совершенное обдумывание, поскольку договаривающиеся стороны принимают на себя обязательства справедливости.

1884. Дефекты, которые делают согласие недействительным. — Дефекты, которые порочат согласие, лишая его знания или выбора, делают договоры либо ничтожными, либо оспоримыми (см. 40-55). Эти препятствия следующие:

(а) ошибка, которая является суждением о факте или о праве в отношении договора, не гармонирующим с истиной, но не вызванным злонамеренно другими лицами. Если ошибка является существенной (то есть относительно природы договора или природы предмета договора), соглашение является естественно ничтожным; если ошибка является лишь случайной (то есть относительно особенностей договора, предмета или соконтрагента, которые намеревались лишь случайно), возмездное соглашение является естественно действительным, но позитивный закон в интересах свободы часто предоставляет привилегию расторжения (см. Канон 1684, n. 2). Но если ошибку невозможно доказать, суды будут настаивать на действительности договора;

(б) мошенничество, которое является ошибкой или заблуждением относительно договора, вызванным у одной из сторон нечестными заявлениями другой стороны или третьего лица (например, когда страховой агент обманывает относительно выгод, или страхователь обманывает относительно своего возраста или здоровья). Мошенничество существует тогда, когда есть намерение, по крайней мере косвенное, ввести в заблуждение, и заявления, действия или упущения, рассчитанные на введение в заблуждение; но обычные хвастовства продавцов и рекламодателей о чудесном превосходстве их товаров не являются мошенническими, поскольку публика понимает, что такие разговоры следует воспринимать cum grano salis. Эффекты мошенничества на стоимость договоров такие же, как те, что производятся ошибкой; но следует отметить, что лицо, виновное в мошенничестве, обязано возместить убытки пострадавшей стороне, даже если договор является действительным и не подлежит расторжению, или даже если виновное лицо не является стороной договора;

(в) страх, который является душевным беспокойством, вызванным убеждением, что какая-то опасность угрожает самому себе или другим (см. 41 и сл.). Он делает договор недействительным в естественном законе, когда он лишает всякого согласия (например, когда он подавляет разум или заставляет внутренне не соглашаться с тем, на что соглашаются внешне), и, вероятно, также когда он лишает совершенной свободы в безвозмездном договоре или заставляет человека вступить в договор ради иммунитета от несправедливого преследования; он делает акт или сделку недействительными согласно позитивному закону во многих особых случаях (например, Каноны объявляют ничтожными выборы, отставки, браки, обеты и т. д., которые сделаны под влиянием страха). Договоры считаются естественно оспоримыми, если одна из сторон несправедливо вымогает согласие другой под влиянием сильного страха, или если третье лицо запугивает человека, заставляя его предоставить что-либо через безвозмездный договор; и позитивный закон обычно рассматривает соглашения, заключенные под влиянием сильного страха, как расторжимые (см. Канон 103, n. 2). Страх, несправедливо вызванный, даже если он не делает договор ничтожным или оспоримым, временами является причиной обязанности реституции, как когда третье лицо своими несправедливыми угрозами вынуждает невиновного человека заключать дорогостоящие договоры в качестве меры защиты, и, вероятно, также когда третье лицо прямо принуждает человека заключить возмездный договор с лицом, которое ничего не знает о принуждении. Страх, каким бы сильным он ни был, никоим образом не ослабляет договор, если есть согласие и страх вызван естественной причиной (например, штормом) или человеческой причиной, действующей справедливо (например, пострадавший человек, угрожающий судебным иском);

(г) насилие или принуждение, которое подобно страху, причем последнее является моральной силой, а первое — физической силой (см. 52). Согласно естественному закону, насилие делает договор недействительным, если только мы не предположим, что оно является лишь сопутствующим, как когда Семпроний использует принуждение, чтобы заставить Бальбуса подписать договор, который Бальбус на самом деле готов подписать. Позитивный закон не признает или аннулирует соглашения, заключенные под подавляющим принуждением (см. Канон 103, n. 1).

1885. Форма договора. — Форма договора — это внешний способ, которым согласно позитивному закону должно быть выражено и проявлено внутреннее согласие сторон.

(а) Таким образом, Каноническое право в определенных договорах (например, помолвка, брак, отчуждение церковного имущества) требует соблюдения определенных торжественных обрядов под страхом недействительности акта.

(б) Гражданское право в Соединенных Штатах определяет различные формальности, которые должны использоваться при передаче собственности (например, чтобы акт на недвижимость был написан, подписан, скреплен печатью и заверен; чтобы дар был сделан путем передачи или равнозначного акта; чтобы определенные договоры были в письменной форме; чтобы никакой договор не имел силы, если он не является возмездным или не оформлен на бумаге с приложенной печатью). Закон имеет право аннулировать неформальные договоры ipso facto, но является ли это намерением в современных кодексах — предмет спора. Практическое правило, которому следует следовать, заключается в том, что предпочтение отдается владельцу, если только не было судебного решения против его притязаний. Следует также отметить, что некоторые правовые условия, такие как ценное встречное удовлетворение в простых договорах, требуются для исполнимости, а не для действительности, и поэтому хороший договор, лишенный какого-либо такого условия, хотя и не защитим в судах, является обязательным в совести.

1886. Случайные элементы договора. — (а) Обязательство — это соглашение должника по договору выплатить определенную неустойку кредитору, если первый не выполняет свой договор или не выполняет его до определенной даты. Это соглашение обязывает в совести, если обещание было сделано серьезно, если штраф не является чрезмерным и если нарушение соглашения является виновным.

(б) Клятвы, добавленные к договорам, имеют моральные последствия для самих договоров, а также для действий, противоречащих им. Что касается договора, клятва добавляет обязательство религии к обязательству справедливости, если договор является действительным и нерасторжимым; и общее мнение состоит в том, что она укрепляет договор извне, то есть она вызывает обязательство религии сдержать обещание, если клятва является недействительной или расторжимой только по позитивному закону и в пользу частной привилегии; но клятва никоим образом не укрепляет договор, который является естественно недействительным или расторжимым позитивно по причине общественного блага. Что касается действий, противоречащих недействительному или расторжимому договору, который был подтвержден действительной клятвой, они являются греховными, как безрелигиозные, но не недействительные и не несправедливые (см. 2260).

(в) Условия — это случайности или обстоятельства, добавленные к договору таким образом, что согласие или несогласие делается зависимым от их существования или выполнения. Аморальное условие, если оно не выполнено, лишает договор всякого обязательства, за исключением отделимых частей, которые не затрагиваются аморальным пунктом; но если оно было выполнено, представляется, что существует моральное обязательство выплатить обещанное встречное удовлетворение (см. 1878 d).

(г) Способы — это случайности или обстоятельства, добавленные к договору таким образом, чтобы квалифицировать права или обязанности договаривающихся сторон, или цель, предмет или время договора, но не таким образом, чтобы делать согласие зависимым от выполнения обозначенного. Таким образом, если Тит оставляет деньги Бальбусу, главным образом потому, что Бальбус — его племянник, а во вторую очередь потому, что он возлагает на Бальбуса обязательство использовать деньги для его образования, Бальбус, принимая деньги, принимает также и обязательство, но дар не аннулируется, если обязательство не выполнено. Если даритель добавляет аморальный способ к своему дару (например, чтобы одаряемый использовал в аморальных целях оставленные ему деньги), эта цель рассматривается как несуществующая, и дар остается в силе вопреки этому. Если агент нарушает способ (например, он платит 1001 доллар, когда ему было поручено заплатить 1000 долларов), но не условие (например, что он должен купить землю, а не дом), договор остается в силе.

1887. Моральное обязательство заключения договора. — (а) Существует долг справедливости, когда человек находится под публичным или частным обязательством заключить договор. Примеры: торговец, который открывает магазин для публики, или аукционист, который проводит продажу перед приглашенными участниками, или владелец, который заключает с другим лицом договор о продаже, или мужчина и женщина, которые заключают торжественную помолвку.

(б) Существует долг милосердия, когда ближний находится в такой нужде, что заслуживает помощи, например, займом или содействием в получении займа: «Просящему у тебя не отказывай» (Мф. 5:42); «Добрый человек ручается за ближнего своего» (Сир. 29:18).

1888. Каждый действительный договор обязывает к верному исполнению как долг совести, даже если он неисполним и не имеет гражданского обязательства. Мы обсудим свойства этого обязательства.

(а) Качество обязательства. — Возмездные договоры обязывают в силу коммутативной справедливости и под страхом реституции; безвозмездные договоры обязывают, согласно одним, из справедливости, согласно другим — из верности, согласно третьим — из верности или справедливости, как намеревается обязанный (см. 1692, 1753). На практике можно следовать правилу, что либеральное обещание, пари или другой безвозмездный договор обязывают только из верности без обязанности реституции, если только не является достоверным, что обещавший намеревался связать себя справедливостью. Человек несет ответственность, однако, за ущерб, возникший в результате нарушения обещания. Обязательство, по-видимому, является обязательством только юридической справедливости, когда обещанная вещь — это то, чему нельзя придать денежную стоимость, и состоит в соблюдении закона (например, в поручительстве или залоге за сохранение мира или явку в суд).

(б) Количество обязательства. — В возмездных договорах степень обязательства зависит от важности предмета, и поэтому смертным грехом является нарушение договора, в котором затронуто серьезное право; в безвозмездных договорах степень обязательства зависит полностью, согласно некоторым, от воли человека, который добровольно связывает себя, но другие утверждают, что она зависит от важности предмета.

(в) Субъекты обязательства. — Стороны договоров и те, кто занимает их место (например, наследники, исполнители), или кто несет ответственность за договор (например, те, кто приказал заключить соглашение), морально обязаны выполнить соглашение, в то время как другие обязаны не препятствовать выполнению.

(г) Объекты обязательства. — Прямо существует долг соблюдения того, что содержится явно или неявно в соглашении, и косвенно — возмещения любых убытков, вызванных нарушением договора. Расторжимый договор обязывает до тех пор, пока он не будет законно аннулирован стороной, имеющей право его расторгнуть; квазидоговор налагает на сторону, которая получила выгоду от услуг или расходов другого, моральное обязательство выплатить компенсацию. Если договор передает право собственности (например, договор купли-продажи, передающий право собственности покупателю, mutuum), приобретатель должен нести риски и расходы по переданной вещи; но если он не передает право собственности (например, договор о продаже, commodatum) или еще не сделал этого (например, договор купли-продажи, в котором право собственности перейдет позже, при доставке или оплате), передающий несет риск и расходы (см. 1796).

1889. Прекращение обязательства. — Обязательство по договору прекращается различными способами: (a) по действию договаривающихся сторон, например, когда кредитор отказывается от своего права или когда каждая из сторон, давших обещание, сделала безвозмездное обещание в пользу другой, а одна из них отказывается сдержать свое слово; (b) по действию закона, например, в силу давности или аннулирования; (c) в силу невозможности исполнения, например, когда вещь, свободно обещанная, стала незаконной или бесполезной, или когда одаряемый по дарению на случай смерти (mortis causae) умирает раньше дарителя.

1890. Кража. — Кража — это тайное изъятие того, что принадлежит другому, с намерением присвоить это себе, вопреки разумному желанию владельца.

(a) Это изъятие, то есть унос имущества. Однако кража также включает в себя получение или удержание чужой собственности, поскольку причиненный вред такой же, как и при уносе имущества. Следовательно, вором является тот, кто не возвращает взятые взаймы, переданные на хранение или найденные предметы, или не возвращает долг, когда он мог и должен был это сделать.

(b) Это тайное изъятие, то есть имущество изымается без ведома владельца или законного обладателя, даже если он присутствует. В этом отношении кража отличается от грабежа.

(c) Это изъятие собственности. Сюда относятся не только телесные вещи (например, книги, деньги, ювелирные изделия, одежда), но и бестелесные (например, патенты, товарные знаки, авторские права) и даже люди, если их рассматривают как имущество. Следовательно, плагиат, нарушение авторских прав, работорговля или похищение людей (то есть увод чужого раба или ребенка) являются формами кражи.

(d) Это изъятие собственности, принадлежащей другому, то есть товаров, владельцем которых является другое лицо, или законным обладателем в качестве узуфруктуария, опекуна, депозитария и т. д. Следовательно, можно украсть у самого себя, тайно забрав свои товары у хранителя с целью предъявить ему счет за их стоимость или лишить его права пользования, на которое он имеет право.

(e) Это изъятие товаров с намерением присвоить их в свое владение, пользование или распоряжение, исключая законного владельца. Следовательно, строго говоря, не является кражей унос имущества с намерением взять его на время или уничтожить; это акты незаконного владения или незаконного повреждения. Обязательно отобрать предмет у другого, если это необходимо для предотвращения совершения преступления (например, отобрать и спрятать пистолет, из которого другой намеревается совершить убийство).

(f) Это действие вопреки желанию владельца. Это относится к сути (то есть к обращению имущества в свою пользу), а не к способу (то есть к тайне, с которой это делается). Следовательно, если владелец не желает, чтобы имущество было изъято, тот, кто его изымает, виновен в краже; если владелец не против того, чтобы оно было изъято, но не желает, чтобы это было сделано без его ведома, тот, кто изымает его таким образом, грешит по меньшей мере простительно, но не виновен в краже в строгом смысле.

(g) Это действие вопреки разумному желанию владельца или обладателя; ибо никакого ущерба не наносится, если он дает или должен дать согласие на потерю. Владелец дает согласие, если лицо, изымающее товары, действует в соответствии с общим и признанным обычаем (например, когда слуга берет остатки со стола своего хозяина, которые, как известно, последний не желает хранить); владелец должен дать согласие, если справедливость запрещает ему препятствовать изъятию (например, когда голодающий берет пищу у того, у кого ее в избытке), или если семейный долг велит ему отдать взятую вещь (например, когда жена берет из карманов мужа необходимые деньги, в которых он отказывает своей семье, ибо жена и семья имеют право получать от главы дома содержание согласно их положению и средствам). Но владелец не обязан соглашаться на потерю своих товаров только потому, что он злоупотребляет ими себе во духовный ущерб или обязан ими по милосердию тому, кто их берет. Следовательно, кражей является вытащить фляжку из кармана того, кто слишком много пьет, или украсть книгу у того, кому вредно ее читать, или выудить деньги у богача, потому что человек беден, а тот не хочет подать милостыню.

1891. Несанкционированное использование чужих средств. — В чем заключается вина того, кто использует в своих целях деньги другого лица, доверенные ему для иных целей?

(a) Здесь нет кражи, поскольку предполагается, что цель пользователя — лишь временный заем денег.

(b) Здесь имеет место акт несправедливости, если нельзя предположить согласие владельца; ибо права владельца нарушаются, когда кто-то обращает его собственность на цели, ему неугодные. Таким образом, если есть вероятность, что владелец никогда не получит свои деньги обратно или что он потеряет прибыль из-за использования этих средств, возникает вина несправедливого ущерба, по крайней мере в намерении (например, депозитарий использует депозит для покупки акций с маржой, или представитель компании делает несанкционированный заем вместо инвестирования суммы в пользу компании).

(c) Нет греха, если можно разумно предположить согласие владельца; ибо тому, кто добровольно соглашается, ущерб не наносится. Таким образом, если тот, кто управляет средствами другого, имеет шанс заработать сегодня большую сумму денег, используя эти средства для себя, но не может связаться с владельцем, согласие последнего можно предположить, если он не понесет текущих убытков и абсолютно точно известно, что его средства будут возвращены завтра. Но из-за риска, который обычно присутствует, этот случай был бы редким.

1892. Сравнение кражи и грабежа. — (a) Они различаются по виду, ибо кража содержит несправедливость по отношению к владельцу в его собственности, но грабеж, который является несправедливым и насильственным изъятием того, что принадлежит другому, содержит несправедливость как по отношению к собственности, так и по отношению к личности. Нежелание владельца в случае кражи обусловлено его неведением о потере; в случае грабежа оно обусловлено запугиванием или силой. (b) Они различаются по тяжести, причем грабеж по своей природе является более серьезным видом хищения; ибо грабитель наносит двойной ущерб, и нежелание владельца быть ограбленным сильнее.

1893. Виды кражи и грабежа. — (a) Существует много разновидностей кражи, различия возникают из обстоятельств, при которых совершается хищение. Так, тот, кто крадет у Церкви, виновен в святотатственной краже; тот, кто использует общественные блага в своих личных целях, совершает хищение государственного имущества; тот, кто берет у своих родителей, практикует домашнее воровство.

(b) Существует также много способов совершения грабежа или хищничества. В грабеже виновны следующие лица: пираты, бандиты, разбойники, взломщики, ростовщики, спекулянты, продажные судьи, немилосердные кредиторы, лишающие должников предметов первой необходимости, должники, избегающие платежей путем мошеннического банкротства, спекулянты, рабочие, вымогающие несправедливую заработную плату, те, кто принуждает подчиненных к взяткам, и шантажисты. Две формы грабежа описаны в Писании как грехи, взывающие к небу об отмщении, а именно: удержание платы у работников (Иак. 5:4) и притеснение бедных, что происходит особенно тогда, когда отказывают в правах тем, кто не в состоянии защитить себя. К ворам также относятся: карманники, нахлебники, контрабандисты, фальсификаторы, изготовители подделок, растратчики и те, кто присваивает вверенные им средства.

В гражданском праве кража также известна как хищение (larceny) и определяется как незаконное отделение личного имущества от владения его собственника. Различают следующие виды хищения:

(a) в отношении способа совершения: кража является хищением (larceny), когда имущество изымается из владения собственника тем, кто не имел владения, будь то посторонний или хранитель; это растрата (embezzlement), когда совершается тем, кому собственник предоставил временное владение в силу фидуциарных отношений между ними; это мошенничество (false pretence), когда совершается тем, кто получает постоянное владение или право собственности путем обманных представлений;

(b) В отношении предмета или количества украденного, кража называется мелким хищением (petit larceny), если она не превышает определенной суммы, установленной законом, и крупным хищением (grand larceny), если она превышает эту сумму.

1894. Греховность кражи. — (a) По своей природе кража — и тем более грабеж — является тяжким грехом; ибо она противна добродетелям милосердия и справедливости, прямо запрещена в Седьмой заповеди («Не кради», Исх. 20:15) и исключает из вечной жизни («Ни воры, ни хищники... Царства Божия не наследуют», 1 Кор. 6:10). Вор посягает на священное право личности на свою собственность и ставит под угрозу мир и стабильность самого общества. Кража является тяжким грехом, даже если она совершается понемногу, как это бывает, когда торговец систематически недовешивает: «Неверные весы — мерзость пред Господом» (Притч. 11:1). Положение о том, что возмещение за крупную сумму, взятую частями в разное время, не является тяжкой обязанностью, было осуждено Иннокентием XI (Denzinger, 1188). Канонические наказания за кражу включают исключение из актов и должностей, цензуры и лишение сана (Канон 2354).

(b) Из-за несовершенства акта кража может быть лишь простительным грехом, например, когда вор является клептоманом и крадет без осознания, или когда он непобедимо не знает, что взятая вещь не является его собственной или имеет большую ценность, или из-за незначительности предмета (например, когда взятая вещь имеет малую ценность, или владелец возражает скорее против тайного способа изъятия, чем против самого изъятия, или лишь незначительно не желает терять товары).

1895. Кража небольшой суммы может быть смертным грехом (см. 187). Это может произойти: (a) по внутренним или субъективным обстоятельствам, например, когда вор намеревается украсть столько, сколько сможет, или крупную сумму здесь и сейчас, или когда он намеревается украсть небольшую сумму здесь и сейчас, но продолжать это каждый день, пока не украдет значительную сумму, или когда ребенок крадет небольшую сумму у своих родителей и ложно полагает, что кража сама по себе является тяжким грехом; (b) по внешним или объективным обстоятельствам, например, когда сумма, взятая сегодня, мала, но составляет вместе с ранее взятыми суммами крупную сумму, или когда вор предвидит серьезные последствия своего акта (например, что лицо, у которого взяты товары, попадет под подозрение и будет уволено или арестовано). Следует, однако, отметить, что последствия кражи не обязательно делают грех тяжким именно как грех кражи (например, в приведенном случае кража была простительным грехом, но несправедливый ущерб был смертным грехом), или даже именно как грех несправедливости (например, если кто-то крадет картину небольшой стоимости, предвидя, что владелец будет безмерно огорчен потерей, грех против справедливости мал, но грех против милосердия — смертный).

1896. Определение суммы, которая составляет тяжкий предмет при краже или грабеже (или при несправедливом ущербе), является очень трудной задачей, поскольку факторы, от которых зависит ущерб, в некоторой степени сомнительны и варьируются в конкретных случаях. Следовательно, среди моралистов существует большое разнообразие мнений по этому вопросу, и в индивидуальном случае часто будет неясно, является ли кража смертным или лишь простительным грехом сама по себе. Но из-за затрагиваемых духовных и временных интересов необходимо дать хотя бы общие правила для руководства, которые позволят отличить тяжкую кражу от простительной и знать, когда обязанность возмещения является серьезной, а когда легкой.

1897. Моралисты согласны в следующих пунктах:

(a) стандарт для измерения тяжести предмета не является неизменным, а будет различаться в зависимости от обстоятельств времени и места. Так, деньги сегодня имеют гораздо меньшую покупательную способность, чем до Гражданской войны, и та же сумма не пойдет так далеко и не продержится так долго в Соединенных Штатах, как в некоторых странах Европы. Следовательно, при прочих равных условиях, менее вредно украсть сумму в 10 долларов в 1958 году, чем было украсть ту же сумму в 1858 году, менее вредно украсть эту сумму у американца, чем украсть ее эквивалент у европейца;

(b) стандарт для конкретной страны и периода должен интерпретироваться морально, а не математически; ибо он зависит от мнений или оценок благоразумных людей, которые, в конце концов, являются лишь приближениями и подлежат пересмотру. Следовательно, было бы абсурдно проводить такое жесткое и четкое различие между тяжкой и простительной кражей — например, решать только на основании сумм, что тот, кто украл 50 долларов, определенно виновен в смертном грехе и достоин ада, в то время как тот, кто украл 49,99 доллара, виновен только в простительном грехе и не достоин ада. Цифры, приводимые моралистами для тяжкого предмета, являются средними, и поэтому нельзя ожидать, что они подойдут для каждой отдельной местности, момента или пострадавшего лица. Но, будучи основанными на реальных условиях, они пригодны. Если украденная сумма намного выше или ниже их, они верно указывают теологический вид греха; если она лишь немного выше или ниже их, они дают основу для вероятности или, по крайней мере, показывают, что есть место для сомнения.

1898. Моралисты также едины в измерении ущерба от кражи следующими соображениями:

(a) его следует оценивать по имущественному ущербу, то есть кража должна считаться тяжким грехом, если с учетом всех обстоятельств и общего мнения она наносит заметный ущерб имущественным правам владельца. Это вопрос здравого смысла, ибо каждый может видеть, что это очень разные вещи — украсть цент и украсть 100 долларов.

(b) его следует оценивать по личному ущербу, то есть по нежеланию собственника претерпеть потерю. Это также ясно, поскольку нежелание собственника является одним из компонентов кражи, как было объяснено выше в определении, и каждый легко согласится, что сумма, которая была бы заметной, если бы ее украли у незнакомца, не была бы заметной, если бы ее украли у снисходительного родителя.

1899. Существует два мнения об оценке имущественного ущерба.

(a) Так, более старое мнение гласило, что стандарт должен быть абсолютным, то есть ущерб должен определяться независимо от богатства или бедности пострадавшего лица, поскольку финансовое положение этого лица является чисто внешним обстоятельством кражи. Богатый человек имеет такое же право на свои 10 долларов, как бедный на свои 10 долларов, и поэтому лишить первого этой суммы так же вредно, как лишить второго. То, что является смертной кражей в одном случае, является смертной кражей в каждом случае.

(b) Более позднее мнение, которое сегодня кажется общепринятым, различает два стандарта: абсолютный, который устанавливает одну наивысшую сумму, которая всегда является тяжким предметом из-за своей величины, независимо от того, насколько богат потерпевший, и относительный, который предлагает шкалу меньших сумм, являющихся тяжким предметом из-за экономического положения лиц, у которых украли. Утверждается, что следует установить относительный стандарт, поскольку ущерб от кражи, безусловно, сильнее ощущается теми, у кого меньше средств, на которые можно опереться; и что абсолютный стандарт также необходим, поскольку без него собственность богатых не была бы достаточно защищена, а мир и порядок в обществе оказались бы под угрозой.

1900. Мнения о суммах, которые являются тяжким предметом. — (a) Старое мнение, согласно которому существует только один неизменный стандарт для всех классов и условий, рассматривает как тяжкий предмет сумму, необходимую для содержания в течение дня, согласно его положению и обязательствам, человека, чье финансовое состояние находится посередине между богатством и бедностью; ибо потеря дневного содержания обычно рассматривается как серьезная потеря, и стандарт для всех должен быть взят из среднего значения. Эта сумма дневного содержания может быть исчислена из размера дневной заработной платы или дохода. В Соединенных Штатах в 1955 году средняя дневная заработная плата составляла от 14 до 15 долларов, но если рассматривать только квалифицированных рабочих или тех, кто находится в умеренно процветающих обстоятельствах, средний показатель был бы значительно выше. Возможно, он колебался бы между 25 и 30 долларами. Или, если мы найдем среднее значение между самыми высокими и самыми низкими цифрами, приведенными сторонниками двух стандартов, мы получим примерно 30 или 35 долларов.

(b) Общепринятое сегодня мнение устанавливает абсолютную сумму, которая является тяжким предметом даже при краже у богатейшего человека или общества, как эквивалент недельной заработной платы главы семьи, живущей в довольно хороших условиях, но зависящей от своей работы в плане содержания. Что касается фактической суммы, авторы расходятся во мнениях. Так, отец Фрэнсис Коннелл, C.SS.R., писал в 1945 году в «American Ecclesiastical Review» (стр. 69): «Чтобы установить общую норму с учетом реальных условий и стоимости денег, представляется, что фактическая сумма для тяжкой кражи составила бы около 40 долларов». В 1946 году, в «Homiletic and Pastoral Review» (стр. 694), отец Джозеф Донован, C.M., заявил: «Трудно понять, как сумма менее 100 долларов может быть абсолютно тяжкой, при вероятности того, что большая сумма будет таковой»[*]. Эта сумма была раскритикована как чрезмерная и не была легко принята всеми моральными теологами. На странице 127 третьего издания своего труда «Outlines of Moral Theology» (1955) отец Фрэнсис Дж. Коннелл, C.SS.R., предложил 75 долларов как разумную абсолютную сумму с учетом стоимости денег в то время, и в качестве практической нормы эта сумма была приемлема для большинства исповедников и авторов. Относительно тяжкий предмет соответствует сумме, необходимой для содержания рабочего и его семьи в течение дня, или, по мнению некоторых, сумме, необходимой для содержания только рабочего. Относительно тяжкий предмет варьировался бы от примерно 5 долларов у бедного человека, получающего пособие, через 20–35 долларов у квалифицированных рабочих и лиц в комфортных условиях, до 75 долларов у богатых. Последняя сумма составляет абсолютный стандарт. Таким образом, для общей нормы установления относительно тяжкого предмета приемлемой процедурой является взятие дневной способности к заработку или расходов тех, кто не принадлежит к богатейшим классам, но едва сводит концы с концами благодаря своей работе или благотворительности.

[*] Это не означает, что цитируемые авторы придерживаются «нормы недельной зарплаты» как стандарта. Отец Коннелл, например, определяет абсолютную сумму как «сумму, которая настолько велика, что общество сильно пострадало бы, если бы ее можно было украсть без тяжкого греха даже у богатейших или у богатой корпорации» (op. cit., стр. 127-128). Интерес к цитированию авторов заключается в том, чтобы показать точные суммы, предложенные ими в разное время, независимо от нормы, использованной при определении конкретной предложенной суммы.

1901. Что является тяжким предметом при краже священных предметов? (a) Если эти предметы имеют стоимость, которая может быть измерена деньгами (например, золото или драгоценные камни, входящие в состав реликвария), тяжкий предмет оценивается по материальной стоимости, так же как и в случае с профанными предметами. (b) Если эти предметы не имеют денежной стоимости (например, священные реликвии), тяжкий предмет оценивается по достоинству или редкости предмета. Таким образом, было бы серьезным грехом украсть даже самую маленькую щепку от Животворящего Креста.

1902. Выше (1898) было сказано, что тяжесть кражи оценивается не только имущественным ущербом, но и личным ущербом, то есть нежеланием, неготовностью или скорбью владельца при лишении его товаров. Это не означает, что большее нежелание со стороны владельца увеличивает тяжесть кражи, если нежелание владельца является чрезмерным или неразумным (например, не является смертным грехом кражи украсть доллар у скряги, если скряга из-за своей любви к деньгам чувствует потерю так же остро, как другой человек на его месте почувствовал бы потерю 40 долларов). Но меньшее нежелание владельца уменьшает ущерб и, следовательно, увеличивает сумму, необходимую для тяжкого предмета. Существует три причины, особенно уменьшающие нежелание владельца при потере его собственности.

(a) Так, по причине лиц, которые крадут, владелец менее не желает этого, когда эти лица имеют большее право на его привязанность (например, его дети или жена), или когда обычай разрешает им в некоторой степени большую свободу, чем другим (например, слуги, сотрудники).

(b) По причине украденных вещей владелец менее не желает этого, когда это вещи меньшей ценности, такие как урожай, который производится в основном природой и оставлен открытым, например, фрукты, растущие у дороги, ветки и куски упавшего леса, лежащие на необрабатываемой земле.

(c) По причине способа кражи владелец обычно менее не желает этого, когда товары берутся постепенно и по нескольким случаям, или по частям, чем когда они берутся все сразу.

1903. Общепринятое мнение о домашних кражах и тяжком предмете. — (a) При краже у своих родителей требуется примерно двойное обычное количество. Но в индивидуальном случае родители могут быть так же не расположены, и по веской причине, быть обкраденными членами семьи, как и посторонними, и в таком случае правило не будет применяться. Следовательно, рассматривая кражи, совершенные детьми, необходимо учитывать способность семьи перенести потерю, количество детей, использование украденных товаров, щедрость или бережливость родителей, привязанность или неприязнь, которые родители питают к ребенку, который крадет, и т. д. Таким образом, если бедные родители отказывают себе во всем, чтобы вырастить и дать образование большой семье, кражи у них являются серьезным делом.

(b) При краже у своего мужа требуется еще большая сумма. Но есть исключения, например, когда муж особенно не желает, чтобы его собственность была украдена его женой, например, когда деньги, которые она берет, посвящаются не на пользу семьи или другие полезные цели, а на тщеславие или грех, или к большому ущербу для мужа или семьи (см. 1799).

1904. Кража у своей жены или несовершеннолетнего ребенка. — (a) Согласно закону в Соединенных Штатах, жена не может украсть у своего мужа, а муж — у жены, но этот принцип относится к общей собственности, совместными арендаторами которой являются муж и жена (Robinson, Elementary Law, Sec. 563). И муж, и жена могут также иметь свою собственную отдельную собственность, и в этом случае любой из них виновен в несправедливости, если он или она повреждает или берет без разрешения товары другого.

(b) Согласно американскому закону, отец имеет право на заработок своих несовершеннолетних детей, которые живут с ним и получают от него содержание; но закон не дает отцу никакого права на отдельное недвижимое или личное имущество этих детей. Следовательно, родитель был бы виновен в краже, если бы он незаконно взял или использовал личную собственность своего ребенка.

1905. Общепринятое мнение о кражах, совершенных сотрудниками. — (a) Если украденные вещи — это мелкие предметы, которые работодатель обычно предоставляет для своей помощи (например, еда и питье для домашних слуг, карандаши и бумага для его клерков), кража, как правило, не является серьезной. Но есть исключения, например, когда сотрудник отдает или продает другим эти предметы, или когда он использует или растрачивает их до такой степени, что работодатель несет значительный ущерб. И следует также учитывать такие обстоятельства, как большая или малая ценность услуг, предоставляемых сотрудником, его хорошее или плохое положение у работодателя и т. д.

(b) Если украденная вещь не предназначена для потребления (например, обстановка дома или офиса, товары магазина, инструменты или оборудование фабрики) или является очень ценной (например, редкие вина или дорогие марки табака), тяжкий предмет составляет ту же сумму, что и при краже посторонним лицом. На самом деле, вина сотрудника более серьезна из-за его злоупотребления доверием или нарушения договора. Собственность работодателей подвергалась бы постоянному риску, если бы сотрудникам разрешалось больше свобод, чем посторонним.

1906. Кража вещей, о потере которых владелец меньше беспокоится. — (a) Растительность, которая принадлежит общественности и оставлена без защиты. — Если эти вещи имеют второстепенное значение (например, дикие фрукты или ягоды, сломанные веточки, ветки и т. д. на общественных землях), кажется, что не является кражей брать их, по крайней мере, когда человек беден и является членом сообщества; ибо законы против таких действий обычно рассматриваются как карательные. Но человек грешит, и может даже грешить тяжко, когда наносится значительный ущерб общественной собственности (например, путем вырубки деревьев, уноса цветов и растений, повреждения кустарников и т. д.).

(b) Растительность, которая принадлежит частным лицам и оставлена без защиты. — Если берется лишь небольшое количество (например, яблоко или гроздь винограда, свисающие над общественной дорогой, взятые прохожим), кажется, что кражи не совершается, если владелец или закон прямо не запрещают. Но кажется, что простительным грехом является взять больше (например, столько, сколько может съесть голодный человек), и смертным грехом — взять количество, рыночная стоимость которого равна тяжкому предмету.

1907. Путешествие без оплаты проезда. — Является ли кражей езда в общественном транспорте без оплаты проезда?

(a) Если кто-то едет без оплаты или билета, кажется, что совершается кража, если только компания не желает предоставить бесплатную поездку. Можно сказать, что компания не несет убытков из-за одного пассажира, который не заплатил за свой проезд, поскольку то же количество вагонов и те же расходы потребовались бы даже без этого пассажира. Но поскольку владельцы не желают предоставлять свои услуги бесплатно, тот, кто пользуется ими без оплаты, виновен в краже.

(b) Если кто-то едет без оплаты, но использует билет другого, нет несправедливости, если правила компании разрешают это (например, А покупает билет туда и обратно, но отдает обратный билет Б), но есть мошенничество, если правила компании и соглашение покупателя делают билет непередаваемым (например, Б использует билет за полцены, который А получил как личную привилегию от железнодорожной компании).

1908. Мелкие кражи, которые составляют крупную сумму. — Мелкие суммы, украденные, могут накапливаться в крупную сумму. Это происходит следующими способами: (a) вор берет мелкие суммы в разных случаях у одного и того же лица или у разных лиц и продолжает это до тех пор, пока не украдет значительную сумму; (b) вор вступает в сговор с другими ворами, чтобы украсть в одном случае у одного лица или нескольких лиц, и, хотя сумма, которую он крадет, мала, сумма, взятая всей группой, значительна. Аналогично, мелкие убытки или досады могут накапливаться в смертную несправедливость. Таким образом, если Клавдий, стремясь подорвать здоровье, здравомыслие, успех, репутацию, бизнес и т. д. Бальбуса, планирует и осуществляет систематическую кампанию мелких травм, ежедневно повторяемых годами, Клавдий виновен, по крайней мере в намерении, в серьезном ущербе.

1909. Мелкие кражи, которые перерастают в крупную кражу, являются смертно греховными в следующих случаях:

(a) они являются смертно греховными по причине предварительного намерения, когда человек крадет немного сейчас и немного потом, но с самого начала имеет в виду украсть общую сумму, которая будет тяжким предметом, или когда человек вступает в сговор с другими, чтобы украсть заметную сумму, хотя его собственная доля не будет заметной суммой. В этих случаях цель состоит в том, чтобы совершить тяжкую несправедливость, либо против индивидуума (если все берется у одного лица), либо против общества (если части берутся у разных лиц), и поэтому человек внутренне виновен в тяжком грехе, даже если он еще не совершил его внешне. Примерами являются торговцы, которые используют фальшивые весы и меры или которые фальсифицируют свои товары небольшими порциями воды и т. д., и таким образом получают большую прибыль путем мелкого обмана;

(b) они являются смертно греховными по причине последующего намерения, когда у человека не было цели украсть крупную сумму, но он осознает тот факт, что мелкая кража, совершенная здесь и сейчас, будет составлять тяжкий предмет, если добавить ее к предыдущим мелким кражам, или что количество украденных товаров, которыми он сейчас обладает, велико, и тем не менее решает продолжать кражу или удерживать украденные товары. Это не означает, что ряд простительных грехов сливается в смертный грех (см. 189), а только то, что объект греха, который сам по себе незначителен, становится серьезным из-за обстоятельства, что он морально связан с предыдущими грехами. Последний акт в связанной серии не должен рассматриваться отдельно, а в связи с актами, которые предшествуют, как это видно при нарушении поста или пропуске частей часа. В рассматриваемых сейчас случаях, следовательно, тяжкая несправедливость совершается фактически и намеренно, и совершается смертный грех, даже если об этом не было мысли заранее.

1910. Случай молодых людей, которые получают образование бесплатно в ожидании, что они пойдут в священство, и которые не проявляют упорства. — (a) Если они действуют недобросовестно (то есть если они поступают в колледж или семинарию только для того, чтобы получить образование, или чтобы избежать работы, или если они остаются после того, как отказались от мысли о духовном состоянии), они виновны в краже и обязаны к возмещению.

(b) Если они не действуют недобросовестно (то есть если они хотят испытать свое призвание, или если они начинают с намерением проявить упорство), они не виновны в несправедливости. Это верно, даже если они отвергнуты из-за лени или других недостатков, при условии, что не было намерения совершить мошенничество.

1911. В следующих случаях мелкие кражи, которые в дополнение к другим составляют крупную сумму, не кажутся причиной серьезного ущерба, а следовательно, не являются смертно греховными:

(a) мелкая кража одного лица, следующая за мелкими кражами других, когда нет связи примера, совета, сговора и т. д., чтобы объединить различные кражи; ибо никто из воров не может нести ответственность за часть ущерба, причиненного другими. Пример: Тит, зная, что Бальбус был обманут разными лицами на сумму 9 долларов и что 10 долларов будут серьезной потерей для Бальбуса, приступает к краже 1 доллара у Бальбуса:

(b) мелкие кражи нескольких лиц, которые крадут вместе и которые влияют друг на друга только примером; ибо пример — это повод, а не истинная причина акта подражателя (см. 1447, 1763). Пример: Семпроний и Клавдий вместе заходят в магазин и обнаруживают, что вокруг никого нет. Семпроний после этого крадет ряд предметов и уходит. Клавдий замечает это и крадет другие вещи, что сделает общую потерю серьезной.

1912. Моральная связь между повторяющимися актами кражи. — Моральная связь между повторяющимися актами кражи одним лицом необходима, как было сказано, для того, чтобы эти акты объединились в один тяжкий грех. Эта моральная связь не существует, однако, если серия прерывается прерыванием или отменой.

(a) Таким образом, связь прерывается прерыванием, когда между мелкими кражами существует длительный интервал, потому что кражи, которые являются мелкими и нечастыми, не наносят серьезного ущерба отдельным лицам или обществу. Это предполагает, конечно, что нет намерения практиковать мелкое воровство систематически, чтобы обогатиться за счет него, но что человек крадет время от времени, когда возникает возможность или необходимость, или (по мнению некоторых) что человек намеревается красть только мелкие суммы и через длительные интервалы.

(b) Связь также прерывается возмещением или отменой. Понятно, что если вор вернул свои предыдущие кражи, они не должны учитываться вместе с более поздними кражами; и кажется также — хотя некоторые не признают этого — что, если он искренне решил вернуть вещи, взятые ранее (например, вещи, которые бесполезны для него), нет никакой моральной связи между прошлыми кражами и кражей, которую он совершает сейчас.

1913. Интервал времени между актами кражи. — Интервал времени, который прерывает связь между мелкими кражами, не может быть определен с математической точностью, но следующее правило кажется достаточно точным: кражи объединяются, чтобы сформировать крупную кражу, только когда значительная собственность берется постепенно, но в течение такого короткого периода времени, чтобы быть заметным преимуществом для вора и заметным недостатком для проигравшего. Некоторые моралисты считают, что шесть месяцев — это долгий промежуток, достаточный для предотвращения объединения между кражами, но что два месяца — это слишком короткий промежуток, чтобы предотвратить объединение; другие, напротив, полагают, что следует принимать во внимание украденные суммы; и, следовательно, что следующие интервалы между кражами разделяют их на отдельные простительные грехи без слияния:

(a) период в один год между кражами, каждая из которых почти составляет тяжкий предмет, когда собственность сохраняется (например, когда портниха, которая сохранила немало материала своего клиента двенадцать месяцев назад, делает то же самое снова в этом году);

(b) период в два месяца, когда предметы почти тяжкие, но собственность не сохраняется (например, когда вор, который обманул ресторан на цену очень сложной еды в начале января, делает то же самое в начале марта). Но трудно понять, как можно иметь привычку воровать таким образом и не иметь намерения украсть крупную сумму, ибо человек, который крадет то, что почти является тяжким предметом каждые два месяца или около того, должен понимать, что он вскоре значительно обогатится за счет своей нечестности. Более того, интервал в два месяца может потребоваться вору для избежания подозрения;

(c) период в один месяц, когда украденная вещь далеко не дотягивает до тяжкого предмета (например, еда из простых блюд, просто приготовленных и поданных);

(d) период около двух недель, когда предметы очень малы (например, когда вор делает несколько тайных глотков из бутылки вина при каждом из своих двухнедельных визитов в определенный дом или уносит какой-то пустяковый предмет в качестве сувенира). Эти кражи не превысили бы пяти или десяти центов в месяц;

(e) некоторые авторы считают, что одна неделя или, возможно, даже один день предотвратят слияние между чрезвычайно мелкими кражами; и, конечно, есть некоторые пустяковые объекты (например, булавка или игла, спичка, маленький кусочек угля, кусок веревки), которые не составили бы крупной стоимости даже после того, как прошли многие годы.

1914. Вид и количество мелких краж, которые сливаются в тяжкий предмет. — (a) Если кражи происходят из ранее сформированного намерения украсть по частям крупную сумму, каждая из них является смертным грехом, но они не образуют численно различных грехов, если не было отмены намерения (см. 214, 215).

(b) Если кражи не происходили из ранее сформированного плана, те, которые предшествовали кульминационной краже (то есть той, чье добавление делает количество тяжким), являются столькими же отдельными простительными грехами кражи. Кульминационная кража является смертным грехом, если вор осознает тот факт, что он теперь украл заметную сумму; в противном случае это простительный грех. Акт, после того как тяжесть предмета была замечена, является начальным смертным грехом, если он означает согласие на совершенную тяжкую несправедливость (например, удержание нечестно нажитых товаров, намерение не делать возмещения); это дополнительный смертный грех, если он означает возобновление согласия на ранее совершенную тяжкую несправедливость (например, кража новой небольшой суммы с целью сохранить ее, а также остальное).

1915. Сумма, требуемая для тяжкого предмета при мелких кражах, которые сливаются. — (a) Согласно одному мнению, она всегда больше суммы, требуемой для тяжкого предмета при краже того же количества в одном случае; ибо владелец не чувствует потерю так сильно, когда его товары крадутся в небольших количествах и в разное время. Таким образом, человек менее не желает, чтобы у него украли 100 долларов путем мелких краж центов и долларов в течение года или двух, чем чтобы у него все это украли в один день.

(b) Согласно другому мнению, тяжкий предмет для мелких краж не больше, чем тяжкий предмет для крупных краж того же количества, если мелкий вор имел намерение все время накапливать заметную сумму. Но некоторые, кто придерживается этого мнения, делают исключение для случая, когда мелкий вор крадет не у одного, а у нескольких владельцев, ибо таким образом потеря распределяется и причиняется меньше вреда. Тяжкий предмет в этом случае, говорят они, такой же, как абсолютно тяжкий предмет.

1916. Существуют различные мнения о суммах, требуемых для тяжкого предмета в случае мелких краж, которые сливаются. (a) Если все кражи направлены против одного и того же лица, обычное мнение фиксирует тяжкий предмет на уровне в полтора или два раза больше суммы, установленной для крупных краж. Некоторые авторы ограничивают это случаями, когда вор не имел цели с самого начала украсть большую сумму (см. 1915), и некоторые заявляют, что сумма для крупных краж, которая рассматривается, является относительной, а не абсолютной суммой. (b) Если кражи направлены против разных лиц, некоторые думают, что тяжкий предмет такой же, как абсолютный предмет одной крупной кражи, в то время как другие делают его в полтора или два раза больше этой суммы. Здесь опять же некоторые моралисты ограничивают эти увеличения суммы для тяжкого предмета случаями, когда не было цели с самого начала украсть заметную сумму.

1917. Кража у совместных владельцев. — Является ли тяжким грехом украсть значительное количество собственности, которая принадлежит совместным владельцам? (a) Если взятое количество абсолютно тяжкое, грех является серьезным по причинам, приведенным в 1898 и сл.; (b) если взятое количество относительно тяжкое (например, потому что сообщество очень бедное, или потому что владельцев всего два или три и индивидуальная потеря тяжела), грех является серьезным; (c) если взятое количество не является относительно тяжким, как бывает, когда организация не бедная и имеет много членов или когда потеря будет так распределена между совместными владельцами, что они будут мало ощущать ее индивидуально, грех не является серьезным.

1918. Возмещение в случаях кражи. — (a) Возмещение причитается за украденную собственность. Тот, кто украл серьезную сумму, но вернул часть, сохранив только то, что является легким предметом, обязан под простительным грехом восстановить остальное. Исповедники должны призывать к возмещению даже мелких сумм, когда это возможно, чтобы удержать людей от кражи, и иногда может быть полезно требовать от детей просить прощения у своих родителей по аналогичной причине. (b) Возмещение причитается также за ущерб, причиненный кражей (см. 1895). Таким образом, если кто-то крадет инструмент бедного фермера, который сам по себе имеет малую ценность, но который наносит ему серьезный ущерб, человек несет ответственность за ущерб, а также за инструмент.

1919. Случаи сомнения. — (a) Сомнения в праве. — Правила, данные моралистами о тяжком предмете при кражах, не должны рассматриваться как достоверные и аутентичные, поскольку они являются лишь мнениями теологов и не имеют обязательной санкции Церкви. Они разумны и хорошо обоснованы, действительно, но, несмотря на них, будут возникать случаи, когда сомнительно, является ли кража смертной или простительной (см. 1896). Нет позора в том, чтобы быть невежественным в таких трудных случаях, ибо сам святой Августин признавал, что не всегда знал, где провести черту. Следовательно, исповедники не должны чувствовать себя обязанными решать с окончательностью в каждом случае, был ли совершенный грех сам по себе тяжким или легким; напротив, иногда будет необходимо избегать определенного ответа, обращая внимание на греховность всякой кражи и обязанность возмещения. Но обязанность возмещения не должна навязываться как определенная, где доктора расходятся во мнениях.

(b) Сомнения в факте. — Применение правил для тяжкого предмета также будет временами очень трудным из-за неопределенностей относительно обстоятельств времени, личности и т. д. В таких случаях необходимо прибегать к системам для решения в присутствии сомнительной совести. Если вор не знает, у кого он украл, может быть сомнительно, является ли предмет относительно тяжким или только легким; но презумпция тогда будет заключаться в том, что проигравший был человеком со средним достатком. Опять же, когда есть сильная вероятность того, что владелец не был сильно не расположен, необходимо настаивать на том, чтобы кражи прекратились в будущем, но нельзя всегда навязывать возмещение. Если мелкий вор не знает, сколько он украл, или были ли все кражи у одного и того же лица, или были ли интервалы между кражами большими или малыми, или имел ли он намерение с самого начала взять крупную сумму, исповеднику придется сформировать мнение, опрашивая кающегося о времени его последней исповеди, суммах, которые он обычно брал, общей частоте краж и т. д.

1920. Обращение чужой собственности. — Обращение собственности, принадлежащей другим или удерживаемой ими, может быть разрешено или, по крайней мере, допущено, когда владелец или обладатель был бы неразумным, если бы возражал, как в следующих случаях:

(a) в крайней необходимости, ибо согласно естественному закону каждый имеет право сохранить свою жизнь, используя временные вещи земли (см. 1571). В опасности смерти вещи, необходимые для избежания опасности, становятся общей собственностью, и никакого ущерба не наносится лицом, находящимся в опасности, если он использует товары другого лица, чтобы спасти свою собственную жизнь;

(b) в определенных случаях, когда оккультная компенсация является единственным способом, которым можно защитить или обеспечить свое право на собственность, ибо не является неправильным брать то, что причитается, если это делается без вреда для прав других.

1921. Условия для законного занятия товаров других в крайней нужде. — (a) Занятие должно быть необходимым для обеспечения своего или чужого естественного права на какое-то высшее благо, такое как жизнь или то, что почти эквивалентно жизни (например, свобода от жестокого ограничения, бегство от страшной болезни). Высшее благо стоит на кону, следовательно, когда человек находится в крайней, квази-крайней или самой тяжкой нужде (см. 1236), то есть подвергается определенной или очень вероятной опасности потери жизни, конечностей, свободы, зрения, целомудрия и т. д.; занятие необходимо, когда нет другого способа (например, попрошайничеством) предотвратить опасность.

(b) Занятие должно быть сделано без ущерба для прав других. Следовательно, нельзя занимать больше, чем действительно необходимо, чтобы избежать опасности; нельзя занимать вообще, если владелец находится в равной опасности (например, нельзя забирать доску у человека, находящегося в опасности утонуть, чтобы спасти себя); нельзя удерживать взятую вещь, если опасность миновала (например, тот, кто реквизировал машину своего соседа, чтобы сбежать от бандита, должен вернуть машину). Пренебрежение просьбой о разрешении, однако, не превышает простительного греха и не налагает обязанности возмещения, если есть реальная причина для занятия. Нельзя брать товары без разрешения, если его можно получить без особых трудностей; ни насильственно, если владение можно получить мирно.

1922. Реституция за присвоенные товары. — Обязан ли присвоивший товары к реституции за присвоенные товары, которые были потреблены (например, еда и напитки), если впоследствии у него появляется возможность заплатить за них?

(а) Если у присвоившего в то время не было никакой перспективы когда-либо заплатить за то, что он взял, он не обязан к реституции — не из-за владения, поскольку вещь погибла, не из-за самого факта взятия, поскольку не было обременительного договора, и не из-за причинения ущерба, поскольку он действовал в рамках своих прав. Владелец не может жаловаться на это, поскольку милосердие обязывает его добровольно делиться с тем, кто находится в крайней нужде, и не ожидать возврата милостыни, в то время как справедливость запрещает ему препятствовать присвоению того, что необходимо нуждающемуся. Однако представляется, что случай такого рода случается редко, и если бы он произошел, более достойным поступком было бы заплатить за использованное. Некоторые моралисты полагают, что, скорее всего, существовало бы обязательство справедливости сделать это, поскольку присвоение является законным лишь в той мере, в какой оно необходимо.

(б) Если у присвоившего в то время была перспектива заплатить за то, что он взял, он обязан к реституции; ибо не следует присваивать больше, чем необходимо, и если займа достаточно, чтобы пережить трудности, неправильно ожидать дара. Следовательно, люди, которые совершают набеги на пекарни во времена нехватки продовольствия, обязаны произвести реституцию пекарям, когда смогут.

1923. Присвоение в случае лишь серьезной необходимости. — Законно ли присваивать в случае лишь серьезной или обычной необходимости?

(а) Это незаконно, ибо в противном случае были бы открыты двери для бесчисленных краж, и безопасности собственности, и общественному миру пришел бы конец. Иннокентий XI осудил положение о том, что позволительно воровать в большой нужде (Denzinger, n. 1186). (б) Такое присвоение менее греховно, чем присвоение без необходимости, и, действительно, кража может быть лишь простительным грехом, если человек находится в серьезной нужде и тщетно искал работу или милостыню, чтобы облегчить трудности, как, например, когда бедняк, не способный дать своим детям всю необходимую им пищу, время от времени крадет провизию.

1924. Присвоение крупной суммы лицом, находящимся в крайней нужде. — (а) Одно мнение гласит, что даже ради спасения жизни это недопустимо, ибо человек не имеет права на чрезвычайные средства для защиты своей жизни.

(б) Второе мнение утверждает, что это присвоение законно при условиях, указанных в 1921; ибо жизнь ценнее даже крупной суммы денег, и в такой крайней нужде право собственности уступает праву на жизнь.

(в) Третье мнение проводит различие между случаем, когда крайняя нужда является непосредственной или неотложной (например, безоружному сторожу угрожают немедленной смертью, если он не отдаст немедленно деньги, которые находятся у него на попечении), и случаем, когда она является лишь отдаленной (например, врач говорит бедняку, что он вскоре умрет от туберкулеза, если не отправится в более здоровый климат, но пациент слишком беден, чтобы следовать этим указаниям). В первом случае нуждающийся может взять то, что необходимо (в силу доводов второго мнения, а также потому, что гражданские законы допускают это), но он не обязан этого делать (в силу доводов первого мнения); во втором случае, более вероятно, он не имеет права на присвоение, ибо это нанесло бы ущерб общественному благосостоянию и, более того, строго запрещено гражданскими законами (см. 1571, 1253).

1925. Обязанность владельца по отношению к находящемуся в крайней нужде. — (а) В силу милосердия владелец обязан прийти на помощь нуждающемуся; но если он пренебрегает этой обязанностью, он не нарушает справедливость и не обязан к реституции (см. 1240, 1753). (б) В силу справедливости владелец обязан не препятствовать нуждающемуся брать или использовать то, на что он имеет право; но если владелец сделает это, а нужда прекратится, обязанности реституции нет, ибо право нуждающегося заканчивается вместе с нуждой.

1926. Законность получения поддержки от вора. — Законно ли для жены и семьи получать поддержку от главы семьи, когда он является вором?

(а) Это законно, когда лица, у которых было украдено, не лишаются таким образом своих товаров или перспективы реституции. Это происходит, когда фактическая поддержка не поступает из украденного имущества, и вор способен произвести реституцию из другого имущества, которое принадлежит ему, или жена и дети зарабатывают для семьи своим трудом столько же, сколько получают в качестве поддержки. В этом случае семья может брать у вора даже вещи, которые не являются необходимыми для их поддержки.

(б) Это законно, когда лица, у которых было украдено, лишаются реституции, но обязательство реституции прекратилось из-за серьезной необходимости (см. 1797). Это происходит, когда поддержка фактически не поступает из украденного имущества, но вор не способен произвести реституцию из своего собственного имущества, не лишая свою собственную семью, которая находится в серьезной нужде. В этом случае семья может брать у вора только те вещи, которые необходимы им в соответствии с их положением в жизни.

(в) Это законно, когда лица, у которых было украдено, лишаются своих товаров, но право на присвоение этих товаров возникло из-за крайней необходимости семьи (см. 1920 и сл.). Это происходит, когда поддержка поступает из самого украденного имущества. Но семья может использовать только то, что действительно необходимо для облегчения их крайней нужды.

1927. Компенсация. — Компенсация бывает двух видов: строгая или законная и широкая или внезаконная.

(а) В строгом смысле компенсация — это встречный иск или сравнение долгов двух лиц друг другу с целью аннулирования одного или обоих долгов. Этот метод прекращения долга допускается законом для уменьшения суммы и расходов на судебные разбирательства. Он известен как зачет, когда ответчик предъявляет встречный иск к истцу за невыполнение последним какой-либо части спорного договора, и как взаимозачет, когда ответчик противопоставляет долг, причитающийся ему, долгам, по которым истец предъявляет иск. Встречный иск справедлив, когда одной стороне не причиняется ущерб (например, было бы несправедливо удерживать лошадь Тита, которую вы одолжили, просто потому, что Тит был должен вам долг, равный стоимости лошади, ибо лошадь могла стоить для Тита больше); он является законным, когда признается законом (ср. 1797, 1798).

(б) В широком смысле компенсация — это упрощенное взыскание кредитором вещи или долга, причитающегося ему от должника. Взыскание является упрощенным в том смысле, что кредитор не обращается в суд или не действует в соответствии с законом, а берет у должника либо открыто (открытая компенсация), либо тайно (скрытая компенсация) то, что причитается.

1928. Законность скрытой компенсации. — (а) Обычно, или per se, это не законно; ибо она содержит такие зло, как пренебрежение надлежащей правовой процедурой, соблазн, позор, общественное беспокойство, угрозу того, что общему благу будет нанесен вред частыми злоупотреблениями, опасность того, что должник понесет убытки из-за повторной оплаты того же долга и т. д. Иннокентий XI осудил положение о том, что домашние слуги могут практиковать скрытую компенсацию, когда они решают, что их услуги стоят больше, чем жалованье, которое они получают (Denzinger, n. 1187). (б) В исключительных случаях, или per accidens, это законно; ибо при определенных условиях она не оскорбляет ни общественное, ни частное благосостояние и необходима для защиты права. Подобно тому, как естественный закон дает право присваивать товары другого в случае крайней нужды, так же он оправдывает скрытую компенсацию в особых случаях, только что упомянутых.

1929. Незаконная скрытая компенсация и реституция. — Обязывает ли незаконная скрытая компенсация к реституции?

(а) Если компенсация не только незаконна, но и причиняет ущерб (например, слуга берет то, что ей не причитается, под предлогом компенсации), она не называется правильно компенсацией, а на самом деле является кражей, и реституция обязательна. (б) Если компенсация незаконна, но не причиняет ущерба (например, слуга берет то, что ей действительно причитается, но она могла бы получить это, попросив об этом), нет кражи или обязанности реституции, поскольку чужая собственность не была украдена.

1930. Условия, требуемые коммутативной справедливостью для скрытой компенсации. — (а) До компенсации. — Должно существовать строгое право на взятую вещь; ибо, если такого права нет, человек берет то, что принадлежит другому против его воли, или совершает кражу. Следовательно, если работодатель свободно обещал сделать подарок своему слуге, а затем не выполнил обещание, слуга не имеет права брать то, что было обещано, поскольку это причитается из щедрости, верности или благодарности, но не из коммутативной справедливости. То же самое относится к не обязательному наследнику, которому ничего не было оставлено в завещании, поскольку у него не было строгого права. Также несправедливо брать тайную компенсацию за долг, срок которого еще не наступил.

(б) Во время компенсации. — Не должно быть причинено никакого вреда должнику (например, путем взятия большего, чем причитается, путем взятия предмета, который нужен должнику для заработка на жизнь) или третьим лицам (например, путем взятия товаров, переданных ими на хранение должнику). Если возможно, компенсация должна быть произведена из товаров той же природы и вида, что и те, которые были взяты или повреждены, ибо должник не должен быть принужден расставаться с вещами, которые он желает сохранить и которые не являются необходимыми для удовлетворения кредитора.

(в) После компенсации. — Нужно избегать причинения вреда должнику (например, удержание платежа, который теперь им не должен и от которого можно отказаться или вернуть ему) и третьим лицам (например, наведение подозрения на слугу, чтобы отвлечь внимание от своего акта скрытой компенсации).

1931. Должна ли строгость права быть морально достоверной, или, другими словами, должны ли быть исключены разумные сомнения в факте и праве?

(а) Что касается сомнения в факте, оно должно быть исключено; ибо при таком сомнении презумпция на стороне владельца, или, по крайней мере, определенно неправильно совершать действие, которое, вероятно, будет вредным для другого лица (см. 713). Более того, каждый может видеть, что общественное благо сильно пострадало бы, если бы скрытая компенсация была допустима, когда существование долга неопределенно. Следовательно, если лишь вероятно, что человек продал товары другому лицу или что другое лицо еще не заплатило за полученные им услуги, скрытой компенсации следует избегать.

(б) Что касается чистого сомнения в праве, вопрос является спорным. Некоторые думают, что оно также должно быть исключено, поскольку владелец не должен быть лишен владения, если не достоверно, что есть право сделать это. Другие думают, что скрытая компенсация может быть использована, несмотря на простое сомнение в праве, если сомнение касается только способа осуществления компенсации, или если вероятность в пользу кредитора настолько сильна, что судья мог бы добросовестно решить в его пользу против владельца. Примерами сомнений в праве здесь являются три случая, которые оспариваются среди авторов, а именно: можно ли брать деньги в качестве компенсации за клевету, которая не будет исправлена восстановлением доброго имени (см. 1802, 1803), можно ли отказать в возмещении за клевету, когда на вас клеветала другая сторона и вы не получили реституции, имеет ли человек права на наследство, которого он лишен из-за простой формальности в документе. В этих случаях право, по мнению некоторых авторитетов, является вероятным, но решение в конкретном случае должно приниматься только по совету ученого и добросовестного лица, поскольку дело очень сложное и существует большая опасность самообмана.

1932. Некоторые случаи, в которых существует строгое право на компенсацию. — (а) Работники (т.е. слуги, рабочие, ремесленники, должностные лица и т. д.) имеют строгое право, когда они пострадали от несоблюдения работодателем договора (например, оговоренное жалованье не выплачивается; из жалованья делаются несправедливые вычеты, например, в виде штрафов за непреднамеренную и нечастую поломку инструментов и т. д., о чем не было соглашения в договоре; требуются работы, не предусмотренные договором), или когда им навязывается несправедливый договор (например, их принуждают силой или угрозами согласиться на меньшее, чем прожиточный минимум; пользуются их серьезной нуждой, чтобы вырвать у них согласие на такую заработную плату).

(б) Торговцы имеют строгое право, когда долг, который они не могут взыскать, определенно причитается им, или когда они продали ниже минимальной справедливой цены, будучи принужденными к этому несправедливо, или потому, что они совершили ошибку при расчете. Они могут компенсировать себя, уменьшая веса или меры.

(в) Право на компенсацию имеет тот, кто был осужден по приговору, явно несправедливому, потому что закон определенно несправедлив или потому что судья явно принял неверное решение по вопросу факта (например, он ошибочно предположил, что долг был заключен или что он не был оплачен).

1933. Некоторые случаи, в которых нет права на компенсацию. — (а) Работники не имеют права на компенсацию за вычеты из их жалованья, если они виновно повреждают имущество своего работодателя или если они согласились на такие вычеты; ни за малость их заработной платы, если они свободно приняли ее (например, если они рассматривали как одолжение быть нанятыми, а работодатель действительно не нуждался в них), или если она компенсируется подарками, питанием или жильем, возможностью хороших чаевых и т. д.; ни за необычные работы, если они нанялись на общую службу (если только их не просят выполнить работу совершенно непредвиденного рода, такую как очень опасная миссия), или если они взялись за эти работы свободно без ведома или желания (выраженного или подразумеваемого) работодателя.

(б) Торговцы не имеют права на компенсацию за товары, проданные ими ниже минимальной справедливой цены, если они свободно согласились продать по этой цене.

1934. Дети и работники и компенсация. — Возникают некоторые особые вопросы для рассмотрения в случае родителей, которые нанимают своих собственных детей, и работодателей, которые вынуждены недоплачивать из-за нечестности своего персонала.

(а) Дети, которые работают на своих родителей и которые имеют право на жалованье по соглашению или по закону, имеют те же права, что и другие работники, но несправедливость по отношению к ним была бы менее частой. В этой стране отец имеет право на услуги и заработную плату своего неэмансипированного ребенка, но ребенок становится независимым от отца, когда достигает возраста совершеннолетия или когда отец отказывается от своего права.

(б) Работники, которым недоплачивают, потому что работодателя обманывает его персонал, имеют право на скрытую компенсацию, если они вынуждены получать меньше прожиточного минимума (1932); в противном случае это недопустимо, если только не достоверно, что работодатель не против того, чтобы честные работники получали больше, чем их плата. На практике, из-за большой опасности несправедливости, желательно, чтобы такие работники добивались лучшей оплаты через свои организации или же искали работу в другом месте.

1935. Условия, требуемые законной справедливостью для скрытой компенсации. — (а) Скрытая компенсация не должна использоваться, если платеж можно легко получить через судебный иск или соглашение; ибо порядок закона и общественное благо требуют, чтобы человек не прибегал к чрезвычайным средствам скрытой компенсации, если обычные средства достаточны и не вызывают заметных трудностей. Но, как правило, кажется, что это обязывает только под простительным грехом, поскольку обычно отступление от нормальной процедуры в этом вопросе не является серьезно вредным для общественной морали или порядка; и это не налагает обязанности реституции, поскольку тот, кто берет только то, что принадлежит ему, не нарушает коммутативную справедливость. Действительно, если достоверно, что другие средства будут тщетными (например, потому что у человека нет достаточных доказательств для победы или потому что решение будет предвзятым) или вредными (например, потому что будут вызваны большие разногласия или понесены тяжелые расходы в судебном процессе), скрытая компенсация даже не является простительно незаконной.

(б) Скрытая компенсация, согласно закону, не должна использоваться лицом, принявшим вещь на хранение, ибо он имеет право удержания за свои услуги и надлежащие расходы по уходу за объектом хранения, но не за любой другой долг, который поклажедатель может быть должен ему (Bolles, Handy Law Book). Это обязательно, по крайней мере, для внешнего форума.

1936. Некоторые условия, требуемые милосердием для скрытой компенсации (см. 1165, 1236, 1483). — (а) Милосердие по отношению к должнику. — Кредитор должен следить, когда это возможно, чтобы должник не понес убытков по случаю компенсации. Следовательно, чтобы избавить должника от зла плохой совести в отношении долга или повторной оплаты долга, кредитор должен, если возможно, сообщить должнику, что долг аннулирован или что оплаты не ожидается.

(б) Милосердие по отношению к третьим лицам. — Кредитор должен, если возможно, предотвратить любые неприятности или убытки другим, которые могут быть вызваны компенсацией, такие как подозрение в краже, которое может пасть на слуг.

1937. Законность открытой компенсации. — (а) Если чью-то собственность крадут или уносят, законно защищать или возвращать ее силой; ибо это только справедливая защита.

(б) Если чья-то собственность уже была унесена, но все еще существует и находится в безопасном месте, законная справедливость требует, чтобы человек искал возмещения в судах. Но не кажется серьезной ошибкой, если человек возвращает товары, используя умеренную силу, поскольку собственность является собственной, а публичный способ ее захвата позволяет закону принять дело к сведению. Американское право признает с определенными ограничениями права на возвращение владения и входа, посредством которых лицо берет во владение без судебного процесса товары, незаконно взятые или удерживаемые у него (Robinson, Elementary Law, Sec. 239, 240).

(в) Если долг, причитающийся человеку, отрицается должником, не законно брать платеж с него силой, поскольку это против закона и порождает соблазн и беспокойство, и, более того, человек не является владельцем товаров, которые он таким образом берет силой.

1938. Notanda pro Confessariis. — (а) Ante factum, rarissime consulenda est occulta compensatio, tum quia ut plurimum illicita est (1928) utpote periculo injustitiae, scandali, perturbationis plena, tum quia lex civilis non solet eam ut remedium agnoscere sed potius ut furtum habet. Publice de occulta compensatione non expedit loqui, et praestat ut qui privatim de ea interrogentur, etiam datis conditionibus ad liceitatem necessariis, per modum tolerationis tantum annuant.

(б) Post factum, facilius in favorem utentis compensatione judicari potest, in ordine ad restitutionem, sed prudenter, et quasi evasive loquendum, ne praxis ita agendi ut per se et generaliter licita approbari videatur.

1939. Судебная несправедливость. — Мы переходим теперь от несправедливостей, совершенных делом, к тем, которые совершены словами, и рассмотрим сначала несправедливые слова, сказанные в судах, а затем несправедливые слова, сказанные в частном порядке или вне судебных процессов. Судебная несправедливость будет рассматриваться по следующим пунктам: (а) несправедливость у судей; (б) несправедливость у истцов или обвинителей; (в) несправедливость у ответчиков; (г) несправедливость у свидетелей; (д) несправедливость у адвокатов.

1940. Должность судьи. — Суждение является собственным актом справедливости (1727), и поэтому, когда оно осуществляется при надлежащих условиях, оно не только законно, но и добродетельно. Осуществление публичного суждения принадлежит судье, который является лицом, наделенным властью решать спорные вопросы в гражданских или уголовных делах.

(а) Таким образом, в строгом смысле судья — это должностное лицо, которое имеет публичную власть председательствовать в трибуналах справедливости, в которых рассматриваются важные дела и соблюдается формальная процедура, и чья функция состоит в том, чтобы направлять ход разбирательства и решать вопросы факта или права, которые возникают.

(б) В широком смысле судья — это любое лицо, которое имеет законную власть выносить обязательный приговор по уголовным или гражданским делам. Имя может быть применено, таким образом, к тем, кто председательствует в трибунале, в котором рассматриваются и решаются в упрощенном порядке мелкие или срочные вопросы (мировые судьи, полицейские магистраты и т. д.); к тем, кто не председательствует в трибунале, но кто является адвокатом, назначенным в качестве должностного лица суда для вынесения решения по какому-либо вопросу незавершенного разбирательства или иска (арбитры); к тем, кто действует в качестве помощников председательствующего судьи, определяя истинность предполагаемых фактов в гражданских делах или невиновность или виновность обвиняемого в уголовных делах (присяжные заседатели); к тем, кто выбран сторонами спора или судом в качестве замены обычных судов, предусмотренных законом, для выслушивания и решения без юридических формальностей спорного вопроса (третейские судьи).

1941. Классы судов. — Существуют различные классы судов и, следовательно, различные виды судей.

(а) Таким образом, в соответствии с их относительным достоинством и юрисдикцией существуют высшие и низшие суды, суды первой, второй и последней инстанции.

(б) В соответствии с делами, которые они рассматривают, суды являются либо гражданскими (в которых ищется возмещение частных травм), либо уголовными (в которых сообщество преследует публичные правонарушения).

(в) В соответствии с законом, который они используют, суды являются церковными или светскими.

(г) В соответствии с используемой формой процедуры и применяемыми средствами правовой защиты суды в Соединенных Штатах делятся на суды общего права, суды справедливости, суды по делам о наследстве, адмиралтейские и военные суды.

1942. Юрисдикция. — Власть необходима судье, ибо суждение — это обязательное решение, которое может быть исполнено силой, и это предполагает, что тот, кто выносит суждение, является вышестоящим по отношению к лицу, в отношении которого выносится суждение. Следовательно, тот, кто действует как судья, когда ему не хватает юрисдикции, действует недействительно (если только юрисдикция не предоставлена, как в общей ошибке для церковного судьи, в Каноне 209) и оскорбляет права другого судьи и лица, в отношении которого он выносит приговор. Примерами были бы светские судьи, действующие в церковных делах, или церковные судьи, действующие в светских делах.

1943. Квалификация судьи. — (а) Умственно он должен быть наделен знанием закона и благоразумием, чтобы быть компетентным правильно выносить решения по вопросам, которые приносятся ему для решения; ибо, будучи уполномоченным интерпретатором и хранителем закона, он связан квази-договором с сообществом и с теми, кто предстает перед ним, чтобы быть компетентным для этих должностей. Если судья понимает, что он некомпетентен в этих отношениях, он должен либо уйти в отставку со своей должности, либо восполнить свой недостаток изучением или консультацией с теми, кто более сведущ, чем он сам. Присяжный, будучи мирянином в законе, не обязан иметь умственное оснащение юриста; но его долг — уделять внимание заявлениям, аргументам и свидетельским показаниям и инструкциям судьи.

(б) Морально судья должен быть любителем справедливости, будь то коммутативная, дистрибутивная или законная; ибо надлежащая должность судьи состоит в том, чтобы применять закон к конкретным делам и официально объявлять взаимные права и обязательства участников процесса, которые находятся перед ним. Он не должен быть лицеприятным, тем, кто движим за или против человека из-за ранга, положения или богатства, ни тем, кто колеблется страхом или благосклонностью, популярным криком или личными амбициями. Не только законная, но и коммутативная справедливость обязывает его выполнять свои обязанности добросовестно; ибо, принимая свою должность, он вступает в квази-договор с сообществом, чтобы выполнять свои функции верно и хорошо, и аналогично, рассматривая дело, он обязуется, что те, кто перед ним, получат беспристрастное правосудие. Присяжный должен быть добросовестным человеком, который непредвзят и свободен от предубеждений за или против тех, в отношении кого он должен голосовать.

1944. Поведение судьи. — Судья должен быть вне подозрений, поскольку уважение к судам — это сама жизнь государства. Но есть веская причина подозревать судью, который судит в своем собственном деле или в деле, в котором он будет естественно склонен благоприятствовать одной стороне. Отсюда обязанность воздерживаться от определенных вещей.

(а) Таким образом, он должен избегать деловой, социальной и политической деятельности, которая даст основание полагать, что он использует свою должность для продвижения частных интересов.

(б) Он не должен действовать в деле, в котором его собственное преимущество или преимущество его друзей может показаться конфликтующим с долгом строгой беспристрастности, как когда у него есть личный судебный процесс в суде, или когда близкий родственник его является стороной в споре, или когда один из участников является его личным или политическим другом или врагом и т. д. Канон 1613 Кодекса запрещает церковному судье действовать в деле лица, связанного кровью или браком по прямой линии или в первой и второй степенях боковой линии, или лица, для которого он является опекуном или администратором, или в делах, в которых он ранее действовал как адвокат или доверенное лицо, или от которых он может получить прибыль или понести убытки.

(в) Он должен воздерживаться от поведения, которое имело бы тенденцию вызывать сомнения в его беспристрастном отношении, такого как невоспитанность по отношению к адвокату или свидетелям, необъяснимые постановления, которые имеют вид произвола, частные интервью или сделки с одной из сторон перед ним способами, рассчитанными на влияние на его действие.

1945. Принятие подарков от участников процесса или других лиц. — Может ли судья брать деньги или другие товары от тех, чьи интересы представлены ему, таких как участники процесса или адвокаты в его суде или их друзья?

(а) Если товары вымогаются угрозами или давлением или несправедливым беспокойством, судья виновен в грабеже, поскольку он насильственно берет то, на что не имеет права.

(б) Если товары даются в качестве оплаты за услуги судьи во время судебного процесса, судья грешит против коммутативной справедливости, получая оплату за услуги, уже причитающиеся, поскольку его жалованье поступает от сообщества и обязывает его отправлять правосудие без оплаты тем, кто ищет его. Также не законно брать деньги в качестве компенсации за рассмотрение одного дела перед другим, или за ускорение дела, или за проявление необычного усердия к сложному делу, или за решение в пользу одной стороны, когда доказательства равны с обеих сторон. Но закон мог бы позволить судье взыскивать свои расходы с обеих сторон, если судебный процесс требовал личных денежных затрат (например, на проезд или наем помощников) и не было публичного фонда для покрытия этих расходов.

(в) Если товары предлагаются в качестве взяток, чтобы на судью можно было повлиять действовать против справедливости, ясно, что серьезная несправедливость совершается как по отношению к сообществу, так и по отношению к стороне, которая пострадала.

(г) Если товары даются как свободные подарки, без каких-либо условий, некоторые думают, что они могут быть законно приняты, если мала вероятность того, что они повлияют на судью (например, потому что они малы или даны после окончания судебного процесса). Но другие придерживаются, и это кажется более правильным, что как естественный, так и позитивный закон запрещает это. Естественный закон запрещает из-за опасности («Подарки и дары ослепляют глаза судей и делают их немыми в устах, так что они не могут исправлять», Сир. 20:31), и из-за недоверия и соблазна, которые последуют. Неправильно полагать, что маленькие подарки и подарки, предложенные после приговора, не имели бы влияния, ибо спорящие стороны вскоре начали бы соревноваться друг с другом в делании подарков, в то время как судьи начали бы думать о вознаграждениях, которых можно было бы ожидать по завершении судебного процесса. Каноническое право запрещает всем церковным судьям и всем, кто помогает в суде, принимать любые подарки вообще, которые предлагаются в связи с судебным процессом (Канон 1624), а гражданское право предусматривает суровые наказания за взятки, предложенные в качестве подарков.

(д) Если товары даются как простая милостыня или из вежливости или гостеприимства (например, еда и напитки, такие как обычно предлагаются гостю или посетителю), это не кажется незаконным само по себе, но, поскольку существует опасность подозрения и соблазна, даже этого следует избегать.

1946. Обязанность судьи восстановить товары, полученные вышеупомянутыми способами. — (а) Если удержание товаров противоречит разумным пожеланиям лица, которое их дало, реституция необходима. Следовательно, судья должен вернуть деньги, которые были вымощены, и платежи, сделанные частными лицами за выполнение его официальных обязанностей.

(б) Если удержание товаров противоречит закону, реституция также необходима. Следовательно, если судья взял взятку, он должен вернуть ее, потому что соглашение ничтожно, и он не может законно сохранить свою часть договора, действуя против справедливости. То же самое верно, когда закон аннулирует договор, посредством которого он получил товары, или когда судебное постановление обязывает его вернуть свободный подарок, дарованный ему.

(в) Если удержание товаров не противоречит воле дающего и не противоречит закону, реституция не необходима. Следовательно, если судья получил чистый подарок и никакой коррупции не предполагалось или практиковалось, он согрешил, взяв его, но пожертвование было действительным, и нет обязательства возвращать его. И даже если он взял взятку и в качестве вознаграждения за нее действовал против справедливости, кажется, нет естественного обязательства производить реституцию стороне, которая дала взятку, поскольку последняя получила вознаграждение за свой платеж, но судья обязан возместить ущерб пострадавшей стороне.

1947. Обязанности судьи в ходе судебного процесса. — (а) Цель расследования состоит в том, чтобы обнаружить истину в деле перед судом, и, следовательно, долг судьи — уделить делу изучение и внимание, которых оно заслуживает.

(б) Метод процедуры предназначен для обеспечения справедливого слушания для обеих сторон и таким образом ускорения дела, чтобы участники процесса не пострадали от ненужных задержек. Поэтому судья должен соблюдать необходимые и обычные формы закона, избегая при этом траты времени и ненужных прерываний. «Не в обычае у римлян», — сказал Фест иудеям, которые просили его осудить Павла, — «осуждать какого-либо человека, прежде чем тот, кто обвиняется, будет иметь своих обвинителей перед собой и будет иметь свободу дать свой ответ, чтобы очистить себя от вещей, возложенных на него» (Деян. 25:15).

1948. Обязанности судьи по завершении судебного процесса. — (а) Приговор должен быть справедливым, то есть он должен основываться на законе и доказательствах. Даже если судья лично не одобряет закон, считая его неразумным или ненужным или чрезмерно суровым, он должен тем не менее исполнять его; ибо он назначен не для того, чтобы менять или реформировать, а для того, чтобы применять закон, однако так, чтобы дух не был принесен в жертву.

(б) Приговор не должен смягчаться как правило, ибо в противном случае права государства или стороны, выигрывающей дело, будут нарушены. Но бывают времена, когда общественное благо или какая-либо другая достаточная причина призывают к смягчению, и в таких случаях судьи имеют право воздержаться от вынесения приговора или приостановить или отсрочить уже объявленный приговор. Побежденной стороне должна быть предоставлена возможность, которую закон предоставляет ей для поиска отмены суждения.

1949. Приговор, вынесенный по закону, явно несправедливому. — (а) Если закон явно противоречит божественному или естественному закону и приговор по нему будет предписывать совершение акта, внутренне злого (например, сожительство тех, кто не является действительно женатыми, «милосердное убийство» физически или умственно недееспособных, евгеническая стерилизация дефектных или преступников), судья должен уйти в отставку, а не выносить такой приговор.

(б) Если закон явно противоречит божественному или естественному закону и приговор по нему будет налагать тяжкое наказание (например, смерть или длительное тюремное заключение) на нарушителя закона, приговор был бы незаконным. Но если будет наложено только легкое наказание (например, небольшой штраф или короткое заключение), кажется, что приговор может быть терпим; ибо осужденный человек может считаться уступающим свои права в таком случае ради общественного блага, которое страдает от потери добросовестных должностных лиц. Акт судьи в вынесении приговора был бы только материальным сотрудничеством, которое законно по серьезным причинам (см. 1515 и сл.).

(в) Если закон явно противоречит церковному закону, приговор может быть вынесен законно, если избегается соблазн и Церковь уступает свое право в деле, как это иногда делается в пользу католических судей, чтобы они не были лишены своих должностей.

1950. Может ли католический судья выдать указ о разводе? — Помимо соблазна или положительного церковного запрета:

(а) Судья может выдать развод паре, не женатой действительно, хотя у них была церемония брака, признанная гражданским законом. Это произошло бы в случае католиков, женатых перед гражданским магистратом или некатолическим служителем. Также, когда Церковь объявила брак недействительным, гражданский развод может быть выдан ради гражданских эффектов.

(б) Развод может быть выдан, если судья знает, что одна из сторон воспользуется привилегией Павла.

(в) Если судья морально уверен, что ни одна из сторон не попытается вступить в повторный брак и что развод ищется только ради гражданских эффектов, он может выдать развод. В случае католиков для этой процедуры потребовалось бы согласие церковных властей.

(г) Если брак действителен и известно, что стороны попытаются заключить новый брак, некоторые считают, что указ о разводе внутренне зол, поскольку он лишь применяет закон, который пытается, вопреки божественному праву, расторгнуть брачные узы. Другие (и это более распространенный взгляд сегодня) проводят различие и думают, что указ о разводе не касается религиозного обязательства просителей, а является просто официальным заявлением о том, что государство рассматривает гражданские эффекты брака как более не существующие. При определенных обстоятельствах (например, потеря должности за отказ принять дело о разводе, потеря престижа, антагонизм и т. д.) такой указ, сам по себе морально безразличный, может быть разрешен.

(д) Если речь идет о частичном разводе (т.е. разделении от стола и постели) католических супругов, указ законен, с согласия Церкви, по причине, признанной церковной властью, такой как прелюбодеяние.

1951. Когда доказательства противоречат личному знанию судьи. — (а) В гражданском деле судья должен следовать публичным доказательствам, а не своему частному знанию; ибо он действует как публичное, а не как частное лицо. Более того, государство имеет власть передавать собственность от одного к другому, когда общее благо требует этого, и общее благо требует, чтобы гражданские решения основывались на публичных доказательствах, а не на частной информации. Некоторые моралисты отрицают этот вывод на том основании, что внутренне неправильно принуждать человека платить, который не должен, даже если доказательства против него.

(б) В уголовном деле судья должен следовать доказательствам, а не своему собственному знанию, если доказательства призывают к оправданию обвиняемого; ибо для общественного благосостояния лучше, чтобы виновный человек избежал наказания, чем чтобы судебный порядок был проигнорирован и допущено правило, которое могло бы осудить невиновного так же, как и виновного.

(в) В уголовном деле, в котором доказательства указывают на виновность, в то время как частное знание судьи заверяет его в невиновности обвиняемого, судья не должен осуждать, если есть какой-либо законный способ избежать этого. Но если доказательства остаются и судья должен вынести приговор, нелегко определить курс, которому следует следовать. Согласно святому Фоме, судья должен осудить, поскольку он является публичным должностным лицом и должен поэтому руководствоваться утверждениями и доказательствами, предложенными во время судебного процесса, особенно поскольку общественный порядок и уважение к закону зависят от хорошей репутации судов. Если бы судьи могли по желанию игнорировать предложенные доказательства из-за частного знания, которое они претендовали иметь, доверие общественности к честности судов было бы подорвано, люди брали бы закон в свои руки, и мир и порядок, от которых зависит счастье сообщества, подошли бы к концу. Более того, судья не виновен в вынесении приговора в этом случае, поскольку он не намеревается причинить зло и действует согласно принципу двойного эффекта (см. 103 и сл.). Согласно второму мнению, приписываемому святому Бонавентуре, судья должен оправдать, поскольку внутренне неправильно приговаривать к смерти человека, в невиновности которого человек уверен. Согласно третьему мнению, которое святой Альфонс считает вероятным, судья должен осуждать в мелких уголовных делах, в которых налагаются только денежные наказания (ибо государство имеет право осуществлять высшую власть, чтобы защитить важное общественное благо, такое как уважение к закону и судам); но он должен оправдывать в крупных делах, в которых налагаются личные наказания, ибо общество не имеет права лишать невиновного человека жизни или свободы.

1952. Когда судья является несправедливой причиной повреждающих доказательств. — В некоторых случаях судья может быть несправедливой причиной доказательств, которые осуждают невиновного человека, как когда судья совершил преступление и бросил подозрение на обвиняемого (Дан. 13), или когда судья побудил других свидетельствовать ложно против человека, которого он знает как невиновного.

(а) Одно мнение гласит, что судья был бы обязан осудить, в силу доводов, только что приведенных для мнения святого Фомы, если бы судья был неспособен преодолеть доказательства. Но те, кто придерживается этого, добавляют, что это чисто спекулятивно, ибо в конкретном случае было бы много способов, которыми судья мог бы выпутать как себя, так и обвиняемого из трудности.

(б) Другое мнение говорит, что ни в каком случае судья настоящей гипотезы не мог бы осудить. Те, кто поддерживает это мнение, объявляют, что святого Фому следует понимать только в случае, в котором судья не является причиной несправедливого обвинения; ибо тот, кто виновно поместил причину ущерба, обязан устранить эту причину, прежде чем она подействует, если это возможно, и в настоящем случае для судьи возможно, если все остальное не удалось, освободить невиновное лицо, свидетельствуя за него или даже признавая свою собственную вину.

1953. Практические выводы о трех спорных мнениях, приведенных выше в 1951. — (а) В деле, рассматриваемом согласно каноническому праву, кажется, что следует следовать мнению святого Фомы, поскольку Канон 1869, n. 2, объявляет, что церковный судья не должен выносить приговор, если он не уверен в предмете приговора, и что его уверенность должна быть получена из актов и доказательств судебного процесса.

(б) В деле, рассматриваемом согласно гражданскому праву, кажется, что весь спор сегодня очень часто имеет мало практического значения; ибо судебные решения теперь часто оставляются присяжным, и эти люди должны либо не иметь частной уверенности, прежде чем они будут допущены к своей должности (как это имеет место в Соединенных Штатах), или они имеют обязательство использовать частное знание при голосовании и сообщать его коллегам-присяжным во время обсуждений (как это имеет место в некоторых других странах). Следовательно, моральный вопрос, законно ли решать согласно частному знанию против публичных доказательств, в значительной степени исчезает. Но когда дело такого рода, который теперь рассматривается, действительно происходит, позиция гражданского права также согласуется, кажется, с позицией святого Фомы: «Ни судья, ни присяжные не могут рассматривать частный факт, о котором они имеют лишь личное знание, каким бы важным ни было его значение для вопроса, если только он не был доведен до их внимания доказательствами, должным образом представленными в открытом суде» (Robinson, Elementary Law, Sec. 334). Но в таком случае должно быть наложено самое легкое наказание, разрешенное законом. Если бы судья был частно уверен, что вердикт присяжных несправедлив, он мог бы предложить свое собственное свидетельство или апеллировать к праву помилования.

1954. Принцип, что судья должен руководствоваться только своим публичным знанием, применяется также к другим должностным лицам, которые обязаны следовать результатам публичного расследования, но не к тем, кто обязан действовать согласно своему лучшему знанию, будь то публичное или частное.

(а) Таким образом, публичное знание должно быть руководством тех, кто является служителями суда и на кого возлагается исполнение его постановлений; ибо они являются инструментами и субъектами председателя суда. Если они имеют частную информацию материального и соответствующего рода, они должны раскрыть ее как свидетели.

(б) Частное знание, которое противоречит публичному знанию и является более надежным, чем оно, должно быть руководством тех, кто должен действовать согласно самому заслуживающему доверия знанию, которое у них есть. Следовательно, вышестоящий, который имеет власть делать назначения на должность, должен игнорировать голоса своих советников, если он может доказать, что они неправы в своих мнениях о кандидате на должность. Он может подтвердить или аннулировать их выбор согласно своей честной совести.

1955. Когда виновность сомнительна в уголовных делах. — В уголовном деле или деле, в котором налагается наказание, если виновность обвиняемого сомнительна, приговор должен быть оправдательным; ибо никто не должен быть осужден, если его виновность не является морально достоверной (см. 1728 и сл.).

(а) Таким образом, согласно каноническому праву, церковный судья, который не уверен, что приговор в пользу истца будет справедливым, должен объявить, что последний не установил свое дело, и должен отклонить ответчика, хотя исключение делается для дел, которые имеют благосклонность закона (таких как брак, свобода, завещания, Канон 1869, n. 4). Каноническое право возлагает бремя доказывания на того, кто делает утверждение, и оно постановляет, что ответчик должен быть оправдан, если истец или обвинитель не доказывает, даже если лицо, находящееся под судом, ничего не говорит (Канон 1748).

(б) Согласно гражданскому праву правила о доказательствах также благоприятствуют обвиняемому в случаях сомнения. Он не должен считаться виновным, если государство не доказало утвердительно и вне разумного сомнения каждое материальное утверждение в обвинительном акте. В делах, караемых смертной казнью, доказательство виновности должно быть эквивалентным по весу и убедительности прямому свидетельству двух компетентных и надежных свидетелей. Разумное сомнение в уме присяжного — это то, для которого он может дать себе адекватную и удовлетворительную причину (Robinson, Elementary Law, Sec. 608).

1956. Сомнение в гражданских делах. — В гражданских делах, если после расследования неопределенно, в пользу кого должно быть принято решение, следующие правила кажутся справедливыми:

(а) если стороны неравны в иске, решение должно быть в пользу того, чей иск более весом; ибо судья назначен обществом для расследования истины спора и решения в соответствии с достоинствами дела. Таким образом, решение должно быть в пользу стороны, чьи аргументы имеют по крайней мере равную силу — но кто имеет законное владение (ибо «владение — это девять пунктов в законе»), или чье дело пользуется благосклонностью закона (например, в каноническом праве, дела вдов, подопечных, несовершеннолетних), или в пользу стороны, чье дело сильнее и вероятнее. Иннокентий XI осудил положение о том, что судья может решить в пользу стороны, чьи аргументы менее вероятны (Denzinger, n. 1152);

(b) если стороны имеют равные притязания, некоторые полагают, что спорное имущество должно быть поровну разделено между тяжущимися, другие — что стороны следует убедить пойти на компромисс, или, если это невозможно, что решение может быть вынесено в пользу любой из них. Но если позитивное право регулирует порядок действий в таком случае, следует следовать его положениям. Так, в каноническом праве, если судья сомневается, кто из двух претендентов владеет вещью, он может предоставить ее обоим неделимо или приказать им передать ее на хранение секвестру до разрешения спора (канон 1697).

1957. Что следует решать, когда ответчик владеет вещью на основании вероятного правооснования, а истец имеет более вероятное правооснование? — (a) Если владение не является бесспорным или не является безусловно законным, решение должно быть вынесено в пользу истца, ибо сомнительное владение не создает никакой презумпции права, и, следовательно, более вероятный довод берет верх.

(b) Если владение является безусловно законным, общее мнение состоит в том, что решение должно быть вынесено в пользу ответчика; ибо бесспорное владение не преодолевается более вероятными, но только бесспорными аргументами в пользу истца. Некоторые авторы, однако, полагают, что судья должен вынести решение в пользу истца, поскольку владение превалирует только тогда, когда аргументы обеих сторон равносильны; или, по крайней мере, что он мог бы вынести решение в его пользу, поскольку вероятно, что истец, представив более убедительные доводы, в достаточной мере обосновал свое право на выселение ответчика.

1958. Критерий, по которому судья должен оценивать доказательства. — (a) Когда доказательная сила аргумента установлена самим законом, следует следовать правовой норме. Так, в каноническом праве некоторые виды доказательств прямо объявляются доказательными (например, публичный акт, который не оспаривается, канон 1816), в то время как другие доказательства считаются недостаточными или имеющими лишь частичную силу (например, некоторые виды свидетельских показаний, канон 1756). Аналогично в гражданском праве публичные документы являются доказательствами prima facie, устное толкование письменного документа, противоречащее его тексту, не допускается и т. д.

(b) Когда доказательная сила аргумента оставлена на усмотрение судьи, он должен следовать своей совести, то есть он должен искренне и беспристрастно, в меру своих способностей, определить ценность аргумента: является ли он решающим, вероятным или слабым. Так, при оценке косвенных доказательств присяжный должен использовать свой здравый смысл и интеллект, определяя, являются ли предпосылки сомнительными, а вывод — нелогичным; при оценке свидетельских показаний судья должен учитывать качество свидетелей и характер их показаний.

1959. Моральное обязательство судебного решения, которое является безусловно справедливым. — (a) Оно является обязательным по совести; ибо это лишь применение закона к конкретному делу, а закон обязывает (см. 377). (b) Оно обязывает в силу законной справедливости, когда дело является только карательным, и, следовательно, тот, кто оштрафован судом, обязан в силу долга послушания уплатить штраф; оно обязывает в силу коммутативной справедливости, когда дело касается строгого права, и, следовательно, если суд требует от наследника выплатить легат, последний должен возместить ущерб за пренебрежение этим долгом (см. 1728).

1960. Моральное обязательство судебного решения, которое является безусловно несправедливым. — (a) Если решение несправедливо, поскольку оно является применением несправедливого закона, оно не создает обязательств в тех случаях, когда судья не может законно применять закон (см. 1949); ибо несправедливый закон не обязывает по совести per se, а только per accidens (см. 377, 461). (b) Если решение несправедливо, поскольку оно не основано на законе или доказательствах, или поскольку судебное разбирательство проводилось нечестно, оно не создает обязательств per se, но может существовать обязательство per accidens, например, когда в противном случае возникнет скандал или серьезные общественные беспорядки. Следовательно, тот, кто из-за явной несправедливости лишен наследства, имеет право на тайную компенсацию (см. 1928), в то время как другая сторона обязана возместить наследство (если только она не находится в доброй вере или не приобрела его по давности), а также возместить убытки, если она обратилась в суд недобросовестно.

1961. Моральное обязательство судебного решения в случае сомнения. — (a) Если сомнение касается факта или права, а не права судьи выносить решение (см. 1955 и сл.), решение может быть безопасно исполнено; ибо обязанность судьи — разрешать сомнительные вопросы и содействовать общему благу путем прекращения судебных тяжб. Так, в сомнительных уголовных делах судья иногда оправдывает виновного, а в сомнительных гражданских делах иногда присуждает имущество тому, кто не имеет на него права; но эти решения не являются несправедливыми, поскольку они основаны на правилах, которые, как показал долгий опыт, необходимы для общественного блага. (b) Если сомнение касается справедливости решения, существует обязательство по совести соблюдать судебное решение, поскольку презумпция благоприятствует судье. Если бы это было не так, авторитет судов правосудия был бы подорван, ибо почти каждый, кто проигрывает дело, считает, что с ним поступили несправедливо. Но можно подать апелляцию, где это допускается законом.

1962. Когда судья обязан к реституции. — Судья обязан к реституции, когда он причиняет несправедливый ущерб обществу или тяжущимся сторонам (см. 1762 и сл.), и поэтому он должен либо отменить свой несправедливый акт, либо возместить причиненный вред в меру своих возможностей. Но условия для несправедливого ущерба должны быть подтверждены (см. 1763).

(a) Таким образом, акт судьи должен быть объективно несправедливым, то есть нарушающим строгое право в рамках коммутативной справедливости. Это происходит, когда он ведет судебное разбирательство несправедливо (например, когда он пренебрегает существенной процедурой, судит без обвинителя и тому подобное) или когда он выносит несправедливое решение (например, осуждает без доказательства факта или преступления, или вопреки доказательствам невиновности, голосует за оправдание, когда нет разумных сомнений в виновности, налагает наказания, которые являются недостаточными или чрезмерно суровыми, или присуждает имущество тому, кто, по его сведениям, не имеет на него права).

(b) Акт судьи должен быть эффективно несправедливым, то есть он должен быть реальной причиной ущерба, понесенного другим лицом. Следовательно, нет обязанности реституции, если ущерб не наступил (например, если сторона, которая права, выигрывает, несмотря на нечестность со стороны судьи), или если ущерб нельзя проследить до действий судьи (например, когда судья не совсем беспристрастен в своем напутствии присяжным, но его слова не влияют на них, так как они в любом случае вынесли бы несправедливый вердикт).

(c) Акт судьи должен быть субъективно несправедливым, то есть судья должен нести серьезную ответственность за ущерб из-за своего виновного невежества, небрежности или злого умысла. Даже если он совершил ошибки из-за извинительной неосторожности или ошибки, он становится серьезно ответственным за ущерб, если, предвидя его, он не делает того, что в его силах, чтобы предотвратить его (см. 1769).

1963. Когда судья не обязан к реституции. Однако судья не обязан к реституции за нарушения добродетелей, отличных от коммутативной справедливости.

(a) Так, милосердие нарушается, но не справедливость, если судья питает личную ненависть к человеку, находящемуся перед ним, но не позволяет этому влиять на свое поведение или решения.

(b) Законная, но не коммутативная справедливость нарушается, если судья небрежен в отношении штрафов в назидание, при условии, что общее благо не страдает; ибо не кажется, что существует какое-либо строгое право на штраф до того, как было вынесено решение. Это, однако, оспаривается некоторыми моралистами, которые утверждают, что судья связан контрактом с обществом в этом вопросе, и, следовательно, он нарушает коммутативную справедливость, если он систематически и в значительных размерах проявляет снисходительность в отношении штрафов.

1964. Виды обвинения. — От несправедливости, совершаемой судьями, мы переходим теперь к той, что совершается обвинителями. Следует отметить, что существует два вида обвинения: (a) внесудебное обвинение — это то, которое предъявляется высшему лицу с целью исправления или ограничения, без обращения к судебному процессу, подданного, который является правонарушителем. Это евангельское или каноническое исправление, которое обсуждалось в 1293, 1289; (b) судебное обвинение, с которым мы сейчас имеем дело, — это то, которое предъявляется судье с целью получения возмещения через судебный процесс против обвиняемого лица.

1965. Судебное обвинение также осуществляется двумя способами. (a) Обвинитель иногда не действует как одна из двух антагонистических сторон и не берет на себя бремя доказывания своего обвинения. Он подает официальную жалобу или донос, а затем выходит из дела, оставляя магистрату или другому должностному лицу право рассмотреть, следует ли возбуждать процесс и вызывать информатора в качестве свидетеля. (b) Обвинитель иногда является одной из двух антагонистических сторон во время процесса, и тогда он берет на себя бремя доказывания своего обвинения. В каноническом праве существует два вида процессуальных обвинителей: actor в гражданских делах и обвинитель (должностное лицо, известное как promotor justitiae) в уголовных делах. В американском праве обвинитель в делах о частном правонарушении известен как истец; в делах о публичном правонарушении — это окружной прокурор или государственный обвинитель.

1966. Обязанность судебного обвинения или доноса. — (a) Если совершено правонарушение, которое непосредственно наносит ущерб общему благу (например, государственная измена, фальшивомонетничество, бандитизм), существует обязательство предъявить обвинение, ибо каждый член общества обязан прийти ему на помощь, когда его мир и порядок находятся под угрозой, и это делается путем сотрудничества с судами правосудия. Долг перед своей семьей также требует, чтобы человек преследовал в судебном порядке, когда это необходимо для защиты ее членов от какого-либо большого зла.

(b) Если совершено правонарушение, которое не наносит немедленного ущерба общему благу, per se нет обязательства обвинения; ибо цель обвинения — добиться наказания или исправления правонарушения — цель, от которой не следует отказываться, когда на кону общее благо, но от которой можно отказаться, когда затрагиваются частные интересы. Но per accidens, или в силу обстоятельств, часто существует обязательство доносить или обвинять в частных правонарушениях.

1967. Случаи, в которых существует обязанность подавать жалобу на частные правонарушения. — (a) Такая жалоба обязательна в силу коммутативной справедливости, когда в силу своей должности, присяги или функции лицо связано контрактом обвинять нарушителей закона; и, следовательно, серьезная небрежность такого лица влечет за собой обязанность реституции за любой ущерб, причиненный по его вине. Примерами здесь могут быть сторож, который не сообщает о кражах, человек, работающий в большом жюри, который не голосует за обвинительное заключение, когда должен, прокурор, который проявляет небрежность. Обязательство является серьезным, когда опасность или ущерб для общего блага являются серьезными.

(b) Эта жалоба обязательна в силу законной справедливости, когда существует позитивное предписание закона, требующее предъявления обвинения. Гражданское право редко обязывает к этому как к долгу совести, но существует ряд случаев в каноническом праве, в которых донос является долгом совести (например, когда имело место sollicitatio ad turpia).

(c) Эта жалоба обязательна в силу милосердия, когда без серьезных неудобств можно тем самым спасти ближнего от тяжкого зла, такого как несправедливый смертный приговор или позор: «Избавляй взятых на смерть» (Притч. 24:11); «Спасайте бедного и нищего; избавляйте его от руки нечестивых» (Пс. 81:4).

1968. Обязан ли преступник обвинять самого себя? — (a) Как правило, он не обязан признаваться в вине, ни явно, ни неявно, ибо это слишком противоречит естественной склонности, и поэтому не требуется законом (см. 552). Это кажется верным, даже если обвиняемый несправедливо объявил себя невиновным и его больше не допрашивали или он был оправдан; ибо законная справедливость обязывает обвиняемого дать правдивый ответ только тогда, когда его допрашивают (см. 1978). В каноническом праве те, кто понесет ущерб от собственных показаний, не обязаны занимать свидетельское место, и поэтому лица, которые обоснованно опасаются, что их показания подвергнут их самих или их родственников позору, беспокойству или другому невыгодному положению, не могут быть принуждены к даче показаний (канон 1755, п. 2). В гражданском праве нельзя быть осужденным только на основании собственных показаний, если только признание не было добровольным, то есть сделанным не из страха, не в надежде на милость и не в результате какого-либо вида принуждения (Robinson, Elementary Law, Sec. 608).

(b) В исключительных случаях человек был бы обязан обвинить самого себя, а именно, если бы существовала серьезная и неотложная необходимость общества, которая перевешивала бы ущерб, последовавший бы за самообвинением (см. 1576, 1577). Самообвинение также является долгом, когда человек является серьезно виновной причиной наказания невиновного лица, если нет другого законного способа освободить его, и самообвинение не принесет человеку гораздо более серьезного зла, чем то, от которого страдает невиновный.

1969. Этические условия для законного обвинения или доноса. — (a) Не должно быть ущерба общему благу. Следовательно, если порядок и мир общества были бы нарушены обвинением в преступлении, которое было частным и от которого нельзя было ожидать дальнейшего ущерба, было бы лучше оставить это тайное преступление безнаказанным, чем причинять большее зло обществу.

(b) Не должно быть ущерба частному благу. Следовательно, если обвинитель не верит, что его обвинение справедливо, или если он знает, что нет подходящих доказательств для его обвинений, или если он исключен законом из права предъявлять обвинение (например, когда его знание получено из исповеди или другими конфиденциальными способами), было бы несправедливо обвинять; если правонарушитель предлагает полностью удовлетворить требования за частное правонарушение и уже исправился, или не имел привычки совершать такие правонарушения, или если ущерб, который он понесет от обвинения, будет намного превышать правонарушение, которое он совершил, было бы немилосердно предъявлять формальное обвинение (см. 1200, 1201).

1970. Лица, которые не могут выступать в качестве обвинителей. — Вообще говоря, следующие лица по своей природе не способны выступать в качестве обвинителей: (a) те, кто виновен в больших проступках или кто опозорен, поскольку им неприлично обвинять; (b) те, кто является врагами другой стороны, поскольку ими движет злоба или мстительность; (c) те, кто является близкими родственниками другой стороны, поскольку для них неестественно нападать на свою собственную плоть и кровь.

1971. В чью пользу можно доносить о частном правонарушении? — (a) Можно доносить в свою собственную пользу, ибо человек не обязан жертвовать своим правом на возмещение, и поэтому обвинение допустимо (см. 1199). Те, кто считается одним лицом с потерпевшей стороной, могут обвинять за него, например, родители, муж, жена, дети.

(b) Можно доносить о частном правонарушении в пользу невиновной третьей стороны, как когда невиновный человек подвергается преследованиям со стороны угнетателей, даже если можно защитить его только со значительными неудобствами для себя (см. 1967).

(c) Можно доносить о частном правонарушении в пользу самого виновного, как когда он виновен в правонарушениях, которые вредны только для него самого (например, пьянство, нечистоты), если у него уже плохая репутация или его проступки очевидны.

1972. Обвинение и братское исправление. — Должно ли обязательное или допустимое обвинение предваряться братским исправлением — это вопрос, вызывающий споры среди моралистов. Но, возможно, два противоположных взгляда можно примирить следующим образом:

(a) per se, то есть ввиду цели обвинения (наказание, оправдание справедливости, пример), нет обязанности предварительного братского увещевания, поскольку цель увещевания — исправление правонарушителя (см. выше, 1289, 1293);

(b) per accidens, то есть ввиду обстоятельства, что может быть надежда на исправление правонарушителя и предотвращение зла, и что наказание может быть не очень необходимым для общественного блага, предварительное братское исправление за тайные проступки иногда может быть долгом милосердия.

1973. Несправедливое обвинение. — Несправедливость в обвинении совершается следующими способами: (a) ущерб наносится обвиняемому, когда преступление ложно вменяется ему из злобы (клевета) или из-за слишком большой готовности верить слухам (опрометчивость); (b) ущерб наносится обществу, если тот, в чьи обязанности входит ведение судебного преследования, совершает лишь фиктивную атаку или вступает в сговор с защитой (преварикация), или если без уважительной причины он отказывается от преследования (тергиверсация).

1974. Прекращение обязанности обвинения. — Обязанность обвинения прекращается: (a) когда обвинение признается несправедливым, например, когда обвинитель обнаруживает, что обвиняемый действительно невиновен, и т. д. (см. 1969); (b) когда обвинение признается бесполезным, например, когда человек обнаруживает, что власти уже знают о факте, о котором он намеревался дать информацию, или когда он понимает, что обвинение не может быть обосновано.

1975. Ответчик. — Сторона, которая обязана дать ответ на обвинения истца или прокурора, известна как ответчик или обвиняемый. Мы теперь поговорим о способах, которыми он может быть виновен в несправедливости, и рассмотрим следующие случаи: (a) ответчик в гражданских делах; (b) обвиняемый в уголовных делах, который невиновен; (c) обвиняемый в уголовных делах, который виновен.

1976. Обязанности ответчика в гражданских делах. — (a) До вынесения решения. — Если дело истца явно справедливо, ответчик в порядке справедливости должен признать притязание и выйти из дела. Но ответчик может возразить против аргументов, предложенных истцом, которые, хотя и являются фактически обоснованными, не сделаны юридически.

(b) После вынесения решения. — Если дело истца явно справедливо, но он проигрывает в суде, ответчик обязан по совести удовлетворить притязание, даже если истец не обжалует дело; он также обязан по совести возместить истцу расходы по судебному разбирательству, если последний проиграл дело из-за несправедливых средств, использованных ответчиком.

1977. Обязанности того, кто был арестован по уголовному обвинению. — (a) Если обвиняемый невиновен, он может пуститься в бегство или даже оказать активное сопротивление, при условии, что он не причиняет вреда тем, кто на него нападает, и что в результате сопротивления не возникнет общественного скандала или беспорядков. Это согласно естественному праву, которое позволяет использовать самооборону против несправедливой агрессии; но поскольку позитивное право требует, чтобы обвиняемый подчинился аресту, который не является явно незаконным, и уполномочивает должностных лиц применять силу против тех, кто сопротивляется, кажется, что в целом обвиняемый должен позволить взять себя под протестом, если он не может сбежать.

(b) Если обвиняемый виновен, он может пуститься в бегство, поскольку он еще не был приговорен как виновный и официально не лишен свободы; но он не может оказывать сопротивление тем, кто послан для его задержания, поскольку их агрессия против него не является несправедливой. Обвиняемый, если он еще не осужден, может даже использовать безразличные средства для побега из тюрьмы, такие как пропиливание пути наружу или уклонение от бдительности охранников; но он не может использовать греховные средства, такие как подкуп должностных лиц.

1978. Обязанность обвиняемого признать вину, если его допрашивает судья. — (a) Если обвиняемый невиновен, он не может признать вину, как это ясно. Если, чтобы избежать тяжкого зла, он признал вину, он был бы виновен во лжи (если под присягой, то в лжесвидетельстве), но не в самоочернении; ибо, как владелец своей репутации, он имеет право пожертвовать ею, чтобы избежать большего зла. Также он не был бы виновен в самоубийстве, по мнению некоторых, если бы смертная казнь была следствием признания; ибо его целью было бы избежать того, чего он боялся больше, чем смерти.

(b) Если обвиняемый виновен, он должен отвечать правдиво, если судья имеет право задать вопрос; ибо если судья имеет право допрашивать, обвиняемый имеет обязательство отвечать, даже если в результате с ним произойдут неприятные вещи.

(c) Если обвиняемый виновен, но судья не имеет права спрашивать о его вине (то есть если судья не допрашивает юридически или согласно закону, или если он спрашивает из ложной презумпции вины), или если обвинение не может быть доказано юридически, обвиняемый не обязан отвечать. Он может хранить молчание или уклоняться от правды, но лгать не законно.

1979. Юридическое право судьи допрашивать заключенного о его вине. — (a) Согласно старому законодательству судья имел это право и мог обеспечить его пытками, когда было затронуто общее благо и виновность заключенного была вероятной из-за позора или явных признаков преступления или полудоказательства вины. Сама по себе эта практика не противоречила естественному праву и имела некоторые хорошие результаты; но она была открыта и для многих злоупотреблений. Некоторые моралисты учат, что судья не может налагать серьезное обязательство признания вины в капитальных или подобных делах, если обвиняемый имеет иную надежду на побег и никакое большое зло, вероятно, не постигнет общие интересы из-за оправдания. Они утверждают, что человеческий закон не может обязывать так строго как правило.

(b) Согласно современному гражданскому законодательству право истребования признания отрицается за судьей. Так, согласно американскому праву никто не может быть принужден «в любом уголовном деле быть свидетелем против самого себя» (Конституция, Статья V). В американском праве заявление о невиновности не является ложью, даже если обвиняемый знает, что он виновен, ибо, как все понимают, заявление означает либо то, что человек невиновен, либо то, что он использует привилегию не признаваться. Также не считается ложью сказать, что недоказуемое обвинение является клеветой, ибо обвинение, которое не может быть доказано юридически, юридически является клеветой.

(c) Общий закон Церкви устанавливает для церковных процессов, что, когда судья допрашивает тяжущиеся стороны, они обязаны отвечать и признавать истину, если только вопрос не является законным (например, вопросы о нерелевантных или привилегированных делах, или вопросы, заданные в каверзной или наводящей манере), или ответ не инкриминировал бы сами стороны (канон 1743). Также церковному судье не разрешается приводить обвиняемого в уголовном деле к присяге говорить правду (канон 1744). Инструкция Священной канцелярии 1866 года требовала, чтобы виновная сторона в деле о домогательстве призналась, но инструкция была скорее директивной, чем предписывающей. Частное право (например, статуты религиозного института) могло бы, возможно, предписать признание обвиняемым, но большинство конституций религиозных институтов обязывают только под страхом наказания, а в остальном церковный начальник мог самое большее советовать, но не мог налагать признание обвиняемым.

1980. Права и обязанности обвиняемого при ведении собственной защиты. — (a) В отношении судьи или адвокатов. — Обвиняемый, если его допрашивают, не может скрывать правду ложью, двусмысленностями или полуправдой, поскольку это злые средства, также он не может использовать уклонение, если его допрашивают законно. Но если вопрос, заданный ему, является незаконным, он может уклониться от ответа. Общепринято, что ложь, сказанная при даче показаний или доказательств, не обязательно является смертным грехом, так как может не быть совершено лжесвидетельство или не причинен тяжкий вред другому по их причине (например, когда невиновный человек «подделывает» бумагу и тем самым, не причиняя никому вреда, избегает несправедливого приговора).

(b) В отношении оппонента или его свидетелей. — Обвиняемый имеет право раскрыть тайные, но реальные преступления обвинителей, когда это является осуществлением его законного права на возражение против свидетелей как некомпетентных, или его естественного права на очищение себя от обвинения против него. Не имеет значения, являются ли доказательства обвинителей истинными или ложными, даны ли они согласно порядку закона или нет. Но он не должен выходить за пределы умеренной самообороны (см. 1826). Иннокентий XI осудил положение о том, что вероятно, что клевета может быть использована без смертного греха как защита своей справедливости или чести (Denzinger, n. 1194).

1981. Если обвиняемый возражает против тайных преступлений оппозиции, он должен остерегаться несправедливости или немилосердия. (a) Так, несправедливо раскрывать преступления, которые не могут быть доказаны, или которые нерелевантны (например, может быть нерелевантно доказывать, что человек, который свидетельствует, что обвиняемый совершил убийство, сам является блудником, но было бы релевантно показать, что этот свидетель — лжец, или нечестен, или враг обвиняемого), или которые не нужно раскрывать (например, если показания свидетеля могут быть преодолены показом того, что свидетель слабоумен или находится в зависимости от оппозиции, нет необходимости позорить его).

(b) Немилосердно раскрывать преступление, если свидетель пострадает от этой клеветы гораздо больше, чем обвиняемый пострадал бы от показаний. Если, однако, свидетели дают ложные показания по своей собственной воле, они берут на себя риск разоблачений со стороны защиты.

(b) Права и обязанности обвиняемого, который был признан виновным. — (a) Апелляции. — Законно подавать апелляцию на решение, которое является несправедливым (будь то из-за невиновности обвиняемого или незаконности процесса), потому что апелляция — это средство самообороны, предоставленное невиновному. Не законно подавать апелляцию на решение, которое является безусловно справедливым, просто чтобы вызвать задержку или победить противника; но можно подать апелляцию, когда есть справедливые причины (например, в уголовных делах надежда на получение более легкого приговора или продление жизни, в гражданских делах обнаружение новых доказательств или вероятных аргументов против вынесенного решения). Но тот, кто дал слово не подавать апелляцию на решение арбитра, должен соблюдать свое обещание, и нет апелляции на окончательное решение высшего суда, которым в Церкви является Римский Понтифик (канон 1880), а в государстве — Верховный суд.

(b) Побег из тюрьмы. — Если решение было несправедливым, законно сбежать, если только используемые средства не являются внутренне злыми (например, убийство охранников) или результаты не будут более вредными, чем продолжение пребывания в тюрьме (например, свержение общественного порядка, слишком большой риск попытки побега). Если решение было справедливым, существуют различные мнения о законности бегства. Некоторые думают, что это никогда не законно, потому что справедливое решение — это предписание власти, и ему следует подчиняться; другие думают, что бегство законно в тяжких случаях (например, когда заключенный был приговорен к смерти или пожизненному заключению, или когда условия тюремной жизни невыносимы, потому что человеческий закон не может налагать как нормальное регулирование то, что слишком трудно для человеческой природы); третьи думают, что бегство всегда законно, потому что судебное решение состоит в том, что заключенный должен быть принудительно заключен, а не в том, что он должен оставаться в тюрьме добровольно. Но человек не обязательно обязан сбежать (см. 1857).

(c) Сопротивление решению. — Если решение несправедливо, сопротивление не является незаконным per se, потому что человек имеет право на самооборону против несправедливой агрессии (Иез. 22:27). Следовательно, если бы кого-то приговорили казнить самого себя (например, приняв яд), общее мнение состоит в том, что решение было бы несправедливым (см. 1856) и, следовательно, не обязательным. Если решение справедливо, даже если это смертный приговор, сопротивление не законно, ибо судья, который должным образом выносит решение виновному человеку, имеет право на послушание (Рим. 13:1-5).

1983. Побег из тюрьмы и реституция. — Если человек не грешит побегом из тюрьмы, обязан ли он к реституции за ущерб, связанный с побегом?

(a) Если ущерб не вызван побегом, а лишь следует за ним случайно (например, побег других заключенных, увольнение охранников), нет обязательства возмещать его; ибо побег не был бы эффективной или несправедливой причиной такого ущерба.

(b) Если ущерб является результатом побега как его эффективной и несправедливой причины, существует обязательство реституции (см. 1763), как когда заключенный, чтобы сбежать, причиняет ненужный ущерб или ущерб, несоразмерный злу, от которого он стремится сбежать. Но обычный имущественный ущерб, такой как дыра, пробитая в стене, не кажется несправедливым, если нет другого способа выбраться.

1984. Надежность свидетелей и показаний. — Свидетель в суде — это лицо, которое заявляет во время судебного разбирательства, что оно знает какое-либо утверждение, действие или упущение в отношении рассматриваемых вопросов. Показания свидетелей имеют доказательную силу только в той мере, в какой эти лица, по-видимому, обладают знаниями о вопросах, по которым они свидетельствуют, и кажутся правдивыми. Следовательно, некоторые виды свидетелей и некоторые виды показаний ненадежны.

(a) Так, свидетель ненадежен либо по своей собственной вине (например, если он считается в своем сообществе ниже стандарта в правдивости или имеет репутацию клеветника), либо без своей вины (например, если его способности наблюдения или его память ниже нормы, или он предан, враждебен или зависит от одной из спорящих сторон). Действительно, долг — предполагать добро о человеке, в котором не проявляется обратное, если он единственный, чьи интересы затронуты; но когда есть опасность для третьей стороны, нужно быть начеку (см. 1744). Следовательно, св. Иоанн увещевает не верить всякому духу (1 Ин. 4:1).

(b) Показания ненадежны из-за количества свидетелей (например, одного свидетеля часто юридически недостаточно для доказательства, особенно в более тяжких делах) или качества их доказательств (например, потому что в существенных пунктах свидетель противоречит сам себе или ему противоречат его сосвидетели, или потому что есть признаки сговора или заговора), или контрдоказательств оппозиции.

1985. Обязанность свободно являться в качестве свидетеля. — (a) Существует обязательство коммутативной справедливости предложить показания, если человек связан контрактом сделать это, как когда его нанимают в качестве детектива или агента для сбора доказательств против нарушителей закона.

(b) Существует обязательство законной справедливости свидетельствовать, даже ценой серьезных неудобств, если показания необходимы для предотвращения серьезного зла, угрожающего общему благу. Человек, который знает о заговоре против мира в государстве, должен довести это до сведения властей, даже рискуя своей жизнью. Но человек, который знает, что преступление было совершено, не обязан давать показания об этом, если побег его автора не будет серьезным ущербом для общественного или частного блага (например, если человек знает, что очевидный случай самоубийства был на самом деле убийством, совершенным случайно).

(c) Существует обязательство милосердия свидетельствовать (но не ценой серьезных неудобств), если показания необходимы для предотвращения серьезного зла, угрожающего частному лицу. Человек, который может доказать, что доказательства, которые собираются повесить невиновного человека, ложны, должен свидетельствовать в пользу обвиняемого, если только показания не принесут равного зла ему самому.

1986. Обязанность являться по законной повестке для дачи показаний. — (a) Тот, кто избегает повестки (например, бегством в другую юрисдикцию, сокрытием своей личности, когда повестка вручается), более вероятно, не нарушает законную справедливость этим действием, поскольку предписание, которое не было получено, не может быть нарушено. (b) Тот, кто игнорирует повестку, нарушает законную справедливость, поскольку вызов в суд имеет право на его послушание. Но не кажется, что он нарушает коммутативную справедливость, если только сторона, для которой он мог бы свидетельствовать, не имеет строгого права на показания.

1987. Обязанность свидетеля отвечать правдиво. — Свидетель, которого допрашивают законно (т. е. тем, кто имеет власть допрашивать его) и юридически (т. е. согласно форме и порядку, предписанным в законе), обязан per se отвечать согласно истине, как он ее знает, ибо человек обязан подчиняться высшему лицу, когда тот отдает законный приказ. Но существуют исключения из этого правила per accidens, то есть когда высший закон освобождает человека от необходимости разглашать определенное дело, или когда заданный вопрос относится только к тому, что человек знает юридически. Во всех этих случаях свидетель может ответить, что он не знает, ибо у него нет знаний, которые он может, или должен, или обязан использовать.

(a) Так, естественное право разрешает молчание, когда разглашение причинило бы значительный ущерб свидетелю или тем, кто тесно связан с ним, ибо приказ высшего лица не обязывает при таких больших неудобствах. Это предполагает, конечно, что разглашение не требуется для предотвращения большого вреда обществу или гораздо большего вреда частному лицу, чем тот, который угрожает свидетелю. Человек, который знает, что его убьют, если он даст показания против могущественного преступника, обычно не обязан приносить жертву. Каноническое и гражданское право освобождают свидетелей от разглашений, которые подвергли бы их преследованию или наказаниям (см. канон 1755, сек. 2, п. 2).

(b) Естественное право предписывает молчание, когда разглашение было бы вредным для божественных, публичных или частных прав.

1988. Дела, о которых свидетель не должен свидетельствовать. — Существуют определенные случаи, в которых естественное право запрещает свидетелю разглашать факт, о котором его спрашивают.

(a) Свидетель никогда не может свидетельствовать о делах, известных ему только из таинства исповеди, ибо нарушение тайны исповеди является ущербом правам Бога. В церковном процессе священник не может свидетельствовать из сакраментального знания, даже если у него есть разрешение кающегося (канон 1757, сек. 3, п. 2).

(b) Свидетель, как правило, не может свидетельствовать о делах, которые известны ему только конфиденциальным образом, таких как общение между адвокатом и клиентом, врачом и пациентом; ибо общественный интерес, а также интерес отдельных лиц требует, чтобы в целом существовала безопасность против клеветы для тех, кто доверяет другим, особенно если они остро нуждаются в профессиональной помощи. Привилегированные сообщения признаются как в каноническом праве (канон 1755, сек. 2), так и в гражданском праве. Но знания, полученные как секрет, могут быть использованы, когда это необходимо для предотвращения большого зла, угрожающего общественному благу или благополучию невиновного лица, будь то это лицо дающим секрет, или третьей стороной, или самим собой; ибо обязывать к секретности в этих случаях означало бы обеспечить защиту преступлению. Так, адвокат может раскрыть конфиденциальные знания, если это необходимо для защиты самого себя от ложных обвинений клиента или для предотвращения преступления, которое клиент намерен совершить.

(c) Свидетель не может свидетельствовать о делах, о которых он имеет несправедливое знание (например, путем прослушивания, несправедливого принуждения, опьянения другого человека, чтения частных бумаг без разрешения), ибо, поскольку знание было несправедливо приобретено, оно не может быть справедливо использовано (см. 2420).

1989. Существуют также определенные случаи, в которых вопрос относится только к тому, что свидетель знает юридически, или в которых его призывают ответить согласно разумению спрашивающего.

(a) Если свидетеля просят заявить, что он знает о деле, он не обязан упоминать то, что он просто думает или в чем он не уверен; и если его спрашивают, что он слышал, он не обязан заявлять то, что ему сказали лица с плохим авторитетом.

(b) Если его спрашивают, был ли обвиняемый, по его сведениям, виновен в преступлении, он не обязан упоминать действие обвиняемого, которое было незаконным, но совершено в доброй вере. Но в гражданском деле, в котором ведется расследование о юридических ошибках, свидетель должен свидетельствовать даже о существовании проступков, в которых не было элемента теологической вины.

(c) Если он единственный, кто обладает знанием о проступке, и будет безусловно бесполезно для него свидетельствовать об этом деле без подтверждающих доказательств, кажется, что он может хранить молчание о том, что он знает. Но если показаний одного свидетеля достаточно согласно закону, то свидетель должен говорить о фактах, известных ему.

1990. Греховность ложных показаний. — Когда мы говорим о ложных показаниях, мы имеем в виду показания, которые свидетель знает как ложные.

(a) По причине своей ложной присяги свидетель виновен в лжесвидетельстве, которое является тяжким грехом против добродетели религии.

(b) По причине ущерба, причиненного показаниями, свидетель виновен в несправедливости, которая по своей природе является тяжким грехом. В Декалоге (Исх. 20:16) ложные показания запрещены среди грехов против справедливости: «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Законная справедливость нарушается, поскольку ложные показания являются актом непослушания законной власти, и обычно коммутативная справедливость также нарушается, поскольку из-за ложных показаний одна из тяжущихся сторон, как правило, несет ущерб.

(c) По причине преднамеренной лжи свидетель виновен во лжи, которая, однако, не всегда является тяжким грехом.

1991. Может случиться, хотя и редко, что ложные показания являются лишь простительным грехом, например, когда свидетель не под присягой и он дает ложные показания в деле малой важности, или без полного обдумывания того, что он говорит, или когда он подделывает или портит документ, чтобы восполнить другой, который был утерян и из которого его бесспорное право могло быть доказано.

1992. Обязанность свидетеля к реституции. — Обязательства реституции свидетелем из-за невыполнения своих обязанностей должным образом заключаются в следующем:

(a) если свидетель не согрешил против коммутативной справедливости, нет обязательства реституции (см. 1753). Следовательно, если он уклонился от показаний, к которым был обязан в силу законной справедливости или милосердия, он виновен в грехе, но не обязан к реституции. Аналогично, если он дал ложные показания и тем самым лишил государство штрафа по карательному закону или спас виновную сторону от наказания, он согрешил против законной справедливости, но не обязан возмещать штраф или платить убытки;

(b) если свидетель согрешил против коммутативной справедливости материально, но не формально, он не является серьезно виновной причиной ущерба и, следовательно, не обязан по справедливости (но может существовать обязательство по милосердию) к реституции (см. 1764). Но если он осознает, что его показания были материально или простительно несправедливыми и причинят серьезный ущерб, он обязан отозвать свои показания или каким-либо другим подходящим способом предотвратить ущерб, если это возможно (см. 1769);

(c) если свидетель согрешил против коммутативной справедливости формально, он является эффективной и виновной причиной ущерба, который наступает, и, следовательно, обязан к реституции, если нет оправдывающей причины (см. 1797 и сл.). Так, если ложные показания или показания о делах, которые свидетель не имел права разглашать, привели к смертному приговору для невиновного человека, свидетель, который дал эти показания, должен отречься, даже рискуя своей собственной жизнью; ибо в равной опасности права невиновных имеют предпочтение. Опять же, если Тит ложными показаниями спас Бальбуса от уплаты убытков за ущерб, причиненный общественной собственности, Тит должен возместить ущерб, если Бальбус не сделает возмещения.

1993. Виновен ли свидетель против коммутативной справедливости, когда он незаконно скрывает факты и ущерб наступает тем самым другому лицу? (a) Если под сокрытием понимается уничтожение доказательств (например, сжигание завещания или письма или подделка), свидетель или другое ответственное лицо виновно в позитивном акте коммутативной несправедливости и обязано к реституции. (b) Если под сокрытием понимается молчание о материальных фактах, которые свидетель законно призван раскрыть, необходимо делать различие между свидетелем, который не обязан по контракту давать показания, и свидетелем, который так обязан. Первый свидетель является негативным соучастником и грешит против законной справедливости и милосердия; второй свидетель является негативным соучастником и грешит против коммутативной справедливости (см. 1780).

1994. Оплата свидетелей. — Разрешено ли свидетелю принимать плату за дачу правдивых и законных показаний?

(a) За сами показания свидетель не может принимать плату, ибо он обязан говорить правду свободно, так же как судья обязан отправлять правосудие свободно.

(b) За расходы, которые он несет, и время, которое он теряет по причине своей помощи в суде, он может принимать плату; поскольку, как говорит св. Павел, тот, кто оказывает услугу другому, не обязан покрывать расходы на услугу (1 Кор. 9:7). Как каноническое, так и гражданское право предусматривают соответствующую компенсацию, которая должна быть предоставлена свидетелям (см. каноны 1787, 1788). Но если свидетель получает компенсацию сверх того, что разрешено законом, суд и противоположная сторона имеют право быть проинформированы об этом.

1995. Юристы. — Юрист — это общий термин, используемый для обозначения всех тех, кто сведущ в законе и кто оказывает помощь другим законными способами во время судебных процессов или вне их.

(a) Так, вне судебных процессов юрист может выступать в качестве юридического консультанта, давая инструкции, информацию или руководство по правам и обязанностям согласно закону.

(b) Во время судебного процесса он консультирует по делу (jurisconsult) или ведет для клиентов обвинение или защиту в суде правосудия. Юристов, которые занимаются только более механическими частями процесса, иногда называют поверенными (attorneys), в отличие от советников или адвокатов (counsellors or counsel), которые спорят и выступают в зале суда, но в целом «attorney-at-law» и «lawyer» являются синонимичными терминами. Советники известны в Англии как барристеры (barristers), когда они ведут дела в высших судах; их называют солиситорами (solicitors) в канцелярии и адвокатами в римском праве. Каноническое право различает адвоката, который защищает, и прокуратора, который представляет тяжущуюся сторону; первый выступает за своего клиента, ссылаясь на закон в его пользу; второй действует просто как представитель своего клиента и ограничен своим поручением.

1996. Квалификация юристов. — (а) Умственными и моральными требованиями являются компетентность в знании своей профессии и преданность справедливости, морали, конституции и закону (см. 1943). Юрист должен ревностно относиться к достоинству и репутации адвокатуры и быть лояльным к коллегам, но не бояться принимать меры против практики, наносящей ущерб его почетной профессии.

(б) Юридические требования для практики в качестве юриста варьируются в зависимости от места или правительства. В каноническом праве необходимо, чтобы адвокат был доктором или экспертом в церковной юриспруденции, чтобы ему был двадцать один год, чтобы он был должным образом утвержден и т. д. (см. каноны 1657 и сл.).

1997. Обязанности юриста при возбуждении дел. — (а) Он не должен провоцировать судебные тяжбы как средство обеспечения себя работой и доходом. Катехизис Тридентского собора, переведенный на английский язык с примечаниями (Joseph F. Wagner, Inc., Нью-Йорк, 1923), стр. 475, осуждает эту практику как одно из главных нарушений Десятой заповеди. Среди юристов это считается непрофессиональным, а по общему праву является наказуемым преступлением.

(б) Юрист не может браться за несправедливое дело или содействовать ему — а именно за такое, которое противоречит моральному или позитивному закону, например, когда сторона приходит к нему с просьбой вести дело из мести, целью которого является преследование или притеснение невиновного человека. Тот, кто защищает несправедливость, является соучастником и, следовательно, виновен (см. 1779). Но если дело имеет законное основание, юрист не обязан вникать в субъективные склонности или совесть клиента в этом вопросе, и он может взяться за дело, даже если не знает, действует ли клиент добросовестно.

(в) Юрист не должен отказываться от справедливого дела только потому, что человек, которому его просят помочь, является неимущим или не пользуется расположением. Коммутативная справедливость не обязывает его предлагать свои услуги тому, кто в них нуждается; но существует долг юридической справедливости приложить все усилия, если он назначен защитником бедного человека, а также порой долг милосердия сделать это, если его просит о юридической помощи тот, кто находится в нужде.

1998. Предписание о делах милосердия, будучи утвердительным, не обязывает в каждом случае, а только при наличии соответствующих обстоятельств времени, места, возможности и т. д. Следовательно, юрист не обязан по милосердию посвящать себя каждому заслуживающему внимания делу, которое ему представляют (см. 1227). (а) Так, что касается места, милосердие не требует, чтобы человек ходил и искал нуждающихся, но чтобы он помогал тем, кто находится рядом. (б) Что касается времени, милосердие не требует, чтобы человек заботился о будущих нуждах, но чтобы он помогал тем, кто находится в беде в настоящее время. (в) Что касается лиц, милосердие не требует, чтобы помощь оказывалась всем одинаково, ибо некоторые имеют большее право на чье-либо милосердие, чем другие (1 Тим., v. 8). (г) Что касается нужды, милосердие не предписывает оказывать помощь тем, кто может легко помочь себе сам или кто может получить ее от третьих лиц, которые более приспособлены для ее оказания.

1999. Милосердие не обязывает к делам милостыни, если неудобство для дающего несоразмерно бедствию, от которого спасается принимающий (см. 1158). Неудобства, соответствующие различным степеням бедствия, объясняются богословами следующим образом:

(а) если бедствие является крайним (например, заключенного собираются несправедливо приговорить к смертной казни), соразмерным неудобством является, по мнению некоторых, тяжкая потеря, или, по мнению других, потеря по крайней мере части того, что необходимо для своего состояния (см. 1231, 1251);

(б) если бедствие является очень тяжким или тяжким (например, обвиняемый будет несправедливо приговорен к длительному и суровому тюремному заключению), потеря имущества, без которого нельзя поддерживать свой образ жизни должным образом, согласно одному мнению, не является чрезмерной; но, согласно другому взгляду, любая значительная потеря или неудобство являются чрезмерными;

(в) если бедствие является обычным (например, обвиняемый будет несправедливо приговорен к небольшому штрафу), потеря имущества, которое является чисто излишним, согласно некоторым, является соразмерным неудобством, но другие считают, что следует оказывать только такую помощь, которая не причинит никаких неудобств, например, совет или иная услуга, оказанная в свободное время.

2000. Когда дело следует считать несправедливым? — (а) В гражданских делах иск или защита являются несправедливыми, когда они явно не имеют морального права. Юрист, который рекомендует судебный процесс в деле такого рода, поступает несправедливо по отношению к противной стороне, если эта сторона проигрывает; он поступает несправедливо по отношению к своему клиенту, если клиент проигрывает и тем самым несет ненужные расходы. Вообще говоря, католический юрист не должен принимать дело о разводе. Положение юриста отличается от положения судьи. Иногда судья не может отказаться от дела без серьезных неудобств для себя (см. 1949, 1997); юрист, однако, волен принимать или отклонять такие дела. Общий запрет основан на том факте, что в этой стране большинство дел о разводе являются средством для недействительного повторного брака. Некоторые богословы утверждают, что, поскольку именно повторный брак, а не развод, является внутренне злым, юрист может принять дело о разводе по очень веской причине, например, чтобы облегчить отчаянные финансовые условия. На практике, однако, из-за опасности соблазна, исключение было бы редким. Исключения, которые возможны, включают случаи, когда развод испрашивается для брака, который является недействительным coram ecclesiam, например, гражданский брак католиков, или просто для урегулирования гражданских последствий, где нет опасности повторного брака. Во всех случаях с участием католиков юрист должен помнить о необходимости, наложенной на католиков Третьим собором Балтимора, консультироваться с церковными властями перед тем, как добиваться гражданского разделения от стола и ложа.

(б) В уголовных делах обвинение является несправедливым, если обвиняемый явно невиновен. Но защита не является несправедливой, даже если известно, что обвиняемый виновен, ибо как естественное, так и позитивное право дают обвиняемому право на защиту, и, следовательно, он может выбрать или ему может быть предоставлен адвокат, несмотря на его вину.

2001. Обязанность юриста, когда справедливость дела сомнительна. — (а) В гражданском деле юрист может действовать как за истца, так и за ответчика. Он может даже взяться за дело, справедливость которого кажется менее вероятной, ибо цель судебного разбирательства — разрешить сомнение, и нередко дело, которое казалось сомнительным или менее вероятным вначале, оправдывается в ходе разбирательства. Некоторые моралисты проводят различие для случаев, в которых сомнение касается факта между ответчиком и истцом: если дело первого менее или равновероятно, говорят они, можно взяться за него, но не в том случае, если это верно для дела последнего.

(б) В уголовном деле, когда речь идет о жизни, репутации или другом серьезном вопросе, общее мнение состоит в том, что юрист не может выступать обвинителем, если дело народа сомнительно или менее вероятно, но он может защищать, как только что было сказано, даже если он уверен, что обвиняемый виновен. Должность прокурора не обязательно заключается в том, чтобы добиться обвинительного приговора, а в том, чтобы следить за соблюдением справедливости, в то время как должность защитника заключается в том, чтобы позаботиться о том, чтобы обвиняемый не был лишен никакого права или защиты, которые он должен иметь по закону.

2002. Если юрист по неведению берется за несправедливое дело, считая его справедливым, он оправдан или не оправдан в зависимости от характера своего неведения (см. 28, 249). (а) Таким образом, предшествующее неведение освобождает от греха и реституции; (б) сопутствующее неведение освобождает от реституции, но не от греха; (в) последующее неведение не освобождает ни от греха, ни от реституции, если оно является грубым или преднамеренным, но оно уменьшает ответственность, если оно является лишь слегка греховным.

2003. Обязанность юриста, который обнаруживает, что дело действительно несправедливо. — (а) Юрист, который взялся за дело, полагая, что оно справедливо, но обнаруживает, что оно действительно несправедливо, обязан перед самим собой отказаться от дела, ибо он не может с честью содействовать беззаконию. Тот же принцип применяется, если клиент настаивает на несправедливых действиях в поддержку своего дела, даже если само дело является справедливым.

(б) Юрист обязан перед своим клиентом в рассматриваемой нами гипотезе сохранить доверие последнего в неприкосновенности (см. 1988). Он должен попытаться убедить клиента отказаться от дела; но поскольку дело клиента несправедливо, он не может рекомендовать компромисс, за исключением, возможно, расходов.

2004. Обязанности юриста по отношению к клиенту. — Поскольку любой договор зависит от взаимного согласия договаривающихся сторон, и поскольку цель лица, нанимающего юриста, состоит в том, чтобы получить честный совет и помощь и дать взамен справедливое вознаграждение, из этого следует, что обязанность юриста перед клиентом состоит в том, чтобы дать то, что ожидается, и не требовать большего, чем это заслуживает.

(а) До начала дела юрист должен быть совершенно откровенен с клиентом относительно целесообразности судебного процесса или использования его в качестве адвоката в этом деле. Если есть причина, по которой он был бы менее желательным адвокатом в этом деле, он должен сказать об этом, чтобы его клиент мог иметь свободу выбора. Он также должен изучить представленный ему вопрос и дать свое честное мнение о силе дела. Если можно достичь справедливого и дружественного урегулирования вне суда, юрист должен рекомендовать сделать это, и если неясно, какая сторона права, он должен посоветовать компромисс.

(б) Во время ведения дела юрист должен быть верен интересам своего клиента и усерден в делах, для которых он нанят. Лояльность требует, чтобы адвокат отдавал безраздельное внимание своему клиенту (например, он не может оказывать помощь противной стороне, он не может получать подарки или вознаграждения от этой стороны; см. Кодекс, каноны 1666, 2407) и чтобы он уважал доверие клиента (например, он не может использовать во вред клиенту информацию, предоставленную ему). Усердие требует, чтобы юрист использовал все свои способности и усилия для того, чтобы клиент, каким бы бедным, непопулярным или преследуемым он ни был, мог получить все средства правовой защиты или защиты, которые предоставляет ему закон, и чтобы его дело могло быть завершено с максимально возможной скоростью.

(в) После дела он должен быть честным в своих расходах и верным доверию, которое было ему оказано. Вознаграждение за услуги юриста должно быть справедливым, то есть справедливой отдачей за то, что он предоставил. Размер гонорара должен, следовательно, определяться такими стандартами, как закон или обычай, или ценностью того, что юрист посвящает делу (например, его время и труд, его потеря другой работы или перспектив, риск, который он берет на себя, принимаясь за дело), или того, что получает клиент (например, сумма, которую он выигрывает, выгода, которую он получает). Богатство клиента не оправдывает чрезмерную плату, но бедность клиента делает долгом милосердия иногда уменьшать плату или не взимать ее вовсе (см. 1236-1239). Ясно, что юрист не должен вознаграждать себя за счет дел клиента вопреки справедливым желаниям последнего.

2005. Обязанности юриста по отношению к другим сторонам. — Обязанности юриста перед своим клиентом не освобождают его от определенных обязанностей перед другими лицами, которые принимают участие в судебном процессе; ибо он несет ответственность перед собственной совестью и не может действовать по принципу, что он должен победить любой ценой, или что клиент берет на себя всю вину за все бесчестное, что совершается.

(а) Таким образом, уважение причитается судье, а вежливость — противоположной стороне, ее юристам и свидетелям. Поэтому не следует прибегать к оскорбительным выражениям и неуместным личным нападкам, а также следует проявлять обычные любезности.

(б) Истина и честное ведение дел причитаются тем, к кому или против кого направлено ходатайство. Противоречит правдивости цитировать законы или решения, которые больше не действуют, неверно цитировать законы, показания или слова оппонентов, утверждать как факт то, что не было доказано, представлять ложных свидетелей или документы, натаскивать клиентов или свидетелей на неправдивые истории, прибегать к уловкам или софистике и т. д.; несправедливо пытаться получить особое расположение судьи или присяжных, делать неуместные заявления или замечания с целью повлиять на присяжных, присутствующих или общественность; скрывать аргументы, на которые полагаешься, пока у оппозиции нет возможности ответить; одним словом, практиковать любые уловки крючкотворства.

2006. Сокрытие истины при представлении дела. — Является ли сокрытие истины при представлении или защите дела греховным?

(а) Если сокрытие не является несправедливым или лживым, оно законно. Действительно, юрист должен скрывать такие факты, которые были бы вредны для его собственного дела (например, инциденты, которые на самом деле не имеют значения, но которые создали бы предубеждение против его клиента), или о которых он узнал в доверительной беседе. Это не является несправедливым, поскольку противоположная сторона не имеет права на это знание, и это не является обманом, поскольку это не вызывает, а лишь позволяет другим делать ошибочные выводы. Также адвокат не обязан по справедливости указывать оппозиции на обстоятельства, благоприятные для их дела, о которых они не знают или которые они не замечают.

(б) Если сокрытие является несправедливым или лживым, оно незаконно. Таким образом, если юрист обнаруживает, что было совершено серьезное мошенничество или что суд или оппозиция были вредоносно введены в заблуждение, он поступает несправедливо, если пользуется этим путем молчания. Аналогичным образом, прокурор поступает несправедливо, если он скрывает факты, показания или документы, которые установили бы невиновность обвиняемого.

2007. Греховность представления ложных или подложных документов. — (а) Правдивость нарушается этой практикой, независимо от того, является ли документ полностью фиктивным, или копией, подмененной вместо оригинала, который был утерян, или подлинный инструмент был изменен или дополнен (см. 1980 а, 1991).

(б) Эта практика также противоречит юридической справедливости, поскольку закон требует, чтобы не делалось никаких искажений относительно представленных доказательств. Действительно, это очень серьезный вопрос, ибо если бы когда-либо было допустимо фальсифицировать документальные доказательства, был бы открыт путь к бесчисленным мошенничествам к великому ущербу для общественности.

(в) Коммутативная справедливость нарушается этой формой нечестности, если защищаемое дело не является безусловно справедливым; ибо противоположная сторона, поскольку справедливость, возможно, на ее стороне, имеет право на то, чтобы ее не победили неправдивыми средствами. Но если защищаемое дело является безусловно справедливым, нет per se никакого нарушения коммутативной справедливости, поскольку противная сторона не лишается ничего, что принадлежит ей, а скорее предотвращается от совершения несправедливости; per accidens, однако, может иметь место коммутативная несправедливость (например, если использование поддельного экспоната, как было известно, было рискованным и действительно привело к проигрышу дела для клиента).

(г) Милосердие к самому себе нарушается этим обманом, поскольку юрист не должен ценить интересы своего клиента выше своей собственной совести, репутации и перспектив.

2008. Когда юрист обязан к реституции. — (а) Несправедливый ущерб обязывает к реституции (см. 1763), и поэтому юрист должен возместить своему клиенту или противоположной стороне убытки, которые любой из них несет из-за его несправедливого поведения. Клиент имеет право на реституцию, если он понес ненужные расходы из-за того, что его юрист не сказал ему, что дело безнадежно или слишком рискованно, или если он проиграл дело из-за того, что юрист был очень некомпетентен или небрежен, или помог противоположной стороне, или если он пострадал в своей репутации или перспективах из-за нарушения его доверия. Противоположная сторона имеет право на реституцию, если она потеряла право или была осуждена из-за того, что юрист несправедливо взялся за дело против нее, или если она понесла другие убытки из-за того, что юрист использовал грязные средства в ущерб ей. Если юрист действует как поверенный своего клиента в использовании несправедливости, обязанность реституции лежит в первую очередь на клиенте и во вторую очередь на юристе (см. 1783); если виновен только юрист, он несет ответственность за весь причиненный ущерб. Нет обязанности реституции, если нарушена только юридическая справедливость (например, если практикуется некоторый обман, чтобы победить для стороны, которая права), или если нарушено милосердие (например, если кто-то отказывается взяться за дело человека, который находится в нужде).

(б) Несправедливое владение также обязывает к реституции (см. 1770), и поэтому юрист, который присваивает товары своего клиента вопреки праву последнего, или который взимает непомерные ставки за свои услуги, или который затягивает дело ради наживы, или который не вернул деньги, когда он отказался от дела, должен вернуть свои неправедно нажитые блага. Если размер гонорара установлен законом, адвокат, который берет больше законной суммы, не обязательно несет обязанность реституции. Все будет зависеть от характера закона, является ли он карательным или предписывающим, и если предписывающим, обязывает ли он в силу юридической или коммутативной справедливости.

2009. Несправедливые слова. — Теперь мы перейдем к несправедливости, которая совершается через слова, произнесенные вне судебного процесса, или к классам вербальной несправедливости, которые не являются специфическими для судов, но совершаются по всяким поводам, публичным и частным. Основные грехи здесь различаются в зависимости от различных травм, задуманных греховным говорящим, и заключаются в следующем:

(а) греховные слова, которые означают или производят в другом человеке зло вины, тем самым лишая его благ, которые связаны с добродетелью. Некоторые злые ораторы лишают своего ближнего дани, которая выплачивается добродетели другими, такой как честь (травма через поношение), слава (травма через клевету), дружба (травма через шептание); в то время как другие злые ораторы лишают человека дани добродетели, выплачиваемой его собственной совестью, а именно самоуважения и душевного спокойствия (травма через насмешку);

(б) греховные слова, которые означают или производят против другого человека зло наказания. Эти слова известны под общим названием проклятия.

2010. Поношение. — Поношение — это несправедливое бесчестие, проявленное человеку в его присутствии.

(а) Оно несправедливо, и поэтому те не виновны в поношении, кто произносит слова, которые не являются почетными для лиц, заслуживающих упрека (например, в Луки, xxiv. 25, Господь наш называет двух учеников «несмысленными и медлительными сердцем»; в Гал., iii. 1, Св. Павел обращается к галатам как к «несмысленным»). Аналогичным образом, не является поношением называть другого человека именем, которое звучит несколько неуважительно, если это делается в шутку или в шутливой форме и будет воспринято другой стороной хорошо и не причинит вреда. Таким образом, послать комическую валентинку или добродушно высмеять некоторых зрителей на фарсе, как правило, не является поношением, поскольку большинство людей не задеваются этими насмешками, и шутки, как правило, не воспринимаются всерьез общественностью. Но следует проявлять осторожность как в серьезных, так и в игривых упреках, чтобы соблюдать умеренность. Св. Августин заявляет, что даже при исправлениях следует использовать упрекающие термины экономно и только в случае большой необходимости.

(б) Поношение — это бесчестие, и поэтому оно отличается от оскорбительных слов, которые нарушают какое-либо другое право (например, злословие нарушает репутацию). Честь — это внешнее проявление уважения, испытываемого к чужому превосходству или превосходству в каком-либо естественном или сверхъестественном совершенстве, данном Богом, таком как добродетель, авторитет, благородство, ранг, богатство и т. д. Поношение, следовательно, является либо негативным, как когда кто-то демонстративно отказывается оказать другому честь, причитающуюся ему (например, салют или титул или почтение, которые позволяет ему обычай), либо позитивным, как когда кто-то проявляет признаки неуважения (например, имена, уничижительные для добродетели или интеллекта, или которые означают, что адресат является подлым и презренным).

(в) Поношение проявляется другому в его присутствии, то есть это оскорбление, направленное непосредственно на его личность (например, насмешка Елисея маленькими мальчиками возле Вефиля, в 4 Царств, ii, 23), или опосредованно (например, бесчестие послов Давида аммонитянами, во 2 Царств, x), или, по крайней мере, к его сведению (например, враги Св. Павла в Фил., i. 17, которые говорили о нем оскорбительно в ожидании, что их слова будут донесены до него).

2011. Все ли люди заслуживают чести? (а) Если честь понимать в ее строжайшем смысле как почтение, оказываемое человеку, который является твоим превосходством в каком-либо хорошем качестве, или как почитание надлежащего совершенства человечества (а именно, добродетели), то честь не может быть оказана, кроме как тем, кто более возвышен, чем ты сам, или тем, кто добродетелен. (б) Если честь понимать в ее более широком и обычном смысле как уважение к хорошему качеству, естественному, моральному или сверхъестественному, в котором ближний более достоин, по крайней мере, чем некоторые другие, то честь может быть оказана каждому разумному существу (кроме проклятых, которые неисправимо злы и находятся вне круга дружбы); ибо нет никого, каким бы плохим или низким он ни был, в ком не было бы чего-то, что заслуживает уважения. Св. Павел призывает христиан быть впереди в оказании чести друг другу (Рим., xii. 10), и он призывает, чтобы каждый почитал другого выше себя (Фил., ii. 3).

2012. Различные формы поношения. — (а) По причине используемых знаков или внешней формы, которую оно принимает, поношение бывает либо в словах (например, имена «вор», «сумасшедший», «ублюдок»), либо в действиях, которые эквивалентны словам (например, оскорбительные карикатуры или шаржи, оскорбительные валентинки или открытки, письма с «отравленным пером», пасквили, непристойные или позорные жесты или акты, сардонические ухмылки, мимикрия).

(б) По причине того, что оно означает, или презренного качества, которое оно приписывает другому, поношение также различается на упрек, который обвиняет другого в грехе (например, в пьянстве), поношение (convicium), которое приписывает другому либо вину, либо ее последствия (например, пьянство или тюремное заключение, или болезни алкоголизма), насмешку (improperium), которая дразнит другого несчастьями или неполноценностью (например, его низким происхождением или бедностью, или услугами, которые кто-то ранее оказал ему).

2013. Способ исповедания поношения в Таинстве покаяния. — (а) Обстоятельства, которые являются существенного рода, то есть те, которые меняют вид или добавляют новый вид, должны быть упомянуты (например, тот факт, что поношение было богохульным, клеветническим, скандальным или направленным против клирика или родителей). (б) Обстоятельства, которые являются лишь случайными, такие как те, что приведены в предыдущем параграфе, не нуждаются в упоминании, ибо они являются лишь различными способами совершения одного и того же греха поношения.

2014. Греховность поношения. — (а) По своей природе поношение является тяжким грехом несправедливости, ибо оно лишает человека чести, которая ценится выше любого другого внешнего имущества, поскольку она является свидетельством добродетели и уважения со стороны ближних, честно заработанного. Поэтому люди часто жертвуют здоровьем, богатством или самой жизнью, чтобы сохранить честь. Тот, кто называет своего брата дураком, достоин ада (Мф., v. 22), а поносящие причисляются к тем, кто предан превратному уму (Рим., i. 30). Но, поскольку грехи языка вменяются только в той мере, в какой они выражают ум говорящего, поносящие слова являются тяжко греховными только тогда, когда они исходят из прямого намерения нанести серьезный позор (например, Тит применяет к Бальбусу эпитет, который не считается очень оскорбительным, но его цель — проявить свое высшее презрение), или из косвенного намерения осуществить это (например, Клавдий в шутку обращается к Семпронию очень позорным титулом, не имея в виду никакого большого вреда, но зная, что Семпроний почувствует это глубоко или что в глазах присутствующих он будет сильно обесчещен).

(б) Из-за несовершенства акта или незначительности дела поношение становится простительным грехом. Таким образом, если тот, кто внезапно увлечен гневом или не думает о том, что говорит, называет другого человека очень подлым именем, нет достаточного осознания для тяжкого преступления; и если тот, кто действует с полным обдумыванием, обращается к другому на языке, который является лишь слегка неуважительным, нет достаточного вреда, чтобы составить смертный грех.

2015. Тяжесть дела при поношении зависит не только от характера признаков неуважения, но и от вовлеченных лиц.

(а) Таким образом, чем меньше уважения подчиненный должен обиженной стороне, тем меньше оскорбление. Следовательно, для подчиненного назвать своего начальника лжецом или ослом — более тяжкий проступок, чем для начальника дать такое имя своему подчиненному.

(б) Чем менее авторитетно слово человека, который произносит поношение, или чем меньше злой умысел, который привязывается к его речи, тем меньше бесчестие и грех. Таким образом, торговки рыбой когда-то были печально известны своей бранью, но мало внимания или веса придавалось их словам. Человек такого характера, следовательно, мог совершить только простительный грех очень оскорбительным словом, тогда как человек более респектабельного характера согрешил бы смертно, используя то же выражение. Аналогичным образом, когда родители или учителя ругают своих подопечных как дураков, болванов, тупиц и т. д., за этими восклицаниями обычно нет злого духа, и поэтому использование таких выражений не очень греховно, даже когда исправление не делается.

2016. Уменьшается ли тяжесть поношения тем фактом, что обиженный человек чувствует травму меньше?

(а) Если поношение чувствуется меньше, потому что само бесчестие меньше, тяжесть греха, конечно, уменьшается, например, если обиженный человек менее достоин, или человек, который оскорбляет, не воспринимается всерьез (см. 2015).

(б) Если поношение чувствуется меньше только потому, что обесчещенный человек очень кроток и терпелив, тяжесть не уменьшается, а скорее увеличивается (см. 1725). Если обиженный человек вообще не чувствует травмы (например, потому что он очень толстокожий или очень удачлив), наносится меньше ущерба, но зло остается, иначе кражу у богатых можно было бы оправдать тем, что они не заметят того, что украдено.

2017. Причины поношения. — (а) Гордость иногда является причиной, поскольку те, кто считает себя лучше других, быстро выражают презрение, которое они чувствуют к другим, если надеются, что это добавит им славы (Притч., xi. 2). Но гордый человек так же часто будет пренебрегать тем, чтобы ругать тех, кого он презирает.

(б) Глупость (см. 1621) иногда является причиной поношения, ибо глупый человек говорит, не думая, как следует, или не заботясь о том, какой ущерб могут причинить его слова (Притч., xx. 3). Следовательно, те, кто говорит оскорбительно другим только для того, чтобы вызвать смех среди присутствующих, мало заботясь о неуважении, которое они проявляют, не могут оправдать себя тем, что это была всего лишь шутка.

(в) Гнев является обычной причиной поношения, ибо гневный человек стремится показать свою месть каким-то открытым и явным способом, и нет более легкого или более готового средства для этой цели, чем горькие, презрительные или насмешливые слова. Отсюда опасность поносительных выговоров, даваемых начальниками. Подчиненный будет в ярости от жестких имен, примененных к нему, а начальник в своем гневе легко дойдет до крайностей, даже смертного греха, из-за языка, который он использует (например, преувеличенная брань) или из-за обстоятельств (например, причиненный скандал).

2018. Долг терпения поношения. — (а) Что касается внутреннего расположения, человек должен быть готов и желать терпеть оскорбления, не давая на них никакого ответа, если это необходимо. Ибо предписание терпения требует, чтобы человек был готов в уме терпеть травмы и уступать гневу, если обстоятельства когда-либо потребуют такого сдержанности. В этом смысле Господь наш говорил, когда Он повелел, чтобы человек подставил другую щеку бьющему (Мф., v. 39), и Он практиковал Свое учение, не давая ответа на наглость тех, кто был непримирим или кто только искал материал для обвинений.

(б) Что касается внешнего поведения, человек должен отражать поношение, когда для этого есть веские и достаточные причины, и поэтому Господь наш протестовал против незаконного удара, нанесенного Ему в зале суда, за который судья должен был сделать выговор (Иоанна, xviii. 23). Он также опроверг тех, кто поносил Его как богохульника, или обжору, или одержимого демоном, или политического смутьяна. Но если самозащита не послужит никакой доброй цели, или если от нее последуют большие беды, ответа давать не следует. Человек должен больше желать обладать правом на честь и славу — а именно добродетелью и достойной жизнью, — чем обладать самой честью и славой, ибо доброта всегда является благословением, но процветание нередко является настоящим несчастьем. Действительно, Господь наш говорит, что быть преследуемым, поносимым и оклеветанным ставит человека в один ряд с добрыми людьми прошлого (Мф., v. 11).

2019. Основные причины сопротивления поношению или злословию. — (а) Благо обидчика, чтобы его дерзость была подавлена и чтобы он был удержан от таких травм в будущем, является достаточной причиной. Отсюда слова Притчей (xxvi. 5), что нужно отвечать глупому, чтобы он не считал себя мудрым.

(б) Благо других — это еще одна причина, чтобы они не были деморализованы очернением того, на кого они смотрели как на пример и руководство, особенно если молчание будет казаться признаком слабости, небрежности или вины. Отсюда Св. Григорий говорит, что проповедники должны отвечать клеветникам, чтобы Слово Божье не было без плода.

(в) Благо самого себя — третья причина для ответа на поношение, ибо наслаждение уважением и почтением других помогает многим добрым людям действовать достойно мнения, в котором они держатся, и это удерживает многих грешников от спуска к худшим вещам, чем те, в которых они виновны. Отсюда Еккл., xli. 15, увещевает, чтобы человек заботился о добром имени, а Притч., xxii. 1, ставит доброе имя выше богатства.

2020. Обязанность того, кто отвечает на поношение или злословие. — (а) Дух ответа должен быть духом милосердия, а не мести или неспокойной или преувеличенной тревоги о личной чести или славе; иначе человек становится подобным обидчику (Притч., xxii, 2). Человек согрешил бы даже молчанием перед лицом поношения, если дух, стоящий за его несопротивлением, был злонамеренным (например, если он намеревался еще больше разозлить другую сторону, игнорируя атаку).

(б) Манера ответа должна быть умеренной, и ответ не должен выходить за рамки разумной самозащиты (см. 1833). Законно отрицать обвинение, или ответом повернуть ситуацию против нападающего, или подать на него в суд за клевету или пасквиль; но не законно вызывать его на дуэль или произносить клевету (см. 1843).

2021. Обязанность совершения реституции за поношение. — (а) Если поношение не противоречит коммутативной справедливости, нет обязанности реституции. Следовательно, бесчестие, которое является чисто негативным, такое как отказ снять головной убор при встрече с священником, не обязывает к реституции, ибо упущение противоречит добродетели соблюдения или почтения, но не коммутативной справедливости. Случай был бы иным, однако, если бы негативное бесчестие было настолько заметным или примечательным, что было бы эквивалентно позитивному неуважению, как когда при входе выдающейся личности все в комнате встают, кроме одного человека, который остается сидеть и бросает горький взгляд на пришедшего.

(б) Если поношение противоречит коммутативной справедливости, причитается реституция. Все согласны с тем, что коммутативная справедливость нарушается, когда поношение становится очернением, или когда оскорбление совершается в присутствии наблюдателей с целью сделать обиженного человека презренным в их глазах. Но существуют два мнения о случае, когда поношение является лишь поношением, или оскорблением, предложенным, когда нет других присутствующих, и цель состоит в том, чтобы сделать обиженного человека презренным в его собственных глазах.

2022. Мнения об обязанности реституции за поношение. — (а) Одно мнение гласит, что наносится травма, а не ущерб, и поэтому удовлетворение причитается скорее, чем реституция. Далее, считается, что удовлетворение является карательным и поэтому не обязательным (кроме как из милосердия) до судебного приговора.

(б) Другое мнение говорит, что наносится ущерб, а также травма, поскольку люди рассматривают оскорбление, даже если оно предложено в частном порядке, как несправедливое лишение великого блага. Удовлетворение очень унизительного рода, такое как мольба о прощении на согнутых коленях, будучи карательным, может ожидать приказа от власти, но обычные формы возмещения, такие как выражение сожаления или просьба о прощении, должны быть сделаны без какого-либо такого приказа (Мф., v. 24).

2023. Какого рода возмещение должно быть сделано за поношение? — (а) В общем, правило состоит в том, что поношение должно быть возмещено предоставлением того же рода благ, что и те, которых был лишен обиженный; и поэтому бесчестие возмещается честью, неуважение — уважением. Обиженная сторона должна знать, что возмещение делается, или, по крайней мере, что честь оказывается ей. Если по причине поношения человек несет ответственность за другие последовавшие за этим убытки (например, если человек предвидел, что его оскорбление приведет к денежным потерям, вражде, ссорам, кровопролитию и т. д.), человек обязан возместить и эти убытки.

(б) В частности, честь, которая должна быть предложена в искупление, обычно является извинением, ибо это одновременно удовлетворение за совершенное зло и знак уважения. Иногда, по мнению некоторых, требуется больше, ибо если оскорбление было очень грубым, одной просьбы о прощении, возможно, недостаточно; с другой стороны, может быть достаточно меньшего, как когда унижение было незначительным. Многие авторы считают, что уважительное извинение является достаточным возмещением за любое поношение. Среди меньших форм реституции за бесчестие — знаки дружбы, вежливые приветствия, приятная беседа, приглашение зайти в свой дом, обед или тост, хвалебная речь и т. д.

2024. Манера принесения извинений. — (а) Они должны быть сделаны по крайней мере с такой же формальностью, которая сопровождала оскорбление. Следовательно, если травма была публичной, признание ошибки также должно быть публичным. (б) Они могут быть сделаны лично или через посредника. Если виновный не может очень хорошо предстать перед обиженным человеком, он может отправить свои сожаления письмом или через представителя.

2025. Поскольку тяжесть поношения зависит от отношений между сторонами и других обстоятельств, извинение не всегда необходимо.

(а) Таким образом, если обидчик является подчиненным или равным, извинение должно быть сделано за серьезное оскорбление, по крайней мере, когда обиженный человек настаивает на нем. Таким образом, веселое приветствие ребенка не искупает подлое имя, примененное к его отцу. Если подчиненный обесчестит начальника по неведению, он возмещает ущерб, признавая свое неведение и проявляя уважение, как это сделал Св. Павел (Деяния, xxiii. 5).

(б) Если обидчик является начальником, извинение никогда не необходимо, чтобы, унижая себя, он не потерял престиж, который должен иметь его офис. Следовательно, если отец использовал резкие слова к своему ребенку, было бы не подобающе для него просить прощения у ребенка, но он должен показать какой-то знак доброты, чтобы залечить рану.

2026. Прекращение обязательства реституции. — Обязательство реституции за поношение прекращается в определенных случаях (см. 1797, 1798). (а) Таким образом, невозможность оправдывает, как когда человек не может сделать возмещение, не возобновляя старую вражду, которая была похоронена и забыта. (б) Прощение обиженным человеком оправдывает. Обиженная сторона прощает долг прямо, когда он говорит или показывает, что он не заботится о том, чтобы иметь извинение; он прощает неявно, когда он мстит одинаково травмирующим действием, защищает себя, отвечая равным поношением своему противнику, или получает эквивалентное удовлетворение от суда справедливости.

2027. Исповедник не должен налагать обязанность извинения в определенных случаях.

(а) Таким образом, если эта команда была бы вредной, ее следует опустить, как когда кающийся находится в доброй вере и был бы поставлен в плохую веру увещеванием. (б) Если эта команда не является необходимой, ее следует опустить, как когда обязанность извинения прекратилась по той или иной причине. В случае детей, которые говорят или действуют неуважительно к своим старшим, иногда можно считать само собой разумеющимся, что старшие, особенно родители, не ожидают извинения за пустяковые случаи неуважения. Но, с другой стороны, часто может быть целесообразно требовать от таких детей извинения за их грубость, чтобы вылечить их от нее.

2028. Злословие. — Злословие (заглазное поношение) — это несправедливое очернение репутации другого человека тайными словами.

(а) Оно несправедливо, то есть у него нет разумного мотива, чтобы оправдать его. Злословие отличается от справедливого раскрытия тайных ошибок.

(б) Это очернение или запятнание, то есть отнятие или уменьшение славы. Злословие отбрасывает тень на блеск доброй репутации или полностью затмевает его.

(в) Оно направлено против репутации, то есть против благоприятного мнения и отчета общественности о добродетели и характере или других хороших качествах человека. Таким образом, это злословие — сказать, что индивид является пьяницей, или что профессионал некомпетентен, если эти лица не известны тем, что имеют такие дефекты. Если у человека нет репутации здесь и сейчас, кроме плохой (например, преступник, который только что был осужден и приговорен к тюрьме, бездельник, которого часто видят в состоянии опьянения на улицах, женщина, о которой часто слышат, что она разносит скандалы), это не злословие — говорить об истинных и публичных ошибках этого человека; также не является греховным говорить так, если есть какая-то подходящая причина (например, обсудить судебный процесс по делу об убийстве, о котором сообщается в газетах, или рассказать юмористический инцидент, который не причинит вреда). Но те, кто бесполезно или вредно обсуждает известные слабости своих ближних, являются грешниками, называемыми сплетниками или искателями ошибок.

(г) Оно направлено против репутации человека, то есть индивида, обладающего правом. Сторона, обиженная злословием, может быть естественным лицом (т. е. разумным существом, будь то младенец или взрослый, высокий или низкий, богатый или бедный) или искусственным лицом (т. е. обществом, группой или коллекцией индивидов, наделенных разумом); он может быть либо живым, либо умершим человеком, ибо смерть не уничтожает душу и не отнимает право на репутацию.

(д) Оно направлено против репутации другого, то есть злословие, как оно сейчас используется, является грехом несправедливости, и нельзя быть строго несправедливым к самому себе; но «самозлословие» может быть использовано в более широком смысле для обозначения греха, противоположного милосердию (см. 1575 и сл.).

(е) Оно совершается с помощью слов, то есть посредством устного общения или его эквивалента. Можно злословить, следовательно, устно, языком глухонемых, письменно, жестом, молчанием или взглядом.

(ж) Оно совершается словами или знаками, которые являются тайными, то есть словами или знаками, выраженными перед другими, но в отсутствие человека, который является объектом злословия, или, по крайней мере, когда считается, что он отсутствует (заглазное поношение). Злословящий подобен вору, который хочет причинить вред, но не хочет, чтобы жертва знала автора вреда.

2029. Различия между злословием и поношением. — (а) Они различаются в своих целях, ибо злословящий намерен причинить вред другому в его репутации перед общественностью, в то время как поносящий человек намерен причинить вред другому в его чести, либо в его собственных глазах, либо в глазах других. (б) Они различаются в своей манере процедуры, ибо злословие происходит за спиной, поношение — перед лицом стороны, которая является обиженной. Злословящий имеет некоторое уважение к своему врагу, ибо он боится встретиться с ним лицом к лицу и прибегает к подрыву, но поносящий грешник презирает своего врага и показывает это, оскорбляя его в лицо.

2030. Различные формы травмы доброго имени. — (а) По причине намерения травма является либо злословной (как когда уничижительные вещи говорят о другом за его спиной), либо поносительной (как когда уничижительные вещи оскорбительно говорят ему в его присутствии). Следовательно, может быть травма репутации, которая не является поносительной (например, тайное распространение слуха о том, что Бальбус — пьяница); может быть поношение, которое не является травмирующим для славы (например, обращение к Бальбусу как к пьянице, когда никого нет рядом, или когда присутствующие уже знают, что он пьяница), и поношение, которое является травмирующим для репутации (например, когда кто-то называет Бальбуса пьяницей перед другими, которые думали, что он трезвый человек).

(б) По причине цели злословие является желаемым либо явно, либо неявно. В первом случае злословящий прямо намеревается очернить репутацию своего ближнего; во втором случае он намеревается что-то ненужное, такое как простое потакание легкомыслию или болтливости, хотя очернение его ближнего предвидится. Явное злословие регулярно является смертным преступлением, неявное злословие — простительным; но степени греховности могут быть изменены, если первый грех причиняет незначительный, или второй грех — серьезный ущерб.

(в) По причине нанесенной травмы злословие является либо умалением, либо клеветой. Умаление очерняет репутацию путем раскрытия ошибок или дефектов, которые являются реальными; клевета (наговор) вредит репутации историями, которые являются неправдивыми. Обычной формой клеветы является смесь правды и лжи (например, когда историк приписывает злодею, в дополнение к реальным преступлениям, ошибки, в которых последний был невиновен), или полуправды, которые передают впечатление того, что является неправдой (например, когда историк повествует, что определенный персонаж убил человека, и не дает предыстории или причин убийства, таких как провокация, вызов, ошибка; или когда биограф рассказывает о преступлениях своего субъекта и замалчивает добродетели, или не упоминает о его исправлении).

(d) По способу осуществления клевета бывает прямой или косвенной. Прямая клевета более открыта и категорична; косвенная клевета — скорее скрытая или негативная. Также существует различие между устной клеветой (slander) и письменной или печатной клеветой (libel). Письменная клевета более тяжкая, поскольку она обладает устойчивостью, которой нет у произнесенных слов.

2031. Примеры косвенной клеветы. — (a) Сдержанная похвала — это тонкий способ клеветы, как, например, когда об отсутствующем человеке говорят, что он еще не совершил убийство, или что, как и у всех, у него есть свои достоинства, ибо слушателям это дает понять, что говорящий невысокого мнения о обсуждаемом лице.

(b) Молчание также порой является скрытой формой клеветы, как, например, когда Тит говорит Балбу, что отсутствующий Кай — хороший человек, а Балб со злобой отвечает: «Давай поговорим о чем-нибудь другом; мы должны быть милосердны», или когда Семпроний в компании ложно заявляет, что отсутствующий Клавдий, как известно Юлию, является порочным человеком, а Юлий, присутствующий при этом, не протестует против такого искажения фактов.

(c) Умаление достоинств является клеветническим, как, например, когда говорят, что обсуждаемый человек не так благочестив или надежен, как принято считать, или что ему есть куда расти, или что сейчас он гораздо лучше, чем в прошлом, или что у этой картины есть и другая сторона, или что он хорош, но...

(d) Отрицание положительных качеств является клеветническим, когда оно снижает уважение, которым пользуется человек. Под положительными качествами здесь понимаются те, которые делают человека выдающимся или достойным похвалы среди окружающих: прежде всего это моральные качества (т.е. добродетельные привычки, склонности и поступки); во вторую очередь — естественные и внутренние качества (такие как образованность, быстрота ума, опыт, сила и здоровье тела, а у женщин — красота); наконец, естественные и внешние блага (такие как богатство, знатное происхождение, способные помощники в делах или превосходные поставляемые товары и т.д.).

2032. Примеры прямой клеветы. — Ниже приведены примеры прямой клеветы:

(a) зловещая интерпретация, как, например, когда утверждают, что слова или поступки ближнего, которые были добрыми или, по крайней мере, допускали добрую интерпретацию, были продиктованы жадностью, честолюбием, гордыней и т.д.;

(b) несправедливое разоблачение (злословие), как, например, когда раскрывают тайные проступки или преступления;

(c) преувеличение, как, например, когда возводят простительный грех в смертный, случайный или непреднамеренный проступок — в привычный или преднамеренный грех; или когда искажают грех одного вида, превращая его в грех другого, гораздо более тяжкого вида, или обвиняют целый класс или группу людей из-за того, что один из них оступился. Те, кто добавляет свои мелкие детали или обстоятельства к клеветнической истории по мере ее распространения, являются хрестоматийными примерами преувеличения: «Fama crescit eundo» (Слава растет по мере распространения);

(d) ложное обвинение (клевета в юридическом смысле) — худший вид клеветы. Иннокентий XI осудил положение о том, что можно, вероятно, использовать клевету без тяжкого греха в качестве защиты собственной справедливости и чести (см. Denzinger, n. 1194).

2033. Прямая клевета совершается либо прямыми словами, либо намеками. (a) Примерами клеветы через инсинуации являются те двусмысленные выражения или полускрытые обвинения, которые вызывают подозрение и часто причиняют больше вреда, чем прямые обвинения. Так, сказать со смехом или ироничным тоном, что некий человек «человек» (в смысле «всего лишь человек»), или «широких взглядов», или «благоразумен», может быть равносильно томам оскорблений, поскольку слова могут иметь как дурное, так и доброе значение. Подобным образом, такие выражения, как «То, что я знаю о нем, не подлежит огласке», «Я знаю то, во что никто бы не поверил» и т.д., могут быть восприняты как пятна на репутации.

(b) Примерами клеветы прямой речью являются все те бесчисленные высказывания, которые либо в общих чертах (например, что другой человек — негодяй, злодей, отверженный), либо в конкретных (например, что другой человек — богохульник, вор, лжец) направлены на очернение доброго имени ближнего.

2034. Добрая репутация или слава. — Добрая репутация или слава бывают разных видов. (a) Так, по своему объекту добрая репутация бывает негативной или позитивной. Негативно добрая репутация состоит в отсутствии какого-либо неблагоприятного мнения или убеждения о человеке, в то время как позитивно добрая репутация — это общее суждение в пользу достоинств человека. (b) По своему отношению к реальному характеру человека она бывает истинной или ложной. Так, если человек считается обществом честным, его репутация истинна, когда он действительно честен, но она ложна, когда на самом деле он нечестен. (c) По своей степени она бывает обычной или экстраординарной. Обычная добрая репутация — это та, которая нужна каждому человеку, и она состоит в общественном убеждении, что индивид заслуживает доверия и компетентен в делах и обязанностях, относящихся к его состоянию или роду занятий. Экстраординарная слава — это та, которая не является необходимой, например, известность, которой человек пользуется благодаря необычайным способностям государственного деятеля, оратора, финансового эксперта, математика или благодаря добродетели, которая значительно выше среднего уровня.

2035. Право на добрую репутацию. — (a) Те, кто абсолютно неизвестны (т.е. как по своей личности, так и по своему характеру), не имеют права на репутацию, поскольку репутация привязана к тому, кого можно назвать или описать, и поэтому не является клеветой (хотя это может быть опрометчивым суждением) сказать, что незнакомец, прошедший по улице и скрывшийся в темноте, должно быть, был преступником.

(b) Те, кто известны в лицо или по имени, но еще не проявили себя, имеют право на негативно добрую репутацию, ибо человека не следует считать злым, пока его поведение не даст оснований для неблагоприятного суждения (см. 1727 и сл.). Не является клеветой сказать о неизвестной семье, переехавшей в какую-либо местность, что мы не знаем, что это за люди, но клеветой будет сказать, что они, вероятно, нежелательные лица.

(c) Те, кто известны в определенном месте и уже приобрели там доброе имя, имеют право на позитивно добрую репутацию; ибо, если репутация истинна, это благо, которое они честно приобрели; если она ложна, это благо, которым они обладают, и само владение им заслуживает уважения.

2036. Греховность злословия. — Гражданское право, как правило, не наказывает за клевету, если клеветник может доказать, что его утверждения правдивы, но это не делает правдивую клевету морально законной. Бог ненавидит и наказывает преступления (например, блуд), которые человеческий закон иногда не принимает во внимание. Вред от правдивой клеветы является как общественным, так и частным.

(a) Клевета причиняет общественный вред. — Мир и порядок в обществе были бы серьезно нарушены, если бы было законно нападать на репутацию просто потому, что кто-то был убежден в ее необоснованности: оклеветанному человеку чинились бы препятствия в его официальных делах и социальных отношениях, невинные люди были бы очернены наравне с виновными, а друзья и родственники страдали бы вместе с оклеветанным.

(b) Клевета причиняет частный вред. — Мир и безопасность индивида подвергались бы бесполезным нападкам. Репутация полезна как в духовном, так и в мирском отношении, и поэтому является безжалостным актом лишать человека ее, когда он не сделал ничего публично, чтобы ее утратить, и его владение ею никому не вредит.

2037. Право на истинную и ложную репутацию. Тем не менее, существует разница между правом на истинную и правом на ложную репутацию.

(a) Так, право на истинную репутацию является абсолютным и универсальным правом, которое не прекращается ни в каком случае, ибо истина и справедливость требуют, чтобы не представляли злым человека, который на самом деле добр. Это право распространяется как на экстраординарную, так и на обычную репутацию.

(b) Право на ложную репутацию является относительным и ограниченным правом, которое прекращается, когда общее благо, на котором оно основывается, больше не поддерживает его (например, когда оно не может быть сохранено без несправедливости). Более того, не существует права на экстраординарную репутацию, если она основана на ложных предпосылках, ибо общее благо не требует такого права, и поэтому не является злословием показать, что известность индивида благодаря превосходному мастерству или успеху построена только на рекламе или просто на неосведомленных слухах.

2038. Греховность сплетен или критики реальных и известных недостатков. — (a) Это не является несправедливым per se, поскольку не отнимает славу, так как она не существует. (b) Это греховно, если для этого нет достаточного основания, но не является смертным грехом per se, поскольку тяжкий вред не наносится репутации того, чья репутация и так плоха. Совершаемый грех обычно является грехом праздных разговоров или отсутствия милосердия по причине соблазна, предлагаемого слушателям, или злобы, побуждающей говорящего, или печали, причиняемой человеку, о котором сплетничают. Сплетни опасны, поскольку они подготавливают путь для злословия, как злословие подготавливает путь для клеветы.

2039. Моральный вид клеветы. — (a) Моралисты согласны с тем, что неправомерная клевета является грехом против справедливости и милосердия. Она нарушает справедливость, поскольку ущемляет право, которое не менее строго, чем право собственности на блага фортуны; она нарушает милосердие, поскольку противостоит дружбе и любви к ближнему. Они также согласны с тем, что к клевете могут быть добавлены другие виды греха (например, неверие, как когда отрицают, что Христос был безгрешен, или богохульство, как когда клевещут на Святого).

(b) Моралисты расходятся во мнениях по вопросу о том, являются ли определенные формы клеветы отдельными подвидами или только степенями одного низшего вида. Некоторые утверждают, что злословие и клевета являются отдельными видами, потому что клевета добавляет лживость к злословию; другие говорят, что злословие о специфически разных грехах являются разными видами злословия (например, что это один вид греха — сказать, что ближний пьяница, и другой вид — сказать, что он вор, и причина в том, что репутация трезвенника — это не то же самое, что репутация честного человека и т.д.); третьи утверждают, что клевета на родителей и других близких родственников является особой формой клеветы, как противная благочестию. Напротив, есть теологи, которые отвергают все эти различия и утверждают, что разница между клеветами заключается только в степени, поскольку все они имеют характерную черту нападения на репутацию, которая является одним правом. Следовательно, точно так же, как кража коровы и кража кошки являются лишь большими и меньшими формами греха кражи, так и клевета и злословие и т.д. являются лишь большими и меньшими степенями греха клеветы (см. 2012, 2013, 2115).

2040. Виды грехов клеветы. — Поскольку виды грехов должны быть детализированы на исповеди, вопрос о различии между клеветами имеет практическое значение. Общее мнение о линии поведения, которой следует придерживаться, представляется следующим:

(a) кающийся обязан, как правило, в серьезных делах сказать, была ли его клевета простым злословием или ложным обвинением. Причина этого, по мнению некоторых, заключается в специфическом различии между этими двумя грехами; по мнению других, причина в том, что иначе исповедник не может знать, был ли грех смертным или простительным, или какое возмещение должно быть наложено. Что касается злословия на родителей или начальников, кажется, что следует упомянуть качество оклеветанного лица, если было какое-либо подстрекательство к неуважению или непослушанию;

(b) кающийся не обязан упоминать грехи или недостатки, которые он приписал оклеветанному им человеку. И исповедник не должен расспрашивать об этом, если только это не необходимо для того, чтобы узнать, какова была тяжесть греха или какой вид возмещения должен быть наложен (ср. 2013). Более того, вопросы о том, что было сказано, могут легко привести к раскрытию имени оклеветанного человека, и таким образом исповедальня превратится в место клеветы.

2041. Численное умножение клевет. — (a) Они умножаются, когда совершается много греховных актов в отношении различных объектов; например, когда Балб клевещет на Кая сегодня как на вора, а на Клавдия завтра как на другого вора, это две клеветы (см. 209).

(b) Клеветы умножаются, когда совершается много греховных актов в отношении одного и того же объекта; например, когда Балб клевещет на Кая сегодня как на вора и повторяет ту же клевету завтра, это две клеветы. Но если Балб начинает свой рассказ сегодня и не заканчивает его до завтра, это одна клевета (см. 214, 215).

(c) Клеветы умножаются, когда совершается один греховный акт в отношении многих различных объектов; например, когда Балб клевещет, говоря, что два худших вора, которых он знает, — это Кай и Клавдий, это два греха. Но если Кай и Клавдий рассматриваются как единое целое (например, если они — фирма «Кай и Клавдий»), это один грех. Подобной клеветой было бы то, что Кай происходит из нечестной семьи (см. 216-219). Если Балб клевещет на Кая перед десятью людьми, он, по-видимому, совершает не десять клевет, а десять соблазнов, поскольку эти десять человек образуют единое целое в вопросе славы, но являются индивидами в вопросе примера. Если Балб клевещет, говоря, что Кай нарушил все десять заповедей, может быть десять клевет или только одна, в зависимости от намерения и эффекта (см. 217, 218).

2042. Теологический вид клеветы. — (a) По своей природе клевета является смертным грехом, и поэтому Апостол провозглашает (Рим. 1:29, 30), что злоречивые ненавистны Богу. Прежде всего, она наносит ужасный вред общественному благополучию, сея повсюду ненависть, раздоры и беспорядки — настолько, что злоречивых справедливо называют мерзостью для человечества (Притч. 24:9).

(b) Из-за незначительности дела или несовершенства акта клевета может быть лишь простительным грехом. Критика других — это порок настолько распространенный, что почти все человечество (даже благочестивые люди) было бы вовлечено в постоянные смертные грехи, если бы не тот факт, что грехи речи часто являются результатом невежества, легкомыслия или внезапной страсти (Иак. 3:2 и сл.), и что сказанное часто не причиняет большого вреда критикуемому человеку.

2043. Тяжесть вреда, причиняемого клеветой, хорошо выражена святым Бернардом, когда он говорит, что клевета одним ударом наносит смертельную рану оклеветанному, самому клеветнику и слушателю.

(a) Так, оклеветанный человек лишается, часто непоправимо, доброго имени, одного из самых ценимых владений; он лишается многих духовных и мирских возможностей и часто низвергается к социальной и моральной гибели и даже к самоубийству. Писание говорит, что язык злоречивого имеет остроту бритвы, и сравнивает его со стрелой, обмакнутой в яд, и с кусающей змеей.

(b) Клеветник разрушает свое собственное доброе имя, по крайней мере в глазах Бога, ибо он оскверняет свою собственную душу виной; он позорит себя перед другими, поскольку хорошо известно, что клевета — это порок тех, кто чувствует себя неполноценными или виновными. И, что хуже всего, его грех редко вызывает раскаяние или исправляется удовлетворением, поскольку клеветник, как правило, слишком горд, полон ненависти, завистлив или мстителен, чтобы признать свою ошибку, или настолько слеп, что мысль о вреде, который он причинил, и о тяжкой обязанности удовлетворения никогда не приходит ему в голову.

(c) Слушатель соблазняется и оскверняется тем, что слышит, его идеалы разрушаются, его уважение к добродетели или религии уничтожается, и он поощряется продолжать дело клеветника.

2044. Сравнение клеветы с другими обидами против ближнего. — (a) Клевета менее греховна, чем обиды против внутренних благ, и поэтому убийство и прелюбодеяние, которые противостоят благу тела и самой жизни, являются более тяжкими грехами, чем клевета.

(b) Клевета менее греховна, чем обида против высших внешних благ, совершенная в презрительной манере, ибо клевета, будучи тайной, не добавляет оскорбления к обиде. Следовательно, точно так же, как грабеж более оскорбителен, чем кража, так и поношение более греховно, чем клевета.

(c) Клевета более греховна, чем обида против низших внешних благ, таких как земли и деньги, ибо слава вместе с честью приближается к духовным вещам из-за их отношения к добродетели, тогда как богатство относится к порядку телесных вещей. Следовательно, Писание учит, что доброе имя важнее великого богатства (Притч. 22:1), долговечнее тысяч огромных и драгоценных сокровищ (Сир. 41:15).

2045. Следует отметить, что вышеприведенное сравнение основано на природе сравниваемых грехов, ибо в силу обстоятельств приведенный порядок может быть изменен; например, легкое оскорбление менее серьезно, чем возмутительная клевета, кража тысяч долларов гораздо греховнее, чем распространение нелепой истории, которая вредна, но лишь в незначительной степени, для репутации ближнего (ср. 220 и сл.).

2046. Правило определения серьезности клеветы. — Правилом для определения того, является ли предмет клеветы серьезным или нет, является количество вреда, причиненного клеветой, и поэтому необходимо учитывать не один, а несколько факторов.

(a) Так, необходимо учитывать недостаток, приписываемый ближнему, ибо некоторые виды недостатков (например, малость тела или расточительность) менее постыдны, чем другие (например, скудоумие или душевность, или скупость), и вреднее раскрыть один смертный грех, чем раскрыть сто простительных грехов.

(b) Необходимо учитывать оклеветанного человека, ибо приписываемые недостатки, которые не вредны для одного человека, могут быть вредны для другого (например, обвинение в пьянстве может считаться похвалой среди людей с веселыми или грубыми привычками, но оно будет рассматриваться как постыдное среди серьезных и утонченных людей).

(c) Необходимо также учитывать человека, который клевещет, ибо мало внимания уделяется разговорам некоторых, но большой вес придается малейшим словам других. Действительно, осуждение некоторых людей равносильно похвале.

(d) Наконец, необходимо учитывать людей, перед которыми произносится клевета, ибо каждый знает, что гораздо вреднее и опаснее говорить плохо о других перед одними, чем перед другими (ср. 1461, 1462).

2047. Вред, причиненный по причине раскрытых недостатков. — (a) Если недостатки являются естественными несовершенствами души или тела, которые не подразумевают морального пятна или порочности, и если раскрытие не причиняет большого ущерба (например, сказать, что другой человек глухой, горбатый, нищий или тупой), раскрытие само по себе не является серьезным или даже греховным; ибо причиняется мало вреда или он вовсе не причиняется, и недостатки таковы, что их можно легко обнаружить при наблюдении. Но если недостатки очень постыдны или вредны, клевета является тяжким грехом (например, сказать, что очень выдающийся человек незаконнорожденный, или смешанной расы, или что его близкий родственник был преступником).

(b) Если недостатки связаны с моральным пятном, но не подразумевают его, раскрытие их не является тяжким грехом, при условии, что это не причиняет большого ущерба (например, сказать, что человек щепетилен в отношении себя, или имеет определенные мелкие грешки или человеческие несовершенства). Если недостаток обычно понимается как склонность, а не как вина (например, вспыльчивость, нервный характер, гордыня, скупость), то от разговоров о нем мало или вовсе нет вреда. Но если упомянутые недостатки таковы, что подразумевают или намекают на реальные моральные промахи (например, сказать, что у человека венерическое заболевание, а причина неизвестна, или что у него белая горячка или морфинизм, или что он очень страстной натуры), раскрытие является клеветническим и более или менее греховным.

(c) Если недостатки моральные, тот, кто раскрывает их, виновен в греховной клевете. Но вред, причиненный вменением моральной вины, в одних случаях больше, а в других меньше. Некоторые грехи более постыдны из-за своей деградации (например, плотские грехи, см. 224), и с этой точки зрения хуже обвинить ближнего в чревоугодии или сексуальной распущенности, чем в гордыне. Некоторые грехи (например, домогательство, содомия) особенно гнусны в глазах закона и вызывают юридическое бесчестие, потому что они более вредны для общества или более подвержены общественному презрению (см. каноны 2320, 2328, 2343, 2351, 2356, 2357). Существуют также клеветы, которые менее вредны для репутации, но более разрушительны для материального процветания (например, обычно более болезненно для перспектив человека в бизнесе быть обвиненным в некомпетентности, нечестности или небрежности, чем быть обвиненным в религиозном безразличии или нечистоте). Наконец, существуют градации в злобе одних и тех же видов греха (см. 197), как в гневной мысли, гневном слове, гневном поступке, в хмельном состоянии и пьянстве, в случайной и привычной лжи и т.д.

2048. Грешно ли рассказывать о тайных проступках другого, если одновременно рассказывают о его раскаянии и исправлении?

(a) Если бесчестие остается, несмотря на замечания об изменении жизни к лучшему (как это обычно бывает), рассказчик виновен в греховном злословии. Так, очень вредно для человека в высоком положении, если распространится слух, что он был когда-то пьяницей, но сумел полностью вылечить свой аппетит. Тот же принцип применяется к тем, кто хвалит в одном деле и злословит в другом (например, утверждая, что человек очень образован, но также очень нечестен).

(b) Если бесчестие не остается, потому что искупление настолько необычно, что заставляет слушателей мало или совсем не думать о проступке, рассказчик не виновен в греховном злословии. Так, не является злословием рассказывать, что святой был настолько опечален ложью, которую он сказал, что всю жизнь каялся в ней, или что человек, который был когда-то теплохладным — вещь довольно обычная — стал в более поздние годы необычайно ревностным. Но клеймо, которое прикрепляется к необычным грехам или плотским грехам, едва ли преодолевается упоминанием раскаяния, если только человек, о котором говорят, уже давно умер или является тем, от кого ожидают очень мало.

2049. Вред, причиненный по причине оклеветанного человека. — (a) Серьезные проступки иногда приписываются определенным лицам без серьезного греха, потому что из-за образа жизни, который ведут эти лица, или известности, которую они уже приобрели, они не терпят серьезного ущерба, когда против них выдвигаются недостатки, подобные уже известным. Так, если хорошо известно, что человек поддерживает компанию с быстрой компанией или общается с крутой бандой, он мало страдает, если кто-то раскрывает, что он сквернословит, играет в азартные игры, пьет сверх меры и т.д.; и если известно, что человек имеет эти пороки, ему не причиняется большого вреда упоминанием конкретного случая или дополнительным сообщением о том, что он был арестован за мошенничество и нарушение общественного порядка. Но дело обстоит иначе, если выдвигаются недостатки, не похожие на уже известные (например, если говорят о человеке, известном как лжец, что он также вор), если только человек, о котором говорят, не имеет настолько черную репутацию всестороннего мошенника, что никакое новое преступление, вмененное ему в вину, не может придать более глубокий оттенок его репутации.

(b) Легкие проступки или поступки, которые сами по себе не являются греховными, иногда являются предметом тяжкой клеветы, когда о них говорят в отношении определенных лиц, а именно, когда от этих лиц ожидается так много, что даже незначительные недостатки являются серьезными пятнами на их славе. Так, сказать, что мирянин — закоренелый лжец или любит противоположный пол, может быть лишь простительным грехом или вовсе не быть грехом, но те же утверждения о серьезном клирике были бы серьезно клеветническими.

2050. Клевета предполагает, что сторона, которой причинен вред, обладает добрым именем. Но возможно, что один и тот же индивид, который пользуется добрым именем в одном месте или времени, имеет дурную славу в другом месте или времени. Следовательно, ряд особых случаев клеветы требует рассмотрения.

(a) Так, существует случай, в котором человек, имеющий доброе имя здесь, юридически бесчестен в другом месте; то есть он потерял свое доброе имя в другом месте через окончательный и законный приговор, осуждение или признание, сделанное в публичном суде (см. канон 2197).

(b) Существует случай, в котором человек, имеющий доброе имя здесь, фактически бесчестен в другом месте, то есть его преступление известно столь многим людям там, что морально невозможно сохранить его в тайне или оправдать.

(c) Существует случай, в котором человек, имеющий доброе имя сейчас, был в дурной славе ранее; то есть его дурное имя прошлого было забыто или было стерто многими годами хорошей жизни.

2051. Значение выражения «бесчестен в определенном месте». — (a) Упомянутое место — это либо закрытое сообщество (например, монастырь, колледж, семья), либо открытое сообщество (например, деревня, район, приход, город, город); (b) упомянутая известность — это либо универсальная (т.е. известная всему сообществу), либо общая (т.е. известная большей части сообщества), либо достаточная (т.е. известная столь многим и столь разговорчивым людям, что все сообщество вскоре узнает об этом). Преступление, известное только одному или двум, или небольшому кругу христиански живущих людей, не является общеизвестным.

2052. Количество людей, необходимых для достаточной известности. — (a) Некоторые авторы назначают определенные цифры для этой цели — например, в закрытом сообществе из тридцати или ста членов факт является общеизвестным, если он известен семи или пятнадцати; в районе из сорока человек, если он известен восьми индивидам из разных семей; в деревне, чье население составляет тысячу человек, если он известен двадцати здесь и там; в городе из пяти тысяч человек, если он известен сорока здесь и там.

(b) Другие авторы утверждают, что нельзя дать неизменное правило, но что в каждом случае дело должно определяться благоразумным суждением, основанным на характере преступления, качестве виновного лица и лиц, присутствующих в то время, публичности места и т.д. Так, если преступление было совершено в каком-то центральном месте, из которого новости быстро распространялись, меньшее количество зрителей сделало бы поступок общеизвестным на окружающей территории.

2053. Публичность совершения или сообщения. — Фактическое бесчестие или дурная слава создаются либо публичностью преступления, либо публичностью сообщения.

(a) Так, преступление имеет публичность при совершении, когда оно было совершено в публичном месте (например, на улице, в публичной комнате) или в частном месте, но перед значительным количеством людей, или когда его признаки были публично даны (например, признанием, содержанием подозреваемой женщины в своем доме), или когда оно было представлено на публичное уведомление или суждение (например, действия лица на государственной должности, слова того, кто выступает с публичной речью, дела того, кто хвастается ими).

(b) Преступление имеет публичность в сообщении, когда оно широко известно, будь то из-за разговоров людей, или из-за предположений или подозрений.

2054. Разоблачение о человеке, который юридически находится в дурной славе в другом месте. — (a) Это разоблачение не противоречит коммутативной справедливости, согласно общему мнению, ибо осуждение лишает преступника его права на славу (в отношении дела, в котором он признан виновным) во всех местах, и часто в интересах общества знать, кто был осужден за преступление в другом месте. Исключение следует сделать для случая, в котором суд проводится тайно, чтобы пощадить репутацию осужденного, как когда корпорация исключает одного из своих членов после слушания и неблагоприятного голосования (см. 2057).

(b) Это разоблачение противоречит милосердию, когда оно лишает человека без причины доброй славы, которой он обладает и которую он в противном случае не потерял бы; ибо мы должны любить ближнего своего, как самих себя. Пример: Балб отбыл срок в тюрьме в городе А из-за пьянства. Затем он переехал в далекий город Б и своим хорошим поведением создал отличную репутацию. Клавдий из А прибывает и злобно распространяет новость о том, что Балб однажды был в тюрьме за пьянство. Клавдий тяжко грешит против милосердия.

2055. Разоблачение о человеке, который фактически находится в дурной славе в другом месте. — Если человек, о котором идет речь, по всей вероятности, вскоре потеряет репутацию, которую он имеет здесь, необходимо рассмотреть следующие случаи:

(a) если дурная слава основана на публичности проступка, разоблачение не противоречит коммутативной справедливости; ибо тот, кто грешит публично, тем самым отказывается от своего права на репутацию в отношении всех тех лиц и мест, до которых, вероятно, дойдет знание о его правонарушении. Разоблачение противоречит милосердию, однако, если для этого нет достаточной причины; но поскольку новости вскоре будут принесены сюда из других источников, большого вреда не причиняется и серьезного греха разоблачением не совершается;

(b) если дурная слава основана на публичном слухе и слух несправедлив, разоблачение, по мнению некоторых, противоречит коммутативной справедливости, поскольку это не что иное, как продолжение и расширение первоначальной обиды. Другие утверждают, что, если только человек не знает, что слух ложен, разоблачение не является несправедливым в этом случае, поскольку, как предполагается, разоблачитель не был автором слуха, и те, с кем он говорил, узнали бы об этом вскоре даже без него. Конечно, если человек, о котором делается разоблачение, терпит какой-либо значительный ущерб по причине ранней потери своего доброго имени, человек, который делает разоблачение без необходимости, виновен в серьезном грехе. И слух никогда не должен представляться как установленный факт.

2056. Если разоблачение делается о том, кто фактически находится в дурной славе в другом месте, но кто находится в малой опасности по этой причине потерять доброе имя, которое он имеет здесь, мнения расходятся относительно степени вины.

(a) Некоторые утверждают, что разоблачение в этом случае является тяжким грехом против милосердия, поскольку в серьезном деле оно огорчает ближнего и, таким образом, нарушает правило любви поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами; и другие добавляют, что это также тяжкий грех против справедливости, если сторона, против которой говорят, беспокоится о своей славе, поскольку это лишает его без причины великого блага, на которое он имеет право по причине спокойного владения.

(b) Другие утверждают, что это разоблачение не является тяжким грехом, ни против справедливости (поскольку право общества знать о преступлениях, которые были совершены в другом месте, преобладает над правом индивида), ни против милосердия (поскольку милосердие не обязывает при тяжких неудобствах).

(c) Другие снова различают разные случаи. Так, некоторые говорят, что, если преступление, о котором идет речь, является очень вредным для общества (например, убийство, государственная измена, торговля белыми рабынями, скандальная нечистота), мнение под (b) верно; тогда как, если это то, что не имеет такого характера (например, пьянство у частного лица), мнения под (a) верны. Некоторые также различают в случае непагубных правонарушений между теми, которые общеизвестны в другом месте по причине публичного способа, которым был совершен грех, и теми, которые общеизвестны только из-за слухов; в первом случае, говорят они, проявление не является несправедливым, ибо, хотя общественное благо не требует этого, сам виновный человек утратил свое право публичным способом, которым он грешил; но во втором случае это легко может быть несправедливым (см. предыдущий параграф). Тот факт, однако, что проступок, который не содержит угрозы для общественного благополучия, был совершен публичным образом, не кажется достаточной причиной для проявления (например, когда это повредит человеку в зарабатывании на жизнь или в поддержке своей семьи), и мы полагаем, что тот, кто говорит о таком проступке без необходимости, грешит против милосердия, если не против справедливости, и что грех часто является смертным.

2057. Известность в закрытом сообществе. — Известность в закрытом сообществе не является абсолютной публичностью, и поэтому выводы, только что сделанные об абсолютной публичности, не применяются к закрытым сообществам.

(a) Так, если проступок фактически общеизвестен в закрытом сообществе, члены могут говорить об этом друг с другом, если есть какая-либо достаточная причина для этого. Следовательно, если большинство членов религиозного дома знают о проступке, который был совершен там, он может быть разглашен тому, кто находится в неведении об этом, для его наставления или предупреждения. Подобным образом, слуги в доме могут рассказывать другим домашним о проступках, которые обычно известны в доме.

(b) Если проступок общеизвестен в закрытом сообществе, но не снаружи, члены, как правило, не могут говорить или писать об этом посторонним без несправедливости, ибо, говоря в целом, нет причины, возникающей из необходимости или полезности для такого разоблачения. Более того, само сообщество страдает в репутации от таких раскрытий, поскольку посторонние будут впечатлены мыслью, что сообщество имеет порочных членов или является расслабленным, и что среди них отсутствует единство. Переносить истории из одного монастыря или дома в другой (даже того же Ордена) является формой злословия перед посторонними, согласно святому Альфонсу.

2058. Разоблачение о человеке, который ранее был в дурной славе. — Когда разоблачение касается того, кто ранее был в дурной славе, но сейчас имеет доброе имя, либо потому, что его преступление было забыто, либо потому, что он перерос его, необходимо сделать различие между юридической и фактической известностью.

(a) Если прежняя дурная слава была юридической известностью, разоблачение ее не является несправедливым, поскольку осуждение, вынесенное в суде, дает право другим сделать приговор известным в любом месте или в любое время; но более вероятно, что это смертно немилосердно, если сделано без необходимости, поскольку это вредит другому человеку или его семье в репутации, которую он честно восстановил, тем самым лишая его блага, наиболее полезного для него и не причиняющего вреда никому другому.

(b) Если прежняя дурная слава была только фактической известностью, разоблачение немилосердно, согласно всем, поскольку оно не соблюдает золотое правило поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Многие утверждают, что это также несправедливо, поскольку стертое преступление — это то же самое, что оккультное преступление, которое не может быть разглашено без несправедливости (см. 2067). Более того, человек, который создал для себя новую репутацию, имеет право на нее, и разоблачением старой репутации это право ущемляется, поскольку его нынешнее доброе имя также теряется или становится бесполезным. Следует отметить, что общее благо иногда делает исключения, и поэтому историкам не запрещено делать разоблачения о событиях, которые проливают новый и неблагоприятный свет на юность или ранние годы людей, которые уже не живут (см. 2072 и сл.).

2059. Случай, в котором имя оклеветанного человека не называется. — (a) Если нет ничего, что указывало бы на индивида, и не бросается тень на орган, к которому он принадлежит, per se грех не совершается. Следовательно, если кто-то говорит: «Некий человек, которого мы назовем Балб, украл овцу», в рассказе нет клеветы, даже если описывается реальное событие. Подобным образом, если кто-то говорит, что в городе, где он говорит, много преступников, или что даже среди его многочисленных слушателей, несомненно, есть те, кто живет в смертном грехе, клеветы нет.

(b) Если есть что-то, что указывает на индивида, имеющегося в виду, или если бросается тень на орган, к которому принадлежит индивид, грех совершается замечаниями. Следовательно, если рассказ о Балбе и украденной овце продолжал описывать инциденты так, что слушатели могли легко понять, что Балб — это человек, известный им, этот человек был бы обижен в своей славе. Опять же, если кто-то заявляет, что в определенном городе, который он называет, 90% женатых людей склонны к пьянству, или что сторона, которая была виновна в каком-то скандальном акте, была членом Религиозного Института, вред причиняется непосредственно индивидам или ущерб наносится обществам. Это правда, что организация не дискредитируется на самом деле проступками одного из ее членов, но в общественном мнении очень часто позор одного — это позор всех.

2060. Клевета на умерших и юридических лиц. — (a) Клевета на мертвых, будь они давно или только недавно умершими, является греховной per se, поскольку усопшие способны на славную или бесславную память, и разумно, чтобы человек желал, чтобы его доброе имя уважалось после его смерти, как ради него самого, так и ради других. Отсюда поговорка: «De mortuis nil nisi bonum» (О мертвых либо хорошо, либо ничего). Но per accidens не является греховным делать разоблачения о мертвых, когда это необходимо для исторической правды (см. 2072 и сл.). Клевета на мертвых сама по себе менее греховна, чем клевета на живых, поскольку мертвые меньше нуждаются в доброй репутации; но обстоятельства могут быть таковыми, что тот, кто клевещет на мертвого человека, причиняет серьезный вред и совершает смертный грех.

(b) Клевета на юридических лиц также является греховной per se, поскольку эти органы обладают наряду с другими правами естественных лиц правом на доброе имя. Общественное уважение очень необходимо для них, и они защищены в своем пользовании им законами. Так, оскорбительно заявлять, что определенный Религиозный Орден или монастырь или епархия расслаблены, или что определенная бизнес-корпорация плохо управляется. Но per accidens не является греховным делать разоблачения об организациях, когда есть достаточная причина для разоблачения (см. 2067). Например, если политическая партия грабит граждан, или если торговый дом практикует мошенничество, общее благо потребовало бы от человека сделать эти факты известными. Также не является греховным упоминать проступки или недостатки, которые общеизвестны, например, что определенное правительство воинственно, что определенный народ отсталый, что определенная группа предана ошибочным принципам или практикам (Тит. 1:12).

2061. Вред, причиненный по причине личности клеветника. — (a) Личность клеветника увеличивает вред, когда его авторитет больше. Человек, который считается лучше информированным (например, тот, кто сообщает, что он был очевидцем события, которое он рассказывает), или который пользуется лучшей репутацией в отношении правды (например, тот, кто находится на официальной должности, или который считается честным и незаинтересованным), причиняет больше вреда клеветой, чем другой, чей авторитет слаб.

(b) Личность клеветника уменьшает вред, когда его авторитет меньше. Следовательно, те, кто распространяет неблагоприятные отчеты о других с оговорками (такими как «возможно», «не исключено», «кажется так, но я бы не поклялся в этом» и т.д.), а также те, чей вес как авторитетов невелик (такие как разговорчивые, легкомысленные, завистливые, сплетничающие или неправдивые люди), причиняют меньше вреда, чем лица, которые пользуются более высокой репутацией. Исповедник не должен, однако, легко отпускать этих клеветников, поскольку многие из них действуют по принципу, что если бросить достаточно грязи, независимо от того, насколько глупы обвинения, часть грязи прилипнет.

2062. Одной из самых распространенных форм клеветы является рассказ о каком-то преступлении или недостатке из вторых рук, как когда клеветник вводит свои замечания следующим образом: «Говорят», или «Сообщается», или «Я слышал» и т.д.

(a) Способ клеветы здесь уменьшает грех, когда он ослабляет эффект истории на слушателей. Следовательно, если кто-то говорит, что в городе говорят, что Клавдий — пьяница, и слушатели делают из этого вывод только то, что существует смутный слух, который нельзя проследить до какого-либо источника или подтвердить каким-либо фактом и который поэтому ненадежен, вред меньше.

(b) Способ клеветы здесь не уменьшает грех, когда он не ослабляет впечатление от истории; напротив, он увеличивает грех, когда добавляет истории силы. Следовательно, если кто-то говорит, что Клавдий, как говорят, чрезмерно пьет, и если из формулировки слушатели поймут, что отчет исходит от очень хороших авторитетов, или что он основан на общем знании общественности, вред больше. Справедливость нарушается, если сам рассказ склоняет слушателей к зловещим мыслям или подозрениям, ибо тогда рассказчик причиняет вред; милосердие только может быть нарушено, если только характер слушателей (например, их подозрительные или легкомысленные умы или их собственная вина) порождает в них дурное мнение, ибо тогда рассказчик только дает повод для вреда (ср. 1447, 1464).

2063. Вред, причиненный по причине слушателей. — (a) Качество слушателей имеет значение, поскольку оно может заставить оклеветанного человека страдать больше или меньше в их глазах (например, если они подозрительны, или предвзяты, или доверчивы, или сами виновны, они легче поверят в зло о других) или в глазах других (например, если слушатели — сплетники или враги оклеветанного человека, распространение клеветнической истории более вероятно). Сам ущерб может быть больше или меньше из-за характера или положения слушателя (например, потеря репутации у друга или добродетельного человека ощущается сильнее, потеря репутации у клиентов или работодателей более разрушительна и т.д.).

(b) Количество слушателей также имеет значение, поскольку вреднее, при прочих равных условиях, быть оклеветанным перед несколькими, чем перед одним. Следовательно, тот факт, что многие люди присутствуют, когда произносится клевета, является отягчающим обстоятельством греха. Умножает ли это грех численно, так что совершается столько грехов клеветы, сколько людей слышат и впечатляются, — спорный момент. Те, кто выступает за умножение, утверждают, что оклеветанный человек имеет отдельное право на свою репутацию с каждым присутствующим человеком; те, кто отрицает умножение, утверждают, что право на репутацию — это единый объект, поскольку репутация — это мнение других, будь их много или мало. Этот последний взгляд кажется более распространенным, и его практическое значение заключается в том, что кающемуся не нужно упоминать количество людей, перед которыми он оклеветал своего ближнего (см. 217).

2064. Усугубляется ли злостность клеветы тем фактом, что слушатели являются людьми со странностями и считают упомянутый недостаток гораздо более серьезным, чем он есть на самом деле?

(а) Если рассматривать только вред репутации, то не похоже, чтобы чрезмерно строгие представления слушателей увеличивали греховность клеветы; ибо вред репутации следует измерять общепринятым мнением, а не своеобразными идеями отдельных лиц. Пример: Семпроний рассказывает, что Бальб тратит немного времени на то, чтобы рассказывать забавные случаи и читать детективные истории. Небольшая группа слушателей считает, что это одно из самых тяжких преступлений.

(б) Если принять во внимание другой вред, то своеобразные идеи слушателя могут добавить греховности клевете. Так, если молодой человек с тонкой совестью будет соблазнен, услышав, что Кай играет в карты, или если пожилые слушатели будут побуждены этим замечанием лишить Кая своего покровительства в торговле, то к клевете добавляются грехи соблазна и несправедливого ущерба. Клевета часто разрушает в слушателе всякую веру в человечество или всякую веру в религию.

2065. Злословие в адрес одного благоразумного лица. — Является ли злословие смертным грехом, если раскрытие серьезного греха совершается без достаточного основания, но только перед одним благоразумным и осмотрительным лицом, которое не разгласит эту информацию и не будет под ее влиянием действовать во вред лицу, о котором идет речь?

(а) Если цель говорящего — причинить серьезный вред ближнему, совершается смертный грех, поскольку тяжесть греха измеряется злонамеренностью воли.

(б) Если цель говорящего не в том, чтобы причинить серьезный вред, а лишь в том, чтобы потешить свою любовь к разговорам, легкомыслие и т. д., тяжесть греха зависит от фактически причиненного вреда; ибо человек косвенно желает вреда, связанного с его действиями, даже если он не желает его прямо (см. 102). Следовательно, если вред на самом деле является серьезным, злословящий совершает смертный грех, если только он не оправдан несовершенством своего обдумывания или согласия. Какой же вред причиняется в этом случае? Большинство моралистов, по-видимому, считают, что причиняется тяжкий вред, поскольку потеря доброго имени в глазах одного благоразумного человека, как правило, более неприятна, чем его потеря в глазах многих легкомысленных людей. Некоторые моралисты, однако, не согласны с этим мнением и полагают, что причиненный вред невелик. Они утверждают, что потеря доброго имени в глазах одного благоразумного человека (за исключением случаев, когда он является тем единственным человеком, чье уважение ценится выше всех остальных, или когда раскрытое преступление является огромным или очень постыдным) не является сильным ударом по репутации, поскольку репутация состоит из мнения многих людей, и поскольку благоразумный человек будет склонен скорее помочь, чем навредить тому, кто был оклеветан в его присутствии. Сторонники первого мнения также апеллируют к аналогии с поношением и опрометчивым суждением, ибо эти два греха являются тяжкими, даже если потеря чести или доброго мнения касается только одного человека. Но их противники отрицают предполагаемое равенство: ибо, в то время как поношение включает в себя намерение причинить вред, а опрометчивое суждение включает в себя приписывание другому недостатка, в котором он не виновен или о котором не известно, что он виновен, рассматриваемое здесь злословие невинно как в отношении умысла причинить вред, так и в отношении клеветы. Оба мнения вероятны, но первое кажется более распространенным и более правдоподобным.

2066. Уничижение человека в его собственных глазах. — Не невозможно унизить человека в его собственных глазах, например, заставить его поверить, что он незаконнорожденный, что другие относятся к нему с презрением, что его способности посредственны или его характер порочен и т. д. Является ли это клеветой или это греховно?

(а) Понизить человека в его собственной оценке не является клеветой в строгом смысле этого слова, поскольку клевета — это, собственно, ущерб репутации, которую человек имеет среди своих ближних или в обществе, а не мнению, которое он имеет о себе. Этот грех скорее относится к насмешке (см. 2106).

(б) Унизить человека в его собственных глазах греховно или негреховно в зависимости от намеченной цели или используемых средств. Так, если родитель, желая исправить гордость или самонадеянность своего сына, дает последнему правдивую картину его недостатков или ограничений, этот поступок является добродетельным исправлением. Но если завистливый человек, желая вызвать чувство неполноценности у другого, лишает последнего законного душевного спокойствия и разумной уверенности в себе, нарушаются милосердие и справедливость, и возникает обязанность возмещения ущерба.

2067. Раскрытие сведений, наносящих ущерб третьей стороне. — В каких случаях законно раскрывать другим сведения, которые нанесут ущерб репутации третьей стороны?

(а) Если сообщение ложно, оно никогда не является законным, какой бы важной ни была причина; ибо цель не оправдывает средства. Поэтому греховно прибегать к клевете как к защите собственной репутации или достоинства (см. 2035, 2036).

(б) Если сообщение правдиво и предмет уже хорошо известен адресатам, клеветы нет, если только сообщение не убеждает этих лиц в чем-то твердо, тогда как раньше они были скорее не уверены, или не раскрывает им какую-то важную деталь, о которой они не знали.

(в) Если сообщение правдиво, но недостатки являются тайными и неизвестными адресатам, имеет место клевета, если только лицо, чьи недостатки раскрываются, не утратило свое право на доброе имя из-за права другого лица, которое имеет приоритет и не может быть защищено иным образом (ср. 2035). В этом последнем случае нет обязательства хранить молчание ни по справедливости (поскольку меньшее право должно уступить большему праву), ни по милосердию (поскольку эта добродетель не обязывает ценой больших неудобств). Так, Господь наш дал знать Апостолам, что фарисеи — лицемеры (Лк. 12:1; Мф. 16:6), а святой Павел сказал Тимофею, что Александр и Именей не имеют ни веры, ни доброй совести (1 Тим. 1:20).

2068. Права, имеющие приоритет над ложной репутацией. — (а) Общественное благо следует предпочесть ложной репутации, ибо общественное благополучие является основанием для права на такую репутацию, а сам субъект недостоин доброго имени, которое он носит (см. 2037). Поэтому правильно доносить на преступников или заговорщиков соответствующим властям или свидетельствовать против них. Работодатели обязаны обсуждать вместе недостатки или несовершенства своих сотрудников, которые мешают делу; подданные должны сообщать о злоупотреблениях, о которых их спрашивают во время канонической визитации; студенты в колледже должны давать информацию о товарищах, которые развращают нравы студенческого сообщества или оказывают дурное влияние на других проживающих и т. д.

(б) Частное благо невинных сторон может быть предпочтено славе того, кто пользуется ложной репутацией. Можно раскрывать тайные недостатки для собственной защиты; например, человек, чья жизнь, честь или имущество несправедливо подвергаются нападкам, может раскрыть грехи виновных, чтобы удержать их или ослабить их авторитет; человек, которому нанес вред его начальник или другая сторона, может рассказать об этом другу ради получения утешения, или исповеднику, юристу или другому советнику ради получения совета или помощи. Можно также раскрывать тайные недостатки для защиты других; например, следует предостеречь ничего не подозревающих людей от соблазнителей, самозванцев, шарлатанов; следует раскрывать препятствия, стоящие на пути к браку, или предупредить молодую женщину, что мужчина, с которым она помолвлена, является преступником или болен; следует сделать известным истинного виновника преступления, за которое собирается пострадать невиновный; следует говорить правду спрашивающим о некомпетентности слуг или других лиц, которых вы нанимали.

(в) Высшее благо человека, чьи недостатки раскрываются, также может быть предпочтено низшему благу его ложной репутации; ибо в его интересах, чтобы его высшее благо продвигалось, даже ценой низшего блага. Законно рассказывать родителям о проступках их детей (например, что дочь вовлечена в скандальную связь), чтобы последние могли быть исправлены; или говорить друзьям заблудших людей о проступках последних, чтобы можно было молиться об их обращении.

2069. Незаконное посягательство на чужую ложную репутацию. — Если ложная репутация другого не является несправедливой причиной опасаемого ущерба, лишать его доброго имени неправильно. Примеры: (а) Не законно обвинять человека, который собирается получить какую-либо должность или достоинство, которых он достоин, если мотивом обвинения является получение этой чести для себя или своего друга; в противном случае амбициозные люди поощрялись бы к шпионажу, фабрикации доказательств и т. д., и общественный мир был бы сильно нарушен. (б) Не законно обвинять человека, который не причиняет вам никакого вреда, если мотивом обвинения является отвлечение внимания от себя или желание блеснуть на фоне сравнения.

2070. Условия, оправдывающие раскрытие чужих недостатков. — При раскрытии недостатков ради какого-либо необходимого блага необходимо соблюдать условия для акта с двойным результатом (см. 103).

(а) Таким образом, само действие не должно быть злым, и поэтому нельзя нарушать печать тайны, которой человек связан (как будет сказано в следующей статье при обсуждении нарушений тайн), ни использовать несправедливо полученные знания, ни раскрывать больше или большему числу лиц, чем того требует случай, ни раскрывать что-либо, если достаточно предупреждения правонарушителю (см. 1286).

(б) Хороший результат должен быть намеренным, а злой результат ущерба славе должен быть только допущен. Те, кто приписывает благочестивые мотивы (жалость, рвение, искренность) разговорам против ближнего, но на самом деле движимы ненавистью, местью, амбициями победить соперника или другой подобной страстью, грешат из-за своего неправильного намерения. Лицемерная форма клеветы практикуется некоторыми внешне благочестивыми людьми, которые под предлогом просьбы о молитвах за обращение ближнего распространяют истории о тех, кто им не нравится.

(в) Причина для допущения зла должна быть достаточно веской. Следовательно, намеченный хороший результат должен быть таким, который, вероятно, последует за раскрытием, и он должен иметь определенное значение; ибо было бы жестоко лишать ближнего доброго имени из-за одной лишь возможности получения значительного блага или из-за уверенности в том, что будет получена лишь незначительная выгода. Однако кажется, что благо, на которое надеются, должно быть равного достоинства с благом славы, поскольку невиновная и виновная стороны не находятся в равном положении, и, кроме того, все признают, например, что слава сотрудника, который ворует у своего работодателя, не должна быть предпочтена имуществу работодателя. В случае сомнения относительно серьезности зла, следующего за раскрытием, следует отдать предпочтение невиновной стороне.

2071. Раскрытие информации о государственных чиновниках или кандидатах на государственные должности. — (а) Это законно, когда того требует общественное благо (например, когда человек использовал коррупционные методы, чтобы быть избранным, или когда он некомпетентен, или когда он был виновен в должностных преступлениях), и соблюдены условия предыдущего параграфа.

(б) Эти раскрытия незаконны, когда от них страдает общественное благо (например, когда безопасность или достоинство самого общества пострадали бы от нападок на главу правительства), или когда не соблюдены надлежащие условия (например, когда прибегают к переходу на личности в отношении достойного государственного чиновника или практикуют «разоблачение» из-за простого предубеждения или партийности). Закон разрешает справедливую критику общественных лиц или работ, но он также предоставляет право на иск за критику, которая содержит несправедливые нападки на личный характер или несправедливые обвинения в общественном поведении.

2072. Раскрытие информации об исторических личностях. — (а) Эти раскрытия не законны, если нет соразмерной причины, которая их оправдывает. У историков есть достаточные причины беспристрастно повествовать как о преступлениях, так и о добродетелях тех, кто появляется на их страницах. Эти причины: природа истории как записи фактов и причин («первый закон истории — она не смеет говорить никакой лжи, она не боится говорить никакой правды», Лев XIII); права лиц, которые рассматриваются в летописях (например, часто невозможно понять деяния одного исторического персонажа или воздать ему должное, если не раскрыто тайное преступление другого персонажа); права читателей (например, читатель имеет право знать, что гонители религии были нечестивы в своей личной жизни). Историк, следовательно, может искать материал, касающийся жизни и деяний исторических личностей прошлого, он может собирать подобный материал, относящийся к текущим событиям, он может повествовать о недостатках или проступках прошлого, которые были неизвестны или забыты. Но дела чисто частного характера, не имеющие отношения к общественным событиям, не принадлежат, по мнению некоторых моралистов, к законной сфере деятельности историка; ибо в противном случае пришел бы конец правам мертвых на свою славу. Более того, существует риск клеветы и нарушения элементарной справедливости, поскольку историк является самоназначенным судьей, а осужденный человек не может защитить себя.

(б) Эти исторические раскрытия не законны, если не соблюдены условия, упомянутые в 2070. Так, историк не должен записывать детали, которые были рассказаны ему по секрету человеком, давно умершим; он не должен поддаваться ни необоснованным симпатиям, ни необоснованным антипатиям при выражении своих взглядов; он не должен публиковать то, что принесет вред, а не пользу, например, обстоятельства жизни недавно умерших лиц, которые, если их раскрыть, будут вредны для живущих людей.

2073. Не всегда легко определить, вероятен ли больший вред, если лица, чья слава потускнела, пользуются высоким общественным уважением из-за престижа своей должности или своих великих подвигов. Многое будет зависеть от обстоятельств и от манеры изложения автора.

(а) Таким образом, per se, или по природе вещей, не причиняет большего вреда повествование правды о несовершенствах великих людей, ибо только заблуждение, предубеждение или зло имеют причину бояться правды. Сами вдохновенные Писания откровенно говорят об общественных проступках персонажей, занимавших высокое религиозное или гражданское положение, например, о нерешительности Моисея, неверности Аарона, падении царя Давида, непослушании пророка Ионы, отречениях Петра, сомнениях Фомы, предательстве Иуды. Эти истории не вредны, а, напротив, содержат полезнейшие уроки наставления, предупреждения и руководства.

(б) Per accidens, или в силу особых условий, может быть более вредным писать о проступках великих (ср. 1001). Так, класс лиц, для которых пишут, может быть незрелым (например, учебник истории для детей вызвал бы соблазн, если бы открыто говорил о сексуальных преступлениях), условия времени могут быть неблагоприятными (например, новое историческое произведение может привести к ущербу для какого-то класса людей во время сильного предубеждения против них), общий эффект книги может быть плохим (например, хроники скандалов, исторические биографии или романы или пьесы, написанные в соблазнительной манере). Класс современных писателей, известных как «разоблачители», чья цель — уничтожить всякое поклонение героям, грешат против истины и идеалов тем значением, которое они придают злу, в то время как так называемые психологические историки часто являются чисто субъективными, а также аморальными.

2074. Раскрытие информации о лицах, фигурирующих в новостях дня. — (а) Если раскрываемые вопросы носят общественный характер, законность или незаконность раскрытия будет зависеть от причин этого и манеры, в которой оно подается. Обсуждая политические дела, газета имеет право обращать внимание на ошибки и проступки государственных мужей, поскольку свобода прессы в этом отношении является защитой свободы и прогресса, и те, кто вступает в общественную жизнь, молчаливо соглашаются на критику своего поведения; сообщая новости, газета имеет право говорить об убийствах, грабежах и других общественных преступлениях, которые были совершены, поскольку общее благо требует, чтобы авторы общественных правонарушений были известны как таковые. Но если этот вид новостей в каком-либо случае вредит порядку, миру или достоинству общества, или если новости получены несправедливыми или бесчестными способами, или если мотив заключается лишь в удовлетворении любопытства, потакании предубеждениям или зарабатывании денег, руководство газеты морально виновно, даже если оно может быть юридически в своем праве. «Желтая» журналистика и «таблоидность» предосудительны, потому что они вредны для умов и нравов своих читателей из-за чрезмерного внимания, уделяемого преступлениям, даже самого отвратительного сорта, и обращения к чувствам и эмоциям, а не к разуму.

(б) Если раскрываемые вопросы носят частный характер, моральность раскрытия должна оцениваться по принципам, изложенным в 2067 и сл. Было бы неправильно практиковать шпионаж за частной жизнью и делами даже публичных лиц только для того, чтобы добавить интереса своим колонкам; но если есть какая-то действительно важная польза для общества или частного лица, которая будет достигнута, и если соблюдены другие условия (см. 2070), можно публиковать даже частные недостатки, которые являются реальными и достоверными.

2075. Несправедливость профессиональных критиков. — (а) Несправедливость совершается профессиональными критиками (такими как рецензенты книг, театральные и художественные критики и тому подобное) по отношению к лицам, которые полагаются на их мнение, если существует договор с ними о вынесении компетентного и беспристрастного суждения, и этот договор не выполняется критиком с последующим ущербом для клиента (см. 1793). Если договора нет, критик тем не менее виновен в обмане и немилосердии, если он выполняет свою обязанность небрежно (например, восхваляя никчемную книгу, пьесу или картину).

(б) Несправедливость совершается по отношению к критикуемому лицу, если его работа намеренно недооценивается (например, потому что критик ревнив, или в дурном настроении, или нанят другими, чтобы хулить), или если допускаются неуместные переходы на личности за счет славы человека. Придирчивый критик может росчерком пера испортить работу многих лет, и поэтому невежество не оправдывает тех цензоров, которые практикуют огульные и несправедливые осуждения (см. 905).

2076. Соучастие в клевете. — Грешит не только клеветник, но и те, кто сотрудничает с ним. Среди соучастников клеветы — те, кто отдает приказы о клевете, те, кто показывает, как это можно сделать, те, кто защищает клеветников, и те, кто участвует в клевете, направляя разговор на определенную тему или присоединяясь к критике. Самая обычная форма участия в клевете — это форма слушателя, ибо никто не клевещет успешно, если у него нет сочувствующего слушателя. Те, кто слушает злословие таким образом, что соглашаются с тем, что сказано, разделяют вину злословия. Это происходит следующим образом:

(а) слушатель прямо соглашается с клеветой, когда он подстрекает говорящего (например, говоря: «Расскажи нам о том-то», неискренне хваля отсутствующего человека, чтобы вызвать порицание, кивая в знак одобрения, подбадривая или улыбаясь, проявляя большие знаки благосклонности к тем, кто приносит ему новости против других, или немилость к тем, кто отказывается это делать), или когда он внутренне радуется клевете, которую слышит, потому что ненавидит жертву:

(б) слушатель косвенно соглашается с клеветой, когда он не подстрекает говорящего и не одобряет сказанное, но упускает возможность остановить клевету или выразить протест против нее, когда он мог и должен был сделать одно или другое из этих вещей.

2077. Греховность прямого согласия с клеветой. — Слушатель, который прямо соглашается, разделяет вину клеветника согласно словам святого Павла: «Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела (злоречивые и т. д.) достойны смерти; а не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1:32). Действительно, святой Бернард говорит, что нелегко сказать, что более заслуживает осуждения: клеветать или слушать клевету. Но мы можем различать следующим образом:

(а) тот, кто подстрекает клеветника, более виновен, чем клеветник. Этот слушатель грешит против злословящего, которого он соблазняет, побуждая к греху, и против оклеветанного, которого он лишает доброго имени. Таким образом, он немилосерден к злословящему и несправедлив к оклеветанному, и является движущей причиной всего причиненного вреда (ср. 2065);

(б) тот, кто охотно слушает клеветника, может быть более виновен внутренне, чем клеветник, поскольку его ненависть к ближнему и его любовь к несправедливости могут быть более интенсивными; но внешне его грех меньше, поскольку, как предполагается, он не обязан сопротивляться клевете и не дает никакого содействия внешней несправедливости. Он грешит против справедливости аффективно (т. е. в желании), но не эффективно (т. е. в слове или деле).

2078. Лица, слушающие из любопытства. — Что сказать о тех слушателях, которые охотно слушают клевету не потому, что одобряют причиняемый вред или зло, а потому, что они необычайно любопытны или говорящий необычайно интересен?

(а) Если эти слушатели могли и должны были остановить клевету, они косвенно соглашаются с ней своим молчанием и, таким образом, виновны (ср. 2079).

(б) Если эти слушатели не способны или не обязаны остановить клевету, некоторые тем не менее сочли бы их виновными в тяжком грехе, поскольку они желают услышать что-то только потому, что знание доставит им удовольствие, зная при этом, что это знание нельзя получить иначе, как ценой доброго мнения, которое они имеют о ближнем. Но общее мнение состоит в том, что в этом случае нет тяжкого греха; ибо слушатель не одобряет моральное зло (он интересуется только изящной, красноречивой или остроумной манерой говорящего, или странностью рассказываемых вещей, или он озабочен только тем, чтобы услышать последние новости, ср. 234), и то, что он слышит, не вызывает понижения его ближнего в его собственном мнении. Но здесь предполагается, что слушатель никоим образом не поощряет клевету и что он не обязан ее останавливать. Любопытство к вещам, которые тебя не касаются, однако, является простительным грехом.

2079. Греховность косвенного согласия с клеветой. — Слушатель, который косвенно соглашается с клеветой, не препятствуя ей, как должен был бы, также виновен в грехе, и в Писании его поведение строго запрещено: «Не сообщайся с клеветниками» (Притч. 24:21); «Огради уши твои терном, не слушай языка злого» (Сир. 28:28).

(а) Общепризнано, что рассматриваемый слушатель дважды грешит против милосердия, и тяжко, если клевета серьезно вредна; ибо он грешит против злословящего, отказываясь дать братское вразумление (см. 1258 и сл.), и он также грешит против оклеветанного, отказываясь возвысить свой голос в защиту отсутствующего, который не может защитить себя.

(б) Также общепризнано, что если слушатель является начальником злословящего или оклеветанного лица, он грешит более тяжко, поскольку он специально обязан исправить своего подданного, который злословит в его присутствии, или защитить своего отсутствующего подданного, который подвергается клевете. Если слушатель — частное лицо, не отвечающее за репутацию оклеветанного лица, он не грешит против справедливости своим косвенным согласием с клеветой. Действительно, подчиненные или равные злословящего редко грешат тяжко, пренебрегая противодействием его клеветническим замечаниям.

2080. Вина начальника, который соглашается с клеветой. — Виновен ли начальник, который косвенно соглашается с клеветой на лицо, не являющееся его подданным, со стороны подданного, тем самым в несправедливости?

(а) Что касается духовного вреда (т. е. вины греха, понесенной злословящим), начальник виновен в несправедливости по отношению к своему подданному, если в силу своей должности или договора он обязан исправлять недостатки и пренебрегает этим. Так, епископ или пастор поддерживается своим народом, и существует по крайней мере подразумеваемое соглашение, что он будет направлять их в духовных делах и порицать их недостатки. Следовательно, кажется, что духовный начальник такого рода несправедлив, если он не исправляет подчиненного, который приносит ему клеветнические рассказы.

(б) Что касается временного вреда (т. е. ущерба славе, понесенного оклеветанным лицом), все зависит от того, обязан ли начальник в силу своей должности или договора предотвращать вред не-подданным со стороны тех, кто является его подданными. Если начальник осуществляет свою власть в светском порядке и имеет соглашение с теми, кто не подчинен ему, защищать их от клеветы со стороны своих подданных, он обязан по справедливости соблюдать свое соглашение. Но общее мнение состоит в том, что начальник в духовном порядке не отвечает ex officio за славу или другое временное благополучие тех, кто не подчинен ему.

2081. Виновен ли начальник, который косвенно соглашается с клеветой на подданного, тем самым в несправедливости?

(а) Если начальник обладает властью в светском порядке, он несправедлив своим бездействием, поскольку закон, обычай или соглашение обязывают его предотвращать клевету на своего подданного. Так, опекун, которому поручена забота о репутации подопечного, несправедлив, если он не предпринимает никаких усилий, чтобы предотвратить клевету на последнего.

(б) Если начальник находится в духовном порядке, некоторые полагают, что он несправедлив своим бездействием, поскольку слава тесно связана с духовными благами, будучи необходимой для морального влияния на других и полезной для личного постоянства в добродетели. Но другие — и это кажется более распространенным — отрицают это и утверждают, что связь между славой и духовными благами является лишь случайной.

2082. Обстоятельства, уменьшающие вину косвенного согласия. — Косвенное согласие с клеветой часто является лишь простительным грехом. (а) Так, по причине легкости предмета, как когда злословящим упоминаются лишь тривиальные недостатки; (б) по причине недостаточного размышления, как когда слушатель рассеян и не осознает ясно греховность слов, которые он слышит; (в) по причине недостаточного согласия, как когда неспособность остановить или выразить протест против клеветы вызвана легкой ленью, застенчивостью или страхом перед говорящим, по крайней мере, когда клевета не является крайне вредной для славы или другого блага, или тяжко клеветнической.

2083. Бездействие перед лицом клеветы. — Бездействие перед лицом клеветы на третью сторону иногда вообще не является грехом.

(а) Так, нет греха, когда человек не способен действовать (например, когда клеветническую речь произносит лицо, облеченное властью, которое не потерпит никакого прерывания), или не способен действовать с каким-либо успехом (например, когда попытка исправить спровоцировала бы худшую клевету, когда слушатель слишком неискусен, чтобы опровергнуть или вразумить). Скрупулезным лицам не следует пытаться исправлять, поскольку они не подходят для этого. Их попытки защитить отсутствующего человека, как правило, сделали бы их смешными и часто были бы несправедливы по отношению к человеку, которого они подозревали в клевете.

(б) Нет греха, когда человек не обязан действовать (например, когда вмешательство подвергнет его очень серьезным бедам, когда клевета не является тяжкой или не воспринимается очень серьезно, когда слушатель не уверен, действительно ли говорящий виновен в клевете или обязан ли он сам вмешаться). Иногда неразумно прерывать клеветническую историю, ибо многие такие истории кажутся обещающими ужасные разоблачения в начале, но при прослушивании до конца оказываются делом неважным или содержат мало нового, поразительного или заслуживающего доверия.

2084. Способы противодействия клевете, сделанной в вашем присутствии. — (а) Позитивное сопротивление осуществляется приказом клеветнику замолчать, или опровержением его слов, если они ложны, или упреком, если его слова правдивы. Этот способ исправления обычно требуется, если слушатель является начальником злословящего, и иногда уместен, если он является равным последнему.

(б) Негативное сопротивление осуществляется уходом из компании, неучастием в разговоре, сменой темы, выражением неудовольствия или, по крайней мере, серьезности в своем облике или действиях: «Северный ветер производит дождь, а тайный язык — недовольные лица» (Притч. 25:23). Этот способ сопротивления обычно является правильным для подчиненного и, как правило, оказывается более удовлетворительным даже между равными (см. 1267).

2085. Возмещение ущерба за клевету. — Возмещение ущерба за совершенные правонарушения необходимо (см. 1759), и поэтому оно требуется от клеветника. На языке Писания (Притч. 13:13), тот, кто говорит плохо о своем ближнем, обязывает себя на будущее. Два вида ущерба, подлежащие возмещению: (а) несправедливое отнятие, то есть слава, которой он лишил своего ближнего; (б) несправедливый ущерб, то есть вред славе или потери, которые возникли в результате клеветы (такие как неспособность получить или сохранить должность, упадок бизнеса и т. д., которые были предвидены, по крайней мере, в смутной форме). Понятно, что нет обязанности возмещения ущерба, если, несмотря на разговоры против ближнего, он не понес никакого ущерба (например, если слушатели не обратили внимания или не поверили разговорам).

2086. Тяжесть обязательства возмещения ущерба. — Обязательство возмещения ущерба за клевету является тяжким или легким в зависимости от степени причиненного ущерба, и тяжкое обязательство связывает даже ценой серьезных неудобств, легкое обязательство — ценой небольших неудобств. Но следует отметить следующие моменты:

(а) ущерб не обязательно является тяжким, если недостаток, приписываемый другому, является тяжким, ибо необходимо учитывать многие обстоятельства (например, богохульство — серьезное обвинение, но оно не было бы очень вредным для человека, публично известного как очень нечестивый, см. 2053 и сл.);

(б) ущерб не обязательно является незначительным, если приписываемый недостаток незначителен, ибо обстоятельства могут сделать ущерб значительным (например, не очень клеветнически сказать, что женщина очень болтлива или не умеет правильно говорить или писать, но это было бы очень вредно, если бы лишило женщину очень прибыльной должности секретаря).

2087. Условия, влекущие обязанность возмещения ущерба. — Возмещение ущерба не является обязательным, если человек не является несправедливым и действенным автором ущерба (см. 1763). Следовательно, раскрытия, неблагоприятные для репутации других, влекут за собой обязанность возмещения ущерба только при наличии следующих условий:

(а) вред славе или другой ущерб должен быть несправедливым объективно, и поэтому те, кто имеет справедливую причину для разоблачения пороков других, не обязаны к возмещению ущерба;

(б) вред должен быть несправедливым субъективно, и поэтому тот, кто добросовестно говорит о грехе ближнего, думая, что это правда и общеизвестно, тогда как это ложь или тайна, не обязан к возмещению ущерба, если он обнаруживает свою ошибку после того, как результаты клеветы были устранены (см., однако, 2102). Но если он обнаруживает свою ошибку, пока ближний все еще находится под тенью из-за этого сообщения, он с этого момента становится ответственным и субъективно несправедливым, если не предпринимает шагов, насколько это удобно, чтобы исправить ошибку (см. 1769);

(в) вред должен быть следствием действия человека как его действенной причины, и поэтому человек не обязан к возмещению ущерба, если слушатель понимает его как порочащего, когда на самом деле он не порочил.

2088. Соучастники и возмещение ущерба. — Те, кто сотрудничает в несправедливости, также обязаны к возмещению ущерба (см. 1778 и сл.), и поэтому следующие обязаны возместить ущерб оклеветанному лицу:

(а) позитивные соучастники обязаны к возмещению ущерба, такие как те, кто приказывает, советует или поощряет клевету. То же самое верно для тех, кто участвует в клеветническом разговоре или кто просто слушает, но своими вопросами, или проявлением интереса или одобрения побуждает клеветника продолжать или говорить с большей уверенностью;

(б) негативные соучастники также обязаны к возмещению ущерба, если они были обязаны по справедливости сопротивляться или препятствовать клевете. Это будет относиться главным образом к начальнику, который не предотвращает, как должен был бы, клевету на своего подданного или сообщество, будь то со стороны подданного или не-подданного (см. 2080 и сл.).

2089. Обстоятельства возмещения ущерба. — Теперь мы поговорим об обстоятельствах возмещения ущерба за клевету: (а) лица, обязанные к возмещению ущерба помимо клеветника, а именно его наследники, слушатели и т. д.; (б) лица, которым должно быть сделано возмещение; (в) способ осуществления возмещения; (г) время для осуществления возмещения (см. 1781 и сл.).

2090. Возмещение ущерба за клевету, которое должно быть сделано наследником клеветника. — (а) За ущерб славе, кажется, наследник не обязан, поскольку обязанность возмещения славы является личной, то есть обязательством совершить акт опровержения или извинения, а не обязательством выплатить компенсацию (см. 463). Но некоторые полагают, что клевета может быть удовлетворена денежной компенсацией (1750, 1802), и что, если пострадавшая сторона настаивает на этом виде компенсации за понесенный позор, наследники были бы обязаны ее выплатить.

(б) За ущерб, возникший в результате ущерба славе, наследник обязан, поскольку возмещение ущерба является реальным и покоится на имуществе или наследстве умершего. Но тех, кто находится в доброй вере, иногда следует оставить в покое, чтобы они не стали виновными в формальном грехе.

2091. Лица, которым должно быть сделано возмещение за клевету. — (а) Оклеветанному лицу причитается возмещение славы, и это верно даже тогда, когда человек уже умер. Подобно тому, как тот, кто бесчестит мертвых, оскверняя их могилы или их останки, обязан их памяти возместить ущерб, так и тот, кто клевещет на мертвых, обязан их репутации возместить ущерб. Фактически, наследники могут быть обязаны по совести настаивать на этом возмещении, и кажется, что они не могут простить его, поскольку это не их собственная слава была задета.

(б) Слушателям возмещение не причитается, поскольку им не было причинено никакой несправедливости, но возмещение за соблазн, данный им, может быть обязательным. И, поскольку справедливость по отношению к оклеветанному лицу требует опровержения или другого возмещения, клеветник должен взять свои слова назад перед лицами, к которым он обратился. Следовательно, если клевета появилась в журнале, почетное возмещение также должно появиться в том же журнале и с той же заметностью, какая была дана оскорбительным замечаниям.

2092. Ответственность клеветника за распространение клеветы. — Обязан ли клеветник взять свои слова назад перед более широкой аудиторией, которая узнала их от его первых слушателей?

(а) Если клеветник не несет ответственности за распространение своих разговоров за пределы круга, к которому он обратился (например, если он наложил строгое молчание на своих слушателей или имел веские основания думать, что они оставят его замечания при себе, а его слова тем не менее просочились), общее мнение состоит в том, что он не обязан к возмещению перед последующими слушателями.

(б) Если клеветник несет ответственность за распространение своих разговоров (например, если он дал своим слушателям разрешение цитировать или повторять, или если он хорошо знал, что они разнесут его слова далеко и широко), он обязан к возмещению перед более поздними слушателями, насколько это возможно, особенно если он был виновен в клевете. Будет ли он или его слушатели иметь первую обязанность возмещения ущерба, будет зависеть от отношений в их сотрудничестве (см. 1784). Если он не может сделать ничего лучшего, он должен увещевать своих слушателей опровергнуть перед их слушателями.

2093. Первый способ осуществления возмещения за клевету. — (а) Если клевета была клеветой, клеветник (а также распространитель) должен взять свои слова назад, признав, что то, что он сказал, было неправдой. При необходимости он должен также дать письменное показание об этом или даже признать, что он солгал. Причина в том, что невиновная сторона имеет большее право на свою славу, чем виновная сторона. Но клеветник не обязан признаваться в своей собственной злобе, когда это не является необходимым, и может быть достаточно просто сказать, что его прежнее утверждение было неверным.

(б) Если клевета была злословием, клеветник не может правдиво сказать, что его слова были ложными, и он должен прямо или косвенно противодействовать эффекту своей клеветы чем-то благоприятным для человека, которому он нанес вред. Если слушатели не будут утверждены в своей вере его объяснением, клеветник должен объяснить им, что его утверждения были несправедливы, что он не имел права их делать, что он хочет, чтобы они считали несказанным все, что он сказал, и т. д. (прямое опровержение). Если это лекарство было бы хуже болезни, укрепляя веру слушателей в то, что клевета была правдой, клеветник должен молчать о своих прежних утверждениях. Но он должен так почитать или хвалить оклеветанного человека, чтобы другие были побуждены поверить не в то, что делается возмещение, а в то, что прежнее доброе мнение, которое они имели об оклеветанном человеке, было правильным (косвенное опровержение). Так, если клеветник знает, что пострадавший человек исправился, он может обратить внимание на добродетели, которые у него теперь есть, и подчеркнуть их; если оклеветанный человек все еще имеет тот же недостаток, его можно оправдать, когда это возможно, или похвалить за хорошие качества, которые он действительно имеет, или о нем можно говорить в общих терминах уважения; если слушатели были побуждены бесчестить человека, который был оклеветан, клеветник может показать особые знаки уважения или доверия к последнему и т. д.

2094. Другие методы осуществления возмещения ущерба. — Если слушатели не будут впечатлены ни одним из методов удовлетворения, только что указанных, что следует сделать?

(а) Если в случае клеветы слушатели не желают принять формальное заявление о том, что клевета была неправдой, клеветник не обязан ни к чему большему. Ибо клеветник сделал все возможное, чтобы изменить ошибочный взгляд слушателей, и плохое мнение, которое они имеют о своем ближнем, теперь должно быть приписано не клеветнику, а их собственной порочности или упрямству.

(б) Если слушатели не могут быть должным образом впечатлены прямым или косвенным опровержением злословия, клеветник, будучи не в состоянии сделать почетную компенсацию восстановлением славы, должен сделать выгодную компенсацию дарованием блага, которое будет в некотором роде соразмерно благу репутации и будет приемлемо для другой стороны. Так, если оклеветанный человек удовлетворен деньгами или чем-то измеримым в деньгах, ему должны быть даны убытки; если этот вид компенсации малополезен или не ценится (немногие люди чести взяли бы одни деньги как плату за потерянную репутацию), ему должно быть дано другое благо, которое по его собственному суждению и суждению благоразумного человека является более близким эквивалентом для блага, которого он был лишен. Извинения недостаточно, поскольку просьба о прощении не восстанавливает того, что было отнято; также это, как правило, не рекомендуется, потому что признание другому, что вы тайно клеветали на него и теперь сожалеете об этом, может привести к ссорам и ненависти, а не к прощению и миру.

2095. Юридическое возмещение за клевету. — Тот, кто был приговорен законным решением суда к возмещению и наказанию за клевету, обязан к послушанию, но если удовлетворение, определенное присяжными, является чрезмерным или скудным, оно может быть отменено судом. В каноническом праве (канон 2355) тот, кто был признан виновным в клевете, может быть приговорен: (а) к удовлетворению; (б) к возмещению убытков; (в) к подходящим наказаниям, вплоть до отстранения или удаления от должности или бенефиция.

2096. Время, когда должно быть сделано возмещение за клевету. — (а) Оно должно быть сделано как можно скорее, ибо чем дольше оно откладывается, тем больший вред терпится, поскольку клевету становится труднее исправить по мере ее прогрессирования, или, по крайней мере, она имеет более долгую жизнь, когда ее не исправляют рано. Но благоразумие иногда будет диктовать, что следует подождать психологического или благоприятного момента для опровержения. (б) Возмещение должно быть обещано до того, как будет дано отпущение грехов, и, если есть обоснованное сомнение в искренности обещания, исповедник может отложить отпущение грехов до тех пор, пока не будет сделано возмещение.

2097. Прекращение обязанности возмещения ущерба. — Обязанность возмещения ущерба прекращается, по крайней мере временно, в определенных случаях (см. 1797 и сл.), и поэтому тот, кто был виновен в несправедливости через клевету, иногда освобождается от возмещения. (а) Так, человек освобождается временно по причине невозможности; (б) человек освобождается навсегда по причине прекращения доброго имени другой стороны или прекращения собственного обязательства.

2098. Освобождение от возмещения ущерба по причине невозможности. — (а) Физическая невозможность оправдывает, например, когда человек не знает, кто были те лица, перед которыми он злословил, или не может вспомнить, кто был тот человек, которого он оклеветал. Но в этом случае клеветник должен, по крайней мере, сделать удовлетворение, молясь за человека, которого он оклеветал, или заказав за него Мессы.

(б) Моральная невозможность освобождает от возмещения ущерба, как когда клеветник понесет гораздо больший ущерб, чем тот, который он причинил оклеветанному лицу (например, если клеветник не может опровергнуть без потери своей жизни или репутации, которая гораздо более ценна, чем репутация безвестного человека, который был оклеветан). Но если клеветник подверг пострадавшую сторону опасности смерти, или если он оклеветал невиновного человека, он должен сделать удовлетворение даже ценой собственной жизни или ценой собственной славы; ибо право невиновного преобладает над правом виновного клеветника.

2099. Освобождение от возмещения ущерба по причине прекращения доброго имени другой стороны. — Клеветник может также быть освобожден от возмещения ущерба по причине прекращения доброго имени другой стороны через другую причину, как когда тайный недостаток, впервые сделанный известным клеветником, становится публичным из другого источника.

(а) Злословящий освобождается от обязанности восстановления репутации, поскольку человек, которого он оклеветал, теперь независимо от первой клеветы потерял свое право на репутацию (см. 2053 и сл.).

(б) Злословящий, однако, не освобождается от оплаты убытков, которые оклеветанный человек понес от первой клеветы, или от расходов, которые она вызвала у него. Некоторые моралисты считают его обязанным также к некоторой компенсации за позор, понесенный до того, как преступление стало публичным через других.

2100. Освобождение от возмещения ущерба по причине прекращения обязательства. — (а) Действие оклеветанного лица прекращает обязательство, когда, без ущерба для других, он прямо или молчаливо прощает правонарушение; ибо он имеет власть над своей собственной славой, как он имеет ее над своими собственными деньгами или землями. Так, часто можно предположить, что родители прощают возмещение, причитающееся им от их детей за критику, сделанную последними.

(b) Согласно общему мнению, обязательство прекращается и в том случае, если оклеветанный, в свою очередь, нанес равный ущерб, оклеветав своего обидчика, и не желает возмещать причиненный вред; ибо, хотя воздавать злом за зло незаконно и один ущерб не искупает другой, тот, кто не желает расплатиться с кредитором, не может настаивать на том, чтобы кредитор выплатил ему равный долг. Таким образом, если Тиций сжег амбар Клавдия, а Клавдий затем сжег амбар Тиция, и ни один из них не желает возмещать убытки, то долги взаимно погашаются, если потери равны. Тот же принцип применим и к ответным обвинениям в клевете.

2101. Право оклеветанного лица простить нанесенный ущерб. — Оклеветанное лицо имеет право простить нанесенный ущерб, если он касается только его лично, однако оно не всегда имеет право прощать ущерб, когда клевета причиняет вред другим.

(a) Таким образом, оклеветанный согрешил бы против справедливости, и его акт был бы недействительным, если бы он простил долг возмещения, несмотря на то, что его собственная добрая слава была необходима для доброй славы других (например, когда монах теряет доброе имя, позорится и монастырь), или была необходима для выполнения обязанностей, которые он по справедливости должен исполнять перед другими (например, когда прелат, священник или государственный чиновник теряет доброе имя, прекращается то благотворное влияние, которое он должен оказывать на своих подопечных). Это заключение является вероятным.

(b) Оклеветанный согрешил бы против милосердия, но его акт был бы действительным, если бы он простил долг возмещения, несмотря на то, что его добрая слава была необходима для выполнения обязанностей милосердия перед другими, или что его молчание перед лицом клеветы вызвало бы большой соблазн (например, когда проповедник теряет репутацию, его слова не трогают слушателей, и поэтому он не может плодотворно совершать дела милосердия, наставляя невежественных и т. д.).

2102. Освобождение от возмещения при восстановлении репутации. — Обязательство возмещения за клевету также прекращается, когда репутация была восстановлена без каких-либо действий со стороны клеветника; ибо ясно, что человек не обязан возвращать то, что уже имеется. Тем не менее, возмещение может причитаться за понесенный ущерб, и некоторые полагают, что компенсация (например, извинение, оказание почестей, похвала) должна быть принесена за ущерб от бесчестия, который существовал до восстановления доброго имени.

Обычные способы, которыми репутация восстанавливается без участия клеветника, таковы: (a) путем опровержения клеветы, например, когда факты, противоречащие ей, становятся очевидными, или когда свидетели доказывают ее ложность, или когда суд признает ее преступной клеветой; (b) путем забвения, например, когда проступок многолетней давности полностью стерся из общественной памяти. Если клеветник не уверен, забыта ли его прошлая клевета, он должен действовать с большой осторожностью; ибо, если он начнет наводить справки, память о клевете может пробудиться, в то время как если он ничего не скажет, клевета, поскольку она никогда не была исправлена или опровергнута, может вспыхнуть с новой силой. Поэтому ему следует учитывать обстоятельства и обращаться с оклеветанным так, как он хотел бы, чтобы обращались с ним в подобном случае.

2103. Шептание или наушничество. — Шептание (susurratio), также называемое сеянием раздора и наушничеством, — это неблагоприятные высказывания о другом человеке, сделанные тайно с целью разрушить добродетельную дружбу.

(a) Это неблагоприятные высказывания, то есть шепчущий говорит слушателю нечто такое, что настроит последнего против того, о ком идет речь. То, что приписывается отсутствующему лицу, может быть либо чем-то злым, либо чем-то лишь кажущимся злым, но в любом случае это будет нечто неприятное для слушателя. Таким образом, шептание не обязательно включает в себя клевету.

(b) Оно является тайным, то есть шепчущий говорит конфиденциально, обычно по секрету тому, на кого хочет повлиять. Однако часто он ходит то к одному другу, то к другому, говоря каждому в разном ключе, чтобы сделать свою работу вдвойне эффективной. Такого рода шепчущего называют двуязычным: «Шепчущий и двуязычный проклят» (Сир. 28:15).

(c) Оно направлено на разрушение дружбы, то есть шепчущий намерен разрушить чувство уважения и привязанности, которое слушатель питает к отсутствующему лицу, или даже внушить слушателю чувство неуважения и неприязни к отсутствующему. Таким образом, шептание является незавершенным, когда оно лишь подрывает дружбу, и завершенным, когда оно делает врагами тех, кто был друзьями, и сеет раздоры и ссоры: «Человек гневливый воздвигает раздор, и человек грешный смутит друзей и посеет вражду между живущими в мире» (Сир. 28:11); «Где нет наушника, раздор утихает» (Прит. 26:20). Шептание, таким образом, отличается от простой клеветы, цель которой — украсть доброе имя, ибо сеятель раздора намерен украсть дружбу.

(d) Оно направлено против добродетельной дружбы, ибо нет греха, а скорее есть акт милосердия в попытке прекратить греховную или вредную дружбу, как, например, когда родитель пытается удержать свою дочь от общения с порочным человеком, в которого она влюблена, или своего сына — от компании распущенных людей, чье общество привлекает юношу (см. 1353).

2104. Греховность шептания. — (a) Богословский вид. — Шептание по своей природе является смертным грехом, поскольку оно ненавистно Богу (душа Господа гнушается «сеющим раздор между братьями», Прит. 6:19) и лишает человека блага добродетельной дружбы, величайшего из внешних благ. «Верный друг — крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище. Верному другу нет цены и нет меры доброте его. Верный друг — врачевство для жизни» (Сир. 6:14-16). Шептание — это больший грех, чем поношение или клевета, поскольку честь ценится меньше, чем дружба, а репутация является лишь средством к дружбе.

(b) Моральный вид. — В целом, шептание является грехом против справедливости из-за несправедливых средств (например, силы, обмана, лжи, умаления достоинства), к которым оно прибегает; но по своей природе это лишь грех против милосердия, ибо пострадавшая сторона не имеет строгого права на дружбу, которая является свободными отношениями, могущими быть прекращенными по воле любой из сторон.

2105. Обстоятельства, влияющие на вид шептания. — Меняется ли вид шептания в зависимости от обстоятельств?

(a) Богословский вид меняется, когда греховный акт несовершенен в своем зломыслии (например, когда шепчущий не размышлял глубоко о зле, которое он причинит), или когда причиненный вред незначителен (например, когда не возникло вражды, а разрушенная дружба не была крепкой или важной для друзей). Однако не является малым делом разрушение дружбы, которая весьма необходима, например, дружбы между мужем и женой, между родителем и ребенком.

(b) Моральный вид не подразделяется, ибо, хотя существуют разные виды дружбы (см. 1111), шептание направлено не против их особых черт, а против общего характера, присущего им всем, а именно — единства души и взаимной привязанности. Следовательно, шепчущий не обязан упоминать на исповеди, была ли дружба, которую он разрушил, основана на пользе, удовольствии или добродетели. Однако ясно, что к шептанию может добавиться новый вид греха. Так, тот, кто разлучает мужа и жену, намереваясь заполучить жену для себя, виновен также в прелюбодеянии; тот, кто разлучает делового человека и его клиентов, намереваясь привлечь торговлю к себе, виновен также в воровстве; тот, кто своим шептанием разлучает правителя и подданных, виновен также в мятеже и т. д.

2106. Насмешка. — Насмешка — это шутка, которая упрекает другого в каком-либо недостатке или зле с целью привести его в замешательство.

(a) Это шутка, то есть она произносится в забаву и состоит в том, чтобы сделать недостатки другого человека объектом смеха или развлечения. Таким образом, она отличается по манере от поношения, злословия и шептания, которые произносятся серьезно.

(b) Ее цель — замешательство высмеиваемого лица, то есть она намерена лишить его того доброго мнения, которое он вправе иметь о себе, и того спокойствия совести, которым он наслаждается. Таким образом, она отличается по объекту и цели от других оскорбительных слов, рассмотренных ранее (см. 2009). Намерение смутить другого человека насмешкой является либо формальным, либо материальным, в зависимости от того, состоит ли цель перед умом в том, чтобы привести этого человека в замешательство, или только в том, чтобы пошутить, хотя человек видит, что это будет означать стыд и страдание для жертвы шутки.

2107. Различие между насмешкой и шуткой. — Умеренная шутка за чужой счет не является насмешкой и не является греховной, если она оправдана разумным мотивом. (a) Так, серьезным мотивом для шутки над другим является братское вразумление. Высмеять человека, который ведет себя глупо, часто является лучшим способом исправить его, ибо многих людей меньше трогает, когда их называют злыми, чем когда их называют нелепыми. Точно так же сатирический упрек иногда служит для того, чтобы пристыдить человека, имеющего высокое мнение о себе. В таких случаях истина, сказанная в шутку, является актом милосердия к грешнику. (b) Игривым мотивом для шутки над другим является отдых. Добродушный обмен колкостями по поводу мелких недостатков между людьми, которым нравится такой обмен, сам по себе является разумной формой развлечения; действительно, это относится к добродетели, известной как eutrapelia (благонравная веселость). Но некоторые люди, которые любят пошутить за счет другого, чрезвычайно чувствительны к насмешкам и приходят в ярость, если подшучивают над ними самими, или даже если подозревают, что кто-то смеется над ними.

2108. Даже шутка, цель которой хороша, может быть греховной из-за оскорбительного или неумеренного способа, которым она проводится (см. 2010). Существует три общих формы шутки, но они не образуют отдельных видов греха, когда шутка является незаконной, поскольку различие между ними является случайным с точки зрения морали.

(a) Так, шутка ртом — это та, которая делается словами или смехом.

(b) Шутка лицом делается выражением лица (например, морщением носа, высовыванием языка).

(c) Шутка действием, или практическая шутка, — это какой-то трюк, сыгранный над другим, грубая выходка и тому подобное.

2109. Греховность насмешки. — (a) Когда насмешник легкомысленно относится к тяжкому злу, он совершает смертный грех, ибо проявляет тяжкое презрение к высмеиваемому лицу, обращаясь с последним так, как будто он совершенно никчемен — тот, чьи несчастья являются поводом для шутки. Действительно, насмешка — это более серьезное оскорбление, чем поношение, ибо поношающий относится к злу ближнего как к чему-то серьезному, тогда как насмешник делает из него предмет забавы и тем самым является более оскорбительным. В Писании насмешникам угрожает суровое наказание: «Над насмешниками Он посмеется» (Прит. 3:34). Но если зло, тяжкое само по себе, обычно рассматривается как легкое из-за низкого положения человека, имеющего этот недостаток (а именно, потому что он младенец или слабоумный), то тяжкого греха презрения нет.

(b) Когда насмешник легкомысленно относится к злу, которое действительно является легким, презрения не проявляется, но высмеиваемому лицу может быть причинено серьезное смущение. Ибо мир доброй совести — это великое благо («Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей», 2 Кор. 1:12; «Спокойный ум — как постоянный пир», Прит. 15:15), и то, что нарушает его, может быть серьезным огорчением и вредом. Если объект шутки не принимает дело близко к сердцу, грех является простительным. Но если он испытывает сильную душевную боль или беспокойство из-за насмешки, качество греха является спорным. Некоторые полагают, что совершается смертный грех, если насмешник предвидит серьезное зло, которое последует; но другие придерживаются мнения, что грех является простительным, поскольку именно сверхчувствительность высмеиваемого лица объясняет его сильное душевное смятение.

2110. Тяжесть греха насмешки возрастает в зависимости от объекта, против которого она направлена; ибо чем больше почтения причитается человеку, тем больше оскорбление, наносимое высмеиванием его.

(a) Таким образом, худшая форма насмешки — это та, которая направлена против Бога, и она не отличается от богохульства. Поэтому Исаия (4 Цар. 19:6) называет насмешников над Богом Израилевым богохульниками, а святой Лука (22:64, 65) говорит, что солдаты, устроившие Господу нашему насмешливую коронацию, говорили богохульства.

(b) Следующей по тяжести является насмешка над родителями, и Писание провозглашает особый ужас этого греха: «Глаз, насмехающийся над отцом... выклюют вороны потоковые, и съедят птенцы орлиные» (Прит. 30:17).

(c) Наконец, существует особая чудовищность в насмешке над святыми людьми, ибо добродетель заслуживает чести, и те, кто бесчестит ее, удерживают людей, насколько это в их силах, от ее культивирования или почитания.

2111. Проклятие. — Проклятие в общем смысле — это произнесение зла для какого-либо лица или вещи, то есть с тем, чтобы произнесенное зло постигло его или ее. Таким образом, оно отличается от поношения и насмешки, которые являются произнесением зла другому, и от клеветы и шептания, которые являются произнесением зла против другого. Проклятие также отличается от предсказания зла, и некоторые отрывки в проклинательных Псалмах, хотя и облечены в форму проклятий, являются пророчествами о будущем, а не проклятиями. Примером является Псалом 108, который предсказывает судьбу предателя Иуды. Проклятие выражается двумя способами:

(a) императивно, когда кто-то властно провозглашает, что наказание должно быть наложено или зло должно посетить какое-либо лицо или объект. Таким образом Бог постановляет вечные или временные наказания грешникам, судьи выносят приговоры преступникам, а Церковь предает анафеме упорствующих;

(b) оптативно, когда тот, кто не имеет власти или полномочий приказывать наказание, выражает пожелание, чтобы несчастье или зло какого-либо рода постигло человека или вещь. Примеры: «Будь ты проклят», «Чтоб тебе сломать ногу», «Чтоб тебя черт взял», «Бог тебя прокляни». Проклятие, сделанное в форме молитвы, называется импрекацией (заклятием).

2112. Когда проклятие не является греховным. — Проклятие человека не является греховным, когда зло, которое предписывается или желается, предназначается не как зло, которое в нем есть, а ради какого-то блага; ибо так намерение направлено к добру, а не ко злу.

(a) Таким образом, зло может быть предписано ради блага справедливости, которое в нем содержится, как когда судья постановляет смертную казнь, которая в своем физическом бытии является злом, но морально является торжеством справедливости и, следовательно, благом. Некоторые из проклятий, произнесенных святыми людьми в Библии, имеют такой характер: они провозглашают справедливый приговор Божий, как когда Илия призвал огонь с неба на своих преследователей (4 Цар. 1), и Елисей проклял мальчиков, которые насмехались над ним (4 Цар. 2:24); или они выражают подчинение человеческой воли справедливому постановлению Божьему: «И левиты возгласят и скажут всем людям Израилевым громким голосом: проклят, кто не исполнит слов закона сего, и весь народ скажет: аминь» (Втор. 27:14, 26).

(b) Зла можно желать, если намерение охватывает только благо общественной или частной пользы, которое в нем содержится, как когда кто-то надеется, что присяжные признают опасного преступника виновным, если он имеет в виду не страдания или смерть преступника, а безопасность общества. Поэтому правильно желать замешательства и поражения врагам религии, Церкви или своей страны; законно молить Бога посетить грешника болезнью, чтобы он мог тем самым исправиться или быть удержан от причинения вреда другим. Но, желая зла, нужно помнить, что не всегда законно делать то, что, как желаешь, может произойти законным образом, равно как не законно желать большего зла как средства избавления от меньшего зла (см. 1308 и сл.).

2113. Греховность проклятия. — Проклятие человека является греховным, когда предписанное или желаемое зло предназначается именно как вред или потеря для этого человека.

(a) По своей природе этот грех является смертным, поскольку он закрывает проклинающему путь на небо («Ни проклинающие, ни хищники Царства Божия не наследуют», 1 Кор. 6:10), и он существенно противоположен милосердию, являясь естественным выражением ненависти (см. 1296). Но, при прочих равных условиях, оптативное проклятие менее серьезно, чем клевета, ибо меньший вред другому — желать ему зла (например, чтобы он был оклеветан), чем причинить это зло ему.

(b) Из-за несовершенства акта или легкости материи проклятие становится временами простительным грехом. Акт является несовершенно преднамеренным, когда человек проклинает во внезапном приступе гнева; он является несовершенно намеренным, когда человек проклинает в шутку или по привычке и на самом деле не желает, чтобы произнесенные злые слова исполнились. Проклятия «Иди к черту», «Бог тебя прокляни» обычно не означают и не понимаются как выражение пожелания, чтобы адресат был предан вечному наказанию. Следовательно, они, как правило, сами по себе являются лишь простительными грехами. Но следует помнить, что простительные проклятия такого рода могут стать смертными по причине соблазна (например, когда родители привычно адресуют такие проклятия своим детям, или другие начальники — своим подчиненным), или по причине непочтительности (например, когда дети проклинают своих родителей). Материя проклятия является легкой, когда произнесенное зло вредно лишь в малой степени (например, пожелать, чтобы человек потерял небольшую сумму денег).

2114. Правила для определения тяжести греха. — Люди, выразившие тяжкое проклятие в адрес ближнего, иногда сомневаются, было ли в проклятии достаточно недоброжелательности, чтобы сделать его смертным грехом. Для таких сомнений богословы дают следующие правила:

(a) если причина сомнения в том, что после проклятия человек остыл и надеялся, что никакого зла не случится с его ближним, то во время проклятия был совершен смертный грех, но дурное расположение духа быстро прошло;

(b) если причина сомнения в том, что человек не уверен в состоянии своего ума во время проклятия, хорошим показателем этого состояния будет чувство, которое он питает к тому, кто был проклят. Так, если человек хорошо расположен к этому лицу, презумпция состоит в том, что проклятие не имело иного значения, кроме как выражения гнева; но если человек враждебен к этому лицу, презумпция скорее в том, что зло в проклятии было действительно намеренным. Если человек безразличен к тому, кого он проклял, презумпция будет следовать тому, что человек привык желать в своих проклятиях, будь то выражение неудовольствия или проявление злобной ненависти.

2115. Обстоятельства, меняющие моральный вид проклятия. — Существуют определенные обстоятельства лиц и объектов, которые меняют моральный вид проклятия и которые поэтому должны быть упомянуты на исповеди.

(a) Так, из-за различия в проклинаемых лицах вид греха меняется, ибо там, где причитается особая любовь или почтение, совершается особый грех ненависти или непочтительности. Самое тяжкое проклятие — это проклятие против Бога, которое является грехом богохульства (см. 887 и сл.). Следующим по злобности является проклятие против своих родителей, которое является грехом нечестия.

(b) Из-за различия в желаемых злах вид греха также меняется, поскольку существенная злоба воли и деяния одни и те же (см. 90, 242). В этом отношении проклятие отличается от поношения и злословия, ибо в этих грехах произносимые злые слова не приятны, а скорее неприятны говорящему (см. 2103). Следовательно, тот, кто желает смерти своему ближнему, совершает убийство в своем сердце, тот, кто желает потери имущества, является вором в душе и т. д. Но если человек проклинает ближнего в общем смысле, не упоминая никакого конкретного зла, он грешит ненавистью.

2116. Численное умножение в грехах проклятия. — (a) Из-за специфического различия в желаемых злах (например, смерть, позор, бедность) человек виновен в нескольких грехах одним и тем же актом; ибо, хотя акт физически один, он морально множественен, как было сказано в предыдущем параграфе. Но некоторые авторы добавляют, что совершается только один грех, если все желаемые злы объединены в уме как выражения одного греха ненависти или как средства одной цели причинения вреда (см. 217).

(b) Из-за разных проклинаемых лиц человек также виновен в нескольких грехах одним и тем же актом, или, по крайней мере, виновен в одном грехе, который эквивалентен многим; ибо тот, кто проклинает целую семью или группу, формально и прямо желает зла каждому члену, и таким образом он отличается от вора, который крадет у многих лиц, но не желает индивидуальных обид (см. 218).

2117. Проклятие зла. — (a) Не является греховным проклинать зло как таковое, то есть желать, чтобы грех или неправда были побеждены. Поэтому законно молиться против злых духов, врагов Бога и человека. Но грешно проклинать любое творение Божие, даже если он находится среди погибших, ибо природа каждого творения добра, так как оно исходит от Бога.

(b) Не является греховным проклинать зло тропологически, то есть проклинать творение Божие, которое взято для представления зла как его причина (например, Иов проклял день своего рождения, начало многих бед) или место (например, Давид проклял гору Гелвуй, место, где были убиты Саул и Ионафан) и т. д. Но было бы грехом проклинать эти творения Божии сами по себе.

2118. Не является греховным проклинать иррациональное творение из-за его отношения к человеку, если есть достаточная причина проклясть самого человека (см. 2112), либо ради блага справедливости (например, когда Бог проклял землю как наказание Адаму, когда Христос проклял смоковницу как знак проклятия Иудеи), либо ради блага пользы (например, когда кто-то желает, чтобы спиртное, заказанное пьяницей, пропало).

2119. Незаконное проклятие иррационального творения. — (a) Незаконно проклинать иррациональное творение, рассматриваемое именно как творение Божие, ибо, делая это, человек размышляет о Самом Боге и навлекает на себя вину богохульства.

(b) Незаконно проклинать иррациональное творение, рассматриваемое именно в отношении к человеку, если нет справедливой причины проклинать человека. Так, если кто-то желает, чтобы скот ближнего сдох, намереваясь лишь причинить вред, который будет нанесен ближнему, он виновен в греховном проклятии (см. 2113).

(c) Незаконно проклинать иррациональное творение, рассматриваемое именно само по себе, ибо такой акт является суетным и бесполезным. Те, кто проклинает непогоду, бесплодие почвы, упрямство мулов или других животных, бесполезность инструмента и т. д., как правило, не совершают тяжкого греха, поскольку они намерены лишь выразить свое нетерпение по поводу условий, которые им неприятны.

2120. Ропот. — Ропот — это выражение несправедливого недовольства или жалобы посредством нечленораздельных звуков или тайных слов.

(a) Он несправедлив, и поэтому существенно не отличается от грехов речи, приведенных выше. Если это несправедливость по отношению к чести, он сводится к поношению; если это вред доброй славе, он относится к клевете и т. д. Несправедливость ропота проистекает либо из того, на что жалуются (например, ребенок ропщет на справедливые приказы своих родителей), либо из манеры жалобы (например, подчиненный жалуется на несправедливый приказ, но сердито, презрительно или бесполезно).

(b) Он совершается нечленораздельными звуками (например, свистом, ворчанием) или тайными словами (например, шепотом, невнятно). Это случайное различие между ропотом и другими грехами речи.

2121. Мошенничество. — Обсудив различные виды несправедливости, совершаемые при непроизвольных обменах, мы теперь переходим к изучению тех несправедливостей, которые совершаются при добровольных сделках (см. 1748). Эти пороки можно свести к следующему:

(a) несправедливости, совершаемые против лица, которое совершенно не желает этого (а именно, воровство и грабеж), как когда кто-то крадет объект, который был доверен ему в качестве залога или займа, или принуждает другого, страхом или насилием, подписать контракт, невыгодный для него самого и с которым он не желает соглашаться. Нет необходимости говорить о воровстве и грабеже в контрактах, поскольку к ним применяются те же принципы, что и к воровству и грабежу вне контрактов (см. 1890 и сл.);

(b) несправедливости, совершаемые против лица, которое частично желает этого, поскольку оно соглашается на контракт, но также частично не желает, поскольку против него используется несправедливость или мошенничество. Эти обиды бывают двух общих видов: мошенничество, грех, совершаемый при купле-продаже и других контрактах, в которых производится оплата за какое-либо ценное вознаграждение; ростовщичество, грех, совершаемый при займе денег, в котором производится оплата за то, чего не существует.

2122. Определение мошенничества. — Под мошенничеством (см. 1677-1679) мы здесь понимаем любое незаконное поведение со стороны одной из сторон контракта, которое ставит другую сторону в невыгодное положение при согласии на контракт (например, ложные представления о качестве товара) или которое лишает равенства, которое должно существовать между сторонами (например, чрезмерная цена, взимаемая за товар; см. 1750). Контракт купли-продажи является типом всех возмездных контрактов (см. 1749), и к нему можно свести все остальные, будь то определенные или алеаторные (рисковые), ибо в каждом из них есть вещь, которая покупается (например, в алеаторных контрактах — надежда получить какой-то приз), и цена, которая платится за объект покупки. Следовательно, будет достаточно сказать о мошенничествах, которые совершаются при продажах, и те же принципы, которые регулируют их, могут быть применены к другим видам контрактов.

2123. Два вида несправедливости при продажах. — Равенство между покупателем и продавцом требует, чтобы каждый дал другому эквивалент того, что он получает. Следовательно, несправедливости, совершаемые при продажах, сводятся к двум видам: (a) несправедливости в ценах, которые взимаются или платятся; (b) несправедливости в отношении товаров, которые предоставляются или берутся.

2124. Несправедливость в отношении цены. — Грех совершается в отношении взимаемой цены следующим образом:

(a) путем мошенничества, когда одна из сторон использует обман против другой стороны, чтобы взимать больше или платить меньше, чем справедливо; ибо тот, кто является стороной контракта, имеет право на то, чтобы против него не использовались ложь или хитрость, поскольку контракт — это соглашение, для которого необходимы знание и согласие;

(b) путем завышения или занижения цены; ибо продажа имеет своей целью взаимную выгоду покупателя и продавца, и поэтому один из них не должен быть обременен ради выгоды другого, но бремена и выгоды должны быть распределены поровну. Следовательно, несправедливо продавать объект дороже, чем он стоит, или покупать его дешевле, чем он стоит.

2125. Критерии справедливой цены. — (a) Конститутивная норма справедливой цены не является чисто субъективной, то есть справедливость не зависит от произвольных желаний или особых потребностей контрагентов, или от какой-либо монополии, которая контролирует цены; она объективна, то есть основана на стоимости проданной вещи, ее способности приносить пользу и удовлетворение своему владельцу, ее редкости, количестве труда, вложенного в ее производство и уход, и т. д.

(b) Манифестативная (проявляющаяся) норма для товаров, которые находятся в общем пользовании (таких как предметы первой необходимости и более обычные предметы роскоши), — это общее суждение, выраженное либо в законе (законная цена), либо в свободном обычае покупателей и продавцов в определенном месте и в определенное время (рыночная цена); для объектов, которые не находятся в общем пользовании и не имеют установленной цены (например, редкие археологические находки, древние документы или картины), нормой является благоразумное и свободное суждение сторон или решение эксперта, выбранного ими.

2126. Обязательство соблюдения цен, установленных законом или обычаем. — (a) Законная цена (например, в некоторых странах цены на государственные монополии, такие как табак и соль), которая в наше время встречается редко, обычно обязательна в силу коммутативной справедливости, поскольку ее игнорирование вредит одной из сторон сделки. Но в исключительных случаях цена может по соображениям справедливости перестать быть обязательной (например, когда законодатель не настаивает на ее соблюдении).

(b) Рыночная цена обычно имеет такое же обязательство и по той же причине. Но следует отметить, что текущая цена допускает некоторую широту, поскольку общая оценка не сходится точно на одной и той же цифре, и поэтому существует самая высокая, самая низкая и средняя цена. Несправедливость совершается, когда кто-то продает выше самой высокой рыночной цены, то есть когда взимает сумму, заметно превышающую ту, которую взимают другие в том же месте и в то же время; или когда кто-то покупает ниже самой низкой рыночной цены, то есть когда платит сумму, заметно меньшую, чем та, которую платят другие покупатели. Святой Альфонс дает правило, что когда товар оценивается в 5, его можно продать за 6 или купить за 4; когда оценивается в 10, его можно передать или приобрести за 12 или 8; когда оценивается в 100, его можно обменять за 105 или 95.

2127. Когда рыночная цена может быть проигнорирована без несправедливости. — В некоторых исключительных случаях можно игнорировать рыночную цену без несправедливости, если есть причины, оправдывающие это.

(a) Причины, которые покоятся на предмете контракта, заключаются в том, что вещь, выставленная на продажу, увеличилась или уменьшилась в стоимости (например, товар необычайного качества или редкости), или что контрагент потерял бы или рискнул бы потерей от самой продажи, придерживаясь рыночной цены (например, покупатель своей покупкой лишил бы себя денег, которые могли бы быть использованы более выгодно в другой сделке; товар, если он продан, должен был бы быть заменен продавцом по более высокой цене; продавец, подождав, может сделать лучшую продажу позже; объект, который человек желает купить, особенно ценится владельцем и не может быть дублирован). В этих случаях, однако, продавец должен уведомить покупателя о том, что по особым причинам запрашивается более высокая цена, чтобы последний имел выбор пойти в другое место, если он предпочитает.

(b) Причины, которые покоятся на манере контракта, заключаются в том, что определенные исключительные формы продаж оправданы законом или обычаем и не нарушают базовую справедливость. Аукционные продажи относятся к этому виду, и, если соблюдаются условия алеаторных контрактов, так что риск будет равным с обеих сторон, не является несправедливым брать цену выше самой высокой текущей цены или делать ставки и покупать ниже минимальной цены.

2128. Если причина увеличения — это приспособление самой продажи к покупателю, потому что он особенно ценит товар, оправдывает ли это увеличение выше рыночной цены?

(a) Если товар стал иметь большую ценность для многих из-за своей собственной стоимости, рыночная стоимость также выросла, и можно поднять свою цену; но если его большая ценность для многих обусловлена только общественным бедствием, как во время войны, было бы жестокой формой несправедливости, известной как спекуляция, чрезмерно поднимать цену.

(b) Если товар стал иметь большую ценность только для одного человека, продавец не может поднять свою цену по этой причине, поскольку особая ценность, которую имеет товар, не присуща ему, и поэтому он не может быть продан владельцем так, как если бы это было его собственное владение. Если, однако, покупатель пожелал добавить что-то в качестве бесплатного подарка, не было бы возражений против того, чтобы он это сделал. Те же принципы применяются к покупке товара ниже его стоимости по единственной причине, что наличные деньги имеют особую ценность для продавца.

2129. Несправедливые продажи, основанные на незнании реальной стоимости. — Существуют также случаи, в которых объект покупается по несправедливой цене, потому что его истинная стоимость была неизвестна контрагентам или была скрыта.

(a) Если стоимость была неизвестна из-за существенной ошибки (например, женщина покупает украшения из пасты, думая, что это настоящие бриллианты), контракт недействителен; если она была неизвестна из-за индивидуальной ошибки контрагента (например, женщина покупает бриллиант большой стоимости за несколько долларов, потому что продавец не знал стоимости драгоценного камня), контракт несправедлив; если она была неизвестна из-за общественной ошибки, отраженной в текущей цене (например, арт-дилер покупает по низкой цене мастерскую картину, потому что его превосходное суждение позволяет ему распознать в ней качества, которые другие не заметили), контракт является одновременно действительным и справедливым. Также законно покупать по текущим ценам, когда человек знает из источников, которые он может достойно использовать, что купленные объекты скоро сильно вырастут в цене, ибо человек не обязан делиться с другими своим личным знанием.

(b) Если скрытая стоимость не является ничьей собственностью или заброшена (например, человек покупает поле, в котором он, но не владелец, знает, что спрятано сокровище, или он покупает гуся и находит золотые монеты в его желудке и не может обнаружить, как они туда попали), покупатель имеет право на приобретение; но если у него есть владелец, которого можно обнаружить (например, человек покупает пальто в магазине подержанных вещей и обнаруживает большое количество денег в купюрах, зашитых внутри подкладки, и может проследить пальто до его бывшего владельца, если попытается), покупатель обязан к возмещению.

2130. Обязательство возмещения из-за несправедливых цен. — (a) Несправедливое владение. — Если была недобросовестность без мошенничества, продавец должен восстановить разницу между тем, что он получил, и самой высокой текущей ценой, покупатель — разницу между тем, что он заплатил, и самой низкой текущей ценой. Завышения или занижения цен в обычных контрактах должны быть компенсированы в соответствии с разумным стандартом, таким как решение экспертов.

(b) Несправедливый ущерб. — Если была недобросовестность и мошенничество с последующим ущербом для одной из сторон, потери должны быть возмещены, даже если сама справедливая цена не была нарушена избытком или дефектом (см. 1762).

(c) Ничтожность. — Если с обеих сторон была добросовестность, обязательства по восстановлению нет, если мы не предполагаем существенную ошибку, отсутствие надлежащего согласия, условное соглашение и т. д., которые делают продажу ничтожной или подлежащей расторжению (см. 1725).

2131. Несправедливость в отношении проданной вещи. — Поговорив о несправедливостях, совершаемых в отношении цены, мы теперь рассмотрим несправедливости, совершаемые в отношении проданной вещи. Контракт предполагает, что проданная вещь имеет определенный характер, и поэтому несправедливость совершается, если одна из сторон намеренно вводит другую в заблуждение относительно этого характера.

(a) Таким образом, вид проданной вещи входит в контракт, и поэтому несправедливо обманывать другое лицо относительно природы вещи, которая продается (например, если продавец дает низшие заменители или фальсифицированные товары тем, кто желает подлинный и чистый товар, или если покупатель обманывает неопытного торговца, заставляя его думать, что высококачественный материал для одежды, который у него есть на продажу, является низкокачественным).

(b) Количество проданной вещи также является частью контракта, и несправедливо извлекать выгоду, давая меньше или беря больше, чем согласовано: «Не имей в сумке твоей двояких гирь, больших и меньших; не должно быть в доме твоем двоякой меры, большой и меньшей» (Втор. 25:13, 14).

(c) Качество проданной вещи принадлежит контракту, и поэтому существует мошенничество, если одна из сторон обманывает другую относительно него (например, если проданная лошадь болезненна или медленна, когда она должна быть здоровой и быстрой).

2132. Дефекты в проданной вещи. — Если в проданном товаре есть дефекты, но из-за несовершенства товара сделано справедливое снижение цены, в цене нет несправедливости. Но продавец, тем не менее, несправедлив, если он скрывает дефекты, несмотря на противоположное условие в контракте, ибо он наносит вред покупателю, вовлекая его в соглашение против его воли.

(a) Существует указанное условие, когда покупатель спрашивает, есть ли дефекты в товаре, имея намерение не брать ничего, что имеет какой-либо значительный дефект. В таком случае, если продавец скрывает даже случайный дефект (то есть тот, который делает товар менее подходящим для покупателя), контракт является ничтожным из-за отсутствия согласия, или, по крайней мере, как думают другие, он подлежит расторжению из-за совершенного мошенничества. Но если дефект незначителен, контракт, если не оговорено иное, является хорошим и законным, ибо вряд ли найдется что-то, что не имеет каких-то мелких дефектов.

(b) Существует подразумеваемое условие, когда покупатель не делает запроса, но есть существенный дефект (то есть тот, который делает товар опасным или неподходящим для покупателя), и этот дефект скрыт, либо потому, что он такого рода, что ускользнул бы от большинства людей, либо потому, что покупатель неопытен или неспособен заметить его самостоятельно. Поскольку каждый человек, который покупает, намерен получить что-то полезное, согласия нет, и контракт недействителен, если дается что-то вредное (например, испорченная или ядовитая еда вместо хорошей еды) или что-то совершенно бесполезное для него либо для службы, либо для продажи (например, хромая лошадь вместо здоровой лошади для того, кто занимается скаковыми лошадьми).

2133. Обстоятельства, при которых дефекты не нужно раскрывать. — При условии справедливости цены продавец не является несправедливым, не обращая внимания на дефекты в вещи, которую он продает, если покупатель не спрашивает о дефектах и нет подразумеваемого условия, что продавец должен добровольно предоставить информацию. Это происходит следующим образом:

(a) если дефект скрыт, но только случайный, нет условия, что продавец должен указать на дефект, ибо понимание состоит только в том, что покупатель должен получить что-то пригодное за справедливое вознаграждение за свои деньги. Тем не менее, большинство торговцев желают угодить публике и примут обратно или обменяют товар, который не является удовлетворительным;

(b) если дефект открыт, но случайный, нет условия, что продавец должен инструктировать покупателя о вещах, которые последний может и должен заметить сам; ибо предполагается, что покупатель проявит обычную осторожность и благоразумие при совершении покупок, и продавцу не платят за предоставление этого, ни за помощь покупателю в совершении выгодных сделок. Таким образом, если бы человек купил одноглазую лошадь, потому что не осмотрел ее, он должен винить свою собственную небрежность, а не молчание продавца, за свою плохую сделку.

2134. Определение торговли. — Торговля (negotiatio) в строгом смысле — это покупка объекта с намерением продать его неизменным с прибылью. Если отсутствует какое-либо из условий, упомянутых в этом определении, существует торговля в широком смысле. (a) Таким образом, торговля включает покупку, и поэтому тот, кто продает продукцию своей собственной фермы или виноградника, строго говоря, не является торговцем; (b) должно быть намерение перепродать купленную вещь, и поэтому торговля существует только в широком смысле, если кто-то покупает товар для собственного использования, но, обнаружив, что он не подходит для этого использования, продает его другому лицу; (c) объект должен быть продан неизменным, то есть в той же форме, в которой он был получен, иначе нет строгой торговли, как когда кто-то покупает краски и холст и делает из них картину; (d) объект должен быть продан по более высокой цене, чем была заплачена за него, и поэтому не является торговлей в строгом смысле позволить клиенту иметь товар за то, что он стоил самому себе.

2135. Моральность торговли в строгом смысле. — (a) Сама по себе торговля имеет вид зла, поскольку зарабатывание денег может быть поощрением алчности. Но в действительности прибыль как цель морально безразлична, ни хороша, ни плоха, и все будет зависеть от конечной причины, по которой человек занимается бизнесом. Тот, кто делает всей целью своего существования приобретение выгоды, является материалистом, но тот, кто имеет какую-то высшую цель, такую как общественная польза или частное содержание, добродетелен в своих стремлениях. (b) Для клириков торговля запрещена Кодексом канонического права (канон 142), и причина в том, что клирики должны быть свободны от отвлечений и опасностей коммерции, чтобы посвятить себя полностью своим собственным духовным обязанностям (2 Тим. 2:4).

2136. Ростовщичество. — Грех ростовщичества совершается двумя способами.

(a) Ростовщичество в строгом смысле — это получение процентов по причине внутреннего права (то есть за счет использования) за деньги или другие заменимые вещи, одолженные на условии, что они будут возвращены в натуре (mutuum). Это несправедливо, поскольку требует оплаты за то, чего не существует, то есть за использование, как за отдельную ценность, заменимой вещи, чья единственная ценность заключается в ее использовании (см. Аристотель, Политика, кн. I, гл. 10, 1258b 2-8; Св. Фома, Сумма теологии II-II, q. 78, a. 1). Это было мнение большинства средневековых богословов, основанное на том факте, что деньги были исключительно средством обмена. Проценты были разрешены, однако, на основании внешних прав, например, компенсации за расходы по сделке (damnum emergens), потери возможности совершать выгодные сделки (lucrum cessans).

(b) Ростовщичество в широком смысле, которое встречается слишком часто, представляет собой взимание процентов за заменимую вещь, переданную по договору займа (mutuum), когда существует внешний титул (например, убытки или неудобства, понесенные кредитором) для взимания процентов, но установленная ставка является несправедливой, превышая ставку, установленную законом, или ту, которая является справедливой и разумной (см. канон 1543). Это несправедливо, когда кредитор берет больше, чем стоит его заем; это немилосердно, когда кредитор не требует больше стоимости своего займа, но взыскивает причитающееся безжалостным образом. Примерами ростовщичества в широком смысле являются действия ростовщиков, которые пользуются бедственным положением бедняков, заставляя их платить огромные проценты по небольшим займам, или которые придерживаются строгой буквы договора, нанося должнику большой ущерб.

В последние годы возникла новая концепция ростовщичества в широком смысле. Она основана на том факте, что в современную эпоху функция денег изменилась. В древности они были исключительно средством или мерой обмена, которые нельзя было легко превратить в капитал. С появлением капиталистической системы возможности для инвестиций возросли, и деньги приняли на себя роль фактора производства. Деньги приобрели новую ценность и функцию: они стали практически производительными, и поэтому сегодня деньги приносят плоды. Таким образом, предоставление денег в распоряжение другого лица для использования в прибыльных предприятиях составляет экономическую услугу и, как таковая, стоит своей цены, как и любая другая услуга. Эта цена денег составляет современные проценты, которые, по-видимому, радикально отличаются от старого договора займа под проценты и больше напоминают наем или аренду. В таком виде проценты, или цена денег, определяются так же, как цена любой другой услуги; несправедливая цена, или ростовщичество, — это чрезмерная цена. Такова современная концепция ростовщичества.

2137. Принципы, обязательные для всех форм договора. — Принципы равенства и честности, которые морально обязательны при купле-продаже и займах под проценты, также обязательны и в других формах договора. Ниже приведены примеры равенства.

(a) Безвозмездные договоры. — Очевидно, что эти договоры не требуют равенства в отношении вознаграждения, поскольку их природа такова, что за полученное не дается никакого вознаграждения. Но в других отношениях равенство должно соблюдаться. Так, должно быть взаимное согласие, предложение с одной стороны и принятие с другой; должно быть взаимное уважение, ибо каждый должен соблюдать безвозмездные обещания, данные другому; должен быть возврат той же вещи по качеству и количеству, что была взята взаймы, если только это не означает (как в случае с mutuum) убыток для заемщика и т. д. Более того, тот факт, что вся выгода достается одной стороне, уравновешивается тем, что эта сторона должна нести обычные расходы и сама обязана проявлять особую заботу, но не может требовать особой заботы от другой стороны. Таким образом, заемщик получает всю выгоду от займа и обязан проявлять крайнюю осторожность при использовании имущества кредитора, в то время как поклажедатель получает всю выгоду от договора хранения и не может требовать от хранителя ничего, кроме обычной осмотрительности при охране оставленных ему товаров.

(b) Алеаторные договоры. — Алеаторные договоры, или договоры риска, связаны с каким-либо неопределенным событием, исход которого зависит от удачи, мастерства или сочетания того и другого. Основными формами являются пари, лотерея и азартные игры (все они рассматриваются как гемблинг), к которым следует добавить страхование и рыночные спекуляции. Все они сами по себе безразличны и получают свою моральную оценку от обстоятельств. Однако азартные игры, помимо соответствия требованиям договоров в целом, должны соблюдать некоторые особые условия, чтобы гарантировать свою законность:

1) Исход должен быть объективно неопределенным, а не «верным делом», чтобы это был подлинный договор риска. Хотя заключающие пари могут быть субъективно уверены в выигрыше, никто из них не должен манипулировать делом так, чтобы исключить шанс другого на выигрыш. Если кто-то настаивает на пари против уверенности другого в определенном исходе, он делает подарок, а не заключает пари.

2) Каждый должен ставить то, что принадлежит ему самому и не требуется для выполнения других обязательств, например, содержания семьи, выплаты кредиторам и т. д. Несоблюдение этого условия ведет ко многим грехам воровства или небрежности. Если человек играет на деньги, принадлежащие другому, per se он имеет право на выигрыш по праву промышленных плодов. Однако, если для него было бы невозможно вернуть деньги в случае проигрыша, пари является недействительным, и выигрыш должен быть возвращен другому игроку, поскольку сумма ставки не могла быть законно выиграна другим участником.

3) Должна соблюдаться разумная пропорция между тем, что поставлено на кон, и вероятным выигрышем, и любое пари должно предлагать справедливый шанс на выигрыш. Равенство не является обязательным, но коэффициенты и гандикапы должны предлагаться более сильной стороной. Однако коэффициенты могут быть отменены другими участниками пари.

4) Честность должна преобладать, чтобы исключить подтасовку исхода или нечестный стиль игры. Условности каждого пари или игры устанавливают нормы мошенничества. Так, спрятанные карты, крапленые карты, фальшивые кости делают пари недействительным. Но прогон лошади исключительно для того, чтобы «подтянуть ее» или «привести в форму» без полной отдачи для победы, является ожидаемым в скачках. Выигрыши, полученные путем мошенничества, должны быть возвращены.

5) Проигравший должен платить. Поскольку гражданское право запрещает многие формы организованных азартных игр, возникает вопрос, является ли пари, которое было объявлено вне закона, предметом действительного договора, который должен быть выполнен. Если закон является чисто карательным, договор действителен и обязательства следуют; если это закон, который связывает морально, то договор недействителен, и проигравший, вероятно, не обязан платить, но совершил грех, участвуя в азартной игре.

Хотя азартные игры сами по себе не являются греховными, они настолько открыты для серьезных злоупотреблений, что строго регулируются гражданскими законами, которые связывают совесть.

Страхование сводится к категории договоров риска, хотя его цель отличается от азартных игр, ибо оно связано не с неопределенным благом, то есть быстрым заработком денег, а с неопределенным злом, то есть избежанием убытков. Во многих случаях человек, который не страхуется, рискует больше, чем тот, кто страхуется.

Условия, необходимые для действительности. Особые условия, необходимые для действительности договора страхования, основаны на его алеаторной природе. Это означает, прежде всего, что предмет договора в некотором смысле находится вне контроля как страхователя, так и страховщика и вне их власти, как юридической, так и моральной, чтобы управлять им заранее. Из этого вытекает второе существенное условие: наличие некоторого риска для обеих сторон. Некоторые моралисты сегодня утверждают, что многие договоры страхования несправедливы по отношению к страхователю из-за отсутствия пропорционального риска со стороны страховщика. Они утверждают, что страховщик избегает всех рисков и ежегодно получает растущую прибыль всякий раз, когда страхование осуществляется в таком большом масштабе, что использование статистических таблиц благоприятствует страховщику. Тот факт, что страховые компании входят в число самых богатых корпораций, придает вес этому аргументу и объясняет, почему некоторые моралисты встают на сторону страхователя в случаях реституции, не связанных с мошенничеством со стороны бенефициара. Другие моралисты настаивают на том, что такую несправедливость невозможно доказать, что высокая прибыль обусловлена повышенной эффективностью и лучшим обслуживанием, что страховые взносы корректируются, когда становится очевидным, что они не соответствуют рискам, принимаемым страховщиками.

Со стороны страховщика требуется способность выплачивать возмещения, возникающие с нормальной частотой, но не покрывать все сразу. Его право на страховые взносы соотносится с обязательством выплачивать оговоренные возмещения, в то время как его обязательства основаны на вероятных убытках, возникающих последовательно. Что касается страхователя, его основная обязанность — честное и полное раскрытие связанного с этим риска. Моральные казусы по большей части связаны с ошибкой, невинным введением в заблуждение и мошенничеством со стороны страхователя. Как естественное, так и гражданское право указывают на влияние этих элементов на договор страхования.

Естественное право аннулирует договор, в котором согласие одной или обеих сторон возникает из существенной ошибки относительно природы или предмета договора — в страховании, связанного с этим риска. В целом, таким образом, всякий раз, когда ошибка страхователя такова, что он не заключил бы договор, если бы знал факты, договор является недействительным, даже если ошибка была вызвана невинным нераскрытием информации или введением в заблуждение со стороны страхователя. В таких случаях невиновный страхователь не имеет права на возмещение из-за недействительности договора; однако он имеет естественное право на все уплаченные страховые взносы, поскольку договор не заключался и страховщик не имеет на них прав. В случае мошенничества, по крайней мере после судебного решения, страхователь не имел бы права на страховые взносы и должен также возместить страховщику понесенные расходы.

Ошибка считается случайной и не аннулирующей договор в естественном праве, когда страховщик, зная факты, выдал бы полис, но с более высоким страховым взносом. В этом случае бенефициар может принять возмещение, но должен вернуть разницу в сумме, причитающейся в виде страховых взносов.

Особый случай существенной ошибки, связанной с болезнью, неизвестной страхователю и не обнаруженной или не поддающейся обнаружению врачами страховой компании, рассматривается моралистами как не аннулирующий договор в естественном праве. Утверждается, что страховщик должен принимать на себя такие риски и что страхователь намерен покрыть такие неизвестные условия. Более того, аннулирующая оговорка относительно такого непредвиденного обстоятельства может считаться карательной по своей природе и обязательной только после приговора судьи.

Договоры страхования и регулирующие их гражданские законы настолько сложны, что для понимания правового статуса многих страховых случаев требуются экспертные юридические знания. Однако священнику или исповеднику при рассмотрении этих вопросов следует помнить о нескольких положениях гражданского права, которые отличаются от принципов естественного права. Два из них благоприятствуют страховым компаниям перед страхователем:

1) когда мошенничество или введение в заблуждение приводят к случайной ошибке, договор объявляется недействительным или оспоримым;

2) невинное нераскрытие информации или введение в заблуждение добросовестно, ведущее к случайной ошибке, также делают договор страхования оспоримым или, возможно, даже недействительным. Вероятно, что бенефициару в таких случаях может быть разрешено требовать причитающиеся ему выплаты в соответствии с естественно действительным договором, поскольку эти положения гражданского права противоречат выводам естественного права. Однако он был бы обязан возместить ущерб, вызванный его мошенничеством или введением в заблуждение, совершенным с тяжким богословским проступком.

Одно предписание, признанное гражданским правом и в некоторых местах ставшее обязательным, благоприятствует страхователю — оговорка о конвалидации или неоспоримости. Страховая компания признает действительность полиса по истечении определенного периода времени, даже в случаях, связанных с мошенничеством со стороны страхователя. Если договор до этого времени был оспоримым, компания теряет право оспаривать его действительность; если договор был недействительным, он становится конвалидированным. Согласно условиям этой оговорки, обязательство естественного права по реституции вследствие мошенничества прекращается, и бенефициар может законно оставить страховые деньги себе.

Обязательства, возникающие после выдачи полиса. 1) Страхователь должен уплачивать страховые взносы в сроки и на условиях, указанных в полисе.

2) Страхователь не должен увеличивать риск, принятый на себя компанией. Конкретно, в случаях страхования имущества страхователь обязан по коммутативной справедливости не уничтожать и не повреждать намеренно имущество, покрываемое полисом, под страхом потери всех прав на компенсацию. Компенсацию можно было бы требовать, однако, если повреждающее или разрушительное действие было только теологически правильным.

3) Он не должен требовать или принимать возмещение за неповрежденные предметы; он не должен подавать требование, превышающее справедливую оценку реального ущерба. Некоторые моралисты утверждают, что требование может быть подано на более высокую сумму с намерением получить справедливую стоимость после того, как страховой оценщик проведет расследование и снизит оценочную стоимость. Оценка оценщика, даже если она выше оценки страхователя, может быть принята при условии, что не было предпринято никаких средств для предотвращения полного и свободного осмотра ущерба.

Операции на фондовом рынке и аналогичных рынках являются прежде всего договорами купли-продажи; они становятся договорами риска, когда приобретают качество спекуляции, то есть азартной игры на будущих изменениях цен. В целом признается, что такие договоры сами по себе не являются морально неправильными и следуют законам пари. Дополнительное оправдание добавляется на том основании, что такие сделки во многих случаях обеспечивают капитал, необходимый для крупномасштабных операций, будущих поставок и т. д. Случайные голоса несогласных настаивают на том, что определенные аспекты таких сделок, например, сделки с будущими стоимостями пшеницы, ржи и других товаров, являются аморальными, поскольку они имеют тенденцию определять цены независимо от реальной стоимости продуктов, законов спроса и предложения и т. д. Однако аргументы, по-видимому, касаются скорее злоупотреблений, контролируемых, если не фактически контролируемых, рыночными законами и гражданскими законами, а не какой-либо аморальности в самих операциях.

(c) Возмездные договоры. — Эти договоры требуют, чтобы существовало равенство между вознаграждением и полученной вещью. Так, при аренде арендодатель не должен взимать чрезмерную арендную плату, а арендатор должен добросовестно платить арендную плату; в договоре о труде работодатель должен платить справедливую заработную плату (то есть такую, которая, как минимум, удовлетворит основные потребности работника и его семьи для жизни в бережливом комфорте, и которая, кроме того, будет равна особой ценности предоставленной услуги; для полного рассмотрения теологии справедливой заработной платы см. о. Иеремия Ньюман, «Справедливая заработная плата», Theology Digest, том 2, весна 1957 г., стр. 120-126, и «Заметка о прожиточном минимуме», Эдвард Дуи, S.J., в том же выпуске), а работник, со своей стороны, должен давать честный дневной труд по количеству и качеству; в товариществе члены должны делить прибыль и убытки согласно разумному распределению; в поручительстве, залоге и ипотеке справедливость требует, чтобы принятое бремя не было несоразмерным выгоде, которая получена.

2138. Мошеннические договоры. — Примерами мошенничества в договорах являются следующие:

(a) в безвозмездных договорах: одаряемый, который путем ложных представлений получает подарок; кредитор, который не сообщает заемщику о дефектах или опасностях в вещи, передаваемой взаймы;

(b) в возмездных договорах: арендодатель, который скрывает дефекты от того, кто арендует дом; члены коммерческого предприятия, которые скрывают информацию от партнеров или дают ложные заявления, чтобы привлечь инвесторов; кредиторы, которые скрывают свои знания о ненадежности человека, за которого им дано поручительство;

(c) в алеаторных договорах: в чистом пари — человек, который делает ставку на вещь, предполагаемую неопределенной, но о которой он имеет достоверную информацию, или который знает, что не сможет заплатить в случае проигрыша, или который не допускает никаких коэффициентов, хотя знает, что вероятности в его пользу; в играх — игрок, который притворяется невежественным, чтобы вовлечь другого человека в игру на мастерство, или который не соблюдает правила игры, или который подтасовывает карты или кости для себя в игре на удачу; в лотерее — организатор, который манипулирует лотами так, чтобы благоприятствовать некоторым игрокам и т. д.

Арт. 5: КВАЗИИНТЕГРАЛЬНЫЕ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ; ДОБРОДЕТЕЛЬ РЕЛИГИИ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ ПОРОКИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 79-100.)

2139. Квазиинтегральные части справедливости. — Интегральные части добродетели — это определенные функции, необходимые для совершенного использования добродетели; например, память, восприятие, послушание и быстрота необходимы для наиболее полного осуществления благоразумия (см. 1648 сл.). Эти части называются здесь «квазиинтегральными», чтобы их не путали с собственно интегральными частями, или делениями количества, в материальном композите. В своем первом использовании «интегральная часть» говорится о телесных вещах; в производном использовании — о бестелесных вещах (таких как добродетели). В двух предыдущих статьях рассматривались субъективные части справедливости; настоящая статья начнется с рассмотрения интегральных частей и противоположных грехов.

2140. Интегральные части справедливости выражены в словах Псалма 33:15 — «Уклоняйся от зла и делай добро», — ибо совершенно справедливый человек будет как устанавливать равенство справедливости, воздавая другим должное, так и сохранять это равенство, воздерживаясь от причинения вреда.

(a) Таким образом, эти интегральные части являются актами добродетели, и поэтому избегание зла здесь не является чисто негативным отношением; оно включает в себя позитивное отвержение волей всякого желания причинить вред другим, и оно проявляется особенно тогда, когда на человека нападают, но он отказывается прибегать к несправедливости.

(b) Эти интегральные части справедливости также отличны одна от другой. Другие моральные добродетели регулируют страсти, приводя их к умеренности, которая лежит посередине между двумя злыми крайностями, и поэтому в отношении этих добродетелей уклониться от зла — то же самое, что делать добро. Но справедливость регулирует человеческие действия и внешние вещи, как сводя их к должному равенству, так и избегая того, что нарушает это равенство, и поэтому в вопросах справедливости одно дело — делать добро, другое — избегать зла.

(c) Эти интегральные части справедливости также являются особыми, то есть они отличны от других добродетелей. Ибо, хотя каждая добродетель уклоняется от зла и делает добро, два акта, которые мы сейчас рассматриваем, делают эти вещи с выраженной целью исполнения справедливости. Таким образом, тот, кто соблюдает повеления и запреты закона, чтобы воздать Богу и общему благу должное, совершенен в общей или законной справедливости; тот, кто воздает другим индивидам то, что им причитается, а также избегает причинения им вреда, совершенен в частной справедливости. Двум интегральным частям справедливости противостоят два греха: прегрешение и упущение (см. 35-39).

2141. Потенциальные части справедливости. — Потенциальные части справедливости, то есть ее присоединенные добродетели, — это те добрые привычки, которые являются вспомогательными по отношению к справедливости, в некоторой степени, но не полностью, участвуя в ее природе или деятельности. Мы видели выше (1664 сл.), что мудрое обсуждение и мудрое решение принадлежат благоразумию, поскольку они связаны с управлением поведением посредством разума, но они не достигают его главного акта, который есть мудрое руководство, и поэтому они считаются потенциальными частями. Подобным образом существует ряд добродетелей, которые должны быть отнесены к справедливости, поскольку они регулируют волю человека по отношению к другим, но которые должны рассматриваться как ее потенциальные части, потому что они не разделяют одну или другую из двух оставшихся существенных черт строгой справедливости, а именно: что воздается возврат, равный долгу, и что долг причитается по строгому или законному праву (см. 1692).

2142. В следующем перечислении приведены главные потенциальные части справедливости, в которых существует строгий долг, но не равное возмещение.

(a) Таким образом, Богу человек обязан всем почетом и почитанием, которое он проявляет, но всеми своими усилиями человек никогда не сможет воздать Богу поклонение, равное долгу. Таким образом, человек не может в достаточной мере отблагодарить Бога за Его благодеяния: «Что воздам Господу за все благодеяния Его на мне?» (Псалом 115:12). Добродетель религии, следовательно, является потенциальной частью справедливости.

(b) Родителям дети не могут воздать полной мерой за блага жизни и воспитания, и то же самое можно сказать о своей стране: «Должный возврат невозможен в почестях, воздаваемых богам и родителям... но человек считается добродетельным, если он воздает такое почтение, какое в его силах» (Аристотель, Этика, кн. VIII, гл. 16). Следовательно, добродетель благочестия также является потенциальной частью справедливости. В исключительных случаях, однако, ребенок может воздать равный или даже больший возврат своим родителям за полученные от них блага; например, спасая своего отца от смерти, он делает равный возврат за благо жизни, а обращая своих родителей в веру, он дает им духовную жизнь, которая ценнее естественной жизни, полученной им от них.

(c) Людям добродетели мы не в состоянии воздать достаточный возврат за то добро, которое они делают нам своим наставлением и примером, и поэтому почет, который мы им оказываем, меньше, чем благо, которое мы от них получаем. Добродетель почтения (observantia) является тогда потенциальной частью справедливости.

2143. Степени морального долга. — Оставшиеся потенциальные части справедливости — это те, в которых нет законного долга, который принуждается каким-либо законом, но моральный долг, к которому человек обязан из приличия или большего приличия добродетели. Существуют, таким образом, две степени морального долга.

(a) Моральный долг является более неотложным, когда без его выполнения нельзя соблюсти приличие добродетели, то есть нельзя сохранить характер добродетельного человека. Таким образом, если моральный долг рассматривается со стороны должника, он обязан показать себя в словах и делах другим таким, каким он является на самом деле, был или намерен быть (добродетель правдивости); если долг рассматривается со стороны кредитора, которому причитается некоторое вознаграждение, существует долг благодарности ему за его благодеяния и наказания за его обиды (добродетели благодарности и возмездия). Эти только что упомянутые части справедливости легко отличимы от актов, которые относятся к общей или частной справедливости и которые причитаются как законные долги. Так, правдивое свидетельство на свидетельской трибуне является законным обязательством, ибо тот, кто задает вопросы, имеет строгое право слышать правду; но правдивость в социальном общении, или привычка говорить правду другим, является моральным обязательством, наложенным Богом, но не принуждаемым юридически. Компенсация за услуги, предоставленные по договору, является законной обязанностью, и должник может быть принужден к оплате; но благодарность за подарки или другие блага является только моральной обязанностью, и законы, как правило, не принимают во внимание неблагодарность. Наказание правонарушителя публичной властью является актом коммутативной справедливости; но наказание, назначенное частным лицом в целях самообороны, которое апеллирует к закону или которое насильственно, но законно отражает обиду, является актом добродетели, присоединенной к справедливости.

(b) Моральный долг является менее неотложным, когда без его выполнения можно сохранить добродетель, но не более подобающий или более совершенный путь добродетели. Главными примерами здесь являются добродетели дружбы или общительности и щедрости. Относиться к другим дружелюбно и быть приятным в компании подобает не столько из-за каких-либо благ, полученных от других, сколько потому, что сам человек становится лучше от этого, и этим пути жизни облегчаются для всех. Точно так же щедрость не является обязательной, но она показывает лучшую расположенность в отношении денег и других временных благ — быть готовым распределять их среди других охотно и щедро. Без дружбы и щедрости мир и гармония социального общения могут поддерживаться, но с ними они поддерживаются легче и получают дополнительную грацию и отличие.

2144. Эпикейя. — Вышеупомянутые потенциальные части справедливости являются придатками частной справедливости. Остается отметить еще одну добродетель — эпикейю, или справедливость, которая относится к законной справедливости. Это субъективная часть справедливости, поскольку она является высшей функцией законной справедливости, направляющей ее следовать тому, что является существенным правом, и сохраняющей ее от опасности простого легализма или чрезмерно строгого толкования или применения писаного закона (см. 358). На этом, венчающей добродетели справедливости, перечисление ее частей завершается.

2145. Добродетель религии. — Теперь мы перейдем к рассмотрению различных частей справедливости в том порядке, в котором они были даны выше (2142-2144), начиная с добродетели, которая воздает Богу должное. Религия (святость) определяется как «моральная добродетель, которая располагает нас предлагать Богу поклонение и почет, которые принадлежат Ему как верховному Автору всех вещей».

(a) Таким образом, религия является моральной добродетелью, ибо, хотя она стремится к Богу, она не причисляется к теологическим добродетелям, а к моральным добродетелям, будучи одной из потенциальных частей справедливости.

(b) Это склонность, то есть привычка души или осуществление этой привычки в каком-либо акте. Акты религии либо вызываются ею, либо предписываются ею, в зависимости от того, являются ли они ее собственными надлежащими действиями и исходят ли непосредственно из нее и направлены ли непосредственно к Богу (например, акты поклонения, жертвоприношения, молитвы), или принадлежат какой-либо другой добродетели, используемой религией для чести Божьей; например, посещение вдов и сирот в их скорби — это акт милосердия, хранение себя неоскверненным от этого мира — это акт воздержания, но когда они используются для чести и славы Божьей, эти акты также являются актами религии (Иак. 1:27).

(c) Она воздается Богу, то есть, будучи актом справедливости, она воздает другому то, что является Его долгом. Религиозный почет, воздаваемый святым или священным изображениям, относится к Богу, ради Которого они почитаются.

(d) Она воздается Богу как Верховному Существу, то есть, точно так же, как мы обязаны стремиться к Богу и служить Ему, потому что Он — наша Последняя цель, так мы обязаны почитать Его, потому что Он — наш Создатель и Правитель.

(e) Она предлагает Богу дань поклонения, то есть некоторую внутреннюю или внешнюю работу, совершаемую в знак признания Божьего Величия и с целью впечатлить поклоняющегося или других чувством Его величия, или это само чувство этого величия.

2146. Религия как моральная добродетель. — (a) Религия занимает свое место среди моральных, а не среди теологических добродетелей. Теологическая добродетель имеет Последнюю цель в качестве своего непосредственного объекта или предмета (например, вера непосредственно связана с Богом, поскольку она верит Ему и в Него) и не имеет меры добродетели (например, вера не может впадать в крайности, веря Богу слишком сильно); тогда как моральная добродетель имеет средства к Богу в качестве своего непосредственного объекта (например, справедливость непосредственно связана с действиями, которые мы должны другим) и должна соблюдать золотую середину (например, справедливость должна платить справедливую цену, ни больше, ни меньше, и в надлежащее время, месте и надлежащему лицу и т. д.). Теперь ясно, что религия имеет своим непосредственным объектом надлежащее исполнение поклонения, хотя Бог является лицом, ради которого оно предлагается, а Его превосходство — основанием его необходимости; а также что нужно соблюдать умеренность в поклонении относительно обстоятельств места, времени и т. д., хотя невозможно быть крайним в количестве или рвении, которое отдаешь поклонению, поскольку даже лучшие усилия будут меньше той чести, которую заслуживает Бог (Сир. 43:33).

(b) Религия — величайшая из моральных добродетелей, поскольку лицо, в пользу которого она осуществляется, — Сам Бог, и ее обязательство соответственно строже, чем у других добродетелей. Общая и частная справедливость причитаются тварям, но притязание твари гораздо меньше, чем притязание Бога. Нет противоречия в том, чтобы сделать религию частью справедливости, а затем предпочесть ее справедливости, ибо правильнее говорить об интегральных и потенциальных частях добродетелей как о квазичастях, поскольку они называются частями только по аналогии с частями, которые встречаются в материальных или живых вещах, хотя они не подобны этим частям во всех отношениях (см. 1647, 1648, 2139). Также тот факт, что религия не может заплатить сполна, не делает ее ниже справедливости, поскольку в вопросах добродетели добрая воля будет иметь приоритет над способностью платить. Поскольку религия является высшей моральной добродетелью, иррелигия является главным преступлением против моральных добродетелей (например, злонамеренное богохульство хуже, чем несправедливость или невоздержанность).

2147. Превосходство религии как добродетели. — Религия, следовательно, превосходит следующие добродетели: (a) она превосходит законную справедливость, главную из моральных добродетелей, которые имеют дело с человеческим и естественным благом; (b) она превосходит смирение, главную из моральных добродетелей, модерирующих страсти; (c) она превосходит милосердие, величайшую из добродетелей, которые облегчают страдания, ибо религия предлагается Богу не для Его пользы, а для Его внешней славы и нашего блага; (d) она больше, чем покаяние, ибо она чтит Бога, в то время как покаяние только располагает или готовит к удовлетворению Его чести; (e) она больше, чем крупные внешние подношения, сделанные Богу без духа, ибо «послушание лучше жертвы» (1 Цар. 15:22); то есть внутренние акты религии (почтение и преданность) важнее внешних актов поклонения, проводимых с большой пышностью или великолепием, но без внутреннего почтения, послушания или других расположений, угодных Богу.

2148. Необходимость актов религии. — (a) Внутренние акты (преданность и молитва) главным образом необходимы, ибо они осуществляются душой, и именно через них внешние акты делаются правдивыми: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24).

(b) Внешние акты (поклонение, жертвоприношение и т. д.) также необходимы человеку. Бог не нуждается в этих актах (Пс. 49:13), это правда, ибо ни одно творение не может добавить к славе, которую Бог имеет от Себя. Но человек нуждается в возвышении и совершенстве, которые он получает от общения с Верховным Существом, и, поскольку он не весь дух, он должен использовать символы и церемонии, чтобы пробудить, удержать и укрепить привязанности своей души. Следовательно, хотя церемониальный закон Ветхого Завета был отменен Христом (см. 342), христианская религия признает необходимость церемоний, что ясно как из Писаний, так и из учения и практики Церкви во все времена. В Новом Завете мы читаем, что Господь наш использовал голосовую молитву, молился на коленях и использовал священные гимны; и подобные внешние акты религии приписываются свв. Петру, Павлу и Стефану (Лк. 22:31; Мф. 26:39; Деян. 2:42, 7:59, 9:40). Публичное поклонение также является необходимостью в силу природы Церкви как видимого общества.

2149. Внутренние акты религии. — Эти внутренние акты — это подношения, сделанные Богу в виде поклонения самой души, и они могут быть сведены главным образом к двум: (a) преданность, которая является предложением воли и высшим актом религии, поскольку из воли возникают другие акты; (b) молитва, которая является предложением интеллекта; ибо в молитве мысли ума возносятся к Богу как приношение, сделанное Ему.

2150. Определение преданности. — Преданность определяется как «воля охотно отдавать себя тем вещам, которые относятся к божественному служению». Мы находим пример этого в Исх. 35:21, где сказано, что множество принесло начатки Господу с самым готовым и преданным умом. Тот, кто предан другому, сильно привязан к интересам этого другого, и поэтому тот, кто предан, ревностен к служению Богу.

(a) Таким образом, преданность — это акт воли, то есть предложение себя на служение Богу, Последней цели. Но преданность будет найдена в других актах постольку, поскольку они совершаются под импульсом воли, таких как молитва, поклонение, жертвоприношение. Взгляды, жесты и голос тех, кто молится или принимает участие в службах божественного поклонения, находятся под влиянием внутренней преданности и поэтому становятся подходящими выражениями почета, оказываемого Богу, и вдохновением для наблюдателей.

(b) Преданность содержит готовую волю, то есть преданный человек быстро выбирает божественную честь в качестве цели, быстро также выбирает и использует подходящие средства для этой цели. Великим образцом этого является Господь наш, Который объявил, что Его пища — служить Своему Отцу (Ин. 4:34).

(c) Преданность осуществляется в вещах, которые относятся к божественному служению, то есть к поклонению или чести Божьей. Таким образом, тот, кто предлагает себя Богу, намереваясь сделать это актом духовного союза или дружбы, осуществляет добродетель милосердия, в то время как тот, кто формирует намерение делать добро, чтобы прославить Бога, осуществляет преданность. Но преданность и милосердие не разделены, ибо милосердие вдохновляет преданность, а преданность питает милосердие.

2151. Преданность не следует путать с эмоцией, духовным утешением или благочестивыми упражнениями, известными как преданности.

(a) Таким образом, эмоция или удовольствие нерелигиозного рода не является преданностью, хотя иногда ее принимают за таковую, когда эмоция или удовольствие имеют возвышенный характер и вызваны религиозными упражнениями. Ни эстетическая радость (например, от музыки, церемоний, архитектуры церкви), ни литературное удовольствие (например, от возвышенного отрывка Священного Писания или очаровательной литургической композиции), ни интеллектуальное удовлетворение (например, от утонченности и культуры, передаваемых религиозными истинами) не обязательно связаны с той сильной привязанностью к Богу и склонностью исполнять Его волю, которая является душой преданности.

(b) Духовные утешения иногда называют преданностью, но они не являются тем же самым, что преданность, о которой мы сейчас говорим. Существенная преданность, с которой мы сейчас имеем дело, находится в воле и состоит в сильной склонности хвалить и почитать Бога, тогда как случайная преданность находится скорее в чувственном аппетите и состоит в чувстве сладости или возвышения в упражнениях благочестия, которые иногда реагируют на тело, как когда преданный человек плачет от радости при мысли о Боге. Существенная преданность существенна и должна поддерживаться, даже если нет чувства влечения или рвения. Пример этого дает Господь наш, Который усердно молился во время агонии в саду и запустения на кресте. Случайная преданность сама по себе не является злой или бесполезной, и ее можно желать и о ней можно молиться; но она опасна для тех людей, которые раздуваются ею, или которые становятся чрезмерно привязанными к ней, или которые склонны принимать ее за существенную преданность, ибо, подобно утешительному видению Фавора, она преходяща и не является самоцелью.

(c) Преданности — это различные формы внешнего культа, оказываемого Богу, Христу, Пресвятой Деве, Святым, прославленным святыням и т. д., будь то литургического или народного, публичного или частного характера. Примерами являются Сорокачасовое поклонение, новенны, освященные дни и месяцы, использование скапуляриев, медалей и т. д., паломничества и тому подобное. Все эти преданности, которые имеют одобрение Церкви, хороши и полезны сами по себе. Но преданные часто плохо используют их, подменяя преданности преданностью и несущественное существенным, как когда религия заставляется сосредоточиться на картинах или музыке или сентиментальной привязанности к какому-то любимому Святому. Люди, которые умножают внешние обряды, могут быть лишены малейшей степени реальной преданности.

2152. Внешняя и внутренняя причина преданности. — Внешняя причина преданности — Бог, Который по благодати дарует волю служить Ему с радостью, и поэтому Церковь молится Богу даровать нам расположение благочестия и преданности и умножить в нас преданность ко спасению. Но есть также внутренняя причина, а именно: мысленная молитва или размышление о божественных вещах, ибо воля следует за интеллектом. Следовательно, невозможно оживить внешние акты поклонения истинной преданностью, если не практиковать ежедневную или частую мысленную молитву. Предметы мысленной молитвы, которые способствуют преданности, сводятся к двум:

(a) нужно думать о собственной слабости (грехах, опасностях, искушениях и т. д.) и своей нужде в Боге, ибо это служит для устранения препятствий к преданности. Те, кто хочет быть преданным Богу, должны освободиться от самонадеянности и уверенности в себе в духе паломника, восходящего к Храму, который сказал: «Возведу очи мои к горам, откуда придет помощь моя» (Пс. 120:1);

(b) нужно думать о пунктах, которые возбудят любовь к Богу, таких как мысль о Его благости, память о Его благодеяниях, тайны жизни Христа; ибо эти размышления, вдохновляя милосердие, тем самым косвенно введут преданность к Богу. «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое», — сказал Псалмопевец после того, как обдумал благословения, полученные от Провидения (Пс. 72:28).

2153. Молитва. — Молитва может пониматься в различных смыслах. (a) Таким образом, в самом широком смысле молитва — это любой акт религии или святая жизнь. Св. Августин говорит, что добрая жизнь — лучшая из всех молитв, и повеление Христа, чтобы мы молились всегда, понималось как то, что мы должны всегда следовать добру. (b) В менее широком смысле молитва — это вознесение ума к Богу, чтобы хвалить, почитать, благодарить Его и т. д. Мотив почитания, присутствующий здесь, отличает молитву от простых мыслей о Боге, как когда кто-то изучает или обсуждает теологические предметы, чтобы удовлетворить любопытство или передать информацию.

(c) В строгом смысле молитва — это прошение о подходящих вещах у Бога. Под подходящими вещами понимаются такие, которые законны и подобающи, и поэтому было бы не молитвой, а насмешкой просить Бога о помощи в совершении греха или о чудесах в тривиальных делах. Мы сейчас рассматриваем молитву в ее строгом и менее широком смыслах.

2154. Психология молитвы. — (a) Молитва по своей природе является актом разума, ибо это разговор или общение с Богом. Она принадлежит, однако, не спекулятивному, а практическому разуму, поскольку это не просто процесс постижения, суждения или рассуждения, а организация и представление просьб, планов и т. д. перед Богом с целью их принятия Им. Под молитвой, таким образом, мы понимаем не размышление о Боге, как в медитации и созерцании (хотя они известны как мысленная молитва), а говорение с Богом.

(b) Молитва по своему происхождению является актом воли, ибо практический разум представляет перед Богом только такие вещи, которые желаемы тем, кто молится. Молитва — это интерпретатор желания. Действительно, Бог может принять волю за просьбу и даровать то, о чем еще не просили: «Господи, Ты слышишь желания смиренных» (Пс. 9:17); «Прежде нежели они воззовут, Я отвечу» (Ис. 65:24). Более того, молитва должна исходить из склонности к Самому Богу и желания союза с Ним (Пс. 41:1-2; Пс. 26:4).

2155. Необходимость молитвы. — (a) Молитва не является необходимой ради Бога, как будто Ему нужно сообщать о наших нуждах, или Он не мог бы быть счастлив без нашего почтения, или Его можно было бы побудить изменить Свои планы; (b) она необходима ради нас самих, ибо, хотя Бог мог бы и иногда дарует милости без просьб, Он желает, чтобы обычно мы получали двойную выгоду от молитвы и от милости, данной в ответ на молитву. Бог мог бы даровать урожай полей без человеческого возделывания, или даже инструменты и готовые изделия без человеческого изобретения или труда, но человек тогда потерял бы плоды, которые принадлежат труду ума и тела. Молитва наиболее полезна, даже когда на нее не отвечают: она привлекает человека к выполнению его основной обязанности чтить своего Создателя, поддерживать в использовании свои духовные силы и упражнять необходимые добродетели веры, надежды и милосердия; она дает ему привилегию говорить непосредственно с Богом и со Христом и просить о том, чего он желает, — близость, которая со временем должна исправить и возвысить всю духовную жизнь человека; затем молитва — это излияние сердца Богу, Небесному Отцу, и это принесет облегчение во времена несчастья или опасности.

2156. Обязанность молитвы для всех взрослых. — (a) Молитва необходима по божественному предписанию, как это провозглашено во многих местах Писания. Таким образом, нам повелено бодрствовать и молиться (Мф. 26:41), молиться всегда и не унывать (Лк. 18:1), просить и стучать (Мф. 7:7 сл.), молиться непрестанно (1 Фес. 5:17), бодрствовать в молитвах (1 Пет. 4:7). На Мессе молитва Господня предваряется словами: «Повелением спасительных наставлений и божественным учением наученные, мы дерзаем говорить: Отче наш и т. д.». Однако нет божественного предписания голосовой молитвы или использования формы слов, данных Христом, но нужно молиться по крайней мере мысленно и тем образом, который указал Христос.

(b) Молитва также необходима как средство (см. 360), по крайней мере в общем смысле; не то чтобы Бог не мог спасти человека без молитвы, но что Он сделал ее незаменимым условием, как это верно и для Крещения, без которого спасение не даруется. Это общее мнение, и оно опирается на сильные аргументы. Таким образом, существуют определенные необходимые блага (такие как постоянство), которые нельзя получить иначе, как через молитву, и существуют определенные необходимые обязанности (такие как акты веры, милосердия и религии), которые не осуществляются вне молитвы. Затем существует учение Церкви и Отцов и Учителей, что молитва нужна для того, чтобы соблюдать Заповеди (Тридентский собор), что никто не получает помощи, кто не молится (Геннадий), что молитва для души — то же, что дыхание для тела (св. Бенедикт), что тот, кто молится, безусловно будет спасен, в то время как тот, кто не молится, наверняка погибнет (св. Альфонс).

2157. Время и частота молитвы. — Что касается времени и частоты молитвы, в исполнении обязательства существуют те же мнения и выводы, что и для актов веры, надежды и милосердия (см. 929 сл., 1095-1097, 1593 сл.). По этому пункту мы можем заключить следующее:

(a) непосредственно, или по причине самого предписания молитвы, существует обязанность молиться в начале моральной жизни, часто в течение жизни (точно определить, ежедневно, еженедельно, ежемесячно, ежегодно и т. д., нельзя; но нет никакой практической трудности, поскольку те, кто благочестиво слушает Мессу в установленное время, выполняют долг молитвы), а также в опасности смерти. В начале моральной жизни разум и воля должны обратиться к Богу, и это молитва, по крайней мере, в самом широком смысле; в течение жизни молитва должна быть частой и непрерывной согласно словам Писания; в час смерти молитва необходима, поскольку нам специально велено просить о постоянстве до конца;

(b) косвенно, или по причине какого-либо предписания, отличного от предписания молитвы, молитва необходима всякий раз, когда нужно прибегнуть к Богу, чтобы выполнить какое-либо повеление или избежать чего-либо запрещенного. Таким образом, нужно молиться на Мессе, ибо согласно церковному закону Мессу нужно слушать благочестиво; нужно молиться, когда нападает опасное искушение, или когда происходят великие бедствия, особенно публичного характера, ибо согласно предписанию милосердия нужно помогать себе и другим в трудностях.

2158. Практические следствия о молитве применительно к исповеди. — (a) Практикующие католики, то есть те, кто соблюдает предписания Церкви, но обвиняют себя в пренебрежении утренними и вечерними молитвами или молитвой перед едой, не могут быть признаны виновными в грехе, даже в простительном грехе, из-за этого пренебрежения; ибо нет общего предписания, непосредственно обязывающего к таким молитвам. Но часто может быть простительный грех по другим причинам, как когда упущение вызвано духом теплохладности, или когда косвенно существует обязанность молиться в это время по особым причинам, таким как ежедневные нужды или искушения. Мы не согласны, таким образом, с мнением, что упущение утренних и вечерних молитв, особенно когда оно является привычным, никогда не является достаточным предметом для отпущения грехов.

(b) Непрактикующих католиков, то есть тех, кто в нарушение законов Церкви перестал посещать Мессу или приступать к Таинствам и ведет себя как закоренелый нарушитель, а также ничего не говорит о своем пренебрежении молитвой, следует спросить, не оставляли ли они все молитвы в течение всех тех лет, что были лишены своих обязанностей. Ибо, если это так, они согрешили против обязанности молитвы. Утреннюю и вечернюю молитву, а также молитву перед едой следует настоятельно рекомендовать всем, поскольку эти обычаи пришли к нам с самых ранних времен, а также потому, что те, кто пренебрегает ими, часто начинают пренебрегать всякой молитвой или, по крайней мере, подвергают себя опасностям или риску утраты драгоценных благодатей.

2159. Кому можно возносить молитвы? — Только к Богу можно обращаться как к Подателю благ («Господь дает благодать и славу», Пс. 83:12), но к Святым можно обращаться с молитвой как к ходатаям перед Богом («И вознесся дым фимиама от молитв святых от рук ангела пред Богом», Откр. 8:4). Поэтому Церковь просит Бога помиловать нас; она просит Святых молиться за нас. Дозволительно в частном порядке призывать молитвы младенца, умершего после крещения, или души в Чистилище, также можно просить о молитвах тех, кто еще жив, как часто делает святой Павел в своих Посланиях. Нет заповеди, обязывающей нас молиться святым, и поэтому тот, кто не молится им, не был бы виновен в тяжком грехе per se; однако имел бы место тяжкий грех, если бы их заступничеством пренебрегли из презрения, и простительный грех, если бы человек не призывал их (особенно Пресвятую Деву, Посредницу всех благодатей) по небрежности к собственному духовному благу.

2160. Лица, за которых возносится молитва. — Существует обязанность милосердия молиться за себя, а также за других, ибо мы должны просить о том, чего обязаны желать (см. 2161). Эта обязанность преподается в Священном Писании (например, Господь наш молился за Петра; святой Павел просит о молитвах своих Церквей; святой Иаков в 5:16 увещевает нас молиться друг за друга, чтобы мы спаслись); также в Символе веры и литургии Церкви, ибо мы исповедуем веру в общение святых и приносим Мессы и заупокойные молитвы за живых и усопших. Следует молиться за врагов в общих молитвах, возносимых за всех, и в особых молитвах за них в частности, когда есть особая причина, например, их крайняя нужда или соблазн, который возник бы, если бы кто-то отказался присоединиться к особой молитве за своего врага (Мф. 5:44); но нельзя молиться об успехе злых замыслов врага, и человек не обязан возносить за него особые молитвы, если нет необходимости (см. 1151). За отлученных от Церкви следует молиться в частных молитвах, а также в публичных, когда это разрешено законом, как, например, во время служб Страстной пятницы и при определенных условиях на Мессах (Канон 2262). За грешников следует возносить молитвы, если они еще не погибли. Также следует молиться за души в Чистилище, хотя эта обязанность, по-видимому, не является тяжкой, поскольку нет уверенности относительно какой-либо конкретной души, что она нуждается в наших молитвах. Что касается блаженных, можно молиться об их канонизации или случайной славе, но не об их существенной славе, которой они уже обладают.

2161. О чем можно молиться. — (а) Зло. — Никогда нельзя молиться о моральном зле, даже самого незначительного рода, и было бы тяжким непочтением умолять Бога стать нашим помощником в совершении греха. Что касается физического зла, нельзя просить о нем как о зле или ради него самого; но дозволительно молиться о нем в более широком смысле, в котором оно является благом. Так, для себя можно просить у Бога болезни, бедности или смерти, поскольку эти невзгоды являются средствами исправления, улучшения, заслуги, покаяния или избавления от греха; для врага можно просить, чтобы Бог сдержал его, даже с помощью временных несчастий, если это необходимо, чтобы удержать его от греха.

(b) Безразличные вещи. — Нельзя желать безразличной вещи, если нет моральной цели, оправдывающей это (см. 83). Следовательно, нельзя просить Бога об удовлетворении праздных желаний (например, чтобы выиграть в игре, единственной целью которой является выигрыш), но не кажется, что в этом есть тяжкое непочтение.

(c) Временные блага. — О них нельзя просить из первичного намерения, поскольку мы должны прежде всего искать Царства Божия и правды Его (Мф. 6:33), которые важнее; также мы не можем просить о какой-либо определенной временной вещи безоговорочно, поскольку мы не уверены, окажется ли она полезной или вредной. Но о временных вещах можно просить из вторичного намерения (то есть постольку, поскольку они являются средствами, помогающими нам достичь духовных благ) и условно (то есть при условии, что они окажутся духовно полезными). Так, Церковь молится о защите от бурь и потрясений, просит о хорошей погоде, обильных урожаях, мире и т. д.

(d) Духовные блага. — О вечном спасении и средствах к нему мы должны молиться как об основных объектах нашего желания и должны просить о них безоговорочно; ибо Бог есть наша истинная Цель, и вещи, ведущие к Нему, не могут быть для нас вредными. Можно просить о чудесах, но грешно выпрашивать у Бога привилегии, которые зарезервированы для других (например, сидеть одесную Христа во славе).

2162. Качества молитвы. — (а) По своему способу молитва бывает несопровождаемой или сопровождаемой внешними актами поклонения, такими как телесные жесты или речь. Но нередко мысли выражаются словами, и тогда мы имеем то, что известно как вокальная молитва. Молитва, совершаемая частным лицом за себя или других, может быть внутренней; но публичная молитва, возносимая служителями Церкви от имени Церкви, должна быть вокальной, поскольку она должна быть явлена людям, за которых она возносится. Но использование слов или других внешних знаков полезно даже в частной молитве, поскольку это возбуждает в человеке большее благочестие и помогает сосредоточенности.

(b) По своей продолжительности молитва бывает непрерывной или прерывистой. Молитва должна быть непрерывной, если речь идет о ее причине, которой является молитвенный дух или желание спасения; и в этом смысле можно понимать слова Писания, повелевающие нам молиться всегда (Лк. 18:1; Еф. 6:18; 1 Фес. 5:17). Но если мы говорим о самой молитве, то невозможно молиться непрестанно в этой жизни, так как есть много других дел, которые необходимо выполнять, и отдых является необходимостью.

(c) По количеству молитвы бывают длинными или краткими. Господь наш отверг веру язычников в то, что действенность молитвы зависит от многословия (Мф. 6:7), но Он не запрещал долгие молитвы, поскольку часто проводил ночи в молитве. Правило относительно продолжительности частных молитв состоит в том, что следует молиться столько времени, сколько благоприятствует благочестию, и прекращать молитву, как только она становится утомительной; подобным образом, публичные богослужения не должны быть настолько затянутыми, чтобы присутствующие утомлялись и теряли внимание. Отцы пустынники имели обыкновение возносить много кратких, но пламенных молитвенных воздыханий, опасаясь, что долгая молитва утратит пыл намерения, с которым она началась. Но если благочестие сохраняется, молитву не следует легко прерывать.

2163. Уверенность, необходимая для успешной молитвы. — (а) Уверенность должна исключать сомнение или недоверие по отношению к Богу или самой молитве: «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14); «Да не думает такой человек (сомневающийся), что получит что-нибудь от Господа» (Иак. 1:6, 7).

(b) Уверенность не исключает сомнения в собственных расположениях («Не по нашей праведности мы представляем наши моления пред Тобою, но по множеству щедрот Твоих»); напротив, молитва фарисея не была услышана, потому что он надеялся на себя (Лк. 18:9). Также уверенность в молитве не означает, что можно безоговорочно просить о временных вещах (см. 2161 c).

2164. Намерение и внимание. — Внимание — это добровольное приложение ума к тому, что делается, или рассмотрение или обращение ума к акту. Оно отличается от намерения, которое является актом не разума, а воли, состоящим в цели совершить акт. Молитва требует как намерения, так и внимания.

(а) Должно быть намерение, ибо молитва по своему происхождению является актом воли и относится к религии только благодаря благочестию, посредством которого она вызывается. Человек, который, читая вслух роман, произносит слова молитвы, содержащиеся в романе, не молится, ибо его намерение — удовольствие или наставление, а не поклонение. И даже тот, кто внимательно произносит или отвечает на молитвы во время служб, на самом деле не молится, если его мотив не является религиозным. (b) Должно быть внимание, ибо молитва по своей природе является актом ума (см. 2154). Нельзя сказать, что попугай или фонограф молятся, когда повторяют слова «Отче наш» или «Радуйся, Мария».

2165. Намерение, требуемое в молитве. — (а) Актуальное намерение имеет место, когда человек либо прямо, либо неявно желает вознести молитву, как когда кто-то говорит внутренне: «Я сейчас произнесу молитву», или когда без такого прямого акта он намеренно совершает то, что является молитвой, совершая внутренние акты веры, читая Розарий, читая из молитвенника и т. д. Этот вид намерения необходим в начале молитвы и является лучшим, что может быть во время молитвы.

(b) Виртуальное намерение имеет место, когда человек занят молитвой благодаря актуальному намерению, ранее сформированному и не отозванному, но здесь и сейчас, из-за человеческой слабости, он думает о безразличных вещах, не относящихся к молитве и ее цели. Этот вид намерения продолжается, если он не отозван прямо противоположным намерением или косвенно совершением актов, несовместимых с молитвой. Виртуального намерения достаточно во время молитвы, ибо непрерывное и беспрерывное актуальное намерение по-человечески невозможно. Чем больше ум борется за то, чтобы удержать мысль, сосредоточенную только на одном объекте, тем больше возникает других мыслей, чтобы отвлечь, как доказывает опыт.

(c) Хабитуальное (привычное) намерение имеет место, когда человек занят молитвой не благодаря какому-либо актуальному намерению, ранее сформированному, а благодаря склонности или влечению, возникшему в результате предыдущих актов. Это не является собственно намерением, и его недостаточно для молитвы, поскольку при нем совершаемые акты не исходят актуально или виртуально из какого-либо определения воли. Так, нельзя сказать, что человек, который спит или находится в состоянии опьянения, молится, когда он механически повторяет хорошо известные слова молитвы, ибо его воля не принимает участия в этих словах, не больше, чем воля лунатика принимает участие в опасных прогулках, которые он совершает.

2166. Внимание в молитве. — (а) По своему объекту внимание бывает внешним или внутренним, в зависимости от того, занят ли ум только внешними сторонами молитвы (т. е. исключением внешних актов, несовместимых с молитвой, и правильной позой тела) или вещами, внутренними для молитвы (т. е. словами, смыслом и целью молитвы). Внутреннее внимание называется вербальным или поверхностным, когда оно направлено только на слова, как когда человек, не понимающий смысла молитвы, произносит ее тщательно, чтобы не исказить слова; оно является буквальным, когда оно направлено только на смысл, как когда человек, произносящий очень неясную молитву, уделяет пристальное внимание, чтобы следить за ее значением; оно является духовным, когда оно направлено на цель молитвы (т. е. поклонение Богу актом религии) или на объекты молитвы (т. е. вечное спасение или средства к нему, такие как благодать и добродетели, тайны религии и т. д.).

(b) По своему субъекту внимание бывает совершенным или несовершенным. Совершенное внимание исключает всякую отвлекающую мысль, даже такую, которая является непроизвольной; несовершенное внимание исключает добровольные, но не непроизвольные отвлечения.

2167. Акты, исключающие внешнее внимание. — Какие внешние действия несовместимы с внешней молитвой и исключают внешнее внимание?

(а) Внешнее внимание исключают те акты, которые либо по своей природе (из-за большого умственного напряжения, которого они требуют), либо из-за слабости ума человека (ибо не каждый может, как Юлий Цезарь, думать о нескольких вещах одновременно) делают невозможным сосредоточение в молитве, когда эти акты совершаются. Актами такого рода являются чтение о других делах, рисование, письмо, ведение разговора с окружающими, шумный смех и т. д. Но если молящийся совершает эти акты непреднамеренно (например, если человек, читающий Бревиарий, не замечает, что уделяет значительное внимание надписи или объявлению на соседней стене), отвлечение является лишь непроизвольным и невиновным.

(b) Внешнее внимание не исключают те акты, которые либо вовсе не мешают, либо мешают лишь в незначительной степени внутреннему сосредоточению в молитве. Такими актами являются медленная ходьба, верховая езда, осмотр пейзажа, срывание цветка время от времени, одевание, раздевание, купание, расчесывание волос и т. д. Церковь предписывает определенные молитвы, которые должны произноситься, пока священник облачается для Мессы, и у монахов было старое правило — совмещать труд и молитву.

2168. Когда внешнего внимания достаточно. — Достаточно ли внешнего внимания в молитве, когда внутреннее внимание добровольно исключено?

(а) В публичных молитвах внешнего внимания достаточно для ряда эффектов. Так, при совершении Таинств отсутствие внутреннего внимания у служителя не делает Таинство недействительным, поскольку Таинства производят благодать ex opere operato; в публичных заупокойных молитвах отсутствие благочестия и отвлеченность священника не лишают бенефициария плода прошения, поскольку публичные молитвы возносятся от имени самой Церкви; в Божественной службе (Бревиарии) одного внешнего внимания достаточно для выполнения позитивной обязанности, согласно многим, потому что неясно, требует ли Церковь большего.

(b) Во всех молитвах одного внешнего внимания недостаточно для личных эффектов прошения, заслуги и удовлетворения. Ибо молиться с умышленным отсутствием благочестия — это не акт, заслуживающий прощения, награды и благоприятного ответа, а скорее наказания («Перед молитвой приготовь душу твою и не будь как человек, искушающий Бога», Сир. 18:23); это неуважительно по отношению к Богу и поэтому не может претендовать на блага акта поклонения.

(a) Минимум, который достаточен для личных благ заслуги и прошения, — это вербальное или буквальное внимание, а также несовершенное внимание, смешанное с некоторыми непроизвольными отвлечениями или блужданиями ума. Действительно, человек, который намерен молиться хорошо, но вся молитва которого является постоянным отвлечением, несмотря на его усилия быть сосредоточенным, не теряет, а скорее благодаря своей доброй воле и усилиям увеличивает свою заслугу. Но для духовного подкрепления должно быть отсутствие отвлечения; ибо, точно так же, как студент не получает умственной пищи от урока, если его ум находится за много миль, а слушатель не получает наставления от речи, произнесенной на иностранном языке (1 Кор. 14:4), так и тот, кто молится с отсутствующим умом, теряет благочестие и радость, которые даруются действительным общением с небесными мыслями.

(b) Максимум, к которому следует стремиться в молитве ради большего благословения, которое она приносит, — это духовное внимание, сосредоточенное на присутствии Бога, и совершенное внимание, которое по возможности удерживает от прерывания любыми суетными, извращенными или посторонними мыслями.

2170. Отвлечения. — Точно так же, как определенные внешние акты исключают внешнее внимание, так и определенные внутренние состояния исключают внутреннее внимание. Последние известны как отвлечения и могут быть определены как внутренние акты или упущения, противоположные природе или цели молитвы, но совершаемые во время молитвы.

(а) Отвлечения бывают либо актами, либо упущениями. Так, человек, который дремлет или частично спит во время молитвы, невнимателен или виновен в упущении; в то время как человек, который обдумывает сюжеты для рассказов или пьес во время молитвы, отвлечен или виновен в совершении.

(b) Отвлечения иногда противоположны природе молитвы. К природе вокальной молитвы относятся слова и смысл, и поэтому, даже если человек погружен в созерцание, нет вокальной молитвы, если слова произносятся неправильно, опускаются, или так изменены или переставлены, что получается бессмыслица или отсутствие смысла, хотя небрежность в отношении слова здесь и там не обязательно исключает поверхностное внимание. Те, кто благодаря долгому знакомству с формами молитвы способны повторять их автоматически, без мысли о словах или их значении, прямом или мистическом, не отвлекаются, если их мысли сосредоточены на мотиве молитвы. Но было бы не подобающе не соблюдать никакого порядка в этих делах, например, всегда останавливаться на славных тайнах во время молитв Страстной недели и на скорбных тайнах во время пасхальных молитв.

(c) Отвлечения иногда противоположны цели молитвы. Цель самой молитвы — это союз ума с Богом, в то время как цель молящегося — особое благо, к которому он направляет свою молитву. Союз с Богом необходим прежде всего в молитве, и хотя о нем не нужно думать прямо, как было сказано выше (2169), все же в уме не должно быть мыслей, противоречащих ему. Мысли, желания и воображения противоречат цели молитвы, когда они не являются средствами к этой цели (например, греховные мысли, праздные мысли, мысли о законных занятиях или привязанностях, которые не имеют ничего общего с молитвой), или когда они являются средствами к этой цели, но извращены для чисто естественного использования (например, когда вербальное внимание превращается в упражнение по культуре голоса, или буквальное внимание — в грамматическое исследование, или внимание к цели молитвы означает, что человек размышляет над глупыми вопросами о божественности или думает о деньгах, еде или одежде, о которых он молится, как если бы они были целями молитвы). Скрупулезные люди делают само внимание отвлечением, ибо они беспокоятся всю молитву, чтобы их мысли не блуждали, и поэтому они думают о себе, а не о словах, значении или цели молитвы.

(d) Отвлечения происходят во время молитвы. Следовательно, прерывание не является отвлечением, как когда молящегося призывают заняться каким-то делом или он оставляет молитву на мгновение, чтобы записать какую-то важную мысль, пришедшую на ум. Также не является отвлечением прекращение молитвы, как когда человек начинает молиться, но чувствует себя настолько отвлеченным или нездоровым, что на время оставляет попытку молиться.

2171. Добровольные и непроизвольные отвлечения. — (а) Добровольные отвлечения возникают в первую очередь из-за намерения, как когда молящийся намеренно дремлет с перерывами, когда чувствует сонливость, или намеренно обдумывает в уме пункты речи, которую он намерен произнести; они возникают во вторую очередь из-за небрежности, как когда молящийся не желает прямо быть невнимательным, но торопится произносить слова, не заботясь о том, чтобы удержать свои мысли на том, что он делает, или почему он это делает. Те, кто редко говорит или читает о божественных вещах, но много предается глупому чтению или разговорам, готовят для себя много отвлечений, если только они не противодействуют этому специальными средствами для сосредоточения, такими как картинки или молитвенники.

(b) Непроизвольные отвлечения — это те, которые возникают ни из-за намерения, ни из-за небрежности, а из-за человеческой слабости. Так, человек, который страдает от скрупулов, или от сильной головной боли, или нервного напряжения, который физически истощен или сильно обеспокоен умственно, или который окружен шумом или беспокойством, часто физически неспособен сосредоточить свой ум на какое-либо время, как бы сильно он ни желал этого сделать. Действительно, святой Фома говорит, что едва ли возможно для кого-либо произнести «Отче наш» без какого-либо отвлечения, и многие люди отвлекаются против своей воли каждым легким звуком или движением, которое попадает в поле их внимания.

2172. Греховность отвлечения в молитве. — (а) Непроизвольные отвлечения не являются греховными, поскольку человек не обязан к невозможному. Следовательно, кающийся, у которого нет ничего, кроме этих отвлечений, чтобы исповедать, не может быть отпущен, поскольку в его исповеди нет материи для отпущения грехов.

(b) Добровольные отвлечения греховны, поскольку, хотя человек волен обращаться к Богу в любое время, он обязан делать это почтительным образом, в духе и истине, как того требует Бог. Общение с Богом происходит посредством ума, и неуважительно отвращать ум к другим вещам, когда общение было искомо. Кроме того, служение одними устами неугодно Богу, точно так же, как жертвы всесожжения не были приемлемы, когда приносились без любви. Но грех по своей природе является лишь простительным; ибо намерение молиться вместе с существенной моральной добротой акта сохраняется, а дефект состоит в обстоятельстве, что намерение исполняется небрежно (см. 78).

2173. Когда добровольное отвлечение является тяжким, а когда простительным грехом? (а) Это простительный грех, когда человек произносит необязательную молитву, даже с явным желанием быть невнимательным, а также когда он произносит обязательную молитву (такую как Божественная служба) с отвлечениями, вызванными небрежностью, но без отказа от намерения молиться. (b) Это смертный грех, когда человек предается отвлечениям из презрения, а также когда он произносит обязательную молитву с отвлечениями, которые длятся в течение значительной части молитвы и которые намеренно поддерживаются.

2174. Отвлечения во время Божественной службы — это отсутствие внимания, которое Церковь требует под страхом тяжкого греха для удовлетворения канонической обязанности. Существует два мнения о том, какие отвлечения делают чтение недостаточным и тяжко греховным.

(а) Согласно более старому мнению, требуется внутреннее внимание, но кажется, что в целом те, кто придерживается этого взгляда, не считают, что одни лишь внутренние отвлечения лишают Службу ее достаточности. Так, они заявляют, что тот, у кого были добровольные отвлечения, может считать, что он выполнил свой долг, если только он не уверен, что также обратил внимание на свое состояние отвлечения и не сделал ничего, чтобы прекратить его.

(b) Согласно мнению многих современных авторов, достаточно внешнего внимания. Следовательно, в этом взгляде смертный грех совершается при заметном дефекте во внешнем, но не во внутреннем внимании.

2175. Внешние акты религии. — Мы переходим теперь к тем актам религии, которые совершаются внешним образом. Но следует отметить, что точно так же, как благочестие и молитва находят внешнее выражение (как в вокальной молитве), так и внешние акты религии должны исходить из внутреннего благочестия. Внешние религиозные акты можно классифицировать по трем группам: (а) акты, в которых человек предлагает свое тело как знак почитания Богу (адорация); (b) акты, в которых человек предлагает внешние блага, будь то данные (жертвоприношения, приношения, начатки, десятины) или обещанные (обеты); (c) акты, в которых человек использует божественные вещи для почитания Бога (Таинства, клятвы, заклинания, хвалы).

2176. Определение адорации. — Адорация или поклонение — это честь, оказываемая Богу через телесные акты, приносимые в знак признания Его высшего превосходства и нашей зависимости от Него.

(а) Таким образом, это признание зависимости от Бога, и как таковое оно отличается от простого почитания, которое может быть оказано даже равным.

(b) Это признание высшего превосходства, и поэтому оно отличается от почитания, оказываемого тварям, которые выше нас. Адорация (latria), следовательно, — это не то же самое, что священный культ или почитание, оказываемое Пресвятой Деве (hyperdulia) и Святым (dulia) из-за их сверхъестественной благодати и славы; тем более это не то же самое, что гражданский культ, оказываемый лицам, прославленным естественными качествами, такими как приобретенное знание, политическое достоинство или власть и т. д.: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10).

2177. Единство и разнообразие адорации. — Адорация едина, хотя она имеет различные выражения. (а) Единство адорации зависит от единства ее объекта. Есть только один Бог, которому принадлежат различные божественные атрибуты, и три Божественные Личности разделяют одно и то же величие. Следовательно, существует только одна адорация. (b) Разнообразие в адорации заключается в выражении. Высшее выражение адорации — внутреннее: оно не зависит от телесных актов или мест, и оно возносится Ангелами, так же как и человеком. Низшее выражение адорации совершается через телесные акты, такие как коленопреклонения, простирания, молитва лицом на восток и использование священных мест для поклонения, все из которых внешние стороны используются как вспомогательные средства для благочестия и символы божественной славы (Мф. 18:20; Лк. 19:46). Некоторые из упомянутых здесь действий иногда используются в религиозном или гражданском культе, оказываемом тварям, но внутренняя адорация принадлежит только Богу.

2178. Определение жертвоприношения. — Жертвоприношение — это приношение Богу и реальное изменение чувственной вещи, совершаемое законным служителем, в знак признания высшего владычества Бога и нашего подчинения Ему.

(а) Это приношение или обляция; то есть человек делает дар непосредственно самому Богу. Таким образом, жертвоприношение отличается от вкладов людей, сделанных для духовенства или церкви.

(b) Оно предлагает чувственную вещь, то есть какой-то объект, воспринимаемый чувствами или скрытый под чувственными видами; ибо жертвоприношение — это внешний знак внутреннего приношения, посредством которого сама душа подчиняется Богу.

(c) Оно совершается законным служителем, ибо жертвоприношение — это публичный акт, совершаемый от имени общины, и поэтому оно может быть принесено только теми, кто представляет общину. Святой Павел провозглашает, что первосвященник избирается из людей для принесения жертвы, и что никто не может принять эту честь сам, если не будет призван, как Аарон (Евр. 5:4).

(d) Оно совершается только Богу, поскольку Бог один является нашим Первым Началом и Последней Целью: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исх. 22:20). Месса в честь Пресвятой Девы или Святых означает, что жертва приносится Богу в благодарение за их заслуги или в прошении, чтобы мы могли подражать их добродетелям. Приношения могут быть сделаны людям, но жертва может быть принесена только Богу.

(e) Оно совершается через реальное изменение приносимой вещи, которая таким образом становится жертвой жертвоприношения; ибо высший акт поклонения, зарезервированный для Бога, воздействует на саму субстанцию внешней вещи, чтобы обозначить, что поклоняющийся предлагает свое собственное существо Богу. Изменение в приносимой в жертву вещи состоит в том, что она становится священной или выделяется как центральный объект в высшем акте поклонения.

(f) Оно совершается в знак признания высшего владычества Бога и нашего подчинения Ему; то есть это акт, чья прямая и надлежащая цель — упражнение добродетели религии. Таким образом, жертвоприношение отличается от актов самопожертвования, таких как воздержание, абстиненция, мученичество, даже когда они приносятся в честь Бога, ибо прямая и надлежащая цель этих актов — какая-то иная добродетель, чем добродетель религии. Акт жертвоприношения может не иметь никакой цели, кроме поклонения, но другие добродетельные акты имеют свои собственные цели, чтобы сделать их достойными похвалы, даже когда они используются как акты поклонения.

2179. Сущность жертвоприношения. — (а) Внешний знак можно сказать, состоит из материи и формы. Материя — это какая-то чувственная вещь, используемая как жертва, будь то неодушевленная (например, хлеб и вино Мелхиседека), или одушевленная (например, пасхальный агнец), или человеческая (например, Господь наш в Своих страданиях). Форма — это какое-то чувственное действие, которое делает жертву священной, посвящая ее жертвенному приношению (например, преломление хлеба, возлияние вина, приношение закланного агнца, добровольное и видимое принятие смерти Господом нашим). В Мессе Христос приносится в жертву не как существующий под Своими собственными видами, а как присутствующий под сакраментальными видами и приносимый через Своих представителей; и поэтому в Мессе Жертва является чувственной посредством видов, которые означают и содержат Его, в то время как посвящение Верховным Священником делается чувственным через слова служащего священника, который действует от имени Христа.

(b) Внутренняя вещь, которая обозначается в жертвоприношении, — это прежде всего приношение себя Богу, в признании того, что от Него мы имеем наше бытие и в Нем наше счастье. Но во вторую очередь оно обозначает плоды, которые мы извлекаем из союза с Богом (например, блага искупления и спасения). Таким образом, жертвенная смерть Христа также является символом смерти человека для греха и жизни в Боге (1 Пет. 4:1).

2180. Обязанность жертвоприношения. — (а) Внутренняя или духовная жертва обязательна для всех, поскольку все обязаны предлагать Богу преданность воли, общение ума, признание Его верховенства. (b) Внешняя жертва, называемая так неправильно, которая состоит в практике дел добродетели, обязательна для всех, поскольку речь идет о предписанных актах, но не тогда, когда добродетельные дела являются делом сверхдолжного. (c) Внешняя жертва, называемая так правильно, которая состоит во внешнем знаке, указывающем на внутреннее поклонение Богу, необходима по естественному закону, ибо сам разум показывает человеку, что он является низшим и зависимым существом, и поэтому должен признавать превосходство Бога и свою собственную покорность актами, подходящими его природе как существа, состоящего из тела и души, и для которого чувственные вещи являются знаками духовных истин.

2181. Исключения, основанные на естественном законе. — Хотя внешняя жертва в строгом смысле обязательна по естественному закону, она не является первичным предписанием природы, и природа не определяет ее детали.

(а) Следовательно, факт обязанности может быть неизвестен индивидууму, поскольку (хотя разум указывает на него) он не очевиден и основывается на ряде предпосылок, из которых его нужно вывести путем рассуждения. В отличие от обязанности почитать родителей, которая непосредственно выводится из естественных принципов, обязанность приносить жертву выводится лишь отдаленно, и поэтому допускает непобедимое неведение (см. 320).

(b) Способ выполнения обязанности, поскольку он не определен естественным законом, должен быть определен позитивными законами, или, при их отсутствии, соответствием обстоятельствам, в которых человек живет. До того, как был дан позитивный божественный закон, не было обязательного обряда для жертвоприношения, и приношение не было доверено какому-либо особому кругу людей, и поэтому мы читаем, что во времена патриархов была большая свобода в отношении церемоний и служителей, используемых в жертвоприношении. Но по Моисееву закону способ принесения жертвы был детально предписан, а его служение доверено сынам Аарона, даже с исключением монархов; в то время как по закону Христа есть только одна жертва Креста, увековеченная в Мессе бескровным образом, и служители, имеющие власть приносить жертву, — это только епископы и священники.

2182. Является ли жертвоприношение выше всех других актов религии? — (а) Жертвоприношение не выше внутреннего акта религии, ибо благочестие или внутренняя жертва — это душа, которая оживляет и движет внешними обрядами (см. 2149): «Множество приносило жертвы и хвалы и всесожжения с преданным умом» (2 Пар. 29:31); «Послушание лучше жертвы» (1 Цар. 15:22).

(b) Жертвоприношение превосходит другие внешние акты религии. Некоторые акты религии необязательны (например, обеты, клятвы, заклинания), но жертвоприношение — это естественная обязанность. Некоторые акты религии обязательны, но знаки уважения, подобные им, могут быть оказаны и тварям (например, обычные приношения, хвалы), тогда как никакой вид жертвоприношения не может быть принесен твари. Некоторые акты религии зарезервированы для Бога, но они не имеют обряда, который был бы специфичен для поклонения Богу и который не мог бы совершаться всеми (например, акты адорации), тогда как жертвоприношение имеет служение, зарезервированное для Бога, которое могут совершать только священники. Таинства предназначены прежде всего для блага человека; жертвоприношение предназначено прежде всего для чести Бога. Нежертвенные акты религии могут совершаться от имени индивидуума (например, адорация), тогда как жертвоприношение совершается от имени общины; другие акты религии могут означать зависимость от Бога в отношении временных и телесных вещей (например, приношение начатков), но жертвоприношение означает зависимость самой души от Бога в отношении существования и блаженства.

2183. Приношения. — Приношения — это дары, делаемые непосредственно Богу, которые должны использоваться без изменения для божественного поклонения или для нужд служителей божественного поклонения, с целью поклонения Богу через уплаченную дань.

(а) Таким образом, приношения — это дары; то есть они предлагаются Богу без принуждения каким-либо законом, или, по крайней мере, без какого-либо определения законом суммы, которую нужно дать. Естественный разум учит человека, что он должен пожертвовать что-то из своих благ таким образом в качестве благодарственного приношения за божественную щедрость, когда есть представители Бога, которым дар может быть дан. Дар должен быть добровольным приношением (Исх. 25:2), если нет особых обстоятельств, которые делают его долгом, таких как контракт, обещание, обычай или нужда служителей Церкви.

(b) Они делаются непосредственно самому Богу, и поэтому они отличаются от десятин или других сборов, которые выплачиваются духовенству для их содержания.

(c) Они не изменяются вовсе в акте поклонения (например, приношение священных сосудов или церковной утвари), или, по крайней мере, они не изменяются в священное состояние жертвенного агнца (например, приношения свечей, фимиама и т. д., которые потребляются во время Мессы). Таким образом, простое приношение отличается от жертвенного приношения.

(d) Они посвящены служению Богу, поскольку они являются дарами, сделанными Ему. Следовательно, они используются в божественном поклонении и, если освящены (например, чаши, облачения), не могут использоваться для других целей; или они используются для нужд служителей божественного поклонения или бедных, поскольку те, кто служит алтарю, должны жить от алтаря (1 Кор. 9:14), и Господь наш делил Свой кошелек с бедными (Мф. 26:9, 11).

(e) Они даются как знак чести Богу, особенно в признание милостей, полученных от Него. Так, в Ветхом Законе люди были обязаны отдавать начатки своих полей и урожаев Богу, в благодарение за дар обетованной земли и ее плодов (Втор. 26:10).

2184. Блага, неподходящие в качестве приношений Богу. — Есть определенные блага, однако, которые не должны использоваться как приношения Богу.

(а) Так, те блага, которые запрещены позитивным законом, не могут быть предложены Богу. В Ветхом Законе определенные животные не могли быть предложены Богу, либо потому что они были юридически нечистыми (например, собаки ассоциировались с языческими обрядами и рассматривались как символы хищности), либо потому что они были низкого качества (например, слепая или хромая овца или другое животное, бесполезное для своего владельца).

(b) Те блага, которые дающий не имеет права отдавать или которые неподходящи из-за обстоятельств, никогда не могут быть даны как приношения Богу. Так, нельзя делать приношение Богу деньгами, которые принадлежат другому (Сир. 34:21); сын не может дать в дар Богу деньги, которые он должен потратить на своих нуждающихся родителей (Мф. 15:3-6). Также нельзя предлагать испорченное вино для Мессы, или плату за проституцию церкви, если будет соблазн, или дары, которые являются скудными и презренными и т. д.

2185. Взносы. — Взносы на содержание духовенства и церковные нужды не являются ни жертвоприношениями, ни приношениями в строгом смысле этих слов, поскольку они даются не непосредственно Богу, а служителям Бога. Способ внесения взносов в Церковь варьировался со временем.

(а) Так, в первые века Церкви клирики, имеющие попечение о душах, содержались на добровольные дары людей. Эти дары делались особенно во время Мессы. Хлеб и вино и другие вещи, необходимые для божественного поклонения и содержания духовенства, приносились на Оффертории (происхождение нынешнего сбора на Оффертории), в то время как еда для агап или для бедных представлялась для благословения ближе к концу Канона или перед Мессой.

(b) После того, как Церкви был дан мир и число верующих и духовенства значительно увеличилось, было признано необходимым разработать средства для более регулярного и надежного обеспечения дохода. Уже в шестом веке древние обычаи начатков и десятин стали предметами соборных постановлений и были наложены как специфические налоги на урожаи или доходы. Более постоянной системой церковного обеспечения была система эндаументов или бенефициев, которые, из-за растущих трудностей старых методов, возникли около шестого века и стали универсальными в одиннадцатом. Плата в связи с совершением священных обрядов и стипендии за Мессы были в употреблении в седьмом веке.

(c) Сегодня система бенефициев является правилом, в то время как начатки и десятины редки, хотя и признаны Каноническим правом. В некоторых странах, где бенефиции были конфискованы, частичная компенсация производится в форме пенсий; в других странах (например, в Соединенных Штатах) добровольные приношения верующих являются обычной системой.

2186. Обязанность внесения взносов на содержание духовенства. — (а) Естественный закон. — Те, кто служит общему благу, будь то в духовных или во временных делах, должны содержаться теми, кому они служат; ибо, поскольку их время и труд отдаются другим, долг справедливости требует, чтобы последние сделали возврат за полученные блага. Следовательно, точно так же, как граждане естественно обязаны вносить взносы на содержание государственных чиновников, так и верующие естественно обязаны вносить взносы согласно своим средствам на содержание служителей религии.

(b) Божественный закон. — Господь наш повелел Своим ученикам зависеть в своем содержании от тех, кому они проповедовали («Ибо трудящийся достоин пропитания своего», Мф. 10:10); и поэтому святой Павел говорит (1 Кор. 9:13, 14): «Не знаете ли, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования».

(c) Церковный закон. — Каноны подтверждают то, что является естественным и божественным законом, а именно, что верующие обязаны содержать духовенство (Канон 1496); и относительно способа внесения взносов они санкционируют местные обычаи, такие как приходские платежи (Канон 463) и десятины и начатки (Канон 1502), повелевают уплату cathedraticum (Канон 1504) и т. д.

2187. Церковь, Апостольский Престол, отдельные церкви и моральные лица церковного права имеют право на временные средства, необходимые для их миссии; и поэтому верующие имеют обязанность вносить взносы на необходимые церковные нужды, такие как божественное поклонение, распространение Евангелия и благотворительность (Каноны 1495 и сл.).

2188. Качество обязанности внесения взносов в Церковь. — (а) Обязанность является обязанностью справедливости, а также религии, ибо существует квази-контракт между верующими с одной стороны и Церковью и ее служителями с другой стороны, причем последние обязаны давать духовные служения и блага, а первые — поставлять временное содержание и средства. Следовательно, святой Павел сравнивает жалование, даваемое духовенству, с заработной платой или плодами, выплачиваемыми работнику. Не странно, что те, кто сеет духовные вещи для других, должны пожинать от временных вещей последних: ибо воин не служит за свой счет; садовник, пастух, пахарь и молотильщик ожидают долю от своих трудов; действительно, даже животное, которое служит человеку, стоит своего содержания (ср. 1 Кор. 9:4 и сл.).

(b) Обязанность является тяжкой, потому что она возникает как из справедливости, так и из религии (см. 1748, 2148). Тот, кто отказывается вносить взносы в Церковь, уклоняется от оплаты за оказанные ему услуги, а также отказывает божественному поклонению в своей доле поддержки.

2189. Отношение к лицам, отказывающимся вносить взносы. — Обязанности священника по отношению к тем, кто отказывается вносить свою долю на содержание Церкви, могут быть определены следующим образом:

(а) что касается отпущения грехов, оно не должно быть отказано, если нет уверенности, что кающийся находится в тяжком грехе. Следовательно, согласно Кенрику и общему мнению, если нет закона, устанавливающего налог, или если неплательщик-член церкви не причиняет серьезных лишений церкви или тяжелых бремени другим, которые должны вносить больше своей доли, исповедник не должен предписывать уплату под страхом отказа в отпущении грехов. Помимо этих случаев, Церковь ради душ не настаивает на своем праве, как мы видим в отношениях святого Павла с коринфянами, которые пренебрегали давать на его содержание. Апостол не исправлял этих людей, хотя он сделал бы это, если бы считал их виновными в смертном грехе;

(b) что касается реституции, кажется, что на ней не следует настаивать. Тот, кто виновно отказался платить свои церковные взносы, оскорбил справедливость, это правда, но Церковь больше заботится о духовных, чем о временных вещах, и вместо того, чтобы создавать препятствие для обращения грешника или вызывать соблазн у слабых, она предпочитает отказаться от того, что действительно является ее должным (см. 1487);

(c) что касается совершения Таинств или сакраменталий, в них не должно быть отказано тем, кто неспособен или не желает платить обычную плату. Получатель обрядов позорит себя нежеланием делать то, что делают другие, но сама религия была бы унижена, если бы в обрядах было отказано по причинам денег.

2190. Те, кому причитаются религиозные взносы. — (а) Вся Церковь должна вносить взносы на содержание Папы, Пастыря всего стада Христова, который отвечает за благополучие всех. В Ветхом Законе сами левиты были обязаны платить десятины первосвященнику (Чис. 18:26 и сл.); но сумма, которую нужно дать на «Пенни Петра», оставлена на усмотрение щедрости и религиозного благочестия вносящих. (b) Каждая отдельная церковь или орган в Церкви должен вносить своему епископу или настоятелю справедливую сумму на необходимые нужды, как определено законом или законным обычаем.

2191. Обеты. — Обет — это обещание, данное Богу, исполнить то, что является более совершенным.

(а) Это обещание, то есть соглашение, посредством которого человек принимает на себя обязательство перед другим лицом сделать или не делать что-либо (Еккл. 5:3, 4). Таким образом, обет отличается от размышления о совершении добра или намерения сделать его, ибо он включает в себя, помимо размышления и намерения, решение разума, которое налагает на человека моральную необходимость исполнения своего обещания. Следовательно, люди, которые принимают благие решения или обещают самим себе, что будут следовать определенным добрым курсам (например, пьяница, который дает зарок воздерживаться от спиртного), не грешат против обета, когда нарушают свои решения. Даже обещание или решение, принятое под присягой, не обязательно является обетом; и поэтому тот, кто клянется соблюдать целомудрие, может быть освобожден от этого обязательства церковным начальником, который не обладает властью освобождать от обета целомудрия (см. 2234, 2262).

(b) Обет — это обещание, данное Богу; то есть человек, приносящий обет, намерен почтить Бога и связать себя с Богом. Обет может быть принесен в честь Пресвятой Девы или другого святого в том смысле, что человек обещает Богу то, что он обещает святому, или что он призывает святого в свидетели или в помощь при принесении обета, или что он предлагает обет преимущественно Богу и вторично — святому. Следовательно, если бы кто-то дал обещание святому (например, если девушка обещает вечное девство Пресвятой Деве), не думая о Боге или не думая о принятии на себя обязательства перед Богом, этот акт был бы обещанием, относящимся к добродетели почитания (dulia), но он не был бы актом религии или обетом. Обещания, данные живым людям, даже в торжественных обстоятельствах (например, обещание на смертном одре, данное умирающей матери), священны, но они не имеют природы обета.

(c) Обет — это обещание исполнить то, что является более совершенным; то есть, поскольку обет — это свободное обещание, данное Богу, Которому угодно только благо и Которому менее угодно меньшее благо, обет не обещает Богу то, что является злым, совершенно безразличным или менее угодным. Человека оскорбило бы обещание сделать ему что-то неприятное, его не почтило бы обещание сделать что-то суетное или бесполезное, и не было бы особым проявлением почтения обещание сделать то, что менее приятно ему. Следовательно, было бы нерелигиозно давать обет украсть, или считать свои шаги, или предпочесть сам брак безбрачию. Некоторые торжественные обещания называются обетами (например, обеты крещения, брачные обеты), но они не являются обетами в строгом смысле, как здесь понимается, ибо они не обещают того, что является более совершенным, так как дающие обещание не имеют намерения наложить на себя обязательство религии.

2192. Различные виды обетов. — (а) По своему объекту обет бывает личным (т.е. обещание какого-либо действия или воздержания, например, пост или избегание повода ко греху), вещным (т.е. обещание какой-либо выплаты или предмета, например, милостыня) или смешанным (т.е. обещание какого-либо действия и какого-либо предмета, например, паломничество к святыне с приношением).

(b) По своему субъекту обет бывает индивидуальным (т.е. принесенным физическим лицом) или общим (т.е. принесенным моральным лицом или общиной).

(c) По своей продолжительности обет бывает временным (например, обет, принесенный на один год) или вечным (т.е. обет, принесенный на всю жизнь).

(d) По своему способу обет бывает безусловным (например, безусловный обет целомудрия) или условным (например, обет отправиться в паломничество, если человек поправит свое здоровье; обет вступить в монашество, если родители дадут согласие). Условный обет бывает либо нештрафным, как в только что приведенном примере, либо штрафным, при котором обещание состоит в том, что человек понесет наказание, если будет совершена вина (например, обет читать Розарий каждый раз, когда человек использует нецензурную лексику, поститься каждый раз, когда человек напивается, давать милостыню каждый раз, когда человек поступает нечестно).

(e) По своей форме обет бывает явным (т.е. внешне выраженным словами или другими знаками) или молчаливым (т.е. внешне принятым в силу какой-либо должности, к которой он присоединен, как, например, при принятии субдиаконата в Латинской Церкви, к которому привязана обязанность безбрачия. (Следует, однако, отметить, что некоторые авторы рассматривают безбрачие, возникающее из субдиаконата, как обязанность, вытекающую из церковного права, а не из обета.) Явный обет, в свою очередь, бывает эксплицитным (т.е. выраженным знаками, которые непосредственно выражают обет, как когда дающий обет упоминает бедность и целомудрие) или имплицитным (т.е. выраженным знаками, которые выражают другой обет, включающий в себя имплицитный обет, как когда дающий обет упоминает только послушание согласно уставу, но устав включает в себя два других обета — бедности и целомудрия). Эксплицитный обет бывает определенным (т.е. таким, в котором предмет обещания четко указан, как когда человек дает обет паломничества) или дизъюнктивным (т.е. таким, в котором дающий обет обещает исполнить по своему выбору одно или несколько из ряда указанных дел, как когда он дает обет либо совершить паломничество, либо соблюсти пост).

(f) По своему положению перед Церковью обет бывает частным (т.е. принесенным без вмешательства или принятия Церковью, как когда человек в опасности кораблекрушения дает обет ради своего спасения) или публичным (т.е. принесенным перед Церковью и принятым от ее имени церковным начальником, как в случае существенных обетов, принесенных в одобренных Орденах или Конгрегациях). Публичный обет бывает простым или торжественным, в зависимости от того, как Церковь определила для различных религиозных институтов.

2193. Обеты в каноническом праве. — Канонические постановления относительно обетов в целом содержатся в канонах 1307-1315, в то время как религиозные обеты рассматриваются в разделе о монашествующих (каноны 492 и сл.), а последствия обетов для брака изложены в канонах 1072, 1073, 1058. Более полное рассмотрение канонических аспектов обетов, чем то, которое может быть дано здесь, можно найти в комментариях к этим частям Кодекса.

2194. Различие между торжественными и простыми обетами. — Является ли различие между торжественным и простым обетом различием божественного или церковного права?

(а) Что касается акцидентальной торжественности (т.е. условий времени, места, возраста, пригодности, рубрик и т.д.), торжественный обет зависит от Церкви, ибо нет сомнений, что Церковь имеет право определять эти вопросы по мере необходимости в зависимости от обстоятельств. Следовательно, Церковь может устанавливать условия для действительности торжественного обета, и она также может изменять эти условия по своему усмотрению.

(b) Что касается существенной торжественности (т.е. внутренней характеристики, которая отличает торжественный обет от других обетов), торжественный обет зависит не от закона Церкви, а от божественного закона, поскольку, в отличие от других обетов, это не просто обещание действий, а безотзывная передача Богу самой своей личности и внутреннее духовное посвящение или обручение, принятое Церковью. Это, однако, отрицается некоторыми авторитетами, которые усматривают разницу между торжественным и простым обетом в различных юридических последствиях, которые они производят в каноническом праве: торжественный обет делает действия, противоречащие ему, недействительными, а простой обет делает противоречащие действия незаконными, но не недействительными (см. канон 579). Все согласны с тем, что Церковь может по справедливым причинам освобождать даже от торжественных обетов.

2195. Знание и размышление, необходимые для действительного обета. — В интеллекте того, кто приносит обет, должны присутствовать такие знание и размышление, которые требуются для заключения важного договора, ибо тот, кто приносит обет, принимает на себя серьезное обязательство (см. 1883). Правило, приводимое многими, гласит, что размышления, достаточного для смертного греха, достаточно и для обета, но это не представляется точным, поскольку смертный грех может быть совершен, когда есть лишь смутное восприятие тяжести греха (см. 177).

(а) Таким образом, обет аннулируется существенным неведением или ошибкой (например, Тиций, думая, что его золотые часы — латунные, дает обет отдать их в качестве милостыни; Бальбус, думая, что отдаленное святилище находится недалеко, дает обет совершить к нему паломничество; Клавдий, будучи неверно информирован о том, что его отец болен, дает обет отправиться в паломничество ради выздоровления отца), но не неведением или ошибкой, которые являются лишь акцидентальными (например, Семпроний, думая, что святилище, которое находится в четырех милях, находится всего в трех милях, дает обет отправиться туда в паломничество, но он дал бы этот обет, даже если бы знал истинное расстояние; Гай, намереваясь главным образом совершить акт религии, а вторично — навестить друга, дает обет паломничества в соседний город, не зная, что друг переехал в другое место). Обеты монашества, согласно общему мнению, не аннулируются из-за неведения или ошибки относительно акцидентальных обстоятельств, даже если бы обеты не были принесены, если бы эти обстоятельства были известны; ибо общее благо требует, чтобы монашеское состояние, подобно состоянию брачному, имело стабильность, и чтобы те, кто вступает в него, намеревались принять все обязательства, которые с ним связаны.

(b) Обет аннулируется отсутствием полного размышления (например, обеты, принесенные детьми, которые не имеют совершенного пользования разумом, лицами, которые находятся лишь в полусознательном состоянии, или бредят, или страдают от истерического заблуждения или навязчивой идеи, лицами, которые действуют под влиянием момента без полного осознания значения или силы обета), но не отсутствием долгого или тщательного размышления (например, обет действителен, если человек обдумал его значение и обязательство, даже если он сделал это поспешно и без размышления о деталях и пожалел об обете вскоре после его произнесения).

2196. Свобода воли, необходимая для действительного обета. — В воле лица, приносящего обет, должна присутствовать свобода выбора, а также отсутствие таких препятствий, которые лишают самоопределения или согласия.

(а) Таким образом, сам естественный закон аннулирует обет, принесенный под принуждением или под таким страхом, который лишает способности к должному размышлению об обете.

(b) Естественный закон, согласно многим, аннулирует обет, принесенный под влиянием страха, который является серьезным (хотя и не нарушающим разум) и который вызван несправедливо и с целью принудить человека к принесению обета. Причина этого мнения заключается в том, что Бог не может принять обещание, данное Ему, вызванное несправедливостью, равно как нельзя требовать исполнения обещания, данного под несправедливым давлением.

(c) Позитивное право (см. канон 1307, п. 3) аннулирует обет, данный под влиянием серьезного и несправедливого страха. Многие канонисты интерпретируют этот закон в том смысле, что даже когда несправедливый страх не используется как средство принуждения к принесению обета, но в действительности заставляет человека принести обет, обещание является недействительным в обоих форумах в силу канонического права.

2197. Случаи, в которых страх не аннулирует обет. — (а) Все признают, что страх не аннулирует обет, когда он исходит от естественной причины (например, обеты, принесенные во время шторма в море) или внутренней причины (например, обеты, принесенные под влиянием страха, что человек впадет в грех без защиты обета); ибо в этих случаях человек выбирает меньшее бремя, чтобы избежать большего, и выбранное является непроизвольным не просто, а лишь в определенном отношении (см. 44).

(b) Общепризнано, что страх не аннулирует обет, когда он исходит от внешней и справедливой причины (например, если виновному лицу угрожали наказаниями закона, если он не даст обет не повторять преступление), поскольку причина обета в этом случае является скорее внутренней, чем внешней, а именно — вина лица, приносящего обет, и его желание избежать наказания.

2198. Обеты сомнительной действительности. — В следующих случаях оспаривается, аннулирует ли страх обет.

(а) Оспаривается, аннулирует ли несправедливо вызванный страх обет на форуме совести, когда он является легким (например, Тиция, постоянно побуждаемая родителями вступить в монашество, дает обет исполнить их желание). Некоторые отвечают отрицательно, потому что страх, который является незначительным как сам по себе, так и по своему влиянию на дающего обет, не может рассматриваться как реальная причина обета. Другие отвечают утвердительно, потому что легкие причины действительно побуждают людей к серьезным шагам, и неразумно думать, что Бог примет обет, вызванный несправедливым, хотя и легким, страхом.

(b) Также оспаривается, аннулирует ли серьезный несправедливо вызванный страх обет, когда лицо, вызывающее страх, намеревается принудить дающего обет не к обету, а к чему-то другому (например, Бальбус угрожает убить Гая, если тот не заплатит большую сумму денег, и Гай дает обет отдать деньги на религиозные цели, если избежит опасности). Некоторые настаивают на утвердительном ответе и ссылаются на упомянутый выше канон 1307. Другие настаивают на отрицательном, потому что обет приносится не для того, чтобы угодить агрессору, а чтобы почтить Бога и принести пользу себе. Это интерпретация, данная законодательству до Кодекса. Третьи же проводят различие, утверждая недействительность для случая, когда страх является причиной обета, и отрицая недействительность для случая, когда страх является лишь поводом для обета.

2199. Намерение, необходимое для действительного обета. — Как было сказано в объяснении определения, обет должен включать волю связать себя, то есть намерение принести обет.

(а) Объектом этого намерения является само обязательство, а не его исполнение. Следовательно, тот, кто приносит обет, но намеревается не связывать себя, приносит обет недействительно; ибо у него два противоположных намерения, и (если намерение принести обет не сильнее) сущность обета исключается. Напротив, тот, кто приносит обет, намереваясь не исполнять его, приносит обет действительно, но незаконно, поскольку он действительно намеревается связать себя, но грешит своим намерением не соблюдать свой обет (см. 1883).

(b) Качество намерения должно быть таким, чтобы сохранялся характер обета как обдуманного акта и искреннего согласия на обязательство. Следовательно, привычного намерения (например, Клавдий, намереваясь принести обет на завтра, произносит слова обещания во сне) недостаточно, потому что акт, совершенный с таким намерением, не является обдуманным или человеческим. Аналогично, внешнее намерение (например, Бальба, принуждаемая родителями вступить в монастырь, приносит обеты, намереваясь только на внешний обряд) и косвенное намерение (например, Семпроний, предвидя, что если он будет пить определенные напитки, то свяжет себя обетом к ряду вещей, пьет напитки и приносит обеты) недостаточны, потому что при них нет реального согласия на обязательство. С другой стороны, достаточно иметь актуальное, но имплицитное или молчаливое намерение (например, Тиций принимает субдиаконат, намереваясь принять обязательства, присоединенные к должности, но не зная, что безбрачие является обязанностью, которую дают субдиаконы), или виртуальное намерение (например, Гай намеревался принести монашеские обеты, но в момент произнесения обетов он отвлекается и не уделяет внимания словам), ибо в любом случае это человеческий акт и реальное согласие на обязательство (см. 2164, 2165).

2200. Предмет обета. — (а) Обет — это свободное обещание, и поэтому его предмет не должен быть чем-то необходимым. (b) Обет дается Богу, и поэтому его предмет не должен быть чем-то, что не угодно Ему.

2201. Обеты, обещающие что-то необходимое. — (а) Если необходимость является абсолютной, потому что определенная вещь должна быть или не может не быть, обет недействителен. Обет умереть ничтожен, потому что смерть — это необходимость; обет избегать простительного греха, обдуманного и необдуманного, ничтожен, потому что невозможно без особой привилегии от Бога соблюсти такой обет; обет, что ребенок вступит в монашество, также ничтожен, потому что человек не имеет власти над тем, что зависит от воли другого. Обеты, принесенные общинами, не обязывают их преемников или потомство как обеты, а только как законы или обычаи, имеющие силу закона, или как договоры, на которые дано согласие и т.д.

(b) Если необходимость является гипотетической, потому что определенная вещь должна быть сделана или опущена, если человек хочет соблюдать естественный или позитивный закон, обет действителен. Ибо хотя необходимо соблюдать заповедь (например, избегать опьянения), не обязательно добавлять к существующему обязательству новое обязательство религии. Наиболее подходящим предметом для обета, однако, является то, что относится к совету, а не к предписанию, например, соблюдать безбрачие.

2202. Когда исполнение обета возможно лишь частично. — (а) Если дающий обет намеревался, чтобы его обещание было полным, обязывающим его к исполнению всех пунктов, обет недействителен, поскольку его исполнение в задуманном виде невозможно. Таким образом, если кто-то дал обет отправиться пешком к месту паломничества, но был не в состоянии совершить путешествие пешком, или дал обет отправиться в Рим и стал не в состоянии проделать весь путь, обязательства не было бы.

(b) Если дающий обет намеревался, чтобы его обещание было делимым, трудность может быть разрешена следующим образом: он ни к чему не обязан, если предмет делимый, но главная часть невозможна (например, если он дал обет отправиться в паломничество, а также идти босиком, он не обязан идти босиком такое же расстояние, если паломничество становится невозможным). Он обязан к той части, которая возможна, если она действительно делима и была задумана как главная часть обета (например, если он дал обет отправиться в паломничество и идти босиком, но не в состоянии идти босиком).

(c) Если намерение дающего обет неопределенно, кажется, что он обязан исполнить то, что возможно (например, если кто-то дал обет оплатить возведение церкви, но стал не в состоянии оплатить более чем часть расходов); но если есть веская причина предполагать, что он намеревался принести полный обет или делимый обет, главная часть которого стала невозможной, можно решить сомнение в смысле этого предположения (ср. 465).

2203. Обеты, обещающие что-то неприятное Богу. — (а) Обеты, обещающие то, что всегда является злом (например, украсть), недействительны и, из-за непочтительности, являются тяжко греховными, по крайней мере, если обещанный грех является смертным. (b) Обеты, обещающие что-то, что может оказаться либо злом, либо добром (например, обет Иеффая принести в жертву первое живое существо, которое выйдет ему навстречу), являются неосмотрительными и не должны соблюдаться в той части, которая является греховной.

2204. Что следует сказать об обетах, которые обещают что-то доброе, но имеют злую цель или другие злые обстоятельства?

(а) Обет недействителен и незаконно принесен, если злые обстоятельства затрагивают саму обещанную вещь, так что исполнение обета должно быть греховным, например, когда кто-то обещает дать милостыню, чтобы соблазнить получателя на грех, или построить церковь, чтобы удовлетворить гордыню или злобу. Аналогично, недействительны и незаконны обеты, принесенные для получения чего-то злого (например, обет милостыни, чтобы добиться успеха в грабеже) или для вознесения благодарения за успех в уже совершенном зле (например, обет отдать Богу половину добычи, взятой при грабеже); ибо такие обеты не могут быть исполнены без имплицитного утверждения, что Бог является автором греха.

(b) Обет действителен, но незаконно принесен, если злые обстоятельства затрагивают только акт принесения обета; ибо обещанная вещь является доброй и должна быть исполнена должным образом, но расположение дающего обет не свободно от греха, когда он дает свое обещание. Следует, однако, отметить, что злые обстоятельства не всегда лишают акт принесения обета существенной доброты (см. 78). Таким образом, если кто-то дает обет построить церковь и единственным мотивом для принесения обета являются аплодисменты, которые он получит, обет является существенно незаконным; но если тщеславие является лишь вторичным мотивом, обет является существенно законным.

(c) Обет действителен и законен, если злые обстоятельства не затрагивают ни обещанный акт, ни акт принесения обета, поскольку оба они являются добрыми. Таким образом, законно давать обет милостыни каждый раз, когда человек поддается греховной привычке. Также законно давать обет приношения Богу, если человек выходит невредимым из дуэли, ибо такой обет не просит Бога благословить дуэль, а просит защитить жизнь человека.

2205. Обеты, обещающие что-то безразличное. — (а) Эти обеты недействительны, если нет обстоятельства, делающего обещание почетным для Бога (например, если кто-то обещает откладывать определенный процент своего заработка каждый месяц). Грех, совершаемый теми, кто дает обеты относительно необходимых, невозможных или безразличных вещей, по-видимому, не превышает простительной вины per se, ибо обет является незаконным не потому, что его предмет является злым и неприятным Богу, а потому, что он не является добрым и приятным Ему. Грех кажется скорее легкомыслием, чем непочтительностью.

(b) Эти обеты действительны и законны, если есть обстоятельство, которое делает безразличный предмет почетным для Бога (например, если кто-то дает обет откладывать столько-то каждый месяц, чтобы практиковать бережливость, или откладывать средства на какое-то благотворительное или благочестивое дело).

2206. Значение более совершенного блага. — Для действительности обета также необходимо, чтобы обещанная вещь была более совершенным благом; ибо такова воля Божия, освящение наше (1 Фес. 4:3), и обет приносится Богу.

(а) Под более совершенным благом не понимается то, выше которого нет никакого блага, ибо тогда можно было бы давать обет только самого превосходного блага, что неверно.

(b) Под более совершенным благом, следовательно, понимается то, что предпочтительнее своего противоположного блага (например, девство лучше брака), то, что абсолютно или объективно предпочтительнее своего противоречащего (например, лучше дать милостыню, чем не дать ее, лучше соблюдать закон поста, чем не соблюдать его), то, что относительно или субъективно лучше своего противоречащего (например, лучше вступить в брак, чем совершить блуд, или жить в сожительстве, или давать соблазн, или оставлять детей незаконнорожденными). В целом, однако, не рекомендуется давать обет брака, ибо, даже если обет не является недействительным, он, кажется, имеет мало преимуществ. Если человек думает, что брак лучше для него, пусть он даст брачные обеты или обязуется вступить в брак с женщиной по своему выбору.

2207. Обеты, аннулированные обещанием меньшего блага. — (а) Обет сделать то, что менее приятно Богу (например, никогда не давать обета, никогда не принимать совета), является недействительным per se. Могут быть, однако, случаи, в которых обет такого рода был бы лучше и, следовательно, действительным (например, когда человеку, склонному к принесению обетов, исповедник велит не давать других обетов без совета).

(b) Обет сделать то, что легко может стать менее приятным Богу, также кажется недействительным. Таким образом, если кто-то дал обет больше не играть в игры, чтобы уделять больше времени молитве или избегать искушений, обет может позже стать причиной духовного вреда, ибо временами Богу приятнее, чтобы человек отдыхал, чем чтобы он воздерживался от этого.

2208. Случай, в котором человек дал два противоположных обета. — (а) Если обеты одинаково хороши, или если сомнительно, какой из них лучше, преобладает первый; второй, будучи невозможным, не обязывает. (b) Если второй, безусловно, лучше, он преобладает, а первый не обязывает, будучи невозможным. Таким образом, если кто-то сначала дал обет отправиться в паломничество, а затем — остаться дома и ухаживать за больными во время эпидемии, паломничество не должно стоять на пути более неотложного блага — заботы о тех, кто находится в бедственном положении.

2209. Обязательство обета. — Каждый действительный обет обязывает к исполнению, ибо это обещание, а верность обещаниям — моральный долг. Писание провозглашает, что нужно исполнять свои обеты, и что лучше не давать обета, чем дать и не исполнить (Еккл. 5:4), что Бог сочтет грехом пренебрежение обетом (Втор. 23:21), что неверное обещание не угодно Ему (Еккл. 5:3).

(а) Качество обязательства. — Обет — это акт религии, поскольку он обещает Богу дань почтения, даже если обещанная вещь (например, пост, девство) не относится к богопочитанию, а к какой-то другой добродетели. Следовательно, нарушение обета — это грех против верности, а также против религии. Но кажется, что святотатство совершается только грехами против определенных обетов, а именно тех, чей предмет — священная вещь, посвященная Богу; например, нарушение обета поститься не было бы святотатством, в то время как нарушение публичного обета целомудрия является святотатством. Все нарушения обетов, как таковые, являются грехами одного и того же вида, а именно грехами против религии.

(b) Количество обязательства. — Обет, как долг религии (см. 2146, 2148), обязывает под страхом тяжкого греха. Но в индивидуальном случае совершенный грех может быть лишь простительным из-за легкости предмета или несовершенства акта.

2210. Тяжесть обязательства обета. — Обет имеет природу частного закона, поскольку это обязательство, которое дающий обет добровольно налагает на себя. Но закон обязывает под страхом тяжкого греха, когда сам предмет и намерение законодателя требуют строгого обязательства (см. 381 и сл.). Следовательно, тяжесть предмета в обете зависит от большой важности обещанной вещи и от воли дающего обет принять на себя серьезное обязательство.

(а) Таким образом, обещанная вещь должна быть большой важности, либо сама по себе (например, целомудрие), либо в силу своего отношения к божественному богопочитанию (например, пост, причастие). Нельзя обязать себя серьезным обязательством под обетом, предмет которого абсолютно и относительно имеет второстепенное значение (например, ежедневная молитва «Радуйся, Мария», милостыня в двадцать пять центов; см. 382).

(b) Намерение дающего обет должно состоять в том, чтобы связать себя под страхом тяжкого греха. Он свободен вообще не связывать себя обетом, и поэтому, если он решит дать обет, он может связать себя, даже если предмет обета имеет большое значение, либо под страхом тяжкого, либо под страхом легкого греха (или только под страхом наказания), как он пожелает. Исключение, однако, должно быть сделано для публичных обетов, принесенных в религиозных институтах, и для обета целомудрия и безбрачия, принесенного при принятии субдиаконата, ибо закон Церкви в силу общего блага постановляет, что эти обеты обязывают под страхом тяжкого греха.

2211. Правила определения того, что является важным предметом в обете. — (а) В личных обетах акт воздержания может быть сделан предметом серьезного обязательства, если он может быть сделан предметом серьезного предписания Церкви (например, слушание Мессы, Исповедь, Причастие, пост или воздержание, Розарий).

(b) В вещных обетах некоторые определяют серьезный предмет согласно стандартам коммутативной справедливости (см. 1896 и сл.). Но такое правило кажется неподходящим. Суммы, абсолютно и относительно серьезные при краже, определяются богатством лица, у которого украли, но, поскольку Бог является владельцем всех вещей, мы не видим, как эти суммы могут быть определены по отношению к Нему. С другой стороны, долг религии обязывает строже, чем долг коммутативной справедливости, и поэтому не кажется, что серьезный предмет должен быть одинаковым для обоих. На практике предмет не является серьезным, когда он совершенно незначителен (скажем, менее доллара), или когда дающий обет намеревается принять только легкое обязательство. Если предмет не является незначительным и намерение дающего обет неопределенно, можно решить вопрос об обязательстве обета, исходя из предположений, основанных на обычае, обстоятельствах обета или правиле, что серьезное обязательство не должно приниматься как само собой разумеющееся (см. 709, 714, 659).

2212. Слияние легкого предмета в серьезный. — (а) Если дающий обет определил отношение пунктов обета друг к другу, слияние можно судить по его намерению. Таким образом, если дающий обет намеревается, чтобы пункты были частями одного целого, происходит слияние (например, если он дает обет давать пятьдесят центов милостыни ежедневно и пренебрегает этим в течение года, это тяжкий грех); но если он намеревается, чтобы пункты были отдельными обещаниями, слияния нет (например, если он дает обет читать «Радуйся, Мария» каждый день и пренебрегает этим в течение года, это много простительных грехов). Если некоторые из пунктов были исполнены, другие опущены, и упущения сливаются, это тяжкий грех, согласно некоторым, как только достигается заметное количество, но другие полагают, что тяжкий грех есть только тогда, когда была пренебрежена заметная часть (скажем, одна треть или одна четверть) обещанного предмета.

(b) Если дающий обет не определил отношение между пунктами обета, предположение, как правило, благоприятствует слиянию в вещных обетах и отсутствию слияния в личных обетах (как в примерах обета давать пятьдесят центов ежедневно и обета читать «Радуйся, Мария» каждый день). Но есть исключения, например, когда человек дает обет давать небольшую милостыню каждую субботу в честь Пресвятой Девы, ибо главным намерением в этом случае может быть проявление уважения к Матери Божией, а не дача определенной суммы бедным.

2213. Время, когда обет обязывает. — (а) Отрицательный обет (например, не пить определенные спиртные напитки) обязывает немедленно и всегда (см. 371).

(b) Утвердительный обет, к которому дающий обет приложил время для исполнения, обязывает в определенное время. Если время было задумано как главное обстоятельство (например, обет читать Розарий в праздник Успения), обет прекращается с этим временем, даже если исполнение было виновно опущено; но если время было задумано только как второстепенное обстоятельство (например, обет пойти на исповедь на следующей неделе, данный тем, кто остро в этом нуждается), обет продолжает действовать даже после того, как установленное время истекло без исполнения (см. 468 и сл.). Предвосхищение исполнения из-за невозможности исполнить в назначенное в обете время не является необходимым, если только обет не был привязан к определенному промежутку и не может быть исполнен в последней части этого промежутка; например, если кто-то дал обет прочитать Розарий сегодня и предвидит, что весь день будет занят, он должен прочитать Розарий до полудня (см. 470, 471).

(c) Утвердительный обет, для которого дающий обет не установил никакого специального времени, должен быть исполнен, как только это можно удобно сделать, ибо таково правило в каждом безусловном обещании, и, более того, никакого лучшего времени для исполнения нельзя назначить; «Когда даешь обет Господу Богу твоему, не медли исполнить его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя. А если ты замедлишь, это вменится тебе в грех» (Втор. 23:21).

2214. Задержка в исполнении обета. — Грех может быть совершен путем задержки исполнения серьезно обязательного обета, для которого не была установлена дата.

(а) Нет греха, если задержка разумна с учетом предмета обета (например, отложить Розарий или пост на два или три дня, паломничество на 50 миль на неделю, паломничество на 1000 миль на несколько месяцев и т.д.) или обстоятельств (например, если нужно отложить вступление в монашество, пока не поправится здоровье или не будет закрыт бизнес).

(b) Есть простительный грех, если задержка неразумна, но не уменьшает заметно обещанное или не ставит под угрозу его исполнение. Таким образом, Розарий, пост или паломничество так же хороши в следующем году, как и в этом, и, помимо опасности забыть или опустить, никакой промежуток времени, по-видимому, не составляет заметной задержки в отношении таких обязательств.

(e) Есть смертный грех, если задержка неразумна и заметно обесценивает обещанное или заметно ставит под угрозу исполнение обета. Таким образом, откладывание исполнения обета вступить в монашество уменьшает ценность обещанного, если человек ждет до старости; это ставит под угрозу обещание, если человек остается в миру в течение нескольких лет, подвергаясь опасности потерять призвание. Моралисты полагают, что три или четыре года были бы значительной задержкой в отношении обета вступить в монашество.

2215. Лицо, обязанное исполнить обет. — (а) Личный обет обязывает только дающего обет, потому что по своей природе обет — это закон, который человек налагает на себя (см. 463, 1696, 188). Но обеты, принесенные городом или общиной, могут быть обязательными для подданных в силу закона, а обеты, принесенные предками, могут обязывать потомство в силу законного и обязательного обычая. (b) Вещный обет (и смешанный обет в той части, которая является вещной) обязывает также наследников, ибо этот вид обета — долг имущества дающего обет (см. канон 1310). Обязательство наследников — это не обязательство религии, а обязательство справедливости, и они не отвечают сверх ресурсов имущества.

2216. Способ исполнения обета. — (а) Что касается внутреннего расположения. — Не обязательно, чтобы человек имел в момент исполнения намерение исполнения, при условии, что нет намерения, исключающего эту цель, ибо обет обязывает человека только сделать то, что было обещано (ср. 477). Следовательно, если кто-то дал обет слушать Мессу, а затем слушает Мессу из благочестия, не думая об обете, он может принять это присутствие на Мессе как удовлетворение обета.

(b) Что касается внешнего исполнения. — Если обет личный, человек должен исполнить его лично, ибо был обещан собственный акт, и поэтому, если личное исполнение становится невозможным, не является необходимым или действительным использование доверенного лица; если обет вещный, можно использовать товары, данные другими, но человек не обязан в случае бедности искать товары другого, поскольку были обещаны собственные товары.

2217. Обязательство определенных видов обетов. — (а) Условный обет. — Дающий обет не обязан обетом, если условие не выполнено, и это, вероятно, верно, даже когда условие выполнено эквивалентно, но не формально (например, Тиций, который должен содержать свою мать, дает обет вступить в монашество, как только она вступит в брак, но мать неожиданно умирает, и Тиций, таким образом, освобождается от ее содержания). Дающий обет не виновен в грехе против обета, если он предотвращает выполнение условия, если только он не использует незаконные средства. Такие средства не используются, если человек не обязан выполнять условие (например, обет заплатить милостыню в 10 долларов, если человек напьется), или если невыполнение связано со слабостью, а не с целью сорвать обет (например, обет заплатить милостыню в 100 долларов, если человек останется трезвым в течение года, когда дающий обет напивается случайно или по немощи до истечения года), или если невыполнение связано с осуществлением своего права (например, обет вступить в монашество, если родители дадут согласие, когда дающий обет законными способами убеждает своих родителей не давать согласия). Дающий обет виновен в грехе против обета, если он использует незаконные средства, чтобы предотвратить выполнение условия (например, если он напивается намеренно, чтобы избежать милостыни, обещанной за трезвость, или если он использует обман или силу, чтобы удержать своих родителей от согласия на обет, который он сделал зависимым от их согласия).

(b) Штрафной обет. — Дающий обет не обязан обетом, если акт, против которого принесен обет, совершен им, но не является греховным (например, Клавдий дал обет не играть в карты, но в определенном случае играл после получения диспенсации), или является только материально греховным (например, Бальбус дал обет не использовать нецензурную лексику, но в определенном случае использовал такую лексику непреднамеренно), или не является греховным против обета, по крайней мере, если штраф предназначен за нарушение обета (например, Гай дал обет не ссориться под страхом милостыни за нарушение обещания, но в определенном случае ссорился, осознавая грех против милосердия, но не обет), или является простительно греховным из-за несовершенства акта, по крайней мере, если штраф является серьезным. Если дающий обет не определил количество раз, которое штраф должен быть выплачен, кажется, что он должен быть выплачен только после первой вины, если штраф является серьезным и таким, который обычно не повторяется (например, далекое паломничество, большая милостыня), но должен повторяться после каждой вины, если штраф является незначительным и таким, который обычно повторяется (например, десяток Розария, небольшая милостыня).

(c) Дизъюнктивный обет. — Обет ничтожен, если один из объектов, из которых нужно выбирать, является злым, суетным или невозможным (например, обет либо заработать, либо украсть деньги на милостыню). Дающий обет ни к чему не обязан, если до его выбора одна из вещей, из которых нужно выбирать, стала невозможной (например, Клавдий дает обет отдать одну или другую из двух чаш, которыми он владеет, но до того, как он делает свой выбор, одна из чаш украдена), или если после его выбора вещь, выбранная для отдачи, становится невозможной (например, Клавдий решил отдать большую из двух чаш, но до того, как он смог ее отдать, она была украдена). Дающий обет обязан, однако, если одна из вещей, из которых нужно выбирать, стала невозможной до выбора по вине самого дающего обет (например, чаша Клавдия была украдена до его выбора, потому что он виновно медлил с выбором), или если вещь, не выбранная для отдачи, стала невозможной после выбора (например, Клавдий решил отдать большую чашу, а маленькая была украдена впоследствии).

(d) Сомнительный обет. — Сомнения относительно существенных моментов, то есть был ли обет действительно принесен (например, был ли это обет или только решение, было ли необходимое намерение или размышление, был ли обет недействительным из-за страха и т.д.), или был ли исполнен обет, который был безусловно принесен, должны быть разрешены согласно принципам руководства сомнительной совестью (см. 672 и сл.). Таким образом, если более вероятно, что обет был принесен или что обет не был исполнен, решение должно быть в пользу обязательства согласно пробабилиористам; но если остается позитивное сомнение, было ли принято только решение или был ли исполнен обет, обязательства нет согласно пробабилистам. Сомнения относительно акцидентальных моментов, то есть был ли обет такого рода или иного (например, обстоятельства качества, количества, числа и т.д.), должны быть разрешены согласно разумным правилам интерпретации ума дающего обет.

2218. Общие правила интерпретации сомнительных обетов. — (а) Частные обеты должны интерпретироваться согласно выраженному или предполагаемому намерению дающего обет, ибо обет — это частный закон, а дающий обет — законодатель. (b) Публичные обеты должны интерпретироваться согласно здравому учению одобренных авторитетов по теологии и каноническому праву.

2219. Специальные правила интерпретации ума дающего обет. — (а) Сомнительный обет должен интерпретироваться на основе внутренних доказательств, то есть на основе языка самого обета и значения, обычно придаваемого используемым терминам, ибо предположение состоит в том, что дающий обет намеревался выразить себя в обычной речи, используемой для обетов. Таким образом, обет «девства» обычно означает то же самое, что и обет «целомудрия», и должен пониматься таким образом, если нет причины для более строгой интерпретации. Язык обета должен пониматься в свете цели дающего обет (например, обет отдать чашу церкви не означает стеклянную чашу, поскольку Церковь использует только чаши из драгоценного металла); обет слушать Мессу ежедневно не означает, что нужно слушать две Мессы в воскресенье, поскольку цель обета — не позволить ни одному дню пройти без присутствия на Мессе.

(b) Сомнительный обет, который не может быть достаточно истолкован на основе внутренних доказательств, должен оцениваться на основе общих предположений, то есть на основе обычая в отношении принесенного обета (например, тот, кто дает обет милостыни, понимается как обещающий сумму, которую обещают другие в его положении), на основе обычая или закона в отношении предмета обета (например, тот, кто дает обет вечного поста, понимается как обещающий пост в дни, отличные от воскресений и праздников, ибо церковный закон различает постные дни и праздничные дни), на основе правил, регулирующих интерпретацию законов (например, поскольку вещи ненавистные подлежат строгой интерпретации, тот, кто дает обет отдать что-то, может сам определить, что он желает отдать, при условии, что это не является смехотворно малым), на основе условий, которые подразумеваются в каждом обете относительно возможности, прав других, изменения обстоятельств и т.д. (например, тот, кто обещает стать монахом, означает, что он сделает это, если Религиозный Орден примет и оставит его; тот, кто обещает дар, означает, что он отдаст без ущерба для претензий третьих лиц и т.д.).

2220. Преимущества обетов для дающих их. — (а) Первое преимущество заключается в том, что обет укрепляет волю дающего обет делать добро и избегать зла. Это важное преимущество, поскольку человеческая природа так слаба и непостоянна и так нуждается в помощи, которая добавит решимости и настойчивости ее усилиям. Обет — это обещание, обязывающее не только в чести, но и как религиозный долг, и акт, который имеет особое право на божественную помощь и благоприятный ответ, и поэтому он является мощным союзником добродетельной жизни. Правда, тот, кто приносит обет, подвергается большему греху, если он не верен. Но нет блага, которое не имело бы некоторого риска, связанного с ним, и риск здесь обусловлен не самим обетом, а слабостью воли, которая может использовать его неправильно. Человек, который думает только об опасностях штормов, не будет ни сеять, ни жать (Еккл. 11:4).

(b) Второе преимущество состоит в том, что обет делает совершаемое благо более заслуженным и похвальным. К практикуемой добродетели (например, воздержанию) он добавляет добродетель, которая направляет (а именно, божественное почитание или религию, самую превосходную среди моральных добродетелей); он предлагает Богу более совершенное подчинение, поскольку представляет Ему не только отдельный акт здесь и сейчас, но и саму силу воли совершить противоположное; он действует исходя из большей решимости и твердости, что является обстоятельством, придающим добродетели совершенство. Все это следует понимать per se, или с оговоркой «при прочих равных условиях»; ибо если мы предположим, что человек, не давший обета, служит Богу с великим милосердием и рвением, нет сомнения, что он лучше перед Богом, чем тот, кто дал обеты и исполняет их небрежно и неохотно.

2221. Когда добрый обет может быть греховным. — Обет, добрый сам по себе, может быть греховным или поводом ко греху из-за расположений того, кто дает обет.

(a) Таким образом, при принесении обетов человек совершает грех, если действует неосмотрительно, не принимая во внимание обстоятельства. Следовательно, прежде чем дать обет, следует тщательно обдумать это и посоветоваться со своим исповедником, духовным наставником или другим благоразумным человеком.

(b) После принесения обетов человек совершает грех сожалениями, если эти сожаления включают желание не соблюдать обязательства (например, когда человек жалеет о том, что в прошлом исполнил обет, или намерен не исполнять его в будущем, или когда человек соблюдает обет только из человеческих побуждений и хотел бы нарушить его), или если они проявляют неблагодарность по отношению к Богу (например, когда человек без уважительной причины жалеет о том, что когда-либо дал обет). Грех, совершенный из желания не соблюдать обязательство, является смертным или простительным в зависимости от характера обязательства; грех неблагодарности является простительным. По-видимому, нет никакого греха, если по уважительной причине человек жалеет о том, что дал обет, или хотел бы, чтобы не было обязательства совершать что-то сверхдолжное, что он обещал, если только такими пожеланиями он не подвергает себя искушениям и опасности согрешить против обета.

2222. Заслуга исполнения обета, о котором человек жалеет. — Если человек жалеет о том, что дал обет, но намерен его соблюдать, является ли совершенное доброе дело более ценным по причине обета?

(a) Если намерение соблюдать обет продиктовано религиозным мотивом (например, желанием угодить Богу или страхом оскорбить Его), доброе дело является более заслуженным, чем если бы обета не было, ибо оно обладает двойной ценностью: акта религии и акта какой-либо другой добродетели, доброго дела, совершенного, и обета совершить его.

(b) Если намерение соблюдать обет продиктовано человеческим мотивом (например, желанием угодить какому-либо человеку или получить какую-либо временную выгоду), доброе дело не становится более заслуженным, а фактически вообще не является заслуженным, поскольку совершено не ради Бога.

2223. Кто может дать обет? — Каждый человек, живущий в состоянии смертного существования, будь то католик или некатолик, способен дать обет, если нет препятствия со стороны естественного или позитивного права.

(a) Естественное право исключает обеты, данные теми, кто не является хозяином своих действий или не обладает разумом; ибо, поскольку обет — это закон, который человек сознательно налагает на себя, он не может быть дан теми, кто не имеет права распоряжаться своими действиями или не понимает смысла обязательства. Следовательно, религиозные и другие подчиненные лица ограничены в праве давать обеты, в то время как младенцы и душевнобольные совершенно неспособны дать обет.

(b) Позитивное право Церкви установило определенные условия для действительности публичных обетов (например, возраст, прохождение новициата и т. д.), и поэтому лица, у которых эти условия отсутствуют, неспособны приносить эти обеты. Церкви была дана власть вязать и решить, и постановления о публичных обетах осуществляют эту власть на благо Церкви в целом и лиц, которые дают обеты. Что касается частных обетов, то является предметом спора, имеет ли Церковь право устанавливать для них условия, поскольку они являются внутренними актами (см. 426), но кажется, что таких условий никогда не устанавливалось.

2224. Двойная зависимость от воли другого. — Те, кто не является хозяином своих действий, неспособны дать обет из-за своего подчинения или зависимости от воли другого. Существует двойная зависимость такого рода.

(a) Существует зависимость воли субъекта, как в случае с монашествующими, которые дали обет послушания своему уставу и настоятелям, и в случае с теми, кто не достиг возраста половой зрелости и должен направляться и управляться своим отцом или опекуном. Эта зависимость означает не то, что субъект должен иметь положительное согласие настоятеля на каждый акт, а то, что он не должен желать или делать что-либо, противоречащее справедливой воле настоятеля.

(b) Существует зависимость предмета обета, когда он подчинен желаниям другого лица, как это бывает в случае с теми, у кого есть обязательства перед другими. Так, жена не может дать обет целомудрия без согласия мужа, иначе она нарушает супружеские права; слуга не может дать обет проводить в посещении церквей время, за которое ему платят; сын, который живет с родителями и не эмансипирован, не может дать обет отдавать свой заработок на милостыню, ибо он обязан ими своей семье.

2225. Действительность обетов, данных подчиненными. — (a) Если обет направлен против прав другого лица, он недействителен без его согласия. Так, если жена дает обет целомудрия без согласия мужа, обет обязывает ее просить его согласия, но он не имеет силы, если он отказывает в своем согласии.

(b) Если обет направлен против подчинения, причитающегося другому, он недействителен, если тот отказывает в своем согласии. Так, если монашествующий дает обет совершить акт, для которого согласно его уставу необходимо испрашивать разрешение, обет не имеет фактической силы до тех пор, пока не получено разрешение; если он дает обет совершить акт, который сам по себе хорош, но абсолютно запрещен в его уставе (например, если новиций, обязанный оставаться в монастыре, дал обет отправиться в паломничество), обет является ничтожным, поскольку лучше соблюдать устав.

(c) Если обет не направлен ни против права другого, ни против причитающегося подчинения, кажется, что обет действителен без ведома и согласия настоятеля. Так, если монашествующий в частном порядке дает обет делать то, что предписано конкретным законом или уставом, или что советуют настоятели, или что является добрым и не запрещенным, обет действителен до тех пор, пока не будет аннулирован настоятелем; ибо, как было сказано в предыдущем параграфе, субъект не обязан иметь положительное согласие своего настоятеля на все акты, и предполагается, что предмет обета не наносит ущерба правам настоятеля или других лиц.

2226. Прекращение обетов. — Поскольку обет — это частный закон, он может прекратиться, точно так же, как закон прекращается в определенных случаях (см. 500 и сл.). Таким образом, существует два способа, которыми обет прекращается или перестает обязывать.

(a) Обет прекращается изнутри, или по внутренним причинам, когда предмет обета изменился настолько, что стал вредным или бесполезным, или цель обета больше не достигается обетом. Ибо природа обета такова, что он способствует лучшему благу к вящей славе Божьей. Ясно также, что временный обет прекращается, когда истек установленный для него срок, и что условный обет прекращается, если условие не выполнено (например, человек дает обет милостыни в знак благодарности, если его мать выздоровеет от болезни, но она умирает).

(b) Обет прекращается извне, или по внешним причинам, когда он отменяется или приостанавливается властью Бога, Которому он был дан (диспенсация), или властью того, кто имеет власть над волей дающего обет или над предметом обета (аннулирование), или даже властью самого дающего обет, поскольку ему принадлежит право заменить обещанное дело каким-либо равным или лучшим делом (коммутация).

2227. Публичные обеты не прекращаются по внутренним причинам, ибо это привело бы ко многим невыгодам для монашеских общин и для тех, кто дает в них обеты. Основные случаи, в которых частные обеты прекращаются по внутренним причинам, следующие:

(a) Они прекращаются при существенном изменении обещанного, ибо тогда предмет обета стал морально иным. Существенное изменение имеет место, если предмет обета стал незаконным (например, Тит дал обет милостыни нищему, но узнает, что нищий использует милостыню, чтобы напиться), или если он стал бесполезным (например, Клавдий дал обет не посещать определенный дом из-за сквернословия, которое там употреблялось, но виновные лица теперь съехали), или если он стал препятствием для большего блага (например, Бальбус дал обет отправиться в паломничество, но вспыхнула эпидемия, и ему лучше остаться дома и ухаживать за больными), или если он стал невозможным (например, Семпроний дал обет дать милостыню, но потерял деньги и не может позволить себе выполнить обещание). Некоторые также считают, что существенное изменение происходит тогда, когда обстоятельства настолько изменились, что, если бы дающий обет мог их предвидеть, он не дал бы обета.

(b) Они прекращаются при исчезновении главной причины, побудившей дающего обет дать обещание. Так, если Гай дает сумму денег учреждению только потому, что оно бедное, а оно становится богатым до того, как он исполнил свой обет, его обязательство прекращается (см. Канон 1311).

2228. Аннулирование обетов. — Аннулирование обета совершается двумя способами: прямо и косвенно. Полное рассмотрение этого предмета можно найти в комментариях к Канонам 1312, 499, 88, 89, 675, 501.

(a) Прямое аннулирование — это действие лица, отличного от дающего обет, которое, непосредственно воздействуя на акт дающего обет, отзывает обет и делает его не имеющим силы. Следовательно, этот вид аннулирования может осуществляться всеми теми, кто обладает такой частной властью над волей дающего обет, что может либо подтвердить, либо отменить его акты. Частная власть над волей другого содержится в отцовской власти отца над своими детьми, в домашней власти мужа над своей женой и в управляющей власти монашеского настоятеля над своими подчиненными. Отцовская власть может осуществляться для аннулирования обетов детей (по крайней мере, тех, кто не достиг половой зрелости), поскольку эти дети некомпетентны решать за себя. Управляющая власть также может непосредственно аннулировать частные обеты исповедующих подчиненных, данные после принесения обетов, поскольку эти подчиненные заключили квазидоговор о подчинении в этом вопросе. Домашняя власть мужа, по мнению некоторых, не может непосредственно аннулировать пост-матримониальные обеты жены, поскольку жена компетентна направлять себя в этих делах и не заключала обязательства подчинения в их отношении; но другие утверждают, что по крайней мере позитивное право (Числ. xxx. 2-17; Еф. v. 24) дает мужу эту власть. Отцовская власть в этом вопросе принадлежит не только отцу, но и тем, кто занимает его место (таким как опекун или мать); управляющая власть принадлежит монашеским настоятельницам, непосредственным и другим регулярным настоятелям, епископам в отношении своих неэкземплярных общин и Папе в отношении всех общин.

(b) Косвенное аннулирование — это действие лица, отличного от дающего обет, которое, воздействуя на предмет или объект обета, приостанавливает обязательство, порожденное обетом. Следовательно, этот вид аннулирования может осуществляться всеми теми, кто имеет право на предмет обета, когда и до тех пор, пока обет наносит ущерб их праву. Так, Папа может аннулировать обет любого из верных, который наносит ущерб его правам или правам Церкви; родители могут аннулировать обеты даже своих детей, достигших половой зрелости, когда эти обеты мешают семейному порядку; монашеские настоятели могут аннулировать обеты новициев, которые вредны для монашеской дисциплины; мужья и жены могут аннулировать обеты друг друга, которые нарушают супружеские права; хозяин может аннулировать обет своего слуги, который мешает слуге выполнять работу, причитающуюся хозяину.

2229. Причина, необходимая для аннулирования обета. — Необходима ли справедливая причина для аннулирования обета? (a) Для действительности не обязательно наличие справедливой причины, поскольку в обете всегда есть подразумеваемое условие: «если только настоятель или другое лицо, чье согласие необходимо, не откажет». (b) Для законности необходимо наличие справедливой причины, ибо не дозволено лишать Бога обещанной Ему чести, если только у человека нет для этого веской причины (см. Канон 1312). Но грех, совершенный тем, кто аннулирует или просит об аннулировании без достаточной причины, обычно не превышает простительного греха.

2230. Различия между прямым и косвенным аннулированием. — (a) Прямое аннулирование прекращает обет, поскольку оно воздействует на сам акт дачи обета, и поэтому, если отец аннулирует обет своего сына, не достигшего четырнадцатилетнего возраста, обет прекращается полностью. Косвенное аннулирование, напротив, только приостанавливает обет, поскольку оно воздействует только на предмет обета, и этот предмет может быть изъят из власти того, кто аннулирует. Так, если бы хозяин аннулировал обет своего повара ежедневно слушать Мессу, обет возобновился бы, когда повар поступил бы на службу в другое место.

(b) Тот, кто имеет власть аннулировать непосредственно, может осуществлять эту власть, даже если он дал разрешение на обет, или обещал не аннулировать его, или дал свое одобрение на него; ибо он сохраняет свою власть над своим подчиненным и может изменить свое собственное решение. Но тот, кто имеет только косвенную власть аннулирования, более вероятно, не может аннулировать, как только он дал свое разрешение или ратификацию обета; ибо его власть распространяется только на предмет обета, и это, после того как он согласился на его посвящение Богу, больше не находится под его контролем.

2231. Диспенсация. — Диспенсация — это освобождение от обета, дарованное от имени Бога тем, кто обладает компетентной юрисдикцией.

(a) Это освобождение, то есть оно снимает обязательство (см. 401). Таким образом, диспенсация отличается от простого заявления или толкования того, что закон не является обязательным.

(b) Это освобождение от обета, то есть диспенсация, по крайней мере в современной практике, снимает не только обязательство, но и сам обет. Это не просто приостановка или коммутация, а полное устранение обета.

(c) Она даруется от имени Бога; то есть диспенсатор, действуя за Бога, отпускает обещание, которое было дано Богу. Таким образом, диспенсация отличается от аннулирования, ибо последнее совершается аннулирующим от своего собственного имени из-за власти, которую он имеет над волей дающего обет или над предметом обета.

(d) Она дается тем, кто обладает компетентной юрисдикцией, то есть публичной духовной властью в Церкви над внешним форумом. Ибо, поскольку обет — это обязательство перед Богом, он не может быть снят без акта тех, кого Бог назначил Своими представителями в духовных делах. Здесь опять же диспенсация отличается от аннулирования, ибо последнее требует не власти юрисдикции, а только доминативной или домашней власти.

2232. Причины, достаточные для диспенсации. — Диспенсация даруется от имени Бога, и поэтому, в отличие от аннулирования, она требует справедливой причины для своей действительности; ибо отпущение религиозного обещания не может быть удовлетворительным для Бога, если не существует оправдывающей причины. Диспенсация, предоставленная по недостаточным причинам, недействительна, даже если все заинтересованные стороны были в доброй вере; но в случае сомнения предполагается, что причины были достаточными. Причины, достаточные для диспенсации, можно свести к двум классам: (a) общественное благо общины или Церкви (например, если лицо, связанное обетом, ведет распутную жизнь к соблазну публики); (b) частное благо дающего обет (например, если он находит соблюдение обета слишком трудным, если он дал обет без должного обдумывания или с таким страхом, который недостаточен для аннулирования, см. 2195, 2196).

2233. Греховность ненужной диспенсации от обетов. — (a) Настоятель, который дарует диспенсацию, виновен, если он уверен, что для нее нет достаточной причины, или если он сомневается, есть ли для нее какая-либо причина. Но он диспенсирует действительно и законно, если он уверен, что есть причина для диспенсации, но сомневается, достаточна ли эта причина (см. 407). Обычно настоятель, которого попросили о диспенсации, не должен беспокоиться о своем праве дать ее, ибо сама настойчивость субъекта указывает на то, что обет стал вредным или бесполезным.

(b) Субъект виновен, если он просит о диспенсации, зная, что у него нет права просить о ней, или если он использует ее, зная, что явно не было достаточной причины для нее. Но в случае сомнения, была ли причина достаточной, субъект должен руководствоваться суждением настоятеля, а не своим собственным, ибо решение принадлежит настоятелю.

2234. Лица, обладающие властью диспенсации. — Церковь обладает властью диспенсировать как публичные, так и частные обеты, ибо Господь наш дал эту власть, когда сказал: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. xvi. 19), и власть, данная таким образом, осуществлялась с самого начала (см. 314). Те, кто обладает властью диспенсации, — это следующие лица:

(a) Папа, поскольку он является Наместником Христа, обладает полнотой власти диспенсации. Он может диспенсировать от каждого диспенсируемого обета, включая торжественные обеты, и есть определенные обеты, от которых может диспенсировать только он. Обеты, зарезервированные за Папой или его делегатом, — это почти все публичные обеты и два частных обета совершенного и вечного целомудрия и вступления в монашеский орден торжественных обетов. Однако два последних обета зарезервированы только тогда, когда они даны абсолютно и с полной свободой тем, кто достиг своего восемнадцатилетия;

(b) местные Ординарии (и настоятели с квазиепископской юрисдикцией, такие как регулярные прелаты) могут диспенсировать от незарезервированных обетов. В определенных случаях, таких как неотложная необходимость или сомнительный обет, они могут также диспенсировать от двух частных обетов, зарезервированных за Папой. Эти вопросы более полно рассматриваются канонистами, особенно в связи с Канонами 258 и 1045. Общим мнением является то, что регулярные исповедники, обладающие привилегиями нищенствующих орденов, могут диспенсировать, как на исповеди, так и вне исповеди, от всех незарезервированных обетов, не данных главным образом в пользу третьей стороны и принятых ею. Приходские священники и другие исповедники могут диспенсировать от обета целомудрия, обнаруженного в последний момент, когда все приготовления к браку уже сделаны (см. Канон 1045).

2235. Диспенсация от монашеского обета целомудрия. — Диспенсирует ли Церковь от обета целомудрия, данного при монашеском постриге или при принятии священных санов?

(a) Нет известных примеров публичной диспенсации от священнического безбрачия ради заключения брака, но диспенсации даруются от монашеского обета целомудрия.

(b) Были случаи, когда иподиаконам и диаконам разрешалось вступать в брак ради общего блага Церкви или нации, и когда браки священников признавались действительными, как во времена Англиканского раскола и Французской революции. Но клирикам, получившим таким образом диспенсацию, было запрещено осуществление их клирических полномочий.

2236. Диспенсация от обета, данного в пользу третьей стороны. — (a) Если обещание является безвозмездным и еще не принято третьей стороной, диспенсация может быть дана; ибо в таком случае единственное обязательство — это обязательство, возникающее из обета, а Церковь может диспенсировать от обетов. Следовательно, если человек дал обет заказать Мессы за душу умершего или дать милостыню бедным, не определяя никаких конкретных лиц, от обетов можно диспенсировать.

(b) Если обещание является безвозмездным и принято третьей стороной, но дано главным образом в честь Бога и только вторично в пользу третьей стороны, вероятно, что диспенсация может быть дана. Ибо то, что является вторичным в обещании, должно следовать за тем, что является первичным, а здесь обет, который является первичным намерением, является диспенсируемым.

(c) Если обещание является безвозмездным и принято, но цель принести пользу третьей стороне не подчинена цели дать обет, или если обещание является обременительным, диспенсация обычно не может быть дана. Причина в том, что в этих случаях речь идет не только об обете, но и о договоре, не только об обязательстве перед Богом, но и об обязательстве перед человеком, и справедливость требует, чтобы права стороны договора не отнимались без ее согласия. Так, обет стабильности, данный при вступлении в Конгрегацию, не может быть диспенсирован без согласия самой Конгрегации, ибо обет был также договором между Конгрегацией и дающим обет. Однако есть исключения, например, когда третья сторона отказывается от своего права, или когда Папа, в силу своей верховной власти над церковным имуществом или своей доминативной власти, дарует диспенсацию, для которой существуют справедливые и достаточные причины.

2237. Лица, которые могут быть диспенсированы от обетов. — (a) Диспенсация может быть дарована субъектам и, в определенных случаях, даже не-субъектам. Так, настоятель, чья компетенция не ограничена, может диспенсировать самого себя (см. 403); но желательно, чтобы диспенсация всегда испрашивалась у другого лица из-за опасности самообмана. Местный Ординарий также обладает властью диспенсировать не только своих собственных субъектов, но и посторонних, находящихся на его территории (см. Канон 1313).

(b) Диспенсация может быть дана как на исповеди, так и вне исповеди, если иное не оговорено в полномочиях. Однако более уместно, чтобы она была дана на исповеди.

(e) Диспенсация не может быть дарована никому, кроме тех, кто желает ее принять, и в этом отношении она отличается от аннулирования, которое может быть совершено даже против воли дающего обет. Причина этого в том, что дающий обет наложил обязательство на себя свободно (см. 403). Это справедливо, по крайней мере, в отношении диспенсации частного обета.

2238. Коммутация обетов. — Коммутация обета — это замена обещанного обетом доброго дела другим с переносом религиозного обязательства на новое дело. Коммутация отличается от аннулирования и диспенсации, ибо они снимают обязательство, в то время как коммутация только меняет предмет, при этом обязательство обета остается неизменным. Так, если обет совершить паломничество заменяется молитвами, человек больше не обязан совершать паломничество, но он обязан под обетом читать замененные молитвы. Власть Церкви коммутировать обеты ясна из того, что было сказано выше о власти диспенсации, ибо тот, кто может сделать большее, может сделать и меньшее.

2239. Виды добрых дел, которые могут быть заменены обетами. — (a) Доброе дело может быть лучшим делом, чем старое, то есть делом, которое, если не более трудное, то более приятное Богу и более духовно полезное для дающего обет. Следовательно, если человек дал обет дать милостыню бедному незнакомцу, обет может быть коммутирован, если незнакомец не принял обещание, в пользу другого незнакомца, который беднее, или в пользу своего отца, который также беден.

(b) Доброе дело может быть делом одинаково добрым, то есть таким, которое, говоря морально, имеет ту же трудность или духовную ценность. Так, одна молитва может быть обменена на другую равной длины, одна милостыня на другую равного размера, одно паломничество на другое равного расстояния. Но равенство должно определяться не математически, а морально, и поэтому один вид дела может быть обменен на другой, один вид обета на другой, и не обязательно, чтобы дела были точно такой же ценности. Фактически, новое дело, которое объективно является только равным, субъективно лучше, поскольку оно более полезно для дающего обет.

(c) Доброе дело может быть делом менее добрым, то есть таким, которое явно менее трудное или заслуженное, как когда Месса заменяется Розарием.

2240. Лица, обладающие властью коммутировать обет. — (a) Коммутация незарезервированного обета на что-то лучшее или одинаково доброе может быть совершена самим дающим обет, если нет прав третьей стороны, запрещающих это. Ибо цели первоначального обета (а именно, честь Бога и духовное благополучие дающего обет) таким образом лучше или, по крайней мере, одинаково достигаются. Но обычно не следует коммутировать свои собственные обеты, поскольку для большинства людей нелегко решить, что является лучшим или равным благом. Многие ли понимают соответствующий ранг добродетелей? И даже если человек знает, например, что религия лучше воздержания, он не может решить только на основании этого, что Розарий является равной или лучшей заменой посту. Тот, кто желает коммутации своего обета, поэтому должен посоветоваться со своим исповедником или другим священником.

(b) Коммутация обета на что-то менее доброе может быть дарована только тем, кто обладает специальными полномочиями; ибо этот вид коммутации разделяет природу диспенсации, поскольку он в некоторой степени ослабляет первоначальный обет. Те, кто обладает властью диспенсировать (например, регулярные исповедники, обладающие привилегиями нищенствующих орденов), обладают также властью коммутировать; но те, кто обладает только властью коммутировать, не могут менять обет на что-то, что имеет значительно меньшую ценность. Хорошее правило, которому следует следовать при коммутации обета на что-то меньшее, состоит в том, чтобы заменяющим предписанием было более частое принятие Таинств. Ограничения на диспенсации по причине прав третьих сторон (см. выше 2236) применяются также к коммутациям.

2241. Причина, необходимая для коммутации обета. — (a) Для коммутации на что-то лучшее причина не требуется, поскольку новое дело является своим собственным оправданием. (b) Для коммутации на что-то равной ценности требуется некоторая причина, поскольку признаком непостоянства и, следовательно, неугодным Богу является отказ от своих обещаний без веской причины. Но достаточна легкая причина, такая как большее благочестие или меньшая опасность нарушения обета. (c) Для коммутации на что-то меньшей ценности необходима соразмерная причина, не только для законности, но и, более вероятно, для действительности, поскольку этот вид коммутации является частичной диспенсацией. Но причина не должна быть такой серьезной, как та, что необходима для полной диспенсации.

2242. Возврат к первоначальному обету. — Возврат к первоначальному обету тем, чей обет был коммутирован, всегда законен, а в определенных случаях может быть обязательным.

(a) Это законно, даже если обет был коммутирован на что-то лучшее; ибо коммутация — это привилегия, а обязательства использовать личную привилегию нет (см. 523). Некоторые авторы придерживаются мнения, что это учение не применяется, когда дающий обет сам коммутировал свой обет на что-то лучшее, но общее мнение состоит в том, что принцип привилегии применяется к каждому случаю, и что можно даже выбирать между различными делами, если обет был коммутирован несколько раз. Те, кто дает обеты, должны, однако, остерегаться частых и ненужных изменений, поскольку непостоянство вредно духовно.

(b) Возврат к первоначальному обету обязателен, согласно некоторым, когда дающий обет коммутировал свой собственный обет на что-то лучшее, а новый предмет стал невозможным; ибо эффект коммутации состоял не в том, чтобы сразу погасить старый обет, а в том, чтобы предложить удовлетворение вместо него, и поэтому, когда это удовлетворение оказывается невозможным, обет должен быть исполнен. Другие отрицают это и утверждают, что старый обет погашается немедленно, поскольку тот, кто коммутирует прежний обет, немедленно удерживается под обетом к замененному делу. Все согласны, однако, что если коммутация дарована властью, старый обет погашается, и нет обязанности возвращаться к нему, если замененное дело становится невозможным, даже если невозможность вызвана собственной виной дающего обет. Следовательно, если паломничество коммутируется в пост, а дающий обет из-за своей небрежности заболевает и не может поститься, нет обязательства ни совершать паломничество, ни поститься. Следует отметить, однако, что частные обеты, данные до монашеского пострига, приостанавливаются только до тех пор, пока дающий обет остается в институте, к которому он присоединился, и поэтому, если он уволен или уходит, обеты возобновляются (Канон 1315).

2243. Обязанности исповедников в отношении частных обетов. — (a) Исповедник не должен легко позволять кающимся давать частные обеты, поскольку обет — это серьезное дело и должен получить зрелое обдумывание. Обет, данный поспешно в порыве рвения, вероятно, скоро вызовет раскаяние (см. 2221). Но если кажется, что кающийся получит пользу от обета, исповедник должен дать разрешение, хотя часто будет целесообразно ограничить продолжительность обета сначала месяцем или годом или другим фиксированным периодом.

(b) Исповедник также не должен легко рекомендовать коммутации частных обетов, чтобы те, кто их дал, не поощрялись к постоянным изменениям. С другой стороны, если есть веская причина для изменения (такая как опасность или трудность в старом предмете или большее благочестие в новом предмете), исповедник не должен препятствовать коммутации. Исповедники, не имеющие полномочий, должны прибегать к власти за диспенсациями и диспенсационными коммутациями, и тот же путь рекомендуется для некоторых трудных случаев аннулирования (например, когда муж и жена дали взаимный обет воздержания).

2244. Внешние акты религии в честь Бога. — Теперь мы переходим к рассмотрению тех внешних актов религии, в которых почитатель использует божественные вещи, чтобы показать честь Богу (см. 2175). Эти священные вещи делятся на два класса, а именно: объекты, использование которых есть освящение человека (Таинства и сакраменталии), и слова, использование которых есть сила, которую они имеют над другими, или проявление благоговения перед Богом (Божественное Имя). Таинства и сакраменталии будут рассмотрены позже. В настоящее время мы будем говорить о чести, оказываемой Богу использованием Его Имени, и поэтому мы рассмотрим по очереди следующие предметы: (a) использование божественного имени для подтверждения перед другими своих заявлений или обещаний (клятвы); (b) использование божественного имени для побуждения других сделать или опустить что-либо (заклинание); (c) использование божественного имени для выражения хвалы и призывания.

2245. Клятвы. — Клятва — это призывание Бога в свидетели истины того, что мы говорим.

(a) Это призывание Бога; то есть это выбор Бога в качестве свидетеля того, что сказано. Клятва — это не просто обращение к другим или заявление о том, что факт известен Богу (например, «Бог знает, что она была хорошей женщиной»); это обращение или призывание, сделанное к Самому Богу. Это также не просто молитва о том, чтобы Бог каким-то образом выявил правдивость того, что сказано; это призыв к Нему подтвердить эту правдивость Своим собственным свидетельством. Это также не апелляция к уже данному свидетельству (например, словам Бога, найденным в Священном Писании), а к свидетельству, которое должно быть дано по настоящему делу. Молитва к Богу доказать свою невиновность или доказательство теологического положения из Слова Божьего, следовательно, не является клятвой.

(b) Это призывание Бога, и поэтому, если апелляция делается к какому-либо творению (например, в выражении «честное слово») или к какому-либо ложному божеству (например, «Клянусь Юпитером, я сделаю это»), клятвы нет.

(c) Она призывает Бога быть свидетелем; то есть она подтверждает истинность своих слов Самим Богом, Который не может ни обманывать, ни быть обманутым. Тот, кто клянется, не просит, чтобы Бог вмешался здесь и сейчас каким-то видимым или чудесным знаком, но чтобы Бог подтвердил, где и когда Ему угодно, то, что сказано, по крайней мере в тот день, когда Он прояснит скрытое во тьме и откроет тайны сердец (1 Кор. iv. 5). Доказывающая сила клятвы состоит в том, что тот, кто верит в Бога, не будет настолько нечестивым или опрометчивым, чтобы призывать Всесвятого защищать беззаконие и ложь.

(a) По причине предмета клятва бывает либо утвердительной, либо обещательной. Утвердительная клятва относится к прошлому или настоящему (например, «Клянусь, что я видел происшествие», «Клянусь, что я неплатежеспособен»), обещательная клятва — к будущему (например, «Клянусь, что буду верно исполнять свою должность»). Обещательная клятва бывает либо без договора, заключенного с другим (например, в угрожающей клятве: «Клянусь, что буду преследовать, если ты сделаешь это»), либо с договором. Эта последняя клятва называется подтверждающей, и в зависимости от того, заключен ли договор с Богом, с человеком или с обоими, она является либо клятвенным обетом, либо клятвенным договором, либо клятвенным обетом и договором.

(b) По причине своего способа клятва бывает либо контестаторной (призывающей), либо эксекраторной. Контестаторная клятва просто призывает Бога в качестве свидетеля (например, «Бог мне свидетель, что это правда», «Клянусь Богом и т. д.»). Эксекраторная клятва просит Бога, даже если Божественное Имя прямо не упоминается, наказать клянущегося в его собственной личности или в лицах или имуществе, которые принадлежат ему, если сделанное заявление не является правдой (например, «Пусть Бог поразит меня смертью, если это не правда!», «Пусть дьявол заберет моих детей, если я клянусь ложно!»). Форма, обычно используемая: «Да поможет мне Бог и эти святые Евангелия!», имеет эксекраторный смысл, означая: «Пусть Бог поможет мне, если я говорю правду, пусть Он откажет мне в помощи, если я говорю ложно!»

(c) По причине призываемого лица клятва бывает либо явной, либо неявной. Первая призывает Бога по имени (например, «Бог мне свидетель», «Говорю истину во Христе»); вторая призывает какое-либо творение как отражение божественного атрибута или иным образом представителя Бога (например, клятва Моисея во Втор. xxx. 19: «Призываю в свидетели пред вами сегодня небо и землю, что я предложил тебе жизнь и смерть»).

(d) По причине своей правовой формы клятва бывает либо торжественной, либо простой, судебной или внесудебной. Торжественная клятва приносится с церемонией (например, перед алтарем, с рукой, положенной на Библию, с поднятой рукой и т. д.); простая клятва приносится в частном порядке, без особой формы слов или церемонии. Судебная клятва приносится в суде или в отношении публичного решения вопросов права, факта или правонарушения (например, в Каноническом праве клятвы в клевете, злобе и т. д., которые рассматриваются в канонических трудах); внесудебная клятва, торжественная или простая, приносится в других случаях (например, когда две договаривающиеся стороны скрепляют свой договор клятвой). Примеры торжественных клятв в Библии находятся в Быт. xiv. 22, xxiv. 2, 3; Иеремии xxxiv. 18.

2247. Моральное различие между различными видами клятв. — (a) По существу, разницы нет, поскольку все виды согласуются в главных чертах, упомянутых в определении. (b) Акцидентально существует разница в обстоятельствах формы, торжественности и т. д. Более того, один вид клятвы может быть более обязательным (например, торжественная клятва из-за особого обдумывания, уделенного ей, и соблазна, вызванного ее несоблюдением, является более священной, чем простая клятва), или она может иметь другие виды обязательств, помимо обязательства религии (например, клятва соблюдать договор связывает в справедливости, а также в религии).

2248. Законность клятв. — (a) Законно приносить клятву, которая обладает необходимыми качествами, ибо в Писании Сам Бог представлен клянущимся (Быт. xxii. 16; Пс. cix. 4, Евр. vi. 13, vii. 21), святые мужи клянутся и восхваляются за то, что клянутся так, как должны (2 Кор. i. 23; Пс. xiv. 4), и Церковь всегда пользовалась клятвами. Происхождение клятв — это вера человека в Бога, а их цель — полезная, придающая авторитет важным утверждениям. Действительно, клятва — это акт религии, ибо люди клянутся только Тем, Кто больше (Евр. vi. 13), и поэтому клятва — это исповедание благоговения перед высшим знанием, истиной и справедливостью Бога.

(b) Не законно приносить клятву, которая лишена необходимого качества. Здесь мы должны отметить важное различие между клятвой и другими актами религии, такими как обеты. Клятва не является желательной ради нее самой, поскольку она вызвана человеческой слабостью и ненадежностью; следовательно, подобно лекарству и другим необходимостям, вызванным злом, ее следует использовать только в серьезной нужде и экономно. Обет или другой акт религии, напротив, происходит из желания почтить Бога, даже помимо необходимости, и поэтому он может использоваться чаще. Это объясняет, почему Писание запрещает привычку клясться (Сир. xxiii. 9; Мф. v. 33; Иак. v. 12); но неправильным толкованием этих текстов является то, которое видит в них абсолютный запрет клятв. Из контекста и других отрывков ясно, что только что процитированные Писания порицают фарисеев, которые учили, что беспорядочное клятвопреступление законно, при условии, что предмет был истинным или Божественное Имя не использовалось, а также тех лиц, которые находили удовольствие клясться по всем поводам.

2249. Необходимые качества законной клятвы. — Необходимые качества, которые должны сопровождать клятву, выражены в Иеремии iv. 2: «И будешь клясться: "жив Господь!" в истине, в суде и в правде». Суд относится к добрым расположениям лица, которое клянется, истина и правда — к праведности дела, ради которого он клянется.

(a) Таким образом, клятва должна иметь суд; то есть лицо, которое клянется, должно делать это только по серьезной необходимости, с верой и благочестием, и в манере, уважительной к Богу, Которого он призывает. Клятва, лишенная суда, называется неосторожной или неуважительной, как когда человек клянется по тривиальному делу или клянется в шутку.

(b) Клятва должна иметь истину; то есть не следует клясться, кроме как в том, что человек считает истинным, после того как было проявлено разумное усердие в поиске истины. Клятва, лишенная истины, называется ложной или клятвопреступной, как когда человек клянется в том, что он знает или считает ложным, или обещает то, что не намерен исполнять, или клянется, что он уверен, когда у него есть только мнение, или клянется с чисто мысленной оговоркой, или клянется после недостаточного расследования дела.

(c) Клятва должна иметь правду; то есть не следует обещать то, что не имеешь права обещать (например, солгать), и не следует говорить то, что не имеешь права говорить (например, то, что является клеветническим). Предмет клятвы, как в отношении своего объекта, так и в отношении своих обстоятельств, должен быть добрым, даже если человек клянется правдиво и уважительно. Клятва, лишенная правды, называется нечестивой клятвой, как когда человек обещает под клятвой совершить убийство, или не следовать тому, что является советом, или клянется о реальном факте таким образом, чтобы нанести ненужный вред другому лицу или похвастаться своими собственными преступлениями.

2250. Греховные клятвы. — (a) Неосторожная или неуважительная клятва по своей природе является только простительным грехом, поскольку ее зло заключается не в каком-либо прямом оскорблении божественной истины или другого атрибута, а только в легкомыслии ума; и, более того, она не противоречит цели клятвы, которая состоит в подтверждении истины. Но акцидентально она может быть серьезным грехом из-за соблазна, который она дает (например, когда человек высокого положения клянется без необходимости), или из-за опасности, которой она подвергает клянущегося (например, когда человек клянется по привычке и тем самым ставится в ситуацию клясться ложно или несправедливо). Из-за зол фамильярности и т. д., к которым ведет привычное клятвопреступление, Господь наш предупреждает нас довольствоваться, как правило, поддержкой истины простым утверждением или отрицанием (Мф. v. 2). По крайней мере для обычных, повседневных сообщений слова христианина или честного человека должны быть достаточными без его клятвы.

(b) Лживая или клятвопреступная клятва по природе акта всегда (см. 172) является смертным грехом, поскольку она состоит по существу в презрении к Богу и неуважении к Его атрибутам. Клятвопреступник осмеливается просить Бога быть соучастником во лжи, или же предполагает, что Бог может быть обманут. Следовательно, только по причине несовершенства акта клятвопреступление может когда-либо избежать вины смертного греха, как когда человек совершает клятвопреступление без достаточного размышления или полного согласия на клятву или на ее ложность. Папа Иннокентий XI осудил доктрину, что клятвопреступление — это только легкий грех (Denzinger, n. 1174). В Каноническом праве те, кто лжесвидетельствует, отстраняются от выступления в качестве свидетелей или дачи экспертных показаний и подлежат наказаниям по усмотрению Ординария (см. Каноны 1757, 1795, 2323). В американском гражданском праве лжесвидетельство — это ложная клятва, данная перед трибуналом, и является преступлением против общественного правосудия, в то время как подстрекательство к лжесвидетельству и ложные клятвы, данные в частных случаях, также являются преступлениями или наказуемыми правонарушениями.

(c) Нечестивая клятва, даже если то, в чем клянутся, является истинным и клятва дана только после обдумывания и в уважительной манере, является грехом против религии и любой другой добродетели, которую она оскорбляет. Грех, совершенный по причине клятвы, по своей природе является смертным, согласно некоторым, поскольку клянущийся тяжко оскорбляет Бога, прося Его стать участником греха и превращая в инструмент греха то, что должно быть актом религии; другие придерживаются мнения, что грех является только простительным, поскольку не является серьезным неуважением просить Бога засвидетельствовать истину того, что является истинным; другие опять же делают тяжесть греха зависящей от нечестивости предмета или обстоятельств. Это нечестие, совершенное по причине заявления или обещания, является простительным или смертным в зависимости от случая. Так, существует тяжкая несправедливость в раскрытии факта, серьезно вредного для другого и который человек обязан хранить как конфиденциальный; существует простительный соблазн в клятве с целью вовлечь другое лицо в легкий грех клеветы; существует тяжкий грех нечистоты в обещании совершить прелюбодеяние; существует легкий грех кражи в обещании украсть небольшую сумму денег. Наконец, другие придерживаются мнения, что клятва является смертно греховной, когда она способствует тяжкому греху (например, клятва, подтверждающая серьезную клевету), и что она является простительной в других случаях (например, клятва, подтверждающая хвастовство о прошлых смертных грехах).

2251. Мысленная оговорка в клятве. — (а) Строгая мысленная оговорка (т. е. внутреннее ограничение своих слов таким образом, чтобы слушатель не мог уловить истинный смысл, как, например, когда кто-то говорит, что видел Рим, имея в виду картину Рима) является ложью и, следовательно, не может использоваться в клятве без клятвопреступления. См. положения, осужденные Иннокентием XI (Denzinger, n. 1176).

(b) Широкая мысленная оговорка (т. е. внутреннее ограничение своих слов, которое может быть понято слушателем из обстоятельств, как, например, когда слуга говорит, что его хозяина нет дома, имея в виду, что его нельзя видеть) является законной только тогда, когда существует какая-либо причина справедливости или милосердия, требующая этого. Следовательно, смертным грехом является клятва с такого рода оговоркой, когда спрашивающий имеет право знать правду; это вовсе не является грехом, когда спрашивающий не имеет права задавать вопросы, а мысленная оговорка — единственный способ избежать серьезного зла. Если спрашивающий не имеет права требовать клятвы, а дающий показания не имеет права использовать мысленную оговорку (например, когда клятва является лишь частной и не касается договора или другого важного дела), греховность мысленной оговорки является предметом спора. Некоторые считают, что клятва является смертным грехом, поскольку крайне непочтительно по отношению к Богу призывать Его в свидетели показаний, предназначенных для обмана. Другие полагают, что клятва является лишь простительным грехом, поскольку оскорбление направлено не против истины или справедливости, а только против суждения или рассудительности.

2252. Соучастие в греховных клятвах. — (а) Формальное соучастие никогда не является законным, поскольку оно заставляет соучастника желать вины того, что совершается. Таким образом, тот, кто приказом, советом, обещанием и т. д. побуждает другого лжесвидетельствовать, виновен как главный исполнитель или пособник преступления (см. 1513, 1778).

(b) Материальное соучастие является законным, когда для этого есть достаточная причина, например, когда государственное должностное лицо требует клятвы в соответствии с законом от лица, которое, как оно знает, будет лжесвидетельствовать. Ибо общественное благо требует, чтобы в определенных случаях клятвы принимались, несмотря на то, что для некоторых лиц это станет поводом к клятвопреступлению. Но законодатель не должен умножать искушения, требуя присяжных заявлений без необходимости; в противном случае клятва становится простой формальностью, лишенной доказательной силы, а преступление клятвопреступления становится обычным явлением.

2253. Греховные клятвы, требуемые или принимаемые частными лицами. — (а) Неосторожные или неуважительные клятвы. — Не является законным просить или принимать клятву, когда в этом нет большой общественной или частной необходимости; в противном случае священный акт становится дешевым и обыденным. Также не является законным просить или принимать клятву от тех, кто не верит в клятвы (например, меннониты, некоторые квакеры); в противном случае один принуждает другого клясться против его совести и без благоговения. Тех, кто считает клятвы греховными, тем не менее можно обязать связать себя своим торжественным честным словом и наказывать так же, как клятвопреступников, если они говорят неправду.

(b) Клятвопреступные клятвы. — Частному лицу не дозволяется просить или принимать клятву от другого, если он уверен, что последний совершит клятвопреступление; но можно просить и принимать клятву, даже если не знаешь, будет ли другой человек клясться правдиво или нет, если на то есть достаточная причина.

(c) Злонамеренные клятвы. — Явно незаконно просить или принимать злонамеренную клятву, в которой обещано или заявлено нечто греховное; ибо тогда желают самого предмета клятвы и имеет место формальное соучастие. Но не обязательно является греховным просить или принимать злонамеренную клятву, в которой греховность заключается не в предмете клятвы, а в расположении клянущегося, ибо здесь может иметь место лишь материальное соучастие. Таким образом, тот, кто требует клятвенного обещания убийства, соглашается на убийство, но тот, кто требует присяжного заявления против третьей стороны, в чем есть необходимость, не обязательно соглашается на ненависть, если лицо, приносящее клятву, клянется из ненависти или мести.

2254. Фиктивные клятвы. — Фиктивная клятва — это клятва, при которой человек, клянущийся внешне, не имеет внутреннего намерения призывать Бога в свидетели.

(а) Такого рода клятва недействительна, ибо, как только что было сказано, без реального намерения клясться клятвы нет. Следовательно, фиктивная клятва не создает обязательства религии, но может существовать обязательство справедливости, например, когда клятва является несправедливой причиной ущерба другому.

(b) Такого рода клятва является греховной, ибо, если она свидетельствует о заблуждении, она включает в себя тяжкий грех внешнего бесчестия Бога; если она свидетельствует об истине, она включает в себя простительный грех произнесения имени Божьего всуе. Фиктивная клятва является тяжким грехом, если обстоятельства таковы, что искренняя клятва является строго обязательной, например, когда начальник или судья законно налагает клятву в серьезном деле, или стороны важного обременительного договора связывают себя клятвой, чтобы укрепить свой пакт.

2255. Выражения, путаемые с клятвами. — Выражения, которые иногда ошибочно путают с греховной клятвой, следующие: (а) сквернословие или вульгарная речь, такие как «Ад», «Дьявол», «Черт возьми»; (b) проклятия, такие как «Иди к черту», «Будь ты проклят», «Проклятье»; (c) оскорбления, такие как «ублюдок», «сукин сын»; (d) суетное использование имени Божьего, такое как «ей-богу», «Христос» и т. д., когда они используются как обычные восклицания; (e) искушение Бога, такое как: «Если есть Бог, пусть Он поразит меня насмерть!»; (f) богохульство, такое как: «Пусть Бог погибнет, если это неправда!»

Выражения «Это так же верно, как Евангелие», «Само слово Божье не правдивее», «Я так же невиновен, как Пресвятая Дева» и т. д., если они используются для подтверждения истины, не означают утверждения равенства говорящего Богу и святым, и поэтому они являются простительными грехами произнесения имени Господня всуе. Но если они используются для подтверждения заблуждения, они являются смертными грехами богохульства.

2256. Обязательство, налагаемое обещающей клятвой. — Утвердительная клятва налагает обязательство говорить правду и возмещать любой ущерб, который является следствием ложности или несправедливости декларации. Кроме того, обещающая клятва связывает человека в силу религии выполнить свое обещание; ибо, как сказано выше (2249), клятва должна иметь истину. Поэтому Писание велит тем, кто поклялся, исполнить обещание (Мф. 5:33) и не делать слово недействительным (Чис. 30:3). Но обещанное должно быть возможным и законным, иначе клятве недостает суждения или справедливости. (а) Таким образом, невозможное обещание не является обязательным, ибо никто не может обязать себя выполнить то, чего он не может выполнить (ср. 2201); (b) незаконное обещание не является обязательным, ибо никто не может обязать себя выполнить то, что он обязан не делать. Таким образом, клятва отомстить за убийство убийством ничтожна, и грех совершается как при принесении, так и при соблюдении ее.

2257. Обязательство, налагаемое отрицательными клятвами. — Обязательство клятвенного обещания не делать того, что лучше (например, не давать обет), или делать то, что суетно и бесполезно (например, клятва считать свои шаги), зависит от обстоятельств. (а) Если не затрагиваются права третьей стороны, эти клятвы не имеют силы (например, тот, кто клянется не давать обет, поступает похвально, пренебрегая клятвой). Ибо нельзя призывать Бога в свидетели или быть гарантом того, что менее угодно Ему, или что никоим образом не чтит Его, и на что нет претензий со стороны третьего лица. (b) Если затрагиваются права третьей стороны, эти клятвы обязывают дать третьей стороне то, на что она имеет право согласно обещанию (например, медсестра, которая клянется оставаться с больным человеком, не может нарушить клятву, уйдя в монастырь).

2258. Обязательство клятвы является личным. — Клятва, добавленная к обещанию, данному человеку и обязательному по справедливости, является личной, и поэтому она связывает того, кто приносит клятву, но не его наследников (см. 2216).

2259. Толкование обещающих клятв. — (а) Клятву следует толковать строго, ибо предполагается, что дающий обещание намеревался возложить на себя наименьшее возможное бремя. Таким образом, если человек клянется соблюдать уставы определенной Конгрегации, следует понимать, что он обязуется соблюдать существующие, а не будущие уставы; если он клянется не играть в азартные игры, клятва не запрещает игры, в которых не играют на деньги. Но если дающий обещание действует обманно, клятва должна толковаться в соответствии с намерением того, кто принимает обещание (Канон 1321).

(b) Клятва всегда подлежит ограничениям и оговоркам, которых требует природа дела, закон или обычай. Следовательно, даже если клятва приносится безоговорочно, подразумеваются следующие условия: «Если исполнение будет физически и морально возможным», «сохраняя права начальства», «если другая сторона не откажется от своего права», «если другая сторона не выполнит свою часть соглашения», «если не произойдет заметного изменения условий». Если дающий обещание заранее объясняет тому, кому обещано, что он понимает под клятвой, он клянется только в том смысле, который он таким образом изложил.

(c) Клятва следует природе и условиям акта (например, резолюции, обещания, обета, договора), который она подтверждает, ибо придаточное следует за главным. Следовательно, если акт, к которому приложена клятва, не может быть обязательным (например, акт, наносящий ущерб вечному спасению, общественному благу или правам третьей стороны), клятва не придает силы этому акту (Канон 1318); если акт по своей природе недействителен (например, обещание, полученное путем существенного мошенничества), клятва также недействительна; если акт не вступает в силу (например, обещание, которое не было принято), то и клятва не вступает в силу; если акт перестает быть обязательным (например, обещание хранить тайну, данное на время), клятва также перестает быть обязательной; если акт не является обязательным под страхом тяжкого греха, клятва не является обязательной под страхом тяжкого греха (например, если кто-то клянется соблюдать уставы университета, он не обязан соблюдать те, которыми обычно пренебрегают, он не совершает греха, нарушая те, которые являются лишь карательными или факультативными, и не совершает тяжкого греха, нарушая те, которые обязывают под страхом простительного греха).

2260. Вид обязательства, создаваемого действительной обещающей клятвой. — (а) Обязательство является обязательством религии, поскольку значение клятвы заключается в том, что она добавляет долг уважения, причитающийся Богу, к долгу верности, причитающемуся обещанию. Люди клянутся, чтобы сделать свои обещания более заслуживающими доверия через священность клятвы. Нарушение обещающей клятвы, следовательно, всегда является грехом против религии. В некоторых видах клятв добавляются другие грехи, а именно: второй грех против религии в случае клятвенного обета, грех против справедливости и верности в случае клятвенного договора, второй грех против религии и грех против справедливости и верности в случае клятвенного обета и договора (см. 2246 а).

(b) Обязательство, при прочих равных условиях, меньше того, которое создается обетом, потому что обет связывает в силу верности Богу, а клятва — только в силу уважения. Обязательство верности кажется более сильным, потому что неверность всегда содержит неуважение, но не наоборот. Более того, в случае обета священным является не только выполнение обещания, но и сама обещанная вещь, что неверно в случае клятвы. Утвердительная клятва, однако, кажется более обязывающей, чем обет, потому что больший вред Богу — сделать Его свидетелем лжи, чем нарушить обещание, данное Ему.

2261. Степень обязательства действительной обещающей клятвы. — (а) Обязательство является тяжким, исходя из природы клятвы, поскольку добродетель религии является преобладающей среди моральных добродетелей (см. 2146). Нет сомнений, что смертный грех совершается, когда человек дает клятвенное обещание и не имеет намерения его выполнить, ибо это клятвопреступление (см. 2250 b); а также когда человек несправедливо отказывается выполнить важное обязательство, принятое под клятвой, ибо это нерелигиозность и несправедливость в серьезном деле. Замечания о серьезности предмета в обетах (2211) применимы здесь, но, поскольку обет обязывает более строго, для серьезного дела при нарушении клятвы требуется несколько большая величина.

(b) Обязательство может быть легким из-за незначительности вовлеченного предмета. Даже обет, который является более обязывающим, чем клятва, может быть простительным обязательством таким образом (см. 2211). Человек, который дает обещание под клятвой, полностью намереваясь выполнить его, но позже меняет свое мнение без достаточной причины, не проявляет неуважения к Богу, поскольку, когда клятва была принесена, он намеревался ее соблюдать, и не наносит серьезного вреда своему ближнему, поскольку, как мы предполагаем, предмет клятвы мал. Грех, следовательно, является грехом непостоянства или легкомыслия, и, если есть неуважение, оно незначительно. Таким образом, если человек, который поклялся больше не пить вина, выпивал каплю время от времени, эти нарушения были бы лишь простительными. Некоторые авторы, однако, считают, что любая неверность обещающей клятве, независимо от того, насколько мал предмет, является тяжким грехом, потому что клятвопреступление совершается нарушением обещания. Это обычно отрицается, потому что значение обещающей клятвы заключается в том, что Бог призывается в свидетели истинности настоящего намерения и обязательства (большого или малого) будущего исполнения.

2262. Прекращение обязательства обещающей клятвы. — Обязательство обещающей клятвы, подобно обязательству обета (см. 2226), прекращается внутренне или внешне.

(а) Внутренне клятва прекращается, когда происходит существенное изменение в предмете (например, он является или стал невозможным или незаконным, как в клятве Ирода Саломее), когда главная причина клятвы прекратилась (например, Тит поклялся дать милостыню Семпронию, потому что последний был беден, но до того, как милостыня была дана, Семпроний стал богатым), или когда время или условие, которыми была ограничена клятва, прекращают обязательство.

(b) Внешне клятва прекращается путем прощения (например, когда Государство или частное лицо, которому было дано клятвенное обещание, уступает право и освобождает от обязательства), путем аннулирования (например, когда отец аннулирует клятву своего несовершеннолетнего ребенка), путем диспенсации (например, когда Церковь освобождает от клятвы, принесенной под тяжким принуждением), путем коммутации (например, когда Церковь меняет предмет клятвенного обета на что-то более подходящее). Те, кто может аннулировать, освобождать или коммутировать обеты, имеют ту же власть над клятвами; но если диспенсация клятвы наносит ущерб другим, которые не желают отказываться от обещания, только Апостольский Престол может освободить, и то по необходимой причине (см. Канон 1320).

2263. Заклинание. — Заклинание — это призывание имени Божьего, используемое в просьбе или приказе другому лицу, чтобы побудить это лицо сделать или опустить что-либо.

(а) Это призывание, и в этом отношении оно подобно клятве, ибо и клятва, и заклинание призывают имя Божье.

(b) Оно призывает имя Божье либо явно (например, «Я приказываю тебе во имя Божье»), либо неявно (например, «Я умоляю тебя ради страстей Христовых»). Если приказ или просьба делаются во имя твари и без ссылки на атрибуты Бога, отраженные в них, то, строго говоря, это не заклинание, как когда кто-то умоляет о милости другое лицо во имя святого покровителя, или своей страны, родителей, дружбы и т. д.

(c) Оно используется в приказе или просьбе, и таким образом оно отличается от молитвы, которая не может быть выражена в форме приказа. Но заклинание может использоваться в молитвах к самому Богу или к святым, как это делается в мольбах.

(d) Его цель — побудить другого к действию или бездействию, и таким образом оно отличается от клятвы. Цель клятвы — подтвердить свои слова свидетельством Бога; цель заклинания — повлиять на другого в определенном направлении через обращение к его уважению, страху или любви к Богу.

2264. Виды заклинания. — (а) Заклинание бывает торжественным или простым (частным). Торжественное заклинание совершается от имени Церкви ее служителями и в ритуальной форме, предписанной ею, как при экзорцизмах Крещения. Простое заклинание совершается частными лицами и без ритуальной церемонии.

(b) Заклинание бывает повелительным или умоляющим. Повелительное дается в форме приказа низшим или демонам, как когда св. Павел пишет фессалоникийцам: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание» (1 Фес. 5:27). Умоляющее дается в форме просьбы, обращенной к Богу или к любой не проклятой твари, как когда св. Павел пишет римлянам: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую» (Рим. 12:1).

2265. Качества законного заклинания. — Заклинание является законным и актом добродетели религии, поскольку оно исповедует почтение к божественным атрибутам, используя их как наиболее эффективные мотивы обращения. Но, подобно клятве, заклинание должно сопровождаться качествами, которые делают его законным.

(а) Таким образом, должно быть суждение, и поэтому виновны в грехе те лица, которые используют заклинание без необходимости (например, те, кто постоянно взывает к любви Божьей и другим религиозным мотивам, прося о любой услуге), или без благоговения (например, те, кто в гневе привык приказывать «ради Бога» и т. д.). Совершенный грех не кажется тяжким, поскольку нет большого неуважения, а злоба заключается в произнесении имени Божьего всуе, а не в оскорблении.

(b) Должна быть истина, и поэтому заклинание является греховным, когда используется для лживой цели, как когда состоятельный человек притворяется нуждающимся и умоляет дать ему милостыню ради любви Божьей. Совершенный грех не кажется тяжким, поскольку действие, к которому приглашается другое лицо, является добрым, а сам акт заклинания не просит Бога свидетельствовать о лжи, а лишь использует Его имя без причины. Если обман является смертным грехом, однако, некоторые авторы считают, что заклинание, добавленное к нему, является тяжким грехом против религии.

(c) Должна быть справедливость, и поэтому заклинание является греховным, когда используется для получения чего-либо незаконного, как когда кто-то требует во имя Божье, чтобы другое лицо солгало или совершило убийство. Заклинание является крайне непочтительным по отношению к Богу, если искомая вещь (например, убийство) является смертным грехом; оно является слегка непочтительным, согласно общему мнению, если искомая вещь (например, безобидная ложь) является лишь простительным грехом.

2266. Лица, которых можно заклинать. — Бога можно заклинать, но только в умоляющей манере, как это делается в мольбах: «через Иисуса Христа», «через Твои страсти и смерть» и т. д. Цель заклинаний, обращенных к Богу, — не изменить божественные указы, а получить через Его благость то, что Он от вечности предназначил нам получить через молитву. Но одна и та же форма заклинания не может использоваться для всех тварей.

(а) Таким образом, умоляющее заклинание может использоваться в отношении тех, кто в некотором роде является чьим-либо начальником. Следовательно, мы можем молить ангелов и святых исполнить молитву ради любви Божьей, а нищий может просить во имя Господа нашего, чтобы богатый человек дал ему милостыню.

(b) Повелительное заклинание может использоваться при обращении к подчиненным или низшим. Заклинание демонов не должно совершаться дружелюбными словами, ни с целью получения услуг или знаний от них, а словами упрека и только как средство прекращения их гнусных действий.

(c) Никакой вид заклинания не может использоваться в отношении иррациональных тварей, поскольку они лишены знаний, достаточных для получения приказа или просьбы. Заклинания животных, стихий, неодушевленных предметов и т. д., содержащиеся в Ритуале, должны пониматься как умоляющие заклинания, обращенные к Богу, или повелительные заклинания, обращенные к злым духам, чтобы твари, над которыми молятся, были нам на пользу, а не во вред. Примерами являются экзорцизмы воды, соли, мышей, саранчи, домов или бурь.

2267. Использование экзорцизмов. — (а) По своему действию экзорцизмы бывают двух видов: экзорцизмы в строгом смысле (т. е. изгнание демонов из одержимых лиц) и экзорцизмы в широком смысле (т. е. уменьшение демонического влияния). Примеры первых встречаются в Евангелиях, где Господь наш изгоняет многих злых духов из страждущих лиц; примеры вторых встречаются в экзорцизмах, совершаемых при Крещении, и в экзорцизмах соли, воды и других неодушевленных или иррациональных тварей.

(b) По своему способу экзорцизмы также бывают двух видов: торжественные и частные. Первые совершаются от имени Церкви способом, предписанным Ритуалом, и их совершение зарезервировано за клириками, имеющими специальное и прямое разрешение от Ординария (Канон 1151, сек. 1). Последний вид может совершаться даже мирянами, и мы читаем, что некоторые святые, такие как св. Антоний и св. Екатерина Сиенская, имели великую власть над злыми духами. Рекомендуется, чтобы священники часто использовали частные экзорцизмы, по крайней мере тайно, для лиц, которые мучимы искушениями или сомнениями, для чего они могут использовать формулу: «Во имя Иисуса Христа, нечистый дух, я приказываю тебе удалиться от этого творения Божьего».

2268. Эффекты заклинаний. — (а) Заклинания, обращенные к ближним на земле, не налагают никакого обязательства религии на лиц, к которым они обращены. Следовательно, если богатый человек закрывает уши на призыв к милосердию, сделанный во имя Божье, он нарушает милосердие, но не религию; если ребенок пренебрегает приказом, к которому его побуждают ради любви Божьей, он нарушает послушание, но не религию.

(b) Заклинания, обращенные к демонам, не обладают безошибочной эффективностью, по крайней мере в отношении всего предполагаемого эффекта, ибо власть над духами тьмы дается лишь в той мере, в какой это необходимо для распространения Евангелия. Но мы верим, что экзорцизм, произнесенный законно тем, кто имеет чин экзорциста, действует ex opere operato, по крайней мере для сдерживания злобы демонов: «Именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16:17).

2269. Хвала Богу. — Обсудив клятвы и заклинания, в которых честь воздается имени Божьему и непосредственной целью которых является или может быть какая-то человеческая выгода, мы переходим теперь к чести, воздаваемой имени Божьему хвалой, в которой непосредственной целью является какая-то духовная выгода. Хвала определяется как «объявление величия другого с одобрением». Божественные хвалы включают молитвы восхищения, чести, благодарения; но они отличаются от молитвы в собственном смысле слова или прошения (см. 2153).

2270. Внутренняя и внешняя хвала Богу. — (а) Внутренняя хвала выражается мыслями и чувствами души. Это самая важная часть хвалы, и без нее внешняя хвала теряет большую часть своей ценности. Господь наш упрекал фарисеев за то, что они чтят Бога устами, в то время как сердца их далеко от Него (Мф. 15:8), а св. Павел увещевает ефесян петь и воспевать Господу в сердцах своих (Еф. 5:19).

(b) Внешняя хвала выражается в словах («Благословлю Господа во всякое время, хвала Ему всегда в устах моих», Пс. 33:2), или в пении («Наставляя друг друга псалмами, гимнами и духовными песнями, воспевая в благодати в сердцах ваших Богу», Кол. 3:16), или музыкой («Хвалите Его со звуком трубным, с псалтирью и гуслями, с тимпаном и ликами, со струнами и органом, с кимвалами звучными», Пс. 150).

2271. Превосходство хвалы Богу. — (а) Хвала причитается Богу. — Его сущность и атрибуты неизреченны и выше всякой хвалы (Сир. 43:33), и они должны быть почтены высшими актами поклонения и благоговения. Но последствия Его благости, проявленные к нам, должны быть провозглашены и прославлены: «Вспомню милости Господни, хвалу Господню за все, что Господь даровал нам» (Ис. 63:7).

(b) Хвала Богу полезна человеку. — Внутренняя хвала возносит душу ввысь и готовит ее к получению благ от Бога, в то время как внешняя хвала помогает уму удерживать внимание, сосредоточенным на Боге, исключает то, что противно Ему, и предлагает назидание другим. Св. Августин рассказывает в своих «Исповедях», как глубоко он был тронут духом, вплоть до слез, слушая гимны и песнопения Церкви.

2272. Качества, которые должны присутствовать в божественных хвалах. — (а) Внутренне должно быть благоговение. Полезно, чтобы те, кто совершает или присутствует при хвалах Богу, понимали, что говорится, но для благоговения достаточно, чтобы они знали, что провозглашается Его величие и благость. Намерение должно состоять в том, чтобы чтить Бога, и поэтому нет акта личной религии, если при чтении или слушании хвалы Богу человек стремится только к показухе или удовольствию; внимание также должно быть уделено тому, что говорится, и поэтому св. Августин говорит, что грех — думать скорее о музыке, чем о хвале Богу, провозглашаемой музыкой (см. 2164 сл.).

(b) Внешне божественные хвалы должны быть почтительными к Богу и способствовать сосредоточенности и благоговению. Поэтому закон Церкви исключает из ее служб все, что носит тревожный, мирской или греховный характер, такое как театральные представления, музыкальные инструменты, отвлекающие ум от религиозных мыслей, сладострастные мелодии или те, что напоминают танец. Кодекс предписывает, что нечистая музыка любого рода должна быть устранена из церквей (Канон 1264), а Пий X в своем Motu Proprio 1903 года устанавливает правило, что в службах Церкви не должно быть ничего, что рассчитано на уменьшение благочестия, подачу разумного соблазна или отвращения, или оскорбление приличия священных функций или священности места (см. также Инструкцию о священном искусстве [Священная канцелярия, 30 июня 1952 г.], AAS 44-542). Грех, совершаемый дурным поведением или легкомыслием во время божественных служб, зависит от серьезности неуважения, проявленного к Богу, или соблазна, поданного присутствующим.

2273. Грехи против религии. — Поскольку религия является моральной добродетелью и поэтому состоит в соблюдении золотой середины, грехи, противостоящие ей, являются крайностями излишества или недостатка. (а) Грехи излишества оскорбляют не потому, что они предлагают слишком много поклонения Богу (что невозможно), а потому, что они превышают, воздавая поклонение там, где оно не причитается, или способом, который не причитается (суеверие). (b) Грехи недостатка оскорбляют, отказывая в должном религиозном благоговении самому Богу (искушение Бога, клятвопреступление) или священным вещам (святотатство, симония).

2274. Суеверие. — Суеверие — это ложная религия или порок, который предлагает ненадлежащее поклонение истинному Богу или божественное поклонение ложному богу. Ненадлежащее поклонение истинному Богу является либо ложным, либо излишним.

(а) Ложное поклонение противостоит истине религии (например, обряды Ветхого Завета, которые означают, что Христос еще должен прийти), или обрядов (например, Месса мирянином, Месса согласно форме, не одобренной Церковью), или фактов (например, фиктивные откровения, экстазы, мистицизм, чудеса, реликвии), или морали (например, человеческие жертвоприношения, хвалы Богу в сопровождении сладострастных слов или музыки и т. д.).

(b) Излишнее поклонение предлагается, когда внешнее соблюдение никоим образом не служит целям религии (а именно: славе Божьей, возвышению души к Нему, подавлению страстей) или противоречит закону или общему обычаю. Целям религии не служат действия, глупые сами по себе (например, повторяющееся бормотание бессмысленных звуков) или по своему намерению (например, чрезмерный акцент на второстепенных деталях религиозного акта, таких как цвет свечей на алтаре, рост совершающего, час или состояние погоды и т. д., как если бы от них зависели важные последствия). Цепная молитва — еще один пример суеверия, которое помещает всю добродетель акта поклонения в какую-то мелкую внешнюю деталь. Закону и обычаю не следуют в таких суевериях, как дополнительные кресты, аллилуйи, кредо и т. д., сделанные в нарушение рубрик Мессы, или благочестие, состоящее из постов по воскресеньям, или новые формы благочестия, лишенные церковного одобрения. Нет суеверия, однако, в способах поклонения, одобренных Церковью (таких как новенны, тридуумы, Григорианские Мессы и тому подобное), ибо Церковь не признает никакого благочестия или церемонии, если они не являются истинными и полезными как выражение религии.

2275. Греховность ненадлежащего поклонения Богу. — (а) Ложное поклонение по своей природе является тяжким грехом; оно серьезно оскорбляет Бога, потому что предлагает Ему бесчестие как честь, а также серьезно вредит человеку, потому что своей ложностью бросает тень на имя религии. (b) Излишнее поклонение по своей природе является простительным грехом, поскольку оно не содержит заметного неуважения к Богу и, будучи вне закона, не отражается на религии. Случайно, однако, это может быть смертным грехом, например, когда оно совершается таким образом, что вызывает большой соблазн.

2276. Поклонение ложному божеству. — Поклонение ложному божеству совершается путем предложения твари акта почитания, причитающегося одному лишь Богу. Следовательно, существует три вида этого суеверия: (а) тварь признается Богом, когда ей предлагается служение (например, жертвоприношение), которое свидетельствует о высшем и бесконечном совершенстве (идолопоклонство); (b) твари приписывается божественное знание, когда у нее просят наставления о скрытых вещах, которые мог бы даровать только Бог (гадание); (c) тварь рассматривается как верховный правитель, когда у нее ищут помощи, которую может даровать только Бог (суетное соблюдение).

2277. Определение идолопоклонства. — Идолопоклонство — это высшее поклонение latria, предлагаемое твари.

(а) Это высшее поклонение, и поэтому низшее почитание hyperdulia, dulia или гражданская честь, предлагаемые соответственно Пресвятой Матери, ангелам, святым, начальникам и т. д., не являются идолопоклонством. Внешние знаки поклонения, которые принадлежат одному лишь Богу (такие как жертвоприношение, храмы, священство, алтари и т. д.), никогда не могут использоваться при почитании тварей; равно как и знаки, общие для Бога и тварей (такие как коленопреклонения, простирания, молитвы и т. д.), если намерение состоит в том, чтобы поклоняться.

(b) Идолопоклонство предлагается, то есть им предполагается акт поклонения или, по крайней мере, он совершается серьезным образом. Следовательно, не было бы идолопоклонством разыграть языческую церемонию так, чтобы зрители могли понять, что никакой религиозный обряд не совершается (например, если бы это делалось на сцене или в шутливой манере).

(c) Идолопоклонство предлагается твари, и поэтому относительная честь, которая оказывается изображениям Троицы или Христа из-за лиц, представленных ими, не является идолопоклонством. Тварь, которой оказывается идолопоклонство, является либо лицом (например, ангел, душа умершего человека, живущий человек), либо иррациональной тварью (например, бык Апис, священное растение), либо неодушевленной субстанцией (например, статуи или картины, стихии, небесные тела), либо фиктивным существом (например, Юпитер и другие боги мифологии).

2278. Виды идолопоклонства. — (а) Идолопоклонство бывает внутренним или внешним. Внутреннее идолопоклонство имеет намерение поклоняться твари, как когда сатанист приносит жертву демонам. Внешнее идолопоклонство совершает внешний обряд, который означает поклонение твари, хотя нет воли воздавать поклонение, как когда христианин из страха смерти неохотно воскуряет фимиам перед идолом. (b) Внутреннее идолопоклонство бывает совершенным или несовершенным. Совершенное идолопоклонство включает веру в ложного бога, как когда невежественный язычник молится солнцу и луне. Несовершенное идолопоклонство совершается, когда без веры в ложного бога есть воля предложить ему божественное поклонение из-за ненависти к Богу, желания получить милости от демонов или тому подобного.

2279. Греховность идолопоклонства. — (а) Идолопоклонство — это тягчайшее преступление. Оно влечет за собой восстание против величия Божьего, нападение на добродетель религии, неверие или отрицание веры и соблазн; и поэтому оно запрещено первой заповедью: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:3 сл.).

(b) Идолопоклонство само по себе и в своей высшей степени является тягчайшим из грехов, ибо оно включает в себя как ненависть к Богу (поскольку оно лишило бы Его уникального совершенства, отдав Его почести тварям), так и богохульное неверие (поскольку идолопоклонник публично исповедует, что Бог не выше всего). Теперь, выше было сказано, что неверие, ненависть к Богу и богохульство являются самыми чудовищными из грехов (см. 820, 895, 1301, 1302), и из этого следует, что худшая форма идолопоклонства является более тяжкой, чем другие грехи.

(c) Идолопоклонство, по причине расположения лица, совершающего его, может быть менее тяжким, чем другие грехи. Таким образом, хуже ненавидеть или отрицать Бога внутренне, чем поклоняться идолу только внешне; хуже богохульствовать с большой ненавистью и презрением, чем практиковать идолопоклонство с меньшей злобой. Несовершенство акта, как в случаях невежества или отсутствия согласия, делает грех простительным или вовсе не формальным грехом.

2280. Сравнение различных грехов идолопоклонства. — (а) Внутреннее идолопоклонство хуже внешнего идолопоклонства, потому что первое, хотя и не второе, включает одобрение совершенного суеверия. (b) Несовершенное идолопоклонство хуже совершенного идолопоклонства, если оба рассматриваются именно как идолопоклонство, поскольку первое исходит из злобы, а второе — из большего или меньшего невежества. (c) Внешнее идолопоклонство усугубляется, когда его мотив более греховен или делает акт более добровольным (например, хуже притворяться, что приносишь жертву идолу, если мотив состоит в том, чтобы снискать расположение идолопоклонников или досадить христианам, чем если мотив состоит в том, чтобы избежать смерти от рук язычников).

2281. Идолопоклонство возможно в христианском поклонении. — Вина идолопоклонства может быть навлечена даже христианами, предлагающими поклонение Богу. (а) Таким образом, в поклонении Евхаристии было бы идолопоклонство, по крайней мере материальное, если бы неосвященная гостия была выставлена для почитания или дана в причастии. (b) В почитании святых было бы идолопоклонство, если бы их чтили или призывали так, как если бы они обладали божественными атрибутами.

2282. Определение гадания. — Гадание (прорицание, предсказание будущего) — это форма суеверия, при которой злые духи призываются явно или неявно с целью открытия того, что является будущим или оккультным.

(а) Это форма суеверия, потому что она стремится получить естественными средствами знание, которое нельзя получить иначе, как от Бога, или заменяет Бога другими учителями.

(b) Оно содержит призывание злых духов, ибо искомая информация превосходит силы природы и, будучи незаконной, не может ожидаться от сверхъестественных сил, которые являются добрыми (таких как Бог, ангелы, святые).

(c) Призывание бывает явным или неявным. Явное призывание злых духов имеет место, когда человек молится демону или заключает с ним соглашение; неявное призывание имеет место, когда человек не обращается к злому духу, но использует средства для открытия знания, которые не являются адекватными, ни по своей природе, ни по воле Божьей, для желаемого эффекта.

(d) Желаемое знание касается будущих или оккультных вещей, то есть таких вещей, которые нельзя предвидеть в их причинах или обнаружить естественными средствами (таких как будущие действия свободных существ, тайные мысли сердца).

2283. Различие между фактом и грехом гадания. — (а) Факт гадания — то есть фактическое проявление злыми духами вещей, непознаваемых человеческим образом, — не является невозможным, поскольку демоны намного превосходят человека в интеллекте и знании, и учение откровения гласит, что они используют свои силы, чтобы вводить в заблуждение и соблазнять человечество. Их знание, однако, не распространяется на будущие случайности, ни на тайны сердец, и на их слово нельзя полагаться. Случаем реального общения со злым духом является случай девушки из Филипп, одержимой духом прорицательным (Деян. 16:16-18), и некоторые думают, что то же самое можно сказать о Аэндорской волшебнице (1 Цар. 28:7-25); но нет сомнений, что было много случаев гадания, в которых вмешательство демонов было лишь воображаемым.

(b) Грех гадания совершается, когда человек имеет волю получить оккультное знание из запрещенных источников или использует средства для получения знания из этих источников, даже если нет общения или ответа со стороны духов зла.

2284. Формы явного призывания. — Гадание, в котором есть явное призывание демона, бывает различных видов в зависимости от посредника, через которого дается или ожидается наставление.

(а) Таким образом, посредник является прямым, если это внешнее чувственное явление, представляющее демона (praestigium), или внутренний образ в воображении, или сон, содержащий его ответ (онейромантия).

(b) Посредник является косвенным и разумным, когда это человеческое существо, умершее или живущее. Гадание через вызывание умерших известно как некромантия, в то время как то, которое дается через живущих одержимых лиц, называется питонизмом. Современный спиритизм разделяет характер как некромантии (поскольку консультируются духи умерших), так и питонизма (поскольку лица, предположительно находящиеся под контролем знакомых духов, действуют как медиумы).

(c) Посредник является косвенным и иррациональным, когда это какое-то твердое тело (такое как железо, камень или кристалл), в котором появляются фигуры или знаки; идолы, от которых получаются оракулы; столы или доски для спиритических сеансов, от которых ответы даются стуком или письмом; лозы, предположительно указывающие путь к любому скрытому лицу или вещи и т. д. (геомантия); или какое-то жидкое тело (гидромантия), или воздух (аэромантия), или огонь (пиромантия), или внутренности жертвенных животных, или природные знамения, такие как молния (гаруспиция). Здесь также можно упомянуть суеверие испытания огнем, кипящей водой, поединком и т. д., когда-то использовавшееся для определения виновности или невиновности обвиняемого лица.

2285. Формы неявного призывания. — Гадание, в котором есть только неявное призывание злых духов, многообразно, так же как многообразны естественные причины, от которых ожидается сверхъестественное знание. Среди основных форм следующие:

(а) то, которое делается из человеческого разума, когда используется ясновидение или яснослышание. Предполагается, что некоторые лица имеют естественный дар, по крайней мере в трансе или гипнотическом состоянии, воспринимать то, что делается или говорится на расстоянии, без каких-либо нормальных средств общения, и даже читать мысли. Этот предполагаемый врожденный дар иногда называют вторым зрением или телепатией. Некоторые авторы полагают, что существуют достаточные доказательства видения на расстоянии как шестого чувства у определенных индивидуумов, особенно среди примитивных народов и лиц, связанных узами крови или близкой дружбы. Более того, многие факты, узнанные через телепатию, по-видимому, были достаточно подтверждены, чтобы сделать телепатию вероятной. Соответственно, верить в телепатию или практиковать ее, исключая всякое суеверие и призывание демонов, не является незаконным.

(b) гадание, которое делается из человеческого тела в физиогномике, френологии и хиромантии. Физиогномист делает вид, что он способен обнаружить скрытый характер, скрытые способности или недостатки, тайные мысли и т. д. путем изучения черт или выражения лица. Френолог утверждает, что он может прочитать умственные и моральные черты человека по шишкам или выпуклостям черепа. Хиромант, или гадатель по руке, обещает предсказать будущее, прочитать прошлое, обнаружить настоящий тайный характер и склонности индивидуума путем осмотра формы, линий и конфигурации его руки и характера линий и отметин на его ладонях;

(c) гадание, которое делается из нечеловеческих и необходимых событий в астрологии. Эта псевдонаука дает предсказания о судьбе индивидуума, почерпнутые из изучения его гороскопа (т. е. аспекта небесных тел в момент его рождения) и определенных правил толкования;

(d) гадание, которое делается из нечеловеческих и случайных событий в авгурии и ауспициях, которые гадают по голосам или манере полета птиц; в знамениях или предзнаменованиях, которые гадают будущее по какому-то случайному событию (например, встреча с рыжеволосой женщиной или горбуном, чихание и т. д.), в жребиях, которые гадают по жребиям или знакам, произвольно выбранным (например, буквы, которые появляются при открытии книги наугад, числа или фигуры, которые появляются при вытягивании карт или бросании костей). Суеверия о знамениях бывают двух видов: одни события рассматриваются как признаки удачи (например, найти булавку), другие — как признаки неудачи (например, встретить черную кошку, просыпать соль, разбить зеркало, раскрыть зонтик в доме).

2286. Злоба греха гадания. — (а) Богословский вид. — Если имеет место явный призыв злых духов, гадание по своей природе является смертным грехом, который не допускает легкости материи, ибо оно воздает божеское поклонение твари, вступает в дружеские отношения с врагом Божьим и подготавливает человека к отступничеству и вечному проклятию. Если явного призыва злых духов нет, грех по своей природе является смертным из-за неявного общения с дьяволом; однако, как правило, грех будет легким ввиду расположения согрешающего (например, из-за его невежества, или если он обращается к гаданию в шутку, из любопытства, или не имеет к нему веры). Следовательно, верующих следует предостерегать от обращения к гадалкам или веры в сны, но, за исключением случаев серьезного соблазна, привычного руководства своей жизнью суевериями, содействия тяжкому греху гадателя и т. д., грех обычно будет простительным, по крайней мере у молодых людей. Лица, которые время от времени совершают или опускают какие-либо действия в безразличном деле из-за приснившихся им снов, часто оправдываются от всякого греха из-за страха или надежды, которые вызвали эти сны.

(b) Моральный вид. — Принято считать, что все формы гадания принадлежат к одному и тому же виду поклонения ложному богу (Втор. 18:10-12). Тем не менее, исповеднику следует сообщить о явном пакте со злыми духами, если таковой имел место, поскольку так он сможет определить тяжесть греха и навести справки о других грехах, которые обычно сопровождают такой пакт (например, богохульство, обещание служить дьяволу, святотатства и т. д.).

2287. Когда знание получается от Бога. — Греха гадания нет, когда знание получается от Бога.

(а) Таким образом, Бог может общаться непосредственно в видении или сне, и примеры этого есть в Писании. Но в целом не следует руководствоваться снами, как если бы они были средствами для сверхъестественного познания, поскольку почти все сны порождаются естественными причинами. Не является греховным верить, что сон необычного рода (например, тот, в котором чудесным образом предсказывается будущее или дается предостережение, или который приносит великое духовное благо) был послан Богом.

(b) Бог может общаться через других людей, и поэтому не является суеверием верить в частные видения или откровения, которые были признаны Церковью или имеют признаки подлинности, требуемые Церковью.

(с) Бог иногда общался через посредство неразумных существ или посредством знамений. Так, Гедеон принял слова вражеских солдат как предзнаменование победы (Суд. 7:15); Елиезер выбрал знак, по которому можно узнать женщину, которая должна стать женой Исаака (Быт. 24:14); испытание горькой водой было предписано в Числах 5:11 и сл.; Иисус Навин обнаружил вину Ахана по жребию (Иис. Нав. 7:14), и святой Матфий был избран в апостольство по жребию (Деян. 1:23-26). Но это были исключительные случаи, в которых люди были вдохновлены обращаться к Богу так, как они это делали, и было бы суеверием искать знания такими путями против воли Божьей. Те, кто желает света и руководства, должны прибегать к учителям, которых Бог предоставил на земле, и должны молиться Богу, оставляя Ему пути и средства Его ответа. Поэтому Церковь объявила незаконным, даже в частном порядке, призывать добрых духов давать ответы посредством автоматического письма (Collect. de Prop. Fide, 1894) или допрашивать мертвых на спиритических сеансах (AAS, 1917, IX, 268). Однако не является суеверием в серьезном деле, когда нет под рукой обычных средств наставления, вознести молитву Богу, а затем прибегнуть к жребию, чтобы решить, какой курс следует избрать (Прит. 16:33).

2288. Когда знание получается через естественные причины. — Греха гадания нет, когда знание о будущем или о скрытых вещах получается через соразмерные естественные причины или признаки.

(а) Таким образом, знание о будущих событиях естественно выводимо из их необходимых причин, когда эти причины известны. Следствие может быть предсказано с уверенностью, если причина настолько определена к одному курсу, что ее результат неизменен (например, вращение Земли вокруг Солнца всегда приносит четыре времени года); оно может быть предсказано с величайшей вероятностью, если причина устроена так, что почти всегда имеет определенное следствие (например, правильно посаженное семя обычно вырастает в дерево). Следовательно, нет суеверия в астрономических прогнозах, прогнозах погоды метеорологами, таблицах ожидаемой продолжительности жизни, составленных страховыми экспертами и т. д., поскольку это выводы из известных научных законов.

(b) Знание о скрытых вещах естественно выводимо с большей или меньшей степенью уверенности из наличия их известных причин, или следствий, или признаков. Поэтому врача не обвиняют в суеверии, если он делает вывод о характере или фазе внутренней болезни по симптомам, которые проявляются. Моралисты сегодня в целом согласны с тем, что использование волшебной палочки (лозы, рамки, приспособления для поиска воды) для обнаружения подземных источников, месторождений полезных ископаемых, нефтяных скважин и т. д. не является суеверием, хотя существуют некоторые разногласия и неопределенность относительно причины этого явления. Это правда, что многие средства обнаружения или открытия, якобы научные, обусловлены неправильным пониманием научных принципов или логики; но их авторы, поскольку они полагаются на естественные причины, виновны скорее в невежестве или шарлатанстве, чем в суеверии.

2289. Использование жребия. — Законно ли использовать жребий при урегулировании какого-либо дела, когда нет намерения искать сверхъестественного оракула?

(а) Это законно, если есть какая-то причина необходимости, пользы или развлечения, оправдывающая жребий, и нет никакой несправедливости или запрета закона. Следовательно, если нет другого удобного метода решения, можно использовать вытягивание соломинок или карт, чтобы решить, как земли или товары должны быть разделены между претендентами, или кто из нескольких конкурентов должен получить награду или должность.

(b) Это незаконно, если существует запрет закона (например, церковные выборы не могут проводиться по жребию), или если нет необходимости в жребии (например, по крайней мере глупо использовать Евангелия для решения по жребию дел, которые могли бы быть решены размышлением), или если причиняется вред другому лицу (например, решать по жребию, когда заслуги двух участников неравны, практиковать несправедливость при жеребьевке).

2290. Суетное почитание. — Суетное почитание — это суеверие, которое приписывает определенным вещам эффекты, для которых они не имеют никакой естественной или сообщенной силы.

(а) Оно приписывает эффекты естественным вещам, но предполагает, что каким-то образом сверхъестественные силы, не относящиеся к религии, действуют в этих вещах или через них. Таким образом, так же как и в гадании, в суетном почитании есть либо явный, либо подразумеваемый призыв злых духов. Алхимики, которые думали, что существует философский камень, способный превращать неблагородные металлы в золото, или эликсир, который может значительно продлить жизнь, смотрели на естественные причины, и поэтому в этой мере кажутся виновными в лженауке, а не в суеверии. Научный материализм, однако, является более грубой формой невежества, чем любое суеверие, которое полагается на сверхматериальные силы.

(b) Вещи, которые использует суетное почитание, — это люди, действия, объекты, обстоятельства, события и т. д. Даже священные вещи могут быть использованы как материал для суетного почитания, как это случается, когда какому-то случайному и ненужному обстоятельству священного обряда (например, размеру или цвету свечей) приписывается заслуга священных результатов. Здесь снова суетное почитание и гадание похожи, поскольку оба используют одни и те же средства.

(с) Эффекты, ожидаемые в суетном почитании, или преследуемая цель — это какой-то факт или событие. Именно эта характеристика отличает суетное почитание от гадания: последнее направлено на оккультное знание, первое — на сверхъестественные результаты. Ожидаемый факт или событие — это то, что превосходит естественные силы физических или человеческих агентов (например, ощущение без чувственных раздражителей, чтение мыслей без внешних признаков, научное знание без изучения, телесные подвиги без соответствующих телесных сил, обнаружение тайных и скрытых вещей без человеческих средств для обнаружения) или даже невидимого мира духов (например, творение, порождение новых субстанций, вызов мертвых, внутреннее движение человеческой воли).

(d) В вещах, используемых для производства субстанции или способа желаемых эффектов, нет никакой естественной силы, то есть нет никакой присущей и достаточной силы или активности. Следовательно, суетное почитание не следует путать с научными чудесами или естественными чудесами, объяснение которых неизвестно широкой публике или которые не могут быть полностью объяснены самими учеными. Таким образом, озадачивающие трюки белой магии объясняются ловкостью рук, чревовещанием, зрительными иллюзиями и тому подобным; физиологические изменения (например, судороги, истерия, сомнамбулизм, телесные исцеления), производимые в месмеризме, гипнозе, ментальном исцелении и т. д., объясняются внушением и двигательной силой образов, возбуждаемых для производства телесных движений, страстей или изменений; ментальные явления (например, гиперестезия, чудесные видения, повышенная бодрость ума) определенных наркотиков, таких как гашиш, мескаль и опиум, вызваны свойствами этих наркотиков.

(е) В используемых вещах нет никакой сообщенной силы, то есть нет никакой инструментальной добродетели, дарованной высшей причиной. Следовательно, поскольку Таинства, сакраменталии и чудотворные реликвии имеют от Бога в большей или меньшей степени эффективность для результатов выше природы, в их надлежащем использовании нет суеверия. Но, как было отмечено чуть выше, сами священные вещи могут использоваться суеверно, как это случается, когда они рассматриваются как главные агенты или когда, вопреки фактам, они считаются действующими безошибочно или независимо от любого человеческого сотрудничества или расположения.

2291. Формы суетного почитания. — Среди форм суетного почитания можно выделить следующие:

(а) те, посредством которых человек использует суетные церемонии или объекты в ожидании, что они обеспечат определенные желаемые эффекты, или возлагает преувеличенное доверие на законные обряды или священные объекты;

(b) те, посредством которых человек направляет свою жизнь через случайные и неуместные события в убеждении, что они имеют силу влиять на его судьбу благоприятно или неблагоприятно. Эта форма суеверия похожа на гадание по приметам; разница в том, что при использовании примет человек главным образом ищет знания о будущем, тогда как при наблюдении случайных событий человек главным образом намеревается направить свое поведение. Примеры встречаются у людей, которые боятся отправляться в путь в пятницу или начинать какое-либо важное дело во время новолуния.

2292. Суетные почитания, от которых ожидаются желаемые эффекты. — (а) Иногда ожидаются полезные результаты, такие как знание для ума (пресловутое искусство) или здоровье для тела (исцеляющие обряды). Пресловутое искусство состояло в повторении определенных формул или созерцании определенных фигур, иногда с добавлением молитв и постов, и предполагалось, что эти практики позволят получить влитые знания без необходимости труда или изучения. Исцеляющие обряды — это средства, используемые для человека или зверя, которые явно не имеют естественных целебных свойств (например, конский каштан или кроличья лапка, носимые в кармане для предотвращения ревматизма).

(b) Иногда ожидаются чудесные результаты, такие как способность вызывать бури, телекинез, материализация и левитация посредством использования заклинаний, теургических таинств, спиритических обрядов и т. д. Это известно как черное искусство или черная магия.

(с) Иногда ожидаются злые эффекты, такие как способность поразить другого взглядом (дурной глаз или очарование), способность наложить заклятие на другого человека определенными произнесенными словами, навлечь болезнь или несчастье на человека путем протыкания или ударов по его изображению, возбудить нечистую любовь к определенному лицу путем применения любовных зелий или амулетов и т. д. (колдовство, черная магия).

2293. Различие между фактом и грехом суетного почитания. — (а) Факт. — Демоны естественно обладают силами над нашим миром, которые превосходят силы человеческих или физических агентов, и для них не невозможно производить чудеса или кажущиеся чудеса. Египетские маги с помощью чар и определенных секретов превращали жезлы в змей и т. д. (Исх. 7:12, 8:7); Новый Завет повествует, что Симон Волхв очаровывал самаритян своим волшебством (Деян. 8:11), и ясно предсказывает лживые чудеса сатаны и антихриста (Мф. 24:24; 2 Фес. 2:9). Но есть пределы власти падших духов; например, они не могут вливать знания, и оккультизм не внес ничего в развитие науки или цивилизации. Более того, многие эффекты, которые приписывались демоническому вмешательству, были обусловлены естественными причинами или мошенничеством (например, большая часть спиритических явлений), или предполагалось, что они существуют только потому, что народное сознание было увлечено возбуждением или было настроено на преследование (например, большинство обвинений в колдовстве несколько веков назад).

(b) Грех. — Суетное почитание, в котором нет явного призыва злых духов, встречается довольно часто; даже религиозные, образованные и практичные люди действуют, исходя из суеверных надежд или страхов, или возлагают доверие на амулеты или обереги. Но суетное почитание, которое включает явный призыв демонов, является сравнительно редким грехом. Однако не невозможно, чтобы человек дошел до такого состояния отчаяния или злобы, что пожелал бы иметь дело с сатаной, или был бы настолько увлечен любопытством, желанием богатства, власти, славы или чести, что был бы готов обменять свою душу в обмен на них. То, что профессиональные колдуны существовали с древних времен, является историческим фактом, и Писание содержит строгие запреты против общения с ними (Лев. 19:31, 20:27; Втор. 18:10).

2294. Суеверие в религиозных обрядах. — Суеверие иногда встречается даже в религиозных обрядах. (а) Таким образом, суеверие есть в самом обряде, когда к одобренному обычаю делаются суетные добавления (например, добавление к молитве против болезни жестов, дыханий, бессвязной речи и т. д., которые не имеют значения благоговения перед Богом). (b) Суеверие есть в манере совершения обряда, когда человек приписывает силу священного обряда или объекта какому-то неважному обстоятельству (например, форме реликвария, в котором переносится реликвия, «благоприятному» дню, в который была получена сакраменталия) или ожидает от священной вещи эффекта, который она не имеет силы произвести (например, безошибочной уверенности в спасении от совершения определенного благочестивого упражнения или присутствия святой иконы или освященного объекта). Однако не является суеверием придавать значение обстоятельствам, которые имеют священный смысл (например, святые дни, фигуры, имеющие религиозный символизм), или возлагать на священные вещи доверие, основанное на их характере или одобренном использовании (например, надежда и упование на то, что благословения будут испрошены, и само спасение через верность авторизованному благочестивому упражнению).

2295. Греховность суетного почитания. — Злоба суетного почитания по существу такая же, как и у гадания, ибо в обоих суевериях одна и та же добродетель религии оскорбляется греховным культом, который совершается.

(а) Таким образом, смертный грех по природе акта имеет место, когда суетное почитание совершается с призывом злых духов или с ложными религиозными обрядами (ибо наносится серьезный ущерб чести, причитающейся Богу), или когда суетное почитание предназначено для того, чтобы навлечь проклятие или тяжкое несчастье на ближнего (ибо желается серьезная несправедливость).

(b) Обычно это только простительный грех, когда суетное почитание является нерелигиозного рода, состоящим в глупом внимании к случайным событиям (таким как кролик, перебегающий дорогу, упоминание смерти, присутствие человека, считающегося «Ионой») или использовании несоразмерных средств (например, сменить свое место за карточным столом, чтобы изменить удачу). Ибо обычно в таких практиках нет неуважения, и в худшем случае это глупые и праздные действия. Часто греха нет вовсе, так как суетное почитание обусловлено невежеством или желанием пошутить.

(с) Нет никакого греха, а скорее субъективная добродетель, в религиозных практиках, которым из-за простоты или непобедимого невежества приписывается слишком много силы, как когда тот, кто верен основным обязанностям религии, имеет большее доверие к какому-то личному благочестивому упражнению, чем к ним. Но суеверие такого рода, хотя само по себе оно является наименее предосудительной формой суеверия, может быть очень вредным и соблазнительным.

2296. Сотрудничество в гадании или другой форме суеверия. — (а) Формальное сотрудничество, конечно, никогда не является законным (например, выступать в качестве медиума или одного из обманщиков на спиритическом собрании). (b) Материальное сотрудничество законно только тогда, когда есть соразмерно серьезная причина, нет опасности греха и нет соблазна. Таким образом, кажется, что никакой грех не совершается ученым, который присутствует на спиритическом сеансе, чтобы обнаружить мошенничества, к которым прибегают, или который проводит эксперименты с верчением столов или движениями планшетки, чтобы исследовать теорию о том, что явления обусловлены действиями присутствующих лиц.

2297. Сомнительные случаи суетного почитания. — Случаи, в которых является предметом сомнения или спора, присутствует ли гадание или суетное почитание.

(а) Иногда существует неопределенность, обусловлен ли необычайный факт естественными или сверхъестественными причинами. Таким образом, авторитеты обычно занимают позицию, по-видимому, что определенные явления спиритизма (например, кажущееся автоматическое движение столов, на которых группа людей держит кончики пальцев, ответы на вопросы, которые выстукиваются такими столами) и ментального исцеления (например, излечение телесного недуга симпатией или моральным влиянием) совершаются через естественные силы материи или ума. Но другие авторитеты склоняются к сверхъестественному объяснению.

(b) Существует также временами неопределенность, имеет ли факт или практика религиозный или нерелигиозный характер. Что касается фактов, они иногда кажутся настолько чудесными, что выходят за рамки естественного, и все же трудно определить, является ли их источник добрым или злым (например, когда невежественный человек, не отличающийся благочестием, кажется, обладает замечательной способностью лечить и исцелять все виды болезней). Что касается практик, они иногда восприимчивы к религиозной или суеверной интерпретации. Таким образом, тот, кто говорит «Боже, благослови нас» при чихании, может намереваться произнести молитву против болезни; тот, кто стучит по дереву после хвастовства, может намереваться произнести молитву Тому, Кто умер на древе креста, чтобы не быть наказанным за хвастовство.

2298. Законность использования сомнительно суеверных средств. — Законно использовать средства, которые являются лишь сомнительно суеверными, если присутствуют следующие условия:

(а) внутренне или субъективно должна быть чистая совесть относительно использования средств. Можно следовать правилу, что то, что не является определенно сверхъестественным по характеру, может рассматриваться как естественное, но что то, что кажется сверхъестественным, не должно приписываться Богу, если оно не имеет признаков и плодов божественного дела. При законном использовании средств сомнительного характера желательно сделать внутренний протест, что человек действует из разумной необходимости и не имеет желания участвовать в суеверии;

(b) внешне или объективно не должно быть ничего в объекте, обстоятельствах или результатах, что делало бы использование средств незаконным. Таким образом, даже если практика не является суеверной, она может быть незаконной из-за аморальности своего объекта или тенденции (например, мошенничества, используемые психическими исследователями, непристойные сообщения, передаваемые лабораторными телепатами), или своей цели (например, выстукивание столов, используемое как инструмент притворных религиозных откровений), или из-за злых последствий для тела или души (например, поклонники доски уиджа дают соблазн другим и часто заканчивают безумием или самоубийством).

2299. Нерелигиозность. — Теперь мы переходим к четырем грехам, которые оскорбляют религию через недостаток, а именно: искушение Бога и лжесвидетельство, которые проявляют неуважение к Самому Богу, и святотатство и симония, которые проявляют неуважение к святым вещам (см. 2273). Лжесвидетельство было рассмотрено выше (см. 2249), и поэтому мы рассмотрим теперь только другие три формы нерелигиозности.

2300. Искушение Бога. — Искушение Бога — это слово или дело, которое подвергает Бога испытанию, чтобы обнаружить, обладает ли Он или проявит ли Он какое-либо совершенство.

(а) Это слово или дело, такое как молитва, цель которой — обнаружить, обладает ли Бог знанием, силой или благостью, или акт неповиновения, совершенный для того, чтобы доказать, что Бога нет.

(b) Оно подвергает Бога испытанию, то есть искушение не является соблазнительным (поскольку невозможно склонить Бога к греху), а экспериментальным. Тот, кто искушает Бога, желает, чтобы Бог дал какое-то доказательство Своих атрибутов.

(с) Оно касается Бога, следовательно, нет искушения Бога, если человек законно испытывает характер другого человека. Сам Бог искушал испытанием святых мужей, таких как Авраам, Иов и Товия, чтобы их добродетель могла быть проявлена и пример дан другим. А о духах святой Иоанн говорит: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1).

(d) Цель состоит в том, чтобы обнаружить, без учета обычных средств наставления и руководства, назначенных Богом, обладает ли Бог или проявит ли Он атрибут; то есть искушение Бога обусловлено неверием или самонадеянностью.

2301. Случаи, в которых нет искушения Бога. — (а) Искать доказательство божественных совершенств не является искушением Бога, если цель состоит только в том, чтобы найти новые причины для того, что человек уже принимает, или испытать аффективным образом то, что человек уже признает умозрительно. Следовательно, богослов может изучать атрибуты Бога с целью дальнейшего просвещения; следовательно также, можно доказать сладость Бога или благость Его воли из духовного вкуса или наслаждения божественными вещами (Пс. 33:9; Рим. 12:2).

(b) Искать знамение воли Божьей или проявление Его совершенств не является искушением Бога, если это делается не из любопытства, тщеславия или другого суетного мотива, а по какой-то причине необходимости или великой пользы, как когда Гедеон молился о знамении, что Господь говорил с ним или был с ним (Суд. 6:17, 37), или когда Илия призывал Иегову показать Свою силу перед поклонниками Ваала (3 Цар. 18:37). Следовательно, не искушает Бога тот, кто, когда обычные средства руководства подводят его в каком-то критическом деле, смиренно просит о знамении воли Божьей; или кто в деле великой важности просит о чудесной помощи, если Богу угодно даровать ее; или кто подвергает себя серьезной опасности ради какого-то бесценного блага, которое иначе нельзя получить, в уповании, что Бог будет с ним.

2302. Виды искушения Бога. — (а) В отношении своего источника искушение Бога возникает либо из неверия, либо из самонадеянности. Первое, которое является искушением Бога в строгом смысле, существует, когда человек не верит или сомневается в каком-то атрибуте Бога и стремится подвергнуть его испытанию, как когда израильтяне в пустыне ставили под сомнение провидение и силу Иеговы (Исх. 17:7, Пс. 77:18, 19), или когда человек, сомневающийся в Реальном Присутствии, просит о чудесном видении Христа в Евхаристии. Последний грех, который является искушением Бога в широком смысле, совершается, когда верующий человек просит без справедливой причины о чудесном проявлении воли Божьей, или сил, или чего-то другого, как когда ленивый человек просит, чтобы его работа была сделана каким-то чудесным образом, или опрометчивый человек пренебрегает обычной заботой о своем здоровье, прося, чтобы Бог восполнил его небрежность. Но искушение Бога не следует отождествлять с богословским грехом самонадеянности (см. 1081).

(b) В отношении своего способа искушение Бога бывает либо явным, либо интерпретативным. Оно явное, когда человек намеревается своим словом или действием подвергнуть Бога испытанию в отношении знания, силы, надежности или другого совершенства (как когда иудеи требовали, чтобы Христос сошел с Креста, если Он Сын Божий) или удовлетворить суетное любопытство или дерзость (как когда Ирод просил Христа совершить какие-то чудеса для его развлечения). Искушение Бога интерпретативное, когда человек не намеревается обнаружить совершенства Бога или делать самонадеянные просьбы, но тем не менее действует или опускает действия так, что его поведение не полезно ни для чего, кроме искушения Бога, как когда верующий опрометчиво обещает чудо, чтобы убедить неверующего, больной человек отказывается использовать какую-либо медицинскую помощь (Сир. 38:4), лектор идет совершенно неподготовленным на свою лекцию и т. д. Молитва, совершенная без надлежащих расположений, является квази-искушением Бога (Сир. 18:23), потому что она неуважительна и самонадеянна; но это не настоящее искушение Бога и не является по своей природе смертно греховным, так как прямой целью акта является лень или другое состояние души, неподходящее для молитвы.

2303. Причины, которые исключают интерпретативное искушение Бога. — Нет интерпретативного искушения Бога в строгом смысле, если человек действует опрометчиво или сталкивается с опасностью, но вовсе не ожидает чудесного или особого вмешательства от Бога. Это происходит следующим образом:

(а) когда человек безразличен, наступит зло или нет, или желает, чтобы оно наступило (например, когда человек, уставший от жизни, ищет опасное занятие ради отвлечения и возбуждения, которое оно дает, или когда человек практикует воздержание от определенных средств как акт умеренного умерщвления);

(b) когда человек не желает злого результата, но настолько глуп или опрометчив, что верит, что можно пойти на неосмотрительный риск и избежать зла через случай или удачу, как когда студент идет на трудный экзамен с незначительной подготовкой, доверяя, что будут спрашивать только то, что он знает.

2304. Отказ от медицины или гигиенического ухода. — (а) Если есть достаточная причина для такого поведения, грех не совершается. Могут быть достаточные причины естественного рода (например, что средства вредны, бесполезны или слишком дороги) или сверхъестественного рода (например, святая Агата отказывалась от всех лекарств, потому что Сам Бог был ее врачом, некоторые святые были божественно вдохновлены не делать никаких усилий для устранения телесных недугов из-за духовной пользы, извлекаемой из них).

(b) Если нет достаточной причины для такого поведения, это греховно. Таким образом, человек грешит против веры, если причина поведения — неверие в существование зла (например, Христианская наука или Эддизм приписывают болезни и боль воображению и говорят, что единственное лекарство — это «вера»); человек грешит искушением Бога, если причина поведения — суетное ожидание чудес; человек виновен в самоубийстве или убийстве, если цель — покончить с жизнью и т. д.

2305. Греховность искушения Бога. — (а) Сомневаться в совершенствах Бога или призывать к чрезвычайному Провидению Божьему в пренебрежении к обычному Провидению, которое Он установил, — это сущность искушения Бога. Это греховно, потому что включает либо неоправданное сомнение, либо преодолимое невежество в интеллекте, либо самонадеянность в воле. Отсюда повеление, данное во Второзаконии (6:16): «Не искушайте Господа Бога вашего». Но непобедимое невежество извиняет от греха, и поэтому многие из тех, кто в прошлые времена прибегал к испытаниям болезненными или опасными тестами (например, хождение по горящим углям, риск смерти в глубоких водах), чтобы Бог мог разрешить сомнительное дело, были, из-за своей доброй веры, невиновны в искушении Бога. Практика была осуждена Церковью в девятом веке.

(b) Сомневаться о положительной и неизвестной воле Божьей или призывать к чрезвычайному Провидению Божьему (т. е. прямому вмешательству Первопричины), не пренебрегая обычным Провидением (т. е. вторичными причинами, назначенными Богом), не является греховным, если это оправдано необходимостью. Таким образом, будучи не в состоянии противостоять народам, объединившимся против него, Иосафат молился: «Так как мы не знаем, что делать, мы можем только обратить наши очи к Тебе» (2 Пар. 20:12). И Господь наш обещал ученикам, что, когда они будут не в состоянии подготовить свою защиту из-за преследований, которым они подвергались, Сам Дух будет говорить через них (Мф. 10:19), и что Он даст им возможность делать вещи столь же трудные, как передвижение гор, когда того требует реальная необходимость (Мф. 17:19). Не является неверием сомневаться в делах, относящихся к Богу, которые действительно сомнительны (т. е. не Его совершенствах, а Его положительной и неизвестной воле), и поэтому не искушает Бога тот, кто просит о божественных гарантиях религии, предложенной как божественно открытая (см. 795); не является самонадеянностью просить Бога о знамении или доказательстве, если Бог направляет человека сделать это (например, Авраам в Быт. 15:8 был вдохновлен искать знамение, что земля обетованная будет дана его потомству; Ахазу в Исаии 7:11 было велено ради других просить о знамении), или если, когда знамение от Бога кажется необходимым или очень полезным, человек молится о нем благоразумно и при условии, что просьба угодна Богу (например, Апостолы в Деян. 4:30 молились о знамениях и чудесах в подтверждение своей проповеди).

2306. Злоба искушения Бога. — (а) Это грех непосредственно против религии, ибо человек проявляет презрение к Богу, когда требует, чтобы Он доказал Свои совершенства, или когда берет на себя свободу пренебрегать обычными средствами, которые Он установил, и призывать другие. Грех, однако, меньше, чем грех суеверия, поскольку искушение Бога выражает сомнение, в то время как суеверие выражает положительное заблуждение. Искушение Бога оскорбляет также другие добродетели, такие как вера (например, когда человек сомневается в совершенствах Бога), надежда (например, когда человек предполагает, что Бог сделает все без его сотрудничества), милосердие (например, когда человек подвергает свою собственную жизнь риску или своего ближнего соблазну в суетном уповании, что опасность будет чудесным образом предотвращена).

(b) Это смертный грех по своей природе, поскольку он оскорбляет религию. Но он может быть простительным из-за несовершенства акта, как когда из-за слабости веры или без размышления человек просит без необходимости о знамении (Лк. 1:11-20). Он может быть простительным также из-за легкости материи, если искушение интерпретативное, как когда человек полагается на божественную помощь при легкой болезни, неважном разговоре или другом малом деле.

2307. Как правило, искушение Бога — это только простительный грех, и в индивидуальном случае он редко бывает смертным, за исключением следующих случаев:

(а) когда человек намеревается совершить тяжкое оскорбление против Бога, например, сомневаясь в Его благости, требуя или пытаясь совершить чудо, чтобы удовлетворить любопытство;

(b) когда человек подвергает себя тяжкой опасности, например, прыгая с крыши высокого здания, отказываясь от всех лекарств или средств сохранения здоровья, пренебрегая заботой о своем пропитании и т. д. в ожидании, что Бог чудесным образом обеспечит;

(с) когда человек причиняет тяжкий вред другим, как когда человек, опрометчиво просящий о знамениях, подвергает веру насмешкам неверующих или соблазняет верующих.

2308. Святотатство. — Святотатство в широком смысле — это любой грех против добродетели религии. Но в строгом смысле, в котором оно теперь понимается, оно определяется как «нарушение священной вещи».

(а) Святотатство направлено против вещи, то есть против какого-то лица, места или объекта, посвященного божественному поклонению как достояние Бога. Святотатство отличается от двух предыдущих грехов нерелигиозности (а именно, искушения Бога и лжесвидетельства); ибо они направлены против почтения, причитающегося Самому Богу, в то время как святотатство направлено против почтения, причитающегося вещам из-за их использования в поклонении Богу.

(b) Оно направлено против священной вещи, то есть против святости, которую вещь приобретает от своего посвящения Богу (например, когда церковь или чаша освящаются для божественного поклонения, когда дева посвящается Богу обетом), или от иммунитета или привилегии, дарованной ей Церковью из-за ее посвящения Богу (например, клерикальные привилегии форума и канона в церковном праве). Но святотатство присутствует только тогда, когда священная вещь атакуется в том особом качестве или отношении, в котором она является священной. Следовательно, тот, кто нарушает целомудрие девы, посвященной Богу, виновен в святотатстве, поскольку именно ее целомудрие было обещано Богу; тот, кто бьет ее, также виновен в святотатстве, поскольку он атакует священный иммунитет, который закон дарует ей; тот, кто клевещет на нее или крадет у нее, не виновен в святотатстве, поскольку ее имя и имущество не посвящены божественному поклонению и не защищены его особой священностью в законе.

(с) Святотатство — это нарушение, то есть действие или бездействие, физически или морально вредящее священному характеру лица, места или вещи. Разница между вредом, причиненным при святотатстве, и тем, что причинено при симонии, заключается в том, что первая несправедливость относится к классу правонарушений, совершенных при недобровольных коммутациях, таких как кража или грабеж (см. 1748, 1815), тогда как последняя несправедливость относится к категории правонарушений, совершенных при добровольных коммутациях, таких как покупка, продажа или ссуда. В обоих случаях есть вред имуществу или достоянию Бога, но разница в том, что при святотатстве вовлеченные стороны — это святотатствующий человек, действующий как агрессор против Бога, а при симонии стороны — это два человека, торгующиеся вместе, чтобы купить и продать священные вещи Бога.

2309. Какой вид посвящения должен быть нарушен, чтобы составить святотатство? — Существуют различные мнения о виде назначения для поклонения, необходимого для священности, которая нарушается святотатством.

(а) Мнение, которое кажется распространенным сегодня, гласит, что назначение должно быть сделано через какой-то публичный обряд или освящение со стороны Церкви. Следовательно, согласно этому взгляду, нарушение частного обета или решения не является святотатственным, а скорее вероломным или нелояльным. Аргумент в пользу этого мнения заключается в том, что публичное принятие Церкви, которая имеет контроль над божественным поклонением, является необходимым фактором в том, чтобы сделать что-либо священным для этого поклонения; и что многие абсурдности последовали бы из принципа, что каждый индивид имеет власть давать священность, о которой идет речь, своему собственному лицу, действиям или имуществу.

(b) Согласно более строгому мнению, никакое публичное назначение не является необходимым, если посвящение является личным; и поэтому нарушение даже частного обета целомудрия было бы святотатственным. Аргумент заключается в том, что даже частный обет, затрагивающий лицо, выделяет его как священную вещь.

(с) Согласно еще более строгому взгляду, никакое публичное назначение для поклонения не является необходимым, будь посвящение личным или неличным, и поэтому даже нарушение обета поста было бы святотатственным. Аргумент заключается в том, что все, что выделено для чести Божьей, публично или частно, становится священным для Него.

2310. Является ли святотатство особым грехом? — (а) Что касается его материи или предмета, святотатство можно назвать, хотя и неправильно, общим грехом в том смысле, что многие различные классы грехов могут быть святотатственными (например, убийство является святотатственным, когда убито священное лицо; похоть является святотатственной, когда нарушено лицо, давшее обет Богу; кража является святотатственной, когда украдены объекты, освященные для божественного поклонения, и т. д.).

(b) Что касается его формы или сущности, и поэтому правильно говоря, святотатство — это особый грех, потому что в самой природе святотатства содержится своеобразное уродство, которого нет в других грехах, а именно неуважение, проявленное к Богу через презрение к вещам, которые священны для Него. Более того, может быть грех святотатства, отдельный от других грехов, таких как убийство, похоть и кража, например, когда нарушается право убежища.

(с) Виды святотатства. — (а) Личное святотатство совершается, когда нарушается священность лица. Это происходит, во-первых, когда телесный или реальный вред (например, тяжко греховное нанесение ударов, вызов перед светский трибунал, подвергание гражданским обязанностям или бременам, таким как военная служба) причиняется клирику; и во-вторых, когда тяжкий грех нецеломудрия совершается лицом, посвященным Богу обетом (по крайней мере публичным обетом) целомудрия, или с таким лицом. Святотатство, совершенное через телесный или реальный вред, рассматривается канонистами в вопросах привилегий канона (канон 119), форума (канон 120), иммунитета (канон 121). Святотатственная нечистота, совершенная с лицом, давшим обет целомудрия, и святотатственная нечистота, совершенная лицом, давшим обет целомудрия, являются тяжкими грехами похоти, даже если они являются только грехами мысли или желания.

(b) Местное святотатство совершается, когда нарушается священность места. Место считается священным или религиозным, когда оно обладает святостью как освященное или благословленное для божественного поклонения или для погребения верующих, а именно: церкви, публичные или полупубличные оратории и освященные кладбища. Вред наносится святости места осквернением или профанацией. Осквернение — это совершение в священном месте печально известного акта неуважения, который духовно оскверняет его настолько, что божественные службы не могут законно совершаться в нем до тех пор, пока не будет совершен обряд примирения. Канон 1172 перечисляет четыре причины осквернения: преступление убийства; вредоносное и серьезное пролитие человеческой крови; нечестивое или грязное использование (например, если церковь была превращена в бордель или игорный притон, свалку или хлев для скота) и погребение неверного или лица, отлученного от церкви осуждающим или деклараторным приговором. Профанация священного места — это пренебрежение религиозным почтением или иммунитетом, причитающимся ему, что каким-то образом материально оскверняет его (например, если церковь не содержится в чистоте и порядке; если рынки и ярмарки проводятся на ее территории; если она используется для шоу, спектаклей, кинофильмов, банкетов, судебных разбирательств; если нарушается право убежища; если церковь взломана, серьезно обезображена, сожжена). Эти вопросы рассматриваются более полно в комментариях к канонам 1172 и сл.

(с) Реальное святотатство совершается, когда нарушается священность объекта. Объект является священным, когда он содержит Автора святости или дарует святость (а именно, Евхаристия и другие Таинства), когда он естественно связан с Таинствами или священными лицами (например, священные сосуды, иконы и реликвии святых), когда он отложен для использования в поклонении (например, святая вода и другие сакраменталии, свечи для алтаря) или для содержания Церкви или ее служителей (а именно, движимое и недвижимое имущество прихода, деньги, оставленные на содержание духовенства, семинаристов и т. д.). Вред наносится святости объекта недостойным обращением или несправедливым ущербом или присвоением. Примеры недостойного обращения следующие: недействительное или греховное совершение или принятие Таинства, пародии на Священное Писание, скандальная манера совершения священных обрядов или произнесения молитв, использование священных чаш или других священных сосудов или благословленных предметов для мирских целей, использование неосвященных святых предметов для грязных или низких целей, обращение с чашами и т. д. теми, кто не имеет права прикасаться к священным сосудам (канон 1306). Примеры несправедливого ущерба или присвоения: презрительное разбивание или сжигание реликвий, масел, икон, используемых для поклонения; кража денег или товаров, принадлежащих Церкви.

2312. Особые случаи, касающиеся местного святотатства. — Местное святотатство не совершается каждым грехом, даже тяжким, который совершен в святом месте, ибо характер этого святотатства в том, что оно является таким вредом для священности места, что делает то, что должно быть освящено, кажущимся ужасным, или презренным, или обычным. Следовательно, нет святотатства в злословии, лжи, лжесвидетельстве, богохульстве или в большинстве внутренних грехов, когда они совершены в церкви или на кладбище. Но есть два вида грехов, которые являются святотатственными профанациями святых мест, а именно: кража и нечистота.

(а) Кража в святом месте, безусловно, является святотатственной, когда взятая вещь является священной (например, чаша, деньги в ящиках для пожертвований). Она, вероятно, не является святотатственной, когда взятая вещь не является священной (например, кошелек человека, стоящего на коленях в церкви), и если взятая вещь не была оставлена на хранение в этом месте. Этот вопрос, однако, является спорным.

(b) Нечистота, если она внешняя и совершенная (voluntaria effusio seminis), является святотатственной, хотя по Кодексу она, по-видимому, не является осквернением. То же самое, вероятно, верно для внешних, но несовершенных грехов (таких как прикосновения, взгляды, слова, жесты). Внутренние акты нечистоты не являются святотатственными, если они не включают желание согрешить внешне в святом месте.

2313. Случаи, в которых нет святотатства. — В следующих случаях святотатство не совершается:

(а) когда нарушенная вещь не является священной. Нет личного святотатства в акте нецеломудрия, совершенном лицом, частно давшим обет целомудрия (общее мнение). Хотя некоторые авторы учат, что личное святотатство совершается нарушением обетов бедности и послушания (см. Merkelbach, Summa Theologiae Moralis II, n.804, 4), кажется лучше придерживаться противоположного мнения и ограничить личное святотатство нарушениями целомудрия лицами с религиозными обетами или принятыми в религиозное состояние. Нет местного святотатства в мирском использовании места, посвященного делам благочестия, но специально не выделенного для них церковной властью (такого как частная оратория или больница, управляемая мирянами), ни в погребении неверных на неосвященном кладбище. Нет реального святотатства в мирском использовании вещей, которые не выделены исключительно для священного использования (например, использовать подсвечники и свечи алтаря для чтения в своей комнате), или которые не были сделаны священными (например, украсть деньги, обещанные, но не доставленные Церкви, или личные вещи клирика);

(b) когда вещь, подвергающаяся осквернению, является священной, но действие или упущение не противоречит тому атрибуту, в силу которого она свята, или закону, установленному для обеспечения уважения к ней. Так, человек, давший обет целомудрия, не совершает святотатства, если он напивается или сквернословит, ибо он не был посвящен против этих грехов; священное место не оскверняется святотатственным образом действием, которое не противоречит его святости или уважению, требуемому к нему законом (например, органные концерты или вручение наград за знание христианского вероучения в церкви, продажа свечей в притворе, физическое воздействие на нарушителя богослужения). Святотатство не совершается при благоговейном уничтожении старого и ветхого облачения, при почтительном обращении с агнусами, реликвиями, неиспользованными покровцами и другими предметами, к которым могут прикасаться все.

2314. Святость как отягчающее обстоятельство греха. — Но грех, который сам по себе не является святотатственным, часто усугубляется в силу святости чего-либо, с чем этот грех связан. (а) Так, грех отягчается такими обстоятельствами, как лицо и место. В этом смысле для человека, давшего обет Богу, хуже богохульствовать или лгать, чем для того, кто не давал обета; хуже вести легкомысленные или клеветнические разговоры в церкви, чем на улице. (б) Грех получает дополнительную злостность святотатства, если грешник намеренно учитывает обстоятельство времени, места и т. д., чтобы проявить неуважение. Так, не является святотатством напиться в воскресенье или праздник, если только человек не желает этим грехом проявить неуважение к священному времени; не является святотатством вести себя легкомысленно в церкви, если только человек не желает этим легкомыслием проявить неуважение к месту.

2315. Злостность святотатства. — (а) Моральная злостность святотатства — это злостность нерелигиозности (см. 2299). Три вида святотатства (личное, местное и вещное) обычно рассматриваются как три различных вида греха; ибо, подобно тому как в праве травмы, нанесенные личности человека, его недвижимому имуществу и движимым вещам, рассматриваются как разные виды правонарушений, так и оскорбления, нанесенные служителям Божьим, дому Божьему и предметам, используемым в богослужении, неравнозначны по тому бесчестию, которое они публично наносят Богу. Вероятнее всего, у этих трех классов святотатства нет подвидов. Следовательно, что касается неуважения к Богу, то, по-видимому, нет существенной разницы между грехом осквернения посвященной девы и грехом нанесения ей удара.

(б) Теологическая злостность святотатства является смертной по самой природе греха. Подобно тому как тяжким оскорблением для человека является проявление неуважения к его представителям, его дому или имуществу, так и неуважение к вещам Божьим есть неуважение к Самому Богу. Серьезность святотатства видна из наказаний, постигших Корея, Дафана и Авирона (Чис. 16), сыновей Илия (1 Цар. 2:17, 4:11), царя Валтасара (Дан. 5:2 и сл.) и торгующих в храме (Ин. 2:14). Однако святотатство может быть простительным из-за несовершенства акта (например, когда кто-то ударяет священника, не задумываясь о том, что он клирик) или незначительности предмета (например, процитировать Писание в приличной шутке, использовать алтарное полотно, которое лишь слегка загрязнено или порвано, коснуться чаши без разрешения, украсть несколько монет из церкви).

2316. Условия, определяющие тяжесть святотатства. — Чтобы решить в конкретном случае, является ли святотатство тяжким или легким грехом, следует учитывать внутреннее состояние ума согрешившего и внешний характер правонарушения. (а) Так, если цель состоит в том, чтобы прямо и формально обесчестить Бога, грех является тяжким, но если есть какая-то иная цель, он может быть легким. (б) Если вещь, подвергшаяся бесчестию, более тесно связана с Богом или если акт бесчестия в общественном мнении является более оскорбительным, грех более серьезен. Недостойное обращение с Евхаристией — худшее из святотатств; дурное обращение со священным лицом хуже, чем неуважение к священному месту; попирание ногами Святых Даров более презрительно, чем недостойное Причастие и т. д.

2317. Симония. — Симония получила свое название от Симона Волхва, первого человека во времена Нового Завета, насколько нам известно, совершившего это преступление. Ибо о Симоне написано (Деян. 8:18 и сл.), что он пытался купить у святого Петра власть возложения рук. Но этот грех был известен и в Ветхом Завете, как мы видим на примерах Валаама (Чис. 22:7), Гиезия (4 Цар. 5:20 и сл.) и Иасона (2 Макк. 4:7 и сл.).

2318. Определение симонии. — Симония определяется как «намеренная воля купить или продать за временную цену или вознаграждение нечто, являющееся духовным либо по своей сути, либо по внешним признакам».

(а) Симония заключается в воле, ибо это акт несправедливости, претендующий на обладание или получение права господства над духовными вещами, которые принадлежат одному лишь Богу, а несправедливость есть порок воли. Следовательно, симония не является внутренним грехом интеллекта; ибо, хотя тот, кто практикует симонию внешне, в некоторой степени исповедует ересь о том, что человек является владельцем духовного, и дает основания для подозрения, что он считает продажу духовного законной, он все же может хорошо знать, что вещи Божьи бесценны, и все равно желать дать или получить за них цену. Опять же, симонию не следует отождествлять с внешним актом торга за духовное; ибо, хотя закон наказывает только внешнюю или завершенную симонию, вина и злостность греха присутствуют даже тогда, когда у человека есть желание торговать духовными вещами, но он не делает никаких предложений или соглашений.

(б) Симония — это намеренная воля; то есть это акт свободного и обдуманного выбора, выбирающий некоторую форму внутренней или внешней симонии как желаемое средство. Следовательно, для греха симонии недостаточно наличия внутреннего желания, не вполне добровольного из-за невинного неведения или несовершенного согласия; с другой стороны, для возникновения вины симонии не требуется наличие взаимного соглашения, но достаточно того, чтобы одна сторона имела волю заключить соглашение или обязать другую сторону к симонии.

(в) Это желание купить или продать, то есть дать или получить временную вещь в обмен на духовную. Речь здесь идет не только о договоре купли-продажи, но и о любой другой форме возмездного договора, такой как наем, аренда, заем, обмен, do ut des (даю, чтобы ты дал), facio ut facias (делаю, чтобы ты сделал) и т. д. Однако, чтобы быть симоническим, договор не обязательно должен быть исполнен или явно выражен; достаточно, чтобы он был неисполненным или молчаливо заключенным, если греховное намерение можно усмотреть из обстоятельств дела. Следовательно, из данной части определения следует, что нет симонии в безвозмездном договоре (например, когда один дает подарок другому, надеясь и ожидая, что последний из благодарности даст взамен нечто духовное, что законно даровать из благодарности; когда бедный человек предлагает отслужить новенну за благодетелей, которые дают ему милостыню). Однако симонией является заключение возмездного договора под видом безвозмездного, например: «Я даю тебе эти деньги как чистый подарок при условии, что ты не будешь неблагодарным, а дашь мне это духовное одолжение как чистый подарок».

(г) Цена или вознаграждение при симонии — это некая вещь, действие или воздержание, которые каким-то образом приносят пользу получателю. Симония в строжайшем смысле совершается, когда временная вещь предлагается за духовную (например, деньги, уплаченные за Таинство); симония в широком смысле совершается, когда, вопреки закону о симонии, обмениваются вещи схожего характера (2323 а). Так, если Церковь запрещает обменивать Мессу на Мессу, бенефиций на бенефиций или должность ризничего на должность церковного сторожа, нарушители виновны во второй форме симонии.

(д) Предметом симонии является нечто внутренне или внешне духовное. В целом, духовное — это то, что исходит от Бога или стремится к Нему как к Автору или Цели вечного спасения (а именно: предназначение, закон, средства, дела и т. д., предложенные нам в христианском откровении и религии). Среди этих вещей внутренне духовными являются те, которые относятся к сверхъестественному порядку в силу какого-то их собственного присущего характера (например, благодать, Таинства, Месса, чудеса) или некоторого тесного союза с вещами духовными (например, бенефиции, прикрепленные к духовным должностям, освящение, которое должно быть дано чаше); внешне духовными являются те, которые сами по себе временны, но в церковном праве рассматриваются как духовные ради почтения к внутренне духовному (например, миро в отношении самого материала масла и других ингредиентов). Если предметом договора не является ни внутренне, ни внешне духовное, то нет симонии в его покупке или продаже (например, книги для благочестивого чтения, домашняя обстановка дома священника, личные вещи клирика).

2319. Временная цена при симонии. — Временная цена при симонии — это некое временное благо или преимущество. Святой Григорий Великий различает три вида симонических цен следующим образом:

(а) цена из рук (munus a manu) — это либо деньги, либо вещи, имеющие денежную стоимость, такие как движимое или недвижимое имущество, телесные или бестелесные права. Симонией было бы дать бенефиций в обмен на сумму денег, на заем, на недвижимость;

(б) цена от языка (munus a lingua) — это любой вид покровительства, такой как похвала, рекомендация, защита, заступничество, противодействие конкурентам и т. д. Симонией было бы предоставить бенефиций в обмен на влияние в свою пользу, которое получатель бенефиция оказал бы на некое влиятельное лицо, за его голос на выборах и т. д.;

(в) цена в услужении (munus ab obsequio) — это любой вид временного труда или помощи, оказанной для блага другого, такой как управление его делами или обучение его детей. Симонией было бы предоставить бенефиций в обмен на работу, выполненную в качестве секретаря, казначея или советника.

2320. Духовная вещь при симонии. — Вещь, внутренне духовная при симонии, также бывает трех видов. (а) То, что является духовным по своей природе, — это вещь, которая сама по себе сверхъестественна, такая как освящающая благодать, Дары Святого Духа и власть священства или юрисдикции. (б) То, что является сверхъестественным по своей причине, — это вещь, произведенная сверхъестественным агентством или силой, например, здоровье, полученное через чудо. (в) То, что является сверхъестественным по своему эффекту, — это вещь, обладающая силой производить сверхъестественные результаты ex opere operato (в силу совершенного действия), ex opere operantis (в силу действия совершающего) или как повод (например, Таинства, молитвы, проповеди).

2321. Временная вещь, соединенная с духовной. — Следующими двумя способами вещи становятся духовными в отношении симонии через тесный союз с духовными: (а) по необходимости связи, когда временная вещь настолько присоединена к духовной, что не может существовать без нее. Это включает вещи, присоединенные последовательно, и, возможно, также те, которые присоединены сопутствующим и внутренним образом (см. 2322); (б) по договорной связи, когда духовное и временное являются частичными объектами договора, как когда при продаже освященной чаши цена повышается из-за освящения.

2322. Временная вещь, присоединенная к духовной. — Временная вещь присоединяется к духовной тремя способами.

(а) Временная вещь присоединяется предшествующим образом, если она предшествует духовной вещи как ее подготовленный, назначенный или предполагаемый материал или субъект. Таким образом, все вещи, которые получают освящение или благословение (например, чаши, четки), или собственность, к которой прикреплено право патроната, относятся к этому виду. Реликвии должным образом относятся к этой категории, но, поскольку они обычно не имеют материальной ценности, принято включать их в число духовных вещей.

(б) Временная вещь присоединяется сопутствующим образом, если она одновременна с духовной вещью, являясь действием или трудом, который ее производит. Если союз является существенным и неотделимым, говорят, что временная вещь присоединена внутренним образом (например, работа, выполняемая при совершении Мессы, проповеди, посещении больного); если союз не является существенным, говорят, что временная вещь присоединена внешним образом (например, особая работа, выполняемая при совершении Мессы, если ее нужно петь, или совершать в отдаленной церкви, или в определенный час).

(в) Временная вещь присоединяется последовательным образом, когда она предполагает духовную вещь как причину, от которой она зависит. Так, доходы прихода — это временная вещь, но они следуют за пастырским служением, которое является вещью духовной.

2323. Различные виды симонии. — (а) В отношении своего предмета или нарушенного закона симония бывает либо против естественного и божественного закона, либо против позитивного церковного права. Симония против божественного закона состоит в обмене на временное вещей, которые являются духовными или тесно присоединенными к духовному (см. 2321), таких как Таинства, индульгенции или юрисдикция. Симония против церковного права состоит в обмене, который имеет вид симонии против божественного закона или легко ведет к симонии против божественного закона и, следовательно, запрещен Церковью для обеспечения религиозного уважения к священным вещам, как когда кто-то нарушает закон, беря деньги за святые масла. В первом виде симонии обмениваются вещи разных порядков (духовные и временные); во втором виде симонии обмениваются вещи одного рода (духовные на духовные, временные на временные и т. д.), где закон это запрещает (Канон 727).

(б) В отношении своего способа, или того, как она совершается, симония бывает внутренней или внешней. Внутренняя симония — это воля, без внешнего соглашения, обменять духовное на временное; она является чисто ментальной, если из-за внутренней воли не делается ничего внешнего; она не является чисто ментальной, если из-за внутренней воли делается что-то внешнее (например, если человек, желающий совершить симонию, делает денежный подарок другому в надежде, что последний почувствует себя морально обязанным дать что-то духовное взамен, или если кто-то дает что-то духовное, ожидая существенного денежного подарка в качестве компенсации). Внешняя симония — это внешнее соглашение, свободно заключенное между двумя сторонами об обмене духовного на временное. Она называется чисто конвенциональной, если ни одна из сторон еще не выполнила свою часть соглашения; она является полуреальной или смешанной, если одна из сторон выполнила свою часть; она является реальной, если обе стороны выполнили, по крайней мере частично, то, о чем договорились. Симоническое соглашение является явным, если оно выражено ясными словами или знаками (например, «Я заплачу 100 долларов за ваш голос»); оно является молчаливым, если обстоятельства указывают на злое намерение (например, очень необычные подарки, сделанные перед выборами).

2324. Конфиденциальная симония. — Симония, совершаемая в отношении бенефициев, называется конфиденциальной, потому что договор является незаконным, не дает никакой судебной защиты, и существует только доверие или опора на слово другого, чтобы дать гарантию, что соглашение будет соблюдено. Канонисты подробно обсуждают следующие договоры, в которых она совершается:

(а) договор per accessum (через доступ) предоставляет бенефиций с соглашением, что получатель позже подаст в отставку, чтобы доступ к нему мог получить даритель или третье лицо, в настоящее время неспособное;

(б) договор per ingressum (через вступление) подает в отставку с бенефиция, во владение которым еще не вступили, с пониманием того, что лицо, которое теперь вступает во владение, оставит место открытым для своего предшественника, если он сам подаст в отставку или будет повышен;

(в) договор per regressum (через возвращение) подает в отставку с бенефиция, которым уже владеют, с пониманием того, что он может быть возвращен лицом, которое сейчас подает в отставку, или третьим лицом;

(г) договор per reservationem partis (через резервирование части) получает бенефиций для другого с условием, что он будет выплачивать определенный процент его доходов лицу, которое получает его для него, или третьему лицу (см. Канон 1441).

2325. Симония против божественного закона. — Симония против божественного закона совершается в отношении духовных вещей, когда за них формально или виртуально дается или получается временная цена.

(а) Таким образом, временная вещь формально устанавливается как цена, когда она рассматривается или трактуется как цель самой духовной вещи или действия (finis operis), причем одна из обмениваемых вещей используется как мера стоимости другой. Это происходит, когда человек желает купить или продать духовную вещь либо потому, что он думает, что ее стоимость может быть выражена в деньгах или другой временной вещи, либо потому, что он судит, что должен относиться к ней так, как если бы деньги были ее эквивалентом, как когда кто-то выполняет духовную должность и исключает всякий иной мотив, кроме мотива наживы (Денцингер, п. 1196).

(б) Временная вещь виртуально устанавливается как цена, когда она предназначается как единственная ближайшая цель самого агента (finis operantis), хотя нет явной мысли о ценностях, ценах или сравнениях. Это происходит, когда кто-то дает временную вещь и не имеет никакой другой непосредственной личной цели в этом акте, кроме приобретения духовной вещи, или выполняет якобы безвозмездную услугу, намереваясь тем самым обязать бенефициара к предоставлению некоторого духовного блага, или дарует «безвозмездное» временное одолжение в качестве компенсации за духовное благо или наоборот (Денцингер, п. 1195). Это симония, ибо тот, кто явно намеревается только обмен, неявно намеревается цену; и если бы это не было симонией, то симония была бы почти полностью сущностью ума, поскольку очень просто желать, чтобы временная вещь, обмененная на другую, была не ценой, а только мотивом договора или безвозмездной компенсацией.

2326. Временная вещь не делается виртуальной ценой духовной вещи, если существует законный ближайший мотив (т. е. признанный канонами или законным обычаем) для дачи временной вещи, а желание получить духовную вещь является лишь отдаленной причиной или поводом для акта. Ибо в таком случае временная вещь дается для законной цели и не является ценой духовной вещи.

Примеры: (а) Если получатель временной вещи имеет на нее право, симонии нет. Так, служители алтаря имеют право на свое содержание (см. 2186), и не является симоническим, когда просишь у них духовных вещей (например, приложения Мессы к своему намерению, совершения Таинств и священных функций), предлагать стипендию или плату; (б) если даритель временной вещи дает ее свободно из чистой дружбы, щедрости, милосердия, благодарности или доброй воли, так что это абсолютный подарок, симонии нет, даже если он надеется или ожидает, что получит что-то духовное в знак признательности. Но «благотворительный или дружеский подарок» может легко оказаться завуалированной симонией; то есть может быть притворство щедрости, чтобы скрыть истинную цель покупки духовного за временное.

2327. Правила Александра III для определения симонии. — Александр III дал несколько правил для определения того, сделан ли подарок из щедрости или с симоническим намерением.

(а) Следующее является признаками симонического намерения: качество дарителя (например, что он беден, или находится в большой нужде, или не является обычно щедрым), количество подарка (например, что оно соответствует стоимости вакантного бенефиция, что оно удивительно велико), время подарка (например, что он сделан, когда одаряемый не находится в какой-либо особой нужде, или когда он собирается даровать должность, или после того, как были сделаны намеки). Если подарок даруется в связи с полученной духовной вещью, презумпция направлена на симоническое намерение, если только для подарка не было искреннего и разумного мотива.

(б) Следующее, напротив, является признаками либерального намерения: качество дарителя (например, что он богат, известен добротой и состраданием, или щедр ко всем, или является родственником одаряемого); количество подарка (например, что оно мало или нормально по размеру), время подарка (например, если он сделан, когда этого требует необходимость, праздничный случай или тому подобное).

2328. Симония против божественного закона в отношении вещей, присоединенных к духовным. — (а) Симонией против божественного закона является покупка или продажа вещей, присоединенных к духовным последовательным образом (например, доходы бенефиция) или сопутствующим и внутренним образом (например, обычный труд и усталость, связанные с проповедью, совершением Мессы); ибо в первом случае временное вырастает из духовного и морально едино с ним, тогда как во втором случае временное не имеет ценности, кроме как в той мере, в какой оно соединено с духовным.

(б) Не является симонией против божественного закона покупка или продажа вещей, присоединенных к духовным предшествующим образом (например, освященные свечи, священные облачения), если цена не повышается из-за духовной вещи, или вещей, присоединенных сопутствующим и внешним образом (например, чрезвычайный труд и усталость, вызванные совершением Мессы в отдаленном месте или в поздний час); ибо в обоих случаях временное имеет свою собственную надлежащую ценность и не считается неотделимым от духовного. Однако существует симония против божественного закона, если цена повышается из-за духовной части (например, если что-то добавлено за благословение, данное свече), и симония против церковного закона, если сделка запрещена как симоническая (например, вычеты и платежи, сделанные при акте назначения на бенефиций, противоречат Канону 1441).

2329. Условия, необходимые для симонии против церковного права. — (а) Должен быть обмен через какой-либо вид возмездного договора, но достаточно, чтобы понимание было молчаливым и неисполненным, как было объяснено выше (см. 2323).

(б) Должен быть закон Церкви, который из мотива уважения к священным вещам запрещает обмен.

(в) Симонический обмен совершается, будь то временное, присоединенное к духовному, дается за другое временное, присоединенное к духовному (например, бенефиций за бенефиций), или духовное за духовное, или временное за временное. Канонисты перечисляют следующее в качестве примеров симонии церковного права: подарки, сделанные в связи с конкурсным экзаменом на приходской бенефиций, с рукоположением или выдачей определенных рекомендательных писем (Канон 545), с учреждением братств; продажа освященного масла или мира, или права патроната (Канон 1470); вознаграждение за сбор стипендий или за расходы на Мессу (Каноны 840, 1303).

2330. Достоверная и сомнительная симония. — (а) Случаями, в которых симония достоверна, являются совершение Таинств или сакраменталий для недостойных ради платы или одолжений, продажа индульгенций, налоги или сборы, взимаемые вопреки закону (например, за Мессу бинации). Другие примеры приведены в 2323 и сл. Церковь требует, чтобы некоторые служения (например, Конфирмация, Евхаристия, Покаяние, Елеосвящение, Рукоположение) были бесплатными, но могут существовать местные обычаи или условия, оправдывающие исключения. Некоторые моралисты учат, что нет симонии, когда стипендия взимается за обязательное служение, если отсутствует симонический мотив.

(б) Случаями, в которых симония является спорной, являются те, в которых взимается налог или стипендия, превышающие то, что является справедливым или законным (например, стипендия за Мессу выше, чем позволяет обычай). Некоторые утверждают, что это симония, потому что излишек должен быть за духовную вещь; другие полагают, что это не симония, а только несправедливое увеличение стипендии, разрешенной для содержания; третьи говорят, что нет симонии во внутреннем форуме, если намерение не является симоническим, но что есть симония во внешнем форуме из-за презумпции симонического намерения.

2331. Сомнительные случаи симонии. — В некоторых подарках и платежах наличие или отсутствие симонии зависит от объекта, для которого они даются.

(а) Так, когда они даются за упущение духовного акта, есть симония, если упущение включает осуществление духовной власти (например, опустить отпущение грехов — значит удержать грехи или цензуры); нет симонии, если упущение является простым осуществлением свободной воли (например, опустить Мессу, исповедь).

(б) Когда они даются за упущение противодействия или раздражения, чтобы можно было получить какую-то должность или бенефиций, есть симония, если временная вещь дается тем самым за сам бенефиций или за путь к нему (т. е. если у человека нет строгого права на духовную вещь или если противодействие справедливо), как когда кандидат на бенефиций платит конкуренту за отказ или платит обвинителю за молчание; нет симонии, если временная вещь дается за свободу от несправедливого преследования (т. е. если у человека есть строгое право на духовную вещь и противодействие явно несправедливо, как когда тот, кто приобрел право на должность, платит врагу за то, чтобы он перестал чинить препятствия). Платеж, сделанный Иаковом Исаву за первородство, на которое Иаков имел право по божественному распоряжению, можно рассматривать как имевший своей целью не отцовское благословение и другие духовные права первородного, а иммунитет от преследования со стороны Исава.

(в) Когда они даются за обучение, есть симония, если обучение имеет своей прямой целью духовное благо ученика (например, катехизические наставления, проповеди, духовное руководство); нет симонии, если обучение имеет своей прямой целью улучшение ума или пользу или преимущество, которое ученик извлечет из него (например, обучение богословию, подготовка к экзаменам).

(г) Когда они даются за допуск к религиозной жизни, есть симония, если деньги платятся за само религиозное состояние, обеты или другие духовные вещи; нет симонии, если деньги платятся за временное содержание религиозного института, чтобы он мог покрывать свои расходы.

2332. Случаи, в которых сделка не является симонической, а законной. — (а) Нет симонии, когда временное дается по случаю, но не за духовное. Это происходит, когда есть справедливое основание для дарования временного, такое как право на содержание (например, зарплаты пасторов, стипендии за Мессу, сборы), внешние ценности в работе или объекте (например, особый труд при совершении Мессы при определенных условиях и, по мнению некоторых, особая привязанность, которую человек питает к реликвии, lucrum cessans (упущенная выгода) из-за выполненной функции).

(б) Нет симонии, когда что-то ценное дается в обмен, но не за духовное и не в нарушение закона против симонии. Это происходит независимо от того, обменивается ли подобное на подобное (например, Месса на Мессу) или временное на вещь, связанную с духовным как субъект последнего (например, деньги за четки или участок на кладбище, который был освящен). В первом случае нет запрета; во втором случае временные вещи имеют свои собственные отдельные ценности, за которые можно платить, если цена не повышается из-за духовного (см. Каноны 730, 1539).

2333. Случаи, в которых сделка не является симонической, но является греховной. — (а) Грехи против Бога. — Тот, кто выполняет функции религии прежде всего и главным образом, насколько это касается его личного мотива (finis operantis), ради зарплаты, стипендии или платы, не виновен в симонии, поскольку он не рассматривает временное даже виртуально как цену духовного. Но он грешит отсутствием благоговения, и грех может быть даже смертным (например, каноник идет в хор главным образом потому, что это дает ему средства к существованию). Правонарушения, совершенные в отношении стипендий за Мессу, не называются симонией в Кодексе, но карательный закон классифицирует их как правонарушения против религии, как видно из Канона 2324. Непотизм, фаворитизм при раздаче должностей, а также политические и нечестные маневры для получения церковных достоинств сами по себе не являются симоническими; но они являются недостойным и скандальным обращением со священными вещами.

(б) Грехи против других. — Это не симония, а несправедливость — отказывать в Таинствах прихожанам, которые не делают взносов, завышать законные сборы, а также, по мнению некоторых, брать деньги за упущение духовного акта, должного по справедливости (например, за отказ выслушать исповедь прихожанина), или требовать деньги в качестве стипендии за совершение такого духовного акта (например, за выслушивание исповеди). Это непослушание — брать деньги способами, которые запрещены (например, брать стипендии за Мессу на исповеди, зарабатывать деньги азартными играми или торговлей, запрещенными в Канонах). Опять же, не является строго симонией ставить на кон в игре духовную вещь (например, чтение Розария) против временной вещи (например, десяти долларов), ибо нет намерения оценивать духовную вещь временной; но такая практика является скандальной. Жадность к получению или удержанию денег относится к алчности, а не обязательно к симонии.

2334. Случаи, в которых сделка не является симонической, но является добродетельной. — (а) Некоторые акты, совершенные в честь Бога (например, покупка духовного объекта, такого как священный сосуд или реликвия, у лица, которое злоупотребило бы им), когда покупатель намеревается предотвратить осквернение. Это, безусловно, не является неуважением к священной вещи — использовать средства, необходимые для спасения ее от такого неуважения.

(б) Некоторые акты, совершенные для блага других (например, давать призы детям, которые часто приступают к Таинствам или посещают воскресную школу, приданое молодым девушкам, чтобы они могли вступить в религиозную жизнь, бесплатное образование достойным молодым людям как стимул принять церковное состояние). Во всех этих случаях нет покупки духовной вещи, потому что временное — это чистый подарок, а духовное получает не даритель временного, а другой. Нет симонии в сборах, установленных за диспенсации, или в милостыне, иногда предписанной за индульгенции; ибо временное — это не цена, уплаченная за духовное, а в одном случае либо покаяние, либо плата за расходы, а в другом — духовное доброе дело и обязанность, предписанная как условие для духовного блага.

(в) Некоторые акты, совершенные для духовного блага самого себя (например, если кто-то находился в опасности смерти и мог быть крещен только человеком, который требовал деньги за услугу, не было бы симонией заплатить деньги, поскольку цена была бы предложена не за Таинство, а за устранение несправедливого раздражения).

2335. Теологическая злостность греха симонии. — (а) Симония против божественного закона является смертным грехом по своей природе и в каждом случае. Как бы мала ни была духовная вещь, которая продается, она бесценна, и тяжкий вред наносится установлением на нее цены. Симония — это серьезное оскорбление Бога, поскольку она узурпирует Его место как единственного Господа духовных вещей (1 Кор. 4:1), самих духовных вещей, поскольку она оценивает их достоинство низкой материальной выгодой (Притч. 3:15; Деян. 8:20), и получателей, которые должны получать дары Божьи свободно (Мф. 10:8). Следовательно, святой Петр осудил Симона Волхва как заслуживающего погибели (Деян. 8:20), и в праве о симонии говорят как о худшей из язв, раке, проказе, биче.

(б) Симония против церковного закона является смертным грехом по своей природе, поскольку она запрещена как защита религии и под страхом тяжкого греха; но в отдельных случаях это может быть только простительный грех, поскольку церковные законы не обязывают под страхом тяжкого греха, когда предмет или опасность не являются серьезными, как было сказано в 382.

2336. Моральная злостность греха симонии. — (а) Симония сводится к вещному святотатству (см. 2311 в). Она рассматривается отдельно для удобства, из-за большого количества вопросов, которые к ней относятся, а также потому, что есть основания рассматривать ее как отдельный вид греха (2308 в). Следовательно, моральная злостность симонии — это злостность нерелигиозности.

(б) Симония божественного закона и симония церковного закона, согласно более общему и вероятному мнению, одинаковы по моральной злостности. Ибо хотя простой запрет Церкви не делает не-священную вещь священной, он делает не-священную вещь непродаваемой именно потому, что она связана с вещами, которые являются священными. Другими словами, мотив закона — это защита священных вещей от вида или опасности симонии, и мотив закона — это фактор, который определяет моральный характер предписаний и запретов человеческого закона. Так, пропустить Мессу в воскресенье — это грех против религии, потому что Церковь повелевает в силу религии, чтобы Мессу слушали в воскресенье; есть мясо в пятницу — это грех против воздержания, потому что Церковь запрещает употребление мяса в пятницу в силу воздержания. Следовательно, это не просто непослушание, а симония — нарушать закон, который запрещает определенный договор из-за его близости к продаже духовного за временное. Более того, тот, кто намеренно подвергает себя непосредственной опасности какого-либо греха, желает злостности этого греха.

2337. Недействительность и наказания за симонические договоры. — (а) Каждый симонический договор является недействительным и не имеет силы ни во внешнем, ни во внутреннем форуме, потому что он продает то, что является непродаваемым по божественному или церковному закону. Если договор имеет отношение к бенефициям, должностям или достоинствам (например, «Ты голосуешь, как я хочу, а я дам тебе такие-то одолжения», «Ты получишь для меня такое-то достоинство, а я хорошо тебе заплачу»), назначение на них признается ничтожным, даже если симонический акт совершен третьим лицом без ведома бенефициара, если только это не сделано этим третьим лицом, чтобы навредить бенефициару или вопреки его протесту (Канон 729). Недействительность также возникает в случае симонических отставок (Канон 185), комиссий (Канон 1441), представлений (Канон 1465, сек. 2), и давность не действует для того, кто владеет бенефицием, полученным через симонию (Канон 1446).

(б) Некоторые симонические договоры подвергают виновные стороны особым наказаниям. Так, наказанием за симонию при назначениях, выборах или повышениях на должность и достоинства является отлучение latae sententiae (автоматически наступающее), зарезервированное просто за Святым Престолом, и лишение навсегда всякого права выдвижения, голосования, представления и приостановка (Канон 2392); наказанием за симонию при возведении в Рукоположение или при использовании других таинств является подозрение в ереси и приостановка, зарезервированная за Святым Престолом (Канон 2371).

2338. Когда канонические наказания за симонию не применяются. — (а) Чисто ментальная симония не подлежит церковным наказаниям, поскольку Церковь не выносит суждений о внутренних актах. Но это не снимает серьезной вины в глазах Бога. (б) Внешняя симония подлежит церковным наказаниям, но канонисты спорят о значении некоторых Канонов, например, подпадает ли только реальная симония под наказания latae sententiae, применяются ли наказания Канонов 729 и 2392 только к симонии божественного закона или также к симонии церковного закона.

2339. Влияние симонии на духовные эффекты. — (а) На эффекты власти Рукоположения. — Таинства, совершенные симонически, действительны, ибо закон аннулирует только договор, заключенный о Таинстве, а не само Таинство. Кажется также, что в случае сакраменталий (таких как простые благословения, наложенные на предметы) благословение не теряется при продаже предмета, при условии, что цена запрашивается только за объект, а не за благословение. Освященный или благословленный объект теряет свое благословение или освящение, когда он выставляется на публичную продажу (Канон 1305).

(б) На эффекты власти юрисдикции. — Акты юрисдикции действительны, несмотря на симонию, если нет специального положения об обратном. Индульгенции теряются ipso facto (в силу самого факта), если что-либо временное берется за объект, наделенный индульгенцией (Канон 924). Религиозный обет, кажется, действителен, даже если он симонический.

2340. Реституция временной цены, полученной за духовную вещь. — (а) Если симонический договор является полуреальным (то есть если духовное вознаграждение не было получено), цена должна быть возвращена; ибо мы имеем тогда случай аморального и неисполненного договора (см. 1878 г). (б) Если симонический договор является реальным (то есть если духовное вознаграждение было получено), цена должна быть возвращена; ибо случай тогда является случаем коммутативной справедливости, когда временная цена берется за вещь (например, благословение), которая не имеет временной цены, или за услугу, которую человек был обязан оказать бесплатно (например, приходская проповедь пастора). Но если услуга не была обязательной, некоторые считают, что нет определенной обязанности реституции, если духовная вещь не может быть возвращена (например, когда кто-то получил стипендию за Мессу бинации или потребовал чрезмерную плату за священную функцию).

2341. Реституция временной цены, полученной за временные вещи, присоединенные к духовным. — Реституция обязательна следующим образом: (а) когда нарушается коммутативная справедливость, как когда кто-то берет плату за освященную свечу или четки сверх их рыночной стоимости или справедливой цены, или когда страхом или силой кто-то принуждает другого обменять чашу на киворий; (б) когда закон или судебное решение налагает реституцию как наказание за правонарушение, как когда за деньги кто-то подал в отставку со своего бенефиция в пользу другого лица.

2342. Обстоятельства реституции за симонию. — (а) Время для реституции. — Если симония против естественного закона, реституция причитается до вынесения приговора; если только против церковного закона, реституция причитается только после приговора.

(б) Лицо, которому должна быть сделана реституция. — Удовлетворение должно быть дано владельцу или пострадавшей стороне (например, лицу, с которого взяли плату за благословение), или, если это невозможно, бедным или на благочестивые цели. Доходы, полученные от бенефиция, полученного симонически, должны быть возвращены церкви, к которой принадлежит бенефиций, если только это не выгодно виновным сторонам, или, вероятно, благотворительности, или религии, или преемнику в бенефиции.

(в) Оправдания от реституции. — Невозможность, прощение или разрешение Церкви, явное или предполагаемое, освобождают от обязанности реституции.

2343. Реституция духовной вещи, полученной симонически. — Духовная вещь, полученная симонически, должна быть возвращена даже до приговора судьи (Канон 729, сек. 1). (а) Так, если это бенефиций, должность или достоинство, которые были получены или дарованы через симонию, они должны быть сложены; и виновная сторона не может удерживать плоды, если только он не был в доброй совести и не было дано разрешение. (б) Если духовная вещь — это нечто иное, чем бенефиций, она должна быть аналогичным образом отдана, при условии, что она такого рода, что может быть возвращена (например, невозможно вернуть полученное Таинство или данное церкви освящение) и реституция не вызовет неуважения (например, было бы неуважительно возвращать освященные объекты или реликвии продавцу, если он намеревался осквернить их).

Арт. 6: ОСТАЛЬНЫЕ ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ; ДОБРОДЕТЕЛЬ БЛАГОЧЕСТИЯ; ЗАПОВЕДИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 101-122.)

2344. Рассмотрев религию, главную потенциальную часть справедливости, мы теперь рассмотрим остальные вспомогательные добродетели данной группы, а именно: благочестие, почтительность, правдивость, благодарность, воздаяние, дружбу, щедрость, справедливость (эпикейю) (см. 2141-2143).

2345. Добродетель благочестия. — В целом, благочестие — это добродетель, которая склоняет человека проявлять должное признание долга перед теми, от кого он получил жизнь и существование. Существует три смысла этого слова:

(а) в своем строжайшем значении оно относится к долгу, причитающемуся непосредственным или вторичным причинам нашего бытия, а именно родителям и отечеству;

(б) в производном значении оно применяется к религиозным обязанностям, причитающимся Богу, который является нашим Небесным Отцом и Первым Автором нашего бытия. Следовательно, те, кто верен поклонению Богу, называются благочестивыми, а божественные службы известны как дела благочестия;

(в) в своем самом широком значении благочестие применяется к делам милосердия, поскольку они наиболее угодны Богу как дань сыновней преданности. Милосердный человек имеет жалость (благочестие), потому что его доброта к несчастным чтит Бога больше, чем жертвы или приношения. Следовательно, поскольку Бог милосерден, Он Сам иногда называется благочестивым: «Господь сострадателен (pius) и милосерден» (Сир. 2:13).

2346. Определение благочестия. — Благочестие в строжайшем смысле определяется как «моральная добродетель, которая склоняет человека воздавать отцу и отечеству долг уважения и помощи, который причитается им как авторам и поддерживающим наше бытие».

(a) Это моральная добродетель, относящаяся к справедливости, и поэтому она отличается от особого долга милосердия по отношению к родителям и отечеству (см. 1158, 1171 и сл.). Милосердие любит родителей и отечество из любви к Богу, чьими творениями они являются; благочестие чтит их в знак признания благ, полученных от них, и власти, которой они наделены.

(b) Благочестие проявляется по отношению к отцу и отечеству; то есть, подобно тому как религия воздает поклонение Богу в знак признания Его совершенства и нашей зависимости от Него, так и благочестие оказывает должное уважение тем, кто на земле занимает место Бога в нашем почитании. Сыновнее благочестие причитается как матери, так и отцу, и в меньшей степени — другим родственникам, поскольку они разделяют или продолжают кровь родителей и могут рассматриваться как их представители (например, братья и сестры, муж или жена). Патриотизм относится к родной земле или стране, нации, государству, городу и т. д., гражданином которых является человек; и он должен включать в себя не только сограждан, но также друзей и союзников своей страны. Тот, кто является принятым гражданином страны, должен любить место своего рождения, но верность и послушание причитаются той нации, которой он присягнул.

(c) Благочестие предлагает уважение и помощь. Первый долг причитается родителям в силу их положения прародителей и старших; второй долг причитается им в связи с их состоянием, когда они немощны, обездолены или иным образом нуждаются. Более вероятно, что сыновнее благочестие нарушается только тогда, когда наносится ущерб личным благам родителей (например, жизни, здоровью, телу, славе, чести), а ущерб их реальным благам относится к мошенничеству, краже или порче имущества, а не к нечестивости. Более того, из-за общности имущества, существующей между родителями и детьми, реальный ущерб между ними не является строго актом несправедливости и требует большего, чем обычная тяжкая материя для совершения серьезного греха (см. 1902).

(d) Благочестие причитается родителям и отечеству как авторам и хранителям нашего бытия. Таким образом, оно отличается от законной справедливости, которая является долгом перед государством или обществом, именно как целое, частью которого является человек. Оно также отличается от коммутативной справедливости, которая обязательна в соглашениях с родителями или другими старшими, ибо тогда долг причитается им как партнерам по свободному договору. Благодаря этому благородству формального объекта сыновнее благочестие и патриотизм очень близки к религии и занимают место сразу после нее в перечне добродетелей.

2347. Почтение, требуемое благочестием. — (a) Родителей следует почитать внутренне — через уважение, с которым относятся к их родительскому достоинству и заслугам (а не к их личным недостаткам); внешне — через знаки уважения, обычно оказываемые родителям.

(b) Родственники должны получать меньшую степень уважения, соразмерную близости и качеству родства. Так, родители должны относиться к своим детям с вниманием, причитающимся членам семьи, а не как к слугам или чужим людям; братья и сестры, а также более дальние родственники должны оказывать друг другу ту любезность и внимание, которых требует уважение к общим родителям или предкам. Родственники по прямой линии ближе, чем боковые, а старшие родственники (такие как бабушки и дедушки, дяди и тети) имеют больше прав на уважение, чем младшие родственники (такие как внуки, племянники и племянницы).

(e) Отечество следует почитать не просто восхищением, которое человек испытывает к его величию в прошлом или настоящем, но также и прежде всего нежным чувством почитания к земле, которая дала человеку рождение, воспитание и образование. Даже если страна бедна и скромна, ее следует патриотически почитать (Пс. 136). Внешними проявлениями благочестия по отношению к отечеству являются почести, воздаваемые его флагу и символам, знаки признательности за гражданство (Деян. 21:39) и усилия по содействию его истинной славе дома и за рубежом.

2348. Помощь, требуемая благочестием. — (a) Родителям следует помогать в их нуждах, духовных или временных. Если они больны, их следует навещать; если они бедны, им следует помогать; если они нуждаются в Таинствах, молитвах или заступничестве, эти духовные средства должны быть предоставлены. Но сын не обязан платить долги своего умершего отца, который ничего ему не оставил, поскольку долг был личным.

(b) Родственникам также следует помогать в их нуждах, особенно если необходимость неотложна, а родство близкое (как в случае с братьями и сестрами). Но этот долг не так строг, как долг перед родителями, и, если родство дальнее, особого обязательства благочестия нет.

(c) Отечеству помогают поддержкой, оказываемой соотечественникам, находящимся в моральной, умственной или телесной нужде. Благороднейшие патриоты — это те, кто посвящает свою жизнь, труды или средства содействию религии, образованию и довольству среди своего народа, исправлению реальных зол, угрожающих упадком или катастрофой национальной жизни, и сохранению тех особых идеалов и институтов, которые составляют то, что является характерным и лучшим в нации.

2349. Грехи против благочестия. — (a) Через излишество. — Преувеличенное уважение к родственникам или отечеству является грехом, поскольку оно не соответствует порядку или разуму. Так, хотя дети не должны бесчестить своих родителей под предлогом религии (Мф. 15:3-9), они также не должны быть более преданными своим родителям, чем Богу (Лк. 14:26; Мф. 8:22), и не должны пренебрегать Божьим призывом, когда родители в них не нуждаются (Мф. 4:22). Так же и патриотизм не должен вырождаться в патриолатрию, в которой отечество возводится в ранг бога, всесовершенного и всемогущего, или в джингоизм или шовинизм с их хвастовством, презрением к другим нациям и пренебрежением к международной справедливости или милосердию.

(b) Через недостаток. — Неуважение к родителям ощущается, когда их презирают из-за их бедности, невежества или немощи; оно проявляется словом (например, когда к ним обращаются с горькой, упрекающей или презрительной речью; или когда о них плохо отзываются перед другими), знаками (например, когда используются насмешливые жесты или передразнивание, чтобы высмеять их), делами (например, когда им угрожают или бьют их) и упущениями (например, когда дети слишком горды, чтобы признать их или оказать им знаки почтения). Неуважение к своему отечеству ощущается, когда человек пропитан антинационалистическими доктринами (например, принципами интернационализма, которые утверждают, что верность причитается классу, а именно рабочим мира или капиталистической группе, и что отечество должно быть принесено в жертву эгоистичным интересам; принципом гуманитаризма, который утверждает, что патриотизм несовместим с любовью к человечеству; принципом эгоизма, который утверждает, что индивид не имеет обязательств перед обществом); оно практикуется, когда человек презрительно отзывается об отечестве, пренебрегает его добрым именем или престижем, подчиняет его законное превосходство классу, секции, партии, личным амбициям или жадности и т. д.

2350. Злоба грехов против благочестия. — (a) Моральная злоба отличается от злобы других грехов, поскольку несправедливость, совершенная против долга, причитающегося человеческому принципу существования, имеет особый характер зла, как противостоящая особому виду права. Отцеубийство и матереубийство всегда рассматривались как имеющие особую чудовищность среди грехов убийства; и точно так же неуважение к отцу и матери является большим злом, чем неуважение к лицам, не имеющим подобных прав на почести. Следовательно, тот, кто ударил своего отца, должен упомянуть обстоятельство родства на исповеди, поскольку это обстоятельство меняет вид греха. Но тот, кто ударил своего четвероюродного брата, не обязан исповедовать родство, ибо дальнее родство, хотя и является отягчающим обстоятельством, не придает обиде характера нечестивости.

(b) Теологическая злоба греха является тяжкой по своей природе, поскольку благочестие стоит сразу после религии и является объектом особой заповеди и обещания от Бога. Но грех может быть простительным из-за легкости проступка (например, когда маленькие дети пререкаются или дерзко разговаривают с родителями, но без презрения) или из-за меньшей важности обиженного лица (например, когда брат дает пощечину брату, грех не так серьезен, как когда ребенок ударяет родителя). Дети, которые проявили серьезное неуважение к своим родителям, обязаны просить прощения; но налагать это обязательство регулярно на исповеди считается неразумным, поскольку настойчивость может лишь привести кающегося к новым грехам, и, более того, прощение родителей, как правило, можно предполагать, когда есть исправление.

2351. Добродетель почтения. — Эта добродетель известна на латыни как observantia, потому что ее объектом являются лица, наделенные властью, которых она внимательно наблюдает, чтобы почитать их достоинство и изучать их повеления. Она определяется как «моральная добродетель, которая склоняет человека воздавать лицам более высокого положения дань уважения и послушания, причитающуюся их власти».

(a) Это моральная добродетель, то есть та, которая непосредственно связана с направлением человеческих действий. Почтение относится к справедливости, потому что оно воздает другим то, что им причитается.

(b) Лица, по отношению к которым она осуществляет справедливость, — это лица более высокого положения, то есть начальники, которые правят нами или другими, и люди, отличающиеся добродетелью, знаниями или другими превосходными качествами, которые делают их способными управлять. «Начальник» здесь не означает, что лицо, получающее почтение, должно быть во всем лучше лица, проявляющего почтение (например, тот, кто выше по юрисдикции, обязан некоторым почтением подчиненному, который более образован или добродетелен, чем он сам), или что должно быть неравенство между тем, кто воздает, и тем, кто получает почтение (например, два выдающихся лица равного ранга и заслуг обязаны взаимным почтением друг другу из-за превосходства, которое каждый имеет над многими другими).

(c) Причиной почтения является власть, которой наделены эти лица, то есть превосходство их состояния, которое дает им более высокое достоинство, чем другим, и их должность управления, которая дает им право направлять подчиненного к его надлежащей цели. Здесь мы видим, что почтение — это отдельная добродетель, ибо, хотя благочестие и почтение являются формами почитания, мотив каждого из них различен. Так, ребенок обязан отцу благочестием, потому что от отца было получено начало его жизни, и почтением, потому что от отца получено направление к его цели. Опять же, подчиненный обязан правителям своей страны и благочестием, и почтением: благочестием — в отношении их отношения к общему благу и нации (например, когда правителю отдают его особый салют), почтением — в отношении их личного ранга и славы (например, когда правителю оказывается помощь, чтобы облегчить бремя его должности).

(d) Первая дань, выплачиваемая почтением, — это честь, которая является свидетельством, воздаваемым достоинству, и предлагается достоинству или рангу начальника. Честь отличается от почтения так же, как следствие отличается от причины, или средства от цели; ибо именно почтение побуждает человека оказывать честь, а честь призвана возбуждать в других почтение к почитаемому лицу. Долг чести причитается тем, кто выше по юрисдикции, в силу законной справедливости; он причитается тем, кто является начальниками, но не по юрисдикции, не в силу законной справедливости, поскольку закон не принуждает к этому, а в силу морального обязательства, поскольку это пристойно и подобающе.

(e) Вторая дань почтения — это послушание, которое является подчинением закону и предлагается правящей власти начальника. Эта дань почтения выплачивается только своему собственному правящему начальнику, поскольку другие не имеют власти навязывать человеку свою волю или предписание.

2352. Виды чести. — (a) Что касается родов, существует общая честь, которая оказывается всем и всеми (например, Бог чтит Святых, а Товия и Мардохей были почитаемы своими государями), и особая честь почтения, которая включает в себя подчинение и оказывается только низшими или слугами своим начальникам или господам.

(b) Что касается способов, существует честь в общем смысле и похвала, которая является особой формой чести. Похвала выражается в речи или письме; честь проявляется не только словами, но также делами (например, приветствиями, поклонами) и вещами (например, памятниками, подарками, банкетами, титулами).

(c) Что касается мотивов, существует гражданская честь (т. е. уважение, оказываемое временной власти правителей, учителей, работодателей и т. д.), религиозная честь (т. е. уважение, оказываемое духовной власти Папы, епископов, священников и т. д.) и сверхъестественная честь (т. е. уважение, оказываемое добродетели святых людей). Эта последняя честь известна как dulia (служение), когда она предлагается Святым, которые царствуют со Христом на небесах, и как hyperdulia (высшее служение), когда она предлагается Матери Божьей.

2353. Обязательство воздавать честь заслуживающему совершенству. — (a) Общая честь должна быть отдана всем, кто не является безвозвратно злым и злонамеренным, то есть она должна быть оказана всем творениям, за исключением проклятых. Ибо, как было сказано выше, нет никого, кто не обладал бы превосходством в каком-либо отношении, и даже разумно полагать, что самый неперспективный человек лучше тебя в каком-то качестве. Следовательно, Писание увещевает нас почитать всех (1 Пет. 2:17), предупреждать друг друга честью (Рим. 12:10) и смиренно верить, что другие превосходят нас (Флп. 2:3). Но при воздаянии чести, хотя человек должен иметь по крайней мере в общем почетное мнение о других, долг внешней чести не обязывает во все времена или при всех обстоятельствах; и один и тот же вид чести не должен воздаваться всеми лицами или всем лицам. Те, кто проявляет обычные знаки милосердия (как и должны) в приветствиях, любезностях и тому подобном, достаточно выполняют долг общей чести.

(b) Особая честь должна быть отдана всем тем, кто имеет на нее право: «Отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:7). Так, правители и прелаты должны получать уважение, причитающееся их положению, даже если лично они являются нечестивыми, ибо в чести, воздаваемой их рангу, проявляется почтение к Богу, чьими служителями они являются, и к обществу, которое они представляют. Существует моральное, хотя и не законное, обязательство чтить людей, отличающихся святостью, ради них самих, поскольку, хотя честь не является достаточной наградой за добродетель, она является выдающимся знаком признания, и ради других, поскольку добродетель в чести подобна светильнику, поставленному на подсвечник и светящему многим (Мф. 5:15).

2354. Обязательство религиозного культа dulia. — (a) Нет строгого долга воздавать почитание Пресвятой Деве, Ангелам, Святым, изображениям или реликвиям, ибо, говоря абсолютно, для спасения достаточно поклоняться Богу. Но верой является то, что культ этих святых лиц и вещей является законным и полезным; следовательно, тот, кто пренебрег бы им, не просто проигнорировал бы настоятельный совет Церкви, но он также отказал бы друзьям и героям Бога в почестях, которых они заслуживают (Сир. 44:1; Евр. 11), и лишил бы себя драгоценной помощи заступничества и вдохновения. Некоторые полагают, что по крайней мере простительно грешно никогда не призывать Пресвятую Деву, и, конечно, был бы грех — и, возможно, даже тяжкий грех, per accidens, — если бы пренебрежение было скандальным или опасным для спасения.

(b) Существует обязательство при совершении актов культа делать почитание соответствующим достоинству объекта (например, Матери Божьей принадлежит hyperdulia, Святым Божьим — dulia; святым лицам воздается абсолютный культ, святым объектам — относительный культ) и сообразующимся с законами Церкви (например, титулы Досточтимый, Блаженный, Святой присваиваются только Церковью; публичный культ может совершаться только теми, кто уполномочен действовать от имени Церкви, и только такими обрядами, которые были одобрены). Законно частным образом молиться младенцам, умершим после Крещения, и, по мнению многих, душам в Чистилище; но было бы суеверием воздавать проклятым или ложным святым культ, который принадлежит только канонизированным Святым.

2355. Послушание. — Послушание — это моральная добродетель, присоединенная к справедливости, которая склоняет человека быстро и охотно выполнять повеление своего начальника, потому что это повеление и оно обязательно.

(a) Послушание быстрое и охотное, и поэтому оно отличается от вынужденного, нежелательного или запоздалого подчинения, а также от рабского и политического послушания (которое не подчинилось бы, если бы не страх или личный интерес), ибо им не хватает либо доброй воли, либо доброго мотива, требуемого добродетелью. Заметьте также, что добродетель послушания отличается от обета послушания тем, что обет обязывает к внешнему исполнению повеления, в то время как добродетель включает также внутреннее подчинение.

(b) Оно проявляется по отношению к начальнику. Между равными нет послушания в строгом смысле, хотя один из них может из милосердия или дружбы уступить тому, чего желает другой.

(c) Это соблюдение повеления, то есть закона или предписания, наложенного властью. Некоторые авторитеты полагают, что актом послушания является выполнение известной воли начальника, даже если она не была наложена как обязательная; но другие видят в таком выполнении не послушание, а совершенство или дух послушания. Так, если сын знает, что отец желает, чтобы он выполнил определенную работу, но не получил приказов сделать это и оставляет ее невыполненной, это упущение согласно первому мнению является непослушанием, в то время как согласно второму — это недостаток духа послушания.

(d) Оно подчиняется именно потому, что воля начальника была выражена как повеление. Именно это намерение отличает послушание от других актов добродетели в отношении повеленных дел. Существует материальное послушание, которое является обстоятельством других добродетелей и может быть названо общей добродетелью (например, когда человек соблюдает первую заповедь из любви к Богу, есть милосердие; когда человек соблюдает седьмую заповедь из любви к честности, есть справедливость). Формальное послушание, о котором мы сейчас говорим, является особой и отдельной добродетелью, потому что оно соблюдает закон просто потому, что это закон, и как таковой он должен соблюдаться.

2356. Власть юрисдикции и доминативная власть. — Существует два вида власти, которые придают моральный авторитет налагать повеление — власть юрисдикции и доминативная власть.

(a) Властью юрисдикции обладает тот, кто правит в совершенном обществе (Церкви или Государстве), которое имеет верховную власть и право налагать законы.

(b) Доминативной властью обладает тот, кто правит в несовершенном обществе, которое имеет зависимую власть и право налагать только предписания. Эта власть возникает либо из самой природы общества как тела, состоящего из начальника и подчиненных (например, в семье дети обязательно подчинены отцу), либо из соглашения между заинтересованными сторонами (например, жена при вступлении в брак становится подчиненной мужу, слуга при поступлении на работу становится подчиненным работодателю, религиозный человек при вступлении в общину или при принесении обета послушания становится подчиненным начальнику).

2357. Степени послушания. — Аскетические авторы различают три степени послушания: (a) внешнее послушание, которое выполняет с точностью то, что повелено, хотя в его действии нет сердца или готовности; (b) внутреннее послушание, которое соединяет готовность с внешним подчинением, хотя суждение сомневается в мудрости, ценности или добросовестности повеления; (c) слепое послушание, которое подчиняет само суждение суждению начальника, при условии, конечно, что повеленное дело не является явно греховным (Мф. 9:9; Быт. 22:3 и сл.; Мф. 2:13 и сл.).

2358. Сравнение послушания с другими добродетелями. — (a) Послушание, как было объяснено выше (2355), отличается от других добродетелей из-за своего иного формального объекта. Его акт иногда встречается соединенным с другими добродетелями (например, поститься во время Великого поста, чтобы соблюсти закон, — это акт послушания, но это также акт воздержанности, если он побуждается любовью к умеренности, или акт религии, если он предлагается как дань уважения Богу); но послушание может быть отделено от других добродетелей, как когда начальник повелевает или запрещает что-то безразличное, чтобы испытать послушание подчиненного (например, прогуляться только потому, что это было повелено, — это только акт послушания).

(b) Послушание менее совершенно, чем теологические добродетели, поскольку оно относится к моральным добродетелям, которые непосредственно связаны не с самим Богом, а со средствами к единению с Ним (1 Тим. 1:5). Среди тех моральных добродетелей, которые состоят в презрении к временным вещам, послушание, которое служит Богу во всем, имеет определенное превосходство, поскольку оно презирает ради Бога самое благородное человеческое благо — собственную волю, тогда как другие добродетели презирают низшие блага (блага тела и внешние вещи); с другой стороны, послушание уступает религии, поскольку, в то время как послушание состоит в почитании закона, религия состоит в почитании самого Бога. Но акты поклонения, совершаемые без преданности или без внимания к воле Божьей, не идут ни в какое сравнение с почтительным послушанием, поскольку первые являются грехами, а последнее является и религиозным, и послушным; следовательно, говорится, что послушание лучше жертвы (1 Цар. 15:22), что означает, что внутренняя преданность предпочтительнее простого внешнего поклонения. Духовные писатели восхваляют послушание как стража всех добродетелей и безопасную дорогу, по которой они ходят (Прит. 21:28).

2359. Сравнение актов послушания. — (a) Все акты послушания одного и того же вида, поскольку, несмотря на разнообразие начальников или законов, в послушании всегда есть один и тот же существенный характер из-за мотива. Кто бы ни был начальником или каким бы ни был закон, причиной послушания всегда является власть, которая повелевает, и обязательство, которое она налагает. Таким образом, подчиняется ли человек Богу, или Церкви, или Государству, или родителям, добродетель всегда одна и та же.

(b) Все акты послушания не одного и того же совершенства, ибо обстоятельства (например, готовность, продолжительность, трудность) добавляют заслуги послушанию. Следует отметить, однако, что подчиняться, выполняя то, что нравится, не обязательно менее добродетельно, чем подчиняться, выполняя то, что не нравится; ибо вещь, которая нравится, может быть чем-то трудным, что привлекает немногих, и может быть выполнена из духа охотного послушания, тогда как вещь, которая не нравится, может быть чем-то легким и может быть выполнена с меньшей готовностью.

2360. Долг послушания. — Поскольку послушание обязательно, потому что начальник имеет право повелевать, степень долга зависит от степени власти начальника.

(a) Таким образом, Богу нужно повиноваться во всем, что Он повелевает, ибо Он есть Господь всего и не может повелевать тем, что незаконно: «Все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх. 24:7). Человек не обязан, однако, желать всего того, что Бог желает в частности, поскольку Бог желает вещей с точки зрения всеобщего блага, а творение — с точки зрения ограниченного блага, известного ему (например, человеку не законно желать проклятия или несчастья тех, кому Бог позволит страдать от этих зол); но человек обязан желать того, что Бог желает, чтобы он желал (например, чтобы его ближний не погиб, чтобы его отец сейчас не умер). Также человек не обязан выполнять то, что Бог предложил ему как совет. В некоторых случаях (Быт. 22:2; Исх. 12:36; Ос. 1:2) кажется, что Бог повелел грех, но только глупый или богохульный человек интерпретировал бы факты в этом невозможном смысле. В физическом порядке чудо, совершенное Богом, не противоречит закону природы, установленному Им, а противоречит обычному ходу природы; и точно так же упомянутые повеления не противоречили законам добродетели, а противоречили обычному способу добродетели, как было объяснено в 308 и сл.

(b) Человеку нужно повиноваться во всем том, в чем он имеет законную власть повелевать, во-первых, потому что Сам Бог требует этого, и тот, кто противится, противится Богу (Рим. 13:2); во-вторых, потому что без послушания мирный порядок общества не может быть поддержан. Даже если начальник нечестив или неверующий, послушание причитается ему, ибо оно дается ему не в его личном, а в его официальном качестве (Мф. 23:2, 3). Писание повелевает послушание всем классам законных начальников, будь то церковные (Евр. 13:17), гражданские (Тит. 3:1; 1 Пет. 2:13) или домашние (Еф. 6:1, 5:22-24, 6:5-8).

2361. Когда послушание не является законным или обязательным. — Послушание человеческому начальнику не является законным или не является обязательным в тех делах, в которых начальник не имеет власти повелевать.

(a) Не законно повиноваться человеческому начальнику, когда его повеление явно противоречит повелению высшего начальника и поэтому незаконно. Таким образом, нельзя повиноваться любому человеческому начальнику, когда он приказывает грешить, даже простительному греху, ибо мы должны повиноваться Богу больше, чем людям (Деян. 5:29; Рим. 3:8); также нельзя повиноваться подчиненному чиновнику, который приказывает что-то, явно противоречащее закону или правилам его собственного начальника. Однако не дело подчиненного судить своего начальника, и поэтому, если незаконность повеления не является очевидной, подчиненный должен предполагать, что оно законно.

(b) Не обязательно повиноваться человеческому начальнику, когда его повеление выходит за рамки его компетенции или когда он приказывает вещи, над которыми не имеет контроля. Таким образом, только Бог имеет власть над внутренним действием души и над естественным состоянием тела; и в отношении этих вещей все люди равны, один, конечно, менее совершенен умственно или телесно, чем другой, но никто не подчинен другому в этих делах. Божественный закон регулирует внутреннее (например, заповедь верить, запрет желать), но человеческий закон ограничен внешними действиями; божественный закон может регулировать вещи, относящиеся к природе тела (например, Бог мог бы повелеть индивиду вступить в брак, или соблюдать девственность, или воздерживаться от всей пищи), но человеческий закон касается внешних вещей, в которых люди неравны, и он не может отнять естественные права на жизнь или средства к ней (см. 292 о неотчуждаемых правах). Более того, даже в отношении внешних действий и вещей власть начальника ограничена границами, которые дает ей ее природа; например, временная власть не может повелевать духовными актами, правитель, поставленный над одной территорией или группой, не может повелевать для других, конституционный орган не может создавать законы сверх полномочий, предоставленных его конституцией, церковные законы или обычаи, отвергнутые Кодексом, не могут быть принудительно исполнены и т. д. Ясно также, что никакой начальник не может повелевать исполнение того, что физически или морально невозможно, и, как правило, от подчиненного не следует требовать практики героической добродетели (например, подвергать свою жизнь опасности; см. 374). Если повеление явно нелепо (то есть, если ему не хватает разумного мотива), было бы совершеннее повиноваться, но кажется, что не было бы грехом игнорировать его.

2362. Послушание в случаях, когда обычно нет обязательства. — Если начальник превышает свою власть, подчиненный может повиноваться, когда дело законно, а мотив подчинения добр. В некоторых случаях даже обязательно повиноваться начальнику в делах, над которыми обычно он не имел бы власти. Такими случаями являются следующие:

(a) в силу обета или другого свободного и морального соглашения подчиненный обязан послушанием в делах, относящихся к природе тела (например, когда он принес обет девственности). Церковь не может навязать девственность, но тот, кто дал обет соблюдать ее, должен выполнить условия и меры предосторожности, необходимые для ее соблюдения, и ему может быть приказано так делать;

(b) в силу обстоятельств, таких как скандал или опасность великих зол, иногда необходимо уступить подчинению повелению, которое само по себе не является обязательным (см. 376, 377).

2363. Внутренние действия и человеческие начальники. — Внутренние действия сами по себе не подпадают под человеческую власть, и поэтому Апостол говорит: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1 Кор. 4:5). Но двумя способами эти действия могут рассматриваться авторитетно человеческими начальниками.

(a) Таким образом, во внутреннем форуме и только там внутренние акты сами по себе подлежат человеческому начальнику; ибо исповедник знает и действует там не как человек, а как представитель Бога, и поэтому он может судить и предписывать внутренние мысли и желания точно так же, как Бог может судить о них и предписывать их.

(b) Во внешнем форуме Церковь имеет дело с внутренними актами в той мере, в какой они входят во внешний акт как необходимый ингредиент его доброты или злобы, как когда она повелевает благочестивое причастие или произносит цензуру против судей, которые поддаются страху или благосклонности. Этот вопрос был рассмотрен выше в 426.

2364. Обязательство обета послушания. — (a) Обет обязывает религиозного человека соблюдать повеления начальников, которые даются согласно правилу, которое религиозный человек исповедал. Следовательно, не было бы обязательства в силу обета выполнять повеления, которые не санкционированы явно или неявно в правиле (например, если бы затворнику было приказано заниматься больничной работой), ни, если не дано иного обета, соблюдать каждое предписание правила или конституций. Повеление принять послабление от правила является обязательным, если только диспенсация не является явно недействительной (ср. 2225, 2237).

(b) Обязательство является тяжким только тогда, когда начальники повелевают в тяжком деле и с намерением наложить тяжкое предписание. Намерение начальника указывается формой слов и другими обстоятельствами, которые правило или конституции предписывают для наложения тяжкого предписания.

2365. Грехи против послушания. — Поскольку послушание — это моральная добродетель и поэтому соблюдает середину, есть как излишество, так и недостаток, которых оно избегает.

(a) Таким образом, грех излишества не находится в количестве послушания, ибо чем послушнее подчиненный, тем он более достоин похвалы. Он находится, следовательно, в других обстоятельствах акта подчинения, как когда человек повинуется лицу или повелению, которому он не должен повиноваться. Греховное подчинение так же чуждо послушанию, как суеверие — религии; раболепное подчинение или сервилизм в делах, где человек должен думать и судить сам за себя, — это лишь симулякр послушания.

(b) Грех недостатка находится в непослушании законному повелению. Можно также сказать, что этот грех включает в себя как излишество, так и недостаток — первое потому, что подчиненный следует своим собственным желаниям больше, чем должен, а второе потому, что начальник не получает того, на что имеет право (см. 1711 и сл.).

2366. Определение непослушания. — Непослушание — это нарушение законного повеления начальника.

(a) Это нарушение, то есть добровольное пренебрежение или отказ выполнить то, что повелено, или опустить то, что запрещено, или выполнить или опустить во время или способом, который повелен. Таким образом, нет непослушания, если выполнение невозможно — например, если подчиненный, который вызван явиться в определенное место, не получает уведомление или становится слишком больным, чтобы совершить путешествие, или если его просят дать то, что он не может дать, или если он обременен таким количеством законов или правил, что он не может даже знать, что они такое, не говоря уже о том, чтобы попытаться соблюдать их.

(b) Непослушание нарушает законное повеление, то есть такое, которое морально хорошо и исходит от компетентной власти. Не является непослушанием отказ делать то, что явно незаконно (например, лгать или красть), или то, что незаконно повелено (например, слепо подчиняться аресту, выполнять то, что закон запрещает начальнику повелевать).

(c) Это нарушение повеления, то есть закона или предписания. Следовательно, не является непослушанием пренебрежение советами, увещеваниями или просьбами, сделанными начальниками, если предмет не является иначе обязательным (например, дочь не является непослушной, если она не выбирает мужа, выбранного для нее родителями).

(d) Оно против повеления начальника, и следовательно, если есть оппозиция между законами или предписаниями, высший закон и высший начальник превалируют (288 и сл.).

2367. Виды непослушания. — (a) По причине субъекта непослушание является либо материальным, либо формальным, в зависимости от того, намеревается ли нарушитель только удовлетворение своего греховного желания против какой-либо другой добродетели или намеревается нарушить само послушание. Материальное непослушание встречается в каждом грехе, поскольку каждый грех является нарушением, и в этом смысле гордость первородного греха называется непослушанием (Рим. 5:19); но формальное непослушание — это особый грех, и он совершается только тогда, когда грешник нарушает намеренно, чтобы не подчиниться.

(b) По причине объекта формальное непослушание — это презрение либо к закону, либо к начальнику. В первом случае нарушитель презирает данную ему заповедь и вымещает свою неприязнь в непослушании; во втором случае нарушитель принижает власть законодателя или начальника, который создал закон или дал предписание; или презирает его греховность, невежество или низкое происхождение; или ненавидит или завидует ему, и поэтому приступает к нарушению его законов или предписаний. Если презрение побуждает человека восстать против каждого повеления, оно совершенно; если оно распространяется только на то или иное дело, оно несовершенно.

2368. Не является греховным презрением к лицу, наделенному властью, однако, если подчиненный не восхищается его характером, или не согласен с его мнениями, или не одобряет его курсы, когда у подчиненного есть веская причина для своего взгляда и он не забывает об уважении и послушании, причитающихся власти и закону.

2369. Теологическая греховность формального непослушания. — (a) По своей природе формальное непослушание является тяжким грехом, поскольку оно противоречит милосердию, которое является жизнью души и целью закона. Любовь к Богу требует, чтобы мы соблюдали Его заповеди и были покорны Его представителям (Рим. 13:2; Ин. 14:21; Рим. 2:23, 13:2; Лк. 10:16). Непослушание классифицируется св. Павлом вместе с худшими грехами древних язычников (Рим. 1:30) и грешников последних дней (2 Тим. 3:1), с колдовством и идолопоклонством (1 Цар. 15:23).

(b) Из-за несовершенства акта формальное непослушание иногда является только простительным грехом, как когда в внезапном приступе гнева против своих начальников ребенок отказывается повиноваться своим учителям или родителям.

(c) Из-за легкости дела формальное непослушание является только простительным грехом, если презрение несовершенно и не направлено против Бога, а предмет повеления или нарушения не является серьезным (например, если человек встает на несколько минут позже утром один или два раза в знак протеста против правила). Но, даже если дело само по себе не серьезно, формальное непослушание является тяжким грехом, когда презрение совершенно (например, если в духе неповиновения и анархического презрения ко всем его законам человек не обращает внимания на какое-то незначительное правило начальника), и, возможно, также когда презрение направлено против божественного предписания (например, если с чувством, что восьмая заповедь глупа или бесполезна, человек говорит маленькую ложь); ибо в первом случае есть тяжкое презрение, во втором случае — богохульство.

2370. Моральный вид непослушания. — (a) В формальном непослушании, если повеление относится к какой-то особой добродетели, есть два греха, а именно: грех против послушания и грех против добродетели, предназначенной законодателем (например, когда из презрения человек нарушает третью заповедь); но, если повеление было дано только ради послушания, есть только один грех формального непослушания (например, когда из упрямства ребенок отказывается делать учебу или другую работу, наложенную родителями или учителями).

(b) В материальном непослушании, если повеление было дано ради какой-то особой добродетели, есть только один грех против этой добродетели, как когда человек нарушает пятую или шестую заповедь, чтобы удовлетворить страсть; но если повеление было дано только для упражнения в подчинении, есть только один общий грех непослушания, как когда ребенок ест между приемами пищи вопреки повелению, данному его матерью.

2371. Обстоятельства, отягчающие формальное непослушание. — Один акт формального непослушания может быть хуже другого такого акта двумя способами:

(a) по причине ранга лица, которое дало повеление. Таким образом, серьезнее не повиноваться Богу, чем не повиноваться человеку, и серьезнее не повиноваться высшему, чем низшему начальнику;

(b) по причине ранга, который имеет повеленное дело в намерении начальника. Таким образом, при неповиновении Богу серьезнее нарушить высшее, чем низшее благо, ибо Бог всегда предпочитает лучшее благо; но при неповиновении только человеку серьезнее нарушить благо, высшее или низшее, которое законодатель принимает более близко к сердцу.

2372. Сравнение формального непослушания с другими грехами. — (a) Непослушание Богу (например, презрение к Его закону) хуже грехов против ближнего (например, убийства, кражи, прелюбодеяния). Это верно, когда эти последние грехи не включают формальное непослушание Богу, ибо per se и при прочих равных условиях грех против Бога серьезнее греха против творения; это также верно, когда грехи против творений включают формальное непослушание Богу, но оскорбляют менее важную заповедь, как когда один грех — клятвопреступление, а другой — кража.

(b) Презрение к законодателю, даже без непослушания, хуже презрения к закону с непослушанием, поскольку законодатель имеет большее значение, чем его предписание. Таким образом, хуже богохульствовать против Бога, чем презирать Его заповедь; хуже держать начальника в презрении, чем игнорировать его предписание.

2373. Добродетель благодарности. — Религия, благочестие, почтение и послушание присоединены к справедливости в силу законного долга; добродетели, которые остаются, начиная с благодарности, приписаны к справедливости только в силу морального долга (см. 2143). Благодарность определяется как «моральная добродетель, которая склоняет человека признавать с признательностью и воздавать с радостью блага, которые он получил».

(a) Объектом благодарности являются полученные блага, то есть нечто полезное и приемлемое для получателя и безвозмездно дарованное. Таким образом, благодарность не причитается за вещь, которая вредна (например, за помощь в совершении греха, за подарки, предложенные с целью подкупа или симонии) или бесполезна (например, за старые вещи, от которых дающий только хотел избавиться и заставил взять). Также благодарность не причитается за подарки, сделанные с целью насмешки или оскорбления. Наконец, никакой благодарности не причитается за то, что причиталось по справедливости (например, заработная плата за выполненную работу), хотя любезность требует приятного ответа на каждое благо, которое человек получает, даже когда это не является одолжением.

(b) Обязанностями благодарности являются признание и воздаяние. Первое состоит в мыслях или словах, таких как память о благодетелях, похвала их добрых дел, слова благодарности; второе состоит в актах или вещах, таких как честь, служение, помощь и подарки (Тов. 12:2, 4).

2374. Два вида благодарности. — (a) В широком смысле благодарность — это признание благ, полученных от начальников, и она не отличается от религии, благочестия и почтения, которыми человек воздает должное признание Богу как первой причине всех благ, родителям как второй причине жизни и воспитания, и правителям как второй причине направления или руководства или общественных и общих благ. (b) В своем строгом смысле благодарность относится только к особым и частным благам, отличным от упомянутых выше. Благодарность, таким образом, является отдельной добродетелью и следует в порядке после почтения.

2375. Причитается ли большая благодарность Богу за дар невинности или за дар покаяния?

(a) Если мы рассматриваем только величие одолжения, тот, кто был сохранен от греха, обязан большей благодарностью Богу; ибо per se и при прочих равных условиях, это большее одолжение — быть сохраненным от греха, чем быть спасенным от него.

(b) Если мы рассматриваем щедрость одолжения, тот, кто получил дар покаяния, должен быть более благодарным, ибо Бог более щедр, когда Он дарует Свою благодать тому, кто заслуживал наказания.

2376. Обстоятельства благодарности. — (a) Кому следует проявлять благодарность. — Каждому благодетелю следует воздавать внутренне (например, доброй памятью и молитвами), а также внешне, если только это невозможно (например, когда он стал настолько испорченным, что с ним нельзя иметь никаких дел). Внутренний долг уменьшается, если благодетель был менее доброжелателен (например, если он давал неохотно, или в недобром виде, или только с целью саморекламы), ибо дар ценится главным образом по доброй воле дающего; внешний долг уменьшается, если благодетель меньше нуждается во внешней помощи (например, если он богат или знаменит).

(b) Кем должна проявляться благодарность. — Каждый человек, которому оказано одолжение, должен быть благодарным. Нет никого настолько высокого, чтобы другой не мог быть его благодетелем, и величайший или богатейший человек не должен считать ниже своего достоинства воздавать даже за маленькие одолжения, искренне данные. Также нет никого настолько низкого, будь то ребенок или нищий, чтобы он не мог в некоторой степени, своим уважением, привязанностью, молитвами и т. д., вознаградить своих благодетелей.

(c) Время для благодарности. — Внутренняя благодарность должна быть немедленной и должна проявляться любезным образом, с которым принимается одолжение; но внешнее воздаяние должно ожидать подходящего времени, так как кажется вынужденным или неблагодарным давать одолжение в ответ, как только одно получено.

(d) Степень причитающейся благодарности. — Если одолжение было оказано по причине дружбы ради пользы, благодарность должна соответствовать полученному благу; но если оно было оказано из чистой дружбы или щедрости, благодарность должна измеряться тем благоволением, которое побудило к оказанию одолжения. Поэтому, как отмечает Сенека, иногда больше благодарности заслуживает тот, кто оказывает небольшие услуги, но делает это щедро, охотно и бескорыстно.

[e] Размер вознаграждения за одолжения. — Уместно воздавать благодетелям больше, чем было от них получено, если это возможно; в противном случае человек будет казаться лишь возвращающим всё или часть того, что он получил. Но в благодарности, как и в благодеяниях, добрая воля значит больше, чем само одолжение; и поэтому, если человек не может надеяться превзойти одолжение (например, в случае детей по отношению к родителям), он может, по крайней мере, превзойти в желании и внутреннем благоволении.

2377. Грехи против благодарности. — (a) Поскольку благодарность является моральной добродетелью, грехи против нее совершаются либо через излишество (например, если человек благодарен за то, чего не следовало бы желать), либо через недостаток (то есть через неблагодарность). Поскольку благодарность побуждает превзойти полученные одолжения, она больше оскорбляется отсутствием благодарности или неблагодарностью, чем чрезмерной благодарностью.

(b) Что касается мотива, неблагодарность бывает двоякой: материальной и формальной. Формальная неблагодарность заключается в презрении к благодеянию или благодетелю, как когда облагодетельствованный человек пренебрегает тем, что было для него сделано, и поэтому не выражает благодарности или совершает какое-либо зло по отношению к благодетелю. Материальная неблагодарность — это любой вред, причиненный благодетелю без презрения к нему или его одолжению.

(c) Что касается способа, формальная неблагодарность также бывает двоякой: через упущение и через совершение. Первая — это виновное пренебрежение актом благодарности в виде воздаяния благодетелю, или благодарным словом, или благодарной мыслью о нем с привязанностью; вторая — это виновное воздаяние злом за добро (Иер. 18:20; Исх. 18:3) посредством вредоносного действия, или слова, выражающего презрение к одолжению, или мысли о том, что это не одолжение, а немилость.

2378. Моральный вид неблагодарности. — (a) Материальная неблагодарность не является особым грехом, поскольку она может присутствовать во всех видах грехов, совершаемых против благодетеля; например, каждое нарушение заповеди является актом неблагодарности Богу, и каждый вред, причиненный человеческому благодетелю, является актом неблагодарности человеку. Но материальная неблагодарность является отягчающим обстоятельством, поскольку хуже причинять вред тем, кому мы обязаны благодарностью, чем причинять вред другим.

(b) Формальная неблагодарность — это особый грех, ибо она является отрицанием особого долга, требуемого приличием, и который особая добродетель обязывает исполнить (см. 2374). Святой Павел перечисляет неблагодарность вместе с другими особыми классами грехов (2 Тим. 3:2).

2379. Теологический вид неблагодарности. — (a) Формальная неблагодарность по своей природе представляется смертным грехом, поскольку она направлена против милосердия, которое повелевает нам любить наших благодетелей. Однако она может быть простительной из-за несовершенства акта или незначительности предмета. Таким образом, оскорбить благодетеля в каком-то пустяковом деле не было бы смертным грехом, даже если в этом действии есть некоторое легкое презрение.

(b) Материальная неблагодарность является простительной или смертной в зависимости от характера вреда, причиненного благодетелю. Так, небольшой вред причиняется, когда человек дарит дешевый подарок благодетелю, от которого получил ценный дар, ибо право благодетеля на большее не было строгим, и поэтому грех является простительным; но тяжкий вред причиняется, когда человек серьезно клевещет на благодетеля, и тогда грех является смертным.

2380. Правильно ли оказывать одолжения неблагодарным? — (a) Если одолжения принесут пользу, не следует отказываться от них только из-за неблагодарности, с которой они принимаются. Не всегда достоверно известно, что облагодетельствованный неблагодарен, и может быть причина надеяться на его исправление (Лк. 6:35).

(b) Если одолжения не приносят пользы, поскольку получатель становится от них хуже (например, высокомерным, ленивым), их следует прекратить.

2381. Добродетель возмездия. — Подобно тому как благодарность воздает добром за зло, так и возмездие (vindicatio) воздает злом за зло, то есть злом наказания за зло греха. Возмездие определяется как «моральная добродетель, которая побуждает частное лицо использовать законные средства для наказания за неправомерные действия с целью удовлетворения общественной или частной справедливости».

(a) Возмездие — это добродетель частных лиц; то есть она принадлежит тем, кто официально не уполномочен наказывать за правонарушения. Обязанность публичных лиц, таких как судьи, является гораздо более строгой и относится к добродетели карательной справедливости, которая является формой коммутативной справедливости; тогда как возмездие — это лишь добродетель, присоединенная к справедливости (см. выше, 2141 и сл.). Карательная справедливость следит за равенством между виной и наказанием, возмездие — за защитой лица, которому был причинен вред.

(b) Возмездие связано с наказанием за неправомерные действия или с причинением некоторого болезненного возмездия тому, кто уже совершил вред. Таким образом, эта добродетель не является строго идентичной законной самообороне, которая направлена против зла, которое не является прошлым, а настоящим, хотя самооборона может рассматриваться как вторичный акт добродетели возмездия.

(c) Возмездие использует только законные средства; то есть оно ищет возмещения или репарации у властей, имеющих право их предоставить, и следует надлежащей правовой процедуре. Таким образом, эта добродетель отличается от частной мести, вендетты, самосуда, применения «неписаного закона» и т. д., которые являются актами греховного насилия, хотя иногда субъективно извинительными по причине невежества. Добродетель возмездия также проявляется теми, кто желает, чтобы справедливость восторжествовала над злоумышленниками, или кто применяет к ним с умеренностью такие наказания, которые не запрещены частным лицам (например, отказ в дружбе). Родители также проявляют эту добродетель всякий раз, когда они должным образом исправляют и наказывают своих детей.

(d) Возмездие имеет своими целями общественную и частную справедливость, то есть восстановление правильного порядка в обществе или компенсацию или удовлетворение пострадавшего лица. Если какой-то другой благой мотив заставляет желать возмездия за злые дела, акт будет относиться к другой добродетели: так, если человек стремится к исправлению злодея, его акт относится к милосердию; если человек желает посредством сдерживающего наказания обеспечить мир и процветание общества, акт является актом легальной справедливости; если человек ищет славы Божьей, акт является актом религии и т. д. Если злой мотив побуждает к желанию наказания, то это желание вовсе не добродетельно, а греховно. Таким образом, тот, кто трудится над тем, чтобы преступник был пойман, осужден и казнен, и чье намерение состоит не в восстановлении справедливости, а в удовлетворении ревности, ненависти, жестокости или другой подобной страсти, тяжко грешит и, возможно, делает себя хуже преступника. Воздавать злом за зло таким образом — значит быть побежденным злом (Рим. 12:17-21).

2382. Моральность возмездия. — (a) Возмездие законно, поскольку оно относится к справедливости, и Господь наш провозглашает, что оно встречается у праведных и одобряется Богом (Лк. 18:7). Более того, это особая добродетель, ибо она регулирует особую естественную склонность, которая побуждает человека атаковать то, что является вредным и пагубным, и имеет свои собственные отличительные цели (см. 2381). Она тесно связана с мужеством и рвением, которые подготавливают путь для нее; рвение, будучи пламенной любовью к Богу и человеку, внушает негодование против несправедливости, в то время как мужество устраняет страх, который мог бы удержать от нападения на несправедливость. Однако случайно, из-за больших зол, возмездие иногда бывает незаконным, как когда оно вовлекает невинных вместе с виновными или ложится более тяжким бременем на менее виновных (Мф. 13:29, 30).

(b) Возмездие обязательно, когда вред, причиненный самому себе, является также вредом для общественного или другого необходимого блага (например, для прав Бога или Церкви). Именно поэтому Илия и Елисей наказывали тех, кто плохо с ними обращался (4 Цар. 1:9 и сл., 2:23, 24), поэтому вдохновенные авторы молят Бога наказать нечестивых (Псалмы 18, 35, 69, 109, 79, 137; Иеремия 11:20, 17:18, 18:21, 20:12), и Папа Сильвестр отлучил от Церкви тех, кто отправил его в изгнание. Если вред, причиненный самому себе, является чисто личным, следует быть готовым отказаться от наказания виновного лица и действительно сделать это, когда такой путь целесообразен, как учит наш Господь в Евангелии от Матфея 6:14, 15 (см. 1198 и сл.). Когда нет необходимости требовать возмездия за личную обиду, более совершенным путем является прощение обиды ради Бога; ибо в мщении за обиды самому себе всегда есть опасность таких зол, как эгоистичный мотив, высокомерие, ненависть, соблазн и потеря таких благ, как душевный покой, обращение другой стороны, назидание и большая надежда на прощение Богом самого себя. Поэтому возмездие называют «малой добродетелью», поскольку оно так часто является менее совершенным путем.

2383. Излишество и недостаток. — Карательная справедливость является моральной добродетелью и поэтому должна характеризоваться умеренностью во всех своих обстоятельствах. Она должна избегать крайностей излишества и недостатка.

(a) Грех излишества здесь — это жестокость, которая в качестве или количестве наказания оскорбляет права человека или превосходит меру преступления или обычай закона. Таким образом, аморально помещать молодых заключенных вместе с закоренелыми преступниками, лишать правонарушителя религиозных возможностей; бесчеловечно обращаться с человеком так, как если бы он был животным или хуже животного (например, заключением в отвратительное подземелье, переутомлением с голоданием, пытками); несправедливо использовать суровые наказания, неизвестные закону или обычаю, или строгость которых намного превосходит степень правонарушения. Существует излишество даже в лечебных или исправительных мерах, если высшее благо приносится в жертву низшему (например, духовное — временному, важное качество — менее важному), ибо тогда лекарство хуже болезни.

(b) Грех недостатка в наказаниях — это попустительство, которое вознаграждает преступление, или позволяет ему остаться безнаказанным, или налагает наказания, которые приятны правонарушителям, или не являются сдерживающим фактором, или вовсе не равны правонарушению. Писание осуждает эту снисходительность, когда провозглашает, что родитель, жалеющий розги, портит ребенка (Прит. 13:24). При взвешивании тяжести правонарушения следует учитывать саму вину, причиненный вред и поданный соблазн. В вине необходимо учитывать объективный элемент (т. е. характер и важность нарушенного закона), субъективный элемент (т. е. возраст, наставление, образование, пол и состояние ума правонарушителя), обстоятельства (например, время, место, вовлеченные лица и частота). См. Канон 2218.

2384. Обстоятельства карательной справедливости. — (a) Наказания, которые могут быть использованы. — Наказание добродетельно лишь постольку, поскольку оно удерживает от зла тех, кого нельзя удержать любовью к добродетели, а только страхом перед наказанием. Следовательно, наказания должны состоять в лишении благ, которые ценятся выше, чем удовлетворения, полученные в результате правонарушений. Поэтому как божественные, так и человеческие законы установили в качестве наказаний лишение телесного блага (например, смертью, поркой, тюремным заключением) или внешнего блага (например, изгнанием, штрафом, бесчестием), поскольку главные побуждения к преступлению находятся в телесных или внешних вещах. Высшая мера наказания — смертная казнь — должна быть зарезервирована для крайних случаев, а другие наказания должны соответствовать преступлению, чтобы устранить стимул или средства (например, нечестность должна наказываться лишением имущества, клевета — бесчестием, похоть — болью и т. д.).

(b) Лица, которые могут быть наказаны. — Наказание опять же добродетельно только потому, что оно относится к справедливости и исправляет неравенство, вызванное грехом. Соответственно, никто не должен быть наказан, если он не согрешил или добровольно не преступил закон. Незаконно наказывать невиновных за виновных или наказывать невиновного человека, чтобы удержать его от будущих грехов. Следует, однако, отметить, что Бог налагает временные беды на праведных ради духовных благ (например, чтобы они не привязались к этому миру, имели возможности для заслуг и подавали хороший пример); что один человек может быть наказан за грех другого, когда он присоединяется к этому греху или одобряет его, как когда у небрежных родителей бывают плохие дети или у небрежных правителей — плохие подданные (Иов 34:30; Исх. 20:5); что по достаточной причине невиновный человек может быть лишен блага, к которому он не пригоден (например, рукоположения, когда человек нерегулярен по дефекту) или на которое у него нет личного или абсолютного права (например, семейная собственность, когда она теряется для детей, потому что отец оштрафован).

2385. Добродетель правдивости. — Рассмотрев добродетели благодарности и возмездия, которые имеют дело с моральными обязательствами, вызванными актом того, кому обязаны, мы теперь переходим к правдивости, которая является моральным обязательством, возникающим из актов того, кто обязан, в которых он общается с другими. Ибо тот, кто говорит, пишет или иным образом проявляет свой ум другим, возлагает на себя обязанность не обманывать. Правдивость или искренность определяется как «моральная добродетель, которая побуждает должным образом и верно выражать то, что находится в уме человека».

(a) Это добродетель, то есть хорошая привычка, и поэтому она отличается от истины, которая является объектом интеллектуальных привычек. Так, Первая Истина или Бог является объектом веры. Правдивость — это не объект добродетели, а сама добродетель.

(b) Это моральная добродетель. Она имеет дело с внешними вещами (а именно, словами или знаками, которыми мы выражаем свои мысли), и поэтому она не является теологической добродетелью; более того, хотя познание истины принадлежит интеллекту, правильное проявление истины зависит от доброй воли, и поэтому правдивость не является интеллектуальной добродетелью: правдивый человек может быть необразованным, но он любит честность.

(c) Она регулирует выражение ума, то есть слова, письмо, жесты, поведение и другие внешние знаки, чтобы сделать их соответствующими уму, который они представляют. Правдивость имеет дело с внутренними вещами (например, когда говорящий говорит, что у него хорошее здоровье или он хорошо расположен к другому) и с внешними вещами, какими они представляются говорящему (например, когда он говорит, что он уверен или верит, что сообщение является точным).

(d) Это верное выражение того, что находится в уме или убеждении. Следовательно, человек может быть правдивым, делая заявления, противоречащие фактам, или неправдивым, делая заявления, соответствующие фактам, ибо правдивость — это искренность, а не правильность.

(e) Это должное выражение своего ума или убеждения; то есть оно дается тогда, там и так, как оно должно быть дано. Человек, который высказывает свое мнение по всем поводам, не заботясь о результатах, не является лжецом, но он, по крайней мере, неосмотрителен, и нельзя сказать, что он обладает добродетелью правдивости, ибо каждая добродетель осмотрительна. Примерами этого являются люди, которые без необходимости предаются самовосхвалению, рассказывая о своих истинных добродетелях или совершенствах (Прит. 27:2), или которые тщеславно или иным образом глупо публикуют свои истинные грехи или несовершенства (Ис. 3:9).

2386. Превосходство правдивости. — (a) Правдивость — это добродетель, поскольку она правильно использует язык и другие знаки, применяя их для истины, а также служит обществу, которое зиждется на доверии, которое люди питают к словам и обещаниям своих ближних. Святой Павел увещевает Ефесян (4:25), чтобы каждый говорил истину своему ближнему, поскольку все являются членами друг друга.

(b) Это моральная добродетель, сохраняющая умеренность в разговорах и других обменах мыслями. Эта добродетель следит за тем, чтобы факты не преувеличивались и не преуменьшались, чтобы истина не проявлялась тогда, когда ее следует скрыть, и не скрывалась тогда, когда ее следует высказать.

(c) Это особая добродетель, ибо, хотя другие моральные добродетели регулируют действия и внешние вещи, ни одна из них, кроме правдивости, не регулирует эти объекты именно в их характере средств или инструментов для обозначения и передачи мыслей, мнений и решений. И поскольку большая часть человеческой жизни занята совещаниями или перепиской с другими, правдивость является одной из самых полезных добродетелей и той, чье осуществление требуется наиболее часто.

(d) Это добродетель, присоединенная к справедливости. С одной стороны, она подобна справедливости, поскольку оплачивает долг, который одно социальное существо имеет перед другим, — говорить правду; с другой стороны, она не дотягивает до справедливости, поскольку долг является моральным, а не юридическим. Это говорится о правдивости в обычном общении, ибо в судебном процессе и в контрактах существует также юридическое обязательство справедливости говорить правду.

2387. Искренность и верность. — Две добродетели, которые относятся к правдивости, — это искренность и верность.

(a) Искренность (простота) — это добродетель того, кто последователен в себе, избегая двуличия и двойной игры любого рода, таких как ложь, уклончивость, софистика, благовидные оправдания, придирки, нечестные уловки, отвлечения, сокрытия и тому подобное.

(b) Верность (лояльность) — это добродетель того, кто выполняет обещания, которые обязательны только в силу его свободно данного слова. Она отличается от постоянства, которое касается не обещаний, а решений, и от добродетелей, касающихся обещаний, которые обязательны в силу юридического долга, таких как контракты, обещающие клятвы (см. 1692, 1749, 1753, 1888). Верность делает слово честного человека таким же хорошим, как его обязательство, и поэтому она является одной из самых ценимых добродетелей (Мф. 25:21; Псалом 14). Гораций называет ее сестрой справедливости.

2388. Пороки, противостоящие правдивости. — (a) Через недостаток человек грешит против истины посредством лжи и нарушения обещания; (b) через излишество человек грешит против правдивости в нарушение тайны или других неоправданных разглашений.

2389. Ложь. — Ложь — это слово, сказанное с целью утверждения того, что не является истиной.

(a) Сказано, что это слово, под которым подразумевается любой внешний знак, состоящий в речи или ее эквиваленте. Ложь может быть выражена языком, устным или письменным, знаками, жестами, инсинуациями, выразительным молчанием, действиями или поведением (см. 2012, 2028).

(b) Ложь произносится, то есть выражается внешне. Но вина находится в воле, и поэтому те, кто планирует ложь, виновны в лживости, даже если они не осуществляют свои планы.

(c) Ложь говорится с целью; то есть существует сравнение интеллектом знака с обозначаемой вещью и добровольный выбор недостаточного знака для использования. Младенец или человек без сознания, следовательно, может сказать неправду, но он не может сказать ложь. Более того, человек, который не владеет языком или не имеет ясного понимания предмета, не виновен во лжи, когда, несмотря на свои усилия, он дает вводящие в заблуждение впечатления. Но те, кто не думает, прежде чем говорить, или кто использует язык небрежно или неточно, могут быть виновны в несправедливости и обмане, или даже в косвенной лжи.

(d) Цель лжи — утверждение того, что не является истиной, или притворство, что то, чего нет в уме человека, находится в его уме. Подобно тому как истина — это согласие слова с мыслью, так ложь — это несогласие слова с мыслью. Но ложь не обязательно должна быть полностью ложной, и, действительно, одной из самых опасных видов лжи является то, что известно как полуправда, в которой рассказываются некоторые реальные факты, чтобы дать поддержку притворным фактам, или в которой приводятся веские аргументы, чтобы пустить пыль в глаза относительно других аргументов, которые являются софистическими.

2390. Заявления, подверженные недопониманию или неверному истолкованию. — Слово, которое достаточно выражает идею человека, не является ложью или обманом, даже если слушатель воспримет из него другую идею или она передается его буквальным смыслом.

(a) Таким образом, недопонимание из-за дефекта не говорящего, а слушателя, не делает слова человека неправдивыми, так же как не делает их скандальными (см. 1462), как когда слушатель не обратил внимания на то, что было сказано (Ин. 21:23). Даже речь, сформулированная неясно, потому что предмет неясен, или потому что слушателю был бы нанесен вред более ясной речью (см. 1001), не является лживой, а осмотрительной.

(b) Неверное истолкование, которому открыто заявление из-за его формулировки, не делает заявление неправдивым, если контекст или обстоятельства достаточно раскрывают истинный смысл слов. Примеры: гиперболическая, ироническая или другая метафорическая речь; слова, сказанные в шутку или в терминах обычного вежливости, такие как «ваш покорный слуга», заявления, сделанные вопросительно или гипотетически (например, когда судья или прокурор обвиняет ответчика в преступлении, чтобы обнаружить истину; ср. Быт. 13:9), или путем простого цитирования или вымышленного повествования (например, сказки, истории, грезы), или диспута, как в школьных дебатах, проводимых ради практики в аргументации. Не является ложью писать под псевдонимом, говорить в соответствии с личностью, которую представляешь (Быт. 31:13; Тов. 5:18), отвечать в соответствии с умом спрашивающего, как когда А говорит Б: «Видел ли ты своего отца?», имея в виду: «Знаешь ли ты, где он?», а Б отвечает: «Я не видел его», имея в виду: «Я не знаю, где он». Лживые конкурсы, в которых рыбаки, спортсмены и т. д. соревнуются друг с другом, чтобы увидеть, кто может рассказать самую невероятную байку или небылицу, сами по себе не являются греховными, но могут быть обстоятельства (например, соблазн, обман, опасность), которые делают их предосудительными.

2391. Деления лжи. — (a) Внутренне, или в отношении своей природы как отступления от ума говорящего, каждая ложь является либо преувеличением, которое говорит больше, чем истина, либо сокрытием, которое говорит меньше, чем вся истина. Тот, кто утверждает то, во что не верит, или кто заявляет как достоверное то, что считает неопределенным, преувеличивает; тот, кто отрицает то, во что верит, или кто заявляет как сомнительное то, что считает достоверным, виновен в сокрытии.

(b) Внешне, или в отношении цели, способа и результата, ложь бывает многих видов. Что касается способа, ложь бывает либо устной, либо совершенной действием, первая является неправдой, а вторая — симуляцией или лицемерием. Что касается непосредственной цели, ложь предназначена либо для выражения только неправды, либо для обмана, первая является искажением фактов, а вторая — обманом (например, если Клавдий знает, что он оклеветал, и что Семпроний слышал клевету, и все же нагло отрицает клевету перед Семпронием, это искажение фактов); если Клавдий пытается ввести в заблуждение других, которые только подозревают его, и дает ложные алиби, это обман. Что касается дальней цели, ложь предназначена для добра (официозная или шутливая ложь) или для зла (пагубная ложь), или направлена как на добро, так и на зло. Что касается результата, ложь иногда производит, а иногда не производит заявление, расходящееся с фактом; она иногда обманывает, а иногда не обманывает слушателей.

2392. Классификация лжи. — Каждая ложь вредна по своей природе, поскольку она стремится обмануть других и тем самым нарушить добрый порядок общества. Но причина, побуждающая людей лгать, не всегда является злой, и поэтому у нас есть следующие классы лжи.

(a) Некоторые виды лжи говорятся с доброй целью, как когда человек лжет, чтобы доставить удовольствие (шутливая ложь) или чтобы помочь другому (официозная ложь). Шутливая ложь включает в себя все виды юмористических и интересных повествований и описаний, предназначенных только для того, чтобы доставить удовольствие, но выдаваемых за факты тем, кто не верит, что они являются фактами. Неправда, сказанная таким образом (например, со смехом или в игривом тоне, особенно если слушатели обладают чувством юмора), что ясно, что она не предназначена для того, чтобы ее воспринимали всерьез, не является шутливой ложью или ложью любого рода. Официозная ложь говорится с целью помочь или пойти навстречу ближнему, чтобы он мог получить какое-то благо (например, давать ложные обещания как стимул к хорошему поведению) или избежать какого-то зла (например, наполнять уши унылого человека ложными сообщениями о хороших новостях, чтобы поднять его дух). Кажется, что мы должны рассматривать как официозную ложь различные заявления, сделанные Иаковом (Быт. 27:35), Давидом (1 Цар. 20:6, 21:2, 27:10) и Юдифью (10:11, 12).

(b) Некоторые виды лжи говорятся со злой целью, как когда человек лжет просто для того, чтобы потакать склонности к неправде или ради чистого удовольствия лгать (ложь из склонности), или когда человек лжет, чтобы причинить вред другому человеку (пагубная ложь).

2393. Мотивы для лжи. — Мотивы для лжи не всегда просты, и может случиться так, что в одной и той же лжи есть несколько мотивов разного характера.

(a) Таким образом, официозная ложь не всегда продиктована чистым благожелательством. Она может быть эгоистичной (например, когда человек лжет, чтобы скрыть правонарушение другого, в котором он был замешан), а также альтруистичной (например, когда лжец не получает никакой выгоды от лжи) или самопожертвенной (например, когда лжец несет расходы, неприятности или потери из-за своей лжи).

(b) Официозная ложь может также быть пагубной и шутливой, ибо она может по-разному влиять на разных людей. Таким образом, если Клавдий клевещет на Юлия, чтобы защитить Бальбуса от плохого мнения Кая, который не знает Бальбуса, и чтобы позабавить Семпрония, который знает правду, ложь является пагубной в отношении Юлия, официозной в отношении Бальбуса и шутливой в отношении Семпрония.

(c) Сравнение тяжести различной лжи. — (a) Ложь из преувеличения не хуже как ложь, чем ложь из сокрытия, ибо в обоих случаях отступают от истины. Но более неосмотрительно преувеличивать, чем преуменьшать, и в этом смысле ложь из преувеличения хуже.

(b) Ложь отягощается целью причинить вред, и чем больше вред, тем больше грех. Таким образом, худшая из всех пагубных лжей — это та, которая направлена против Бога, как в ложном религиозном учении; и ложь, которая вредит человеку в духовных благах, хуже, чем ложь, которая вредит только во временных вещах.

(c) Ложь смягчается целью помочь, и чем большее благо задумано, тем меньше грех. Другими словами, ложь, которая не является пагубной, не так плоха, как пагубная ложь, официозная ложь менее греховна, чем шутливая ложь, официозная ложь, сказанная ради какого-то великого блага, не так тяжела, как та, что сказана ради меньшего блага. Таким образом, меньшее зло — солгать, чтобы спасти жизнь человека, чем солгать, чтобы отнять ее; менее грешно солгать, чтобы избавить другого от шока плохих новостей, чем солгать ради украшения рассказа; меньшее оскорбление — солгать, чтобы предотвратить телесный вред, чем солгать, чтобы предотвратить финансовую потерю.

2395. Греховность всей лжи. — Но хотя ложь неравна по своей греховности, остается фактом, что никакая ложь, даже самая маленькая (такая, которую называют выдумками или «белой ложью»), никогда не оправдана, даже ради величайшего блага (Иов 13:7), ибо ложь внутренне зла, и цель не оправдывает средства.

(a) Ложь — это грех, потому что это злоупотребление речью и другими знаками, данными Богом для проявления истины; потому что это недружелюбный и антисоциальный акт, ведущий к разрушению добрых отношений между людьми; потому что она прямо противоположна истине, собственному и отличительному благу человеческого ума. Даже язычники относились к лжецам с презрением и считали ложь постыдной, и даже те, кто не претендует на добродетель, чувствуют себя глубоко оскорбленными, если их называют лжецами. Во многих местах Писания запрещается ложь (Исх. 23:7; Лев. 19:11; Прит. 12:22; Сир. 20:26; Кол. 3:9), и святой Павел особенно (Еф. 4:25) очень ясен в этом пункте: «Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу». Отцы и теологи в целом согласны с тем, что никакая необходимость, даже опасность смерти, не оправдывает ложь, так же как она не оправдывает кражу или прелюбодеяние. Если бы Бог мог одобрить хотя бы одну ложь, не подорвало бы это одобрение нашу веру в Его собственную правдивость? Конечно, у нас нет безоговорочного доверия к тому, кто помогает обманывать нас даже в малом деле.

(b) Ложь, рассматриваемая именно как ложь, по своей природе представляется лишь простительным грехом, ибо беспорядок использования знаков против своего ума не является серьезным, и вред, причиненный обществу простым отрицанием истины, не обязательно является тяжким (случай был бы иным, если бы истину можно было отрицать в принципе как законную вещь). Даже благочестивые люди не считают безобидную ложь очень греховной (см. 2143, 2386). Следовательно, поскольку шутливая и официозная ложь не имеют другой злобы, кроме неправдивости, и поскольку злоба уменьшается намерением, они, как правило, являются простительными; но какое-то внешнее обстоятельство (такое как соблазн, тот факт, что человек лжет привычно и без угрызений совести, или катастрофические результаты) может сделать их смертными. Пагубная ложь имеет другую злобу, помимо неправдивости, и, соответственно, дело с ней обстоит иначе.

2396. Когда ложь не влечет за собой формального греха. — Ложь иногда свободна от всякого формального греха по причине невежества (как в случае с детьми или необученными людьми, которые думают, что могут использовать ложь в случае большой трудности) или по причине безответственности (как в случае с некоторыми дефектными людьми, которые, кажется, рождаются лжецами).

2397. Пагубная ложь. — Пагубная ложь — это смертные грехи по своей природе, но они могут стать простительными из-за несовершенства акта или легкости предмета. Ибо пагубная ложь грешит не только против истины, но также против справедливости или милосердия. Следовательно, говорится, что лжец губит свою собственную душу (Прем. 1:11), что ложь ненавистна и отвратительна Господу (Прит. 6:17, 12:22), что у нее дьявол — отец (Ин. 8:44), что она навлекает божественное возмездие (Пс. 5:7) и получит свою долю в озере, горящем огнем и серою (Откр. 21:8). Этот грех совершается двумя способами, как следует:

(a) ложь является пагубной, когда ее предмет вреден, будучи противным здравому учению, добрым нравам или истинной науке. Следовательно, проповедник тяжко грешит, если содержание его проповеди лживо (например, если в проповеди он провозглашает или защищает ошибочные принципы поведения), простительно, если он лжет о второстепенных вещах (например, если он дает не ту главу или стих для текста); ученый, врач, юрист или подобный им человек аналогично виновен в пагубной лжи, когда он вводит общественность в заблуждение ненадежной информацией. Кающийся на исповеди и свидетель в суде лгут пагубно, если их заявления о соответствующих вопросах не соответствуют действительности, ибо один оскорбляет Таинство, а другой оскорбляет общественную справедливость; но если ложь касается какого-то дела незначительной важности, грех является простительным, если только в исповеди нет другого предмета или показания не даны под присягой;

(b) ложь также является пагубной, когда намерение лжеца состоит в том, чтобы причинить вред Богу или своему ближнему, даже если сам предмет не противоречит истинному учению или не является официальным свидетельством. Примеры можно найти у тех, кто лжет в юмористической манере, чтобы причинить вред или опечалить других.

2398. Сокрытие истины. — Правдивость оскорбляется не только объявлением неправды (т. е. того, чего нет в уме), но также незаконным сокрытием истины (т. е. того, что есть в уме). Истина скрывается либо отрицательно, либо положительно.

(a) Существует отрицательное сокрытие истины, когда человек прибегает к молчанию или уклонению. Все признают, что этот вид сокрытия законен, когда нет обязательства предоставлять информацию или когда есть обязательство не предоставлять ее. Таким образом, человек, осаждаемый газетными репортерами, не чувствует себя обязанным отвечать на все их вопросы; человек, которого любопытные лица расспрашивают о его делах или финансовых вопросах, не чувствует себя виноватым, если он уклоняется от их вопросов, меняя тему, или задавая им подобные вопросы, или откладывая их до более удобного времени и т. д.

(b) Существует положительное сокрытие истины, когда человек дает ответ на языке, который неясен для слушателя или неясен сам по себе. Если слушатель не имеет права на истину, не является неправильным говорить с ним словами, которые он не поймет (например, техническими или научными терминами); ибо если он обманут, он может винить только свою собственную дерзость или тупость. Случай более сложен, однако, если ответ неясен сам по себе, то есть если используется двусмысленность или мысленная оговорка.

2399. Мысленная оговорка. — Мысленная оговорка — это акт ума, посредством которого говорящий ограничивает или сужает свои слова до значения, которое они естественно или ясно не передают; или это внутреннее изменение внешней речи, произнесенной без какого-либо или без ясного внешнего изменения. Существует два вида мысленной оговорки.

(a) Строгая мысленная оговорка — это та, в которой внутреннее изменение не проявляется ничем внешним, ни естественным смыслом слов (т. е. значением, которое обычно привязывается к ним), ни их случайным смыслом (т. е. значением, которое они получают из своего контекста, такого как обстоятельства времени, места, использования, лица, которое спрашивает, лица, которое спрашивают, и т. д.). Пример: Тит, который ударил Бальбуса дубинкой, отрицает, что он ударил его, имея в виду, что именно дубинка ударила Бальбуса напрямую.

(b) Широкая мысленная оговорка — это та, в которой внутреннее изменение может быть воспринято, по крайней мере, осмотрительным человеком, либо из естественного смысла слов (потому что известно, что они способны иметь разные значения), либо из контекста (потому что обстоятельства указывают на то, что слова не следует воспринимать в их очевидном смысле). Пример: Клавдий случайно наткнулся на Семпрония и ранил его, и последний думает, что кто-то нанес ему удар. Клавдий отрицает, что он ударил Семпрония, или заявляет тем, кто не имеет права спрашивать, что он ничего не знает об этом деле.

2400. Законность мысленной оговорки. — (a) Строгая мысленная оговорка незаконна и была осуждена Церковью (см. Denzinger, nn. 1174-1178). Причины заключаются, во-первых, в том, что это ложь, поскольку она использует слова, которые вовсе не выражают то, что у говорящего на уме, и его мысленная оговорка не может придать им значение, которым они не обладают; во-вторых, в том, что, если бы она была законной, каждый нечестный человек мог бы легко избежать вины лжи и при этом обманывать по своему желанию. Согласно Писанию, софистический оратор ненавистен (Сир. 37:23), но праведник говорит и клянется без лукавства (Пс. 33:14, 23:4).

(b) Широкая мысленная оговорка незаконна, когда есть причина, запрещающая ее использование, или когда нет достаточной причины для оправдания ее использования. Оговорка запрещена, когда спрашивающий имеет право на ответ, свободный от всякой двусмысленности, например, когда пастор допрашивает стороны, готовящиеся к браку, когда лицо, которое собирается вступить в должность, спрашивают о его свободе от дисквалификаций, когда свидетель в суде допрашивается о вопросах, по которым он может дать показания, когда одна сторона контракта ищет у другой необходимую информацию о контракте; ибо во всех этих случаях вред наносится сокрытием истины. Оговорка не оправдана, если только она не необходима для обеспечения какого-то блага или избежания какого-то зла, будь то духовного или временного, будь то для себя или для другого, и цель компенсирует своей важностью обман, который может быть вызван. Помимо такой необходимости мысленная оговорка является, по меньшей мере, отступлением от добродетели христианской искренности или простоты, которая относится к правдивости и которая запрещает скрывать истину от других, когда нет веской причины для сокрытия (Мф. 5:37). Более того, дружеские отношения человечества были бы подорваны, если бы было законно говорить двусмысленно, даже когда обсуждаются пустяковые вещи или когда нет причин быть скрытным.

(c) Широкая мысленная оговорка законна, когда для нее есть достаточная причина, такая как общественное благополучие (например, сохранение государственных секретов или военных планов), духовное благополучие (например, предотвращение богохульства или опьянения), телесное благополучие (например, предотвращение смерти или убийства) или финансовое благополучие (например, предотвращение грабежа). Но оговорка должна быть необходимой, как единственное законное средство, которое обеспечит цель (например, не следует использовать оговорку, когда достаточно уклонения или молчания); и она не должна быть вредной для прав другого (например, ее не следует применять против общего блага в пользу частного блага). Причина настоящего вывода найдена в принципе двойного результата (см. 103 и сл.) и в том факте, что широкая мысленная оговорка не является внутренне злой, поскольку она не содержит лжи или неискренности и не причиняет вреда отдельным лицам или обществу. Нет лжи, потому что слова соответствуют мысли, либо из их естественного значения (в случае слов с двойным значением), либо из их случайного значения (в случае слов, значение которых варьируется контекстом); нет неискренности, ибо цель состоит только в том, чтобы скрыть истину, которую не следует делать известной; нет вреда слушателю или спрашивающему, поскольку, если он обманут, это происходит из-за его собственной неосторожности или тупости или неоправданного любопытства; нет вреда обществу, поскольку общее благополучие требует, чтобы были какие-то честные средства уклонения от несправедливых запросов и защиты важных секретов. Сам Господь наш, который бесконечно выше всякого подозрения в двуличии или неискренности, возможно, использовал широкие мысленные оговорки, когда Он провозгласил (Ин. 7:8-10), что Он не пойдет в Иерусалим, что дочь Иаира не умерла, а спит (Мф. 9:24). Другие случаи мысленной оговорки в Писании найдены у Елисея (4 Цар. 6:19).

2401. Когда широкая мысленная оговорка законна? — Существует общее согласие, что широкая мысленная оговорка законна в следующих случаях:

(a) она законна и обязательна, когда человек обязан скрывать истину от того, кто ее спрашивает. Следовательно, те, кого спрашивают о секретах, которые сакраментальная или профессиональная тайна запрещает им раскрывать (например, исповедники, врачи, юристы, государственные деятели и секретари), должны отрицать знание, или, если на них сильно давят, даже факты. Ответ «Я не знаю» или «Нет» в этих случаях просто означает: «У меня нет личного или передаваемого знания». В военное время правительство имеет право цензурировать новости, чтобы скрыть информацию от врага. Причина милосердия также может сделать обязательным маскировку истины посредством мысленной оговорки (например, когда ясный ответ, данный на вопрос больного человека, только ослабил бы слабую надежду на спасение его жизни, или когда точная информация, данная вооруженному человеку, позволила бы ему догнать намеченную жертву);

(b) она законна, когда разумный местный обычай позволяет скрывать истину. Таким образом, обвиняемый, даже если он виновен, имеет право заявить о своей невиновности, что означает, что он не признает вину; человек, у которого есть посетитель в неурочный час, может передать, что его нет дома, что означает, что его нет дома для посетителей; человек, которого просят о милостыне или займе, который он не может удобно предоставить, может ответить, по мнению многих, что у него нет денег, что означает, что у него нет денег, которые можно было бы выделить для этих целей (см. 2251).

2402. Двусмысленные ответы. — Следует ли классифицировать как ложь двусмысленные ответы, которые не даны в соответствии с умом спрашивающего и для которых нет разумных оправданий?

(a) Если ответ, даже в контексте своего окружения, сохраняет свою двусмысленность или может быть истолкован двояко, это, строго говоря, не ложь, ибо слова означают, хотя и неясно, то, что находится в уме говорящего. Но это форма неискренности, известная как уклончивость или придирки, которую многие считают почти такой же постыдной, как прямая ложь. Языческие оракулы, которые делали предсказания, подходящие для любого поворота событий, и политики, которые формулируют свои слова так, чтобы быть на противоположных сторонах в одно и то же время, являются примерами уклончивости.

(b) Если ответ, хотя словесно восприимчив к двум смыслам, контекстуально ограничен одним смыслом, это ложь; ибо он не выражает ум говорящего. Таким образом, если Тит знает, что Бальбус хорош физически или умственно, но не морально, он уклоняется, отвечая, что Бальбус хорош, если из обстоятельств это указывает только на то, что так или иначе Бальбус хорош; но Тит лжет, отвечая, что Бальбус хорош, и ограничивая свое значение физической добротой или трудолюбием, если заданный вопрос относился к моральной доброте.

2403. Симуляция или притворство. — Особой формой неправдивости является симуляция или притворство, которое использует внешние действия или вещи, чтобы обозначить противоположное тому, что человек думает или намеревается внутренне.

(a) Симуляция использует внешние действия или вещи, и таким образом существует случайная разница между ложью и симуляцией, одна является неправдивостью в слове, а другая — неправдивостью в действии (см. 1678 и сл.).

(b) Она использует действия или вещи для обозначения. В отличие от слов, действия и вещи не были предназначены главным образом для обозначения, и поэтому не все поведение, расходящееся с идеями человека, является симуляцией. Человек может действовать без всякой мысли о впечатлении, которое действие производит на других (например, когда человек остается трезвым не из желания, а по необходимости). И даже когда действие совершается с намерением повлиять на других, цель может состоять не в том, чтобы обозначить, а в том, чтобы скрыть что-то (например, Иисус Навин бежал от войск Гая, чтобы удержать их от знания о своих планах, Нав. 8:1 и сл.; Давид притворился сумасшедшим, чтобы скрыть свою личность, 1 Цар. 21:11 и сл.). Таким образом, симуляция учит ошибке, а диссимуляция скрывает истину от тех, кто не имеет на нее права. То, что диссимуляция в целом признается законной, видно из таких примеров, как военные хитрости, засады, камуфляж на войне, маскировка в детективной работе и сокрытие брака парами, не готовыми к ведению хозяйства.

(c) Это означает нечто противоположное тому, что у человека на уме, например, когда печальный человек смеется и шутит, чтобы другие думали, что он счастлив, или когда здоровый человек имитирует действия больного, чтобы казаться нездоровым, или когда тот, кто ненавидит своего ближнего, на людях обращается с ним как с другом. Особой формой симуляции является лицемерие, которое выставляет напоказ добродетель, которой человек вовсе не обладает или обладает не в той мере, которую изображает. Симуляции нет, если внешнее соответствует тому, что у человека на уме; например, в Эммаусе Христос сделал вид, что хочет идти дальше (Лк. 24:28), но Он не намеревался останавливаться без приглашения.

2404. Греховность симуляции.—(а) В целом симуляция является грехом, поскольку она есть не что иное, как разыгранная ложь. Однако поступки, за немногими исключениями, такими как поклоны, кивки, жесты и тому подобное, по своей природе не являются знаками мыслей, а те, что используются в качестве знаков, более неопределенны и двусмысленны, чем слова; поэтому не всегда так легко решить, что поступок является симуляцией, как решить, что слово является ложью. Таким образом, не является симуляцией использование накладных волос, вставных зубов или фальшивых украшений в качестве средств защиты или украшения, поскольку нет намерения ввести в заблуждение; также не является симуляцией ношение духовного облачения нечестивым клириком, ибо одежда прежде всего означает его состояние, а не обязательно его личный моральный облик.

(b) В частности, симуляция посредством лицемерия и вероломства отвратительна; ибо лицемерие проституирует дела добродетели ради низменных целей аплодисментов, наживы или чего-то худшего, в то время как вероломство использует близость или знаки дружбы как средства для предательства. Самые язвительные упреки Нашего Господа были обращены к лицемерным фарисеям («Слепые вожди, окрашенные гробы, змеи, порождение ехидн», Мф. 23:23 и сл.), и одни из самых печальных слов Христа — это те, что были обращены к Иуде («Целованием ли предаешь Сына Человеческого?» Лк. 22:48). Первым Он провозгласил горе, а о последнем заявил, что лучше было бы ему не родиться (Мф. 26:24).

2405. Греховность лицемерия.—(а) Лицемерие в строжайшем смысле — это симуляция того, кто желает казаться добродетельным, но не быть таковым. Этот грех является смертным, поскольку он нисколько не заботится о добродетели, а его внешнее притворство — лишь насмешка. Именно это лицемерие так язвительно осуждается в Писании.

(b) Лицемерие в менее строгом смысле — это симуляция того, кто находится в состоянии смертного греха, но по какой-то причине желает казаться добродетельным или вести двойную жизнь. Этот грех является смертным или простительным в зависимости от мотива; например, лицемерить, чтобы соблазнить другого, — это смертный грех, хотя, если мотив — только тщеславие, грех является простительным. Следует отметить, что не является лицемерием сокрытие своего греха путем диссимуляции ради справедливой причины; более того, Исаия сурово осуждает тех, кто соблазняет других, выставляя свое нечестие напоказ перед публикой (Ис. 3:9).

(c) Лицемерие в широчайшем смысле принимает вид высокой степени святости, превышающей ту, что необходима для спасения, например, когда человек обычной доброты пытается приобрести репутацию чудотворца или сойти за того, кто лучше других в вере, рвении, смирении и т. д. Этот грех сам по себе не является смертным, но может стать таковым из-за какого-либо мотива, какого-либо средства или какого-либо другого обстоятельства. Однако нет никакого лицемерия в том, чтобы показывать себя в той добродетели, которую действительно имеешь; напротив, лжет тот, кто, будучи добрым, притворяется, что он не добр, или кто, будучи свободным от порока, притворяется, что виновен в нем.

2406. Самовосхваление и самоуничижение.—Двумя формами лжи о себе являются самовосхваление и самоуничижение.

(a) Хвастовство — это неправдивое самовосхваление, например, когда кто-то притворяется, что происходит из королевского рода, или выставляет напоказ богатство не по средствам, или выдает себя за авторитета в вопросах, в которых невежествен, или пытается блефом сделать свои недостатки похожими на достоинства. Этот грех является смертным, когда ложь серьезно вредит Богу или другим (Иез. 28:2, Лк. 18:11), или когда мотив является тяжко греховным, например, тяжкая гордыня, честолюбие или алчность.

(b) Притворство в недостатках (ирония) — это неправдивое самоуничижение, например, когда кто-то ложно отрицает доброе качество, которым обладает (например, чрезмерно смиренный человек отрицает добрые дела, которые другие приписывают ему, хотя знает, что они реальны), или когда кто-то ложно признает плохое качество, которого у него нет (например, человек, желающий снискать расположение, обвиняет себя в проступках, которые, как он знает, никогда не случались). Этот грех обычно меньше хвастовства, поскольку, как правило, его цель — избежать обиды для других; но он может быть серьезным грехом из-за какого-либо обстоятельства, например, когда кто-то говорит о себе плохо, чтобы соблазнить или ввести в соблазн другого. Порой притворство в недостатках — это скрытое хвастовство, как когда кто-то одевается в лохмотья, надеясь с помощью этого средства приобрести репутацию человека великой духовности (Притч. 26:25; Мф. 6:16; Сир. 19:23).

2407. Вероломство и нарушение тайны.—Остается сказать о пороках вероломства и нарушения тайны (см. 2388 а). Что касается первого, поскольку оно обсуждалось в другом месте (1877 и сл., 1888, 1889; см. также материал о клятвенных обещаниях), здесь будет достаточно задать вопрос: является ли грехом нарушение свободно данного обещания?

(a) Если соблюдение обещания требуется только из верности, то юридической вины нет, но есть моральная вина, и, следовательно, нарушение обещания является грехом. Злоба по существу такая же, как у неправдивости (см. 2395), ибо и лжец, и нарушитель обещания показывают себя ненадежными: первый — потому что его слова не согласуются с его мыслями, а второй — потому что его дела не соответствуют данному им слову. Таким образом, нарушение обещания, по-видимому, per se является простительным грехом, хотя часто существуют обстоятельства (например, причиненный ущерб), которые делают его смертным.

(b) Если соблюдение обещания не требуется даже из верности из-за наличия какого-либо дефекта, то нет морального обязательства выполнять обещание, и не совершается грех, если его не выполнять. Упомянутые дефекты таковы, что лишают обещание силы с самого начала (например, если оно было аморальным или вырвано силой) или лишают его силы, которую оно имело (т.е. неспособность со стороны обещающего или потеря права со стороны того, кому обещано). Обещающий не может выполнить обещание, если обещанное стало физически невозможным (например, у него больше нет сил или средств выполнить то, что он обещал) или морально невозможным (например, обещанное стало незаконным, или произошло значительное изменение, которое, если бы его можно было предвидеть, предотвратило бы обещание). Тот, кому обещано, теряет свое право, если единственная или главная причина, продиктовавшая обещание, перестала существовать, или если обещание стало бесполезным для того, кому оно дано, или если обещающий был освобожден от него, или если тот, кому обещано, утрачивает свое требование из-за собственного вероломства по отношению к обещающему (см. 2256 и сл., 1889).

2408. Определение тайны.—Тайна — это дело (например, изобретение, ценная информация, скрытые добродетели, факт совершения преступления), известное в частном порядке только одному человеку или столь немногим, что оно не является ни общественным достоянием, ни общеизвестным. Моралисты различают следующие виды тайн:

(a) естественная тайна — это та, которая не может быть раскрыта без причинения вреда или неприятностей другому, например, когда разглашение повредит человеку в его репутации, чести, влиянии или собственности. Она называется естественной, ибо возникает из самой природы предмета тайны, а не из какого-либо обещания или договора.

(b) обещанная тайна — это та, которую человек пообещал, но только после того, как он уже узнал ее, хранить в неприкосновенности. Не имеет значения, узнал ли обещающий тайну от того, кому она принадлежит, или из какого-то другого источника;

(c) вверенная или доверенная тайна — это та, которую человек пообещал (еще до того, как узнал ее) хранить от других. Обещание здесь является либо подразумеваемым, либо явным. Подразумеваемое обещание тайны — это то, которое требуется конфиденциальным характером общения между двумя сторонами (профессиональная тайна), например, когда врачам, юристам, священникам, родителям или друзьям сообщают о частных делах в силу их положения или отношений. Явное обещание — это то, которое дается в выраженных терминах, например, когда А говорит Б: «У меня есть дело большой важности, чтобы рассказать тебе, но ты должен сначала пообещать, что сохранишь его в тайне»; и после того, как Б обещает, А доверяет ему тайну.

2409. Греховность нарушения тайны.—Тайна является собственностью ее владельца, и на нее он имеет строгое право; ибо если это хорошая тайна (например, оригинальная идея или открытие), она является продуктом его труда или, по крайней мере, владением, которое он законно приобрел; если это злая тайна (например, преступление, в котором он был виновен), она не может быть предана огласке без нарушения его права на репутацию. Нарушать право на тайну не более законно, чем нарушать право на собственность, и, как существует три вида посягательств на собственность, так существует три вида посягательств на тайну.

(a) Таким образом, право владения нарушается теми, кто путем мошенничества, силы или других незаконных средств лишает другого его тайны (например, путем тайного перехвата частных писем, путем спаивания человека, чтобы узнать тайну).

(b) Право пользования нарушается теми, кто, узнав тайну, руководствуются ею сами или направляют других к ущербу прав владельца.

(c) Право распоряжения нарушается теми, кто раскрывает тайну, которую они были обязаны не раскрывать.

2410. Выведывание чужих тайн.—Стремиться узнать тайны других не законно, если не присутствуют следующие условия:

(a) человек должен иметь право на знание. Следовательно, если речь идет о преступлении, которое было совершено или вот-вот будет совершено, человек имеет право на расследование, чтобы предотвратить вред общественному или частному благу; на войне можно пытаться узнать планы врага. Но не законно выведывать чисто личные дела, выуживать у других естественные или конфиденциальные тайны, которые они обязаны хранить, красть у другого мысли, планы, изобретения и т. д., которые принадлежат ему;

(b) человек должен использовать только честные средства для раскрытия тайн, на которые он имеет право (1504). Таким образом, не кажется законным в целом спаивать другого, чтобы узнать его тайну, и, безусловно, греховно прибегать к лжи, симуляции или аморальности.

2411. Чтение чужих писем или бумаг.—Когда законно читать письма или другие бумаги другого человека?

(a) Это законно, когда записи не предназначены быть тайными для кого-либо, например, когда циркуляр предназначен для публичного использования, когда приветствия написаны на открытке, которую все могут прочитать, и когда письмо оставлено открытым и выброшено или иным образом оставлено. Но запечатанное письмо, или оставленное открытым в частной комнате, или потерянное в общественном месте является тайным. Если письмо или рукопись были разорваны владельцем и выброшены на улицу или в другое общественное место, не кажется законным собирать фрагменты и читать написанное, ибо, хотя бумага была оставлена, владелец, уничтожив ее, выразил свою волю хранить содержание в тайне.

(b) Также законно читать записи других, которые не являются тайными по отношению к самому себе, например, когда получено справедливое разрешение от автора на ознакомление с написанным им письмом, или когда можно предположить такое разрешение из-за дружбы с автором, или когда правило или законный обычай дает главе учреждения право проверять переписку своих подчиненных. Исключение должно быть сделано для освобожденных от этого вопросов, на которые нет разрешения, таких как письма, содержащие вопросы совести, и письма, направленные высшим религиозным начальникам (см. Канон 611).

(c) Также законно читать записи других, которые предназначены быть тайными, если есть право знать, что в них содержится: ибо в таком случае владелец был бы неразумен, если бы хотел исключить кого-то из этого знания. Таким образом, государственная власть (например, во время войны) имеет право вскрывать и читать письма и частные бумаги, когда это необходимо для общего блага; родители и главы школ-интернатов могут проверять переписку своих подчиненных, хотя родители должны уважать вопросы совести, а другие не должны читать семейные тайны; частные лица имеют естественное право, в качестве меры самообороны, читать чужое письмо, когда есть благоразумная причина думать, что оно содержит что-то тяжко и несправедливо вредное для них самих (например, заговор, ловушку, клевету).

2412. Законность использования знания тайны.—Говорят, что человек использует знание, полученное из тайны, когда он руководствуется этим знанием в своем поведении, делая или опуская то, чего он иначе не делал бы или не опускал бы. Является ли такое использование тайны законным?

(a) Если было обещание не использовать тайну, такое использование является незаконным (см. 2414). Нарушение обещания тогда, в случае просто обещанной тайны, является актом вероломства по меньшей мере, а в случае вверенной тайны — актом несправедливости. Таким образом, когда человек консультируется с профессионалом, существует молчаливое понимание того, что сообщенное знание не будет использовано против интересов человека или без его согласия, и, следовательно, юрист был бы несправедлив, если бы, узнав в ходе работы для клиента, что дела последнего идут не процветающе, он сообщил бы об этом одному из кредиторов клиента.

(b) Если не было обещания не использовать тайну, использование ее тем не менее несправедливо, если оно нарушает строгое право (например, зарабатывать деньги на секретном процессе, на который у другого есть патент, получить знание об информации и планах другого через чтение его писем и тем самым помешать ему получить вакантную должность) или если оно равносильно несправедливому раскрытию тайны. Использование немилосердно, если оно вредит другому человеку без необходимости (например, лишить торговли заслуживающего того купца только потому, что узнал, что однажды он был случайно пьян).

(c) Если не было обещания избегать использования и использование не причинит вреда, законно использовать тайну для не необходимого блага (например, поднять цену на свою собственность, когда случайно узнаешь, подслушав секретный разговор, что собственность стоит дороже), и обязательно использовать ее для необходимого блага (например, помочь ближнему, когда под секретом говорят, что он крайне нуждается в благотворительной помощи). Даже если использование тайны причинит вред другому, использование не является греховным, если оно не нарушает никакого права и может быть принесено в жертву только при больших неудобствах для себя, как когда человек открыл собственным усердием какую-то важную истину в искусстве или науке, которую другой открыл ранее, но пренебрег тем, чтобы сделать ее своей по исключительному праву, или когда человек узнает под секретом, что другой человек является его врагом и за ним нужно следить и избегать его.

2413. Грех, совершаемый кражей или ненадлежащим использованием чужой тайны.—(а) По своей природе (за исключением случаев простой верности) грех является смертным, будучи нарушением коммутативной справедливости или милосердия. Нанесение ущерба правам собственности, будь то на товары или на знания, является нарушением строгого права (см. 1890, 1894). Грех усугубляется большей важностью тайны или большим ущербом или неудовольствием, вызванным ею.

(b) Из-за несовершенства акта или легкости предмета грех может стать простительным, например, когда человек бездумно читает письма другого человека или вскрывает переписку без полномочий, чувствуя моральную уверенность, что в ней нет ничего конфиденциального, или использует неважную тайну без разрешения.

2414. Обязательство хранить тайну.—(а) Естественная тайна обязывает per se под тяжким грехом; ибо нарушение ее оскорбляет милосердие и справедливость, печаля и вредя ближнему. Грех может стать простительным из-за легкости предмета, например, когда причиняется мало печали или вреда.

(b) Обещанная тайна обязывает обычно только под легким грехом; ибо, как правило, обещающий намеревается обязать себя только в силу верности (1888), а обязательство верности, как сказано выше (см. 2407), не является тяжким. Но в виде исключения обязательство может быть тяжким, например, когда обещающий намеревался связать себя в силу справедливости и под тяжким грехом, или когда тайна является естественной, а также обещанной.

(c) Вверенная тайна обязывает per se под тяжким грехом; ибо существует долг коммутативной и легальной справедливости хранить ее из-за прав договора и общего блага, которые вовлечены. Нарушитель вверенной тайны вредит частному благу пренебрежением к договору, и он вредит общественному благу, ослабляя доверие к должностным лицам или профессионалам, к которым другие должны обращаться за советом или помощью. Нарушение доверенной тайны может быть только простительным грехом из-за легкости предмета. Таким образом, некоторые считают, что не является серьезной несправедливостью раскрыть тайну одному очень осмотрительному человеку, если человек, чья тайна становится известной, не очень сильно против этого и никакой другой ущерб не последует (см. 2065).

2415. Сравнение тайн в отношении связывающей силы.—(а) Обещанная тайна обязывает меньше, чем естественная или вверенная, как было сказано в предыдущем параграфе. (b) Естественная тайна обязывает per se меньше, чем вверенная тайна, ибо сохранение последней оговорено в обременительном договоре, в то время как никаких обязательств хранить первую не дается. (c) Некоторые вверенные тайны более священны, чем другие. Таким образом, тайна, доверенная по необходимости, более обязывающая, чем та, что доверена без необходимости; тайна, которую поклялись хранить, более обязательна, чем та, о которой дали честное слово; профессиональная тайна более властна, чем частная тайна; государственная тайна гораздо важнее любой тайны частных лиц. Самой нерушимой из всех тайн является тайна исповеди, потому что ее нарушение всегда является святотатством.

2416. Случаи, когда не обязательно хранить тайну.—(а) Если не было обязательства с того времени, как тайна была узнана, не обязательно хранить ее. Таким образом, если просто обещанная тайна была принята под принуждением и разглашение будет выгодным и не вредным, не кажется необходимым хранить тайну.

(b) Если обязательство тайны прекратилось, не обязательно молчать. Примерами являются случаи, в которых тайна была обещана только на определенный промежуток времени, или в которых дело, ранее бывшее тайным, стало публичным, или в которых владелец тайны желает, чтобы она была разглашена, или в которых он не сохранил верность обладателю тайны, при условии, конечно, что в этих случаях не причиняется ущерб или ненужный вред разглашением тайны. Аналогично, если получатель тайны не может хранить ее без тяжкого вреда (например, смерти) для себя, он не связан ею, если только милосердие (см. 1165, 1236) или справедливость не требуют обратного. Коммутативная справедливость потребовала бы молчания (хотя многие делают исключение по самой тяжкой причине, рассматривая обещание об обратном как расточительное), если бы был явный договор хранить тайну любой ценой; легальная справедливость потребовала бы этого, если бы была вовлечена безопасность республики.

2417. Случаи, когда не законно хранить тайну.—(а) Если тайна не может быть сохранена без большего вреда для общего блага, она не может быть сохранена, ибо легальная справедливость требует, чтобы частное благо было подчинено общественной безопасности. Нарушение тайн — это вред общественному благу и больший вред, чем обычные зло против сообщества (такие как побег виновного лица); но это меньший вред, чем серьезные зло против людей (такие как угроза общественному здоровью, мятеж или измена). Обладатель естественной или обещанной тайны должен сделать ее известной по приказу законной власти, как в суде; но у начальника нет права допрашивать о вверенных тайнах необходимого рода, и это обычно признается позитивным правом в защите, распространяемой на профессиональные сообщения.

(b) Если тайна не может быть сохранена без большего вреда для частного блага владельца тайны, проводится различие между невверенной и вверенной тайной. В первом случае тайна не может быть сохранена, ибо милосердие велит помогать ближнему избежать большего зла, и владелец тайны был бы неразумен, если бы был против ее разглашения (см. 501 и сл.). Во втором случае некоторые придерживаются мнения, что тайну следует хранить, если она профессиональная (поскольку общественное благо тогда имеет приоритет над частным благом владельца тайны), но это отрицается другими. Пример: Тит знает, что Бальбус собирается вступить в брак с тайным препятствием, которое аннулирует брак, но он не может убедить Бальбуса раскрыть это препятствие пастору.

(c) Если тайна не может быть сохранена без большего вреда для частного блага третьей стороны (т.е. лица, отличного от владельца тайны), проводится различие между случаями, в зависимости от того, причиняется или не причиняется ущерб владельцем тайны третьей стороне. Если ущерб третьей стороне не причиняется, тайну следует хранить (например, если кто-то знает в конфиденциальном порядке, что Семпроний сделал изобретение, которое вытеснит изобретение, сделанное Клавдием, человек не волен сделать это известным последнему, ибо Семпроний не причинил ущерба Клавдию). Если, однако, ущерб причиняется третьей стороне владельцем тайны, когда тайна сохраняется, не следует хранить тайну; ибо милосердие требует, чтобы человек помог невинному лицу избежать вреда, даже если это должно быть сделано ценой вреда виновной причине вреда. Примеры: Если кто-то знает как тайну, что А, Б и В сговорились убить Г завтра ночью, и нельзя иначе предотвратить убийство, следует, если возможно, нарушить тайну, по крайней мере, послав предупреждение Г, что его жизнь в опасности завтра ночью. Если врач знает, что человек, который собирается вступить в брак, болен сифилисом и притворяется, что он здоров, и если врач не может убедить этого человека сделать факты известными будущей жене, врач сам должен дать уведомление женщине, согласно некоторым авторитетам, если законы страны не запрещают такое использование профессионального знания.

2418. Что должен делать обладатель вверенной тайны, если из тайны он знает, что тот, кто доверил ее, виновен в преступлении, за которое невинное третье лицо вот-вот будет осуждено и приговорено?

(a) Если виновная сторона несет ответственность за бедственное положение невинной стороны (например, потому что он ложно обвинил его или бросил на него подозрение), естественный закон потребовал бы от обладателя тайны сделать известным истинное положение дел; ибо виновная сторона тогда является несправедливой причиной ущерба и обязана обвинить себя (см. 1763). Разглашение истинного виновника не было бы необходимым, однако, если был какой-то другой способ спасти невинного человека.

(b) Если виновное лицо не несет ответственности за трудности, в которых оказался невинный человек, не использовав никаких средств, чтобы навлечь на последнего подозрение, некоторые полагают, что тайну следует хранить, поскольку виновное лицо тогда имеет право хранить свою тайну и, следовательно, имеет также право, чтобы его доверенные лица хранили ее (см. 1968). Но другие, признавая, что виновное лицо не обязано обвинять себя, отрицают, что доверенное лицо не обязано обвинять его; ибо право виновного, чтобы его тайна была сохранена, и право невинного, чтобы он не был лишен жизни или свободы, находятся в конфликте и неравны, и тот, кто предпочитает первое право, причиняет ущерб невинному лицу (см. 288).

2419. Предыдущий вопрос касался невинной третьей стороны. Если обладатель тайны также является обвиняемым, кажется, он не обязан, если только, возможно, когда он согласился на это, предпочесть нерушимость тайны своему собственному оправданию; ибо принятие тайны не означает, что человек связывает себя тяжким лишением ради ее сохранения (см. 2418). Что нужно сделать, так это предупредить виновное лицо, чтобы оно спаслось вовремя, а затем оправдать себя, сделав известной истину.

2420. Законность раскрытия тайны, узнанной скрытно или силой.—Законно ли, чтобы предотвратить какое-то великое зло, использовать или раскрыть против интересов или желаний ее владельца тайну, которую узнали скрытно (например, путем шпионажа, подслушивания, прослушивания телефонных разговоров, несанкционированного осмотра бумаг) или силой? На этот вопрос даются различные ответы, но нам кажется лучшим следующий:

(a) если скрытность или сила не были бы несправедливыми здесь и сейчас, потому что владелец тайны имеет долг раскрыть ее (например, из-за общественного блага, из-за крайней нужды частного лица), или другая сторона имеет право искать ее (например, потому что он не может иначе защитить себя от несправедливого преследования владельца тайны), ответ утвердительный; ибо в таком случае применяется только принцип законной оккупации или законной самообороны (см. 1920 и сл., 1819). Но если скрытность или сила чрезмерны по своему способу или производят ненужный вред, это греховно и вызывает долг реституции, и нет никакого права делать такое использование или такое разглашение тайны, которое само по себе греховно (например, из-за клеветы, скандалов, беспорядков);

(b) если скрытность или сила были бы несправедливыми здесь и сейчас, ответ отрицательный; ибо в таком случае происходит реальная кража тайны, самого интимного владения человека, и продолжение первоначального ущерба путем использования украденной собственности против ее владельца, или, по крайней мере, незаконное присвоение собственности. Следовательно, если нет тяжкой или соразмерной причины для использования тайны, или если могут быть использованы другие и более простые методы, тайну нельзя использовать. Те, кто играет в детектива якобы по другим причинам, но на самом деле ради целей шантажа или другой личной выгоды, поэтому находятся в том же классе, что и воры, и обязаны реституцией; их грех per se смертен, ибо тайны обычно ценятся выше денег, и было бы серьезно вредно для общественного блага, если бы практика использования тайн, незаконно полученных (например, путем тайной записи привилегированных сообщений или государственных тайн), была допустимой.

2421. Добродетели обходительности и щедрости.—Эти две добродетели, хотя они не так важны, как те, что предшествовали, все же наиболее полезны для человеческой жизни (см. 2143). Обходительность (дружелюбие, вежливость) — это добродетель, которая склоняет человека проявлять себя в серьезных делах должным образом приятным для других, чтобы таким образом выполнить долг перед обществом.

(a) Обходительность имеет своей целью быть приятной для других, то есть во взгляде, манерах, словах и делах относиться к ним с добротой и вниманием, и тем самым доставлять им удовольствие. Обходительность — это больше, чем просто вежливость, которая избегает грубости и соблюдает необходимые приличия, но не проявляет любезного духа. Джентльмен, согласно кардиналу Ньюмену («Идея университета», Дискурс viii, 10), — это тот, кто не причиняет боли и чья великая забота — сделать так, чтобы другие чувствовали себя непринужденно и как дома. Истинный джентльмен внимателен ко всей своей компании, остерегается неуместных намеков или тем, редко заметен в разговоре и никогда не утомителен, преуменьшает свои собственные одолжения, никогда не говорит о себе, кроме как когда вынужден, избегает личностей и намеков на зло, и снисходителен к оппонентам.

(b) Обходительность настолько приятна, насколько это подобает или прилично; то есть она соблюдает золотую середину, уделяя внимание умеренности и обстоятельствам, сообразуя свое поведение со временем, местом, случаем и лицами и соблюдая признанные законы этикета для социальных, официальных, деловых, религиозных, домашних и других отношений. Действительно, бывают времена, когда обходительность не следует проявлять, например, когда необходимо проявить строгость и неудовольствие или даже опечалить других ради какого-то высшего блага (II Кор. 7:8, 9).

(c) Ее цель — выполнить социальный долг. Без обходительности пути жизни становятся более грубыми и трудными для всех, и поэтому, поскольку человек — существо социальное, становится обязательным, чтобы каждый вел себя по отношению к другим так, чтобы избегать неприятного и культивировать приятное. Таким образом, обходительность меньше дружбы (см. 1110), поскольку она не включает особую благожелательность и проявляется одинаково к другу и врагу; но она больше, чем лоск, ибо состоит не просто в хороших внешних манерах, а главным образом во внутреннем чувстве ответственности перед обществом и уважения к его требованиям. Обходительность, однако, лучше всего проявляется, когда она продиктована дружбой и христианским милосердием. Малая доля вежливости, если она сопровождается искренностью и добротой сердца, ценится больше, чем обильные комплименты и церемонии, за которыми мало подлинности или мало привязанности.

(d) Обходительность регулирует поведение в серьезных делах, ибо регулирование развлечений или отдыха относится главным образом к скромности и подпадает под умеренность, а не под справедливость. Аристотель называет добродетель, направляющую игры, eutrapelia, которую также можно назвать разумным отдыхом, учтивостью или приятностью.

2422. Обязанности обходительности.—Все, и особенно духовенство, должны практиковать вежливость, подражая св. Павлу, который стал всем для всех, чтобы приобрести всех для Христа (I Кор. 9:22), и следуя его совету быть без соблазна для иудея, или язычника, или Церкви Божьей (I Кор. 10:32). Обязанности обходительности можно свести к отрицательным и положительным, следующим образом: (а) отрицательные обязанности — это избегание излишества (лести) и недостатка (угрюмости); (b) положительные обязанности — это соблюдение в особых случаях соответствующих форм и обычаев и во всех случаях упражнение в нежном и вдумчивом внимании к чувствам других.

(a) Лесть — это порок тех, кто в стремлении угодить другим выходит за рамки подобающего, уступчивого человека, который стремится доставить удовольствие просто условными или экстравагантными комплиментами, и льстеца, который стремится завоевать одолжения для себя выражениями чрезмерного восхищения. Лесть проявляется преувеличенным принижением себя (раболепие, подобострастие), а также преувеличенным возвышением других (подхалимство). Грех лести не является тяжким по своей природе, будучи только чрезмерной волей угодить; но обстоятельства иногда делают его тяжким, например, его предмет (например, когда кто-то делает комплименты грехам другого, Ис. 5:20), его эффект (например, когда польщенный человек станет гордым) или его цель (например, когда льстец намерен соблазнить другого человека, Притч. 27:6). Подобным лести в своем преувеличении, но отличным от нее по манере, является проявление дружелюбия через оскорбительную фамильярность или шумное поведение.

(b) Угрюмость — это грех тех, кто нелюбезен в своих манерах, не из-за ненависти или гнева, а из-за желания быть неприятным и заставить других уступить им. Угрюмый человек всегда готов противоречить или спорить, ему трудно угодить, он чувствителен, кисл лицом, груб в словах и очень склонен к жалобам или угрюмому молчанию. Угрюмость per se хуже лести, но не является смертным грехом; ибо она дальше отстоит от обходительности, чем лесть, но не обязательно наносит тяжелую рану милосердию. Но гладкий льстец обычно более опасный персонаж, чем угрюмый человек (Пс. 140:5). Подобна угрюмости грубость тех, кто из цинизма или лени презирает утонченность, или из жадности пренебрегает надлежащими манерами за столом. Но совершенно отлична от угрюмости та достоинство, которое может быть сдержанным, не будучи далеким или труднодоступным, и та серьезность, которая может быть важной или молчаливой, не будучи нелюбезной.

2424. Щедрость.—Щедрость — это добродетель, которая умеряет любовь к богатству и склоняет человека в обычных делах добровольно наделять других своими собственными благами, когда и как может диктовать правый разум.

(a) Она умеряет любовь к богатству; то есть она заставляет ценить и уважать деньги по их истинной стоимости. В этом отношении она относится, по крайней мере, ненадлежащим образом к умеренности, поскольку любовь к деньгам — это страсть. Щедрость, таким образом, отличается от милосердия и благотворительности. Эти добродетели щедры из милосердия и дают, потому что другой нуждается или любим; щедрость, напротив, может быть без милосердия, и ее щедрость может быть проявлена даже к тем, кто не нуждается или не любим, ибо она свободна в использовании денег именно потому, что не ценит внешние вещи чрезмерно.

(b) Она склоняет человека наделять других своими собственными владениями или свободно делиться ими. В этом отношении щедрость приписывается справедливости, поскольку ее объект — внешние вещи, как должные по определенному моральному долгу другим. Поскольку щедрость состоит прежде всего в щедрой склонности, даже бедные могут иметь эту добродетель; на самом деле, бедные зачастую, будучи менее привязанными к деньгам, гораздо более склонны к щедрости, чем богатые.

(c) Она функционирует в обычных делах, ибо существует особая добродетель великолепия, которая заставляет богатых людей тратить деньги расточительно в предприятиях величайшего значения.

(d) Бенефициаром щедрости является другой, ибо не требуется никакой особой добродетели, чтобы заставить человека свободно использовать деньги для своих собственных нужд или комфорта.

(e) Щедрость наделяет радостно, но согласно правому разуму, ибо нет заслуги в нежелательных дарах и нет добродетели в дарах, наделенных неподобающе по времени, месту, цели, лицу, количеству, качеству и т. д. Щедрость, таким образом, не противоречит благоразумию в отношении временных дел, то есть экономии, которая адаптирует расходы к доходам, бережливости, которая откладывает что-то на будущее, и экономности, которая сберегает ненужные расходы на себя, особенно в вопросе роскоши (см. 1681 и сл.).

2425. Важность щедрости.—(а) Щедрость — не величайшая добродетель. Она меньше умеренности, ибо умеренность регулирует страсти по отношению к телу, в то время как щедрость регулирует их по отношению к внешнему; она меньше мужества и справедливости, которые служат общему благу, тогда как щедрость касается индивидов; она меньше добродетелей, которые связаны с божественными вещами, ибо щедрость имеет дело непосредственно с временными.

(b) Щедрость — одна из самых полезных добродетелей, поскольку она располагает человека хорошо использовать деньги на службе Богу и человечеству и дает влияние, которое может быть использовано во благо (Сир. 31:28). Согласно Аристотелю, добродетели, которые главным образом привлекают славу, — это прежде всего храбрость, затем справедливость, а затем щедрость. Более того, эта добродетель великодушия — один из самых верных показателей внутренней религии и милосердия, будучи естественным выражением преданности и благожелательности (см. 2185, 1211), в то время как скупость — признак холодности по отношению к Богу и человеку.

2426. Порок алчности.—Порок, который противоположен щедрости по недостатку в даянии, — это алчность, которая, говоря правильно или как отличающаяся от кражи и грабежа, является неумеренным желанием, любовью или наслаждением, испытываемым по отношению к внешним телесным благам, таким как земли или деньги.

(a) Абсолютная злоба алчности.—Этот грех per se простительный, поскольку он является лишь излишеством в любви к вещи, которая сама по себе безразлична и законна; но он становится смертным, если привязанность к деньгам настолько велика, что человек готов пожертвовать тяжкими обязательствами ради нее (например, не ходить в церковь, чтобы не жертвовать на религию или страдающим бедным). Он не просто плотской, поскольку не связан с телесным удовольствием; ни просто духовный, поскольку богатство не является духовным объектом; следовательно, он стоит посередине между духовными и плотскими пороками.

(b) Сравнительная злоба алчности.—В отношении безобразия алчность не хуже других грехов, а скорее наоборот. Чем меньше благо, которому противоположен порок, тем меньше лишение, вызванное пороком; и, следовательно, поскольку внешние блага, правильному уважению к которым противоположен порок алчности, менее важны, чем божественные или человеческие блага, следует, что алчность не так греховна, как иррелигиозность, убийство, кража и т. д. В отношении постыдности, однако, алчность хуже других грехов. Чем менее ценно сотворенное благо, которое преследует порок, тем более позорен порок; и, следовательно, поскольку скупой полагает свое сердце на внешние вещи, которые являются самыми низкими из всех благ, предпочитая их благам тела и души (например, здоровью, образованию) и даже божественным благам, он справедливо считается более презренным, чем другие грешники. Некоторые формы алчности тоже более презренны, чем другие. Таким образом, у некоторых людей алчность проявляется в их страхе потреблять или тратить для своих собственных необходимых нужд (скупость, прижимистость); у других она проявляется нежеланием давать другим (скупость, скаредность) или готовностью жить за счет других (нахлебничество); наконец, самая отвратительная форма алчности видна у тех, кто не может вынести расставания со своими владениями ни ради себя, ни ради других, и находит свое счастье в простом владении (скряжничество). В отношении влияния алчность имеет превосходство среди грехов, которое заставляет ее причислять к семи главным порокам. Главный порок — это один из главных источников злого влечения, который порождает другие грехи, и ясно, что неумеренная любовь к богатству — один из самых плодовитых грехов. Все стремятся к счастью, и деньги, кажется, обеспечивают необходимые условия для счастья (Сир. 10:16); следовательно, мы видим, что ради удержания денег люди становятся жестокосердными (Мф. 23:14; Лк. 16:21), ради приобретения их они становятся плотскими и беспокойными в уме (Сир. 14:9; Мф. 13:22) и прибегают к делам насилия (III Цар. 21:2), обмана (Деян. 24:26), лжесвидетельства (Мф. 28:12 и сл.), мошенничества (Лк. 16:4 и сл.) и вероломства (Мф. 26:15). Алчность в то же время является одним из самых опасных грехов, ибо она заставит человека продать даже свою собственную душу (Сир. 10:10) и совершить любую чудовищность (I Тим. 6:9), и одним из самых неизлечимых, ибо скупому никогда не бывает достаточно (Притч. 30:15, 16) и он всегда способен притвориться, что его алчность — это благоразумие или какая-то другая добродетель (Прем. 15:12).

2427. Порок расточительности.—Порок, противоположенный щедрости по излишеству в даянии, — это расточительность, которая является недостаточным вниманием к временным вещам и экстравагантным наделением ими других.

(a) Это недостаточное внимание к временным вещам: то есть, как скупой слишком сильно любит деньги, так расточитель ценит их слишком мало; как скупой чрезмерно озабочен тем, чтобы получать и хранить деньги, так расточитель небрежен в зарабатывании или сбережении.

(b) Это экстравагантное наделение временными вещами; то есть расточитель дает больше, чем должен, или же обстоятельства не требуют его дара, как когда он дает тогда, или там, или тому, кому не должен давать.

2428. Греховность расточительности.—(а) По своей природе она простительна. Расточитель не является абсолютным владельцем своих благ, но управителем, который обязан распоряжаться ими согласно разуму. Но его грех не является тяжким, поскольку он не вредит другим, а блага, которых он лишает себя, являются самого низкого рода.

(b) Из-за своих обстоятельств она может быть смертной. Таким образом, она становится смертной из-за цели (например, экстравагантные подарки, сделанные с целью соблазнения или взяточничества), или последствий (например, расточительность, которая делает человека неспособным платить долги или помогать родственнику, который находится в тяжкой нужде), или особого обязательства посвящать излишки на благотворительность, как когда кто-то разбазаривает избыточные доходы бенефиция (см. 1252).

2429. Сравнение алчности и расточительности.—(а) Они ассоциативны, ибо один и тот же человек может быть одновременно алчным и расточительным, хотя в разных отношениях (например, некоторые люди — транжиры в раздаче денег, и поэтому вынуждены быть алчными, чтобы получать деньги, и готовы добывать их любыми средствами, грязными или чистыми). (b) Они неравны по злобе. Расточительность менее греховна, чем алчность, потому что она менее удалена от щедрости, менее вредна для себя и других и менее трудна для излечения. Говорят, что расточительность — порок молодости, алчность — порок старости.

2430. Добродетель справедливости.—Добродетели, которые до сих пор рассматривались в настоящей Статье, являются формами частной справедливости, и они имеют статус дополнений или потенциальных частей. Мы завершим список добродетелей, сгруппированных со справедливостью, обсуждением справедливости (equity), которая принадлежит к общей (легальной) справедливости и имеет ранг субъективной части (см. выше, 1635, 1636, 1745, 1701, 1704).

2431. Определение справедливости (equity).—В праве справедливость (equity) — это любая судебная система чрезвычайной справедливости, в которой стандартом является естественная честность, как она провозглашена совестью судьи или сводом правил и процедур, которые дополняют или отменяют обычные правила и процедуры там, где они слишком узки или ограничены. Таким образом, в Англии и в Соединенных Штатах суды справедливости (courts of equity) — это те, которые заботятся об определенных особых случаях, для которых нет средства правовой защиты в обычных или общих судах (Robinson, Elementary Law, Sec. 348). Но как здесь взято, справедливость (equity) — это моральная добродетель, и она бывает двух видов: частная справедливость (equity), которая относится к частной справедливости (естественная справедливость), и общая справедливость (equity), которая принадлежит к легальной справедливости (легальная справедливость).

(а) Естественная справедливость (aequitas naturalis) — это моральная добродетель, которая побуждает человека не настаивать без необходимости на своих строгих или законных правах, когда это может быть неприятным или обременительным для других. Примером этого могут служить действия работодателя, который добровольно выплачивает заслуживающим того работникам премию сверх обещанной заработной платы, или кредитора, который предоставляет отсрочку платежа должнику, находящемуся в тяжелом положении. Эта добродетель причастна как милосердию, так и справедливости: милосердию, поскольку она смягчает справедливость снисходительностью; справедливости, поскольку она, по сути, тождественна упомянутой выше добродетели любезности или дружелюбия (2421). Ее обязательность как акта справедливости не является строгой, поскольку долг не носит обязательного характера.

(б) Юридическая справедливость (aequitas legalis) — это моральная добродетель, которая побуждает человека к справедливости, выходящей за рамки общих законов, или же это исправление закона в тех случаях, когда закон в силу своей всеобщности оказывается явно несовершенным. Говорят, что закон здесь несовершенен, когда его применение в конкретном случае нанесло бы ущерб высшей цели закона (т. е. общему благу или равной справедливости). Некоторые предписания естественного закона (например, запреты на ложь и прелюбодеяние) не могут быть несовершенными таким образом и не нуждаются в надзорной справедливости. Однако другие предписания естественного закона, согласно некоторым авторам (например, заповедь о том, что вклад должен быть возвращен вкладчику), а также предписания позитивного права в исключительных случаях оказываются непригодными. Причина этого изъяна в хорошем законе кроется в самой природе дела; ибо такие законы должны создаваться с учетом того, что происходит в большинстве случаев, и, соответственно, они формулируются в общих чертах и допускают исключения, которые позволил бы сам законодатель (см. об Эпикейе, 411 и сл.).

2432. Величие юридической справедливости. — (а) Это особая добродетель, поскольку она склоняет волю к совершению добра и избеганию беззакония в вопросах особой сложности. Это не является нарушением закона, поскольку она поддерживает дух закона, когда буква закона отходит от этого духа, и ставит намерение законодателя совершить то, что справедливо и правильно, выше слов законодателя.

(б) Она является субъективной частью общей справедливости, поскольку все, что содержится в понятии справедливости, относится к справедливости (эквити). Таким образом, она отличается от потенциальных и интегральных частей справедливости, рассмотренных ранее в статьях 5 и 6.

(в) Она относится к виду не частной, а общей или юридической справедливости; ибо справедливость (эквити) распространяется на все добродетели и связана с долгом перед общим благом. Таким образом, per se ее обязательность является строгой (см. 1721).

(г) Это высшая часть юридической справедливости. Подобно тому как благоразумие имеет две части — доброе суждение (synesis), которое разрешает обычные моральные дела в соответствии с общепринятыми правилами поведения, и острое суждение (gnome), которое выносит решение по моральным проблемам, выходящим за рамки обычного порядка, — так и юридическая справедливость имеет два акта: низший, который применяет закон к обычным случаям, и высший (справедливость/эквити), который применяет более отдаленные принципы (а именно, чтобы общее благо не было ущемлено и не была совершена несправедливость) там, где непосредственные принципы закона явно неадекватны. Так, если сумасшедший требует от депозитария вернуть ему револьвер, чтобы совершить убийство, буква закона поддержала бы сумасшедшего, но справедливость (эквити) решила бы против него; если враги атакуют город и их нельзя отразить, не нарушив постановление города, закон запретил бы нарушать постановление, в то время как справедливость (эквити) повелела бы его нарушить.

(д) Таким образом, справедливость (эквити) является благороднейшим актом строгой справедливости. Ибо юридическая справедливость предпочтительнее частной справедливости (1703, 1715), а справедливость (эквити) является высшим актом юридической справедливости. В воле и намерении общее благо и справедливость должны всегда превалировать над законами и статутами; но в действии высшие цели закона достигаются, за исключением чрезвычайных случаев, путем подчинения закону.

2433. Дополнения к справедливости. — Каждой из различных добродетелей соответствуют определенные дополнения, а именно: Дары Святого Духа, Плоды Святого Духа и Блаженства (см. 159).

(а) Дар, соответствующий справедливости, — это благочестие, ибо, подобно справедливости, благочестие осуществляется по отношению к другому, и, более того, благочестие является завершением добродетели религии, высшим развитием справедливости. Этот Дар определяется как «влитая привычка, которая делает душу хорошо расположенной к Богу как к любящему Отцу и делает ее быстро откликающейся на Святого Духа, когда Он побуждает ее к актам сыновней любви к Богу». Как добродетель благочестия проявляется по отношению к земным отцам, так и Дар Благочестия проявляется по отношению к Отцу небесному: «Вы приняли Духа усыновления, в Котором взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8:15). Религия почитает Бога как Господа, благочестие — как Отца; сыновний страх благоговеет перед Его величием, благочестие — перед Его любовью. И как ребенок нежно любит все, что принадлежит доброму отцу, так и благочестие заставляет душу радоваться и ликовать о Божьем, о Святых, о Писании, о религиозных практиках и тому подобном.

(б) Назначенные здесь Блаженства — это четвертое («Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»), которое согласуется со справедливостью, и пятое («Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»), которое подходит для благочестия, поскольку тот, кто находит свою любовь и радость в Боге как в Отце, будет сострадателен к страждущим творениям Божьим. Подобно справедливости, оба этих Блаженства осуществляются по отношению к ближнему (см. 164).

(в) Плоды, которые кажутся здесь наиболее подходящими, — это добрая воля и доброта, которые находят сладкую радость в намерении и совершении услуг для других. Подобно справедливости, эти акты имеют отношение к другим (163); подобно благочестию, они видят в своих ближних детей одного и того же небесного Отца. Таким образом, справедливость, когда она одна, направляется благоразумием; она воздает должное Богу как Господу, человеку как ближнему; она действует, возможно, с болью, но из чувства долга. Но когда справедливость сверхъестественно усовершенствована, именно Дух Благочестия направляет ее и заставляет видеть в Боге своего Отца, а в человеке — дитя Божье; даже то, что не является долгом, отдается из милосердия, и возникает алчба и жажда правды; и в исполнении долга перед другими наконец обретается радость в самой трудности этого исполнения.

2434. Заповеди справедливости. — Различные предписания, касающиеся справедливости, содержатся в Декалоге. Ибо справедливость состоит в исполнении обязанностей по отношению к другим, будь то начальники, равные или подчиненные. Десять заповедей суммируют эти обязанности справедливости; первые три предписывают обязанности по отношению к Богу, четвертая — обязанности по отношению к человеческим начальникам, а остальные шесть — обязательства, которые человек имеет перед своими равными или перед всеми ближними.

2435. Порядок заповедей наиболее уместен, ибо их цель — сформировать человека в добродетели и привести его к совершенству, которое состоит в любви к Богу и ближнему (см. 1118, 1553 и сл.), и поэтому они сначала очерчивают служение, которое причитается Богу (Заповеди Первой Скрижали), а затем служение, которое причитается человеку (Заповеди Второй Скрижали).

(а) Заповеди Первой Скрижали закладывают фундамент здания справедливости, ибо они учат нас, что наш первый долг — воздавать Богу Божье. Поэтому мы должны избегать излишества суеверия («Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим») и недостатка нерелигиозности («Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно»); мы должны практиковать добродетель религии («Помни день субботний, чтобы святить его»).

(б) Заповеди Второй Скрижали начинаются с обязанностей перед теми, к кому мы наиболее привязаны после Бога, а именно: родителями, страной, начальниками («Почитай отца твоего и мать твою»). Далее следуют запреты на причинение вреда любому ближнему делами или словами, будь то вред его личности («Не убивай»), или тем, кто составляет с ним одно целое («Не прелюбодействуй»), или внешним телесным благам ближнего («Не кради»), или его внешним бестелесным благам, таким как слава и честь («Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего»). Наконец, существуют запреты на мысли или желания, вредные для ближнего, причем особо упоминаются те внутренние грехи, которые наиболее распространены из-за пользы («Не желай дома ближнего твоего») или удовольствия («Не желай жены ближнего твоего»), которые они приносят.

2436. Мы не будем здесь давать специального рассмотрения Декалога. Скорее, мы отсылаем читателя к превосходным объяснениям, содержащимся в Части III Катехизиса Тридентского собора. Более того, каждая из Заповедей была рассмотрена в настоящей работе, главным образом в статьях о справедливости, а дополнительный материал можно почерпнуть из некоторых других ее статей. Однако для удобства мы приводим здесь список ссылок, показывающий места этого Морального богословия, в которых объясняются заповеди Декалога.

(а) Так, для Первой Заповеди читайте о суеверии (2274 и сл.) для запретительной части, о вере, надежде и любви (746 и сл.) для предписательной части.

(б) Для Второй Заповеди читайте о нерелигиозности (2299) для запретительной части; о клятвах, заклинаниях и хвале (2245 и сл.) для предписательной части.

(в) Для Третьей Заповеди в отношении ее естественного предписания читайте о добродетели религии (2145 и сл.); в отношении ее позитивного предписания читайте о позитивных законах (340 и сл., 352, 425) и о первой Заповеди Церкви (см. 2575 и сл.).

(г) Для Четвертой Заповеди читайте о добродетелях благочестия, почтения, послушания и благодарности (2344 и сл.). Другой материал можно найти в разделе о любви (1158 и сл., 1211 и сл.) и в разделе об обязанностях определенных состояний.

(д) Для Пятой Заповеди читайте об убийстве, самоубийстве и телесных повреждениях (1816-1871). Другой материал можно найти в статьях о любви (1579 и сл., 1193 и сл.) и о любезности (2421 и сл.).

(е) Для Шестой Заповеди читайте о несправедливости (1719 и сл.), о реституции (1803) и о добродетели воздержанности (2461 и сл.).

(ж) Для Седьмой Заповеди читайте о коммутативной и дистрибутивной справедливости (1745 и сл.), о реституции (1751 и сл.), о вреде собственности (1872-1938), о мошенничестве (2121 и сл.), о щедрости (2424 и сл.).

(з) Для Восьмой Заповеди читайте о судебной несправедливости (1939 и сл.), о несправедливых словах (2009 и сл.) и о правдивости (2385 и сл.).

(и) Для Девятой и Десятой Заповедей читайте о внутренних грехах (230 и сл.) и о злобе внутреннего акта греха (89-93).

Арт. 7: ДОБРОДЕТЕЛЬ МУЖЕСТВА

(Сумма теологии, II-II, вопр. 123-140.)

2437. Добродетель мужества. — Эта добродетель стоит следующей после справедливости и перед воздержанностью. Благоразумие обладает наибольшим количеством блага, поскольку оно имеет дело непосредственно с разумом, сущностным благом человека; справедливость идет следующей, потому что она реализует веления разума в человеческих делах; другие добродетели поддерживают господство разума против восстания страстей, мужество подавляет страх, самого могущественного врага разума, а воздержанность покоряет удовольствие, которое после страха является сильнейшим из врагов разума (ср. 157, 1627, 1688). Мужество благороднее воздержанности, потому что оно ближе связано с разумом; это более трудная добродетель, потому что труднее переносить боль, чем воздерживаться от удовольствия.

2438. Мужество в целом. — Мужество (этимологически: сила, бодрость, твердость) в целом — это моральное качество, которое делает человека непоколебимым в правильном перед лицом опасности или трудности. Оно имеет различные значения.

(а) Оно используется для обозначения кажущейся добродетели, которая имеет акт, но не имеет необходимых условий (т. е. знания и свободного выбора) моральной добродетели. Так, некоторые бывают храбрыми по неведению или из-за отсутствия размышления, потому что не осознают опасности (например, люди в состоянии опьянения), или потому что привычка заставляет их действовать бездумно, или потому что многие успехи сделали их чрезмерно самоуверенными; другие бывают храбрыми по принуждению, потому что трусость сурово наказывается, или из-за страсти, потому что они вне себя от боли, гнева, желания и т. д.

(б) Оно используется для обозначения зачаточной добродетели или естественной способности противостоять нападению или встречать опасность. Так, некоторые люди физически устроены так, что мысль о риске, боли или смерти не сильно влияет на них (бесстрашие, неустрашимость) или даже привлекает их (авантюризм). Этот вид телесной храбрости является подготовкой или предрасположенностью к моральному мужеству.

(в) Мужество — это также название общей добродетели или, скорее, общего условия, которое должно присутствовать в каждой добродетели. Ибо нет добродетели без твердости и настойчивости в добре, как указывает само название добродетель (т. е. сила). Таким образом, человек, который слабо склонен к воздержанности и не оказывает сильного сопротивления искушению, не может считаться обладающим добродетелью воздержанности.

(г) Наконец, мужество — это название особой добродетели, которая придает бодрость и стойкость в особом роде испытаний, таких как опасности и боли, которые угрожают или причиняют серьезные бедствия. Именно об этом мужестве мы сейчас говорим.

2439. Определение мужества. — Мужество определяется как «добродетель, которая перед лицом величайших бедствий умеряет страсти страха и уверенности в пределах, продиктованных здравым разумом».

(а) Первичным объектом мужества являются страсти, или движения чувственного аппетита, через которые аппетит привлекается или отталкивается объектом, представленным ему как добро или зло, приятное или неприятное. Справедливость занимается операциями, мужество и воздержанность — страстями (см. 1709).

(б) Страсти, которые главным образом подпадают под сферу мужества, — это страх и уверенность; и таким образом оно отделяется от воздержанности, которая имеет дело со страстями удовольствия. Мужество имеет дело с тем, что неприятно для чувств, воздержанность — с тем, что приятно. Страх — это душевное беспокойство, вызванное близостью внешнего зла, которого нельзя легко избежать; уверенность — это чувство самоуверенности, побуждающее встретить или атаковать угрожающее зло.

(в) Функция мужества состоит в том, чтобы умерять страх и уверенность или удерживать их в счастливой середине между избытком и недостатком. Страсти сами по себе не являются злом, но они нуждаются в регулировании (см. 121, 122); и поэтому без мужества человек впадает либо в трусость, либо в безрассудство.

(г) Мужество действует перед лицом величайших бедствий, то есть даже тогда, когда близка сама смерть, величайшее из телесных бедствий и царь ужасов. Добродетель — это акт совершенного человека, и поэтому мы не приписываем мужество человеку, который не является храбрым, за исключением вещей, которые вызывают страх лишь незначительно или вовсе не вызывают его (например, удаление зуба или вскрытие пальца). Правильное регулирование страха проистекает, следовательно, из различных добрых качеств, в зависимости от видов объектов, вызывающих тревогу: к мужеству в строжайшем смысле, если речь идет о высшем естественном зле (то есть смерти или ее эквиваленте в виде смертельной болезни, смертельной раны или пытки); к мужеству в более широком смысле, если речь идет о меньших телесных бедствиях (например, ударах, ранах или увечьях, которые не вызывают смерти); к какой-то другой добродетели, если речь идет о других видах бедствий (например, щедрость регулирует страх потери денег).

(д) Мотивом мужества является соответствие здравому разуму. Мужественный человек презирает опасности, потому что желает твердо держаться добродетели и имеет своей последней целью Бога и истинное блаженство. Мужество проявляется, следовательно, только тогда, когда человек храбр в добром деле; цель дела (finis operis) или, по крайней мере, цель действующего лица (finis operantis) должна быть добродетельной. Цель самой храбрости добродетельна, когда это общее благо (например, солдаты, сражающиеся в защиту страны) или благо конкретной добродетели (например, судья, борющийся за справедливость, девственница за чистоту, мученик за религию); цель храброго человека добра, когда он совершает безразличный акт ради добродетели (например, ухаживает за другим во время эпидемии из дружбы, отправляется в опасное путешествие из-за паломничества). Напротив, мужество не проявляется, если храбрость не имеет ничего общего с добродетелью (например, невозмутимость во время болезни или кораблекрушения человека, решившегося на самоубийство) или если она противостоит добродетели (например, дерзость и хладнокровие пирата, бандита, преступника или дуэлянта); рисковать позорной смертью с бравадой — не добродетель.

(а) Умеренность страха сопровождается выносливостью или твердостью посреди опасности, как в случае с мучениками. Этот акт в обычной речи более специально обозначается как «мужество». Неточно называть его пассивным сопротивлением или пассивным мужеством. Им, действительно, не совершается никакого внешнего акта, но это происходит благодаря твердейшей внутренней решимости и самоконтролю, такому как отказ принять поражение, сдать принципы или примириться со злом. Выносливость, чтобы перенести, — это, следовательно, не то же самое, что стоическое безразличие или апатия.

(б) Умеренность уверенности сопровождается, когда обстоятельства требуют этого, благоразумной атакой или даже, когда осмотрительность — лучшая часть доблести, отступлением, как у воинов. Поистине храбрый человек не боится прослыть трусом, и поэтому он не будет наступать, когда разум запрещает, и не будет колебаться отступить, когда разум повелевает. Храбрая выносливость — более благородный акт мужества, чем храбрая атака; ибо выносливость борется против превосходящей силы, она чувствует уже присутствующее зло, и ее борьба долга и непрерывна, тогда как атака движима чувством силы, объект страха все еще находится на расстоянии, и ее порыв быстр и мимолетен (Притч. 16:32). Следовательно, не все, кто храбр в атаке, храбры под атакой. Но оба акта благородны, и каждый необходим в свое время.

2441. Превосходство мужества. — (а) Его ранг. — Мужество — одна из четырех главных или кардинальных добродетелей. Главная добродетель — это та, которая проявляет в самых трудных обстоятельствах одно из четырех качеств, которыми должна обладать каждая моральная добродетель. Эти качества: твердость (ибо каждая добродетель — это привычка или сильно укоренившееся качество), прямота (поскольку добродетель склоняет к добру как к правильному или обязательному), умеренность (поскольку добродетель моральна или измерена в соответствии с разумом) и осмотрительность (поскольку добрые склонности должны направляться истинным направлением). Теперь, подобно тому как прямота наиболее трудна из-за себялюбия в общении с другими, умеренность — в управлении аппетитами, а осмотрительность — в управлении собственными действиями, так твердость наиболее трудна в присутствии величайших опасностей; и поэтому со справедливостью, воздержанностью и благоразумием должно быть связано и мужество как одна из главных среди всех добродетелей. Эти четыре главные добродетели также называются кардинальными добродетелями (от cardo, петля), потому что вся моральная жизнь человека держится на них. Таким образом, хотя опасности смерти сравнительно редки, случаи таких опасностей обычны, и человек постоянно призван проявлять мужество (например, быть готовым пойти на смертельную вражду, нежели предать справедливость, или чистоту, или религию).

(б) Его полезность. — Мужество имеет определенную общую полезность, ибо оно оказывается преимуществом везде. Так, храбрые люди и справедливые люди вызывают восхищение как в мирное время, так и на войне, тогда как щедрые люди полезны только в определенных делах (Аристотель). Мужество подобно сильной башне или армии, которая защищает другие добродетели, и существуют постоянные требования для его проявления. Жизнь человека — это война (Иов 7:1), и мужественный дух необходим для борьбы против искушений, травм, немощей и испытаний, которые угрожают добродетели. Без мужества, следовательно, никто не может быть спасен, ибо Царство Небесное берется только агрессивными (Мф. 11:12), и только те, кто сражается, получат венец (2 Тим. 2:5).

2442. Мученичество. — Как суждение является главным актом справедливости (см. 1727), так мученичество является главным актом мужества и, в некотором смысле, самым совершенным из всех актов. Ибо мученичество определяется как «добровольное принятие ради Бога насильственной смерти, причиненной из ненависти к добродетели». Мученичество принадлежит мужеству, которое его производит, любви к Богу, которая его повелевает (1 Кор. 13:13), и вере, которая его привлекает. Просто как акт мужества оно уступает некоторым другим актам, поскольку мужество не является высшей добродетелью, и блага, ради которых претерпевается мученичество, должны быть предпочтительнее самого мученичества. Но двумя способами мученичество является величайшим актом добродетели.

(а) Так, внутренне оно имеет своей целью любовь, и «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13); это величайший знак любви к Богу.

(б) Внешне это исповедание веры в превосходство невидимых и будущих благ над видимыми и настоящими, и не может быть дано более действенного доказательства этой веры, чем мученичество (Иов 2:4; 2 Кор. 4:11).

2443. Виды мученичества. — Слово мученичество иногда используется свободно или менее точно, и поэтому мы различаем следующие виды мученичества:

(а) ложное мученичество — это смерть, претерпеваемая за злое дело, как когда кто-то умирает за ошибочные принципы или доктрины (например, за анархию). Мученичество — это свидетельство кровью, данное истине, а не заблуждению, и поэтому не страдание, а причина делает мученика. Неправильное мученичество — это смерть, претерпеваемая за какое-то чисто естественное благо, как когда человек умирает за дело науки или политической партии, или в защиту естественных истин о Боге, но без религиозного мотива;

(б) истинное и собственное мученичество, которое является не добродетелью, а венцом мученичества, — это смерть, причиненная младенцу из ненависти ко Христу, как в случае со Святыми Младенцами. Это крещение кровью для младенцев, как добродетель для взрослых, заменяющее крещение водой (Мф. 10:39);

(в) добродетель мученичества в глазах Бога (теологическое мученичество) бывает либо в желании, либо в акте. Мученичество желания, которое есть желание умереть за Бога, может иметь ту же сущностную славу, что и мученичество в акте, но ему не хватает случайной славы, поскольку оно не претерпевает испытания на самом деле (см. 89-93). Мученичество в акте, которое есть внешнее страдание ради справедливости, имеет три степени: низшая степень — это страдание, которому не хватает одного или другого из существенных условий (см. 2444) для высшего самопожертвования (несовершенное мученичество), высшая степень имеет все существенные условия (совершенное мученичество), в то время как самая высокая степень имеет также случайные обстоятельства, наиболее подходящие для мученичества (полное мученичество);

(г) добродетель мученичества в глазах Церкви (каноническое мученичество) — это то, которое, в дополнение к условиям для совершенного мученичества, обладает также внешними признаками, достаточными для доказательства их существования и характера.

2444. Условия для мученичества. — Поскольку мученичество — это добродетель и высшее свидетельство, оно должно иметь следующие условия:

(а) причиной мученичества должна быть вера (например, преследование из-за того, что мученик — католик) или какая-то добродетель, содержащая исповедание веры, поскольку божественное благо (например, целомудрие) или человеческое благо (например, истина науки, безопасность страны) защищается ради Бога;

(б) преследователь должен действовать из ненависти к добродетели, но не обязательно, чтобы он был неверующим, или чтобы он признавал свою ненависть к добродетели в качестве мотива преследования, или чтобы он сам произносил или приводил в исполнение смертный приговор;

(в) мученик должен принять мученичество добровольно (достаточно фактического или виртуального намерения, а возможно, и привычного); он должен быть свободен от вины, спровоцировавшей приговор, и должен быть в состоянии благодати или, по крайней мере, раскаявшимся; он должен умереть по добродетельному мотиву, а не из тщеславия, отчаяния или другой греховной причины. Некоторые делают несопротивление условием того, что мы назвали совершенным мученичеством, в то время как другие делают его условием того, что мы назвали полным мученичеством; согласно первому мнению, крестоносцы или другие солдаты, умирающие в справедливой войне, не могут называться мучениками религии, но согласно второму мнению, они могут быть приравнены к мученикам;

(г) наказание, наложенное на мученика, должно быть смертью, либо мгновенной (как при обезглавливании), либо отложенной (как при постепенном голодании, смерти от медленного отравления, смертельных ранах, тюремном заключении или других лишениях). Следовательно, те, кого не предали смерти, но кто подвергся пыткам, увечьям или тюремному заключению (например, св. Иоанн Богослов), являются исповедниками веры, но лишь в несовершенном смысле они являются мучениками. Некоторые считают, что страдание необходимо для совершенного мученичества, и поэтому те, кого предали смерти безболезненно, не являются, строго говоря, мучениками; но другие — и, кажется, с большим основанием — отрицают это. Те, кто не был убит (например, люди, умирающие от болезни, полученной при уходе за больными, или от аскезы), или кто был убит самими собой (например, циркумцеллионы, которые думали заслужить мученичество самоубийством), не являются мучениками (о случаях свв. Аполлонии и Пелагии см. 1856).

2445. Практические вопросы о мученичестве. — (а) Желание мученичества. — Общее желание или готовность претерпеть мученичество, если возникнет необходимость, требуется для спасения (1 Ин. 3:16; Рим. 10:10). Помимо необходимости, особое желание мученичества не является предписанием, поскольку мученичество — это акт совершенства; но такое желание является советом, поскольку оно поощряется Христом (1 Пет. 2:21), и многие Святые молились о мученичестве.

(б) Выбор мученичества. — Регулярно не дозволено свободно предлагать себя для мученичества, ибо это дает тирану повод к совершению несправедливости, и, как правило, нет достаточных причин общественного или частного блага для допущения его греха (см. 103 и сл.). В исключительных случаях это дозволено, когда нет опасности, что человек будет побежден, и есть неотложные причины для этого акта, такие как слава Божья или мир верующих.

(в) Провокация мученичества. — Регулярно не дозволено вызывать преследование агрессией (например, разрушением идолов), поскольку обычно это сделает человека виновным в соучастии и самонадеянности. Но есть исключительные случаи, когда благо душ требует нападения на зло (Дан. 14:26; Мф. 14:3, 4). Однако не является провокацией преследования жить добродетельно (Тов. 2:8, 9) или упрекать преследователя после того, как человек был схвачен (2 Мак. 8:15-17; Деян. 7:51-54).

(г) Бегство от мученичества. — Бегство иногда греховно, иногда обязательно, иногда факультативно, в зависимости от обстоятельств, как было объяснено в 1005, 1006.

2446. Грехи, противные мужеству. — (а) Количество. — Пороки, противные мужеству, — четыре: два избытка и два недостатка, в зависимости от того, не регулируются ли страх и уверенность по времени, месту, способу и другим обстоятельствам на пути умеренности. Тот, кто боится, когда или как не должен, — боязлив (например, тот, кто убивает себя, потому что боится жизненных трудностей, тот, кто пренебрегает религией из человекоугодия); тот, кто не боится, когда или как должен, — бесчувственен (например, тот, кто подвергает себя опасности смерти ради возбуждения). Тот, кто не дерзает, когда или как должен, — труслив (например, начальник, который не исправляет, как должен); тот, кто дерзает, когда или как не должен, — безрассуден (например, начальник, который исправляет, когда нет шанса на хороший результат).

(б) Злоба. — Эти грехи per se являются простительными, поскольку избыток или недостаток в эмоциях, которые сами по себе безразличны, не является серьезным беспорядком. Но они становятся смертными, если ведут к тяжкому злу (например, если из страха преследования человек становится язычником) или к тяжкой опасности (например, если из безрассудства человек подвергает себя смерти или увечью). Бесчувственность и безрассудство вызваны гордостью или тщеславием, презрением к жизни или силе других. Робость и трусость уменьшают виновность, хотя и не снимают ее.

2447. Части мужества. — Как было сказано выше, части добродетели — субъективные, интегральные и потенциальные (см. 1635, 1636).

(а) Мужество не имеет субъективных частей, ибо оно связано с очень специализированным предметом, а именно с опасностью смерти; и поэтому нет места для различий по виду, хотя есть различия по степени (например, большее мужество требуется, чтобы встретить позорную или жестокую смерть, чем встретить смерть под аплодисменты или с небольшим страданием).

(б) Интегральными частями мужества являются те, которые необходимы для совершенного функционирования его обязанностей в отношении главных опасностей (т. е. смерти). Теперь, первый акт мужества, а именно атака, требует величия души (которое заставляет любить лучшие вещи и презирать все, что им противостоит) и величия дела (которое заставляет щедро выполнять то, что было благородно задумано). Второй акт мужества, а именно выносливость, требует терпения (чтобы душа не была повергнута в уныние трудностями) и стойкости (чтобы душа не была отвлечена от своей цели или утомлена долго продолжающимся сопротивлением).

(в) Потенциальными частями мужества являются четыре только что названные, но осуществляемые в отношении второстепенных опасностей.

2448. Величие души. — Величие души или благородство (лат. magnanimitas) — это добродетель, которая побуждает человека стремиться к совершенству в вещах наиболее почетных, но ценить и использовать сами почести с умеренностью.

(а) Первый акт этой добродетели — стремление. Она желает высших проявлений каждой добродетели — вещей, которые более трудны и которые подобают щедрому и возвышенному духу, таких как великая аскеза, великий труд, великая жертва и т. д. Таким образом, она напоминает мужество, ибо обе добродетели проявляются в трудных обстоятельствах.

(б) Второй акт этой добродетели — умеренность. Она ценит почести по их истинной стоимости, ибо она очень заботится о том, чтобы обладать высшими почестями (т. е. доброй репутацией перед Богом и благочестивыми людьми), зная, что они прочны и долговечны, но она менее заботится о низших почестях (т. е. уважении и аплодисментах мира), зная, что они хрупки, мимолетны и общи как для добрых, так и для злых. Поэтому великие душой не превозносятся в процветании и не падают духом в невзгодах. Эта добродетель здесь отличается от мужества, поскольку мужество связано с опасностями, которые неприятны, в то время как величие души занято почестями, которые приятны.

2449. Сравнение между величием души и смирением. — Величие души и смирение различны, но не противоположны.

(а) Так, величие души заставляет человека считать себя достойным великих вещей, когда он действительно достоин их благодаря дарам, дарованным Богом (Лк. 1:46). Поэтому великие душой ставят добро выше выгодного, они не занимаются чрезмерно второстепенными вещами, они медленны в просьбах и быстры в даровании милостей, они не превзойдены в щедрости, они не подобострастны перед сильными мира сего и они близки только с друзьями. Но если они поистине велики душой, они также смиренны, зная, что добро — от Бога и что сами по себе они слабы и грешны.

(б) Величие души заставляет человека считать себя выше низших вещей, ибо оно заставляет его гнушаться всем, что было бы недостойно даров, которые он получил от Бога. Поэтому, как говорит св. Фома, благородный характер не выставляет напоказ свои идеалы и не навязывает себя в места или должности почета; он не жалуется и не помнит обид; он не высокомерен с подчиненными, но кроток и внимателен ко всем; в манерах он спокоен и нетороплив, говорит искренне и не склонен ни хвалить, ни порицать других. Но хотя благородный человек презирает все мелочное, он не горд; и поэтому он может видеть добро, которое есть в других, и он почитает тех, кто выше его самого.

2450. Пороки, противные величию души избытком. — Пороки, противные величию души избытком, — это такие, которые желают великих дел, или почестей, или славы, когда или где или как их не следует желать.

(а) Чрезмерное желание великих дел — это самонадеянность, которая пытается совершить большие вещи, чем человек способен выполнить (ср. 1075 и сл.). Это случается у тщеславных людей, которые переоценивают свои способности, беря на себя должности, для которых они некомпетентны, или осуществляя полномочия, на которые у них нет власти; также у вульгарных людей, которые принимают свои случайные преимущества, такие как богатство, влияние или происхождение, за характер и способности. Самонадеянность — это смертный грех, когда его причина — тяжкий грех (например, отсутствие веры) или когда его последствия очень вредны (например, когда невежественный человек берется учить или практиковать медицину, когда морально слабый человек берется входить в ситуации греха). Нет греха, если человек пытается сделать слишком много в доброй вере и по невинному неведению.

(б) Чрезмерное желание почестей (см. 2010, 2011, 2351) — это амбиция, или беспорядочная жажда отличий и почтения. Великие душой желают почестей, когда они причитаются их положению или когда есть справедливая причина, такая как слава Божья или польза ближнего (Мф. 5:15, 16; Евр. 5:4). Амбициозные, напротив, стремятся быть почитаемыми сверх своих заслуг (например, когда невежественный человек жаждет академических степеней, тиран желает, чтобы его уважали из-за его тирании, низший человек стремится увековечить себя на временных выборных должностях, богатый человек или спортивный герой ожидает, что его будут почитать выше тех, кто выдается добродетелью или ученостью), или они ищут чести ради нее самой или ради себя, как фарисеи, которые любили первые места на пирах и первые стулья в синагогах, и приветствия на рыночных площадях, и чтобы люди называли их Равви (Мф. 23:7; ср. 1 Тим. 3:1 и сл.; Мф. 20:25). Этот грех, будучи чрезмерным желанием чего-то безразличного, не является per se смертным; но он становится смертным либо из-за причины, которая является серьезно греховной (например, если вся жизнь человека — лишь безумная погоня за повышениями), либо из-за результата, который является серьезно вредным (например, если человек совершает или готов совершить серьезную несправедливость или нелюбовь, чтобы завоевать желанное достоинство). Амбиция лечится главным образом любовью, ибо любовь не амбициозна (1 Кор. 13:5; ср. Гал. 5:13).

(в) Чрезмерное желание похвалы или знаменитости — это тщеславие (см. 2028, 2269). Великие душой желают доброго мнения своих ближних (см. 1575 и сл.), но они также желают, чтобы их добрая репутация была хорошо обоснована, и их мотив — слава Божья или духовная польза человека. Тщеславные, напротив, жаждут восхищения и похвалы, для которых нет оправдания (например, те, кто хочет, чтобы их хвалили за добродетели, которыми они не обладают) или которые бесполезны (например, те, кто выпрашивает комплименты за вещи, не имеющие большого значения, такие как внешность или одежда, или кто хочет казаться ученым среди необразованных, или кто жаждет известности), или ищут восхищения без надлежащего мотива (например, те, кто рекламирует себя только ради самовосхваления). Тщеславие, как и амбиция, per se является лишь простительным грехом, но оно становится смертным из-за своей причины (например, когда мотив — скрыть запланированные преступления) или своих результатов (например, когда желание быть знаменитым заставляет человека хвастаться своими преступлениями, или отказываться возмещать ущерб, причиненный другим, или пренебрегать славой Божьей), или своего предмета (например, когда человек тщеславен из-за репутации искусного в несправедливости). Тщеславие — один из главных грехов (см. 268 и сл.), поскольку это один из мотивов, которые главным образом ведут людей к греху; ибо все желают совершенства, и, как следствие, любовь к славе — один из главных стимулов к действию. Даже амбициозные жаждут почестей из-за славы, которую приносят почести. Порождение тщеславия включает грехи, которыми человек незаконно пытается показать свои достоинства или доказать, что он не хуже других, и таким образом захватить популярность или славу. В первом классе — публикация словом или делом своих собственных истинных или притворных подвигов (хвастливое лицемерие), культивирование новизны и эксцентричности, призванных привлечь внимание (таких как сингулярность в мнении, в произношении, в одежде и т. д.). Во втором классе — грехи интеллекта, которые заставляют упорно держаться своих взглядов (упрямство), грехи воли, которые заставляют сопротивляться желаниям других (раздор), грехи слова, которые заставляют громко спорить (спорливость), грехи дела, которые заставляют отказываться подчиняться власти (непослушание).

2451. Порок, противный величию души недостатком. — Грех, противный величию души недостатком, — это малодушие (мелкость души), которое не желает великих вещей, когда их следует желать.

(а) Малодушие греховно, потому что оно исключает благородство души, проистекает из ленивого неведения своих собственных способностей и достоинств и из ложного страха неудачи, и ведет к потере великих вещей, которые могли бы быть сделаны для Бога и человечества. Писание порицает Иону, который бежал от великой задачи, поставленной перед ним Богом (Иона 1:1 и сл.), и боязливого слугу, который спрятал свой талант в платок (Мф. 25:24 и сл.). Малодушие, следовательно, не следует путать со смирением; ибо смирение исключает неразумное или неумеренное желание совершенства, тогда как малодушие подавляет даже то желание величия, которое является разумным и умеренным. Действительно, мелкость духа может быть связана с гордостью из-за упорного отказа взять на себя то, что повелено (Притч. 26:16). Так, Моисей и Иеремия проявили смирение своими страхами недостоинства (Исх. 3:11; Иер. 1:6), но они согрешили бы малодушием, а также гордостью, если бы упорствовали против Божьего поручения им.

(б) Малодушие per se является простительным грехом (см. 2450), но оно может стать смертным из-за своего предмета или последствий, как когда человек настолько самоуничижителен, что пренебрегает тяжкими обязанностями исправления злоупотреблений. Оно по сути более злое, чем самонадеянность, ибо оно отвращает человека от вещей и занятий, которые благородны, и, таким образом, более противно величию души; но радикально самонадеянность более зла, так как она проистекает из гордости (Сир. 37:3). Страх попытки совершить великие дела или занятия иногда вовсе не является грехом, как когда он вызван невинным неведением того, что человек может сделать или чего он заслуживает, или страхом, который подавляет суждение, или телесной болезнью, или чувством неполноценности, вызванным воспитанием, чрезмерным подавлением и привычкой (Кол. 3:21).

2452. Величие дела. — Величие дела — это исполнение великих вещей, к которым человек склонен величием души.

(а) Добродетель является общей, если она включает каждый вид благородного исполнения; она является особой, если ограничена княжеской щедростью в расходовании больших сумм на великие дела (добродетель великолепия или щедрости). Великодушный человек тратит большие суммы из своего кошелька ради поклонения Богу (например, на строительство церквей, монастырей и т. д.) и ради общего блага (например, на основание школ, на наделение образовательных учреждений, больниц и т. д.). Эта добродетель напоминает мужество грандиозностью своего свершения; она уступает мужеству, поскольку имеет дело не с самопожертвованием, а с жертвой благ. Меценаты и щедрые покровители религии — одни из величайших благодетелей человечества, ибо без них лучшие вещи часто увядали бы из-за недостатка поддержки.

(б) Пороки, противные этой добродетели, — скупость из-за недостатка и вульгарность из-за избытка. Скупой человек не способен делать вещи в великом масштабе и предпочитает погубить благородное дело, нежели сделать надлежащие затраты (например, после планирования красивой церкви он испортит ее, используя дешевые материалы). Вульгарный человек, напротив, жаден до показухи или больших расходов, когда в них нет нужды. Он щедр к делам меньшей важности (например, своим обычным личным нуждам или комфорту), но скуп к делам большой важности (например, благотворительным целям); или он без нужды расточает деньги на великие дела, как когда его резиденция чрезмерно украшена и оскорбительна для хорошего вкуса, или когда его свадебный завтрак подается с обильной экстравагантностью и расточительством, чтобы выставить напоказ богатство. Per se эти грехи являются простительными, но они могут стать смертными из-за обстоятельств. Великолепие — это добродетель богатых, но даже бедные могут иметь заслугу этой добродетели через доброе намерение, особенно когда они проявляют щедрость к великим предприятиям по своим средствам.

2453. Терпение. — Терпение — это добродетель, которая из любви к умеренности настолько контролирует печаль, вызванную текущими страданиями, что эта страсть не нарушает чрезмерно внутренние силы души и не порождает ничего беспорядочного во внешнем поведении. Поэтому оно отличается от следующего:

(а) от воздержанности, ибо, хотя воздержанность также регулирует печаль, печаль, с которой она имеет дело, вызвана отсутствием удовольствий, в то время как та, с которой имеет дело терпение, вызвана присутствием зла, особенно того, что вызвано досадой со стороны других;

(б) от выносливости, присущей мужеству, ибо мужество регулирует страх перед смертью, в то время как терпение регулирует печаль, вызванную злом любого рода, таким как болезнь, утрата близких, потеря денег, преследование;

(в) от долготерпения и постоянства, ибо предметом этих добродетелей является благо, которое невозможно получить иначе, как долгим ожиданием, или благо, которое должно постоянно осуществляться, тогда как предметом терпения является зло, которое необходимо претерпевать в настоящем. Но поскольку задержка желаемого блага вызывает печаль (Притч. 13:12), а пребывание в добре тягостно для плоти, и долготерпение, и постоянство включаются в понятие терпения.

2454. Величие терпения. — (а) Его ранг. — Терпение ниже теологических добродетелей, а также уступает благоразумию и справедливости, которые совершенствуют человека в добре; оно также ниже мужества и воздержанности, которые оберегают от величайших препятствий к добру; ибо задача терпения состоит лишь в том, чтобы оберегать человека от меньших препятствий, а именно от обычных жизненных невзгод. Но, с другой стороны, терпение является частью мужества — потенциальной частью, поскольку оно не подразумевает высшего героизма мужества, и интегральной частью, поскольку мужество перед лицом смерти улучшается безмятежностью, которую придает терпение.

(б) Его необходимость. — Терпение — весьма полезная добродетель. Без него человек не может долго продолжать путь добродетели из-за многих испытаний, с которыми он сталкивается (Евр. 10:36), тогда как с ним враги других добродетелей уничтожаются; и поэтому оно называется корнем и стражем добродетели (ср. Рим. 5:3-4; Иак. 1:2-4; Лк. 21:19). Но существуют степени терпения: низшая — это невозмутимость, которая не оскорбляет Бога ни мыслью, ни словом, ни делом, даже будучи сурово испытанной (Иов 2:7-10); более высокая степень — это покорность, которая предпочитает невзгоды процветанию (Пс. 118:71); высшая степень — это радостная покорность, которая улыбается горю и радуется в скорбях (2 Кор. 12:10, 7:4).

2455. Пороки, противоположные терпению. — (а) Грех недостатка в скорби — это бесчувственность, которая представляет собой грубую невосприимчивость, не трогаемую ни собственными, ни чужими несчастьями. Это не добродетель, а бесчеловечный и противоестественный образ жизни, который не принимает в расчет человека как чувствующее, а также разумное существо.

(б) Грех излишества в скорби — это нетерпеливость, которая чрезмерно скорбит под бременем страданий или во взглядах, словах или делах выражает жалобный и мятежный дух (Притч. 14:17; Иудифь 8:24-25). Бесчувственность и нетерпеливость per se являются простительными грехами, но они становятся смертными per accidens в силу некоторых обстоятельств, например, когда бесчувственный человек подает большой соблазн своими жестокосердными поступками или когда нетерпеливый человек богохульствует (см. 2450, 2451).

2456. Стойкость. — Стойкость — это добродетель, которая настолько предана благу продолжения праведного пути, что не утомляется от длительности времени или повторяющихся усилий, требуемых для доброго дела (добродетель настойчивости или упорства), и не падает духом от противодействия, с которым сталкивается доброе дело (добродетель мужественности или постоянства), но продолжает идти непоколебимо, пока не будет достигнут результат, требуемый здравым смыслом.

(а) Добродетель. — Стойкость относится к мужеству, поскольку сущность обоих — борьба с трудностями; но стойкость является низшей, поскольку благороднее и героичнее быть неустрашимым перед лицом опасности смерти, чем быть непобежденным напряжением монотонности или противодействия. Стойкость — важнейшая добродетель, ибо мало пользы начать дело хорошо, если оно не доведено до успешного завершения. Без нее человек берется за плуг, но оглядывается назад (Лк. 9:62), или начинает строить, но не заканчивает (Лк. 14:30); с ней начатое дело увенчивается успехом, урожай будет собран (Гал. 6:9-10), а спасение обеспечено (Мф. 10:22). Писание изобилует призывами к стойкости (1 Кор. 15:58; Флп. 4:1; 2 Тим. 3:13; Сир. 11:21-22, 5:12; Ин. 8:31; Евр. 12:7); но окончательная стойкость — это особый дар Божий (1 Пет. 5:10).

(б) Противоположные пороки. — Стойкости по недостатку противостоит порок изнеженности или слабости, а по избытку — порок упрямства. Изнеженный человек, не имея выносливости, чтобы продолжать необходимое доброе дело, сдается усталости или противодействию, бросая начинание или переходя к злу (Мф. 11:7-8). Упрямый человек продолжает начатый курс, когда здравый смысл велит ему остановиться, как, например, когда человек дал обет и не желает принять освобождение от него, которое требует изменение обстоятельств. Эти грехи являются простительными, если они не идут против тяжкого долга, как, например, когда изнеженный человек отказывается от решимости избегать очень опасного повода ко греху, или когда упрямый человек решает поститься в остаток Великого поста, когда это серьезно повредит его здоровью.

2457. Дополнения к мужеству. — Теперь мы поговорим о Даре, Блаженстве и Плодах, которые соответствуют мужеству (см. 159 и 2433).

(а) Дар мужества — это влитая привычка, которая делает аппетитивные силы легко откликающимися на ободрение Святого Духа и наполняет их мужеством, которое выше человеческого. Таким образом, Дар мужества восполняет то, чего недостает в добродетели мужества. Добродетель регулируется правилами и мерой человеческого благоразумия, но Дар вдохновляется присутствием и повелением Самого Святого Духа (Пс. 43:4, 17:2-3); добродетель укрепляет душу, но Дар поддерживает даже слабость плоти, ибо Дух помогает нам в немощах наших (Рим. 8:26; ср. Лк. 22:43); добродетель помогает человеку против опасностей смерти, но Дар укрепляет в трудностях как жизни, так и смерти, подкрепляя не только мужество, но и сопряженные добродетели: великодушие, щедрость, терпение и настойчивость, ибо мы все можем в Том, Кто укрепляет нас (Флп. 4:13); добродетель дает твердую решимость придерживаться правого пути вопреки самой смерти, но Дар добавляет непоколебимую уверенность в том, что человек преодолеет любую трудность и завоюет венец победы (Рим. 8:31 и сл.).

(б) Блаженство, которое является особым упражнением Дара мужества, — восьмое: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:10). Дар мужества заставляет гонимых чувствовать великую уверенность и безопасность посреди борьбы, и это предвкушение обильной, превосходящей и вечной награды, которая следует за этим Даром (Быт. 15:1; Рим. 8:18; 2 Кор. 4:17; Пс. 93:19; 2 Кор. 1:1). Другие относят к этому Дару блаженства кротких и алчущих и жаждущих святости.

(в) Плоды, которые наиболее уместны здесь, — это терпение в перенесении зла и долготерпение в ожидании или совершении добра; ибо это действия, которые добавляют завершенность зрелости к мужеству (см. 2447, 2454, 2456), и в их самом превосходном состоянии (см. 2454) их совершение уже не горько, а сладко.

2458. Заповеди мужества. — (а) Само мужество заповедано как в Ветхом, так и в Новом Завете. В Ветхом Завете встречаются предписания храбрости в телесной войне, как во Втор. 20:3: «Слушай, Израиль! вы вступаете сегодня в сражение с врагами вашими, пусть не ослабевает сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь и не ужасайтесь их». Новый Закон заповедует мужество перед лицом духовных врагов: «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5:8-9); «Противостаньте диаволу, и убежит от вас» (Иак. 4:7); «Подвизайся добрым подвигом веры» (1 Тим. 6:12). Он также заповедует мужество при наличии телесных опасностей: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10:28).

(б) Сопряженные добродетели советуются, когда (как в случае с великодушием и щедростью) они склоняют к превосходному и сверхдолжному; они заповедуются, когда (как в случае с терпением и настойчивостью) они необходимы в нормальных условиях земного существования. Великодушие рекомендуется в призывах быть совершенными (Мф. 5:48), любить Бога более пламенно (см. 1560) и следовать советам (см. 364 и сл.), а также в похвале, воздаваемой превосходной добродетели Ноя (Быт. 6:9), Иоанна Крестителя (Мф. 11:11) и Марии Магдалины (Лк. 10:42). Щедрость рекомендуется в панегириках Соломону (Сир. 47:20), Магдалине (Мк. 14:9) и Иосифу Аримафейскому (Лк. 23:50 и сл.). Терпение заповедано в Лк. 21:19 (Терпением вашим спасайте души ваши) и в Рим. 12:12 (в скорби будьте терпеливы); настойчивость — в Сир. 2:4 (в болезнях твоих переноси смирение), в Мф. 10:22 (претерпевший же до конца спасется), в 1 Кор. 15:58 (будьте тверды, непоколебимы) и в Евр. 12:7 (претерпевайте наказание).

2459. Обязательность предписаний мужества и сопряженных добродетелей. — (а) Предписания мужества являются отрицательными или запретительными, и поэтому обязательно во все времена воздерживаться от того, что они запрещают (см. 371). Никогда не дозволено быть боязливым, бесчувственным, трусливым или безрассудным — совершать что-либо внутренне неправильное, даже чтобы избежать смерти (см. 317, 318). Но не обязательно жертвовать жизнью ради исполнения утвердительного предписания, если только в противном случае не последует вред Богу или общей безопасности, или крайняя духовная потеря для себя (см. 317, 818, 361).

(б) Предписания терпения и настойчивости также являются отрицательными, и поэтому никогда не дозволено быть виновным в бесчувственности, нетерпеливости, изнеженности или упрямстве. Но поскольку терпение и настойчивость не так трудны, как мужество, они имеют также утвердительные предписания. Эти последние законы обязывают всегда, но не для каждого случая (см. 371). Таким образом, человек должен быть всегда готов проявлять терпение, но тот, кого миновали испытания, не имеет повода упражнять эту добродетель. Терпение само по себе никогда не перестает быть добродетелью, но существует псевдотерпение, которое состоит в терпимости к злу, которое не следует терпеть, и которое является не добродетелью, а своего рода вялостью или бесхребетностью, относящейся скорее к изнеженности, чем к терпению.

2460. Субъекты мужества. — (а) Законы имеют всеобщее распространение, и поэтому было бы неверно говорить, что активное мужество — это мужская добродетель, а пассивное мужество или терпение — женская. Но большая храбрость ожидается от одних, чем от других, в силу большей силы (например, взрослые, физически здоровые люди) или большей необходимости (как у солдат, полицейских, пожарных, пастырей, врачей, правителей).

(б) Совет щедрости, однако, касается только богатых в плане осуществления, поскольку другие не имеют средств, с помощью которых можно упражнять эту добродетель.

Арт. 8: ДОБРОДЕТЕЛЬ ВОЗДЕРЖАННОСТИ

(Сумма теологии, II-II, вопр. 141-170.)

2461. Определение воздержанности. — Воздержанность — это моральная добродетель, которая регулирует согласно разуму удовлетворение низших удовольствий и чувственных желаний.

(а) Она умеряет удовольствие и желание, а следовательно, и печаль, вызванную отсутствием удовольствия. Подобно тому, как для обуздания самых сильных из отталкиваемых эмоций (страха смерти) необходима особая добродетель (мужество), точно так же для обуздания самых сильных из привлекающих эмоций (удовольствия и желания) необходима особая добродетель (воздержанность).

(б) Она умеряет чувственное удовольствие, то есть удовлетворение, получаемое от использования внешних чувств — зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания. Духовные удовольствия, которые проистекают из высших способностей интеллекта, воли и воображения (например, от изучения теологии, чтения классической литературы, встречи матери и ребенка или друга с другом), не имеют противодействия разуму, за исключением случайных случаев, когда более высокая деятельность, которая должна осуществляться, ими препятствуется. Некоторые из них (например, удовольствия интеллекта) могут быть названы чисто духовными, поскольку они почти не производят впечатления на чувственный аппетит; другие, напротив (например, удовольствия воли), могут быть названы смешанными удовольствиями, поскольку временами они яростно возбуждают чувственный аппетит и сильно воздействуют на тело (например, известны случаи, когда матери умирали от радости при возвращении ребенка, который считался мертвым).

(в) Воздержанность умеряет низшие чувственные удовольствия, то есть удовлетворения, вызванные прежде всего осязанием и вкусом, а во вторую очередь другими чувствами, в деятельности, необходимой для сохранения индивида (еда и питье) и рода (половой акт). Эти страсти называются низшими, животными или плотскими удовольствиями, поскольку они общи человеку и зверю и сильно восстают против разума. Особая добродетель воздержанности необходима, следовательно, чтобы заставить человека следовать разуму, а не Бахусу или Венере. Высшие чувственные удовольствия, с другой стороны, производятся чувственным объектом не из-за какой-либо связи с венерическим или вкусовым наслаждением, а из-за совершенства в объекте, которое делает его подходящим для чувства (например, наслаждение, получаемое от красивых пейзажей, классической музыки, ароматных роз или мягкой или бархатистой ткани). Эстет или ценитель получает от этих приятных ощущений удовольствие, неизвестное животным, и такое, которое по своей природе не является непокорным разуму или соблазнительным к плотскому излишеству. Следовательно, эти высшие чувственные удовольствия не являются грубыми, а утонченными; они должны умеряться благоразумием, но они не настолько опасны, чтобы требовать особой добродетели, подобной воздержанности, для их регулирования. Также не следует относить к плотским удовольствиям радости физического благополучия, такие как освежение сном, бодрость от морской ванны или массажа, комфорт от мягкого ветерка, легкость силы или расслабление от упражнений.

2462. Правило умеренности. — Правило умеренности, которое воздержанность налагает на плотские аппетиты, таково: «Предавайся только в той мере, в какой требует необходимость и позволяет долг». Ибо удовольствие — это средство, целью которого является некоторая разумная потребность жизни, и поэтому является извращением делать удовольствие целью, предаваясь ему вне потребности и долга (см. 85). Но необходимость следует понимать широко, чтобы включить не только основы, но и удобства жизни (например, приправы и десерты к пище).

(а) Что касается венерических удовольствий, то правило означает, что их не следует использовать вне брака, и в браке не иначе, как для деторождения и других законных целей брака.

(б) Что касается удовольствий за столом, то ими не следует предаваться, кроме как для пользы ума и тела, и таким образом, в таком количестве, качестве и т. д., как того требует эта цель. Но можно регулировать свою пищу или питье высшей целью умерщвления плоти и потреблять меньше, чем требует тело здесь и сейчас.

2463. Превосходство воздержанности. — (а) Воздержанность входит в число четырех главных или кардинальных добродетелей. Она держит в порядке одну из страстей, которая является наиболее естественной и наиболее необходимой для настоящей жизни, и среди добродетелей она превосходит качеством умеренности, поскольку она обуздывает склонность, которую труднее всего удержать в границах, и охраняет чувства, врата души (см. 2441). «Она (мудрость) научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни» (Прем. 8:7).

(б) По своей природе воздержанность — не главная, а наименьшая из моральных добродетелей. Ибо справедливость и храбрость приносят большую пользу общему благосостоянию, а благо множества, как отмечает Аристотель, более божественно, чем благо индивида. Но в случайных отношениях воздержанность имеет превосходство; ибо она нежнее и изящнее мужества, труднее справедливости, и, пожалуй, нет другой добродетели, упражнение которой требовалось бы так постоянно.

2464. Пороки, противоположные воздержанности. — (а) Порок недостатка называют бесчувственностью, и он состоит в неразумной неприязни к низшим чувственным удовольствиям, что делает человека нежелающим использовать их тогда и так, как велит разум. Так, стоики и манихеи верили, что материальные радости внутренне злы, и были фанатичные сторонники трезвости (например, акварии) и чистоты (например, пуритане, которые не позволяли мужчине целовать жену в воскресенье, ханжи и цензоры, которые боятся или подозревают зло без причины, фарисеи, которые думают, что они оскверняются, если грешник говорит с ними, женоненавистники, которые не одобряют брак). Грех per se является простительным, поскольку он не подчиняется страсти; но он может быть смертным в силу некоторых обстоятельств, например, когда супружеский долг несправедливо отвергается или не принимается необходимое питание. Этот порок встречается реже, чем его противоположность, и его не следует путать с аскетизмом, который ради духовного блага отказывается от некоторого законного, но ненужного чувственного наслаждения.

(б) Порок излишества — неумеренность, которая включает чревоугодие и нечистоту. Это самый постыдный из грехов, потому что самый недостойный разумного существа; он порабощает человека удовольствиям, к которым способны низшие животные; в отличие от других пороков, он не содержит в себе ничего от интеллекта, трудолюбия, щедрости и ничего, что хоть сколько-нибудь уподобляло бы его добродетели. Самые низкие глубины деградации достигаются, когда неумеренность является скотской даже по своему образу, как, например, когда человек жаждет человеческой плоти или желает содомского удовольствия. Неумеренность Аристотель называет «детским грехом», потому что, как ребенок жаждет удовольствий и будет следовать им чрезмерно, если его не наставлять и не обучать, так и неумеренный человек думает только о своем аппетите и будет идти от плохого к худшему, если не примет дисциплину разума. Но ребенок извинителен, в то время как неумеренный человек должен знать лучше. Неумеренность хуже робости; ибо, в то время как первая ищет эгоистичного наслаждения и действует с добровольной несдержанностью, вторая ищет самосохранения и находится под некоторой внешней угрозой.

2465. Части воздержанности. — (а) Субъективных частей или видов воздержанности два, поскольку существуют два различных объекта добродетели. Эти объекты — два наслаждения осязания, которые управляются добродетелью, а именно те, что связаны с питательной, и те, что связаны с порождающей функцией. Первая субъективная часть воздержанности включает умеренность в еде и трезвость в питье; вторая часть включает целомудрие в отношении основного полового акта (совокупления) и пристойность или скромность в отношении вторичных актов (поцелуи, прикосновения, объятия и т. д.).

(б) Интегральных частей также две, поскольку существуют два условия для совершенного упражнения воздержанности. Эти условия — страх и избегание того, что постыдно (стыдливость, сдержанность или деликатность) и любовь к тому, что достойно (добродетель приличия или утонченности). Стыдливость — это страсть, но, как физическое бесстрашие является предрасположенностью к моральному мужеству, так и страх навлечь на себя упрек является подготовкой к добродетели. Следовательно, эта деликатность — похвальная страсть, и приписывается главным образом воздержанности, противоположность которой является главной среди постыдных вещей. Приличие также приписывается воздержанности, потому что это влечение к тому, что духовно благо и прекрасно, привычка, наиболее полезная для воздержанности, которая должна подчинять приятное доброму, плотское — духовному.

(в) Потенциальные части воздержанности — это ее второстепенные или служебные добродетели. Они напоминают воздержанность, поскольку их главная похвала заключается в умеренности, но они уступают ей, поскольку то, что умеряется ими, менее непокорно, чем сексуальные или вкусовые аппетиты. Первыми среди этих потенциальных частей являются те, чья задача умерять, хотя и не является самой трудной, все же более трудна, чем обычно; и здесь у нас есть воздержание, которое успокаивает волю, взволнованную неумеренной страстью, и кротость, которая управляет страстью гнева. Далее среди потенциальных частей идут те, чья задача умерять предлагает меньшую или обычную трудность, потому что они держат в порядке дела, менее удаленные от разума. Все добродетели этой второй группы носят общее название скромности. Они сводятся к четырем: смирение и прилежание, которые умеряют внутренние аппетиты к превосходству и к обучению соответственно; скромность в поведении и скромность в жизни, которые регулируют соответственно внешние действия тела и внешние блага еды, питья, одежды, обстановки и т. д.

2466. Умеренность в еде. — Умеренность в еде — это добродетель, которая умеряет согласно разуму желание и наслаждение удовольствиями за столом.

(а) Это особая добродетель, потому что аппетит, который она обуздывает, очень силен, и из-за потребности тела в питании часто искушается.

(б) Она умеряет, избегая как недостатка, так и излишества в еде относительно времени, места, количества, качества и т. д. Таким образом, нет одного стандартного количества пищи для всех, поскольку потребности и обязанности всех не одинаковы, и поэтому тот, кто берет больше или меньше, чем нормально или обычно, не может только на этом основании быть обвинен в неумеренности. Также среднее значение для индивида не является настолько жестко фиксированным, чтобы не допускать некоторой широты в определенных пределах. Здесь также следует отметить, что умеренность в еде — это не то же самое, что воздержание. Таким образом, человек, который неумеренно воздерживается, отказывая себе в пище, необходимой для жизни или для долга или для необязательных дел, лучших, чем его воздержание, не является умеренным, поскольку он не руководствуется благоразумием или обязательством.

(в) Она умеряет согласно разуму; то есть она решает, что является надлежащим для индивида, не только с точки зрения телесного здоровья, бодрости и долголетия, как это делается искусствами медицины и гигиены, но также и главным образом с точки зрения высших благ, таких как умственная сила, контроль страстей, аскетизм.

(г) Она умеряет удовольствия за столом, то есть желание и фактическое наслаждение пищей и безалкогольными напитками. Умеренность в спиртных напитках — это особая добродетель трезвости, которая будет обсуждаться позже. Следовательно, человек, который пьет слишком много имбирного эля или воды, чая или кофе, грешит против умеренности в еде; тот, кто пьет слишком много виски, пива или вина, грешит против трезвости.

2467. Степени умеренности в еде. — (а) Низшая степень практикует воздержанность, принимая достаточно пищи и питья для сохранения не только жизни и здоровья, но и самого лучшего физического состояния, однако так, чтобы избегать всякого излишества.

(б) Более высокая степень практикует аскетизм, принимая меньше, чем необходимо для наилучшего состояния, или силы, или комфорта тела, но достаточно для жизни и здоровья. Аскет ест меньше, чем мог бы разумно принять, но не меньше, чем требуют его здоровье и работа. Вычитание, которое он делает в своей пище, скорее принесет пользу его здоровью в долгосрочной перспективе и будет способствовать долголетию, ибо, по мудрым словам старого Галена, «умеренность — лучшее лекарство». Но даже если этот аскетизм слегка вреден для здоровья или может слегка сократить жизнь, он все же законен, поскольку высшие блага ума и добродетели всегда могут быть обеспечены при такой разумной жертве телесными благами (см. 1164 и сл., 1561 и сл.).

2468. Аскетизм. — Две главные формы аскетизма в еде и питье — это пост и воздержание.

(а) Природа. — Естественный пост — это отказ от всякой еды и питья, или отказ принимать в желудок что-либо вообще, что имеет природу еды, питья или лекарства. Моральный пост — это отказ принимать определенное количество пищи, которое можно было бы принять без невоздержанности. Воздержание — это отказ принимать определенное качество пищи, такое как мясо или яйца.

(б) Виды. — Пост и воздержание в отношении продолжительности бывают либо постоянными (например, воздержание от мяса у картезианцев), либо временными (например, воздержание по пятницам и другим назначенным дням для верующих вообще); либо добровольными (например, пост, который человек берет на себя по частному обету), либо обязательными (например, посты и воздержания, предписанные в общих или частных законах Церкви). Об церковном посте и воздержании будет сказано позже, когда мы будем рассматривать предписания Церкви и Святого Причастия.

2469. Превосходство поста и воздержания. — (а) Законность. — Пост и воздержание — это акты добродетели, ибо они покоряют непокорную плоть, готовят ум к божественному созерцанию (Дан. 10:3 и сл.), удовлетворяют за грехи (Иоил. 2:12) и добавляют вес молитвам (Тов. 12:8; Иудифь 4:11; Мф. 17:20). Величайшие люди Ветхого и Нового Заветов практиковали пост — Моисей, Самсон, Илия, Иоанн Креститель и св. Павел. Сам Господь постился сорок дней и сорок ночей (Мф. 4:2). Св. Павел, поэтому, причисляет пост к другим добродетелям: «в постах, в познании, в чистоте» (2 Кор. 6:5-6). Примеры воздержания — Даниил, избегающий мяса (Дан. 1:8 и сл.), и Елеазар, который умер, чем съел запрещенную свинину (2 Мак. 6:18 и сл.). Воздержание от твердой или жидкой пищи не является добродетелью, однако, если практикуется из чисто безразличных или злых побуждений, например, просто чтобы восстановить здоровье через диету, или чтобы тренироваться для спортивного состязания, или чтобы сохранить форму и красоту, или чтобы совершить самоубийство, или чтобы имитировать добродетель, или чтобы исповедовать ложные доктрины, или если доведено до крайностей. Сорокадневные посты Моисея, Илии и Господа нашего — для нашего восхищения, но очень немногие способны подражать этим примерам.

(б) Обязательство. — Пост и воздержание в целом обязательны по естественному закону, потому что без них некоторые необходимые цели не могут быть достигнуты. Они являются средствами от прошлых грехов и предохранительными средствами против будущих грехов; и, поскольку грех — это обычное состояние человека (Иак. 3:2; Гал. 5:17), было бы самонадеянно пренебрегать этими противоядиями. По позитивному закону пост и воздержание были предписаны в деталях, и это было необходимо, поскольку долг Церкви — определять время, образ и другие обстоятельства естественных обязанностей религии, которые сам естественный закон не определил.

2470. Грехи, противоположные умеренности в еде. — (а) Грех недостатка в вопросе пищи — это самоморение голодом. Это грех тех, кто является мучениками моды, кто ради хрупкой фигуры следует диете (например, отказывая себе во всей существенной пище, чтобы уменьшить ожирение), которая подрывает их конституцию и оставляет их добычей болезни. Это также грех тех, кто из неразумного рвения к строгому посту лишает себя необходимого для жизни или ест то, против чего восстает их желудок. Этот грех не отличается от самоубийства или телесного повреждения, рассмотренных выше (см. 1566 и сл., 1857 и сл.). «Одно и то же — убить себя медленными степенями или убить себя в одно мгновение. И тот, кто убивает себя постом, подобен тому, кто предлагает Богу жертву из украденного имущества» (св. Иероним).

(б) Грех излишества в пище — чревоугодие. Нет греха в желании пищи или в принятии пищи с удовлетворением, ибо Автор природы пожелал, чтобы такой существенный акт, как еда, был приятным, и это факт, что пищеварение и здоровье страдают, когда пища принимается без аппетита или спокойного расположения духа. Но чревоугодник идет к излишеству из-за неумеренного и неразумного наслаждения, которое он получает, питая себя.

2471. Способы совершения чревоугодия. — Есть много способов совершения чревоугодия, но все они могут быть сведены к двум главам.

(а) Чревоугодие в пище — это излишество в субстанции, количестве или качестве съедаемых вещей. Гурман чрезвычайно разборчив в субстанции своей пищи; он должен иметь самые изысканные, или дорогостоящие, или редкие яства, и ничто другое его не удовлетворит. Каннибализм кажется законным в крайней необходимости, но не законно убивать людей, чтобы съесть их. Обжора может не быть разборчивым в виде пищи, которая ему дана, но он желает большого количества, большего, чем полезно для него. Эпикуреец слишком трудно угодим в отношении качества; даже когда нет праздничного случая, он должен иметь большое разнообразие пищи, и она должна быть приготовлена самым тщательным образом, чтобы он мог получить величайшую радость от вкуса. Мы не должны причислять к чревоугодникам, однако, тех, кто требует особой пищи или особого приготовления по уважительной причине, как когда здоровье или тяжелая работа заставляют соблюдать строгую диету.

(б) Чревоугодие в еде — это излишество в отношении времени или способа принятия пищи. Излишество во времени бывает, когда человек слишком нетерпелив к обеденному звонку, ест раньше или чаще, чем следует, или задерживается слишком долго за столом. Излишество в способе бывает, когда человек ест жадно, поспешно или эгоистично, бросаясь на еду, как тигр, заглатывая ее, как собака, или обделяя других, как свинья.

2472. Греховность чревоугодия. — (а) Чревоугодие — это смертный грех, когда оно настолько серьезно, что отвращает человека от самой его цели, заставляя его предпочесть свой аппетит Богу. Таким образом, тяжко грешат те, кто живут настолько роскошно, что не могут оплатить свои долги, к серьезному ущербу для кредиторов; или кто настолько обжирается, что может мало работать и должен тратить большую часть своего времени на упражнения или лечение; или чье обильное питание является поводом для серьезных грехов гнева, нечистоты или пренебрежения религиозными или другими обязанностями. Ко всем им применимы слова св. Павла (Флп. 3:19): «Их бог — чрево». Есть до рвоты кажется смертным грехом, если рвота вызвана огромным количеством потребленной пищи, ибо такой акт кажется серьезно противоречащим разуму; но нет тяжкого греха, если рвота вызвана качеством пищи или слабостью желудка.

(б) Чревоугодие само по себе является простительным грехом, поскольку это беспорядок в отношении средств, а не отвращение от цели. Это происходит, когда человек неумеренно любит гастрономические радости, но не готов жертвовать ради них тяжкими обязанностями. Таким образом, человек, который дает слишком много потакания своей любви к сладкому или который любит набить желудок время от времени, но который не выводит себя из строя и не подает соблазна своей слабостью, грешит простительно.

2473. Чревоугодие как главный грех. — (а) Первое условие главного греха — чтобы он был одним из главных источников злого влечения. Это условие подтверждается в отношении чревоугодия, ибо все ищут счастья, а чревоугодие содержит один из ингредиентов счастья, а именно удовольствие в необычной степени. Среди всех чувственных наслаждений те, что от вкуса и желудка, признаны, наряду с теми, что от сексуальной любви, самыми интенсивными. Первым из трех искушений, которыми сатана атаковал Христа, было искушение чревоугодием (Мф. 4:1-4).

(б) Второе условие главного порока — чтобы он был конечной или побудительной причиной большого урожая грехов. Это условие также подтверждается в чревоугодии, поскольку жадный человек настолько влюблен в свой любимый порок, что ради того, чтобы побаловать его, он готов терпеть различные виды зла, которые он не должен допускать. Зла души, вызванные чревоугодием: тяжесть в уме, ибо перегруженный желудок делает ум неспособным размышлять о высших вещах или рассматривать долг умеренности в радости, в словах или в действиях (Сир. 2:3); абсурдное веселье в воле, чувство безопасности, радости и несдержанности, ибо чревоугодник думает только о своем настоящем довольстве и не рассматривает зла своего греха; многословие в словах, ибо умственные способности притуплены, а воля весела, чревоугодник дает волю своему языку, часто греша злословием, предательством секретов, оскорблением и богохульством (Притч. 10:19); легкомыслие в действиях, ибо чревоугодник желает дать выход своим животным духам, и он делает это неподобающими шутками и клоунадой. Зла тела из-за чревоугодия — грязь и болезнь: чревоугодник часто неряшлив в манере еды, его дыхание зловонно, он много занят естественными потребностями, выделением и отрыжкой, и он страдает от подагры или несварения желудка, или одной из многочисленных других болезней, которые являются ценой излишества.

2474. Трезвость. — Трезвость в самом строгом смысле — это добродетель, которая удерживает человека в рамках умеренности воздержанности в пристрастии к спиртным напиткам и в их использовании.

(а) Таким образом, трезвость касается спиртных напитков, то есть веществ, которые производят ядовитый эффект на нервы и мозг. Это, следовательно, другая добродетель, чем умеренность в еде, поскольку она должна покорить порок, гораздо более заманчивый и вредный, чем чревоугодие. Алкоголь имеет тот же эффект, что и наркотическое средство, ибо он одурманивает как ум, так и тело, иногда до степени бесчувственности, так что те, кто находится под его влиянием, неспособны правильно мыслить, говорить или регулировать свои движения; но он дает чувство бодрости и возвышения и оставляет после себя ненасытную тягу, так что те, кто однажды принял слишком много, очень вероятно повторят этот акт. Привычное опьянение разрушает как мораль, так и здоровье, и пьяница идет в постыдную и раннюю могилу.

(б) Трезвость касается спиртных напитков, то есть напитков и лекарств. Но во вторую очередь она также контролирует аппетит к наркотикам, таким как опиум, хлороформ, табак, и желание вдыхать сильные спиртные напитки или пары или газы, которые могут вызвать опьянение.

2475. Обязательство практиковать трезвость. — Трезвость должна культивироваться всеми, но некоторые более обязаны ей, чем другие.

(а) Таким образом, из-за больших физических зол нетрезвости в их отношении, добродетель должна особенно культивироваться молодыми, старыми, женщинами и людьми сидячего образа жизни. Молодые люди сильно страдают от слишком большого количества алкоголя, потому что он замедляет их рост и влияет на них более серьезно в уме и теле, чем на взрослых. Старые не имеют сил, чтобы сбросить яд слишком большого стимулирования, и соответственно более повреждаются. Женщины, будучи более возбудимыми, чем мужчины, легче подвергаются влиянию сильного питья, и поэтому среди древних римлян женщины воздерживались от вина. Наконец, те, кто ведет сидячий или домашний образ жизни, не так легко выводят яд из своих систем, и они чувствуют злые последствия больше, чем те, кто живет вне дома или кто занимается физическим трудом. Но нет конституции, какой бы железной она ни была, которая не была бы побеждена в конце концов алкоголизмом.

(б) Из-за больших духовных зол, которые проистекают из их нетрезвости, добродетель трезвости более императивна у определенных индивидов. Таким образом, есть некоторые, кто причиняет больший духовный вред себе опьянением, например, молодые, чьи страсти легче воспламеняются, и женщины, которыми легче воспользоваться; и поэтому св. Павел рекомендует трезвость женщинам и молодым людям в частности (1 Тим. 3:11; Тит. 2:6). Есть также некоторые, кто причиняет больший вред другим опьянением, такие как те, кто должен наставлять других (Тит. 2:2), или кто должен подавать хороший пример (1 Тим. 3:2), или кто является правителями над народом (Притч. 31:4).

2476. Грехи против трезвости. — (а) Грех излишества может быть назван, за неимением особого имени, сверхтрезвостью. Он совершается теми, кто осуждает всякое пристрастие или наслаждение спиртными напитками как внутренне злое (например, манихеи, которые говорили, что вино — это желчь дьявола); также теми, кто отказывает себе или другим в спиртных напитках, когда их использование необходимо (например, энкратиты, которые позволяли только воду для Евхаристии, или фанатичный сторонник трезвости, который видел бы, как человек умирает, чем дал бы ему необходимую дозу виски).

(б) Грех недостатка против трезвости — это пьянство, которое является добровольной и неоправданной потерей использования разума, вызванной потреблением слишком большого количества спиртного напитка. Пьянство как грех (активное пьянство), следовательно, должно быть отличено от пьянства как состояния (пассивное пьянство). Существует активное пьянство или грех пьянства, когда опьянение является одновременно добровольным и непростительным; существует пассивное пьянство или просто состояние пьянства, когда одно или другое из этих двух условий отсутствует. Обычно те, кто грешит пьянством, ищут удовольствия или забвения, которые приносят возлияния, но это не существенно, кажется, для греха опьянения; злоба пьянства находится не только в чрезмерном удовольствии, но особенно в подчинении духа плоти и в ущербе, нанесенном уму и телу. Следовательно, человек, который уступает настоянию собутыльника пить вино, которое ему отвратительно, виновен в пьянстве, если он принимает слишком много.

2477. Случаи просто пассивного пьянства. — (а) Недобровольное пьянство. — Это происходит, когда есть непобедимое незнание факта (например, когда взрослый становится опьяневшим добросовестно, потому что у него не было причин подозревать, что коктейль или эгг-ног был очень крепким, или что его желудок был очень слабым), или закона (например, когда ребенок напивается, потому что не знает, что это неправильно), или когда есть отсутствие намерения (например, когда питье навязано человеку, который не хочет его).

(б) Извинительное пьянство. — Это происходит, согласно большинству теологов, когда есть пропорционально серьезная причина, которая оправдывает зло опьянения (см. 103 и сл.). Такими серьезными причинами являются спасение жизни (например, чтобы избежать смерти от укуса змеи), лечение серьезной болезни (например, холеры или гриппа), избегание или смягчение сильного страдания (например, перед хирургической операцией, или после очень болезненного несчастного случая, или когда нет другого средства помочь в серьезном случае бессонницы). Во всех этих случаях общепризнано, что можно довести себя до бессознательного состояния использованием анестетиков и седативных средств (таких как хлороформ, эфир, морфин, опиум); и нет причин, почему мы не должны рассматривать спиртные напитки также в свете лекарств, которые могут быть приняты по совету врачей или других компетентных лиц, если другие лекарства не могут быть получены. Некоторые теологи, однако, отказываются извинять опьянение по какой-либо причине, поскольку они рассматривают пьянство как внутренне злое. В дополнение к только что упомянутым оправданиям некоторые также дают оправдание избегания насильственной смерти, как когда грабитель угрожает убить, если присутствующие не сделают себя беспомощными опьянением. Но все согласны, что опьянение не извиняется обычными преимуществами, такими как избегание легкой физической боли (например, зубная боль, морская болезнь), ни желанием избежать того, что может быть избежано другими и более подходящими средствами (например, беспокойство о своих неприятностях, неприятная встреча или разговор).

2478. Моральность полного воздержания. — (а) Обязательство. — Per se, нет обязательства воздерживаться от любого или какого-либо вида спиртного напитка, ни постоянно, ни временно, ибо еда и питье были предназначены Богом для использования человеком, и умеренное использование спиртных напитков, особенно когда процент алкоголя легкий, многими признается помощью пищеварению, освежающим стимулятором, отличным тоником и лекарством. Пример Господа нашего, Который превратил воду в вино, Который принимал участие в вине на банкетах и Который сделал вино одним из элементов самого священного из обрядов, является доказательством того, что не грешно пить сильные спиртные напитки. Это также ясно преподается в Библии, которая хвалит умеренное питье вина (Сир. 31:36), рекомендует принимать немного для слабого желудка (1 Тим. 5:23) и объявляет, что не то, что входит в рот, оскверняет (Мф. 15:2).

Но, per accidens, существует обязательство полного воздержания, когда большее благо требует, чтобы человек пожертвовал спиртными напитками, будь то благо для себя (например, когда спиртные напитки являются серьезной опасностью для здоровья или морали, или когда человек связан обетом или обещанием воздерживаться от них) или для другого (например, когда использование спиртных напитков дает серьезный соблазн, Рим. 14:21). Если общая безопасность серьезно находится под угрозой из-за пьянства, и обязательное воздержание может быть обеспечено и будет наиболее разумным методом исправления зла, мы не видим возражений против законов о запрете. Но существуют ли эти условия в том или ином конкретном месте или случае — это вопрос факта, и он должен быть решен беспристрастным изучением.

(b) Законность. — Per se также допустимо свободно воздерживаться от всех одурманивающих веществ ради какого-либо высшего блага (например, чтобы лучше сосредоточить ум на учебе, Сир. 2:3), чтобы заставить замолчать клеветнические языки, практиковать умерщвление плоти или подать добрый пример. Но per accidens воздержание не является законным, когда закон (например, при совершении Мессы) или необходимость (например, человек, умирающий от гриппа, которого нельзя спасти без виски) требуют употребления спиртного. Примерами полного воздержания являются назореи (Чис. 6:3), Самсон (Суд. 13:7), Юдифь (Иудифь 12:2, 19) и Иоанн Креститель (Лк. 1:15).

2479. Степени греха пьянства. — (а) Грех совершенного или полного пьянства — это добровольное излишество в одурманивающих веществах, доведенное до такой степени, что человек временно теряет способность пользоваться разумом. Это не означает, что человек должен стать бесчувственным, впасть в ступор, быть неспособным ходить или страдать белой горячкой (быть мертвецки пьяным), а лишь то, что он теряет умственную способность направлять себя нравственно, даже если сохраняет достаточно суждения, чтобы направлять себя физически (например, безопасно перейти улицу, подняться по лестнице или найти свое жилище без посторонней помощи). Признаками совершенного пьянства являются то, что опьяневший человек больше не различает добро и зло, совершает зло, которое он отверг бы в здравом уме (например, избивает жену, сбивает пешехода, богохульствует или провоцирует ссоры), и не может вспомнить после протрезвления основные вещи, которые он говорил или делал, будучи пьяным.

(b) Грех несовершенного или неполного пьянства — это добровольное излишество в одурманивающих веществах, доведенное до такой степени, что человек несколько смущен в уме, но не теряет способности пользоваться разумом. Следовательно, человек, который физически затруднен, хотя и не является умственно недееспособным из-за выпивки, который шатается, говорит бессвязно или видит нечетко, но знает, что не должен избивать жену, убивать, богохульствовать или ссориться и т. д., является несовершенно пьяным. Существуют также обстоятельства, усугубляющие зло совершенного или несовершенного пьянства. Так, хуже быть пьяницей или хроническим алкоголиком, чем случайным пьяницей, и хуже уйти в длительный запой, чем быть пьяным только один вечер.

2480. Злоба греха пьянства. — (а) Совершенное пьянство — это смертный грех, поскольку является тяжким беспорядком лишать себя нравственного суждения и тем самым подвергать себя опасности совершения серьезных преступлений и причинения вреда. Более того, это чудовищно — без необходимости лишать себя разума, величайшего естественного блага человека, и делать себя на время маньяком, более похожим на зверя, чем на человеческое существо. Святой Павел провозглашает, что те, кто хочет облечься во Христа, должны отложить пьянство вместе с другими делами тьмы (Рим. 13:13) и что пьяницы Царства Божия не наследуют (Гал. 5:21). Мнение о том, что совершенное пьянство является лишь простительным грехом, если оно не стало привычкой, в настоящее время устарело, а мнение о том, что совершенное пьянство не является смертным, если оно не длится значительное время (скажем, более часа), обычно отвергается; ибо сущностная злоба пьянства зависит от его природы, а не от его частоты или продолжительности. Человек, который принимает достаточно, чтобы стать полностью пьяным, а затем избегает последствий искусственными средствами (например, используя лекарство или вызывая рвоту), не грешит смертно пьянством; но кажется, что такой свиноподобный человек должен грешить смертно по причине чревоугодия, вреда здоровью или соблазна.

(b) Несовершенное пьянство — это простительный грех, поскольку причиненный вред невелик, ибо подвыпивший человек обычно страдает не более чем от слегка затуманенного мозга и некоторой неустойчивости тела. Действительно, если вино или пиво не производят ничего, кроме духа умеренного веселья и разговорчивости, греха нет.

Случайно несовершенное пьянство может быть смертным грехом по причине обстоятельств, например, когда опьяневший человек подает большой соблазн из-за своего положения или должности, или когда мотивом является разжигание страсти или совершение другого серьезного греха, или когда пьянство постоянно повторяется, или когда пьяница серьезно пренебрегает своими делами, семьей или религиозными обязанностями, или причиняет другой тяжкий вред вследствие своей любви к бутылке. Фактически, может быть тяжкий грех, когда человек вовсе не опьянен, а является лишь выпивохой. Ибо привычка часто употреблять алкогольные напитки (например, глоток или порция виски несколько раз в день), согласно медицинскому авторитету, более вредна для организма (алкоголизм), чем опьянение с большими интервалами, особенно если порция щедрая, а пьющий молод.

2481. Пьянство в сравнении с другими грехами. — (а) Это не худший из грехов. Грехи против теологических добродетелей более порочны, поскольку они оскорбляют божественное благо, тогда как пьянство направлено против человеческого блага. Многие грехи против моральных добродетелей хуже, поскольку они наносят ущерб большему человеческому благу; например, вреднее отнять жизнь, чем приостановить использование разума.

(b) Это один из самых разрушительных грехов по своим последствиям (см. 2472, 2473): во-первых, для общества, поскольку большой процент преступлений, безумия, нищеты и страданий обусловлен невоздержанностью; во-вторых, для религии, поскольку потакание одному чувственному удовольствию обостряет аппетит к другим, создавая отвращение к духовным вещам, к усилиям и самопожертвованию; в-третьих, для интеллекта, ибо крепкий напиток крадет ум и память; в-четвертых, для тела, ибо пьянство не только повергает нервную систему в момент опьянения и имеет болезненные последствия в виде разрывающих головных болей и расстроенного желудка, но также вызывает постоянные катастрофы (для мозга, сердца, нервов, почек и печени), ослабляет сопротивляемость болезням и приводит к ранней смерти; в-пятых, для благ фортуны, поскольку пьяницы растрачивают все свое имущество на выпивку; в-шестых, для потомства, поскольку невоздержанные родители передают своим детям конституциональную слабость.

2482. Ответственность пьяницы за грехи, совершенные в состоянии опьянения. — (а) Если пьянство является полностью добровольным и виновным, он несет ответственность за все грехи, которые он предвидел или должен был предвидеть; ибо тогда эти грехи желаемы в своей причине (см. 94 и сл.). Следовательно, тот, кто привык под влиянием спиртного богохульствовать, выдавать секреты, ссориться и т. д., должен исповедовать, что он совершил их, будучи пьяным, или что он был готов совершить их, напиваясь. При схожих условиях тот, кто пропускает Мессу, потому что был пьян, несет ответственность за это упущение; тот, кто слишком пьян, чтобы явиться на деловую встречу, и тем самым причиняет убыток другому, обязан возместить ущерб. Но если тяжкие грехи предвидятся лишь очень смутно, как правило, они будут вменяться только как простительные сами по себе.

(b) Если пьянство является полностью добровольным и виновным, но последовавшие за ним грехи не были предвидены и не могли быть предвидены по-человечески, пьяница освобождается, по крайней мере частично, от вины за эти грехи. Следовательно, человек, который напивается впервые или который обычно спит после того, как напился, не несет ответственности за сквернословие, которое он использует, если мысль о сквернословии была далека от его ума, когда он напивался. Но если этот человек не был полностью пьян и имел некоторое осознание злобы и соблазна сквернословия, он, по крайней мере, виновен в простительном грехе сквернословия и соблазна.

(c) Если пьянство было непроизвольным, пьяный человек полностью освобождается от ответственности в случае полного пьянства; он частично освобождается в случае неполного пьянства, которое не исключало некоторого осознания греховности того, что он сказал или сделал, будучи опьяненным (см. Кодекс канонического права, кан. 2201, § 3). В гражданском праве пьянство не считается оправданием преступного деяния, но оно может отрицать наличие специфического умысла (Робинсон, «Основы права», §§ 471, 525, 531).

2483. Материальное содействие греху пьянства. — (а) Если нет веской причины для содействия, оно является незаконным. Простое гостеприимство не является достаточной причиной для того, чтобы накрывать стол с большим запасом крепких напитков, когда некоторые из гостей страдают дипсоманией, и простое товарищество не оправдывает того, кто, будучи угощенным, заказывает еще один раунд угощений, если некоторые из пьющих уже опьянели. Родители или другие лица, облеченные властью, которые напиваются перед своими подчиненными, виновны в соблазне; те, кто поощряет пьянство, виновны в совращении; те, кто снабжает других выпивкой, чтобы те стали пьяницами, виновны в формальном содействии.

(b) Если есть веская причина для содействия, оно не является незаконным (1515 и сл., 1538 и сл.). Является ли законным убедить другого напиться до греха, чтобы удержать его от совершения большего зла (например, убийства или святотатства), — вопрос спорный (см. 1502).

2484. Законно ли напоить другого человека, когда он будет невиновен в грехе, и есть ли для этого веская причина?

(а) Согласно одному мнению, это незаконно, потому что пьянство, подобно нечистоте, является внутренне злым и никогда не допустимым, поскольку цель не оправдывает средства. Следовательно, так же как было бы неправильно склонять пьяного человека к нечистоте, так же было бы неправильно напоить ребенка или душевнобольного (см. 306).

(b) Согласно общему мнению, законно напоить себя по веской причине (см. 2477 b), и, следовательно, также законно напоить другого по схожей причине. Так, если бы преступник собирался взорвать здание и погубить много жизней, было бы допустимо или даже обязательно подсыпать сильные одурманивающие вещества в его напиток, чтобы сделать его беспомощным. Если бы кого-то собирались зажарить каннибалы и он мог бы спастись, напоив их, не было бы грехом напоить их.

2485. Законное использование наркотиков. — Существует множество веществ, которые производят те же эффекты на ум и тело, что и одурманивающие напитки, а именно наркотические яды, такие как морфий, опиум, хлороформ, эфир или веселящий газ. К ним, следовательно, будут применяться принципы, приведенные выше в отношении крепких напитков. Так, было бы тяжким грехом сделать себя бесчувственным с помощью морфия, если нет справедливой причины; но законно принимать эфир для операции, газ при удалении зуба, морфий, когда он назначен врачом для облегчения боли, и т. д. В своем обращении от 24 февраля 1957 года к симпозиуму Итальянского общества анестезиологии («The Pope Speaks», лето 1957 г., стр. 33 и сл.) Папа Пий XII рассмотрел некоторые особые аспекты использования лекарств в практике обезболивания. Среди вопросов, представленных ему на рассмотрение, были следующие:

1) Существует ли общая моральная обязанность отказываться от обезболивания и принимать физическую боль в духе веры? Указав, что в определенных случаях принятие физических страданий является делом серьезной обязанности, Папа ответил, что нет противоречия с духом веры в том, чтобы избегать боли с помощью наркотиков. Боль может препятствовать и действительно препятствует достижению высших благ и интересов и может законно избегаться; очевидно также, что боль может быть добровольно принята во исполнение христианского долга отречения и внутреннего очищения.

2) Законно ли умирающим или больным, находящимся в опасности смерти, использовать наркотики, когда есть медицинские причины для их использования? Папа ответил: «Да — при условии, что не существует других средств, и если в данных обстоятельствах это действие не препятствует выполнению других моральных и религиозных обязанностей». Упомянутые обязанности включают урегулирование важных дел, составление завещания или исповедь. (Если умирающий человек сначала отказывается выполнять эти обязанности и продолжает просить наркотики, врач может вводить лекарства, не становясь виновным в формальном содействии в совершенном проступке, который проистекает не из наркотиков, а из аморальной воли пациента.) Среди условий и обстоятельств, установленных для законного использования наркотиков в рассматриваемом случае, являются следующие: «если умирающий получил последние Таинства, если медицинские причины ясно указывают на использование анестезии, если при введении дозы не превышается разрешенное количество, если интенсивность и продолжительность лечения тщательно рассчитаны, и, наконец, если пациент дает на это согласие, тогда возражений нет, использование анестезии морально допустимо».

3) Можно ли использовать наркотики, даже если уменьшение боли, вероятно, будет сопровождаться сокращением жизни? Папа ответил, что «любая форма прямой эвтаназии, то есть введение наркотика с целью вызвать или ускорить смерть, является незаконной, потому что в этом случае человек берет на себя право распоряжаться жизнью напрямую... Если между наркотиками и сокращением жизни не существует прямой причинно-следственной связи, навязанной либо намерением заинтересованных сторон, либо природой вещей (как это было бы в случае, если бы подавление боли могло быть достигнуто только путем сокращения жизни), и если, напротив, введение наркотиков производит два различных эффекта, один — облегчение боли, а другой — сокращение жизни, то действие является законным. Однако необходимо определить, существует ли разумная пропорция между этими двумя эффектами и компенсируют ли преимущества одного эффекта недостатки другого. Важно также спросить себя, не позволяет ли нынешнее состояние науки достичь того же результата другими средствами. Наконец, при использовании наркотиков не следует выходить за пределы того, что действительно необходимо».

2486. Добродетель чистоты. — Как воздержанность и трезвость управляют удовольствиями инстинкта самосохранения, так чистота управляет теми, которые относятся к инстинкту сохранения вида. Чистота — это собирательное название для добродетелей целомудрия и скромности или стыдливости, и ее задача — непосредственно регулировать внутренние движения души (мысли и желания), а опосредованно — внешние слова и действия, имеющие отношение к сексуальным наслаждениям.

(а) Целомудрие в строжайшем смысле — это добродетель, которая умеряет или обуздывает с помощью разума венерическое удовольствие, главным образом в отношении его основного или завершенного акта (т. е. совокупления, семяизвержения) или в отношении его главных телесных центров (т. е. половых органов). Следовательно, существует двоякое целомудрие: супружеское и безбрачное: супружеское целомудрие воздерживается от противоестественного удовольствия и разумно использует естественное в браке; безбрачное целомудрие воздерживается от всякого венерического удовольствия, как незаконного в одиноком состоянии.

(b) Скромность (pudicitia) в строжайшем смысле — это добродетель, которая умеряет чувством стыда венерическое удовольствие, главным образом в его вторичных или незавершенных внешних актах (например, взгляды, разговоры, прикосновения, объятия, поцелуи), которые связаны с основным актом как его соблазн, подготовка или внешнее проявление и сопровождение. Супружеский акт, хотя и законный, вызывает чувство стыда, и то же самое верно для незавершенных актов; но скромность особенно касается последних, потому что они обычно совершаются более открыто, чем завершенный акт. Таким образом, скромность означает, что проявления плотского желания должны проводиться с чувством, что это желание возникает из низшей и мятежной страсти, самой по себе наиболее далекой от разума, и не более приспособленной для необузданного выражения или публичной демонстрации, чем другие низшие животные акты. Чувство стыда и скромности является защитой добродетели неженатых и женатых, удерживая первых от незаконного, а вторых — от умеренности в использовании законного.

2487. Целомудрие и скромность не являются отдельными добродетелями; скорее, скромность — это обстоятельство целомудрия. (а) Таким образом, целомудрие умеряет также вторичные акты, ибо разум должен обуздывать удовольствие, получаемое от этих актов, если эта страсть должна удерживаться в должных границах. (b) Скромность умеряет также первичный акт, ибо в использовании брака не должно быть ничего недостойного, ничего, что вызывало бы румянец смущения.

2488. Девственность. — Высшей формой целомудрия является девственность, которая есть незапятнанная чистота, сохраняющая цвет своей первоначальной невинности. Супружеское целомудрие использует венерические удовольствия умеренно и добродетельно; девственность воздерживается от них полностью и добродетельно. Девственность бывает трех видов.

(а) Девственность тела — это свобода от повреждения половых органов, что означает, что мужчина никогда не имел полового акта, что девственная плева женщины нетронута. Эта физическая чистота относится к добродетели девственности случайно, поскольку она является результатом или признаком добродетели; но она не относится к добродетели по существу, так как добродетель находится в душе, а не в теле. Следовательно, можно быть девственным телом без добродетели девственности (например, новорожденный младенец) или наоборот (например, женщина, давшая обет девственности, которая была изнасилована).

(b) Девственность низшей части души (страстей) — это свобода от добровольно испытанного венерического удовольствия. Прежде всего, это относится к удовольствию в завершенных актах, во вторую очередь — к удовольствию в незавершенных актах и внутренних актах мысли и желания. Этот вид чистоты относится к добродетели девственности по существу, поскольку сексуальные удовольствия являются материальным элементом или предметом девственности, чья задача — исключить всякое потакание им. Следовательно, человек, который имел хотя бы один добровольный опыт этих удовольствий, законный или тяжко незаконный, потерял девственность навсегда, хотя добродетель целомудрия может остаться или может быть восстановлена. Ибо девственность не может продолжаться, когда ее предмет был удален. Следует отметить, что непроизвольные удовольствия, как при ночном поллюции, или при изнасиловании, или при пассивных семенных выделениях, не наносят ущерба добродетели девственности.

(c) Девственность высшей части души (ума) — это намерение воздерживаться от всякого венерического акта в будущем. Эта чистота души также относится к добродетели девственности по существу, являясь ее формальным элементом, поскольку акты чувственных аппетитов становятся моральными и добродетельными только под руководством и влиянием разума и воли. Следовательно, тот, кто не имел опыта добровольного плотского удовольствия, но намерен вступить в брак и использовать его права или действовать нецеломудренно, не имеет в первом случае добродетели девственности, а во втором — добродетели целомудрия.

2489. Потеря девственности. — Физическая или телесная девственность, однажды потерянная, никогда не может быть восстановлена, ибо эта девственность означает, что определенное телесное действие или страсть не имели места, тогда как потеря означает, что такое действие или страсть имели место. Конечно, чудо могло бы восстановить телесную целостность. Но более важный вопрос таков: является ли моральная девственность, или добродетель девственности, также невосстановимой?

(а) Если добродетель была потеряна в отношении своего главного материального элемента, она не может быть восстановлена. Этот материальный элемент (т. е. отсутствие всякого добровольного семенного опыта) не может быть восстановлен, ибо даже Бог не может сделать то, что было испытано, не-актуальностью. Однако следует раз и навсегда отметить, что потеря девственности не обязательно означает потерю супружеского целомудрия и что потерянное целомудрие может быть восстановлено через покаяние.

(b) Если девственность была потеряна в отношении своего формального элемента, и намерение не воздерживаться было незаконным и естественно, хотя и не фактически, продуктивным для семяизвержения (например, совокупление полностью асперматичного взрослого или внутренний и интенсивный либидинозный грех, от которого случайно не происходит поллюция), кажется, что добродетель не может быть восстановлена. Ибо в этих случаях грешник желает, по крайней мере косвенно, потери главного материального элемента девственности, и кажется противным разуму приписывать славу девственности тому, кто согрешил таким образом. Non expedit regulariter monere poenitentes de eorum virginitate irreparabiliter amissa, sed praestat quaerentibus respondere omnia peccata remitti de quibus contritio habeatur.

(c) Если девственность была потеряна в отношении своего формального элемента и намерение не воздерживаться было законным (например, девица, не связанная обетом, решила выйти замуж и иметь детей, но передумала и решила остаться одинокой) или было незаконным, но ни естественно, ни фактически не продуктивным для семяизвержения (например, внешняя нецеломудренность ребенка, неспособного из-за неполовозрелости к эмиссиям, или внутренняя и лишь слегка возбуждающая нецеломудренность взрослого), добродетель может быть восстановлена, безусловно в первом случае и вероятно также во втором случае. Ибо предмет девственности, безусловно, не отнимается одним лишь намерением иметь законное венерическое удовольствие, ни, вероятно, даже удовольствиями, которые не ведут к семяизвержению. Восстановление девственности совершается в одном случае путем отречения от противоположного намерения, а в другом случае — путем покаяния и обновления доброго намерения.

2490. Условия, необходимые для добродетели девственности. — (а) Что касается ее образа, представляется более вероятным, что это намерение должно быть выражено как обет. Причина этого, согласно некоторым, заключается в том, что девственность является особой добродетелью только из-за священного характера, который придает ей религия, а согласно другим — также из-за непоколебимого отречения, которое даруется обетом. Но также считается вероятным, что необетная девственность может быть названа низшей степенью особой добродетели девственности. По крайней мере, это высшая степень добродетели целомудрия.

(b) Что касается ее мотива, девственность должна быть оправдана внешней причиной. Целомудрие оправдывается своей собственной целью, которой является разумная умеренность. Девственность, напротив, не является самооправдывающейся, поскольку сама по себе она бесплодна и не имеет преимуществ. Следовательно, она не заслуживает похвалы, если не служит какому-либо высшему благу, чем благо продолжения рода, такому как благо ума (например, Платон оставался холостым ради философии) или воли (например, Новый Завет рекомендует девственность ради большей преданности делам Божьим). Девственность, которая проистекает из простого презрения к чувственному удовольствию, была бы излишеством, а воздержание, принятое лишь для того, чтобы избежать бремени брака и вести легкую, потакающую себе, безответственную жизнь, было бы эгоизмом; но девственность, которой следуют из идеала самопожертвования, одобряемого разумом, соблюдает золотую середину (см. Пий XII, «Sacra Virginitas», 25 марта 1954 г.).

2491. Превосходство девственности. — (а) Девственность занимает высший ранг среди различных форм целомудрия. Каждый вид целомудрия (добрачный, супружеский, вдовий) имеет большое значение, потому что этой добродетели вверено правильное продолжение всего рода и моральное и физическое здоровье индивида в самой настойчивой из страстей. Материальное воспроизводство рода действительно является более насущной потребностью, чем девственность, поскольку без него человеческий вид вымер бы; и если бы существовала опасность вымирания рода, было бы более императивно вступить в брак, чем оставаться воздержанным. Но если мы ограничим наше внимание обычным ходом вещей и сравним девственность и недевственное целомудрие с точки зрения благородства, необходимо сказать, что девственность более ценна как для общества, так и для индивида, чем другие виды целомудрия. Она более ценна для общества, поскольку пример ее превосходства является защитой общественной морали, а ее постоянство дает возможность для более общего и готового служения обществу. Она более ценна для индивида, поскольку быть занятым делами Божьими лучше, чем быть поглощенным делами мира, и неженатые имеют возможность посвятить больше времени с меньшими отвлечениями высшим вещам. Писание подтверждает превосходство девственности над браком своим учением (например, Господь наш в Мф. 19:12 советует девственность; св. Павел в 1 Кор. 7:7 и сл. говорит, что это лучшее и более благословенное состояние), своими примерами (Господь наш, Пресвятая Дева, св. Иоанн Креститель, св. Иоанн Евангелист, а в Ветхом Завете Иисус Навин, Илия, Елисей, Иеремия) и своими обещанными наградами (Откр. 14:4). Популярная философия материализма сегодня делает подавленные сексуальные влечения ответственными за истерию и другие эмоциональные расстройства, но опыт доказывает, что воздержание приносит пользу как психическому, так и физическому здоровью.

(b) Девственность не занимает первое место среди всех добродетелей. Теологические добродетели превосходят ее, являясь ее целью; мученичество и религиозное послушание выше, потому что они жертвуют высшими благами жизни и воли. Может случиться, таким образом, что человек в брачном состоянии или кающийся (Лк. 7:36 и сл.) лично более свят, чем тот, кто посвятил себя воздержанию; женатый человек или кающийся может превзойти девственника в вере, надежде и любви и может быть, поэтому, говоря просто, более совершенным.

2492. Грех нечистоты. — Этот грех, который также известен как похоть, есть беспорядочное желание сексуального удовольствия.

(а) Его объект — сексуальное удовольствие, то есть чувство физического наслаждения в телесных органах или психического удовлетворения в низших аппетитах души, происходящее от актов, связанных с деторождением. Следовательно, мы должны отличать нечистоту от чувственности (которая есть беспорядочная привязанность к эстетическому удовольствию или другому высшему чувственному удовольствию), от роскоши (которая есть чрезмерное желание здоровья и комфорта) и от порока, называемого любопытством (который есть чрезмерная любовь к интеллектуальным наслаждениям, см. 2461). Но следует отметить, что чувственное удовольствие легко ведет к венерическому наслаждению и что интеллектуальное любопытство к сексуальным вопросам опасно, и поэтому эта чувственность и любопытство могут быть, и часто являются, искушением к нечистоте (см. ниже об искушениях к нечистоте).

(b) Нечистота заключается в желании, ибо страсти сами по себе безразличны (см. 121), и они становятся греховными только тогда, когда на их злоупотребление дается согласие воли.

(c) Нечистота беспорядочна; то есть она получает удовольствие вопреки диктату разума. Это происходит, когда сексуальные удовлетворения потакаются неженатыми или женатыми противоестественными способами. Это извращение и грех — обманывать желудок, чтобы удовлетворить вкус, потому что Бог хотел, чтобы удовольствие от еды служило питанию тела, или, как гласит пословица, потому что человек живет не для того, чтобы есть, а ест для того, чтобы жить. Теперь, сексуальное удовольствие было установлено Богом как побуждение к совершению акта, который имеет своей целью продолжение рода и воспитание детей, обязанности, которые не могут быть должным образом выполнены иначе, как в брачном состоянии. Следовательно, те, кто ищет венерического удовольствия вне брака или вне пути, предназначенного природой, действуют неразумно, ибо они жертвуют целью ради средств. Инстинкт направляет животное правильно в этих вопросах, но человек — более благородное существо и должен направлять себя религией и разумом.

2493. Виды нечистоты. — (а) Нечистота является завершенной, когда акт продолжается до своего естественного завершения и достигается полное венерическое удовлетворение. Это происходит при семяизвержении, которое является завершением процесса, вызванного нечистой мыслью и желанием, и реализацией его полного удовольствия. Семяизвержение происходит либо в процессе совокупления, либо при внесовокупительных выделениях, известных как «поллюция». Эквивалентными семяизвержению, морально говоря, являются другие эмиссии или секреции, которые сопровождают полное или почти полное удовлетворение, но в которых жидкость не является плодовитой (например, уретральные выделения у мальчиков, не достигших половой зрелости, или у евнухов, вагинальные выделения у женщин, уретральные дистилляции). Завершенная нечистота бывает либо естественной (то есть пригодной для размножения, цели, предназначенной природой), как при блуде или прелюбодеянии, либо противоестественной (то есть не пригодной для размножения), как при содомии или поллюции.

(b) Нечистота является незавершенной, когда она не доведена до своего естественного завершения полного удовлетворения и семяизвержения. Существует два класса незавершенных грехов, а именно внутренние (как в мыслях и желаниях) и внешние или распутство (как в словах, взглядах, поцелуях). Это происходит без плотского возбуждения (например, когда фригидный старик думает с умственным удовольствием только о диких поступках своей молодости) или с плотским возбуждением, то есть с волнением и стимуляцией в половых органах, которая готовит путь для семяизвержения.

2494. Тяжесть греха нечистоты. — (а) Нечистота — это смертный грех, потому что это беспорядок, который затрагивает благо величайшей важности (а именно, продолжение рода) и влечет за собой общественные и частные, моральные и физические бедствия самого серьезного рода. Человек не имеет большего права унижать свое тело похотью, чем убивать его самоубийством, ибо Бог является абсолютным Господом над телом, и Он строго запрещает нечистоту всякого рода. Те, кто делает дела плоти, будь то по природе (например, блудники и прелюбодеи) или против природы (например, содомиты) или через незавершенный грех (например, нечистые, развратные), не получат Царства Божия (Гал. 5:19; 1 Кор. 6:9 и сл.) и не будут иметь наследия со Христом (Еф. 5:5).

(b) Нечистота не является худшим из грехов, потому что грехи против Бога (например, ненависть к Богу, святотатство) более гнусны, чем грехи против сотворенных благ, а грехи злобы более непростительны, чем грехи страсти или слабости. Но плотские грехи особенно позорны из-за своей животности (см. 2464 b, 224), и у христианина они являются своего рода осквернением, поскольку его тело было отдано Христу в Крещении и других Таинствах (1 Кор. 6:11-19).

(c) Нечистота — один из семи главных пороков. Главные грехи имеют превосходство во зле, как кардинальные добродетели имеют превосходство в добре. Превосходство во зле обусловлено, во-первых, особой привлекательностью порока, которая делает его целью для совершения других грехов, используемых как средства к нему или совершаемых ради него; или, во-вторых, силой и влиянием, которые настолько сильны, что увлекают тех, кто находится под их властью, в различные виды греха. Теперь, нечистота — это моральная болезнь, которая опустошает каждую часть души, ее смертоносные эффекты проявляются в разуме, воле и внешней речи; ибо чем больше человек подчиняет себя господству страсти, тем менее приспособленным он становится для высших и более благородных вещей жизни; и чем более низменна внутренняя жизнь, тем более вульгарным, дешевым и унизительным будет разговор.

Следовательно, Отцы прослеживают до нечистоты следующие грехи неблагоразумия в уме: неправильное понимание цели или смысла жизни, поспешность в обсуждении, легкомыслие в решении, непостоянство в направлении в отношении средств к цели (см. 1693 и сл.). Они также прослеживают до нечистоты следующие грехи в воле: в отношении цели — волюптуаризм (который подчиняет все плотскому удовольствию) и ненависть к Богу (которая питает отвращение к Верховному Законодателю, запрещающему и наказывающему похоть); в отношении средств — любовь к настоящей жизни и ужас перед будущей (поскольку плотской человек упивается телесными удовольствиями и страшится мысли о смерти и суде). Наконец, они прослеживают следующие грехи языка до порока нечистоты: предмет разговора распутного человека грязен, ибо от избытка сердца говорят уста (Мф. 12:34), само выражение глупо, поскольку страсть затуманивает его ум, происхождение его разговора — пустота ума, которая проявляется в легкомысленных словах, а его цель — неподобающее развлечение, которое ведет к фарсовым или вульгарным шуткам.

2495. Злые плоды нечистоты. — В дополнение к этим моральным последствиям, нечистота также плодовита многими другими злыми плодами.

(а) Так, для самого грешника она подобна жестокому стрекалу, которое постоянно досаждает ему и отнимает у него покой (св. Амвросий), подобна мечу, который убивает благороднейшие инстинкты (св. Григорий Великий), подобна спуску с человеческого достоинства к состоянию ниже звериного (св. Евсевий Кесарийский).

(b) Для общества она катастрофична во многих отношениях, поскольку распространяет страшные психические и физические болезни, разрушает мир в семьях, приносит позор и нищету невинным детям, разъедает состояния и ведет к бесчисленным преступлениям несправедливости и насилия.

2496. Является ли нечистота когда-либо простительным грехом? — (а) По причине несовершенства акта нечистота является простительной, когда нет достаточного обсуждения или согласия. Непобедимое невежество в отношении самой шестой заповеди иногда случается, особенно в отношении внутренних грехов мысли, внешних грехов поллюции, если человек молод, и других внешних грехов, когда есть некоторое осложнение обстоятельств (например, поцелуи и другая близость помолвленных лиц, онанизм, когда супруги бедны или женщина болезненна); и чаще встречается непобедимое невежество о деталях шестой заповеди (например, о точной теологической или моральной злобе того, что известно как греховное).

(b) По причине материи нечистота, согласно общему учению, всегда является смертной, если она желаема прямо, но иногда простительной, если она желаема только косвенно. Нечистота желаема прямо, когда человек совершает акт, намереваясь получить от него незаконное венерическое наслаждение, или воспринимает, что такое наслаждение уже присутствует, и дает на него согласие. Как бы ни было кратко это добровольное согласие, как бы ни было мало волнение животной природы, как бы далеко от завершенного ни был рассматриваемый нечистый акт, всегда наносится серьезный вред великому благу или, по крайней мере (исключение делается для случая супругов), существует непосредственная опасность такого вреда, а следовательно, и смертный грех (см. 260). Что даже легкая уступка нечистоте является серьезной опасностью, это учение Писания (которое провозглашает, что похоть убила даже самых сильных, Прит. 7:26), Церкви (которая осуждает мнение, что либидинозные поцелуи не опасны, см. Denzinger, Enchiridion, n. 1140), теологии (которая напоминает нам, что из-за первородного греха разум был помрачен, воля ослаблена, а страсти усилены) и опыта (который показывает, что те, кто подвергает себя пламени страсти, будут обожжены). Маленькая искра огня не является тривиальной вблизи порохового склада, крошечный дефект в машине не является неважным, если он может привести к катастрофе, первый шаг не является безопасным, если он сделан на скользком крутом склоне.

(c) Нечистота желаема косвенно, когда намеренно и без достаточной причины человек совершает акт, который не является венерическим удовольствием (будь то акт хороший, такой как молитва, совершаемая с большим чувственным рвением, или плохой, такой как чревоугодие, или безразличный, такой как чтение книги, просмотр картины, принятие ванны), но который производит предвиденное венерическое удовольствие (завершенное или незавершенное), которое человек ни намеревается, ни прямо одобряет. Нечистота, таким образом косвенно желаемая, является греховной, потому что удовольствие предвидится и допускается без достаточной причины (см. 102), или, другими словами, потому что человек подвергает себя опасности внутреннего осквернения (согласия) или внешнего загрязнения без оправдания (см. 260). Косвенная нечистота является смертной, когда существует непосредственная опасность тяжкого греха в совершаемом акте, то есть когда совершенный акт per se или по своей природе сильно побуждает агента к сексуальной страсти, как когда человек долго и пристально смотрит на непристойные картины, зная, что всегда или почти всегда это вызывает нечистые эмоции. Грех является простительным, когда существует лишь отдаленная опасность тяжкого греха. Это происходит, когда совершенный акт не является венерического рода (ненужный разговор на безразличные темы) или лишь слегка возбуждает (например, мимолетный взгляд на непристойный объект), или когда сам агент не сильно затронут им (например, когда старик, или человек очень холодного нрава, или художник, чья единственная мысль — эстетическое совершенство, внимательно изучает картину обнаженной натуры).

2497. Искушения к нечистоте. — Прежде чем рассматривать различные виды нечистоты, мы кратко поговорим об искушениях, которые вызывают этот грех, и о обязанностях искушаемого человека.

(а) Внешнее искушение исходит от дьявола или мира, и обязанность борьбы против него рассматривалась в другом месте (см. 252, 1455 и сл., 1495 и сл.). Так, тот, кто обнаруживает, что определенные лица, места или вещи являются для него искушением к нечистоте, должен руководствоваться принципами, данными для случаев греха (263 и сл.); тот, кто обнаруживает, что другой желает соблазнить его к нечистоте, должен отказаться от всякого внутреннего согласия (см. 254 и сл.) и должен также сопротивляться насилию, когда есть надежда на успех или когда это необходимо, чтобы избежать соблазна или уступки согласию (см. о самообороне, 1841).

(b) Внутреннее искушение исходит от плоти. Оно состоит в начальных нарушениях или возбуждениях органов или жидкостей, которые служат деторождению (например, эрекции, движения клитора). Иногда оно производится непроизвольно, без какого-либо намерения или согласия воли, физиологическими состояниями (например, состояниями крови, нервов и т. д., обусловленными исключительно погодой, болезнью, афродизиакальными свойствами пищи, одеждой или положением) или психическими состояниями (например, спонтанными образами или аппетитами души, упомянутыми в 129), и в этих случаях искушение явно свободно от всякого греха. Св. Пий V осудил учение Баия о том, что те, кто страдает движениями похоти против своей воли, являются нарушителями заповеди: «Не пожелай» (см. Denzinger, Enchiridion, nn. 1050, 1051, 1075). Иногда искушение является прямо добровольным, как когда страсть намеренно пробуждается с целью греха, и тогда есть тяжкая вина (см. 2496 b). Иногда искушение является косвенно добровольным, как когда с предвидением страсти, но без желания ее, совершается действие, которое ее пробуждает. В этом последнем случае, если есть справедливая причина для возбуждающего действия (например, врач видит и слышит вещи, которые рассчитаны на то, чтобы быть искушением, но его причина — осуществление его профессии), грех не совершается; но если нет справедливой причины для действия (например, человек читает эротическую книгу, и любопытство — его единственный мотив), грех совершается, и его тяжесть зависит от степени опасности, которой человек подвергает себя (см. 2496 c).

2498. Сопротивление внутренним искушениям. — Борьба против внутренних искушений бывает различных видов.

(а) По причине своего субъекта конфликт происходит главным образом в воле, которой принадлежит дать или не дать согласие; во вторую очередь — в других силах души и тела, которые по команде воли совершают действия, направленные на преодоление искушения.

(b) По причине своего образа конфликт — это либо устранение искушения (т. е. прекращение действия, которое вызывает искушение), либо сопротивление, пассивное или активное. Пассивное сопротивление — это приостановка активности относительно искушения, пока оно не закончится само собой, как когда внутренне воля не соглашается и не не соглашается, или внешне ничего не делается за или против искушения. Активное сопротивление — это позитивное противодействие, предлагаемое искушению. Оно совершается двумя способами: во-первых, путем бегства, как когда внутренне ум отворачивается к другим мыслям (например, поглощающие занятия, размышление о страстях Христовых) или воля посвящает себя другим предметам решения (например, акты любви к Богу или чистоты), или внешне тело удаляется или освобождается от условий, которые возбуждают искушение; во-вторых, путем нападения, как когда внутренне ум поворачивается против искушения (например, думая о его опасностях, призывая Бога прогнать его) или воля отвергает искушение (например, презирая его, выражая неприязнь, неодобрение и нежелание, твердо решая не уступать, решая меры против страсти), или когда внешне тело подвергается боли или умерщвлению.

(c) По причине своих обстоятельств сопротивление искушению бывает либо длительным, как когда действие, которым воля сопротивляется, имеет значительную продолжительность или возобновляется через частые интервалы, либо кратким, как когда акт отвержения является мгновенным и не повторяется.

2499. Какое противодействие искушению является достаточным? — Противодействие искушениям плоти должно быть достаточным, чтобы устранить искушение, когда искушение обусловлено продолжением собственного греховного или неоправданного действия; ибо человек обязан прекратить грех или неразумное. Это происходит (а) когда искушение является прямо добровольным — например, тот, кто желал испытать искушение и поэтому читает очень соблазнительную книгу, должен прекратить это чтение; или (b) когда искушение не является прямо добровольным и происходит без достаточной причины — например, тот, кто испытывает плотское искушение из-за книги, которую он читает из праздного любопытства, должен отказаться от книги. Но человек не обязан опускать или прерывать необходимые или полезные действия, такие как отдых и сон, молитва и милосердие; согласие должно быть отказано злу, но добро должно быть продолжено.

2500. Недостаточное, вредное и ненужное противодействие. — В других случаях противодействие искушениям плоти должно быть таким, чтобы оно было достаточным, чтобы удержать человека от согласия, то есть защитить его от непосредственной опасности греха.

(а) Следовательно, то сопротивление является недостаточным, которое не укрепляет волю. Кажется, что пассивное сопротивление воли является такого рода, поскольку для воли наиболее трудно оставаться неактивной в присутствии плотской стимуляции или движений чувственных аппетитов, не будучи движимой злым внушением. Во внешнем сопротивлении, однако, пассивное противодействие достаточно, когда оно одно является осуществимым, как когда искушение вырастает из необходимой работы или отдыха, которые не могут быть прекращены или прерваны активным сопротивлением, при условии, что воля регистрирует внутренне свое неудовольствие или неодобрение; но внешняя пассивность не допустима, когда воля нуждается в помощи внешнего сопротивления, как в случае сильных и длительных искушений.

(b) То сопротивление является вредным, которое усиливает искушение. Следовательно, сопротивление путем прямого нападения или формального отвержения зачастую должно быть опущено в пользу сопротивления путем бегства или презрения; ибо общее учение Отцов и Учителей, подтвержденное опытом, гласит, что размышление о причинах и средствах отпора страсти часто добавляет ей силы, и что решимость могущественно и прямо подавить слабое и проходящее искушение часто служит лишь для того, чтобы дать ему более долгую жизнь. Лучше смахнуть комара, чем рисковать шеей, гоняясь за ним вверх и вниз по лестнице.

(c) То сопротивление является ненужным, которое требует физической или моральной невозможности. Так, длительный акт сопротивления или повторяющийся с интервалами в несколько минут, или сопротивление, которое включает крайние телесные аскезы, не требуется в обычных случаях, по крайней мере. Когда искушение необычайно сильно или обусловлено собственной виной, должно быть пропорционально большее сопротивление, чтобы компенсировать большую опасность; но когда искушение является лишь умеренно опасным, достаточно отвергнуть его твердо, но кратко, и повторять это, когда возникает новый кризис или опасность и возобновление сопротивления полезно.

2501. Оружие против плотских искушений. — Самым мощным оружием против плотских искушений является духовное, и из него наиболее необходимым является благодать, о которой следует просить в молитве (Прем. 8:21), особенно через заступничество Пресвятой Девы Марии (см. Пий XII, «Sacra Virginitas», 25 марта 1954 г.). Однако не следует пренебрегать и телесными средствами, главным образом профилактического характера.

(а) Физические меры включают соблюдение того, что сейчас часто называют половой гигиеной для нормальных случаев и половой терапией для аномальных. Особыми правилами гигиены, соблюдение которых способствует хорошей нравственности, являются, в частности, выработка привычек телесной чистоты, упорный умственный и физический труд, энергичные физические упражнения, а также избегание вредных привычек (таких как запоры, стимуляция наркотиками или спиртным), неподходящей одежды или условий сна. Хирургическое или медицинское лечение структурных аномалий или психических и телесных заболеваний, которые неблагоприятно сказываются на половой жизни, требует услуг добросовестного и компетентного врача.

(б) Религиозные меры включают различные формы телесного умерщвления, такие как хранение глаз и других чувств, лишения в пище (пост и воздержание) и сне (бдения, ночные стражи), а также суровые покаяния через использование власяниц, болезненных поясов, бичей или дисциплин. Но аскетические упражнения должны соответствовать здоровью, возрасту, состоянию, обязанностям и другим обстоятельствам человека, который их практикует, и не должны применяться без согласия своего духовника или духовного наставника.

2502. Греховность небрежности в сопротивлении искушениям. — Грешно не бороться с искушением, поскольку тот, кто никак не сопротивляется, даже пассивно, сдается или уступает греху. Поэтому Церковь осудила квиетистское безразличие к искушению Молиноса (Denzinger, nn. 1237, 1257, 1267). Также грешно сопротивляться, но лишь недостаточно, что касается быстроты, силы, способа и т. д.

(а) Богословская злостность. — Небрежность в отношении искушения является смертным или простительным грехом, в зависимости от величины или незначительности опасности, которой человек подвергает себя из-за этой небрежности (см. 256-262). Таким образом, не является тяжким грехом полное отсутствие сопротивления слабому и угасающему искушению, или пренебрежение из-за лени или другого простительного проступка всяким внешним сопротивлением, когда опасность становится отдаленной благодаря внутреннему неудовольствию или решимости; но тяжким грехом является легкомысленное отношение к любому очень привлекательному искушению или откладывание сопротивления до тех пор, пока развивающееся искушение не станет грозным и не затруднит самоконтроль, и это верно, даже если согласие на нечистое внушение в конечном итоге не дается.

(б) Моральная злостность. — Небрежность в отношении плотских искушений различается не по виду, а только по степени, в зависимости от того, насколько стимулы приближаются к полному вожделению. Даже когда перед умом стоит объект (например, блуд, прелюбодеяние), различие в виде объекта, по-видимому, не влечет за собой различия в виде греха, поскольку грех является общим грехом небрежности в присутствии искушения. Следовательно, достаточно исповедовать, что человек был нерадив в изгнании нечистых эмоций или мыслей.

2503. Применения. — (а) Принципы, изложенные здесь в отношении эмоций чувственного аппетита и мятежей плоти, должны применяться к другим непроизвольным актам в воображении, разуме и воле (см. 129). Таким образом, мысли или образы нечистых сцен, проходящие через ум, должны рассматриваться так же, как искушения плоти.

(б) Принципы, изложенные здесь в отношении человека, который страдает от искушения, должны также применяться к человеку, который вызывает искушение. Поскольку совершение нечистоты является смертным грехом, то смертным грехом является и склонение к нечистоте; поскольку смертным грехом вожделения является напиться, чтобы испытать плотские эмоции, то смертным грехом вожделения является и напоить другого человека, чтобы он стал таким же возбужденным; поскольку смертным грехом является подвергать себя крайней опасности при чтении порнографического произведения, то смертным грехом является и желание подвергнуть другого подобной опасности. И это верно, даже если искушение не увенчалось успехом. Врачи, которые преуменьшают зло мастурбации или советуют блуд молодым людям на абсурдном основании, что воздержание вредно для здоровья или ведет к импотенции, разделяют вину осквернения или блуда, которые они советуют; а молодые люди, которые стремятся завоевать греховную любовь других, питая свои волосы, раскрашивая лица, обнажая свои тела и т. д., несут вину, если не выгоду, соблазна.

2504. Несовершенные грехи нечистоты. — К ним относятся все те подготовительные грехи, в которых незаконное половое удовольствие не доводится до завершения совокуплением или осквернением. Мы сначала поговорим о внутренних грехах мысли, наслаждения и желания (см. 232 и сл.), а затем о внешних грехах незаконных взглядов, слов, поцелуев и объятий.

2505. Нечистые мысли. — Нечистые мысли (delectatio morosa) — это представления в уме или воображении нечистых венерических объектов, от которых человек получает преднамеренное удовольствие.

(а) Они являются представлениями, то есть мысленными картинами или образами вещей, отсутствующих для чувств, но мыслимых или воображаемых как присутствующие. Таким образом, нечистые мысли отличаются от желаний, которые состоят в влечении с волей к осуществлению, а также от чувственного контакта различных видов с объектами, присутствующими для глаз, ушей или осязания.

(б) Они соединены с преднамеренным удовольствием воли, то есть человек намеренно вызывает их или соглашается на них, даже на мгновение, после осознания их присутствия и злостности, даже если плотское удовольствие не ощущается или не угрожает. Таким образом, нечистые мысли отличаются от искушающих мыслей, которые являются преходящими и нежеланными формами, появляющимися в уме, и о которых думают до того, как их истинный характер будет замечен, или которые находят приют вопреки усилиям изгнать их. Искушающая мысль не является греховной, но является поводом для заслуги, когда ей сопротивляются, независимо от того, как долго она длится (см. 2497 б).

(в) Удовольствие получается от венерического объекта, то есть от мысли о блуде, прелюбодеянии или другом плотском грехе, совершенном самим собой или другим. Следовательно, нечистые мысли не следует путать с удовольствием, получаемым от знания о нечистоте (например, профессор медицины или морали не является нечистым, когда он радуется сексуальным знаниям, которыми он обладает и которые необходимы для его обязанностей, или охотно думает о сексуальных вопросах, когда это необходимо или полезно для него), или с удовольствием, получаемым от морально безразличного способа венерического греха. Например, забава по поводу нелепой черты греха, который человек ненавидит, не является нечистой мыслью (см. 233-236).

2506. Злостность нечистых мыслей. — (а) Богословская злостность. — Нечистые мысли являются смертными грехами: ибо тот, кто преднамеренно радуется мысли о грехе, любит грех и поэтому виновен в нем. Они являются простительными грехами, когда есть несовершенное осознание, а также когда есть легкость материи из-за отдаленности опасности мысли, которая является лишь косвенно добровольной. Они являются смертными, когда есть полное обдумывание и нечистая мысль является прямо добровольной или опасно тяжкой (см. 2496).

(б) Моральная злостность. — Нечистые мысли имеют ту же специфическую злостность, что и представление объекта, который принимается как желанный гость в уме; ибо нечистоте не только предоставляется гостеприимство ума, но и определенному виду нечистоты (см. 90, 235). Отсюда следует, во-первых, что специфически иной объект (как в случае с различными совершенными грехами) делает специфически иным грех (например, с удовольствием думать о незаконном сожительстве — это мысленный блуд, если лица в уме не состоят в браке, и мысленное прелюбодеяние, если лицо в уме состоит в браке); во-вторых, что объекты, не являющиеся специфически иными — как в случае с различными несовершенными грехами похоти — не делают специфически иными грехи (например, с удовольствием думать о греховном поцелуе и греховно думать о греховном прикосновении — это и то, и другое мысленная похоть или нечистые мысли); в-третьих, что особые злостности объекта, от которых ум может абстрагироваться — а именно те, которые во внешнем акте не меняют вид или не объясняют венерическое удовольствие — и от которых он действительно абстрагируется, не вменяются (например, с удовольствием думать о грехе с женщиной, которая замужем и является родственницей, если мысль о том, что она замужем или является родственницей, не приятна или неприятна, — это мысленный блуд, а не мысленное прелюбодеяние или мысленный инцест). На практике же духовникам рекомендуется регулярно воздерживаться от вопросов о моральном виде morosa delectatio; ибо верующие обычно не умеют легко различать моральные виды мыслей, и поэтому допрос стал бы либо бесполезным, либо даже опасным по причине материи. К тому же, поскольку случаи более часты, было бы величайшим неудобством как для духовников, так и для кающихся, если бы священник выискивал то, что едва ли можно познать. Поэтому обычно достаточно спросить о богословском виде (согласилась ли воля) или об общем моральном виде (был ли внутренний акт morosa delectatio или скорее желанием). См. Канон 888, §2; Нормы для духовников при работе с Шестой заповедью, Священная канцелярия, 16 мая 1943 г.

2507. Нечистая радость. — Нечистая радость — это преднамеренное удовольствие ума, уступающее воспоминанию о прошлом грехе нечистоты. Следовательно, этот грех радости совершается, когда человек думает с одобрением о блуде прошлых дней, но грех радости не совершается, когда человек ограничивает свое удовольствие каким-то хорошим последствием блуда (например, прекрасным ребенком, который родился) или законным удовольствием прошлого, как когда вдовец думает без нынешнего плотского возбуждения или опасности о своей прежней супружеской жизни. Обстоятельства здесь легче желаемы, чем в нечистых мыслях, ибо здесь ум рисует реальный, а не воображаемый случай греха, и поэтому мысленное представление будет более отчетливым; тем не менее, в случае нечистой радости моральный подвид — иногда даже различие между нечистой радостью и нечистыми мыслями — обычно не осознается. Принципы предыдущего параграфа применимы к нечистой радости.

2508. Нечистые желания. — Нечистое желание — это преднамеренное намерение совершить нечистоту в будущем.

(а) Это преднамеренное намерение, то есть цель или воля, на которую дается согласие внутренне. Следовательно, нечистое желание — это не то же самое, что констатация факта, как когда страстный человек заявляет, что он согрешил бы, если бы не страх последствий, имея в виду только то, что он слаб, а не то, что он желает грешить. Это также не то же самое, что простое velleitas, которое желает венерического удовольствия при обстоятельствах, которые сделали бы его законным, как когда женатый мужчина желает, чтобы он был законно женат на женщине, отличной от его нынешней жены, или чтобы и он, и другая женщина были свободны вступить в брак друг с другом. Но эти velleitates глупы и простительно греховны, а часто из-за опасности они являются смертно греховными. Нечистое желание существует, когда воля соглашается безусловно (как когда человек решает или желает блудить завтра) или условно при условии, которое не снимает злостности (как когда человек решает, что он блудил бы, если бы не страх наказания, или желает, чтобы ему было законно практиковать блуд).

(б) Это намерение совершить нечистоту, и поэтому нет нечистого желания в желании того, что не является венерическим удовольствием (например, духовное, умственное или телесное облегчение, которое следует за непроизвольным осквернением), или того, что является законным венерическим удовольствием (например, когда помолвленные лица думают, но без плотского возбуждения или опасности, о благах их будущих супружеских отношений).

2509. Злостность нечистых желаний. — Нечистые желания являются смертными грехами и имеют злостность объекта и обстоятельств, которые человек имеет в виду; то есть человек совершает тот же вид греха при желании, что и при совершении нечистоты. Поэтому Господь наш провозглашает, что тот, кто смотрит на женщину, чтобы пожелать ее незаконно, уже совершил прелюбодеяние в сердце своем (Мф. 5:28), и поэтому также девятая заповедь запрещает грехи нечистого желания. Принципы, изложенные в 2506, 2507, применимы также к нечистым желаниям с той разницей, что ум, когда он желает внешнего исполнения, рассматривает объект таким, какой он есть сам по себе, а не таким, как он представлен мысленно, и поэтому менее склонен абстрагироваться от известных ему фактических обстоятельств. Но даже здесь исповедальное расследование иногда не является необходимым из-за его моральной невозможности.

2510. Похотливость. — За внутренними грехами следуют внешние грехи похотливости или непристойности (impudicitia). Их можно определить как «внешние акты, которые совершаются из или с преднамеренным венерическим удовольствием, которое не завершено, и которые не направлены на супружеский акт».

(а) Это внешние акты тела, такие как взгляды глаз, речь языка, поцелуи губ, прикосновения, ласки, объятия, давление руки и т. д. Виновными в похотливости являются также те, кто позволяет себя ласкать, целовать или иным образом нечисто трогать, если только морально невозможно сопротивляться, как когда женщина, не дающая внутреннего согласия, не может защитить себя от насильственного поцелуя, не будучи убитой, или не может без большого скандала отказаться пожать руку тому, чей мотив — нечистая любовь. Похотливость (например, нечистый взгляд) может быть направлена также на собственную персону, или на животное, или на искусственный объект, такой как статуя или книга.

(б) Они совершаются из или с удовольствием; то есть страсть либо вызывает, либо сопровождает нечистый взгляд или другой акт. Эти незавершенные акты сами по себе безразличны и могут законно совершаться по справедливой причине; они становятся греховными по причине злой страсти, которая их оживляет. Плотский мотив проявляется либо из цели акта (например, непристойный поцелуй естественно склоняет к нечистоте или серьезной опасности ее, независимо от того, какую добрую цель может иметь целующий), либо из цели действующего (например, пристойный поцелуй становится нечистым актом, если тот, кто целует, движим плотским желанием). Следовательно, нет греха похотливости, когда один из рассматриваемых актов совершается подобающим образом во внешнем проявлении и невинно во внутреннем мотиве и качестве (например, из чувства долга, а не из удовольствия).

(в) Удовольствие, на которое направлено намерение или на которое дано согласие, является венерическим; то есть таким, которое завершается совокуплением или осквернением. Следовательно, нет греха похотливости, когда рассматриваемые акты совершаются подобающим образом и с удовольствием духовного рода (как когда члены семьи обмениваются обычным поцелуем или объятием привязанности) или чисто чувственного рода (например, когда медсестра целует нежную кожу младенца). О различии интеллектуальных, чувственных и венерических удовольствий см. выше (2461).

(г) Внешний акт не завершается совокуплением или осквернением. Они часто являются его результатом, но они представляют собой иную степень греха, и похотливость совершается даже без них (см. 2486).

(д) Похотливость — это действие, не направленное на супружеский акт. Само совокупление законно в брачном состоянии, и это узаконивает все подготовительные или вспомогательные ласки. Следовательно, правило в отношении супругов заключается в том, что венерические поцелуи и другие подобные акты законны, когда они совершаются с целью осуществления законного брачного акта и удерживаются в границах приличия и умеренности; что они греховны, тяжко или легко в зависимости от случая, когда они непристойны или неумеренны; что они простительно греховны, по причине беспорядочного использования вещи, законной самой по себе (85 а), когда намеревается только удовольствие; что они смертно греховны, когда они склоняют к осквернению, будь то одиночному или не одиночному, ибо тогда они являются актами похотливости. Права и обязанности во время ухаживания и помолвки будут рассмотрены ниже в Вопросе III.

2511. Случаи, когда грех не совершается. — Поскольку похотливость исходит из или сопровождается виновным венерическим удовольствием, она не существует в следующих случаях:

(а) у детей, которые не достигли половой зрелости и способности к половому удовольствию, и поэтому нет греха по причине непосредственной опасности во взглядах или прикосновениях, совершаемых ими, что было бы тяжко греховным у тех, кто достиг возраста половой зрелости. Эти дети могут, однако, согрешить против скромности или послушания, по крайней мере простительно. Их следует с самых ранних лет приучать к сдержанности и приличию, и величайшим грехом является соблазнение их невинности. Вопрос о половом просвещении молодежи будет рассмотрен в Вопросе об Обязанностях Особых Состояний. Если бы взрослый человек был так же невозмутим, как ребенок, стимулом страсти, такой человек не понес бы личной вины похотливости, целуя и совершая подобные акты, но такой взрослый человек встречается очень редко;

(б) у взрослых лиц, когда опасный акт совершается ими без согласия или непосредственной опасности и при наличии достаточной причины для совершения. Таким образом, студент-литератор может читать эротическую историю из классики, если он защищен от опасности и намерен только улучшить стиль, хотя для молодых такие книги должны быть подвергнуты цензуре; профессор медицины или морального богословия может благоразумно рассуждать перед своими студентами о венерических заболеваниях или грехах; художник может использовать обнаженных натурщиков в живописи, если и насколько это необходимо; работники ферм могут заниматься обслуживанием самок самцами животных; взгляды и прикосновения, которые в противном случае были бы непристойными, законны по соразмерным причинам пользы, как при купании, при выполнении услуг медсестры или врача для других и т. д. (см. 2497 и сл.).

2512. Условия, регулирующие пристойность внешних актов. — Пристойность внешних актов, о которых говорится в 2510 б, включает два условия.

(а) Со стороны своего объекта акт не должен быть направлен без необходимости на части тела, которые являются постыдными и частными (т.е. гениталии и непосредственно прилегающие части). Принято различать остальные или непостыдные части тела на пристойные, которые открыты (например, лицо, руки, ноги), и менее пристойные, которые покрыты (например, ноги, грудь, спина). Но что касается менее пристойных частей, многое зависит от местного обычая. Например, на пляже не является непристойным появляться в смешанной толпе с открытыми ногами или руками, и в очень жарких странах не является непристойным ходить на публике в меньшем количестве одежды, чем носят в более холодном климате.

(б) Со стороны своего субъекта акт должен совершаться с умеренностью и уважением к разумному обычаю. Таким образом, «голубиные» (в народе называемые «французскими») поцелуи и страстные или продолжительные объятия, известные как «necking» или «petting», по общему признанию непристойны, даже если они не сопровождаются сексуальным возбуждением. Оральное насилие, совершаемое обоими полами или с ними, непристойно как в отношении объекта, т.е. задействованной части тела, так и в отношении субъекта, т.е. способа действия. Это самая грязная форма похотливости, и она обычно соединяется с осквернением (irrumatio).

2513. Моральность поцелуев и подобных актов. — (а) Per se, или по своей природе, эти акты безразличны, поскольку они могут использоваться не только во зло (Иов 31:27; Лк. 22:48), но и во благо, как мы видим на примерах поцелуя мира (1 Фес. 5:26), поцелуя братского приветствия (Быт. 27:26, 27) и поцелуя почтительного почтения (Лк. 7:38, 45).

(б) Per accidens, или в силу своих обстоятельств, эти акты часто являются простительно или смертно греховными против чистоты или против какой-либо другой добродетели, или против обеих. Таким образом, справедливость оскорбляется травмами или насилием (например, украденные поцелуи, негигиеничные поцелуи, передающие венерические или другие заболевания); милосердие оскорбляется соблазном, данным объекту привязанности или наблюдателям (например, поцелуи, даваемые в качестве приветствия представителю противоположного пола церковнослужителем или монашествующим, поцелуи, навязанные детям взрослыми, которые вредны для юношеского чувства скромной сдержанности); чистота сама по себе оскорбляется фамильярностями, которые, хотя и не являются нечистыми сами по себе, представляют собой угрозу для добродетели одной или обеих сторон, что особенно верно в проявлениях чувственной привязанности или удовольствия. Но даже если есть некоторое плотское возбуждение, не является незаконным дать с чистым намерением пристойное приветствие, принятое в своей стране (например, пожать руку даме, поцеловать свою мачеху или невестку).

2514. Моральность чувственного удовлетворения. — Чувственное удовлетворение, или удовольствие, испытываемое от совершенства в чувственном порядке какого-либо объекта, безразлично и законно само по себе (см. 2461, 2492). Когда оно возбуждается объектами, не являющимися венерически возбуждающими (например, красота небес или пейзажа, гармония музыки, нежная мягкость розы), оно не искушает к нечистоте; но когда оно возбуждается объектами, которые являются венерически возбуждающими (например, красивое лицо или глаза, или сладкий голос, или мягкая кожа человека, которым сильно восхищаются), оно приближается так близко к границам венерического удовлетворения, что кажется почти тем же самым. Отсюда возникает вопрос: является ли преднамеренное чувственное удовлетворение сексуально возбуждающими объектами всегда смертным грехом?

(а) Многие богословы отвечают утвердительно и приводят в качестве причины то, что в состоянии падшей природы нет никого, кто мог бы быть уверен, что такое удовлетворение не является для него или нее непосредственным поводом к осквернению или тому, что морально является тем же самым, к начальному осквернению. Это мнение не включает удовлетворения, не преднамеренно искомые или допущенные, ни те, в которых опыт показал, что венерическое влечение объекта, по крайней мере для соответствующего субъекта, равно нулю или практически равно нулю (например, чувственные поцелуи младенца медсестрой).

(б) Другие богословы не согласны со строгим взглядом и утверждают, что, поскольку чувственное и венерическое влечение действительно различны, всегда есть возможность намереваться первого и исключить согласие на второе.

(в) Настоящим авторам кажется, что есть место для среднего пути между этими двумя крайними взглядами. Как было сказано выше (2497), иногда греховно, а иногда не греховно сталкиваться с искушением, в зависимости от намерения и причины, которые есть у человека, и искушение, желаемое неоправданно, но лишь косвенно, является тяжким или легким грехом в зависимости от большой или малой опасности, которой рискуют. Теперь кажется, что некоторые формы чувственного удовлетворения (например, те, которые получены от красивой, но скромной музыки или картин) имеют лишь очень слабое сексуальное влечение даже для страстных; тогда как другие формы (например, те, которые получены от теплого поцелуя или ласки красивого взрослого человека противоположного пола) являются яростно манящими. Следовательно, если чувственное удовольствие первого рода ищется беспорядочно, или если оно опасно для чистоты, есть простительный грех; если ищется чувственное удовольствие второго рода, есть очень вероятно смертный грех.

2515. Богословский вид греха похотливости. — (а) Per se, или по своей природе, этот грех является смертным, даже если внешний акт (поцелуй и т. д.) пристоен (см. 2512) и самой краткой продолжительности; ибо похотливость — это согласие на незаконное венерическое удовольствие, которое по природе дела является серьезным делом, склоняющим либо к незаконному совокуплению, либо к осквернению (см. 2496). Следовательно, даже рукопожатие, сделанное с похотливым намерением, является смертным грехом. Если вина прелюбодеяния обнаруживается даже в похотливых мыслях (Втор. 5:21) и взглядах (Мф. 5:28), тем более она обнаруживается в похотливых поцелуях, объятиях и разговорах. Писание решительно осуждает всякую форму похотливости: нечистая речь («А блуд и всякая нечистота... не должны даже именоваться у вас», Еф. 5:3), нечистое чтение («Худые сообщества развращают добрые нравы», 1 Кор. 15:33), нечистые взгляды («Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем», Мф. 5:28), нечистые поцелуи и другие прикосновения («Хорошо человеку не касаться женщины, но, во избежание блуда, каждый имей свою жену», 1 Кор. 7:1).

(б) Per accidens, этот грех может быть простительным следующим образом: во-первых, по причине несовершенства обдумывания, как когда человек под влиянием спиртного, наркотиков или сна действует с лишь частичным осознанием того, что он делает, особенно если похотливое преступление не случалось раньше; во-вторых, по причине легкости материи, когда похотливый акт является косвенно добровольным и опасность отдаленной (см. 2496), как когда небольшой опасностью рискуют, удовлетворяя чувственное желание взглянуть на знаменитую картину, или поддаваясь импульсу любопытства, легкомыслия или игривости, чтобы предаться подходящим развлечениям или даже ненужным разговорам, в которых происходят взгляды или прикосновения, вызывающие некоторую небольшую степень сексуальной эмоции. Если бы смертная вина нечистоты была навлечена в этих случаях, очень немногие могли бы остаться свободными от нее, если бы не было общего ухода в изоляцию. Но даже в случаях per accidens могут быть другие смертные грехи (например, грех пьянства или соблазна).

2516. Большая часть грехов похотливости является лишь косвенно добровольной, и поэтому они являются смертными или простительными в зависимости от степени опасности, которой человек подвергает себя. Однако нельзя дать железных правил, чтобы универсально определить, какие вещи являются опасно тяжкими, а какие слегка опасными, поскольку сила и направление похоти не одинаковы у всех людей. Некоторые люди чрезмерно сексуальны или страстны, другие недостаточно сексуальны или холодны; некоторые имеют нормальные, другие аномальные наклонности (например, гомосексуализм, садизм, мазохизм, сексуальный фетишизм) в венерических вопросах. Гиперсексуальность и аномальная сексуальность сами по себе не являются греховными, но являются проявлениями той беспорядочной похоти, которая является следствием первородного греха и, если ей уступить, становится причиной актуального греха. Непосредственно они могут быть вызваны болезнью. Но поскольку эти субъективные различия действительно существуют, то, что мы изложим в следующих параграфах о тяжести и легкости опасности, следует понимать применительно к среднему или нормальному человеку и в абстрактном смысле, ибо невозможно рассмотреть каждый индивидуальный случай.

2517. Обстоятельства, которые увеличивают или уменьшают опасность греха. — (а) Действующее лицо. — Опасности меньше до и после, чем во время полового созревания, меньше для больного, чем для человека, полного здоровья, меньше для жителя холодного региона, чем для жителя тропиков, меньше для того, кто привык подавлять венерическую страсть (например, холостяка), чем для того, кто привык потакать ей (например, вдовца), меньше в некоторых случаях для женатых, которые могут законно наслаждаться половым актом, чем для одиноких, которые не могут. Фамильярность также может дать определенную степень иммунитета (например, там, где обнаженное купание или обнаженные статуи в общественных местах соответствуют обычаю, местные жители меньше обеспокоены этими вещами, чем посторонние). Те, кто знает (без самообмана) из своего опыта, что определенные вещи возбуждают их очень мало, не подвергаются серьезной опасности, сталкиваясь с такими вещами.

(б) Лицо или существо, которое является объектом акта. — Меньше влечения в животном, чем в человеке, меньше в маленьком, чем в большом животном, меньше в представлении, чем в оригинале, меньше в маленьких детях, чем во взрослых, меньше в собственной персоне или поле, чем в другом человеке или противоположном поле, меньше в пожилом или непривлекательном человеке, чем в том, кто молод и привлекателен.

(в) Используемое чувство. — Слух (и, по аналогичной причине, чтение) менее опасен, чем зрение, ибо слух ближе к имманентным действиям мысли и желания, в то время как зрение имеет более эманантный характер (например, слышать или читать о непристойном акте дальше от него, и, следовательно, менее соблазнительно, чем видеть его на картинке или в реальности). Зрение, в свою очередь, менее опасно, чем осязание, ибо зрение — это более возвышенный и менее материальный вид восприятия, осуществляемый познавательным, а не физическим контактом с объектом, как это имеет место при осязании (например, созерцать, как другие обнимаются, не так волнующе, как давать или получать объятие). Таким образом, нечистые прикосновения (поцелуи, объятия, ласки) являются самой опасной формой похотливости.

(г) Чувственный объект, на который воздействуют. — Степень опасности соответствует приближению к акту деторождения (например, грязные истории хуже, когда они имеют дело с совершенными, чем с несовершенными актами) или к гениталиям (например, нечистые прикосновения хуже, когда они направлены на органы размножения, чем на непостыдные области).

(д) Способ. — Большая опасность, когда акт продолжителен, чем когда он мгновенен, когда он страстен, чем когда он спокоен (например, мимолетный взгляд или подглядывание за непристойной картинкой не так опасно, как неспешный осмотр, свободное сцепление рук не так опасно, как объятие). Чем более открыт объект влечения и чем более уединены сами стороны, тем больше опасность (например, любовные игры между сторонами, которые не полностью одеты или которые одни в темноте или в закрытой и зашторенной комнате, более опасны, чем любовные игры между теми, кто должным образом одет и сидит среди толпы людей).

2518. Случаи, когда опасность греха является тяжкой или легкой. — Врач должен знать разницу между смертельными и несмертельными болезнями, и точно так же священник должен знать различие между различными видами духовной проказы. Но когда определенные случаи перечислены как менее опасные, это не означает, что они совсем не опасны и что их не следует принимать во внимание. Особенно в вопросе нечистоты следует помнить предупреждение Писания: «Пренебрегающий малым понемногу придет в упадок» (Сир. 19:1). Имея это в виду, мы теперь добавляем некоторые примеры тяжкой и легкой опасности для случаев, в которых похотливый акт является косвенно добровольным, но продиктован только любопытством, шуткой, легкомыслием или другой подобной недостаточной причиной.

(а) Речь. — Грязные или двусмысленные истории, разговоры, песни, музыка или радиоразвлечения представляют собой тяжкую опасность, когда присутствующие лица очень впечатлительны (например, по причине возраста или характера), или если тема совершенно гнусная (например, описания грязных или неестественных сексуальных актов), или если манера очень соблазнительна (например, используемые термины не подходят для светского общества, или история очень детализирована, или грехом хвастаются, или разговор затянут). С другой стороны, опасность легка, когда присутствующие лица зрелого возраста и не сильно склонны к нечистоте, особенно если тема и язык не очень отвратительны; но может быть серьезный грех по причине обстоятельств, как когда говорящий или одобряющий слушатель — человек, от которого ожидается хороший пример. Непристойные разговоры, как правило, не являются серьезным грехом, когда лица — муж и жена, или группа женатых мужчин или замужних женщин; напротив, это, как правило, серьезное дело, когда лица — группа молодых людей одного пола, более серьезно, когда это смешанная группа, и еще более серьезно, когда это мальчик и девочка или молодой человек и молодая женщина. Тот факт, что представители молодого поколения часто не признают этого, не меняет его непреходящей истины.

(б) Чтение. — Замечания, сделанные о речи, применимы также к чтению, которое является своего рода молчаливой речью. Однако примечательная разница между ними в данном вопросе заключается в том, что чтение часто опаснее разговора, поскольку оно обычно более продолжительно. Любовные письма и романы когда-то были главным искушением в этой области, но сегодня они кажутся мягкими по сравнению с предложением порнографии, которая легко доступна всем (например, журналы и газеты, которые потакают развращенным вкусам, истории и псевдонаучные книги, которые развращают молодежь каждой страны). Даже без тяжкой опасности для себя, человек все равно может быть виновен в тяжком грехе, читая непристойные книги по причине сотрудничества с продавцами аморальности, или соблазна, или непослушания, тем самым проявленного по отношению к Церкви (см. 1455 и сл., 1529, 1530).

(в) Взгляды. — Как правило, нет опасности во взгляде на полную наготу маленького младенца или на менее пристойные части тела человека того же пола; как правило, есть лишь легкая опасность, когда объектом являются интимные части себя или другого того же пола, или совокупление животных, если только взгляд не зафиксирован, не продолжителен и объект не близок; есть тяжкая опасность в созерцании полностью не младенческого обнаженного человека противоположного пола, или совокупления или других тяжких внешних сексуальных актов людей (если только взгляд не мимолетен или не внимателен), или даже иногда менее пристойных частей противоположного пола, если взгляд очень пристален и непрерывен. Представления телесных частей или актов, только что упомянутых (картины, рисунки, диаграммы и т. д.), как правило, имеют те же опасности, что и оригиналы, хотя влечение само по себе менее ярко; обстоятельства могут даже сделать представления одинаково или более опасными (например, по причине тонкой завесы сокрытия на картинах или скульптурах, которая только увеличивает влечение; или по причине соблазнительной музыки, сладострастного танца, атмосферы толпы, которая сопровождает аморальную сцену на сцене или экране). Высказывание Оскара Уайльда о том, что эстетика выше этики, противоречит как морали (поскольку все поведение должно направляться разумом), так и искусству (ибо высшая красота — это красота добродетели, духа и чистоты).

(г) Прикосновения. — Поцелуи серьезно опасны для чистоты, когда они горячо или долго обмениваются между взрослыми разного пола, которые привлекают друг друга как мужчина и женщина; в других случаях поцелуи, если они запечатлены на пристойных частях тела и пристойным образом, могут быть лишь слегка опасными. Удержание или захват между такими взрослыми также является серьезной опасностью, когда он неистовый (например, крепкое сжатие или объятие в определенных танцах) или долгий (например, повторяющиеся или часовые ласки влюбленных); он представляет легкую или никакой опасности в других случаях, как при обычном рукопожатии при приветствии. Ласкание или ощупывание, если оно мимолетное, поспешное или легкое, как правило, не опасно, когда оно имеет дело с пристойными частями другого человека, или с менее пристойными частями человека того же пола, или с личными интимными частями; оно лишь слегка опасно, при тех же условиях, в отношении verenda животных или маленьких младенцев; оно опасно тяжко, когда направлено на интимные части другого человека, который вышел из младенчества, или на менее пристойные части человека противоположного пола, или на грудь женщины, если только оно не является совершенно случайным, мимолетным или легким. Тактильный контакт, осуществляемый под одеждой, конечно, более опасен, чем тот, который является внешним.

2519. Моральный вид похотливости. — (а) Теоретически более вероятно, что несовершенные грехи нечистоты не отличаются от совершенных грехов, к которым они склоняют; ибо естественные обстоятельства или предшествующие акты действительно имеют ту же мораль, что и сам акт (см. 2486). В физическом порядке плод, младенец и ребенок не отличаются существенно от взрослого человека; и точно так же, в моральном порядке, мысль, цель и внешнее начало не отличаются существенно от завершенного убийства, даже если по какой-то причине акт не закончен. Следовательно, непристойные слова, чтение, взгляды и прикосновения относятся к блуду, или прелюбодеянию, или инцесту, или содомии, в зависимости от их тенденции (например, читать непристойную любовную историю с женой другого мужчины и целовать ее — это начинающееся прелюбодеяние, и, если виновный человек имеет обет целомудрия, это также святотатство). Но вид берется только из объекта, а не из чисто случайных обстоятельств, таких как вызывающая способность (например, непристойный взгляд на другого не отличается существенно от непристойного прикосновения) или интенсивность (например, неполное удовольствие от прикосновений тем, кто не достиг половой зрелости, не отличается существенно, по мнению некоторых, от завершенного удовольствия, к которому он способен). Более того, кажется, что в отношении взглядов, если не в отношении прикосновения, абстракция (см. 2506) легко делается виновным человеком от различных обстоятельств; например, тот, кто смотрит непристойно на человека, посвященного Богу, может думать только о своей незаконной любви к человеку другого пола, и поэтому может быть виновен в начинающемся блуде, но не в святотатстве, или он может думать, без всякой привязанности к другому человеку, только о своем собственном удовольствии, и поэтому может, возможно, быть виновен только в начинающемся осквернении. Менее вероятное мнение делает похотливость видом греха, отличным от осквернения и других совершенных грехов.

(б) На практике кающиеся должны исповедовать, что их грех был непристойным, а не завершенной похотью (такой как осквернение), и они также должны исповедовать, была ли похотливость совершена речью, чтением, взглядами, поцелуями, объятиями или прикосновениями; а также объект греха, мужчина или женщина, женатый или одинокий, родственник или не родственник и т. д. В противном случае, поскольку немногие кающиеся умеют различать моральные виды грехов, будет великая опасность неполных исповедей; и, более того, дополнительные грехи, обычно совершаемые в случаях похотливости (например, соблазны, несправедливости и ведение дурной компании), не будут раскрыты. Если совершенный грех блуда, осквернения и т. д. последовал за непристойностью, этот совершенный грех должен быть исповедан отдельно. Точно так же те, кто подвергает, подстрекает или искушает других к нечистым мыслям или к похотливости в словах, чтении, взглядах, поцелуях или прикосновениях, должны исповедовать вид греха, который они намеревались совершить (см. 1497), даже если их цель не удалась, будь то начинающийся блуд, святотатство, содомия и т. д. Но некоторые авторы допускают общую исповедь (в которой кающийся просто заявляет, что он согрешил смертно или простительно, как было в случае, непристойностью), если похотливость была одиночной или была совершена с другим, но, безусловно, без соблазна или похотливого желания другого человека.

2520. Совершенные грехи нечистоты. — Всего существует семь видов совершенных актов нечистоты. (а) Таким образом, некоторые грехи нечистоты противны разуму, потому что они не соблюдают цели полового акта. Эти цели: во-первых, деторождение (которому противостоит неестественная нечистота), и, во-вторых, воспитание детей (которому противостоит блуд).

(б) Другие грехи нечистоты противны разуму, потому что они нарушают право лица, с которым совершается совокупление (инцест), или третьего лица, которому принадлежит это лицо. Если третье лицо ущемлено в супружеских правах, имеет место прелюбодеяние; если в родительских правах, имеет место дефлорация или изнасилование, в зависимости от того, совершено ли причинение вреда без или с применением силы; если в религиозных правах, имеет место святотатство. Эта вторая категория грехов классифицируется под нечистотой, а не под несправедливостью, потому что цель виновного лица и его акт принадлежат венерическому греху.

2521. Сравнительная злостность грехов совершенной похоти. — (а) В злоупотреблении актом худшим злом является пренебрежение тем, что сама природа определяет как основы, от которых зависит все остальное, точно так же, как в умозрительных вопросах худшей ошибкой является та, которая сбивается с пути в отношении первых принципов. Теперь, главные веления природы в отношении полового акта заключаются в том, что он служит роду и семье. Следовательно, грех неестественной похоти (который вредит роду, препятствуя его распространению) и грех инцеста (который вредит семье, оскорбляя благочестие) являются худшими из плотских пороков.

(б) В злоупотреблении актом меньшим злом является то, которое соблюдает естественные основы, но пренебрегает тем, чему учит здравый смысл о вещах вторичных, в способе совершения акта. Но разум требует, чтобы при половом акте уважались права личности. Серьезнейшим нарушением права личности является прелюбодеяние, которое узурпирует право на совокупление, принадлежащее другому; следующей по тяжести является изнасилование, которое насильственно захватывает для похоти лицо, находящееся под опекой другого или неоскверненное; следующей является дефлорация, которая посягает на право опеки или лишает телесной девственности, но без насилия; последним среди этих грехов является блуд, который является травмой, нанесенной не живым, а нерожденным.

2522. Умножение грехов похоти. — Различные виды похоти могут быть объединены в одном и том же акте, как когда неестественный порок (например, содомия) практикуется с родственником (инцест). Святотатство, конечно, усугубляет любой другой вид плотского греха, и таким образом существует святотатственная содомия, святотатственное прелюбодеяние, святотатственный инцест и т. д.

2523. Блуд. — Блуд — это совокупление неженатого мужчины с незамужней женщиной, которая не является девственницей.

(а) Это совокупление, или половой акт, подходящий для деторождения. Таким образом, он отличается от похотливости, которая состоит в несовершенных актах, и от содомитского совокупления, которое завершено, но не подходит для деторождения. Онанизм является отягчающим обстоятельством блуда, или, скорее, новым грехом неестественного совокупления. (б) Он совершается неженатыми лицами, и таким образом он отличается от прелюбодеяния. (в) Он совершается с женщиной, и таким образом отличается от содомии. (г) Он совершается с женщиной, которая не является девственницей, и таким образом отличается от дефлорации.

2524. Греховность блуда. — Является предметом веры, что блуд — это смертный грех.

(а) Таким образом, он тяжко запрещен божественным позитивным законом. Следовательно, блудники и блудницы — мерзость пред Господом (Втор. 23:17); блудники достойны смерти (Рим. 1:29-32), они не войдут в Царство Божие (Гал. 5:19-21; Еф. 5:5; Евр. 13:4; Откр. 21:8). Отцы учат, что блуд — это тяжкое преступление (св. Фульгенций) и что он навлекает осуждение на виновного (св. Иоанн Златоуст). Декларации Церкви о зле этого греха находятся на Вьеннском соборе и в цензурах Александра VII и Иннокентия XI (Denzinger, nn. 477, 1125, 1198).

(b) Блуд тяжко запрещен естественным законом. Ибо серьезно противоречит разуму причинять вред всей жизни другого человека; но блуд совершает именно это, лишая нерожденного ребенка его естественных прав на законнорожденность, на защиту со стороны обоих родителей и на воспитание в семейном кругу. Правда, в некоторых случаях может не быть перспективы рождения ребенка или могут быть обеспечены условия для его надлежащего воспитания; но эти случаи являются исключением, поскольку блуд по своей природе ведет к пренебрежению ребенком, а моральность поступков должна оцениваться не по исключительным и случайным обстоятельствам, а по обычным и естественным. Те, кто совершает блуд, думают о собственном удовольствии, а не о долге, и, как правило, будут уклоняться от трудных обязанностей родительства. Общество также было бы тяжело ранено, если бы внебрачные половые связи были в любое время законными. Поэтому святой Павел упрекает язычников, хотя и не знавших Писания, за их грехи блуда (1 Кор. 6:9-11; Еф. 5:1-6), поскольку сам разум должен был научить их незаконности этой практики. Однако представляется, что непобедимое неведение о греховности блуда возможно среди очень грубых или варварских народов, поскольку вред ближнему в этом грехе проявляется не так ясно, как во многих других.

2525. Сравнение блуда с другими грехами. — (а) Он менее серьезен, чем те, которые оскорбляют божественное благо (например, неверие, отчаяние, ненависть к Богу, иррелигиозность), или человеческую жизнь (например, аборт), или человеческие блага тех, кто уже существует (например, прелюбодеяние). (b) Он более серьезен, чем грехи, которые оскорбляют только внешнее благо (например, кража) или которые противны только приличиям в брачном состоянии (например, непристойные поцелуи мужа и жены).

2526. Обстоятельства блуда. — (а) Обстоятельствами, отягчающими зло, является положение лица, с которым совершается грех (например, если женщина является вдовой, или работницей этого человека, или его подопечной, или несовершеннолетней).

(b) Обстоятельства, добавляющие к блуду новое зло, бывают разного рода. Так, предшествующие обстоятельства — это отчетливые желания греха, возникшие заранее, подстрекательство и соблазн другой стороны или сторон, с которыми был совершен грех; сопутствующие обстоятельства — это качество лиц (например, блуд является святотатственным, если одна из сторон посвящена Богу, а также, по мнению некоторых, если одна сторона — христианин, а другая — неверный; он является несправедливым, если один из пары обручен с третьим лицом) или качество самого акта (например, если он совершается онанистически, хотя поллюция может быть извинительна, если она происходит случайно из-за благого намерения прекратить греховный акт); последующие обстоятельства — это вред, причиненный партнеру по греху (например, отказом выплачивать причитающееся содержание или возмещение) или потомству (например, оставлением в опасности, абортом, пренебрежением).

Является ли блуд обрученного лица с третьим лицом отдельным видом греха — вопрос спорный. (а) По мнению некоторых, это отдельный вид или, по крайней мере, форма прелюбодеяния из-за неверности. (b) По мнению других, это отдельный вид, если виновной стороной является женщина, но не если мужчина, ибо неверность первой — гораздо более серьезное дело, чем неверность последнего. (c) По мнению третьих, это никогда не является отдельным видом, поскольку помолвка — это расторжимое соглашение, и поэтому вред договору не является значительным. Согласно этому последнему мнению, способ совершения греха является отягчающим обстоятельством, а не отдельным видом, который должен быть назван на исповеди.

2527. Формы блуда. — Существует три особые формы блуда, которые по существу одинаковы, но различаются акцидентально по злобе или результатам.

(а) Так, обычный блуд — это тот, который совершается с женщиной, не являющейся ни блудницей, ни наложницей. Этот грех сам по себе наименее тяжкий из трех, поскольку он не так вреден, как разврат, и не так продолжителен, как сожительство. Обычный блуд также имеет свои степени плохого и худшего: так, обрученные лица, которые грешат вместе по привычке, хуже тех, кто грешит лишь изредка, а такие обстоятельства, как искусственный онанизм и аборт, увеличивают вину.

(b) Разврат — это блуд, совершенный с блудницей, то есть с женщиной, которая сделала незаконные связи своим промыслом и нанимается за плату ко всем желающим. Редко блудница выбирает такую жизнь из страсти или любви, но бывает втянута торговцами «белыми рабынями», или вступает на этот путь из-за бедности, или после позора, или тому подобного. Этот грех хуже обычного блуда с точки зрения деторождения, поскольку немногие блудницы становятся матерями. Но самые ужасные его последствия обрушиваются на самих виновных лиц и на общество: ибо жизнь проститутки — это самое унизительное рабство; своим клиентам она передает самые страшные болезни, которые затем переносятся на невинных жен и детей, а для невинных она часто становится причиной гибели, занимаясь своим промыслом на улицах и в общественных местах. Сегодня, согласно достоверным газетным сообщениям, многие мужчины и женщины разбогатели на ужасном бизнесе, известном как торговля «белыми рабынями». Это ужасное злоупотребление выросло в огромную международную машину, которая эффективно организована и получает прибыль не только от проституции, но и от многих других видов преступлений. Поэтому клиенты борделей соучаствуют в вопиющей несправедливости, которая часто совершается по отношению к падшей женщине, и с преступниками, которые губят души и тела ради собственной выгоды.

(c) Свободная любовь — это блуд, совершенный с наложницей, то есть с женщиной, которая не является публичной блудницей, но заключила соглашение с одним мужчиной о привычных половых сношениях, как если бы они были мужем и женой. Согласно отчетам, это довольно распространено в Европе, где законному браку очень часто предшествуют свободные союзы. Пробный брак, пропагандируемый некоторыми в этой стране, при котором любовники соглашаются жить вместе как муж и жена в течение определенного срока лет или по желанию, также подпадает под категорию сожительства. Этот грех хуже простого разврата в одном отношении, а именно в том, что он включает в себя намерение пребывать в состоянии греха, по крайней мере, в течение определенного времени. Более того, часто присутствует публичный соблазн и презрение к общественному мнению, от чего другие виды блуда могут быть свободны. Тот, кто практикует сожительство, живет в непосредственном поводе к греху, и поэтому он не может быть отпущен, если не расстанется с наложницей, если они живут вместе, или не согласится держаться от нее в стороне, если они не живут вместе.

2528. Государство и места проституции. — Ясно, что гражданское правительство не имеет права поддерживать или предоставлять места для проституции, или давать разрешение на ее практику, поскольку блуд является внутренне злым. Но что следует сказать о терпимости или лицензии, предоставляемой проституткам государственной властью?

(а) Теоретически гражданская власть имеет право проявлять терпимость или выдавать лицензии; ибо, если общее благосостояние пострадает от большего зла, если не допустить меньшее зло, то следует терпеть меньшее зло, и несомненно, что существуют большие злы, чем проституция (такие как изнасилование и противоестественные преступления похоти).

(b) Практически этот вопрос открыт для споров. Старые моралисты считали, что терпимость на самом деле более полезна для общего блага, чем подавление. Но в условиях настоящего времени многие моралисты считают ошибкой признавать проституток, а тем более дома проституции. Даже в больших городах, где только лицензирование могло бы быть полезным, цели терпимости не достигаются; ибо моральное зло кажется большим, поскольку проституции придается видимость законности, ее практика облегчается, ее места обитания становятся притонами всякого рода беззакония, а цель сегрегации не реализуется; физические злы также не уменьшаются, а, возможно, увеличиваются, ибо даже при медицинском осмотре проституток сифилис и гонорею предотвратить невозможно.

2529. Дефлорация и изнасилование. — Дефлорация и изнасилование являются отдельными видами похоти, ибо каждый из них в самом своем понятии включает особую и заметную деформацию, не встречающуюся в других видах нечистоты.

(а) Дефлорация — это незаконное плотское познание женщины, девственной по телу (1488 а). Она имеет особую деформацию — лишение женщины физической целостности, которая наиболее высоко ценится среди всех незамужних ее пола, или, по крайней мере, ее собственного самоуважения, и направление ее на путь становления блудницей, а не почтенной женой или девицей. Некоторые авторы не считают дефлорацию особым грехом, если она не совершена с применением насилия или если не нанесен вред родительскому праву над девственницей; и даже авторы, которые считают принудительную дефлорацию особым грехом, утверждают, что новое или дополнительное зло в ней незначительно и простительно, а потому не является необходимым предметом исповеди. Первый грех блуда со стороны мужчины не является особым грехом, потому что последствия для мужчины не так серьезны, как для женщины, но, конечно, соблазнение всегда является особым грехом, независимо от того, является ли пострадавшая сторона мужчиной или женщиной.

(b) Изнасилование — это физическое или моральное принуждение (т.е. сила или страх), применяемое против любого лица (мужчины или женщины, женатого или холостого, чистого или развращенного), или против его или ее опекунов, чтобы принудить его или ее к акту похоти. Оно имеет особую деформацию — причинение телесного вреда изнасилованному лицу. Грех изнасилования не следует путать с каноническим преступлением изнасилования, которое состоит в похищении и является препятствием к браку (Канон 1074); ни с соблазнением, как когда невинное лицо обманом заставляют поверить, что акт нечистоты является законным, или обманом вовлекают в грех ложными обещаниями брака. Эквивалентом изнасилования является плотское познание лица, находящегося под воздействием наркотиков, гипноза или иным образом без сознания, или соблазнение младенца. Лицо, которое подверглось изнасилованию, обязано внутренне отрицать всякое согласие и сопротивляться или кричать, когда это возможно (см. 2497 а).

2530. Прелюбодеяние. — Прелюбодеяние также является отдельным видом похоти. — (а) Определение. — Прелюбодеяние — это половой акт с мужем или женой другого лица. Если грех совершен только в желании, имеет место мысленное прелюбодеяние; если любовники позволяют себе незаконные фамильярности без совокупления, или если женатый человек виновен в уединенной похоти, имеет место несовершенное прелюбодеяние.

(b) Греховность прелюбодеяния. — Прелюбодеяние — это тяжкий грех, поскольку оно является актом нечистоты и прямо запрещено шестой заповедью (Исх. 20:14), и классифицируется среди грехов, исключающих из Царства Небесного (1 Кор. 6:9, 10). Это особый грех, потому что он является нарушением верности, обещанной в договоре и Таинстве Брака, и вредом праву своего супруга и супружескому состоянию (Мф. 19:5; Рим. 7:3; 1 Кор. 7:39). Даже если муж дает жене разрешение совершить прелюбодеяние или наоборот, несправедливость остается, ибо хотя отдельное лицо формально не ущемлено, ущемлено супружеское состояние, поскольку ни один женатый человек не имеет права давать разрешение, противное святости брачных обетов (Денцингер, п. 1200).

(c) Степени злобы. — Существует три степени злобы в прелюбодеянии. Первая — та, в которой женатый мужчина грешит с незамужней женщиной; вторая — та, в которой замужняя женщина грешит с неженатым мужчиной; третья — та, в которой женатый мужчина грешит с женой другого мужчины. Вторая хуже первой из-за своих последствий (например, бесплодие, неопределенность отцовства, воспитание незаконнорожденного ребенка в семье); третья хуже второй, потому что в дополнение к только что упомянутым последствиям она содержит двойную несправедливость (а именно, неверность невинной жене и неверность невинному мужу) и умножает грех. Если муж или жена прелюбодея также неверны, несправедливость уменьшается, но не устраняется; ибо следует учитывать не только двух женатых лиц, но также детей, семью, общество и Бога; и зло, совершенное одной из сторон, не отнимает права на верность, обещанную абсолютно всем им в браке.

(d) Последствия. — Стороне, чьи брачные права были ущемлены прелюбодеянием, было разрешено по некоторым прежним гражданским кодексам убить жену, застигнутую в прелюбодеянии. Но такие законы были против справедливости и милосердия: против справедливости, поскольку ни один виновный не должен быть предан смерти без выслушивания, и ни один пострадавший не должен быть судьей и обвинителем в своем собственном деле; против милосердия, поскольку такой скорой расправой прелюбодейка была бы отправлена на смерть посреди греха и без возможности покаяния. Средства канонического права для невинного супруга будут отмечены ниже (2542).

2531. Инцест. — Инцест — это нечистота, совершенная с лицом, состоящим в родстве в пределах степеней, в которых брак запрещен.

(а) Это нечистота, внутренняя или внешняя. Внутренние желания — это мысленный инцест, в то время как внешние несовершенные (например, поцелуи) или совершенные (например, совокупление) акты — это фактический инцест.

(b) Он совершается с родственником, то есть с лицом, мужчиной или женщиной, которое близко по узам общего происхождения (кровное родство, родство), или по браку с родственником (свойство), или по совершению таинства (духовное родство), или по усыновлению (юридическое родство). Другие виды родства не относятся к инцесту, но могут придать ему некоторую новую злобу; например, если стороны являются приходским священником и прихожанкой, духовником и кающимся, имеет место соблазн, соблазнение.

(c) Родство находится в пределах канонических степеней. Так, брак между кровными родственниками запрещен во всех степенях прямой линии (например, в отношении всех женских предков и потомков мужчины) и в первых трех степенях боковой линии, что включает для мужчины его сестер, племянниц, внучатых племянниц, теток, двоюродных и троюродных сестер, двоюродных теток и их дочерей и внучек. Брак между теми, кто является родственниками по свойству, запрещен во всех степенях прямой линии (например, в отношении матери жены, дочери и т.д.) и в первых двух степенях боковой линии (например, сестра жены, двоюродная сестра, тетка или племянница). Духовное родство, препятствующее браку, существует между крещеным лицом и его крестителем, а также между крестником и крестным родителем при крещении. Юридическое родство существует между усыновителем и усыновленным, когда и как гражданский закон делает это препятствием к браку.

(d) Инцест совершается в пределах запрещенных степеней, и поэтому, если было получено разрешение от препятствия родства для лиц, собирающихся вступить в брак, грех между ними не был бы инцестуозным.

2532. Инцест как отдельный вид греха. — (а) Существует специфическое различие между инцестом и другими формами похоти, поскольку инцест нарушает не только чистоту, но также благочестие и уважение, должные друг другу теми, кто настолько близко связан, что не может заключить законный брак. Сама природа питает отвращение к этому греху; ибо, помимо исключительных случаев, в которых дается разрешение, даже законный брак с близкими родственниками был бы стимулом ко многим грехам до брака и предотвратил бы расширение круга дружеских отношений между человечеством, которое производит брак с неродственниками, и вызвал бы физическое и умственное ослабление рода. В Писании об инцесте говорится с особым ужасом как о гнусном деянии, заслуживающем смерти (Лев. 20:11 сл.), и как об акте, недостойном даже язычников (1 Кор. 5:1 сл.).

(b) Существует три отдельных подвида инцеста, а именно: естественный инцест (между кровными родственниками или родственниками по браку), духовный инцест (между крещеным и его крестителем или крестным родителем) и юридический инцест (между лицами, которые являются родственниками в силу усыновления, препятствующего браку). Первый нарушает благочестие, должное по естественному происхождению, второй — по духовному происхождению, а третий — по юридическому происхождению. И в каждом виде, чем ближе родство, тем больше грех (например, инцест с невесткой меньше, чем с сестрой, инцест с сестрой меньше, чем с матерью).

2533. Плотское святотатство. — Плотское святотатство — это нарушение актом нечистоты святости лица, места или вещи.

(а) Это нарушение святости, и поэтому это особый грех, добавляющий иррелигиозность к похоти (см. 2308 сл.).

(b) Это акт нечистоты, внутренний или внешний, совершенный или несовершенный. Нечистота, однако, должна быть так связана с тем, что является священным, чтобы относиться к его святости с вредом или презрением (формальное неуважение), и святотатства нет, если нечистота связана со святыней таким образом, что не проявляет никакого заметного непочтения (материальное неуважение).

(c) Его первый вид — личное святотатство, и оно совершается священным лицом (см. 2309), когда оно нечисто внутренне или внешне, или не-священным лицом, когда в желании или акте оно совершает нечистоту со священным лицом. Если два священных лица грешат вместе, имеет место двойное святотатство, которое умножает грех.

(d) Его второй вид — местное святотатство, и оно совершается, когда нечистый акт совершается в священном месте (2311) таким образом, чтобы проявить формальное неуважение. Следовательно, совершенные акты, совершенные в церкви, являются святотатственными, и то же самое, вероятно, верно для несовершенных актов, по крайней мере, если они являются огромного рода (например, распутный танец), и даже для внутренних желаний грешить в священном месте. Но нечистые мысли или мимолетные взгляды похотливого любопытства в церкви не являются святотатственными.

(e) Его третий вид — реальное святотатство, и оно происходит, когда нечистота совершается таким образом, чтобы проявить формальное неуважение к священному объекту (2311). Следовательно, святотатство такого рода имеет место, когда кто-то совершает нечистоту сразу после Причастия, или когда кто-то использует Таинство покаяния как средство для подстрекательства к нечистоте. Но тот факт, что человек совершает нечистоту, нося скапулярий, не является святотатственным, если не было намерения проявить презрение к скапулярию.

2534. Противоестественная похоть. — Худшими среди грехов нечистоты, как таковых, являются преступления противоестественной похоти, ибо они осуществляют половой акт не только незаконно, но и способом, который лишает его цели воспроизводства. В некоторых не-венерических отношениях, однако, естественные грехи нечистоты могут быть хуже противоестественных; например, прелюбодеяние хуже в отношении несправедливости, святотатственная похоть — в отношении иррелигиозности и т.д. Существует четыре отдельных вида противоестественных нечистот — поллюция, противоестественное совокупление, содомия, скотоложство (см. Денцингер, п. 1124).

(а) Для деторождения природа требует совокупления, и поэтому поллюция противоестественна, ибо она осуществляет семяизвержение без совокупления, либо в одиночку (самоудовлетворение, уединенный порок, мастурбация), либо с другим (мягкость).

(b) Для деторождения природа требует надлежащего совокупления, то есть такого, которое позволит плодотворный союз между двумя жизненными элементами, спермой и яйцеклеткой. Следовательно, противоестественное совокупление не соответствует этой необходимости, ибо оно не использует надлежащий орган полового союза, заменяя вагинальное совокупление ректальным, или же посредством какой-либо формы естественного или искусственного онанизма оно расстраивает акт в его предназначенном завершении. Этот грех хуже поллюции, поскольку поллюция опускает использование совокупления, тогда как противоестественное совокупление положительно злоупотребляет им.

(c) Для деторождения природа требует гетеросексуального совокупления, условие, игнорируемое содомией, которая является похотливым сношением мужчины с мужчиной (педерастия, уранизм) или женщины с женщиной (трибадизм, сапфизм, лесбийская любовь). Этот грех хуже противоестественного совокупления, ибо это большая извращенность — пренебрегать одним из двух необходимых жизненных элементов, чем пренебрегать правильным процессом для их союза (см. Быт. 19:24, 25; Лев. 20:13; Рим. 1:26, 27).

(d) Наконец, для деторождения природа требует гомогенного совокупления, закон, нарушаемый скотоложством, которое является совокуплением человека, мужчины или женщины, с животным. Это худшая из противоестественных нечистот, поскольку она грешит против самого фундаментального условия для полового акта, а именно, чтобы участники были одной природы (см. Лев. 20:15, 16). Подобным скотоложству является преступление некрофилии (совокупление с трупом).

2535. Поллюция. — Поллюция — это добровольное извержение семени вне совокупления.

(а) Это извержение, то есть внешнее выделение. Внутренняя секреция при так называемом женском семяизвержении также включается многими под заголовок поллюции. Плотские движения, о которых говорится в 2497 b, являются подготовкой к поллюции.

(b) Это выделение семени, то есть мужской жидкости, которая оплодотворяет женскую яйцеклетку. Но эквивалентная поллюция, с моральной точки зрения, обнаруживается в выделении определенных не-плодовитых жидкостей, которые являются вспомогательными для генерации или которые производят в своем движении венерическое удовлетворение, таких как вагинальная жидкость у женщин (женское семяизвержение), уретральная жидкость у мужчин, способных или неспособных к деторождению (дистилляция). Однако нет поллюции в естественных выделениях, таких как менструация и мочеиспускание.

(c) Это происходит вне совокупления, и поэтому она отличается от других совершенных грехов. Но поллюция может быть совершена либо в одиночку (уединенный порок), либо с другим, и в последнем случае она относится редуктивно к прелюбодеянию, блуду, содомии и т.д., в зависимости от обстоятельств.

(d) Она добровольна прямо или косвенно: прямо, когда кто-то намеревается ее как цель (например, ради удовольствия) или как средство (например, как облегчение от искушения или телесного зуда, чтобы получить образец семени для медицинского диагноза); косвенно, когда кто-то неоправданно делает что-то, из чего предвидит, что поллюция последует. Во всех этих случаях поллюция является формальной или греховной, и ее не следует путать с материальной или естественной поллюцией, которая является выделением семени или дистилляцией, являющейся непроизвольной или невменяемой.

2536. Случаи материальной или не-греховной поллюции. — (а) Непроизвольная поллюция бывает пассивной или активной. Первая случается, даже когда человек бодрствует. Она вызывается такими незначительными причинами, как физическое движение и напряжение, и не сопровождается удовольствием; когда она привычна, это болезнь из-за органической слабости. Последняя случается во время сна и может быть вызвана избытком жидкости. Она сопровождается удовольствием и часто либидинозными снами. Это средство, используемое природой для облегчения системы, и поэтому она полезна и благотворна, если выделения не слишком часты (например, каждую ночь). Нет обязательства подавлять продолжение поллюции, которая началась непроизвольно во время сна, поскольку ее можно рассматривать как акт природы; но согласие должно быть удержано (2498 сл.). Более того, если рассматривать просто естественную поллюцию, не в отношении ее венерического удовлетворения, а исключительно в отношении ее благих эффектов (например, что она прекращает искушение, что она полезна для ума или здоровья), нет греха в том, чтобы радоваться ее совершению или желать ее исполнения, при условии, что ничего не делается для ее производства и намерение благое; ибо тогда объект воли безразличен, а цель благая.

(b) Невменяемая поллюция вызывается законным актом, из которого предвидят, что поллюция последует, при отсутствии непосредственной опасности согласия на грех, и поллюция лишь допускается, и то по пропорционально веской причине.

2537. Невменяемая поллюция. — В отношении невменяемой поллюции следует отметить следующие различия:

(а) опасность, которой подвергаются актом, может быть либо формальной поллюции (т.е. с согласием на грех), либо материальной поллюции (т.е. без согласия на грех);

(b) опасность поллюции бывает либо непосредственной, либо отдаленной, первая — та, из которой поллюция естественно и обычно проистекает, а вторая — та, из которой она не проистекает естественно или обычно. Отдаленно опасными являются акты не-венерического рода, такие как верховая езда, гимнастика, употребление алкогольных напитков, а также акты сексуального рода, которые лишь слегка возбуждают, такие как разговоры или книги, которые слегка «непристойны», когда стороны зрелого возраста (см. 2517, 2518). Непосредственно опасными являются акты венерического рода, которые заметно разжигают страсть, такие как теплые и затяжные поцелуи между лицами противоположного пола (см. 2517, 2518);

(c) причина для того, чтобы подвергаться опасности поллюции, бывает либо веской, серьезной, либо незначительной. Веская причина — это реальная необходимость (например, устранение болезни или боли, или очень болезненного или беспокоящего зуда из-за крови или болезни) или большая польза (например, сохранение здоровья, чистота тела); серьезная причина — это важное удобство души или тела (например, проявление обычной вежливости, наслаждение разумным комфортом); незначительная причина — это та, в которой не найдено ни одного из упомянутых мотивов (например, удовлетворение праздного любопытства, устранение пустякового раздражения или зуда).

2538. Непосредственные и отдаленные поводы к поллюции. — Никогда не законно подвергать себя непосредственной опасности греха, ибо кто любит опасность, тот любит грех (см. 258, 260); но если кто-то использует средства, чтобы сделать опасность отдаленной, он может законно столкнуться с ней по веской причине (см. 258, 260, 261). Законно допускать злой эффект, когда есть достаточное оправдание согласно принципу двойного эффекта (см. 103 сл.).

(а) Следовательно, если существует непосредственная опасность формальной поллюции (то есть согласия на грех), никакая причина не извиняет акт даже не-сексуального рода, такой как верховая езда. Но если акт необходим, опасность должна быть сделана отдаленной путем использования специальных средств, таких как молитва, твердые решения и т.д. (см. 2497 сл.).

(b) Если существует непосредственная опасность материальной поллюции, достаточно веской причины (например, уход за пациентами врачами и медсестрами, помощь купальщикам со стороны обслуживающего персонала, теплые снотворные напитки, принимаемые ради сна).

(c) Если существует отдаленная опасность материальной поллюции, достаточно серьезной причины (например, обычные приветствия страны, физические упражнения, умеренный комфорт в позе, приправы в пище). Незначительная причина может иногда извинить от смертного греха (например, ненужное любопытство к наукам анатомии или сексологии).

2539. Теологическая злоба греховной поллюции. — (а) По своей природе поллюция является смертным грехом, потому что это акт нечистоты (1494) и извращение природы (2534). Более того, ее последствия наиболее вредны для общества (она ведет к потаканию своим желаниям и избеганию бремени брака) и для индивида (когда она привычна, она ослабляет умственную и волевую силу и часто приводит к разрушению телесной бодрости, особенно среди молодых людей). В Писании она представлена как тяжко незаконная (1 Кор. 6:10; Гал. 5:19; Еф. 5:3). Следовательно, поллюция всегда является смертным грехом, когда она прямо желаема (например, когда практикуется намеренно, чтобы избавиться от искушения или телесного раздражения, или зуда, безусловно вызванного избытком семени или страстью), а также когда косвенно желаема, если существует непосредственная опасность согласия на грех (например, когда тот, кто всегда совершал формальную поллюцию в определенной компании, идет в эту компанию без необходимости или без использования средств для предотвращения падения) или веская опасность поллюции и нет достаточной причины для ее допущения (например, неуместные фамильярности, от которых ночная поллюция предвидится как наиболее вероятная).

(b) Из-за несовершенства внутреннего акта поллюция иногда является лишь простительным грехом. Это случается в случае непобедимого неведения (например, маленькие дети, которые не понимают зла мастурбации, студенты, которых инструкторы или физические руководители учили, что это необходимо для здоровья или что это антисанитарно, но не греховно) или неполного согласия (например, когда человек лишь наполовину проснулся и обычно не желает поллюции, когда он психопат и не полностью отвечает за свои действия).

(c) Из-за легкости материи поллюция является простительной, когда желаема косвенно и допускается без достаточной причины, если существует лишь незначительная опасность ее от природы совершенного действия (см. 2496). Примерами являются чтение ради времяпрепровождения любовных историй перед сном с предвидением, что это может возможно вызвать поллюцию во время сна.

2540. Если действие, вызывающее поллюцию, является тяжко незаконным, будучи серьезно противным целомудрию (например, распутство) или какой-либо другой добродетели (например, крайняя невоздержанность в наркотиках или алкоголе), виновен ли человек тем самым в тяжком грехе поллюции?

(а) Если рассматривать случай в абстрактном виде, ответ отрицательный. Ибо если рассматриваемое действие является лишь отдаленно опасным в отношении поллюции (например, действие не-венерического рода, такое как невоздержанность, не обязательно ведет к нечистоте, акт венерического рода, который является мгновенным, такой как желание, не сильно влияет на страсти), грех является лишь простительным, насколько это касается поллюции (см. 2517, 2518).

(b) Если рассматривать случай в конкретном виде, ответ, как правило, утвердительный, когда речь идет о привычке. Ибо обычно те, кто действует привычно таким образом, дают согласие на поллюцию, а также на грех, который предшествует. Авторитеты отмечают, однако, что тот, кто раскаивается в причине поллюции до того, как поллюция наступит, не виновен в фактической поллюции.

2541. Моральный вид греховной поллюции. — (а) Общий вид поллюции отличается от других совершенных грехов нечистоты, поскольку она противоестественна, и это особым образом (см. 2534 и Денцингер, п. 1124). Но некоторые авторы рассматривают эквивалентную поллюцию (см. 2493, 2535) как не совершенный грех, поскольку она без истинного семяизвержения, и поэтому, по их мнению, она может быть исповедана просто как нечистое удовольствие (см. 2519 b).

(b) Частный вид поллюции выводится из обстоятельств, которые придают ей новую существенную злобу. Если она уединенная и совершена тем, кто не связан узами брака или обета, и не сопровождается никакой мыслью или желанием, кроме как в отношении себя или само-удовлетворения (автоэротизм, нарциссизм), имеет место единственный грех поллюции. Но существуют другие грехи, если она совершена тем, кто находится под особым обязательством (т.е. прелюбодеяние или святотатство), или если совершена с другим лицом (например, соблазнение, соучастие, изнасилование), или если совершена с нечистыми мыслями или желаниями о других (например, мысленное прелюбодеяние, блуд, содомия, скотоложство). Способ, которым совершается поллюция (например, является ли кооперативная поллюция активной или пассивной, путем иррумации или совокупления или прикосновения, с инструментом или без него), является per se акцидентальным обстоятельством. По мнению некоторых авторов, кооперативная поллюция, вызванная только прикосновением, не диверсифицируется по видам, если нет особой привязанности к другому лицу, а только желание плотского удовлетворения, и поэтому она может быть заявлена просто как поллюция от прикосновения.

2542. Наказания за аморальность, установленные в канонах 2357-2359. — (а) Миряне, виновные в определенных преступлениях против шестой заповеди, становятся опозоренными при осуждении и исключаются из законных церковных актов. В случае прелюбодеяния пострадавший супруг может получить раздельное жительство, временное или постоянное, от виновного супруга (Канон 1129). (b) Клирики в низших степенях подлежат особым наказаниям и могут быть даже уволены из клирического состояния. (c) Клирики в высших степенях подлежат наказаниям, названным в законе (например, приостановка, позор, низложение) за более тяжкие преступления, такие как сожительство, прелюбодеяние, и наказаниям, установленным законным начальством за другие проступки.

2543. Потенциальные части умеренности. — Аппетиты удовольствия наиболее трудны для сдерживания, и есть необходимость в совершенной добродетели, такой как умеренность, чтобы властвовать над ними и удерживать их в границах разума. Аналогичными или потенциальными добродетелями умеренности являются та, которая способна сдерживать, хотя и не укрощает, животные аппетиты (воздержание), и те, которые председательствуют и властвуют над менее бурными аппетитами к мести, осуществлению власти, превосходству, знанию, развлечению и показу (кротость и т.д.). См. выше, 2465 c.

2544. Воздержание. — (а) Его природа. — Это качество, как здесь понимается, есть состояние того, кто не обрел господства над страстями, достаточного для подавления сильных, частых и настойчивых восстаний, но чья воля твердо расположена сопротивляться их атакам. Это меньше, чем моральная добродетель, следовательно, поскольку она не успокаивает низшие аппетиты. Умеренный человек уже подчинил свои страсти, и поэтому он меньше обеспокоен ими, или, по крайней мере, у него меньше проблем с отвержением их натисков.

(b) Его отношение к умеренности. — Большая трудность увеличивает заслугу, если она обусловлена наличием телесного или внешнего препятствия (например, человек болезненного телосложения или тот, кто страдает от большого противодействия, заслуживает большего признания за свою работу, чем человек крепкого телосложения или тот, кто пользуется большими милостями и возможностями); не, однако, если она обусловлена отсутствием духовного совершенства (например, человек, которому работа дается трудно, потому что он ленив, не заслуживает большего признания, чем другой, которому она дается легко, потому что он трудолюбив). Следовательно, умеренность более заслуживает, чем воздержание, ибо она контролирует страсть с большей легкостью просто потому, что она подчинила не только высший, но и низший аппетит диктатам разума.

(c) Его противоположность. — Порок, противоположный воздержанию, — это невоздержанность, которая не следует диктату разума сопротивляться натискам страсти; она видит и одобряет высшие вещи, но следует низшим. Этот грех менее тяжкий, чем невоздержанность, так же как проходящее недомогание менее вредно, чем укоренившаяся болезнь. Ибо страсть приходит и уходит, и невоздержанный человек быстро сожалеет о своей слабости; но греховная привычка чревоугодия или нечистоты постоянна и настолько похожа на вторую натуру, что ее приверженцы радуются, когда удовлетворили свои желания (Притч. 2:14). Невоздержанность в удовольствии более позорна, чем невоздержанность в гневе, ибо гнев менее далек от разума; но, с другой стороны, раздражительный человек обычно грешит более тяжко из-за большего вреда, который он причиняет другим. Труднее сдержаться от гнева, чем от невоздержанности в том смысле, что гнев штурмует душу более яростной и принуждающей атакой; тем не менее, труднее быть непобежденным удовольствием, потому что оно ведет настойчивую осаду души и требует более неутомимой бдительности.

2545. Кротость. — Кротость или мягкость — это добродетель, которая модерирует гнев.

(а) Это добродетель, поскольку она состоит в умеренности согласно правому разуму. Наш Господь провозглашает ее блаженной (Мф. 5:4), и святой Павел причисляет ее к плодам Духа (Гал. 5:23). Иллюстративными моделями мягкости являются Иосиф (Быт. 50:20), Моисей (Чис. 12:3), Давид (1 Цар. 24), Христос (Лк. 15; Ин. 1:29, 8:11), святой Павел (Деян. 20:31).

(b) Ее офис — умеренность, и поэтому по своему способу, хотя и не по материи, она подобна умеренности. Она следует средним путем между крайностями греховного негодования и греховного потакания.

(c) Ее материя — страсть гнева, то есть чувствительный аппетит, который склоняет человека отомстить за зло, наказывая его автора. Как и другие страсти (121), гнев безразличен сам по себе, но он становится добрым или злым по своей разумности или неразумности. Кроткий человек гневается временами, но только тогда, где и как он должен (Пс. 4:5); его гнев — не слепой импульс, а праведное рвение, которое атакует зло только после того, как разум показал, что это правильный курс.

2546. Гнев. — Гнев греховен, когда он отклоняется от разума, в отношении своей материи или своего способа.

(а) Так, он неразумен в отношении своей материи (т.е. своей мести), когда наказывает неоправданно (например, когда наказанное лицо невинно, когда наказание чрезмерно, когда законный порядок не соблюден, когда мотив — не справедливость или исправление, а ненависть и т.д.).

(b) Он неразумен в отношении своего способа (т.е. степени ощущаемого или проявляемого возбуждения), когда темперамент выходит за рамки меры. Великий гнев не греховен, когда великое зло требует его (например, гнев Нашего Господа против менял в Ин. 6:14 сл.; гнев Маттафии против идолопоклоннического иудея в 1 Мак. 2:24); но впадать в ярость из-за пустяков или мелочей греховно.

2547. Тяжесть греха гнева. — (а) Если гнев греховен из-за своей материи, он смертен по своей природе, будучи противным милосердию и справедливости. Тот, кто гневается на брата своего, достоин адского огня (Мф. 5:21, 22). Он может быть простительным, однако, из-за несовершенства акта (например, внезапный импульс ударить тех, кто не согласен с мнением человека) или легкости материи (например, пощечина или толчок, или подзатыльник, данный непослушному ребенку, когда было бы достаточно слова упрека).

(b) Если гнев греховен из-за своего способа, он простительный по своей природе; ибо излишество в иначе безразличной страсти не является серьезным беспорядком (см. 2450). Но грех может быть смертным по причине обстоятельств, как когда разгневанный человек ведет себя как дикарь, проклинает и ругается, ломает мебель, дает серьезный соблазн из-за своего положения, или времени, или места, или вредит своему здоровью насилием своего пароксизма.

2548. Является ли гнев более тяжким грехом, чем ненависть и зависть? — (а) В отношении своей материи гнев менее тяжкий, чем ненависть и зависть, ибо он преследует зло под видом духовного блага, притворяясь, по крайней мере, что вред, который он намеревается, справедлив, тогда как ненависть и зависть преследуют зло именно как вредное для другого, или как средство для собственного временного и внешнего блага или славы. Аналогично, гнев объективно менее тяжкий, чем похоть, ибо сладострастный человек стремится к пользе или удовольствию, тогда как мстительный человек стремится к тому, что он заставляет поверить, является справедливым.

(b) В отношении своего способа гнев превосходит упомянутые пороки в некоторых своих насильственных проявлениях. Разъяренный человек, когда его перечат, создает сцену и выставляет себя дураком; его кровь кипит, лицо краснеет, глаза мечут огонь, он брызжет слюной и дрожит, он стучит, топает и ревет, как разъяренный бык.

2549. Гнев как один из семи главных пороков. — (а) Он имеет определенное превосходство во зле. Его материя довольно привлекательна, ибо месть сладка, и плащ справедливого возмездия делает ее кажущейся доброй; его способ мощный, ибо он гонит человека дерзать даже на самые шокирующие преступления.

(b) Он является источником многих грехов. В сердце гнев производит негодование против объекта неудовольствия, которого разгневанный человек считает низким и недостойным, и болезненность по поводу обращения с собой, что наполняет ум планами мести. Грехи рта из-за гнева — это бессвязные крики ярости, слова поношения и богохульства (Мф. 5:22), в то время как его греховные дела включают ссоры и всякого рода вред.

2550. Греховное потакание. — Греховное потакание, которое противоположно кротости по излишеству, часто является смертным грехом из-за тяжкого вреда, который оно наносит общему благосостоянию, и защиты, которую оно предоставляет преступлению. Так, Илий был серьезно упрекнут и наказан, потому что он закрывал глаза на тяжкие беспорядки или, по крайней мере, был слишком мягким в своих исправлениях (1 Цар. 2, 3).

2551. Клеменция. — Клеменция — это добродетель, которая склоняет человека, из духа доброты и умеренности, быть настолько легким в наложении наказаний, насколько позволяют требования справедливости.

(а) Клеменция — это добродетель, потому что она разумна, делает добро другим и делает делающего добрым. Она полезна как для общественных, так и для частных интересов: «Милость и истина охраняют царя, и милостью поддерживается престол его» (Притч. 20:28).

(b) Она склоняет человека быть легким, то есть смягчать или ослаблять строгость закона. Так, она отличается от добродетелей законной справедливости и милосердного прощения, первая из которых, при необходимости, настаивает на полной строгости закона (см. 2381 сл.), тогда как последняя, когда это допустимо, дарует врагу полное прощение (см. 1198).

(c) Ее материя — наказание, то есть внешнее зло кары, посещающее правонарушителей. Следовательно, она отличается от кротости, которая имеет дело с внутренней эмоцией гнева, и от милосердия, которое имеет дело с внешними благами, даруемыми страждущим.

(d) Она легка только в той мере, в какой позволяют требования справедливости; то есть она действует из чувства ответственности перед правами и требованиями общего блага и всех вовлеченных интересов, и решает согласно беспристрастному и просвещенному суждению, что обстоятельства лица, деяния, причины и т.д. требуют отступления от строгих требований закона или обычая. Клеменция — это не то же самое, что произвольная распущенность или сентиментальность.

(e) Она движима в первую очередь добротой к правонарушителю, и поэтому она отличается как от добродетели справедливости (которая действует из чувства высшей справедливости), так и от пороков фаворитизма, вымогательства и трусости (которые распространяют снисходительность только на друзей или на тех, кто предлагает взятки или кто оказывает давление).

(f) Во-вторых, ею движет дух умеренности. Власть многих портит: ощущая собственную значимость, они стремятся использовать свои полномочия до предела и как можно сильнее подавлять других. Кроткий человек, напротив, сохраняет самообладание и использует свою власть с умеренностью. Кротость должна практиковаться всеми, но снисходительность — это добродетель, подобающая начальствующим.

2552. Пороки, противоположные снисходительности. — (а) Крайностью недостатка является жестокость — очерствение сердца, которое не трогают страдания других и которое предрасполагает к назначению чрезмерных наказаний. Худшая форма жестокости — свирепость, которая находит бесчеловечное наслаждение в страданиях других и причиняет боль, не считаясь с виновностью или невиновностью.

(b) Крайностью излишества является чрезмерная мягкость, которая щадит розгу там, где ее следует применять. Бывают случаи, когда строгость необходима: например, когда преступление было злонамеренным и хладнокровным, когда преступник упрям и неисправим, и когда мягкость повредит общественному благу или побудит грешника повторить свое преступление. В таких случаях было бы неразумно и вредно смягчать наказание, которое мудрые законы или обычаи предусматривают за данное правонарушение.

2553. Смирение. — Смирение — это добродетель, которая делает человека скромным в стремлении к величию.

(а) Это добродетель, то есть моральное совершенство и добровольное расположение духа. Следовательно, она не тождественна физическому смирению (например, скромным или низким обстоятельствам, в которых человек родился) или непроизвольному смирению (например, унижению, которое постигает тех, кто возвышает себя).

(b) Она касается величия, то есть высших вещей, относящихся к великодушию (см. 2448 и сл.). Между этими двумя добродетелями нет противоречия, ибо великодушие заставляет человека так высоко ценить дары, полученные от Бога, что он стремится к совершенствованию, для которого они его готовят, в то время как смирение заставляет человека настолько искренне осознавать свои недостатки, что это удерживает его от стремления к тем достоинствам, для которых он не приспособлен.

(с) Она скромна; то есть она регулирует страсть к величию согласно мерилу разума, чтобы человек мог избежать крайностей гордыни и низости или малодушия (см. 2465 с).

2554. Три акта смирения. — (а) Его регулятивный акт находится в интеллекте и состоит в познании и признании своей немощи и неполноценности не только в сравнении с Богом, но и в сравнении с людьми.

(b) Его сущностный акт находится в стремлении и состоит в регулировании надежды на величие, чтобы, осознавая свои ограничения, человек не стремился к тому, к чему он не пригоден. Более высокими степенями смирения являются те, которые не желают почестей, или те, которые тяготятся ими, или те, которые желают бесчестия.

(с) Его выразительный акт проявляется во внешнем поведении. Святой Бенедикт говорит, что смиренный человек избегает исключительности в делах, скуп на слова и не склонен к шумливости, держится скромно, не озираясь по сторонам и не смеясь чрезмерно. Но существует также ложное смирение, которое проявляется только во внешнем, и это на самом деле горделивое лицемерие (Сир. 19:23).

2555. Два требования смирения. — Смирение — это прежде всего самоуничижение перед Богом (Быт. 18:27), и оно не противоречит истине или доброму порядку. Отсюда следуют два правила относительно самоуничижения перед ближними:

(а) во внутреннем акте смирение требует, чтобы каждый признавал своего ближнего лучшим себя, если проводится сравнение между тем, что первый имеет от себя, и тем, что второй имеет от Бога (Флп. 2:3; Ос. 13:9). Но не противоречит смирению вера в то, что у тебя больше божественной благодати или меньше человеческого несовершенства, чем у другого, если для этого есть веские причины (Еф. 3:5; Гал. 2:15);

(b) во внешнем акте смирение требует, чтобы человек проявлял подобающие знаки уважения к тем, кто выше его. Но о лицах, облеченных властью, святой Августин говорит, что, хотя перед Богом они должны простерться у ног всех, перед людьми они не должны унижаться перед подчиненными настолько, чтобы умалять свое достоинство или власть. Как и другие добродетели, смирение в своих проявлениях должно направляться благоразумием относительно места, времени и других обстоятельств.

2556. Превосходство смирения. — (а) Смирение уступает теологическим добродетелям, которые направлены непосредственно на саму цель, а также интеллектуальным добродетелям и законной справедливости, которые правильно располагают ум и волю относительно средств к этой цели. Смирение и остальные добродетели склоняют человека следовать указаниям ума и воли, но с той разницей, что, в то время как смирение делает человека готовым к подчинению во всем, что правильно, воздержанность, мужество и прочие готовят его к подчинению лишь в каком-то одном или другом частном вопросе. Этим последним добродетелям смирение превосходит.

(b) Смирение является фундаментом духовного здания отрицательно или косвенно; ибо, поскольку Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6), препятствия для других добродетелей устраняются смирением. Но именно вера положительно и непосредственно закладывает краеугольный камень духовной жизни, ибо вера — это первый шаг к Богу: «А приходящий к Богу должен веровать» (Евр. 11:6).

2557. Гордыня. — Гордыня — это неупорядоченное желание собственного личного превосходства.

(а) Это желание, ибо объектом гордыни является то, что приятно, но нелегко достижимо.

(b) Желание касается превосходства, то есть высокой степени какого-либо совершенства (такого как добродетель, знание, красота, слава, почести) или превосходства над другими в совершенстве.

(с) Искомое превосходство является личным; то есть объектом гордыни является «я», вознесенное на высоту или поднятое над другими. Честолюбие ищет величия в почестях и достоинствах, самонадеянность — величия в достижениях, а тщеславие — величия в репутации и славе; гордыня, из которой проистекают эти другие пороки, ищет величия самого «эго» или тех вещей, с которыми «эго» отождествляется, таких как собственные дети, собственная семья или собственная раса.

(d) Желание является неупорядоченным либо по предмету, когда человек желает превосходства или первенства, которых он недостоин (например, равенства с Господом нашим), либо по способу, когда человек прямо желает обладать превосходством или первенством без должного подчинения (например, обладать своей добродетелью без зависимости от Бога или исключительно благодаря своим собственным заслугам). В первом случае гордыня противостоит великодушию, во втором — смирению. Презрение, свойственное гордыне, — это пренебрежение подчинением, а презрение, принадлежащее непослушанию, — это отвращение к предписанию; но гордыня естественным образом ведет к презрению закона, Бога и ближнего (см. 2367).

2558. Акты гордыни. — (а) В своем интеллекте гордый человек имеет преувеличенное мнение о собственной значимости, и это вызывает его неупорядоченное желание похвалы и возвышения. Но гордыня может также быть причиной самомнительных идей, ибо те, кто слишком сильно восхищаются собой, часто начинают думать, что они действительно так велики, как им хочется.

(b) Воля гордого человека поклоняется его собственному величию и жаждет его признания и прославления другими.

(с) В своих внешних словах и делах гордый человек выдает себя хвастовством, самовосхвалением, самооправданием, своим надменным видом и жестами, роскошным стилем, высокомерием, дерзостью, вероломством, пренебрежением к правам и чувствам других и т. д.

2559. Греховность гордыни. — (а) Полная гордыня, которая отвращается от Бога, поскольку считает подчинение вредным для собственного превосходства, является по своей природе смертным грехом, так как это явный бунт против Верховного Существа (Сир. 10:14). Такова была гордыня Люцифера, но среди людей она встречается редко. Полная гордыня может быть простительной из-за несовершенства акта, когда это лишь полусознательное желание.

(b) Неполная гордыня, которая неупорядоченно обращается к любви к сотворенному превосходству, но без неприязни к начальствующим, сама по себе является простительным грехом, ибо в излишестве иначе безразличной страсти нет серьезного беспорядка. Но обстоятельства могут сделать эту гордыню смертной (например, когда она приводит к серьезному вреду для других).

2560. Гордыня в сравнении с другими грехами. — (а) Тяжесть. — Полная гордыня меньше ненависти к Богу, ибо первая имеет своим объектом личное превосходство, вторая — отделение от Бога. Но после ненависти к Богу полная гордыня является худшим вероломством, чем любой другой смертный грех; она отделяет от Бога непосредственно, так как отрекается от верности Верховному Существу, в то время как другие грехи отделяют от Бога лишь косвенно, поскольку они оскорбляют не из презрения, а из-за невежества, страсти или чрезмерного желания.

(b) Происхождение. — Гордыня была первым грехом, потому что из-за нее пали ангелы и наши прародители: ангелы желали подобия Богу в блаженстве, Адам и Ева — подобия в знании (Сир. 10:15; Притч. 18:11; Тов. 4:14).

(с) Влияние. — Гордыня называется королевой и матерью семи главных пороков — а именно тщеславия (2450), чревоугодия (2473), похоти (2494), алчности (2426), уныния (1322), зависти (1342) и гнева (2549) — не в том смысле, что каждый грех является результатом гордыни (ибо многие люди грешат по невежеству, страсти и т. д.), а в том смысле, что неупорядоченное желание личного превосходства — это мотив, который может побудить к любому виду греха, подобно тому как алчность предлагает средство, полезное для любой временной цели (1 Тим. 6:10). Гордыня также наиболее опасна, поскольку она похищает награду самой добродетели (Мф. 6:2); и, как смирение — первый шаг к небесам, так гордыня — первый шаг к аду.

2561. Низость. — Другой крайностью гордыни является низость. (а) Как отвращение от тех высших вещей, к которым следует стремиться, этот грех тождествен малодушию и противостоит великодушию (см. 2451). (b) Как обращение к низшим вещам или неразумное подчинение другим, этот порок прямо противостоит смирению. Примерами могут служить знающие люди, которые тратят свое время на черную работу, когда им следовало бы с большей пользой заниматься другими делами, или которые позволяют исправлять и направлять себя, основываясь на ошибках и ложных принципах невежд.

2562. Усердие в учении. — Усердие в учении (studiositas) — это добродетель, которая делает человека скромным в стремлении к знанию.

(а) Его объект — стремление к знанию; ибо человек одарен способностями ощущения и понимания, и природа склоняет его желать упражнения этих способностей, чтобы видеть, слышать, представлять, постигать, судить, рассуждать и т. д.

(b) Его функция — сделать человека скромным в этом стремлении (см. 2465 с); то есть оно регулирует склонность природы согласно разуму, чтобы можно было избежать как излишества, так и недостатка в стремлении к знанию. С одной стороны, душа испытывает побуждение открывать и учиться, но подобно тому, как телесный голод ведет к чревоугодию, если его не сдерживать, так и умственный голод становится пороком (любопытством), если его не умерять. С другой стороны, тело испытывает нежелание трудиться, уставать и переносить трудности, которых требует учеба, и, если это нежелание не преодолеть, человек становится виновным в грехе небрежности или невежества (см. 904, 1326, 1671).

(с) Его характер, следовательно, является характером добродетели, поскольку оно удерживает естественный аппетит в рамках умеренности, избегая крайностей излишества и недостатка, и хранит чувства и ум. Эта добродетель восхваляется в Притч. 27:11: «Будь мудр, сын мой, и радуй сердце мое»; и в 1 Тим. 4:13: «Занимайся чтением». По сути, это потенциальная часть воздержанности, ибо ее главная характеристика — умеренность в пылком желании; но вторично она принадлежит мужеству, ибо для учащегося необходимы большое мужество, настойчивость и самопожертвование.

2563. Пороки, противоположные усердию в учении. — (а) Порок излишества называется любопытством. Это стремление к знанию, которое является неупорядоченным из-за мотива (например, когда человек проявляет любопытство к делам других, потому что хочет им навредить, когда оглядывается по сторонам, чтобы удовлетворить нечистое желание) или из-за своих обстоятельств (например, любопытство к последним новостям или слухам, которое отвлекает от долга или более важных дел, любопытство, которое обращается к гадалкам, любопытство, которое пытается заглянуть в непостижимые тайны Бога, Сир. 3:22).

(b) Порок, противоположный усердию в учении по недостатку, — это небрежность, которая является добровольным упущением изучения тех вопросов, которые человек обязан знать, как когда школьник тратит время на игры и праздность. Любопытство и небрежность обычно встречаются у одного и того же человека (например, те, кто без причины сует нос в дела других, как правило, не умеют хорошо заниматься своим делом).

2564. Злостность грехов против усердия в учении. — (а) Любопытство само по себе является простительным грехом, ибо не кажется серьезным проступком заниматься вещами излишними. Но обстоятельства иногда делают его смертным. Так, предмет может сделать его серьезным, как когда человек проявляет любопытство к непристойным книгам, или испытывает зудящее желание смотреть на неподобающие картины или спектакли, или пытается выведать у других таинство исповеди или другие конфиденциальные секреты; или цель может сделать его серьезным, как когда человек проявляет любопытство или шпионит, потому что хочет очернить ближнего (Притч. 24:15), или средства могут сделать его смертным, как когда для получения информации прибегают к клевете, мошенничеству, чтению чужих писем и т. д.

(b) Небрежность является смертной или простительной в зависимости от тяжести долга знания. Так, если юрист совсем не изучал дело и тем самым нанес тяжкий ущерб своему клиенту, небрежность была бы смертным грехом.

2565. Скромность. — Скромность должна контролировать не только внутренние страсти к превосходству и обучению, но также внешние движения тела (скромность поведения) и внешнее использование телесных вещей (скромность жизни). (а) Таким образом, скромность поведения умеряет телесные действия, как в серьезных вещах (скромное поведение), так и в вещах игровых (скромный отдых).

(b) Скромность жизни делает человека умеренным в использовании внешних вещей, которые служат жизни (скромность в стиле), и одежды, которую он носит (скромность в одежде).

2566. Скромное поведение или благопристойность. — (а) Добродетель. — Движения и жесты тела должны регулироваться разумом, как потому, что они являются показателями собственного характера и нрава, так и потому, что они выражают отношение к тем, с кем человек живет. Следовательно, они не являются делом безразличным, но разум требует, чтобы они были подходящими как для самого человека (т. е. для его пола, возраста, положения и т. д.), так и для его ближнего (т. е. для требований хорошего социального обычая в каждом деле или занятии жизни). Таким образом, добродетельная благопристойность использует как искренность, которая делает человека честно уважительным в поступках (2403), так и обходительность, которая делает его приятным в компании других (2421). Что это важная добродетель для индивидов и общества, провозглашается как священным, так и человеческим авторитетом. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (19:26, 27) обращает внимание на важность для самого человека его взгляда, смеха и походки; святой Августин говорит, что в движениях человека не должно быть ничего оскорбительного для других; а Аристотель упоминает среди качеств высокомыслящего человека то, что он спокоен и достоин в поведении.

(b) Противоположные пороки. — Скромное поведение нарушается различными пороками излишества и недостатка. Так, искренность нарушается грубостью и жеманством, самоуважение — скованностью и раболепием, а внимание к другим — лестью и невоспитанностью.

2567. Скромный отдых. — (а) Добродетель. — Подобно тому, как тело, утомленное физическим трудом, требует освежения сном и восстановления, обеспечиваемого отпусками или перерывами в работе, так и ум не может быть здоровым или активным, если время от времени он не разряжается каким-либо развлечением или досугом. Стремление к отдыху, следовательно, является одной из главных склонностей человека, и существует особая необходимость в его умеренном управлении правым разумом. Человек, который благоразумно предусматривает времяпрепровождение и удовольствия как часть своей жизни, обладает добродетелью, которую Аристотель называл эвтрапелией (хорошее остроумие, учтивость), а святой Фома назвал веселостью или приятностью.

(b) Грех излишества. — Отдых является чрезмерным по-разному. Иногда само развлечение является неподобающим (например, непристойные комедии, скандальные танцы, несправедливые азартные игры). Иногда греховным является само расположение духа человека (например, те, кто делает отдых главным занятием жизни, Прем. 15:12; те, кто отдыхает только ради удовольствия, или кто развлекается шумно). Иногда обстоятельства делают развлечение неподходящим, например, личность (например, когда человек с достоинством унижает себя, выступая в роли клоуна, когда женщина принимает участие в видах спорта, не подходящих для ее пола), или время (например, когда часы, которые должны быть отданы богослужению, или учебе, или другой работе, тратятся на гольф или рыбалку; когда Страстная пятница или день скорби или покаяния выбираются для бала или пикника), или место (например, когда церковь используется для спорта или фарсов), или качество (например, когда Писание или другие священные вещи карикатурно изображаются или пародируются), или количество (например, когда человек тратит так много на театры, автомобили, поездки и другие удовольствия, что у него ничего не остается на обязанности справедливости, милосердия или религии; когда здоровье страдает от насильственных игр).

(b) Грех недостатка. — Здесь согрешают те лица, которые лишают себя необходимого отдыха (например, скряги, которые боятся взять отпуск или отправиться на прогулку, чтобы не потерять немного денег), или которые мешают отдыху других (например, «убийцы радости», которые хотят видеть других несчастными, фанатики, которые верят, что всякое веселье от дьявола). Те, у кого мало чувства юмора или кто много страдает, могут быть в некоторой степени оправданы, если они никогда не смеются, но, по крайней мере, они должны стараться выглядеть приятно временами, или, по крайней мере, не хмуриться на невинное счастье.

2568. Тяжесть грехов, противоположных умеренному наслаждению. — (а) Абсолютная тяжесть. — Упомянутые грехи являются смертными или простительными в зависимости от характера того, что делается, и обстоятельств. Так, смертным грехом является находить отдых в диком разгуле и распутстве, или доводить своих детей до дьявола, запрещая им необходимый досуг; простительным грехом является потратить немного слишком много времени за карточным столом или работать несколько слишком усердно.

(b) Сравнительная тяжесть. — Хуже отдыхать слишком много, чем слишком мало, ибо развлечение не берется ради него самого, а подчинено серьезным вещам. Подобно тому, как более бессмысленно класть слишком много соли или другой приправы в пищу, чем слишком мало, потому что соль вторична, так и более глупо играть слишком много, чем слишком мало.

2569. Скромность в стиле жизни и одежде. — (а) Добродетель. — Внешние блага, такие как жилища и одежда, необходимы для тела и души как защита здоровья и приличия; другие, такие как обстановка, украшения, орнаменты, машины, радио, развлечения для гостей и т. д., полезны для удобства, красоты и поддержания своего положения. Но человек может быть неумеренным в использовании этих благ, и поэтому существует необходимость в добродетели, чтобы регулировать их использование, чтобы оно могло правдиво соответствовать положению человека и не быть оскорбительным для других.

(b) Грех излишества. — Это совершается, когда стиль человека является экстравагантным согласно стандартам общества, или когда, подобно богачу, одетому в порфиру и виссон, человек стремится только к показу или чувственному удовлетворению, или когда человек слишком озабочен внешним (например, когда слишком много времени проводится перед зеркалом или слишком много денег у портнихи). Сановники и служители алтаря не виновны в излишестве в пышности и великолепии, которые санкционирует Церковь, поскольку почести предназначены для их положения и божественного богослужения, которое они совершают.

(с) Грех недостатка. — Это совершается, когда образ жизни человека не соответствует разумному стандарту его общества, особенно если это происходит из-за небрежности, жажды известности или пренебрежения приличиями. Примерами являются те, кто из-за неряшливости ходят немытыми или небритыми, кто содержит свои помещения в грязном и беспорядочном состоянии, или кто носит одежду неопрятно; также женщины, которые одеваются в мужскую одежду, нудисты, которые появляются раздетыми в общественных местах, и циники, которые презирают условности утонченного общества. Однако не является греховным, а является добродетельным актом воздержанности носить более простую и бедную одежду из духа умерщвления и смирения (Евр. 11:37). Духовенство и монашествующие, поскольку они должны быть образцами покаянного духа, поэтому заслуживают похвалы, когда подают пример простоты и скромности в личном стиле и одежде.

2570. Моральность самоукрашения. — Грешно ли украшать себя, чтобы улучшить свой вид или завоевать восхищение?

(а) Само по себе нет вреда, особенно для женщин, в использовании средств для улучшения своего вида, таких как средства от деформаций, грим для лица, пудры и косметика, завивка и окраска волос и тому подобное. Но случайно может возникнуть грех (например, обман). Бедный человек был бы обманщиком, если бы жил в большом стиле, чтобы заставить женщину поверить, что он богат, и точно так же женщина была бы обманщицей, если бы использовала искусственную красоту, чтобы обмануть мужчину относительно своего возраста (см. 2404).

(b) Само по себе также не является греховным желать, чтобы другие одобряли внешность и одежду человека. Так, жена должна стремиться быть привлекательной для своего мужа (1 Кор. 7:34), и скромное украшение может быть использовано, чтобы завоевать жениха (1 Тим. 2:9). Однако смертно грешно одеваться с целью или таким образом, чтобы вызвать плотскую искушение или пробудить греховное желание в других — например, если человек желает захватить половую любовь других без брака (Притч. 7:10); простительно грешно прихорашиваться из чистого тщеславия, то есть из глупого честолюбия считаться красивым и модным. Декретом Священной Конгрегации Собора (12 января 1930 г.) приходским священникам, родителям и учителям предписано противостоять непристойной женской одежде; и приказано, чтобы женщины и девушки, одетые неподобающим образом, не допускались к Причастию или даже в церковь, а на 8 декабря каждого года предписаны специальные службы и проповеди о приличии (см. 1456, 1457).

2571. Дополнения к добродетели воздержанности. — (а) Дар Святого Духа, который совершенствует воздержанность, — это страх Господень. Добродетель воздержанности заставляет человека воздерживаться от незаконных удовольствий, потому что делать это разумно; страх Господень склоняет к тому же воздержанию из благоговения. Дар страха смотрит прежде всего на величие Небесного Отца, перед Которым народы — как капля из ведра и считаются как пылинка на весах, а острова — как тонкая пыль (Ис. 40:15); и в этом отношении он подавляет самонадеянность и служит добродетели надежды (см. 1041 и сл.). Но вторично он смотрит на ничтожность всякого наслаждения, которое вне Бога, и видит, что эти низшие радости преходящи, безвкусны и горьки, как пыль, разносимая ветром, как тонкая пена, рассеиваемая бурей, как дым, рассеиваемый бризом (Прем. 5:15), как сладкий яд, который превращается в желчь и разрушает (Иов 20:12 и сл.); и в этом отношении страх Божий поддерживает воздержанность, которая должна регулировать влечения плоти и низшие аппетиты. Страх Божий, таким образом, заставляет человека бежать от тех вещей, которые главным образом соблазняют его оскорбить Его, и поэтому Псалмопевец (Пс. 118:120) молится: «Трепещет от страха Твоего плоть моя».

(b) Блаженство, которое соответствует настоящему Дару, — это второе: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Те, кто имеет страх Божий, осознают истинную природу незаконных радостей и злой конец, который ожидает тех, кто гонится за ними. Они предпочитают, таким образом, быть в печали, то есть лишать себя всякого нечестивого удовольствия и любви ради любви к Богу в этой жизни и наслаждения Богом в жизни будущей: «Печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20).

(с) Плоды страха Господня — это скромность, воздержание и целомудрие. Подобно доброму дереву, которое приносит богатый урожай восхитительных плодов, сыновнее благоговение перед Богом порождает акты добродетели, которые имеют в себе восхитительный вкус, более приятный и более длительный, чем плоды плоти. Эти добрые и приятные плоды духа страха Божьего — это скромность в словах, делах и внешних вещах, воздержание для одиноких и целомудрие для женатых в мыслях и желаниях.

2572. Заповеди воздержанности. — (а) Отрицательные предписания. — В Декалоге пороки невоздержанности, которые наиболее прямо противостоят любви к Богу и ближнему (1 Тим. 1:5), прямо запрещены, а именно прелюбодеяние в действии и прелюбодеяние в желании. В других местах запрещены другие грехи. Так, пьянство («Пьяницы Царства Божия не наследуют», 1 Кор. 6:10), всякого рода похоть («Дела плоти суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство... поступающие так Царствия Божия не наследуют», Гал. 5:19, 21), гнев («Всякое раздражение и ярость, и гнев... да будут удалены от вас», Еф. 4:31), гордыня («Бог гордым противится», Иак. 4:6) и т. д.

(b) Утвердительные предписания. — Положительные способы соблюдения воздержанности (т. е. правила о посте) не предписаны в Декалоге. Ибо закон ограничивается общими принципами, которые имеют универсальное применение, тогда как способ практикования постов и воздержаний должен быть приспособлен к условиям времени и места. Следовательно, дело Церкви — устанавливать своим законодательством детали умерщвления в еде и питье, чтобы они могли быть приспособлены к постоянно меняющимся условиям человеческой жизни (2469).

Вопрос III. ОБЯЗАННОСТИ ЧАСТНЫХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ

2573. Теологические и моральные добродетели, рассмотренные в предыдущем Вопросе, обязательны для всех состояний и условий, ибо все люди имеют одно и то же сверхъестественное предназначение, и все одинаково обязаны управлять своими действиями и своими страстями по правилу разума. Но не все имеют одно и то же призвание или должность, или, следовательно, одни и те же частные цели, к которым нужно стремиться, или одни и те же специальные средства, которые нужно использовать; поэтому существуют моральные обязанности, подобающие частным классам и частным образам жизни. Эти специальные обязательства, однако, не составляют новых добродетелей, а являются применениями семи общих добродетелей к состояниям человека, диверсифицированным в отношении актов и привычек души. Разнообразия, о которых сейчас идет речь, могут быть сведены к трем, упомянутым святым Павлом (1 Кор. 12:4 и сл.), а именно: разнообразие даров (т. е. некоторые одарены назидать Церковь удивительными способами через знание, речь или чудеса), разнообразие действий (т. е. некоторые призваны к жизни созерцательной, другие — к жизни деятельной) и разнообразие служений (т. е. существуют различные станции, ранги, занятия, как в церковной, так и в нецерковной жизни). Высшие дары и пути духовной жизни человека рассматриваются в трудах аскетического и мистического богословия, и мы ограничимся здесь двумя предметами: (а) обязанности людей как членов Церкви, то есть общие обязанности верующих и специальные обязанности клириков и монашествующих; (b) обязанности людей как членов домашнего и гражданского общества.

Прежде чем двигаться дальше, уместно сказать слово о роли мирян в Церкви.

«Мы желаем, чтобы все, кто называет Церковь своей матерью, серьезно задумались о том, что не только священные служители и те, кто посвятил себя Богу в религиозной жизни, но и другие члены Мистического Тела Иисуса Христа обязаны усердно и постоянно трудиться для созидания и возрастания этого Тела» (Пий XII, Mystici Corporis).

Католический мирянин, долгое время бывший молчаливым партнером в апостольстве Церкви, в последние годы взял на себя более активную роль. Его роль, его апостольство, его среда, его особые притязания на божественные благодати, его духовные прерогативы — все это стало предметом богословского исследования, особенно европейских писателей. Противоречия, неопределенность, порой даже ошибки характеризовали их усилия, когда они прокладывают свой путь в новой области богословия. Их усилия в конечном итоге приведут к разработке развитого богословия мирян, чрезвычайно важного и столь же необходимого корпуса знаний, ибо «миряне находятся на передовой линии жизни Церкви; через них Церковь является жизненным принципом человеческого общества. Соответственно, они особенно должны иметь все более ясное сознание не только принадлежности к Церкви, но и того, что они сами являются Церковью...» (Пий XII, Обращение к Священной Коллегии, AAS, 38-149).[1]

[1] Чтобы подробно описать достижения, сделанные в этой новой области богословия, потребовался бы отдельный том. Мы должны будем ограничиться указанием избранной библиографии выдающихся доступных работ.

Фрэнсис М. Китинг, S.J., «Богословие мирян», Труды Католического богословского общества Америки, 1956, стр. 196 и сл.; Ив М. Дж. Конгар, O.P., Jalons pour une theologie du laicat, (Париж, Cerf, 1953); переведено как «Миряне в Церкви», (The Newman Press, Вестминстер, Мэриленд, 1957); Г. Филипс, Le role du laicat dans l’Eglise, (Casterman, Турне-Париж, 1954); переведено как «Роль мирян в Церкви», (Mercier, Корк, 1955); Карл Ранер, «Апостольство мирян», Theology Digest, (весна 1957), стр. 73 и сл.; Жак Леклерк, «Может ли мирянин быть святым?», Theology Digest, (зима 1956), стр. 3 и сл. (Этот же выпуск содержит избранную библиографию по духовности мирян, стр. 8.); Поль Дабен, S.J., Le sacerdoce royal des fideles dans les livres saints, (Blond et Gay, 1941); Le sacerdoce royal des fideles dans la tradition ancienne et moderne, (Les Editions Universelles, Брюссель, 1950): Гюстав Вайгель, S.J., «Тело Христово и Град Божий», Social Order, (том 5, 1955, стр. 275 и сл.).

Статья 1: ОБЯЗАННОСТИ ЧЛЕНОВ ЦЕРКВИ

2574. Общие обязанности верующих. — Церковь имеет власть издавать законы, которые будут способствовать общему благу всего тела и индивидуальному благу членов (см. 418). Главными среди законов, которые связывают верующих в целом, являются шесть, известных как Заповеди Церкви, а именно: законы о соблюдении воскресений и праздничных дней, о посте и воздержании, о ежегодной исповеди, о пасхальном Причастии, о поддержке пастырей и о браке.

2575. Первая заповедь Церкви. — Эта заповедь предписывает, чтобы в воскресенья и обязательные праздничные дни слушалась Месса, а рабские и другие подобные работы опускались (Каноны 1247-1249) подданными церковных законов (427 и сл.).

(а) Эта заповедь является естественным и божественным законом по своей цели и содержанию, ибо разум учит, а Третья заповедь Декалога предписывает, чтобы человек отводил некоторое время для внешнего поклонения Богу и избегал тех вещей, которые отвлекают его от поклонения (Катехизис Тридентского собора, стр. 396 и сл.). Следовательно, даже некатолики, хотя они не грешат, пропуская Мессу (429, 430), виновны в грехе, если они время от времени не поклоняются Богу внешне.

(b) Эта заповедь является церковным законом только в своих деталях (т. е. установленное время и способ поклонения и освящения). Закон Ветхого Завета соблюдал субботу или последний день недели в память о сотворении мира, и он воздерживался самым строгим образом от работы в субботу, потому что было божественное запрещение и потому что этот отдых был прообразом грядущих вещей. Но в Новом Законе церемониальные предписания иудаизма больше не имеют силы, а христианские предписания, заменившие их, не были установлены Самим Христом, а возникли из обычая Церкви. При жизни самих Апостолов воскресенье (или первый день недели) стало почитаться как День Господень в память о Воскресении, которое завершило дело Искупления (Деян. 2:46, 3:1, 5:12, 21:26); и с ранних времен были назначены различные специальные праздничные дни и сделаны днями обязательного поклонения, как это было в случае с некоторыми праздниками в Ветхом Завете. Уже в третьем и четвертом веках были изданы законы, подтверждающие первоначальные обычаи присутствия на Мессе и отдыха в воскресенья и праздничные дни.

2576. Утвердительная и отрицательная части первой заповеди. — Первая заповедь Церкви имеет две части: утвердительную (предписательную) часть, которая повелевает слушать Мессу, и отрицательную (запретительную) часть, которая запрещает выполнение рабских работ. Закон, следовательно, является весьма спасительным и простым, требуя, чтобы человек принимал участие в величайшем акте поклонения, жертве, которая является поминовением Христа, и чтобы он отдыхал от трудов и забот недели и духовно освежался. В отношении Мессы заповедь требует, чтобы слушалась сама Месса, и чтобы это была целая Месса и та же самая Месса.

(а) Таким образом, должна слушаться сама Месса, и поэтому человек не удовлетворяет воскресному обязательству, посещая другие службы, которые предшествуют (например, окропление святой водой, благословение пальмовых ветвей), сопровождают (например, проповедь) или следуют (например, Вечерня, Благословение) за совершением Мессы. Также эта заповедь не обязывает человека посещать другие службы в воскресенье, хотя это весьма уместно делать, также как совершать внутренние акты веры, надежды и милосердия, читать благочестивые книги и совершать дела милосердия, и иногда необходимо как естественное обязательство посещать проповедь или катехизическое наставление (см. 914 и сл.).

(b) Должна слушаться целая Месса, то есть все церемонии от молитв у подножия алтаря до благословения в конце, и неуважительно покидать церковь без необходимости до того, как священник отошел от алтаря. Тот, кто может присутствовать только на существенных и интегральных частях жертвы (т. е. от Освящения до Причастия), обязан к этому; но тот, кто прибывает после Освящения и не может услышать другую Мессу, не обязан, согласно одному мнению, оставаться на текущую Мессу, поскольку Освящение, существенная часть, уже прошло.

(с) Должна слушаться та же самая Месса, и поэтому нельзя удовлетворить обязательство, слушая первую половину одной Мессы, совершаемой на одном алтаре, и вторую половину другой Мессы, совершаемой одновременно на другом алтаре (см. Дензингер, № 1203), или слушая Освящение в одной Мессе, а Причастие — в предыдущей или последующей Мессе, тем самым разделяя жертву. Но если человек услышал от Освящения до конца в одной Мессе, он может услышать пропущенные части до Освящения, кажется, в другой Мессе, которая следует, и он должен сделать это, если возможно.

2577. Как должна слушаться Месса. — В отношении лица, которое слушает Мессу, положительная часть заповеди требует внешнего присутствия и внутреннего благочестия.

(а) Таким образом, внешнее или телесное присутствие должно быть таким, чтобы можно было сказать, что человек принимает участие в божественном поклонении. Это происходит, когда человек физически присутствует, то есть когда он находится в том же здании или месте, что и совершающий, и может либо видеть, либо слышать его, или морально присутствует, то есть не в том же здании, но способен видеть или слышать его естественным образом (например, глядя из окна соседнего дома), или не способен видеть или слышать его, но соединен с собранием (например, те, кто находится за закрытыми дверями церкви, но может следовать за колоколами и хором в некоторой степени, те, кто находится внутри с собранием, но за колонной, которая закрывает вид). На полевой Мессе усилители могут доносить голос далеко до края огромной толпы. Но не кажется, что существует достаточное моральное присутствие, когда Месса «видится» по телевидению или «слышится» по радио, поскольку в этих случаях человек не присутствует при освященных видах и не соединен с молящимися.

(b) Внутреннее или умственное присутствие требует актуального или виртуального намерения воли совершить то, что требует Церковь (см. 2165), и внимания ума, внешнего согласно одним, внутреннего согласно другим (см. 2166 и сл.). Таким образом, тот, кто идет в церковь только послушать музыку или посмотреть на картины, не слушает Мессу из-за отсутствия намерения; тот, кто крепко спит всю службу, не слушает Мессу из-за отсутствия внимания. Тот, кто знает, что происходит перед ним, но чьи мысли не о религиозном предмете, соблюдает заповедь Церкви согласно одним, но грешит неуважением и добровольным отвлечением. Во время Мессы достаточно думать либо о самой Мессе (что является лучшим вниманием), либо думать о других благочестивых предметах (например, совершить экзамен совести, читать Розарий). Некоторые действия (например, те, которые связаны с Мессой, такие как звон в колокол, сбор пожертвований, игра на органе) не исключают внешнего внимания, но другие определенно исключают его (например, написание письма), а другие сомнительны (например, поход на исповедь).

2578. Время и место Мессы. — В отношении обстоятельств заповедь требует, чтобы Месса слушалась в надлежащем месте и в надлежащее время.

(а) Место. — Заповедь может быть соблюдена посещением Мессы в любом католическом обряде (латинском, греческом и т. д.), и не имеет значения, совершается ли Месса на открытом воздухе, в церкви, или в публичной или полупубличной оратории (Канон 1249). Но частные часовни предназначены только для блага владельца.

(b) Время. — Заповедь должна быть соблюдена в сам праздник, то есть в течение периода двадцати четырех часов от полуночи до полуночи. Воскресная Месса не может быть предвосхищена в субботу или отложена до понедельника. Также рабские работы незаконны от полуночи до полуночи.

2579. Рабские работы. — Запретительная часть заповеди касается рабских работ, то есть труда такого рода, который имеет тенденцию сделать человека непригодным для благочестия или который показывает неуважение к святости дня, даже если труд выполняется бесплатно, или ради отдыха, или из благочестия. Следовательно, закон запрещает:

(а) работы, отданные на службу дьяволу, то есть грехи, которые лишают человека святости, такие как шумные развлечения, азартные игры, пьянство, чтение неподобающих материалов и посещение злых кинопредставлений. Но эти работы противостоят цели, а не тексту закона; и поэтому обстоятельство времени усугубляет их злостность, но не придает им нового вида (см. 2314);

(b) работы, отданные на службу телу (рабские работы в собственном смысле) или на службу внешним благам (судебные и коммерческие работы). Рабские работы в строгом смысле вызывают телесную усталость и заняты материальными вещами, и поэтому они отвлекают ум от религиозных мыслей. Таковы ручные труды (например, пахота, копание, уборка дома) и механические или промышленные труды (например, печатание, строительство, штукатурка, сапожное дело). Судебные и коммерческие труды (например, споры в суде, аукционная торговля) также являются очень мирскими и неподходящими для тишины и сосредоточенности воскресений и праздничных дней.

2580. Запретительная часть воскресной заповеди не затрагивает работы, которые не являются препятствием для благочестия и которые не бросают бесчестия на день. Таковы:

(а) работы, посвященные непосредственно служению Богу. Цель закона — позволить досуг для этих работ, и поэтому очевидно, что их выполнение не запрещено. Такими работами являются служение Мессы, проповедь, совершение Таинств, пение в церкви и посещение бедных и больных (Ин. 7:23; Мф. 12:5). Но работы, которые лишь отдаленно связаны с божественным поклонением (например, уборка церкви, покраска алтаря, ремонт облачений, украшение святынь), не должны выполняться в воскресенье без необходимости;

(b) работы, посвященные служению ума (либеральные работы). Эти работы более возвышенного рода, не требуют большого телесного напряжения и не рассматриваются как неподходящие для субботы. Таковы интеллектуальные работы (например, преподавание, чтение, письмо, изучение), художественные работы (например, игра на органе, пение, рисование, написание картины, вышивание) и работы отдыха (умеренные виды спорта или развлечения, такие как бейсбол, теннис и шахматы).

2581. Другие виды работ и воскресное соблюдение. — (а) Общие работы — это те, которые стоят между либеральными и рабскими, поскольку они осуществляются в равной степени умом и телом, такие как ходьба, верховая езда, охота и рыбалка, которые не являются очень утомительными. Они законны.

(b) Сомнительные работы — это те, которые в зависимости от способа их выполнения могут быть как нерабскими, так и рабскими, например, труд художников, скульпторов, машинисток, швей и фотографов. Таким образом, написание портрета — это свободный труд, а покраска стен дома — рабский труд. При определении характера различных видов работ следует руководствоваться благоразумным мнением, принятым в данной местности, а в случае сомнения и необходимости — испрашивать диспенсацию. (Историю богословия о рабских работах см.: Franz X. Pettirsch, S.J., “A Theology of Sunday Rest,” Theology Digest, Vol. VI, no. 2, Spring 1958, pp. 114 ff.; обзор современных исследований по этой проблеме см.: Proceedings of the Catholic Theological Society of America, 1957).

2582. Дозволено ли без необходимости нанимать некатоликов для выполнения рабских работ в воскресенье, если это не препятствует им исполнять естественную обязанность поклонения Богу и не подает повода к соблазну? (a) Если некатолики являются неверующими и не связаны церковными законами, это дозволено. То же самое относится к тем, кто не обладает разумом (см. 427 и сл.). (b) Если некатолики являются еретиками, в указанном случае заставлять их работать в воскресенье не дозволено.

2583. Обязательство первой заповеди. — Первая заповедь Церкви обязывает под страхом тяжкого греха, поскольку она определяет необходимый акт религии (2148), а опыт показывает, что там, где пренебрегают субботой, социальным, духовным и физическим интересам человека наносится серьезный вред (см. Denzinger, n. 1202). У католиков, посещающих Мессу, всегда есть надежда, тогда как те, кто пропускает Мессу, вскоре становятся католиками лишь по названию. Но поскольку пренебрежение богослужением может быть лишь незначительным проявлением неуважения, и поскольку цель заповеди может быть по существу достигнута без полного ее исполнения, нарушение может быть лишь простительным грехом ввиду легкости материи.

(a) Предписанная часть. — Тяжкая материя — это часть Мессы, которая является значительной в силу своего достоинства (т.е. существенные и интегральные части Мессы, например, Пресуществление и Причастие) или в силу своей продолжительности (т.е. треть всей Мессы, например, от начала до Оффертория включительно, от начала до Евангелия, от Причастия до конца, от Префации до Пресуществления, от Пресуществления до Agnus Dei и т.д.). Следовательно, тот, кто по своей вине отсутствует или спит во время значительной части Мессы, тяжко грешит, но тот, кто отсутствует или спит во время незначительной части Мессы (например, прибывает как раз к Офферторию или уходит после Причастия), грешит простительно, если только он не настроен так, что ему безразлично, сколько он пропустил.

(b) Запретительная часть. — Тяжкая материя — это труд, который является значительным в силу своего качества (например, судебные разбирательства даже в течение короткого времени в воскресенье были бы серьезным отвлечением и соблазном) или своего количества (например, два с половиной часа, затраченные на очень утомительный физический труд, такой как рытье канавы, три часа, затраченные на менее тяжелый труд, такой как посев). Тот, кто приказывает десяти рабочим трудиться по часу каждому в воскресенье, содействует десяти простительным грехам (см. 219), но может быть виновен в смертном грехе из-за соблазна.

2584. Оправдания от соблюдения первой заповеди. — Эти причины можно свести к двум классам: внешние причины (т.е. диспенсация или законный обычай) и внутренние причины (т.е. собственная неспособность или необходимость).

(a) Внешние причины. — Диспенсации могут быть предоставлены при определенных условиях местными ординариями, приходскими священниками и настоятелями экстерриториальных клерикальных институтов (Канон 1245). Обычай в некоторых местах освобождает от Мессы на месяц женщин, которые только что родили ребенка или потеряли мужа, а также — от Мессы, на которой должны быть оглашены их оглашения, — женщин, которые собираются выйти замуж. Обычай далее разрешает необходимые работы, такие как приготовление пищи, обычная уборка дома, работа парикмахеров, железнодорожников, работников гаражей и т.д.

(b) Внутренние причины. — Невозможность или серьезные неудобства освобождают от посещения Мессы (например, те, кому приходится идти пешком час до церкви или ехать два часа; относительно этого, в плане пройденного расстояния, было предложено, что расстояние должно составлять более трех миль в каждую сторону, если идти пешком, и более тридцати миль, если доступен автомобиль и дороги хорошие; те, кто понесет большой ущерб здоровью, чести, состоянию и т.д., если пойдут; те, кого удерживают обязанности милосердия, работы или службы, которые нельзя отложить). Необходимость или долг перед другими позволяет работать в воскресенье, по крайней мере, в некоторой степени (например, тем, кто должен трудиться в воскресенье, чтобы выжить, или чтобы избежать серьезных неприятностей, или чтобы выполнить услуги или дела милосердия, которые нелегко выполнить в другое время). Чтобы избежать самообмана, верующим следует проконсультироваться со своим пастырем или другим благоразумным лицом, если есть сомнения в достаточности оправдания.

2585. Хотя Церковь не навязывает чрезмерного саббатарианства, она также не допускает распущенности в важном вопросе дня Господня.

(a) Следовательно, не всякая причина освобождает от церковной заповеди. Таким образом, виновны те, кто без необходимости ставит себя в невозможность соблюдать закон (например, переезжая в место, где нет церкви, принимая должность, требующую работы все воскресное утро, отправляясь в отпуск или автомобильную поездку в регион, где нет церкви), или чьи оправдания легкомысленны (например, те, кто не посещает Мессу, потому что им не нравится священник, или кто работает в воскресенье просто чтобы занять себя).

(b) Причины, освобождающие от части церковной заповеди, не освобождают от всей ее целиком. Так, те, кто не может присутствовать на Мессе, не оправданы тем самым в выполнении рабских работ; те, кто может присутствовать на существенной части Мессы (Пресуществление и Причастие), но не на других частях, должны присутствовать на существенной части; те, кто может присутствовать на Мессе только в одно воскресенье в году, не освобождаются в это воскресенье.

(c) Причины, освобождающие от церковной заповеди, не освобождают от божественной заповеди (см. 2575) поклонения Богу. Следовательно, те, кто действительно обязан работать каждое воскресенье, должны освящать день Господень любой частной молитвой или благочестием, которыми они могут заменить Мессу. Некоторые авторы совершенно справедливо полагают, что те, кто никогда не может пойти на Мессу в воскресенье, обязаны по божественному закону присутствовать на Мессе в будние дни по крайней мере три или четыре раза в год, когда это возможно (см. 2148, 2180).

2586. Вторая заповедь Церкви. — Эта заповедь предписывает, чтобы во все пятницы года и в некоторые другие установленные дни (если они не приходятся на праздник вне Великого поста) каждый крещеный человек, достигший семилетнего возраста и обладающий разумом, воздерживался от употребления мясной пищи и от употребления бульона или супа, приготовленного из мясной пищи (Каноны 1250-1254).

(a) Под названием «мясо» подразумеваются все наземные и теплокровные животные (т.е. млекопитающие и птицы). Закон не включает водных животных (т.е. рыб, моллюсков, устриц и других ракушечных, омаров, креветок, крабов и других ракообразных), а также хладнокровных животных (т.е. рептилий, улиток и земноводных, таких как лягушки, черепахи). Некоторые авторы включают в число водных животных выдр, бобров, тюленей, моржей, гагар и лысух, хотя обычно птицы рассматриваются как мясо. В случае сомнения, является ли пища рыбой или мясом, ее можно считать рыбой, ибо в сомнениях законы следует толковать снисходительно.

(b) Под названием «мясо» подразумеваются все части животного (т.е. его плоть, кровь, костный мозг, мозги, свиной жир, мясные экстракты, мясной пирог, пепсин), но не его плоды (например, яйца, молоко и продукты, изготовленные из молока, такие как масло, сыр).

(c) Под названием «бульон» подразумевается любая жидкость, приготовленная из мясного сока, такая как говяжий чай, куриный бульон, суп из баранины, подливка и т.д. Но закон не запрещает приправы, изготовленные из животных жиров (например, маргарин).

2587. Обязательство второй заповеди Церкви. — (a) Происхождение обязательства. — По существу эта заповедь относится к естественному закону, но в деталях (время, способ и т.д.) она относится к церковному закону (2468 b) и произошла от обычаев, возникших в первые века христианства. Церковное постановление о воздержании является в высшей степени мудрым и умеренным: запрещенные продукты — это те, лишение которых является умерщвлением для большинства людей и в то же время приносит большую пользу для духовного и телесного здоровья; назначенные времена немногочисленны, но уместны (а именно: дни скорби, особой молитвы, покаяния, приготовления, такие как пятницы, Четыредесятницы, Великий пост, бдения), и они распределены так, чтобы освящать умерщвлением каждую неделю и каждый сезон года. Правда, никакая пища не является злом сама по себе (Мф. 15:11; 1 Кор. 8:8; 1 Тим. 4:3; Кол. 2:16), но подобно тому, как врач может запретить определенные продукты своему пациенту ради временного блага, так и ради духовного блага Бог запретил Адаму плод одного дерева, а иудеям — мясо определенных животных; и Церковь со времен Апостолов (Деян. 15:29) осуществляет то же право.

(b) Тяжесть обязательства. — Воздержание, требуемое второй заповедью, является тяжкой обязанностью, поскольку Церковь делает его необходимым актом необходимой добродетели воздержанности и серьезным долгом послушания. Но не каждое нарушение является серьезным ущербом для духа этого закона, и поэтому некоторые грехи против него являются простительными. Тяжкая материя — это такое количество запрещенной пищи, которое дает значительное питание, и поэтому для практических целей можно дать правило, что мясная пища весом в две унции (или, по мнению других, размером с грецкий орех или небольшое куриное яйцо) является тяжкой материей. Некоторые придерживаются более либеральной интерпретации, когда пища не является строго мясной, и полагают, что жидкость из мяса не является тяжкой материей в любое время, или, по крайней мере, когда она весит менее четырех унций. Овощи, приготовленные или приправленные мясом или мясным соком, также считаются легкой материей. Тот, кто ест мясо дважды в пятницу или другой день воздержания, совершает два греха, так же как тот, кто работает дважды в воскресенье или праздник, совершает два греха. Общепринято мнение, что многие простительные грехи против воздержания, совершенные в один и тот же день, объединяются, образуя тяжкую материю, но из-за разделения между приемами пищи для тяжкой материи требуется большее количество.

(c) Исключения из обязательства. — Не обязаны соблюдать день воздержания те, кто был освобожден индультом (Канон 1253), кто получил диспенсацию от ординария, пастыря или настоятеля (Канон 1245), или кто оправдан по причине реальной невозможности (например, бедные, больные, те, кто обязан выполнять очень тяжелую работу, те, кто морально вынужден есть мясо, но не в знак презрения к закону). Лица, освобожденные от воздержания, не могут есть мясо чаще одного раза в день в постные дни, если у них нет специального разрешения. Верующим следует руководствоваться правилами Великого поста своих епархий, а в случае сомнения им следует проконсультироваться со своими пастырями.

2588. Обязательство поста. — Вторая заповедь также предписывает, чтобы в будние дни Великого поста и в некоторые другие установленные дни (за исключением праздников вне Великого поста) каждый крещеный человек в возрасте от двадцати одного года до шестидесяти лет съедал не более одного полноценного приема пищи в день (Канон 1251).

(a) Закон говорит о еде, то есть о твердой пище, и поэтому великопостные и другие подобные посты не нарушаются жидкостями, которые являются скорее напитками, чем пищей, или которые используются для утоления жажды, или для сопровождения пищи, или для помощи пищеварению, а не главным образом для питания (например, вода, чаи, кофе, легкое какао, вино, пиво, лимонад, фруктовый сок). Точно так же сиропы, принимаемые в качестве лекарств, не считаются пищей, даже если они содержат питательные вещества, если только человек не пьет их в большом количестве ради их питательного содержания. Легкое мороженое можно считать напитком, но мороженое — это пища. Напротив, жидкости, которые являются главным образом питательными, рассматриваются как пища (например, суп, масло, мед). Наконец, некоторые напитки варьируются между пищей и питьем в зависимости от их насыщенности или легкости, их большого или малого количества. Так, горячий шоколад, как его готовят в Соединенных Штатах, содержит лишь небольшое количество твердых веществ и может считаться напитком, но в Европе он более крепкий и является скорее пищей, чем напитком.

(b) Закон допускает в качестве послабления в постные дни, помимо одного приема пищи, небольшой завтрак утром и легкую трапезу (коллацию), которую следует принимать либо около полудня (обед), либо вечером (ужин). Качество и количество этих двух трапез оставлены на усмотрение местного обычая. Единая норма поста и воздержания в Соединенных Штатах, принятая иерархией 14 ноября 1951 года, устанавливает следующую норму для этих двух постных трапез. Они должны быть «достаточными для поддержания сил, могут приниматься в соответствии с потребностями каждого; но вместе они не должны равняться еще одному полноценному приему пищи». Эта норма, называемая относительным стандартом, была принята многими епископами Соединенных Штатов, начиная с Великого поста 1952 года. Таким образом, количество пищи в некоторой степени зависит от собственных потребностей и аппетита человека. Относительный стандарт отличается от абсолютной нормы, которая допускает около двух унций для утренней трапезы и восемь унций для вечерней.

(c) Закон разрешает есть только один раз в день (за исключением завтрака и трапезы), но он не устанавливает ограничений относительно качества пищи во время основного приема пищи (если только этот день не является также днем воздержания, когда мясо запрещено) или относительно ее количества, хотя умеренность требует есть во все времена умеренно. В постные дни, следовательно, нельзя есть между приемами пищи, а также делить или растягивать обед так, чтобы он фактически становился несколькими приемами пищи. Значительный перерыв (два или три часа), сделанный без уважительной причины, делит обед на два приема пищи, и более двух часов непрерывного приема пищи, при обычных обстоятельствах, кажется, превышает один полноценный прием пищи, который разрешает закон.

2589. Обязательство заповеди поста. — (a) Происхождение. — Естественный закон предписывает пост в целом, поскольку без некоторого рода аскезы, выходящей за рамки обычной умеренности, некоторые желательные цели (такие как искупление прошлых прегрешений, победа над необузданными страстями и возвышение души) не могут быть достигнуты; и поскольку эти цели необходимы, необходимо также использовать средства в той мере, в какой они нужны. Конкретизация этого естественного закона была осуществлена позитивным законом Церкви, причем с такой мудростью, чтобы способствовать благу как души, так и тела. Назначенные времена наиболее уместны (например, сезон, когда вспоминаются Страсти, Лк. 5:35); продолжительность долгого поста смоделирована по примеру Христа (Мф. 4:1); требуемое сокращение пищи не только полезно (как упражнение в самоконтроле, отдых и изменение метаболизма), но и умеренно, поскольку оно допускает достаточное количество пищи на день, и даже в Великий пост воскресенья дают передышку.

(b) Тяжесть. — Заповедь поста является тяжкой как исходя из цели закона (см. 2469), так и из прямого заявления законодателя (Denzinger, n. 1123). Но дух заповеди не нарушается заметно каждым прегрешением, и поэтому даже в отношении материи существуют незначительные или простительные нарушения; и, более того, заповедь, вероятно (в отличие от заповеди о воздержании), является неделимой, поскольку она состоит в ограничении одним приемом пищи, и поэтому ее нельзя нарушить более одного раза в день. Тяжкая материя, когда используется абсолютная норма, по-видимому, составляет около четырех унций, добавленных к трапезам или съеденных между приемами пищи, либо все сразу, либо в разное время в течение дня (Denzinger, n. 1129). Но если используется относительная норма, для установления тяжкой материи требуется большее количество, например, одна четвертая часть полноценного приема пищи. Но тот, кто нарушил свой пост (например, вторым полноценным приемом пищи), не нарушает его снова третьим или четвертым полноценным приемом пищи в тот же день, ибо после второго полноценного приема пищи пост стал невозможен на этот день. Тот, кто случайно съел слишком много за завтраком, все еще может соблюдать пост, пропорционально уменьшив свою вечернюю трапезу.

(c) Исключения. — Физическая или моральная невозможность освобождает от поста и дает право есть мясо так часто, как позволяет умеренность, в дни, которые не являются постными. Основные лица, которые страдают от невозможности, — это те, кто слишком слаб, чтобы поститься (например, больные, выздоравливающие, беременные и кормящие матери, нервные люди), те, кто слишком беден, чтобы получить один полноценный прием пищи в день (например, уличные нищие, у которых ничего нет, могут есть так часто, как им дают милостыню, если она не покупает им обед), и те, кто не может выполнять свою необходимую или обычную тяжелую работу, если они постятся. Тяжелая работа — это такая, которая выполняется много часов подряд, или меньше времени, если она очень интенсивная, и которая сильно утомляет ум (например, ежедневное преподавание, чтение лекций, учеба, исповедь, проповедь и т.д.) или тело (например, тяжелый физический труд, трудные работы в офисах или магазинах, работа, требующая стоять на ногах часами, необходимые поездки, совершенные в тяжелых условиях). Исповедник или врач может решить вопрос о случаях невозможности, которые не являются очевидными, но диспенсацию следует получить у пастыря (Канон 1245). Те, кто освобожден от церковного поста или воздержания, должны помнить, что они не освобождены от естественного закона умеренности, и им следует практиковать некоторое воздержание в соответствии со своими способностями (например, путем самоотречения в алкогольных напитках, табаке, сладостях и т.д., или умерщвления в количестве или качестве пищи).

2590. Третья заповедь Церкви. — Эта заповедь предписывает, чтобы все верующие, мужчины и женщины, достигшие возраста рассудительности, исповедовались по крайней мере один раз в год (Канон 906).

(a) Субъектом этой заповеди является каждый крещеный человек, который вошел в Церковь через действительное Крещение и который обладает разумом, что обычно начинается в возрасте семи лет. Младенцы не способны совершать грех, а некрещеные не способны принимать Таинство покаяния.

(b) Материей заповеди является хорошая сакраментальная исповедь в тяжких грехах, еще не исповеданных, совершенная с целью получения отпущения грехов у любого должным образом уполномоченного священника. Следовательно, те, у кого на совести только простительные грехи, согласно общему мнению, не связаны этой заповедью, и, с другой стороны, те, кто совершает святотатственную или добровольно недействительную исповедь, не исполняют закон (Denzinger, n. 1114; Кодекс, Канон 907). По-видимому, тот, кто после исповеди в простительных грехах на Пасху впадает в тяжкий грех, не обязан по этой заповеди исповедоваться снова до конца года.

(c) Время для исполнения заповеди — один раз в течение года. Закон оставляет человеку свободу исповедоваться в любой день в течение двенадцати месяцев и считать год либо граждански (т.е. с 1 января по 31 декабря), либо церковно (например, от Пасхи до Пасхи, как это обычно делается), либо с даты последней исповеди. Предел установлен, однако, не для того, чтобы прекратить, а чтобы настоять на обязательстве, и поэтому кажется, что тот, кто не совершил свою исповедь 1957 года, должен совершить ее как можно скорее в 1958 году, но исповедь 1957 года, совершенная в 1958 году, удовлетворит и обязательство 1958 года (см. 468 и сл.).

2591. Обязательство третьей заповеди. — (a) Происхождение. — По божественному закону сакраментальная исповедь необходима для всех, кто впал в тяжкий грех после Крещения, поскольку Христос дал Своей Церкви ключи от неба и назначил Своих епископов и священников врачами и судьями, чтобы исцелять и прощать (Мф. 18:18; Ин. 20:23). Но Господь наш не установил частоту исповеди, и именно это определяет настоящая заповедь. Закон ежегодной исповеди восходит к Четвертому Латеранскому собору (1215).

(b) Тяжесть. — Заповедь ежегодной исповеди обязывает под страхом смертного греха, ибо ее цель имеет жизненно важное значение, и Церковь всегда рассматривала ее как тяжкую обязанность. Цель закона — обеспечить использование Таинства, установленного Христом для прощения, и удержать грешников от слишком долгого откладывания покаяния. Если хороший деловой человек подводит итог своих активов и пассивов по крайней мере раз в год, а те, кто заботится о своем здоровье, проходят медицинское обследование по крайней мере ежегодно, то вполне разумно, чтобы верующие подводили свои духовные счета и заботились о благополучии своих душ в течение равного периода времени. В ранние века, когда рвение было больше, а условия другими, не требовалось общего церковного закона о частоте исповеди; но нет сомнений, что Латеранский декрет хорошо отвечал потребности, возникшей после изменения ранней покаянной дисциплины. Наказаниями за нарушение этой заповеди были отлучение от Церкви и исключение из церковного погребения, и, хотя они не применяются сегодня, они показывают намерение Церкви наложить тяжкую обязанность.

2592. Четвертая заповедь Церкви. — Эта заповедь предписывает, чтобы все верующие, мужчины и женщины, достигшие возраста рассудительности, приступали к Святому Причастию по крайней мере один раз в год, и притом во время Пасхи (Канон 859).

(a) Субъекты этой заповеди те же, что и предыдущей, и, следовательно, дети семи лет или около того, которые способны понимать, должны исполнить пасхальный долг.

(b) Материей заповеди является достойное Причастие (Напутствие или обычное Причастие), принятое в любом приходе, но предпочтительно в своем собственном. Лица, живущие в общине (например, монашествующие, солдаты, учащиеся колледжей), могут исполнить пасхальный долг в своих собственных часовнях, странники и vagi — в любой церкви или часовне, а священники — в том месте, где они служат Мессу.

(c) Время заповеди — Пасхальный период (т.е. с Вербного воскресенья до Антипасхи, но в Соединенных Штатах, по привилегии, с первого воскресенья Великого поста до праздника Пресвятой Троицы). Пасхальное время может быть продлено для отдельного лица его пастырем или исповедником по уважительной причине. Год, в течение которого должен быть исполнен пасхальный долг, начинается, по-видимому, с открытием одного Пасхального периода и заканчивается открытием Пасхального периода следующего календарного года. Поскольку закон требует, чтобы пасхальный долг был исполнен не только в течение Пасхального периода, но и один раз в год, из этого следует, что тот, кто пренебрегает Причастием в течение пасхального периода, все еще связан законом причаститься до открытия следующего Пасхального периода, но, вероятно, он не обязан делать это при первой же возможности. Как правило, мы полагаем, что те, кто не исполняет свой пасхальный долг в течение года, виновны лишь в одном грехе, поскольку они не думают о различных нарушениях.

2593. Обязательство четвертой заповеди. — (a) Происхождение. — Существует божественная заповедь принимать Причастие в какой-то момент жизни, поскольку Господь наш пожелал, чтобы Евхаристия была необходимой пищей для пути души (Ин. 6:54) и вечным воспоминанием о Нем (1 Кор. 11:24). Церковь в настоящей заповеди предписала как частоту, так и время для исполнения воли Христа. Поскольку Евхаристия — это хлеб насущный, закон не позволяет никому воздерживаться от нее дольше года; и, поскольку Пасхальный период приносит годовщину жертвы Христа и установления Пресвятых Тайн, это время наиболее подходящим образом выбрано для обязательного Причастия.

(b) Тяжесть. — Заповедь обязывает под страхом тяжкого греха, ибо она определяет закон, данный самим Господом нашим, и регулирует минимум в использовании Евхаристии, величайшего из Таинств и цели всех остальных. Учение богословов состоит в том, что тяжким грехом является виновное откладывание пасхального Причастия даже на день после предписанного Пасхального периода.

2594. Пятая и шестая заповеди Церкви. — Пятая заповедь предписывает надлежащее содержание духовенства мирянами. Способ оказания поддержки оставлен на усмотрение особых статутов и обычаев каждой страны (Каноны 1496, 1502). Этот церковный закон есть лишь определение естественного закона справедливости и религии, а также божественного закона; ибо даже в Ветхом Завете левиты содержались народом. Обязанность, следовательно, является тяжкой (см. 2185 и сл.). Уважение и послушание в духовных делах причитаются духовенству, и грешно узурпировать их функции (см. 2351, 2355 и сл., и Каноны 119, 683, 1931, 166).

Шестая заповедь предписывает надлежащее совершение брака и запрещает торжественное благословение браков в установленные времена. Канон 1108, сек. 2 определяет эти времена как «с первого воскресенья Адвента до дня Рождества Господа нашего включительно, и со среды Пепельной до Пасхального воскресенья включительно». Следует отметить, что запрещенное время исключает только торжественное благословение, и даже оно может быть разрешено ординарием по уважительной причине, при условии соблюдения литургических законов (Канон 1108, сек. 3).

2595. Два других важных общих закона Церкви. — (a) Запрет нечестивых и опасных сочинений (Каноны 1384 и сл.) основан на естественном законе, который требует избегать того, что является непосредственно опасным для веры или нравов. Эта тема рассматривается выше в 1456, 849 и сл., 1529.

(b) Запрет кремации трупов (Канон 1203) не основан на естественном законе или на каком-либо догмате, как если бы сожжение мертвых тел было внутренне злым или противным нашей вере в бессмертие и воскресение. Напротив, в исключительных случаях (например, во время войны или эпидемии) кремация разрешена, если того требует реальная общественная необходимость. Причины закона против кремации: традиция Ветхого и Нового Заветов (Быт. 3:19; 1 Кор. 15:42), и особенно пример Христа, чье тело было предано погребению; ассоциация погребения на протяжении всей истории Церкви со священными обрядами и учением о будущей жизни, и противоположная ассоциация кремации как в прошлые времена, так и сегодня с язычеством и отчаянием; священное достоинство человеческого тела (Быт. 1:25; 1 Кор. 3:16, 6:5), и чувство привязанности к родителям, родственникам, друзьям, которое оскорбляется, когда их тела предаются печи. Практические аргументы, выдвигаемые в пользу кремации, главным образом гигиенические и экономические; но несомненно, что надлежащее погребение в море или в могиле не представляет угрозы для общественного здоровья и не является более дорогим или трудным, чем кремация. Самым серьезным возражением против кремации является то, что она делает эксгумацию невозможной и поэтому является средством сокрытия убийства с помощью яда. Католику не дозволено сотрудничать (за исключением материального сотрудничества в случае необходимости) с кремацией или принадлежать к какому-либо обществу, которое способствует сожжению трупов; священнику не дозволено давать последние Таинства или совершать похоронные обряды тем, кто заказал кремацию своих тел.

2596. Особые обязанности клириков. — От обязанностей католиков в целом мы переходим теперь к особым обязанностям клириков; ибо духовенство, в силу своего положения как соли земли и света мира (Мф. 5:16), обязано к большей внутренней и внешней святости и назиданию, чем миряне. Слово «клирик» понимается в широком или в строгом смысле. В широком смысле клирик — это любой христианин, специально отделенный для служения Богу, будь то через рукоположение или религиозный обет (например, братья-миряне, монахини); в строгом смысле клирик (священнослужитель) — это тот, кто был допущен к Орденам или, по крайней мере, к их подготовке через тонзуру (Канон 108).

(a) Обязанности перед вступлением в клирикальное состояние. — Лицо, которое желает вступить в клирикальное состояние, должно иметь призвание и правильное намерение. Что касается последнего, поскольку клирикальное состояние имеет своими целями славу Божью и спасение душ, было бы тяжким грехом выбирать его главным образом ради временных целей, таких как богатство, достоинство или удовольствие; но не является грехом желать второстепенно и умеренно необходимого обеспечения клирикального состояния (1 Кор. 9:3).

(b) Обязанности после вступления в клирикальное состояние. — Привилегии клириков рассматриваются в канонических трудах. Здесь мы говорим только об обязанностях. Обязательства клирика бывают двух видов — позитивные, такие как безбрачие, и негативные, такие как избегание неподобающих развлечений или занятий.

2597. Призвание к клирикальному состоянию. — (a) Внутреннее призвание. — Никто не должен вступать в религиозное или клирикальное состояние, если не призван к тому Богом (Ин. 15:16; Деян. 13:2; Евр. 5:4, 5; 1 Кор. 12:4 и сл.). Основание всей религиозной, священнической и апостольской жизни, а именно божественное призвание, состоит из двух существенных элементов: одного божественного, другого церковного. Что касается первого элемента, Божий призыв принять священническую или религиозную жизнь должен считаться настолько необходимым, что в его отсутствие отсутствует основание, на котором должна покоиться вся структура (Пий XII, Sedes Sapientiae). Признаки божественного призыва не обязательно или даже обычно не включают чувство вдохновения или приглашения от Святого Духа, но достаточно того, чтобы человек имел склонность, правильное намерение и пригодность (физическую, умственную, моральную) для этой жизни; ибо, где Бог дает призыв, Он дает средства для выполнения обязанностей. Таким образом, те, кто не сможет служить Мессу, или кто не может освоить латынь или богословие, или кто не может соблюдать безбрачие, или кто порочен (например, смутьяны, пьяницы) или недуховен (например, ленивые, те, кто не любит упражнения в благочестии), не показывают признаков священнического призвания.

(b) Внешнее призвание. — Никто не должен быть допущен к религиозной жизни или к Орденам, если он не дал достаточных признаков призыва от Бога. Таким образом, епископ согрешил бы тягчайшим образом и был бы соучастником грехов других, если бы он возвел в Высшие Ордена кого-либо, относительно чьего недостоинства он был морально уверен на положительных основаниях (Канон 973); также и религиозный настоятель не может принять к обету никакого послушника, в котором он сомневается (Канон 571). Нехватка призваний не является оправданием для распущенности, поскольку лучше иметь нескольких достойных клириков, чем множество недостойных (Бенедикт XIV). То, что святой Павел сказал о диаконах («И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения», 1 Тим. 3:10), должно поэтому применяться ко всем кандидатам на клирикальную жизнь. Призвание проверяется годами испытания, которые церковный закон предусматривает для семинаристов, послушников и других претендентов на церковное состояние. Ни один клирик не имеет права на рукоположение до того, как он получит свободный призыв от епископа, но, с другой стороны, преступно препятствовать подходящему кандидату принять клирикальное состояние (Канон 971). «Божественным призванием к религиозному и клирикальному состоянию человек публично обязуется вести жизнь святости в Церкви, видимом и иерархическом обществе, и осуществлять это иерархическое служение. Такой человек, следовательно, должен быть авторитетно испытан, одобрен и направляем иерархическими правителями, которым Бог доверил управление Церковью» (Пий XII, Sedes Sapientiae).

2598. Греховность пренебрежения призванием. — (a) Тот, кто вступает в клирикальное состояние, не зная, что у него есть призвание, виновен в грехе, как ясно из предыдущего параграфа. По мнению некоторых, любой, кто принимает Высшие Ордена, даже при серьезном сомнении в своем призвании, совершает смертный грех, поскольку он наносит серьезный ущерб правам Бога, Церкви, самому себе и своему ближнему. По мнению других, грех является лишь простительным, когда человек вступает в клирикальное состояние, осознавая отсутствие призвания, но решив с помощью Божьей исполнять все обязанности; ибо, хотя поступок опрометчив, есть добрая воля и доброе намерение, и благодати не будет недоставать.

(b) Тот, кто отказывается вступить в клирикальное состояние, хотя точно знает, что у него есть призвание, также виновен в грехе, ибо только небрежность или неподобающие мотивы, такие как лень, чувственность или слишком большая любовь к свободе, могут породить такую неохоту. Грех является тяжким или легким в зависимости от обстоятельств. Тяжкий грех имеет место, если сопротивление призыву представляет собой серьезное непослушание, гордыню или немилосердие (например, если была большая нехватка священников и епископ приказал достойному мирянину принять Ордена); простительный грех имеет место в других случаях, когда отказ является лишь несогласием с приглашением и не подвергает ни себя, ни других серьезной опасности потери спасения. Наконец, если признаки призвания не дают уверенности, может не быть никакого греха вовсе, а скорее добродетель в отказе восходить к клирикальному состоянию, ибо никто не обязан брать на себя тяжкие обязательства, когда не уверен в своих обязанностях, и многие святые люди из смирения или страха перед недостоинством решили, вопреки совету или приглашению других, не становиться клириками.

2599. Позитивные обязанности клириков. — (a) Обязанности перед Богом. — Все клирики обязаны часто принимать Таинство покаяния, совершать ежедневные молитвы (т.е. умственную молитву, посещение Пресвятых Тайн, третью часть Розария, экзамен) и проходить духовные упражнения раз в три года (Каноны 125, 126). Более того, клирики в Священных Орденах, держатели бенефиций и торжественно давшие обеты монашествующие, обязанные к хору, обязаны ежедневно читать Канонические Часы, каждый согласно своему собственному обряду и календарю (Каноны 135, 213 и сл., 1475, 610). Это обязательство является тяжким, поскольку его цель — важная цель освящения каждого часа дня публичной молитвой Церкви согласно обычаю, который восходит к самым ранним векам. Но хоровая обязанность просто давших обеты монашествующих является легкой, если хор невозможен без их присутствия.

(b) Обязанности перед настоятелями. — Клирики особенно обязаны проявлять уважение к своим ординариям и оказывать им послушание, обещанное при рукоположении (Канон 127).

(c) Обязанности перед клирикальным состоянием. — Клирики обязаны развивать свой ум священными и здравыми исследованиями, и для этой цели также предписаны экзамены и конференции (Каноны 129-131); сохранять себя чистыми душой и телом через соблюдение безбрачного целомудрия (Каноны 132, 133); вести себя во внешнем (жилище, одежда и т.д.) образом, подобающим их положению (Каноны 134, 136). Клирикальная одежда в этой стране — это сутана или облачение в доме и церкви, а темная одежда и римский воротник или другой отличительный знак для священников и братьев в других местах. Одежда духовенства должна избегать крайностей щегольства и неряшливости (Второй Балтиморский собор, 148; Третий собор, 77). Обязанность носить клирикальную одежду, по крайней мере вне дома и регулярно, имеет серьезное значение, поскольку ее цель — честь клирикального состояния и защита его членов. Клирикам также запрещено ухаживать за волосами (например, отращивать длинные локоны, использовать щипцы для завивки, смазывать или душиться в щегольской манере), поскольку это неподобающе для последователей увенчанного терниями Лидера. Ношение бороды — вещь сама по себе безразличная, и поэтому она запрещена в некоторых местах (обычно в Латинской Церкви) и требуется в других (как на Востоке), в соответствии с традицией и местным обычаем.

2600. Обязательство Божественной службы. — (a) Материя. — Клирик тяжко обязан читать Службу согласно своему собственному обряду и на языке своего обряда, и не делать никаких заметных изменений в Службе, предписанной Ordo, как в отношении количества (например, путем пропуска Малого Часа или частей равной длины), так и в отношении качества (например, путем замены малой службы службой одного из великих праздников). Пропуск Вечерни Великой Субботы, Pretiosa или Литаний Рогаций, по-видимому, является лишь простительным грехом, потому что в первых двух случаях молитва короткая, а в третьем случае заповедь, по-видимому, является sub levi. Также существует легкость материи при пропуске незначительной части дневной Службы или при замене без уважительной причины равной части на предписанную часть.

(b) Способ. — Поскольку Служба — это молитва, публичного и ежедневного характера, она должна быть сказана: мысленно, то есть должно быть по крайней мере виртуальное намерение (которое присутствует из того факта, что человек берет Бревиарий для выполнения обязательства) и по крайней мере внешнее внимание (см. 2166 и сл.); устно, то есть слова должны сознательно формироваться губами, ртом или языком, но не обязательно, чтобы они были слышны, если только двое или более не читают Службу вместе; в пределах дня, то есть Утреня и Лауды могут быть предвосхищены с 14:00 предыдущего дня, но вся Служба должна быть закончена до полуночи текущего дня. Это существенные требования, и они обязывают sub gravi, но может быть лишь простительный грех, когда от них отступают незначительно. Далее, поскольку Служба имеет непрерывность мысли, порядок старшинства между ее часами и их подразделениями, а также особое достоинство, она должна быть сказана непрерывно (т.е. без перерыва между частями часа), по порядку (т.е. согласно последовательности Утрени, Лауд, Первого часа и т.д.), с внешним уважением к месту и позе (т.е. тот, кто обязан к хоровой Службе, должен читать ее в хоре и с рубрикальными позами, тогда как тот, кто обязан только к частной Службе, должен читать ее в церкви или другом подобающем месте и должен соблюдать рубрикальную или, по крайней мере, уважительную позу). Это случайные требования, и они обязывают sub levi. По уважительной причине можно прервать Службу даже на значительную часть дня (например, можно прервать чтение посреди Псалма, чтобы выполнить долг вежливости или заняться делами), и для удобства можно изменить порядок часов или частей часов, или читать вечерние часы утром.

2601. Оправдания от обязательства Божественной службы. — (a) Для замены. — Уважительная причина делает допустимым заменить другую службу, не заметно отличающуюся по количеству или качеству, как когда у человека нет новой службы или он имеет большее благочестие к другой службе. Когда замена была сделана непреднамеренно, можно соблюдать следующие правила, хотя последние два признаются не всеми: служба засчитывается за службу (например, тот, кто по ошибке прочитал службу другого дня, может оставить эту службу за сегодняшнюю, но должен добавить достаточно, чтобы восполнить любую заметную краткость в прочитанной службе); час не засчитывается за час (например, тот, кто по ошибке прочитал Терцию дважды, не может засчитать вторую Терцию за Секст); ошибку следует исправлять, когда она замечена (например, тот, кто замечает на Сексте, что он читает не ту службу, должен перейти с Секста); ошибка не исправляется другой ошибкой (например, тот, кто прочитал сегодняшнюю службу вчера, не должен читать вчерашнюю службу сегодня).

(b) Для пропуска. — Причины, которые освобождают, полностью или частично, от чтения Службы, — это физическая неспособность (например, потеря бревиария, слепота того, кто не знает часов наизусть, болезнь или выздоровление, которые делают чтение тяжким бременем), моральная невозможность (например, когда неотложный долг милосердия или справедливости так занимает время, что человек не может успеть прочитать всю Службу), справедливая диспенсация или коммутация, данная Папой или, для временного освобождения, ординарием.

2602. Заповедь клирикального безбрачия. — (a) Происхождение. — Этот закон не божественный, а церковный, поскольку он возник не из какого-либо повеления Христа, а из обычая Церкви, который восходит к первым векам. Тем не менее, безбрачие духовенства — это подражание Христу и Апостолам, следование совету, данному Господом, честь жертве алтаря и пример того, что одинокое целомудрие возможно. Более того, посредством него священник освобождается от домашних отношений и лучше способен служить как отец, пастырь, исповедник и советник своего народа. Безбрачный не обременен семейными обязанностями и расходами и поэтому лучше способен отвечать на трудные и опасные задачи, такие как миссионерская работа в языческих землях и служение умирающим при пожаре, крушении или эпидемии. Церковь не осуждает и не порицает женатое духовенство некатолических тел; напротив, она в некоторой степени допускает женатое духовенство среди восточных католиков, которые на протяжении многих веков привыкли к женатому священству. Но закон о безбрачии для католического духовенства не только доказал свою большую пригодность для их работы, но и оправдал себя общей верностью, с которой он соблюдался, и привязанностью к нему как духовенства, так и мирян.

(b) Обязательство. — Закон предписывает целомудрие как тяжкую обязанность религии (Канон 132); он запрещает заключение или использование брака (Канон 1072). Он запрещает, там, где есть опасность для целомудрия или соблазна, сожительство и общение с женщинами (Канон 133). Сожительство относится к проживанию в одном доме, даже если это происходит только днем, и женщина является служанкой; общение относится к визитам, разговорам, знакам дружбы и тому подобному. Опасность для доброго имени или добродетели зависит от обстоятельств, таких как возраст, красота, легкомыслие и уединенность общения; и закон предполагает, что отношения подозрительны, если женщина не является близким родственником по крови или по браку (т.е. в первой или второй степени), или не является зрелой по возрасту (около сорока лет) и проверенной в добродетели и с хорошей репутацией.

2603. Негативные обязанности клириков. — Негативные обязанности клириков — это избегание определенных действий, занятий или развлечений, запрещенных как мирские, недостойные, опасные, отвлекающие или скандальные (1 Фес. 5:22; 2 Тим. 2:4).

(a) Запрещенные действия. — Клирик не может выступать поручителем без разрешения, чтобы он или его церковь не были вовлечены в скандальные затруднения (Канон 137); также не может заниматься торговлей, чтобы не отвлекаться от своих духовных обязанностей и не подвергаться опасности или подозрению в несправедливости или жадности (Канон 142; о наказании см. Декрет Священной Конгрегации Собора, AAS, 42-33D).

(b) Запрещенные занятия. — К ним относятся, во-первых, профессии и занятия, не подобающие клирикам (такие как мясник, актер, содержатель гостиницы); во-вторых, те, что несовместимы со служением (например, занятие медицинской практикой ради прибыли, государственные должности, работа в правительственных учреждениях, функции в гражданских судах, законодательные посты, Канон 139); наконец, те, что противоречат кротости, которая должна отличать клириков (а именно, профессия воина или солдата, Канон 141; см. также Канон 984 о палачах). Однако по уважительной причине могут быть сделаны исключения.

(c) Запрещенные развлечения. — Клирики не должны участвовать в недостойных увеселениях или жестоких видах спорта, таких как охота на крупного зверя с большим шумом собак и ружей (Канон 138) или азартные игры, и им не следует посещать питейные заведения или подобные места (Канон 138). Клирикам также запрещено присутствовать на неподобающих зрелищах, представлениях, танцах или любых театральных развлечениях, где их присутствие вызывает соблазн (Канон 140). Частое участие в азартных играх (скажем, несколько раз в неделю и в течение значительного времени при каждой игре) считается серьезным проступком; однако не является греховным изредка предаваться азартной игре, если ставки умеренны и это не вызывает соблазна.

2604. Запрет на торговлю. — (a) Значение. — Торговля в данном контексте понимается как чисто коммерческая деятельность с целью извлечения прибыли (т. е. покупка товара по более низкой цене для продажи его в неизменном виде по более высокой цене) или промышленная торговля (т. е. покупка товара для продажи с прибылью после того, как он был изменен наемным трудом). Следовательно, канонической торговлей не является коммерческая деятельность, в которой отсутствует одно из упомянутых условий, например, если кто-либо покупает товары для своего хозяйства или общины и, обнаружив, что куплено излишнее количество, продает остаток с прибылью (см. 2134, 2135). Торговля включает в себя не только бизнес, ведущийся лично или для личной выгоды, но и бизнес, ведущийся через агентов или в пользу других лиц, например, бедных или благочестивых целей.

(b) Обязательство. — Нарушение этого закона само по себе является тяжким, но для совершения тяжкого греха требуется, чтобы со стороны субъекта имела место реальная торговля (т. е. ряд актов, морально объединенных и исходящих из намерения продолжать прибыльную торговлю), а со стороны объекта — вовлечение значительной суммы. Следовательно, было бы простительным грехом один раз заняться прибыльной торговлей с большой выгодой или два-три раза с небольшой выгодой.

(c) Оправдания. — Необходимость (например, если клирику нужны деньги для жизни или поддержания своего статуса, или если бизнес достался ему по наследству и не может быть оставлен без убытка) оправдывает торговлю при наличии разрешения.

2605. Законно ли клирикам покупать и продавать акции и облигации? — (a) Если это поведение носит характер азартной игры или торговли ради прибыли, оно запрещено Каноном 138 или 142, в зависимости от обстоятельств, и является тяжким или простительным грехом в зависимости от ситуации. Таким образом, чистая спекуляция или простое пари на рынке — это азартная игра, а частая покупка акций с мыслью о быстрой продаже и огромной прибыли от внезапных изменений рынка — это прибыльная торговля.

(b) Если элемент азартной игры или торговли отсутствует, данное поведение не запрещено каноническим правом. Общепризнано, что инвестиции в облигации допустимы, поскольку они являются лишь займом своих денег под проценты. Существуют два взгляда на операции с акциями: более строгий взгляд рассматривает их как всегда содержащие характер запрещенной торговли (поскольку в них присутствуют все признаки строгой коммерции) или, по крайней мере, как азартную игру; более мягкий взгляд, который является общепринятым, утверждает, что они не являются делом случая в большей степени, чем многие другие деловые начинания, и что здесь нет строгой коммерции, если акционер не является членом или директором корпорации, поскольку покупка и продажа осуществляются им ни прямо, ни косвенно. Таким образом, покупка акций может быть не чем иным, как разумным вложением денег в достойное предприятие с надеждой на разумный доход, а продажа акций с большой прибылью может быть не чем иным, как распоряжением излишними товарами, которые было бы неудобно удерживать. Однако следует помнить, что незаконно сотрудничать с компанией, чья цель зла или подозрительна, или участвовать в мошенничестве, или подавать повод к соблазну.

2606. Особые обязанности церковных настоятелей согласно Божественному закону. — (a) Как частные лица, они должны стремиться быть лично более совершенными, чем их подчиненные, ибо они должны подавать пример в вере, благочестии, рвении, труде и самоотречении, «будучи примером для стада от сердца» (1 Пет. 5:3).

(b) Как правители, они должны обладать добродетелями хороших настоятелей, такими как правовая справедливость или твердая преданность общему благу, распределительная справедливость или избегание пристрастности и предубеждений, благоразумие или знание того, как успешно направлять людей и средства к славе Божьей и спасению душ, и коммутативная справедливость или уважение к правам подчиненных.

(c) Как пастыри, они должны избегать качеств волка и наемника и развивать качества доброго пастыря, будучи добрыми и приветливыми как к католикам, так и к некатоликам, и практикуя дела милосердия — духовные и телесные.

2607. Особые обязанности согласно каноническому праву тех, кто имеет попечение о душах. — (a) Епископы имеют тяжкие обязательства проживать в своей епархии (Канон 338), заботиться о наставлении своей паствы (Каноны 1327, 336), совершать Мессу pro populo (Канон 339), представлять епархиальный отчет (Канон 340), конфирмовать и рукополагать достойных кандидатов (Канон 785), посещать свои епархии (Канон 343), совершать визит ad limina (Каноны 340, 342) и созывать епархиальный синод не реже одного раза в десять лет (Канон 356).

(b) Настоятели приходов должны, как правило, проживать в своем приходе (Канон 465), и, если они законно отсутствуют, они должны обеспечить посещение больных и другие духовные нужды своей паствы. Они должны проповедовать Слово Божье по воскресеньям и праздничным дням, и было бы серьезным делом пренебрегать этой обязанностью в течение значительного времени (например, целый месяц) без уважительной причины (Канон 1344). Также серьезным обязательством является забота о необходимом катехизическом наставлении молодых и старых (Каноны 1330, 1332), совершение Мессы pro populo (Канон 466) и преподание Таинств (по крайней мере, Крещения, Покаяния, Елеосвящения) тем, кто находится в тяжкой духовной нужде (см. 1167). Настоятели также обязаны знать свою паству, посещать больных и умирающих, исправлять злоупотребления, следить за тем, чтобы совершалось обычное преподание Таинств и исполнялись обычные церковные функции, наблюдать за обучением детей, а также управлять временными благами и следить за отчетами и записями прихода. Обязанности капелланов больниц, учреждений, военных и т. д. аналогичны обязанностям настоятелей, но в отдельных случаях первые подчиняются особым предписаниям, местным обычаям или правилам, установленным Ординарием.

(c) Викарии подчиняются в деле попечения о душах наставлениям и руководству настоятеля прихода. Их конкретные обязанности известны из епархиальных статутов, писем Ординария и поручений настоятеля. Как правило, они обязаны проживать в приходском доме и помогать настоятелю или замещать его во всей приходской работе, за исключением Мессы pro populo (Канон 476).

(d) Обязанность милосердия к бедным. — (a) Согласно каноническому праву, все клирики, имеющие бенефиции (за исключением кардиналов), должны отдавать все излишние доходы от своего бенефиция на благотворительные или благочестивые цели (Канон 1473). Но крайне строгим является мнение, что все белое духовенство имеет бенефиции.

(b) Согласно Божественному закону милосердия (см. 1226, 1252), даже клирики, не имеющие бенефиций, обязаны давать милостыню из своего избыточного богатства. Таким образом, было бы немилосердно, если бы священнослужитель тратил на себя все состояние, унаследованное от родственников, не думая о бедных; часто это было бы источником соблазна, если бы священник обогащал своих родственников деньгами, полученными в ходе служения, но ничего не оставлял на благочестивые цели.

2609. Канон 1473 о распоряжении излишним богатством клириками, имеющими бенефиции. — (a) Деньги, подлежащие расходованию. — Канон не относится к имуществу Церкви (т. е. к фонду или обеспечению бенефиция), ибо клирик, имеющий бенефиций, является лишь его администратором, и он поступил бы несправедливо, если бы отчуждал эти средства на другие цели; он также не относится к собственному имуществу клирика, такому как товары, полученные по наследству или по другому светскому титулу (patrimonialia), или по титулу личного служения, такому как стипендии и вознаграждения (quasi-patrimonialia). Таким образом, он относится к доходам от бенефиция (например, жалованью епископа или настоятеля) и к сумме, которая остается после вычета всех разумных и обычных расходов, которые были сделаны или могли быть сделаны для достойного личного содержания.

(b) Использование излишних денег. — Милостыня должна быть дана на любую благочестивую или благотворительную цель, такую как содействие Божественному богослужению, помощь нуждающимся миссиям, духовные или телесные дела милосердия. Клирик волен даровать свой дар либо при жизни (что лучше), либо оставить его в своем завещании.

2610. Обязательство Канона 1473. — (a) Это обязательство, скорее всего, не является обязательством справедливости, поскольку владелец бенефиция владеет излишними плодами, но обязательством послушания Церкви. Некоторые авторы также считают это предписание обязательным в силу религии и милосердия и рассматривают его нарушение как святотатство или грех против милосердия. Однако владелец бенефиция не обязан к реституции, поскольку пренебрежение этим предписанием не является несправедливостью. Что касается его преемников по дарению inter vivos или по завещанию, они не обязаны отдавать излишки в качестве милостыни, поскольку церковное предписание предназначалось для самого клирика. Преемники при отсутствии завещания должны соблюдать волю умершего, но если характер имущества, которое они наследуют, сомнителен, они обычно могут оставаться в доброй совести.

(b) Обязательство является тяжким, поскольку оно предписано как акт религии или, по крайней мере, как акт послушания в очень важном деле. Со времен Апостолов было принято раздавать бедным то, что оставалось от имущества Церкви, и духовенство рассматривалось как отцы и защитники нуждающихся. Опять же, поскольку имущество бенефиция возникло из даров, предложенных самому Богу, весьма подобает, чтобы их излишки были посвящены делам, наиболее угодным Богу. Тяжким делом была бы сумма, в три раза превышающая ту, что требуется при краже, потому что нарушение этого предписания — это не присвоение того, что не принадлежит тебе, а использование запрещенным способом того, что принадлежит тебе.

2611. Особые обязанности монашествующих. — Конкретные обязательства монашествующих изложены в надлежащих правилах различных институтов, точно так же, как конкретные обязательства белого духовенства изложены в статутах местных синодов и соборов. Здесь мы изложим только общие обязательства монашествующих, к которым они обязываются общим правом Церкви.

(a) В силу своего обета монашествующий обязан стремиться к совершенству милосердия (см. 1560, 367) через монашескую жизнь, то есть посредством правил и конституций своего собственного института (Канон 593). Все монашествующие, настоятели и подчиненные, обязаны соблюдать свои законы, но per se эти законы обязывают под страхом наказания, а не под грехом (см. 570). Однако per accidens нарушение правила или конституций может быть греховным, например, когда дело относится также к Божественному или церковному закону или к соблюдению обета, или когда нарушение включает в себя презрение, соблазн или разложение дисциплины.

(b) В силу обетов монашествующий обязан следовать трем евангельским советам (см. 2191 и сл.) и любым другим обетам своего института согласно своему правилу (например, бедность — это отказ даже от общинного владения в некоторых правилах и от индивидуального владения в других). Обеты обязывают per se под тяжким грехом в силу долга религии (см. 2209) и намерения монашествующего связать себя тяжко; но может быть простительный грех из-за несовершенства акта или легкости дела.

2612. Обязательство трех главных обетов. — (a) Бедность — это отказ от независимого использования внешних телесных благ, таких как деньги, земли и движимое имущество (простой обет), или также от радикального владения (см. 1697) или права собственности на такие блага (торжественный обет). Тяжкое дело при несправедливом нарушении бедности, по-видимому, такое же, как и при других актах несправедливого ущерба или приобретения, и поэтому при кражах у посторонних меньшая сумма является тяжким делом, при домашних кражах из монастыря требуется большая сумма (см. 1900, 1903). Тяжкое дело при нарушении бедности, которое не является несправедливым (например, использование денег без разрешения), по-видимому, такое же, как абсолютно тяжкое дело при кражах, если конституции не предусматривают иного; но тяжкое дело здесь не складывается из многих мелких нарушений. Добродетель, но не обет бедности, оскорбляется чисто внутренними актами (например, привязанностью к богатству), и нет никакого оскорбления во владении духовными благами (такими как слава, добрая репутация), от которых не отказываются обетом бедности, и в определенных актах распоряжения (например, принятие депозита, раздача милостыни) или собственности (например, рукописей), разрешенных правилом.

(b) Целомудрие — это отказ от всякого плотского удовольствия, внутреннего и внешнего, законного и незаконного. Тяжкое дело такое же, как и для добродетели целомудрия, но обет может быть нарушен без нарушения добродетели (например, при использовании брака тем, кто принес простые обеты). Для защиты этого обета Церковь установила закон затвора, который запрещает при определенных условиях вход посторонних в монашеский дом или выход монашествующих (Каноны 547, 598, 600-604, 679, 2342).

(c) Послушание — это отказ от собственной воли с обязанностью подчинения приказам настоятеля, отданным в соответствии с правилами и конституциями. Существует тяжкое дело против обета, если кто-либо не повинуется в важном деле, наложенном настоятелем во имя послушания и в соответствии с обрядом, предписанным правилом или конституциями (см. 2364). Добродетель, но не обет, оскорбляется внутренним неподчинением (см. 2357); ни добродетель, ни обет не оскорбляются, когда настоятель приказывает то, что выше правила (например, совершение невозможного, героические акты, которые не относятся к природе института), или против правила, если только он не имеет власти дать диспенсацию, или, вероятно, то, что ниже правила (например, вещи явно нелепые и бесполезные). Поскольку послушание дается обетом предписаниям настоятеля, обет не нарушается нарушением пунктов правила, не включенных прямо под обет, ни нарушением общих предписаний Бога и Церкви.

Арт. 2: ОБЯЗАННОСТИ ЧЛЕНОВ СЕМЕЙНОГО И ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

2613. Обязанности мужей и жен. — Супружеские обязательства можно разделить на три группы в соответствии с тремя целями брака.

(a) Таким образом, первое благословение брака — это потомство, и это налагает на родителей обязанность обеспечивать своих детей и воспитывать их в уме и воле (см. 2630 и сл.).

(b) Второе благословение брака — это верность обязательству, принятому мужем и женой, передать друг другу исключительную власть над своими телами для деторождения (супружеский долг) и любить друг друга особой, но чистой любовью: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор. 7:4); «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь» (Еф. 5:25). Супружеская любовь не допускает соперников; муж должен предпочитать свою жену любой другой женщине, и жена, соответственно, должна думать о своем муже больше, чем о любом другом мужчине (см. 1179).

(c) Третье благословение брака — это Таинство или нерасторжимый союз брака: «А вступившим в брак не я, а Господь повелевает: жена не должна разводиться с мужем, — если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, — и мужу не оставлять жены своей» (1 Кор. 7:10). Это налагает обязанности постоянного семейного общества, в котором супруги живут вместе постоянно и каждый имеет определенные особые функции помощи другому.

2614. Обязательство уплаты супружеского долга. — (a) Этот долг является долгом справедливости, поскольку он возникает из брачного договора, в котором стороны свободно и торжественно обязуются к нему как к предмету своего соглашения.

(b) Обязательство является тяжким, поскольку брачный договор — одно из самых важных человеческих соглашений, его прямая цель — продолжение рода, в то время как отказ в его существенном праве порождает самые серьезные беды, такие как невоздержание, соблазны и распад семей. Однако существует легкое дело, например, когда просьба не является настоятельной или отказ редок и без опасности невоздержания.

2615. Отсутствие обязательства. — Обязательство уплаты супружеского долга, однако, не существует, когда право на просьбу было утрачено или когда просьба является неразумной.

(a) Таким образом, право на просьбу утрачивается, когда одна сторона нарушила верность, совершив прелюбодеяние, и не была прощена невиновной стороной, а также когда одна сторона неспособна (например, из-за безумия или опьянения) просить разумным образом.

(b) Просьба является неразумной, во-первых, когда она чрезмерна (например, когда ее нельзя удовлетворить без серьезного и необычного вреда для здоровья, или без опасности смерти, или без вероятности аборта или другого большого вреда для ребенка, зачатого или подлежащего зачатию); во-вторых, когда она является соблазнительной (например, когда это приглашение совершить онанизм).

2616. Приостановление обязательства. — Обязательство предоставления и право требования супружеских отношений приостанавливаются, когда обнаруживается, что брак является недействительным или сомнительным.

(a) Таким образом, если брак определенно недействителен, воздержание необходимо до тех пор, пока брак не будет признан действительным; в противном случае стороны виновны в блуде. Но если недействительность обусловлена лишь церковным препятствием, препятствие, вероятно, прекращается в случаях самого тяжкого неудобства, когда о недействительности знает только один супруг и диспенсацию нельзя получить немедленно.

(b) Если брак лишь сомнительно недействителен, воздержание не является необходимым, если только обе стороны не имеют серьезного сомнения и еще не было проведено расследование. Легкие сомнения не следует принимать во внимание, как и сомнения, не подтвержденные расследованием; в то время как если сомневается только одна сторона, он или она не может отказать в долге, чтобы не была совершена несправедливость по отношению к другому.

2617. Существует ли обязательство требовать супружеского соития? — (a) Per se, такого обязательства нет, поскольку можно законно решить не пользоваться своим правом и не использовать то, что принадлежит тебе. Как муж и жена были свободны вступать или не вступать в брак, так они свободны договориться о том, чтобы совершить или не совершать брак. Супругам даже законно договориться о временном или постоянном воздержании от супружеских отношений (например, ради здоровья, экономии или умерщвления плоти). По взаимному согласию один или оба могут дать обет целомудрия, как это сделали святой Иосиф и Пресвятая Дева, или муж может принять священство, а жена стать монахиней.

(b) Per accidens, часто существует обязательство требовать соития, ибо опыт показывает, что постоянное неиспользование брака часто ведет к невоздержанию или к потере привязанности (см. 2228).

2618. Моральность венерических актов в браке. — (a) Несовершенные акты. — Эти акты, будь то внутренние или внешние, законны per se, когда они используются только как вспомогательные к акту брака или как средства для укрепления или сохранения супружеской любви, ибо акты предназначены Богом для служения упомянутым целям (2510). Но per accidens может быть простительный грех из-за беспорядочности в мотиве (т. е. когда намеревается только удовольствие) или в способе (т. е. когда не соблюдается должная пристойность). Существует смертный грех, когда эти акты не относятся к законному супружескому акту, а прямо или косвенно к поллюции, а именно, когда предвидится близкая опасность поллюции и акты являются либо одиночными, либо совместными, но совершенными без достаточной причины (такой как выражение особой привязанности), ибо поллюция является тяжко греховной как в брачном, так и в одиноком состоянии (см. 2539 и сл.).

(b) Естественный совершенный акт. — Этот акт сам по себе не только законен, но и заслужен, потому что он упражняет такие добродетели, как послушание (Быт. 1:28), справедливость (1 Кор. 7:3 и сл.), любовь к общему благу и религия (Тов. 8:9). Поскольку супружеское соитие имеет своими целями не только воспроизводство, но и выражение взаимной любви и утоление похоти, оно законно даже тогда, когда зачатие невозможно или менее вероятно, например, когда стороны бесплодны, или женщина беременна, или во время так называемого агенезического периода, или во время лактации. Простительным грехом является совершение супружеского акта, когда исключается всякий мотив, кроме удовольствия (Denziger, n. 1159); и может быть даже смертный грех из-за обстоятельств, таких как место (например, соблазн для присутствующих), способ (например, внешняя несдержанность, внутреннее желание другого лица), злые последствия (например, когда одна из сторон имеет заразную или венерическую болезнь, когда вероятно произойдет аборт и т. д.).

(c) Противоестественные совершенные акты. — Поллюция является смертно греховной (2535 и сл.) и хуже у состоящих в браке, чем у одиноких, как являющаяся оскорблением веры, данной в браке; и поэтому ее незаконно практиковать даже с целью искусственного оплодотворения. Ректальное соитие также является тяжко греховным, будучи противоестественной похотью (см. 2534) и нарушением супружеской верности. Обычные формы противоестественного вагинального соития, которые очень широко практикуются сегодня, имеют контрацептивную цель и бывают двух общих видов по процедуре — физиологические или профилактические, которые используют инструменты, чтобы удержать семя от матки (такие как губки или пессарии для женщин, презервативы или протекторы для мужчин), или которые используют спринцевания или шприцы для удаления семени из влагалища, или используют химические вещества для его девитализации.

2619. Nota. — (a) Нет онанизма, ни греха, если соитие прерывается по необходимости (например, чтобы избежать соблазна внезапно появившегося лица) или по пользе, при взаимном согласии и при исключении опасности поллюции; ибо семяизвержение вне сосуда либо непроизвольно, либо отсутствует.

(b) Нет контрацепции, ни греха, а скорее честный акт, если из-за физического дефекта мужа или жены природа поддерживается искусственными средствами, чтобы соитие состоялось или чтобы семя было введено в матку; ибо этот способ действия не противоречит цели брака, а способствует ей.

(c) Искусственное осеменение. — Предмет последней части предыдущего параграфа отличается от нескольких незаконных практик, рассматриваемых моралистами под заголовком искусственного осеменения. Папа Пий XII по нескольким случаям давал ясное, точное и полное изложение католического учения по этому вопросу. Мы прилагаем здесь его тексты:

1) Практика искусственного осеменения, когда она относится к человеку, не может рассматриваться исключительно или преимущественно с биологической и медицинской точки зрения, игнорируя моральную и правовую.

Искусственное осеменение вне брака должно быть осуждено как существенно и строго аморальное.

Естественный закон и Божественный положительный закон устанавливают, фактически, что деторождение новой жизни не может быть ничем иным, как плодом брака. Только брак охраняет достоинство супругов (преимущественно жены в данном случае) и их личное благо. Только он обеспечивает благополучие и воспитание ребенка.

Из этого следует, что среди католиков не допускается расхождение мнений относительно осуждения искусственного осеменения вне брака. Ребенок, зачатый в таких условиях, был бы по самому этому факту незаконнорожденным.

Искусственное осеменение, произведенное в браке активным элементом третьего лица, является столь же аморальным и, следовательно, подлежит осуждению без права на апелляцию.

Только супруги имеют взаимное право на тело друг друга для порождения новой жизни: исключительное, неотчуждаемое право, которое не может быть уступлено. И так должно быть, даже из соображений о ребенке. На того, кто дает жизнь маленькому существу, природа налагает, самой силой этой связи, обязанность хранить и воспитывать его. Но никаких связей происхождения, никаких моральных или правовых уз супружеского деторождения не существует между законным мужем и ребенком, который является плодом активного элемента третьего лица (даже если муж дал свое согласие).

Что касается законности искусственного осеменения в браке, достаточно на данный момент напомнить эти принципы естественного закона: простой факт, что желаемый результат достигается этим средством, не оправдывает использование самого средства; также не достаточно желания мужа и жены, само по себе совершенно законного, иметь ребенка, чтобы установить законность прибегания к искусственному осеменению, которое удовлетворило бы это желание.

Было бы ошибочным, следовательно, думать, что возможность прибегнуть к этому средству могла бы сделать действительным брак между лицами, неспособными заключить его из-за impedimentum impotentiae.

С другой стороны, излишне упоминать, что активный элемент никогда не может быть получен законно посредством актов против природы.

Хотя новые методы не могут быть исключены a priori только по причине их новизны, тем не менее, что касается искусственного оплодотворения, крайней осторожности недостаточно; оно должно быть абсолютно исключено. Сказанное не обязательно запрещает использование некоторых искусственных средств, предназначенных только для облегчения естественного акта или для обеспечения достижения цели естественного акта, регулярно совершаемого.

Пусть никогда не будет забыто, что только деторождение новой жизни согласно воле и замыслам Творца приносит с собой, до удивительной степени совершенства, достижение поставленных целей. Это в то же время соответствует телесной и духовной природе и достоинству супружеской пары, а также здоровому, нормальному развитию ребенка (Обращение к врачам, 29 сентября 1949 г., Discorsi e Radiomessaggi, том xi, стр. 221 и сл.).

2) Мы также считаем, что для вас, господа, имеет первостепенное значение не пренебрегать этой перспективой, когда вы рассматриваете методы искусственного оплодотворения. Средства, с помощью которых стремятся к производству новой жизни, приобретают существенное человеческое значение, неотделимое от желаемой цели и способное причинить тяжкий вред этой самой цели, если эти средства не соответствуют реальности и законам, вписанным в природу существ.

Нас просили дать некоторые директивы и по этому пункту. По вопросу об экспериментах по искусственному оплодотворению человека «in vitro», достаточно будет Нам заметить, что они должны быть отвергнуты как аморальные и абсолютно недозволенные. Что касается различных моральных проблем, которые ставит искусственное оплодотворение в обычном смысле этого выражения, или «искусственное осеменение», Мы уже выразили Нашу мысль в речи, обращенной к врачам 29 сентября 1949 г. (Discorsi e Radiomessaggi, том xi, стр. 221 и сл.). За подробностями Мы отсылаем вас к тому, что Мы сказали тогда, и ограничиваемся здесь повторением заключительного суждения, данного там: «Что касается искусственного оплодотворения, то не только есть основания быть крайне сдержанными, но оно должно быть абсолютно отвергнуто. Говоря так, человек не обязательно запрещает использование некоторых искусственных средств, предназначенных исключительно для облегчения естественного акта или для достижения совершения естественного акта, нормально исполняемого». Но поскольку искусственное оплодотворение используется все шире и шире, и чтобы исправить некоторые ошибочные мнения, которые распространяются относительно того, чему Мы учили, Мы должны добавить следующее:

Искусственное оплодотворение выходит за пределы права, которое супруги приобрели брачным договором, а именно, права полностью осуществлять свою естественную сексуальную способность в естественном совершении супружеского акта. Рассматриваемый договор не дает им права на искусственное оплодотворение, ибо такое право никоим образом не выражено в праве на естественный супружеский акт и не может быть выведено из него. Еще менее можно вывести его из права на «ребенка», первичную «цель» брака. Брачный договор не дает этого права, потому что его объектом является не «ребенок», а «естественные акты», которые способны породить новую жизнь и предназначены для этой цели. Также должно быть сказано, что искусственное оплодотворение нарушает естественный закон и противоречит справедливости и морали [1] (Marriage and Parenthood, 19 мая 1956 г.). См. The Pope Speaks, том III, № 2, осень 1956 г., стр. 194 и сл.

[1] Святой Отец здесь говорил несколько минут на латыни следующее:

Alia nunc occurrit quaestio, ad quam pertractandam magis addecet latinam linguam adhibere.

Quemadmodum rationalis animus noster artificiali inseminationi adversatur, ita eadem ethica ratio, a qua agendi normo sumenda est, pariter vetat, quominus humanum semen, peritorum examini subiciendum, masturbatiouis ope procuretur.

Hanc agendi rationem attigimus Nostra quoque allocutione coram Urologiae doctoribus coetum participantibus, die VIII mensis Octobris anno MDCCCCLIII prolata, in qua haec habuimus, verba: “Du reste le St-Office a decide deja le 2 aout 1929 (Acta Ap. Sedis, vol. XXI a. 1929, p. 490, II) qu’une “‘masturbatio directe procurata ut obtineatur sperma’ n’est pas licite, ceci quel que soit le but de l’examen” (Discorsi e Radiomessaggi vol. XV, pag. 378). Cum vero Nobis allatum sit, pravam huiusmodi consuetudinem pluribus in locis invalescere, opportunum ducimus nunc etiam, quae tunc monuimus, commemorare atque iterum inculcare.

Si actus huiusmodi ad explendam libidinem ponantur, eos vel ipse naturalis hominis sensus sua sponte respuit, ac multo magis mentis iudicium, quotiescumque rem mature recteque considerat. Iidem actus tamen tunc quoque respuendi sunt, cum graves rationes eos a culpa eximere videntur, uti sunt: remedia iis praestanda qui nimia nervorum intentione vel abnormibus animi spasmis laborant; medicis peragenda, ope microscopii, spermatis inspectio, quod venerei vel alius generis morbi bacteriis infectum sit; diversarum partium examen, ex quibus semen ordinarie constat, ut vitalium spermatis elementorum praesentia, numerus, quantitus, forma, vis, habitus aliaque id genus dignoscuntur.

Eiusmodi procuratio humani seminis, per masturbationem effecta, ad nihil aliud directe spectat, nisi ad naturalem in homine generandi facultatem plene exercendam; quod quidem plenum exercitium, extra conjugalem copulam peractum, secum fert directum et indebite usurpatum eiusdem facultatis usum. In hoc eiusmodi indebito facultatis usu proprie sita est intrinseca regulae morum violatio. Haudquaquam enim homo ius ullum exercendi facultatem sexualem iam inde habet, quod facultatem eandem a natura recepit. Homini nempe (secus ac in ceteris animantibus rationis expertibus contingit) ius et potestas utendi atque exercendi eandem facultatem tantummodo in nuptiis valide initis tribuitut, atque in iure matrimoniali continetur, quod ipsis nuptiis traditur et acceptatur. Inde elucet hominem, ob solam hanc causam quod facultatem sexualem a natura recepit, non habere nisi potentiam et ius ad matrimonium ineundum. Hoc ius tamen, ad objectum et ambitum quod attinet, naturae lege, non hominum voluntate discribitur; vi huius legis naturae, homini non competit ius et potestas ad plenum facultatis sexualis exercitium, directe intentum, nisi cum coniugalem copulam exercet ad normam a natura ipsa imperatam atque definitam. Extra hunc naturalem actum, ne in ipso quidem matrimonio ius datur ad sexuali hac facultate plene fruendum. Hi sunt limites, quibus ius, de quo diximus, eiusque exercitium a natura circumscribuntur. Ex eo quod plenum sexualis facultatis exercitium hoc absolute copulae coniugalis limite circumscribitur, eadem facultas intrinsece apta efficitur ad plenum matrimonii naturalem finem assequendum (qui non modo est generatio, sed etiam prolis educatio), atque eius exercitum cum dicto fine colligatur. Quae cum ita sint, masturbatio omnino est extra memoratam pleni facultatis sexualis exercitii naturalem habilitatem, ideoque etiam extra eius colligationem cum fine a natura ordinato; quamobrem eadem omni iuris titulo caret atque naturae et ethices legibus contraria est, etiamsi inservire intendat utilitati per se iustae nec improbandae.

Quae hactenus dicta sunt de intrinseca malitia cuiuslibet pleni usus potentiae generandi extra naturalem coniugalem copulam, valent eodem modo cum agitur de matrimonio iunctis vel de matrimonio solutis, sive plenum exercitium apparatus genitalis fit a viro sive a muliere, sive ab utraque parte simul agente; sive fit tactibus manualibus sive coniugalis copulae interruptione; haec enim semper est actus naturae contrarius atque intrinsece malus.

2620. Контрацепция. — Контрацепция во всех ее формах (онанизм, кондомизм, вагинальное орошение, сперматоциды) является тяжким преступлением.

(a) Это оскорбление Бога. — Брак был установлен Богом для продолжения человеческого рода (Быт. 1:27, 28) и для благословения домов детьми (Пс. 126, 127), и Он сделал его священным установлением и Таинством. Контрацепция разрушает цели брака и унижает его до уровня простого инструмента плотского удовлетворения. Ненависть Бога к этому греху видна в целом из ужаса, с которым Писание говорит о противоестественной похоти, и в частности из случая Онана, чей грех назван отвратительным и которого Бог поразил в наказание (Быт. 38:10).

(b) Это оскорбление общества. — Продолжение человеческого рода оказывается под угрозой, как только брак подвергается злоупотреблению в отношении своей естественной цели. Следовательно, после преступления убийства, которое уничтожает уже существующую человеческую жизнь, контрацепция, по-видимому, занимает следующее место по тяжести, поскольку она предотвращает появление человеческой жизни. Этот порок распространяет моральное вырождение и распад из самого дома, и его справедливо называют самоубийством расы, поскольку он обезлюживает и разрушает нацию действиями ее собственного народа.

(c) Это оскорбление семьи. — Счастье и успех дома зависят главным образом от уважения, которое его члены питают друг к другу, и от развития твердых добродетелей, укрепляющих характер. Муж и жена, практикующие онанизм или другие подобные плотские пороки, не могут иметь взаимного уважения, которое они должны иметь; жена лишается сокровища своей скромности и с ней обращаются как с проституткой, а не как с уважаемой женой и матерью, а муж огрубляется из-за устранения естественного сдерживания его сексуальной страсти. Такие потакающие себе люди будут либо эгоистично пренебрегать одним или двумя детьми, которые у них могут быть, либо испортят их на всю жизнь роскошью и ленью, в которых они воспитываются.

(d) Это оскорбление личности. — Что касается тела, происходит извращение полового акта от его определенного использования и специфической цели, и поэтому контрацепция была описана как «взаимная мастурбация». Что касается души, ее высшие блага воли и интеллекта подчиняются контрацепционистом наслаждению страсти, низшие импульсы значительно усиливаются, самоконтроль становится все более трудным, а духовные цели, которые должны побуждать разумное творение, приносятся в жертву мимолетному удовлетворению, которое движет зверями.

2621. Некоторые аргументы неомальтузианцев и других сторонников контрацепции. — (a) Необходимость для индивида. — «Эта практика требуется комфортом (например, чтобы хорошо и легко проводить время, иметь больше возможностей для удовольствий и занятий вне дома, сохранять форму и красоту, избежать трудностей деторождения и воспитания детей) или пользой (например, чтобы страдающие жены были освобождены от рабства чрезмерного деторождения, чтобы дети получали больше внимания и заботы, чем это возможно в больших семьях)». Этот аргумент от комфорта недостоин никого, кроме язычника или материалиста, ибо цель существования — нечто более высокое, чем удовольствие или избегание всех трудностей. Но даже если рассматривать только счастье, бездетный дом не самый веселый, и часто случается, что родители, которые греховно ограничили свое родительство, потеряют единственного ребенка и останутся бесплодными и опустошенными. Аргумент от пользы доказывает лишь то, что иногда (не часто) супругам не рекомендуется иметь детей или иметь их много, но он не доказывает, что ограничение семьи средствами, запрещенными законами Бога и природы, допустимо. Нормальная женщина не страдает, а получает пользу от деторождения, тогда как онанизм и другие противоестественные пороки страшно вредят как психическому, так и физическому здоровью. Опыт также показывает, что матери пяти и более детей живут дольше, и что дети из больших семей очень часто превосходят других по качествам и достижениям и имеют больше шансов в жизни. Исключения только подчеркивают правило.

(b) Необходимость для семьи. — «Большие семьи невозможны для многих людей, потому что высокая стоимость детей сегодня (расходы на одежду, еду, медицинское обслуживание, обучение и т. д.) выше их средств». Неспособность содержать много детей часто объясняется расточительностью или недостаточной заработной платой, и средство заключается в разумной экономии или в улучшении экономического положения рабочих, а не в злоупотреблении браком. Слабость этого возражения видна из того факта, что самоубийство расы более распространено среди обеспеченных слоев населения, чем среди бедных классов. Однако в подлинном случае неспособности содержать большую семью ограничение числа детей является долгом, но не посредством греха контрацепции или онанизма.

(c) Необходимость для общества. — «Причиной безработицы, нищеты, голода и войны является перенаселение мира. Более того, если бы бедные классы практиковали контрацепцию, а более обеспеченные классы имели большие семьи, уровень жизни первых повысился бы, культура вторых была бы сохранена, а качество всей расы значительно улучшилось бы». Ресурсы земли легко достаточны для поддержки населения, во много раз превышающего нынешнее, и упомянутые несчастья объясняются не количеством людей, населяющих землю, а случайностью или человеческой жадностью или неосмотрительностью. Евгенический аргумент — это пустая мечта, ибо история наций и современные факты показывают, что идеал улучшения расы мало привлекателен, когда изучен более легкий путь потакания себе. Как сказано выше, именно богатые и образованные классы имеют меньше всего детей.

(d) Необходимость морального рода. — «Контрацепция — это полезный контроль над природой, подобный тому, который используют врачи, хирурги и другие ученые; это не противоречие природе, поскольку она сохраняет цель половой способности в выражении физической любви. Мотивы тех, кто ее использует, не обязательно плотские, но могут быть очень христианского рода (например, необходимость ограничения семьи, чтобы лучше практиковать свое призвание, или чтобы пощадить свою жену, или уберечь ее от аборта), и они могут искренне верить, что это законно». Контрацепция не контролирует, а разрушает природу, добровольно расстраивая первичную цель, которую имеет в виду природа, и, если она разрешена, она логически ведет ко всякого рода чувственному потаканию. Мотивы или совесть тех, кто ее использует, не могут изменить ее характер, ибо цель не оправдывает средства, а ошибочная совесть не меняет закон. Те, кто не был испорчен или введен в заблуждение контрацептивной пропагандой или советами, инстинктивно относятся к искусственному контролю рождаемости, как и к онанизму, с отвращением.

2622. Является ли контроль рождаемости когда-либо законным? — (a) Если это относится к цели (а именно, ограничению числа детей или интервалу между их появлением), это не является незаконным само по себе (см. 2617); и иногда это долг, например, когда жена в очень плохом состоянии здоровья или семья не в состоянии заботиться о большем количестве детей. Но ввиду упадка и ухудшения населения сегодня, кажется, что супруги, которые способны хорошо воспитывать детей, должны считать своим долгом перед общим благосостоянием иметь по крайней мере четырех детей, и многим должно быть легко иметь по крайней мере дюжину детей. Пример тех состоятельных супругов, которые не могут иметь много собственных детей, но которые усыновляют или воспитывают осиротевших малышей, весьма похвален.

(b) Если под контролем рождаемости понимается средство ограничения семьи, то это законно, когда таким средством является воздержание или отказ от супружеских отношений, но не в том случае, если это онанизм или использование механических или химических средств для предотвращения зачатия. Возражение о том, что мужья не могут сдерживать себя, на самом деле является оскорблением Божьей благодати и опровергается многочисленными фактами. Человек с мужественным характером должен стыдиться признать, что он раб страстей, и тот факт, что Бог заповедует целомудрие и что миллионы людей повинуются Ему как в браке, так и в безбрачии, является достаточным доказательством того, что, хотя это и трудно, сексуальное воздержание не является невозможным, если есть реальная решимость и используются правильные средства, такие как раздельное проживание и сосредоточение на других, более высоких вещах.

Церковь рекомендует воздержание, если условия делают зачатие детей нецелесообразным. Это рекомендуется, а не предписывается, поскольку оно предполагает героическую жертву, что делает его еще более достойным и похвальным: «Несправедливо по отношению к мужчинам и женщинам нашего времени считать их неспособными на постоянный героизм. Сегодня по многим причинам — возможно, под давлением суровой необходимости, а иногда даже на службе несправедливости — героизм проявляется в такой степени и в таких масштабах, которые в былые времена считались бы невозможными. Почему же тогда этот героизм, если обстоятельства действительно требуют его, должен останавливаться на границах, установленных страстями и склонностями природы? Ответ ясен. Человек, который не хочет властвовать над собой, не способен на это. Тот, кто верит, что может сделать это, полагаясь только на свои силы, не ища искренне и настойчиво помощи у Бога, останется в жалком разочаровании» (Папа Пий XII, Обращение к Итальянскому союзу католических акушерок, 29 октября 1951 г.).

Другим законным средством ограничения семьи является «периодическое воздержание» или «ритм», то есть преднамеренное избегание зачатия путем ограничения половых сношений, временно или постоянно, днями естественного бесплодия жены. Многие верующие находятся под впечатлением, что эта система получила безоговорочное одобрение Церкви, что она представляет собой форму «католического контроля рождаемости». Это не совсем верно.

Все богословы согласны с тем, что использование брака в период бесплодия не является per se незаконным. Акт совершается естественным путем; ничего не было сделано преднамеренно для избежания зачатия; и вторичные цели брака — взаимная любовь и утишение искушения — были поддержаны. «Если осуществление этой теории означает не что иное, как то, что супруги могут пользоваться своими супружескими правами и в дни естественного бесплодия, то против этого нет никаких возражений, ибо, поступая так, они не препятствуют и не вредят никоим образом совершению естественного акта и его дальнейшим естественным последствиям» (Папа Пий XII, там же).

«Если, однако, возникает дальнейший вопрос — то есть о допущении супружеского акта исключительно в эти дни, — тогда поведение супружеской пары должно быть изучено более внимательно» (там же).

Следующие пункты суммируют папское учение по этому аспекту:

1) Предбрачное соглашение об ограничении супружеского права, а не только его использования, периодами бесплодия подразумевает существенный дефект в брачном согласии и делает брак недействительным. 2) Эта практика не оправдана морально только потому, что природа супружеского акта не нарушается и пара готова принять и воспитать детей, рожденных вопреки их предосторожностям. 3) Должны присутствовать серьезные мотивы (медицинские, евгенические, экономические и социальные), чтобы оправдать эту практику. При их наличии они могут на долгое время, возможно, даже на весь период брака, освобождать от позитивных обязательств супружеского состояния. 4) Супружеское состояние налагает на тех, кто совершает супружеский акт, позитивное обязательство помогать сохранению человеческого рода. Соответственно, использование супружеского акта постоянно и без серьезной причины для уклонения от его первичного обязательства было бы грехом против самого смысла супружеской жизни (там же).

Папа Пий прямо подтвердил общее учение богословов: 1) Ритм, по взаимному согласию, по соразмерным причинам и с должными мерами предосторожности против опасностей был бы законным. 2) Без уважительной причины эта практика повлекла бы за собой некоторую степень виновности. Не прямо подтвержденным, а просто выражением общих моральных принципов является общее согласие: 3) Что грех может быть смертным по причине несправедливости, серьезной опасности невоздержанности, серьезного семейного раздора и т. д.

После этого Обращения более распространенное мнение в этой стране утверждает, что Святой Отец учил: 1) что супружеские пары, использующие свое супружеское право, имеют долг к деторождению; 2) что этот долг является обязательным под страхом греха; 3) существуют, однако, причины, которые освобождают пары от этого обязательства, и, если они существуют в течение всей супружеской жизни, обязательство не связывает их вовсе; 4) грех заключается не в осуществлении супружеских прав в периоды бесплодия, а в воздержании от половых сношений в фертильные периоды именно для того, чтобы избежать зачатия, когда пара могла и должна была внести свой позитивный вклад в общество. Грех присутствует, когда практика предпринимается неоправданно; 5) формальная злонамеренность незаконного периодического воздержания направлена не против шестой заповеди, т.е. против деторождения или использования детородной способности, а против седьмой заповеди, т.е. против социальной справедливости. Пара не вносит свой вклад в общее благо общества; 6) из пунктов 4 и 5 выше следует, что отдельные акты половых сношений в период несправедливой практики ритма не составляют численно различных грехов. Скорее, при допущении продолжения единого волевого акта практиковать ритм, существует один грех на весь период незаконного воздержания в фертильные периоды.

Поскольку Папа воздержался от прямого заявления о тяжести греха, спор о том, является ли эта практика внутренне смертным грехом или нет, продолжился. Мнение, имеющее наибольший авторитет в этой стране, гласит, что смертный грех имеет место в случае постоянной практики с полным исключением детей и частым использованием супружеских прав в период бесплодия.

Возникло разнообразие мнений относительно способов оценки того, когда был совершен серьезный грех. Некоторые использовали временную норму, например, неоправданное использование ритма в течение пяти или шести лет составляло бы серьезное дело. Несомненно, большинство сторонников этой нормы не обвинили бы пару в определенном смертном грехе, если у них уже есть один или несколько детей; после этого бессрочное использование практики без оправдывающих причин не было бы смертным грехом. (Это признается большинством богословов.) Другие предложили числовую норму в качестве основы для определения того, внесла ли пара свой вклад в сохранение рода. Конкретно, сторонники этой теории считают четырех или пяти детей достаточными для выполнения обязательства таким образом;

а) что использование ритма для ограничения семьи этим числом является законным при условии, что пара желает и морально способна практиковать его;

б) что ограничение с помощью ритма до менее чем четырех требует серьезной оправдывающей причины. Намерение предотвратить зачатие было бы серьезно греховным само по себе, поскольку оно причиняет большой вред общему благу и включает на практике подчинение первичной цели вторичной цели или целям брака. В настоящее время это мнение кажется более предпочтительным в Америке, чем первое, которое помещает тяжесть греха в неоправданную практику ритма в течение пяти лет. (Обзор недавних мнений см. в Conference Bulletin of the Archdiocese of New York, том XXXIV, № 1, стр. 36 и сл.)

С другой стороны, некоторые европейские богословы отрицали, что эта практика сама по себе является смертным грехом, независимо от обстоятельств, таких как несправедливость и опасность невоздержанности.

Таким образом, нынешнее состояние мнений определенно нерешительно и требует осторожности как в слишком суровом обращении с кающимися, так и в слишком поспешной рекомендации этой практики. Ответ Священной Пенитенциарии от 16 июня 1880 года дает безопасное руководство на практике: «Супружеские пары, которые используют свои брачные права вышеуказанным образом, не должны быть беспокоимо, и духовник может предложить рассматриваемое мнение, однако осторожно, тем супружеским парам, которых он тщетно пытался отговорить от отвратительного преступления онанизма».

Что касается богословской цензуры, которую следует применить к «ритму», то он не одобрен и не рекомендован, но, по-видимому, допускается по достаточно серьезным причинам. «Вместо того чтобы свободно преподаваться и рекомендоваться, он скорее должен допускаться как крайнее средство или способ предотвращения греха» (Официальный Monitum, кардинал Патрик Хейс, 8 сентября 1936 г., Conference Bulletin of Archdiocese of New York, том XIV, № 2, стр. 78).

2623. Cooperatio Uxoris ad Onanismum vel Contraceptionem (Сотрудничество жены в онанизме или контрацепции). — (a) Формальное сотрудничество является тяжко незаконным, поскольку оно включает одобрение самого греха. Отсюда тяжко грешит жена, которая своими жалобами на тяготы беременности принуждает мужа к онанистическому акту, или которая даже не пытается отвратить его от нечестивого намерения совершить онанистический акт, или которая активно помогает прерыванию совокупления, или которая внутренне радуется самому греху (1513).

(b) Материальное сотрудничество в онанизме по серьезной причине (например, из-за обоснованного страха ссор, тягостного сожительства, прелюбодеяния мужа) дозволено; ибо действие женщины, т.е. совершение естественного совокупления, является честным, и имеется достаточная причина для допущения злоупотребления, совершаемого соучастником (1515 сл.). Более того, жена может требовать должного от своего мужа-онаниста, если в противном случае она была бы вынуждена долго воздерживаться от всякого использования брака с опасностью невоздержанности, потому что милосердие к мужу не обязывает к воздержанию с таким неудобством.

(c) Сотрудничество, являющееся чисто материальным в контрацепции, не представляется возможным; ибо контрацептивное совокупление является внутренне и с самого начала злым (1517, 1527). Отсюда жене не позволено ни требовать должного, ни занимать пассивную позицию. Но каждый раз она обязана положительно сопротивляться в меру своих сил. Если же существует серьезнейшая причина для допущения акта, как, например, опасность смерти, она должна оказывать такое сопротивление, к которому обязана девственница, подвергшаяся насилию (2497), при этом согласие, как очевидно, должно быть отвергнуто (см. Irish Ecclesiastical Record, июнь 1940 г., стр. 634 сл., и март 1948 г., стр. 244 сл.).

2624. Recapitulatio de Licitis et Illicitis in Conjugio (Рекапитуляция о дозволенном и недозволенном в браке). — (a) Тяжко недозволенными являются действия, совершенные вне брака, например, прелюбодеяние, одиночное самоудовлетворение, вожделение к чужой жене; но, вероятно, несовершенные и одиночные акты, совершенные над собственным телом, не превышают легкого греха, если нет опасности поллюции, поскольку они по своей природе направлены на венерическое наслаждение, которое в браке является законным, и тем самым становятся менее непристойными.

(b) Тяжко недозволенными являются действия, совершенные внутри брака, но против цели, т.е. противные природе брака или деторождению, такие как взаимная поллюция, онанизм, бесстыдство, которое направлено не на совокупление, а на поллюцию.

(c) Легко недозволенными являются действия, совершенные внутри брака, но вне цели, т.е. когда они ни способствуют, ни препятствуют деторождению, но в обстоятельствах обнаруживают некоторую неупорядоченность (например, совокупление, совершенное только ради удовольствия), неосмотрительность (например, совокупление, совершенное в неподходящее время), невоздержанность (например, бесстыдство, вредящее скромности, неестественная поза, как если бы они стояли или муж лежал снизу, выбранная из легкомыслия).

(d) Дозволенными являются действия, совершенные внутри брака, которые как со стороны объекта (т.е. потому что акт направлен на цель брака), так и со стороны обстоятельств (т.е. потому что они совершаются в должное время, в должном месте, надлежащим образом и т.д., как того требует благоразумие) согласуются с правильным разумом. Отсюда супруги не грешат, желая дозволенного или радуясь этому. Более того, жена, законно сотрудничавшая с онанистом, не должна обвиняться в грехе, если она радовалась самому совокуплению или его добрым последствиям, или (по крайней мере, когда представляется вероятным, что она приняла семя) если она возбудила себя до полного наслаждения.

2625. Regulae pro Confessariis (Правила для духовников). — (a) Вопросы. — Если нет оснований подозревать, что совокупление совершается неестественным образом, лучше всего, как правило, не спрашивать об обстоятельствах (например, о мотиве совокупления), чтобы супруги не испытывали отвращения или не были лишены доброй веры без необходимости. Если, однако, есть обоснованное подозрение, что злоупотребление браком скрывается, духовник должен навести справки об этом, но благоразумно, чтобы не вызвать скандала у кающихся нескромными словами.

(b) Увещевания. — Если обнаруживается, что кающийся является онанистом, он должен быть строго порицаем (что особенно относится к мужу) и не должен быть отпущен, пока не проявит признаки раскаяния; случайно же, если имеет место непобедимое невежество и предвидится, что увещевание никоим образом не принесет пользы, кающийся должен быть оставлен в доброй вере.

2626. Брак как Таинство. — Третьим благом брака является Таинство. Союз мужа и жены — это не просто физический союз, но и социальный, и он должен быть смоделирован по образу союза Христа и Церкви: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:32).

(a) Христос пребывает с Церковью, и поэтому муж должен жить со своей женой (Мф. 19:5). Сожительство сторон требуется самой природой обещаний, данных в браке, и поэтому для мужа неправильно отсутствовать дома в течение значительных периодов времени, или, что еще хуже, выгонять жену из дома — или наоборот. Серьезные причины и взаимное согласие оправдывают длительные отсутствия, например, когда муж вызван по делам в дальние края; но если он уезжает на значительную часть года, он должен, если возможно, взять жену с собой или часто навещать ее или писать ей. Очень серьезные причины достаточны для получения разлучения, либо постоянного, по причине прелюбодеяния, либо на время существования причины, как, например, при серьезном несчастье (Каноны 1128 сл.).

(b) Христос — глава Церкви, и поэтому муж также является главой жены в отношении власти (Еф. 5:23). Обычно мужчина превосходит женщину в качествах, подходящих для управления домом (таких как физическая сила, решительность, мужество), и поэтому, поскольку каждое общество, каким бы малым оно ни было, должно иметь главу, муж является естественным главой дома. Но повиновение мужу причитается в домашних делах, в которых он является главой дома — например, выбор места жительства, управление семейным доходом, дисциплина детей, но не в личных делах жены (например, ее совесть, ее политические взгляды, ее собственность) — и только в тех приказах, которые не превышают его власть, ибо он не имеет права приказывать, если он иррационален, и не имеет права на повиновение, если он приказывает что-то греховное или глупое. Более того, поскольку жена является партнером, а не слугой, и поскольку она обычно превосходит мужа как сочувствующий и мудрый советчик и заботливый домохозяин и от природы более добродетельна, муж должен советоваться с ней по важным семейным вопросам и решать их, насколько это возможно, по взаимному согласию, и должен с радостью оставлять под ее единоличным контролем и руководством многие вещи, в которых она более компетентна, чем он сам.

(c) Христос отдал Себя за Церковь (Еф. 5:25), и поэтому муж также имеет долг обеспечивать свою жену, духовно и материально. Обычно мужчина должен заниматься внешними делами семьи (такими как ее поддержка и защита), в то время как жена должна заботиться о внутренних делах (таких как ведение домашнего хозяйства и воспитание детей). Следует сожалеть, что малый размер зарплаты мужа часто вынуждает жену работать вне дома. Женщины не должны принуждаться к занятиям, не подходящим для их пола, тем более к тем, которые мешают высшему долгу материнства. Ущерб, нанесенный общим личным благам мужа и жены одним из них, является несправедливым, если он вызван незаконным действием; он, по крайней мере, немилосерден, если вызван небрежностью. Семейные блага обычно находятся под контролем главы семьи. Жена не имеет права использовать заработок мужа без его согласия, если только он не обеспечивает свою семью должным образом или не использует свои деньги расточительно.

2627. Обязанности лиц, обручающихся для вступления в брак. — Мы поговорим сначала о долге вступления в брачное обручение, а затем об обязанностях, которые налагает обручение.

(a) Per se, нет обязательства для индивида вступать в брак, ибо потребность в браке не является личной, а социальной, и социальные обязанности не ложатся все на каждого конкретного человека. Каждый человек должен принимать необходимую пищу, ибо без нее индивид погибает, и еда, таким образом, является индивидуальным долгом; но каждый человек не обязан быть солдатом, или фермером, или строителем, или торговцем, или состоять в браке; ибо достаточно, чтобы эти должности выполнялись, одна — одним индивидом, другая — другим. Действительно, если брак является препятствием для более неотложного блага общего благосостояния (например, опасная государственная служба, несовместимая с семейной жизнью) или личного блага (например, долг содержания родителей, желание остаться одиноким, потому что человек чувствует себя непригодным для брака или призванным к воздержанию), брак не следует выбирать.

(b) Per accidens, иногда существует долг вступления в брак по причине общественной или личной необходимости. Таким образом, если сообщество обезлюдело из-за расового самоубийства, общественное благо должно побуждать подходящих лиц вступать в брак, чтобы помочь рождаемости; ибо, если те считаются уклонистами, кто отказывается от своей службы или денег в военное время, когда нации угрожает смерть извне, разве не виновны также те, кто не будет помогать сообществу, которому угрожает вымирание изнутри? Брак также обязателен для тех, кто чувствует, что они не способны жить в воздержании, и погибнут, если не вступят в брак (1 Кор. 7:9). В случае соблазнения брак является формой реституции пострадавшей девушке, но поскольку принудительные браки обычно несчастливы, ущерб должен быть искуплен каким-то другим способом, если соблазнитель не заботится о девушке или сам не является желательным (см. 1803).

2628. Обязанности, налагаемые обручением для вступления в брак. — (a) До обручения. — Ухаживание законно для тех, кто намерен вступить в брак, ибо без него взаимное знание, которое необходимо для благоразумного выбора, невозможно. Но ухаживание должно использоваться не как период удовольствий и расточительства, а как возможность узнать пригодность сторон друг для друга и их желательность в добродетели, религии, здравомыслии, интеллекте, здоровье, богатстве, положении, любви к детям, трезвости, постоянстве и т. д. Посещения законны во время ухаживания, но не та же близость, которая допустима после обручения. Время ухаживания не должно затягиваться, и, как правило, через год стороны должны либо обручиться, либо решить, что они не подходят друг другу.

(b) Во время обручения. — Стороны тяжко обязаны открыть друг другу все личные дефекты, которые нельзя скрыть без серьезной несправедливости, такие как отсутствие девственности или другое качество, которое одна сторона делает conditio sine qua non, или наличие препятствия, разрывающего брак, или очень вредной или неприятной характеристики (такой как венерическая болезнь, бесплодие, позор, раса, тот факт, что человек является вдовой/вдовцом и т. д.). Нет долга справедливости открывать дефекты, сокрытие которых не будет вредным (такие как бедность, низкое происхождение), но может быть долг милосердия открыть их, как когда их сокрытие сейчас приведет к несчастному браку. Что касается блуда, мужчина не обязан признаваться в нем, если только, возможно, у него нет незаконнорожденного ребенка; ни женщина, если она не беременна на самом деле или не может скрыть дело впоследствии и может сделать его известным без серьезного вреда для себя (см. Самоклевета, 1577; ср. 1978, 2132). Но те, кто был виновен в этих ошибках, должны пройти тест по вопросу физического здоровья.

(c) Во время обручения. — Верность требует, чтобы обрученный человек был верен другой стороне, избегал ухаживания за третьим лицом (см. 2526) и проявлял знаки привязанности, которые обычны между обрученными лицами. Отношения между обрученными сторонами не дают им права на то, что внутренне зло (например, добровольная поллюция, непосредственная опасность согласия на грех, продолжение близости, которая является непосредственным поводом ко греху), или на то, что законно только для состоящих в браке лиц (например, совокупление и свободы, относящиеся к нему). Но это дает им право проявлять свою привязанность действиями, безразличными сами по себе (например, посещения, которые не являются частными, слишком частыми или слишком продолжительными; приличные поцелуи, обычные между обрученными влюбленными при встрече и расставании), даже если непреднамеренно может последовать поллюция (2538). Лица, которые намерены вскоре вступить в брак, должны ознакомиться до брака и из надежных источников с фундаментальными физиологическими фактами пола, чтобы избежать ошибок, которые часто разрушают супружеское счастье, начиная с самого медового месяца; они должны иметь некоторые деньги или перспективу возможности содержать себя, а женщина должна знать, как заботиться о доме.

(d) В конце обручения. — Формальное обещание вступить в брак (Канон 1017) налагает долг вступления в брак в течение разумного времени (т.е. в назначенную дату, или, если дата не была установлена, в то время, когда одна из сторон разумно просит об этом), если только обручение не расторгнуто (например, по взаимному согласию, обстоятельством, которое делает брак невозможным, таким как брак с третьей стороной или выбор духовного состояния; или ненужным, таким как выполнение резолютивного условия, возникшее препятствие, Папское разрешение, данное по справедливой причине); или если одна из сторон не имеет права не соблюдать обручение по причине заметного изменения обстоятельств, или нарушения верности, или противодействия родителей, которое сделает брак нецелесообразным и т. д. Обязательство вступить в брак является обязательством справедливости и является тяжким, когда договор был двусторонним; оно является обязательством верности или справедливости и тяжким или легким в зависимости от намерения обещающего, когда договор был односторонним (см. 1888). Нет иска для принуждения к обручению, ибо принудительные браки неразумны (Канон 1017, п. 3); и на практике духовники и пасторы не должны настаивать на выполнении обещания. Но можно подать иск о возмещении ущерба, и духовник должен отказать в отпущении грехов тому, кто отказывается совершить справедливую реституцию в случае нарушения обещания (см. 1803). Неформальное обещание вступить в брак (т.е. недействительное по природе или позитивно) не порождает обязательства вступить в брак ни в одном форуме (см. 454); но оно порождает долг реституции при нарушении обещания, если имело место принуждение, мошенничество или обман.

2629. Условия для знаков привязанности между обрученными лицами. — (a) Объективно, эти знаки должны соответствовать состоянию просто обрученных, а не состоянию состоящих в браке лиц. Краткие и скромные поцелуи подходят для влюбленных, но большая близость, такая как долгие и уединенные разговоры в укромных местах, является неправильной.

Чем целомудреннее отношения между обрученными, тем меньше повода для будущих сожалений и взаимных обвинений. «Петтинг» покупает дешевое физическое возбуждение ценой нынешней моральной опасности для двух лиц, деградации любви до ее низшего выражения и потери самоуважения, с вероятным риском будущей несчастливой супружеской карьеры, быстро заканчивающейся разочарованием и разводом. Это по существу эгоистично и неразумно.

(b) Субъективно, знаки привязанности не должны быть непосредственным поводом ко греху; они также не могут сопровождаться согласием на грех или использоваться ради венерического удовольствия. Радость при мысли о будущем супружеском совокуплении и чувственное удовольствие от нынешних поцелуев (2514) сами по себе не являются греховными, но на практике они, как правило, являются тяжко опасными. Motiones carnales, quales sunt erectiones, signa sunt delectationis venereae quando conjuguntur eum pollutione vel proxime praeviis ad eam; sunt signa delectationis mere sensualis, quando amorem sensibilem sequuntur ex motu sanguinis, quin in resolutionem seminis ex se tendant (2497 b).

2630. Обязанности родителей и детей. — В дополнение к обязанностям, которые принадлежат всем начальствующим и подчиненным (см. 2635 сл.), существуют особые обязательства, лежащие на родителях и детях по причине особых отношений между ними. Обязанности родителей бывают двух видов.

(a) Обязанности милосердия. — Родители должны оказывать своим детям особую любовь и особые знаки привязанности, как того требует порядок милосердия (см. 1158 сл.). Отсюда тяжко грешат те родители, которые ненавидят или проклинают своих детей, даже незаконнорожденных или своенравных, или которые выгоняют детей из дома из-за недоброты.

(b) Обязанности благочестия. — Родители должны, насколько они могут, оказывать своим детям честь и помощь, которая принадлежит членам семьи (см. 2346 сл.), хотя незаконнорожденные дети не имеют права жить в доме законных детей или участвовать в семейном наследстве (см. 1803 b). Помощь, причитающаяся детям, является духовной и материальной, и обязательство, которое является естественным и божественным, является тягчайшим (Канон 1113). Духовная помощь включает религиозное и моральное воспитание и пример (см. 867 сл.); материальная помощь включает пищу, одежду, жилье, медицинскую помощь, средства для изучения необходимого ремесла, искусства или профессии или для вступления в брак или выбора подходящего состояния в жизни, защиту и оборону. Родители обязаны помогать своим детям, по крайней мере в необходимом, до тех пор, пока последние нуждаются. Грехи совершаются также против нерожденных (например, когда беременная мать не заботится о своем здоровье, или когда она подвергается жестокому обращению со стороны мужа) и маленьких детей (например, когда ребенка без необходимости кормят грудью чужие люди и тем самым подвергают опасности, или помещают в приют для подкидышей или другое учреждение, потому что родители не хотят беспокоиться). С другой стороны, те родители грешат через излишество, которые балуют или «изнеживают» своих детей роскошью и праздностью, или которые слишком снисходительны, чтобы дать необходимое исправление и даже умеренное наказание.

2631. Компенсация детей. — Ребенок, даже будучи подчиненным родительской власти, по-видимому, имеет право на компенсацию за чрезвычайные услуги, оказанные своим родителям, а также, по крайней мере, на справедливую комиссию за доходы, полученные в ходе чрезвычайных услуг, за которые он не получает никакой компенсации. В своих завещаниях, после удовлетворения справедливых долгов и расходов, родители должны оставить своим потомкам, которые в этом нуждаются, достаточно для поддержания их состояния в жизни.

2632. Половое воспитание детей. — (a) Необходимость. — Некоторые моралисты считают, что половое воспитание молодежи должно быть косвенным. Они утверждают, что опасно говорить о венерических делах с молодежью; что само молчание является для них уроком скромности; что практика благочестия и умерщвления плоти, наряду с родительской бдительностью, сохранит их чистыми; что достаточное знание придет в надлежащее время, как Бог даст. Другие отвергают эту теорию как противоречащую традиции Церкви, а также опыту. Защитники прямого полового воспитания указывают на зло молчания: вредные привычки, приобретенные и окрепшие до того, как их греховность была понята, или угрызения совести и страдания, в которые невежество погрузит молодых людей, вступающих в кризис полового созревания, ложные и развращенные идеи, которыми неизбежно будут индоктринированы умы невинных аморальными товарищами или врачами, потеря доверия к родителям, которые отказали в важных знаниях и советах, и разрушение невинных жизней соблазнителями, которое своевременное слово предостережения предотвратило бы. Следовательно, существует непобедимое невежество, которое невозможно устранить без прямого образования и которое более вредно, по крайней мере для хорошо воспитанных детей, чем любое зло, которое может быть вызвано образованием.

(b) Подготовка к прямому образованию. — Воспитание чистоты должно быть направлено как на волю, так и на интеллект, ибо знание без характера бессильно против искушения. Детей следует воспитывать с самого начала морально (т.е. их следует держать, насколько это возможно, подальше от источников заражения; следует учить иметь полное доверие к родителям и приносить им свои вопросы и трудности; следует приучать практиковать постоянное умерщвление плоти и сдержанность и бороться против злых наклонностей, пока привычка к самоконтролю не станет второй натурой) и религиозно (т.е. использовать молитву, Таинства и другие средства благодати, пока они не будут хорошо сформированы в благочестии). Это предыдущее моральное воспитание и религиозное убеждение будут стоять на страже как защита против предложений потакания, которые может вызвать посвящение в половые вопросы.

(c) Предмет полового воспитания. — Основы полового просвещения включают такие пункты, как разнообразие пола, его происхождение от Бога и его достоинство, начало жизни у растений и животных, органы размножения, функции материнства и отцовства, серьезные причины, требующие сексуальной морали, уважение к женщинам, великая греховность мастурбации и блуда, значение полового созревания и его сопровождение у мужчин и женщин, возможность и полезность воздержания, моральные опасности мира и социальные болезни, от которых следует остерегаться, и гигиенические средства целомудрия.

(d) Метод обучения. — Ясно, что не все детали, только что упомянутые, могут быть переданы за один раз, ибо маленькие дети не поняли бы или был бы скандал для малых сих; но, хотя художественной литературы и преувеличения следует избегать, строго научное и техническое обучение не является необходимым или обычно целесообразным. Ясно также, что родители, и особенно матери, от природы подходят для деликатной задачи ранних хранителей целомудрия, хотя более позднее обучение должно быть дополнено на занятиях катехизисом, проповедью, в школе и индивидуальными советами, данными на исповеди. Было бы невозможно в кратком изложении достаточно очертить программу полового просвещения, но родители и лица, которые собираются вступить в брак, должны читать, изучать и применять некоторые из отличных книг, подготовленных для их руководства.

2633. Обязанности детей. — Обязанности детей перед родителями также могут быть классифицированы как обязанности милосердия и благочестия.

(a) Обязанности милосердия. — Дети обязаны своим родителям особой внутренней и внешней любовью (см. 1176 сл.). Тяжко грешат те дети, которые ненавидят своих родителей или желают им серьезного зла, или которые относятся к ним с большой недобротой или пренебрежением, или причиняют им большое горе или беспокойство, или которые никогда не навещают их и не пишут им.

(b) Обязанности благочестия. — Дети должны уважать и помогать своим родителям (см. 2347, 2348). Серьезным грехом является презрение к своим родителям или проявление к ним серьезного бесчестия в словах (например, оскорбительными или насмешливыми именами), в знаках (например, смеясь над ними, передразнивая их), в делах (например, ударяя их, говоря против них), в упущении (например, отказываясь признавать их или оказывать им обычные знаки вежливости). Однако не является неуважением, если ребенок не любит или протестует против зла, совершаемого его родителями. Помощь, причитающаяся родителям, является как духовной, так и телесной, и дети грешат, когда пренебрегают религиозным благополучием своих родителей (например, не увещевая их почтительно, когда родители не ведут хорошую жизнь, не получая для них Таинства, молитвы и заступничества, в которых они нуждаются), или отказывают им в телесной помощи (например, отказывая им в помощи или утешении, когда они бедны, преследуемы или страдают). Дети, которые живут дома с родителями, должны вносить вклад из своих заработков или личной собственности на содержание дома, если только родители не нуждаются в этой плате и не желают ее. См. Катехизис Тридентского собора, о Четвертой заповеди (стр. 408 сл.).

2634. Обязанности близких родственников. — Существуют схожие обязанности милосердия и благочестия между другими близкими родственниками, например, между братьями и сестрами, бабушками, дедушками и внуками, дядями и тетями и их племянниками и племянницами, и между двоюродными братьями и сестрами. Обязательство, по мнению некоторых авторов, является тяжким до второй степени родства, но является легким в других степенях. Родство и долг перед родственниками по браку не так сильны.

2635. Обязанности начальствующих и подчиненных: Обязанности начальствующих. — Начальствующие как в домашнем, так и в гражданском обществе нуждаются особенно в благоразумии и справедливости, чтобы хорошо выполнять свои особые обязанности успешного и законного управления (Иер. 23:5).

(a) Благоразумие. — Если каждый индивид должен использовать мудрое обсуждение, решение и руководство, чтобы направлять себя правильно, тем более правитель, будь то дома или государства, нуждается в этих качествах; и поэтому именно благоразумный слуга поставлен над домом своего господина (Мф. 24:45), тогда как неблагоразумный правитель приносит смятение в свое сообщество (Ис. 3:4 сл.). Родители, опекуны, руководители, законодатели и магистраты, следовательно, обязаны подготовить себя компетентным знанием своих обязанностей. Как минимум, они должны знать, что составляет благополучие их круга или сообщества и как оно должно продвигаться. Для этого на должностях подчиненной важности часто достаточно здравого смысла с доброй волей, но от тех, кто является главами крупных организаций, ожидается гораздо большее. Начальник, который должен направлять великое множество, должен обладать необычайной способностью и необычайными знаниями или необычайной быстротой учиться из изучения и совещаний, какие меры защитят интересы его органа и будут способствовать счастью и процветанию его членов (см. 1640 сл.).

(b) Справедливость. — В своем правлении начальствующие должны быть любителями общего блага; они должны декретировать, судить и управлять согласно естественной справедливости и закону; в распределении бремени и милостей они должны руководствоваться справедливостью ко всем, избегая пристрастности, взяточничества, хищения и любой формы политической коррупции; в дисциплине они должны добросовестно обеспечивать право; в личной жизни они должны быть моделью для своих подчиненных, показывая себя моральными, религиозными, правдивыми, достойными, но доступными и терпеливыми (не высокомерными, упрямыми, чувствительными, раздражительными или мстительными), преданными работе и долгу, а не удовольствиям и показухе.

2636. Обязанности подчиненных. — Общие обязанности подчиненных перед начальствующими — это главным образом честь и повиновение (см. 2351 сл.).

(a) Честь. — Честь причитается начальствующим по причине их положения власти, которое происходит от Бога, а не по причине их личного характера, ибо лично они могут быть злыми. Неуважительно даже в демократии отказывать им в почетном обращении, приветствии или вежливости, которые приняты, или относиться к ним оскорбительно словом, манерой или письмом. Но не является неуважением не соглашаться с личными взглядами начальника или законно добиваться его отстранения от должности, если он непригоден или менее пригоден.

(b) Повиновение. — Повиновение причитается начальствующим и их законам, когда они строго приказывают то, что не является греховным или незаконным или выходит за рамки их власти (см. 375 сл.). Неэмансипированные дети обязаны повиноваться своим родителям во всем, что подпадает под родительскую власть, а именно, в том, что касается добрых нравов (например, посещение религиозных обязанностей, избегание плохих компаний) или доброго порядка дома (например, часы приема пищи, время отхода ко сну, посетители, которых следует принимать). Но родители не имеют власти приказывать мошенничество или другой грех; дети также не находятся в подчинении в вопросе выбора состояния жизни, ибо это требует симпатии и пригодности, и приказ начальника не может дать симпатию и пригодность. Серьезным грехом является для родителей принуждать ребенка к религиозной жизни или священству, или к браку с определенным лицом; но ребенок должен уступить, когда его родители разумно возражают против его выбора призвания, как когда они нуждаются в его поддержке, или желают, чтобы он немного испытал свое призвание, или знают, что лицо, выбранное в жены, опозорит семью.

2637. Налоги. — Граждане обязаны правительству, в частности, данью налогообложения, а в военное время — военной службой. Налоги — это взносы, взимаемые государственной властью с подданных с целью покрытия государственных расходов или содействия общественному благосостоянию.

(a) Таким образом, это взносы, и поэтому налог не следует путать с платежом (например, плата за проезд на государственных железных дорогах) или со штрафом (например, денежное наказание за уклонение от таможенных пошлин).

(b) Они взимаются с подданных (т.е. с граждан), которые являются подданными по причине своих лиц как члены государства, и с иностранцев, которые являются подданными по причине своих товаров, как получающие привилегии проживания, торговли, проезда и т. д.

2638. Виды налогов. — Существует много видов налогов, но все они могут быть сведены к двум общим категориям.

(a) Прямые налоги — это те, которые взимаются с лица, на которое в конечном итоге должно лечь бремя. Примерами являются подушные или личные налоги и налоги на имущество (такие как налоги на общее имущество, доходы или наследство), ибо эти сборы остаются расходом самого налогоплательщика.

(b) Косвенные налоги — это те, которые взимаются с лица, отличного от того, на которое в конечном итоге должно лечь бремя. Примерами являются пошлины, налагаемые на посторонних (такие как таможенные пошлины или тарифы, пошлины, взимаемые для доходов, защиты и т. д.), внешние налоговые сборы, налагаемые на определенные действия (такие как производство или продажа товаров) или занятия (например, лицензии на торговлю, спорт и т. д.). В них сбор ложится непосредственно на налогоплательщика, но в конечном итоге на потребителя.

2639. Справедливые налоги. — Налоговые законы, как и другие законы, должны быть справедливыми; то есть они должны быть приняты законной властью и должны содействовать общему благу (см. 285). Общее благо требует, чтобы налоги не вводились, кроме как по справедливым причинам, и чтобы существовало справедливое распределение бремени.

(a) Справедливые причины — это причины общественной пользы или необходимости. Налог был бы несправедливым, если бы он взимался для несправедливых или ненужных целей.

(b) Справедливое распределение требует, чтобы граждане облагались налогом в соответствии с их способностью платить (жертвы ради общего блага, особые выгоды от использования налогового фонда и т. д.).

2640. Обязательство платить налоги. — Обязательство по совести соблюдать справедливые налоговые законы признается всеми католическими авторитетами.

(a) Учение Писания вполне ясно, поскольку Наш Господь, отвечая на вопрос, законно ли платить дань Кесарю, ответил: «Отдавайте кесарево кесарю» (Мф. 22:17-21); и Св. Павел учит: «Потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Итак отдавайте всякому должное: кому дань, дань; кому оброк, оброк» (Рим. 13:5, 6).

(b) Разум также показывает необходимость обязательства по совести, ибо, если эти законы не обязывают таким образом, общее благо пострадает из-за нехватки денег, необходимых для общественных целей, и некоторые индивиды будут несправедливо обременены, а другие несправедливо облагодетельствованы.

2641. Качество обязательства. — Существуют различные мнения о качестве обязательства по совести законов о налогообложении.

(a) Таким образом, согласно одному мнению, они обязывают по совести и под страхом греха, то есть как предписывающие законы (см. 561 сл.). Ибо естественный закон и справедливость требуют, чтобы члены общества вносили необходимое в социальный орган, организованный для их блага, или чтобы люди жили в соответствии со своим негласным договором со своим правительством, предоставляя компенсацию за услуги, которые они получают.

(b) Согласно другому мнению, налоговые законы обязывают по совести только под страхом наказания, то есть как карательные законы. Аргументами в пользу этого взгляда являются, во-первых, достаточность карательного обязательства (т.е. тяжелые штрафы) для достижения цели законов, и, во-вторых, общее мнение граждан, что они не совершают греха, просто уклоняясь от уплаты налогов. Более того, добавляется, что если бы эти законы были предписывающими, добросовестные граждане оказались бы в большом невыгодном положении, ибо они были бы поставлены перед дилеммой: либо действовать против своей совести и совершать грех, либо платить больше, чем причитается, из-за пренебрежения налоговыми обязательствами гражданами, которые не являются добросовестными.

(c) Согласно третьему мнению, необходимо делать различие между различными случаями. Таким образом, некоторые считали, что законы о прямых налогах являются предписывающими, а законы о косвенных налогах — чисто карательными, в то время как другие говорят, что вид обязательства зависит от воли законодателя, и что налоговые законы, которые являются предписывающими в одной стране, могут быть только карательными в другой. Если налоговые законы являются чисто карательными, нет обязательства реституции, но есть обязательство уплаты и наказания после приговора.

2642. Повиновение налоговым законам. — Повиновение справедливым законам причитается либо только из законной справедливости, либо также из коммутативной справедливости с бременем реституции. Существуют различные мнения о случае налоговых законов.

(a) Согласно традиционному мнению, обязательство является обязательством коммутативной справедливости, потому что существует негласный договор между правительством и народом, в силу которого первые обязаны заботиться о безопасности народа дома и за рубежом и обеспечивать те вещи, которые необходимы для общего благосостояния (такие как дороги, почтовая служба и т. д.), в то время как последние обязаны взамен оплачивать расходы правительства.

(b) Согласно недавнему мнению, обязательство является обязательством только законной справедливости, потому что введение налогов является осуществлением власти правительством, а сами налоги имеют характер дани от части целому, а не заработной платы или платежа. Отсюда, хотя тот, кто уклоняется от налогов, не обязан к реституции, он грешит против справедливости и грешит тяжко, если дело значительное.

(c) Согласно другим мнениям, налоговые законы обязывают иногда из законной, иногда из коммутативной справедливости. Таким образом, некоторые признают, что в феодальные времена существовал договор между управляемыми и правителем, и поэтому обязательство коммутативной справедливости предоставлять услуги и налоги; но в современные времена они говорят, что такого договора нет, и обязанности правителя и подданных покоятся на естественном законе и законной справедливости, а не на каком-либо соглашении. Другие снова различают обязательство до того, как квота была определена, что является долгом законной справедливости правильно заявить стоимость своего имущества, и обязательство после оценки, которое является долгом коммутативной справедливости платить справедливые налоговые счета.

2643. Обязанность участия в выборах.—(а) Существует серьезная обязанность пользоваться привилегией, предоставленной гражданам, — правом голоса на государственных выборах, и особенно на первичных выборах; ибо благополучие общества, а также моральное, интеллектуальное и физическое благо отдельных лиц зависят от того, какие люди выдвигаются или избираются для управления, и от того, за какие предвыборные программы отдаются голоса. Следовательно, те, кто пренебрегает голосованием, негативно содействуют причинению серьезного вреда (а именно, приходу к власти зла) или, по крайней мере, общественному безразличию к государственным делам — например, те, кто из лени или равнодушия не желает осудить что-либо своим голосом. Серьезное неудобство (например, болезнь, остракизм, изгнание, преследование), но не незначительное неудобство (такое как потеря времени, хлопоты, насмешки), освобождает от этой обязанности; ибо утвердительный закон имеет исключения. Также нет обязательства голосовать, когда выборы являются простой формальностью, например, когда есть только один кандидат или одна партия.

(b) Эта обязанность не относится к области коммутативной справедливости, поскольку избирательный бюллетень является либо привилегией, либо вещью, предписанной властью, но не услугой, к которой гражданин обязал себя договором или должностью. Таким образом, это обязательство относится к области легальной справедливости, вытекающей из того факта, что общее благо является делом и ответственностью каждого, особенно в республике. Следовательно, представители народа, которые путем воздержания от голосования причиняют серьезный ущерб, который они были обязаны предотвратить ex officio, виновны в нарушении коммутативной справедливости и обязаны к возмещению ущерба; но гражданин, который не приходит на избирательный участок, грешит, и, возможно, тяжко, против легальной справедливости, хотя и нет обязанности возмещать возникший ущерб. Более того, на всеобщих выборах голос одного гражданина обычно не имеет решающего влияния, и граждане не несут ответственности за все действия своих представителей.

2644. Порядок голосования.—(а) Объект.—Не обязательно голосовать за лучшего кандидата, при условии, что голосуют за человека, который по своему характеру, способностям, послужному списку, опыту и т. д. подходит для этой должности и дает основания полагать, а не просто обещает, что он будет хорошо служить обществу. Однако на определенных церковных выборах избиратели должны заранее принести присягу голосовать не только за достойного кандидата, но и за того человека, которого они, по совести, считают наиболее достойным, учитывая все обстоятельства. На второстепенных должностях (таких как констебль или городской секретарь) достаточно, чтобы кандидат был известен как добросовестный; но на высших должностях (таких как Президент, губернатор, конгрессмен, законодатель или судья) следует учитывать прежде всего партийные принципы, которые он отстаивает. Per accidens, законно голосовать за недостойного кандидата, когда это необходимо для предотвращения большего зла, например, когда оппозиционный кандидат гораздо хуже или когда хорошая программа не может быть избрана, если не включить в нее некоторых менее достойных кандидатов.

(b) Цель.—Целью, которую должен иметь в виду избиратель, является общественное благо, и поэтому неправильно голосовать за кандидатов исключительно или главным образом потому, что они являются личными друзьями, членами той же расы, организации или религии, или потому, что человек желает получить выгоду или избежать вражды.

(c) Обстоятельства.—Избиратель должен избегать всего, что противоречит естественному закону (например, продажа голосов, повторное голосование, вброс бюллетеней) или позитивному праву (например, законы штата требуют не только гражданства и определенного срока предыдущего проживания, но и других условий, таких как регистрация и отсутствие подкупа и других избирательных преступлений). Мнение о том, что политика неизбежно коррумпирована и что все средства хороши, если они помогают победить, является ложной и пагубной доктриной. Условия для церковных выборов приведены в канонах 160 и последующих.

2645. Обязанность стремиться к должности.—Достойный человек должен баллотироваться на должность в следующем случае: (а) когда общественное благо требует его кандидатуры (например, когда его избрание или выдвижение предотвратит серьезные беды, и нет никого другого, кто мог бы это сделать); и (b) нет серьезного препятствия для его кандидатуры (например, чрезвычайно важные личные дела или плохое состояние здоровья, делающее невозможным участие в выборах).

2646. Обязанности работодателей и работников.—Между работодателями и их домашней прислугой или рабочими существуют общие взаимные обязанности, как между начальниками и подчиненными, и особые взаимные обязанности, как между сторонами явного и подразумеваемого договора. Об этих последних обязанностях мы сейчас и поговорим.

2647. Обязанности работодателей.—(а) Справедливость.—Назначенная работа не должна быть чрезмерной (например, неоправданно опасной, изнурительной, затяжной) или вредной (например, наносящей ущерб религии или морали, необоснованно препятствующей вступлению в брак, культурному развитию или отдыху); выплачиваемая заработная плата должна быть справедливой (т. е. такой, которая позволит работнику содержать себя и свою семью в разумном достатке) и равноправной (т. е. такой, которая вознаграждает особые заслуги и услуги пенсиями или дополнительной компенсацией); условия договора должны соблюдаться (например, произвольное снижение заработной платы или увольнение являются несправедливыми).

(b) Милосердие.—Щедрость следует проявлять преимущественно по отношению к работникам, поскольку они имеют особое право на добрую волю работодателя. Работодатель должен учитывать, что он несет ответственность за духовное совершенствование и материальное улучшение своих работников, и должен помнить о них при внесении пожертвований на религиозные, образовательные или специальные цели, чтобы его собственные работники получали особую пользу от его даров на эти достойные дела. Профессиональные училища и страхование от болезней и безработицы особенно заслуживают его поддержки.

2648. Обязанности работников.—(а) Справедливость.—Работники обязаны давать справедливую отдачу в количестве и качестве труда за получаемую плату, а также быть лояльными к своему работодателю в отношении его личности, репутации и собственности. Следовательно, несправедливо бездельничать, опаздывать или уходить раньше, выполнять работу слишком медленно или некачественно, повреждать оборудование или имущество, тратить впустую продукты или припасы, выступать в роли домашнего шпиона или доносчика, пытаться вымогать то, что не причитается. (Для рассмотрения обязательства работника вступать в профсоюзы см. «Католики в профсоюзах» Фрэнсиса Дж. Коннелла, C.SS.R., American Ecclesiastical Review, том CXVI, № 6, июнь 1947 г., стр. 422 и сл.)

(b) Милосердие.—Работники должны быть готовы даже ценой некоторого права или небольшого убытка помочь работодателю, находящемуся в тяжелой нужде; например, было бы немилосердно для сельскохозяйственных рабочих прекращать работу точно в срок, когда это причинит серьезный ущерб урожаю фермера, или для кухарки уходить в свой выходной день, когда ее хозяйка очень больна и останется одна.

2649. Трудовые споры между работодателями и работниками.—(а) Сами по себе эти споры безразличны, так как они являются разновидностью промышленной войны (см. 1380 и сл.) или промышленной самообороны (1826 и сл.). Если цель, средства и обстоятельства не противоречат правому разуму, споры являются законными или даже похвальными.

(b) Конкретно, забастовка является главным средством рабочих для выполнения требований. Поскольку организованный труд стремится уравнять переговорную силу между работодателем и работником, способом противодействия отказу платить справедливо является согласованный отказ от работы, т. е. забастовка. Забастовку можно определить как организованное прекращение работы группой работников для получения преимуществ от работодателя. Поскольку организованная забастовка является своего рода войной, моральные богословы применяют принципы справедливой войны для определения конкретной моральности забастовки.

1) Должна быть справедливая причина для забастовки. Слишком низкая оплата, слишком долгие часы работы, жестокое обращение, небезопасные или антисанитарные условия составляют подлинные поводы для того, что можно назвать оборонительной забастовкой, которая предполагает несправедливость со стороны работодателя. С другой стороны, улучшающая забастовка не предполагает несправедливости работодателя, а состоит по существу в попытке рабочих улучшить условия, например, более высокая зарплата, сокращение рабочего времени и т. д. Такая забастовка кажется незаконной, если она нарушает справедливый трудовой договор, действующий во время забастовки. Если такой договор не был заключен, улучшающая забастовка может быть законной при наличии соразмерно серьезной причины; но она никогда не получает безусловного одобрения ввиду того, что такая забастовка влечет за собой множество серьезных потерь как материальных, так и моральных для рабочих, работодателя и общества. (См. Merkelbach, Summa Theologiae Moralis II, n. 556.)

2) Забастовка должна быть последним средством. Ввиду того, что забастовка является своего рода войной, следует испробовать все другие мирные средства, например, арбитраж, правительственные следственные комиссии, судебные запреты, комиссии по установлению фактов и т. д. Вовлеченный моральный принцип таков: если зло можно избежать, но оно не предотвращено, его нельзя считать лишь случайным для доброй цели.

3) Забастовка должна быть объявлена надлежащей властью. Решение о забастовке должно приниматься самими людьми свободно и без запугивания. Организованный труд должен иметь поддержку ответственного профсоюза в своей забастовке, ибо это канал переговоров или арбитража, который должен использовать работодатель, и он должен использоваться также и рабочими. Соответственно, «дикие» забастовки являются незаконными, если только профсоюзы не перестали представлять интересы людей и не были ими отвергнуты.

4) Ожидаемые выгоды от забастовки должны компенсировать неразрывно связанные с ней беды. В этом вопросе следует учитывать не только личные выгоды работника, но и благополучие других, а именно работодателей и общественности. Таким образом, в затяжной забастовке экономическая выгода, полученная в виде небольшого повышения зарплаты для работника, никогда не может быть соразмерна финансовым потерям, нанесенным самим рабочим в виде потери дохода, работодателям и, в частности, обществу, которое страдает от потери покупательной способности ряда своих членов. Многие забастовки, в которых продукты или услуги работников необходимы общественности (транспорт, распределение продовольствия и т. д.), кажутся скорее забастовкой против общества, чем против работодателя; и вред, причиненный невинной общественности, не является случайным, как это должно быть, чтобы быть оправданным. Только чрезвычайно серьезные причины могут оправдать такие забастовки.

5) Используемые средства должны быть справедливыми. Обычными средствами являются остановка работы, убеждение других работников продолжать остановку работы до выполнения требований и пикетирование мирным способом. Саботаж и насилие против личности или имущества работодателя составляют несправедливые средства. «Штрейкбрехерам» или профессиональным разрушителям забастовок можно помешать лишить рабочих их рабочих мест, на которые рабочие сохраняют свои права; но насилие в защиту этого права кажется незаконным, если только насилие не начато штрейкбрехерами и рабочие не вынуждены защищаться.

(c) Виды забастовок. До сих пор анализ касался прямой забастовки. Другие виды забастовок требуют особого рассмотрения.

1) Забастовка «итальянская» (замедление работы). Поскольку она не предполагает прекращения работы, а просто сокращение производства или услуг, в то время как работник получает полную оплату по контракту, забастовка кажется аморальной. Бастующий не дает работу, за которую ему платят.

2) Сидячие забастовки. Некоторые авторы оправдывают эти забастовки по аналогии с актом самообороны, в котором атакованный человек отбирает оружие у нападающего. Аналогия кажется дефектной, поскольку место работы вряд ли является оружием. Эта забастовка кажется аморальной, поскольку она включает несправедливое вторжение в права собственности путем исключения владельца из пользования его собственностью.

3) Солидарные забастовки. Существует большое разнообразие мнений относительно этого вида забастовки. Умеренный взгляд различает забастовки нескольких групп против одного и того же работодателя и одной или нескольких групп против разных и не связанных между собой работодателей. Первый вид кажется оправданным, ибо он направлен против одного и того же несправедливого работодателя, и работники являются соучастниками в защите прав одной группы против него. Во втором случае забастовки против разных работодателей «сочувствующие» бастуют против справедливого работодателя и нарушают свой трудовой договор, который связывает их в коммутативной справедливости. Следовательно, этот тип забастовки кажется по существу несправедливым.

(d) Локаут — это забастовка работодателя. Не желая удовлетворять требования рабочих, работодатель закрывает свое предприятие, тем самым прекращая занятость как бастующих, так и не бастующих. Те же условия и ограничения, которые применяются к забастовке, применимы и к локаутам. То, что сам локаут не является несправедливым, а по крайней мере морально безразличным, представляется очевидным в том, что, как работники не обязаны подчиняться несправедливости, так и работодатель. Нельзя ожидать, что он будет платить заработную плату, когда основные работники уволились или остановили производство.

(e) Бойкот — это массовый отказ от услуг определенного бизнеса с попыткой убедить других присоединиться к отказу. Исторически он использовался трудящимися для получения поддержки общественности против работодателя или элементами самой общественности для протеста против какой-либо злой практики коммерческого предприятия, например, бойкоты Легиона приличия непристойных картин, бойкоты NODL литературы и т. д. Сам по себе бойкот не является аморальным, поскольку никто не обязан торговать в одном месте в предпочтение другому и может отказаться торговать с лицами, которые являются несправедливыми или иным образом аморальными. Также, по-видимому, нет причин препятствовать человеку законно убеждать других следовать его делу. Принципы справедливой забастовки применимы к оправданию бойкотов, а условия солидарной забастовки должны применяться к вторичным бойкотам, т. е. против других фирм, ведущих дела с бойкотируемой фирмой. Эти другие фирмы сами по себе не являются несправедливыми и не должны страдать за несправедливость другого. Следовательно, очень серьезная причина, например, соучастие в несправедливости, была бы необходима, чтобы оказать давление на них.

2650. Существует ли какое-либо обязательство предоставлять работу?—(а) Государство, безусловно, имеет обязательство в рамках легальной справедливости предлагать возможности работы тем, кто не может ее найти, если общественное благосостояние скомпрометировано массовой безработицей. Даже если бы только один работник остался без работы не по своей вине, обязанность помочь ему, по-видимому, ложится на Государство, поскольку рабочий имеет право на труд, а Государство имеет обязанность содействовать временному благополучию своих подданных, когда они не могут обеспечить себя сами.

(b) Работодатели имеют обязательство коммутативной справедливости предоставлять работу людям, с которыми они заключили трудовой договор, и не лишать работы людей несправедливо; следовательно, произвольное увольнение или внесение в «черные списки» является преступлением против справедливости. Они также должны стараться обеспечить другую работу для хороших работников, которых они не могут удержать, чтобы помочь людям пережить периоды спада, когда некоторых приходится увольнять. Промышленность, организованный труд и частные лица должны практически интересоваться частными движениями и планами по исправлению ситуаций с безработицей, ибо это вопросы, которые не следует оставлять полностью на усмотрение Государства и благотворительности. Занятость и честная заработная плата в долгосрочной перспективе выгодны как работодателям, так и работникам, и поэтому являются хорошим бизнесом, а также хорошей моралью.

2651. Обязанности определенных профессий.—(а) Судьи и юристы.—Обязанности людей закона уже обсуждались в 1940 и сл. Клиенты, со своей стороны, обязаны своим юристам справедливым обращением и справедливой компенсацией за услуги, в то время как те, кто участвует в судебном процессе, должны проявлять уважение к судье и другим должностным лицам суда и должное послушание их указаниям.

(b) Учителя и студенты.—Учителя должны стать компетентными в своем предмете и в искусстве педагогики; должны заботиться о том, чтобы их преподавание было точным и полезным; должны быть постоянными, пунктуальными, организованными; не должны давать никакого примера или совета, кроме доброго; не должны быть ни слишком снисходительными, ни слишком требовательными; должны поддерживать дисциплину в своих классах, исправляя, наказывая или исключая по мере необходимости; должны быть справедливыми, не проявляя ни фаворитизма, ни притеснений, и должны присуждать награды и оценки согласно заслугам. Может быть серьезный вред и грех в отказе в важных академических степенях (таких как S.T.M., S.T.D., J.D.C., M.D.) достойным или в присвоении их недостойным. Студенты, со своей стороны, обязаны своим учителям уважением и послушанием в классных делах, своим родителям и самим себе — усердием в учебе, а своей школе — избеганием списывания и беспорядочного поведения. В спорте они должны стремиться не к победе ради победы или игре ради игры, а к истинной цели — здоровому духу в здоровом теле. При выборе предпочтительных предметов они должны помнить, что ничего стоящего не достигается без упорного труда и что истинные цели обучения — это не просто полезность, выгода или развлечение, а культура ума и духа.

(c) Врачи, хирурги, медсестры и фармацевты.—Эти лица должны обладать достаточными знаниями и навыками и идти в ногу с прогрессом медицинской науки; они не должны отказывать в своих услугах или медлить с приходом, когда есть неотложная необходимость; они должны уделять делу усердие, соразмерное его серьезности; они должны консультироваться в случае сомнений, следовать более безопасным мнениям и использовать более вероятные средства лечения. В своих отношениях с пациентом врач должен быть целомудренным (например, избегая аморальных советов или операций, ненужных психоаналитических бесед или обнажения тела); верным полученным доверительным сведениям; честным и милосердным, не прописывая бесполезные средства, не завышая цены и не отказывая в обслуживании бедным; помнящим о религиозных потребностях своих пациентов, не будучи слишком готовым освобождать их от церковных обязанностей и не медля напоминая им, когда им следует позвать священника. Пациенты, со своей стороны, должны почитать врача, вызывать его в случае необходимости, подчиняться его указаниям и должным образом компенсировать ему его услуги. То, что здесь сказано о врачах и хирургах, верно также для медсестер в их обязанностях и возможностях. Фармацевты обязаны проявлять большую осторожность при заполнении рецептов; они не должны содействовать аборту или контрацепции путем продажи лекарств, инструментов или приспособлений, которые будут использоваться для этих целей; они не должны продавать наркотики, допинги, яды, спиртные напитки и т. д., запрещенные законом.

Вопрос IV ТАИНСТВА

2652. В трех предыдущих Вопросах мы говорили о средствах, с помощью которых человек освящается и получает возможность обеспечить сверхъестественные награды через заслуги своих собственных дел; ибо добродетели делают своего обладателя, а также его поступки морально праведными, в то время как через Божью благодать добрые дела, совершенные ради Него, дают совершителю право на венец вечной жизни. В настоящем Вопросе мы переходим к рассмотрению определенных средств, с помощью которых Бог почитается человеком и человек освящается через применение к его душе заслуг и страстей Христа; ибо Таинства были установлены Христом как внешние акты религии (2175, 2244), так и как мощнейшие средства для начала, восстановления и умножения жизни святости.

2653. Следует заметить, во-первых, что настоящая работа касается Морального богословия; и, во-вторых, что она должна быть ограничена тем небольшим количеством страниц, которое требует двухтомное издание удобного размера. Поэтому читатель поймет, почему в начинающемся сейчас Вопросе мы говорим только об обязанностях человека в отношении Таинств и опускаем другие моменты, которые не так строго относятся к Морали. (а) Таким образом, природа, установление, число и действие Таинств относятся к Догматике, которую авторы надеются рассмотреть позже в подобной работе. (b) Совершение Таинств, их обряды, рубрики, церемонии изложены в ритуальных книгах и трудах по литургике. (c) Юридические права служителей, канонические требования к регистрации, карательное и процессуальное законодательство в отношении Таинств и подобные юридические вопросы подробно рассматриваются в комментариях к соответствующим разделам Кодекса.

Арт. 1: ТАИНСТВА В ОБЩЕМ; САКРАМЕНТАЛИИ

(Сумма теологии, III, вопр. 60-65.)

2654. Природа Таинства.—В Новом Законе Таинство — это внешний знак, постоянно установленный Христом для ознаменования и сообщения благодати.

(а) Внутренней причиной или сущностью Таинства является внешний знак, который имеет две части. Неопределенная часть или материя — это видимый объект (например, вода Крещения, миро Конфирмации, хлеб и вино Евхаристии, масло Елеосвящения, возложение рук в Рукоположении) или воспринимаемый акт, который ожидает другого акта для своего совершенствования (например, исповедь и т. д. кающегося в покаянии; отдача себя в качестве супруга в Браке). Определяющая часть, или форма, — это либо священная формула, произносимая над материальным элементом (например, в Крещении слова «Я крещу тебя и т. д.»), либо акт, который завершает другой акт (например, принятие другого в качестве супруга в Браке). Как материя должна быть видимой или иным образом воспринимаемой чувствами, так и форма должна быть слышимой или, по крайней мере (в Браке), эквивалентно слышимой; ибо Таинство — это чувственный знак. Слова являются слышимыми, когда они слышны или могут быть услышаны, по крайней мере, служителем.

(b) Внешней действующей причиной или установителем Таинств является Христос, основатель религии Нового Завета и производительный и заслуженный автор благодати как наш Бог и Спаситель.

(c) Внешней конечной причиной или целью Таинств является внешнее символизирование своим обрядом и внутреннее воздействие своей инструментальной добродетелью применения искупления Христа в душе должным образом расположенных получателей. Природа Крещения и Покаяния (Таинства Мертвых) заключается в производстве первой благодати или прощения, остальных — в производстве второй благодати или умножения святости (Таинства Живых). Более того, три из Таинств (Крещение, Конфирмация, Рукоположение) имеют второй эффект, поскольку они запечатлевают душу неизгладимой печатью члена, или воина, или служителя Христа, и поэтому эти Таинства не могут быть повторены.

2655. Правила о недействительном использовании материи и формы Таинств.—(а) Поскольку материя и форма являются существенными составляющими, без которых Таинства не существуют, святотатственно делать Таинство недействительным путем существенных изменений в любой из этих частей. Материя изменяется существенно, когда она модифицируется настолько, что в настоящее время считается и называется чем-то иным, чем элемент, назначенный Христом. Таким образом, вино непригодно для Евхаристии, если оно превратилось в уксус или стало непригодным в качестве напитка (например, вероятно, пока оно остается замороженным), или заметно фальсифицировано (например, когда оно смешано пополам с водой). Форма изменяется существенно, когда она модифицируется настолько, что для слушателя она больше не передает смысл, задуманный Христом. Это происходит, когда измененная форма не выражает основные идеи правильной формы, как когда она не определяет, кто является служителем Покаяния (например, «Ты отпущен»), или кто является субъектом Крещения (например, «Ego baptizo in nomine, etc.»), или каков эффект Евхаристии (например, «Hoc non est corpus meum», «Hoc est corpus», «Hic meum est corpus»), или действие служителя Покаяния (например, «Ego abluo te a peccatis»), или исповедание в Крещении веры в Троицу (например, «Ego te baptizo, Amen»).

(b) Поскольку материя и форма являются частями единого составного знака, святотатственно делать Таинство недействительным путем существенных разделений, которые разрушают непрерывность или единство ознаменования. Существует существенное разделение внутри формы, когда происходят такие длительные интервалы между произнесением ее слогов или слов, что это не является, по общему мнению, единым предложением или суждением; например, если совершитель говорит: «Hoc est cor-», затем чихает два или три раза и (вместо повторения слов) заключает «-pus meum», или говорит «Hoc est corpus» и после прерывания на несколько минут (вместо повторения) заканчивает: «meum». Существует существенное разделение между материей и формой, если первая применяется одним служителем, а вторая произносится другим, хотя форма объявляет, что материя применяется говорящим форму: например, если Тит льет воду, в то время как Клавдий говорит: «Я крещу тебя и т. д.». Даже когда один и тот же служитель применяет и материю, и форму, существует существенное разделение между этими частями, когда форма не произносится в то же время или в то же время, когда полагается материя, и тем самым, из-за особого характера Таинства, оставляет ознаменование сакраментальной материи неурегулированным. Это происходит, когда форма произносится слишком долго до или слишком долго после присутствия или применения материи, или когда форма ограничена будущим условием, которое не будет подтверждено во время продолжения материи (см. 2668).

2656. Одновременность материи и формы.—Одновременность материи и формы, которую требует действительность, должна быть либо моральной, либо физической в зависимости от характера Таинства.

(а) Существует физическая одновременность, когда материя и форма присутствуют в одни и те же моменты времени. Этот вид союза требуется в Евхаристии, ибо он имеет характер пресуществления хлеба и вина, присутствующих в моменты, когда над ними произносятся слова освящения. Таинства не было бы, если бы хлеб отсутствовал даже в течение части освящения.

(b) Существует моральная одновременность, подобная физической одновременности, когда материя и форма частично присутствуют в одни и те же моменты времени, и, возможно, также (как некоторые полагают), когда одно следует за другим с такой близкой последовательностью, что между ними можно было бы произнести не более чем Pater или Ave. Этот вид союза является максимальным в Покаянии и Браке, ибо отпущение грехов должно следовать за исповедью, а супружеское согласие должно следовать за супружеским предложением. Этого достаточно в Крещении, Конфирмации, Елеосвящении и Рукоположении; ибо эти четыре Таинства не освящают материю (и поэтому допускается некоторое небольшое разделение), но они действительно означают в настоящем времени дарование благодати через применение материи (и поэтому любое разделение должно быть самым незначительным).

(c) Существует чисто моральная одновременность, когда форма следует за материей после того, как прошел довольно значительный интервал времени, но с связью между ними, основанной на человеческом обычае, который переносит материю в человеческом представлении на время, когда используется форма. Этого достаточно в Покаянии и Браке. Покаяние имеет характер судебного процесса, единство которого не разрушается некоторой небольшой задержкой между обсуждением и приговором; и поэтому кажется, что отпущение грехов могло бы быть дано действительно через час после исповеди. Брак имеет характер договора, единство которого сохраняется даже несмотря на длительный интервал между датой согласия первой стороны и датой согласия второй стороны.

2657. Законность моральной одновременности в Таинствах, отличных от Евхаристии.—(а) В Крещении, Конфирмации, Елеосвящении и Рукоположении, по-видимому, из-за опасности недействительности было бы тяжким грехом исключать всякую физическую одновременность между материей и формой (например, вылить всю воду, а затем начать слова: «Я крещу тебя и т. д.», или наоборот). На практике следует следовать Рубрикам.

(b) В Покаянии и Браке более или менее грешно делать ненужные, хотя и не делающие недействительными, задержки. В обычной практике исповедник должен отпускать грехи, как только исповедь была выслушана и покаяние принято, а невеста должна выразить свое согласие сразу после того, как жених выразил свое.

2658. Случайные изменения или разделения в отношении материи и формы.—(а) Эти совершения не являются недействительными, ибо они сохраняют сущность элементов или смысл слов, назначенных Христом. Примерами случайного изменения материи являются крещальная вода, в которую добавлено относительно очень небольшое количество вина, или вино для Евхаристии, в которое добавлено относительно незначительное количество воды. Форма случайно модифицируется, если переведена на народный язык или передана синонимичными словами (например, «Ego abluo te, etc.»), или если добавлено или вычтено неважное слово (например, «enim»), или если слова переставлены, частично повторены или непреднамеренно неправильно произнесены без ущерба для смысла (например, «Hoc est meum corpus», «Hoc, hoc, est, est, etc.», «Hoc est copus meum»). Существует случайное разделение, когда делаются небольшие паузы между словами или когда интервал, не разрушающий смысл, падает между использованием материи и использованием формы (см. 2655, 2656).

(b) Эти совершения являются незаконными и по своей природе смертно греховными, поскольку они являются нарушениями предписания Церкви, призванного защитить уважение к Таинствам Христа, и поэтому они противостоят добродетели религии (2147). Но грех может быть простительным по причине легкости материи (например, пропуск слова «enim») или несовершенства акта. Скандал, опасность недействительности, презрение и плохое намерение сделали бы даже небольшое изменение тяжким грехом. На практике правило, которому следует следовать, — точно соблюдать предписанную материю и форму и весь обряд, произносить слова четко и медленно, повторять форму при любом непроизвольном прерывании между ее существенными частями и объединять материю и форму как можно ближе.

2659. Существенные изменения или разделения.—Существенные изменения или разделения a fortiori являются тяжкими грехами. Они оскорбляют религию (поскольку они делают посмешище из священных знаков, назначенных Христом), послушание (поскольку они игнорируют серьезнейшее предписание Церкви), милосердие (поскольку они лишают получателя сакраментальной благодати) и справедливость (по крайней мере, когда служитель обязан ex officio преподать Таинство, поскольку тогда существует квази-договор с получателем совершить Таинство правильно).

2660. Сомнительная материя.—Иногда вероятно, но не достоверно, что элемент достаточен для материи Таинства (например, кофе или чай для Крещения, миро для Елеосвящения). Отсюда вопрос: «Законно ли использовать вероятную материю при совершении Таинства?»

(а) Если определенную материю нельзя получить, а Таинство является срочно необходимым или очень полезным, можно использовать вероятную материю. Ибо Таинства были установлены Христом для блага человека («Таинства для людей»), и поэтому не является непочтительным дать нуждающемуся вероятно действительное Таинство, когда достоверно действительное Таинство невозможно. Таким образом, умирающий младенец может и должен быть крещен кофе, если никакую чистую воду нельзя достать вовремя; последнее помазание может быть преподано миром, если масло больных нельзя получить до того, как умирающий человек скончается.

(b) Если определенную материю можно получить, или если Таинство не является срочно необходимым или полезным, вероятную материю нельзя использовать без тяжкого греха; ибо тогда нет причины необходимости, оправдывающей риск, которому подвергаются Таинство и, возможно, также получатель. Таким образом, не законно крестить кофе, когда можно достать чистую воду, или конфирмовать миром, не благословленным епископом, умирающего человека, который только что получил последние Таинства, даже если другое миро недоступно (см. 661, 678, 711 и Denziger, n. 1151).

2661. Какие Таинства имеют необходимость средства (см. 360, 786, 2156)?—(а) Те Таинства имеют необходимость средства, без которых нельзя получить освящающую благодать и спасение. Отсюда необходимость для индивидуумов Крещения (без которого нет возрождения), Покаяния (без которого нет примирения), эффекта Евхаристии (без которого нет соединения со Христом), и для Церкви необходимость Рукоположения (без которого нет служителей и раздаятелей благодати, Притч., xi, 14).

(b) Те Таинства не имеют необходимости средства, без которых можно получить освящающую благодать и спасение; но они имеют необходимость удобства, поскольку они совершенствуют уже имеющуюся благодать и делают спасение более легким. В этом смысле, тогда, Конфирмация и Елеосвящение могут быть названы необходимыми для индивидуума, поскольку первое совершенствует благодать Крещения, а второе — благодать Покаяния; и Брак может быть назван необходимым для Церкви, поскольку он совершенствует сакраментальной благодатью распространение детей Церкви.

2662. Принятие Таинств in re или in voto.—Таинства, которые имеют необходимость средства, должны быть приняты либо сами по себе (in re), либо в желании (in voto).

(а) Таким образом, Крещение in re необходимо для всех младенцев (Иоан., iii. 5), Крещение in re или in voto для всех взрослых (Иоан., xiv. 21-23). Крещение желанием состоит в акте совершенной любви или сокрушения, совершенном некрещеным человеком, который включает волю сделать все, что заповедал Бог, и, следовательно, по крайней мере неявное или виртуальное желание Крещения водой. Как доказано в Догматическом богословии, Крещение может быть восполнено, что касается благодати, мученичеством у младенца и мученичеством, соединенным с атрицией у взрослого.

(b) Покаяние in re или in voto необходимо для всех, кто совершил тяжкий грех после Крещения. Желание Таинства — это акт совершенной любви или сокрушения, который включает по крайней мере неявно желание получить отпущение грехов. Мученичество, соединенное с атрицией, также достаточно.

(c) Таинство Евхаристии не является необходимым средством ни для кого, ни in re, ни in voto; ибо существенную благодать оправдания можно получить через Крещение и Покаяние. Но надлежащий результат (res) Евхаристии, который состоит в соединении со Христом, постоянстве и жизни вечной, является необходимым средством in voto, молчаливо или интерпретативно; ибо Крещение, как было сказано, абсолютно необходимо для спасения, а само Крещение является молчаливым или интерпретативным желанием результата Евхаристии, поскольку Крещение есть лишь средство к этому результату и начало его осуществления.

2663. Какие Таинства имеют необходимость предписания?—Говорят, что акт подпадает под предписание per se, когда он прямо заповедан в законе, который упоминает его конкретно; говорят, что он подпадает под предписание per accidens, когда он становится обязательным в силу закона, который не заповедует его прямо или конкретно (ср. 935, 1099, 1602).

(а) Существует божественное предписание, обязывающее per se и sub gravi в отношении Крещения («Проповедуйте Евангелие всем народам, крестя их и т. д.», Матф., xxviii. 19), Покаяния («Кому простите грехи, тому простятся и т. д.», Иоан., xx. 23) и Евхаристии («Если не будете есть плоти Сына Человеческого, не будете иметь в себе жизни», Иоан., vi. 54). Согласно некоторым авторитетам, существует также божественное предписание, обязывающее по крайней мере sub levi принять Конфирмацию («Он повелел им ожидать обещанного от Отца», Деян., i. 4) и Елеосвящение («Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви», Иак., v. 14).

(b) Существует божественное предписание, обязывающее per accidens и sub gravi в отношении Конфирмации и Елеосвящения, когда они не могут быть опущены без опасности для спасения, скандала для ближних или другого подобного неудобства, которое человек серьезно обязан предотвратить. Аналогично, может существовать per accidens обязательство принятия Брака или Рукоположения (см. 2627).

(c) Существуют церковные предписания, определяющие обстоятельства принятия Покаяния и Евхаристии (см. 2590-2593) и предписывающие Конфирмацию для кандидатов в Рукоположение (Канон 974). Более того, Кодекс напоминает нам, что никто не может законно пренебрегать Конфирмацией, когда у него есть возможность ее принять (Канон 787), и точно так же, что не законно пренебрегать Елеосвящением (Канон 944).

2664. Двойное служение Таинств.—(а) Служение совершения (confectio) — это применение формы к материи, которое создает Таинство (например, освящение хлеба и вина); (b) служение преподания (administratio) — это применение Таинства к человеческому получателю (например, Причастие). Евхаристия — это постоянный объект, тогда как Крещение и остальные — это преходящие действия. Отсюда следует, что в Евхаристии, но не в других Таинствах, два служения разделены, и отсюда также следует, что Евхаристия может быть действительно дана или действительно принята теми, кто не может действительно совершать освящение.

2665. Требования к служителю для действительного совершения Таинства.—(а) Личность служителя.—Поскольку служитель представляет Христа, только те могут совершать Таинство, кому Христос дал власть. Следовательно, обычно только смертные и человеческие существа — не Ангелы или усопшие Святые — могут преподавать Таинство. Далее, поскольку служение Таинства может включать акт силы и власти, существуют различные ранги служителей. Таким образом, служение Брака не предполагает никакой силы, или рукоположения, или духовной власти, и служителями являются сами стороны; служение Торжественного Крещения, Евхаристии, Покаяния и Елеосвящения предполагает рукоположение и низшую власть, и служителем является священник; служение Конфирмации и Рукоположения предполагает высшую власть, и служителем является епископ.

(b) Акты служителя.—Поскольку служитель действует как ответственный агент Христа, чьему мудрому усмотрению вверено преподание Таинств, он должен иметь по крайней мере внешнее внимание ума, достаточное для выполнения всего, что требует обряд, и внутреннее намерение воли, достаточное для того, чтобы сделать его служение актом, который является человеческим, священным и определенно символичным сакраментальным эффектам.

2666. Необходимое намерение.—Намерение или цель служителя, следовательно, должны иметь следующие качества:

(а) объективно, должно быть намерение делать то, что делает Церковь (т. е. совершать священный обряд, установленный Христом, ибо служитель действует от имени и властью Христа). Следовательно, насмешливое таинство — или даже, более вероятно, чисто внешнее совершение без цели совершить священный обряд — не является достаточным. Но, с другой стороны, неверующий может преподавать действительно, если он действительно намеревается делать то, что делают христиане или что Христос заповедал делать. Намерение не делать того, что делает Церковь, было главной причиной недействительности Англиканских Рукоположений;

(b) субъективно, намерение должно быть по крайней мере виртуальным, чтобы обеспечить преднамеренный акт. Актуальное намерение не является необходимым, потому что оно часто невозможно из-за своей трудности; в то время как привычное намерение недостаточно, потому что оно не влияет на акт так, чтобы сделать его человеческим (см. 2165). Интерпретативное намерение (т. е. цель, которая никогда не существовала, но которая предположительно существовала бы, если бы внимание было уделено делу) является с большей причиной недостаточным;

(c) модально, намерение должно быть таким, чтобы сделать точным характер действия как особого священного обряда; ибо точно так же, как материя ожидает форму или слово, чтобы получить отпечаток священного значения, так и сами церемониальные слова смотрят на внутреннюю цель служителя для их фиксированного смысла. Следовательно, Таинство недействительно, если цель служителя неопределенна (например, если священник желает освятить десять неопределенных гостий из ста, содержащихся в кивории, или отпустить грехи одному неопределенному человеку из множества); или если цель самоисключающая (например, если жених имеет два взаимно несовместимых намерения, а именно, жениться на невесте и также жениться на ней только на время); или если цель оставлена в подвешенном состоянии (например, если священник делает свое отпущение грехов зависящим от будущего возмещения или любого другого несуществующего условия, и наиболее вероятно также, если служитель делает Таинство зависящим от предопределения получателя или другого подобного условия, известного только Богу).

2667. Правила о множественности намерений.—(а) Когда противоположные намерения одновременны, если одно из них преобладает в воле служителя и не несовместимо с Таинством, то оно преобладает, и Таинство действительно; в противном случае Таинство ничтожно. (b) Когда противоположные намерения последовательны, более позднее преобладает над более ранним, если только более раннее не было сильнее и не предназначалось для сохранения вопреки другим намерениям, и оно не было отозвано прямо волей.

2668. Требования для использования условного намерения.—(а) Использование должно быть действительным или не приостанавливающим (2666 е), и поэтому (за исключением Брака из-за его особого характера как договора) служитель не может преподавать Таинство при условии de futuro. Но условия de praesenti (например, «Я отпускаю тебе грехи, если ты раскаиваешься») или de praeterito (например, «Я крещу тебя, если ты не получил Крещения») являются действительными.

(b) Использование условного намерения должно быть законным или оправданным достаточной причиной. Обычно служитель должен намереваться абсолютно преподать Таинство, так как формы Таинств безусловны. Но если абсолютное намерение было бы непочтительным, потому что есть сомнение, присутствуют ли все требования для Таинства, в то время как, с другой стороны, отказ в Таинстве был бы вредным, потому что субъект нуждается в нем, и непочтительность к Таинству, и вред субъекту избегаются условным совершением. Упомянутое сомнение может относиться к получателю (например, жив ли он или иным образом способен, сокрушен ли он или иным образом расположен) или к Таинству (например, было ли оно получено или получено действительно, была ли форма правильно произнесена, является ли настоящая материя действительной).

(c) Использование условного намерения должно быть законным согласно правилам, предписанным Церковью. Таким образом, согласно Ритуалу, условное намерение в Крещении и Елеосвящении («Si non es baptizatus», «Si vivis») должно быть выражено голосом. Более того, условные браки не разрешаются как правило, за исключением случаев, когда есть серьезная причина и епископ дает согласие.

2669. Законное совершение Таинств.—Законное совершение Таинства требует, в дополнение к условиям действительности (2665-2668), чтобы служитель и его служение были достойными, ибо даже в Ветхом Законе было строго заповедано, чтобы святые вещи рассматривались святым образом (Ис., lii. 11; Лев., xxi. xxii). Следовательно, человек, который выполнил условия действительности, но которому не хватало одного или другого из качеств, упомянутых ниже, совершил бы и преподал бы истинное Таинство, но он грешил бы более или менее серьезно из-за недостойного совершения, если только добрая вера не оправдывала его.

(a) Достоинство служителя перед Богом. — Состояние благодати требуется от освященных служителей, когда они торжественно и ex officio совершают Таинство; ибо в этот момент они действуют как представители Христа, Который свят, и исполняют священнейшие функции, установленные Им как средства святости, для совершения которых они были рукоположены. Грех недостоинства является тяжким святотатством. Представляется, что per se нет тяжкого греха, если служитель не является освященным (например, при крещении мирянином), или если служение совершается не ex officio (например, при крещении по необходимости, совершаемом священником, но без торжественных обрядов), или если Таинство не совершается или не исполняется (например, когда выслушивается исповедь, но не дается отпущение грехов, когда преподается Причастие, когда переносятся Святые Дары). Общепризнано, что нет тяжкого греха даже при торжественном и официальном совершении Таинства, если Таинство крайне необходимо и состояние благодати не может быть восстановлено вовремя; также при исполнении функции, которая сама по себе не является Таинством (например, быть официальным свидетелем при бракосочетании или диаконом на Мессе, проповедовать, благословлять, преподавать низшие степени священства, петь или читать Часослов). Когда состояние благодати необходимо для его служения, тот, кто находится в грехе, должен по мере своих сил восстановить это состояние, придя на исповедь или, по крайней мере, совершив акт сокрушения.

(b) Достоинство служителя перед Церковью. — Поскольку Церковь является хранителем Таинств, они не могут законно совершаться или преподаваться теми, кто находится под ее прещением или не получил ее разрешения. Отлученные от Церкви и иррегулярные лица тяжко грешат, если совершают Таинства, за исключением случаев, когда верные законно просят их об этом (см. 2683). Только священники имеют разрешение выступать служителями Крещения, Покаяния, Елеосвящения и Евхаристии, и настоятель прихода является уполномоченным служителем на этой территории; но в случае необходимости даже миряне могут совершать Крещение, священник, не являющийся настоятелем, может преподать Последние Таинства, а больной может исповедаться любому исповеднику, имеющему надлежащие полномочия.

(c) Достоинство совершения Таинства. — Внутренне служение должно быть благоговейным и внимательным; ибо если частное поклонение должно совершаться религиозно, то тем более поклонение, содержащееся в Таинствах (см. 2150, 2244). Однако произвольные рассеянности, по-видимому, не являются тяжко греховными, если только они не ставят под угрозу действительность обряда. Внешне служение должно быть достойным и соответствовать рубрикам. Канон 733 требует, чтобы каждый соблюдал случайные обряды своего собственного Обряда и литургические книги. Поскольку обряды были установлены Церковью с древнейших времен и предписаны в силу религии (Катехизис Тридентского собора, стр. 152), грешно пренебрегать ими, если только рубрика не является чисто директивной или факультативной, как, например, правила до и после Мессы. Предписанные рубрики обязывают sub gravi в отношении значимой материи (например, помазание при Крещении), sub levi в отношении незначительной материи (например, слова, поклоны, крестные знамения и т. д. второстепенной важности); но можно быть оправданным от вины или тяжкой вины по причине несовершенства действия (например, невнимательность, вызванная внешними отвлечениями) или невозможности (например, сокращение обрядов из-за приближающейся смерти, соблазна или удивления народа). Римский Ритуал (Титул I, п. 10) советует объяснять обряды для пользы тех, кто присутствует при совершении Таинств, и рекомендует для этой цели Катехизис Тридентского собора.

2670. Умножение грехов недостойного совершения. — Сколько грехов совершает служитель, когда Таинства недостойно преподаются многим принимающим одновременно, как, например, когда крестят нескольких детей вместе или выслушивают большое собрание кающихся одного за другим и т. д.?

(a) Согласно строгой точке зрения, существует столько же отдельных грехов, сколько отдельных совершений, ибо каждое Таинство отделено от другого. Но в случае Причастия, поскольку отдельные Причастия являются частями одной Евхаристической трапезы, существует только один грех, смертный или простительный, в зависимости от того, как рассматривается совершение, которое не является также исполнением Таинства.

(b) Согласно мягкой точке зрения, существует только один грех, поскольку грехи не умножаются численно, когда они морально составляют лишь один акт благодаря единству, придаваемому им целью действующего лица и обстоятельствами.

2671. Требования к действительному Таинству в отношении принимающего. — (a) Личность принимающего. — Поскольку Таинства были установлены как средства спасения, они могут быть преподаны только тем, кто все еще является странником в нынешнем смертном существовании, и поэтому Таинство, совершенное над животным или трупом, было бы недействительным или, в случае Причастия, не было бы принято сакраментально. Поскольку Крещение является подготовкой к другим Таинствам, но не обязательно предполагает личную греховность, его субъектом является любой и каждый некрещеный человек, младенец или взрослый, мужчина или женщина. Остальные шесть Таинств предполагают Крещение, и только те, кто был введен в Церковь через Крещение, могут принять их действительно. Что касается этих шести Таинств, то только мужчины способны к принятию Священства, которое предназначено для правителей Церкви; только взрослые способны к Покаянию, Елеосвящению и Браку, которые предполагают личный грех или личный договор. Далее, импотенты и имеющие препятствия неспособны к Браку, а те, кто не находится в опасности смерти от болезни, неспособны к Елеосвящению. Наконец, те, кто был крещен, конфирмован или рукоположен, не могут быть перекрещены, переконфирмованы или перерукоположены, поскольку эти три Таинства могут быть преподаны только один раз; тот, кто состоит в браке, не может вступить в брак снова, пока жива его жена и сохраняются узы; тот, кто был помазан, не может быть помазан снова во время той же опасности.

(b) Действия принимающего. — Если принимающий — младенец, никакого расположения с его стороны не требуется, поскольку он не понимает. Если принимающий — взрослый, необходимо при совершении каждого Таинства (о Евхаристии см. 2664), чтобы он имел некоторое намерение или готовность принять Таинство, поскольку Христос не желает даровать блага или налагать определенные тяжкие бремена на тех, кто не желает. Принудительное Таинство, на которое субъект не дал внутреннего согласия, было бы недействительным Таинством. Далее, поскольку существенной частью (а именно материей, или, по мнению других, conditio sine qua non) Покаяния является вера и покаяние принимающего, эти расположения необходимы в этом Таинстве.

2672. Качества намерения принимающего. — (a) Объективно, принимающий должен намереваться принять то, что дарует Церковь, и поэтому намерения, которые не являются серьезными, или ошибочными, или внешними (например, Крещение, принятое ради репетиции, или в убеждении, что это омовение является мирским, или принятое как чистая формальность), по-видимому, недостаточны (см. 2666).

(b) Субъективно. — Принимающий должен положительно желать Таинства, ибо представляется, что так называемое нейтральное намерение — при котором субъект внутренне не соглашается и не возражает, но пассивен и безразличен, и внешне соглашается только чтобы угодить другому — не является истинным желанием. Но сила или влияние намерения принимающего не должны быть такими же великими, как у служителя, поскольку роль служителя — совершить обряд, а субъекта — только принять обряд (см. 2665).

2673. Когда необходимо виртуальное намерение. — Таким образом, общепризнано, что, хотя интерпретативного намерения недостаточно, актуальное намерение и даже, по большей части, виртуальное намерение не являются необходимыми. Но относительно виртуального намерения следует отметить следующее: (a) виртуальное и эксплицитное намерение необходимо в Браке, если сторона рассматривается не точно как принимающий, а как служитель Таинства (см. 2666) и как заключающий договор (см. 1883); (b) виртуальное и по крайней мере имплицитное намерение необходимо в Покаянии, если кающийся рассматривается именно как полагающий требуемую материю или условие Таинства, поскольку это состоит в покаянии, а покаяние включает либо прямое, либо подразумеваемое желание сакраментального отпущения грехов.

2674. Когда достаточно габитуального намерения. — Габитуальное намерение обнаруживается у тех, кто находится без сознания (см. 2165), но его достаточно для принятия Таинства, поскольку принимающий не воздействует на Таинство, и достаточно того, что он имел добрую волю принять его и не взял эту волю назад.

(a) Габитуального и эксплицитного намерения достаточно для трех Таинств, которые налагают особые обязательства, а именно: Крещения, Священства и Брака. Следовательно, тот, кто просил о Крещении, действительно крестится после того, как впадает в бред; тот, кто просил о Священстве, действительно рукополагается даже без сознания; тот, кто отправил свое согласие на брак через представителя, принимает Таинство во время своего сна, если согласие другой стороны, завершающее договор, дается в это время.

(b) Габитуального и имплицитного намерения, включенного в частную волю совершить добрый поступок, за которым Таинство следует естественным образом, достаточно для остальных трех Таинств, которые не налагают особых обязательств. Следовательно, человек, который намеревался жить как католик, действительно конфирмуется, находясь без сознания; человек, который намеревался умереть как католик, действительно получает отпущение грехов и помазание, насколько это касается намерения, в момент смерти, даже если он находится не в своем уме. Далее, если некрещеный человек решил стать католиком, но не имеет знаний о самом Крещении, он действительно крестится в силу своего имплицитного желания, даже если он находится без сознания.

(c) Габитуальное и имплицитное намерение, включенное в общую волю делать все, что необходимо для спасения или доброй жизни, преподается некоторыми авторами и считается ими достаточным для Крещения, поскольку это самое необходимое Таинство, а Таинства предназначены для людей. Некрещеный человек доброй воли, имеющий сверхъестественное сокрушение или любовь, оправдывается через Крещение желанием, но если он имеет только сверхъестественное атрицию, само Таинство необходимо для него. Следовательно, в случае крайней необходимости условное Крещение должно быть преподано умирающему и находящемуся без сознания неверующему, который был хорошо расположен; но, поскольку намерение не является достоверным, Крещение должно быть повторено в случае выздоровления. Тот же принцип распространяется некоторыми моралистами на преподавание Покаяния и Елеосвящения схизматикам и еретикам, находящимся в опасности смерти.

2675. Требования для законного или плодотворного принятия Таинства взрослым. — (a) Достоинство принимающего согласно Божественному закону. — Два Таинства мертвых, Крещение и Покаяние, были предназначены Христом как средства прощения для кающихся, и поэтому они требуют по крайней мере, чтобы принимающий считал себя имеющим атрицию. Пять Таинств живых были предназначены Христом для укрепления благодати и жизни, уже имеющейся, и, следовательно, тот, кто приступает к ним, не должен иметь серьезного изъяна на своей совести. Сознательное недостоинство является святотатством, и только крайняя необходимость может оправдать принятие в таком состоянии (например, когда грешник причащается, чтобы спасти Гостию от осквернения).

(b) Достоинство согласно церковному закону. — Принимающий должен быть свободен от церковных прещений (Канон 2260) или препятствий и должен обладать подготовкой или квалификацией, которую предписывает церковный закон (например, для Конфирмации требуется определенный возраст; Евхаристию необходимо принимать натощак; кандидат в Священство должен быть одобрен и т. д.).

(c) Достоинство принятия. — Таинства должны приниматься благоговейно, с надлежащей подготовкой, вниманием и благодарением. В случае Евхаристии, хотя намерение не является необходимым для действительности, оно требуется для сакраментального или плодотворного Причастия; габитуального и имплицитного намерения достаточно для Напутствия (и Пасхального Причастия), габитуального эксплицитного намерения — для Причастия благочестия.

2676. Когда служитель Таинств обязан преподать их? — (a) Настоятель обязан преподать Таинство одному из своих подопечных, который разумно просит об этом, и сделать это охотно, свободно (Канон 736) и, если у него нет заместителя, лично; ибо духовный пастырь имеет тяжкий долг справедливости и любви пасти свое стадо. Просьба, однако, не является разумной, если выполнение ее поставит настоятеля в неудобство, большее, чем то, которое прихожанин понесет от отказа, например, когда Крещения, Исповеди или Причастия без необходимости запрашиваются вне назначенных часов или когда вызовы к больным, которые могут быть обслужены днем, присылаются ночью. Таинства, необходимые для спасения (Крещение и Покаяние), должны быть преподаны даже с риском для жизни, если субъект находится в тяжкой нужде и есть уверенная надежда на успех (см. 1167), и, несомненно, это должно применяться также к Елеосвящению или даже Напутствию.

(b) Тот, кто не является настоятелем, обязан из любви преподать Таинства тем, кто разумно просит. Он был бы обязан даже рискнуть своей жизнью, чтобы спасти душу, если бы не было никого другого, кто мог бы преподать необходимое Таинство человеку, находящемуся в крайней духовной опасности, который мог бы быть спасен его служением.

2677. Когда служитель Таинств обязан отказать в них? — (a) Он должен всегда отказывать в них тем, кто неспособен, ибо в противном случае он оскорбляет Таинство. Ни при каких обстоятельствах священник не может крестить того, кто уже крещен, или отпускать грехи тому, кто нераскаян; и он не может содействовать попытке бракосочетания разведенного лица. Аналогично, как очевидно, он должен всегда отказывать в Таинствах тем, кто просит о них из ненависти или презрения к религии, ибо даровать их в таких обстоятельствах было бы действием, внутренне злым.

(b) Он должен отказывать в них, как правило, тем, кто, по его знанию, определенно недостоин (например, из-за отсутствия необходимого наставления или морального расположения); в противном случае он мечет бисер перед свиньями, содействует святотатству других и соблазняет народ. Следовательно, публичному грешнику — то есть тому, чье недостоинство является общеизвестным (см. 2053) — не следует преподавать Таинства публично, пока он не исправит соблазн, который он подал; и никакому недостойному человеку, даже если он является скрытым грешником, чья вина известна только служителю, не следует преподавать Таинство в частном порядке, пока он не проявит признаков покаяния. Как правило, служитель обязан заранее удостовериться в добром расположении того, кто просит о Таинстве, хотя в случае Причастия это часто невозможно, и достаточно предполагать, что все, кто подходит к алтарю подобающим образом, находятся в состоянии благодати.

2678. Преподавание недостойным лицам. — Поскольку материальное содействие греху является законным по достаточной причине (см. 1515 и сл.), можно преподать Таинство недостойному человеку, когда отказ вызвал бы большее зло, чем преподавание. Это происходит в следующих случаях:

(a) когда отказ потребует более тяжкого святотатства (а именно, нанесения ущерба Таинству самим служителем). Этот случай происходит, когда служитель знает о недостоинстве субъекта только из его сакраментальной исповеди и, следовательно, не может исключить его без нарушения тайны;

(b) когда отказ приведет к более широким злам (а именно, к обескураживанию использования Таинств). Это происходит, когда субъект, просящий Таинство, не известен публично как грешник, но его просьба публична, так что отказ будет равносилен его опорочиванию служителем. Если бы священники имели право наносить публичный позор тем, кто приступает к Таинствам, легко увидеть, какие тяжкие соблазны и беспорядки последовали бы за этим и что готовое оправдание нашлось бы для личной неприязни и пренебрежения религией. Наш Господь преподал Причастие Иуде, а не предал его тайную вину другим Апостолам.

2679. Является ли страх телесного вреда или смерти достаточной причиной для преподавания Таинства недостойному человеку? (a) Если большее зло будет вызвано дарованием Таинства, его не следует даровать. Это происходит, когда Таинство просят из ненависти или презрения к религии и когда большой соблазн последует, если священник уступит. (b) Если большее зло будет вызвано отказом в Таинстве, в нем не следует отказывать. Примерами являются случаи из предыдущего параграфа. Чисто частное благо служителя не предпочтительнее блага Таинства.

2680. Симуляция и диссимуляция Таинства? — Законно ли в случае трудности преподать Таинство только по видимости? (a) Если это означает симуляцию Таинства или использование его внешних сторон таким образом, чтобы сделать его недействительным (т. е. путем удержания внутреннего намерения или использования недействительной материи или формы), ответ отрицательный; ибо симуляция всегда является разыгранной ложью (см. 2403, 2404), и при применении к Таинствам она производит святотатственное искажение, а также, в случае Евхаристии (например, когда неосвященная гостия дается причастнику), повод к идолопоклонству. (b) Если это означает диссимуляцию Таинства или использование какого-либо несакраментального акта, чтобы скрыть отказ в Таинстве, ответ утвердительный, ибо законно скрывать от других знания, на которые они не имеют права. Таким образом, священник, который желает скрыть от наблюдателей, что он отказал в отпущении грехов кающемуся, может законно прочитать молитву и совершить крестное знамение над этим человеком.

2681. Преподавание Покаяния и Елеосвящения еретикам и схизматикам. — (a) Регулярно это незаконно, даже если эти лица находятся в доброй вере и просят о Таинствах. Они должны сначала отречься от своих заблуждений и примириться с Церковью (Канон 731).

(b) Исключительно, согласно некоторым моралистам, это законно, когда существует крайняя нужда. Следовательно, согласно этой точке зрения, священник может тайно преподать условное отпущение грехов находящемуся без сознания еретику или схизматику в опасности смерти, который проявил признаки покаяния; он может отпустить грехи и помазать умирающего еретика или схизматика, даже если тот в сознании, если этот человек кажется находящимся в доброй вере, раскаявшимся и желающим делать все, что Бог требует от него. Но священник должен сначала попытаться обратить умирающего, если это возможно и добрая вера последнего не будет потревожена; и он должен также избегать подачи соблазна.

2682. Повторение Таинства по причине недействительного совершения. — (a) Это незаконно, когда страх недействительности является беспочвенным и глупым; ибо серьезно неуважительно по отношению к Таинству и не назидательно для других повторять обряд без причины. Но скрупулезные люди иногда свободны от тяжкого греха, поскольку они имеют добрые намерения при повторении и не несут ответственности за свои страхи.

(b) Это законно, но не обязательно, когда существует благоразумное сомнение относительно полезного Таинства (Конфирмация, Брак, помазание того, кто в сознании); также когда существует незначительная причина закона или факта для страха относительно необходимого или более важного Таинства (Крещение, Священство, отпущение грехов умирающему, помазание находящегося без сознания, освящение Евхаристии). Ибо Таинства предназначены для людей. Но если только малая потеря или маловероятная потеря будет вызвана их неповторением, на обязанности повторения нельзя настаивать.

(c) Это тяжко обязательно, когда существует благоразумный страх относительно необходимого или более важного Таинства; это тяжко или легко обязательно (определяется в каждом случае), когда существует обоснованный страх относительно полезного Таинства, если любовь, справедливость или религия призывают к повторению и неудобство не будет слишком большим. В Браке могут быть использованы альтернативные методы конвалидации или санации, как того требует случай. Опять же, Таинства предназначены для людей, и поэтому, если человек, вероятно, будет подвергнут заметной потере из-за пренебрежения служителя повторением, обязанность повторения ясна.

2683. Принятие Таинства от недостойного служителя. — Может ли Таинство быть принято от служителя, который, по достоверному знанию, не может преподать его без греха по причине недостоинства (такого как состояние греха или прещение)?

(a) Per se, это незаконно, ибо это содействие святотатству и часто сопровождается соблазном и опасностью извращения для самого себя.

(b) Per accidens, это законно, ибо материальное содействие оправдано, когда существует пропорционально тяжкая причина (1515 и сл.). Более того, часто служитель может привести себя в состояние благодати до того, как преподаст Таинство, или может быть оправдан от святотатства по причине необходимости. Чем меньше неуважение или опасность соблазна, тем меньшей должна быть причина для просьбы или принятия Таинства от недостойного человека. Если служитель является грешником или находится под обычным отстранением или другим прещением, серьезной причины духовной пользы достаточно (например, возможность исполнить Пасхальный долг); если служитель находится под приговором (Канон 2261 п. 3), достаточно только опасности смерти; если служитель является еретиком или схизматиком, достаточно только крайней нужды, и опасности соблазна и извращения необходимо избегать.

2684. Сакраменталии. — Сакраменталии — это священные вещи (например, четки, скапулярии, агнус-деи) и действия (например, освящения, благословения, экзорцизмы), используемые Церковью в подражание Таинствам для получения через ее заступничество благословений, главным образом духовного рода (Канон 1144).

(a) Необходимость. — Наш Господь дал Церкви власть установления сакраменталий, и некоторые из тех, что используются Церковью, являются лишь развитием благословений и экзорцизмов, которые Он использовал. Некоторые из сакраменталий предписаны Церковью (а именно те, что используются при совершении Таинств или в других священных службах); другие рекомендуются, но не предписаны.

(b) Использование. — Добродетель религии требует, чтобы сакраменталии преподавались, принимались и рассматривались с благоговением и уважением, избегая крайностей нерелигиозности и суеверия (см. 2244). Законы Церкви о служителях, принимающих и обрядах сакраменталий рассматриваются в трудах по Каноническому праву и литургике.

Арт. 2: КРЕЩЕНИЕ; КОНФИРМАЦИЯ; ЕВХАРИСТИЯ; ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МЕССЫ

(Сумма теологии, III, вопр. 66-83.)

2685. Общие обязанности служителей и принимающих Таинства были изложены в предыдущей Статье. Принципы, приведенные там, являются основой особых обязанностей, которые относятся к каждому из семи Таинств. В этой и оставшихся Статьях, следовательно, будет достаточно применить без повторного объяснения уже данные правила и добавить особые детали, свойственные каждому Таинству.

2686. Таинство Крещения. — Первым и самым необходимым Таинством является Крещение (греч. омовение), которое может быть определено как: «Таинство возрождения водой в слове» (Катехизис Тридентского собора, стр. 163). Внутренняя благодать Таинства выражается возрождением, внешний знак — водой и словом.

(a) Эффектом Крещения является возрождение, ибо оно очищает от греха и наказания и делает того, кто был чадом гнева, чадом Божьим и сонаследником Христа. Крещение также христианизирует, поскольку оно запечатлевает человека неизгладимой печатью христианина или члена Церкви. Поскольку все находятся под первородным проклятием по рождению от Адама, так все, кто хочет наследовать благословение, нуждаются в этом новом рождении через Христа (см. 2661): «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. iii. 5).

(b) Материальным элементом (отдаленной материей) Крещения является вода, то есть любая и всякая форма жидкости, которая в общем представлении является чистой и неизмененной водой (например, вода, взятая из океана, из ручьев, источников или колодцев; вода, растопленная из снега, льда или града; вода, собранная из пара, росы или тумана; химическая и минеральная вода). Но жидкости животных и растений, хотя они содержат воду, рассматриваются как отдельные вещества, и поэтому Крещение не может быть совершено молоком, кровью, слюной, потом, маслом, цветочными или фруктовыми соками (например, вином, сидром) или экстрактами коры или корней. Сомнительной материей являются жидкости, которые, хотя и состоят в значительной части из воды, по-видимому, в целом не считаются водой (например, жидкий суп, чай или кофе, легкое пиво); и поэтому только в случае необходимости они могут быть законно использованы для Крещения.

(c) Формальным элементом Крещения является слово или формула, установленная Христом. В Латинской Церкви слова таковы: «Я крещу тебя во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Почти каждое слово в этой форме необходимо для смысла, данного Христом, и поэтому почти любое опущение делает необходимым, или по крайней мере законным, повторение Крещения (см. 2655, 2682). Декларация формы требует, чтобы применение воды (ближайшей материи) совершалось способом омовения (т. е. путем кропления, поливания или погружения). Если используется кропление или поливание, тело принимающего (т. е. кожа его головы) должно быть омыто (т. е. вода должна коснуться головы и стечь по ней) крестящим (т. е. человек, который произносит слова, должен полить или окропить водой). Но в случае необходимости можно использовать мнение, что Крещение действительно, когда вода касается только волос или какой-либо части, отличной от головы, или даже последа плода.

2687. Торжественное и частное Крещение. — Хотя в существенных чертах Крещение только одно, оно различается в отношении случайного обряда на торжественное и частное.

(a) Торжественное Крещение — это то, которое совершается со всеми обрядами, предписанными Литургией. Оно требует освященной воды, восприемников и особых церемоний; его служителем является клирик (обычно приходской священник или Ординарий, в исключительных случаях делегированный диакон); его место — баптистерий или церковь. При Крещении взрослых может использоваться даже большая торжественность, ибо существует особый обряд совершения, и Церковь рекомендует, чтобы это Крещение совершалось, когда возможно, Ординарием или по крайней мере в кафедральных соборах, и в канун Пасхи или Пятидесятницы.

(b) Частное Крещение дается в опасности смерти или когда взрослый новообращенный перекрещивается условно (Канон 759). Оно требует только истинной и естественной воды, хотя вода должна быть как можно более чистой и приличной, и предпочтительнее крещальная или освященная вода; обычно достаточно простой формы без другого обряда; восприемники не обязательны, если только их нельзя найти без труда, но если возможно, должны присутствовать по крайней мере один или два свидетеля; Крещение может быть дано в частном доме, больнице или другом месте, где находится кандидат; любой, кто имеет использование разума и способен совершить обряд, может выступать служителем. Когда присутствует несколько человек, подходящих для совершения частного Крещения, следует соблюдать следующий порядок предпочтения: священник, диакон, иподиакон, клирик, мирянин, женщина; но женщине следует отдать предпочтение перед мужчиной, если этого требует скромность или если женщина лучше знакома с порядком крещения. Считается тяжким грехом без необходимости предпочесть не-священника достойному священнику, не-католика католику, постороннего приходскому священнику. Если возможно, родители не должны крестить своих собственных детей, поскольку более подобает, чтобы духовный родитель и плотский родитель были разными лицами.

2688. Обязанности приходских священников относительно Крещения. — (a) До Крещения. — Крещальная вода должна быть освящена, добавлена или обновлена, как того требуют ритуальные правила данного места; верных следует часто увещевать в проповедях о тяжком долге крестить своих младенцев как можно скорее (Канон 770); людям также следует рассказать (особенно акушеркам, врачам и хирургам), как частное Крещение должно быть совершено действительно (Канон 743).

(b) Во время Крещения. — Новообращенные, готовящиеся к Крещению, должны быть хорошо наставлены в основных религиозных истинах (а именно, тех, что содержатся в Символе веры) и заповедях (а именно, законах Декалога и Церкви, см. 914 и сл.) и молитвах (а именно, Отче наш, актах веры, надежды, любви и сокрушения); и они должны узнать природу и эффекты Крещения. Приходской священник может делегировать диакона для торжественного крещения вместо себя, если есть достаточная причина, например, когда он сам препятствуем болезнью, отсутствием или занятостью (Канон 741).

(c) После Крещения. — Настоятель в силу своей должности несет ответственность за регистрацию крещений в надлежащей книге (Канон 777). Регистрация должна быть сделана без промедления — то есть до того, как восприемники ушли, или сразу после церемонии, или по крайней мере в тот же день, если возможно; запись должна быть сделана точно и разборчиво. Долг ведения надлежащих записей о крещении считается тяжким, поскольку важные зла последовали бы за пренебрежением ими.

2689. Обязанности родителей и опекунов относительно Крещения. — (a) Относительно совершения Крещения. — Родители обязаны под тяжким грехом не подвергать своих детей потере спасения из-за неоправданной задержки Крещения (см. 2344, 2630). Если есть опасность смерти, ребенок должен быть крещен немедленно; если нет непосредственной опасности смерти, ребенок должен тем не менее, по причине абсолютной необходимости Крещения, быть крещен как можно скорее. Некоторые моралисты считают неоправданную задержку тяжко греховной, если она превышает три или четыре дня; другие — если она превышает десять или одиннадцать дней. Поскольку младенцы могут быть крещены в утробе, мать не обязана подвергаться кесареву сечению для обеспечения Крещения; но она может разрешить операцию ради более верного Крещения, если только ее обязательства перед мужем или другими детьми не пострадают из-за опасности для ее жизни. Если мать умирает во время беременности, плод должен быть извлечен и крещен. Долг здесь лежит на родственниках и враче (Канон 746).

(b) Относительно деталей Крещения. — Родители должны выбирать подходящие имена для своих детей, избегая таких, которые являются непристойными, смешными или нечестивыми. Желательно, чтобы было выбрано имя Святого или какого-либо другого лица, отличающегося святостью, ибо это будет духовным благом для ребенка и назиданием для других. Родители имеют право назначать восприемников своих младенцев и должны выбирать только тех, кто канонически допустим. Если Крещение было совершено дома, родители должны, если ребенок выживет, принести его как можно скорее в церковь для условного Крещения или для крещальных обрядов (Каноны 759, 760).

2690. Восприемники. — С ранних времен Церковь требовала при Крещении использования восприемников, и причины этого обычая станут ясны из обязанностей этих крестных родителей. Нынешний закон (Каноны 762 и сл.) сохраняет древнюю традицию и предписывает как тяжкий долг, что при Торжественном Крещении (даже взрослых, когда это возможно) должен быть по крайней мере один восприемник (мужчина или женщина) и что не должно использоваться более двух, один мужчина и другая женщина.

(a) Требования для действительности. — Поскольку восприемник берет на себя обязательства, он должен иметь использование разума и дать согласие на эту должность; поскольку он обременен долгом духовного руководства, он должен быть крещен и не быть членом еретической или схизматической секты; поскольку он исполняет почетную должность, он не должен находиться под неудовольствием Церкви из-за приговора об отлучении или тому подобного; поскольку он должен выступать как духовный отец, он не должен быть родителем или супругом крещаемого; поскольку он должен стоять за крещаемого, он должен быть назначен последним или его родителями, или служителем. Восприемник должен также обозначить (лично или через представителя) свое принятие заботы о крещаемом, физически коснувшись его в момент Крещения (либо держа младенца над купелью, либо положив руку на кандидата) или сразу после Крещения (подняв из вод или приняв из рук служителя того, кто был погружен, или взяв от купели того, кто был крещен путем поливания). Не-католики, следовательно, не могут быть восприемниками, но чтобы избежать большого оскорбления или другого серьезного зла, они могут иногда быть допущены как свидетели или почетные восприемники (см. 956 и сл.).

(b) Требования для законности. — Восприемник должен достичь своего четырнадцатого года (если только служитель не сочтет уместным по справедливой причине допустить более молодого человека) и должен знать основы веры; он должен быть человеком, пользующимся уважением среди католиков, и поэтому тот, кто известен по причине определенных наказаний или по причине преступления или членства в масонах, неприемлем; он должен быть свободен действовать как восприемник, и поэтому монашествующие и клирики в Высших степенях должны иметь разрешение настоятеля, квалифицированного в каждом случае давать это разрешение.

2691. Обязанности восприемников. — (a) Они обязаны смотреть на своих духовных детей как на своих постоянных подопечных, заботиться об их христианском воспитании и о выполнении крещальных обетов, за которые они поручились (Канон 769).

(b) Эти обязательства тяжкие, поскольку материя тяжкая; но, поскольку забота о детях ложится главным образом на родителей, только когда родители пренебрегают своим долгом, восприемники обязаны делать то, что могут, для наставления и исправления своих крестников (Катехизис Тридентского собора, стр. 175).

2692. Обязанности взрослых принимающих Крещение или тех, кто имеет использование разума. — (a) До Крещения. — Некрещеный человек, который имеет веру и который видит необходимость Крещения, тяжко обязан просить о Крещении немедленно, если он находится в опасности смерти, или как можно скорее, если он не в опасности смерти; ибо, поскольку Крещение является божественно установленным средством вхождения в Церковь и участия в ее привилегиях, тот, кто откладывал бы его неоправданно, не повиновался бы важному повелению Бога и был бы серьезно небрежен в отношении своего собственного спасения. По достаточной причине, однако (например, ради наставления или испытания, или чтобы избежать преследования), Крещение может быть отложено даже на годы; но оглашенный должен тогда немедленно совершить акт сокрушения или любви, чтобы получить благо Крещения желанием. Новообращенные должны готовиться к Крещению, проходя курс наставлений, или, когда есть опасность смерти, краткое наставление (791 и сл.).

(b) При Крещении. — Внутренние расположения включают, помимо намерения, веру и покаяние: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Марк, xvi. 16); «Покайтесь, и да крестится каждый из вас» (Деян, ii. 38). Должна быть эксплицитная вера в четыре главных таинства (см. 789). В этой стране новообращенные, которые крестятся условно, совершают отречение и исповедание веры перед Крещением, а также идут на исповедь и получают условное отпущение грехов после Крещения. Кодекс рекомендует, чтобы те, кто здоров, принимали Крещение натощак; и чтобы, если тяжкая причина не оправдывает, неофит присутствовал на Мессе и принял Причастие после своего Крещения (Канон 753).

(c) После Крещения. — Поскольку Крещение делает человека членом Церкви, те, кто принимает его, подчиняются церковным законам. Обещания, данные при Крещении, не являются строго обетами, но обязательством верности вере и заповедям (см. 2191).

2693. Обязанности служителя Крещения. — (a) Относительно родителей. — Если родители настаивают на даче неподходящего имени своему ребенку, настоятель должен молча добавить подходящее имя какого-либо Святого, выбранное им самим, и должен вписать оба имени в регистр (Канон 761). Ребенок не-католических родителей не должен быть крещен католиками, если это не может быть сделано без ущерба для естественного права родителей воспитывать своих собственных детей и без опасности для будущего постоянства ребенка. Следовательно, эти дети, если они младенцы, не должны быть крещены против воли их родителей, если только они не находятся в опасности смерти и могут быть крещены без слишком большого неудобства; но если ребенок способен судить сам за себя, или если нет родительского противодействия (по крайней мере не обоих родителей), и есть веские причины верить, что ребенок будет воспитан как католик, он может быть крещен (Каноны 750, 751).

(b) Относительно восприемников. — Если восприемник не может быть допущен, настоятель должен проявить большую доброту и благоразумие, чтобы не подать повода к оскорблению. Если не-католик был назначен восприемником, трудность иногда может быть преодолена путем назначения ризничего или слуги восприемником и разрешения не-католику выступать в качестве свидетеля.

(c) Относительно способности принимающего. — Служитель должен преподать Таинство только тем, кто способен. Следовательно, он не может крестить то, что не является человеческим (например, маточные наросты, которые не относятся к плоду), или не живое (например, мертворожденный младенец), или не некрещеное (например, новообращенный или младенец, относительно действительного Крещения которого нет разумного сомнения). Спекулятивно существует некоторая трудность относительно Крещения нерожденных плодов, абортивных плодов и монструозностей (например, младенец с двумя головами или двумя сердцами). Ибо, что касается первого, представляется, что физически нерожденные неспособны к духовному возрождению; что касается второго, представляется, что душа неразвитого плода может быть суб-человеческой; и, что касается третьего, может быть сомнительно, является ли монструозность одной личностью или несколькими личностями. Практически, однако, следует исходить из принципа, что Таинства предназначены для людей, и давать преимущество сомнения младенцам путем условного Крещения. Внутриутробное Крещение не должно использоваться, кроме как в случае крайней необходимости, и тогда допустимо использовать смесь одной части хлорида ртути с двумя частями воды, чтобы избежать инфекции. Акушерки, медсестры, матери и врачи должны быть особенно осторожны, чтобы крестить абортивные плоды, и должны знать, как это можно сделать (см. Комментарии к Канонам 746-748).

(d) Относительно готовности принимающего. — От младенца не требуется желать Таинства, и поэтому постоянно безумные, которые неспособны отличить добро от зла, могут быть крещены без какого-либо желания с их стороны. Но взрослый должен намереваться креститься (см. 2671 b). Следовательно, служитель должен навести справки о желаниях взрослого кандидата. Если некрещеный человек сейчас не в своем уме (безумен, страдает летаргией или сонной болезнью, бредит), но ранее имел использование разума, он классифицируется со взрослыми, и его намерение должно быть принято во внимание. Он не должен быть крещен, следовательно, пока не придет в себя, если только нет опасности смерти и признаки желания принять Крещение были даны ранее (Каноны 745, 754).

(e) Относительно достоинства принимающего. — Служитель должен напомнить кандидату о долге атриции. Если человек, который просит о Крещении, желает сохранить определенные привычки (например, суеверие, сожительство или незаконный бизнес), которые не могут быть согласованы с христианством, он не может рассматриваться как подходящий для Крещения. Но в опасности смерти добрая вера не должна быть бесполезно потревожена.

(f) Относительно настоятеля. — Торжественное Крещение в своей или чужой территории не может быть преподано без разрешения надлежащего настоятеля, который имеет юрисдикцию (Каноны 738-740). И служитель, который не является настоятелем крещаемого, должен отправить уведомление о Крещении настоятелю, как можно скорее, если последний не присутствовал (Канон 778).

(g) Относительно себя и Таинства. — Служитель должен осведомиться, если необходимо, о существовании или действительности предыдущего Крещения, и он должен соблюдать обряды, существенные и случайные, своего Обряда. Подкидыши должны быть крещены условно, если только не достоверно, что они уже были крещены действительно (Канон 749). Внутренние расположения намерения и состояния благодати необходимы, в то время как для крещения взрослых желательно воздержание (Канон 753).

2694. Таинство Конфирмации. — Следующим после Крещения, не по необходимости или достоинству, но по сходству и по времени, является Конфирмация; ибо Конфирмация завершает работу, начатую в Крещении, и она также часто принимается немедленно или сразу после Крещения. Оно может быть определено как «Таинство, в котором через помазание миром и молитву епископа крещеный человек совершенствуется и укрепляется в полученной благодати и запечатлевается неизгладимо характером воина Иисуса Христа».

(a) Элементом Таинства (отдаленной материей) является миро, то есть смесь оливкового масла и бальзама, специально освященная епископом и примененная (ближайшая материя) путем помазания и возложения рук на лоб принимающего. Закон Церкви требует, чтобы миро было новым (т. е. сделанным при последнем предыдущем освящении масел) и чтобы помазание было сделано правым большим пальцем в форме креста.

(b) Форма Конфирмации в Латинской Церкви такова: «Я знаменую тебя знамением креста и утверждаю тебя миром спасения во имя Отца и Сына и Святого Духа».

2695. Служитель Конфирмации. — (a) Квалификации. — Обычным служителем этого Таинства является только епископ; но священник может выступать в качестве чрезвычайного служителя, либо по общему праву (а именно, Кардиналы, Аббаты и т. д.), либо по особому инсульту (Канон 782). Епископ может конфирмовать посторонних в своей собственной епархии, если только их собственный Ординарий не запрещает, и с разрешения он может конфирмовать вне своей епархии (Канон 783). С 1 января 1947 года, в силу декрета Конгрегации дисциплины Таинств (Spiritus Sanctus), следующие лица были установлены как чрезвычайные служители в пределах своих территорий и для подопечных, находящихся в опасности смерти.

1) «пастыри, имеющие собственные территории, следовательно, исключая личных и семейных пастырей, если только они также не имеют собственной территории». Под этой рубрикой подразумеваются как светские, так и монашествующие пастыри. Следует отметить, что, поскольку национальные приходы в Соединенных Штатах закреплены за определенной территорией, пастыри таких приходов пользуются привилегией данного декрета. Пастыри негритянских и индейских приходов, даже если они считаются личными пастырями, могут быть включены, ибо юрисдикция является одновременно личной и территориальной. Военные капелланы не могут совершать конфирмацию в силу этого декрета.

2) «викарии, о которых говорится в каноне 471, а также приходские администраторы (vicarii oeconomi)». Первая группа канонически не имеет общего наименования, и авторы используют различные титулы для соответствующих лиц. Однако ссылка всегда идет на священников, фактически отвечающих за cura animarum (попечение о душах) в приходах, которые были полностью инкорпорированы. Вторая упомянутая группа — это vicarii oeconomi, священники, канонически назначенные администраторами вакантных приходов (см. каноны 472, п. 1; 473, 1). Все остальные викарии не обладают этой властью, а именно: епархиальный администратор (vicarius capitularis), генеральный викарий, Vicarius Substitutus (священник, заменяющий отсутствующего пастыря), Vicarius Adjutor (помощник нетрудоспособного пастыря), Vicarius Cooperator (викарий), те, кто согласно канону 472, п. 2, временно берет на себя управление вакантным приходом до назначения настоящего администратора, капелланы школ, больниц и других благотворительных учреждений (рескриптом от 18 ноября 1948 года эта правоспособность была распространена также на капелланов родильных домов и приютов для подкидышей в Соединенных Штатах, и эта правоспособность является возобновляемой), ректор семинарии, религиозные настоятели, даже в экземированных общинах.

3) «священники, которым исключительно и постоянно вверено в пределах определенной территории и при определенной церкви полное попечение о душах вместе с правами и обязанностями пастырей». Такие территориальные устройства не являются обычными в Соединенных Штатах. Ссылка может относиться к священникам, установленным в качестве квазипастырей согласно канону 216, § 3 (следовательно, пастыри на миссионерской территории и в префектурах), к епископским делегатам на территориях, которые позже будут возведены в статус приходов, или к поддержанию статуса постоянного викариатства. Возможно, ссылка относится только к особым договоренностям, установленным частными епархиальными законами.

(b) Обязанности. — Ординарный служитель этого Таинства должен преподавать его, когда его подданные обоснованно просят об этом, а Ординарий должен следить за тем, чтобы Таинство преподавалось его пастве, если возможно, по крайней мере каждые пять лет (канон 785). Однако было бы неразумно ожидать, что епископ будет посещать каждого больного или умирающего, желающего принять конфирмацию, поскольку Таинство не является необходимым для спасения, а задача была бы морально невыполнимой. Таинство должно совершаться действительно, достойно и согласно рубрикам. Когда преподается конфирмация, пост является советом, а не предписанием. Использование восприемника при конфирмации представляется серьезным обязательством, когда это возможно. Принимающий может иметь только одного восприемника, а восприемник может выступать только за одного или двух конфирмуемых, если только служителю не покажется, что существует достаточная причина для того, чтобы восприемник выступал за большее число (канон 794). Пастырь принимающего, если он не знает о конфирмации, должен быть уведомлен как можно скорее (канон 799).

(c) Различные предписания, некоторые из которых являются предметом специального изучения, сопровождают предоставление права конфирмовать пастырям и «приравненным к пастырям». Основные из них кратко изложены здесь. Пастырь получает эту власть, когда вступает в должность. Она длится до тех пор, пока он занимает должность. Осуществление его власти становится незаконным, если он подпадает под цензуру; в определенных случаях оно может тогда стать даже недействительным. Богословы расходятся во мнениях относительно точной природы этой власти: является ли она властью священства, властью юрисдикции, обеими сразу, внутренней или внешней модификацией власти священства и т. д. Общее мнение гласит, что это исключительно власть священства. Следовательно, канон 209 не может безопасно использоваться здесь, и обычный помощник, который попытается совершить конфирмацию, не подпадет под какую-либо иррегулярность; пастырь же, однако, может из-за злоупотребления своей властью не только быть лишен ее, но и подпасть под иррегулярность. Использование власти не зависит от разрешения местного Ординария. Однако может возникнуть необходимость узнать, желает ли епископ совершить конфирмацию в конкретных случаях. Епископские инструкции по этому вопросу должны соблюдаться.

(d) Субъекты чрезвычайного служителя. Декрет Spiritus Sanctus в своем втором правиле устанавливает условие для действительного совершения конфирмации чрезвычайным служителем и определяет надлежащего субъекта. Новая правоспособность является строго личной (следовательно, она не может быть делегирована другим) и строго территориальной (следовательно, совершение должно происходить в пределах округа служителя и распространяется там даже на экземированные места). Принимающий должен находиться «в реальной опасности смерти из-за серьезной болезни, от которой, как предвидится, он умрет».

Прежде чем рассматривать болезнь, установленную как условие действительности, необходимо учесть другие условия субъекта. Декрет описывает надлежащего принимающего как fidelis (верного) в двух местах. Обсуждался вопрос, ограничивает ли это субъектов только католиками и исключает ли действительно крещеных протестантов. Авторы не пришли к единому мнению. Возможно, поскольку чрезвычайный служитель может действовать только в рамках полномочий, данных ему в декрете, он должен был бы интерпретировать fidelis как распространяющееся исключительно на католиков. 1 мая 1948 года Конгрегация по делам Восточной Церкви издала предоставление полномочий латинским чрезвычайным служителям преподавать конфирмацию при тех же условиях католикам восточного обряда, которые живут под юрисдикцией латинского Ординария, находятся на территории латинского пастыря и чей обряд не имеет установленного прихода или миссии в данной местности. (Это предоставление власти было ранее невозможно в силу канона 782, § 4.) В экстренных случаях не было бы необходимости ждать прибытия надлежащего пастыря. Поскольку русинские католики в этой стране не находятся под властью латинских Ординариев, кажется, что декрет может на них не распространяться. Этот вопрос является спорным, но было бы неосмотрительно действовать исходя из мнения, что русины включены, пока вопрос не будет официально решен. Принимающий не обязан быть постоянным жителем на территории по причине домицилия или квазидомицилия; достаточно физического присутствия.

Последнее условие опасной болезни аналогично условию в Елеосвящении; она должна возникать по внутренней причине, а не по внешней, и включает не только болезнь, но также ранения и случаи несчастных случаев. Декрет говорит о субъекте в «vero mortis periculo» (в истинной опасности смерти). Некоторые полагали, что формулировка отличает болезнь от простого «periculo mortis» (опасности смерти), и, следовательно, она должна быть несомненной, а не сомнительной или вероятной. В ответ кардиналу Палермо 6 марта 1947 года Конгрегация Таинств поддержала мнение, что нормы для «urgente mortis periculo» (в неотложной опасности смерти) (каноны 1043, 1044, 1046) применимы. В качестве эмпирического правила многие авторы предлагают: если болезнь позволяет совершение Елеосвящения, она также оправдывает преподавание конфирмации в соответствии с условиями декрета.

2696. Принимающий конфирмацию. — (a) Квалификация. — Субъектом этого Таинства является только крещеный человек, а у взрослых необходимо намерение. Общий обычай в Латинской Церкви состоит в том, чтобы не конфирмовать до достижения семилетнего возраста или около того; но Таинство может быть преподано и раньше, если младенец находится в опасности смерти или если служителю кажется, что существует справедливая и серьезная причина для конфирмации лица моложе семи лет (канон 788). Те, кто достиг возраста разумения, не должны допускаться к конфирмации без предварительного наставления о природе Таинства и требованиях для его надлежащего принятия.

(b) Обязанности. — Существует обязательство принять это Таинство, когда есть возможность (канон 787); но, если не считать соблазна, презрения или опасности для спасения, обязательство кажется легким. Следовательно, если человек преклонного возраста стесняется принимать конфирмацию вместе с детьми, его следует увещевать, но не порицать; также ему не следует отказывать в отпущении грехов, как если бы он был определенно виновен в серьезном проступке. Принимающий должен находиться в состоянии благодати, и желательно, чтобы он заранее исповедался, если имеет на совести серьезный грех. Хотя это не является необходимым, более подобает, чтобы принимающий постился. При конфирмации может быть взято новое имя, и подобает, чтобы те, чье крещальное имя является неподходящим, либо изменили его в это время, либо добавили имя Святого. Те, кто конфирмуется, должны присутствовать на всей церемонии (канон 789).

2697. Восприемники при конфирмации. — (a) Квалификация. — Требования для действительности, mutatis mutandis, практически те же, что и для восприемничества при крещении. Таким образом, восприемник должен быть назначен родителями или кандидатом, или, в случае их отсутствия, пастырем или служителем; он не должен быть родителем или супругом конфирмуемого; он должен физически коснуться конфирмуемого в момент конфирмации. Далее, требуется, чтобы восприемник был уже сам конфирмован. Требования для законности те же, что и для Крещения, и, кроме того, как правило, восприемник при конфирмации должен быть того же пола, что и принимающий, и отличаться от восприемника при крещении (каноны 795, 796).

(b) Обязанности. — Крестный отец при конфирмации вступает в пожизненные духовные отношения со своим крестником (которые не составляют препятствия к браку). Последний должен занимать особое место в его молитвах согласно порядку милосердия, и, если возникнет необходимость, должен получать его защиту и помощь в духовных делах (канон 797).

2698. Обязанности пастыря в отношении конфирмации. — (a) Пастырь должен наставлять свою паству о природе и преимуществах конфирмации и должен следить за тем, чтобы они приняли Таинство в должное время (канон 787). Он должен также наставлять своих прихожан об условиях Spiritus Sanctus. Его власть как чрезвычайного служителя налагает обязательство, per se серьезное, использовать ее, когда возникают случаи; однако возможны оправдывающие причины, и пренебрежение в отдельном случае было бы лишь простительным грехом. В назначенные дни каждый год он должен проводить непрерывный курс наставлений в течение нескольких дней, чтобы подготовить классы детей к надлежащему принятию конфирмации (канон 1300).

(b) Пастырь должен следить за тем, чтобы конфирмации его прихожан были внесены в специальную книгу записей, а также должен отметить в книге крещений факт конфирмации (каноны 798, 470, п. 2).

2699. Таинство Евхаристии. — Это главное Таинство, ибо, в то время как другие Таинства производят благодать или благодать и начертание Христа, это содержит Самого Христа; и, в то время как другие Таинства являются средствами, подготавливающими человека к освящению или принятию Евхаристии или, по крайней мере, символизирующими ее, Евхаристия является целью их всех. Евхаристию можно определить следующим образом: «Тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа, присутствующие через слова освящения под видами хлеба и вина, чтобы быть принесенными в жертву Богу и принятыми человеком». Таким образом, мы можем различать различные аспекты Евхаристии.

(a) Это жертва, поскольку Месса является высшим актом поклонения и едина с жертвой креста (см. 2178 и сл.).

(b) Это постоянное Таинство, поскольку, в отличие от других Таинств, оно состоит не в преходящем применении священного знака к принимающему, а в пребывающем присутствии абсолютно священной вещи, содержащейся под чувственными формами.

(c) Его можно рассматривать в его преходящих фазах начала, в которой оно освящается священником (совершение Таинства), и завершения, в которой оно принимается причастником (применение, преподание Таинства).

2700. Материя и форма Евхаристии. — Поскольку сущность Таинства находится во внешнем знаке, общепринято считать, что Таинство Евхаристии состоит в видах хлеба и вина как знаменующих тело и кровь Спасителя, которые действительно, истинно и субстанциально содержатся под ними.

(a) Материей первого освящения является то, что использовал Христос, а именно хлеб. Хлеб должен быть истинным хлебом в строгом и обычном библейском смысле слова. Следовательно, для действительности необходимо, чтобы он был сделан из пшеничной муки (хлеб, сделанный из бобов, гороха или других бобовых, хлеб, сделанный из непшеничных злаков, таких как кукуруза, овес, а вероятно, также рожь и ячмень, не является действительной материей); чтобы мука была смешана с водой (хлеб, сделанный из значительного количества, т. е. около одной трети, другой жидкости, такой как молоко, масло, вино, является недействительной материей); далее, чтобы смесь была достаточно выпечена (тесто или полусырые лепешки являются недействительной материей). Хлеб должен быть цельным и не подвергшимся существенной фальсификации или изменению; следовательно, хлеб, из которого была извлечена вся клейковина, хлеб, в который было добавлено значительное количество постороннего вещества (например, сахар или непшеничная мука), хлеб, настолько старый, что он испортился, не может быть освящен. Акцидентальные качества не влияют на действительность, и поэтому может использоваться любой вид пшеницы (твердая, мягкая, красная или белая). Но церковный закон строго требует, чтобы священник соблюдал традицию своей собственной Церкви (т. е. у латинян хлеб должен быть пресным, а гостия круглой), и чтобы вся освященная материя была свежей (т. е. выпеченной не более четырнадцати дней назад, или, по мнению других, двадцати или сорока дней), чистой и неломаной. Малые частицы для мирян должны быть около одного дюйма в диаметре, большие гостии — около двух или трех дюймов; и все алтарные хлебцы должны быть умеренной толщины.

(b) Материей второго освящения является также то, что было назначено Христом на Тайной Вечере, а именно вино. Только вино в строгом смысле слова согласно библейскому и общему употреблению является действительной материей. Следовательно, евхаристическое вино должно быть сделано из винограда, и, следовательно, вишневое вино, смородиновое вино, персиковое вино, ежевичное вино, сидр, вино из дикого винограда, искусственное вино и т. д. являются недостаточными; виноград должен быть спелым, и вержус (сок незрелого винограда) поэтому является недействительной материей. Вино также должно быть цельным, нефальсифицированным и неиспорченным; и поэтому вино, из которого был удален весь алкоголь, бренди или коньяк (т. е. спирты, дистиллированные из вина), вино, в которое было добавлено значительное количество воды, винной кислоты, сахара, алкоголя или другого вещества, и вино, которое превратилось в уксус, не являются пригодной материей для Таинства. Акцидентальные качества не имеют значения для действительности, и поэтому вино может быть красным или белым, сухим или сладким; оно может быть сделано либо из спелого, либо из сушеного винограда (изюмное вино); и Церковь разрешает укрепление слабого вина путем процесса нагревания, который не препятствует брожению, или путем добавления, когда брожение начало стихать, виноградного или винного спирта при условии, что конечная крепость алкоголя не превышает 12%, или в некоторых случаях, если вино обладало таковой, 17% или 18%. Но церковный закон строго требует для законной материи, чтобы вино было перебродившим, хотя сусло или молодое вино допустимо в случае необходимости, если оно имеет около 5% алкоголя; чтобы оно не было ни кислым, ни замороженным, ни смешанным с веществами, добавленными ради аромата, цвета или сладости, ни с водой, влитой перед Мессой. Традиция и закон Церкви, основанные на примере Христа, делают серьезным обязательством добавление нескольких капель воды в вино у алтаря, но если вода составляет третью часть вина, материя становится сомнительной по достаточности.

(c) Форма существенно содержится в словах освящения, использованных Христом при установлении Евхаристии, а именно: «Hoc est corpus meum» над хлебом и «Hic est calix sanguinis mei» над вином. Но серьезное предписание Церкви требует, чтобы были произнесены все остальные главные слова освящения (т. е. «novi et aeterni testamenti» и т. д., «Haec quotiescumque» и т. д., «Qui pridie», «Simili modo»). Опущение частицы «enim» было бы лишь простительным грехом.

2701. Служитель освящения. — (a) Квалификация. — Каждый священник и только священник может освящать действительно, ибо только к Апостолам и их преемникам в священстве были обращены слова Христа: «Сие творите в Мое воспоминание». Но только те священники могут освящать законно, которые имеют право совершать Мессу (см. 2709).

(b) Обязанности в отношении действительного освящения. — Внутренне должно быть намерение (актуальное или виртуальное) действовать от имени Христа и совершать то, что означают слова освящения; и поэтому просто повествовательное прочтение формы является недостаточным. Это актуальное или виртуальное намерение должно также определять индивидуальную материю, подлежащую освящению, и поэтому гостия, положенная на корпорал, не освящается, если священник ни видел ее, ни взял для освящения. Мелкие крошки в дароносице и мелкие капли вина на внутренней стороне чаши освящаются, если не исключены намерением священника; но капли вина на внешней стороне чаши следует считать неосвященными, поскольку незаконно освящать то, что не содержится в чаше.

Внешне хлеб и вино должны физически присутствовать перед священником, то есть находиться в пределах его досягаемости или досягаемости так, чтобы согласно человеческому употреблению они могли быть правильно обозначены указательным местоимением «это», используемым в форме. Соответственно, они должны быть рядом со служителем; насколько рядом, математически определить невозможно, и авторы по-разному назначают около десяти, двадцати, тридцати, сорока и пятидесяти шагов в качестве крайнего предела. Опять же, хлеб и вино не должны быть отделены от служителя какой-либо разделяющей перегородкой, такой как стена, или алтарь, или, возможно, даже закрытая дверь дарохранительницы, хотя закрытый сосуд (такой как накрытая дароносица или чаша) не удалил бы материю из присутствия служителя. Наконец, они не должны быть за спиной служителя, и даже если они перед ним, но скрыты (например, гостии под корпоралом или чашей), освящение сомнительно.

(c) Обязанности в отношении законного освящения. — Внутренне должно быть состояние благодати, которое предписывает божественный закон. Далее, тот, кто осознает серьезный грех, определенно совершенный и определенно неисповеданный (если только он не был без вины опущен на исповеди), должен заранее исповедаться, если нет необходимости совершать Мессу немедленно (например, потому что иначе не будет приходской Мессы в день предписания, или потому что возникнет серьезный соблазн или клевета, или умирающий будет лишен Напутствия) и исповедь невозможна (т. е. нет присутствующего исповедника, который имеет юрисдикцию, или к которому можно обратиться без серьезного неудобства, внешнего по отношению к исповеди, и, кроме того, очень трудно из-за расстояния, здоровья, погоды или других подобных причин пойти на исповедь в другое место). При этих обстоятельствах он может совершить акт совершенного сокрушения, а затем приступить к совершению Мессы. Но тот, кто освятил без исповеди из-за такой необходимости, должен исповедаться как можно скорее — т. е. в течение трех дней, или, если обстоятельства того требуют, раньше (например, если исповедник может быть найден в тот же день, но не будет доступен в течение недели) или позже (например, если исповедник не может быть найден в течение недели). Эти правила об исповеди являются серьезным обязательством, по крайней мере, согласно церковному закону (канон 807). Из-за неуважения, кажется, серьезный грех совершается, когда совершающий добровольно и намеренно отвлекается во время освящения, но он не должен повторять форму, если только нет уверенности или высокой вероятности того, что было опущено что-то существенное. Внешне освящение должно совершаться только во время Мессы, оба вида должны быть освящены, не должно быть освящено большее количество, чем может быть удобно использовано, материя в момент освящения должна покоиться на корпорале и над камнем алтаря, а дароносица должна быть открыта, пока освящается ее хлеб.

2702. Непреднамеренное пренебрежение серьезным литургическим предписанием. — Является ли освящение действительным, когда служитель непреднамеренно пренебрегает каким-либо серьезным литургическим предписанием относительно материи или способа освящения?

(a) Некоторые авторы отвечают отрицательно, потому что они чувствуют, что ни один священник не имеет воли освящать способом, запрещенным Церковью под страхом серьезного греха. Согласно этому мнению, если случайно в чашу не была помещена вода, или если чаша была неосвященной, или если дароносица была оставлена вне корпорала, освящение было бы недействительным.

(b) Другие авторы проводят следующее различие: если совершающий намеревался не освящать с материальным нарушением серьезного литургического предписания, освящение было бы недействительным; если совершающий имел только намерение освятить всю действительную материю перед собой, освящение было бы действительным. Это последнее намерение, кажется, должно быть сформировано всеми священниками раз и навсегда, поскольку оно обеспечивает действительность их освящений и не является греховным, так как оно не направлено на нарушение рубрик, а только на то, чтобы предусмотреть исключительные случаи, когда рубрика нарушается непреднамеренно.

2703. Служитель Причастия. — (a) Квалификация. — Ординарным служителем Причастия является священник, чрезвычайным служителем — диакон. Пастыри и другие священники, на попечение которых вверено Пресвятое Таинство, имеют право преподавать Причастие, а также другие, имеющие прямое или предполагаемое разрешение. Совершающий Мессу может преподавать Причастие во время своей Мессы, а если Месса частная, то непосредственно перед ней и сразу после нее. Больной священник, который не может служить Мессу, может причастить себя, по крайней мере, когда нет другого служителя под рукой; и даже мирянин может, в отсутствие высшего клирика, преподать себе Напутствие или потребить Гостию, чтобы спасти ее от осквернения (каноны 845-850).

(b) Обязанности. — Внутренне служитель обязан sub levi (под легким обязательством) находиться в состоянии благодати и sub gravi (под серьезным обязательством) быть свободным от цензур (таких как приостановление), которые запрещают ему совершение служения. Внешне он должен соблюдать церковные законы о способе, времени и месте преподания Таинства (каноны 851, 852, 867-869), а также литургические правила для Причастия во время и вне Мессы, для Причастия больных и умирающих, и для избежания дефектов при преподании Причастия (Rituale Rom., Tit. IV; Missale Rom., de defectibus Missae).

2704. Принимающий Евхаристию. — (a) Те, кто может принимать Причастие. — Согласно божественному закону, каждый живущий человек, принявший Крещение водой, способен принимать Евхаристию, младенцы и безумные не исключаются. Церковное право требует других условий, которые оправданы соображениями уважения к Пресвятому Таинству или другой веской причиной. Причастие не может быть преподано, во-первых, тем, кто не имеет разумения (т. е. младенцам и постоянно безумным), а также тем, кто не способен понять основные истины религии и морали (т. е. тем, кто всегда был глухонемым или слепым и не наставлен); ибо, с одной стороны, Таинство не является необходимым для этих лиц, а с другой стороны, существует большая опасность непочтительности, если оно будет им преподано. Во-вторых, Причастие не может быть преподано тем, кто не может принять его без серьезной опасности неподобающего обращения с Таинством, как в случае тех, кто постоянно или часто кашляет или рвет, или тех, кто находится в бреду, без сознания или безумен. Но если опасность определенно невелика (например, если человек может проглотить неосвященную гостию, не выплевывая ее), Причастие может быть преподано, по крайней мере Напутствие или Пасхальное Причастие. Далее, в Причастии отказывают тем лицам, которые не могут принять его без соблазна (например, тем, кто печально известен, таким как проститутки или клеветники, лицам в состоянии опьянения или недостаточно одетым). Наконец, никто не может принимать Причастие, если он уже принял его в тот же день, дабы Таинство не стало обыденным и не принималось без должной подготовки; но исключение делается, когда необходимо причаститься второй раз, чтобы выполнить божественный закон принятия Напутствия или спасения Гостии от осквернения (каноны 853-858).

(b) Те, кто должен принимать Причастие. — Существует божественное предписание, чтобы взрослые принимали Евхаристию достойно (Ин. 6:54). Оно обязывает per se, когда человек определенно или почти определенно находится в непосредственной опасности смерти, если только он недавно (то есть, по мнению некоторых, в течение недели) не принял Причастие; ибо это Таинство есть провизия путника для его путешествия в вечность. Оно обязывает также время от времени в течение жизни, поскольку Евхаристия есть духовная пища человека для жизненного пути. Оно обязывает per accidens, когда Причастие необходимо для избежания серьезного греха, ибо милосердие к самому себе обязывает использовать средства, без которых нельзя избежать серьезного духовного вреда. Церковный закон определяет детали для выполнения божественного предписания. Все верующие, достигшие возраста разумения, даже если им нет семи лет, должны выполнить ежегодный Пасхальный долг (см. 2592, 2593). В отношении Первого Причастия Церковь требует, чтобы дети, не находящиеся в опасности смерти, обладали умственной и моральной пригодностью, состоящей в знании главных тайн веры и преданности Евхаристии, насколько это возможно в их возрасте. В отношении последнего Причастия, или Напутствия, Кодекс объявляет, что оно обязательно, независимо от причины опасности смерти; он напоминает нам, что долг не следует откладывать слишком надолго; он рекомендует, чтобы Напутствие преподавалось даже тем, кто причастился в тот же день до возникновения опасности смерти, и чтобы оно преподавалось в разные дни во время опасности. Для детей, находящихся в опасности смерти, достаточно того, что они способны отличить Евхаристию от обычной пищи и благоговейно поклониться ей (каноны 859-865, 854).

(c) Расположения для достойного Причастия. — (a) Расположения души. — Божественный закон требует состояния благодати (1 Кор. 11:27 и сл.) и, вероятно, также предварительной сакраментальной исповеди, которую Церковь предписывает sub gravi для того, кто осознает серьезный грех, еще не отпущенный через отпущение грехов. Но от обязанности предварительной исповеди освобождается тот, кто не может опустить Причастие сейчас (например, потому что у алтарной решетки он вспоминает о серьезном грехе и не может уйти, не опозорившись) и кто не может пойти на исповедь (см. 2701 c). Принимающий должен также иметь знание о Таинстве, соответствующее его умственным способностям, и он должен желать его, по крайней мере привычно. Поскольку Таинства плодотворны пропорционально сотрудничеству, оказанному им, и поскольку присутствие и посещение Христа заслуживают чести и признания, Причастие следует принимать благоговейно, и ему должны предшествовать подготовка и следовать благодарение (каноны 856, 731). Верующие могут принимать Причастие в любом обряде, но их собственный обряд рекомендуется для Пасхального Причастия и настоятельно рекомендуется для Напутствия (канон 866).

(b) Расположения тела. — Причастник должен соблюдать евхаристический пост и должен вести себя с внешним благоговением.

Согласно церковному праву, человек обязан поститься с полуночи, чтобы законно принять Святую Евхаристию (каноны 808, 858). Несмотря на изменения, внесенные Апостольской конституцией Christus Dominus (16 января 1953 г.) и Motu Proprio «Sacram Communionem» (19 марта 1957 г.), священники и верующие, которые способны на это, призываются соблюдать эту почтенную и древнюю форму евхаристического поста перед Мессой или Святым Причастием. Законодательство этих двух папских документов, призванное усилить преданность Пресвятому Таинству путем поощрения частого Причастия, постановляет:

1) что натуральная вода не нарушает пост;

2) что период для соблюдения евхаристического поста перед Мессой, в какой бы час она ни служилась (утром, днем, в полночь), составляет три часа от твердой пищи и алкогольных напитков и один час от безалкогольных напитков. Священник, который должен служить Мессу, исчисляет свое время с начала Мессы; верующие — со времени Причастия;

3) что больные, хотя и не прикованные к постели, могут потреблять безалкогольные напитки и настоящие и соответствующие лекарства, жидкие или твердые, без какого-либо ограничения по времени.

Евхаристический пост основан на первобытной традиции и предписан Церковью как серьезное обязательство, которое не допускает легкости материи. Пост нарушается мельчайшей порцией пищи или алкогольного напитка. Пища — это любое твердое вещество, которое врач считает перевариваемым или изменяемым желудком, и поэтому пост не нарушается, если проглочены дерево, нитка, бумага, волосы или ногти. Но пища или напиток должны быть съедены или выпиты, то есть они должны поступить извне рта и быть приняты в желудок путем потребления, и поэтому пост не нарушается тем, что исходит изнутри рта (например, кровь из десен, пища, оставшаяся в зубах с предыдущего дня), или тем, что принимается в желудок вместе со слюной (например, случайные остатки жидкости для полоскания рта или средства для полоскания горла, или спрея, или жевательного табака или жвачки, когда человек выплюнул содержимое, насколько это возможно), или путем дыхания (например, нюхательный табак, вдыхаемый табачный дым, насекомое или капля дождя, попавшая в рот). Твердое вещество, такое как карамель, однако, которое растворяется во рту перед проглатыванием, не может считаться жидкостью. Жидкость Sacram Communionem должна быть жидкостью до того, как она попадет в рот. (См. «Некоторые дальнейшие разъяснения по Sacram Communionem» кардинала Оттавиани, American Ecclesiastical Review, том CXXXXVII, № 2, август 1957 г., стр. 74.)

Причины, освобождающие от евхаристического поста в отношении твердой пищи или алкогольных напитков при Причастии мирян, — это, в случае здоровых, благо Таинства (т. е. его сохранение от осквернения) или собственное благо (например, избежание серьезного позора, как когда человек у алтарной решетки вспоминает только тогда, что он не постится); в случае больных — опасность смерти (Напутствие можно принимать даже ежедневно после приема пищи). Соль, принятая при Крещении, не нарушает пост, и тот, кто имеет папский индульт, который предоставляется по достаточным причинам, может принять Причастие, не постясь.

Внешнее благоговение означает, что следует подходить к Причастию с чистотой тела, приличием в одежде и скромностью в поведении. Никто не является непригодным для Причастия из-за невинного неприглядного вида (например, больной человек, имеющий неизгладимые шрамы или деформации, бедный человек, который не может позволить себе ничего, кроме самого простого одеяния, калека, чья походка неуклюжа). Но невымытые руки и лицо, грязный рот или зубы, поношенная или порванная одежда и тому подобное, чего избегают в других местах как неподходящего для человеческого общества, следует избегать при принятии Евхаристии. Женщинам, одетым нескромно, следует отказывать в Причастии, если иначе возникнет соблазн (канон 858).

2706. Частое Причастие. — Какие расположения требуются для частого Причастия (т. е. Причастия, совершаемого несколько раз в неделю) и ежедневного причастия?

(a) Необходимые расположения те же, что и для редкого Причастия, а именно: состояние благодати и правильное намерение. Правильное намерение означает положительно то, что человек имеет в виду цели, которые Христос намеревался, когда Он установил Таинство, а именно: чтобы посредством Причастия человек мог угодить Ему, мог быть более тесно соединен с Ним и мог получить лекарство от своих дефектов и немощей. Те, кто принимает благоговейно, имеют эти цели по крайней мере неявно, чего достаточно; но было бы серьезным грехом намеренно исключить все эти цели. Правильное намерение означает отрицательно то, что человек не должен часто причащаться просто из рутины, или из тщеславия, или из чисто человеческих мотивов, таких как денежная прибыль или выгода. Если истинные цели не исключены, эти ненадлежащие мотивы не превышают простительного греха.

(b) Полезные, но не необходимые расположения — это свобода от простительных грехов, особенно таких, как преднамеренные, и свобода от привязанности к простительным грехам.

2707. Обязанности родителей, пастырей, исповедников в отношении Причастия. — (a) Родители. — Обязанность Пасхального долга для мальчиков до четырнадцати лет и для девочек до двенадцати лет лежит морально и юридически на совести тех, кто отвечает за их попечение, а именно: родителей, опекунов, пастырей и исповедников (см. 2630, 2631). Родители являются лучшими судьями умственного развития, морального расположения и наставления своих детей, и, следовательно, их пригодности для Первого Причастия (каноны 860, 854, п. 4).

(b) Исповедники. — Решение или совет о пригодности детей для Первого Причастия, кающихся для частого или ежедневного Причастия, о частоте Напутствия оставляется Церковью на усмотрение исповедника (каноны 860, 863, 864, 858, п. 2).

(c) Пастыри. — Кодекс предписывает, чтобы пастыри были особенно ревностны в деле проведения великопостных занятий для наставления детей, чтобы они могли достойно принять свое Первое Причастие; он возлагает на пастыря обязанность следить за тем, чтобы ни один ребенок не приступал к Первому Причастию, не имея разумения или надлежащих расположений, а также следить за тем, чтобы те дети, которые пригодны, принимали Причастие без промедления; он также требует, чтобы он обеспечивал более полное наставление в христианском вероучении детей, которые совершили свое Первое Причастие (каноны 1330, 854, п. 5, 1331). Пастыри должны рекомендовать своей пастве практику частого Причастия и достойного Причастия на каждой Мессе, которую они слушают, и должны заботиться о том, чтобы умирающие принимали Напутствие, пока они находятся в здравом уме (каноны 863, 865). Об обязанности преподавания Причастия см. 2676.

2708. Резервация Пресвятого Таинства. — Рассмотрев обязанности, возложенные на освящение и причастие Евхаристии, мы заключим, упомянув те, которые возложены на Таинство в его постоянстве или на Христа, пребывающего в дарохранительнице.

(a) Обязанность хранения. — Пресвятое Таинство должно храниться в соборных, аббатских, приходских и монашеских церквях; и оно может храниться с надлежащего разрешения Ординария в коллегиальных церквях и в некоторых публичных ораториях; но должен быть кто-то ответственный, и не разрешается хранить Евхаристию в частных домах или носить ее с собой во время путешествий. Церкви, в которых есть Пресвятое Таинство, должны быть открыты для верующих по крайней мере несколько часов ежедневно. Не законно хранить Таинство постоянно на более чем одном алтаре церкви, и этот алтарь должен быть тем, который является наиболее почетным или наиболее подходящим для поклонения, и он должен быть надлежащим образом украшен. Дарохранительница должна быть как можно более драгоценной и тщательно охраняться, а Гостии должны храниться внутри в прочной дароносице или кивории. Перед дарохранительницей должна гореть день и ночь лампада, питаемая оливковым или другим маслом (каноны 1265-1271).

(b) Обязанность обновления Гостий. — Освященные виды, хранимые для Причастия и поклонения, должны часто обновляться, чтобы они не испортились. Было бы серьезным грехом непочтительности пренебрегать этой обязанностью более одного или двух месяцев, или даже в течение более короткого времени, если опасность порчи велика из-за местных условий, таких как сырость (канон 1272).

(c) Обязанность поклонения. — Пастыри и другие лица, ответственные за религиозное наставление, должны поощрять преданность Евхаристии, и особенно практику посещения Мессы даже в будние дни и посещения Пресвятого Таинства. Благословение может преподаваться часто, и по крайней мере раз в год в каждой приходской церкви должно проводиться поклонение Сорока часов или, по крайней мере, какое-то более торжественное выставление Пресвятого Таинства на несколько часов (каноны 1273-1275).

2709. Жертва Мессы. — В Евхаристии содержится не только Таинство, которое дарует благодать духовного питания своим принимающим, но также жертва, которая предлагает Богу приношение Христа как акт поклонения, благодарения, удовлетворения и заступничества. Именно эта жертва — которая едина с жертвой креста, хотя и приносится бескровно — известна как Месса. Главные лица, имеющие обязанности в отношении Мессы, — это совершающий и ассистенты.

(a) Совершающий — это священник, который действует от имени и в лице Христа. Чтобы служить Мессу действительно, нужно иметь власть священства, дарованную в пресвитерате или священстве, и нужно намереваться освящать (см. 2701 b); чтобы служить Мессу законно, нужно быть свободным от препятствий, которые отстраняют от Мессы, таких как приостановление или иррегулярность. Чужие священники, желающие служить Мессу, обязаны предъявить celebret (разрешение) или рекомендательное письмо настоятелю церкви (канон 804), без ущерба, однако, для их права служить Мессу один или два раза, когда они представляются в клерикальной одежде и подписывают книгу приезжих священников.

(b) Ассистенты — это все те, кто слушает Мессу. Их обязанности были уже объяснены в вопросе о первом предписании Церкви (2576 и сл.). Поэтому мы ограничимся здесь обязанностями совершающего.

2710. Обязанность служения Мессы. — (a) Обязанность по причине сана или священства. — Божественный закон налагает на священников как на тело серьезное обязательство совершать Мессу с такой частотой, чтобы память о страстях Христовых поддерживалась живой, что является целью священства, согласно словам: «Сие творите в Мое воспоминание». Божественный закон также налагает на каждого отдельного священника обязанность служить Мессу через частые интервалы (т. е. по крайней мере, казалось бы, в великие праздники и в даты, отстоящие друг от друга не более чем на шесть месяцев); ибо священник рукополагается прежде всего для того, чтобы воздавать славу Богу и даровать благословения человеку через Жертву Мессы (Евр. 5:1). Кажется, поэтому, что священник принимает благодать напрасно или пренебрегает жертвой (2 Кор. 6:1, 2 Мак. 4:14), если он опускает Мессу в самые торжественные случаи года, когда почти все верующие привыкли принимать Причастие, или если он опускает ее на такой значительный период, как более шести месяцев. Кажется, что грех per se является простительным, как противостоящий рвению, а не милосердию; но он может быть смертным per accidens, как когда дается серьезный соблазн. Однако нет греха, если священник не имеет возможности совершать Мессу или законно препятствуем (например, по причине смирения, скрупулезности, болезни или цензуры). Закон Церкви напоминает об этой обязанности в каноне 805 и призывает епископов и религиозных настоятелей увещевать своих подданных служить Мессу по крайней мере во все воскресенья и праздничные дни. Ежедневная Месса сегодня вполне обычна, и мог бы возникнуть серьезный соблазн, если бы без причины Месса служилась только в исключительных случаях.

(b) Обязанность по причине особых должностей или обязанностей. — Пастыри обязаны служить или обеспечивать Мессу для своей паствы в дни обязательства как долг справедливости, и, кажется, в другие дни также как долг милосердия, если есть большая нужда или спрос и нет разумного препятствия. Существует обязательство справедливости совершать Мессу, если человек заключил контракт на это; обязательство верности, если человек свободно обещал; обязательство религии, если человек дал обет; обязательство послушания, если человек был законно приказан своим настоятелем.

2711. Расположения для совершения Мессы. — (a) Расположения души. — Совершающий должен находиться в состоянии благодати и должен пойти на исповедь перед Мессой, если имеет на совести серьезный грех (см. 2701 c). Он должен иметь намерение и внимание, которые требует действительность освящения (2701 b), и благоговение и преданность, которые причитаются молитвам Мессы (2153 и сл.). Добровольные и полностью преднамеренные отвлечения, допускаемые в течение значительного времени во время Канона, кажутся серьезно греховными. Наиболее подобает, хотя, по-видимому, и не предписано Церковью, чтобы Утреня и Лауды читались перед Мессой. Однако существует долг религии и милосердия к самому себе совершить надлежащую подготовку и благодарение; но небрежность здесь является легким грехом, если только нет презрения или серьезного соблазна. Пятнадцать минут или полчаса рекомендуются аскетическими писателями, и молитвы могут быть взяты из тех, что даны в Бревиарии и Миссале. Внутренняя молитва, однако, важнее внешнего прочтения (канон 810).

(b) Расположения тела. — Евхаристический или натуральный пост является серьезным обязательством для совершения Мессы (канон 808). Единственные оправдания — это необходимость согласно божественному закону или освобождение по церковному праву. Необходимость возникает, когда нужно завершить жертву (например, когда после Причастия священник замечает, что он освятил один вид недействительно), или нужно избежать соблазна (например, когда священник вспоминает после того, как подошел к алтарю, что он не постится), или нужно освятить для Напутствия (например, когда нет освященной гостии для умирающего). Поскольку закон является церковным, Церковь могла бы дать диспенсацию по серьезной причине (например, чтобы позволить болезненному священнику служить Мессы в воскресенье в широко разнесенных точках его миссий). Ясно, что совершение Мессы требует чистоты тела, приличия в одежде, опрятности и рубрической правильности облачений (канон 811). Опущение главного облачения (т. е. освященной альбы, столы или казулы) является серьезным грехом, за исключением серьезной необходимости; опущение второстепенных облачений (например, амикта) является простительным грехом, если нет справедливой причины. Цвет дня не является серьезно обязательным, за исключением причины соблазна, и веская причина делает законным использование другого цвета.

2712. Серьезность правил, касающихся обстоятельств Мессы. — Серьезное неуважение или серьезный соблазн вызываются пренебрежением важными правилами, касающимися обстоятельств Мессы. Следовательно, следующие правила обязывают под страхом серьезного греха, хотя исключения разрешены для случаев серьезной или очень серьезной необходимости.

 (a) Время Мессы. — Месса не может служиться в Страстную пятницу, а также частные Мессы в Великий четверг и Великую субботу. Только одна Месса может служиться в день, за исключением Рождества и Дня поминовения усопших, а также в другие дни, когда есть причина для бинации или тринации, разрешенная Церковью. Обычно час начала Мессы не должен быть раньше, чем за один час до рассвета (т. е. на широте Нью-Йорка примерно с 1:27 до 5:00 утра, в зависимости от сезона), и не позже, чем через один час после полудня. Но время следует понимать морально, и не является серьезным грехом быть раньше или позже установленного времени, если только нет разницы в целый час (например, если кто-то начал Мессу в 2:00 дня) и нет оправдания или диспенсации. Святой Престол распространил на местных Ординариев право разрешать ежедневное совершение Мессы после полудня, если этого требует духовное благо значительного числа верующих (Sacram Communionem). Святой Престол также предоставил разрешение Ординариям разрешать совершение вечерней Мессы в Вербное воскресенье, сопровождаемой благословением пальмовых ветвей и процессией. В Великий четверг Месса Вечери Господней должна совершаться в наиболее удобный час, но не ранее 16:00 и не позже 21:00; Ординарии могут дать разрешение на одну или даже две тихие Мессы (помимо главной Мессы) для совершения в церквях и публичных ораториях, и на одну в полупубличных ораториях в те же часы, 16:00-21:00. Надлежащий час для Пасхального бдения — тот, который позволяет начать Мессу Пасхального бдения около полуночи. Может быть предоставлено разрешение на проведение бдения в час не ранее заката (Распоряжения и правила, касающиеся литургии Страстной недели, 1 февраля 1957 г., Священная Конгрегация обрядов). Одна Месса на Рождество может быть отслужена в полночь. Серьезным грехом является служение Мессы менее чем за четверть часа, и частная Месса не должна продлеваться более чем на полчаса.

(b) Место. — Месса не может совершаться регулярно нигде, кроме храма или оратория, которые как минимум освящены и не осквернены, не прокляты и не находятся под интердиктом. Она должна совершаться на алтаре, и было бы тяжким грехом, за исключением случаев крайней или очень крайней необходимости, совершать ее без хотя бы одного алтарного покрова или одной зажженной восковой свечи, либо без литургически правильных потира, дискоса или корпорала (каноны 822, 823).

(c) Обряды. — Основные рубрики Мессы являются строго обязательными, например: использование аколита, если нет освобождения от этого требования в силу диспенсации или необходимости; чтение каждой молитвы Канона и каждой части вне Канона, которая встречается в каждой Мессе (например, молитвы у подножия алтаря, Евангелие); совершение главных литургических действий (например, офферторий, преломление Гостии, очищение потира). Вторичные рубрики обязывают под страхом простительного греха (см. каноны 803, 812–819).

2713. Дозволено ли прерывать Мессу? — (a) Завершать Мессу до ее окончания недозволено, если нет серьезной причины; в противном случае проявляется неуважение к Святой Жертве. Тяжкая причина (например, внезапная болезнь) достаточна, если Месса прерывается до Консекрации; самая тяжкая причина (т. е. опасность смерти или осквернения Таинства) — если Месса прерывается между Консекрацией и Причащением. Однако Месса, прерванная после Консекрации и до Причащения, должна быть завершена совершителем или другим священником, по крайней мере, если это можно сделать в течение часа с момента прекращения; в противном случае жертва считается изувеченной.

(b) Прерывать Мессу также недозволено без серьезной причины. Так, тяжкая причина оправдывает прерывание вне Канона, например, для произнесения проповеди после Евангелия или Причащения; но только очень тяжкая причина оправдывает прерывание во время Канона, например, вызов к больному для преподания необходимого Таинства (Крещения, покаяния, елеосвящения или Виатикума) умирающему.

2714. Приложение Мессы. — Все верные, особенно те, кто присутствует, а также сам совершитель, получают пользу от Мессы, но существует особый плод, предназначенный для тех, за чье намерение священник совершает Мессу; ибо Месса есть жертва заступничества, умилостивления и удовлетворения, и, поскольку священник действует в лице Христа, он может прилагать ее плоды специально к какому-либо конкретному лицу или лицам. В следующих случаях совершитель обязан совершить это приложение министерского плода Мессы.

(a) В силу своего служения пастыри серьезно обязаны служить Мессу за свою паству. Существует естественная обязанность в силу отношений между пастырем и народом, а также божественная обязанность, поскольку священник поставлен приносить дары и жертвы за грехи (Евр. 5:1). Детали этой обязанности относительно времени, места и лица предписаны в канонах 306, 339, 466. Существует тяжкая обязанность служить за народ то количество Месс, которое предписывает Церковь; но несоблюдение обстоятельств не является смертным грехом, если только это не происходит часто и без причины.

(b) В силу справедливости священник, получивший стипендию, обязан прилагать Мессу за намерение жертвователя и соблюдать условия соглашения (т. е. время, место и вид Мессы, указанные жертвователем). Обязанность приложения является тяжкой, поскольку ущерб, нанесенный жертвователю неприложением Мессы к его намерению, является серьезным; обязанность соблюдения случайных условий, однако, обычно не является тяжкой, но становится таковой, если ее небрежение причиняет серьезный вред (например, если жертвователь делает дату Мессы conditio sine qua non, или если Месса должна быть отслужена немедленно из-за неотложной и непосредственной необходимости). Реституция обязательна, если Месса не приложена или если существенные условия не соблюдены; она обязательна sub gravi, если стипендия равна сумме, которая является относительно тяжким предметом в краже.

(c) В силу послушания подданные обязаны прилагать Мессы за намерение своих прелатов, светских или религиозных, хотя епископам советуют требовать этого крайне редко. Обязанность является тяжкой или легкой в зависимости от намерения настоятеля, но если приложение также причитается по справедливости давателю стипендии, существует серьезная обязанность.

(d) В силу религии или верности существует обязанность приложения, когда священник дал обет Богу или свободно пообещал это человеку. Обязанность является тяжкой или легкой в зависимости от намерения давшего обет или обещание (см. 2210, 2407). Но если существует обременительное обещание (например, в обществе священников, члены которого договариваются служить Мессу за умерших собратьев), обязанность является обязанностью справедливости. Одна Месса удовлетворяет несколько свободных обещаний, если не были обещаны отдельные Мессы.

2715. Обязанности священника относительно приложения Мессы. — (a) За кого может быть приложена Месса? — Месса может быть принесена за все объекты, которые не запрещены. Божественным законом запрещено приносить Мессу за тех, кто не способен принять ее плоды (например, демоны, младенцы, умершие без Крещения, Святые), или за намерения, неугодные Богу (например, об успехе в зле). Церковным законом установлены определенные ограничения на приложение Мессы, чтобы обеспечить благоговение и предотвратить соблазн. Так, Месса может быть отслужена только частным образом (то есть без публичности или особой литургической торжественности) и благоразумно (то есть с избеганием соблазна, например, путем заявления, что Месса служится за верных усопших с целью помочь также усопшему неверующему, если это угодно Богу) за живых и мертвых вне Церкви, таких как неверные, еретики, схизматики и отлученные. Более того, за vitandus Месса может быть приложена только тогда, когда намерение состоит в его обращении (канон 809).

(b) Как должна быть приложена Месса. — Намерение должно быть сформировано священником, поскольку он представляет Христа. Но поскольку его приложение не производит, а лишь дарует плоды, достаточно, чтобы его приложительное намерение было привычным и подразумеваемым, как когда совершитель забыл намерение, сформированное до Мессы, или прилагает согласно воле своего настоятеля. Лицо или цель, к которым прилагается Месса, должны быть определены хотя бы подразумеваемо, и приложение должно быть совершено по крайней мере до второй консекрации. Если есть два противоречащих намерения, более сильное преобладает (2667), и, если сомнительно, какое из них было сильнее, Месса должна быть в следующий раз принесена за то намерение, которое, как знает Бог, не было удовлетворено. Недозволено прилагать Мессу авансом за следующее лицо, которое предложит стипендию.

2716. Стипендии за Мессу. — Не является недозволенным получать стипендию за приложение Мессы, но необходимо избегать нерелигиозности, несправедливости, алчности, соблазна и непослушания. (a) Нерелигиозность совершается, если стипендия предлагается или берется как цена Мессы, или если Месса служится только из-за стипендии, или запрашивается только ради человеческого расположения (см. 2333); (b) несправедливость совершается, если требуется чрезмерная стипендия; (c) алчность совершается, когда кто-то чрезмерно беспокоится о больших стипендиях; (d) соблазн дается, когда в обращении со стипендиями присутствует коммерциализм или его видимость; (e) непослушание совершается, когда нарушаются законы Церкви о размере стипендии, количестве стипендий, которые могут быть приняты, их распределении, удовлетворении и т. д. (см. каноны 824–844). Запрещено требовать две стипендии за одну Мессу или одну стипендию за простое совершение, а другую за приложение.

Статья 3: ПОКАЯНИЕ; ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ; ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

(Сумма теологии, III, вопр. 84–90; Дополнение, вопр. 1–33.)

2717. Покаяние — это название как добродетели, так и Таинства Нового Закона. Добродетель была необходима во все времена; Таинство необходимо с момента его установления Христом. Рассмотрев в предыдущей статье, как духовная жизнь зарождается, созревает и сохраняется через Таинства Крещения, Миропомазания и Евхаристии, мы рассмотрим в настоящей статье, как духовная смерть и немощь преодолеваются средствами покаяния и елеосвящения. Но сначала мы поговорим о добродетели покаяния, которая является необходимым условием для плодотворного принятия Таинства покаяния и его дополнения — елеосвящения.

2718. Добродетель покаяния. — Эта добродетель есть дар Божий и постоянный навык души, но существуют определенные акты, посредством которых человек сотрудничает с Богом и готовит себя к этому дару. Иногда грешник обращается через размышление о благости Божией или о наградах небесных; но обычно те, кто был увлечен греховными наслаждениями, сначала удерживаются от них мыслью о правосудии Божием, и исправление начинается со страха. Вера, надежда, страх и любовь, по крайней мере виртуально, всегда присутствуют в процессе обращения к Богу, и обычно они следуют друг за другом в этом процессе в указанном здесь порядке. (a) Начало обращения — от Бога, Который влечет сердце: «Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся» (Плач. 5:21). (b) Затем следует движение веры, ибо приходящий к Богу должен веровать, что Он есть (Евр. 11:6). (c) Далее следуют рабский страх, который удаляет человека от греха, и надежда, которая ведет человека к Богу, ибо вера содержит как угрозы наказания, так и обещания милосердия. (d) Затем приходят движения любви, которая гнушается грехом ради него самого, и сыновнего страха, который предлагает удовлетворение Богу из благоговения.

2719. Покаяние. — Покаяние можно определить как «нравственную добродетель, которая склоняет волю того, кто подвержен греху, скорбеть о нем и приносить Богу удовлетворение за ущерб, который он наносит Его правам».

(a) Таким образом, покаяние имеет своим отдаленным субъектом того, кто подвержен греху, то есть человека, который согрешил или способен согрешить. Следовательно, его нет во Христе, Который безгрешен, ни у святых Ангелов, чья воля утверждена в добре; но оно обретается у Святых, поскольку их прежний грех неприятен им, а их прежнее сокрушение и удовлетворение угодны.

(b) Ближайшим субъектом покаяния является воля, ибо ее акты сожаления, решимости и удовлетворения принадлежат высшей способности желания. Следовательно, покаяние не состоит в эмоциональной скорби, и оно не должно быть чувственно ощущаемым или сопровождаться слезами.

(c) Формальным объектом или мотивом покаяния является удовлетворение Богу за ущерб, нанесенный Ему личным грехом. Грех может рассматриваться как противный божественной благости, и в этом отношении он гнушается любовью; или как противный благу самого человека, и так его гнушается надежда; или как противный нравственному благу какой-либо конкретной добродетели, и в этом отношении он ненавидим этой добродетелью, как воздержанность избегает невоздержанности; или как противный праву, принадлежащему Богу, Последней Цели, чтобы все действия совершались ради Него, и в этом отношении грех рассматривается покаянием. Можно сожалеть о первородном грехе или грехах, совершенных другими, но не говорят, что человек должным образом кается в них.

(d) Материальным объектом или предметом покаяния являются акты, посредством которых приносится удовлетворение Богу, а именно: скорбь о грехе и его сопутствующих обстоятельствах, ненависть к нравственному злу в настоящем, сожаления о прошлом и добрые решения на будущее. Таким образом, покаяние отличается от религии, ибо религия взирает на Бога как на Господа и Благодетеля и предлагает Ему поклонение, в то время как покаяние рассматривает Его как Последнюю Цель, Которая была оскорблена, и предлагает Ему удовлетворение. Различие между сыновним страхом и покаянием видно в том, что первый возвращается к своей собственной малости, тогда как второе бросается к ногам Божиим.

2720. Характер покаяния. — (a) Это добродетель, поскольку она заповедана («Покайтесь», Мф. 3:2), а также поскольку она умеряет согласно разуму скорбь, испытываемую о грехе, удерживая ее от крайности отчаяния, чтобы она не стала раскаянием Каина или Иуды.

(b) Это нравственная добродетель, поскольку ее прямой объект — человеческие акты, посредством которых приносится удовлетворение Богу, а ее функция — регулирование этих актов в пределах умеренности.

(c) Она принадлежит к справедливости, будучи компенсацией, предлагаемой за ущерб, нанесенный чужому праву; но это лишь потенциальная часть справедливости, так как нет совершенной справедливости между низшим и высшим, чьей власти первый подчинен (2142). Она классифицируется как коммутативная справедливость из-за воздаяния, которое предлагается за оскорбление;

2721. Превосходство покаяния. — (a) Его достоинство. — Покаяние стоит ниже других добродетелей, ибо, в то время как они естественным образом полезны человеку, покаяние полезно лишь гипотетически, а именно, в предположении греха. В одном отношении, однако, оно обладает определенным превосходством, ибо влитые добродетели даруются только при оправдании, тогда как акты покаяния, которые готовят к оправданию, предшествуют этим добродетелям.

(b) Его необходимость. — В действительном провидении Божием никакой смертный грех не отпускается, если сначала не принесено покаяние, и поэтому сказано: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:5). Это разумно, поскольку подобает, чтобы тот, кто отвернулся от Бога своим собственным актом, также вернулся к Богу своим собственным актом. Что касается простительного греха, поскольку он состоит в беспорядочной привязанности к сотворенным вещам и должен быть удален своей противоположностью, существует потребность в действительном отвержении преувеличенной привязанности, а следовательно, потребность в покаянии; более того, поскольку человек должен быть восстановлен в дружбе с Богом, прежде чем быть восстановленным в Его близости, покаяние в отношении простительного греха не помогает, если кающийся не находится в состоянии благодати. Акт покаяния не обязательно должен быть формальным (т. е. таким, в котором человек прямо думает о своих грехах и прямо гнушается ими), но достаточно виртуального акта, то есть акта любви к Богу, который подразумеваемо включает покаяние, хотя последнее прямо не принимается во внимание.

2722. Является ли покаяние необходимым как средство или как заповедь? — (a) Оно необходимо как средство спасения, потому что, если оно опущено, спасение не может быть достигнуто. Бог желает, чтобы грешник содействовал своему прощению и соглашался на него, и покаяние, как мы видели, является наиболее подходящим способом, которым грешник может это сделать. (b) Оно также необходимо как заповедь. Естественный закон требует, чтобы те, кто причинил ущерб, принесли удовлетворение; божественный закон призывает грешников покаяться и обратиться к Богу (Деян. 2:38, 3:19, 8:22), а церковный закон предписывает ежегодную исповедь.

2723. Как скоро обязывает заповедь покаяния? — (a) Она обязывает немедленно (т. е. без всякого промедления), когда существует непосредственная необходимость в этом. Это происходит per se, когда человек находится в тяжкой опасности смерти, ибо в этот момент он обязан немедленно готовиться к встрече с Богом, что предполагает покаяние. Это происходит per accidens, когда по причине какой-либо неотложной заповеди, отличной от заповеди покаяния, человек обязан здесь и сейчас избавиться от греха (например, когда его призывают преподать Таинство и он должен иметь чистую совесть, или когда он тяжело искушаем и наверняка падет, если не покается в прошлом).

(b) Она обязывает вскоре (т. е. без всякого необоснованного промедления), когда нет непосредственной необходимости. В таком случае не является новым грехом откладывать покаяние до завтра или на следующую неделю; ибо заповедь покаяния, будучи утвердительной, не обязывает в каждый момент, а только в течение разумного времени. Но общее мнение состоит в том, что новый грех совершается, когда покаяние откладывается на значительное время, поскольку это подвергает грешника дальнейшим грехам, нераскаянности и проклятию. На практике кажется, что те, кто соблюдает церковный закон ежегодной исповеди, не совершают греха нераскаянности, хотя некоторые считают смертным грехом откладывать покаяние более чем на месяц.

2724. Сопутствующие обстоятельства покаяния в отношении смертного греха. — (a) Когда прощается один смертный грех, в то же время прощается всякий другой смертный грех. Ибо никто не может быть истинно кающимся, если он не скорбит о своем отделении от Бога, а это означает, что он скорбит о каждом отдельном смертном грехе. Но, поскольку простительный грех не отделяет от Бога, возможно скорбеть об одном простительном грехе, не скорбя о другом.

(b) Когда прощается смертный грех, прощается также вечное наказание, ибо прощение делает человека другом Божиим и наследником небес. Но временное наказание может оставаться должным, что доказывается примерами Адама (Быт. 3:23; Прем. 10:2), Марии, сестры Моисея (Чис. 12), Моисея (Чис. 20:12), Давида (2 Цар. 12:13, 14) и других. Бог — не только милосердный Отец, но и справедливый Правитель, и подобает, чтобы Он требовал удовлетворения даже за прощенный грех. Но если покаяние очень совершенно, как у Магдалины и святого Павла, прощается даже временное наказание.

2725. Плоды покаяния. — (a) Всякий грех, как бы тяжко он ни был, удаляется покаянием (Ис. 1:18), и поэтому всегда есть место для прощения. Ибо человек всегда способен покаяться, а Бог всегда готов простить кающегося (Иоил. 2:13). Непростительный грех — это отказ покаяться в грехе, если человек продолжает упорствовать в этом отказе, но даже нераскаянность прощается, когда она отбрасывается (см. 900).

(b) Грех, однажды прощенный, не возвращается, ибо Бог не жалеет о Своих дарах (Рим. 11:29), и Его прощение означает, что вина греха уничтожается и стирается навсегда. Но тот, кто впадает в те же грехи после прощения, увеличивает свою вину по причине своей неблагодарности.

(c) Кающийся грешник обретает влитые добродетели, которые он потерял из-за греха, а также свои прежние заслуги (Лк. 15:22; Иоил. 2:25; Иез. 33:12; Евр. 6:10). Девственность тела и невинность души не восстанавливаются в отношении их материальных элементов (т. е. телесной целостности и свободы от всякого греха), но они восстанавливаются в отношении их формальной части, которая есть решимость воздерживаться от всякого плотского наслаждения или избегать всякого греха. Кажется, что прежние заслуги также восстанавливаются, не обязательно в их полноте, но в степени, которая соответствует большей или меньшей превосходности покаяния.

2726. Прощение греха через использование Таинств. — (a) Смертные грехи прощаются Таинствами в силу самого обряда (ex opere operato) и немедленно; то есть Таинства либо per se, либо per accidens (в зависимости от того, являются ли они Таинствами Мертвых или Таинствами Живых) производят в душе первую благодать или оправдание, которое является противоположностью смертного греха.

(b) Простительные грехи прощаются Таинствами в силу самого обряда, но не немедленно; то есть Таинства производят непосредственно либо первую, либо вторую благодать, и косвенно через эту благодать они могут пробудить рвение, которое является противоположностью простительного греха. Сакраменталии, напротив, отпускают простительные грехи не в силу самого обряда, а в силу заступничества Церкви, присоединенного к обряду (ex opere operantis Ecclesiae); ибо молитвы Церкви угодны Богу и могут получить от Него благодать покаяния, которая удалит простительный грех.

2727. Таинство покаяния. — Для тех, кто теряет благодать после Крещения, Таинство покаяния необходимо как часть покаяния и средство прощения. Это Таинство можно определить как «Таинство Нового Закона, установленное Христом в форме судебного процесса, в котором через отпущение священника грехи, совершенные после Крещения, прощаются кающимся, которые исповедуют их с сокрушением».

(a) Отдаленной материей этого Таинства являются личные грехи, совершенные после Крещения, ибо Крещение смывает все грехи, совершенные до его принятия. Из этой отдаленной материи некоторые являются необходимыми (т. е. грехи, которые должны быть исповеданы), а именно: смертные грехи после крещения, еще не объявленные или не отпущенные непосредственно на исповеди; некоторые являются свободными (т. е. грехи, которые могут, но не обязаны быть исповеданы), а именно: смертные грехи после крещения, уже прощенные на исповеди, и простительные грехи после крещения, независимо от того, были ли они уже отпущены или нет (канон 902). Несовершенства, которые не являются грехами или чья греховность сомнительна, не являются достаточной материей для отпущения; и если исповедуются только они, отпущение не может быть дано, если нет необходимости, и тогда оно может быть дано условно (см. 185, 186).

(b) Ближайшей материей этого Таинства, согласно общепринятому мнению, являются три акта кающегося — сокрушение в сердце, исповедь на словах и удовлетворение в деле. Сокрушение должно существовать актуально, но два других акта в случае необходимости не обязательно должны существовать актуально, а включены подразумеваемо в акт сокрушения.

(c) Форма Таинства содержится в словах отпущения, произносимых священником. Безусловно, слова «Ego te absolvo a peccatis tuis» достаточны для действительности. Но законность требует, чтобы использовалась вся форма и другие сопутствующие молитвы, как указано в одобренном Ритуале. В случае необходимости, например, при кораблекрушении или внезапной опасности смерти, разрешена сокращенная форма. Отпущение должно быть произнесено или быть вокальным, ибо Церковь никогда не признавала отпущение знаками или письменно. Оно должно быть дано тому, кто присутствует, то есть тому, кто находится в том же месте и не слишком далеко, чтобы слышать и быть услышанным. Те, кто находятся в разных комнатах, которые не открываются друг в друга, не находятся в одном месте; те, кто находятся на расстоянии более двадцати футов, слишком далеко для присутствия, согласно общему мнению; но в большой нужде можно следовать более либеральному взгляду, и можно прибегнуть даже к отпущению через переговорную трубу или телефон.

(d) Субъектом Таинства покаяния является каждый крещеный человек, совершивший простительный или смертный грех после Крещения. Если есть сомнение относительно Крещения или относительно греха, отпущение может быть дано условно. Помимо условий, данных для Таинств в целом, принимающий покаяние должен совершить три акта: сокрушение, исповедь и удовлетворение. Первый является существенным в каждом случае, а второй — когда это возможно; и без третьего Таинство не является целостным или полным.

2728. Пробабилизм в совершении Таинства. — При совершении и принятии Таинства покаяния дозволено следовать мнениям, которые являются истинно вероятными, за исключением следующих случаев: (a) когда на кону действительность Таинства (678), если только нет чрезвычайной ситуации (679). Следовательно, поскольку закон материальной целостности относится к законному, а не к действительному использованию покаяния, можно использовать вероятные мнения в его отношении (см. 2740); (b) когда затронута тайна Таинства, чтобы исповедь не стала ненавистной.

2729. Сокрушение. — Первый акт кающегося — сокрушение. Оно определяется Тридентским собором как скорбь и ненависть к совершенному греху с решимостью больше не грешить и желанием делать то, что необходимо для надлежащего принятия Таинства покаяния.

(a) Таким образом, оно предполагает ненависть к личным прошлым прегрешениям, ибо человек скорбит только о том, что ему неприятно, а акты воли начинаются с симпатий и антипатий.

(b) Оно существенно состоит в скорби или душевном страдании, ибо сокрушение, будучи главным актом покаяния, направлено на удовлетворение Богу за нанесенный Ему ущерб, и поэтому оно наказывает грешника печалью о его проступках.

(c) Оно включает в качестве свойства или следствия решимость избегать греха в будущем и делать то, что Бог требует для прощения; ибо никто не скорбит искренне о прошлом, если эта скорбь не заставляет его решить не повторять проступок и не заставляет его желать выполнить условия, которые Бог устанавливает для примирения.

2730. Два вида сокрушения. — (a) Совершенное сокрушение — это то, которое вызвано любовью, или любовью благоволения или дружбы (1109, 1110) к Богу. Эта любовь есть, независимо от того, является ли объектом привязанности божественное существо или лица, божественные и бесконечные совершенства или один атрибут; ибо все они действительно есть Сам Бог. Это сокрушение оправдывает грешника немедленно, ибо оно включает любовь и волю (по крайней мере подразумеваемую) делать то, что желает Бог, и Бог вселяется в тех, кто любит Его (Ин. 14:23). Совершенное сокрушение необходимо, как как средство, так и как божественная заповедь, всякий раз, когда обязанность покаяния или Таинства покаяния обязывает с подобной необходимостью, а возможности принять Таинство нет; ибо тогда это единственный способ обрести благодать.

(b) Несовершенное сокрушение, или аттриция, — это сокрушение, вызванное сверхъестественным мотивом, низшим, чем любовь, т. е. менее совершенным мотивом, подсказанным верой, который побуждает человека скорбеть о совершенном грехе, например, гнусность греха сама по себе, его вечное наказание Богом (т. е. наказание лишением или наказание чувственное), или его временное наказание Богом в этой жизни или в Чистилище. Это сокрушение не оправдывает грешника без Таинства, ибо оно не исправляет и не отменяет беспорядок, внесенный грехом, насколько это в силах грешника (то есть ex opere operantis). Своим грехом грешник предпочел тварь Богу; своей аттрицией он не заходит так далеко, чтобы положительно предпочесть Бога всякому сотворенному благу, иначе его сокрушение было бы совершенным. Но аттриции достаточно для оправдания грешника с Таинством покаяния, ибо она включает основы сокрушения в целом и, таким образом, удаляет препятствия для действия Таинства (то есть производства благодати ex opere operato). То же самое справедливо и для достаточного расположения к Крещению, и, более вероятно, для Таинств Живых, принятых в доброй вере тем, кто не находится в благодати.

2731. Является ли аттриция, основанная исключительно на страхе наказания, похвальной? — (a) Страх мира греховен, потому что он оскорбляет Бога, чтобы избежать зла (1044); рабский страх Божий также греховен, потому что он делает себя последней целью, избегая греха только из-за вреда, который он принесет самому себе (1053). Скорбь о грехе, вызванная рабским страхом, не является аттрицией и не является похвальной.

(b) Сыновний страх Божий сам по себе хорош и сверхъестествен (1050), и скорбь о грехе или аттриция, основанная на таком страхе, также хороша; и если она включает решимость исправиться, ее достаточно для оправдания с Таинствами. Цель (т. е. избежать наказания) хороша (Мф. 10:28); средство (т. е. скорбь о грехе) хорошо; и использование средства для цели хорошо, ибо оставление греха — это путь к избеганию несчастья (Лк. 3:7, 8). Также не является неправильным делать более благое добро (такое как избегание греха) средством к меньшему добру (такому как избегание наказания), когда меньшее добро не делается последней целью, а только непосредственной целью большего добра. Так, когда мы молимся о временных благах, мы делаем духовную вещь средством к материальной цели, но Последняя Цель молитвы — Сам Бог. Сыновний страх, в отличие от рабского страха (timor serviliter servilis), не делает себя последней целью (Денцингер, 818, 1146, 1525).

2732. Аттриция в Таинстве покаяния. — Должна ли аттриция, основанная на страхе наказания, быть соединена с любовью к Богу, чтобы оправдать в Таинстве?

(a) Требуется некоторая форма любви, ибо всякое сокрушение есть гнушение грехом, а грех не ненавидим, если не любима его противоположность. Следовательно, так же как аттриция должна сопровождаться верой и надеждой, так она должна сопровождаться некоторой формой любви к Богу (2718).

(b) Бескорыстная любовь не требуется. Это определенно в отношении любви дружбы, ибо даже малейшая степень этой любви есть милосердие и оправдывает даже без Таинства (1112, 2730). Это общепринято в отношении любви благоволения, которая, по-видимому, практически всегда соединена с любовью дружбы или милосердия. Любовь, которая склоняется к Богу ради Него самого, но которая не преобладает над другими любовями, некоторыми считается необходимой, но трудно понять такую любовь или увидеть ее возможность.

(c) Следовательно, необходима заинтересованная любовь (любовь вожделения или надежды). Общее мнение сегодня, по-видимому, состоит в том, что ее также достаточно и что она должна быть только виртуальной или подразумеваемой. Другими словами, преобладающий взгляд состоит в том, что всякая аттриция, вызванная страхом наказания, содержит начальную любовь к Богу, которой достаточно, чтобы обратить грешника к Богу и удалить любое препятствие для действия Таинства. Ибо «страх Господень — начало любви Его» (Сир. 25:16), надежда на прощение — это начало любви к Автору прощения и справедливости, решимость исправиться — это склонность соблюдать великую заповедь любви к Богу (1556).

2733. Условия для действительного сокрушения и аттриции. — (a) Оно должно быть внутренним, ибо сокрушение есть акт покаяния и должно быть в сердце. Просто притворная скорбь и скорбь, которую человек ошибочно думает, что имеет, недостаточны.

(b) Оно должно быть сверхъестественным, ибо сокрушение есть расположение к принятию сверхъестественного навыка благодати. Скорбь о грехе, вызванная естественными мотивами, такими как наказания, налагаемые человеческими органами, если они не рассматриваются в свете веры, недостаточна.

(c) Оно должно быть всеобщим, то есть должна быть скорбь обо всех смертных грехах, еще не прощенных, ибо невозможно искренне скорбеть об одном серьезном грехе, сохраняя привязанность к другому. Но не обязательно каяться во всех простительных грехах, прежде чем человек будет прощен (см. 2724).

(d) Оно должно быть суверенным, то есть, если сокрушение совершенно, Бог должен быть любим превыше всякого другого блага; если оно несовершенно, грех должен быть ненавидим превыше всякого зла, которое могло бы привести к греху. Если грешник не гнушается своей нечестностью больше, чем лишением, которое он понесет, будучи честным, он не является действительно сокрушенным. Однако не обязательно, чтобы сокрушение было чувственно ощущаемым, или было высшей интенсивности, или чтобы его акт был продолжительным; и опрометчиво вспоминать виды зол или мучений, которые человек предпочел бы претерпеть, чем совершить грех (см. 1556).

2734. Действительное и плодотворное принятие Таинства. — Некоторые теологи, различая сокрушение как материю Таинства и сокрушение как расположение кающегося, утверждают, что возможно действительное, но бесплодное принятие Таинства и что возможно возрождение его благодати. Они объясняют это так:

(a) сокрушение, требуемое для материи и действительности Таинства, должно быть таким, которое может быть известно с моральной достоверностью исповедником из внешних признаков, и поэтому для действительности достаточно, чтобы скорбь была истинной, искренней и сверхъестественной;

(b) сокрушение, требуемое для расположения кающегося и плодотворности Таинства, должно быть таким, которое исключает всякую привязанность ко всякому тяжкому греху и включает решимость избегать всякого смертного греха в будущем, и поэтому для плодотворности требуется, чтобы скорбь была также всеобщей и суверенной. (Это мнение имеет очень немногих, если вообще имеет, сторонников среди современных теологов. Оно сохранено здесь исключительно для записи.)

2735. Свойства сокрушения. — Поскольку сокрушение принадлежит к материи покаяния, оно должно обладать свойствами сакраментальной материи (2655 слл.).

(a) Таким образом, материя должна быть чувственной, и поэтому сокрушение должно быть показано каким-либо внешним образом, как, например, скорбной исповедью, благоговейной просьбой об отпущении или, в случае тех, кто без сознания, призывом священника или практиками или молитвами христианской жизни.

(b) Материя должна быть соединена с формой, и поэтому сокрушение должно быть вызвано в момент отпущения или за короткое время до него (не более чем за несколько часов до, согласно некоторым, или даже за несколько дней до, согласно другим). Но если кающийся вспоминает сразу после отпущения забытый смертный грех и затем отпускается от него также, более вероятно, что он не обязан возобновлять свой акт сокрушения, потому что акт, только что совершенный, виртуально продолжается; на практике, однако, ему можно сказать совершить другой акт сокрушения, и новое покаяние или то же самое покаяние может быть наложено до второго отпущения. Более того, для отпущения, когда человек без сознания и в опасности смерти, поскольку достаточно привычного намерения (2674), кажется, что сокрушение, совершенное давно, но не отмененное, является достаточным.

(c) Материя должна иметь по крайней мере моральное единство своих собственных частей, и поэтому сокрушение должно каким-то образом быть направлено на исповедь; то есть либо до, либо во время, либо после акта сокрушения должно быть намерение исповедаться со скорбью о грехе, содержащейся в этом акте сокрушения, или приложить эту скорбь к только что совершенной исповеди. В противном случае не кажется, что у человека есть цель совершить сакраментальную исповедь. Но нет никакой практической трудности, так как каждый акт сокрушения содержит подразумеваемо волю исповедаться, или каждая искренняя исповедь включает волю использовать сокрушение, которое человек совершил или совершит.

2736. Решимость исправиться. — Решимость исправиться, к которой призывает истинное сокрушение, по крайней мере подразумеваема в ненависти к греху, но желательно, чтобы кающийся прямо решил избегать греха в будущем. Это определение должно обладать следующими качествами:

(a) оно должно быть твердым, то есть кающийся должен принять решение не впадать снова в преднамеренный грех. Тем не менее, не обязательно, чтобы он чувствовал уверенность в своей настойчивости, и его решимость не перестает быть твердой, если он предвидит, что падет снова, при условии, что он решил сделать все, что может;

(b) оно должно быть действенным, то есть кающийся должен решить использовать подходящие средства для выполнения своих добрых намерений в отношении удовлетворения за соблазн, клевету и несправедливость, в отношении избегания греховных случаев и т. д.;

(c) оно должно быть всеобщим, то есть кающийся должен решить по крайней мере в общем избегать каждого и всякого тяжкого греха в будущем. Если исповедуется только свободная материя (2727), кающийся может направить свою решимость исправиться на все прошлые исповеданные смертные грехи, или на один из настоящих объявленных простительных грехов, или он может решить лучше поступать в отношении определенного класса грехов (например, преднамеренные грехи, ошибки речи), или он может решить уменьшить частоту своих простительных грехов.

2737. Исповедь. — Второй акт кающегося — исповедь, то есть объявление своих грехов, сделанное должным образом уполномоченному священнику с целью получения отпущения. Исповедь обязательна как по божественному, так и по церковному закону.

(a) Согласно божественному закону, прощение тяжких грехов после крещения подлежит власти ключей, которая осуществляется в форме суда и требует исповеди (Мф. 18:18; Ин. 20:23). Этот закон обязывает per se в опасности смерти и время от времени в течение жизни; per accidens, когда человек в грехе намерен принять Причастие, когда он не способен без исповеди обрести необходимое состояние благодати или преодолеть серьезное искушение или дурную привычку.

(b) Согласно церковному закону, верные должны ходить на исповедь раз в год (2590), и исповедь также предписана временами для тех, кто желает принять Причастие (2705) или совершить Мессу (2701 c, 2711).

2738. Качества исповеди. — (a) Исповедь есть акт добродетели и должна иметь условия добродетели; то есть она должна быть благоразумной (например, кающийся не должен раскрывать имена или грехи других), добровольной и чистой в мотиве (например, кающийся не должен исповедоваться ради временных целей, таких как хорошее мнение исповедника) и мужественной (т. е. кающегося не должен удерживать стыд).

(b) Исповедь есть акт покаяния, и, поскольку покаяние включает ненависть и сожаление о грехе и самоуничижение, исповедь не должна быть хвастливой, шутливой или гордой, но стыдливой, скорбной и смиренной.

(c) Исповедь существенно есть объявление факта, и поэтому она должна избегать дефектов, которые делают объявление бесполезным или несовершенным, а именно: лжи, неясности, отступления или сокрытия. Исповедь, следовательно, должна быть правдивой, ясной, по существу и полной.

(d) Исповедь принадлежит к Таинству покаяния, которое есть форум совести, и поэтому кающийся обвиняет себя, подчиняется суду духовника и выслушивается в тайне. Публичная исповедь действительна, но не обязательна. Следовательно, тот, кто не говорит на языке исповедника, не обязан использовать переводчика. Регулярно исповедь должна быть вокальной, но по тяжким причинам (например, если кающийся немой, или исповедник глухой, или есть опасность быть услышанным теми, кто рядом) она может быть сделана знаками или письменно. В случае письменной исповеди кающийся должен объявить устно, если возможно, что написанное содержит его исповедь (см. канон 903).

2739. Является ли тяжким грехом лгать исповеднику? — (a) Существует тяжкий грех, когда ложь вводит исповедника в заблуждение относительно необходимой материи (например, когда отрицается обстоятельство, меняющее теологический вид греха), или относительно свободной материи, которая является единственным исповеданным грехом (например, когда кающийся лживо обвиняет себя только в одном грехе, и то простительном), или относительно свободной материи, о которой спрашивает исповедник и которую ему нужно знать (например, о привычках или случаях греха). Тот, кто ложно обвиняет себя в тяжком грехе, или кто преувеличивает количество своих тяжких грехов, per se грешит смертно; но он извиняется, если он невежествен или находится под минутным возбуждением или заблуждением. Не только существует тяжкий грех в указанных случаях, но исповедь становится недействительной из-за дефекта в существенной материи, который производит ложь; ибо исповедник не понимает истинного состояния души кающегося.

(b) Существует смертный грех, когда ложь вводит исповедника в заблуждение относительно материи, которая неуместна для исповеди, но является тяжкой сама по себе, как когда кающийся серьезно клевещет на ближнего священнику. В этом случае исповедь становится недействительной из-за отсутствия расположения со стороны кающегося.

(c) Существует легкий грех, когда ложь вводит исповедника в заблуждение относительно свободной материи, которая не является единственным исповеданным грехом, или которую исповеднику не нужно знать, чтобы существенно вынести суждение и дать наставление; также когда ложь не является серьезной и неуместна для исповеди. В этих случаях Таинство не становится недействительным, ибо неискренность не меняет решения исповедника.

2740. Целостная исповедь. — Полнота или целостность исповеди двояка.

(a) Материальная полнота состоит в объявлении всех смертных грехов, совершенных и еще не исповеданных и не отпущенных. Этот вид полноты иногда невозможен, а следовательно, ненужен. Ибо полнота обязательна в силу положительного закона Христа, а положительные законы не обязывают в случае невозможности (361).

(b) Формальная полнота состоит в объявлении всех смертных грехов, которые здесь и сейчас, при всех обстоятельствах, можно и нужно упомянуть. Этот вид полноты необходим для действительной и плодотворной исповеди, потому что закон Христа призывает к полной исповеди, насколько это возможно, и формальная полнота возможна. Поскольку тот, кто обязан законом, также обязан использовать средства для соблюдения закона, те, кто идет на исповедь, должны заранее исследовать свою совесть, если только это не невозможно или не нужно. Время и усердие, которые нужно уделить этому исследованию, зависят от человека и его обстоятельств; но все должны быть осторожны в этом, избегая скрупулезности, и должны также помнить, что сокрушение даже важнее, чем исповедь.

2741. Способ исповеди. — Полнота исповеди в отношении смертных грехов распространяется на следующие пункты:

(a) теологический и низший нравственный вид греха (197 слл.) должны быть названы, ибо иначе исповедник не понимает случай перед ним. Тот, кто совершил смертную кражу, не удовлетворяет, исповедуя простительную кражу; тот, кто виновен в специфическом грехе клеветы, не удовлетворяет общим обвинением в грехах языка. Но невозможность извиняет, как когда у кающегося есть только общее воспоминание о грехе;

(b) количество грехов должно быть названо точно или, если это невозможно, приблизительно. Тот, кто непреднамеренно преувеличивает количество или называет грех, в котором он не виновен, не обязан исправлять это, но тот, кто непреднамеренно занижает количество до заметной степени, должен сказать на своей следующей исповеди, что было опущено (см. 202 слл.);

(c) необходимо указывать обстоятельства, меняющие вид греха, например, тот факт, что лицо, подвергшееся соблазну, было подчиненным исповедующегося, что лицо, к которому отнеслись без должного уважения, было его начальником, или что сумма украденного была значительной (см. 72);

(d) необходимо указывать внешний поступок, завершивший внутренний грех; поэтому тот, кто совершил нечистое действие, не исповедуется должным образом, если говорит лишь о том, что дал согласие на нечистые желания (см. 89-93).

2742. Спорные случаи. — (a) Обстоятельства, существенно отягчающие грех, не меняя его вида. — В отношении обязанности исповедовать такие обстоятельства приводится довод, что если духовник не знает о них, он не сможет должным образом наставить кающегося. Против этой обязанности выдвигается довод, что вид греха дает духовнику достаточно знаний, и что обязанность исповедовать отягчающие обстоятельства возложила бы на кающегося слишком тяжкое бремя. Однако все признают, что per accidens (случайно) может существовать обязанность исповедовать обстоятельство такого рода, например, когда оно делает грех подлежащим оговорке, или состоит в поводе ко греху или дурной привычке, или когда оно влечет за собой значительное изменение в отношении удовлетворения (например, кража 10 000 долларов существенно отличается от кражи 1000 долларов).

(b) О вменяемых внешних последствиях греха. — Существует мнение, что их необходимо исповедовать, поскольку они желаемы в своей причине (96, 102); другое мнение гласит, что их не нужно исповедовать, так как они не являются грехами, а лишь результатами, последовавшими за грехом; третье мнение отвечает, что их следует исповедовать, если злая воля не была взята назад до того, как они произошли, в противном случае — нет. Однако все согласны с тем, что грешник в этом случае должен исповедать, что он согрешил, предвидя последствия, и что он должен исповедать само последствие, если с ним связано нечто, о чем должен знать духовник (например, церковное наказание, иррегулярность и т. д.).

(c) Грехи, совершение, тяжесть или отпущение которых сомнительны. — Если неопределенность касается факта или тяжести греха, обязанности исповедовать такой грех нет, даже если его совершение или тяжесть вероятны; ибо обязанность не может быть доказана. Но если достоверно известно, что был совершен тяжкий грех, и нет уверенности, был ли этот грех исповедан, простое сомнение или подозрение в пользу того, что исповедь была, не освобождает от обязанности; вероятное мнение в пользу исповеди освобождает согласно пробабилизму, но не освобождает согласно эквипробабилизму, за исключением случаев, когда сомнение касается исповеди, совершенной давно человеком, который был внимателен при совершении своих исповедей, или когда речь идет о человеке, страдающем скрупулезностью (655 слл., 708, 709).

2743. Когда материальная целостность не является необходимой. — Материальная целостность не требуется из-за реальной невозможности в следующих случаях:

(a) когда существует физическая невозможность, например, когда человек находится при смерти и слишком слаб, чтобы исповедаться, или является глухонемым, или не может правильно говорить на языке духовника, или не может закончить исповедь из-за кораблекрушения или иной великой опасности;

(b) когда существует моральная невозможность, например, когда материальная целостность не может быть достигнута иначе, как ценой великого временного или духовного зла, отличного от неудобств, присущих самой исповеди, и существует серьезная причина, делающая необходимым исповедаться здесь и сейчас (например, желание не оставаться долго в состоянии греха). Примеры: великий духовный вред, как в случае с кающимся, страдающим скрупулезностью; великий временный вред, как когда кающийся должен бежать, чтобы избежать убийства. Некоторые утверждают, а другие отрицают обязанность упоминать грех, который опозорит соучастника перед духовником, и на практике кажется, что на этой обязанности нельзя настаивать (ср. 2065).

2744. Завершение или повторение прошлых неполных исповедей. — (a) Завершение прошлых исповедей должно быть совершено, когда им недоставало материальной целостности, если невозможность отпала.

(b) Частичное повторение необходимо, когда исповеди недоставало формальной целостности или иного существенного элемента; то есть, если грех был незаконно скрыт или не был оплакан на исповеди, святотатство должно быть исповедано, а предыдущая исповедь повторена, поскольку она была недействительной. Но если новая исповедь совершается тому же духовнику и он имеет общее воспоминание о ней, новая исповедь может быть совершена кратко.

(c) Общее повторение необходимо, когда несколько прошлых исповедей были определенно недействительными из-за отсутствия формальной целостности или иного дефекта. Таким образом, тот, кто совершал плохие исповеди в течение трех месяцев, должен совершить общую исповедь за этот период времени. Общая исповедь рекомендуется, когда есть благоразумное сомнение в ценности прошлых исповедей; она дозволена, когда это поможет кающемуся быть более сокрушенным и вести лучшую жизнь; она не является законной, когда она принесет вред, например, когда кающийся, страдающий скрупулезностью, будет терзаем и доведен до безумия мыслью о своих прошлых грехах.

2745. Удовлетворение. — Третьим актом кающегося является удовлетворение, которое определяется как «компенсация за ущерб, нанесенный Богу грехом, назначенная Божьим служителем в Таинстве покаяния и принятая и исполненная кающимся».

(a) Этот акт является компенсацией или возмещением, приносимым Богу как акт искупления и справедливости.

(b) Компенсация назначается духовником, ибо ее главная цель — восстановление дружбы между Богом и грешником, и поэтому равенство не ищется, но ищется добрая воля сделать то, что налагает Божий служитель.

(c) Компенсация принимается и исполняется. Это требуется для полноты, а не для сущности Таинства. Тот, кто действительно сокрушен, желает удовлетворить, тот, кто исповедуется, предлагает удовлетворить; и поэтому, если по какой-либо причине он фактически не удовлетворяет, его удовлетворения желанием достаточно для действительности Таинства, но его упущение в исполнении удовлетворения делает Таинство неполным.

2746. Последствия фактического удовлетворения. — (a) Существует отпустительный эффект, состоящий в освобождении ex opere operato части или всего временного наказания, причитающегося за прощенный грех.

(b) Существует врачующий эффект, состоящий в осознании зла греха, осторожности и бдительности против будущего рецидива, а также в устранении злых наклонностей, которые покаянные дела прививают и поощряют.

2747. Условия для эффективного удовлетворения. — (a) Для действительности (то есть для исполнения обязательства) кающийся должен исполнить епитимью в отношении существенных моментов так, как предписал духовник, и он должен исполнить ее лично, если только духовник не разрешит или не предпишет исполнение через представителя (Канон 887). Епитимья, исполненная во время фактического совершения греха или при фактической привязанности к нему, не является удовлетворением, а новым оскорблением.

(b) Для плодотворности необходимо, чтобы кающийся находился в состоянии благодати, когда он исполняет епитимью, ибо дела Его врагов не являются сверхъестественно угодными Богу. Или, точнее, епитимья, совершенная в состоянии греха, но без привязанности к греху и под влиянием актуальной благодати, не имеет строгого права ни по справедливости, ни по дружбе на божественное принятие; но кажется уместным, чтобы такая епитимья была принята божественной щедростью в качестве частичного удовлетворения за прощенные грехи.

2748. Обязанность принять и исполнить епитимью. — (a) Per se (само по себе), обязательство является тяжким, поскольку епитимья принадлежит к целостности Таинства, и поэтому ее отказ или пренебрежение ею является оскорблением священного предмета. (b) Per accidens (случайно), обязательство может быть легким, и это считается таковым, когда епитимья была наложена за свободную материю или когда предписанное удовлетворение является легким делом (например, одно или два «Радуйся, Мария»). Кающийся не обязан принимать неразумную епитимью, и он может просить о замене, если такая епитимья наложена. Как правило, небрежность в отношении обстоятельств епитимьи (например, времени или позы) не является тяжким грехом, но в исключительных случаях она может быть серьезной (например, если кто-то откладывает тяжко обязательную епитимью на шесть месяцев или настолько долго, что возникает опасность забыть ее; если кто-то упускает возможность прочитать молитву на коленях, когда это было главным намерением духовника).

2749. Причины, освобождающие от наложенной епитимьи. — (a) Замена. — Если есть справедливая причина (например, чрезмерная суровость епитимьи), кающийся может добиться замены своей епитимьи на что-то более легкое. Духовника, наложившего епитимью, можно просить изменить ее, даже, вероятно, после и вне исповеди, и спустя долгое время, и даже если он не помнит исповедь. Другой духовник может уменьшить епитимью, но только на исповеди и после того, как он выслушал хотя бы краткое повторение грехов, за которые была назначена епитимья.

(b) Прекращение. — Нет обязанности исполнять епитимью в случае невозможности, будь то физической (например, если кающийся умирает и не может ни прочитать назначенные молитвы, ни просить о замене), или моральной (например, если кающийся забыл епитимью и не может удобно спросить о ней духовника).

2750. Требования к служителю для действительного отпущения грехов. — (a) Божественный закон требует власти священства, ибо только священники были назначены Христом служителями покаяния. (b) Естественный закон требует власти юрисдикции, поскольку Таинство покаяния осуществляется в форме судебного процесса, что предполагает полномочия судить. (c) Закон Церкви требует одобрения Епископа или его решения о том, что священник является подходящим лицом для выслушивания исповедей. Одобрение всегда дается вместе с юрисдикцией.

2751. Власть юрисдикции. — Власть юрисдикции настолько необходима, что без нее отпущение грехов недействительно.

(a) Юрисдикция в целом рассматривается в Канонах 872 слл. Кодекса. Ординарная юрисдикция принадлежит Папе для всей Церкви, а также Ординариям, приходским священникам, настоятелям освобожденных монашеских орденов и т. д. для их собственных подданных. Делегированная юрисдикция исходит из самого закона в пользу кающихся, которые умирают (Канон 882), или которые совершают морское путешествие (Канон 883), привилегия, недавно распространенная также на тех, кто совершает воздушные путешествия, или кто находится вне своего места жительства (Канон 881) и т. д.; в то время как делегированная юрисдикция от человека принадлежит тем священникам, которые получили полномочия устно или письменно от компетентного настоятеля (Канон 879).

(b) Юрисдикция в особых случаях рассматривается в Канонах 874, 875, 876, 519 слл. Монахини, живущие в общине, должны иметь для каждого дома одного ординарного духовника и одного экстраординарного духовника, который приходит четыре раза в год. Далее, епископ должен назначить дополнительных духовников, которым монахини могут свободно исповедоваться, и специальных духовников для отдельных сестер, когда духовный прогресс поддерживается такой договоренностью.

2752. Когда Церковь предоставляет юрисдикцию. — В определенных случаях Церковь ради блага душ предоставляет юрисдикцию на время священникам, которым ее недостает:

(a) в случае общего заблуждения, то есть когда все или многие верующие в каком-либо месте думают, что священник имеет юрисдикцию, как, например, когда он сидит в исповедальне публичной церкви, выслушивая или ожидая тех, кто идет на исповедь. Общее заблуждение является не правовым, а фактическим;

(b) в случае неопределенности закона (например, является ли определенный грех зарезервированным) или факта (например, истекла ли юрисдикция духовника) относительно юрисдикции духовника, если у духовника есть положительная или вероятная причина в пользу его права отпускать грехи. Церковь предоставляет юрисдикцию при отпущении зарезервированного церковного наказания, о резервации которого священник не знал, если только оно не является ab homine или особо зарезервированным Святому Престолу (Канон 2247, п. 3);

(c) в случае опасности смерти, когда полная юрисдикция предоставляется любому священнику (Канон 882).

2753. Ограничение юрисдикции. — (a) Зарезервированные грехи или случаи. — Ради дисциплины и блага душ отпущение определенных более тяжких или пагубных преступлений зарезервировано для высших настоятелей, а именно для Папы или Ординария. Резервация не наступает в случае, зарезервированном из-за церковного наказания, если поступок кающегося не был тяжко вменяемым; вероятно, также не наступает в случае, зарезервированном ради него самого (если только резервирующая власть не пожелала иного), если кающийся не знал (хотя и не грубо или не по небрежности) о резервации (Канон 2229). Чтобы подпасть под резервацию, грех должен быть смертным, совершенным (т. е. не просто попыткой), достоверным и формальным (т. е. совершенным с осознанием особой злобы, которая вызвала резервацию). Резервация прекращается, когда исповедь совершается больными, которые не могут покинуть дом, или теми, кто собирается вступить в брак; когда Настоятель отказал в просьбе о полномочиях отпустить зарезервированный случай, или духовник благоразумно решает, что просьба о полномочиях не может быть сделана без тяжкого ущерба для кающегося или опасности для тайны; когда исповедь совершается вне территории Настоятеля, который резервирует грех (Канон 900).

(b) Зарезервированные лица. — Те, кто не имеет специальных полномочий, не могут действительно выслушивать исповеди монахинь (Канон 876), ибо наставник совести этих монахинь должен быть наделен особой добродетелью, знанием и благоразумием. Монашеские настоятели, магистры новициев и ректоры семинарий или колледжей не должны привычно выступать в качестве духовников своих подданных (Каноны 518, п. 2, 891), чтобы не забывалось различие между внутренним и внешним форумом. Наконец, чтобы предотвратить злоупотребление Таинством и поводы к рецидиву, духовник не может действительно отпустить грехи своему соучастнику в грехе против Шестой Заповеди, совершенном или несовершенном, или от самого греха соучастия, как необходимой материи Таинства, если грех был с обеих сторон внешним, достоверным и как внутренне, так и внешне тяжким (Каноны 884, 2367).

2754. Отпущение зарезервированных случаев. — (a) В опасности смерти любой священник может отпустить любой зарезервированный грех и церковное наказание, но, если кающийся выздоровеет, существует обязанность в определенных указанных случаях прибегнуть к законному настоятелю (Каноны 882, 2252). Последний Канон указывает два случая, в которых необходимо прибегнуть к настоятелю после выздоровления человека, а именно: церковное наказание ab homine и наказание, особо зарезервированное Святому Престолу. Третий случай был добавлен Апостольской Пенитенциарией, а именно, когда священник, который предпринял попытку брака и не может расстаться, просит об отпущении от церковного наказания по Канону 2388, § 1, в опасности смерти.

(b) В неотложных случаях, а именно, если церковные наказания latae sententiae не могут соблюдаться внешне без тяжкой опасности соблазна или позора, или если кающемуся трудно оставаться в состоянии тяжкого греха в течение времени, которое может потребоваться для того, чтобы компетентный настоятель мог принять меры, тогда любой духовник может, на сакраментальном форуме, отпустить эти церковные наказания, как бы они ни были зарезервированы, налагая под страхом возвращения к церковному наказанию обязанность прибегнуть в течение месяца (по крайней мере письмом и через духовника, если это можно сделать без тяжких неудобств), не упоминая имени, к Апостольской Пенитенциарии или к Епископу или другому настоятелю, который имеет полномочия. Духовник также налагает обязанность исполнять его предписания (Канон 2254, § 1). Следует отметить:

1) обстоятельства, составляющие неотложный случай, — это два, указанные в Каноне: трудность соблюдения церковного наказания; тягость пребывания в грехе.

2) объектом отпущения являются все церковные наказания latae sententiae, как бы они ни были зарезервированы, за одним исключением, а именно: церковное наказание, понесенное по Канону 2388, § 1, случай священника, который после попытки брака не может расстаться. Никакое отпущение как в неотложном случае по этому Канону не может быть дано. Церковное наказание latae sententiae за ложный донос может быть отпущено по этому Канону только в том случае, если были выполнены условия Канона 2363 (фактическое формальное отречение и возмещение; наложение тяжкой и длительной епитимьи; и сам грех остается зарезервированным ratione sui Святому Престолу).

3) Достаточный внешний авторитет доступен, чтобы сделать безопасным на практике распространение предоставления власти этого Канона на церковные наказания ab homine, которые являются ferendae sententiae.

4) Разделы 2 и 3 этого Канона указывают на право кающегося впоследствии обратиться к привилегированному духовнику, не прибегая к настоятелю, как ему было предписано, или не соблюдая mandata от настоятеля в случае, если он уже прибег к нему, а также процедуру, которой следует следовать, когда обращение морально невозможно.

(c) Вне необходимости отпускать грехи могут только те, кто имеет ординарные или делегированные полномочия. Сам закон предоставляет пастырям власть отпускать в течение всего пасхального времени все грехи, которые Ординарий зарезервировал за собой, и миссионеры имеют ту же власть в течение времени, когда они проводят миссию (Канон 899, п. 3). Это не относится к церковным наказаниям, а также к случаям, зарезервированным для Ординария Апостольским Престолом или законом, таким как отлучение latae sententiae, которое Канон 2350 объявляет против тех, кто содействует аборту.

2755. Отпущение, данное тем, кто не обладает юрисдикцией. — (a) Последствие. — Отпущение смертных грехов, данное без юрисдикции, недействительно; а повседневных грехов — незаконно и, вероятно, недействительно. В некоторых случаях, однако, Церковь предоставляет юрисдикцию, как было сказано выше (2752).

(b) Вина. — Нет греха, если отпущение дано в доброй вере, как когда духовник безвинно не знает о резервации. Если отпущение дано в злой вере и духовник знает, что Церковь не предоставляет юрисдикцию, существует тяжкий грех из-за неуважения к Таинству и вреда кающемуся. Если духовник знает, что ему не хватает юрисдикции, но что Церковь предоставляет ее из-за общего заблуждения, кажется, что грех не совершается, если есть веская причина для дарования отпущения (например, отсутствие других священников); но в противном случае совершается смертный или повседневный грех в зависимости от обстоятельств.

(c) Наказание. — Тот, кто самонадеянно выслушивает исповеди без юрисдикции или отпускает зарезервированный случай, на который у него нет полномочий, в первом случае подпадает ipso facto под приостановление от власти священства, а во втором случае — ipso facto под приостановление от выслушивания исповедей (Канон 2366).

2756. Обязанности духовника перед исповедью. — (a) Пригодность для выслушивания исповедей. — Духовник должен обладать достаточными знаниями, чтобы быть в состоянии легко решать обычные случаи и прорабатывать или находить решение более сложных случаев; достаточным благоразумием, чтобы быть в состоянии хорошо применять свои знания и избегать того, что является опасным или подозрительным; достаточной добротой, чтобы искренне желать духовной пользы кающемуся, и быть терпеливым в его выслушивании и твердым в его исправлении.

(b) Готовность выслушивать исповеди. — Духовник обязан либо по справедливости, либо по милосердию (2676) выслушивать исповеди тех, кто разумно просит об этом. Он должен соблюдать правила Ритуала и Кодекса относительно порядка и места исповеди (Каноны 908-910).

2757. Обязанности духовника как судьи при выслушивании дела. — (a) Поскольку исповедь должна быть полной, духовник тяжко обязан допрашивать кающегося, когда есть основания думать, что исповедь не является полной. С благочестивыми и хорошо наставленными людьми, конечно, нет нужды в допросе, и, поскольку обязанность целостности лежит прежде всего на кающемся, небрежность духовника может рассматриваться как повседневная, когда он обременен огромным множеством исповедей.

(b) Поскольку исповедь не должна быть обременительной или вредной для кающихся, духовник обязан быть очень осмотрительным в вопросах, которые он задает, и следовать правилу, что гораздо лучше сказать слишком мало, чем слишком много. Он должен избегать любого слова или замечания, которые могли бы научить греху молодых или соблазнить старых; он должен быть очень сдержанным, когда говорит о делах, относящихся к Шестой Заповеди, и, если есть необходимость спросить о них, должен начинать с очень общих вопросов. Ни прямо, ни косвенно он не может спрашивать имя соучастника кающегося (Канон 888); но ему разрешено расследовать дела, о которых он имеет право знать, даже если соучастник при этом становится ему известен. Если общее благо требует, чтобы была подана жалоба на соучастника, духовник может обязать кающегося подать эту жалобу надлежащему настоятелю; но редко бывает целесообразно, чтобы духовник согласился выполнить эту обязанность сам, и тогда он должен потребовать, чтобы кающийся поговорил с ним об этом деле вне исповеди, если это можно сделать (см. 1287).

(c) Поскольку кающийся выступает в качестве обвинителя на исповеди, ему следует верить как за, так и против себя. Но если случится так, что духовник точно знает, что его кающийся лжет, его процедура будет зависеть от источника его знаний. Если знание не сакраментального происхождения, а исходит из собственного надежного опыта духовника (например, потому что он видел, как кающийся совершил грех, и уверен, что молчание о грехе не связано с забывчивостью, невежеством или предыдущей исповедью о нем), он должен попытаться побудить кающегося исповедаться, и, если последний отказывается, должен отказать в отпущении грехов. Если духовник морально уверен из-за слова третьего лица, что кающийся сейчас скрывает грех, некоторым авторитетам кажется, что отпущение может быть как даровано, так и отказано, другим — что оно должно быть отказано. Наконец, если знание духовника исходит из предыдущей сакраментальной исповеди или другой обязательной тайны, он обязан уважать тайну; он не может задавать никаких вопросов, которые он не задал бы в противном случае, и, если кающийся не хочет исповедаться, он должен либо даровать отпущение, как считают некоторые, либо симулировать его отказ, как думают другие.

2758. Обязанности духовника-судьи при принятии решения по делу. — (a) Духовник должен вынести суждение о прошлом состоянии души кающегося, как оно было ему заявлено, но дефект или ошибка здесь не сделали бы Таинство недействительным. Объективная злоба грехов (т. е. их теологическая и моральная злоба) будет распознана священником из его знания теологии, а субъективная злоба — из заявлений или ответов кающегося. Порой духовнику придется довольствоваться решением, что грех или его характер неопределенны.

(b) Духовник должен вынести суждение о нынешних расположениях кающегося, или искренности его сокрушения и решимости; но достаточно, чтобы суждение было вероятным и не было сильного подозрения против него. Благочестивая исповедь кающегося, или его обещание исправления, труд, который он взял на себя, чтобы совершить свою исповедь, и т. д., являются показателями доброй веры, точно так же, как хвастливая исповедь, пренебрежение прежними обещаниями и нежелание или небрежность в отношении прихода на исповедь являются признаками злой веры.

2759. Обязанности духовника-судьи при вынесении приговора. — (a) Обязанность связывать. — Духовник должен наложить на кающегося такие обязанности, которые необходимы по сущности Таинства (например, нет истинного сокрушения без готовности к должному возмещению, искуплению или удовлетворению, и к избеганию греховных поводов и борьбе с дурными привычками), или такие наказания, которые требуются для его целостности (т. е. священник должен наложить подходящую епитимью). Чтобы защитить мораль, закон Церкви тяжко обязывает духовника требовать от своего кающегося sub gravi (под тяжким грехом) донести на другого духовника, определенно виновного в преступлении домогательства, если только нет тяжкой причины, которая оправдывает кающегося; и, если кающийся отказывается, в отпущении грехов должно быть отказано. О деталях этого закона и о наказаниях за домогательство, отказ донести и ложное обвинение см. Комментарии к Канонам 904, 2368 и 2363 Кодекса.

(b) Обязанность разрешать. — Духовник обязан sub gravi немедленно дать отпущение грехов тому, кто должным образом расположен, ибо между кающимся и духовником существует молчаливый договор, что отпущение будет даровано, если кающийся достоин; кающийся подвергает себя значительным трудностям, чтобы получить прощение, и он лишается великого блага, если в отпущении отказано (Канон 886). Если исповедуется только свободная материя, то время от времени отказывать в отпущении без причины является повседневным грехом, но нет греха отказывать в нем по веской причине, если кающийся согласен.

(c) Обязанность удерживать. — Духовник должен всегда отказывать в отпущении грехов тем, кто определенно не сокрушен и в ком он не может пробудить истинное покаяние, ибо отпущение не принесло бы пользы таким лицам и сделало бы духовника поощрителем греха. Точно так же в отпущении должно быть отказано тем, кто неспособен (например, тем, кто еще не совершил греха или кто исповедует только несовершенства). Если есть сомнение в пригодности или способности кающегося, отпущение обычно следует отложить; но оно может быть даровано условно по серьезной причине (например, если кающийся находится в состоянии греха и не может вернуться на исповедь в течение долгого времени), и оно должно быть даровано условно по очень серьезной причине (например, если кающийся, вероятно, не вернется, или если он исповедуется в рамках подготовки к браку).

2760. Кающиеся, которым следует отказывать в отпущении грехов. — Есть три класса кающихся, особенно которым следует часто отказывать в отпущении грехов из-за их недостатка покаяния:

(a) те, кто отказывается оставить ближайший и добровольный повод к тяжкому греху, ибо они нераскаянны и недостойны отпущения. Но отпущение может быть дано тем, кто обещает оставить ближайший и добровольный повод или использовать надлежащие средства безопасности, если они находятся в ближайшем и необходимом поводе ко греху (см. 263 слл.);

(b) те, кто приобрел привычку к какому-либо тяжкому греху, если они не желают использовать надлежащие средства для ее преодоления; но если они серьезно обещают использовать средства, предписанные духовником, их следует считать хорошо расположенными. Грех является привычным, когда он совершается часто — то есть для внешнего греха около пяти раз в месяц, а для внутреннего греха около пяти раз в неделю — и когда грешник действует по надлежащему мотиву порока, например, в несправедливости ради беспорядка, в невоздержанности ради удовольствия чувств, в грехах против милосердия из ненависти и т. д. Но следует также учитывать характер человека (т. е. слабовольный человек порабощается привычкой легче, чем сильный человек) и порока (т. е. соблазнительный грех, такой как нечистота, становится привычкой быстрее, чем другие грехи);

(c) те отступники или рецидивисты, которые исповедовали один и тот же тяжкий грех в трех или четырех предыдущих исповедях и снова впали в него без какого-либо улучшения. Эти лица должны быть отпущены, если они искренни сейчас и дают какое-то особое указание в качестве доказательства искренности (например, некоторые усилия, предпринятые для победы над своей привычкой); в противном случае (за исключением великой необходимости, когда им может быть дано преимущество сомнения и даровано условное отпущение) они не должны быть отпущены, но должны быть любезно отложены на короткое время, поскольку нет причин полагать, что нынешняя скорбь лучше, чем та, что была в прошлом.

2761. Сакраментальная епитимья. — (a) Обязанность. — Духовник обязан наложить епитимью, чтобы обеспечить целостность Таинства и благо кающегося. Исключениями из этого правила являются случаи, когда кающийся не может исполнить никакую епитимью, как когда он находится при смерти, и когда кающийся после наложения епитимьи и отпущения вспоминает новую и необходимую материю. По крайней мере повседневным грехом является откладывание дарования епитимьи до после отпущения, и тяжким грехом является не давать епитимью вовсе, если только (как некоторые считают) не причиталась лишь легкая епитимья.

(b) Количество. — Размер епитимьи должен быть соразмерен в качестве наказания степени вины кающегося, то есть более тяжелая епитимья должна быть дана за необходимую материю и более легкая епитимья за свободную материю. Епитимья также должна учитывать моральную злобу и частоту грехов. Дела, которые Церковь может предписать под страхом серьезного греха, достаточны для необходимой материи (такие как Месса, пост, пять десятков Розария или Литания Святым). Легкие епитимьи — это De Profundis, Литания св. Иосифа, пять «Отче наш» и пять «Радуйся, Мария». По достаточной причине (например, болезнь кающегося, вероятность того, что тяжкая епитимья удержит его от будущей исповеди, тот факт, что его сокрушение очень велико или что он получил полное отпущение грехов, исполнение удовлетворения за него самим духовником) количество епитимьи может быть уменьшено. Тяжкая епитимья может быть облегчена путем соединения ее с какой-либо обязанностью, которая уже причитается (например, путем требования от кающегося читать Розарий во время слушания воскресной Мессы, путем обязания его слушать Мессу в воскресенье, а также читать несколько молитв после Мессы).

(c) Качество. — Характер епитимьи должен делать ее подходящей в качестве лекарства от духовной болезни кающегося; то есть, насколько возможно, от него должно требоваться исполнение дел, которые стремятся исправить его главные недостатки. Таким образом, для тех, кто немилосерден или алчен, милостыня или другое дело милосердия является хорошей епитимьей; для тех, кто предан удовольствиям чувств, пост или другая телесная строгость; для тех, кто расслаблен или нерелигиозен, молитва, посещение Пресвятых Даров, медитация или частое причащение Таинств. Обычно достаточно налагать молитвы в качестве епитимий, поскольку молитва является универсальным лекарством. Епитимьи, неподходящие для кающегося (например, посты для того, кто нуждается в питании из-за трудов), те, которые слишком трудны (например, постоянные или длительные практики), те, которые вредны (например, епитимьи, которые приведут кающегося к подозрению или насмешке), должны быть избегаемы.

2762. Обязанности духовника как духовного врача. — (a) Общие средства. — Духовник должен уделять много внимания изучению моральных и аскетических трудов, чтобы быть в состоянии предлагать подходящие средства своим кающимся для преодоления их духовных немощей и избегания будущих рецидивов. Таким образом, если кающийся желает знать или ему следует сказать, как бороться с гневом, пьянством или нечистотой, духовник должен знать, как посоветовать ему и какие меры ему рекомендовать.

(b) Специальные средства. — Определенные классы кающихся нуждаются в особом внимании. Таким образом, искушаемым и скорбящим следует сказать о средствах борьбы с искушением и печалью; скрупулезным следует запретить слишком тщательно исследовать свою совесть, или обвинять себя в мелочах, или проводить слишком много времени в молитвах; больных и умирающих следует поощрять хорошо расположить себя и отбросить мысли о страхе и унынии; благочестивые люди часто нуждаются в помощи, когда они страдают от искушений к теплохладности или духовному запустению. Небрежных, ленивых, злонамеренных и ожесточенных следует упрекать, но строгость не должна быть не смешана с добротой, чтобы кающийся не был вовсе отвращен от своего долга.

2763. Обязанности духовника как учителя и наставника. — (a) Наставление. — Духовник должен учить детей и других невежественных лиц, если он обнаруживает, что они не знают истин, необходимых для плодотворного принятия Таинства, — то есть тайн веры, в которые необходимо верить явно, и расположений для принятия отпущения грехов (924). Он должен наставлять об обязанностях, когда это будет для блага кающегося, — то есть, когда кающийся ложно верит, что что-то является греховным, что не является греховным, или что является тяжко греховным то, что является лишь легко греховным, или когда невежество кающегося об обязанности является тяжко виновным, или когда он является непобедимо невежественным, но будет удержан от греха без более тяжкого зла, если он будет наставлен сейчас. Если наставление, вероятно, не принесет пользы, духовник не должен наставлять непобедимо невежественного кающегося о его обязанностях, если только молчание не приведет к большим бедам, чем наставление. Таким образом, если духовник предвидит, что кающийся будет лишь введен в злую веру, если ему скажут об обязанности возмещения, было бы бесполезно и неправильно говорить ему об этом; но если он должен предвидеть, что, если он не скажет, кающийся совершит худшие вещи с великим ущербом или соблазном для других, было бы необходимо наставить его.

(b) Руководство. — В духовных делах духовник должен быть готов и способен давать советы и наставления, например, о выборе состояния жизни (брак, духовное состояние, монашеская жизнь), о добровольных правилах или практиках (обеты, аскезы) и об исполнении обязанностей (например, воспитание детей). За советом по временным делам священник должен либо направлять своих кающихся к юристам, врачам или другим профессиональным советникам, либо, если он может дать благоразумное руководство сам (например, по художественным, образовательным или деловым вопросам), он должен предпочтительно обсуждать дело вне исповедальни.

2764. Обязанности духовника после исповеди. — (a) Per se, или в силу самой своей должности, духовник обязан хранить в неприкосновенности тайну исповеди — то есть он не может разглашать или использовать в ущерб кающемуся любую информацию, полученную из сакраментальной исповеди. Эта обязанность является тяжкой, наложенной естественным законом (поскольку существует квази-договор, что духовник будет относиться к исповеди кающегося как к конфиденциальной), божественным законом (поскольку Христос, желая, чтобы исповедь использовалась, неявно желал, чтобы она проводилась так, чтобы не стать вещью одиозной, скандальной и вредной), и церковным законом (ибо Каноны 889, 890, 1757, 2369 строго запрещают разглашение или использование сакраментального знания и постановляют суровые наказания против нарушителей). Поскольку Бог изглаживает из памяти грехи, которые Он простил, духовник, будучи представителем Бога, должен относиться к тому, что он услышал, как к неизвестному ему. Обязанность печати настолько строга, что никто не может освободить от нее, что ни пробабилизм, ни эпикейя не могут быть применены к ней, и что никакое исключение не допускается, если только сам кающийся свободно, недвусмысленно и по серьезной причине не дает на это разрешения духовнику.

(b) Per accidens, или по причине ошибки, совершенной им (например, отпущение ошибочно отказано или недействительно дано, ошибочное представление о тяжести греха передано или не исправлено, возмещение наложено там, где оно не причитается, или не наложено там, где оно причитается), духовник обязан следить за тем, чтобы ошибка была исправлена и чтобы кающийся или третье лицо были избавлены или спасены от вреда, который последует за ошибкой. Обязанность является обязанностью справедливости в тех случаях, когда имеет место нарушение неявного соглашения (например, отпущение необоснованно удержано) или ущерб, положительно и виновно причиненный (например, ошибочный совет о тяжести греха или об обязанности возмещения); она является обязанностью милосердия в других случаях, когда духовник может без чрезмерных неудобств помочь духовной или временной нужде кающегося или другого лица (например, непонимание кающимся своей обязанности возмещения, которое духовник не смог прояснить). Обязанность исправления ошибок является тяжкой, когда есть тяжкий ущерб (например, недействительное отпущение смертных грехов) и тяжкая вина была заключена ошибкой (например, если недействительность была добровольной) или будет заключена отказом предотвратить последствия ошибки (например, если недействительность была обнаружена, и человек знает, что кающийся умрет неотпущенным, если не исправить ошибку). Обязанность является легкой, если есть легкий ущерб (например, недействительное отпущение свободной материи или необходимой материи, исповеданной лицом, которое скоро снова пойдет к Таинствам) или легкая виновность (например, неспособность спросить о виде или числе грехов или наложить епитимью, когда неспособность вызвана отвлечением или забывчивостью).

2765. Способ исправления дефектов, сделанных при выслушивании исповеди. — (a) Исправление, которое должно быть сделано. — Если кающийся был лишен отпущения, он должен быть отпущен; если он был неправильно наставлен, он должен быть исправлен; если был причинен временный ущерб, должно быть сделано временное возмещение.

(b) Лицо, которому должно быть сделано возмещение. — Пострадавшее лицо должно быть компенсировано. Поэтому, если возмещение было ошибочно наложено на кающегося и он не может вернуть свою собственность, духовник должен возместить ему; если кающийся был ошибочно освобожден от возмещения, платеж причитается третьему лицу, которое теряет из-за совета.

(e) Способ совершения исправления. — Если возможно, исправление должно быть сделано на следующей исповеди кающегося, так как это менее обременительно для всех заинтересованных сторон. Но если духовник неправильно наставил кающегося в важном деле, он обязан более вероятно (после получения разрешения кающегося говорить о материи исповеди) отречься, даже вне исповедальни, если это можно сделать без соблазна или другого серьезного зла, что было бы редко.

2766. Оправдания от обязанности исправления ошибок. — (a) Физическая невозможность. — Если духовник не знает, кто такой кающийся, или не может найти его, ничего не остается, кроме как раскаяться в ошибке и молиться за кающегося, чтобы Бог позаботился о нем.

(b) Моральная невозможность. — Тяжкие неудобства оправдывают, если только духовник не был серьезно виновен против справедливости (например, путем упущения отпущения, путем дачи неправильного наставления в важном деле, путем пренебрежения предупреждением против повода к серьезному греху, путем ошибочного совета о возмещении большой суммы), или на кону стоит спасение души, как когда умирает неотпущенный кающийся (см. 1797 слл.).

2767. Обязанность тайны исповеди. — (a) Ее субъект. — Прежде всего обязанность тайны обязывает духовника, во вторую очередь всех остальных, до кого материя сакраментальной исповеди каким-либо образом становится известной, таких как посторонние, переводчики или те, кто подслушивал исповедь. Кающийся со своей стороны обязан хранить как естественную тайну слова духовника, которые последний справедливо желал бы сохранить конфиденциальными (например, было бы нечестно оправдываться при внесении необходимых исправлений, говоря, что человек действовал по совету своего духовника, особенно поскольку духовник не может защитить себя).

(b) Ее объект. — Прежде всего, тайна распространяется на все исповеданные грехи, будь то легкие или тяжкие, частные или публичные; и духовник не может подтверждать из своего знания как духовника то, что он также знает из другого знания. Во вторую очередь, она распространяется на все, что заявлено для более полного объяснения грехов, такие как обстоятельства, цель, повод, сотрудничество, и на все те вещи, раскрытие которых поставило бы под угрозу тайну или сделало бы Таинство одиозным, такие как отказ в отпущении, данная епитимья, неискренность, нетерпеливость или скрупулезность, проявленные при исповеди, тот факт, что исповедь была долгой или общим обзором. Другие дела, не общеизвестные и которые кающийся разумно желает сохранить конфиденциальными (например, тот факт, что он совершил свою исповедь, его естественные дефекты незаконнорожденности или глухоты), должны храниться как естественные тайны. Но нет обязанности сакраментального или естественного молчания о делах, которые духовник знает из других источников и которые он свободен упоминать (например, факты, узнанные из несакраментальной исповеди, сделанной священнику и другим с целью ее использования, или из собственного восприятия духовником кражи, совершенной кающимся в акте исповеди).

2768. Грехи против тайны исповеди. — (a) Прямое нарушение происходит, если духовник объявляет, либо самому кающемуся, либо другому, материю, защищенную тайной, и с такой ясностью, что и кающийся, и его грех могут быть распознаны. Это происходит, даже если имена не упоминаются, или кающийся неизвестен слушателям, или его уже нет в живых, или когда слушатели не воспринимают, что используется сакраментальное знание. Грех является тяжким, и, поскольку ущерб религии и обществу всегда серьезен, он не допускает никакой легкости материи. Наказание — отлучение, особо зарезервированное Папе (Канон 2369).

(b) Косвенное нарушение происходит, если духовник говорит или действует так, чтобы создать опасность прямого нарушения (например, если он говорит так громко в исповедальне, что те, кто снаружи, могут слышать, или если он подозрительно молчит, когда кающегося хвалят, или если он предупреждает родителей кающегося быть особенно бдительными в отношении него, или если он отказывается выслушать исповедь, потому что знает из предыдущей исповеди, что человек очень скрупулезен, или если он проявляет меньше доверия или уважения к кающемуся). Грех допускает легкость материи, поскольку опасность прямого нарушения может быть отдаленной; но если есть тяжкая виновность, могут быть наложены приостановление или даже более суровые наказания (Каноны 2369, 2368).

(c) Незаконное использование сакраментального знания происходит, если нет прямого или косвенного нарушения тайны, но поведение духовника таково, что делает исповедь неприятной либо для кающегося, либо для других, как когда настоятель руководствуется при голосовании или руководстве своим подданным информацией, собранной на исповеди. Это запрещено в Каноне 890.

(d) Кажущееся нарушение тайны происходит, если на самом деле нет прямого или косвенного нарушения тайны или незаконного использования знания из исповедальни, но язык священника рассчитан на то, чтобы вызвать разумное подозрение, что совершается какой-то подобный грех (например, если проповедник или руководитель ретритов или автор моральных случаев использует иллюстрации из исповедей, выслушанных им, которые вызовут недоверие у его собственных или других кающихся). Серьезный соблазн и клевета могут быть также вызваны публичными заявлениями, неблагоприятными для морали определенного города или общины или класса.

2769. Особые злоупотребления. — Два злоупотребления, которым исповедь подвержена в особенности, — это клевета и нечистота, и поэтому церковное право предусматривает особые меры защиты от этих опасностей (см. 2753, 2757, 2759).

(а) Клевета. — Репутация третьих лиц защищена законом, запрещающим исповеднику расспрашивать о соучастнике кающегося; репутация кающегося — законом о таинственной печати; а репутация исповедника — законом, который подвергает тех, кто выдвигает ложное обвинение в склонении к греху против исповедника, отлучению, особо зарезервированному Папе, а также требует отречения, возмещения ущерба и сурового покаяния (Кодекс канонического права, кан. 888, п. 2, 889 и сл., 2363).

(б) Нечистота. — Опасность того, что исповедник может поддаться искушению склонить к греху, зная о слабости кающегося, предотвращается законом, который строго предписывает формальный донос на тех, кто виновен в склонении к греху (кан. 904); опасность того, что кающийся может быть склонен уступить домогательствам под обещание отпущения греха, устраняется законом, который объявляет недействительным отпущение грехов соучастнику (кан. 884).

2770. Absolutio complicis (Отпущение грехов соучастнику). — Absolutio complicis in peccato turpi invalida est praeterquam in mortis periculo (Отпущение грехов соучастнику в постыдном грехе недействительно, за исключением опасности смерти) (кан. 884).

(а) Objectum legis (Предмет закона) — это постыдный грех, т. е. любой грех против шестой заповеди, совершенный или несовершенный, осуществленный в разговорах, взглядах или действиях. Необходимо, чтобы грех был несомненным для обеих сторон (в отношении факта и права), внешним и тяжким (как внутренне, так и внешне). Таким образом, речь не идет о грехах против других добродетелей, а также о грехах нечистоты, которые являются чисто внутренними или легкими.

(б) Subjectum (Субъект), о котором говорится в законе, — это соучастник или непосредственный и формальный партнер в самом акте греха; поэтому для соучастия недостаточно даже самого близкого сотрудничества (1507), равно как и чисто материального греха, совершаемого безумным, спящим, пьяным, младенцем или сопротивляющимся. Однако не требуется, чтобы соучастник был половозрелым или другого пола, а также чтобы исповедник во время соучастия уже был причислен к клиру.

2771. Effectus legis de absolutione complicis (Последствия закона об отпущении грехов соучастнику). — (а) Quoad absolutionem (В отношении отпущения грехов). — Недействительным и незаконным является прямое отпущение греха, еще не прощенного, если оно дается вне опасности смерти. Является действительным, но незаконным: прямое отпущение греха, еще не прощенного, данное в опасности смерти, когда другой священник может принять исповедь; а также косвенное отпущение греха, еще не прощенного, данное вне опасности смерти, когда кающийся добросовестно умалчивает о грехе. Является действительным и законным прямое отпущение греха, еще не прощенного, данное в опасности смерти или в крайней необходимости (например, при неотложном церковном и божественном предписании ежегодной исповеди и причастия), когда другого священника невозможно найти или можно найти только с серьезными неудобствами (т. е. бесчестием, скандалом, опасностью святотатственной исповеди); а также прямое отпущение греха, уже прощенного, совершенное даже вне этой опасности и этой необходимости. Однако среди авторов нет единого мнения в толковании сомнительных моментов этого закона, и не все согласны с изложенными здесь положениями, ибо относительно сомнительных случаев одни судят строже, другие мягче.

(б) Quoad censuram (В отношении цензуры). — Отлучение, особо зарезервированное Святому Престолу, ipso facto (в силу самого факта) налагается на исповедника, который незаконно отпускает грехи или делает вид, что отпускает их, будь то прямо или (когда кающийся был склонен к молчанию самим исповедником) косвенно. Таким образом, цензура не налагается, если исповедь только выслушивается, если кающийся по собственной воле умалчивает о грехе, если священник сомневается, является ли кающийся соучастником (кан. 2367).

2772. Священник, виновный в преступлении склонения к греху на исповеди, должен быть в течение месяца донесен кающимся местному Ординарию или в Священную Конгрегацию Священной Канцелярии (кан. 904).

(а) Преступление склонения к греху — это провокация, даже безрезультатная, любого кающегося совершить любой тяжкий акт против целомудрия. Провокация осуществляется словами (например, признаниями в любви, приглашениями, похвалами), действиями (например, подарками), беседами (например, разговорами о постыдных вещах, исповеданных кающимся), трактатами (т. е. беседами о том, как совершить постыдное действие), внутренним или внешним согласием, данным на провокацию кающегося.

(б) Преступление склонения к греху — это провокация, которая имеет отношение к исповеди, т. е. совершается во время исповеди (т. е. во время, непосредственно до или непосредственно после исповеди) или во время, когда исповедь должна быть совершена (т. е. по случаю исповеди, запрошенной кающимся, под предлогом исповеди, ложно заявленным исповедником, в месте исповеди с имитацией исповеди).

2773. Исповедник должен, под тяжким бременем своей совести, уведомить кающегося об обязанности доноса.

(а) Обязанность исповедника является тяжкой. Но прежде чем предупреждать, он должен серьезно обдумать, является ли кающийся лицом, заслуживающим доверия, достоверно ли известно о факте, о постыдности, о тяжести, об отношении к исповеди, существует ли оправдывающая причина (например, смерть склоняющего; вероятно, его полное исправление, проявленное в течение многих лет; тяжкий ущерб кающемуся в отношении жизни, репутации, состояния, если только не угрожает еще более тяжкий ущерб общему благу). Если нет никаких сомнений в преступлении склонения к греху и в обязанности кающегося, исповедник должен предупредить, даже если кающийся добросовестен и предвидится, что он наверняка не подчинится, за исключением опасности смерти. Если кающийся неразумно отказывается донести, он не может быть отпущен, но исповедник должен проконсультироваться по этому делу с Ординарием.

(б) Обязанность кающегося также является тяжкой. Донос должен быть сделан в течение месяца после того, как стало известно об обязанности, Ординарию места, где произошло преступление, или Ординарию места, где находится кающийся, лично и в судебном порядке. Кающийся, который не может ни явиться, ни написать, тем временем освобождается; но тот, кто, не имея уважительной причины для освобождения, сознательно уклоняется от доноса в течение одного месяца, подпадает под отлучение latae sententiae (автоматически наступающее), не зарезервированное никому, и не может быть отпущен, пока не исполнит обязанность или серьезно не пообещает ее исполнить (кан. 2368, п. 2). Исповедник не обязан брать на себя бремя доноса, если только в противном случае не будет нанесен тяжкий ущерб общественному благу.

2774. Таинство елеосвящения. — Как конфирмация совершенствует крещение, доводя до зрелости новую жизнь благодати, так елеосвящение совершенствует покаяние, укрепляя против духовной немощи, которая остается после того, как сам грех был смыт. Конфирмация готовит к битве жизни, елеосвящение помогает во время борьбы смерти. Пятое таинство определяется так: «Таинство Нового Закона, в котором через помазание елеем и молитву священника взрослые лица, находящиеся в опасности смерти, получают исцеление души, а иногда и исцеление тела».

(а) Отдаленная материя или элемент таинства — это елей (Иак. 5:14, 15). Для действительности требуется, чтобы это было оливковое масло, освященное епископом или священником, имеющим специальное папское делегирование, со специальным благословением для елея больных (O. I.); для законности — sub gravi (под тяжким грехом), чтобы это был елей, освященный в предыдущий Великий четверг (кан. 734), sub levi (под легким грехом) — по крайней мере, чтобы он был освящен епископом епархии или, в случае вакансии, соседним епископом. В случае необходимости старые масла могут быть законно использованы, в то время как миро и елей оглашенных могут быть использованы как сомнительная материя. Неосвященные масла и масла, освященные не уполномоченным священником, недостаточны для действительности.

(б) Ближайшая материя — это помазание больного освященным елеем. В неотложной необходимости достаточно помазать одно чувство, или, скорее, лоб; в других случаях следует помазывать различные чувства в порядке, указанном в Ритуале. Каждое помазание двойного чувства должно начинаться с правого органа (например, правого глаза) и совершаться правым большим пальцем в форме креста. Если орган отсутствует (например, ампутирована рука), помазание следует совершить, если возможно, рядом с его местом (например, на запястье); если есть опасность заражения, помазание может быть совершено с помощью инструмента, такого как кисточка или маленькая палочка. Помазание чресл всегда должно опускаться, а помазание ног может быть опущено по любой уважительной причине, такой как неудобство для умирающего.

(в) Форма таинства — это молитва, используемая священником. В Латинской Церкви обычная форма содержится в словах: «Per istam sanctam unctionem (Через это святое помазание) и т. д. Через это святое помазание и Свое нежнейшее милосердие да простит тебе Господь все грехи, которые ты совершил зрением (слухом, обонянием, вкусом и речью, осязанием, своими шагами). Аминь». Чрезвычайный обряд для использования, когда нет времени совершить все помазания, совершается на лбу словами: «Per istam sanctam unctionem et suam piissimam misericordiam indulgeat tibi Dominus quidquid deliquisti. Amen» (Через это святое помазание и Свое милосерднейшее сострадание да простит тебе Господь все, в чем ты согрешил. Аминь). Существенные слова формы: «Per istam unctionem indulgeat tibi Dominus quidquid deliquisti» (Через это помазание да простит тебе Господь все, в чем ты согрешил), поскольку они выражают заступничество и действие обряда. Вероятно, было бы тяжким грехом опустить упоминание чувств в обычной форме, так как это представляется значимой частью формы; но было бы легким грехом, если не считать пренебрежения или скандала, опустить неважное слово, такое как «Аминь». Если есть сомнения в способности принимающего (т. е. достиг ли он использования разума, находится ли он в опасности смерти, не умер ли он уже, не является ли он нераскаявшимся и не желающим принять таинство), форма должна быть условной. Условие должно быть «si es capax» (если ты способен), а не «si es dispositus» (если ты расположен), даже в последнем упомянутом случае. Ибо таинство дается действительно даже тому, кто не хорошо расположен (т. е. кому не хватает раскаяния), и, таким образом, существует возможность, когда действительность не ставится в зависимость от условия хорошего расположения, что таинственная плодотворность последует позже, когда нераскаянность, препятствие для действия таинства, будет устранена.

(г) Принимающий таинство — это католик, который после достижения использования разума попал в опасность смерти из-за болезни или старости. Никто не способен принять это таинство, если он не крещен, ибо крещение — это врата таинств (2671); если он не достиг использования разума, ибо таинство — это лекарство против личного греха и предполагает, что принимающий может или ранее мог различать добро и зло; если он не находится в опасности смерти из-за немощи болезни или дряхлости, ибо святой Иаков учит, что помазание предназначено для тех, кто ослаблен болезнью, опасной для смерти. Следовательно, елеосвящение не может быть действительно преподано некрещеным, маленьким детям, которые не достигли использования разума, постоянно безумным, тем, кто болен, но не находится в опасности смерти, тем, кто находится в опасности смерти, но не болен (например, сильный человек, идущий на виселицу или в бой). Но таинство может быть преподано детям, которые еще не совершили свою первую исповедь, если они способны грешить, и безумным, которые когда-то имели использование разума. Опасность смерти не обязательно должна быть немедленной, и поэтому елеосвящение может быть дано, когда болезнь смертельна, но пациент проживет несколько месяцев или даже год, как при туберкулезе. Болезнь включает не только хроническую болезнь, но и смертельные расстройства, вызванные ранами, несчастными случаями, ядом. Правило относительно пожилых людей заключается в том, что те, кто достиг шестидесяти лет и проявляет некоторые признаки приближающейся смерти, такие как сильная слабость или обмороки, даже если у них нет особой болезни, могут быть помазаны; ибо их старость сама по себе является болезнью.

(д) Служитель елеосвящения — священник, поскольку святой Иаков предписывает призывать пресвитеров (т. е. священников) Церкви для помазания больных. Елеосвящение, в отличие от покаяния, не осуществляется в форме судебного процесса, и поэтому власти священства достаточно для его действительного совершения, и любой священник, даже тот, у кого нет юрисдикции, преподает его действительно. Но для законного совершения церковное право предписывает, чтобы служителем регулярно был церковный начальник или духовный наставник (т. е. настоятель для своего прихода, глава клирического религиозного института для своего дома, приходской священник или капеллан для мирянского религиозного объединения, исповедник для монахинь), и чтобы служителем в чрезвычайном порядке (т. е. в необходимости) был любой другой священник, имеющий разрешение или разумно предполагаемое разрешение.

(е) Эффекты елеосвящения — per se (сами по себе) увеличение освящающей благодати, поскольку это таинство живых; per accidens (случайно) (т. е. когда принимающий не находится в состоянии благодати, но добросовестен и имеет аттрицию) прощение грехов и первая благодать. Елеосвящение производит первую благодать более верно, чем отпущение грехов, если кающийся без сознания, поскольку оно не требует никакого внешнего проявления сокрушения; отсюда важность помазания тех, кто умирает, но находится без сознания. Особое преимущество елеосвящения — немедленная подготовка души к входу на небо, хотя восстановление здоровья тела иногда даруется, когда это для духовного блага больного. Повседневные грехи и остатки прошлых грехов (т. е. немощь, оставленная ими) удаляются, и душа укрепляется уверенностью относительно вещей прошлых и будущих, а также миром и смирением относительно нынешних страданий. Поскольку таинство дается на период опасности смерти, оно не может быть повторено во время той же опасности; но если пациент выздоравливает и впадает в отдельную опасность из-за той же или другой болезни, возникает новая потребность, и таинство может быть повторено.

2775. Особые обязанности. — В дополнение к обязанностям, которые являются общими для всех таинств, следует отметить следующие обязанности в отношении елеосвящения.

(а) Принимающий. — Per se (само по себе), елеосвящение не является необходимым как средство спасения, ибо освящающая благодать может быть получена или восстановлена без него; но per accidens (случайно) оно было бы необходимо как средство, если бы умирающий находился в смертном грехе и не мог восстановить благодать иначе, как через него. Тот, кто опускает елеосвящение невольно или по уважительной причине (например, потому что он хорошо подготовлен к смерти и не может получить священника без очень тяжких неудобств), не грешит. Тот, кто опускает таинство добровольно и без уважительной причины, виновен в тяжком грехе, если он действует из пренебрежения, или дает повод к соблазну, или подвергает себя вечному проклятию; но если нет пренебрежения, соблазна или опасности для спасения, грех действительно совершается пренебрежением в такой критический момент столь важной духовной помощи, но только повседневный грех, поскольку нет тяжкого предписания принимать это таинство. Принимающий елеосвящение должен находиться в состоянии благодати; и поэтому, если у него на совести смертный грех, он должен заранее совершить акт сокрушения или получить отпущение грехов с аттрицией, или, если ни то, ни другое невозможно, он должен совершить акт аттриции. Обычай Церкви требует исповеди перед елеосвящением, а божественный закон предписывает исповедь, если человек находится в смертном грехе и в опасности смерти.

(б) Служитель. — Настоятель тяжко обязан по справедливости преподать или обеспечить преподание таинства елеосвящения всем своим подопечным, которые разумно просят об этом; другие священники, не обремененные духовной заботой об умирающем, обязаны по милосердию помазать его, если он не получил последних напутствий и не может быть помазан иначе. Ясно, что вызовы к больным должны выполняться незамедлительно, и было бы серьезным делом задерживаться настолько, чтобы подвергнуть больного опасности умереть без елеосвящения или получить его, когда он уже потерял сознание и не может должным образом расположить себя. Если человек был объявлен мертвым до прибытия священника, он должен тем не менее быть отпущен и помазан условно, если последний вздох был недолго назад; потому что врачи учат, что смерть овладевает постепенно, жизнь задерживается в теле некоторое время после того, как ее внешние признаки прекратились, около получаса, когда конец наступил после долгой болезни, один или два часа, когда смерть внезапна или случайна. Церемонии обязательны под страхом греха, и считается серьезным делом пренебрегать более заметными частями, то есть без причины опускать все или почти все молитвы, или преподавать таинство без какого-либо священного облачения.

(в) Настоятель. — Елей больных должен храниться в опрятном и должным образом украшенном месте и должен содержаться в сосуде из серебра или белого металла. Только в исключительных случаях законно хранить его в доме священника (кан. 946). Катехизис Тридентского собора (стр. 307) объявляет, что елеосвящение должно быть предметом частого наставления. Важно увещевать людей не откладывать вызов священника до тех пор, пока больной не станет бесчувственным, и не опускать вызов его в случае внезапной смерти, поскольку, как уже было сказано, жизнь остается некоторое время в теле после кажущейся смерти.

(г) Люди. — Все те, кто несет ответственность за благо умирающего, такие как члены семьи, врачи, медсестры, родственники, друзья или соседи, должны остерегаться обманывать его относительно его состояния и его потребности в подготовке к смерти; напротив, они должны позаботиться, насколько могут, чтобы он получил последние таинства вовремя и пока он имеет полное использование своих чувств, когда духовная польза и утешение ума будут большей помощью, а излечение тела более вероятным.

Арт. 4: СВЯЩЕНСТВО; БРАК

(Сумма теологии, Дополнение, вопр. 34-68.)

2776. Первые пять таинств необходимы для духовного благополучия отдельных лиц, остальные два, которые являются предметом этой статьи, необходимы не для каждого человека, а для Церкви как тела. Член Церкви может спасти свою душу, даже если он остается вне священства и состояния брака, но духовное благо самой Церкви требует как священства, так и брака. Без священства Церковь была бы лишена своих правителей, учителей и служителей божественных вещей; без брака семья лишилась бы той таинственной защиты, которая так важна для христианского дома и правильного воспитания членов общества.

2777. Таинство священства. — Духовная должность и власть члена клира называется священством из-за порядка или ранга превосходства, который оно дает в Церкви. Обряд или таинство, посредством которого даруется священство, строго называется рукоположением, и поэтому правильнее говорить о таинстве рукоположения, чем о таинстве священства. Рукоположение можно определить как «таинство Нового Закона, в котором член клира получает духовную власть в отношении Евхаристии и благодать для надлежащего исполнения обязанностей своей должности».

(а) Священство даруется только члену клира. Точно так же, как крещению предшествует оглашение, а браку — обручение, так и рукоположению предшествует тонзура, церемония, установленная Церковью, посредством которой человек отделяется от мирян и зачисляется в клирики с целью подготовки его к священству. Кандидат на тонзуру должен быть мужчиной, который получил крещение и конфирмацию (sub levi) и начал свой курс богословия; он грешит, если приступает без божественного призвания или с целью не продолжать путь к священству. Привилегии клириков — это привилегии форума и канона, и они способны принимать священство, юрисдикцию и бенефиции (кан. 108 и сл.). При принятии тонзуры клирик получает наставление привести свою жизнь в соответствие с одеянием, которое он затем принимает, или, другими словами, развивать особые добродетели своего состояния (см. 2596 и сл.).

(б) Рукоположение дарует духовную власть в отношении Евхаристии, таинства таинств. Точно так же, как священные сосуды алтаря получают постоянное освящение, так и служители алтаря отделяются рукоположением, которое дарует им неизгладимую печать с властью осуществлять высшие или низшие должности в отношении верховного таинства и единственной Жертвы Нового Закона. Следовательно, однажды дарованное священство вечно, и рукоположение не может быть повторено.

(в) Рукоположение дарует благодать, которая per se (сама по себе) является второй благодатью или увеличением святости. Особенность благодати священства — ее пригодность для обязанностей рукоположенного лица, ибо там, где Бог налагает особое обязательство, Он дарует также особую благодать. Ясно, что обязанности рукоположенного в отношении реального Тела Христова (т. е. обязанности в отношении Евхаристии и божественного поклонения) и мистического Тела Христова (т. е. обязанности перед верующими, которые принимают Евхаристию и другие таинства) требуют высокой степени добродетели и жизни, назидательной для всех. Отсюда потребность в особой благодати при рукоположении.

2778. Различие священств. — Следует отметить следующие различия священств или рангов клира:

(а) священство является либо таинственным, либо нетаинственным, в зависимости от того, было ли оно установлено самим Христом или Церковью. Учение святого Фомы заключается в том, что все священства имеют таинственный характер, но нет одинаковой степени уверенности в каждом случае. Относительно священства пресвитеров существует уверенность определенного догмата; относительно диаконата (а также епископского рукоположения, согласно многим) существует богословская уверенность, но нет определения веры; относительно субдиаконата и низших священств существует вероятность;

(б) священство является высшим (священным) или низшим (несвященным) в зависимости от того, связаны ли его функции с освященной или неосвященной материей при совершении Евхаристии. Высшие священства, следовательно, — это священство пресвитеров (чья должность — освящать Тело и Кровь Христовы), диаконат (чья должность — раздавать Причастие верующим) и субдиаконат (чья должность — подготавливать хлеб и вино жертвы в освященных сосудах, то есть чаше и патене). Низшие священства — это те, которые подготавливают материю Евхаристии в неосвященных сосудах (аколитство), или которые располагают людей к Евхаристии, освобождая их от препятствий демонического влияния (экзорцизм) или невежества (чтец), или которые исключают неверующих из участия в священных обрядах (привратник). К священным священствам, из-за их более близкого приближения к Евхаристии, присоединены обязанности безбрачия и Божественной службы.

2779. Иерархия священств и юрисдикции. — Священства клира могут рассматриваться не только в отношении власти над реальным Телом Христовым (т. е. Евхаристией), но также в отношении власти над мистическим Телом Христовым (т. е. Церковью). Те, кто имеет власть над членами Церкви, принадлежат к иерархии, и это понимается в двух смыслах:

(а) иерархия священств состоит из тех, кто получает при рукоположении постоянное превосходство над другими в отношении поклонения Богу и освящения душ через служение таинств. По божественному установлению эта иерархия состоит из трех рангов: епископов, священников и диаконов; и по церковному установлению — из низшего клира в священствах. Таким образом, диакон способен крестить и преподавать Причастие как чрезвычайный служитель; священник — обычный служитель крещения и Евхаристии, и только священник может действовать как служитель покаяния и елеосвящения; епископ — служитель не только упомянутых таинств, но также конфирмации и священства;

(б) иерархия юрисдикции состоит из тех членов Церкви, которые получают при своем принятом избрании или каноническом назначении власть над верующими, которая может быть утрачена или сложена, и которая относится к наставлению и управлению подопечными в вопросах веры и морали. По божественному закону эта иерархия состоит из Верховного Понтификата и подчиненного Епископата; по церковному закону существуют другие ранги власти, такие как ранги приходского священника, прелата, аббата, архиепископа, примаса, патриарха и кардинала.

2780. Материя и форма различных священств в Латинской Церкви. — (а) В низших священствах материя состоит в даровании символов должности, а форма — в словах рукоположения, которые сопровождают это дарование. Привратник рукополагается, когда он касается правой рукой ключей от церкви, которые епископ представляет ему со словами: «Веди себя как тот, кто должен дать отчет за вещи, которые находятся под этими ключами»; чтец — когда он касается лекционария (т. е. Миссала, Бревиария, Библии), предложенного ему епископом с формой: «Прими эту книгу и хорошо возвещай Слово Божье, зная, что если ты исполнишь свою должность верно и полезно, ты получишь часть с теми, кто с самого начала были добрыми служителями Божьего слова»; экзорцист — когда он касается книги экзорцизмов (например, Ритуала, Понтификала или Миссала), представленной ему со словами: «Прими и запомни и имей власть возлагать руки на одержимых, будь то крещеные или оглашенные»; аколит — когда он касается символов своей должности (т. е. сначала свечи и подсвечника, затем пустой ампулы), в то время как произносятся слова: «Прими этот подсвечник и свечу и знай, что ты назначен зажигать лампады церкви, во имя Господа»; «Прими эту ампулу, чтобы поставлять вино и воду для Евхаристии крови Христа, во имя Господа». «Аминь» должно быть добавлено аколитом после каждой формы.

(б) В субдиаконате рукоположение дается, когда кандидат касается пустой чаши и патены (епископ говорит: «Посмотри, какое служение вверено тебе; я увещеваю тебя, поэтому, вести себя так, чтобы ты был угоден Богу») и Книги Посланий, такой как Миссал или Библия (епископ говорит: «Прими Книгу Посланий и имей власть читать их в святой Церкви Божьей, как для живых, так и для мертвых. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа»).

(в) Папа Пий XII в официальном декрете, Апостольской конституции от 30 ноября 1947 года (см. AAS, 40-5), определил существенные элементы рукоположения в диаконат, священство и епископат. Ранее это было предметом дискуссий среди богословов. В диаконате рукоположение дается через однократное возложение рук епископа, которое происходит в обряде со словами «Префации», из которых существенными являются следующие: «Ниспошли на него, просим, о Господи, Святого Духа, которым он будет укреплен даром Твоей семикратной благодати для верного исполнения работы служения».

(г) Материя священства — это первое возложение рук епископа, которое совершается в молчании. Форма состоит в словах «Префации», из которых существенными и требуемыми для действительности являются следующие: «Даруй, просим Тебя, всемогущий Отец, этому Твоему слуге достоинство священства...»

(д) При епископском рукоположении материя — это возложение рук рукополагающего епископа; форма — «Префация», существенными словами которой являются: «Исполни в Твоем священнике полноту служения...»

Спорным является вопрос, является ли епископат отдельным священством от священства пресвитеров или просто его расширением. Общее мнение склоняется к отрицательной стороне и, следовательно, утверждает, что рукоположение епископа не является таинственным. Соответственно, верховное священство включает простых священников или пресвитеров и первосвященников или епископов. Епископат не дарует никакой новой власти в отношении Евхаристии, но он расширяет характер священства до новых полномочий в отношении мистического Тела Христова, Церкви.

2781. Служитель рукоположения. — (а) Для действительности необходимо, чтобы служителем был рукоположенный епископ; но священства церковного установления (т. е. субдиаконат и низшие священства) могут быть даны священником, уполномоченным законом, или специальным инсультом Апостольского Престола. Таким образом, кардиналы, викарии и префекты апостольские, и аббаты имеют власть даровать тонзуру и низшие священства согласно канону 239.

(б) Для законности необходимо, чтобы рукополагающим епископа был Папа или назначенный им епископ; чтобы рукополагающим в другие ранги клира был надлежащий епископ кандидата (т. е. епископ его места происхождения и проживания или его места жительства), или делегированный епископ (т. е. епископ, который получил димиссориальные грамоты от надлежащего епископа или религиозного настоятеля). См. каноны 951-967.

2782. Особые обязанности служителя. — (а) Что касается ordinandus (рукополагаемого), рукополагающий прелат должен быть морально уверен на основании положительных аргументов, что кандидат пригоден согласно канонам; в противном случае он был бы виновен в очень тяжком грехе и подверг бы себя опасности участия в грехах других (1 Тим. 5:22; кан. 973, п. 3).

(б) Что касается рукоположения, служитель обязан соблюдать закон о времени и месте, и тщательно и точно следовать церемониям своего собственного обряда. Если что-то существенное опущено, это должно быть восполнено, абсолютно или условно, в зависимости от того, является ли отсутствие несомненным или только сомнительным. Опущение случайной, но заметной церемонии (например, помазания рук) было бы серьезно виновным (каноны 1002-1009).

2783. Принимающий священство. — (а) Для действительности необходимо, чтобы принимающий был мужского пола, ибо божественный закон зарезервировал священнические и министерские функции за мужчинами, и церковный закон должным образом последовал этому примеру в отношении священств, которые являются церковным установлением; принимающий должен быть крещен, ибо без крещения человек не имеет способности к другим таинствам; если он взрослый, он должен иметь по крайней мере привычное намерение, свободно сформированное, принять священство, к которому он возводится.

(б) Для законности недостаточно, чтобы принимающий находился в состоянии благодати, поскольку рукоположение — это не просто личное дело, но также дело огромного значения для всей Церкви. Принимающий священство занимает свое место среди представителей и служителей Церкви, и поэтому он должен обладать особыми качествами, которые подходят ему для его достоинства и должности. Интеллектуально ordinandus должен быть компетентным в богословских и светских знаниях и должен пройти удовлетворительный курс обучения (каноны 972, 1364 и сл., 589-591). Согласно Кодексу, первая тонзура не должна даваться до начала изучения богословия, низшие священства могут быть даны в течение первого и второго годов богословия, субдиаконство — только ближе к концу третьего года, диаконство — только после начала четвертого года, и священство — только после первой половины четвертого года (кан. 976). Морально ordinandus должен быть похвальной жизни и иметь внутреннее и внешнее превосходство, которое предполагается священством, которое он должен принять. Добродетели, к которым Понтификал особенно увещевает клириков при их рукоположении, — это любовь и труд, отданные Церкви и вещам дома Божьего (привратник), преданность Писанию и священному изучению (чтец), победа над страстью (экзорцист), свет доброго примера и самопожертвование добрых дел (аколит), воздержанность, бдительность, молитвенность (субдиакон), щедрость к бедным, целомудрие, стойкость, рвение к проповеди слова Божьего (диакон), старшинство в достоинстве, лидерство в добродетели и справедливость в управлении (священство). Никто не должен быть допущен к священному священству, кто не способен преодолеть серьезную привычку греха (особенно in materia turpi), даже если она тайная; и если есть сомнение в исправлении, следует провести испытание в течение подходящего периода времени.

2784. Канонические требования для рукоположения. — (а) Положительные требования: надлежащий возраст (то есть двадцать первый, двадцать второй и двадцать четвертый годы завершены, необходимы для субдиаконства, диаконства, священства соответственно); конфирмация должна быть получена до рукоположения, ибо подобает, чтобы те, кто должен укреплять других в вере, имели характер воина Христова; продвижение от священства к священству должно быть от низшего к высшему в надлежащей последовательности, чтобы пригодность могла быть показана в меньших должностях, прежде чем будут получены большие; должен пройти интервал между определенными священствами, который даст клирикам возможность осуществлять полученные ими полномочия (например, между аколитством и субдиаконатом год, между субдиаконатом и диаконатом три месяца); кандидат на священное рукоположение должен иметь титул или какое-либо каноническое средство поддержки (т. е. для белого духовенства титул бенефиции, или патримония, или министерского служения; для религиозных титул профессии, общей жизни и т. д.). Закон допускает определенные диспенсации от некоторых из этих требований (каноны 974 и сл.).

(б) Отрицательные требования — это свобода от определенных ограничений, введенных Церковью ради чести и достоинства священного служения. Некоторые из этих дисквалификаций по своей природе постоянны, и они устраняются только диспенсацией или распоряжением закона (например, в определенных случаях прекращением причины, или крещением, или религиозной профессией), и они известны как иррегулярности; другие дисквалификации, которые по своей природе временны и прекращаются с течением времени или изменениями в обстоятельствах, известны как простые препятствия. Эффект дисквалификации заключается в том, чтобы сделать незаконным принятие священства или осуществление уже полученного священства. Иррегулярности производятся либо дефицитом, либо правонарушением, но причина в любом случае должна быть несомненной; и, в случае правонарушения, это должен быть личный грех, совершенный после крещения, который является смертным, внешним и завершенным в действии. Иррегулярности от дефекта: незаконное рождение; умственное несовершенство (такое как эпилепсия, безумие, одержимость); телесное несовершенство, которое делает человека непригодным для служения алтарю, из-за увечья (например, те, кто потерял руку или ногу, или большой или указательный палец), или из-за нездоровья (например, слепые, глухие, немые, калеки, паралитики), или из-за очень заметного уродства, которое вызывает насмешку или ужас (например, карлики, гиганты, безносые люди, те, кто горбат); последовательная двоебрачность, то есть факт, что человек был дважды действительно женат, ибо святой Павел постановил, что клирик должен быть человеком не более чем одной жены (1 Тим. 3:2, 12; Тит. 1:5, 6); бесчестие закона, то есть совершение определенных преступлений, которые закон объявляет бесчестными ipso facto или после приговора (такие как осквернение Евхаристии или могил, насилие, совершенное над Папой или кардиналом, дуэль, одновременная двоебрачность и определенные сексуальные грехи); участие в смертной казни путем вынесения (т. е. как судья или присяжный) или исполнения смертного приговора. Иррегулярности от правонарушения: отступничество, ересь, раскол; принятие крещения от некатолика; попытка прелюбодейного или святотатственного брака; добровольное убийство, сотрудничество в аборте, членовредительство себе или другому, попытка совершить самоубийство; незаконное осуществление медицины или хирургии клириком с фатальными результатами; незаконное осуществление полномочий высших священств клириком или мирянином. Простые препятствия встречаются в следующем: у тех, кто может быть слаб в вере, а именно у лиц, чьи родители — некатолики, или которые сами являются новообращенными (1 Тим. 3:6); у тех, кто предотвращен другими занятиями, а именно у лиц, связанных браком, бизнесом, запрещенным клирикам, рабством, военной службой (2 Тим. 2:4); у тех, кто фактически имеет плохую репутацию перед обществом из-за проступков (1 Тим. 3:7). См. каноны 983-991.

2785. Обязанности ordinandi (рукополагаемых) согласно каноническому праву. — (а) До рукоположения. — Заявление епископу должно быть сделано заранее в подходящее время, и должны быть представлены свидетельства о крещении, конфирмации, уже полученных священствах, сертификаты хорошей репутации и обучения, а также письма от настоятелей, свидетельствующие об отсутствии препятствий и общей пригодности. Кандидат должен пройти специальный экзамен и совершить духовное уединение перед днем своего рукоположения. Исповедание веры совершается перед субдиаконством.

(б) Во время рукоположения. — Все церемонии должны соблюдаться, и особенно физическое касание инструментов (чаши и патены и т. д.), которое, по-видимому, является существенным в низших священствах и субдиаконате. При возложении рук в других высших священствах голова субъекта должна быть затронута физически, хотя даже моральное касание достаточно для действительности таинства (Пий XII, Апостольская конституция, уже цитировавшаяся). Закон требует, чтобы принимающие высшие священства приняли Причастие, и обязательство, по-видимому, является тяжким для новых священников, поскольку они совершают его вместе с епископом.

(в) После рукоположения. — Ноктюрн (три псалма и их антифоны), который рукополагающий прелат налагает на новорукоположенных субдиаконов и диаконов, должен быть взят из первого ноктюрна дня, будь то будний день, праздник или воскресенье, если епископ не назначит иначе. Три мессы Святого Духа, Пресвятой Девы и за умерших, наложенные на новорукоположенных священников, не обязательно должны быть применены для намерения епископа, и стипендия может быть взята, когда они произносятся; но подобает, чтобы они были применены в благодарении и для блага епископа, а также всей Церкви на земле и в Чистилище. Эти молитвы и мессы, по-видимому, не обязывают под грехом, хотя некоторые считают, что они обязывают sub gravi (под тяжким грехом). О жизненных обязанностях клира см. выше (2596 и сл.).

2786. Регистрация рукоположений. — Как и в случае брака, рукоположения должны быть зарегистрированы в специальной книге, и уведомление о них (если был получен субдиаконат) должно быть отправлено настоятелю прихода крещения. Сертификат рукоположения также должен быть выдан рукоположенному клирику (каноны 1010, 1011).

2787. Таинство брака. — Брак в целом определяется как «супружеский союз мужчины и женщины, заключенный между двумя квалифицированными лицами, который обязывает их друг другу на всю жизнь».

(а) Слово «союз» может быть принято активно для проходящего акта внутреннего и внешнего согласия, и тогда оно относится к браку в его состоянии становления, как это контракт и (среди христиан) таинство; или оно может быть принято, как бы пассивно, для связи, которая проистекает из взаимного согласия, обещанного сторонами, и тогда оно относится к браку как к постоянному состоянию жизни.

(б) Брачный союз — супружеский; то есть его цель — деторождение и воспитание детей, или создание семьи, и поэтому он дает право на естественные акты порождения. Контракт, который имеет другие цели (например, деловое соглашение о труде или партнерстве), или который исключает деторождение (например, соглашение онанистического сожительства), не является браком.

(в) Брак — между квалифицированными лицами, ибо определенные индивидуумы исключены естественным, божественным или человеческим законом из заключения действительного контракта брака.

(г) Брак — между двумя, одним мужчиной и одной женщиной. Это единство брака — его первое свойство, проистекающее из его природы как отношения, предназначенного прежде всего для распространения рода и его надлежащего воспитания, а во вторую очередь — для мира и довольства супружеской пары, их взаимной помощи друг другу и их защиты от плотских искушений (299). Ибо полиандрия противоречит обеим этим целям, и поэтому естественному закону, в то время как полигамия не очень согласуется со вторичными целями брака и запрещена для всех законом Христа («И будут двое одной плотью», Мф. 19:3 и сл.). О разрешении полигамии в более поздние времена Ветхого Завета см. 303, 311.

(д) Брак обязывает стороны друг другу на всю жизнь. Эта нерасторжимость брака — его второе свойство, и также проистекает из естественных целей брака. Ибо правильное распространение человеческого рода — это дело, которое касается не только супружеской пары или человеческого общества, но также самого Бога, который является непосредственным автором и законодателем брака, и Бог постановил, чтобы брак был неразрывным, за исключением немногих случаев, разрешенных Им самим: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19:6). Поскольку благо брака уступает благу веры, божественный закон допускает расторжение связи в случае, известном как Павлова привилегия (1 Кор. 7:12-15); аналогично, в очень немногих случаях, где есть серьезное благо, более важное, чем сохранение связи (вера новообращенного из неверности, соблюдение совета целомудрия, общественное благополучие), и где сама связь не имеет силы таинственности (т. е. в нехристианском браке), или не была завершена в христианском браке, божественный закон уполномочивает Церковь, представителя Бога, постановить расторжение (см. 363, 314). Эти случаи не только редки, но и условия строги (см. каноны 1120-1127), и поэтому эти исключения не являются угрозой для целей брака. Но как только завершение было добавлено к согласию в христианском браке, тем самым совершенствуя естественный контракт и расширяя таинственное значение от мистического и разделимого союза Христа с душой через благодать до физического и вечного союза Христа с Церковью через Воплощение, нерасторжимость становится полной и не допускает исключений. Свидетельство о разводе по Моисееву закону, по-видимому, было истинным и полным расторжением брачных уз, но есть веские основания думать, что это было допущение еврейского гражданского кодекса, а не разрешение, данное Богом. Действительные браки неверующих как таковые не подлежат суду Церкви; и гражданская власть не имеет власти расторгать их (даже когда они бездетны), иначе пострадают индивидуумы, семья и государство, как доказывает опыт.

2788. Различия.—(а) В отношении действительности брак может быть истинным (т.е. действительно заключенным), или предполагаемым (т.е. признаваемым законом за действительно заключенный в силу какого-либо факта, например, когда действительность брака не оспаривалась при жизни супругов), путативным (т.е. фактически недействительным, но заключенным по крайней мере одним из супругов добросовестно и еще не известным обоим как безусловно ничтожный), попыткой брака (т.е. заключенным недействительно и недобросовестно, когда по крайней мере одна из сторон знает о препятствии, делающем брак недействительным).

(b) В отношении совершенства брак бывает законным (когда он действительно заключен между некрещеными лицами), ратифицированным или таинственным (когда он заключен между крещеными лицами), консуммированным (когда согласие, данное в договоре, впоследствии завершается супружеским актом). Представляется, что брак, законно заключенный между крещеным и некрещеным лицом, не является ратифицированным или таинственным, ибо, поскольку согласие должно быть взаимным, таковым должно быть и Таинство. Однако брак, свободный от существенных пороков, всегда является Таинством, даже если договаривающиеся стороны этого не желают, когда он заключен между христианами, будь то католики или некатолики; а брак, заключенный между нехристианами, становится Таинством при крещении сторон.

(c) В отношении порядка заключения брак может быть тайным (т.е. заключенным не перед настоятелем и двумя свидетелями) или секретным (т.е. заключенным перед настоятелем и двумя свидетелями, давшими обет хранить тайну, и без той публичности, которую обычно требует Церковь), публичным (т.е. заключенным перед настоятелем и свидетелями с такой публичностью, как объявление народу и регистрация в обычной брачной книге). Секретный брак также известен как брак по совести (каноны 1104-1107).

(d) В отношении закона, по которому он совершается, брак является либо каноническим, либо гражданским. Чисто гражданский брак между католиками является недействительным в том, что касается брачных уз, поскольку их договор, будучи Таинством, подлежит ведению Церкви. Но гражданский брак, в том, что касается чисто гражданских последствий, является законной церемонией и обязателен, если того требует закон. Морганатический брак заключается между двумя лицами неравного положения (например, между королем и женщиной простого происхождения) при условии, что супруг низшего положения и потомство не будут в полной мере разделять титулы и имущество супруга высшего положения.

2789. Элементы брачного договора.—(а) Предметом договора является супружеское право или законная власть совершать с другой стороной действия, пригодные для деторождения.

(b) Целями договора являются, прежде всего, благо рода и детей, а во вторую очередь — благо супругов через взаимную помощь и защиту в духовных и мирских делах. К этим общим целям могут быть добавлены другие, которые имеет в виду конкретное лицо, такие как достоинство, богатство, честь, законное удовольствие.

(c) Сущностью договора является согласие, ибо всякое соглашение состоит во взаимном согласии. Но если рассматривать брак как постоянное состояние, его сущностью является узы союза, а согласие — это действующая причина, порождающая эти узы. Брачное согласие должно обладать качествами (внутренними, внешними, взаимными, свободными), которые необходимы в любом договоре, как объяснено в 1883.

2790. Требования к действительному брачному согласию.—(а) Внутреннее согласие.—Если обе стороны или одна из них внутренне и положительно желают исключить брак, или право на супружеский акт, или существенное свойство брака, договор является ничтожным, поскольку нет намерения заключить настоящий брак. Точно так же, если обе стороны или одна из них отрицательно (или из-за отсутствия всякого намерения) исключают согласие, брака нет. Следует отметить, что тот, кто намерен впоследствии развестись, не намерен заключать постоянный союз или брак, тогда как тот, кто намерен быть неверным или практиковать онанизм, может тем не менее намереваться обязать себя к обязанностям верности и законного использования брака, и, следовательно, к истинному браку. Фиктивное согласие, если только не существует серьезной причины для оправдания (например, когда человека принуждают к браку под влиянием тяжкого страха, когда человек узнает о препятствии, делающем брак недействительным, у алтаря и не может отступить без большого скандала), является смертным грехом, будучи ложью в очень важном деле и несправедливостью. Если другая сторона была обманута, сторона, виновная в притворном согласии, обязана возместить причиненный ущерб, и, если только брак не стал невозможным или нецелесообразным, средством возмещения должно быть подлинное согласие, подтверждающее брак. Это особенно верно, когда существует конфликт между внутренним и внешним форумами из-за невозможности юридически установить ничтожность недействительного брака.

(b) Внешнее согласие.—Как договор и как Таинство, брак требует некоторого чувственного проявления внутреннего согласия. Поскольку брачный договор между христианами подпадает под юрисдикцию Церкви, способ выражения согласия регулируется каноническим правом. Торжественные обряды, требуемые для действительного и законного брака, будут рассмотрены ниже в 2826, 2827.

(c) Взаимное согласие.—Обе стороны должны согласиться на брак, поскольку никто не обязан договором без своего согласия. Но взаимность не подразумевает одновременности, ибо если предыдущее согласие, данное одной стороной, сохраняется, то последующее согласие, данное другой стороной, присоединяется к нему, и согласие становится взаимным.

(d) Свободное согласие.—Если каждый договор должен быть обдуманным и добровольным, это особенно верно в случае брака, поскольку он влечет за собой очень тяжелые обязанности, а его обязательства длятся всю жизнь (ср. 2195). В браке должно быть полное и совершенное согласие, хотя не обязательно, чтобы человек специально думал о существенных элементах договора, когда дает на него согласие.

2791. Пороки согласия.—Согласие предполагает достаточное знание, и поэтому оно может быть порождено дефектом знания.

(а) Психическое расстройство.—Те, кто не владеет своими умственными способностями, не могут вступать в брак, будь то расстройство привычным (например, идиоты, полностью безумные, мономаны по вопросу брака) или фактическим (например, младенцы, полностью пьяные или одурманенные, загипнотизированные или бредящие, лунатики). Но лица с дефектами, которые не являются неуравновешенными все время или по всем вопросам, могут время от времени осознавать значение брака и давать обдуманное согласие, хотя презумпция против них. Те, чья ментальность низкого уровня, но кто способен судить и рассуждать правильно (например, глупые люди, глухонемые или слепые), и те, у кого есть некоторое небольшое фанатизм или эксцентричность, не исключаются; иначе очень немногие из обоих полов могли бы вступить в брак.

(b) Незнание.—Существенное незнание, или отсутствие знаний о существенных элементах брака (а именно, что это постоянное объединение мужчины и женщины с целью воспитания собственных детей), делает договор ничтожным, ибо человек не дает согласия на то, чего не знает. Случайное незнание, напротив, не аннулирует, ибо тот, кто понимает основные факты о браке, может намереваться заключить его, как и другие, даже если он не знает его деталей или второстепенных особенностей. Таким образом, незнание делает брак недействительным, если одна из сторон не знает, что брак предназначен для деторождения или что дети рождаются в результате плотского соития; но оно не делает брак недействительным, если стороны невежественны в физиологии или научных объяснениях. Существенное незнание у лиц брачного возраста (особенно у молодых женщин) не является редкостью даже в наши дни, но оно не предполагается после полового созревания (канон 1082, § 2).

(c) Ошибка.—Ошибка, которая исключает согласие на существенный объект договора, аннулирует его, и поэтому существенная ошибка относительно лица, с которым заключается договор, делает брак недействительным (например, если Титий думает, что женится на Клавдии, а на самом деле женится на ее сестре-близнеце Семпронии; если Бальб намерен жениться на Кае только при условии, что она девственница, а она не девственница; если Юлий намерен жениться на присутствующей женщине исключительно как на отличающейся личной или индивидуальной характеристикой, которую он ошибочно приписывает ей, например, старшинство среди сестер). Ошибка, которая не препятствует существенному согласию, не аннулирует договор. Следовательно, простая случайная ошибка относительно другой стороны (например, Титий женится на Клавдии, думая, что она богата, тогда как она бедна, и он никогда не женился бы на ней, если бы знал о ее бедности) не делает брак ничтожным, хотя Церковь признает брак недействительным, когда раб вступает в брак, полагая, что он или она свободны (канон 1083, § 2, п. 2). Простая спекулятивная ошибка относительно свойств брака (например, если кто-то верит, что брак может быть законно расторгнут из-за супружеской измены) или относительно действительности собственного брака (например, если невеста ошибочно полагает, что брак, который она заключает, ничтожен) не лишает договор его силы, если действительно есть намерение вступить в брак наилучшим образом; ибо такая ошибка не воздействует на волю и не отнимает согласия.

2792. Принудительное согласие.—Согласие также предполагает самоопределение, и поэтому в определенных случаях сила или страх делают брак ничтожным и незаконным.

(а) Влияние на действительность.—Принуждение аннулирует брак по естественному праву, когда подавляющая физическая сила вымогает внешнее согласие, или когда моральное насилие настолько пугает, что расстраивает разум; по церковному праву, по крайней мере, когда оно, будучи тяжким, внешним и несправедливо вызванным, принуждает человека вступить в брак, чтобы избежать зла, которое оно причиняет или угрожает причинить. В других случаях страх не аннулирует брак, даже если он является причиной договора, как когда страх незначителен, или когда он вызван кораблекрушением или страхом греха, или когда соблазнитель женится только потому, что ему угрожают судебным преследованием, если он не женится на девушке, которую соблазнил.

(b) Влияние на законность.—Тот, кто путем запугивания побуждает другого вступить в брак, тяжко грешит, если страх несправедлив и тяжк, или несправедлив и порождает серьезные беды; он грешит простительно, если страх, хотя и несправедлив, легок и не порождает серьезных бед; он не грешит вовсе, если страх вызван справедливо, если только он не оскорбляет милосердие своим образом действий, мстительным духом и т.д. Тот, кто вступает в брак, зная, что другая сторона принуждена к договору, виновен в серьезной несправедливости; и тот, кто вступает в брак не по своей воле, но с намерением жить так, как если бы он был действительно женат, тяжко грешит своим желанием жить в нечистоте.

2793. Условное согласие.—Условное согласие — это такое, при котором согласие на брак ставится в зависимость от какого-либо факта или события.

(а) Условие делает брак недействительным, если оно нейтрализует согласие (например, если условие относится к настоящему времени, но не выполнено; если оно относится к будущему времени и противоречит сущности брака; если оно невозможно, но серьезно добавлено); оно приостанавливает брак, если оно относится к будущему времени, возможно и не противоречит сущности брака; оно не аннулирует и не приостанавливает, если оно относится к настоящему или прошедшему времени и выполнено. В праве существует презумпция, что условия, относящиеся к будущему времени, необходимые или невозможные, а также постыдные условия не являются серьезными или являются скорее способами, чем условиями (см. 1886), и, конечно, во внешнем форуме недействительность из-за условия должна быть доказана. Условия, противоречащие сущности брака, — это такие, которые отрицают существенные супружеские права или обязанности (т.е. право на супружеское соитие, обязанность верности супругу, лояльности к узам); но их не следует путать с намерением нарушить брачные обязательства, или с решением, или обетом, или пактом в форме способа не пользоваться правом на супружеское соитие.

(b) Условие, добавленное к брачному согласию, является тяжко греховным, если только для него нет очень веской причины; в противном случае это привело бы к самым серьезным бедам. Более того, существует ответственность по справедливости за виновный ущерб, как когда одна сторона дает согласие условно без ведома или против воли другой стороны. Приостанавливающее условие (например, «если мои родители согласятся») обычно является незаконным без разрешения епископа, и супружескими правами нельзя пользоваться в браке, зависящем от условия, выполнение которого не известно сторонам. Незаконно давать обет или обещание целомудрия в супружеской жизни, если нет моральной уверенности, что он будет соблюден.

2794. Элементы брака как Таинства.—(а) Материя и форма брака находятся в договоре, ибо Таинство — это естественный пакт, возведенный в достоинство священного знака, производящего благодать. Удаленной материей являются, следовательно, тела супругов или телесные права, которые они дают друг другу (1 Кор. 7:4). Поскольку неопределенной частью договора является предложение или дарование, а определенной частью — одобрение, ближайшая материя Таинства брака находится в предоставлении взаимных супружеских прав, внешне проявленных, а форма — в принятии этого права, внешне проявленном.

(b) Совершителями и получателями Таинства брака являются сами стороны, поскольку именно они одни заключают и принимают договор. Чтобы быть получателем Таинства, необходимо, чтобы человек был крещен и свободен от всех естественных, божественных и человеческих препятствий, которые делают его неспособным к брачному договору.

(c) Последствиями брака являются per se благодать, которая увеличивает святость и особенно помогает для надлежащего исполнения на протяжении всей жизни обязанностей супружеского состояния, а также для домашнего благословения и счастья.

2795. Обязанности в связи с браком.—Обязанности в отношении брака как постоянного состояния жизни уже были рассмотрены в 2613 и след., и здесь мы рассмотрим только обязанности, имеющие отношение к браку как договору и Таинству. Эти обязанности можно разделить на три группы: (а) до брака существуют обязательства в отношении подготовки к браку, которая состоит удаленно в помолвке или обручении, а ближайшим образом — в выполнении обязанностей, вытекающих из божественного, церковного и гражданского права (например, разрешение от государства, установление свободы для вступления в брак, оглашение о браке, диспенсации, исповедь); (b) во время брака, в дополнение к общим обязательствам намерения и состояния благодати, существуют особые обязанности в отношении внешней формы или обряда брака; (c) после брака существует обязанность ведения канонических записей и подтверждения недействительных браков.

2796. Обручение или помолвка.—Помолвка — это обещание будущего брака, данное правомочными лицами.

(а) Это обещание, либо одностороннее, либо двустороннее, последнее является обручением или помолвкой в строгом смысле слова (1749). Как и всякое обещание, помолвка не является обязательной, если она не сделана с необходимой осмотрительностью и свободой от силы и страха. Но действительная помолвка не имеет такой же силы, ни по божественному, ни по человеческому праву, как брачный договор, и поэтому мошенничество или легкий страх, несправедливо вызванный и побуждающий человека обручиться, оставляет помолвку расторжимой по воле невиновной стороны. Каноническое право требует определенных формальностей для действительной помолвки, и без них нет обязательств ни на одном форуме. Закон гласит, что договор о помолвке должен быть в письменной форме и подписан сторонами, а также настоятелем или местным ординарием или двумя свидетелями, и что, если одна или обе стороны не могут писать, это должно быть отмечено в документе и добавлен дополнительный свидетель (канон 1017).

(b) Это обещание, данное правомочными лицами. Следовательно, нет действительной помолвки, если сторона неспособна либо естественно (например, тот, кто не имеет использования разума), либо канонически (например, тот, кто не достиг семилетнего возраста). Противоречит добрым нравам быть помолвленным с двумя лицами одновременно с пониманием того, что человек женится на втором после ожидаемой смерти первого; и тем более аморально для женатого человека обручаться с другим, чтобы брак состоялся после смерти нынешнего супруга. Некоторые канонисты придерживаются мнения, что помолвки недействительны до возраста полового созревания из-за отсутствия достаточного рассуждения.

(c) Это обещание будущего брака, то есть договор о вступлении в брак, а не брачный договор. Брачная помолвка недействительна, если обещанный брак недействителен или незаконен, ибо никто не может обязать себя к греху. Недействительный брак обещан, если на пути стоит препятствие, делающее брак недействительным и не подлежащее диспенсации, или если, несмотря на устранимое препятствие, помолвка является безусловной, если только намерение сторон не состоит в том, чтобы вступить в брак после того, как препятствие исчезнет. Церковь, по-видимому, считает ничтожной помолвку, заключенную при условии, что Папа даст диспенсацию от препятствия. Незаконный брак обещан, когда стороны не могут вступить в брак без греха (например, когда брак принесет большое горе или позор родителям), или когда они обещают вступить в брак греховным образом (например, с пониманием того, что они будут злоупотреблять браком). Но незаконное обещание законного брака не обязательно является недействительным, и поэтому помолвка, зависящая от аморального условия, не противоречащего сущности брака, станет обязательной при выполнении условия (см. 1878 d, 1886).

2797. Следует отметить, что прежние препятствия, делающие брак недействительным или запрещенным, вызванные обручением, больше не действуют, и даже действительная помолвка не дает права на иск о совершении брака.

2798. Необходима ли помолвка перед браком?—(а) Помолвка строго не обязательна. Ни действительность, ни законность брака не зависят от обручения, ибо нет закона, который бы этого требовал. Следовательно, если по разумной причине мужчина и женщина вступили в брак без какого-либо предварительного обязательного обещания с обеих сторон, брак был бы хорошим и законным. Формальные помолвки по каноническому праву не распространены в этой стране, но неформальная помолвка обычно предшествует браку.

(b) Помолвка наиболее уместна и полезна. Люди привыкли готовить себя долгим и серьезным изучением к делу профессии или призвания и заключать предварительные соглашения о договорах большой важности (как в договорах купли-продажи), и, конечно, брак, договор и призвание, которые связывают до смерти и на которых покоится духовное и мирское благополучие общества и отдельных лиц, является одним из самых важных человеческих соглашений. Особое преимущество помолвки заключается в том, что она дает средство предотвращения поспешных и необдуманных союзов, обнаружения препятствий, получения согласия родителей и подготовки себя в знаниях и добродетели к обязанностям супружеского состояния. Если бы помолвки рассматривались и трактовались как период обучения серьезным и священным обязанностям, а не как время для легкомыслия или удовольствий, было бы меньше разводов и меньше разговоров об испытательных браках. Об обязанностях помолвленных лиц друг к другу см. 2628, 2629.

2799. Обязанности перед родителями или опекунами в отношении брака.—(а) Существует, per se, обязанность советоваться со своими родителями о своем браке; ибо тот, кто вступает в брак без их ведома, обычно подвергает себя опасности совершить серьезную ошибку, и, более того, как правило, интересы самих родителей тесно связаны с браками их детей. Следовательно, если только не существует очень серьезной причины для оправдания, тот, кто вступает в брак, не посоветовавшись с родителями, тяжко грешит своей опрометчивостью или недостатком сыновней любви. То же самое верно, если ребенок намеренно игнорирует желания своих родителей, упрямо вступая в брак, когда они по уважительной причине не одобряют его. Если их противодействие является настоятельным и решительным, или если они убиты горем при мысли о неосмотрительном браке, грех является серьезным; но если их противодействие мягкое, а партия не очень плохая, грех является простительным. Согласие или совет родителей не является необходимым для действительности, однако, поскольку не они вступают в брак, и никакой закон не делает их согласие или совет существенной частью договора. Per accidens, их согласие или совет не является даже необходимым для законности, как когда дети живут далеко от своих родителей, или когда брак должен быть заключен без промедления, или когда родители неразумны в своем противодействии.

(b) Существует, per se, нет обязанности подчиняться своим родителям в вопросе брака: во-первых, потому что брак предполагает выбор, восхищение и любовь, а они не поддаются диктату, даже со стороны родителей; во-вторых, потому что в вещах, которые относятся к природе, таких как самосохранение и деторождение, дети не подчинены своим родителям; наконец, потому что власть родителей не распространяется на всю жизнь их детей, а брак — это союз на всю жизнь. Следовательно, родители не могут принуждать своих детей вступать в брак или оставаться одинокими; они не могут устраивать брак для своих детей против воли последних, они не могут заставлять ребенка вступать в брак с лицом, которое он или она ненавидит, они не могут наложить вето на брак, который им не нравится, если у сына или дочери есть для этого веские причины. Те родители грешат, таким образом, которые отказывают в своем благословении на брак из эгоизма, и те родители тяжко грешат, которые принуждают своих детей к союзам без любви и тем самым делают их несчастными в этом мире и подвергают опасности их спасение в мире грядущем. Per accidens, существует обязанность подчиняться родителям в отношении брака, когда человек обязан даже помимо их приказа делать то, что они предписывают, когда брак, который они запрещают, также запрещен законом (например, если ребенок нужен дома, чтобы поддерживать своих нуждающихся родителей, если выбранный супруг принесет позор семье и брак может быть легко расторгнут), или когда брак, который они требуют, также требуется долгом (например, если сын наверняка начнет дикую и безрассудную жизнь, если не женится). См. выше, 2228, 2627, 2633, 2636, 2347, 2348, 2361 и след.

2800. Обязанности родителей в отношении брака.—(а) Если речь идет о браке ребенка, родители должны руководствоваться правилом святого Павла: «Пусть выходит замуж за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7:39). Следует избегать чрезмерного давления, но плохим бракам следует противодействовать, и родители должны помогать своим детям удачно вступить в брак. (b) Если речь идет о втором браке родителя, интересы детей должны быть учтены при выборе отчима или мачехи, и, если дети взрослые, с ними следует посоветоваться, или, по крайней мере, они не должны быть необоснованно опечалены или обижены новым браком.

2801. Препятствия к браку.—Поскольку брак является важнейшим договором и Таинством, необходимо заранее с моральной уверенностью убедиться, что нет препятствий для его действительного и законного совершения. Это налагает обязанности на настоятеля, саму пару и верующих, которые их знают.

(а) Настоятель в силу своей должности тяжко обязан наводить справки о правомочности и пригодности будущих мужа и жены, и даже при браке на смертном одре это обязательство не прекращается. Церковное право предписывает метод расследования, который должен включать проверку и наставление пары и оглашение о браке. Конечно, существует обязательство конфиденциальной тайны.

(b) Пара обязана явиться к настоятелю в разумный срок до брака, чтобы сделать эти приготовления, и должна принести с собой необходимые документы (например, свидетельства о крещении, разрешение на брак, рекомендации). Они тяжко обязаны сообщить настоятелю или исповеднику о любом препятствии, даже если оно носит тайный и виновный характер, чтобы их брак был действительным и законным, если только они не желают отказаться от брака или искать диспенсацию каким-либо иным способом.

(c) Люди, которые знают о препятствии к браку, обязаны под страхом смертного греха вовремя сообщить об этом настоятелю или ординарию; ибо естественный и божественный законы, а также закон Церкви обязывают говорить, когда это предотвратит неуважение к Таинству брака, грех и другие серьезные беды для ближнего. Обязательство прекращается, однако, когда раскрытие либо невозможно, либо бесполезно. Случаи невозможности — это те, в которых раскрытие причинит большой духовный вред (например, публичный скандал), или большой мирской вред публичного характера (например, нарушение профессиональной тайны), или большой мирской вред частного характера (например, преследование), если только от сокрытия не произойдет более серьезное зло. Раскрытие бесполезно, когда брак может быть остановлен или сделан законным иным способом (например, убедив пару расторгнуть помолвку или получить диспенсацию), или когда предвидится, что раскрытие не возымеет эффекта.

2802. Обязанности настоятеля при проверке помолвленных лиц.—(а) Он должен допросить как мужчину, так и женщину отдельно и благоразумно об их свободе вступать в брак, даже если он уверен, что препятствий нет. Он должен особенно поинтересоваться, был ли предыдущий брак, а также должен конкретно спросить о любом препятствии, которое кажется вероятным. О препятствиях позорящего характера он не должен допрашивать при других, оставляя этот вопрос, если необходимо, для своего доктринального наставления или для исповедника. (b) Он должен спросить обоих, и особенно женщину, решили ли они вступить в брак свободно, без силы или давления со стороны какого-либо лица. Но детей, живущих с родителями, следует спросить, получили ли они согласие своих родителей на предполагаемый брак.

2803. Особые доказательства свободы вступать в брак.—(а) Доказательство крещения.—Свидетельство о крещении должно быть представлено сторонами (если они крещены в другом приходе), даже тем, кто является крещеным некатоликом. Если свидетельство получить невозможно, необходимы другие доказательства. В опасности смерти достаточно присяжных показаний сторон; вне опасности смерти достаточно показаний надежного свидетеля или самого лица, если он может вспомнить свое крещение, или, по-видимому, подойдет свидетельство о конфирмации или первом причастии. Если крещение не может быть доказано и есть разумное сомнение, оно должно быть совершено условно.

(b) Доказательство состояния одиночества.—Если очевидно, что предыдущий гражданский брак был ничтожным и был расторгнут разводом, доказательства фактов достаточно. Если муж или жена предыдущего брака умерли, но настоятель не имеет личного знания об этом, необходимо положительное доказательство смерти в форме публичного документа или присяжных показаний двух или, по крайней мере, одного надежного свидетеля, и если настоятель не может их получить, он должен прибегнуть к ординарию.

2804. Брачные препятствия.—(а) Определение.—Препятствие — это обстоятельство, непосредственно затрагивающее брачный договор и делающее его незаконным или недействительным. Таким образом, препятствие отличается от непригодности, которая относится непосредственно к браку как священному обряду или Таинству (например, отсутствие надлежащего намерения или состояние смертного греха), или которая не затрагивает непосредственно стороны (например, запрещенное время).

(b) Деление.—В отношении последствий препятствие является либо запрещающим (т.е. таким, которое запрещает брак под страхом тяжкого греха, но не делает его ничтожным), либо делающим брак недействительным (т.е. таким, которое не только запрещает брак, но и делает его ничтожным).

2805. Греховность вступления в брак с препятствием.—(а) Если препятствие достоверно, совершается тяжкий грех; ибо обман и непослушание совершаются в важном и священном деле, и, если препятствие делает брак недействительным, брачный договор становится ничтожным. Большая необходимость, однако, иногда может оправдать.

(b) Если препятствие неопределенно, грех не совершается, когда препятствие относится к церковному праву, а сомнение является сомнением в праве, ибо в таком случае законодатель снимает обязательство (канон 15); ни когда препятствие является импотенцией (канон 1068), ввиду того, что общий закон размножения рода оставляет естественную презумпцию против импотенции, которая может быть преодолена только достоверным препятствием. Было бы невыносимым бременем, если бы брак стал невозможным из-за сомнения, где доказательство так затруднительно. Однако в других случаях существует серьезный грех, потому что человек либо подвергает Таинство ничтожности, либо отказывается, вопреки серьезному повелению Церкви, искать диспенсацию.

2806. Запрещающие или воспрещающие препятствия (каноны 1058-1066).—(а) Обет.—Следующие простые обеты делают брак незаконным: обет девственности, обет совершенного целомудрия, обет не вступать в брак, обет принять священный сан, обет вступить в монашескую жизнь, простые монашеские обеты. Обет воздерживаться от использования брака не противоречит сущности брака, но его трудно соблюдать в супружеском состоянии; обеты вступить в монашество, или принять священный сан, или не вступать в брак несовместимы с браком. Следовательно, Церковь запрещает тому, кто дал эти обеты, вступать в брак, если только обет не будет сначала отменен. Те, кто вступает в брак, будучи связанным одним из этих обетов, тяжко грешат и обязаны соблюдать обет, если это возможно или если права другой стороны не препятствуют.

(b) Юридическое родство.—В тех странах, где родство от усыновления делает брак незаконным, существует также запрещающее препятствие канонического права. Церковь желает, насколько это возможно, сохранить гармонию между своим собственным законом и законом государства. Следовательно, она включает в свой Кодекс положения гражданского права, которые запрещают брак определенным лицам из-за тесной связи, существующей между ними через гражданское усыновление. Законодательство некоторых европейских (например, Франции, Германии, Швейцарии) и южноамериканских стран имеет запрещающее препятствие усыновления, но в Соединенных Штатах, Британской империи и многих других странах усыновление не является таким препятствием для брака.

(c) Смешанная религия.—Брак между двумя крещеными лицами, одно из которых католик, а другое — член еретической или схизматической секты, строго запрещен Церковью. Смешанные браки сами по себе противоречат божественному и естественному праву, поскольку они создают повод для общения в ложном поклонении и опасность извращения; и поэтому они не одобрялись с самого начала Церкви (2 Ин. 10:11; 1 Кор. 5:10; Тит. 3:10). Но божественный запрет прекращается, если используются соответствующие меры для защиты веры католика и детей, и Церковь предоставит диспенсацию, хотя и неохотно и только по справедливым и веским причинам.

2807. Обязанности в отношении смешанных браков.—(а) Настоятель.—Диспенсацию не следует искать, если сначала нет достаточной причины, учитывая все обстоятельства, и, как правило, причиной должно быть общественное благо (например, относительная малочисленность католиков в районе, надежда на обращение некатолика, избежание скандала). Во-вторых, должны быть даны гарантии со стороны некатолика, что вере католика не будет препятствий, и обе стороны должны обещать, что все дети получат католическое, а не иное крещение и воспитание. Наконец, эти обещания должны быть такими, чтобы создать моральную уверенность в их выполнении, и, как правило, следует требовать, чтобы они были даны в письменной форме. После того, как брак был заключен, настоятель обязан как по милосердию, так и по справедливости делать все возможное, чтобы обещания верно соблюдались.

(b) Стороны.—Ни до, ни после брака в Католической Церкви не законно совершать какую-либо некатолическую религиозную церемонию (см. 956 и след.); и если настоятель знает, что это было сделано или будет сделано, он не может содействовать браку без разрешения ординария, которое дается по самой веской причине (при условии избежания скандала). После брака стороны обязаны по справедливости соблюдать данные обещания, а католик обязан по милосердию благоразумно стремиться, своим добрым примером и советом, обратить некатолика.

2808. Браки с плохими католиками.—(а) Если плохой католик недостоин в вопросах веры, потому что он открыто отрекся от Церкви (даже если он не присоединился к другой религии), или потому что он является членом запрещенного общества, существует опасность извращения. В таком случае настоятель не может содействовать браку, если ординарий не решит, что есть достаточная причина, что опасность извращения стала отдаленной и что обеспечено католическое воспитание детей.

(b) Если плохой католик недостоин в вопросах морали, потому что он является публичным грешником (например, тот, кто пренебрегает пасхальной обязанностью), или открыто находится под цензурой и, следовательно, является лицом, которому должны быть отказано в Таинствах, настоятель сталкивается с законом, что нельзя формально сотрудничать, даже содействием, в осквернении Таинства. Поскольку вина недостойного лица в этих случаях публична, должно быть публичное возмещение, прежде чем брак может быть санкционирован присутствием представителя Церкви. Возмещение должно быть сделано либо грешником через исповедь, либо лицом, находящимся под цензурой, через получение отпущения грехов. Но поскольку присутствие священника может быть только материальным сотрудничеством, оно может быть разрешено ординарием по веской причине, когда недостойное лицо отказывается выполнить условия.

2809. Другие препятствия к браку.—Другие препятствия, которые запрещают брак, хотя они не являются строго каноническими препятствиями, следующие:

(а) действительная помолвка тяжко запрещает брак с третьим лицом. Это естественное препятствие, которое вытекает из самой природы обязательного обещания;

(b) особый запрет Церкви временами тяжко запрещает конкретный брак, как когда Святой Престол при предоставлении диспенсации для нынешнего брака запрещает будущий брак. Если добавлена аннулирующая оговорка, запрет имеет силу препятствия, делающего брак недействительным. Ординарий также может запретить конкретный брак на время, как когда есть подозрение в тайном препятствии, или когда от брака, вероятно, произойдет большой ущерб. Этот запрет предназначен для особого случая, времени или лица, и поэтому он отличается от препятствий закона;

(c) закрытые времена (Великий пост и Адвент) — это сезоны, когда из-за покаянного и скорбного характера используемой тогда литургии торжественное благословение брака обычно не разрешается. Это не является препятствием в строгом смысле, поскольку сам брак может быть заключен в любое время года, согласно общему закону.

2810. Препятствия, делающие брак недействительным.—Препятствия, делающие брак недействительным или ничтожным, — это личные неспособности человека, которые делают его или ее неспособными, по божественному или церковному праву, заключать брак с кем-либо (абсолютные препятствия) или заключать брак с определенным лицом (относительные препятствия).

2811. Абсолютные препятствия, делающие брак недействительным, следующие: (а) те, которые обусловлены личным дефектом, делающим человека неспособным обещать с достаточным рассуждением (препятствие возраста) или выполнить то, что обещано (препятствие импотенции); (b) те, которые обусловлены добровольным актом, который посвящает человека Богу с обязательством вечного безбрачия (препятствия священного сана и обетов).

2812. Относительные препятствия следующие: (а) то, которое обусловлено обязательством перед нынешним мужем или женой (препятствие уз); (b) то, которое обусловлено слишком большой разницей между двумя сторонами (препятствие неравенства культа); те, которые обусловлены слишком близким родством между двумя сторонами, будь то естественным (препятствия кровного родства и свойства) или подобным естественному (препятствия публичного приличия, духовного родства, законного родства); (d) те, которые обусловлены родством, вызванным преступлением, которое делает нецелесообразным брак двух сторон. Если одна сторона является преступником, а другая — жертвой, существует препятствие похищения; если обе стороны являются соучастниками, существует препятствие преступления.

2813. Препятствие возраста.—(а) Природа.—Это препятствие существует у мужчин, не достигших шестнадцати лет, и у женщин, не достигших четырнадцати лет. Эти возрасты установлены общим законом, потому что необходимо учитывать все части мира и достаточное рассуждение может быть предположено в этом возрасте повсюду. Но существенное незнание даже после этих лет делает согласие недействительным, и, более того, в более холодных странах, где развитие происходит медленнее, брак обычно нецелесообразен до достижения сторонами 18 и 16 лет соответственно. Брачный возраст согласно статутному праву в большинстве наших штатов составляет 18 и 16 лет с согласия родителей и 21 и 18 лет без него.

(b) Последствие.—Это препятствие относится к церковному праву в том, что касается точного определения возраста, но к естественному праву в том, что касается требования использования разума. Следовательно, Церковь может дать диспенсацию, и, следовательно, препятствие как церковное не связывает некрещеных, даже когда они, будучи несовершеннолетними, вступают в брак с христианами.

2814. Препятствие импотенции.—(а) Природа.—Импотенция — это неспособность совершить половой акт способом, пригодным для деторождения. Необходимыми условиями для этого акта являются immissio membri virilis in vaginam mulieris cum seminis effusione, и поэтому импотентны те, у кого отсутствуют половые органы (например, оскопленные или стерилизованные), или кто из-за психических или физических аномалий неспособен к полному соитию (например, анафродизиаки, некоторые гермафродиты, страдающие гипоспадией, вагинизмом и т.д.). Стерильность, или простая неспособность к деторождению от полового соития (как у пожилых людей), не является тем же самым, что импотенция, и не является препятствием к браку. Авторитеты не согласны относительно того, производят ли операции мужской вазэктомии и эвариотомии импотенцию или стерильность. Но многие считают первую операцию незаконной, за исключением самой веской причины (например, спасение жизни), поскольку она отнимает силу, данную природой для блага общества, подвергает индивида очень серьезным искушениям и открывает путь к ужасным злоупотреблениям.

(b) Последствие.—Импотенция, предшествующая браку и постоянная, будь то у мужчины или у женщины, известная другой стороне или нет, делает брак ничтожным по самому закону природы, и поэтому не подлежит диспенсации. Но импотенция, которая возникает после брака или которая является лишь временной, не аннулирует брак, а импотенция, которая является относительной (т.е. только в отношении одного лица), не делает брак недействительным, кроме как в отношении определенного лица. По справедливости к другому супругу, женатые лица, имеющие легко излечимую импотенцию, должны устранить этот дефект.

2815. Препятствия священного сана и обетов.—(а) Священный сан.—Те, кто находится в священном сане (священство, диаконство и, в Латинской Церкви, иподиаконство), не могут вступать в брак действительно. Препятствие установлено только церковным правом, и поэтому Церковь имеет право дать диспенсацию. Тот, кто был рукоположен по принуждению или в незнании обязанности безбрачия, может вступить в брак, если он не желает подтвердить свое рукоположение; но тогда он теряет всякое право на осуществление своего сана (2235).

(b) Обеты.—Монашествующие с торжественными обетами или простыми обетами, которые аннулируют брак, не могут вступать в брак действительно. Более вероятно, что это препятствие, в том, что касается торжественных обетов, является божественным правом; но Папа, как Наместник Христа, может дать диспенсацию (см. 2194, 2234, 2235, 1787 e).

2816. Препятствие уз.—(а) Лицо, которое уже действительно состоит в браке, не может вступить в брак снова, пока узы существующего брака не будут расторгнуты смертью другого супруга или расторжением. Исключением является случай Павлиновой привилегии; но даже тогда узы первого брака остаются до тех пор, пока не будет заключен второй (см. 2787 e).

(b) Это препятствие относится к естественному и божественному праву, и оно связывает всех людей, некрещеных так же, как и крещеных. Никакая диспенсация не может быть предоставлена от этого препятствия, пока оно сохраняется; и, более того, те, кто хотел бы заключить второй брак, должны представить доказательство того, что узы первого брака не существовали или что они прекратились. Ничтожность предыдущего брака должна быть установлена каноническим процессом (каноны 1986 и след.); расторжение неконсумированного брака через обет или папскую диспенсацию доказывается достаточно аутентичным документом; прекращение уз через смерть супруга должно быть продемонстрировано с моральной уверенностью, если оно не очевидно (см. 2803). Процедура, которой следует следовать в случаях Павлиновой привилегии, объясняется комментариями к канонам 1120 и след. Кодекса.

2817. Препятствие неравенства культа.—(а) Брак католика (т.е. лица, крещенного в Католической Церкви или обращенного в нее) с некрещеным лицом является ничтожным. Это препятствие запрещает брак исповедующего бывшего католика с неверным, но не брак некатолика с неверным; и под неверным здесь понимается не только нехристианин (например, иудей), но также христианин некрещеный или недействительно крещеный. Лицо, случайно крещенное католиком, не считается католиком, если оно рождено от еретических или схизматических родителей и воспитано ими в их секте.

(b) Это препятствие как запрещающее является божественным установлением по тем же причинам, что и в случае смешанных браков (см. 2806 c): «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными» (2 Кор. 6:14). Но ни естественный, ни божественный закон не аннулирует такой брак с неверными; ибо существенные цели брака (т.е. деторождение и воспитание детей) могут быть достигнуты даже в таких союзах, и очень святые личности вступали в брак даже с язычниками (например, Иаков с дочерьми Лавана, Иосиф с дочерью Потифара, Моисей с дочерью Иофора, Есфирь с Артаксерксом, святая Цецилия с Валерианом, святая Моника с Патрицием, святая Клотильда с Хлодвигом и т.д.). Церковь, однако, сделала неравенство культа препятствием, делающим брак недействительным, из-за особой опасности и не предоставляет никакой диспенсации, если не соблюдаются меры предосторожности, предписанные для смешанных браков (см. 824, 2807).

(а) Кровное родство.—Брак ничтожен, если он заключен между кровными родственниками, то есть лицами, происходящими друг от друга или от одного общего предка в определенных пределах. По прямой линии кровное родство делает недействительным брак между всеми восходящими и нисходящими, законными или естественными, то есть между мужчиной и всеми его женскими предками (мать, бабушка и т.д.) и потомками (дочь и т.д.), и между женщиной и всеми ее мужскими предками и потомками. По боковой линии оно делает недействительным до третьей степени включительно, то есть между мужчиной и женщиной, чьи родители связаны как двоюродные братья и сестры или еще ближе. Степень кровного родства между этим мужчиной и женщиной — первая, вторая или третья, в зависимости от того, сколько поколений отделяет их (т.е. обоих или того, кто дальше всего) от ближайшего предка обоих (см. каноны 96 и 1076). Кровное родство умножается, когда две стороны происходят от нескольких общих предков. Это препятствие относится к естественному праву в отношении первой, и, вероятно, всех других степеней прямой линии; ибо почтение, причитающееся родителям, запрещает вступать с ними в брак. Брак между братом и сестрой не противоречит абсолютному или первичному закону природы, но относительному или вторичному закону (см. 303); ибо естественная склонность учит, что неприлично членам одной семьи вступать в брак друг с другом, и, более того, дети от их союзов очень склонны быть слабыми или с дефектами. В других степенях кровное родство является препятствием только церковного права и может быть отменено по веской причине, но для более близкого родства необходима более серьезная причина.

(b) Свойство.—Брак является недействительным, если он заключен между родственниками по свойству, то есть теми, кто состоит в родстве в силу действительного, пусть даже не консуммированного брака. Однако это препятствие существует только между супругом и кровными родственниками его жены, и наоборот. По прямой линии оно включает все степени; по боковой линии оно распространяется до второй степени включительно. Следовательно, вдовец не может вступить в брак со всеми родственниками по прямой линии своей покойной жены (ее матерью, бабушкой, дочерью, внучкой и т. д.) и со следующими ее родственниками по боковой линии: ее сестрами, тетками, племянницами, двоюродными сестрами. Свойство умножается при умножении кровного родства, на котором оно основано (например, когда женщина состоит в двойном родстве с покойной женой), а также при последовательных браках (например, когда женщина является сестрой двух покойных жен мужчины). Препятствие свойства оправдано моральными причинами — взаимным почтением, которое должно существовать между теми, кто тесно связан браком, опасностями, которым подверглись бы их отношения, если бы они могли вступить в брак, и благом общества, которое поощряется, когда брак не ограничивается слишком узким кругом. Однако это препятствие является чисто церковным, поскольку Церковь может даровать диспенсацию во всех степенях, а само родство является лишь несовершенной копией кровного родства.

(c) Общественное приличие.—Это препятствие, также известное как квазисвойство, возникает из недействительного, пусть даже не консуммированного брака, а также из публичного или общеизвестного сожительства; оно аннулирует брак в первой и второй степенях прямой линии между мужчиной и кровными родственниками женщины, и наоборот. Причиной этого препятствия является непристойность брака с близкими родственниками (т. е. матерью, дочерью, бабушкой, внучкой женщины и отцом, сыном, дедом, внуком мужчины) лица, с которым человек жил в предполагаемом браке или сожительстве. Это препятствие менее строгое, чем препятствие свойства, и относится только к церковному праву.

(d) Духовное родство.—Это препятствие делает недействительным брак между крещеным лицом и тем, кто его крестил, или кто был восприемником при крещении. Служитель и восприемник вступают в отношения духовного родительства по отношению к крещеному лицу, поскольку крещение есть сверхъестественное рождение, а крестные родители несут ответственность за религиозное благополучие крестника. Соображения уважения и близких отношений делают брак между такими лицами непристойным, и поэтому Церковь с древних времен выступала против него.

(e) Юридическое родство.—Лица, которые по гражданскому праву не могут вступать в брак друг с другом из-за родства, возникающего в результате законного усыновления, также лишены права на брак в каноническом праве. Отношения между усыновленным лицом и членами семьи, в которую он усыновлен, настолько близки, что законодатели часто считали необходимым объявить усыновление препятствием к браку.

2819. Брачные препятствия, возникающие вследствие правонарушений.—(a) Похищение.—Не может быть действительного брака между мужчиной, который удерживает женщину насильно, чтобы принудить ее выйти за него замуж, если она была им похищена или насильственно удерживается им в своем жилище или в другом месте. Если женщина, которую увезли или удерживают против ее воли, выходит замуж не по своей воле, брак является недействительным согласно естественному праву; если она выходит замуж добровольно, брак является недействительным согласно церковному праву. Следовательно, препятствие похищения относится только к позитивному праву и не обязывает неверных (см. канон 1064).

(b) Преступление.—Не может быть действительного брака между следующими лицами: теми, кто во время законного брака совершил прелюбодеяние друг с другом и взаимно обещал вступить в брак в будущем или предпринял попытку брака, даже если только гражданского (канон 1075); теми, кто во время того же законного брака совершил прелюбодеяние друг с другом, и один из которых совершил убийство супруга; теми, кто физически или морально содействовал, даже если они не являются прелюбодеями, убийству супруга одного из них. Цель этого препятствия — защитить верность и права супругов, а также наказать тех, кто прибегает к прелюбодеянию или убийству в надежде на новый брак. Это препятствие является церковным и не затрагивает неверных.

2820. Обязанности настоятеля после расследования о препятствиях.—(a) Диспенсация.—Если настоятель обнаруживает препятствие естественного или божественного права (например, узы существующего брака) или препятствие, в котором никогда не дается диспенсация (например, кровное родство в первой степени боковой линии, общеизвестное убийство супруга, когда нет опасности смерти), он не может продолжать процедуру заключения брака. Если он обнаруживает другое препятствие, он должен выяснить, есть ли достаточная причина для диспенсации. Для препятствий тайного преступления, различия вероисповедания вне миссионерских стран, возраста, священного сана и монашеского обета (а также за несоблюдение формы брака) необходима серьезная причина, чтобы разрешить брак; но для остальных препятствий требуется менее серьезная причина. Обычные или серьезные причины для диспенсации включают общественное благо (например, мир между народами, предотвращение серьезных судебных тяжб), большое частное благо (например, подходящий брак, предложенный женщине, которая из-за возраста или места жительства вряд ли найдет другой такой шанс), большое духовное благо (например, предотвращение смешанного или гражданского брака или большого скандала, прекращение открытого сожительства), большое временное благо (например, средства для содержания семьи бедной вдовы); но иногда достаточно и других, менее значимых причин, например, когда женщина незаконнорожденная, сирота, лишена девственности, болезненная или непривлекательная, или мужчине нужен кто-то, кто заботился бы о нем или о его маленьких детях от предыдущего брака, или когда брак уже был объявлен или будет иметь большое преимущество для родителей одной из сторон. В случае неотложной необходимости или опасности смерти настоятель, а также исповедник или священник, помогающий при браке, уполномочены предоставлять определенные диспенсации; в других случаях диспенсация может быть предоставлена только местным ординарием или Святым Престолом. Прошение о диспенсации должно правдиво излагать факты, но должно скрывать личность просителя, когда препятствие является тайным. При исполнении диспенсации необходимо соблюдать условия, установленные вышестоящим лицом, которое ее предоставило (см. комментарии к канонам 1043 и след.).

(b) Оглашение.—Даже если есть моральная уверенность в отсутствии препятствий, оглашение брака должно быть провозглашено заранее и в том месте, где стороны имеют свое местожительство или квази-местожительство (или пребывание, если они являются vagi), а также, при необходимости, в других местах, где они жили. Это серьезная обязанность, поскольку ее цель — обеспечить действительность и законность браков. Если есть моральная уверенность в отсутствии препятствий, ординарий может дать диспенсацию по уважительной причине (см. комментарии к канонам 1022 и след.).

2821. После проверки и провозглашения.—(a) Если достоверно известно, что существует препятствие, процедура будет такой, как указано в 2820 a; (b) если сомнительно, существует ли препятствие, аннулирующее брак, дело следует расследовать более полно, но без опорочивания сторон, и если сомнение остается, вопрос следует представить ординарию (см. выше, 2805 b); (c) если не было обнаружено никаких препятствий, достоверных или сомнительных, настоятель должен одобрить стороны для вступления в брак.

2822. Обязанности настоятеля в отношении религиозного наставления помолвленной пары.—(a) Настоятель должен потребовать от тех, кто не конфирмован, принять конфирмацию перед браком, если они могут сделать это без серьезных неудобств.

(b) Он должен наставить стороны в основах христианского вероучения, если они невежественны в этих вопросах (см. 920 и след.), и он должен указать им на природу брака как договора и как таинства, его цели и свойства, благодать, которую он дарует, и супружеские и родительские обязанности, которые он налагает, необходимость подготовки к таинству и принятия его в состоянии благодати. Он также должен рассказать о препятствиях, чтобы пара могла понять, что является препятствием для действительного и законного брака; но это следует делать благоразумно, чтобы не шокировать невинных и не помочь другим уклониться от закона. Однако незнание катехизиса не является строго препятствием; и если стороны не желают принимать наставление, их следует поженить без него. В смешанном браке часто очень полезно дать некатолику краткий курс католического вероучения, и всем парам, готовящимся к браку, было бы полезно прочитать некоторые из хороших работ, подготовленных специально для использования помолвленными или молодоженами. Кодекс требует от настоятелей, чтобы в своих проповедях они наставляли народ о браке и призывали их избегать смешанных браков и браков с недостойными (каноны 1018, 1064, 1065).

2823. Настоятель и обязанности помолвленной пары.—Настоятель должен также спросить об обязанностях, которые пара имеет перед другими.

(a) Обязанности перед родителями.—Он должен серьезно увещевать несовершеннолетних, подлежащих родительской власти, не вступать в брак без ведома или вопреки разумным пожеланиям их родителей. Если родители против брака, настоятель должен решить исходя из обстоятельств, оправдано ли это противодействие или нет; если не согласен только один родитель, пожелания отца per se имеют предпочтение перед пожеланиями матери, так как он является главой семьи. Если помолвленная пара не прислушается к настоятелю, он серьезно обязан отказать им в браке до тех пор, пока дело не будет представлено ординарию для решения (канон 1034).

(b) Обязанности перед гражданским правом.—Государство не имеет власти над таинством брака, его узами или его неотделимыми временными последствиями (такими как права и обязанности супругов, законность детей и тому подобное), но оно компетентно в отношении чисто гражданских последствий и условий, которые являются временными обстоятельствами, отделимыми от сущности брака. Следовательно, те, кто вступает в брак, должны соблюдать гражданские формальности, которые не посягают на права Церкви, такие как регистрация или разрешение на брак.

2824. Противодействие родителей браку.—Решая, является ли родительское противодействие браку разумным или нет, настоятель должен принять во внимание как мотивы противодействия, так и причины в пользу брака.

(a) Мотивы противодействия являются разумными, если родители возражают из-за нежелательности одного из пары, или их несовместимости, или злых последствий, которые последуют за браком. Человек является нежелательным из-за дефектов души (например, атеист, пьяница, распутник, мужчина или женщина с дурной славой, жестокий мужчина, сварливая женщина), или тела (например, человек, который является деформированным, или зловонным, или страдает сифилисом или другим серьезным заболеванием), или ума (например, слабоумный человек), или экономической способности (например, мужчина, который является игроком или транжирой, или который не способен заработать на жизнь; женщина, которая обременен долгами или которая не может заботиться о доме). Несовместимость существует, когда возраст пары или их положение в жизни, их раса, их образование, их вкусы или их характеры совершенно разные. Злые последствия возникают, когда последуют скандалы, ненависть, позор или потеря временных благ.

(b) Причина для брака, однако, может быть достаточной, чтобы перевесить родительские возражения. Таким образом, если сильное неодобрение родственников является единственной причиной против брака и его отказ сделает пару несчастной на всю жизнь, милосердие не обязывает к такой жертве. И временное преимущество семьи не должно быть предпочтительнее духовного блага, если их сын, который ведет разгульный образ жизни, хочет жениться на бедной девушке, которая имеет на него хорошее влияние, а не на богатой девушке, которой он не восхищается.

2825. Религиозные обязанности перед браком.—(a) Исповедь.—Публичный грешник (например, тот, кто жил в сожительстве) обязан исповедаться перед браком, чтобы искупить свой скандал. Грешник, чья вина не является публичной, должен покаяться перед принятием таинства брака, поскольку это таинство живых и предполагает состояние благодати; но акта сокрушения строго достаточно. Рекомендуется, однако, чтобы все лица исповедались в качестве подготовки и чтобы они совершили общую исповедь. Исповеднику следует сообщить о любом тайном или компрометирующем препятствии, которое не было раскрыто настоятелю, и поэтому желательно, чтобы исповедь предшествовала церемонии за несколько дней, чтобы дать время для возможных диспенсаций.

(b) Причастие.—Лучше, чтобы причастие было принято в день бракосочетания, но, если это неудобно, его можно принять за несколько дней до или через несколько дней после. Нет никакого предписания относительно этого, но совет Церкви является весьма настоятельным.

2826. Совершение брака.—(a) Требования для действительности.—Чтобы быть действительным, брак католика должен быть совершен в присутствии приходского священника или ординария, или священника, делегированного кем-либо из них, и по крайней мере двух свидетелей. Существует два исключения из этого закона, а именно: в опасности смерти, когда священника невозможно найти, и в случае невозможности явиться к священнику в течение месяца. Этот закон является наиболее подходящим, поскольку брак — это не просто светский договор, а таинство, подчиненное Церкви; закон также необходим, поскольку тайные или скрытые браки было бы невозможно доказать, и общество и семья серьезно пострадали бы, если бы они были разрешены, за исключением очень чрезвычайных случаев.

(b) Требования для законности.—Настоятель законно содействует браку, если он убедился в свободе сторон вступать в брак и в своем собственном праве официально содействовать их браку. Настоятель имеет право свидетельствовать брак, когда стороны являются его прихожанами по причине их нахождения в его приходе, или когда он имеет разрешение от их настоятеля или ординария содействовать бракосочетанию. Когда невеста из одного прихода, а жених из другого, правило состоит в том, что брак должен состояться перед настоятелем невесты (каноны 1094 и след.).

2827. Обряд брака.—(a) Существенный обряд состоит в словах согласия, произнесенных невестой и женихом. Содействующий священник просит об этом согласии, а затем (кроме смешанного брака) благословляет новобрачных и кольцо. Брак с помощью языка жестов или через переводчика или доверенное лицо не является законным без специального разрешения, а брак по письму не признается (каноны 1088 и след.).

(b) Акцидентальный обряд — это брачное благословение, даруемое во время брачной мессы, которая следует за бракосочетанием. Это опускается при смешанных браках, а также, как правило, во время Адвента и Великого поста. Местом для брака регулярно является приходская церковь, если это католический брак, но вне церкви, если это смешанный брак (см. каноны 1100 и след.). Ординарий может дать диспенсацию от требований к месту (канон 1109).

2828. Сотрудничество в недостойном браке.—(a) Священник.—Священнослужитель выступает в качестве официального представителя Церкви, и поэтому только серьезная причина позволит его содействие, когда недостойность одной из сторон известна ему вне исповеди. Серьезной причиной была бы угроза телесного вреда священнику или большой духовный ущерб сторонам, такой как их продолжение в состоянии греха. Более серьезная причина требуется, если одна из сторон является excommunicatus vitandus. Наконец, иногда разрешается только пассивное содействие, как в некоторых смешанных браках, в которых некатолик отказывается давать гарантии, но существует большая опасность извращения без содействия, чем с ним (см. 2677 и след.).

(b) Супруги.—Невеста и жених являются служителями, а также получателями таинства брака, и поэтому, если одна из сторон знает, что другая не находится в состоянии благодати, происходит совершение таинства недостойному получателю. Но только милосердие побудило бы отказать в таинстве этой другой стороне, если бы нельзя было побудить ее расположить себя, а милосердие не обязывает при больших неудобствах. Следовательно, достойная сторона, если у нее есть подходящая причина для вступления в брак, не грешит по причине недостойности другой стороны.

(c) Свидетели.—Сотрудничество свидетелей меньше, чем сотрудничество священника и достойной стороны, и поэтому только в чрезвычайном случае свидетели грешат, содействуя браку, заключенному перед Церковью. Они могут предполагать, что все в порядке, если настоятель согласился на брак; и даже если они уверены, что невеста или жених находятся в смертном грехе, страх навлечь неудовольствие или вред обычно освободит шафера или подружку невесты от всякого греха, или, по крайней мере, от тяжкого греха.

2829. Регистрация браков.—Кодекс требует, чтобы браки были записаны в брачных и крестильных книгах, и чтобы уведомление было отправлено настоятелям приходов, где невеста и жених были крещены. Эта обязанность кажется серьезной, поскольку ее цель — обеспечить стабильные условия и надежное доказательство свободы вступать в брак. Записи должны быть сделаны без промедления (т. е. в течение трех дней по крайней мере), чтобы их не упустили или не сделали неправильно (канон 1103).

2830. Когда препятствие обнаруживается после брака.—Аннулирующее препятствие или другой недействительный дефект иногда обнаруживается после совершения брака. Существуют различные решения этой трудности.

(a) Если брак может быть валидирован (или сделан действительным), это должно быть сделано. Способ простой валидации браков, недействительных из-за аннулирующего препятствия, дефектного согласия или отсутствия формы, изложен в канонах 1133-1137.

(b) Если брак не может быть валидирован просто, он может быть сделан действительным в определенных случаях с помощью специальной валидации, известной как sanatio in radice. Это предполагает, что было дано согласие, естественно достаточное, но юридически недостаточное, и что возобновление согласия не может быть получено (см. каноны 1138-1141).

(c) Если брак не может быть валидирован никаким образом (как в случае с незаменимым препятствием), стороны должны быть разделены, или им разрешено жить вместе как брат и сестра, или оставлены в доброй вере. Таким образом, если недействительность брака является публичной, стороны должны быть разделены после объявления недействительности; если недействительность является тайной и недоказуемой, сторонам может быть разрешено жить вместе как брат и сестра, если они знают, что брак недействителен, но не подвергаются опасности невоздержанности; если стороны находятся в доброй вере относительно своего брака и предвидится, что серьезные беды возникли бы, если бы им сказали правду (такие как недобросовестность или несчастья для детей), они могут быть оставлены так, как есть.

2831. Законность развода и разделения.—(a) Полный развод, или расторжение уз с правом на повторный брак при жизни другого супруга, никогда не является законным, за исключением случаев, упомянутых в 2787 e. Более того, гражданский законодатель не имеет права когда-либо расторгать брачные узы, ибо брачные узы христиан являются таинственными и не подлежат государству, в то время как брачные узы нехристиан нерасторжимы человеческой властью. После смерти одного супруга, однако, оставшийся в живых свободен вступить в брак снова, хотя целомудренное вдовство более почетно.

(b) Неполный развод, или разделение от стола и ложа, разрешается навсегда невиновному супругу в случае прелюбодеяния, и временно, когда есть другие веские причины. Таким образом, если одна из сторон становится отступником, или дает некатолическое воспитание детям, или ведет преступную или позорную жизнь, или делает совместную жизнь слишком трудной своей жестокостью, или подвергает другую сторону опасности в душе или теле, невиновный супруг может разделиться после обращения к ординарию, или может уйти по своей собственной власти, если факты достоверны и есть опасность в промедлении (каноны 1118 и след.). С разрешения можно даже искать гражданского развода, если это только разделение, чтобы быть свободным в отношении гражданских последствий брака (1950).

ПРИЛОЖЕНИЕ I

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ОБЩЕГО ПРАВА О ЗАПРЕЩЕНИИ КНИГ (Священная канцелярия, 17 апреля 1943 г.) [помещено в конце тома I, после раздела 1625, в печатном издании]

Видя, что задержки и упущения в доносах о книгах происходят часто, и что многие из верующих находятся в состоянии прискорбного невежества относительно доноса и запрещения вредных книг, Верховная Священная Конгрегация Священной канцелярии считает уместным напомнить основные положения священных канонов по этому предмету; ибо вне сомнения, что плохие или вредные сочинения подвергают чистоту веры, целостность нравов и само спасение душ величайшим опасностям.

Конечно, Святой Престол не может сам, с должной заботой и в должное время, запретить бесчисленные сочинения против веры и нравов, которые, особенно в наше время, публикуются почти ежедневно на различных языках по всему миру. Поэтому необходимо, чтобы ординарии мест, чьим делом является сохранение здравого и ортодоксального учения и защита добрых нравов (C, 343, сек. 1), должны, лично или через подходящих священников, быть бдительными в отношении книг, которые публикуются или продаются на их территории (C. 1397, сек. 4), и запрещать своим подданным те, которые они считают нужным осудить (C. 1395, сек. 1). Право и обязанность запрещать книги по справедливой причине принадлежит также аббату независимого монастыря и Генеральному настоятелю клерикального изъятого института, действующему со своим капитулом или советом; более того, в случае срочности, оно принадлежит также другим высшим настоятелям с их надлежащим советом, при условии, однако, что они должны как можно скорее сообщить об этом Генеральному настоятелю (C. 1395, сек. 3). Тем не менее, книги, которые требуют более экспертного изучения, или в отношении которых, для спасительных результатов, суждение верховной власти кажется необходимым, должны быть переданы ординариями на суждение Святого Престола (C. 1397, сек. 5).

Конечно, обязанностью всех верующих, и особенно клириков, является доносить о пагубных книгах соответствующей власти; но эта обязанность особенно возложена на клириков, которые имеют некоторое церковное достоинство, таких как легаты Святого Престола и ординарии мест, и на тех, кто выдается в учении, как, например, ректоры и профессора католических университетов.

Донос должен быть сделан либо в эту Конгрегацию Священной канцелярии, либо ординарию места, обязательно указывая причину, по которой считается, что книга должна быть запрещена. Лица, которым делается такой отчет, имеют строгую обязанность хранить в секрете имена тех, кто его делает (C. 1397, сек. 1, 2, 3).

Наконец, ординарии мест и другие, имеющие попечение о душах, должны должным образом информировать верующих о следующем:

a) Запрещение книг имеет тот эффект, что, если не получено надлежащее разрешение, запрещенная книга не может быть опубликована, ни переиздана (без внесения исправлений и получения надлежащего одобрения), ни прочитана, ни сохранена, ни продана, ни переведена на другой язык, ни каким-либо образом сообщена другим лицам (C. 1398, сек. 1, 2);

b) Книги, осужденные Святым Престолом, считаются запрещенными везде и на каком бы языке они ни были переведены (C. 1396);

c) Позитивное церковное право запрещает не только те книги, которые индивидуально осуждены специальным декретом Святого Престола и помещены в Индекс запрещенных книг, или которые запрещены частными соборами или ординариями для своих подданных, но также книги, которые запрещены самим общим правом, то есть в силу правил, содержащихся в каноне 1399, который запрещает в общем порядке почти все книги, которые являются плохими и вредными сами по себе;

d) Естественное право запрещает чтение любой книги, которая вызывает непосредственную духовную опасность, поскольку оно запрещает кому-либо подвергать себя опасности потери истинной веры или добрых нравов; соответственно, разрешение на использование запрещенных книг, от кого бы оно ни было получено, никоим образом не освобождает от этого запрета естественного права (C. 1405, сек. 1).

ПРИЛОЖЕНИЕ II

«Экуменическое движение» [помещено в конце тома I, после предыдущего приложения, в печатном издании]

20 декабря 1949 года Священная канцелярия издала инструкцию об «Экуменическом движении», адресованную всем местным ординариям. В своих вступительных замечаниях Инструкция настаивала на глубоком интересе Церкви к достижению полного и совершенного единства Церкви. Она отметила как повод для радости желание многих, отделенных от Церкви, вернуться к единству стада Христова, доброе намерение, действительно, которое, однако, при осуществлении на практике не регулировалось правильными принципами. Соответственно, Священная канцелярия предписала, чтобы местные ординарии поддерживали должную бдительность в отношении ассоциаций, стремящихся к единству Церкви, чтобы они назначали хорошо квалифицированных священников для пристального внимания ко всему, что касается «Движения», и чтобы они контролировали публикации по этому вопросу католиками или некатоликами, насколько они публикуются, читаются или продаются католиками. Порядок и метод действий в этой работе должны регулироваться ординариями, которых предостерегают предотвращать рост безразличия к католической истине и ложных надежд на единство, основанных на ложных или невозможных основаниях. Что касается смешанных собраний католиков и некатоликов, когда кажется, что есть надежда на распространение знаний о католическом вероучении, ординарию поручается назначить хорошо квалифицированных священников для объяснения и защиты учения Церкви. Специальное разрешение, однако, должно быть получено от церковной власти, если католические миряне должны присутствовать. Там, где нет надежды на хорошие результаты, собрания должны быть прекращены или постепенно подавлены.

Даются следующие конкретные инструкции для проведения «экуменических встреч».

Все вышеупомянутые конференции и собрания, публичные и непубличные, большие и малые, которые созываются с целью предоставления возможности католической и некатолической стороне, ради дискуссии, рассматривать вопросы веры и нравов, каждая представляя на равных условиях учение своей веры, подлежат предписаниям Церкви, которые были напомнены в Monitum, «Cum compertum» этой Конгрегации от 5 июня 1948 года. Следовательно, смешанные конгрессы не запрещены абсолютно; но они не должны проводиться без предварительного разрешения компетентной церковной власти. Monitum, однако, не применяется к катехизическим наставлениям, даже когда они даются многим вместе, ни к конференциям, в которых католическое вероучение объясняется некатоликам, которые являются потенциальными новообращенными, даже если предоставляется возможность некатоликам также объяснить учение своей церкви, чтобы они могли ясно и тщательно понять, в чем оно согласуется с католическим вероучением и в чем оно отличается от него.

Также указанный Monitum не применяется к тем смешанным собраниям католиков и некатоликов, в которых дискуссия не касается веры и нравов, а касается путей и средств защиты фундаментальных принципов естественного права или христианской религии против врагов Бога, которые сейчас объединились, или где вопрос в том, как восстановить социальный порядок, или другие темы такого рода. Даже на этих встречах, как очевидно, католики не могут одобрять или уступать что-либо, что противоречит божественному откровению или учению Церкви даже по социальным вопросам.

Что касается местных конференций и съездов, которые входят в сферу действия Monitum, как объяснено выше, ординариям мест предоставляется, на три года с момента публикации этой Инструкции, право давать требуемое предварительное разрешение Святого Престола на следующих условиях:

1. Чтобы communicatio in sacris полностью избегалось;

2. Чтобы представления материала должным образом инспектировались и направлялись;

3. Чтобы по окончании каждого года составлялся отчет для этой Верховной Священной Конгрегации, в котором указывалось бы, где проводились такие встречи и какой опыт был извлечен из них.

4. Что касается коллоквиумов теологов, упомянутых выше, то же право на тот же срок предоставляется ординарию места, где проводятся такие коллоквиумы, или ординарию, делегированному для этой работы по общему согласию других ординариев, на тех же условиях, что и выше, но с дополнительным требованием, чтобы отчет этой Священной Конгрегации содержал также, какие вопросы рассматривались, кто присутствовал и кто были ораторы с обеих сторон.

Что касается межъепархиальных конференций и конгрессов, национальных или международных, предварительное разрешение Святого Престола, специальное для каждого случая, всегда требуется; и в прошении, запрашивающем его, должны быть также указаны вопросы, которые будут рассматриваться, и кто будут ораторы. И не разрешается, до того как это разрешение было получено, начинать внешнюю подготовку таких встреч или сотрудничать с некатоликами, которые начинают такую подготовку.

5. Хотя на всех этих встречах и конференциях следует избегать любого общения в богослужении, тем не менее, совместное чтение молитвы Господней или какой-либо молитвы, одобренной Католической Церковью, не запрещено для открытия или закрытия указанных встреч.

6. Хотя каждый ординарий имеет право и обязанность проводить, продвигать и председательствовать в этой работе в своей собственной епархии, тем не менее, сотрудничество нескольких епископов будет уместным или даже необходимым при создании офисов и работ для наблюдения, изучения и контроля этой работы в целом. Соответственно, самим ординариям предстоит совещаться и рассматривать, как можно достичь надлежащего единообразия действий и координации.

7. Религиозные настоятели обязаны следить и заботиться о том, чтобы их подданные строго и верно придерживались предписаний, установленных Святым Престолом или местными ординариями в этом вопросе.

Чтобы такая благородная работа, как «союз» всех христиан в одной истинной вере и Церкви, могла ежедневно становиться более заметной частью всей заботы о душах, и чтобы весь католический народ мог более искренне молить об этом «союзе» Всемогущего Бога, безусловно, будет полезно, чтобы каким-либо подходящим способом, например, через пастырские послания, верующие были наставлены относительно этих вопросов и проектов, предписаний Церкви в этом вопросе и причин, на которых они основаны. Все, особенно священники и монашествующие, должны быть призваны и горячо поощрены быть ревностными в своих молитвах и жертвах, чтобы созреть и продвигать эту работу, и всем следует напомнить, что ничто так эффективно не прокладывает путь заблуждающимся к обретению истины и принятию Церкви, как вера католиков, когда она подтверждается примером праведной жизни.

УКАЗАТЕЛЬ К ТОМАМ I-II

Цифры относятся к разделам в тексте. Номера 1-1625 содержатся в томе I [печатного издания].

Абъективность (униженность), определение, 2561.

Аномальные психические состояния, как препятствия для произвольности актов, 40, 55; влияние на произвольность актов, 55.

Abortion, canonical penalties for, 1851 a.

Абсолютный стандарт, в тяжком материи, 1899.

Воздержанность, субъективная часть умеренности, 2465 a; определение, 2466; степени воздержанности, 2467 a; аскетизм, 2468; превосходство поста и воздержания, 2469 a; грехи, противоположные воздержанности, 2470 a. См. также Чревоугодие; Трезвость.

Abstinence, excellence of, 2469 a.

Воздержание, полное, см. Трезвость.

Accession, title to private ownership, 1872 a; principles of accession,
1874.

Обвинение, судебное, обязательство, 1966; когда злодей обязан обвинить себя, 1968; этические условия для законного обвинения или доноса, 1969; лица, которые не могут выступать в качестве обвинителей, 1970; судебное обвинение и братское исправление, 1972; несправедливое обвинение, 1973; прекращение обязанности обвинения, 1794. См. также Жалоба.

Обвиняемый, см. Ответчик.

Акт, добродетельный, внутренние и внешние способы совершения, 1554; существенные и идеальные способы, 1555.

Акты, человеческие, 22-62; определение, 23; знание, необходимое для них, 24; невежество делает их непроизвольными, 28; влияние ошибки, забывчивости и невнимательности на них, 32-33; согласие, необходимое для них, 34; свободные и необходимые, 35 a; совершенно и несовершенно произвольные, 35 b; произвольные абсолютно и в определенном аспекте, 35 c; произвольные сами по себе или прямо и в своей причине или косвенно, 35 d; произвольные, одобряюще и попустительски, 36; упущения, 37-39; препятствия, которые разрушают или уменьшают произвольность, 40 и след.; произвольные акты, либо вызванные, либо повелеваемые волей, 56-62; интеллектуальные, 61-62; чувственные, 61-62; внешние телесные, 61-62; моральность актов, 63 и след.; акты, запрещенные клирикам, 2603 a.

Acts, Meritorious, 106 sqq.

Акты, моральные, 63 и след.; хорошие, 76-78; плохие, 79-80; безразличные, 82 и след.; моральность внешнего акта, 89 и след.; моральность акта, косвенно желаемого, 94-95; моральность последствий акта, 96, вменяемость, 97 и след.; вменяемость в случаях двойного результата, 103 и след.; акты, которые объективно эффективно и субъективно несправедливы, 1763 a, b, c. См. также Акты, заслуженные.

Акты милосердия, см. Милосердие.

Акты веры, см. Вера.

Акты надежды, см. Надежда.

Акты, произвольные, 35-39. См. также Акты, человеческие.

Заклинание, определение, 2263; виды заклинания, 2264; торжественное или простое заклинание, 2264 a; императивное или просительное заклинание, 2264 b; качества законного заклинания, 2265; лица, которые могут быть заклинаемы, 2266; использование экзорцизмов, 2267; эффекты заклинаний, 2268.

Поклонение, см. Религия.

Adornment, when lascivious, 1456 b.

Adulation, sin against affability, 2423 a.

Adultery, definition, 2530; sinfulness of adultery, 2530 b; degrees of
malice, 2530 c.

Advertence, full and partial, 174 sqq., 153, 196.

Advisor, implicit, 1779 c.

Aeromancy, form of divination, 2284 G.

Affability, virtue of, 2143 b; definition, 2421; offices of affability,
2422; sins against affability, 2423.

Affectation, vice opposite to modesty, 2566 b.

Скорби, врачующие, как средства против греха, 283.

_Agapae_, in Early Church, 2185 a.

Возраст разума, половая зрелость и совершеннолетие, 433.

Agency, 1749 a.

Агрессия, несправедливая, 1831.

Albigensianism, 822 c.

Милостыня, внешний эффект милосердия, 1210; определение, 1216; способ даяния, 1217; формы милостыни, 1218; семь телесных дел милосердия, 1221; семь духовных, 1222; сравнение телесной и духовной милостыни, 1224; обязанность милостыни, 1226 и след.; три класса нуждающихся лиц, 1233; три степени телесной нужды, 1236; правила даяния милостыни, 1237; тяжесть обязательства, 1238; отказ в милостыне и реституция, 1240; милостыня из неправедно нажитых товаров, 1241 и след.; милостыня из товаров другого, 1244-1246; порядок милосердия в милостыне, 1247; количество, которое должно быть дано, 1249, 1253; занятость как милостыня, 1249 b; когда милостыня чрезмерна, 1250; клирики и милостыня, 1252; время для милостыни, 1255; способ, 1256; общественная благотворительность не может заменить милостыню, 1257.

Альфонс Лигуори, святой, предпочтение эквипробабилизму, 696, 697, 698; об обязательстве судьи, когда доказательства противоречат его личному знанию, 1951 c.

Двусмысленные ответы, законность, 2402.

Ambition, as incentive to envy, 1330; vice against greatness of soul,
2450 b.

Исправление, решение об, 2736.

Американское право о банкротстве, 1788.

Amusements, forbidden to Clerics, 2603 c.

Anarchists, condemned by Church, 947 b.

Гнев, 269; непосредственная причина драки, 1431; причина поношения, 2017 c; определение, 2546; тяжесть греха гнева, 2547; гнев по сравнению с ненавистью и завистью, 2548; один из семи главных пороков, 2549.

Annuities, 1749 b.

Anti-Nationalism, sin against piety, 2349 b.

Anti-Tutiorism, 672 b.

Apology, as reparation for contumely, 2023 b; manner of apologizing,
2024.

Отступничество, определение, 835; сравнительная тяжесть грехов отступничества, 837; объективно говоря, никакая причина не может оправдать отступничество, 838; отступничество к некатолическим и антикатолическим сектам, 839.

Апелляция, право обвиняемого, 1982.

Аппетиты, чувственные, 46.

Аппетиты, чувствительные, как предмет греха, 231.

Аппетиты, духовные, 46.

Arianism, 822 c.

Art, intellectual virtue, 146 b; one of the two practical virtues of
intellect, 1627 a.

Assent, External and Internal, 760 a, b; objects, 761 d.

Assistant Priest, special duties of, 2607 c.

Astrology, a form of divination, 2285 c.

Astuteness, a form of evil prudence, 1651 a.

Атриция (несовершенное сокрушение), см. Сокрушение.

Augury, a form of divination, 2285 d.

Auspice, a form of divination, 2285 d.

Аскетизм, природа и виды, 2468.

Авторитет, может обеспечить косвенную достоверность, 652; вид, необходимый для того, чтобы сделать мнение твердо вероятным, 707.

Алчность, 269; противоположна щедрости, 2426; сравнение алчности и расточительности, 2429.

Злословие, см. Опорочивание.

Бейлменты (договоры хранения), 1749.

Банкротство в американском праве, 1788.

Крещение, таинство, вера, необходимая для взрослого кандидата, 791; самое необходимое таинство, 2686; эффект — возрождение, 2686 a; материальный элемент крещения, 2686 b; формальный элемент, 2686 c; торжественное крещение, 2687 a; частное крещение, 2687 b; обязанности настоятелей, 2688; обязанности родителей и опекунов, 2689; восприемники, требуемые Церковью с самых ранних времен, 2690; требования для действительности и законности восприемников, 2690 a, b; обязанности восприемников, 2691; обязанности взрослых получателей крещения, 2692; обязанности служителя крещения, 2693.

Barter, 1749 c.

Блаженства, 159 c, 164, 1662; обещанные награды, 165; третье, 811; первое, 1058; седьмое, 1619; шестое, 1662; четвертое и пятое, 2433; восьмое, 2457; второе, 2571.

Благодеяние, внешний эффект милосердия, 1211 и след.; регулируется порядком милосердия, 1213-15; грехи против, 1444 и след. См. Скандал; Непристойность; Соблазн; Сотрудничество.

Benefices, Ecclesiastical, 1758; institution of benefices, 2185 h.

Bestiality, form of impurity, 2534 d.

Помолвка, обязанности лиц, помолвленных для брака, 2627; обязанности, налагаемые помолвкой для брака, 2628; ухаживание, 2628; обязанность проявлять дефекты, 2628 b; верность во время помолвки, 2628 c; право проявлять привязанность, 2628 c; формальное обещание вступить в брак налагает обязанность брака в разумный срок, 2628 d; разрыв помолвки, 2628 d; обязанность реституции при нарушении обещания, 2628 d; знаки привязанности между помолвленными лицами, 2629.

Счета, несправедливый отказ платить, 1794.

Контроль рождаемости, см. Брак, таинство.

Bishop, interpreter of diocesan laws, 486; special duties, 2607 a.

Blackstone, on purely penal character of civil laws, 570 b.

Богохульство, грех, 887 и след.; еретическое и нееретическое, 889; интерпретация случаев сомнительного богохульства, 894; греховность богохульства, 895; величайший грех против веры, 895 b; виды богохульства, 897; обстоятельства, которые усугубляют, 897 d; богохульства против Трех Божественных Лиц, 898; отчаяние и самонадеянность как богохульство, 899 a; грех против Святого Духа, 900; состояние злонамеренного греха, 901; средства против богохульства, 902; отпущение грехов, 903.

Blessed Sacrament, Confraternities of, 955 a.

Bluntness, vice opposite to modesty, 2566 b.

Bonaventure, Saint, on obligation of judge when evidence is contrary to
his personal knowledge, 1951 c.

Bond, definition of, 1886 a.

Bonds, purchase by clerics, 2605 e.

Books, when obscene, 1456 e; forbidden, see Writings, Forbidden.

Добыча, обязанность совершить реституцию, 1414.

Borrowing, Sinful, 1879 b.

Brahmanism, 822 a.

Breach of Promise, damages resultant on, 1888 a.

Взяточничество, судебное, см. Судья.

Broth, use forbidden on Friday, 2586 c.

Buddhism, 822 a.

Buying and Selling, 1749 b.

Calumny, definition, 2030 e; worst kind of defamation, 2032 d. See also
Defamation.

Кандидаты на государственную должность, законность разоблачений о них, 2071.

Capital Vices, Seven, 269 sqq.

Carbonari, forbidden by Church, 947 h.

Кардинальные добродетели, 150. См. также Благоразумие; Справедливость; Мужество; Умеренность.

Carelessness, caused by sloth, 1324, 1326 c, 1327.

Казуистический метод, в моральном богословии, 13.

Catholic Daughters of America, 955 b.

Caution, integral part of prudence, 108 b.

Celibacy, origin and obligation, 2602 a.

Censorship, Government, not desirable, 1458 e.

Censures, by the Church, 761 c.

Церемониальный закон, см. Закон, Моисеев.

Достоверность, знания, 1630; достоверность практической истины, 1630.

Достоверность, необходимая для благоразумия, 1630.

Достоверность совести, необходимость, 641-642; виды, 643 и след.; метафизическая, физическая и моральная, 644 и след.; спекулятивная и практическая, 647; демонстративная и вероятная, 649; прямая и косвенная, 651; принцип авторитета и рефлексивные принципы обеспечивают косвенную достоверность, 652.

Милосердие, теологическая добродетель, 151; по сравнению с верой и надеждой, 157; остается у блаженных, 158; плод Святого Духа, 163; определение, 1105; милосердие и естественная любовь, 1106 и след.; истинная дружба с Богом, 1112; несотворенное и сотворенное милосердие, 1113-1114; превосходство, 1115; милосердие и блаженное видение, 1116; производство милосердия, 1121; происхождение, 1122; может быть увеличено, 1124; совершенное милосердие, 1129; три степени, 1130; упадок милосердия, 1131; потеря, 1132; объект, 1133; любовь к творениям не всегда милосердие, 1134; греховная, естественная и сверхъестественная любовь к себе, 1136; дружба и милосердие, 1137-1141; любовь к ближнему, 1139; милосердие к грешникам, 1142-1147; к врагам, 1148 и след.; общие признаки милосердия, 1154; отказ в приветствии — отсутствие милосердия, 1157; общий порядок милосердия, 1158; характер любви к Богу, 1160 и след.; жертва духовными благами ради ближнего, 1163; любовь к телу, 1164; порядок милосердия между ближними, 1171 и след.; порядок милосердия между родственниками, 1176 и след.; акты, 1183 и след.; осуществление акта, 1184; внутренние эффекты милосердия, 1103; радость, 1194; мир, 1195 и след.; примирение с Богом, осуществляемое милосердием, 1196; чего требует примирение с врагами, 1198; способ и время поиска примирения, 1202 и след.; внешние эффекты милосердия, 1210; благодеяние (см.), 1211; милостыня (см.), 1216; братское исправление (см.), 1258 и след.; ненависть (см.), 1295 и след.; грехи против мира, 1347 и след.; оппозиция между схизмой и милосердием, 1371; схизма — величайший грех против ближнего, 1372; обязанность владельца по отношению к нуждающемуся в крайней нужде, 1925 a.

Милосердие, заповеди о, в Ветхом Завете, 1547 a; в Новом Завете, 1547 b; предписания о второстепенных актах милосердия, 1551; запреты на отсутствие милосердия, 1552; заповедь любви к Богу, 1553 и сл.; способы совершения акта любви к Богу, 1554-1555; должен быть субъективно и объективно великим, 1556; актуальное и хабитуальное, 1557; степени совершенства этого акта, 1560; заповедь любви к себе, 1561; стремление к сверхъестественным, интеллектуальным и телесным благам, 1563-1564; забота о разуме, 1564; заповедь любви к ближнему, 1579 и сл.; условия, 1582; исполнение заповедей милосердия, 1585 и сл.; различные способы исполнения, 1586; внешние акты должны сопровождаться внутренней любовью, 1588; внутренний акт должен быть явным, 1589; надлежащее намерение, 1590; обязательство является всеобщим, 1592; времена, когда предписания милосердия обязательны, 1593 и сл.; невежество как оправдание упущения, 1596; случаи, когда любовь к ближнему должна быть явной, 1603; необходимость навыка милосердия, 1604; порядок милосердия также заповедан, 1606.

Целомудрие, плод Святого Духа, 163; субъективная часть воздержанности, 2465 a; определение целомудрия, 2486; плод страха Господня, 2571 c; обет и добродетель целомудрия, 2612 b.

Chauvinism, sin against piety, 2349 a.

Дети, компенсация детей, 2631; половое воспитание детей, 2632; обязанности детей, милосердие и благочестие, 2633; особая любовь к родителям, 2633 a; уважение и помощь, причитающиеся родителям, 2633 b.

Chiromancy, form of divination, 2285 b.

Christian Doctrine, Confraternities of, 955 a.

Christian Science, 823 b; refusal of medicine or hygienic care, 2304.

Circumspection, 1638 b.

Clairvoyance, form of divination, 2285 a.

Clemency, definition, 2551; vices opposed to clemency, 2552 a.

Духовенство, долг милосердия к бедным, 2608 a; распоряжение излишним богатством бенефициариями духовенства, 2609 a. См. также Клирики.

Клирики, особые обязанности, 2596; обязанности до вступления в клирическое состояние, 2596 a; обязанности после вступления в клирическое состояние, 2596 b; внутреннее призвание, 2597 a; внешнее призвание, 2597 b; греховность пренебрежения призванием, 2598 a; позитивные обязанности клириков, 2599 a; обязательство совершения Божественной службы, 2600 a; оправдания от обязательства Божественной службы, 2601 a; предписание о клирическом безбрачии, 2602 a; негативные обязанности клириков, 2603; запрещенные действия, 2603 a; запрещенные занятия, 2603 b; запрещенные развлечения, 2603 c; запрет на торговлю, 2604 a; клирики и покупка и продажа акций и облигаций, 2605 a; обязанности клирических начальников, 2606 a; особые обязанности тех, кто имеет попечение о душах, 2607 a.

Clients, duties to lawyers, 2651 b.

Принуждение, как препятствие к согласию, 40; влияние на добровольность актов, 52.

Coition, Unnatural, form of impurity, 2534 b.

Заповеди, естественные и сверхъестественные, 330; веры, 913 и сл.; надежды, 1092 и сл.; милосердия, 1547 и сл.; благоразумия, 1657; справедливости, 2434-2436; мужества, 2458-2460; воздержанности, 2572.

Commandments, Ten, 2436 sqq.

_Commodatum_, 1749 a.

Общение, опасное, 882 и сл.; гражданское и религиозное общение, 882; когда нерелигиозное общение является греховным, 883; когда религиозное общение является греховным, 884; общение в богослужении, 956 и сл.; частное и публичное, 956; участие некатоликов в католическом богослужении, 957-958; ограничение этого участия, 959; совершение католических обрядов некатоликами, 960.

Причастие, Святое, служитель, 2703; принимающий Евхаристию, 2704; лица, которые могут принимать Причастие, 2704 a; лица, которые должны принимать Причастие, 2704 b; требования к кандидатам на Первое Причастие, 2704 b; расположения для достойного Причастия, 2705; исповедь, подготовка и благодарение, 2705 a; обряд, в котором может быть принято Причастие, 2705 a; расположения тела (евхаристический пост и внешнее благоговение), 2705 b; необходимые расположения для частого Причастия, 2706 a; полезные расположения для частого Причастия, 2706 b; обязанности родителей, пастырей и исповедников в отношении Причастия, 2707. См. также Евхаристия, Святая.

Commutations, involuntary, 1748 a; voluntary, 1748 b.

Коммутативная справедливость, см. Справедливость.

Компенсация, различные виды, 1927; законность скрытой компенсации, 1928; незаконная скрытая компенсация и реституция, 1929; условия, требуемые коммутативной справедливостью для скрытой компенсации, 1930; скрытая компенсация при сомнении в законе, 1931 b; где существует строгое право на компенсацию, 1932; где нет права на компенсацию, 1933; компенсация детей и работников, 1934; условия, требуемые легальной справедливостью для скрытой компенсации, 1935; условия, требуемые милосердием для скрытой компенсации, 1936; законность открытой компенсации, 1937.

Compensationism, 731 sqq. See also Systems, Moral.

Жалоба, долг подачи жалобы о частных правонарушениях, 1967; лица, в пользу которых можно заявить о частном правонарушении, 1971. См. также Обвинение, судебное.

Соучастие, см. Сотрудничество.

Страсти вожделеющие, 118-119. См. также Страсти.

Condemnations, of error by the Church, 761 b.

Заслуга по справедливости (condign merit), см. Заслуга.

Condiments, not forbidden on Friday, 2586 c.

Исповедь, см. Покаяние, Таинство.

Исповедники, обязанности, касающиеся обязательства реституции, 1760; необходимость благоразумия, 1650 a. См. также Покаяние, Таинство.

Конфирмация, Таинство, 2694; отдаленная и ближайшая материя, 2694 a; форма, 2694 b; служитель Конфирмации, 2695; принимающий Конфирмацию, 2696; восприемники при Конфирмации, 2697; квалификации и обязанности восприемников, 2697 a, b; обязанности пастыря в отношении Конфирмации, 2698.

Confucianism, 822 a.

Заслуга по приличию (congruous merit), см. Заслуга.

Совесть, и Моральное богословие, 2; определение, 575; различно разделяемая, 576; истинная или ложная, 577; добрая (правильная) или злая (неправильная), 578 a; уверенная или неуверенная, 578 b; обязательство совести, 580; авторитет не безграничен, 581; нет автономной морали, 581 a; когда совести необходимо следовать, 582; ошибочная и сомнительная совесть, 585; результаты следования ошибочной совести, 588; результаты непослушания ошибочной совести, 589-591; добрая совесть, 593 и сл.; антецедентная и консеквентная совесть, 594; бдительная, нежная и боязливая совесть, 595; скрупулезная совесть, 596; расслабленная совесть, 596 и сл.; злонамеренная или незлонамеренная расслабленность (ожесточенная или слабая совесть), 598; частичная или полная расслабленность, 599-600; фарисейская совесть, 600; невиновная и виновная расслабленность, 601; причины расслабленной совести, 601; опасности расслабленной совести, 602; правила относительно грехов из-за расслабленной совести, 603-604; мнение как состояние совести, 662 и сл.; средства от расслабленной совести, 605; скрупулезная отличается от строгой (нежной) совести, 607 a; скрупулезная совесть отличается от скрупулезности, 607 b; правила относительно скрупулезной совести и грехов, 608; опасности скрупулезной совести, 609; озадаченная совесть, 611 и сл.; указания св. Альфонса относительно озадаченной совести, 612; скрупулезность, 614 и сл.; отлична от скрупулезной совести, 614 a; от нежной совести, 614 b; от тревожной, сомнительной или виновной совести, 614 c; главные предметы скрупулов, 615; признаки скрупулезности, 616; внутренние причины скрупулезной совести, 617; внешние причины, 618; иногда допускается Богом, 619; опасности скрупулезности, 620; правила для скрупулезных, 621; качества, необходимые для успешного руководства скрупулезными, 625; скрупулезные и прошлые исповеди, 626; скрупулезные и текущие исповеди, 627; скрупулезные и исполнение обязанностей, 628; скрупулезные и совершение греха, 630; средства от скрупулов, 632 и сл.; признаки доброй совести, 638; уверенная совесть, 640 и сл.; виды достоверности, 643 и сл.; неуверенная совесть, 654-655; сомнение и подозрение, 656; презумпция, 658; рефлексивные принципы для разрешения сомнений, 657 и сл.; мнение, 662 и сл.; обвиняющая или оправдывающая, 668 a; запрещающая или разрешающая, 668 b; моральные системы, 672 и сл.; Тутиоризм, 676 и сл.; Лаксизм, 680 и сл.; Пробабилиоризм, 683 и сл.; Эквипробабилизм, 688 и сл.; Пробабилизм, 701 и сл.; Компенсационизм, 731 и сл.; соответствующие достоинства и использование конкурирующих систем совести, 740 и сл.; использование исповедниками, 741.

Совесть, Системы, см. Системы, Моральные, и Совесть.

Согласие, акт воли, 59; согласие воли, условие смертного греха, 178, 184, 196; препятствия к, см. Препятствия к согласию; качества, необходимые для действительного согласия, 1883; дефекты, которые делают согласие недействительным, 1884.

Consolations, Spiritual, differ from devotion, 2151 b.

Раздор (contention), определение, 1355; греховность, 1357; причины, 1362.

Continence, potential part of temperance, 2465 c; nature of, 2544.

Continency, fruit of Fear of the Lord, 163, 2571 c.

Контрацепция, см. Супружество, Таинство.

Контракт, формы, 1749; безвозмездные контракты, 1749 a; контракт как основание частной собственности, 1892 b; элементы контракта, 1877; предмет контракта, 1878; когда контракты аморальны, 1878 a; греховные контракты, 1879; качества, необходимые для действительного согласия, 1833; дефекты, которые делают согласие недействительным, 1884; когда страх делает согласие на контракт недействительным, 1884 c; форма контракта, 1885; случайные элементы контракта, 1886; условия, добавленные к контракту, 1886 c; способы контракта, 1886 d; обязательство заключения контракта, 1887 a; обязательство действительного контракта, 1888; качество обязательства в возмездных и безвозмездных контрактах, 1588 a; количество обязательства в возмездных и безвозмездных контрактах, 1888 b; объекты обязательства контракта, 1888 d; обязательство квази-контракта, 1888 d; прекращение обязательства, 1889; односторонние и двусторонние контракты, 1749 a; возмездные контракты, 1749 b, c; субсидиарные контракты, 1749 d; аморальные контракты, 1878 d; греховные контракты, 1879; незаконные контракты, 1880; контракты, не подлежащие принудительному исполнению, 1880 a; оспоримые контракты, 1880 c; контракты, недействительные ipso facto, 1880 d; качества, необходимые для сторон контракта, 1881; законные привилегии несовершеннолетних в связи с контрактами, 1882; принципы, обязательные во всех формах контрактов, 2137; безвозмездные контракты, 2137 a; возмездные контракты, 2137 b; алеаторные контракты, 2137 c; мошеннические контракты, 2138.

Contractor’s Agreement, 1749 b.

Сокрушение, первый акт кающегося, 2729; совершенное сокрушение, 2730 a; несовершенное сокрушение или атриция, 2730 b; атриция, основанная исключительно на страхе наказания, 2731; рабский страх Божий, 2731 b; низкий страх, 2731 b; атриция в Таинстве Покаяния, 2732; бескорыстная любовь не требуется в Покаянии, 2732 b; корыстная любовь необходима в Покаянии, 2732 e; условия для действительного сокрушения и атриции, 2733; внутренняя скорбь, 2733 a; сверхъестественная скорбь, 2733 b; всеобщая скорбь, 2733 c; суверенная скорбь, 2733 d; свойства сокрушения, 2735.

Оскорбление (contumely), определение, 2010; различные формы, 2012; способ исповедания оскорбления в Таинстве Покаяния, 2013; греховность оскорбления, 2014; тяжесть материи в оскорблении, 2015; причины оскорбления, 2017; долг терпения оскорбления, 2018; причины для сопротивления оскорблению или злословию, 2019; долг того, кто отвечает на оскорбление или злословие, 2020; долг реституции за оскорбление, 2021; какое возмещение должно быть сделано, 2023; метод извинения за оскорбление, 2024; прекращение обязательства реституции, 2026; различия между клеветой и оскорблением, 2029.

Сотрудничество, и реституция, 1775; позитивные соучастники в причинении вреда, 1779; негативные соучастники, 1780; различие между соучастниками как равными или неравными причинами вреда, 1782; сотрудничество в самоубийстве, 1855; сотрудничество в клевете, 2076 и сл.; сотрудничество в греховных клятвах, 2252; сотрудничество в гадании или другой форме суеверия, 2296; сотрудничество в грехе пьянства, 2483 a; сотрудничество и реституция, см. Реституция. См. также Сотрудничество в грехе.

Сотрудничество в религиозной деятельности, 976 и сл.; непосредственное и опосредованное, 976 и сл.; законность материального сотрудничества, 978; наиболее обычные случаи сотрудничества, 980; взносы в ложное богослужение, 981; строительство домов ложного богослужения, 983-984; подготовка к некатолическим службам, 985-986; сходство со скандалом, 1460 b.

Сотрудничество в грехе, определение, 1506; чем отличается от соучастия, 1507; формальное или материальное, 1508 a; позитивное или негативное, 1508 b; случайное или эффективное, 1509 a; непосредственное или опосредованное, 1509 b; необходимое или не необходимое, 1509 c; несправедливое или незаконное, 1510; явное или неявное, 1511; ближайшее или отдаленное, 1512; греховность, 1513; законность материального сотрудничества, 1515; тяжесть причин, необходимых для сотрудничества, 1520 и сл.; законность непосредственного сотрудничества, 1526; особые случаи, 1528; формальное сотрудничество со злой литературой, 1529; со злыми танцами или пьесами, 1531; материальное сотрудничество со злыми танцами или пьесами, 1532; сотрудничество путем производства греховных предметов, 1533 и сл.; сотрудничество в предоставлении еды и питья, 1537-1539; в аренде домов, комнат и т.д., 1540-1541; законное и незаконное сотрудничество работников, 1542; обязанности исповедников, 1545-1546.

Исправление, братское, определение, 1258; отлично от судебного исправления и порицания порока, 1258 a, e; включает предотвращение греха, 1258 d; долг, 1259-1261, 1282, 1284; когда целесообразно и нецелесообразно, 1262-1263; сомнительные случаи, 1264; грех, совершенный по упущению или промедлению, 1265-1266; когда лицо, не являющееся начальником, должно совершать исправление, 1267; обязательство расследования подозреваемого правонарушения, 1269; частная слежка немилосердна, 1269 c; проступки, требующие исправления, 1270 и сл.; исправление победимо и непобедимо невежественных, 1273 и сл.; прошлые грехи не требуют исправления, 1276; лица, подлежащие исправлению, 1277; исправление начальника, 1278; лица, совершающие исправление, 1279; лица, освобожденные от долга, 1283; способ исправления, 1285-1291; тайные и публичные исправления, 1286; обязательство сообщения о скрытом грехе, 1287; обязанности начальника, когда подчиненный сообщается для братского исправления, 1292-1293; обязательства частных лиц в резюме, 1294.

Тридентский собор, Катехизис, пункты, о которых требуется явная вера, 765.

Counsel, Gift of the Holy Ghost, 160 a.

Counsels of New Testament, 7, 364 sqq.; the three chief, 368;
superiority of, 366.

Counterclaim, definition, 1927 a.

Courage, inferior to justice, 1716 a.

Ухаживание, см. Обручение.

Cowardice, caused by sloth, 1324; sin against fortitude, 2446 b.

Кредиторы, порядок предпочтения среди, 1787.

Доверчивость, 847.

Символ веры, знание необходимого, 920.

Символы веры, суммируют формулы христианского учения, 767; какие статьи рассматриваются, 767; Апостольский, Никейский и Афанасьевский Символы веры, 769; Резюме учения Апостольского Символа веры, 770 и сл.

Cremation, societies for the promotion of, forbidden by Code, 946 b;
cremation of corpses, 2595 b.

Критика, когда греховна, 2038; когда несправедливость совершается профессиональными критиками, 2075.

Cruelty, vice opposed to clemency, 2552 a.

Виновность, см. Грех.

Cunning, 1651 a.

Curiosity, compared with impurity, 2492 a.

Проклятие, определение, 2111; когда проклятие не греховно, 2112; греховность проклятия, 2113; тяжесть греха проклятия, 2114; обстоятельства, изменяющие моральный вид проклятия, 2115; численное умножение в грехах проклятия, 2116; проклятие зла, 2117; незаконное проклятие иррационального существа, 2119.

Custom, effect on law, 391 sqq.; kinds of, 392. See also Customs in
Canon Law.

Обычаи в Каноническом праве, 506 и сл.; могут толковать, отменять или вводить закон, 506; виды, 507; происхождение, 508 a; законная сила, 508 b; время, требуемое для приобретения законной силы, 511; прекращение, 513.

_Damnum_, definition, 1724 b.

Dances, when obscene, 1456 d; evil, formal cooperation with, 1531;
evil, material cooperation with, 1532.

Danger, of formal sin, 675 a, 678; of material sin, 675 b.

Опасное чтение, см. Чтение, Опасное.

Религиозные дебаты, как правило, нецелесообразны, 998.

Долг, моральный и законный, 1692, 2141-43; моральные степени, 2143.

Супружеский долг, 2614-17.

Декалог, непобедимое невежество в целом невозможно, 321; Законы Первой и Второй Скрижалей, 338; предписания, содержащиеся в Декалоге, 2436.

Deceit, form of lying, 2391 b.

Decency, subjective part of temperance, 2465 a; definition of decency,
2486 b.

Decision, Wise, potential part of prudence, 1646 b.

Клевета, определение, 2028; самоклевета, 2028 e; различные формы клеветы, 2030; различия между клеветой и оскорблением, 2029; неявная и явная клевета, 2030 b; прямая и косвенная клевета, 2030 d; примеры косвенной клеветы, 2031; примеры прямой клеветы, 2032; клевета через намеки, 2033 a; клевета прямой речью, 2033 b; греховность злословия, 2036; право на истинную и ложную репутацию, 2037; греховность сплетен или критики о реальных и известных недостатках, 2038; моральный вид клеветы, 2039; виды грехов клеветы, 2040; численное умножение клевет, 2041; теологический вид клеветы, 2042; вред, причиненный клеветой, 2043; сравнение клеветы с другими обидами против ближнего, 2044; правило определения серьезности клеветы, 2046; вред, причиненный по причине раскрытых недостатков, 2047; раскрытие тайных проступков, 2048; вред, причиненный по причине оклеветанного лица, 2049; значение выражения «печально известный в определенном месте», 2051 и сл.; раскрытие о лице, юридически находящемся в дурной славе в другом месте, 2054; раскрытие о лице, фактически находящемся в дурной славе в другом месте, 2055; известность в закрытом сообществе, 2057; раскрытие о лице, ранее находившемся в дурной славе, 2058; когда имя оклеветанного лица не называется, 2059; клевета на умерших и юридических лиц, 2060; вред, причиненный по причине клеветника, 2061; клевета из вторых рук, 2062; вред, причиненный по причине слушателей, 2063; злословие одному благоразумному лицу, 2065; принижение лица перед ним самим, 2066; раскрытие дел, наносящих ущерб третьей стороне, 2067; права, имеющие приоритет перед ложной репутацией, 2068; незаконное нападение на чужую ложную репутацию, 2069; условия, оправдывающие раскрытие чужих недостатков, 2070; раскрытия о государственных чиновниках или кандидатах на государственные должности, 2071; раскрытия об исторических личностях, 2072; раскрытия о лицах, фигурирующих в новостях дня, 2074; несправедливость профессиональных критиков, 2075; сотрудничество в клевете, 2076; прямое согласие на клевету, 2077; лица, слушающие клевету из любопытства, 2078; греховность косвенного согласия на клевету, 2079; вина начальника, который соглашается на клевету, 2080; обстоятельства, уменьшающие вину косвенного согласия, 2082; бездействие перед лицом клеветы, 2083; способы противодействия клевете, сделанной в своем присутствии, 2084; реституция за клевету, 2085; тяжесть обязательства реституции, 2086; условия, влекущие долг реституции, 2087; соучастники и реституция, 2088; обстоятельства реституции, 2089; лица, которыми должна быть сделана реституция, 2089, 2090; лица, которым должна быть сделана реституция, 2001; ответственность клеветника за распространение клеветы, 2092; первый способ совершения реституции, 2093; другие методы совершения реституции, 2094; законное возмещение за клевету, 2095; время, когда должна быть сделана реституция за клевету, 2096; прекращение долга реституции, 2097; оправдания от реституции, 2098 и сл.; право оклеветанного лица простить обиду, 2101. См. также Насмешка; Сплетни; Репутация.

Недостатки, естественные, падшего человека, 283.

Ответчик, определение, 1975; обязанности ответчика в гражданских делах, 1976; обязанности в уголовных делах, 1977; долг обвиняемого признать вину, 1978; права и обязанности обвиняемого при ведении собственной защиты, 1980; права и обязанности обвиняемого, признанного виновным, 1982.

Самооборона, см. Самозащита.

Definitions of the Church, solemn and ordinary, 761 b; by the Church,
761 c.

Дефлорация, определение, 2529.

Deism, 847 b.

Deliberation, Wise, potential part of prudence, 1646 a.

Наслаждение, 119.

Демерит (незаслуга), определение, 107.

Демон, 284.

Обличение, см. Обвинение, судебное; Жалоба.

Deposit, 1749 a.

Насмешка, определение, 2106; различие между насмешкой и шуткой, 2107; греховность насмешки, 2109.

Desire, 119; sinful, 237 sqq.

Desires, Evil, 232, 240 sqq.

Желания, нечистые, см. Нечистота.

Отчаяние, определение, 1061; уныние, 1062; малодушие и духовная лень, 1064; отчаяние неверия, 1065; признаки, указывающие на отчаяние, 1057; злоба отчаяния, 1068; отчаяние в сравнении с другими грехами, 1070; причины отчаяния, 1071; средства от него, 1074; вызванное ленью, 1324.

Злословие, причины для сопротивления оскорблению или злословию, 2019; долг того, кто отвечает на оскорбление или злословие, 2020; определение, 2030 c. См. также Клевета.

Набожность, определение, 2150; отличается от эмоции, 2151 e; от духовных утешений, 2151 b; внешняя и внутренняя причина набожности, 2152.

Devotions, different forms of, 2151 c.

Раздор, 1347 и сл.; определение, 1348; греховность преднамеренного и непреднамеренного, 1350-1351; происхождение, 1354; запрет на, 1552.

Непослушание, см. Послушание.

Диспенсация от закона, 401; кто может быть освобожден? 403.

Диспенсации, в строгом или широком смысле, 309, 524 и сл.; отличаются от привилегий, 524; лица, которые могут давать диспенсации, 525-530; способ прошения, 531; как делаются недействительными, 533; когда в диспенсации отказано, 534; толкование права диспенсирования, 536-537; прекращение, 537-541.

См. также Супружество, Таинство; Обеты.

Отвлечения, см. Молитва.

Дистрибутивная справедливость, см. Справедливость.

Гадание, см. Религия, Грехи против.

Divining Rods, and divination, 2284 c.

Divorce, books in favor of divorce forbidden, 855 b. See also
Matrimony, Sacrament of.

Docility, integral part of prudence, 1637 b.

Учители, как источник Морального богословия, 10.

Домицилий, истинный и квази-домицилий, 436.

Double Result, effect on imputability of acts, 103 sqq.

Сомнение, 655 и сл.; позитивное или негативное, 655; как состояние совести, 656 и сл.; рефлексивные принципы для разрешения сомнения, 657 и сл.; случаи негативного сомнения, которые должны быть решены в пользу обязательства, 661; негативное сомнение в законе, 709 a; в факте, 709 b-c; опрометчивые сомнения, 1743; последующее сомнение владельца в сомнительной вере, 1776; антецедентное сомнение владельца в сомнительной вере, 1777.

Сомнение, Грех, 840 и сл.; методическое и реальное, 840-841; непроизвольное, непроизвольное, нежеланное и невежественное, 842; негативное, 844; позитивное, 845; мимолетное и постоянное, 846.

Dress, when lascivious, 1456 b; modesty in, 2569 a.

Druggists, duties of, 2651 c.

Пьянство, грех против трезвости, 2476 b; пассивное пьянство, 2477 a; степени греха пьянства, 2479 a; злоба греха, 2480 a; пьянство в сравнении с другими грехами, 2481 a; ответственность пьяницы за грехи, совершенные в состоянии опьянения, 2482 a; сотрудничество в грехе пьянства, 2483.

Дуэли, книги в пользу, запрещены, 855 b; определение, 1435; моральность, 1436; ошибочность аргументов в пользу, 1437; наказания против, 1438.

Dulia, species of reverence, 2325 c; obligation of religious cult of
dulia, 2354.

Duties, with regard to habits, 140; of man, 744 sqq.

Easter Communion, obligation of, 2592 sqq.

Eastern Star, among societies forbidden by Church, 946 b.

Образование, пренебрежение — грех против себя, 1565.

Последствия упущений, могут быть прямо и косвенно добровольными, 38-39.

Egoism, sin against piety, 2349 b.

Выбор, акт воли, 59.

Embezzlement, definition, 1893 a.

Emotion, differs from devotion, 2151 a.

Работники, обязанности в справедливости и милосердии, 2648. См. также Работодатели.

Работодатели, обязанности в справедливости и милосердии, 2647; обязанности, 2648; трудовые споры, 2649; обязательство предоставления работы, 2650.

Emulation, distinct from envy, 1331 a, 1339; when it is a sin, 1332.

Враги, милосердие к, 1148; общая и особая любовь к врагам, 1151.

Enfeeblement, definition, 1866 c.

Помолвка, см. Обручение.

Наслаждение, см. Отдых.

Зависть, 269; грех против милосердия, 1328 и сл.; определение, 1328; объекты, 1329; субъекты, 1330; отлична от эмуляции, страха и негодования, 1331; законная и незаконная эмуляция, 1332; законная и незаконная ревность, 1333; законная и незаконная скорбь о чужом процветании, 1334-1337; зависть по природе смертный грех, 1338; степени тяжести, 1341; один из главных пороков, 1342; как превосходит другие грехи, 1344; полезные соображения и практики против зависти, 1345-1346; как происхождение раздора, 1354; происхождение спора, 1362; запрет на, 1552.

Эпикейя, 358; в человеческих законах, 385, 411 и сл.; определение, 412; пределы использования, 414 и сл.; использование при определении обязательства церковных законов, 503; субъективная часть справедливости, 2144. См. также Справедливость (Equity).

Эквипробабилизм 688 и сл. См. также Системы, Моральные.

Справедливость (Equity), субъективная часть справедливости, 2430; величие легальной справедливости, 2432; определение справедливости, 2431.

Ошибка, напоминает невежество, 32; практическая и спекулятивная, влияние на тяжесть греха, 249; может уменьшить теологическую вину, 1764 b.

Escape from Prison, when licit, 1982 b.

Обручение, см. Обручение.

Этика, и Моральное богословие, 2.

Евхаристия, Святая, 2699; главное Таинство Церкви, 2699; материя и форма Евхаристии, 2700; качества хлеба, 2700 a; качества вина, 2700 b; строгое предписание Церкви относительно формы, 2700 c; служитель освящения, 2701; обязанности служителя в отношении действительного освящения, 2701 b; исповедь как подготовка к освящению, 2701 c; влияние на освящение непреднамеренного пренебрежения строгим литургическим предписанием, 2702; сохранение Святых Даров, 2708; долг хранения, 2708 a; долг обновления гостий, 2708 b; долг поклонения, 2708 c; посещения Святых Даров, 2708 c; Поклонение сорока часов, 2708 c. См. также Причастие, Святое; Месса, Жертва.

Eugenical Sterilization, 1869 c.

Эвтаназия, определение, 2485.

Eutrapelia, virtue, 2421 e, 2567.

Exaggeration, form of defamation, 2032 c.

Палачи, становятся иррегулярными по Каноническому праву, 1825.

Экзорцизмы, использование, 2267.

Елеосвящение, см. Елеосвящение.

Вера, Теологическая добродетель, и Моральное богословие, 2; определение, 151; в сравнении с милосердием, 157; прекращается у блаженных, 158; превосходство, 747; полезность, 748-749; значение, 750; определение св. Павла, 751; определение св. Иоанна Златоуста, 751 a; определение св. Фомы, 751 b; определение Ватиканского собора, 798; материальные и формальные объекты, 754; божественная и католическая вера, 755; божественная и церковная вера, 756; частные откровения, 757; человеческая вера, 758 d; внешнее и внутреннее согласие, 760; торжественные и обычные определения Церкви, 761 b; осуждения ошибки, 761 b; определения и цензуры, 761 c; религиозное согласие, 761 d; явная и неявная, 763 и сл.; обязательство явной веры, 928; пункты, о которых требуется явная вера согласно Катехизису Тридентского собора, 765; вера необходима для спасения, 766; формулы, суммированные в Символах веры, 767; возрастание в статьях веры, 768; Апостольский, Никейский и Афанасьевский Символы веры, 769; резюме учения Апостольского Символа веры, 770 и сл.; внутренние и внешние акты веры, 782 и сл.; сверхъестественные и естественные истины, на которые должно быть дано согласие, 784; акт веры необходим, 785 и сл.; во что нужно верить неявной и явной верой, 786; тайны, в которые нужно верить, 787 и сл., 918, 920; существенное и научное знание тайн, 790; вера необходима для отпущения грехов, 792; заслуга акта веры; согласие достоверности, 795 a; преамбулы веры, 795 b; навык веры, 797; свойства веры, 799; живая и мертвая вера, 800; лица, которые имеют или имели веру, 801; лица, которые не имеют веры, 802; как вера должна быть высшей, 803 a; вера должна быть всеобщей, но не обязательно явной, 803 b; рост и упадок веры, 804-805; причина веры, 806; последствия, 807; внутренние и внешние опасности для, 848; опасное чтение, 849 и сл.; тупость понимания как грех, 912; слепота ума как грех, 912; Заповеди, 913 и сл.; заповедь знания, 914; средства передачи знания, 915; степень необходимого знания, 919; знание Символа веры, Декалога, добродетелей, Таинств, обязанностей своего состояния, Молитвы Господней, 920; средства для удержания знания, 922; заучивание Катехизиса, 923; заповедь внутренних актов веры, 925; первичные и вторичные истины откровения, 927; обязательство утвердительной заповеди, 929; когда и как часто должен совершаться акт веры, 933-935; формальный и виртуальный акт веры, 936; заповедь внешнего исповедания, 938 и сл.; отречение от веры, 939; способы отречения от веры, 941; заповедь внешнего исповедания, 987 и сл.; божественное предписание исповедания, 989; тайное, частное и публичное исповедание, 992 и сл.; обязательство давать наставления по вопросам веры и морали, 1001; церковное предписание исповедания, 1003; бегство, чтобы избежать исповедания, 1005; когда сокрытие своей веры законно, 1007; грехи неверия, см. Неверие, Грех. См. также Неверие; Ересь; Апостасия; Сомнение; Доверчивость; Рационализм.

Слава, см. Репутация.

Плата за проезд, путешествие без оплаты, 1907.

Fasting, excellence of, 2409 a. See also Abstemiousness.

Фаворитизм, греховность, объявленная Откровением, 1805; греховность, объявленная разумом, 1806; тяжесть греха фаворитизма, 1807; фаворитизм в духовных делах, 1809; фаворитизм в светских делах, 1812; фаворитизм в знаках уважения или чести, 1813; фаворитизм у судей, арбитров, третейских судей и тому подобное, 1814 a.

Страх, как препятствие к согласию, 40, 44; акты, совершенные со страхом и через страх, 43; два моральных вида (страх мира и страх Божий), 1043; хабитуальный и актуальный страх, 1044; мирской страх как грех, 1045; рабский и сыновний страх Божий, 1048 и сл.; начальный и совершенный страх, 1055; божественные заповеди относительно страха, 1103; в сравнении с завистью, 1331 b, 1339.

Страх Господень, Дар Святого Духа, 160 b; совершенствует надежду, 1041; отличен от других видов страха, 1042; соответствует Первому Блаженству и Плодам скромности, воздержанности и целомудрия, 1058; дополнение воздержанности, 2571 a.

Fecundation, Artificial, 2618 c.

Fees, in connection with administration of sacred rites, 2185 b.

Feigning of Defects, form of lying, 2406 b.

Fenians, Society forbidden by Church, 947 b.

Верность, плод Святого Духа, 163. См. также Правдивость.

Драка, определение, 1428; виды, 1429; греховность, 1430; причины, 1431; ненависть как причина драки, 1432; частые поводы, 1433; злые последствия, 1434.

First-Fruits, and tithes, 2185 b.

Fitness, the right standard for distributive justice, 1804 c.

Flattery, vice opposite to modesty, 2566 b.

Flesh Meat, 2586 sqq.

Foolhardiness, sin against fortitude, 2466 b.

Глупость, грех, противоположный Дару Мудрости, 1621; описание греха, 1624; причины, 1625; причина оскорбления, 2017 b.

Foresight, 1638 b.

Забывчивость, напоминает невежество, 32.

Форма, Сакраментальная, см. Таинство. Формальный грех, 248.

Блуд, определение, 2543; греховность блуда, 2534; блуд в сравнении с другими грехами, 2525 a; обстоятельства блуда, 2526 a; блуд помолвленного лица, 2526 b; формы блуда, 2527; Государство и места проституции, 2528.

Мужество, 150; золотая середина в, 154 a, 157 b; Дар Святого Духа, 160 b; ранг среди моральных добродетелей, 2437; определение мужества, 2439; два акта мужества, 2440; превосходство, 2441; грехи, противоположные мужеству, 2446; интегральные и потенциальные части мужества, 2447; отличается от терпения, 2453 b; дополнения мужества, 2457; Дар Мужества, 2457 a; мужество и Восьмое Блаженство, 2457 b; мужество и Плоды Терпения и Долготерпения, 2457 c; заповеди мужества, 2458; субъекты мужества, 2460. См. также Мученичество.

Избирательное право, см. Голосование.

Братское исправление, см. Исправление, братское.

Мошенничество, делает недействительным согласие контракта, 1884 b; несправедливость в добровольных обменах, 2121; определение мошенничества, 2122; два вида несправедливости в продажах, 2123; несправедливость относительно цены, 2124; критерии справедливой цены, 2125; обязательство соблюдения цен, установленных законом или обычаем, 2126; когда рыночная цена может быть проигнорирована без несправедливости, 2127; несправедливые продажи, основанные на невежестве реальной стоимости, 2129; обязательство реституции из-за несправедливой цены, 2130; несправедливость относительно проданной вещи, 2131; дефекты в проданной вещи, 2132.

Free Love, definition, 2527 c.

Freemasonry, 823 b; books in favor of, forbidden, 855 b; Society
forbidden by Code, 947 a.

Friday Abstinence, 2586 c.

Дружба, 1110; дружба пользы, удовольствия и добродетели, 1111; пять признаков истинной дружбы, 1137; человеческая дружба не является отдельной добродетелью, 1140; добродетель дружбы, 2143 b.

Наслаждение (fruition), как акт воли, 58.

Fruits of the Holy Ghost, 159 b; twelve in number, 163, 811, 1058,
1619, 1662, 2433, 2457, 2571.

Gambling, sinful, 1879 d; gambling forbidden to clerics, 2603 c.

Geomancy, form of divination, 2284 c.

Gift, sinful, 1879 a; when are free gifts to judges permissible? 1945 d.

Дары Святого Духа, 159 a; интеллектуальные, 160 a; аппетитивные, 159, 160, 160 b; Разумение и Знание, 808-810; Страх Господень, 1041-1057; Мудрость, 1609 и сл.; Совет, 1662; Благочестие, 2433; Мужество, 2457; Страх Господень, 2571.

Чревоугодие, 269; грех, противоположный воздержанности, 2470 b; способы совершения чревоугодия, 2471; греховность чревоугодия, 2472 a; чревоугодие как главный грех, 2473 11.

Gnome, part of judgment, 2432 d.

Gnosticism, 822 c.

Gnostics, 823 b.

Бог, вера в Его существование и провидение необходима для спасения, 787.

Золотая середина, в добродетелях, 153-154.

Благо, Общее, 285 c.

Блага, внешние, не являются последней целью человека, 20; тела, не являются последней целью человека, 20; души, не являются последней целью человека, 20; когда временные блага должны быть принесены в жертву, чтобы избежать скандала, 1483.

Goods, Abandoned, when they may be occupied, 1873 e; when vacant goods
may be occupied, 1873 f.

Good Templars, Independent Order of, forbidden by Church, 946 b.

Добрая воля, плод Святого Духа, 163.

Сплетни, греховность, 2038.

Благодать, 284.

Благодарность, добродетель, 2143 a; определение добродетели, 2373; два вида благодарности, 2374; обстоятельства благодарности, 2376; грехи против благодарности, 2377; моральный вид неблагодарности, 2378; теологический вид неблагодарности, 2379; правильно ли оказывать услуги неблагодарным? 2380.

Grave Matter, absolute and relative standards, 1899; opinions on the
amounts that are grave matter, 1900 a.

Greatness of Deed, integral part of fortitude, 2447 b; definition of
virtue, 2452.

Великодушие, интегральная часть мужества, 2447 b; определение добродетели, 2448; великодушие и смирение, 2449; пороки, противоположные, 2450 и сл.

Скорбь, о чужом процветании, когда законна и незаконна, 1334-1337.

Guaranty, 1749 d.

Guilt, formal guilt, 248; material guilt, 248; causes that remove or
diminish theological guilt, 1764 a.

Навыки, как препятствие к добровольности актов, 40, 53; определение, 53; антецедентные и консеквентные, 53; в целом, 132 и сл.; определение, 133; энтитативные и оперативные, 134 a; добрые и злые, 134 b; влитые и приобретенные, 134 c, 135-136; укрепление и ослабление, 137 и сл.; оказывают большое влияние на мораль, 140; наши обязанности относительно, 141. См. также Добродетель; Порок.

Half-Truths, form of lying, 2030 c.

Haruspicy, form of divination, 2284 c.

Ненависть, 119 (см. также Страсти, вожделеющие); грех против милосердия, 1295; определение и виды, 1296; ненависть к Богу, 1297; интерпретативная и формальная ненависть, 1299, 1315; ненависть к Богу как особый грех, 1300; тяжесть этого греха, 1301; степени злобы, 1303; ненависть к творениям, 1304; неприязнь к себе, 1305, 1307; можно ли желать зла себе или другим? 1308; желание смерти или духовного зла, 1310-1311; тяжесть греха ненависти к ближнему, 1312; сравнение с другими грехами, 1313; ненависть не является главным пороком, 1314; вид греха, 1317; способ исповедания греха, 1318-1319; как причина драки, 1432; запрет на, 1552.

Здоровье, вред, форма несправедливости, 1871.

Ересь, 822 c, 826 и сл.; как грех и каноническое преступление, 827; позитивная и негативная, 828 a; внутренняя и внешняя, 828 b; скрытая и публичная, 828 c; материальная и формальная, 828 d, 829-830; греховность, 831; обстоятельства, изменяющие вину, 832; наказания, 833; книги в пользу, запрещены, 855 b; ересь в сравнении с расколом, 1370.

Hibernians, Ancient Order of, 955 b.

Hire of Labor, form of onerous contract, 1 749 b.

Исторические личности, законность раскрытий о, 2072.

Святой Дух, Плоды, см. Плоды Святого Духа.

Святой Дух, Дары, см. Дары Святого Духа.

Убийство, определение, 1816; когда убийство законно, 1819; незаконное убийство преступников, 1823; законность тираноубийства, 1824 a; убийство при самообороне, 1826; убийство невинных, 1844 и сл.; непреднамеренное убийство невинных, 1847; уничтожение нерожденных, 1848 и сл.; канонические наказания за, 1851 a; случайное убийство, 1862; моральная и законная вина убийства, 1865. См. также Наказание, Смертная казнь, 1820.

Честь, определение, 2010 b; лица, заслуживающие чести, 2011; виды чести, 2352; обязательство оказания чести, 2353; честь, причитающаяся начальникам, 2636 a.

Почести, стремление к, иногда требуется милосердием к себе, 1574.

Надежда, Теологическая добродетель, 151, 157, 158, 1009 и сл.; определение, 1009-1012; сверхъестественная и естественная надежда, 1013; одушевленная и неодушевленная надежда, 1016; бескорыстная и корыстная надежда, 1017 b, 1033; объект, 1018; превосходство, 1027; сравнение с верой, 1029; с милосердием, 1030; псевдо-надежда (эгоистичная, эпикурейская и утилитарная), 1032; надежда преодолевает духовное уныние и сухость, 1034; средства для роста в надежде, 1035; субъект надежды, 1036; достоверность, 1040; совершенствуется Страхом Господним (см.), 1041; грехи против надежды, 1059 и сл.; отчаяние (см.), 1061 и сл.; духовные запустения, 1064; малодушие и духовная лень, 1064; презумпция (см.), 1075 и сл.; заповеди надежды, 1092; акты надежды обязательны, 1093; незаконно отказываться от блаженства, 1094; когда заповедь надежды обязательна, 1095 и сл.

Ужас, 119. См. также Страсти, вожделевательные.

Учебные заведения, курсы богословия должны следовать учению святого Фомы Аквинского, 10.

Человеческие акты, см. Акты, человеческие.

Humanitarianism, sin against piety, 2349 b.

Смирение, великодушие и смирение, 2449; потенциальная часть воздержанности, 2465 c; определение, 2553; три акта смирения, 2554 a; два требования смирения, 2555; превосходство смирения, 2556 a.

Hunting, forbidden to clerics, 2603 c.

Мужья, см. Таинство брака.

Hussism, 822 c.

Hydromancy, form of divination, 2284 c.

Hyperdulia, species of reverence, 2352 c.

Hypocrisy, form of lying, 2391 b; sinfulness of hypocrisy, 2405.

Iconoclasm, 822 c.

Idleness, 1326 e.

Идолопоклонство, см. Религия, грехи против.

Неведение, различные виды, 24 и сл.; сопутствующее, последующее и предшествующее, 26, 29; преодолимое и непреодолимое, 27, 30; влияние на добровольность актов, 28; влияние на грех, 249; грехи неведения, см. Неведение, грех; непреодолимое, в отношении естественного закона, 320; христианского закона, возможность, 356; исповедники должны проверять кающихся, проявляющих признаки неведения, 924.

Ignorance, Sin of, 250 b, 904 sqq,; culpable ignorance as distinct sin,
907. See also Ignorance.

Images, when obscene, 1456 a.

Immoderation, vice opposed to temperance, 2464 b.

Безнравственность, см. Нечистота.

Impatience, vice opposed to patience, 2455 b.

Impediments, simple impediments to reception of Holy Orders, 2784 b;
matrimonial impediments, 2804 sqq.

Несовершенства, моральные, 185; когда они становятся грехом, 186.

Impossibility, Physical, 361 a; moral, 361 b.

Нечистота, определение, 2492; чувственность, роскошь и любопытство, 2492 n; виды нечистоты, 2493 a; тяжесть греха, 2494 a; один из главных пороков, 2494 c; злые плоды нечистоты, 2495; когда является простительным и смертным грехом, 2496 a; когда желаема прямо, 2496 b; когда желаема косвенно, 2496 c; искушения нечистотой, 2497; сопротивление внутренним искушениям, 2498; какое противодействие искушению является достаточным, 2499; недостаточное, вредное и ненужное противодействие, 2500; оружие против плотских искушений, 2501; греховность небрежности в сопротивлении искушениям, 2502; несовершенные грехи нечистоты, 2504; нечистые помыслы, 2505; злоба нечистых помыслов, 2506 a; нечистое услаждение, 2507; нечистые желания, 2508; злоба нечистых желаний, 2509; грехи распутства, 2510; совершенные грехи нечистоты, 2520; сравнительная злоба грехов совершенной похоти, 2521 a; умножение грехов похоти, 2522; блуд, 2523; инцест, 2532; плотское святотатство, 2533; противоестественная похоть, 2534; поллюция, 2535; безгрешная поллюция, 2536; невменяемая поллюция, 2537; ближайшие и отдаленные поводы к поллюции, 2538; богословская злоба греховной поллюции, 2539; моральный вид греховной поллюции, 2541; канонические наказания за безнравственность, 2542. См. также Распутство; Блуд.

Imputability of Acts, 97 sqq.

Невнимательность, напоминает неведение, 32.

Инцест, определение, 2531.

Неудобство, степени, 1520.

Index of Forbidden Books, 862 c.

Indifferentism, 823 a.

Indignation, differs from envy, 1331 c, 1339.

Indolence, 1326 d.

Infamy, 2051 sqq.

Infidelity, 822 ff.

Неблагодарность, см. Благодарность.

Житель, определение, 437; когда подлежит законам, 438.

Inheritance, title of private ownership, 1872 b.

Подавление страстей, 131.

_Injuria_, definition, 1724 b.

Телесные повреждения, форма несправедливости, 1866.

Несправедливость, определение, 1719; виды законной и частной несправедливости, 1720; богословские виды законной и частной несправедливости, 1721; когда нарушение частного или публичного права является смертным грехом, 1722 a, b; моральный вид несправедливости, 1723; выгодная и невыгодная несправедливость, 1724 c; когда причинение вреда не является несправедливостью, 1725; внутренняя несправедливость, 1726; распределительная несправедливость сама по себе не обязывает к реституции, 1754; соучастники в несправедливости и реституция, 1778 и сл.; заказчик акта несправедливости, 1779 a; советчик акта несправедливости, 1779 b; покровитель в акте несправедливости, 1779 d; соглашающийся на акт несправедливости, 1779 e; участник несправедливости, 1779 f; грех несправедливости, 1866 s; судебная несправедливость, 1939; главные грехи словесной несправедливости, 2009.

Несправедливость при купле и продаже, см. Мошенничество.

Невинный, непреднамеренное убийство, 1847.

Insensibility, sin against fortitude, 2446 b; vice opposed to
temperance, 2464.

Insurance, 1749 c.

Интеллект, искусство и благоразумие — две практические добродетели интеллекта, 1627.

Намерение, как акт воли, 58. См. также Молитва.

Internationalism, False, sin against piety, 2349 b.

Толкование закона, 315 и сл.; словесное или исправляющее, 315; частной или публичной властью, 316; церковных законов, 483 и сл.; правила доктринального толкования, 485.

Призывание демона, 2284; призывание духов, см. Религия, грехи против.

Страсти раздражительные, 118, 120.

Irregularities, as disqualifications for reception of Holy Orders, 2784
b.

Нерелигиозность, см. Религия, грехи против.

Побег из тюрьмы и реституция, 1983.

Ревность, законная и незаконная, 1333.

Шутки, различие между насмешкой и шуткой, 2107.

Jingoism, sin against piety, 2349 a.

Радость, плод Святого Духа, 163; греховная, 237; как следствие милосердия, 1193-1194.

Judaism, 822 b.

Judaizers, 823 b.

Судья, должность, 1940; квалификация, 1943; поведение, 1944; принятие подарков от сторон, 1945; обязательство вернуть взятки и т.д., 1946; обязанности во время судебного разбирательства, 1947; обязанности по завершении судебного разбирательства, 1948; обязательства в связи с явно несправедливым законом, 1949; католический судья и степени развода, 1950; обязательство, когда доказательства противоречат его личным знаниям, 1951; когда судья является несправедливой причиной повреждающих доказательств, 1952; обязательство в сомнительных уголовных делах, 1955; обязательство в сомнительных гражданских делах, 1956; стандарт, по которому он должен взвешивать доказательства, 1958; когда судья обязан к реституции, 1962; когда он не обязан к реституции, 1963; право допрашивать заключенного о его виновности, 1979; судьи, выносящие смертный приговор, становятся иррегулярными согласно каноническому праву, 1825. См. также Свидетель.

Суждение, добродетель, 1727; публичное и частное суждение, 1727 a; три условия праведного суждения, 1729-1731; необходимое качество законной присяги, 2249 e.

Суждение, поспешное, 1731 b; греховность поспешного суждения, 1734; правила о совершенном внимании к поспешности суждения, 1736; правила о недостаточности оснований для неблагоприятных суждений, 1737; правила о тяжести материи в поспешных суждениях, 1738; моральный вид греха поспешного суждения, 1739; главные причины поспешных выводов о характере других, 1742; поспешные сомнения, 1743.

Judgments, Moral, 672 sqq.; the safer and more likely, 673.

Юрисдикция судьи, 1942.

Справедливость, 150; золотая середина в ней, 154 a, 157 b; приоритет над милосердием, 291 b; сравнение с другими добродетелями, 1714; частная справедливость, 1715 b; законная справедливость, 1715 a; справедливость выше мужества, 1716 a; выше щедрости, 1716 b; рассматривается некоторыми как низшая по сравнению с добродетелью религии и милосердия, 1718 a, b; справедливость требует надлежащих мотивов у тех, кто ищет или выносит суждение, 1728 a; законная справедливость отличается от распределительной и коммутативной, 1745 a; распределительная справедливость, 1745 b; коммутативная справедливость, 1745 c; сходство между распределительной и коммутативной справедливостью, 1746; особые различия между распределительной и коммутативной справедливостью, 1747; коммутации коммутативной справедливости, 1748; равенство, к которому стремится коммутативная справедливость, 1750; распределительная справедливость и нарушение индивидуальных прав, 1755; коммутативная справедливость и нарушение индивидуальных прав, 1756; порок, противоположный распределительной справедливости, 1804; распределительная несправедливость часто сопровождается коммутативной несправедливостью, 1808; пороки против коммутативной справедливости, 1815; законная справедливость, классы судов, 1941; юрисдикция судьи, 1942; квазиинтегральные части справедливости, 2139; потенциальные части справедливости, 2141; степени морального долга, 2143; необходимые качества законной присяги, 2249 c; дополнения справедливости, 2433; блаженства, соответствующие справедливости, 2433 b; плоды Святого Духа, соответствующие справедливости, 2433 c; заповеди справедливости, 2434; справедливость, долг начальника, 2635 b. См. также Эпикейя; Реституция.

Killing, of animals, 1818 a; of human beings, see Homicide.

Доброта, плод Святого Духа, 163.

Kinsfolk, order of charity between, 1176 sqq.

Поцелуи, моральность поцелуев и подобных действий, 2513.

Knights of Columbus, 955 b.

Knights of Pythias, Society forbidden by Church, 946 b.

Knowledge, Gift of the Holy Ghost, 160 a; given to perfect theological
virtues, 808.

Lands, how they may be occupied, 1873 b.

Larceny, definition of, 1893 b; petit and grand larceny, 1893 b.

Последняя цель человека, существование, 19; природа, 20; как достигается, 21.

Latitudinarianism, 823 a.

Закон, 284 и сл.; определение, 285; вечный, естественный и положительный божественный, 286; столкновение законов, 288; приоритет, 289 и сл.; основа всех законов, 293; обычаи могут толковать, отменять или вводить закон, 506.

Закон, христианский, сравнение с законом Моисея, 346 и сл.; в отношении их целей, 347; в отношении их предписаний, 348; в отношении трудности их соблюдения, 349; в отношении внешних и внутренних дел, 350-351; моральные, церемониальные и судебные предписания Нового Завета, 352; продолжительность, 354; субъекты, 355; неведение, 356; диспенсация, 357; толкование, 358-359; когда соблюдение закона невозможно, 360-361; советы (см.), 364 и сл.; три главных совета, 369. См. также Закон, Моисеев.

Закон, гражданский, 542 и сл.; лица, в которых облечена законодательная власть, 543; принятие народом не является необходимым для обязательности закона самого по себе, 544; обязательность законов, принятых лицом без полномочий, 545; предмет, 546; отношение к естественному закону, 547; отношение к божественному и церковному закону, 548; и права и свободы человека, 549; лица, подлежащие ему, 550; обязательность, 551; когда наказание наступает до приговора, 552; особые виды, 557 и сл.; законы, определяющие собственность, 557; раздражающие или аннулирующие законы, 558; четыре вида законов в отношении наказания, 561; моральное обязательство, 561 и сл. См. также Законы, человеческие.

Закон, церковный, приоритет над гражданским, 290, 418 и сл.; хартия, 418; характер, 419; общий закон Церкви, 420; влияние Кодекса на литургические и дисциплинарные законы и обычаи, 421; правила, регулирующие толкование Кодекса, 422; законодатели в Церкви, 423-429; предмет церковного закона, 425; виды актов, регулируемых церковным законом, 426; лица, связанные общими законами, 427 и сл.; лица, связанные частными законами, 435; промульгация, 447; принятие, 448; раздражающие законы, 450 и сл.; влияние неведения, принуждения или страха на акты, раздраженные законом, 456; когда раздражающий закон перестает связывать, 457; обязательность закона, основанная на презумпции общей опасности, 460; обязательность закона, основанная на презумпции частного факта, 461; личное, минутное, частичное и одновременное исполнение законов, 462 и сл.; время исполнения, 468 и сл.; невольное исполнение, 476; намерение, требуемое при исполнении, 477 и сл.; добродетельные расположения при исполнении, 480 и сл.; толкование, 483; прекращение обязательства, 487; освобождение от него, 488; неведение и невозможность как оправдания несоблюдения, 489 и сл.; прекращение, 500 и сл.; использование эпикейи при определении обязательства, 503.

Закон, вечный, основа всех законов, 293.

Закон, Моисеев, начался с обещания Аврааму, 332 a; промульгация, 332 b; превосходство, 333; субъекты, 334; продолжительность обязательства, 335; предписания, церемонии и суждения, 336 и сл.; церемониальные законы, 340; священные времена и места, таинства и обычаи, 340; четыре периода церемониального закона, 342; четыре вида суждений или судебных законов, 343-345; сравнение с христианским законом, 346 и сл.

Закон, естественный, приоритет над положительным, 289; определение, 295; отношение к другим законам, 296; деление, 297; общий и собственный, 297 b; первичный и вторичный, 298; первый принцип и вторичные принципы, 300 a; предписания (аксиоматические и выведенные, общие и частные), 300-301; необходимые и случайные законы, 302; абсолютные и относительные законы, 303; свойства, 305; всеобщего обязательства, 306; неизменяемый, 307 и сл.; возможность диспенсации, 309, 314 и сл.; возможность модификации, 313; когда соблюдение физически или морально невозможно, 317-318; провозглашен светом разума, 319; неискореним из человеческого сердца, 324; неправильное применение, 326.

Закон, положительный божественный, определение, 328; необходимость, 328 c; отличается от естественного закона в некоторых отношениях, 329; естественные и сверхъестественные заповеди, 330; деление, 331; в состоянии первоначальной невинности, 331 a; в законе природы, 331 b; Моисеев закон, 332 и сл.; христианский закон, 346 и сл.

Законодатели в Церкви, 423-424.

Законы, отправление, см. Судья.

Laws, Ceremonial, of Old Testament, 340 sqq., See also Law. Mosaic.

Laws, Ecclesiastical, in a wide sense, 514 sqq.; precepts, 519;
rescripts, 520; privileges, 521-523; dispensations, 524.

Законы, человеческие, 370 и сл.; определение, 370; деления, 371; качества, 372; не должны предписывать то, что слишком трудно, 372; обязательность, 375; необходимость, 375; когда несправедливы, 376; послушание несправедливым законам не обязательно, 377; степени обязательности, 373 и сл.; толкование, 385-386; эпикейя, 385; те, кто подлежит закону, 387-388; изменение, 389; конституционное право, 390; влияние обычая на закон, 391; диспенсация, 401 и сл. См. также Закон, гражданский.

Законы Нового Завета, 7.

Законы первой и второй скрижалей, 338. См. также Декалог.

Адвокат, общие обязанности, 1995; квалификация, 1996; обязанности при введении дела, 1997; обязательство в милосердии по отношению к людям в беде, 1998-99; обязанность, когда дело несправедливо, 2000; обязанности, когда справедливость дела сомнительна, 2001; обязанность, когда он обнаруживает, что дело действительно несправедливо, 2003; обязанности по отношению к клиенту, 2004; обязанности по отношению к другим сторонам, 2005; сокрытие истины при представлении дела, 2006; греховность представления ложных или испорченных документов, 2007; когда обязан к реституции, 2008.

Лаксизм, см. Системы, моральные.

Laziness, as distinct from sloth, 1326; various forms, 1326 a-e.

Lease, 1749 b.

Leniency, Undue, vice, 2552 b.

Великопостный пост, 2588.

Lesbian Love, form of impurity, 2534 c.

Распутство, определение, 2510; уместность внешних действий, 2512; моральность поцелуев и подобных действий, 2513; моральность чувственного удовлетворения, 2514; богословский вид греха распутства, 2515; обстоятельства, которые увеличивают или уменьшают опасность греха, 2517; случаи, когда опасность греха является серьезной или незначительной, 2518; распутные книги, 2518 b; распутство в речи, 2518 a; в чтении, 2518 b; во взглядах, 2518 c; в прикосновениях, 2518 d; моральный вид распутства, 2519 a.

Libel, definition, 2030 d.

Щедрость, ниже справедливости, 1716 b; добродетель щедрости, 2143 b; определение добродетели, 2424; важность щедрости, 2425. См. также Алчность; Расточительность.

Ложь, см. Лгать.

Губная помада, моральность использования, 2570.

Жидкости, могут или не могут нарушать пост, 2588.

Loans, 1749 a; loan at interest, 1749 b.

Долготерпение, плод Святого Духа, 163.

Мародерство, запрещено современным международным правом, 1415.

Loss, definition, 1724 b.

Жребий, использование, когда законно, 2289.

Lottery, when lawful, 1879 e.

Любовь, определение, 119; корень всех стремлений души, 1106; последствия, 1107; степени, 1108; любовь желания и любовь благожелательности, 1109; любовь к тварям не всегда является милосердием, 1134; виды любви к себе (см.), 1136; обязательная, 1608 a; сверхдолжная, 1608 b.

Любовь к Богу, см. Милосердие.

Любовь к ближнему, см. Ближний, любовь к.

Любовь к себе, см. Себялюбие.

Теплохладность, 1327.

Похоть, 269. См. также Нечистота.

Luxury, compared with impurity, 2492 a; modesty in luxury, 2569 a.

Ложь, определение, 2389; недопонимание как форма лжи, 2390 a; неверное толкование как форма лжи, 2390 b; деления лжи, 2391; лицемерие, 2391 b; симуляция, 2391 b; искажение фактов и обман, 2391 b; классификация лжи, 2392; ложь из склонности, 2392 b; вредоносная ложь, 2392 b; мотивы лжи, 2393; шутливая ложь, 2392 a; официозная ложь, 2392 a; сравнение тяжести различной лжи, 2394; греховность всякой лжи, 2395; когда ложь не влечет за собой формального греха, 2396; вредоносная ложь, 2397; сокрытие истины, 2398; мысленная оговорка, 2399; моральность строгой мысленной оговорки, 2400; моральность широкой мысленной оговорки, 2400 b; когда широкая мысленная оговорка законна, 2401; двусмысленные ответы, 2402; симуляция или притворство, 2403; греховность симуляции, 2404.

Macedonianism, 822 c.

Великодушие, см. Величие души.

Совершеннолетие, 433.

Злоумышленник, когда обязан обвинить себя, 1968.

Malice, sins of, 250 e; caused by sloth, 1324.

_Mandatum_, 1749 a.

Manicheans, 823 b.

Manicheism, 822 c.

Брак, см. Таинство брака.

Marriage, Trial, definition, 2527 c.

Опасные браки, 875; канонические последствия, 879; предбрачные гарантии, 880; средства против смешанных и опасных браков, 881.

Мученичество, определение, 2442; виды мученичества, 2443; условия для мученичества, 2444; практические вопросы о мученичестве, 2445.

Месса, жертва, 2709; обязательство служить Мессу, 2710; расположения для совершения Мессы, 2711; исповедь перед Мессой, 2711 a; отвлечения во время Канона, 2711 b; подготовка и благодарение перед Мессой, 2711 a; евхаристический или естественный пост, 2711 b; рубрикальные облачения, 2711 b; время Мессы, 2712 a; место, 2712 b; обряды, 2712 c; когда законно прервать Мессу, 2713; интенция Мессы, 2714; обязательство пастырей служить Мессу за паству, 2714 a; обязательство стипендий за Мессу, 2714 b; лица, за которых может быть принесена Месса, 2715; как должна быть принесена Месса, 2715 b; законность стипендий за Мессу, 2716.

Masturbation, form of impurity, 2534 a.

Материальный грех, 248.

Таинство брака, первое благословение брака (потомство), 2613 a; второе благословение брака (верность), 2613 b; третье благословение брака (таинство), 2613 c; обязательство уплаты супружеского долга, 2614; отсутствие обязательства, 2615; приостановка обязательства, 2616; обязательство требовать супружеского общения, 2617; моральность венерических актов брака, 2618; противоестественные совершенные акты, 2618 c; искусственное оплодотворение, 2618 c; ректальное совокупление, 2618 c; контрацепция, 2620; контрацепция — оскорбление Бога, 2620 a; оскорбление общества, 2620 b; оскорбление семьи, 2620 c; оскорбление личности, 2620 d; аргументы неомальтузианцев и других сторонников контрацепции, 2621; является ли контроль рождаемости когда-либо законным? 2622; cooperatio uxoris ad onanismum vel contraceptionem, 2623; recapitulatio de licitis et illicitis in conjugio, 2624; брак как таинство, 2626; причины, оправдывающие раздельное проживание, 2626 a; муж выше жены в авторитете, 2626 b; муж обязан обеспечивать жену, 2626 c; нет обязательства для индивида вступать в брак, 2627 a; единство брака — его первое свойство, 2787 d; нерасторжимость брака — его второе свойство, 2787 e; привилегия Павла, 2787 e; расторжение, 2787 e; развод по Моисееву закону, 2787 e; браки неверных, 2787 e; истинный, предполагаемый, мнимый и попытка брака, 2788 a; законный, ратифицированный, совершенный брак, 2788 b; тайный, секретный, публичный брак, 2788 c; брак совести, 2788 c; брак является каноническим или гражданским, 2788 d; элементы брачного договора, 2789 a; цели договора, 2789 b; сущность договора — согласие, 2789 c; действительное согласие, 2790; дефекты согласия, 2791; психическое расстройство как дефект, 2791 a; неведение как дефект, 2791 b; ошибка как дефект, 2791 c; влияние принудительного согласия на действительность, 2792 a; влияние принудительного согласия на законность, 2792 b; условное согласие, 2793; элементы брака как таинства, 2794; служители и получатели таинства брака, 2794 b; последствия таинства брака, 2794 c; обязанности в связи с браком, 2795; обязательство помолвки или обручения, 2796; необходима ли помолвка перед браком? 2798; обязанности перед родителями или опекунами в отношении брака, 2799; обязанности родителей в отношении брака, 2800; препятствия к браку, 2801; обязанность сообщать о препятствии к браку, 2801 c; обязанности пастыря при проверке помолвленных, 2802; особые доказательства свободы вступать в брак, 2803; доказательство крещения, 2803 a; доказательство безбрачного состояния, 2803 b; брачные препятствия, 2804; греховность вступления в брак при наличии препятствия, 2805; препятствующие или запрещающие препятствия, 2806; обет как препятствие, 2806 a; препятствие законного родства, 2806 b; препятствие смешанной религии, 2806 e; обязанности пастыря и сторон в связи со смешанными браками, 2807; действительная помолвка запрещает брак с третьим лицом, 2809 a; особый запрет Церкви на конкретный брак, 2809 b; закрытые времена, 2809 e; расторгающие препятствия к браку, 2810; абсолютные расторгающие препятствия, 2811; препятствие возраста, 2813; препятствие импотенции, 2814; препятствие узы, 2816; препятствие разности религии, 2817; препятствие родства, 2818; кровное родство, 2818 a; свойство, 2818 b; общественное приличие, 2818 c; духовное родство, 2818 d; законное родство, 2818 e; брачные препятствия, возникшие вследствие проступков, 2819; препятствие похищения, 2819 a; препятствие преступления, 2819 b; обязанности пастыря после запроса о препятствиях, 2820; диспенсация, 2820 a; оглашение брачных объявлений, 2820 b; обязанности пастыря после проверки и провозглашения, 2821; обязанности пастыря в отношении религиозного наставления помолвленной пары, 2822; пастырь и обязанности помолвленной пары, 2823; обязанности пастыря перед родителями, 2823 a; обязанности пастыря перед гражданским законом, 2823 b; противодействие родителей браку, 2824; религиозные обязанности сторон перед браком, 2825; исповедь, 2825 a; причастие, 2825 b; совершение брака, 2826; требования для действительности, 2826 a; требования для законности, 2826 b; обряд таинства брака, 2827; брачное благословение и брачная Месса, 2827 b; содействие в недостойном браке, 2828; регистрация браков, 2829; когда препятствие обнаружено после брака, 2830; законность развода и раздельного проживания, 2831. См. также Помолвка.

Материя греха, тяжкая, 171-172; легкая, 182.

Материя, сакраментальная, см. Таинство.

Meanness, vice against greatness of deed, 2452 b.

Целебные страдания, как средства против греха, 283.

Meekness, Fruit of the Holy Ghost, 163; potential part of temperance,
2465 c; definition, 2545.

Memory, 1637 a.

Mental Derangement, removes theological guilt, 1764 a.

Милосердие, результат милосердия, 1193; определение, 1193 c; естественное и сверхъестественное, 1205; причины немилосердного духа, 1206; милосердие в сравнении с другими моральными добродетелями, 1207; в сравнении с милосердием, 1208; обязательство, 1209; семь телесных дел милосердия, 1221; семь духовных дел, 1222-1223; рассматривается некоторыми как превосходящее справедливость, 1717 b.

Заслуга, определение, 107; человеческая и божественная, 108; естественная и сверхъестественная, 109; достойная и конгруэнтная, 110; правильный стандарт для распределительной справедливости, 1804 c.

Merits, former merits recovered by repentance, 2725 c.

Методы в моральном богословии, казуистический, позитивный и схоластический, 13.

Несовершеннолетние, законные привилегии в связи с контрактами, 1882.

Misrepresentation, form of lying, 2391 b.

Умеренность, см. Воздержанность.

Modernism, 822 c, 841 b.

Скромность, плод Святого Духа, 163; поведения и жизни, потенциальная часть воздержанности, 2465 e; определение скромности, 2565; скромное поведение или благопристойность, 2566 a; пороки, противоположные скромности, 2566 b; скромность в образе жизни и одежде, 2569 a; моральность украшения себя, 2570; плод страха Господня, 2571 c.

Mohammedanism, 822 a.

Monophysitism, 822 c.

Моральность, определение, 64; конститутивная норма, 65; манифестативная норма, 67; перцептивная норма, 68; три вида, 69; три источника: объект, обстоятельства и цель, 70 и сл.; моральная ценность страстей, 121 и сл.; важное влияние привычек на нее, 140.

Moral Science, office of, 1631 b.

Моральные системы, см. Системы, моральные.

Моральное богословие, объекты, 4; среда, 4; источники, 6; использование естественного разума, философии и естественных наук в нем, 11-12; позитивный, схоластический и казуистический методы, 13; история, 15; патристический период, 15 a; средневековый период, 15 b; современный, 15 c; деление и порядок частей, 17; общее и специальное, 18.

Mormonism, 823 b.

Mortgage, 1749 d.

Движения души, первые и вторые, 129.

Motives of Sin, 268 sqq.

Munificence, virtue, 2452 e.

Убийство, см. Гомицид.

Ропот, определение и греховность, 2120.

Mutilation, definition, 1866 a; when lawful, 1867.

_Mutuum_, definition, 1749 a.

Mysteries, that must be believed, 787 sqq., 918, 920; substantial and
scientific knowledge of, 790.

Наркотики, законное использование, 2485.

Naturalism, 847 b.

Необходимость, духовная, степени, 1165.

Necessity, Temporal, degrees of, 1236; extreme necessity justifies
conversion of others’ property, 1921 a.

Necromancy, form of divination, 2284 b.

Necrophilism, form of impurity, 2534 d.

Negligence, 1326 a.

_Negotiorum gestio_, definition, 1749 a.

Ближний, любовь к, три вида, 1139 и сл.; пожертвование духовными благами или телесным благополучием ради ближнего, 1163 и сл.; порядок милосердия между ближними, 1171 и сл. См. Милосердие; Дружба; Соревнование; Ревность; Ненависть; Исправление, братское.

Неомальтузианцы, аргументы в пользу контрацепции, 2821.

Nestorianism, 822 c.

Новый Завет, постановления, 7; советы, 7; законы, 7; временные правила, 7; закон, см. Закон, христианский.

Nihilists, society forbidden by Church, 947 b.

Non-Catholics, participation in Catholic rites, 957 sqq.

Некомбатанты, обращение во время войны, 1412.

Nurses, duties of, 2651 c.

Присяги, моральные последствия акциденций, добавленных к контрактам, 1886 b; определение присяги, 2245; ассерторные или промессорные присяги, 2246 a; комминаторные или конфирматорные присяги, 2246 a; контестаторные или эксекраторные присяги, 2246 b; явные или неявные присяги, 2246 b; торжественные или простые, судебные или внесудебные присяги, 2246 d; моральное различие между различными видами присяг, 2247; законность присяг, 2248; необходимые качества законной присяги, 2249; греховные присяги, 2250; неосторожная присяга, 2250 a; клятвопреступные присяги, 2250 b; нечестивые присяги, 2250 c; мысленная оговорка в присягах, 2251; содействие в греховных присягах, 2252; греховные присяги, требуемые или принимаемые частными лицами, 2253; фиктивные присяги, 2254; выражения, путаемые с присягами; обязательство, налагаемое промессорной присягой, 2256; обязательство, налагаемое отрицательной присягой, 2257; обязательство присяги является личным, 2258; толкование промессорной присяги, 2259; вид обязательства, создаваемого действительной промессорной присягой, 2260; прекращение обязательства промессорной присяги, 2262. См. также Аджурация.

Послушание, определение добродетели, 2355; власть юрисдикции и доминативная власть, 2356; степени послушания, 2357; сравнение послушания с другими добродетелями, 2358; сравнение актов послушания, 2359; долг послушания, 2360; когда послушание не является законным или обязательным, 2361; внутренние действия и человеческие начальники, 2363; обязательство обета послушания, 2364; грехи против послушания, 2365; определение непослушания, 2366; виды непослушания, 2367; богословская греховность формального непослушания, 2369; моральный вид непослушания, 2370; обстоятельства, усугубляющие формальное непослушание, 2371; сравнение формального непослушания с другими грехами, 2372; обет и добродетель послушания, 2612 c; послушание, причитающееся начальникам, 2636 b.

Objects, Sinful, formal cooperation by manufacture of, 1533; material
cooperation, 1534 sqq.

Непристойность, определение, 1455; внутренняя и внешняя, 1455 a-b; общие правила определения того, что является непристойным, 1456; лица, подающие соблазн через непристойность, 1458; правительственное подавление непристойности — цель Лиги Наций, 1458 e.

Obstacles to Consent, 40 sqq.; fear, 41; ignorance, 40, 24 sqq.

Occasions of Sin, 263 sqq.

Occult Heresy, 828 c.

Оккультный грех, 1287.

Оккупация, право на частную собственность, 1872 a; главные способы оккупации, 1873; когда оккупация чужих товаров законна, 1921 и сл. См. также Кража.

Occupations, forbidden to clerics, 2603 b.

Odd Fellows, Society forbidden by Church, 946 b.

Приношения, акт религии, 2183.

Официй, Божественный, отвлечения во время, 2174; обязательство материи и образа, 2600 a; оправдания от обязательства Божественного Официя, 2601 a.

Чиновники, публичные, законность разоблачений о них, 2071.

Offset, definition of, 1927 a. Old Testament, moral precepts still
binding, 7; ceremonial laws no longer obligatory, 7.

Omen, form of divination, 2285 d.

Упущения, добровольные, 37; последствия могут быть добровольными, 38.

Oneiromancy, form of divination, 2284 a.

Opinion, as state of conscience, 662 sqq.

Ordeal by Fire, sin against religion, 2284 c.

Order of Charity, 1158; between neighbors, 1171 sqq.; in almsgiving,
1247.

Священство, таинство, 2777; различие степеней, 2778; высшие и низшие степени, 2778 b; иерархия степеней, 2779 a; иерархия юрисдикции, 2779 b; материя и форма различных степеней в Латинской Церкви, 2780; епископская хиротония, 2780 a; служитель рукоположения, 2781; особые обязанности служителя, 2782; получатель степеней, 2783; условия для действительности принятия, 2783 a; условия для законности принятия, 2783 b; канонические требования для рукоположения, 2784; иррегулярности, 2784 b; простые препятствия, 2784 b; иррегулярности от дефекта или правонарушения, 2784 b; обязанности рукополагаемых согласно каноническому праву, 2785 a; регистрация рукоположений, 2786; рукоположение аколита, 2780 a; рукоположение экзорциста, 2780 a; рукоположение остиария, 2780 a; рукоположение чтеца, 2780 a; рукоположение иподиакона, 2780 b; рукоположение диакона, 2780 c; рукоположение священника, 2780 d.

Постановления Нового Завета, 7.

Orientals, 822 c.

Original Sin, 272 sqq.

Ouija Boards, form of divination, 2284 c.

Собственность, частная, разрешена естественным и божественным законом, 1872; главные права на частную собственность, 1872.

Пацифизм, крайний, не внушался Христом, 1381.

Pain, of loss, 281 a; of sense, 281 b.

_Palpo_, definition, 1779 e.

Pan-Christianism, 823 b.

Родители, обязанности милосердия и благочестия, 2630; компенсация детей, 2631; половое воспитание детей, 2632.

Участие католиков в некатолических службах, 961; активное и пассивное участие, 962-973; вещи, в которых возможно общение, 963; симулированная активная помощь, 965; случаи общения в ложном поклонении, 967 и сл.; случаи, когда разрешено общение в другом католическом обряде, 970; участие в несакраментальных обрядах, 971; участие в религиозных местах, временах и объектах, 972.

Partnership, 1749 b.

Страсть, как препятствие к согласию, 40, 45; предшествующая, делает акт менее свободным, 48; последующая, не влияет на добровольность актов, 49; когда она устраняет или уменьшает богословскую вину, 1764 a.

Страсти, определение, 45, 116 и сл.; определение, 117; вожделевательные, 118-119; раздражительные, 118, 120; моральная ценность, 121 и сл.; физические, ментальные и моральные опасности, 126; предшествующие или невольные (первые движения души), 129; последующие или добровольные (вторые движения души), 129; подавление, 131; важное влияние привычек на них, 140.

Пастырь, обязанность преподавать таинства, 2676 a; обязанности в отношении крещения, 2688; конфирмации, 2698; причастия, 2707 c; поклонения, 2708 c; совершения Мессы, 2710 b; интенции Мессы pro populo, 2714 a; юрисдикция для исповеди, 2751 a; о зарезервированных случаях, 2754 b; обязанность принимать исповеди, 2756 b; преподавать елеосвящение, 2775 c; ранг среди духовенства, 2779 b; обязанности в отношении брака, 2802, 2807, 2808, 2820 и сл., 2826, 2829.

Патологические состояния, см. Аномальные ментальные состояния.

Терпение, плод Святого Духа, 163; акт мужества, 2447 b; определение, 2453; терпение отличается от воздержанности, 2453 a; отличается от долготерпения и постоянства, 2453 c; величие терпения, 2454; пороки, противоположные терпению, 2455; добродетель стойкости, 2456.

Patriolatry, sin against piety, 2349 a.

Patriotism, very like to religion, 2346 d.

Pawn, 1749 d.

Pawning, unjustifiable, 1879 g.

Мир, плод Святого Духа, 163; как следствие милосердия, 1195 и сл.; примирение с Богом, 1196; примирение с врагами, 1196; примирение с врагами, требуемое милосердием, 1198; что требует долг примирения, 1199; что влечет за собой этот долг, 1199 и сл.; лицо, которое должно сделать первые шаги, 1202; способ и время поиска примирения, 1203-04; грехи против мира, 1347 и сл. См. Раздор; Спор; Раскол; Война; Драка; Дуэль; Мятеж.

Pederasty, kind of impurity, 2534 c.

Pelagianism, 822 c.

Покаяние, таинство, 2727; отдаленная материя, 2727 a; ближайшая материя, 2727 b; форма, 2727 c; субъект, 2727 d; пробабилизм в совершении таинства, 2728; сокрушение — первый акт кающегося, 2729; действительное и плодотворное принятие таинства покаяния, 2734; решимость исправления, 2736; исповедь, второй акт кающегося, 2737; качества исповеди, 2738; тяжесть лжи исповеднику, 2739; полная исповедь, 2740; материальная и формальная полнота, 2740 a, b; моральный вид греха должен быть исповедан, 2741 a; количество грехов должно быть названо, 2741 b; обстоятельства, меняющие вид, должны быть объявлены, 2741 c; внешнее действие, завершившее внутренний грех, должно быть объявлено, 2741 d; обстоятельства, заметно усугубляющие грех без изменения его вида, 2742 a; внешние последствия греха должны быть исповеданы, 2742 b; сомнительные грехи должны быть исповеданы, 2742 c; когда материальная полнота не является необходимой, 2743; завершение или повторение прошлых неполных исповедей, 2744; когда следует совершить общую исповедь, 2744 c; удовлетворение, третий акт кающегося, 2745; последствия фактического удовлетворения, 2746; условия для эффективного удовлетворения, 2747; обязательство принять и выполнить епитимью, 2748; причины, освобождающие от наложенной епитимьи, 2749; требования к служителю для действительного отпущения грехов, 2750; власть юрисдикции, 2751; когда Церковь предоставляет юрисдикцию (случаи общей ошибки и неопределенности закона или факта), 2752; ограничение юрисдикции, 2753; зарезервированные грехи, 2753 a; зарезервированные лица, 2753 b; отпущение зарезервированных случаев, 2754; отпущение, данное лицом, не обладающим юрисдикцией, 2755; обязанности исповедника перед исповедью, 2756; обязанности исповедника как судьи при слушании дела, 2757; обязанности исповедника при принятии решений по делам, 2758; обязанности исповедника при вынесении приговора, 2759; кающиеся, которым следует отказать в отпущении грехов, 2760; рецидивисты, 2760 c; обязательство, качество и количество сакраментальной епитимьи, 2761; обязанности исповедника как духовного врача, 2762; обязанности исповедника как учителя и наставника, 2763; духовное руководство, 2764 b; обязанности исповедника после исповеди, 2764; пробабилизм или эпикейя не могут применяться к сакраментальной тайне, 2764 a; отношение исповедника к искушаемым и страждущим, 2762 b; отношение к скрупулезным, 2762 b; обращение с больными и умирающими, 2762 b; отношение к благочестивым, 2762 b; отношение к ожесточенному грешнику, 2762 b; способ исправления дефектов, допущенных при слушании исповеди, 2765; оправдания от обязанности исправлять ошибки, 2766; обязательство тайны исповеди, 2767; грехи против тайны исповеди, 2768; особые злоупотребления, которым подвержена исповедь, 2769; опасность клеветы, 2769 a; опасность нечистоты, 2769 b; absolutio complicis, 2770; effectus legis de absolutione complicis, 2771; sollicitatio in confessione, 2772; denuntiatio sollicitantis, 2773.

Perception, 1637 b.

Pessimism, defective judgment, 1731 f.

Филантропия, в отличие от милостыни, 1219.

Философия, использование в моральном богословии, 11, 12.

Phrenology, form of divination, 2285 b.

Physicians, duties of, 2651 c.

Physiognomy, divination by, 2285 b.

Pictures, when obscene, 1456 a.

Благочестие, дар Святого Духа, 160 b; потенциальная часть справедливости, 2142 b; различные смыслы, 2345; определение добродетели благочестия, 2346; почтение, требуемое благочестием, 2347; помощь, требуемая благочестием, 2348; грехи против благочестия, 2349; злоба грехов против благочестия, 2350; дар благочестия, направленный к Отцу нашему Небесному, 2433 a.

Plants, when they may be occupied, 1873 b.

Plays, when obscene, 1456 c; formal cooperation with evil plays, 1531;
material cooperation with, 1532.

Pleasures, Sensible, and temperance, 2461 b.

Pleasures, Spiritual, and temperance, 2461 b.

Pledge, 1749 d.

Поллюция, см. Нечистота.

Папа, подлинный толкователь всех церковных законов, 486; три способа отвержения папских решений, 1369.

Позитивный метод, в моральном богословии, 13.

Possessors, Unlawful, three kinds of, 1770 sqq.; obligations in
reference to the property and its fruits, 1771 sqq.

Poverty, vow and virtue, 2612 a.

Власть юрисдикции и доминативная власть, 2356.

Практичность, 1645.

Хвала Богу, 2269; внутренняя и внешняя хвала Богу, 2270; превосходство хвалы Богу, 2271; качества, которые должны присутствовать в божественных хвалах, 2272.

Молитва, определение, 2153; психология молитвы, 2154; необходимость молитвы, 2155; долг для всех взрослых, 2156; времена и частота молитвы, 2157; следствия о молитве и исповеди, 2158; кому может быть предложена молитва, 2159; лица, за которых предлагается молитва, 2160; вещи, о которых можно молиться, 2161; качества молитвы, 2162; уверенность, необходимая для успешной молитвы, 2163; внимание и намерение в молитве, 2164; актуальное, виртуальное и привычное намерение в молитве, 2165 a, b, c; внутреннее или внешнее, словесное или поверхностное, буквальное, духовное, совершенное или несовершенное внимание в молитве, 2166; акты, исключающие внешнее внимание, 2167; когда внешнего внимания достаточно, 2168; вид внутреннего внимания, требуемый в молитве, 2169; отвлечения в молитве, 2170; добровольные и невольные отвлечения, 2171; греховность отвлечения в молитве, 2172; отвлечения во время Божественного Официя, 2174.

Предписания, аксиоматические и выведенные, 300; общие и частные, 301; церковные, 515-519.

Предписания Церкви: происходящие из естественного и божественного, а также церковного права, 2575 a; утвердительные и отрицательные части Первого предписания, 2576; как следует слушать Мессу, 2577; внешнее и телесное участие, 2577 a; внутреннее или умственное участие требует актуального или виртуального намерения воли, 2577 b; необходимое внимание, 2577 b; время и место Мессы, 2578; рабские работы, 2579; судебные и коммерческие труды запрещены, 2579 b; свободные работы допускаются, 2580 b; определение обычных работ, 2581 a; сомнительные работы, 2581 b; законность найма некатоликов для выполнения рабских работ, 2582; обязательство Первого предписания, 2583; освобождение от соблюдения Первого предписания, 2584; сфера действия Второго предписания, 2586; определение мясной пищи, 2586 a; бульон и приправы, 2586 c; обязательство Второго предписания, 2587 21; исключения из обязательства, 2587 c; обязательство поста, 2588 и сл.; сфера действия Третьего предписания, 2590; субъект и предмет Третьего предписания, 2590 a; время для исполнения Третьего предписания, 2590; происхождение и тяжесть Третьего предписания, 2591; сфера действия Четвертого предписания, 2592; происхождение и тяжесть Четвертого предписания, 2593 a; Пятое предписание, 2594; Шестое предписание Церкви, 2594.

Давность (приобретательная), право на частную собственность, 1872 b; условия для законной давности, 1875; может прекратить обязательство по контракту, 1889 b.

Самоуверенность, грех, 1075 и сл.; определение, 1078; объекты, 1079; сравнение с искушением Бога и богохульной надеждой, 1081; злонамеренность, 1082; тяжесть в сравнении с другими грехами, 1083; самоуверенность и неверие, 1084; самоуверенность отнимает добродетель надежды, 1085; причины, 1091; порок против великодушия, 2450 a.

Презумпция договора, 652.

Притворство, см. Симуляция.

Цена, справедливая и несправедливая, см. Мошенничество.

Гордыня, как источник раздора, 1354; источник споров, 1362; причина оскорбления, 2017 a; определение гордыни, 2557; акты гордыни, 2558 a; греховность гордыни, 2559 a; гордыня в сравнении с другими грехами, 2560 n; гордыня — мать семи главных грехов, 2560 c.

Principles, first and secondary, 300 a; reflex, see Reflex Principles.

Prison, escape from, lawfulness, 1982 b.

Военнопленные, обращение во время войны, 1412, 1417.

Привилегия Павла, см. Таинство брака.

Privileges, 521 sqq.; definition, 521; wide and strict interpretation
of, 522; obligation to accept and use, 523.

Вероятностный подход (Probabiliorism), см. Моральные системы.

Probability, intrinsic signs of, 665 a; extrinsic signs of, 665 b;
kinds of, 703; of law, 711 a; of fact, 711 b, 712.

Вероятностный подход (Probabilism), см. Моральные системы.

Расточительность, порок, противоположный щедрости, 2427; греховность, 2428; сравнение алчности и расточительности, 2429.

Продвижение недостойных кандидатов, 1758.

Profession of Faith, commandment of, 938 sqq. See Faith.

Склонности, естественные, влияние на добровольность актов, 54.

Собственность, частная, основные способы ее занятия, 1873; когда может быть занята потерянная собственность, 1873 d; обращение собственности против воли владельца, 1891 b; обращение собственности, 1891.

Propriety, integral part of temperance, 2405 b; propriety of external
acts, 2512.

Protestantism, 822 e.

Providence, 1638 b.

Благоразумие, 146, 150; занимает первое место среди кардинальных добродетелей, 1626; определение благоразумия, 1627; одна из двух практических добродетелей интеллекта, 1627 a; уступает дару Мудрости, 1627 b; объекты акта благоразумия, 1628 a; благоразумие связано с применением истин и первых принципов морали к случайным и частным случаям, 1628 b; формальный объект благоразумия, 1629 a; материальный объект, 1629 a; благоразумие нуждается в достоверности, 1630; отношение благоразумия к другим моральным добродетелям, 1631 a; благоразумие управляет низшими добродетелями и служит высшим, 1632; благоразумие и интеллектуальные добродетели, 1632 a; благоразумие и теологические добродетели, 1632 b; упражнение благоразумия, 1633; три акта благоразумия: совещание, решение, руководство, 1633; качества благоразумия, 1634; моральные, интегральные, субъективные, потенциальные части благоразумия, 1635, 1636; интегральные части благоразумия, 1637; благоразумие знает, как правильно рассуждать, 1638 a; субъективные части благоразумия, 1639; индивидуальное благоразумие, 1639 a, 1644 a; социальное благоразумие, 1639 b; политическое благоразумие, 1640 a, 1644 c, 1648; домашнее благоразумие, 1640 b, 1644 b, 1650; правительственное благоразумие, 1642 a; военное благоразумие, 1642 b, 1644 d; полезность благоразумия для общества, 1643; потенциальные части благоразумия, 1646; лица, обладающие благоразумием, 1648; злое благоразумие, 1651 a; несовершенное благоразумие, 1651; безразличное благоразумие, 1651 b; доброе благоразумие, 1651 c; влитое благоразумие, 1654 a; благоразумие у молодых людей, 1655 a; сформированная привычка благоразумия, 1655 a; благоразумие — долг начальника, 2635 a; формирующее благоразумие, 1655 b.

Пубертат, возраст, 433.

Наказание, вечное и временное, 280.

Punishment, Capital, lawfulness of, 1820; when it should not be
imposed, 1821; unlawful killing of offenders, 1823 a.

Наказания, телесные, 1870.

Punitive Sterilization, 1869 b.

Чистота, добродетель, 2486; определение, 2486; определение целомудрия, 2486 a; определение приличия, 2486 b. См. также Девственность; Нечистота.

Цель, неверная, может сделать простительный грех смертным, 191; или смертный — простительным, 195.

Pusillanimity, 1084; as incentive to envy, 1330; vice against greatness
of soul, 2451 a.

Pyromancy, form of divination, 2284 c.

Pythian Sisters, Society forbidden by Church, 946 b.

Pythonism, form of divination, 2284 b.

Quickness, 1637 b.

Злоба, вызванная унынием, 1324.

Изнасилование, 2529.

Поспешное мнение, 1733. См. также Суждение, поспешное.

Рационализм, 847.

Разум, возраст, 433.

Разум, естественный, использование в моральном богословии, 11; как субъект греха, 231.

Reading, Dangerous, 849 sqq.; forbidden by natural and ecclesiastical
law, 850.

Rebeccas, Society forbidden by Church, 946 b.

Мятеж, не является схизмой, 1364.

Recoupment, definition of, 1927 a.

Reflex Principles, for solution of doubts, 657 sqq.; may supply
indirect certitude, 652 b.

Regulae pro confessariis de licitis et illicitis, in conjugio, 2625.

Отношения, различные виды, 1175.

Relatives, order of charity among, 1176 sqq.; duties of near, 2634.

Relaxation, as virtue, 2567 a, b; sins opposed to moderate enjoyment,
2568 a.

Религия, добродетель, рассматриваемая некоторыми как превосходящая справедливость, 1717 a; потенциальная часть справедливости, 2142 a; определение добродетели, 2145; религия как моральная добродетель, 2146; превосходство религии как добродетели, 2147; необходимость актов религии, 2148; внутренние акты религии, 2149; определение набожности, 2150; внешние и внутренние причины набожности, 2152; внешние акты религии, 2175; определение поклонения, 2176; различие между латрией, гипердулией и дулией, 2671 b; различие между латрией и гражданским почтением, 2176 b; единство и разнообразие поклонения, 2177; определение жертвоприношения, 2178; основы жертвоприношения, 2179; обязательство жертвоприношения, 2180; освобождения от жертвоприношения, основанные на естественном праве, 2181; жертвоприношение в сравнении с другими актами религии, 2182; блага, непригодные в качестве приношений Богу, 2184; взносы на религию, 2185; обязательство вносить вклад в содержание духовенства, 2186; качество обязательства вносить вклад в Церковь, 2188; отношение священника к лицам, отказывающимся вносить вклад, 2189; те, кому причитаются религиозные взносы, 2190; внешние акты религии в честь Бога, 2244.

Религия, грехи против, 2273; суеверие, 2274; ложное поклонение, 2274 a; излишнее поклонение, 2274 b; греховность ненадлежащего поклонения Богу, 2275; поклонение ложному божеству, 2276; определение идолопоклонства, 2277; виды идолопоклонства, 2278; греховность идолопоклонства, 2279; сравнение различных грехов идолопоклонства, 2280; идолопоклонство возможно в христианском богослужении, 2281; определение гадания, 2282; различие между фактом и грехом гадания, 2283; формы явного призывания, 2284; формы неявного призывания, 2285; злонамеренность греха гадания, 2286; когда знание получено от Бога, 2287; когда знание получено через естественные причины, 2288; использование жребия, 2289; суетное соблюдение, 2290; формы суетного соблюдения, 2291; различие между фактом и грехом суетного соблюдения, 2293; суеверие в религиозных обрядах, 2294; греховность суетного соблюдения, 2295; соучастие в гадании или другой форме суеверия, 2296; сомнительные случаи суетного соблюдения, 2297; законность использования сомнительно суеверных средств, 2298; нерелигиозность, 2299; искушение Бога, 2300; случаи, когда нет искушения Бога, 2301; виды искушения Бога, 2302; причины, исключающие интерпретативное искушение Бога, 2303; отказ от медицины или гигиенического ухода, 2304; греховность искушения Бога, 2305; злонамеренность искушения Бога, 2306. См. также Святотатство; Симония.

Монашествующие, особые обязанности, 2611; совершенство милосердия, 2611 a; евангельские советы, 2611 b; обязательство трех главных обетов, 2612 a.

Угрызения совести, наказание за грех, 279.

Покаяние, добродетель, 2718; характер покаяния, 2720; превосходство, 2721; достоинство, 2721 a; необходимость, 2721 b; покаяние как средство и как предписание, 2722; сопровождение покаяния, 2724; плоды, 2725; восстанавливает влитые добродетели и прежние заслуги, 2725 c; удаляет всякий грех, 2725 a.

Reproach, definition, 2012 b.

Репрессалии, на войне, 1417.

Репутация, когда милосердие требует стремиться к доброй репутации, 1575; когда жертва репутацией законна и незаконна, 1576; когда самоочернение законно, 1577; определение доброй, истинной, ложной, обычной и чрезвычайной репутации, 2034 a-c; право на добрую репутацию, 2035; право на истинную и ложную репутацию, 2037; значение выражения «печально известный в определенном месте», 2051; права, имеющие приоритет над ложной репутацией, 2068; незаконное посягательство на чужую ложную репутацию, 2069; условия, оправдывающие раскрытие чужих недостатков, 2070; разоблачения о государственных чиновниках или кандидатах на государственные должности, 2071. См. также Клевета.

Рескрипты, 520.

Оговорка, строгая и широкая мысленная оговорка в присяге, 2251. См. также Ложь.

Резидент, определение, 437; когда подлежит законам, 438.

Реституция, отличается от оплаты, восстановления и удовлетворения, 1751; различие между удовлетворением и реституцией, 1752; когда причитается реституция, 1753; обязанности исповедника относительно обязательства реституции, 1760; корни реституции, 1762; когда несправедливый ущерб обязывает к реституции, 1763; реституция за ущерб, который является лишь простительно греховным, но серьезно вредным, 1765; за ущерб, только юридически виновный, 1766; за небрежное исполнение фидуциарных обязанностей, 1768; реституция, когда виновность кажется сомнительной, 1769; соучастники и реституция, 1778; обстоятельства реституции, 1781; реституция in solidum или pro rata, 1783; порядок реституции между соучастниками, 1784; лицо, которому должна быть сделана реституция, 1786; кредиторы с правом in re имеют предпочтение перед кредиторами с правом ad rem, 1787; «вещь», подлежащая восстановлению, 1789; «сумма» реституции в определенных случаях, 1790; «способ» совершения реституции, 1791; вторая реституция, 1792; «время», когда должна быть сделана реституция, 1793; несправедливый отказ от совершения реституции, 1794; «место», где должна быть сделана реституция, 1795, 1796; причины, временно освобождающие от реституции, 1797; причины, постоянно освобождающие от реституции, 1798; освобождение от реституции из-за сомнительности обязательства, 1800; реституция за срыв чужого блага, 1802 a; реституция за ущерб, причиненный имущественным благам, 1802 b; реституция за ущерб, причиненный благам тела или личным благам, 1802 c; реституция за несправедливое убийство или увечье, 1803; реституция за блуд или прелюбодеяние, 1803 b; реституция за душевные травмы, 1803 c; реституция за занятые товары, 1922; реституция взяток и т.д., 1946 c; реституция за побег из тюрьмы, 1983; обязательство свидетеля совершить реституцию, 1992; когда юрист обязан к реституции, 2008; реституция за оскорбление, 2021 и сл.; прекращение обязательства реституции за оскорбление, 2026; реституция за клевету, 2085 и сл.; реституция временной цены, полученной за духовную вещь, 2340; реституция временной цены, полученной за временные вещи, присоединенные к духовным, 2341; обстоятельства реституции за симонию, 2342; реституция духовной вещи, полученной симонически, 2343; реституция, вызванная нарушением обещания вступить в брак, 2628 d; реституция за кражу. См. также Компенсация.

Restraint, definition, 1866 d.

Откровения, частные, 757.

Почтение, потенциальная часть справедливости, 2142 c; определение добродетели, 2351; вид чести, 2352; обязательство религиозного культа дулии, 2354.

Revilement, definition, 2012 b.

Права, приоритет в случае столкновения, 292.

Грабеж, сравнение с кражей, 1892 a; виды кражи и грабежа, 1893 a; что составляет тяжкий предмет при грабеже, 1896. См. также Кража; Несправедливость.

Rubrics, directive and preceptive, in administration of the Sacraments,
2669 c.

Rudeness, vice opposite to modesty, 2566 b.

Таинства, Ветхого Завета, 339; отказ в христианских таинствах в случаях соблазна, 1493; природа таинства, 2654; внешний знак, 2654 a; установитель таинств, 2654 b; цель таинств, 2654 c; таинства мертвых и живых, 2654 c; неизгладимая печать некоторых таинств, 2654 c; материя и форма таинств, 2655; существенные изменения в материи или форме, 2655 a; существенные разделения материи и формы, 2655 b; одновременность материи и формы, 2656; случайные изменения или разделения материи и формы, 2658; существенные изменения или разделения, 2659; сомнительная материя, 2660; таинства, имеющие необходимость средства, 2661; принятие таинств in re или in voto, 2662; таинства, имеющие необходимость предписания, 2663; двоякое служение таинств (производство и дарование), 2664; требования к служителю для действительного совершения таинства, 2665; необходимое намерение, 2666; виртуальное, актуальное, привычное и интерпретативное намерение, 2666 b; правила о множественности намерений, 2667; реквизиты для использования условного намерения, 2668; законное совершение таинств, 2669; достоинство служителя перед Богом, 2669 a; достоинство служителя перед Церковью, 2669 b; достоинство совершения, 2669 c; директивные и предписательные рубрики, 2669 c; рекомендуется объяснение церемоний, 2669 c; умножение грехов недостойным совершением, 2670; требования для действительного таинства у принимающего, 2671; качества намерения принимающего, 2672; нейтральное намерение, 2672 b; когда необходимо виртуальное намерение, 2673; когда достаточно привычного и явного намерения, 2674 b; когда достаточно привычного и неявного намерения, 2674 b; требования для законного или плодотворного принятия таинства взрослым, 2675; обязательство служителя преподавать таинства, 2676; обязательство пастора преподавать таинства, 2676 a; когда служитель обязан отказать в них, 2677; совершение недостойным лицам, 2678; симуляция и диссимуляция таинства, 2680; совершение покаяния и елеосвящения еретикам и схизматикам, 2681; повторение таинства из-за недействительного совершения, 2682; принятие таинства от недостойного служителя, 2683; прощение греха через использование таинств, 2726.

Таинство, Благословенное, см. Евхаристия, Святая.

Sacramentals, definition, 2684; necessity and use, 2684 a, b.

Жертвоприношение, см. Религия, добродетель.

Святотатство, определение, 2308; нарушение какого рода освящения влечет за собой святотатство? 2309; является ли святотатство особым грехом? 2310; виды святотатства, 2311; личное святотатство, 2311 a; местное святотатство, 2311 b; осквернение, форма святотатства, 2311 b; профанация, форма святотатства, 2311 b; реальное святотатство, 2311 c; особые случаи относительно местного святотатства, 2312; случаи, когда нет святотатства, 2313; священность как отягчающее обстоятельство греха, 2314; злонамеренность святотатства, 2315; условия, определяющие тяжесть святотатства, 2316; плотское святотатство, 2533; личное святотатство, 2533 c; местное святотатство, 2533 d; реальное святотатство, 2533 e.

Печаль, страсть вожделеющая, 119.

Sapphism, form of impurity, 2534 c.

Удовлетворение, за грех, 283. См. также Покаяние, таинство.

Соблазн, различные значения слова, 1445-46; определение, 1447; причины, 1448; прямо намеренный (дьявольский) и косвенно намеренный, 1450; активный и пассивный, 1453; акты, дающие соблазн, 1454; непристойность (см.), 1455 и сл.; результаты соблазна, 1459; соблазн напоминает подстрекательство и соучастие, 1460; лица, склонные к соблазну, 1461; соблазн данный и соблазн принятый, 1464; фарисейский соблазн и «соблазн малых сих», 1464 b; греховность, 1465; является ли соблазн отдельным видом греха? 1466; как следует исповедовать соблазн, 1467; ответственность соблазнителя за ущерб третьим лицам, 1470-71; тяжесть греха, 1472; иммунен ли кто-либо от соблазна? 1475; долг избегания, 1477; соблазн слабых запрещен естественным законом, 1479; отказ от временных благ во избежание соблазна, 1483; отказ от церковных благ во избежание соблазна, 1486-87; долг исправления соблазна, 1488; способы исправления, 1489; публичный и частный соблазн, 1490 a; обычный и чрезвычайный, 1490 b; отказ в таинствах в случаях соблазна, 1493; запрет на, 1552.

Схизма, книги в пользу схизмы запрещены, 855 b; определение, 1364; основные схизматические движения, 1365; прямо и косвенно добровольная схизма, 1366; схизма совершается двумя способами, 1368; три способа отвержения решений Папы, 1369; схизма в сравнении с ересью, 1370; оппозиция между схизмой и милосердием, 1371; величайший грех против ближнего, 1372 a; не столь серьезен, как неверие, 1372 b; формальная и материальная схизма, 1373.

Схизматики, духовные силы, 1374.

Схоластический метод, в моральном богословии, 13.

Школы, опасные, 867 и сл.; сектантские и нейтральные, 867; отпущение грехов родителям детей, посещающих их, 872; католические учителя в некатолических школах, 874.

Науки, естественные, использование в моральном богословии, 12.

Писание, как источник морального богословия, 7.

Скрупулезный, см. Совесть.

Тайна исповеди, см. Покаяние, таинство.

Second Sight, 2285 a.

Тайна, нарушение (неверность), 2407; определение тайны, 2408; естественная, обещанная, доверенная или порученная тайна, 2408; греховность нарушения тайны, 2409; выведывание чужих тайн, 2410; чтение чужих писем или бумаг, 2411; законность использования знания тайны, 2412; грех, совершенный кражей или ненадлежащим использованием чужой тайны, 2413; обязательство хранить тайну, 2414; сравнение тайн в отношении связующей силы, 2415; случаи, когда нет необходимости хранить тайну, 2416; случаи, когда не законно хранить тайну, 2417; законность раскрытия тайны, узнанной скрытно или силой, 2420.

Мятеж, определение, 1440; отдельный вид греха, 1441; сопротивление тираническому правительству не является греховным, 1443.

Соблазнение, 1495 и сл.; определение, 1496; злонамеренность, 1497; отличается от простого разрешения на грех, 1500; греховная просьба, 1501; совет совершить зло, 1502; предварительная организация обстоятельств, ведущих к греху, 1504.

Self-Abuse, form of impurity, 2534 a.

Самоукрашение, моральность, 2570.

Self-Defamation, sin opposed to charity, 2028 e.

Самооборона, право, 1826; условия для осуществления этого права, 1826 a; самооборона должна быть умеренной, 1833; когда она обязательна, 1836; когда она не обязательна, 1837; защита жизни ближнего от несправедливого агрессора, 1838; защита материальных благ от несправедливого агрессора, 1840; защита телесной чистоты от несправедливого агрессора, 1841; защита телесной целостности от несправедливого агрессора, 1842; защита чести или репутации, 1843.

Самоуничижение, форма лжи, 2406.

Самовосхваление, форма лжи, 2406.

Самолюбие, заповедь, 1561; понимается во многих смыслах, 1561; греховное, естественное и сверхъестественное, 1136; милосердие требует вызванного сверхъестественного самолюбия, 1562; требует стремления ко всем благам, необходимым для достижения счастья, 1563; забота об уме, 1564; пренебрежение образованием греховно, 1565; забота о теле и здоровье, 1566; забота о пище и питье, 1567; свежий воздух, отдых, физические упражнения, 1568-1573; стремление к почестям и доброму имени, 1574-1575; когда самоочернение законно, 1577; неприязнь к себе, 1305, 1307; можно ли желать зла себе? 1308.

Self-Starvation, sin opposed to abstemiousness, 2470 a.

Семинарии, курсы богословия должны следовать Святому Фоме Аквинскому, 10.

Sensuality, 232, 117 sqq.; compared with impurity, 2492 a.

Приговор, судебный, когда ему можно сопротивляться, 1982 c; моральное обязательство, когда он определенно справедлив, 1959; моральное обязательство, когда он определенно несправедлив, 1960.

Раздельное жительство, см. Таинство брака.

Servility, vice opposite to modesty, 2566 b.

Set-off, definition, 1927 a.

Shamefacedness, integral part of temperance, 2465 b.

Shintoism, 822 a.

Симония, происхождение названия, 2317; определение, 2318; временная цена в симонии, 2319; духовная вещь в симонии, 2320; временная вещь, соединенная с духовной, 2321; временная вещь, присоединенная к духовной, 2322; различные виды симонии, 2323; конфиденциальная симония, 2324; симония против божественного закона, 2325; правила Александра III для определения симонии, 2327; симония против божественного закона в отношении вещей, присоединенных к духовным, 2328; симония против церковного закона, 2329; определенная и неопределенная симония, 2330; сомнительные случаи симонии, 2331; случаи, в которых сделка не является симонической, 2332; теологическая злонамеренность симонии, 2335; моральная злонамеренность симонии, 2336; недействительность и наказания за симонические контракты, 2337; канонические наказания за симонию, 2338; влияние симонии на духовные последствия, 2339; реституция временной цены, полученной за духовную вещь, 2340; реституция временной цены, полученной за временные вещи, присоединенные к духовным, 2341; обстоятельства реституции за симонию, 2342; реституция духовной вещи, полученной симонически, 2343.

Simulation, form of lying, 2391 b; definition, 2403; sinfulness of
simulation, 2404. See also Hypocrisy.

Грех, определение, 167; духовный и плотский, 168 a, 224 и сл.; против Бога, ближнего или себя, 168 h; смертный и простительный, 168 c, 169; совершения или упущения, 168 d; стадии (сердце, уста, дело), 168 e; избытком или недостатком, 168 f; первородный и актуальный, 168 g; когда предмет греха тяжкий, 171-172; внимание и согласие — условия смертного греха, 174 и сл.; смертный, условие, 169 и сл.; простительный, определение, 180; условия, 181 и сл.; когда несовершенства становятся грехом, 186; когда простительный грех становится смертным, 187-189; слияние, 189; умножение, 190; возможное влияние неверной цели, обстоятельств и предвиденного вреда, 191 и сл.; когда смертный грех становится простительным, 194 и сл.; причины греха, 246; влияние невежества, страсти и злобы на него, 249; внешние причины, 252; отличается от искушения, 253; ближайшая и отдаленная опасность, 258; возможность, 259; вина того, кто подвергает себя греху, 2150; поводы (ближайшие или отдаленные, необходимые или свободные, присутствующие или отсутствующие), 263 и сл.; мотивы, 268 и сл.; результаты и наказания, 272 и сл.; первородный и актуальный, 272 и сл.; пятно греха, 276; всякий грех удаляется покаянием, 2725 a; прощение греха через использование таинств, 2726. См. также Грехи.

Искренность, см. Правдивость.

Грешники, милосердие к ним, 1142; общение с ними, 1145; дружба с ними, 1146.

Грехи, теологические и моральные виды, 197; специфическое различие, 198; численное умножение, 197, 202 и сл.; правила численного различения, 207 и сл.; сравнение, 220; грехи против Бога, 227; против творений, 228; субъекты (чувственные аппетиты, разум, воля), 230 и сл.; грехи чувственности, 232; грехи мысли, 233 и сл.; грехи желания, 237 и сл.; материальные (или объективные) и формальные (или субъективные), 248; грехи слабости, невежества и злобы, 250. См. также Грех.

Slander, definition, 2030 d. See also Defamation.

Уныние, 269; духовное, 1064, главный грех, 1320 и сл.; определение, 1320; греховность, 1321; качества греха, 1322; грехи, проистекающие из уныния, 1324; победа над унынием, 1325; запрет на, 1552.

Sluggishness, sin opposed to diligence, 1326 b.

Трезвость, субъективная часть умеренности, 2465 a; определение, 2474; обязательство практиковать трезвость, 2475; грехи против трезвости, 2476 a; моральность полного воздержания, 2478 a; законное использование наркотиков, 2485. См. также Пьянство.

Societies, Forbidden, 945 sqq.; forbidden by Code, 946; absolution of
members, 949.

Sodomy, form of impurity, 2534 c.

Softness, 2534 a.

Solicitation, resemblance to scandal, 1460 a. See Seduction.

Sons of Temperance, Society forbidden by Church, 946 b.

Душа, Первые и Вторые движения души, 129.

Sortilege, form of divination, 2285 d.

Speculation, Sinful, 1879 f.

Spiritism, 823 b; sin against religion, 2284 b.

Восприемники, см. Таинство крещения; Таинство конфирмации.

Пятно греха, 276.

Состояние жизни, обязанности, знание обязательных, 920.

Statesmanship, 1642 a, 1649 a.

Состояния человека, четыре исторических, 331.

Steadfastness, act of fortitude, 2447 b.

Sterilization, morality of, 1869 a.

Stiffness, vice opposite to modesty, 2566 b.

Stipends, Mass, institution of, 2185 b. See also Mass, Sacrifice of the.

Stocks, purchase by clerics, 2605 a.

Stocks and Bonds, 1749 b.

Тупость, порок, противоположный терпению, 2455.

Чужестранец, определение, 437; когда подлежит законам, 439-446.

Students, duties of, 2651 b.

Любознательность, потенциальная часть умеренности, 2465 c; определение любознательности, 2562; пороки, противоположные любознательности, 2563 a; злонамеренность грехов против любознательности, 2564 a; небрежность, грех против любознательности, 2564 b.

Подданные, обязанности перед домашними и гражданскими начальниками, 2636.

Suffrage, Power of, 1649 b. See also Voting.

Самоубийство, книги в пользу самоубийства запрещены, 855 b; добровольное и недобровольное, прямое и косвенное, 1852 a; греховность самоубийства, 1854; соучастие в самоубийстве, 1855; разрешение совершить самоубийство, 1856; когда косвенное самоубийство законно, 1857, 1858; когда косвенное самоубийство незаконно, 1859; является ли самоубийством отказ от необходимой хирургической операции? 1860; канонические наказания за самоубийство, 1861 a.

Воскресенье, освящение, см. Предписания Церкви.

Излишки, из которых должна даваться милостыня, 1227-1229.

Superior, Clerical, duties of, 2606 a; special duties to flock, 2607 a.

Начальники, домашние и гражданские, обязанности, 2635. См. также Работодатели; Подданные.

Суеверие, см. Религия, грехи против.

Surety, 1749 d.

Surgeons, duties of, 2651 c.

Surliness, sin against affability, 2423 b.

Syncretism, 823 b.

Synesis, part of judgment, 2432 d.

Synteresis, and Moral Theology, 2; directs the moral virtues, 1631 a.

Системы, моральные, 672 и сл.; Тутиоризм, 672 a, 676 и сл.; Антитутиоризм, 672 b; осуждены Церковью, 676; Лаксизм, 680 и сл.; осужден Церковью, 681; Вероятностный подход (Probabiliorism), 683 и сл.; Эквипробабилизм, 688; Вероятностный подход (Probabilism), 701 и сл.; Компенсационизм, 731 и сл.; практические выводы, 739; соответствующие достоинства и использование конкурирующих систем, 740; использование исповедниками, 741.

Сплетничество, определение, 2103; греховность, 2104; обстоятельства, влияющие на вид сплетничества, 2105.

Taoism, 822 a.

Taunting, form of contumely, definition, 2012 b.

Налоги, определение, 2637; виды налогов, 2638; справедливые налоги, 2639; обязательство платить налоги, 2640 и сл.; послушание налоговым законам, 2642.

Teachers, duties of, 2651 b.

Telepathy, and the virtue of religion, 2285 a.

Умеренность, 150; золотая середина в, 154 a, 157 b; отличается от терпения, 2453 a; определение умеренности, 2461; умеренность и чувственные удовольствия, 2461 b; умеренность и духовные удовольствия, 2461 b; правило умеренности, 2462; превосходство умеренности, 2463; пороки, противоположные умеренности, 2464; субъективные части умеренности, 2465 a; потенциальные части умеренности, 2465 c; интегральные части умеренности, 2465 b; трезвость, 2476 и сл.; воздержание, 2544; невоздержанность, 2544 c; греховное потакание, 2550; дополнения к добродетели умеренности, 2571 a; заповеди умеренности, 2572 a.

Искушение, не является грехом, 253; неявное или явное, внутреннее или внешнее, прямое или косвенное, виртуальное или актуальное сопротивление, 255; правила относительно сопротивления, 256; внешние и внутренние искушения к нечистоте, 2497; сопротивление внутренним искушениям, 2498; какое противодействие искушению достаточно, 2499; недостаточное, вредное и ненужное противодействие, 2500; оружие против плотских искушений, 2501; небрежность в сопротивлении искушениям, 2508.

Искушение Бога, см. Религия, грехи против.

Теплохладность, следствие уныния, 1327.

Завет, Новый, см. Новый Завет.

Завет, Ветхий, см. Ветхий Завет.

Свидетельство, см. Свидетель.

Кража, грех несправедливости, 1872; определение кражи, 1890; плагиат — форма кражи, 1890 c; нарушение авторских прав — форма кражи, 1890 c; похищение людей — форма кражи, 1890 c; сравнение кражи и грабежа, 1892 a; виды кражи, 1893 a; греховность кражи, 1894 a; тяжкий предмет при краже священных предметов, 1901; тяжкий предмет при домашней краже, 1903 a; кража женой или несовершеннолетним ребенком, 1904 a; кража сотрудниками, 1905 a; кража вещей, о потере которых владелец меньше беспокоится, 1906 a; поездка без оплаты проезда, 1907; когда мелкие кражи составляют тяжкий предмет, 1908 и сл.; моральная связь между повторяющимися актами кражи, 1912; интервал времени между актами кражи, 1913; кража у совместных владельцев, 1917; реституция в случаях кражи, 1918 a; случаи сомнения относительно тяжкого предмета, 1919 a; оккультная компенсация, 1920 b; когда обращение чужой собственности допустимо, 1920; условия для законного занятия чужих товаров, 1921 a; реституция за занятые товары, 1922; занятие в случае просто тяжкой необходимости, 1923; занятие крупной суммы тем, кто находится в крайней нужде, 1924 a; законность получения поддержки от вора, 1926; компенсация за кражу, см. Компенсация; прощение домашних краж, 1799.

Богословы, как источник морального богословия, 10.

Theological Virtues, 151; golden mean in, 154 c; rank among virtues,
156. See Faith, Hope and Charity.

Богословие, аскетическое и мистическое, 2573.

Богословие, моральное, определение, 1; отношение к догматическому богословию, 3.

Theosophical Societies, forbidden by Church, 946 b.

Theosophy, 823 b.

Third Orders, Secular, 955 a.

Фома Аквинский, Святой, как источник морального богословия, 10; устройство морального богословия, 17; мнение об обязательстве судьи, когда доказательства противоречат его личному знанию, 1951 c.

Thought, Sins of, 233 sqq.

Мысли, нечистые, см. Нечистота.

Мысли, греховные, 234.

Timidity, sin against fortitude, 2446 b.

Trading, definition, 2134; morality of trading in the strict sense,
2135; trading forbidden to clerics, 2604 a.

Предание, 8; божественное, апостольское, церковное, 9.

Treasure Trove, when it may be occupied, 1873 c.

Tribadism, form of impurity, 2534 c.

Truth, necessary quality of lawful oath, 2249 b. See also Truthfulness;
Lying.

Правдивость, 2143 a; определение добродетели, 2385; превосходство, 2386; искренность и верность, 2387; пороки, противоположные правдивости, 2388. См. также Ложь.

Истины, естественные и сверхъестественные, в которые необходимо верить, 784.

Тутиоризм, см. Моральные системы.

Tyrannicide, lawfulness of, 1824 a.

Неверие, грех, отрицательное и положительное, 813; обычное и отступничество, 814; прямое и косвенное, 815-816; несогласие, 817; инакомыслие (частное и противоположное неверие), 818; неверность, 822 a; порядок тяжести в неверии, 824; опасности, ведущие к внешнему выражению неверия, 944 и сл. См. также Ересь; Отступничество.

Елеосвящение, таинство, 2774; отдаленная материя, 2774 a; ближайшая материя, 2774 b; форма, 2774 c; принимающий, 2774 d; служитель, 2774 e; последствия, 2774 f; особые обязанности принимающего, 2775 a; особые обязанности служителя, 2775 b; особые обязанности пастора, 2775 c; особые обязанности верующих, 2775 d.

Understanding, integral part of prudence, 1637 a.

Understanding, Gift of, 160 a; given to perfect theological virtues,
808.

Единство Церкви, тройственное, 1367.

Uranism, form of impurity, 2534 c.

Использование, акт воли, 59.

Ростовщичество, определение, 2136.

Vagus, определение, 437; когда подлежит законам, 438.

Тщеславие, как источник раздора, 1354; источник споров, 1362.

Vanity, vice against greatness of soul, 2450 c.

Месть, определение, 2381; моральность мести, 2382; избыток и недостаток в мести, 2383; обстоятельства мести, 2384.

Виатикум, см. Причастие, Святое.

Порок, определение, 167; и грех, см. Грех.

Vices, Capital, Seven, 269 sqq.

Vindication, virtue, 2143 a. See also Vengeance.

Violence, invalidates consent to contract, 1884 d. See also Coercion.

Девственность, определение, 2488; потеря девственности, 2489; условия, необходимые для добродетели девственности, 2490 a; превосходство девственности, 2491 a.

Добродетель, субъективные части, 1639 h, 1745; интегральные части, 1637, 2139; потенциальные части, 1646, 2141; части, 1635, 1636, 2447, 2465.

Добродетели, определение, 142; деление, 143; практические интеллектуальные, 146-148; моральные, определение, 149; четыре кардинальные добродетели, 150; теологические, 151; три причины добродетелей (природа, практика и вливание), 152; начальные и совершенные, 152; свойства, 153; золотая середина в, 154 b; ранг среди добродетелей, 156-157; у блаженных, 158; дополнения к добродетелям, 159; свойства семи влитых добродетелей, 745; порядок теологических добродетелей, 746; приоритет добродетели по продолжительности, по природе и по превосходству, 1028. См. также Вера; Надежда; Милосердие; Кардинальные добродетели; Акт, добродетельный.

Видение, Блаженное, отношение к милосердию, 1116.

Призвание, внутреннее, 2597; внешнее, 2597 b; призвание к клирическому состоянию, 2597 a; греховность пренебрежения призванием, 2598 a.

Volksverein, 955 b.

Голосование, долг осуществления избирательного права, 2643; способ голосования, 2644; обязательство стремиться к должности, 2645.

Обет, определение, 2191; личные, реальные и смешанные обеты, 2192; единичные и общие обеты, 2192 b; временные и вечные обеты, 2192 c; абсолютные и условные обеты, 2192 d; штрафные и нештрафные обеты, 2192 d; явные и неявные обеты, 2192 e; определенные и дизъюнктивные обеты, 2192 e; частные и публичные обеты, 2192 f; простые и торжественные обеты, 2192 f; обеты в каноническом праве, 2193; различие между торжественными и простыми обетами, 2194; знание и обдумывание, необходимые для действительного обета, 2195; свобода воли, необходимая для действительного обета, 2196; случаи, в которых страх не аннулирует обет, 2197; обеты сомнительной действительности, 2198; намерение, необходимое для действительного обета, 2199; предмет обета, 2200; обеты, обещающие что-то необходимое, 2201; когда исполнение обета возможно лишь частично, 2202; обеты, обещающие что-то неугодное Богу, 2203; обеты, обещающие что-то безразличное, 2205; значение лучшего блага в обете, 2206; обеты, аннулированные обещанием меньшего блага, 2207; когда кто-то дал два противоположных обета, 2208; обязательство обета, 2209; тяжесть обязательства, 2210; правила определения того, что является важным предметом в обете, 2211; слияние легкого в тяжкий предмет в обете, 2212; задержка в исполнении обета, 2214; время, когда обет обязывает, 2213; лицо, обязанное исполнить обет, 2215; способ исполнения обета, 2216; обязательство определенных видов обетов, 2217; толкование сомнительных обетов, 2218; преимущества обетов для дающих обет, 2220; когда добрый обет может быть греховным, 2221; заслуга исполнения обета, о котором сожалеют, 2222; лица, которые могут дать обет, 2223; зависимость дающего обет от воли другого, 2224; действительность обетов, данных подданными, 2225; прекращение обетов, 2226; аннулирование обетов, 2228; причина, необходимая для аннулирования обета, 2229; различия между прямым и косвенным аннулированием обета, 2230; диспенсация от обета, 2231; причины, достаточные для диспенсации, 2232; греховность ненужной диспенсации, 2233; лица, имеющие право диспенсации, 2234; диспенсация от монашеского обета целомудрия, 2235; диспенсация от обета, данного в пользу третьей стороны, 2236; коммутация обетов, 2238; добрые дела, которыми могут быть заменены обеты, 2239; лица, имеющие власть коммутировать обет, 2240; причина, требуемая для коммутации обета, 2241; возврат к первоначальному обету, 2242; обязанности исповедников в отношении частных обетов, 2243; обязательство обета послушания, 2364; монашеские обеты, обязательство трех главных обетов, 2612 a.

Vulgarity, vice against greatness of deed, 2452 b.

Wagers, Sinful, 1879 c.

Waldensianism, 822 c.

Война, определение, 1376; справедливая и несправедливая, 1377; наступательная и оборонительная, 1378; не против закона Божьего, 1380; и не против закона природы, 1383; три условия для законности, 1384; кто может объявить войну? 1385; что является справедливой причиной войны? 1386; достаточные причины, 1389 и сл.; недостаточные причины, 1393; когда справедливость причины сомнительна, 1394; может ли быть справедливость на обеих сторонах? 1396; обязанности перед началом войны, 1398-99; обязанности во время войны, 1401 и сл.; законные средства ведения войны, 1403; акты войны и священные времена, 1405; и священные места, 1406; и священные лица, 1407; комбатанты, некомбатанты и нейтральные, 1408; убийство или ранение комбатантов, 1409; некомбатантов, 1410; наказание за военные преступления, 1411; тюремное заключение и ограничение вражеских подданных, 1412; разрушение и захват собственности, 1413; добыча и мародерство, 1414-1415; законность военных хитростей, 1416; репрессалий, 1417; обязанности победителя, 1418; права, 1419; обязательство победителя, чья причина была несправедливой, 1420-21; контрибуции, 1422; гарантии на будущее, 1424; наказание за преступления, совершенные во время войны, 1425; подготовка к будущим войнам, 1426; подготовка к миру, 1427.

Weakness, Sins of, 250 a.

Whispering, form of defamation, 2103 sqq.

Whoremongering, definition, 2526 b.

Wicliffism, 822 c.

Воля, акты, вызванные или предписанные волей, 56-62; три акта воли, 58; согласие воли, условие смертного греха, 174, 184, 196; как субъект греха, 231.

Завещание, определение, 1876; дефекты завещания, 1876.

Wisdom, intellectual virtue, 157 c.

Мудрость, дар, 160 a; соответствует милосердию и служит ему, 1609; природа дара, 1610; объект, 1610 d; в своей причине Мудрость принадлежит воле, 1611 a; в своей сущности — интеллекту, 1611 b; Мудрость является как умозрительной, так и практической, 1612; практическое использование, 1613; сходство с другими дарами, 1614 a; отличие от них, 1614 b; лица, обладающие Мудростью, 1615; отличается от «слова мудрости», 1616 b; различные степени, 1617; упражнение дара, 1618; соответствует седьмой заповеди блаженства, 1619 a; и определенным плодам, 1619 b; руководство, даваемое Мудростью человеческим действиям, 1620; грехи, противоположные Мудрости, 1621; ложная мудрость, 1623.

Желание, как акт воли, 58.

Свидетель, надежность, 1984; обязательство свободно выступать в качестве свидетеля, 1985; обязательство выступать по законному вызову, 1986; обязательство отвечать правдиво, 1987; свидетель и сокрытие фактов, 1993; оплата свидетелей, 1994; вопросы, относительно которых свидетель не должен давать показания, 1988; греховность лжесвидетельства, 1990; обязательство свидетеля совершить реституцию, 1992; сокрытие истины при представлении дела, 2006; греховность представления ложных или испорченных документов, 2007.

Жены, см. Таинство брака.

«Слово мудрости», 1616 b.

Слова, несправедливые, см. Несправедливость.

Дела милосердия, семь телесных, 1221; семь духовных, 1222.

Поклонение, ложное, общение в, 956 и сл.; соучастие в, 976 и сл.; взносы на, 981; строительство домов ложного поклонения, 983. См. также Религия, грехи против.

Wounding, definition, 1866 b.

Писания, запрещенные, 861; когда разрешено использование, 862; разрешение на чтение, 865; цензура, налагаемая через использование, 866; формальное соучастие в, 1529. См. Книги и чтение, опасные.

Y.M.C.A., Society forbidden by Church, 946 b.

Институт молодых людей, 955 b.

Zoroastrianism, 822 a.