СОВРЕМЕННЫЙ СКЕПТИЦИЗМ.

СОВРЕМЕННЫЙ СКЕПТИЦИЗМ.

КУРС ЛЕКЦИЙ, ПРОЧИТАННЫХ ПО ПРОСЬБЕ ОБЩЕСТВА ХРИСТИАНСКИХ СВИДЕТЕЛЬСТВ,

С ПОЯСНИТЕЛЬНОЙ СТАТЬЕЙ ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО Ч. ДЖ. ЭЛЛИКОТТА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ, ЕПИСКОПА ГЛОСТЕРСКОГО И БРИСТОЛЬСКОГО.

НЬЮ-ЙОРК: ANSON D. F. RANDOLPH AND CO., 770, БРОДВЕЙ. MDCCCLXXI.

Издано в этой стране по специальной договоренности с английскими издателями, господами Ходдером и Стоутоном.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Следующие лекции, прочитанные по просьбе Общества христианских свидетельств, теперь для удобства читателя собраны в один том и настоятельно рекомендуются его серьезному вниманию.

Краткое изложение общих целей Общества, плана лекций и причин, по которым они представлены в порядке, отличном от того, в котором они были прочитаны, можно найти в пояснительной статье, которую епископ Глостерский и Бристольский любезно согласился подготовить по просьбе Комитета. Хотя эта статья помещена в конце тома, как написанная последней, внимание читателя следует обратить на нее в первую очередь.

Комитет пользуется этой возможностью, чтобы выразить свою глубочайшую благодарность выдающимся людям, которые нашли время, среди своих разнообразных и трудоемких занятий, оказать столь умелую и эффективную услугу великому делу — защите истины христианского Откровения.

HARROWBY,
Chairman of Committee.

СОДЕРЖАНИЕ.

| Page
DESIGN IN NATURE | 1
By the Most Reverend the Lord Archbishop of York.
PANTHEISM | 33
By the Rev. J. H. Rigg, D.D., Principal of Westminster Training College.
POSITIVISM | 79
By the Rev. W. Jackson, M.A., F.S.A., late Fellow of Worcester College, Oxford.
SCIENCE AND REVELATION | 139
By the Very Rev. R. Payne Smith, D.D., Dean of Canterbury; late Regius Professor of Divinity, Oxford.
THE NATURE AND VALUE OF THE MIRACULOUS TESTIMONY TO CHRISTIANITY | 179
By the Rev. John Stoughton, D.D.
THE GRADUAL DEVELOPMENT OF REVELATION | 229
By the Right Rev. the Lord Bishop of Carlisle.
THE ALLEGED HISTORICAL DIFFICULTIES OF THE OLD AND NEW TESTAMENTS, AND THE LIGHT THROWN ON THEM BY MODERN DISCOVERIES | 265
By the Rev. George Rawlinson, M.A., Camden Professor of Ancient History, Oxford.
MYTHICAL THEORIES OF CHRISTIANITY | 305
By the Rev. Charles Row, M.A., of Pembroke College, Oxford.
THE EVIDENTIAL VALUE OF ST. PAUL'S EPISTLES | 361
By the Rev. Stanley Leathes, M.A., Professor of Hebrew, King's College.
CHRIST'S TEACHING AND INFLUENCE ON THE WORLD | 409
By the Right Rev. the Lord Bishop of Ely.
THE COMPLETENESS AND ADEQUACY OF THE EVIDENCES OF CHRISTIANITY | 457
By the Rev. Canon Cook, M.A., Canon of Exeter; Preacher at Lincoln's Inn.
EXPLANATORY PAPER | 503
By the Right Rev. the Lord Bishop of Gloucester and Bristol.
NOTES | 529

АРГУМЕНТ ОТ ЗАМЫСЛА В ПРИРОДЕ.

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО АРХИЕПИСКОПА ЙОРКСКОГО.

АРГУМЕНТ ОТ ЗАМЫСЛА В ПРИРОДЕ.

«Все полно Богов», — говорил отец греческой философии. «Нам не нужна гипотеза о Боге», — сказал современный французский астроном. Именно с последним утверждением, которое характеризует отношение современной науки в наше время, и будет иметь дело настоящая лекция. Атеизм, несомненно, существует; но гораздо более распространен образ мышления, который стремится обойтись без всяких вопросов о Божественной природе при рассмотрении мира и его явлений; который считает, что введение имени Бога в научное исследование усложняет то, что просто, затемняет правила наблюдения, порождает бесполезные для науки споры, сдерживает свободный ход индуктивного мышления из опасения последствий и запутывает физическое исследование, ведущее к верным и ясным результатам, умственными и духовными изысканиями, которые не привели ни к чему, кроме препирательств. Те, кто придерживается таких взглядов, сочли бы нефилософским отрицать существование Бога, точно так же, как они сочли бы таковым его утверждение. Но массовое сознание не способно к тонким различиям; и большинству людей кажется почти одним и тем же отрицать существование Бога или исключать мысль о Нем при исследовании Его творения.

Я не теряю надежды, что несколько слов, сказанных здесь об «аргументе от замысла», как его называют, могут способствовать уменьшению растущего отчуждения между наукой и религией и в то же время вернуть религии ее законное место в вопросах, представляющих научный интерес.

Я берусь утверждать, что эта тема, как бы недостойно она ни рассматривалась в других отношениях, будет обсуждаться без горечи и с подобающим уважением к тем, кто так много сделал для физической науки в нынешнем поколении.

Необходимо в нескольких предложениях обрисовать ту область творения, с которой связан аргумент от замысла. Мир представляет нам четыре царства, или класса фактов. Одно из них, первое по порядку, — это минеральное царство. Несколько так называемых элементов, таких как металлы, землистые основания и им подобные, под воздействием определенных сил, известных нам как гравитация, движение, теплота, электричество, магнетизм, химическое сродство, сформировали горы и долины, ветер и облака, морское побережье и пещеры; одним словом, всю грандиозную основу, на которой должны занять свое место высшие царства. Современная наука, однако, обнаружила, что эти физико-химические силы взаимозаменяемы или преобразуемы; что замедленное движение превращается в тепло, как при торможении поезда, что тепло порождает электричество, а электрический ток намагничивает железо, вокруг которого он проходит. Мало того, каждая сила порождает определенный эквивалент другой — ровно столько и не больше; и ни одна сила не исчезает, хотя сила может переходить из активного состояния в потенциальное. Например, две тонны воды поднимаются путем испарения с моря, и одна из них выпадает дождем в долине, по которой течет река, и в своем нисходящем движении обратно к морю она будет вращать водяное колесо, поднимать молот, быстро нести баржу по течению, низвергаться через скалистый уступ пенящимся водопадом, и во всем этом она лишь возвращает часть той силы, которая была затрачена на ее испарение; и реальным источником всей этой работы является и должна быть солнечная теплота. И прежде чем вода снова упокоится в море, она возместит всю силу, ни больше и ни меньше, которая воздействовала на нее; часть ее — в трении о русло и в последующем тепле; часть — в задачах, поставленных человеческим мастерством. Другая тонна воды упадет в какое-нибудь замкнутое горное озеро высоко в холмах, где она не может сразу вернуть свою силу в виде работы или действия, но сила остается там, удерживаемая в ожидании или в резерве. Вода, поднятая с уровня моря в долину Энгадин, на милю выше, использовала много солнечного тепла; она восстановит это тепло или какой-либо эквивалент силы, как только вы проложите ей путь обратно к уровню моря; и она расстанется со всей силой, ни больше и ни меньше, которая подняла ее на эту высоту. То, что силы преобразуемы и что, независимо от того, преобразованы они или нет, они сохраняются, так что ничто не теряется, — это доказанные положения. Я полагаю, что это не доказано, но это вероятное предположение, что все силы суть лишь одна сила, проявляющаяся в различных формах.

Что касается материальных элементов, на которые воздействуют эти силы — водорода, углерода, железа, извести и тому подобных, — то название «элементы» должно означать лишь то, что они до сих пор не были разложены на более простые вещества. Об их конечном составе мы ничего не знаем. Они могут быть множеством модификаций некой первичной материи; но существует ли эта первичная материя, является ли она, как с такой уверенностью говорят нам современные материалисты, вечной и неразрушимой, является ли непроницаемость одним из ее свойств, не является ли она своего рода полярной противоположностью физико-химических сил, порожденной вместе с ними, так что в другой вселенной, с другими действующими силами, должны были быть другие элементы, — все это вопросы чисто умозрительные, не поддающиеся доказательству. Физический исследователь обязал себя рассматривать только те факты, которые он может наблюдать; и когда он говорит нам, что материя вечна и что, следовательно, творение невозможно, он покидает почву, на которой только и может быть силен. Отрицание епископом Беркли и Коллиером того, что материя действительно существует, столь же вероятно, как и это утверждение. Но и то, и другое — лишь умозрительные догадки, а не наука.

К первому царству следует добавить второе. Мир — это не просто нагромождение скал и гор, морей и озер. Прежде чем физические силы завершили свою работу, к ним была добавлена новая сила — сила жизни. Голые скалы покрылись живым мхом. В болотистых местах, теплых и влажных, росла и гнила богатая растительность. Вдоль склонов переплетающиеся корни трав удерживали частицы почвы, которые в противном случае были бы смыты в какое-нибудь нижнее русло. Растительный мир с тысячами разновидностей одел и украсил каменистую землю. Величие Англии в настоящем было предопределено в те века, когда ее угольные пласты формировались из лесов, которые росли густо и умирали в климате, во всех отношениях отличном от того, который является предметом наших ежедневных сетований.

Третьим по порядку идет Царство Животных. Я не пытаюсь дать точное определение жизни, будь то животной или растительной. Каждый потерпел неудачу в этой попытке. В качестве грубого описания животной жизни, пожалуй, достаточно сказать, что живое существо — это существо, наделенное чувствительностью и спонтанным движением, части которого вносят свой вклад в продолжение целого и, в свою очередь, сохраняются или защищаются целым. Если те, кто находит недостатки в этом, поищут другое определение в обширном труде д-ра Уэвелла, они найдут мое оправдание в разнообразии и неадекватности собранных там определений. Животная жизнь, распространившаяся по земному шару с самого начала, обильна, прекрасна и разнообразна. Оолитовый известняк и белый мел почти целиком состоят из раковин фораминифер. На реке Колумбия есть слой глины толщиной 500 футов, который в значительной степени состоит из раковин диатомовых водорослей, если, конечно, их следует относить к царству животных. Раковины фораминифер, которые можно изучить только с помощью микроскопа, демонстрируют удивительное разнообразие и красоту. Еще более примечательны в этом отношении полицистины, чьи раковины, как изображено в книге г-на Понтона, напоминают кадила и вазы, украшенные драгоценными камнями кресты и звезды, подвески и треножники, которые лондонский ювелир сделал бы хорошо, если бы воспроизвел. До изобретения микроскопа ни один глаз не мог исследовать эту удивительную пыль. Раковины обоих этих скромных племен, фораминифер и полицистин, напоминают раковины других животных, гораздо более высоких по уровню организации; но, несмотря на то, что они близки по организации друг к другу, формы их очень различны, и каждая из них сама по себе представляет удивительное разнообразие форм. В высших семействах животных наблюдаются те же характеристики. Земной шар изобилует жизнью на суше, в воздухе и в воде. Если вы позволите мне, так рано в моем аргументе, говорить о Создателе их всех, я скажу, что творческая сила неисчерпаема в изобретении как полезных, так и красивых частей. И в непрерывной активности этих существ, больших и малых, мы узнаем физическое счастье, которое сопровождает столь большую жизнь. Это хор благодарения и хвалы, из пруда и джунглей, с верхушек деревьев и мягкой травы, от существ, которые наслаждаются жизнью, дарованной им Богом.

Требуя права рассматривать человека как четвертое царство природы, я осознаю, что некоторые могут возразить против этого утверждения. Несомненно, он должен занять место в царстве животных по причине своей идентичности с животными во всех жизненных функциях. О его мозге говорили пренебрежительно; и Молешотт, кажется, заметил, что все его тончайшие проявления — это всего лишь видоизмененный фосфор. «Нет фосфора — нет мышления!» Небольшой выступ на внешнем крае уха недавно приобрел угрожающие размеры. Обладание этим драгоценным реликтом, который внезапно появился, как медальон давно потерянного ребенка в захватывающем романе, доказывает наше родство с обезьяньей расой, от некоторых более лысых представителей которой мы, как предполагается, произошли, и дает нам место на неожиданном генеалогическом древе. Но, после всего, что было сказано натуралистами, чтобы научить нас смирению, остаются некоторые факты, которые дают человеку право на отдельное место, и по крайней мере одному из них современная школа уделила больше внимания, чем прежде. Они таковы: человек может контролировать природу. Он может читать природу и понимать ее. Он обладает силой саморегуляции, которую мы называем совестью. И он может и действительно много думает о Боге.

Что касается способности человека контролировать природу, я предпочитаю использовать слова г-на Уоллеса, одного из первых, кто выдвинул так называемый «закон естественного отбора», которого не заподозрят в притязании на какое-либо трансцендентное место или привилегию для человека. «С обнаженным и незащищенным телом, — говорит он, — интеллект человека дал ему одежду против меняющихся превратностей времен года. Хотя он не способен состязаться с оленем в быстроте или с диким быком в силе, он дал ему оружие, с помощью которого можно захватить и победить обоих. Хотя он менее способен, чем большинство других животных, жить на травах и плодах, которые поставляет сама природа, эта удивительная способность научила его управлять природой и направлять ее на свою пользу, и заставлять ее производить пищу для него, когда и где он пожелает. С того момента, как первая шкура была использована в качестве покрытия, когда было сформировано первое грубое копье, чтобы помочь в охоте, когда было посеяно первое семя или посажен корень, в природе произошла великая революция, революция, которая во все предыдущие века мира не имела аналогов, ибо возникло существо, которое уже не обязательно подвергалось изменениям вместе с меняющейся вселенной, существо, которое было в некоторой степени выше природы, поскольку знало, как контролировать и регулировать ее действие, и могло поддерживать себя в гармонии с ней не изменением тела, а прогрессом ума. Вот, значит, мы видим истинное величие и достоинство человека. С этой точки зрения на его особые атрибуты мы можем признать, что даже те, кто требует для него положения и порядка, класса или подцарства самого по себе, имеют некоторые основания на своей стороне. Он действительно существо особняком, поскольку на него не влияют великие законы, которые непреодолимо изменяют все другие органические существа. Более того, эта победа, которую он одержал для себя, дает ему направляющее влияние на другие формы существования. Человек не только сам избежал естественного отбора, но он фактически способен отнять у природы часть той власти, которую до его появления она повсеместно осуществляла. Мы можем предвидеть время, когда земля будет производить только культурные растения и домашних животных; когда отбор человека вытеснит естественный отбор; и когда океан будет единственной областью, в которой может быть проявлена та сила, которая на протяжении бесчисленных циклов веков безраздельно господствовала над землей». Так красноречиво и убедительно говорит г-н Уоллес; и я не останавливаюсь сейчас, чтобы критиковать преувеличение языка, который рассматривает закон естественного отбора как верховного правителя земли. Позвольте мне сказать несколько слов далее о способности человека размышлять о природе и понимать ее. Ибо это был второй признак, по которому человек отличался от животного мира, с которым у него так много общего.

Только человек способен к бескорыстному интересу к окружающему его миру; то есть интересу, который не касается непосредственно его телесных потребностей. Как далеко он продвинул этот интерес, пусть свидетельствует современная наука. Обычный подвиг предсказания всех затмений солнца и луны на данный год выполняется для нашего альманаха ежегодно, не вызывая удивления или благодарности. Однако это означает, что человек может так следить за небесными телами на их пути, на годы и годы вперед, на все прошедшие годы, что он может сказать, без страха ошибки, в какой день конус тени, отбрасываемый освещенной солнцем землей в пространство, пронесется по лицу луны и затмит ее свет, полностью или частично. Но это старый триумф, едва ли стоящий упоминания, если не считать его способности впечатлять все виды умов. Клерк в одном из наших государственных учреждений, используя только тот досуг, который позволяла официальная работа, рассказал нам недавно чудеса о составе солнца; и здесь, в Лондоне, вооружившись маленьким инструментом (спектроскопом), этот выдающийся человек смог установить, что в той фотосфере найдены те же элементы, которые химик ищет и находит в коре нашей маленькой земли. Какие доказательства могут быть более убедительными в отношении пригодности человека играть свою роль в сцене, в которой он помещен? Его чувства адаптированы к фактам, которые он должен наблюдать; его глаз — к свету, его ухо — к звуковым вибрациям, его осязание — к сопротивлению и весу. Но обнаженный орган вскоре не удовлетворяет его желаниям. И вскоре микроскоп раскрывает прекрасные формы раковин полицистин, мельчайшие фибриллы мышц и компоненты крови жизни. Телескоп приближает мир звезд и разрешает яркий туман на скопления отдельных светил. Весы взвешивают количества материи, слишком малые для осязания. И, наконец, спектроскоп делает снимок, так сказать, химических явлений, слишком далеких для реализации этими средствами; и поэтому состав небесных тел, о котором самый оптимистичный наблюдатель двадцать лет назад признал бы, что мы никогда не узнаем ничего более твердого, чем догадка, уже является предметом точного наблюдения.

Имена Гомера, Платона и Шекспира напоминают нам, как удивительно мир отображен и воспроизведен в умах некоторых великих людей, и о той доле, которую мы, люди меньшего масштаба, можем принять в их работе через восхищенное сочувствие. Произведение искусства, будь то литературное, живописное или пластическое, есть творение. Дела Трои были не столь трогательны и не столь грандиозны в своей реальности, как они стали в той форме, которую придал им поэт. Легенда в значительной степени входит в истории Макбета и Гамлета. Истории призрачны, но пьесы существенны; они содержат некое прикосновение истины. Старые и молодые читают их и отдают автору все свои чувства, чтобы он работал над ними, как пожелает. Взвесьте этот факт хорошо. Мне кажется, он так ясно показывает, что конституция человека была приспособлена предвидением и подготовкой для того места на земле, которое он должен был заполнить.

Предполагая, что Молешотт был прав в своем поразительном афоризме: «Без фосфора нет мышления», какое чудо мы вынуждены признать здесь. Ярость Ахилла, смерть Сократа, решительное злодейство леди Макбет, характер ее мужа, столь слабого в своем преступлении, столь грандиозного в своем раскаянии и крахе; утонченный и нежный Гамлет, вынужденный сверхъестественным повелением принять характер мстителя; для всего этого присутствие фосфора в мозгу является обязательным. Как получается, что столь малая причина производит столь грандиозные эффекты. Достаточно удивительно слышать, как Иоахим исполняет красноречивую музыку на простейшем из инструментов, скрипке; уберите скрипку и замените ее куском дерева; если музыка все еще продолжается, то, что раньше было удивительным упражнением мастерства, теперь чудесно. Если великие мысли — это лишь фосфор, сожженный в закрытой печи мозга поэта, я более чем когда-либо готов восхищаться той творческой мудростью, которая могла извлечь это из того, которая могла так обойтись без обычных средств в Своих высочайших произведениях. Но афоризм не верен в том виде, в каком он есть. Я полагаю, что в мозгу нет свободного фосфора. «Без извести нет мышления; без кислорода нет мышления; без воды нет мышления». Все это верно, и они подразумевают хорошо известный факт, что человек, который мыслит, есть существо в материальном мире, и что определенные формы материи необходимы для его существования как организованного существа. «Две вещи внушают мне трепет», — сказал Кант, — «звездное небо и чувство ответственности в человеке». В своей «Метафизике этики» он трактовал это чувство ответственности с исключительной логической силой. Это один из признаков, отделяющих человека от всех других существ. Несомненно, этот принцип позволял людям приходить к очень неверным и абсурдным выводам. Поскольку дикарь практикует каннибализм и не знает правил целомудрия, кроме тех, которые вытекают из права мужа на собственность в жене, делается вывод, что у дикаря нет морального чувства. Было бы столь же справедливо сделать вывод, что поскольку Англия когда-то торговала рабами, устраивала петушиные бои, травила быков и угнетала коренные народы в Индии и своих колониях, то в Англии не было чувства добра и зла. Я настаиваю на существовании принципа, а не на его совершенном образовании и просвещении. Принцип заключается в том, что что-то правильно желать и делать, а что-то — нет. Существование принципа доказано, если бедный дикарь, о котором я говорил, счел бы свое человеческое достоинство опозоренным, если бы бежал, даже ради спасения жизни, перед врагом, или если бы позволил вырваться хоть одному крику под пытками, которыми его захватчики предают его смерти. Образование этого принципа — другое дело; никто не мог бы сказать, что даже сейчас его совесть полностью образована. «Поступай так, чтобы твой принцип действия мог быть сделан законом для всего мира» — благородная максима; но она требует знания и света, а также правильного намерения. Если вы упрекаете нас тем фактом, что люди были жестоки, нечисты, капризны и абсурдны в своем поведении, мы отвечаем, что у них все еще было чувство добра и зла. Тот, у кого есть чувство зрения, может оказаться вынужденным жить в какой-нибудь узкой расщелине или овраге, где мало что можно увидеть, но чувство все еще есть. Купальщики в Пфеферсе, с землей, закрытой почти над их головами, мало видят пейзажи Швейцарии: но у них не меньше глаз. Мы требуем для людей сейчас не прекрасного охвата моральной перспективы, а морального чувства зрения; и этого никогда не недостает. Для этого чувства была использована всякая уловка, чтобы оно выглядело как нечто иное; ибо пока оно не может быть так преобразовано, оно является мощным свидетелем другого мира, чем этот. Самое распространенное объяснение заключается в том, что это лишь принцип просвещенного эгоизма. Изучите его сами у дикаря, у маленького ребенка; вы обнаружите, что эти два принципа идут по разным линиям.

Последний признак человека, который отличает его от всех животных, заключается в том, что он верит в Бога. Половина человечества в этот момент исповедует какое-то вероучение, в котором Бог является великой первопричиной, Творцом и Правителем мира. Из другой половины едва ли кто-то совсем без религии. «Обязанный, как я, — говорит М. Катрфаж, словами, которые я имел случай процитировать в другом месте, — даже своим образованием, пересмотреть расы людей, я искал атеизм у самых низших и у самых высших, но нигде не встречал его, за исключением индивидуума, или, в крайнем случае, в какой-то школе людей, более или менее известной, как мы видели в Европе в прошлом веке, и как мы видим в наши дни. Везде и всегда народные массы избегали его». Но для моего нынешнего аргумента нет необходимости настаивать на том, что преобладает правильная вера в Бога. Существует вера в Бога, и она не могла прийти из опыта или наблюдения видимых фактов. Вы можете понизить положение человека, сравнивая его с обезьянами и путем химического анализа его мозга; тем более удивительно, что существо в таком плачевном состоянии должно претендовать на общение с божественным. Его ноги в земной глине, но голова поднята к небу. Наследник сотни недугов, игрушка сотни страстей, держащийся за эту жизнь, столь пеструю по своему составу, лишь на несколько дней, это существо взывает из своей беды: «Бог существует; и Он может видеть и слышать меня».

Человек, если я доказал свою позицию, стоит совершенно один во главе царств природы, один в своей способности контролировать ее, один в своей оценке ее красоты, один в самоуправлении совести, первое из всех творений Бога, произнести имя Того, Кто создал все вещи, в мире, который веками был слеп к своему Создателю и неблагодарен, потому что был слеп.

Теперь это стало и, вероятно, будет продолжать оставаться вопросом глубочайшего интереса для человечества, как возникли эти четыре царства. И в настоящее время существует тенденция к теории чисто материальной и механической. Так обстоит дело в Германии, стране Бюхнера, Фогта и Молешотта; так обстоит дело во Франции, где писали Конт и Литтре; так обстоит дело здесь, в Англии, где нет нужды цитировать выдающиеся имена. Я намерен в оставшейся части этой лекции попытаться дать интерпретацию фактов, стоящих перед нами, совершенно отличную от этого распространенного представления; а также показать, насколько порочной и насколько неадекватной с научной точки зрения представляется система, известная как материализм. Время слишком коротко для такой цели: но любое выступление, подобное этому, может лишь стремиться рассеять семена мысли, а не представить систему.

То, что творение было постепенным, видно как из повествования Библии, так и из научных наблюдений. Материя и движение должны были существовать до того, как был сформирован земной шар; и физико-химические силы должны были быть в полном действии, когда первый лишайник покрыл скалы или первые растения были сформированы в море. Первое появление жизни на земном шаре было мощным шагом в творении, и с этого момента вопрос о замысле становится очень насущным. Заметьте: мир растений — это новый мир, с рядом чудес, присущих только ему. В жаре солнца, в движении земли или магнитных токах не было ничего, что давало бы какое-либо обещание или предзнаменование чудес леса. Предположим, мы признаем, что они были развиты законом, то есть, что на самом деле растения появлялись только там, где определенные условия света, тепла и влаги сочетались, чтобы способствовать им, и что везде, где эти условия сочетались, они никогда не переставали появляться. Затем возникает вопрос, развили ли их материя и сила из своей собственной присущей природы, или сила и материя были созданы с намерением произвести их, так что растение было задумано и подготовлено тогда, когда другие силы начали шевелить бесформенную пустоту. Является ли мир растений случайным или необходимым результатом сил, создавших мир минералов? или мы должны сказать, что он несет на себе следы замысла? Здесь мы должны заметить, что это более широкий и богатый мир, чем тот, который предшествовал ему: гораздо более полный форм красоты и грации, каждая из которых поддерживается сосудистой системой, которой мир минералов не дает аналогов. Вы стоите перед узловатым и скрученным дубом, который поднимается из перистых папоротников; вы никогда не подумаете, что этот гигант двух столетий, наделенный определенной силой самозащиты против бурь двухсот лет, является случайным продуктом. Он так грандиозно силен, так богато одет мириадами листьев, похожих, но все же в чем-то отличных друг от друга. Скот рассчитывает на его дружелюбную тень; птицы небесные делают его своим местом отдыха. Это результат определенных движений во вселенной и определенных свойств материи, совсем не задуманный, никем не предвиденный? Никому такая мысль естественно не пришла бы в голову. Мир, полный на своей первой стадии следов порядка и цели, показывает больше тех же следов в своем втором и более сложном состоянии. Изменение, которое произошло, — это не движение к путанице и истощению из-за непредвиденных дефектов в механизме, а более высокое развитие. Минеральное царство было удивительным; то, что оно смогло одеться в мантию зелени и перейти в другое, гораздо более сложное царство, усиливает удивление. Но затем происходит дальнейшее изменение, излияние животной жизни на земной шар. Было ли это тоже неизбежным следствием физических сил? Все животное творение изобилует следами цели. Рассмотрите только некоторые из приспособлений, с помощью которых птицы небесные приспособлены к своей особой жизни. Описывая ночь крайней холодности, поэт говорит:

"The owl, for all her feathers, is a-cold."

Это теплое покрытие птицы должно быть портативным, а также теплым; оно весит около полутора унций. Но покрытие птиц было бы бесполезным для них, если бы ливни, которым они должны быть подвержены, поглощались оперением, так что оно становилось бы тяжелой цепляющейся массой. Маслянистая секреция делает его водонепроницаемым; мы все видели, как утка освобождается одним встряхиванием от всякого следа своей недавней ванны. Тяжелый скелет, который подходит пешеходным существам, лишил бы птицу способности к полету; поэтому она снабжена трубками из тонкой кости, окружающими полость, заполненную воздухом. Ее крылья должны быть легкими, а также сильными; заметьте, как легкие бородки пера имеют шероховатые края, так что они образуют одну сильную непрерывную поверхность, почти непроницаемую для воздуха, который они ударяют. Воздух в костях птиц и в других полостях тела, нагретый также внутренним теплом, гораздо большим, чем у человека, вносит нечто в их плавучесть. Их скорость и выносливость огромны. Говорят, что полет ласточки составляет девяносто миль в час. Один длинный перелет через Северное море доставляет морских птиц из Норвегии к Фламборо-Хед; они отдыхают короткое время после этого полета и проходят вглубь страны, не хуже от своего подвига. Вы можете сделать вывод из клюва птицы о ее привычках и ее пище. Клюв дятла — это заостренный инструмент, снабженный твердым рогом, чтобы разбивать кору дерева для насекомых. Плоский клюв утки имеет роговые пластины по бокам; отличный инструмент для процеживания воды и удержания пищи. Клюв бекаса длинный, узкий и чувствительный, чтобы пронзать болотистую почву и искать свою пищу. Мы могли бы часами продолжать умножать такие примеры, и из каждой части поля творения.

Теперь любой ум в своем естественном состоянии знает, что в человеческих произведениях такие адаптации могли исходить только от изобретательности, и готов рассматривать их таким же образом как доказательства замысла в творении. Физик должен приучить себя к другому взгляду. Все эти вещи — эволюции, под давлением обстоятельств, первоначальных сил творения. Например, из определенных птиц, населяющих болотистые места, у одной есть несколько более крупный клюв, и это дает ей преимущество в пронзании земли для пищи; и поэтому ее доля пищи больше, а ее сила и смелость больше, и у нее более свободный выбор пары; и поэтому длинный клюв становится длиннее в следующем поколении, а клюв внука длиннее, чем у сына, по тем же причинам; и так закон работает, пока со временем не предстанет признанный новый вид — идеальный бекас. Является ли научная теория лучше в этом случае, чем популярная? Нет. Она не объясняет факты так хорошо. Но разве наша вера в то, что Бог создал птиц небесных с подходящими инструментами для особой жизни, потому что Он видел, что это хорошо, и желал, чтобы все части Его разнообразной земли были сценой радости и энергии соответствующих обитателей, — это просто гипотеза? Поклонение Богу универсально и существует без какого-либо явного мнения, что Он является Творцом, первопричиной. Поскольку вы способны постичь Его и готовы принять Его как Правителя вашей воли и совести, Он должен существовать. Кажется ли это слишком быстрым предположением? Рассмотрите альтернативу. Если Он не существует, звук поклонения возносился из всех земель напрасно, и напрасно все добрые люди посвящали свои жизни послушанию закону долга. Если бы такой обман ощущался возможным, тьма, которую можно было бы ощутить, опустилась бы на наши духи, и руки действительно опустились бы, и слабые колени парализовались бы, и строгое молчание по всем моральным вопросам подобало бы нам больше всего. Но мы должны видеть теми глазами, которые дал нам Бог; и скептицизм по поводу веры и совести, возможно, столь же невыгоден, как скептицизм по поводу осязания и зрения. Бог существует тогда, это заверено нам общей верой человечества, высшим законом внутри нас самих. И поскольку Он существует, Ему, и никому другому, мы должны присвоить место Творца. Не может быть двух Богов. Я не могу отдать свою совесть одному как ее проводнику и поклоняться другому за мудрость вселенной. Бог существует тогда, и Его существование не просто предполагается, чтобы объяснить следы замысла в природе. И мы утверждаем, что более легкое предположение также является более верным. Эти следы цели — то, чем они кажутся, знаки мудрости Бога. «Ты сотворил небо, небо небес со всем их воинством, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты хранишь их всех». Если бы я осмелился выразить в нескольких предложениях веру человека обычного образования по этому предмету, я бы сказал, что Бог один есть и может быть первопричиной этой вселенной, двигателем ее движения, дателем ее жизни. Мудрые цели, которые сияют для нас в природе, были в уме Бога с самого первого акта творения. Говоря, что Он действовал по законам, мы не умаляем Его силы; мы, кажется, скорее усиливаем ее в наших умах, приписывая Ему постоянство, а также мудрость. Закон — это не ограничение; это фиксированный способ работы. Сказать о художнике, что он никогда не производит ничего, кроме прекрасных работ, не означает утверждать, что он менее свободен, чем низший художник; просто потому, что производство плохой работы — это не сила или привилегия, а дефект. И поэтому, когда мы признаем, что Бог работает по закону, и ожидаем найти тот же спектр от солнечных лучей, который мы однажды сделали с нашей собственной призмой, в любое время и в любом месте, где светит солнечный свет, и так далее, мы не сужаем силу Великого Мастера, если только нельзя показать, что каприз — это привилегия и благо. Предмет чудес здесь не должен обсуждаться; я лишь замечу, что они представлены нам как части великой цели для блага человека; и что наш Господь отказался, когда Он был искушаем, творить чудеса из своеволия или только чтобы удивить. Крайняя ревность научных людей к допущению любого намека на теологию в связи с ходом природы проистекает из ошибочных концепций Бога. Г-н Уоллес, которого я уже цитировал с уважением, готов признать, что Творец работает в начале как основатель законов, по которым мир должен действовать; но он боится признать, что было постоянное вмешательство и переустройство деталей. Но этот выдающийся натуралист приписывает нам концепцию Всевышнего, которой мы не придерживаемся, более того, которую мы энергично отвергаем. Если законы были мудрыми и добрыми, откуда пришла бы необходимость вмешательства или переустройства? Кто мы такие, чтобы приказывать Богу говорить однажды и запрещать Ему дважды говорить? Законы природы — это законы Бога, и законы Бога — это Его выражение Самого Себя через речь природы. Бог тот же вчера, сегодня и вовеки; и поэтому Его законы остаются теми же. Они, если я могу сказать так без непочтительности, вуаль и одеяние над формой Бога, слишком яркой в самой себе, чтобы мы могли смотреть на нее; они берут свой контур от Того, кто под ними. Вы можете продолжать свои исследования с полной уверенностью, что законы будут стоять твердо, не потому, что у вас есть малейшая гарантия как человека науки, что эти законы никогда не будут нарушены; такую гарантию вы не имеете права просить на своих собственных принципах. Вы должны наблюдать, что факты таковы; что они будут вечно таковы — не для вас, ибо это все за пределами опыта. Но мудрость, которая создала законы, не нуждается в пересмотре своей работы, и стирании, и вставке, и исправлении своего кодекса. В дни творения Бог видел, что это хорошо; глаз, который так одобрил это, не меняется. Пока цель, которая проходит через века, не завершена, законы будут стоять твердо. Но каждое новое царство природы ввело изменение, равное революции, которое ни теолог, ни натуралист не рассматривает как вмешательство или каприз. Когда был введен принцип жизни растений, мир минералов стал материалом, на котором работала жизнь растений; он собрал в себя низшие элементы, углерод, кремнезем, азот и использовал их как средства своей собственной органической жизни. Растение приобщилось к природе класса ниже него, в то время как оно доминировало и использовало этот класс. То же самое произошло, когда была введена животная жизнь. Прекрасные растения становятся материалом, на котором работала животная жизнь, пищей, посредством которой она поддерживала себя. То же самое было, когда был добавлен человек, в котором инстинкт заменяется разумом, и этическое действие наступает поверх действия по импульсу и аппетиту. Каждое из этих царств имеет много общего с тем, что ниже него. Животное во многих отношениях является растением; для диатомовых существ едва ли знаешь, в каком царстве найти их место. Человек — это животное во многом, и, возможно, его животные инстинкты играют большую роль в истории мира и в его собственном развитии, чем мы привыкли допускать. Но каждый высший шаг вносит что-то совершенно новое. «Животное, — говорит Гегель, — это чудо для растительного мира». Каждый шаг — это революция с одной точки зрения; но затем низшее состояние подготовилось к высшему, пророчествовало, так сказать, о его приходе, и высшее село так легко на трон, приготовленный для него, что мы не удивляемся, обнаружив его там. Вы называете это эволюцией; мы называем это творческим актом. Мы думаем, что Бог существует, и если Он действует где-либо, это должно быть в этой, вселенной вещей. Ex henos ta panta gignesthai — старая поговорка задолго до христианства. Но вы и мы можем работать по одним и тем же исчислениям и правилам наблюдения. Факты те же, интерпретация того, что за ними, иная. И нам не нужно отрицать, что принцип, о котором г-н Уоллес говорил как о «верховном в мире», имеет свою истину и свое использование в объяснении фактов творения. Он никогда не поднимал инертную минеральную массу в растительный организм; он никогда не поднимал растение в животное. Он никогда не поднимал обезьяну в человека. Никакие факты еще не были представлены, которые доказывали бы любые такие скачки, и если наша логика должна быть улучшена в чем-либо светом опыта, то в этом, что факты должны быть записаны и обобщены, но не предполагаемы. Но то, что климатические условия и борьба за жизнь изменили виды и выработали новые разновидности или новые виды, мы можем бесстрашно признать; это еще одно доказательство, возможно, того, что мир — это подходящая школа и тренировочная площадка для существ, помещенных в него для дисциплины. Но закон — это не бог; он никогда не правил безраздельно; никогда не был иным, чем одним предписанием из многих в Божественном кодексе мира.

У некоторых натуралистов стало модой говорить о Боге как о «Непознаваемом». Г-н Мартино прекрасно заметил где-то, что это имя самопротиворечиво; ибо мы утверждаем использованием его, что мы знаем так много, что Он не может быть познан. Я иду гораздо дальше. Оно предполагает существование Бога и в то же дыхание отделяет нас от Него навсегда. Теологи всегда были готовы признать, что Бог не может быть познан в Своей собственной сущности существами, такими как мы. «Вот, это части путей Его: но как мало порции известно о Нем? но гром силы Его кто может понять?» Небогодухновенный писатель говорит на том же языке, что и вдохновенный. «Для нас, людей, говорить о божественных вещах — это как когда немузыкальные рассуждают о музыке или гражданские лица о стратегии». Но должны ли мы тогда сидеть в отчаянии и больше не смотреть на Бога? Мы будем неверны нашим собственным лучшим инстинктам; мы не использовали все наши средства просвещения. Я признаю, что простое созерцание Бога в природе недостаточно. Подобно столпу облачному древности, это одновременно свет и тьма; свет для нас в созерцании книги природы, тьма для наших сердец, замкнутых со своими собственными грехами и печалями. Натуралисты никогда не отдавали должного, как мне кажется, самым важным фактам природы человека. Он может не только изучать природу, но и действовать в ней и на нее. И эта сила действия уверяет его в его свободе. Обладая этим даром, который ставит его немного ниже ангелов, он знает, что может использовать его в любом случае. Он может следовать своей собственной глупой суете, своим собственным злым желаниям и установить свой собственный закон и быть своим собственным Богом; или он может вернуться к Нему, откуда он вышел, и предложить Богу поклонение своей собственной воли, своей любви и своего послушания. Для того, кто совершил этот великий акт, Бог больше не «Непознаваемый». Во взаимной торговле двух воль, двух духов, конечного и бесконечного, конечное поднимается все больше и больше и видит все больше и больше Того, кто проявил Себя нам в Своем творении мира из свободной любви, в Своем творении свободного существа, чтобы править в том же мире, увенчанного славой и честью, в Своем даровании этому свободному существу закона долга, чтобы править собой, в Своем насаждении в нем надежд и стремлений, которые будут удовлетворены только в вечности.

Да; человек смиренен и низок. Каждым органом и каждым волокном он сопряжен с каким-то аналогичным существом в мире животных. Он превосходит их в разнообразии своих недугов и глубине своих болей. Он часть системы, которая, как говорят нам натуралисты, спешит к ночи и смерти; движение силы природы, явно стремящееся к всеобщему покою. Но

"Placed on this isthmus of a middle state,
A being darkly wise and rudely great,"

у него есть то в нем, что объединяет его с другой сферой. Быть способным постичь Бога вообще; иметь внутри себя волю и силу поклонения, это делает его единым с Богом и уверяет его против смерти и тьмы. Отрицать себе эту привилегию видения земли в ее отношении к Богу, искусственно исключать Бога из той сферы, где естественное понимание всегда находило Его без помощи, — это педантизм, за который мы, несомненно, пострадаем. Бог найдет нас. Часто бывает некоторое раздражение у тех, кто хотел бы исключить Его из своей сферы зрения. Они теряют свое философское спокойствие, когда говорят о религиозных вещах. Это знаки прошлых конфликтов и прошлых ссор, души, которая могла бы знать больше о Боге, если бы не отказалась. Бог отражен в мире, в интеллекте человека, в его совести, в его воле. «Куда пойду от присутствия Его?» — кажется, говорим мы. Лучше быть способным сказать: «Кого имею на небе и на земле, кроме Тебя?»

ПАНТЕИЗМ.

ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. Х. РИГГА, ДОКТОРА БОГОСЛОВИЯ, ДИРЕКТОРА ВЕСТМИНСТЕРСКОГО ПЕДАГОГИЧЕСКОГО КОЛЛЕДЖА.

ПАНТЕИЗМ.

Сто лет назад спор христианства в Англии был с деизмом, а во Франции — с атеизмом; в то время как трансцендентальное неверие Германии было еще не развито, и имя Спинозы нигде не почиталось. Теперь, однако, деистическое неверие кажется устаревшим, и всеми, кто действительно вошел в мысли и споры века, чувствуется, что вопрос настоящего времени — между христианским теизмом и тем стилем философии, который признает безличное божество во всех вещах.

Деизм дает слишком много христианину. Если человек действительно верит в живого и личного Бога, Божественного Творца и Правителя вселенной, с моральным характером и волей, ему трудно отрицать возможность и вероятность откровения и невозможно поддерживать невозможность чудес. Будучи вынужденным уступить до сих пор христианскому аргументу, деист не в состоянии после этого противостоять положительным доказательствам в пользу христианства. Более того, деизм осажден теми же трудностями в действительности, которые окружают христианское откровение, без его света, его утешений, его благословений. Человек, следовательно, который отвергает христианство, редко находит свое место отдыха в деизме. Он становится пантеистом или атеистом.

Голый атеизм, однако, — это отталкивающее вероучение. Это иссушающее сердце отрицание. Оно не затрагивает никакой симпатии; оно не стимулирует никакой игры интеллекта; под смертельным холодом его неосвещенной пустоты воображение не может дышать. В нем нет ничего утонченного, или тонкого, или глубокого. Это самая голая и жесткая форма неверия, и ее исповедовали самые грубые умы. Она не требует усилий, чтобы понять свое одно универсальное отрицание, и не требует мастерства, чтобы изложить его. Это сухая и бесплодная, холодная и унылая гипотеза, которую никакой гений, даже гений Лукреция, не мог сделать привлекательной. Старая иллюстрация убедительна в отношении ее абсурдности. Было бы бесконечно менее чудовищно утверждать, что «Илиада» во всем своем совершенстве могла быть продуктом «случайного стечения» букв греческого алфавита, чем то, что эта бесконечно удивительная и славная вселенная является результатом «случайного стечения атомов». Жесткий атеизм, следовательно, как бы он ни процветал в бессердечной и безнадежной Франции сто лет назад, никогда не был склонен пустить корни в почве европейского скептицизма как альтернатива христианству. В Англии у него было очень мало последователей. И атеизм как таковой никогда не находил благосклонности в стране Лютера и Меланхтона, излюбленной почве мистицизма и пиетизма. Английский деизм и шотландский скептицизм действительно произвели мощные эффекты в Германии сто лет назад; но результатом был не деизм, не такой скептицизм, как у Юма, и не атеизм, а мечтательный идеалистический пантеизм. И теперь Германия с катастрофической верностью, путем внедрения в нашу литературу своего пантеистического неверия, вернула Британии долг, который она заключила своим импортом английского деизма и шотландского скептицизма. В настоящий момент пантеистическая философия — это философия, в которую неверие по большей части облекается в Англии.

Поэтому задача, которая сегодня ложится на меня, не может не восприниматься мною как дело чрезвычайной важности. Я искренне хотел бы, чтобы она досталась другим, более компетентным рукам. Возможно, однако, я осмелюсь заявить о наличии у меня двух качеств, которые в некоторой мере могут помочь мне в рассмотрении темы, о которой я должен говорить. Одно из них заключается в том, что тема пантеизма уже много лет занимает мои мысли, с тех пор как я узнал из трудов Кольриджа, Хэра и других о значении того, что Хэр называл «очарованием пантеизма»; с тех пор как я был вовлечен в изучение философии и ее развития, и особенно мыслей ранних греческих борцов с тайнами бытия, александрийских неоплатоников и современных мыслителей Германии, которые заполнили трансцендентальными испарениями словесной диалектики вакуум в умозрениях, созданный разрушительной логикой Канта. Другое качество, на которое я осмеливаюсь претендовать для своей сегодняшней задачи, состоит в том, что я знаком с трудностями мысли и веры, которые могут привести честных людей к пантеизму; что я понимаю образ мыслей того, кто запутался в лабиринте пантеистических рассуждений; во всяком случае, я знаю, что честные искатели истины могут неохотно становиться интеллектуальными пантеистами, в то время как их сердце жаждет сохранить веру и поклонение личному Богу. Если, следовательно, одним из необходимых условий истинного успеха в споре является интеллектуальная и, насколько это возможно, моральная симпатия к своим оппонентам, то это условие, как я полагаю, в моем случае выполнено. И я не могу не думать, что все христианские полемисты должны испытывать нежную симпатию к честным мыслителям, которые вовлечены в сбивающую с толку путаницу философии, которую они не любят, даже если они, после многих усилий и с печалью в сердце, в конце концов поддались пантеизму как единственному выводу спора, в котором они способны пребывать.

Моя сегодняшняя тема — не история пантеизма, а его принципы. Историю невозможно охватить в одной лекции; принципы, надеюсь, можно. И каково бы ни было интеллектуальное происхождение, генезис и производность, или особый характер любой конкретной формы пантеизма, все его формы, как обнаружится, совпадают в определенных отношениях. Полугегельянца из Оксфорда и пантеиста, который прибегает к линиям умозрений мистера Герберта Спенсера как к месту своей защиты, можно рассматривать как стоящих на общей почве для целей моего настоящего аргумента.

При попытке критики принципов пантеизма первое, что нужно сделать, — это получить как можно более ясное представление о том, что следует понимать под пантеизмом, в отличие от теизма, с одной стороны, и от атеизма — с другой. Нет сомнений в том, что трудности, как метафизические, так и моральные, которые сопряжены с концепцией личного Бога, Творца и Правителя вселенной, более чем любая другая причина, вынуждали вдумчивых людей, размышлявших над проблемой вселенной, пытаться избежать своих недоумений и замешательств, находя убежище в понятии диффузного безличного божества. И следует признать, что эти трудности настолько гнетущи и настолько ошеломляют наш некомпетентный человеческий разум, что они вполне могли бы искусить простого резонера, простого логика, простого метафизика отказаться от веры в личного Бога, если бы это не означало на самом деле вовлечение самого себя в более чем эквивалентные трудности того же самого класса, помимо многих других трудностей и, по правде говоря, противоречий, как интеллектуальных, так и моральных, которые содержатся в пантеистической гипотезе. Что альтернатива такова, как я сейчас заявил, что пантеистическая гипотеза неизбежно окружена такими трудностями и противоречиями, будет отчасти показано исследованием, которое, как я намекнул, должно прежде всего войти в критику, которую я намерен предпринять. Исследование значения пантеизма, характерной идеи, свойственной промежуточной гипотезе, которая отвергает в равной степени атеизм и теизм, откроет метафизические трудности и противоречия, содержащиеся в этой гипотезе. Впоследствии я попытаюсь показать несовместимость принципов пантеизма с истинными принципами естествознания. Моральные соображения, относящиеся к христианской полемике с пантеизмом, я оставлю до заключительного этапа моего аргумента.

Пантеизм соглашается с атеизмом в своем отрицании личного Божества. Его божественность вселенной — это божественность без воли и без сознательного разума. В каком же отношении тогда пантеизм действительно отличается от атеизма? Если мы исключим из нашего представления о божественности вселенной всякое сознание, всякую симпатию, всякую волю, то какого рода божество остается, какое чувство присутствующей и реальной божественной силы остается у человека, который сторонится атеизма? Атеизм отрицает, что в природе, над природой или вместе с природой есть что-либо, кроме самой природы. Разве пантеизм не делает то же самое? Если нет, то что же есть, пусть пантеист скажет нам, в природе помимо природы? Что это за божество, которое отделено от сознательного разума и от добровольной воли или силы? Говорят ли, что хотя во вселенной нет Божества, все же есть гармония, единство, развертывающийся план и цель, которые должны быть признаны превосходящими всякое ограничение, как безошибочные, неисчерпаемые, бесконечные и, следовательно, как божественные? Давайте спросим себя, что это может быть за единство, которое выше простой природы как таковой и все же не стоит ни в каком отношении к личному Господу и Правителю вселенной; что это может быть за план и цель, которые являются продуктом отсутствия интеллекта, которые никакой разум никогда не планировал; что может означать бесконечная и безошибочная гармония, когда нет гармониста, чтобы вдохновлять и регулировать жизнь и движение целого. Не сводятся ли точки различия, которые пантеист проводит между своей философией и голыми догматами атеиста, по сути, к стольким признаниям, что факты вселенной не могут быть изложены, что явления природы не могут быть описаны с какой-либо верностью или точностью без использования языка, который не имеет реального значения, если он не подразумевает существование и действие во всей универсальной природе высшего актуализирующего и провиденциального Разума и Воли?

Наименьшее и низшее следствие, которое содержится в пантеизме, самая элементарная идея, которую слово «пантеизм» может означать, самый голый минимум смысла, который, как можно предположить, содержит вероучение пантеиста, заключается в том, что во всей природе — в этой вселенной бытия — существует божественное единство. Давайте же посмотрим на это слово «единство» и внимательно рассмотрим, что оно должно означать.

Те, кто верит в божественное единство, пронизывающее всю природу, должны подразумевать, что посреди бесконечной сложности и разнообразия вселенной повсюду должен быть признан великий закон и порядок природы — метод, план и гармония в великом целом, которые, следовательно, должны быть прослеживаемы через все части. Но чей это великий закон и откуда он? Является ли он действительно реальностью? Приспособлены ли все вещи друг к другу, часть к части, закон к закону, сила к силе, на протяжении бесконечных глубин микроскопических открытий, на протяжении бесконечного изобилия величайших провинций природы, на протяжении всего пространства и всей длительности? Работают ли все вещи так, чтобы соответствовать друг другу? Является ли каждая отдельная живая клетка, каждое органическое волокно движущимся, стремящимся, развивающимся, совершающим побеги или попытки, как если бы отдельный ангел безошибочной симпатии и проницательности, безграничного пластического мастерства и силы, творческой энергии и совершенного провидения населял, вдохновлял и приводил его в действие? Неужели это так, что человек науки, который входит в общение с действительной жизнью, движением и целью природы, кажется, видит и чувствует божества, неустанно, неутомимо, в безмолвном всемогуществе, в бесконечном распространении, повсюду работающими, так что благоговейный исследователь и созерцатель, которому открывается это чудесное зрелище, мог бы почти, в своем собственном пантеистическом смысле, принять призыв Кольриджа и обратиться к силам, которые он видит в действии, такими словами:

"Spirits that hover o'er
The immeasurable fount,
Ebullient with creative Deity!
And ye of plastic power that interfused
Roll through the grosser and material mass,
In organising surge! Holies of God!
(And what if Monads of the Infinite Mind?)"

Так ли это? Я спрашиваю. Тогда что подразумевает такая реальная гармония и такое универсальное соответствие и провидение? Конечно, мы вынуждены принять одну из двух альтернатив. Если мы отказываемся верить в Один Правящий, Организующий, Творческий Разум, Один Живой, Универсальный Разум, Волю и Провидение, который действует через все, мы должны наделить каждое отдельное существо, или, по крайней мере, каждую форму жизни, творческой энергией, безграничной и всеотвечающей чувствительностью и симпатией, безошибочной мудростью и подлинной волей. Более того, в конечном счете, как мне кажется, альтернатива должна состоять между принятием веры в бесконечного Бога и приписыванием даже частицам неорганической материи, подвластным законам гравитации и химического соединения, мудрости, воли и силы, присущих им самим, силы интеллекта и самонаправления. Что касается того, что называется законами гравитации и химического соединения, мы знаем, что закон, подобно «идолу», есть «ничто в мире», кроме имени. «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены». Закон — это не сила; законы науки лишь определяют наблюдаемые методы движения или формы обычного отношения между вещью и вещью.

Об одном, во всяком случае, я думаю, мы можем быть уверены: простой порядок природы, установленный, возможно, самой верной и надежной индукцией, не мог создать сам себя и не может поддерживать себя, не может быть самовозникшим и самодвижущимся. Так же верно и то, что простая пластическая универсальная сила, отделенная от какого-либо творческого или провиденциального разума, как бы ее продукты ни казались подразумевающими интеллект, не могла быть одушевлена никакой сознательной целью и не могла быть мыслима как работающая со слепой автоматической уверенностью в соответствии с великим космическим планом или ради провиденциальной цели. И если божество пантеиста — это не более чем олицетворенный закон или порядок природы, его олицетворение этого порядка или закона не может добавить ничего к его добродетели или потенции, ни в коем случае не может превратить его из фразы в живую силу, из фигуры речи в реальную и разумную силу, никогда не может превратить его в божество. Чем больше я размышляю над этим предметом, тем более уверенным кажется вывод, что любая концепция реального единства в природе и самой природы является самопротиворечивой и бессмысленной, за исключением предположения о сознательном и разумном Творце. Единство природы для человека, который отрицает существование реального Бога, не может быть единством, присущим природе, не может быть единством, в соответствии с которым сама природа была спланирована и действительно работает; это приписанное единство, концепция собственного разума пантеистического философа. Единство, действительно, как оно постигается нами — а оно может быть познано только через наше постижение его — по сути является концепцией, относительной идеей. Если бы можно было представить природу существующей без разума, чтобы работать по плану или распознавать план в работе, в такой природе не могло бы быть единства. Единство в действии подразумевает план добровольной работы, а следовательно, и регулирующий разум. Единство концепции и изложения подразумевает разумного наблюдателя. Единство природы, если оно не является планом и делом самого Бога, не может быть ничем иным, кроме схемы и концепции, которая была изобретена и приписана человеком.

Но, возможно, можно подумать, что слово «единство», как оно используется пантеистами, следует понимать скорее как относящееся к конечному единству и тождественности всей силы во вселенной, чем к гармонии универсального плана и цели. Как бы ни были разнообразны проявления природы и способы, которыми действуют законы природы, пантеист может все же выдвинуть это как свое убеждение — убеждение, скажет он, которое современный прогресс науки постоянно стремится утвердить как истинную теорию вселенной, — что всякая сила в конечном счете едина, что различные силы природы взаимно обратимы и эквивалентны, что одна энергия природы, Протеева, универсальная, обладающая бесконечной пластичностью и способностью к вариации или адаптации, пронизывает и приводит в действие все вещи. Ее можно назвать гравитацией, или электричеством, или светом, или теплом, или нервной энергией, или жизненной силой; но в конечном счете и по существу она одна и та же; это, цитируя избитые строки, которые здесь будут строго применимы —

"Changed thro' all, and yet in all the same."

Она

"Warms in the sun, refreshes in the breeze,
Glows in the stars, and blossoms in the trees;
Lives thro' all life, extends thro' all extent,
Spreads undivided, operates unspent:
Breathes in our soul, informs our mortal part,

*****

To it no high, no low, no great, no small,
It fills, it bounds, connects, and equals all."

Теперь, если это пантеистическое единство, которое признается людьми, отрицающими личное Божество, я не стану возражать, что такой взгляд едва ли согласуется с существенным различием в природе, которое даже профессор Гексли и люди его школы непоколебимо и мощно поддерживают, между неорганической материей и живыми формами. Для моей цели важнее заметить, что гораздо проще и легче верить в личного Бога, чем в такое безличное божество, как эта Протеева Сила. Каждая трудность, которая относится к мысли о существовании Бога, относится и к этому. Эта сила должна быть самовозникшей, должна была существовать от вечности, должна быть творческой, вездесущей, провиденциальной, равной всем планам, целям, ухищрениям, вдохновениям, которые были или когда-либо будут в этой дедаловой и бесконечной вселенной; должна быть источником всякого интеллекта, хотя сама неразумна; всякой симпатии, хотя сама неспособна к симпатии; должна была сформировать глаз, хотя она не может видеть, и ухо, хотя она не может слышать; должна была расцвести и развиться в личные интеллекты, хотя личный интеллект — это свойство, которое нельзя ей приписать; должна, несомненно, быть всеведущей, а также вездесущей, иначе она не могла бы, в своей бесконечной обратимости, предвидеть все потребности, удовлетворять все требования, отвечать в абсолютной и универсальной гармонии каждой способности, возможности и тенденции всех вещей, которые есть и которые становятся. Теперь, разумно ли возражать против доктрины личного Божества из-за ее непостижимости и ее колоссальных трудностей, и в то же время верить в такую первичную, существенную, нематериальную, творческую, бесконечную, слепую и неразумную силу, как эта? Конечно, большего противоречия быть не может. Концепция Бога как существующего от вечности — колоссальна. Но бесконечная Протеева Сила, существующая от вечности, лишенная интеллекта и воли, но постоянно действующая как жизнь, душа, мудрость и провидение всех вещей, есть не что иное, как противоречие и абсурд.

Соответственно, я могу прийти только к выводу, что пантеизм действительно отличается от атеизма лишь постольку, поскольку он признает, что невозможно говорить с обычной пристойностью или каким-либо образом, отвечающим потребностям как самой науки, так и здравого смысла и чувств человечества, не используя теистический язык. Было сказано, что лицемерие — это дань, которую порок платит добродетели. Так и исповедание пантеизма — это дань согласия, по крайней мере в речи, это внешний язык почтения, который теизм имеет силу вырвать у атеизма. «Пантеизм», как говорит автор «Лотара», «есть лишь атеизм in domino. Ничто», — добавляет тот же писатель, — «не может быть, конечно, более чудовищным, чем представлять творца неосознающим своего творения».

Да, пантеизм — это лишь завуалированный атеизм. Очистите пантеизм от всех сплетений мысли и всех облачений языка, и в своей обнаженной истине он предстанет как простой атеизм. Каждая форма, которую принимает пантеизм, каждое маскировка, которую он принимает, чтобы скрыть от себя и от мира свой реальный характер, является свидетельством, которое атеизм приносит необходимости, которую все люди чувствуют в допущении существования Божества; то, что, как сообщается, сказал Робеспьер по поводу государственного управления и национального благополучия, что если бы Бога не было, его следовало бы выдумать, пантеистические философы считают верным в отношении природы. Настолько чудовищна концепция этой вселенной без правящего разума; настолько ясно и прямо здравому смыслу человечества бесконечные гармонии вселенной, кажется, подразумевают проектирующий и правящий Интеллект; настолько несомненно мощь и жизнь вселенной, вечно выходящие заново, вечно возникающие свежими, вечно развертывающиеся и продвигающиеся, подразумевают центральную живую Силу, Единую с бесконечным правящим Интеллектом; что пантеисты, чтобы говорить и писать понятно, вынуждены наделять природу качествами, которые они отрицают в Божестве, приписывать дух и интеллект всей машине, потому что они отрицают существование великого Механика; олицетворять гармонию и единство, которые являются лишь абстракцией, которые, по их собственной гипотезе, являются лишь великой случайностью, результатом без причины, потому что они отказываются верить в личного Бога.

Я очень далек от того, чтобы желать попасть под определение того, что мистер Хаттон назвал «Жесткой Церковью», или проводить свои позиции просто с помощью дилеммы, однако я не могу удержаться от того, чтобы сказать, в скобках, что аргумент дилеммы, тщательно и верно примененный, не только всегда легитимен, но часто необходим, и я должен утверждать, что он очень тесно применяется в данном случае. Пантеист не может поддерживать свою позицию посередине между атеизмом и теизмом. Если он абсолютно отказывается быть теистом, необходимо показать ему, что ему придется уступить жестокой необходимости признать себя атеистом. Стоя посередине, его позиция совершенно несостоятельна, с какой бы стороны она ни была атакована. С одной стороны, пантеист осуждается теми же аргументами, которые осуждают атеизм; с другой стороны, атеист может справедливо выдвинуть против позиции пантеиста те же самые трудности, которые и пантеист, и атеист выдвигают против теизма.

Но если пантеизм в действительности есть только атеизм, я могу впредь игнорировать словесное различие между ними и выдвинуть соображения и аргументы, которые в равной степени применимы к любому из них. Продолжая дискуссию, я подробно рассмотрю некоторые пункты аргументации, уже в их общем охвате более или менее отчетливо намеченные в предварительных соображениях, которые я выдвинул.

Чтобы взорвать любой взгляд на мир, который исключает из него присутствие и управление личного Бога, не нужно ничего больше, чем осознать и по-настоящему понять атеистический взгляд в его различных аспектах. Давайте испытаем теорию атеиста на истории вселенной и посмотрим, может ли она подойти или должна быть сломлена в попытке подогнать ее.

Воля и вмешательство Бога, как Господа и Правителя вселенной, исключены. Считается, что вселенная с самого начала была без формирующего и правящего интеллекта и воли. Никакой разум не председательствовал над ее судьбами, не оживлял ее энергии; никакое провидение Божественной силы и мудрости не направляло ее изменения и прогресс, не обновляло, не пополняло и не поддерживало ее. Отсюда следует, что никакая сила или воля извне никогда не касалась вселенной. Ее собственные непомощные и ненаправляемые силы сделали все. Если вселенная не создала себя сама, она развила себя: все, что было или будет, было включено потенциально в то, что было в начале, и развернулось в необходимом порядке. Представленное видение для некоторых умов очень увлекательно: это видение огромного непрерывного прогресса, постоянного и бесконечного саморазвития. Но давайте проработаем его и рассмотрим, что это действительно означает. Такая гипотеза должна вернуть нас в бесконечной тусклой дали первоначального и неразличимого прошлого в туман вселенских зародышевых сил, из которых все с тех пор развилось. — Но постойте. Был ли этот туман и простор универсальной природы в своих истоках однородным и на одной стадии существования? Тогда я должен спросить, откуда он взялся? Что, продвигаясь все дальше и дальше назад, где были бесконечно более ранние, более слабые, исчезающие сущности или силы, в которые была рассеяна бесконечная творческая сила и потенциальность? и что это была за одна жизнь и великая гармония влияний и импульсов, стремящихся к бесконечной цели прогресса и совершенства, которые пронизывали целое? Что все это значит? Легче ли это, проще, рациональнее, чем верить в Бога от вечности? Выигрывается ли что-нибудь в простоте, понятности, вероятности или в научном характере, отрицая, что в «возрастающей цели», которая «проходит через века», есть какое-либо руководство божественного интеллекта или действие божественной воли; и называя весь процесс от начала до конца, от вечности до вечности, «развитием»? Что это за слово «развитие», если не имя? Объясняет ли использование этого слова что-либо? Сводит ли использование этого слова тайну вселенной к простоте аксиомы? Предоставляет ли использование этого слова простой эквивалент всему тому, что божественная мудрость, сила и провидение когда-либо, как предполагалось, делали для вселенной? Люди называют тайну бытия и становления именем развития, а затем говорят, что все вещи осуществляются развитием, и что развитие объясняет все! В то время как это развитие, о котором они говорят так фамильярно, как будто они понимали все его секреты и были посвящены в его бесконечно разнообразные и могучие действия, и могли раскрыть его источник и смысл, само по себе все это время является той самой тайной, которую нужно разрешить и объяснить. Развитие, по правде говоря, такая же удивительная и непостижимая тайна, как и творение. Кажется, это просто другое слово для творения. Только те, кто предпочитает его использование вместо слова «творение», настаивают на творении без творца. Неразумная и бессознательная вселенная, по их мнению, постоянно создает себя сама.

Гипотеза развития, однако, не только непонятна и совершенно лишена реальности при критике в своем общем принципе; как и следовало ожидать, она полностью рушится, когда проверяется в деталях. Протоплазма профессора Гексли разрушает ее. Все научные доказательства, как показал тот выдающийся учитель науки в Ливерпуле прошлой осенью, противоречат идее о том, что протоплазма развилась из неорганической материи. Гипотеза спонтанного зарождения жизни, по-видимому, взорвана. Наука, во всяком случае, на своих собственных позитивных принципах, не имеет никакого права претендовать на то, что жизнь когда-либо развилась из того, что не было живым. Здесь, следовательно, возникает великий и, насколько наука может помочь нам сформировать суждение, совершенно непреодолимый барьер против любой гипотезы развития. На определенной стадии истории вселенной протоплазма, организованная жизнь, появилась на сцене, возникнув как совершенно новое, оригинальное, неразвитое явление. До этого все было неорганическим и мертвым; теперь Жизнь была в мире, предназначенная расти и размножаться, и наполнять вселенную. Пусть те, кто отрицает божественную и творческую волю и управление, сообщат нам, откуда пришла эта жизнь. Она не была развита. Не должна ли она была быть создана? Если нет, то откуда, я спрашиваю, откуда она возникла?

Аргумент, который я только что привел, должен, как я осмеливаюсь думать, быть убедительным даже для тех, кто знает и стремится знать о науке не больше, чем порядок и метод ее феноменальных процессов. Я теперь выдвину соображение, которое, я надеюсь, будет признано весомым теми людьми науки — и очень прискорбно, что их так мало, — которые изучали природу и работу разума, а также явления чувств. Мы видели, что протоплазма — эта Жизнь — не была развита из неорганической материи, а, по-видимому, была совершенно новым и первичным фактом на лице вселенной. Жизнь пришла и присвоила, поставила на свои собственные нужды, связала под своей собственной печатью, пропитала своей собственной специфической добродетелью сырые неорганические материалы, которые она нашла в природе; но сила самой Жизни была совершенно новой. Факт, в некотором роде аналогичный этому, предстает перед нами в более высокой сфере, в сфере живого интеллекта самого по себе. Я имею в виду появление личного сознания среди мира живых существ. Мне кажется, что чувство личности — это совершенно новый и оригинальный факт, который нельзя представить как развитый или развиваемый из каких-либо предсуществующих явлений или условий. Откуда оно приходит или как оно возникает, я не знаю. Но оно кажется, само по себе, утверждением существенной отдельности между Моим Собственным Я и всеми явлениями, всеми составляющими, всеми условиями вообще. Чувство «Я Сам», Личности, утверждает антитезу между Человеком и всем, что Человек использует, принимает в свою личность, делает своим собственным. Как Жизнь связывает неорганическую материю под своей печатью, но не развивается из неорганической материи, так добровольное и ответственное Я связывает под печатью своей собственной личности все, что принадлежит многообразной жизни его сложного существа. Как жизнь приносит во вселенную новый мир явлений, более высокий и более многообразный, чем явления простой неорганической материи, но воплощающий и принимающий их, так личность приносит во вселенную новый мир значительно более высоких и редких явлений, чем явления простой жизненности, но воплощает и принимает их: — она вводит все, что принадлежит рефлексии и морали, давая рождение интеллекту и миру мысли, в котором все низшие и предшествующие явления мира становятся предметами познания и отражаются как объекты мысли.

Поскольку я осмеливаюсь думать, что это чувство личности, с новым миром рефлексивного сознания и морали, который оно приносит, является фактом, возникающим посреди вселенной предшествующих развитий, которого все растворители мистера Дарвина совершенно не могут коснуться, явление, которое остается столь же далеким от объяснения, как и до того, как он написал свою последнюю книгу, так мне кажется, что сила человеческой речи — это еще один факт, возникающий посреди линии предполагаемых развитий, который никакая гипотеза эволюции не может помочь объяснить. Чудесно развитый разум, нечто более высокое, как мне кажется, чем любое развитие человеческого разума, которое наша раса, в своей высшей культуре, до сих пор проявила, должно было быть необходимым для изобретения языка любой расой даже самых проницательных млекопитающих. И все же, опять же, сама речь является необходимостью, необходимым инструментом для высокого развития разума. Мы имеем некоторое представление о том, на что похожи глухонемые нашей человеческой семьи, когда на их интеллект, темперамент, привязанности и совесть не было потрачено никакой кропотливой и доброй культуры. Давайте представим, что вся раса людей была и была с самого начала не то чтобы глухой, но врожденно и необратимо немой, с не большей силой членораздельной речи, чем у лошади, или, скажем, у собаки. Каким было бы развитие человеческого разума при таких условиях? Как тогда возможно представить, что чудесная способность и инструмент речи были когда-либо изобретены и усовершенствованы млекопитающими с дочеловеческими способностями и развитием, и что они были впоследствии благодаря этому изобретению развиты еще выше, пока не достигли достоинства и прогресса человечества? Такие дочеловеческие млекопитающие должны были быть более чудесно одарены для такого изобретения, чем когда-либо был сам человек.

После всего, что написал мистер Дарвин, верит ли или может ли какой-либо разумный мужчина или женщина на самом деле верить в возможность — отдельно от Божественной Силы, Воли и Руководства — ибо в этом суть — саморазвития, спонтанного роста членораздельного языка? Давайте изучим наших четвероногих знакомых ради иллюстрации и аналогии. Мы ежедневно видим, как наши благородные собаки напрягаются и стонут в поисках речи, делают все, кроме того, чтобы говорить: мы отмечаем их красноречивые взгляды, их говорящие жесты, их удивительно выразительные движения, как они наблюдают, как мы говорим, и кажутся, как будто они понимали, что такое речь для нас, и как будто они жаждали этой силы для себя. Мы не можем не восхищаться с симпатией интеллектуальными, доброжелательными, благородными, проницательными физиономиями, которые они показывают. Если бы какое-либо существо когда-либо могло, хотело или развило речь в какой-либо рудиментарной форме, разве они не находятся как раз в тех обстоятельствах, чтобы сделать это? И когда однажды рудиментарно начато, как бы грубо и несовершенно, разве их органы не должны постоянно улучшаться благодаря постоянным усилиям и растущему интеллекту? Неужели не бесконечно менее трудно поверить и менее трудно представить, что собаки должны развить речь, чем то, что человек должен был быть развит из личинок асцидий? Но сделано ли хотя бы начало к собачьему развитию членораздельного языка, или верит ли хоть один живущий человек, что такое начало когда-либо могло быть сделано?

Мне кажется, что человеческая речь и человеческая личность каким-то образом связаны друг с другом, что одно в некотором роде подразумевает другое, и что эти две характеристики нашей расы представляют непреодолимое препятствие для принятия действительно научными мыслителями любой гипотезы эволюции, которая, оставляя Бога вне природы, объясняла бы все существование и прогресс вселенной на принципе спонтанного развития.

Но опять же, позвольте мне протестировать гипотезу развития в деталях в другом пункте. Эта гипотеза — и любой пантеистический или атеистический взгляд на вселенную, который претендует на научность, — вынуждена признать, что все живые существа, любого рода, были развиты из одной первичной клетки — часто называемой зародышевой клеткой — протоплазмы. Здесь они находят начало всякого рода жизни. Растение, животное, любого рода — лишайник, кедр, губка, птица, млекопитающее, мельчайший энтозоон, самый микроскопический инфузорий и человек — были развиты из этих первичных клеток. Что же тогда те же люди, которые учат нас этому, находят в строении этих самых клеток при микроскопическом исследовании? Они находят их, по большей части, и действительно всегда, если сделать поправку на очень тривиальные исключения, идентично одинаковыми. Материя идентично одинакова, внешний вид идентично одинаков; никакого различия в строении, форме или свойствах обнаружить невозможно. Они не могут сказать, крапива ли, лягушка, орел или человек должны быть развиты из какой-либо данной клетки: насколько их наука может научить их, любой из них мог бы быть развит, как они это называют, из любой клетки. Но если это так, научно ли это, реально ли это или истинно, не вводит ли это совершенно в заблуждение — говорить о «простом развитии» в таком случае? Можно сказать, что цветок развивается из бутона, потому что бутон — это цветок в миниатюре, цветок действительно сложен в бутоне. Но, конечно, здесь нет случая простого развития; здесь нет развертывания из зародышевой клетки того, что потенциально содержится в клетке, рассматриваемой как чисто материальный организм. Судя по любому тесту физического эксперимента, первичные клетки идентично одинаковы; и все же они вырастают в формы, существенно и бесконечно несходные. Не кажется ли ясно, что здесь есть дело, в котором некоторая сила выше и за пределами простого физического строения и природы первичной клетки должна быть признана, на каждом принципе науки, на каждом основании чистой искренности и истины, как необходимо присутствующая? Не очевидно ли, что с каждой зародышевой клеткой должна быть связана некоторая индивидуальная жизненная сила, которая оживляет клетку, которая использует ее как единицу для размножения, как фундамент, на котором строить, которая действительно строит, ткет и работает в нее и над ней постоянно новый материал, которая, для своего собственного использования в своей работе ткачества и изготовления, и для завершения своей собственной отличительной формы и носителя, берет дань с воздуха, земли, воды и тепловой энергии — древних элементов — выбирая из них свой подходящий корм, в любых химических соединениях первичных элементов, известных нашему современному научному анализу, которые могут быть пригодны и необходимы? Конечно, не развитие, а жизнь, тайна индивидуальной жизни, здесь. И если философ будет отрицать вездесущую творческую и поддерживающую силу Бога, мне кажется, что он должен быть готов оживить каждую зародышевую клетку индивидуальным интеллектом, который работает с божественной силой, по определенному и самому чудесному плану, и к определенной цели совершенства. Называть такие различные силы и процессы, такие разнообразные и генетически различные операции, в каждой сфере жизни, одним и тем же термином, кажется мне ненаучным; говорить о них всех одинаково как о процессах развертывания или развития, когда результаты, наиболее бесконечно непохожие и раздельные, получаются из начал, которые идентично одинаковы, кажется не только ненаучным, но и совершенно вводящим в заблуждение.

Я не думаю, что это высокомерно или необоснованно — сделать вывод из таких соображений, которые я пытался изложить, что эволюция, или развитие, отдельно от силы и руководства Живого Бога, является нефилософской, ненаучной идеей, пустым, бессмысленным словом. Это вещь ничтожная, совершенно бессильная решить тайны вселенной, даже когда она истолкована и подкреплена «Естественным Отбором» мистера Дарвина. У меня нет ни слова, чтобы сказать здесь против взглядов мистера Дарвина, как они определены и модифицированы требованиями научной скромности и точности. Если бы у меня были какие-либо претензии называться студентом естествознания, я бы сидел у ног мистера Дарвина, когда он говорит не как философ-теоретик, а как научный наблюдатель и истинно индуктивный натуралист. Но я должен сказать здесь в отношении Естественного Отбора, рассматриваемого как, согласно гипотезе мистера Дарвина, служанка развития, что, подобно развитию, это лишь имя, а не сила. Он описывает порядок и способ, согласно которому работает Провидение; он сам по себе не является силой — действующей энергией. Сам мистер Дарвин, действительно, часто говорит так, как если бы Естественный Отбор был сам по себе силой и провидением. Я нахожу под рукой в прекрасной, наводящей на размышления статье мистера Кингсли о «Естественной Теологии Будущего», недавно опубликованной в журнале Macmillan's Magazine, предложение мистера Дарвина в отношении Естественного Отбора, которое я процитирую. «Можно метафорически сказать», — пишет мистер Дарвин, — «что естественный отбор ежедневно и ежечасно изучает во всем мире каждое изменение, даже самое малейшее; отвергая то, что плохо, сохраняя и суммируя то, что хорошо, молча и необходимо работая везде и всегда, когда представляется возможность, над улучшением каждого органического существа». «Можно метафорически сказать», — это слова мистера Дарвина. Но на самом деле он использует не метафору, а олицетворение. Различия мистер Дарвин не видит. Он неоднократно говорит о своих олицетворениях как о метафорах. Но различие, несмотря на это, очень важно. Олицетворяя Естественный Отбор, мистер Дарвин делает его похожим на причину, приписывает ему реальную силу, более того, мудрость и провидение, а также силу. Он говорит в одном месте о «силе отбора Природы»; противопоставляя это «силам искусственного отбора, осуществляемым слабым человеком», с помощью которых, однако, человек может сделать так много; и аргументируя, что «сила отбора Природы» должна быть несравненно больше и способна производить несравненно превосходные эффекты в отношении «красоты и бесконечной сложности соадаптаций между всеми органическими существами, друг с другом и с их физическими условиями жизни». Язык подобного рода он очень часто использует. Он, следовательно, как научный человек, подверг себя упреку М. Флуранса, которого никто не будет отрицать как научного критика. «Либо», — говорит М. Флуранс, — «Естественный Отбор — это ничто, либо это природа, но природа, наделенная атрибутом отбора — природа олицетворенная, что является последней ошибкой последнего столетия; девятнадцатый век покончил с олицетворениями». Девятнадцатый век должен был покончить с олицетворениями; но с духом умозрений Ламарка стиль французской атеистической философии прошлого столетия вновь появляется.

Мистер Дарвин, в отрывке, процитированном мистером Кингсли, описывает способ, которым можно представить действие его Естественного Отбора. Что, если бы его смысл был выражен со строгой научной истиной, он должен был бы намереваться сказать, так это то, что такое, как он описывает, является результатом провиденциальной работы в соответствии с режимом и порядком, который он обозначает фразой Естественный Отбор. «Все, что мы просим», — говорит один из самых способных критиков мистера Дарвина, — «это чтобы нам позволили верить в Бога и реальное Божественное Провидение, столь же мощное, мудрое и доброе, как Естественный Отбор мистера Дарвина».

Но, более того, нельзя забывать, что есть нечто помимо простого процесса изменения и роста, того, что наши философы называют развитием, что нужно объяснить. Есть факт, от которого рост, изменение, эволюция должны считаться в истинном смысле зависящими: предшествующий факт, который нужно принять во внимание. Рост происходит по плану и выполняет идею: протоплазма сама воплощает научный принцип. Но как печать должна быть до оттиска, оригинал до копии, так принцип должен быть до своего воплощения, план и идея должны быть до роста: конец, к которому как к своей цели рост или развитие продвигается, должен был быть задуман и установлен как цель до того, как началось его выполнение. Мы обязаны поэтому, если мы хотим исчерпать проблему, более того, если мы хотим по-настоящему представить и справедливо изложить ее, спросить, как и откуда принцип, план, идея, конец имели свое существование? Это реальности; они являются самыми внутренними и существенными реальностями в каждом случае роста или развития; иметь дело только с развитием физической основы — значит оставить нетронутым ядро дела, это совершенно поверхностно и нереально. Но принципы, планы, типы и идеи, цели, созерцаемые в движении и прогрессе, — это, во всяком случае, не физическое, не вопросы чувств и организации. Они, как я сказал, предшествуют тому, что физически, они являются условиями, предшествующими организации и росту. Более того, они являются ментальными концепциями, а не физическими аффектами. Они возможны только, они не имеют смысла, кроме как мысли некоторого разума. Здесь, следовательно, мы возвращаемся неизбежной необходимостью к предшествующему разуму, месту и источнику всех принципов, планов, идей, целей, воплощенных в организованных существах и выполненных в их существовании, росте и совершенстве. Короче говоря, с какой бы стороны мы ни созерцали проблемы природы и откуда бы мы ни брали нашу точку отправления в их исследовании, мы обнаруживаем, что мы поставлены лицом к лицу с творческим разумом. Вещи, которые «видимы и временны», ведут нас всегда внутрь к «вещам, которые невидимы и вечны»; человек и тварное существование ведут нас к живому Богу.

Если кто-то хочет избежать давления этого аргумента, смело отрицая, что живая организация включает принцип или план, тип или идею, цель или конец, из этого может следовать только то, что живые формы вселенной являются бесконечным скоплением случайных комбинаций, что в действительности не существует таких вещей, как органы, что не может быть такой вещи, как развитие, и что нет такой вещи, как закон. То, что люди называют законом, есть просто последовательность, которая случается следовать регулярно. Вся вселенная была создана и отрегулирована случайным стечением атомов. Против такого вывода, как этот, мне не нужно спорить. Это голый и отталкивающий атеизм, о котором я говорил во введении к этой лекции. Линия аргументации, которую я преследовал, кажется, вынуждает нас к выводу, что нет логического места отдыха между таким теизмом, которому учит христианство, и таким Демокритовым атеизмом, как тот, о котором мы сейчас получили представление.

Но если это так, то следует, что невозможно отрицать замысел и конечные причины в творении, а также власть и надзор универсального Божественного Провидения, провидения живого Бога, кроме как отрицая всякий закон. Для христианского теиста наука — это действительно живая наука; для пантеиста, не меньше, чем для атеиста, наука — едва ли лучше, чем мертвый регистр. Он может говорить о мудрости, силе, порядке, благожелательности природы. Но такие выражения на устах пантеиста совершенно иллюзорны. Вся мудрость, все чудесные приспособления природы — лишь счастливые конъюнктуры, изысканные случайные унисоны, он не знает чего. Когда потерянная в восхищении чудесными организациями, сложно приспособленными и красивыми ухищрениями, тем, что кажется самыми изученными и благодетельными положениями, душа, которая начинает светиться удивлением от этой кажущейся мудрости и раздуваться благодарностью из-за этой кажущейся любви, должна быть охлаждена до пустого замешательства и изумления мыслью, что нет Существа Мудрости и Благожелательности, Которого нужно благодарить и обожать из-за этих Его чудесных дел. Конечно, этого достаточно, чтобы омрачить вселенную для исследователя тайн природы и наполнить его душу вечной меланхолией. Также нелегко понять, как любой человек истинной науки, любой реальный индуктивный философ, который входит в контакт с живыми процессами природы и слышит постоянный шепот ее живого голоса, может быть пойман в принятие такой жесткой тайны скептической веры, как эта.

Конечно, тогда, на чисто научных основаниях — основаниях не только метафизической, но и естественной науки, на каждом основании, к которому может апеллировать высокая и чистая философия, мы свободны, я должен сказать, мы обязаны отвергнуть гипотезу, которая пытается истолковать природу и решить ее тайны без допущения божественного разума. Чувства и материя и наблюдаемый порядок явлений не составляют всей нашей науки. Есть некоторые слова, написанные поэтом, слишком пренебрегаемым в настоящее время, которые я не могу удержаться от того, чтобы не процитировать здесь.

"How should matter occupy a charge
Dull as it is, and satisfy a law,
So vast in its demands, unless impelled
To ceaseless service by a ceaseless force,
And under pressure of some conscious cause?
The Lord of all, Himself through all diffused,
Sustains, and is the life of all that lives.
Nature is but a name for an effect,
Whose cause is God. He feeds the secret fire
By which the mighty process is maintained,
Who sleeps not, is not weary; in whose sight
Slow circling ages are as transient days;
Whose work is without labour; whose designs
No flaw deforms, no difficulty thwarts;
And whose beneficence no charge exhausts."

Конечно, если я могу здесь процитировать некоторые слова мистера Кингсли в лекции, на которую я уже ссылался, это то, что люди науки «находят, все больше и больше, под своими фактами, под всеми явлениями, которые скальпель и микроскоп могут показать, нечто безымянное, невидимое, невесомое, но, по-видимому, вездесущее и всемогущее, отступающее перед ними все глубже и глубже, чем глубже они копают, то, что старые схоласты называли 'forma formativa', тайну того неизвестного и поистине чудесного элемента в природе, который всегда ускользает от них, хотя они не могут ускользнуть от него, то, о чем было написано в древности: 'Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?'»

Наблюдения, которые я до сих пор предлагал, направлены полностью на философский и научный аспект аргумента в отношении пантеизма. Я не могу закончить эту лекцию, не упомянув о моральной ветви аргумента. Существование зла во вселенной выдвигается как аргумент против существования Бога и божественного управления. Несомненно, существование зла — это болезненная тайна. Многие хорошие христиане чувствовали, что это гнетущая и почти ошеломляющая тайна. Это одна из трудностей, сопутствующих вере христианина; это, по сути, единственная моральная трудность. Но трудности и тайны не могут аннулировать положительные необходимости мысли и аргумента. Если такие аргументы, как я пытался изложить, делают всю науку противоречивой и непонятной, которая говорит в один момент о законах и мудрости природы, а в следующий отрицает существование Бога, тогда мы обязаны принять теизм с его неизбежными последствиями, несмотря на тайны, метафизические или моральные, которые наша вера может включать. Тайны — это не противоречия, и в каком бы направлении мы ни двигались, мы обнаружим, что невозможно избежать их. Тайны окружают позицию скептика или атеиста, не меньше, чем христианина-теиста; не только тайны, но, как мы видели, противоречия окружают его, в каком бы направлении он ни повернулся. Христианин-теист, своей верой в Бога, принимает тайны, которые содержатся в мысли о Боге, но, в отличие от неверующего, он избегает противоречий и абсурдов. Оказывается, что мораль человека — его великая слава — что его чувство ответственности и добровольной моральной силы, то, что наиболее специфически составляет его человеком, включает закон морального влияния между человеком и человеком. Оказывается далее, что сила и способность морального влияния к добру должны неизбежно включать закон морального влияния ко злу. Из факта собственной моральной природы и моральной ответственности человека, и последующего факта его морального влияния на своих собратьев, выводится не только возможность морального зла в случае одинокого индивида, но возможность, может быть, я могу сказать, естественность, вероятность заражения моральным злом, распространяющегося по всей расе, эффект которого может быть только нейтрализован или ограничен моральными устройствами и влияниями, специально созданными для этой цели. Столько я могу, возможно, сказать в общем, хотя предмет этот — один из тех, о которых я считаю более мудрым, как правило, ничего не говорить. Я чувствую, что это глубокая и опасная тайна, как бы славно она ни была сделана поводом для проявления во Христе Иисусе, Господе нашем, Божественной преизобилующей мудрости, милосердия и силы. Но если мы признаем, что предмет вовлечен в глубокую, даже ужасную тайну, является ли это причиной, почему, потерпев кораблекрушение одним прыжком всего, что принадлежит человечеству, вера, надежда и философия должны совершить самоубийство и спуститься вместе в бездну вечной тьмы и отчаяния! Разум может шататься и кружиться, глядя слишком долго и слишком поглощенно вниз в страшные и бездонные глубины тайны греха, но это не достаточная причина, почему разум должен бросаться стремглав в бездну.

У пантеизма есть только один способ избежать тайны зла, и это — отрицать всякое различие между правильным и неправильным, между моральным добром и моральным злом. Конечно, не может быть такой вещи, как грех для пантеиста, потому что все, согласно его вероучению, есть природа, развитие и необходимость. Святость — это вопрос вкуса или чувства. Совесть — это иллюзорное развитие; то, что мы рассматриваем как божественную мораль, есть лишь утилитаризм, сентиментализированный и возвышенный в священный закон под влиянием непросвещенного импульса и античного суеверия, простое дело ассоциации идей, которое наука когда-нибудь объяснит. Онтология и этика пантеизма могут быть суммированы в одном предложении: «Все, что есть, есть; и нет ни правильного, ни неправильного, но все есть судьба и природа». Пантеизм — я говорю пантеизм так же верно и полностью, как атеизм, ибо разница между ними, как мы видели, есть лишь разница имени и фразы, и оба одинаково отрицают Бога и совесть — пантеизм, таким образом, совершает жестокое насилие над каждым лучшим инстинктом нашей природы, оскорбляет все требования религии и управления, будь то человеческие или божественные, и делает себя злейшим врагом человеческого прогресса и благополучия. Многие пантеисты, несомненно, были и есть добродетельные, даже благородные люди; некоторые, я готов верить, могут даже, в некотором смысле, быть религиозными людьми. Но прямое направление пантеистической философии, по общему признанию, таково, как я сейчас заявил. Когда моральная и чистая, ее чистая мораль не может быть ничем иным, по крайней мере в теории, чем утилитаризм. Только как таковой любой пантеист может претендовать на навязывание морали как закона.

Подводя итог, могу ли я не сказать, что пантеизм, как в своем метафизическом, так и в моральном аспекте, есть мечта людей, которые не желают признавать, что во Вселенной существует что-либо, выходящее за пределы того, что непосредственно открывают им их чувства? Его философия была представлена в прошлом столетии в ее низшей и более популярной форме Кондорсе, чья система основывалась на принципе «penser c'est sentir» — мышление есть не что иное, как ощущение или чувство; в своей высшей и более интеллектуальной форме она была представлена скептическим чувственным идеализмом Юма. В наши дни Бэн и Милль пытались развить принцип Кондорсе в гармонии с более высокой и тонкой философией Юма. Результатом, по-видимому, является своего рода нигилистический чувственный идеализм. Материя, вероятно, ничем не отличается от наших ментальных идей — в этом отношении за Юмом следует не кто иной, как Беркли; наши идеи, как бы они ни развивались, по сути, являются лишь комбинацией и взаимопроникновением наших ощущений и чувственных ассоциаций; между тем нет никаких доказательств реального и субстанциального существования ни мира вне нас, ни нас самих как истинных и отдельных личностей, или «я», ни Бога. Такова, по крайней мере, представляется метафизика сугубо английской школы пантеизма, то есть пантеизма, переведенного на язык философской системы английским умом. Немецкий пантеизм заразил тенденции английской мысли и критики, но, несмотря на влияние Гегеля в Оксфорде, он не был воспроизведен ни в одной английской системе эгоистического пантеизма. По своим аспектам и результатам, в отношении теизма и христианской веры, немецкий эгоистический пантеизм и английский чувственно-идеалистический пантеизм строго совпадают.

Такова, стало быть, высшая философия сегодняшнего дня тех, кто, отказываясь называться атеистами, тем не менее отвергает всякую веру в Бога; тех, кто, отвергая христианский теизм, претендует на то, чтобы быть в положительном смысле ни кем иным, как людьми науки. Хотя они и люди науки, их философия — это философия незнания и философия отчаяния. Нам не стоит опасаться, что такая философия когда-либо получит всеобщее признание. Это слишком сильное, слишком скорбное, слишком тошнотворное сочетание, чтобы соответствовать общему вкусу. Она не только разрушает мораль и ее основы, но и исключает всякую надежду на бессмертие. Человеческий род, конечно, может быть бессмертным и прогрессивно великим и славным, хотя как можно знать даже это — мне не дано понять; но отдельный человек — мужчина за мужчиной, женщина за женщиной, ребенок за ребенком — каждый погибает навсегда. Мужчины и женщины с тоскующими, любящими сердцами, с нежными и страстными привязанностями, которые похоронили своих умерших, скрыв их с глаз долой, и которые не смогли бы жить, если бы были обречены на скорбь без надежды, не могут не отвергать с отвращением и ужасом подобные доктрины. Люди разной культуры, обладающие многообразными интеллектуальными ресурсами, живущие посреди утонченного и образованного общества и не страдающие от мук неизлечимой тоски и невосполнимой утраты, возможно, могут жить столь чисто интеллектуальной и умозрительной жизнью, могут быть настолько полностью поглощены одной лишь наукой, могут настолько отделиться от всего, что принадлежит сердечным привязанностям и трепетной религиозной чувствительности человеческой природы, что примут философию нигилизма с суровым спокойствием, хотя признаюсь, что это выше моего понимания или воображения; такие люди могут довольствоваться тем, чтобы следовать за своими умозрительными выводами во «тьму внешнюю» навсегда, и могут, таким образом, если не быть меньше, то быть больше, чем обычная толпа человечества. Но такая философия не удовлетворит тех, кто разделяет обычные потребности и чувства нашего рода. Трудящиеся, скорбящие, любящие, надеющиеся мужчины и женщины этого человеческого рода не смогут удовлетвориться никакой атеистической или, если кто-то предпочитает так это называть, пантеистической философией, точно так же, как они не могут «пировать восточным ветром». Они будут держаться той христианской истины и веры, которая «явила жизнь и нетление», и которая, «показав» тоскующему сердцу нуждающегося, скорбящего, грешного человека «Отца», примиренного во Христе, благословенно «удовлетворила» жаждущий мир.

Действительно, кажется, что когда дело доходит до сути, даже выдающиеся лидеры в рядах тех, против чьих взглядов я выступал, находят невозможным отказаться от своей веры, по крайней мере, в бессмертие. Ренан, несомненно, является одним из самых выдающихся лидеров среди тех людей науки и культуры, которые отрицают существование творческой воли и Личного Бога. И все же Ренан не может примириться с мыслью, что он навсегда потерял свою любимую сестру; что она перешла в ночь небытия, в которую он вскоре должен последовать за ней. В посвящении ее памяти в своей «Жизни Иисуса» он обращается с призывом к «чистой душе своей сестры Генриетты, умершей в Библе 24 сентября 1861 года» и взывает к ней, «чтобы она открыла ему из лона Божьего, в котором она покоится, те истины, которые сильнее смерти и отнимают страх перед смертью».

Ренан, таким образом, в конце концов не может отказаться от своей сестры, как и, если бы это было только ради нее, от своей веры в бессмертие. И все же насколько совершенно ненаучна такая вера, если науку определять и ограничивать в соответствии с принципами антитеистической философии. Где могут наши люди чисто чувственной науки найти какое-либо физическое основание бессмертия? Нет никакой надежды, никакого инстинкта или веры, которые были бы столь неразрывно связаны с нашей природой, столь необходимы для развития всего лучшего в человеке и столь совершенно лишены доказательств и оснований в чисто естественной науке, как наша уверенность в бессмертии. Если мы хотим сохранить нашу веру в бессмертие, мы должны поддерживать нашу веру в реальности, находящиеся выше и вне чувственного восприятия, в реальности, которые не могут быть проверены или исследованы никакими средствами естественной науки. Если бессмертие истинно, пантеизм не может быть истинным.

Что же мы обнаружили в отношении соблазнительной и слишком модной иллюзии, которая сбила с пути так много умов, особенно умов умозрительных, беспокойных и дерзких в нынешнюю эпоху? Мы обнаружили, что пантеизм по сути является лишь замаскированным атеизмом и занимает позицию, в которой он объединяет против себя аргументы, которые теисты должны выдвигать против атеизма, а атеисты — против теизма; что, низвергая истинного Бога, он ставит на Его место Развитие и Естественный отбор в качестве своих божеств, наделяя их атрибутами, которые он отрицает в Божестве; что его гипотеза развития не выдерживает проверки наукой, той естественной наукой, к которой он претендует апеллировать; что происхождение протоплазмы, атрибуты человека, а также рост и трансформация зародышевых клеток одинаково отказываются согласовываться с этой гипотезой; что сама природа науки как признающей закон и организацию несовместима с любой философией, которая отрицает теизм; что моральные трудности, которые встают барьером против отрицания христианского теизма, не менее непреодолимы, чем метафизические и научные трудности; что мораль, совесть, естественная привязанность, надежда на бессмертие, каждый глубочайший, нежнейший и священнейший, благословеннейший и гуманизирующий инстинкт нашей природы нарушается отрицанием личностного и святого Бога и Судьи; одним словом, что все наше человечество восстает против этого.

Могу ли я осмелиться надеяться, что взгляды, которые я сейчас попытался изложить, могут иметь некоторый вес для молодых и ищущих душ? Нет более ужасного страдания, чем для честной, любящей и добродетельной натуры оказаться вовлеченной в сети пантеистического сомнения и неверия. Мы должны приготовиться к тому, чтобы смириться со многими глубокими и болезненными тайнами, которые не могут быть разрешены человеком; но пусть добрый Дух Божий спасет каждого из нас от потери нашей детской веры в Его всемогущее, вездесущее и абсолютно благое и святое правление и провидение!

ПОЗИТИВИЗМ.

ПРЕПОДОБНОГО У. ДЖЕКСОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ЧЛЕНА ОБЩЕСТВА АНТИКВАРОВ, БЫВШЕГО ЧЛЕНА ВУСТЕР-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

ПОЗИТИВИЗМ.

Каждый в этом зале, я полагаю, слышал о «позитивных» науках или «позитивизме» в той или иной форме.

Что означает «позитивизм»?

Система, основанная на позитивных фактах. Но что такое факты? Это (говорит позитивист) наблюдаемые явления. Что касается метафизических концепций всех видов, то это негативы, в которых нет ничего реального, ничего позитивно истинного. Истину следует искать среди наблюдаемых явлений.

Стоит рассмотреть это последнее утверждение. Возьмем «явление». Вы все наблюдали цвет — что это такое?

Физик, если вы спросите его, расскажет вам о модификации луча света, вызванной различными способами — например, преломлением, как когда солнечный свет разбивает темное облако на многоцветную красоту. Но что, если бы весь мир людей и животных был слеп?

Физиолог вмешается и расскажет вам о строении глаза — восприимчивости его сетчатки к особым впечатлениям; там, говорит он, вы можете найти цвет.

Сложите оба объяснения вместе, и они предстанут как частичные причины, каждый — фактор, помогающий составить результат; этот результат физик и физиолог согласились бы назвать цветом.

И еще: предположим, что человеческий и животный мир были лишены всякого сознания, всего того, что в самом широком смысле мы называем разумом — их глаза оставались бы как зеркала, телескопы, микроскопы; совершенные инструменты, но всякий интеллект, инстинктивный или рациональный, исчез. Где тогда был бы цвет? Солнце могло бы играть на облаке или дожде, свет радуги мог бы отражаться в глазу. Если бы существовал воспринимающий разум, впечатление существовало бы. Но мы предполагаем, что воспринимающее начало отсутствует; нет ощущения, нет воспринимающего субъекта; цвет должен оставаться неизвестным, ибо нет ничего способного его наблюдать.

Теперь это показывает вам, во-первых, насколько важно подчеркнуть слово «наблюдаемое», добавленное к явлению. Это показывает вам, во-вторых, где на самом деле находится конечное место всякого наблюдения; каждое наблюдаемое явление, каждый позитивный факт в конечном счете есть не что иное, как ментальное состояние. Доказательством каждого факта является состояние вашего собственного разума, вашего сознания, как его называют. Вы можете просеять то, что засвидетельствовано, проверить, изучить и подвергнуть перекрестному допросу; но в конце концов, ваше собственное сознание — это первое реальное доказательство, которое у вас есть.

Казалось бы, тогда самой позитивной из всех наук была бы наука о разуме; а следующей по позитивности — науки, которые позволяют нам делать выводы из наших позитивно существующих ментальных состояний; утверждения, как мы можем их назвать, которые наш разум делает нам. И все же, как ни странно, первое, что делает позитивизм, — это вообще обходится без науки о разуме как таковой. Мистер Милль ставит в суровый упрек Конту то, что тот игнорирует и психологию, и логику; не признает в разуме даже способности к самонаблюдению; не принимает никакой теории даже индуктивного процесса. Мистер Милль характеризует отсутствие ментальной науки у Конта как «серьезное отклонение». Это действительно так. Это достаточно ясно видно на примере, только что приведенном из нашего самого обычного ощущения, повседневного явления цвета. Оно, как вы видели, состояло из трех факторов: физического предшественника, состояния чувствительного аппарата и разума, который принимал в свое сознание впечатление, инструментально переданное ему. Последнее, вы помните, было для нас первым фактом. Это и есть факт: откровение внешнего мира, его изменений и его постоянного присутствия, его покоя и его постоянного движения. Без этого факта внутреннего сознания природа не имела бы большего значения, чем картины, видимые в глазах недавно умерших.

В таком случае не требуется никаких аргументов, чтобы показать важность того, чтобы быть совершенно уверенными в правильности нашей интерпретации природы. Если в наших сенсорных инструментах есть какая-либо ненаблюдаемая иллюзия, или, что должно быть очевидно гораздо хуже, в нашем воспринимающем разуме, то истине приходит конец, и вместо нее принимается ложь. Отсюда необходимость наблюдения за нашими собственными наблюдениями, подвергания нашего сознания проверке и ознакомления с критериями не только наших восприятий, но и наших суждений. Именно этот процесс анализа и критики составляет большую часть метода верификации — метода, ценность которого не ускользнула от великих греческих философов, хотя некоторые недавние авторы, кажется, воображают, что это современное открытие.

Неопытные наблюдатели часто настолько мало осознают первостепенную важность этого критического процесса, что я задержу вас иллюстрацией этого на благо моих молодых слушателей. Мой пример будет взят из восприятия par excellence — нашего зрения, чувства, признанного самым верным как в поэзии, так и в прозе. Вы помните своего Горация

Segnius irritant animos demissa per aurem,
Quam quæ sunt oculis subjecta fidelibus, et quæ
Ipse sibi tradit spectator.

И почти все остальные говорили то же самое, как свидетельствует старая пословица: «Видеть — значит верить». Теперь я приведу пять примеров, в которых люди верят, что видят что-то, но не видят этого; другими словами, объективный предшественник отсутствует, а впечатление создается частично сенсорным аппаратом, частично самим разумом. Пока я буду описывать эти примеры один за другим, пусть мои слушатели спросят себя: как возникает эта иллюзия? Производится ли она нашим оптическим инструментом или нашей ментальной активностью?

Во-первых, возьмите зажженную палочку и быстро вращайте ее. Вы верите, что видите круг искр — в действительности это не более чем простой след, и на подобной иллюзии построено «колесо Екатерины». Далее, отдайте себя в руки оптически настроенного друга, и пусть он проделает с вами следующее. Он поместит картонку вдоль средней оси вашего лица, вплотную к носу — одна сторона его доски, скажем, правая, окрашена в ярко-красный цвет, левая — в ярко-зеленый. Через мгновение или два пусть он внезапно заменит ее другой доской, белой с обеих сторон. Догадываются ли мои юные друзья, что последует? Ваш правый глаз увидит зеленый, левый — красный — наоборот тому, что они видели раньше; и все же ни один из них не увидит правильно, ибо оба глаза смотрят на неокрашенные поверхности.

В-третьих, наблюдайте за восходящей полной луной — какой большой и круглой она выглядит, покоясь, так сказать, на том восточном холме и видимая среди верхушек его лесных деревьев! Насколько она больше и шире, чем когда она висит высоко в верхнем небе! Узнал ли каждый здесь истинную причину, почему? Если нет, посмотрите на нее через щель в карточке, и ее диаметр будет таким же. В-четвертых, школьник пересекает свою спальню глубокой темной ночью, тревожно надеясь, что его голова не столкнется с кроватью. Хотя он осторожно и успешно избегает этого, он внезапно воображает, что удар неизбежен. Быстро, как мысль, он останавливается, чтобы спасти голову, и, behold, комната так же быстро наполняется искрами или языками пламени. Еще мгновение, и все снова становится темным. Я слышал, как многие школьники восклицали по поводу этого явления, но никогда не встречал ни одного, кто мог бы его объяснить. Наконец, случалось ли вам, открыв глаза утром, быстро закрыть их снова и держать закрытыми, направляя их так, как будто вы смотрите прямо вперед? Большинство людей с активной нервной энергией после нескольких попыток — скажем, дюжины или двух — удивляются, видя цвета, появляющиеся и мелькающие перед взором. Несколько лет назад величайший поэт Германии попробовал, по предложению ее величайшего физиолога, серию экспериментов с этими цветными изображениями. Он обнаружил, что усилием воли может заставить их приходить и уходить, управлять их движением, маршем и последовательностью. И это происходило не при условиях нарушенного ощущения, ни при какой-либо галлюцинации больного ума. Совершенно здоровая воля преуспела в том, чтобы наложить себя на физические инструменты, контролируя их закон и создавая по своему собственному желанию безотказно яркую фантасмагорию.

Некоторые здесь, возможно, поняли, другие нет, различия между нашими пятью случаями. Первые два обусловлены сенсорным аппаратом, его оптическими законами продолженного впечатления и дополнительного цвета. В последних трех вмешивается разум. Увеличенный размер луны происходит из-за быстрого сравнения, огненные огни в темной комнате — из-за инстинктивного опасения, оба — влияния разума на сенсорную систему. Пятый и самый интересный из всех — неплохой пример вмешательства между моральным и материальным законом. Воля, действительно причинная (вы можете заметить), пересиливает естественный процесс физического впечатления, изменяет его и создает задуманный эффект. Я хотел бы побудить моих юных друзей разработать ряд экспериментов по подобным смешанным случаям и, попробовав их, расчленить их реальные законы. Эти обострения критической способности чрезвычайно полезны — они развивают ясность; и большинство людей знают, что две трети наших ошибок в жизни вызваны путаницей в мыслях.

Помимо всех прочих применений, такие уроки учат сразу необходимости, как мы говорили ранее, наблюдать за вашими собственными наблюдениями. И поскольку, во-первых, реальным свидетелем каждого наблюдения является наш разум; каждый факт, который приходит через наши телесные чувства, будучи для нас ментальным впечатлением, кажется здравым смыслом слышать прежде всего то, что разум имеет сказать за и о самом себе. Затем, во-вторых, какая была бы польза от наших наблюдений, если бы мы не могли рассуждать о них или не могли бы питать никакого доверия к нашим собственным рассуждениям? И все же искусство рассуждения — это настолько чисто ментальный процесс, что его можно представить символами, столь же абстрактными и свободными от материального значения, как если бы они были голыми алгебраическими знаками. В-третьих, в самых точных науках разум расширяет наше знание далеко за пределы круга наблюдения и дает нам аксиоматическую уверенность в своей собственной точности. Кто когда-либо видел или когда-либо сможет увидеть все прямые линии во всех мыслимых положениях, и все же кто сомневается, что во всей Вселенной никакие две прямые линии никогда не заключали и не могут заключить пространство? И, в-четвертых, может ли быть безразличным для любого из нас, какие доказательства предлагает разум относительно своей собственной моральной природы, и какова ценность этого доказательства и законов, выводимых из него? Как верно, таким образом, кажется, что «познай самого себя» лежит в основе всякого знания, и что человек, который не получает свидетельства изнутри, не может знать ничего так, как он должен это знать!

Конт отмел все эти и подобные соображения изящной маленькой выдумкой собственного сочинения. Мы не можем наблюдать, как мы наблюдаем, сказал он, мы не можем наблюдать, как мы рассуждаем. Итак, логика становится химерой, а психология — словом презрения. Относительно этого заблуждения мистер Милль считает, что единственное удивление заключается в том, что оно должно навязываться кому-либо. Очевидно, оно навязалось самому Конту. Но «какой органон», спрашивает Милль, «для изучения наших моральных и интеллектуальных функций предлагает г-н Конт вместо прямого ментального наблюдения, которое он отвергает? Мы почти стыдимся сказать, что это френология!» Милль рассматривает это утверждение как reductio ad absurdum, но фактически подставленный органон еще более абсурден. Френология Конта была не френологией Галля или Шпурцгейма, а забавным маленьким детищем его собственного сочинения, своего рода «младенческим феноменом», призванным к существованию не без Позитивной цели. Проще говоря, разум больше не должен был давать свидетельства относительно самого себя. Мы должны изучать его законы в мозге. Как можно было узнать какое-либо истинное соответствие мозга и разума, если не изучать оба, неясно. Конт упустил из виду этот вопрос в своем стремлении заменить психологию и ее законы телесной функцией и ее законами. И все же его мотив, кажется, был превосходным! Он рассматривал эту карликовую поверхностную френологию, говорит нам мистер Милль, «как избавление ментального изучения человека от метафизической стадии и возвышение его до позитивной». Главная суть этого предложения, сбивающего с толку непосвященных, открывает самую сердцевину и центр Позитивной системы — предмет для препарирования, представляющий значительный человеческий интерес.

Каждая наука переводится в позитивную стадию, когда она координируется в соответствии с позитивными законами — «систематизируется», сказал бы Конт. У него настоящая мания к систематизации; система для него почти эквивалентна истине. Конечно, реальная ценность каждой системы полностью зависит от ее координирующего метода, или принципа формирования; и метод Конта, как мы видим, был методом позитивных законов. Природа этих законов, следовательно, является сущностью и поворотным пунктом всего дела. Я не могу внушить вам слишком сильно первостепенную важность того, чтобы постоянно держать эту истину в поле зрения.

Но если кто-то спрашивает, что именно представляют собой эти законы, он, боюсь, задает озадачивающий вопрос. Озадачивающий по той причине, что, что бы ни говорилось — используйте любые слова, как бы тщательно они ни были подобраны — можно стать уязвимым для обвинения в создании ложного впечатления. Сами позитивистские savans не используют никакой единообразной фразеологии, и многие фразы, которые они используют, неизбежно заимствованы из философий, наиболее не назидательных для Позитивных ушей.

Примеры, показывающие, какой именно закон имеется в виду, поэтому всегда приветствуются; и немногие могли бы быть более поучительными, чем этот способ сделать разум Позитивным. Конт не колебался в своей цели. Позже он объяснил необходимость (для своей системы, вы понимаете) подведения наших интеллектуальных и моральных явлений под тот же закон, что и другие явления животной жизни; и свел их не к действию мозга в чистом виде, а к церебральным функциям, контролируемым внутренностями и вегетативными движениями нашего телесного существования.

Давайте посмотрим на значение всего этого. Душа раньше мыслилась как отличная по роду от тела. Мозг, нервная система, тело были ее органами, союзниками, машинами. Иногда они, особенно инструменты, через которые душа действует более непосредственно, оказывали реакцию на своего суверенного работодателя; они препятствовали или приостанавливали ее функции и тревожили ее безмятежность. Но хотя они могли омрачить проявление, они не могли уничтожить сущность живой души. То, что они делали, было временным и преходящим; но они пройдут и растворятся, в то время как душа пребудет вечно.

Слово «разум» часто использовалось для обозначения души, действующей в теле и через тело. Однако в его употреблении есть некоторая расплывчатость. И все же мы постоянно говорим о законах разума, потому что душа в этой жизни является партнером тела; и поэтому известна нам как разум, и как разум изучается через свои законы. Одной из психологических задач всегда было отделение чистой деятельности души от смешанных проявлений разума путем исследования и перекрестного допроса нашего внутреннего сознания.

Теперь вы легко поймете, сколь огромно изменение, задуманное Контом с помощью его физиологического органона для изучения наших моральных и интеллектуальных функций. Вы увидите, что имеется в виду под возвышением ментальной науки до Позитивной стадии и систематизацией ее под законами, которые люди могут по-разному описывать как феноменальные, механические или материальные; прилагательные, все грубо используемые для выражения одной и той же общей идеи. То, что мы принимали за духовную сущность, есть лишь развитая животная природа, различие между людьми и зверями полевыми — не в роде, а в степени. Man KIND — это неправильное название. Человечество есть (как думал Конт) более высокая степень анимальности. У нас нет права предполагать личное бессмертие. Можно сказать, что человек живет после смерти в памяти своих собратьев, но истинно Позитивный философ не верит ни в какое другое бессмертное существование. То, что мы действительно можем видеть и исследовать, — это огромный движущийся механизм, наша Вселенная. За пределами этого все знание — пустота. Мы не знаем ничего, что привело этот механизм в движение; он мог двигаться из вечности; он может продолжать двигаться вечно; или он может износиться. Философия не может научить нас ничему, кроме различий и степеней в феноменальном законе, который пронизывает и управляет Вселенной без Бога.

И все же Конт говорил, что он не атеист. Он даже осуждал атеизм и объявлял его таким же плохим, как теология. Он не хотел отрицать Бога, только игнорировать Его. Также он не желал казаться неблагодарным; (простите слова, которые звучат в ваших ушах как кощунство;) Бог был действительно полезной гипотезой когда-то; в те дни, когда люди недавно вышли из своих первобытных лесов. Поблагодарив Божество за Его временные услуги, Конт вежливо удалил Его с Его трона.

Все это показалось вам чудовищной тканью отрицаний. Но Конт считал это кодексом Позитивной веры; веры, твердо основанной на самодостаточности человеческой природы, прочитанной, конечно, согласно его версии — лишенной веры в личность, которая переживает могилу, без знания о Боге, доверия к Нему или молитвы Ему. Благословения этой продвинутой веры он желал распространить широко. В настоящий момент его желание реализуется; ибо подобное отношение к мысли стало излюбленной позицией среди savans нашего западного мира. Когда оно проникнет в более активные классы, мы легко распознаем его по плодам! Какими будут эти плоды — вопрос для государственных деятелей и для всех нас.

Главным препятствием, противостоящим его распространению среди неискушенных умов, был пункт, на котором много останавливались в древности Платон и Цицерон после него. Это протест, который та неистребимая сущность, называемая душой, упорно продолжает выдвигать. Мы все склонны содрогаться при мысли о телесном разложении:

"To lie in cold obstruction, and to rot;
This sensible warm motion to become
A kneaded clod!"

Но что, если «восхищенный дух» был развит мозгом и вместе с мозгом должен быть растворен? Вся наша отличительная человеческая жизнь, наш разум, моральный, интеллектуальный, духовный, восстает против участи подчинения этому грубому материальному закону! И все же можем ли мы установить различие? Можем ли мы показать, что закон нашего истинного бытия отличается от закона вещей вне нас?

Этот вопрос, невыразимо интересный для каждого из нас, можно было бы поставить в различных формах. Мы могли бы спросить: можно ли считать протест души лишь простым чувством? Если бы это было не более чем инстинктом нашей природы, он заслуживал бы рассмотрения; ибо почему столь высокий и благородный инстинкт должен быть бесцельным и вводящим в заблуждение? Если мы не можем доверять нашим собственным душам, чему мы должны доверять? Сами явления даны нам внутри. Математические истины, которые позитивисты вынуждены исключить из феноменального закона, имеют субъективную значимость — мы не можем не думать о них, и мы не можем думать об их противоречиях.

Но предположим, что будущее состояние воздаяния с его выводными моральными нормами нельзя отрицать, не отрицая нашего собственного сознания — объявляя яснейшую из наших интуиций блуждающим огоньком — или, что еще печальнее, могильным светом на могиле надежды — нет, более того, не подрывая закон, который заставляет человеческое общество отличаться от животной стадности и дает человеческому действию его источник, его свободу, его жизнь — предположим, все это верно, что мы должны, что мы можем сказать? И таков вопрос, который я предлагаю рассмотреть сегодня утром.

План, который я разработал для его честного рассмотрения, состоит, во-первых, в том, чтобы получить как можно более ясное представление, насколько позволяет краткий объем, о том, что говорит позитивизм по нашему вопросу. Впоследствии — изложить аргументы в пользу морального закона в качестве антитезы. Именно через закон нашего морального бытия мы можем наиболее легко искать нечто, что отличает наши души от существ, стоящих ниже их. Напряжение, которое мне придется возложить на ваше внимание, заключается в следующем: кратко уяснив позитивистскую позицию, я должен попросить, чтобы вы не принимали мои факты или аргументы на веру, а проверяли каждый в отдельности, обращаясь к собственному сознанию. Именно на законе, выведенном из фактов или примененном к ним, вы должны проявлять свою величайшую бдительность. Ибо закон интерпретирует нам факты — мы могли бы почти сказать, что под его манипуляцией они гнутся, как нос из воска; ничто, вы помните, не является столь гибким, как цифры, за исключением фактов.

Позвольте мне представить вам эти максимы под подобием. Каждый смотрел (по крайней мере в молодости) в калейдоскоп и наблюдал красоту его многоцветных фигур, их симметричные формы и очарование их последовательности. Какая магия создает эту фантасмагорию? Несколько красивых кусочков цветного стекла, блестящие безделушки, обрывки кружев, мишура и другие мелочи помещаются в полупрозрачную коробку и рассматриваются через трубку, снабженную зеркалами, установленными под углом, определяемым оптическим законом. Сломанные безделушки представляют факты феноменального калейдоскопа каждого; отражающий угол, под которым они видны, — это его закон; цветные изображения — это впечатления каждого о вещах, природе и человечестве. Пока вы живете, помните, что всякий раз, когда вы созерцаете явления мира — всякий раз, когда вы видите факты жизни, большие или малые, вы смотрите на них через тот или иной оптический инструмент. Если его закон согласуется с их законом, ваш взгляд правдив; но тогда он будет тем менее красивым, тем менее симметричным. В нашем реальном мире есть темные пятна, всякого рода препятствия, моральное зло, муки сердца и совести, предвидения, суровые подотчетности! Вы потеряли волшебное стекло своего детства и получили взамен ясный отражающий телескоп! Жаль отказываться от приятного калейдоскопа, где все было так ярко, так гармонично и выстроено в такие правильные формы. И все же вид, который он давал, стоил того, чего стоят виды большинства людей — ровно ничего!

У Конта был свой калейдоскоп. Каждый систематизатор, который не допускает никакой тайны, никакой тьмы нигде, должен иметь этот предмет; на самом деле, большинству людей нравится иметь его. Увы! для 19-го века! У него такая лихорадочная изменчивость, такая мода непрерывно поворачивать свою волшебную трубку, что жизнь кажется не чем иным, как призрачной фантасмагорией! Чтобы сконструировать для себя устойчивый отражающий инструмент, требуются усердие, время и размышление — три вещи, которые немногие люди заботятся посвятить своим убеждениям. Поэтому практика состоит в том, чтобы подбирать готовые калейдоскопы по дешевке и чувствовать себя настолько легко, насколько позволяют суровые реалии, по поводу их правдивости. Романы — это калейдоскопы одного класса, учебники — второго, газеты — третьего, себялюбие — оптический закон большинства. Мы встретились сегодня утром, чтобы разбить грандиозный калейдоскоп и заглянуть в его конструкцию. Я приложу все усилия, чтобы помешать вам заменить его каким-либо готовым инструментом. Самый простой план для всех лекторов — демонстрировать серию прозрачных выводов; но я предпочту снабдить вас фактами и аргументами, позволив вам собрать их вместе, посмотреть на них и проверить их закон истинного видения самостоятельно.

Давайте сначала посмотрим на закон Конта. Это был, строго говоря, закон последовательности и сходства. Вы сразу догадаетесь, что если бы это было все, что мы могли бы видеть в феноменальном мире, наше понимание было бы очень ограниченным. И целью Конта было ограничить нас. Мы никогда не можем знать, Позитивно говоря, конечные причины; те, которые составляют общее понятие замысла, цели, намерения. И не какие-либо эффективные причины; ничего действительно производящего эффект, как обычно говорят люди. Все, что мы можем знать, — это середина цепи последовательных явлений. Два конца абсолютно скрыты от наших глаз. Именно в этом смысле Конт отрицал причинность — его язык был энергичным; он осуждал ее как метафизическую, а когда Конт называет что-либо метафизическим или теологическим, он имеет в виду, как все знают, Anathema maranatha.

Трудность здесь ощутима. Закон средних величин — статистический закон, как его часто называют, не претендует на то, чтобы что-либо объяснять; он просто обобщает сырой материал и готовит его для научной мысли, чтобы выработать истинный закон. Но закон последовательности имеет внушительное звучание, и он в худшем смысле навязывается. Заблуждение можно показать в одно мгновение. День и ночь сменяют друг друга регулярно. Объясняет ли один другого? Вращение земли совпадает с обоими — оно объясняет оба. Его эффект заключается в том, чтобы попеременно подвергать два полушария земли солнечным лучам. Это вращение снова совпадает с другими законами нашей планетной системы, и они объясняют его. Именно на этих законах, а не на таких основаниях, которые выдвигал Юм, великий Позитивный предшественник Конта, мы ожидаем закат и восход солнца. Когда они откажут, система, частью которой является наш земной шар, рухнет.

Таков, стало быть, был оригинальный калейдоскоп позитивизма. Он был осужден по причинам, которые вам стали вполне ясны. Другие глаза обследовали поле зрения, которое предлагает этот мир, и были приняты другие инструменты, чтобы помочь нашему пониманию.

Вы не могли не заметить уже крайнюю расплывчатость этого слова «закон». Существует очень мало английских слов более расплывчатых: оно применяется почти к любому виду формулы, силы, принципа, идеи; помимо того, что оно используется не по назначению бесчисленным количеством способов. Поэтому вы должны, когда заняты вопросами, подобными нынешнему, сосредоточить свое внимание на прилагательных, добавленных к нему, и примерах, выбранных в качестве иллюстрации.

Позитивная система, согласно Литтре, имеет неизмеримый охват, охватывающий всю Вселенную. Таким образом, все, что было задумано в темные подготовительные века, теологические или метафизические; все, что люди, которые философствуют любым из этих устаревших способов, могут даже сейчас мечтать; — если концепция не может быть сведена к Позитивным законам, она должна рассматриваться как несуществующая. Все, что действительно существует, включено в такие законы, определение которых, следовательно, становится предметом величайшей важности. Они, говорит он, являются имманентными причинами. Комната, в которой мы находимся, содержит умных и образованных людей, но сколько здесь могли бы определить это слово «имманентный»? Оно и его коррелят, трансцендентный, являются, по правде говоря, метафизическими терминами. Если вы обратитесь к Энциклопедическому словарю Меллина (благосклонно известному метафизикам для целей заимствования), вы найдете имманентный, объясненный через немецкое einheimisch, в десяти оттенках использования. Вероятно, в обычном английском Литтре мог бы сказать «присущий». «Вселенная», пишет он, «теперь предстает перед нами как целое, имеющее свои причины внутри себя, причины, которые мы называем ее законами. Долгий конфликт между имманентностью и трансцендентностью близится к концу. Трансцендентность — это теология или метафизика, объясняющая Вселенную причинами вне ее; имманентность — это наука, объясняющая Вселенную причинами внутри себя». Теперь, один стандартный пример заключается в том, что камень падает на землю в силу имманентной причины. Проще говоря, камень принадлежит универсальной материи, гравитация которой является присущим законом. Далее, мы находим этот же пример Позитивно примененным к человеческой воле. Воля свободна так же, как свободен падающий камень; она подчиняется своему собственному присущему закону. Далее, мы читаем о «строгих фатализмах, которые делают мир таким, какой он есть». Конт, Литтре и другие возражают против того, чтобы называть эти фатализмы материалистическими, потому что они различают градации закона. И все же они ограничивают все человеческое знание материалистическим кругом, и Жане, который отказывается оправдать их в материализме, останавливается на том моменте, что вместо определения разума как неизвестной причины мысли, эмоции и воли, он называется, «при анатомическом рассмотрении, суммой функций мозга и спинного мозга; а при физиологическом рассмотрении — суммой функций мозга при сознательном получении впечатлений». Нам не нужно желать спорить о словах. Но предположим, что было бы заявлено на простом французском или английском языке, что все известные или познаваемые объекты во Вселенной помещены позитивизмом под правило законов, столь же строгих в своей фатальности, как законы материи, не был бы конечный вопрос более осязаемым, более понятным? Люди могли бы действительно сказать: «Почему, в конце концов, позитивизм сводится к тому же, что и фатализм или материализм»; и с некоторыми авторами этот риск вполне может считаться решающим возражением.

Еще раз — другое объяснение, данное Литтре, заключается в том, что позитивизм лежит строго в пределах «относительного». Многие здесь знают, как со времен Канта Англия, Франция и Германия были наводнены метафизикой, хорошей, плохой и безразличной, об относительном и обусловленном. Жаль, что Литтре погрузился в эти водовороты! Равессон ссылается на Герберта Спенсера и Софи де Сегюр по поводу того, что эта концепция, относительное, всегда должна подразумевать существование абсолютного, известного или неизвестного. Я не могу следовать за ним сейчас, но любой, кто заинтересован в этом, найдет обсуждение, начатое на странице 66 его «Philosophie en France» (один из Имперских отчетов) и продолженное в разделах 9 и 10. Это очень важное обсуждение. Равессон выделяется среди французов как непревзойденный мастер своей науки; и он склонен сделать вывод, что Конт стремился, и что позитивизм в целом сейчас стремится, к окончательному возвращению к метафизике. Как бы то ни было, боюсь, я утомил вас, и рад покинуть эту сухую часть моей лекции и уйти на более здравое, общепринятое поле.

В качестве введения к нашей самой интересной теме, позвольте мне сделать один здравый вывод из трудного тракта, только что пройденного. Во время нашего пути у вас могла мелькнуть мысль, которую, я помню, слышал в лекции Бэмптона, примерно такого содержания: «Позитивизм — самая негативная система из всех». Кажется трудно избежать этой идеи; ибо позитивизм отрицает в явных выражениях, что человеческие существа имеют какое-либо знание вне тех обобщенных законов опыта, которые составляют Позитивные науки. Он отрицает (одним словом) самую существенную часть того, что ранее считалось знанием разума, как человеческого, так и Божественного.

Позитивные мыслители опровергают обвинение в негативизме таким образом. Мы ограничиваем себя, говорят они, тем, что мы знаем; мы не отваживаемся, как пантеисты и атеисты, в непознаваемое. Мы не отрицаем Бога, мы только игнорируем Его. Мы не спрашиваем о первой причине мира или о том, имеет ли он конструктивную конечную цель. Такие вопросы, как эти, «не назидательны». «Позитивная философия», говорит Литтре, «не занимается началом Вселенной, если Вселенная имела начало — и не тем, что происходит с живыми существами, растениями, животными, людьми после их смерти или при завершении веков, если века имеют завершение». Предложение Литтре, которое я передал дословно, напоминает молитву, рассказанную епископу Аттербери, как ее произносил солдат накануне битвы: «О Боже, если есть Бог, спаси мою душу, если у меня есть душа!» Мне жаль повторять плохо звучащие слова снова; но не является ли это действительно точной религиозной позицией честного позитивиста, который чувствует себя иногда тронутым видениями возможной жизни после смерти,

"Of all the nurse and all the priest have taught;"

то есть, если мы понимаем его позицию согласно наименее негативной интерпретации, приписываемой системе?

Продолжая эту наименее негативную интерпретацию, давайте рассмотрим в ее свете Позитивную космологию или теорию существования мира; творения — то есть, если когда-либо было творение. Камень падает на землю. Пытаясь объяснить явление, мы схватываем закон, присущий материальному миру. Другие явления ведут нас к другим законам. Мы созерцаем материальный мир с его действующими законами, великолепное зрелище движущихся сил; органическое целое, сияющее своей собственной внутренней славой непрекращающегося развития. Если мы повернемся и пойдем обратной дорогой, и проследим эволюцию до ее элементарных принципов, мы можем растворить миры в первобытной силе, или мы можем, как предположил профессор Тиндаль в Ливерпуле, найти Все в огненном облаке, занимающем пространство. Затем возникает сложный вопрос: что за пределами? Что до? Откуда и как произведено? Позитивистский мыслитель может дать один из двух ответов. Он может либо сказать: «Мы не знаем», либо он может сказать: «Ничего нельзя знать». Возьмем сначала наименее негативный, как мы предложили; он, безусловно, заслуживает такого ответа: если вы ссылаетесь на невежество, но предполагаете, что знание возможно, вы не должны, по причинам, верным для каждого истинного любителя мудрости, останавливаться здесь. Вы заменяете идеи творения и первой причины тем, что называете первобытной Вселенной, материальным состоянием какого-то рода, производящим явления, регулируемые присущими законами, последовательными, преходящими, и ничего более! Все, во что когда-то верили за пределами, — пустота! Даже само имя философии, освященное согласием веков Первому и Последнему, увещевает вас. Отрекитесь от своего призвания, отрицайте свое имя или продолжайте. Мы требуем Позитивного результата в высшем смысле, а не тумана невежества, не трясины отчаяния. Но если второй ответ — истинный, если учение позитивизма заключается в том, что ничего больше нельзя знать, пусть нам скажут об этом простыми словами. Пусть никто не будет очарован в Позитивный круг ложными соблазнами; ибо из всех пороков предательство и лицемерие — самые трусливые. Вы действительно мудрее язычника Лукреция? Если нет, зачем хвастаться открытиями 19-го века в мудрости, проницательности, счастье? Если вы исследовали реликвии первобытного мира, исследовали расы живых и мыслящих существ, если вы поднялись к звездному небосводу и прошли через его сияющие воинства, чтобы вернуться со стыдом и разочарованием и сказать нам, что это ваше все, наше все, тогда действительно плата за вашу науку — смерть. Пока вы произносите свой окончательный вердикт, по крайней мере, закройте свои лица,

"And, sad as angels for a good man's sin,
Weep to record, and blush to give it in!"

Эти мысли привели нас к самым существенным соображениям этой лекции. Подает ли Позитивный savant заявление о невежестве или о пустом отрицании, нам все равно. Мы будем рассматривать это как брошенный вызов и сделаем все возможное, чтобы встретить его. Преуспеем или нет, мы не будем искать убежища в двусмысленностях, а будем поддерживать истинно позитивное утверждение. Мы говорим, что мир, в котором мы живем, — это не один мир, а два, различимые через законы, которыми каждый из них управляется. Существует такая вещь, как феноменальный закон; мы принимаем этот факт. Но отдельным, широко отдельным, обособленным в своей работе, своих элементах и своем конечном результате является моральный закон. Апелляция лежит к фактам, и мы попытаемся оправдать наше утверждение.

Способ доказательства, который сейчас будет принят, не является метафизическим. Я упоминаю это обстоятельство, потому что исследования разума склонны смешиваться с метафизикой, и тогда считаются слишком трудными, чтобы заслуживать внимания. Мой аргумент не потребует ничего, кроме слушания и проверки. Он будет состоять из такого количества ментального препарирования, которое может потребоваться, чтобы показать, во-первых, структурный закон нашей внутренней природы, и, во-вторых, проиллюстрировать его работу и эффекты. Эти два набора фактов будут помещены бок о бок, чтобы каждый мог проверить другой, и чтобы их совпадение могло также (как я надеюсь, оно будет) предоставить свежее и достаточное доказательство контраста между моральным и материальным законом. Каждый знает, насколько убедительны, и должны быть, факты, отдельно устанавливаемые, но сходящиеся к одному и тому же выводу.

Одна форма речи, почти неизбежная, должна быть отмечена заранее. Я имею в виду слово «свобода» применительно к человеческой воле и ее волеизъявлениям. Когда я буду вынужден использовать его, я буду делать это только в смысле философской, в отличие от теологической, свободы воли. Под философской свободой я понимаю тот вид и степень активного выбора, свободного от принуждения, который требуется для идеи ответственности, идеи, общепризнанной богословами, противостоящими друг другу по вопросу о теологической свободе воли. Под этой последней идеей я понимаю предполагаемые силы духовного достижения, которые составляют понятие самодостаточной моральной силы. С ней настоящая лекция, будучи чисто философской, не может иметь ничего общего, но я бы очень сожалел о неправильном понимании, потому что любая теория самодостаточности была бы отвратительна моим собственным личным убеждениям.

Посмотрите теперь на жизнь животного, с чувствами, часто более инструментально точными, чем наши. Осмотрите мир вокруг, который предоставляет объекты его восприятия и его интеллекта. Способ, которым действует этот интеллект, считается более или менее находящимся под абсолютным правилом инстинкта, и существа ниже человека обычно описываются как те, «которые питают слепую жизнь внутри мозга». Является ли это совершенно правильным или нет, не имеет значения для нашей нынешней цели. Пункт, на котором я хочу, чтобы вы сосредоточили свои мысли, — это прямота отношения между чувствующим или интеллектуальным принципом простой животной жизни и объектом, воспринимаемым, чувствуемым или постигаемым. Возможно, это придаст живость вашей мысли, если вы представите это отношение под подобием прямой линии, соединяющей две точки — объект снаружи, восприятие внутри. Сама линия тогда будет представлять импульсивную активность существа, как, например, когда голодный тигр прыгает на свою добычу.

Теперь эта прямота действия не является вещью, наиболее заметной в нашем собственном, собственно человеческом существовании. Что действительно заметно, так это точная противоположность; чем более истинно человеческим кажется любое действие, тем дальше оно от сходства с этой животной характеристикой. Предположим, человек действует как тигр, он просто жесток; если он управляется своими чувствами, какими бы любезными они ни были, мы объявляем его слабым или неразумным.

Совершенно импульсивные действия, такие как потакание аппетиту, удары, нанесенные в пылу страсти или даже в целях самообороны, мы отделяем от наших собственно волевых актов и называем их иррациональными и инстинктивными. Воспитывая детей, мы сдерживаем проявления импульсивности, мы призываем их остановиться и задуматься. И очевидно, что воспитание предполагает наличие обучаемой способности или принципа, который самовоспитание (самое важное из всех видов обучения) представит вам в ясном свете. Итак, вопрошайте самих себя. Вы увидите, что умственная способность, которую вы больше всего хотите развить и приумножить, достаточно различима даже в самых обыденных жизненных делах. Возьмем случай с чувством. Какой-то объект — неважно какой — разжигает в вас эмоцию: гнев, желание, привязанность, стремление, неприязнь, избегание — и вы чувствуете сильный импульс действовать в соответствии с этим. Это было бы движение, которое представлялось нашему уму как простая линия. Но, бросаясь по ней бездумно, вы не почувствовали бы себя ни действующим должным образом per se, ни исполняющим свой долг перед самим собой, ибо ваша человеческая прерогатива — действовать не согласно импульсу, а согласно разуму. И заметьте: действовать или воздерживаться от действия — это вопрос, который отнюдь не решается простым выяснением того, является ли другая эмоция сильнее первой или нет. Разум требует, чтобы импульс, который вы чувствуете, или, возможно, самый сильный из дюжины импульсов, стал для вас объектом тщательного изучения. Вы обязаны по совести изучить его; не только потому, что он существует как побуждение, ощущаемое внутри вас, но гораздо, гораздо больше потому, что он ощущается как ваше подлинное «я». Именно ваш характер дал толчок и живет в движении к действию. Возможно, эта черта характера — скрытый уголок, неведомая глубина чувства или желания, не обнаруженная, не подозреваемая вашими ближними — тайна вашего внутреннего «я». Тем не менее, она подсудна трибуналу еще более внутреннего «я», чтобы быть представленной перед ним как объект, который должен быть исследован и подвергнут перекрестному допросу, приговорен либо к яркой свободе, либо к немедленному подавлению — возможно, даже к полному искоренению навсегда! Каждое человеческое существо обладает этой удивительной способностью к самообъективации. Он способен смотреть на себя как на НЕ-себя — нечто отделенное и внешнее; то, о чем можно думать, что можно чувствовать, осмысливать; то, что можно контролировать, исправлять, корректировать. Эта сила — наше неотъемлемое наследие; мы не можем отказаться от нее, даже если бы захотели; мы не можем окончательно приостановить ее осуществление. Горы не могли бы раздавить, а океаны утопить ее; пламя огня никогда не выжигало ее из груди ни одного мученика. Используем ли мы свое право по рождению во благо или во зло, оно все равно остается с нами; когда мы действуем, наша воля — это не чувство, не влечение, перемещающееся просто из одной точки в другую. Это движение нашего внутреннего мира, движение того микрокосма, который называется Человеком.

Предположим, человек решает правильно использовать эту силу. Какое-то желание или чувство, подобное тому, что могло бы побудить низшее существо к инстинктивному действию, шевелится внутри него и становится объектом его созерцания. К заседаниям безмолвной мысли он призывает всех помощников, каких только может найти: свидетелей опыта, благоразумия, долга, золотые правила Евангелия; все, что кажется наиболее подходящим для решения возникшего вопроса — уместность или неуместность, действовать или воздержаться от действия. Он говорит себе (как все здесь присутствующие делали тысячу раз): «Это стремление, мысль, состояние ума — мудры или глупы, хороши или плохи, правильны или неправильны; более того, это я сам таков!» И, говоря так, он осознает тот род свободы желать или не желать, который составляет ответственность. Он не отрицает — напротив, со всей мощью своей сущностной человечности он утверждает, — что акт воли таким образом выводится из прямой линии неизбежной обусловленности, прочь из физико-механического ряда, и получает возможность начать свой собственный ряд. Одним словом, его сознание свидетельствует ему о том функциональном законе, который делает человеческую душу вещью более удивительной, чем вся неорганическая или вся одушевленная вселенная вместе взятая. И закон, засвидетельствованный таким образом, есть закон моральной причинности.

Я сказал, что наша собственная душа становится для нас более удивительной, чем вся известная вселенная. Я мог бы сказать — более таинственной; настолько поистине sui generis и отличной от всех вещей, не наделенных душой, что она необъяснима человеческими науками, загадка для самой себя, пребывающая в одиночестве в своей собственной внушающей трепет изоляции. Только вдумайтесь, что такое причина — не что иное, как порождающая сила; чем же тогда должно быть в суровой и печальной реальности то, что душа порождает грех! И все же мы не можем отрицать этот факт. Мы признаем его каждый день, не только в наших сердцах и глубочайших высказываниях, но и в самых обыденных, хотя и самых грозных словах — слове «ответственность». Если бы человек в истинном смысле не был причиной своих собственных действий, он никогда не мог бы быть призван к ответственности ни Богом, ни Человеком. Но пока Правосудие занимает свой престол, каждый преступник будет так призван, так судим, так вознагражден. И единственный принцип, на основании которого Правосудие может оправдать свои суждения, — это реальность моральной причинности.

Если, таким образом, этот закон установлен, мы доказали свою точку зрения. Точно так же, как мы распознаем материальный мир посредством механического закона — и, по сути, наше знание материи само по себе есть лишь знание ее законов, — так же точно и pari passu мы распознаем моральный мир по его отличительному закону. Мы живем, следовательно, не в одном мире, а в двух:

"Man is one world, and hath
Another to attend him."

Этот момент имеет исключительную важность! На нем держится весь вопрос. «Может ли механизм — или, как его смутно называют, материализм — быть принят или не принят, вместе с сопутствующими ему теориями, как истина; то есть наша полная истина, все, чем мы должны жить и с чем должны умереть?» Бесконечно важный вопрос! Имеющий в данный момент огромное отношение к счастью и реальному благу миллионов среди наших ближних и соотечественников. Именно по этой причине мы не должны жалеть усилий, чтобы продемонстрировать наш моральный закон, и именно по этой причине мы уделим несколько мимолетных предложений тому, чтобы показать, насколько никчемным в споре является софизм, наиболее часто распространяемый против него. Люди говорят о «законе мотивов» с полной уверенностью и, по-видимому, не осознавая двойного заблуждения, лежащего в его основе. Авторы, пишущие на эту тему, приводят статистику самоубийств, убийств и тому подобного; а затем спрашивают, как свобода моральной причины может быть совместима со столь видимым законом? Но что это за закон? Ясно, что это не закон, от которого зависят результаты, как восход солнца от вращения земли; а просто обобщение, подобное упомянутым выше законам средних величин. Такой закон не управляет действиями, а действия управляют законом, или, проще говоря, они и есть закон. Это эпитомизированный результат, не влекущий за собой никаких последствий для нашей свободной моральной причинности, точно так же, как страхование жизни не влияет на случайность нашей индивидуальной жизни или смерти. Софизм был бы легко обнаружен, если бы не это злополучное слово «мотив». Люди забывают, что мотив — это не сила, которая принуждает нас, а объект, который мы выбираем искать. «Воля», — серьезно говорят нам, — «должна определяться сильнейшим мотивом». Теперь, если под этим подразумевается сильнейший мотив объективно, то есть мотив, по своей сути и природе являющийся сильнейшим, тогда мы действительно можем воскликнуть: «О, если бы это было правдой!» Ибо разве праведность, справедливость, доброта не являются абсолютно и сами по себе сильнейшими? И все же люди в целом не стремятся к ним; их выбирают те, кого мир не достоин. Но если, с другой стороны, фраза «сильнейший мотив» должна пониматься субъективно и означает то, что в каждом случае ощущается как сильнейшее, то какая форма звучных слов когда-либо давала более бесплодный смысл, более простую банальность? «Воля должна определяться выбором воли». Это означает именно это, и ничего больше.

Мы можем подытожить весь вопрос о мотиве в одном предложении. Не мотивы делают человека, а человек — свои мотивы. Представить это иначе — значит вообразить каждого человека просто связкой инстинктов, таких инстинктов, которые мы с уверенностью рассчитываем у животных, которых хотим приманить, покорить или уничтожить.

"Be not like dumb driven cattle,"

гласит Псалом жизни, и старый Герберт увещевает —

"Not rudely, as a beast,
To run into an action."

Зверь чувствует побуждение и бросается прямо в ловушку. Прерогатива истинного человека — подвести (как говорят логики) каждую линию импульса под круг своей собственной души; совещаться в тайных палатах существа, непроницаемого даже для его собственного понимания, и привести в действие результат, который становится как бы свободным проявлением его самого. Поэтому, когда вы исследуете действия ближнего и различаете его мотивы, вы хвалите или порицаете что? не мотивы, а человека.

Позвольте мне завершить это обсуждение примером того, как мы создаем и разрушаем свои собственные мотивы.

Никто из присутствующих не настолько молод или беспечен, чтобы никогда не испытывать мук угрызений совести. Какой-то свет или тень жизни проецирует перед нами контур нашего «я». В силу описанного закона мы рассматриваем и пересматриваем его, как если бы это был портрет другого существа. В контрасте с ним мы помещаем наш собственный идеал, все то, что наше детство с любовью воображало, чем станет наша зрелость; подобия тех, кого мы любили и потеряли; отца, который учил нас ценить истину и добродетель выше земного богатства и отличий; матери, у колен которой мы преклонялись в молитве и чей поднятый взор отражал безмятежность того неба, к которому она умоляла нас стремиться. Эти любимые образы, облаченные в неувядающую свежесть любви, более сильной, чем смерть, волнуют глубину наших сердец безошибочными акцентами. Они напоминают нам о том, кем мы решили и надеялись однажды стать в мыслях, в чувствах и в жизни. Но рядом с сияющим портретом нашего предполагаемого «я» стоит уменьшенная фигура того, чем мы являемся на самом деле; и, о, стыд, мука этого сурового, разочаровывающего сравнения!

Среди низших существ (спросим мы мимоходом) что есть похожего на этот принцип самоисправления? У одомашненного животного, как зверя, так и птицы, мы видим уязвленную привязанность, горе под гневом хозяина и желание вернуть его любовь. В стадных племенах мы находим уважение к общей связи того, что мы почти можем назвать пользой; но было ли когда-нибудь чувство неправильного как неправильного, или греха как греха, обучаемым? Человек показывает могучую силу этого принципа внутри себя, даже когда проявляет его в самых отталкивающих формах. Раскаявшийся несчастный, который бросается под колесо Джаггернаута, — это другой род существа, нежели лошадь или собака. И учитывая корысть, самообольщение и потакание своим слабостям, направленные против него, не можем ли мы сказать, что корень такого страстного раскаяния имеет в себе нечто здравое, иначе оно давно было бы вытоптано из жизни и сердца человечества?

Ибо сейчас, как и всегда, наша честная мука и стыд сеют назначенное семя наших благороднейших достижений. Те ступени, по которым мы взбираемся на наш крутой подъем, высечены в муках наших душ. Давид обнаружил это, когда услышал голос Нафана, говорящего: «Ты — тот человек!», и написал слова, которые дошли до нас спустя почти три тысячи лет: «Жертва Богу — дух сокрушенный». «Из всех актов», — спрашивает г-н Карлейль, — «не является ли для человека покаяние самым божественным? Смертнейший грех, говорю я, был бы тем самым высокомерным сознанием отсутствия греха; это смерть; сердце, столь сознающее, отделено от искренности, смирения и факта; оно мертво; оно «чисто», как мертвый сухой песок чист. Жизнь и историю Давида, как они написаны для нас в тех его Псалмах, я считаю самой верной эмблемой, когда-либо данной морального прогресса и борьбы человека здесь, внизу». Поистине вернейшая эмблема! В ней мы видим, как в зеркале, что, живя в двух мирах, мы не можем не иметь симпатии к каждому; настолько, что каждый человек чувствует себя двумя «я», а не одним; духовным и душевным человеком. «Есть, — говорит сэр Томас Браун, — другой человек внутри меня, который сердится на меня, упрекает, командует и запугивает меня». Двойное сознание, которое нарастает во многих душах, пока не будут достигнуты их более истинный выбор и лучшие мотивы:

"The life which is, and that which is to come,
Suspended hang in such nice equipoise
A breath disturbs the balance; and that scale
In which we throw our hearts preponderates."

Эта лекция началась с вопроса: что такое феномен и как мы узнаем о его существовании? Видя, что наше знание покоится прежде всего на свидетельстве нашего собственного разума, мы сделали вывод, что Конт совершил роковую ошибку, когда изгнал науку о разуме, как о разуме, из своего цикла. Рассматривая его различные ухищрения, а также некоторые ухищрения его последователей по устранению психологии и сведению изучения разума к изучению телесных функций, мы подошли к твердыне Позитивизма — закону. И, обсудив теории, поддерживаемые в отношении него, мы смело бросили наш вызов: закон феноменальный или механический допущен, мы утверждаем существование другого рода закона. Мы говорим, что свобода человеческого выбора между злом и добром совершенно не похожа на свободу камня, который падает по механическому закону и не может не падать. Вывод из феноменального закона — существование феноменального мира. Вывод из другого существующего закона — наличие другого существующего мира. Человек, утверждаем мы, живет в обоих; имеет симпатии к обоим; и в силу своей двойственной природы является истинным гражданином обоих. Ультимативный принцип высшей природы человека для нас непостижим; ибо, даже как глаз не видит сам себя, так и дух человека не постигает то, что делает его духом. Но, хотя мы не можем познать душу, мы можем знать многое и о многом; вещи наиболее важные — более того, всеважные для нас, чтобы знать, поскольку они отличают дух, горящий внутри нас, от материи, от механизма и от простой животности. Следовательно, мы не игнорируем непознаваемое, как позитивист. Напротив, признавая наше невежество там, где мы невежественны, мы стремимся наблюдать и собирать все, что можем.

Одна вещь, которую можно таким образом узнать, — это принцип моральной причинности; и мы индуктивно исследовали его. Мы начали с наблюдения процесса в наших собственных умах, процесса или закона самообъективации. Мне жаль использовать такое неуклюжее слово; но оно избавляет от длинного описания, и вы все вспомните этот факт. Этот процесс несет на самом себе адаптацию к целям морального выбора, свободную от материальной необходимости, которая управляет падающим камнем, и освобожденную от контроля таких импульсов, как побуждение господствующих инстинктов. Мы затем верифицируем этот закон, наблюдая его действие; во-первых, в единичных актах Воли, сопровождаемых, как вы вспомните, отчетливым сознанием выбора и ответственности. Именно в отношении этой сознательной уверенности д-р Джонсон сказал: «Мы знаем, что мы свободны, и на этом конец». Мы верифицировали, во-вторых, закон самообъективации его работой и эффектами на наши мотивы, которые он создает и разрушает; устраняя одни, принимая другие, чтобы модифицировать и изменить весь наш реальный характер. Любой, кому посчастливилось вспомнить медленные успехи успешного самовоспитания или менее обычный процесс, посредством которого старые вещи ушли и все стало новым, может с удовольствием вспомнить, как этот закон служил инструментом перемен; как он помещал его самого перед его собственным внутренним оком, даже ежедневно, в свежепоучительных светах, пробуждая новые самовопросы, эмоции, отвращения, желания, надежды и стимулируя к новым усилиям; как он противопоставлял себя господству любой единичной доминирующей страсти, под которой, как мы говорим, человек действует механически, потому что он уже сдался в рабство ее власти; как он становился сдерживающим фактором для всех мечтаний или дрейфа по течению, когда мы снова, как говорят, действуем механически, потому что уступаем обстоятельствам по мере их течения и живем слепой жизнью, подобно существам, которые не могут избежать цепи Инстинкта. Ибо, заметьте: пусть любой инстинкт, даже самый благородный, будет сколь угодно благородно развит, если мы действуем только из его импульса, а не из рефлексивного выбора побуждения, которое он дает, мы живем ниже образа нашей истинной природы, потому что мы не стремимся стать законом для самих себя.

Вы можете верифицировать наш моральный закон бесчисленными способами среди обычных жизненных путей; и это действительно задача не великой сложности, если вы возьмете с собой истину, что весь вопрос подытожен в одном слове — Ответственность. Падающий камень не может не падать; если бы человек был подчинен материальному закону, у него не было бы никакого выбора. Также не было бы никакой реальной разницы, если бы Воля была побуждаема непреодолимым мотивом и не создавала свой мотив сама для себя. Грифельную доску, которая соскальзывает с крыши и убивает ребенка, мы не обвиняем в убийстве; мы не приписываем моральную ответственность голодному тигру. Именно потому, что человек не побуждается, как камни или тигры, мы считаем его ответственным. И мы хвалим или порицаем в высшей степени его самые обдуманные действия. Зло, которое он совершает со злым умыслом, является преступлением в сильнейшем смысле; добро, которое он творит с обдуманной целью, мы считаем его высшим благодеянием. В наше время воли отдельных людей изменили судьбы наций; и любой, кто читает книги, обзоры или газеты, видит энергичное использование этого слова «ответственность». Никто не сомневается, что эти мощные воли являются истинными причинами эффектов, ощущаемых по всей Европе, эффектов, которые останутся, когда те, кто их вызвал, будут в могиле; более того, даже когда поколения — возможно, династии — уйдут.

В низшей жизни мы чтим поистине причинного человека, который побеждает привычку к невоздержанности или любую злую страсть: больше победить самого себя, чем завоевать многие города. Мы считаем каждого ответственным за то, что он позволяет или не позволяет в отношении своего Бога, своих ближних или самого себя. Одним словом, мы считаем каждого человека настолько истинной причиной своего собственного поведения, что возлагаем на него ответственность.

Да, ответственность! Не уклоняйтесь от этой мысли; она полезна для всех. Только практикуйте самоконтроль достаточно, чтобы посмотреть себе с честной целью в лицо, когда вы собираетесь действовать, вы никогда не будете предполагать, что действуете механически, и вы редко будете действовать неправильно. Если вы хотите принести пользу своим соотечественникам, внушайте великий урок ответственности; ибо какой информированный человек сомневается, что один главный корень наших нынешних социальных и религиозных недугов лежит в компромиссе с известными аморальностями, ленивом согласии с пустыми словами и безжизненными внешними шоу, где должны быть услышаны и увидены жесткие истины подотчетности, долга, последовательности? — все невозможно без практического закона самоисследования и самоконтроля. Еще далее: Ответственность также является неоспоримым свидетелем мира жизни после смерти. Точно так же, как даже сам Герберт Спенсер заметил, что идея относительности включает коррелятивную идею абсолютного; точно так же в мысли ответственность включает свою коррелятивную веру, воздаяние! Но в морали доказательство строго до невыразимости. Ибо идея ответственности зафиксирована в природе вещей; неизменна, вечна. И она содержит в себе более высокую идею личности. Ведя нас к ожиданию мира праведного воздаяния, она ведет также к вере в личное Существо, перед которым мы ответственны и которое присудит каждому из нас наше воздаяние. Давид прошел тот же путь к тому же выводу, когда оглянулся на людей, которым не хватало милосердия, потому что им не хватало справедливости, и сказал: «Тебе, о Господи, принадлежит милость: ибо Ты воздаешь каждому человеку по делам его».

Если бы я не чувствовал, что мое напряжение вашего внимания должно теперь прекратиться, я хотел бы показать подробно, как закон, посредством которого мы обнаруживаем моральную причинность, может быть верифицирован везде во всей провинции разума. Трудно, например, смотреть на запутанные вопросы, поднятые о языке, не воспринимая, что через его чисто человеческое формирование проходят членораздельные результаты элемента, напоминающего внутренний диалог; другими словами, закон самообъективирующегося представления. В искусстве, опять же, постоянные усилия веков направлены на то, чтобы представить нашу человеческую многогранность мысли, чувства и идеи перед нашим одним индивидуальным «я». Отсюда формула искусства многообразия в единстве. И что является истинной связью общества, как отличной от стадности? Не является ли это золотым правилом Евангелия? Но как может наш ближний рассматриваться как второе «я», если «я» уже не было объективировано перед нашими моральными интуициями? Мы могли бы следовать той же нити на протяжении условий всей философии.

Единственное, что мы должны помнить в каждом исследовании, касающемся человека, — это то, что образование, будь то самообразование или образование других, подразумевает обучаемый принцип; зародыш, которого образование и достижение являются почкой, цветом и плодом. Поэтому, если мы хотим знать Человечество, мы должны смотреть на образованного человека. Философ, художник, мыслитель всякого рода должен был подняться в ясность, прежде чем он сможет стать типичным человеком. Не является ли, следовательно, ошибкой апеллировать к теориям человеческой природы к статистике (всегда статистике!) невежества и дикости? Моделируя нашу физическую форму, Буонаротти не искал свой тип в больницах для увечных или искаженных конечностей и не восклицал: «Смотрите, таков человек!» Любопытно также и противоречиво то, как работали апелляции к варварству. В XVIII веке мы всегда слышали об этом золотом веке,

"When free in woods the noble savage ran,
And man, the brother, lived the friend of man."

В XIX веке дикая жизнь — это каннибализм, суеверие, жестокость, ужасная, отталкивающая, омерзительная; возможно, должно пройти еще время, прежде чем мы научимся справедливости к нашим ближним любого века! Тем временем мы можем быть уверены, что наш человеческий идеал не должен быть найден в обмороженном рахитичном младенческом виде; ни в его карликовом и недоразвитом взрослом; кретин и слабоумный не дадут его черт; и может быть трудно сказать, кто меньше похож на истинного человека, недоразвитое или извращенное существо. Например, какое превосходство в моральной высоте имеет ученый, чья самодовольная наука игнорирует или отрицает Бога, над бедным пигмеем-варваром, неискусным в использовании огня и живущим на ягодах и насекомых, который подпирает себя у дерева лицом к земле и молится, говоря: «Йере, если ты действительно есть, почему ты позволяешь нам быть убитыми? Ты поднял нас. Почему ты бросаешь нас вниз?» Лучше, возможно, грубое лепетание детства нашей расы, чем ее полубезмолвная, полупарализованная старость!

И здесь аргумент этой лекции заканчивается. О причинности в целом и великом предмете замысла не было моим намеком говорить. Эти обширные темы попали в более высокие руки, чем мои. Моя цель была ограничена поиском отличия человека — моральной характеристики, которая ставит его в контраст с физико-механическими законами.

Мне приходит в голову, однако, что вы можете использовать десять минут не без удовольствия на то, что мы едва ли можем не назвать романтикой Позитивизма. История, взятая от начала до конца — отчасти комическая, отчасти трагическая — так же дика и странна, как одна из картин француза Доре, — история слишком странная, чтобы считаться правдивой, если бы она не оказалась правдивой! У нее также есть свои жалящие уроки, и они следуют естественно; развитые, как бы, из пестрого и мистифицирующего начала.

Жизнь Конта была написана другом и врагом. Для полноты деталей правильная книга — от его ученика и исполнителя, д-ра Робине, который только что фигурировал среди тех, кто правит в Коммуне Парижа. Робине очень интересен, ибо он полностью верит в своего учителя и принимает всю позитивистскую религию, календарь и все остальное, что Литтре и другие отвергают. Это не упрек биографу Конта, ибо то же самое поклонение совершается в нашей более прохладной атмосфере Англии. Pall Mall Gazette своими уведомлениями сделала празднования широко известными. Есть отчет о грандиознейшей ежегодной торжественности, который удовлетворит многих и возбудит любопытство еще больших, в ее номере за 7 января 1868 года. Нетрудно увидеть, что почитатели отличаются от отступников сильным чувством, что они не могут жить на аксиомах, звучащих как отрицания. Им нужны сентимент, эмоция, возбуждение, чтобы поддерживать их. Давайте понаблюдаем, как Конт уловил первый проблеск этого требования.

Его жизнь была мрачной — мальчик деликатный и капризный, нелюбимый своими учителями, выгнанный из Политехникума, отвергнутый своим великим социалистическим учителем Сен-Симоном. Его семейные отношения не были счастливыми, его брак — меньше всего. Мы не можем удивляться странностям, ибо у него был настоящий приступ безудержного безумия, и после освобождения из приюта он чуть не утопился в Сене. Его жена нашла его невыносимым и покинула свой дом. Г-н Милль говорит о ее уважении к нему; — это было странно засвидетельствовано после его смерти, ибо она заявляет в суде, что он был сумасшедшим, атеистом и аморальным; отрекается от его завещания и захватывает освященные реликвии его жилища. Литтре поддерживал ее против тех, кто, как Робине, считал ее чуть ли не богохульной. Если бы она появилась в английском суде, мы знали бы больше правды, чем знаем.

Давайте теперь посмотрим на такие факты, какие у нас есть, с более благоприятной стороны. Человек жил одинокой жизнью, как подобает своего рода концептуальному алхимику, поддерживаемый верой, что он превращает свинцовые мысли людей в свое собственное чистое золото. Одна блестящая проекция его сделала его идолом Позитивистов. Признаюсь, это озадачивает меня, среди многих других, представить, как квалифицированный критик может рассматривать такой философский растворитель как истинный или как оригинальный. Он предполагает, что история всего человеческого мышления должна обязательно пройти через три стадии: теологию, метафизику, позитивную истину; и что мир прогрессирует соответственно. Мы будем надеяться, что вещь, называемая теологией, ослепленная вера в управление и вмешательство высшей воли, не совсем вымерла в этот век прогресса; если это так, г-н Фруд поощряет нас ожидать возрождения. Среди меньших дел гипотеза метафизической кулинарии — это идея, которую не удается реализовать. Был ли это банкет с суставами, нарезанными по-лапутски, по какой-то моде концепций или силлогистических фигур? Был ли это «пир разума и поток души» или, более вероятно, абстракция чистая и простая, как если бы человек мог

"Cloy the hungry edge of appetite
By bare imagination of a feast"?

Комичности Конта поражают большинство людей тем более, что он пишет дальше, всегда совершенно нечувствительный к своей собственной комедии. Если кто-то желает серьезной критики в малом объеме, я могу упомянуть приложение Стирлинга к его переводу Руководства Швеглера; Уэвелла в его Философии открытия и в других местах.

Конт был наиболее доверчив в своей собственной теории. Литтре не так уверен, ибо у него есть другая теория, своя собственная. Но, откладывая вопрос о ее верификации, мы можем заметить, что в грубой идее Конт показал себя впереди своего века. Позитивные мыслители занимались физической эволюцией; например, развитием мозга из устрицы или эозоона; но Конт был намерен на ментальной эволюции. Человеку не нужно много заботиться о сородичах тела, вышедшего из земли; но душа — это другое дело. Мы доверяем нашему собственному духу, как несущему некий образ и надписание Бога; мы чувствуем и постигаем его как отличный по роду от чувствительной жизни; мы любим думать о нем в его конечности как об искре, вытекающей из Божественного Света; дыхании, вдохнутом в тело свыше. В обратной стороне этой веры есть, несомненно, элемент, неблагоприятный для счастья; он делает некоторых людей циниками, некоторых пессимистами, некоторых просто жертвами. Бесконечное самодовольство Конта, вероятно, спасло его от самоистязания. Но мы судим, что он глубоко чувствовал свое состояние, по восторгу, с которым он приветствовал новое и блестящее открытие!

Да, это было самое удивительное из всех его открытий; однажды он нашел внутри себя неожиданный закон жизни; он обнаружил, что у него есть сердце.

Для многих это черное пятно на памяти Конта; они не могут принять его любовь, более того, его неистовое обожание одинокой жены осужденного, отсутствующего на галерах, как кусок чистого платонизма. Если бы утверждения мадам Конт были полностью просеяны, мы могли бы знать все. Как есть, я со своей стороны люблю считать его невиновным; он был сумасшедшим от болезни, и, возможно, от тщеславия; тщеславия, говорит г-н Милль, слишком колоссального, чтобы быть поверенным без прочтения его; но я верю, что он не был аморальным. Его письма против этого, лицо леди против этого, и прежде всего, против этого длительный эффект на него самого. После года счастья для Конта она умерла и оставила его, как он полностью предполагал, просвещенным и религиозным человеком.

Бедный Конт! Его более сладкая жизнь была похоронена с мертвыми, которые для него никогда не могли воскреснуть снова. Его религия была не более чем погребальным культом; вуаль, брошенная над ним, никакой надежды, никакой мысли о воссоединении! Эпизод с Клотильдой был сам по себе одним из тех прикосновений природы, которые делают весь мир родственным; краткий, яркий и долгий печальный опыт, который одинокий имел своего сердца; любовь, потеря, незабываемая печаль! Но разве это не доказало, сверх силы опровержения, что система Конта заканчивается, наконец, тем, что обычно называют материализмом? ее вера (или отрицание веры) будучи в действительности такой, что мы ожидаем полного человеческого растворения, совпадающего с телесной смертью. И конец течет естественно из начала; все, что мы думаем, феноменально, все, что мы знаем, феноменально, сначала и в конце. Наша жизнь — только феномен; и смерть, смерть соединяет нас с невозвратным прошлым. Мы поглощены, все, что есть хорошего в нас, в общее и родовое человечество; Эйдолон, называемый Великим Существом для нашего комфорта; как будто имя (что в имени?) могло утешить нас! Раса, которой мы, возможно, пытались служить, должна быть нашей Эвтаназией, нашей гробницей, я почти сказал нашим кенотафом!

Странная мысль, не без своего рода змеиного очарования! Эпидемическая в Англии сейчас, набирающая силу от своей нечестивой дерзости! Последовательный пессимист, который оценивает людей по худшему, думает худшее в себе и делает худшее для всех других и для себя, если он только зафиксирован в этом неверии, не должен бояться того, что мир, человек или Бог сделают с ним. Это старый шепот: «Вы будете как боги!» Сверхчеловечно сидеть и смотреть на шторм; иметь наши сильные ощущения, иллюзии, как их называют во Франции; яды крови, которые циркулируют в нашей жизни, работая горячую страсть и вред; печаль для многих любящих, многих доверчивых сердец; страсть, вред, печаль, что это значит? скоро придет опиат! Человек с переутомленным мозгом, изношенными, истощенными чувствами; расстроенный мечтатель; безрассудный творец зла; разочарованный борец за земную корону, все будут иметь свой общий сон в конце; бессознательный, непроницаемый, непрерывный. Я прочитаю вам три строфы из более длинного произведения, написанного тем, кто не был неизвестен всегда, где росло то древо познания:—

"Cessation is true rest,
And sleep for them opprest;
And not to be,—were blest.

Annihilation is
A better state than this;
Better than woe or bliss.

The name is dread;—the thing
Is death without its sting;
An overshadowing."

Если такова мысль для тех, чье естественное наследие стоит прочно, окаймленное роскошной надеждой жить любимым, умереть оплакиваемым; что будет «затмением», когда оно пройдет, как чумное дыхание, над детьми труда и тревоги, над теми, чья жизнь в лучшем случае трудна, а их доля подавлена и без «иллюзий»? Не захотят ли они своих сильных ощущений? Будут ли они уважать любой закон, человеческий или божественный, который стоит между ними и их наслаждениями? Не раздавят ли они всех, кто преграждает их удовольствия, да, задушат их в их собственной крови? Почему нет? Опиат приходит ко всем в конце. Это акт забвения! Затмение покроет все.

И это грядущее кредо XIX века. Возвращаясь к Конту, о котором я мог бы сказать многое, но не должен; — конечно, у него не было предвидения ничего худшего, чем немедленная реализация его венчающих идей — социальности, братства, Позитивизма. Европа раскололась на малые государства; женщины сделаны неспособными к собственности, но считались объектами религиозного поклонения; люди работали на коммунистическом принципе; олигархия богатых; духовность Позитивных верующих, с верховным непогрешимым понтификом во главе; Париж — место непогрешимости и порядка. Клотильда показала Конту принцип, антагонистичный и преобладающий над всем эгоизмом; Альтруизм должен был выжечь из людей все эгоистичные цели, более того, обычные чувства человека! Строгое правило жизни должно было помочь, и религия без Бога — навязать этот новый закон. Два часа в день, разделенные на три частные службы, должны были быть потрачены на обожание Человечества в форме живой или мертвой женщины. Образ прекрасного идола, платье, поза, все должно было быть принесено отчетливо на ум; и вся душа должна была быть простерта в ее честь. Конт, было сказано, дал женщине все, кроме справедливости.

В этой сказке есть серьезная мораль. Теология была погашена; но желание поклоняться горело дальше — огонь неугасимый. Является ли это желание, или нет, широкой реальностью, неотъемлемой истиной нашей природы? Конт принял его для себя, и не для себя одного, но для всей нашей человеческой расы. Вместе с ним он принял единственный принцип, который мог даровать универсальную значимость. Наши моральные интуиции были признаны безопасными проводниками, и чем-то большим; правителями интеллектуального мира, открывателями истины, высшей всего остального. Часто и часто он утверждал господство сердца над разумом. Вероятно, если бы Конт жил дольше, он признал бы другие откровения нашей моральной природы. Моральная причинность, например. Эта странная фраза его — «модифицируемая фатальность», самопротиворечие в словах, самоубийство в смысле, что она предвещала? Был ли это первый звук свадебного колокола, свобода и долг снова объединенные? Изменение его системы, удивительное для созерцания, но не более удивительное, чем состояние, в котором он оставил ее.

Нельзя не спросить здесь, как обстояли бы дела, если бы Конт умер, не зная своей Клотильды. Как неполна согласно его собственному отчету его философия! как недостаточна в том, что совершенствовало целое! Замечательный факт это, проливающий большой свет на ценность такой систематизации, которая, в конце концов, очень напоминает секрецию из той интересной внутренности, собственного конкретного мозга создателя системы. И есть другой факт, столь же замечательный. Как любопытно, что Конт должен был прожить так долго, не обнаружив никакой истины, которую его собственное сердце и сильная человеческая привязанность раскрыли ему! Отсюда мы могли бы проиллюстрировать и подтвердить предыдущее замечание, что любой, не живущий истинно человеческой жизнью — назовите его недоразвитым, необразованным, карликовым или незрелым — не является типичным человеком; и если мы верим древним максимам, едва ли ученик в философии, конечно, не судья ее высших и широчайших проблем.

Самый замечательный факт и величайший сюрприз из всех — это то, что молитва Конта без прошения, его страстное самогипнотизирующее обожание, его религия без Бога должны были иметь какое-то влияние на людей. Никто не может передать другим свою частную печаль или свою частную радость; трудно человеку сделать свою мысль понятой, еще труднее сделать общим пастбищем своего сердца. Но Конт разработал необычайные пропагандистские ухищрения; те, кто считает его разработки просто безумием, должны объяснить, почему здравомыслящие люди приняли их. Конт не придавал значения протестантизму в любой форме. Религию своей собственной страны он перенес обратно к средневековым формам, а затем спародировал ее. Было много фестивалей, календарь святых, девять таинств и ужасная карикатура на христианскую Троицу. Эта идея венчала его социологию, которая, мне едва ли нужно говорить, была коммунистическим социализмом, обволакивающим (как социализм всегда должен обволакивать) и едва скрывающим самый железный из деспотизмов, как временный, так и духовный. Его ум наслаждался созерцанием синтеза великого Фетиша, Земли, с великим Существом Человечеством; которое последнее как-то принимает по случаю женский род.

Клотильде, символизирующей этот высший объект, Клотильде, его благородной и нежной покровительнице, он перенес оммаж Данте Беатриче; обращения к матери нашего Господа; и страннее всего, молитву Фомы Кемпийского Всемогущему Богу, «Amem te plusquam me, nec me nisi propter te» — «Да буду я любить Тебя больше себя, и не себя вовсе, кроме как ради Тебя». Теперь рассмотрите: когда Конт умер, шестьдесят четыре года не совсем истекли с тех пор, как богини Разума поклонялись в соборе и других церквях Парижа. На каждом высоком алтаре прекрасная женщина, выбранная за свою безупречную красоту, сидела на троне, ее ноги покоились на освященной плите. Весело одетая в тунику и греческую мантию, она была так выставлена факелом позади своего трона, так возвышена над своими почитателями, чтобы привлечь от фригийского колпака до италийского башмака их страстный взгляд и обожание. Низко внизу под ее подножием лежали разбитые символы веры, тогда объявленной исчерпанной и ушедшей; точно так же, как полвека спустя Конт объявил теологию ушедшей. Музыка звучала, ладан дымился, епископ Гобель, который помогал при пародии на священные обряды, плакал слезами стыда, но в страхе и трепете он помогал. Объект этой безумной насмешки над религией, этой империи сердца над разумом, этого женского поклонения, был провозгласить заново Братство, Прогресс, Социальность. Социальность, для предполагаемого закона которой окончательного развития Конт поклонялся человечеству и Клотильде — но отрекся от бессмертия и Бога.

Эти два безумия, как близко они были родственными, как далеко они были друг от друга? Мир не становится действительно молодым, разрушая старые вещи; все же путь безумия XVIII века лежал через огонь и кровь. О его делах иногда говорят, даже сейчас, как о великих преступлениях; но никакое великое преступление не является преступным в глазах людей, чья жизнь безбожна, темна и несущественна. Ужасы проходят перед ними как нереальности. «Мир», — пишет Мерсье о суде над Людовиком XVI, — «Мир — это все оптическая тень». В нашей жизни XIX века это искусно подготовленное затмение, под которым люди бьют свои лбы, пока их налитые кровью глаза не видят красное. «Я вижу красное», — воскликнул головорез Эжена Сю, — «и тогда я бью ножом». Позвольте мне закончить, рассказав вам сон, который не совсем сон.

Компания ученых была замечена в видениях ночи, занятая новым научным изобретением. Земля, рассуждали они, земля имеет свои вулканы, свои горящие испарения; люди имеют электрические огни, огни, газовые лампы, печи. Они составляют надлежащее освещение мира. Эффект, задуманный, был, следовательно, затемнить воздух, которым мы дышим, чтобы никакие лучи из верхнего неба не проходили через него. Изобретатели надеялись, что район, страна, более того, даже мир, может быть таким образом затмеваем мраком, непроницаемым для луны и звезд ночью, для солнца днем; и человеческий глаз не видит изменений, кроме тех, которые активность земли, или человеческая сила и мастерство, могут произвести. Земные и искусственные чередования исключены, все должно было быть неизменным, как зимняя полночь — глубокая непроницаемая тьма! Было замечено, как она медленно, очень медленно, спускалась. Через тридцать лет люди науки надеялись и намеревались ее совершенство.

Чувствовали ли те, кто ранее знал прекрасный свет небес, кто купался и грелся в животворящем солнечном луче, счастливыми или даже спокойными, когда они видели своих детей и детей детей лишенными небесной славы и радости?

И все же есть одна вещь хуже, чем мир без солнца — вы знаете, что я имею в виду — Человечество без БОГА.

Постскриптум.

Лектор намеренно воздерживался от чтения острой критики профессора Хаксли на Позитивизм, пока эта Лекция не ушла в печать. Он теперь настоятельно рекомендует своим слушателям прочитать № viii. Светских проповедей.

Если какой-либо читатель найдет трудности на страницах 23–25 вышеупомянутой Лекции, он сделает хорошо, если прочтет «Auguste Comte et la Philosophie Positive» Литтре, главу iii., особенно стр. 42, 43.

НАУКА И ОТКРОВЕНИЕ.

ПРЕПОДОБНЕЙШИМ Р. ПЕЙНОМ СМИТОМ, Д.Б., ДЕКАНОМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИМ; БЫВШИМ КОРОЛЕВСКИМ ПРОФЕССОРОМ БОГОСЛОВИЯ, ОКСФОРД.

НАУКА И ОТКРОВЕНИЕ.

Долг, который был возложен на меня сегодня Обществом христианских свидетельств, я полагаю, состоит в том, чтобы заявить как можно яснее, каково наше основание для веры в то, что откровение не только возможно, но является необходимой частью системы этого мира. Поскольку программа далее объединяет науку и откровение, я полагаю, что я лишен любого, кроме строго научного доказательства. Мы можем разумно вывести вероятность откровения из необходимого атрибута любви Бога. Мы можем сами чувствовать себя морально уверенными, что существо, приближающееся так близко к духовному миру и способное к такому большому благу, как человек, не было бы оставлено своим Создателем в том жалком состоянии порока и нищеты, в котором мы находимся. Есть много хороших и веских причин верить, что Бог дал бы нам откровение и что христианская религия — это откровение Бога — причины, взятые из природы Бога, из фактического состояния, в котором помещен человек, и из прямых учений Священного Писания — все они, как шнур из многих нитей, который нелегко разорвать, служат для подтверждения веры верующего, но я должен отказаться от их использования. Ограничивая себя тем, что я считаю строго научным основанием откровения, я бы, тем не менее, просил вас помнить, что доказательства христианства кумулятивны. Они покрывают обширное поле, и именно в их объединенной силе заключается их сила. Сама обширность поля часто приглашает к атаке. Какое-то отдаленное укрепление кажется способным к разрушению. Какое-то открытие в областях истории, филологии или физической науки кажется предоставляющим новое оружие для нападения. Возможно, не все аргументы, используемые в защите христианства, выдержат испытание тщательного и точного исследования. Возможно, также, в наших взглядах на природу христианства и в нашей экзегезе Писаний мы пришли только к частичной истине и не различаем с достаточной точностью между тем, что определенно открыто, и тем, что является не чем иным, как возможным объяснением Божественного слова. Есть, более того, я откровенно признаюсь, трудности на пути веры. Как бы ни была нова форма атаки и как бы ни были современны материалы, которые она использует, все же сила атаки заключается в реальных трудностях, которые не являются новым делом, но всегда лежали глубоко в умах вдумчивых людей. Я не верю, что вера — это вещь, легкая для достижения, так же как и добродетель. Я верю, что обе являются победами, завоеванными борьбой — завоеванными над противоборствующими силами. Но так же, как я уверен, что это нынешнее состояние вещей было предназначено для обучения человека добродетели, хотя я не могу ответить на все возражения, выдвинутые против системы мира, будучи именно тем, что она есть, ни решить все сомнения и трудности, моральные и метафизические, которые окружают нас: так я убежден, несмотря на подобные трудности на пути религии, что вера, а не неверие, есть цель, к которой человек должен стремиться. Я верю, что человек был предназначен для достижения более высокого и более совершенного состояния, чем то, в котором он сейчас находится, и что он может достичь его только добродетелью и верой; но поскольку сама ценность их заключается, по-видимому, в том, что они завоевываются усилием, долго и искренне поддерживаемым, я не удивлен существованием трудностей, меньше всего такими трудностями, которые возникают из нашего невежества. Все же вера была бы излишне трудной, и мы можем даже сказать, морально невозможной, если бы сумма аргументов в защиту откровения не превышала значительно сумму аргументов против него. С этими аргументами мне сегодня нечего делать. Доказательства христианства, внешние и внутренние, будут рассматриваться другими. Мое дело — показать, что откровение следовало ожидать; что оно было вероятным, или, во всяком случае, возможным, и, следовательно, что доказательства христианства имеют право на рассмотрение каждого правильно мыслящего человека. Показывая, что откровение следовало ожидать, я в то же время покажу, какова точная позиция, которую оно занимает, и каким образом открытое знание отличается от всего другого знания, научного и ненаучного.

Аргумент, который я использую как доказательство возможности откровения, заключается просто в том, что в нынешнем устройстве вещей мы не находим существа, наделенного какими-либо способностями, для которых не было бы предусмотрено надлежащее поле деятельности и не была бы наложена необходимость их использования. В этом утверждении я ничего не предполагаю. Я не предполагаю, что существует Бог, создавший эти существа. Я не предполагаю, что они были сделаны или сотворены; тем более я не предполагаю, что они были предназначены для использования своих способностей. Я откладываю в сторону все теории замысла и причинности не потому, что не верю в их силу, а потому, что фактических данных, которые я вижу вокруг себя или о которых узнаю от ученых, достаточно для моего доказательства. Единственное, что я предполагаю, — это то, что законы природы универсальны; и я предполагаю это просто потому, что мне это охотно уступят. Универсальность законов природы заставляет нас признать, что закон, справедливый во всех известных случаях, будет обязательно справедлив во всех случаях без исключения.

Весь наш язык настолько глубоко основан на религиозных идеях, что мне было бы очень трудно использовать только нейтральные слова. Но, используя религиозные слова, я хочу, чтобы они понимались в нейтральном смысле. Если я говорю о созданиях, я имею в виду только существ, вещи, которые существуют сейчас или существовали ранее. Если я говорю, что они наделены способностями, я просто имею в виду, что они ими обладают. Под природой я подразумеваю просто нынешнее состояние вещей, будь то замысел разумного ума или просто случайность. Я просто смотрю вокруг на то, что есть — или, во всяком случае, кажется таковым, — и обнаруживаю, что нахожусь в мире, в котором существует очень точное соответствие между дарованиями и способностями каждого существующего существа и состоянием вещей, в котором оно находится.

Это соответствие настолько точно, что если вы дадите профессору Оуэну кость, он скажет вам, к какому отряду животных принадлежал ее владелец, каковы были его повадки, характер его пищи, среды обитания и образа жизни. Природа прорабатывает это соответствие до мельчайших деталей. Глядя на кость четвероногого, мы можем сказать не только важные вещи о нем, но и такие мелочи, как то, с какой ноги оно начинало вставать с земли. Ибо природа настолько неизменна, что внешние привычки, даже в вещах, не имеющих видимого значения, соответствуют внутреннему строению.

Возможно, легко будет признать, что таково нынешнее состояние вещей. Какими бы ни были стадии, через которые мы прошли или не прошли, сейчас мы находимся в мире кажущейся причинно-следственной связи — полном бесконечно разнообразных форм жизни, ни одна из которых не лишена цели. Я не могу привести в этом вопросе лучшего свидетеля, чем профессор Гексли, который в своем интереснейшем эссе «Геологическая одновременность» (Lay Sermons, стр. 236) говорит следующее: «Все, кто компетентен высказать мнение по этому предмету, в настоящее время согласны с тем, что многообразные разновидности животной и растительной форм не возникли случайно и не являются результатом капризных проявлений творческой силы, но что они возникли в определенном порядке, описание которого ученые называют естественным законом». Вся цепь животной и растительной жизни кажется этому великому авторитету настолько совершенной и полной, что даже изменения, которые в ней произошли, были, по его мнению, подчинены закону, то есть регулярной и упорядоченной последовательности. Эти изменения были, по-видимому, результатом определенных перемен во внешнем состоянии вещей, которым внешнее строение животного так или иначе было приведено в соответствие. Но, как отмечает профессор Гексли, эти изменения ограничивались очень узкими рамками. Когда люди говорят об огромных изменениях, произошедших в живом населении земного шара в течение геологических эр, они, по его словам, имеют в виду наличие в более поздних горных породах ископаемых остатков огромного числа животных, не обнаруживаемых в более ранних породах; но окаменелости, которые вы находите в ранних породах, мало чем отличаются от существующих видов. (См. стр. 238.) Таким образом, он на твердых основаниях отрицает идею о том, что на этом земном шаре когда-либо существовало состояние вещей, существенно отличное от того, что существует сейчас.

Что же существует сейчас? Я отвечаю: прежде всего, огромная цепь растительной жизни, приспособленная в каждой своей части к тому, чтобы находить себе пропитание и размножаться. Ее главная функция — «производить из минеральных веществ ту протоплазму, от которой в конечном счете зависит вся животная жизнь». (Lay Sermons, стр. 138.) Мне нет нужды задерживать вас перечислением многих различных приспособлений, с помощью которых растения способны производить для нас пищу из углерода, водорода, кислорода и азота — веществ, которыми в их первоначальном состоянии животные не могут питаться, — или еще более любопытных и сложных процессов, посредством которых обеспечивается их оплодотворение и размножение каждого вида — процессов, которые часто, по-видимому, требуют вмешательства животной жизни. Мне нет нужды задерживать вас на этом пункте: вы охотно признаете, что это соответствие существует. Если растение не приспособлено к своей среде обитания и не может использовать свои природные силы, природа налагает на него суровые наказания — сначала деградацию, а затем смерть.

Животному миру она налагает точно такие же наказания. В ее действиях нет ни излишеств, ни недостатков. Все, что она дает, должно быть использовано, но животные, управляемые в основном инстинктами, не имеют выбора. Они обязательно используют все свои жизненные силы и, по-видимому, не имеют сил сверх тех, что необходимы для их существования. На этом пункте, однако, я не буду настаивать, хотя это, кажется, вытекает из факта, утвержденного профессором Гексли, что нельзя заметить никакой существенной разницы между ископаемыми остатками, найденными в самых ранних пластах, и животными тех же видов и отрядов, существующих сейчас. (См. стр. 241, 242, а для растений — стр. 240.) Ибо, как он говорит вам, факты устанавливают научный закон — закон в устах ученых означает установленный порядок фактов. Что ж! Я отложу в сторону этот факт отсутствия прогресса, а вместе с ним и следствие об отсутствии скрытых сил. Но что касается реальных сил, то очевидно, что животные используют их все и вынуждены использовать их все. Кроме того, согласие между силами и внешним положением каждого животного настолько тесно, что изменение во внешних отношениях до некоторой степени изменит его силы. Но только до некоторой степени; существуют установленные пределы приспособляемости этих жизненных сил. Если изменения таковы, что вызывают более активное использование жизненных сил, животное увеличивается в силе, размере и красоте; если они неблагоприятны, но все же позволяют некоторое использование сил, оно слабеет и увядает. Но перейдите установленные границы, и животное погибнет. Природа взыскивает штраф за неиспользование того, что она дала. Природа взыскивает суровый штраф за неправильное использование и последний и окончательный штраф за нарушение ее законов. Я не знаю, есть ли у асцидии какие-либо другие способности, кроме всасывания воды и прилипания к камню. Но я знаю одно: если она не использует все силы, которыми обладает, не всасывает воду и не прилипает к камню, никакой процесс естественного отбора никогда не превратит ее в обезьяну: она отправится в лимб небытия. Но какая тревожная мысль, что в период, отделенный от нас такими огромными геологическими эпохами, который, согласно небулярной гипотезе, разделяемой столь многими нашими ведущими астрономами как вероятная теория, вся эта вселенная была массой нагретого пара; какая тревожная мысль, что само существование человека должно было зависеть от того, что асцидия прилипает к камню и всасывает воду! Увы! Тогда не было ни воды, ни камней, ни асцидий, а значит, сейчас нет людей! Человек, бедняга, избегает своего скромного происхождения: ему не нужно ощупывать свои уши, чтобы найти там доказательство своей обезьяноподобности: но его спасение дорого ему обходится. С астрономией и биологией ученые вместе вычеркнули нас из существования. С научной точки зрения человека больше нет.

Мой аргумент, к счастью, зависит от фактов: фактов, которые верующий объясняет тем, что этот мир есть творение Существа, обладающего бесконечной мудростью и силой, и которое поэтому наделило всех Своих созданий теми способностями, в которых они нуждались, и никакими другими; ибо дать бесполезные способности было бы нарушением Божьего атрибута мудрости. Исследователь естественных наук может придерживаться иного взгляда. Это не входит в его обязанности. Его задача — открывать и систематизировать порядок фактов, явлений, и этот порядок он называет естественным законом. Хорошо и прекрасно. Но телеология, наука о целях, которая дает причину, почему вещь есть то, что она есть, — телеология принадлежит метафизику. Его дело — исследовать причины и следствия. Тем не менее, как факт, ученые действительно пытаются объяснить нынешнее состояние вещей, и они говорят, возможно, что в природе существует борьба, конкуренция, настолько острая и тесная, что ни одно существо не может продолжать существовать иначе, как при энергичном использовании всех своих необходимых способностей, в то время как все бесполезные качества будут отброшены как простой лишний груз и обуза. Мне не нужно решение по этому пункту; факт — это все, что мне нужно. Я не хочу, чтобы вы решали, предшествовал ли разум материи и, следовательно, существует ли Бог: или возникли ли материя и разум одновременно, и в этом случае нет места для теории развития, но есть много места для метафизических и фактических невозможностей; или, наконец, предшествовала ли материя разуму, причем последний является просто результатом высокой телесной организации, медленно достигнутой процессами естественного и полового отбора. Было ли это нынешнее состояние вещей выработано разумно, Существом, обладающим волей и пониманием, или является результатом слепых и неразумных сил, действующих случайно, — это для моего аргумента не имеет значения. Все, что мне нужно, — это признанный факт: что каждая живая организация полностью обладает всеми теми способностями, в которых она нуждается, и должна использовать все свои способности под угрозой, во-первых, деградации и, наконец, в конечном счете, вымирания.

Но человек — это живая организация, и поэтому он должен подпадать под этот закон. Давайте посмотрим, подтверждает ли этот факт данное дедуктивное заключение. Итак, на всем долгом пути, от асцидии до человека, природа удовлетворяла только физические потребности. Ее дети нуждаются в пище; она дает каждому из них те чувства и то строение, которые позволяют им получать свою собственную пищу. Они нуждаются в безопасности: она проявляет много изобретательности, заботясь об их безопасности. Она, кроме того, щедра. Их пища, как правило, добывается так легко, а их безопасность так хорошо обеспечена, что их жизнь полна наслаждения. Ее забота, однако, направлена в основном на вид, а не на индивида. Он наслаждается своей пищей, потому что природа с любовью позаботилась обо всем семействе, к которому он принадлежит; и она далее заботится о том, чтобы это семейство продолжало существовать. Если оно погибает, то это потому, что из-за какого-то изменения температуры или чего-то подобного разрушается соответствие между его способностями и его внешним положением. Помимо этого, изобретательность, проявляемая природой в обеспечении продолжения существования каждого вида насекомых и животных, столь же удивительна, как и та, что проявляется ею в продолжении растительной жизни; и, как правило, чем ниже существо на лестнице бытия, тем более любопытны приспособления, используемые для его сохранения.

Что ж, когда мы переходим к человеку, мы обнаруживаем, что эти три главные потребности обеспечены столь же хорошо. Человек обеспечен средствами для получения пищи, обеспечения своей безопасности и размножения своего вида. Но, хотя цели природы те же и достигаются с равной уверенностью, ее средства, в основном, иные. Животные побуждаются к добыванию средств к существованию своими чувствами, воздействующими на их инстинкты. Это большой шаг вперед по сравнению с растительной жизнью. Там у вас не было ни чувств, ни инстинктов, а просто силы. Но человек возвышается над животными настолько же, насколько они превосходят растения. Он достигает тех же целей — пищи, безопасности и продолжения существования — с помощью своего разума.

Теперь я хочу, чтобы вы обратили на это внимание. Природа не ограничена в своих ресурсах и не привязана к одному методу. Она не обязана сажать животных в землю, чтобы они могли всасывать пищу через ноги; она может и дает им инстинкты, с помощью которых они могут получать пищу совсем другим способом. Но как бы совершенны ни были эти инстинкты, природа может сделать еще лучше. Она может создать животное, способное рассуждать о причинах и следствиях, и которое, следовательно, обеспечивает все, что оно считает для себя благом, приводя в действие те причины, которые производят желаемый эффект. Но вместе с обладанием разумом приходит и обладание тем, что мы называем умственными способностями. Человек может не только с помощью своего разума получать пищу, обеспечивать свою безопасность и продолжать свой род, но для него становятся возможными и более высокие цели, достижимые с помощью этого высшего дарования. Человек обладает способностью к членораздельной речи, и за этим следует способность учиться читать, писать и считать; а за способностью делать эти три вещи следует множество других способностей. Теперь я не буду останавливаться, чтобы спросить, как человек приобрел эти способности, путем естественного и полового отбора или нет; но я осмелюсь указать, что существует огромная пропасть между физическими и интеллектуальными способностями. Самая разумная обезьяна — это скорее пародия, чем подражание человеку, и разница между ними огромна. Точки сходства скорее служат для того, чтобы позволить нам измерить этот интервал и увидеть, насколько он широк, чем для того, чтобы преодолеть его. Теперь давайте представим себя философами, прибывшими, скажем, с планеты Юпитер, с миссией, порученной нам юпитерианцами, исследовать и составить отчет о природе существ, населяющих четыре низшие планеты: Землю, Венеру, Меркурий и Марс. Конечно, мы смотрели бы на обитателей таких маленьких сообществ с презрением, но, будучи философами, мы не стали бы пренебрегать ничем только потому, что это пустяк. Что ж, когда мы прибыли на Землю, мы бы сообщили, что это очень любопытный регион, населенный длинной лестницей существ, каждое из которых приспособлено к своему месту, и что во главе их стоит довольно вредное, хлопотное и заносчивое существо по имени человек, чье исследование доставило нам бесконечное количество хлопот.

Исследуя это существо, мы обнаружили бы, что оно разделяет все потребности тех, кто ниже его, но что оно удовлетворяет свои потребности не с помощью инстинктов, а с помощью разума. Однако, помимо физических потребностей человека, мы обнаружили бы, что у него есть умственные потребности; и вместе с этими потребностями — способности, с помощью которых он может их удовлетворить. Удовлетворите все физические потребности животного, и, не имея других, оно будет лежать спокойно часами или днями, пока голод не побудит его к возобновлению усилий. Удовлетворите все физические потребности человека, и его умственные потребности разовьются в полную активность. Дайте ему самую низкую и грязную работу; заставьте его работать утром, днем и ночью на самых низких занятиях, ради удовлетворения чисто физических потребностей, и, хотя вы можете бесконечно унизить, вы не можете уничтожить его умственные способности. Он все еще думает, все еще связывает причины и следствия. Но на нашу цель лучше всего ответит случай тех, чьи способности наиболее высоко развиты. Предоставила ли природа надлежащее поле для упражнения умственных способностей не просто огнеземельцев, а наиболее высокоразвитого человека? Вы знаете, что предоставила. Возьмите чувства, которые у него общие с животными, но посмотрите, какие огромные средства были предоставлены, с помощью которых он может сделать интеллектуальное использование их. Какие искусства и науки — живопись, музыка, гармония, числа, красноречие — выросли из их использования. Что касается наших умственных способностей, подумайте только об огромном количестве «ологий», которые требуют допуска в наши самые обычные школы. Подумайте только обо всех наших ученых ассоциациях, наших Королевских обществах, наших социальных конгрессах, наших Британских музеях, полных книг, которые были написаны и ждут только того, чтобы их прочитали, и вы должны признать, что люди действительно используют свои умственные способности и имеют достаточно средств для более широкого их использования. Природа заставляет нас использовать наши умственные способности до некоторой степени. Она поощряет нас использовать их тщательно и искренне.

Использовать их мы должны. Человек поставлен в такое положение, что он должен изучать то, что происходит вокруг него. Человек учится на опыте. Инстинкты лишь слегка прогрессивны. Если они не вступают в контакт с человеком, животные узнают мало — возможно, ничего. Я не сомневаюсь, что те огромные монстры, чьи останки мы видим в геологических музеях, были самыми тупыми и глупыми существами, какие только возможны. Я думаю так просто потому, что предполагаю, что человека тогда еще не существовало, и, следовательно, этих монстров некому было разбудить от их вялого оцепенения. Но ученые говорят мне, что существующие млекопитающие действительно имеют больший мозг, чем их древние третичные прототипы того же отряда. Пусть человек выйдет на сцену, и инстинкты животных оживятся. Природа не создала человека, не позаботившись о том, чтобы оградить низших животных от его разрушительных сил. Но человек сам по себе, по сути, одновременно прогрессивен и регрессивен. С ним связана бесконечная возможность продвижения и упадка. Он никогда не бывает статичен. Как индивиды, так и сообщества постоянно либо поднимаются, либо опускаются по лестнице, морально и интеллектуально. Но этот закон природы обязывает человека к постоянным умственным усилиям под обычной угрозой деградации. Мы должны не просто продвигаться, завоевывать новую почву. Если бы это было все, в конце концов нам нечего было бы делать. Мы должны отвоевать потерянную почву. Наши достижения, я надеюсь, больше, чем наши потери; но прогресс ни одного сообщества никогда не будет достаточно быстрым, достаточно продолжительным и достаточно обеспеченным, чтобы оправдать его членов в жизни в «раю дураков». Это, таким образом, был наш второй пункт. Первый заключался в том, что природа предоставила нам надлежащее поле для упражнения наших умственных способностей; второй — в том, что она налагает на нас необходимость их использования.

Мы можем добавить, что закон научного прогресса также делает несомненным то, что никакой прогресс науки никогда не избавит нас от необходимости использовать наши способности. Ценная часть каждой науки — это ее теория, умственная часть. Факты и окаменелости не имеют никакой ценности, кроме как в качестве материала для мысли. Ни один геолог не придал бы большого значения открытию окаменелостей в согласии с установленной теорией, но если бы теория все еще обсуждалась, то каждое открытие, которое стремилось бы доказать или опровергнуть ее, обсуждалось бы с интеллектуальным интересом. Чистые науки могут расти, я хорошо знаю, только путем дополнений. Но тогда они просто инструментальны. Они для смешанных наук то же, что арифметика для обычных дел жизни. Логарифмы, алгебра, интегральное и дифференциальное исчисления — это просто простые способы решения трудных задач. Это великое дело, без сомнения, для науки — совершенствовать свои инструменты и процессы, но научный прогресс заключается в самих смешанных науках, и они постоянно подвергаются модификации. Спектральный анализ в значительной степени модифицирует науку астрономию. Глубоководное драгирование и другие новые средства получения информации настолько модифицировали геологию, что никто сейчас не утверждает, что сходные пласты обязательно относятся к одной и той же дате. Огромное меловое образование, вероятно, происходит в наши дни на дне Атлантики. (Гексли, «Lay Sermons», стр. 206.) Закон, таким образом, научного прогресса — это постоянная модификация; открываются свежие факты, выдвигаются новые теории, возрождаются старые теории, существующие теории изменяются, переделываются, обретают новую форму. Если бы наука стала практически полной и совершенной, ученые больше не заботились бы о ней. Производитель и купец тогда завладели бы ею. Таким образом, то, что когда-то было проблемой в уме студента, становится предметом использования, комфорта и наслаждения в нашей повседневной жизни. Тем временем возникают новые науки, а старые науки принимают новую форму, и, как факт, научная область стала настолько обширной, что ни один человек не может овладеть ею. Разделение труда стало здесь столь же необходимым, как и в ручных ремеслах. Мы больше не энциклопедисты, но каждый должен придерживаться своей страницы в великой книге знаний.

Многие из этих наук относятся к нашему социальному положению. И их важность и ценность с каждым днем быстро возрастают. Хорошее управление в значительной степени зависит от знания всех тех естественных законов, от которых зависит моральное и физическое благополучие. За хорошим управлением следуют увеличение богатства, активная торговля, более высокие заработные платы и большее потребление товаров. За этим следует увеличение населения, и это население концентрируется в местах, благоприятных для всей этой деятельности. И за этим следуют новые социальные трудности; возникают свежие проблемы, требующие решения, и новые вопросы, занимающие умы как студента, так и государственного деятеля. Если они не будут решены, общество будет регрессировать; оно пострадает в здоровье, в богатстве и морали; турбулентность займет место спокойной индустрии; и это сообщество придет в упадок. Здесь снова природа предоставляет поле для применения наших способностей и заставляет нас использовать их. Если нет, то существует то же наказание — деградация. Я не знаю, сколько геологических периодов потребовалось бы, прежде чем из-за пренебрежения нашими силами мы могли бы регрессировать обратно к нашему предку-асцидии; но я вижу повсюду вокруг себя доказательства того, что регресс — такой же закон природы человека, как и прогресс. Мы можем продолжать быть тем, что мы есть, только используя все наши силы. Но я, возможно, слишком долго задержался на этой части моего предмета. Никто, возможно, не будет отрицать, что человек может и должен использовать свои умственные способности так же тщательно, как животное должно использовать свои инстинкты, а растение — свои вегетативные силы, иначе оно пострадает за свое пренебрежение. Только помните, что мой аргумент не имеет ничего общего с индивидами; я рассматриваю человека как вид и исследую общие законы, которые регулируют его благополучие. Что ж, теперь, есть ли у человека какие-либо другие силы, кроме тех, что уже описаны? Есть ли у него только физические силы, чтобы позволить ему получать пищу и другие телесные необходимости; и умственные силы, чтобы позволить ему читать, писать и считать? Это все? Вы знаете, что это не все. Существует еще одно широкое различие между человеком и всеми другими обитателями этой земли. Только он различает добро и зло. Теперь, если человек обладает этой способностью, как бы она ни была приобретена и как бы ни называлась, то если законы природы универсальны, он обязан использовать ее, пострадает от ее неиспользования и будет иметь надлежащее поле, предоставленное для ее использования. Природа не дает никакой способности, не налагая обязательства упражнять ее: обязательство, однако, которое лежит во всей своей силе на виде, и на индивидууме только как на принадлежащем к виду. Некоторые силы каждый индивид должен использовать, иначе он умрет; есть другие силы, которые, если он не использует, природа удовлетворится более легким наказанием. Далеко от меня утверждение, что каждый здесь использует свои способности рассуждения. Я надеюсь, что он это делает; но если он не использует их, я совершенно уверен, что природа взыщет с него штраф за глупость. Но вид должен использовать их; если нет, то за деградацией вскоре последовало бы вымирание. Природа, например, не позволила бы человеку существовать как простому животному. Если бы он не использовал свой разум, инстинкты других животных настолько превосходят его, что пока они находили бы пищу, он был бы неспособен это делать. Даже если бы необходимость оживила его инстинкты, он все же перестал бы быть человеком и регрессировал бы обратно к асцидии. Чтобы продолжать быть человеком, он должен сделать хоть какое-то низкое использование своих умственных способностей. Теперь, можете ли вы установить какую-либо такую разницу между интеллектуальными и моральными способностями человека, которая оправдала бы вас, признавая, что вы должны использовать одни, в пренебрежении другими? Можете ли вы дать какую-либо причину, почему вам не нужно использовать способность, которой вы несомненно обладаете, различать добро и зло, и способность, скажем, «использовать воображение в вопросах науки». Я уверен, что не можете. Не используя свои умственные способности, вы будете в низшем умственном положении; не используя свои моральные способности, вы будете занимать низшее моральное положение.

Но вы можете сказать, что наказание незначительно, и мы заплатим его. Мы будем использовать наши физические силы и станем великими животными, и мы будем использовать наши умственные силы и станем великими интеллектуальными людьми. Не людьми, отвечаю я. Добавьте интеллектуальность к анимальности, и вы просто получите интеллектуальное животное. Ваши моральные способности — это существенная часть вас самих. Признанно также, что существует обширное поле для их использования. Весь мир так устроен, что утром, днем и ночью постоянно возникает вопрос о добре и зле. Вы не можете сделать шаг в жизни без вмешательства совести. Она настолько неразрывно является частью вас самих, что постоянно действует как простой инстинкт и одобряет или осуждает ваше поведение так же спонтанно, как ваш вкус различает сладкое и горькое. Вы можете сделать свой вкус тупым, так что вы не сможете почувствовать то, что едите и пьете; вы можете сделать свою совесть тупой, но она обладает сильной восстановительной силой и, после многих лет тупости, пробудится и снова будет осуществлять свои судебные функции со строгой и решительной энергией. Сопротивляйтесь сколько хотите, но вывод нельзя обойти: что вы можете различать добро и зло, что вы должны это делать и что вы должны это делать.

Если так, что из этого следует? Я отвечаю: необходимость религии, а следовательно, и откровения. Сопротивляйтесь, как люди ни хотят и ни делают, у них есть выбор только между двумя альтернативами. Либо все это нынешнее состояние вещей, в котором каждая способность имеет свое соответствующее поле упражнения, и каждая внешняя возможность имеет противоположную ей внутреннюю способность; либо все это иллюзия и обман, бесцельная и бессмысленная штука; либо, если это реальность, то существование в человеке способностей, обязывающих его различать добро и зло, делает его ответственным агентом. Если он ответственен, он ответственен перед кем-то: и определенные наказания обязательно связаны с пренебрежением, неправильным использованием и нарушением его моральных способностей. Лицо, перед которым человек ответственен, должно быть способно выносить справедливое суждение, а следовательно, должно знать мотивы так же, как и внешние действия, и для этого не хватит ничего меньшего, чем всеведение. Он должен обладать силой распределять адекватные награды и наказания за человеческие действия, что потребует немногим меньше, чем всемогущество. И поскольку в этой жизни не следует никакой адекватной награды или наказания, должно быть какое-то другое состояние, в котором с людьми будут обращаться в соответствии с их истинными заслугами. Если нет, то в человеке существует целый класс способностей, моральных способностей, которые, кажется, находят в этом нынешнем состоянии вещей соответствующее поле для своего упражнения, но которые человек не обязан использовать. Человек, который живет в привычном нарушении каждого морального обязательства, но делает это с осторожностью, может иметь очень большое наслаждение от вещей этого мира: в то время как обычно человек, чья совесть нежна, а чья жизнь регулируется высшими мотивами, обязательно и добровольно отказывается от многого, как от удовольствия, так и от процветания. Природа не могла так испортить свою работу. Высшее возможное упражнение сил, которые она нам дала, должно обязательно привести к высшему возможному благу. Для аргумента не имеет значения, являются ли совесть и ваши другие моральные способности естественными или приобретенными. Если природа наделила асцидию способностью приобретать моральные способности, она была обязана использовать их, как только получила их. Вопрос о том, обязаны ли вы использовать свои умственные способности, ни в малейшей степени не зависит от вопроса о том, является ли человек улучшенной обезьяной. Вы обязаны использовать их просто потому, что они у вас есть. Так же вы обязаны жить как ответственное существо просто потому, что у вас есть способность различать добро и зло. Вы знаете также, что вы сами действуете по этому принципу. Если бы кто-то вытолкнул одного из вас с вашего места и занял его сам, не только вы были бы сердиты, но наш председатель вызвал бы полицейского, чтобы выдворить нарушителя и вернуть вам ваше место. Почему? Потому что человек совершил бы неправильный поступок, и не должен был этого делать; и потому что это было неправильно, вы сердиты и наказываете его. Но можете ли вы остановиться на этом? Есть вещи, которые мы знаем как неправильные, но которые не причиняют вреда никому, кроме нас самих; вещи, которые мы знаем как неправильные, но которые приносят пользу обществу. Человек может щедро поддерживать полезные учреждения из мотивов тщеславия или в качестве взятки, если он, скажем, кандидат на место в парламенте. Поступок может быть внешне правильным, но внутренний мотив — неправильным. Теперь совесть судит о вещах абсолютно; она осуждает или одобряет вещи не так, как они кажутся, а так, как они есть на самом деле: не по результатам, а по их внутреннему характеру. Что есть такого, что отвечает на это вне человека? Не должен ли быть судья, который также судит людей абсолютно? Вы не можете найти такого судью, кроме Бога. Либо, значит, природа — это обман, и ее законы не универсальны, и это нынешнее состояние вещей — заблуждение, либо существует универсальный судья и будущее состояние, в котором награда и наказание будут отмерены в строгом соответствии с правильностью и неправильностью человеческого действия. Существо всеведущее и всемогущее может только судить действия абсолютно так же, как совесть судит нас, как за наши мысли, слова, так и за дела.

Я главным образом говорил о совести, но аргумент охватывает все моральные и духовные силы человека. Ни один человек не может сомневаться в том, что человек имеет внутри себя силы, которые точно отвечают религии вне его. Сила веры — это такая же способность, как сила зрения; и так же обстоит дело с тем инстинктом, я почти назвал его так, который заставляет человека всегда отворачиваться в недовольстве от настоящего, чтобы бороться за будущее. И что более важно, моральные и религиозные способности человека развиваются с развитием цивилизации так же, как и его умственные способности. Умственные вопросы, которые волнуют наши умы, были бы совершенно лишены интереса для дикаря; социальные трудности, которые занимают внимание наших политических экономистов и государственных деятелей, были бы просто мусором для крестьянина: так же обстоит дело и с религией. Я не вижу никакой причины, почему раса не может опуститься так низко, чтобы потерять саму идею Бога; но я уверен, что такая раса занимала бы самое низкое место на лестнице человечества. Какую бы ступеньку на лестнице человеческого прогресса вы ни захотели исследовать, я осмелюсь сказать, что вы обнаружите, что религиозное и моральное состояние человечества там находится в очень тесной связи со степенью умственной культуры и цивилизации, которой оно достигло.

Теперь, единственное, что сильно воздействует на моральные способности человека, — это религия. Я не говорю, что это должно или не должно быть так; все, что я утверждаю, — это то, что это так. Называйте, если хотите, огромную массу ваших собратьев филистерами и презирайте их низкую культуру, но вы не найдете ничего, что сильно воздействует на этих филистеров, чтобы дать им культуру, поднять, облагородить и очистить их, кроме религии. Совесть также имеет самое прямое и очевидное отношение к религии. Вы не найдете совесть восприимчивой к рассуждениям. Когда добродетель начинает рассуждать, пословица говорит вам, что она потеряна. Когда совесть осуждает, это потому, что осуждаемая вещь — это грех против Бога; когда она одобряет, это потому, что сделанная вещь абсолютно правильна и как Бог повелел. Совесть никогда не спрашивает, является ли вещь грехом против общества; она никогда не беспокоится о последствиях, ничего не знает о политической экономии или политической морали тоже. Она судит по высшему и абсолютному правилу. Делая это, она делает человека ответственным агентом абсолютно, приводит его в прямое отношение с Богом как абсолютным судьей и делает необходимым более точное распределение наград и наказаний, чем существует в настоящее время. Должно быть какое-то другое состояние существования, в котором человек будет судим так же, как сейчас он судит себя, и в котором естественные эффекты этого суждения будут полностью осуществлены.

Но если таким образом существует будущий суд и состояние, в котором счастье и страдание последуют как естественные результаты наших действий здесь, человеку потребуется определенное количество знаний относительно этого суда. Обладая совестью и другими религиозными способностями, человек занимает определенное отношение к Богу. Ясно, что из этого отношения могут последовать самые огромные результаты, и человек должен иметь некоторое верное знание об этих результатах. Теперь мыслимо возможно, что Бог мог бы дать нам это знание с помощью света природы, как мы его называем. Но Он этого не сделал. Признанно, что естественная религия недостаточно ясна и недостаточно верна, чтобы сильно воздействовать на массы. Человек — не спокойное, упорядоченное, нейтральное существо; он носит с собой природу, полную и до краев наполненную самыми опасными страстями. Разум с его благоразумными максимами никогда не делал многого, чтобы сдержать эти страсти. Чтобы взять, таким образом, самое низкое возможное основание. Поскольку природа дала нам моральные качества, я полагаю, что моральное совершенство — это вещь, столь же обязательно достижимая, как физическое и умственное совершенство. Но в то время как природа предоставила достаточные средства для достижения двух последних, она не предоставит, без откровения, достаточных средств для достижения первого. С помощью религии, вероятно, столько же людей достигают морального совершенства, сколько другими естественными средствами достигают физического и умственного совершенства. Без религии природа потерпела бы крах. У вас повсеместно было бы состояние вещей, подобное тому, что было в Древней Греции — один Платон, окруженный массой, ведущей самую грубо чувственную жизнь.

Природа не может развить ни одно существо выше себя, ни наделить его потребностями, которые она не может удовлетворить. Если природа развивает интеллект, мораль, религию, то та сила, которая развила эти способности, должна также быть интеллектуальной, моральной, религиозной. Что же тогда может быть эта сила в природе, как не действие Бога? Из ничего не выходит ничего. Эффект не может быть больше причины. Существование человека с его умственными, моральными и религиозными способностями запрещает нам верить, что то, что вызвало существование человека, может быть менее наделено этими способностями, чем он. Бесконечно выше он может быть, ниже он быть не может. И так же верно, как физические и умственные потребности человека обеспечиваются той силой, которая вызвала эти потребности к бытию, так же верно будут удовлетворены моральные и религиозные потребности человека.

Они не удовлетворяются светом природы; ничего тогда не остается, кроме откровения. В формальное доказательство откровения я не должен входить; все, что возлагалось на меня, — это показать априорную вероятность, или, по крайней мере, возможность откровения. Я попытался показать это путем рассмотрения того, что есть человек, рассматриваемый просто как естественное существо, и путем рассмотрения его естественных потребностей. Я не принял во внимание никакие дополнительные знания, данные нам в Библии относительно человека. Я обращался с ним почти так же, как я мог бы с одним из существ в Зоологическом саду, если бы меня попросили изучить его, чтобы я мог увидеть, каковы его потребности, и сказать смотрителю, что ему дать, чтобы поддерживать его в полном обладании своими силами. Без сомнения, мне помогло бы, если бы мне сказали, что и где существо было раньше. У меня тогда не было бы трудностей в объяснении и учете всего. Такое знание, однако, даже откровение не дает нам, потому что оно не является обязательным. Оно дает нам только то, что необходимо для удовлетворения наших потребностей.

Даже с этим знанием мой аргумент не связан; но определенные общие принципы об откровении следуют из того, что я изложил. И во-первых, откровение не имеет ничего общего с нашим физическим состоянием. Разум вполне достаточен, чтобы научить нас всем тем санитарным законам, с помощью которых наши тела будут поддерживаться в здоровой бодрости. Если Библия осуждает пьянство, обжорство и тому подобное, она делает это не по санитарным причинам, а по моральным причинам, потому что они являются грехами. Так и откровение не имеет ничего общего с нашими умственными способностями; всего, чего мы можем достичь с помощью наших умственных способностей, мы должны достичь с помощью них. Физическая и метафизическая наука одинаково лежат в стороне от предметной области откровения. Поскольку Бог, в Библии, дал нам откровение в неформальном виде, чтобы, возможно, рекомендовать его всей нашей природе, люди часто забывают, что его надлежащая предметная область — это просто моральное отношение, в котором человек стоит перед Богом, особенно со ссылкой на будущее состояние бытия. Религиозные люди забывают это. Они часто занимают антагонистическую позицию по отношению к науке и пытаются составить системы геологии, астрономии и антропологии из Библии и по ним судить обо всем, что говорят ученые. На самом деле Библия никогда не дает нам никаких научных знаний научным путем. Если бы она это делала, она покидала бы свою собственную надлежащую область. Когда она действительно кажется дающей нам какие-либо такие знания, как в первой главе Бытия, есть очень важная дифференциация в этом. То, что она говорит, всегда имеет отношение к человеку. Первая глава Бытия не говорит нам, как земля была сформирована абсолютно; геология должна сказать нам это. Она говорит нам, как она была подготовлена и приспособлена для человека. Посмотрите на работу четвертого дня. Кто-нибудь предполагает, что звезды были помещены в пространстве небес абсолютно для того, чтобы люди могли знать, какое время года было? Но это их специальная служба, и в старое время самая важная служба для человека. Для геолога человек — это так же много и так же мало, как трилобит или мегатерий. Для студента Библии человек — это все, и первая глава Бытия учит его, что человек был причиной всего другого земного творения, суммой и короной работы Творца. Но если верующие смешивают науку и откровение, то же делают и студенты физической науки. Как только теория запущена, она немедленно сравнивается с тем, что говорит Библия, или предполагается, что она говорит. Теперь, без сомнения, сравнение между учениями откровения и науки неизбежно. Все, что смешано с откровением, благодаря способу, которым Богу было угодно даровать его, должно, по крайней мере, быть истинным. Было бы невозможно для нас принять авторитет Библии по тем пунктам, в которых мы не можем судить о ее истинности, если бы по тем пунктам, в которых мы являемся компетентными судьями, мы находили ее ошибочной. Учения, следовательно, науки и откровения должны быть сравнены; но в этом сравнении мы должны помнить не только то, что не является целью Библии учить науке, и что, поскольку она говорит всем людям во все времена, она должна использовать популярный язык, но также и то, что сравнение должно быть сделано не с плавающими теориями часа, а только с установленными истинами. Если бы самый мудрый геолог наших дней мог показать, что существует точное согласие между геологией и Библией, это скорее опровергло бы, чем доказало ее истинность. Ибо, поскольку геология — это растущая наука, это доказало бы согласие Библии с тем, что получает ежедневные дополнения и постоянно подвергается модификации, и десять лет спустя они были бы в безнадежном расхождении. В то же время есть хорошая сторона в дискуссии, и теолог особенно выигрывает. В настоящее время атака на откровение черпает свое оружие из нашего возросшего знания физической науки, филологии и истории, и теолог больше не может пренебрегать этими исследованиями. У меня нет сомнений в том, что я смотрю с гордостью на то, что мои соотечественники сделали и делают в расширении границ нашего научного знания, даже если я не всегда одобряю их дух или принимаю их выводы; и я совершенно уверен, что теологи должны изучать, разумно и беспристрастно, все те отрасли знания, которые приведены в контакт с откровением, иначе они потеряют свое влияние на интеллект страны. Нет смысла рассматривать физическую науку как пугало. Пусть наши теологи овладеют ею, и они найдут ее мужественным исследованием, которое придаст их умам широту, научит их, каковы трудности, которые тяжело давят на многие вдумчивые умы, и которые должны быть справедливо встречены. Оппозиция между старой наукой, такой как теология, и новыми науками должна быть: но пусть обе стороны помнят, что откровение никогда не предназначалось учить нас чему-либо, что мы могли бы узнать с помощью использования наших естественных способностей, и что то, чему учит Библия, должно быть сравнено не с плавающими и вероятными теориями, а с доказанными теориями. Эти доказанные теории, я верю, встанут на свое место в должное время, так же легко, как теория Галилея о вращении земли вокруг солнца. Если нет, я не вижу, как претензии Библии быть Словом Божьим могут быть поддержаны: ибо я не могу поверить, что существует какая-либо пропасть между учениями Бога в природе и в откровении. Но я думаю, что вполне возможно, что люди могут неверно истолковать и неправильно понять и то, и другое.

Я задержал вас слишком долго. Но я должен сделать еще одно замечание. Если надлежащая предметная область откровения — это то знание, которое, будучи необходимым для нас как моральных агентов, было все же недостижимо нашими естественными силами, то разум не является судьей того, чему учит откровение. Могут быть в наших отношениях с Богом вещи, которые мы никогда не ожидали бы: глубокие истины, открывающиеся вперед в тайны, превосходящие наше нынешнее конечное понимание. Если бы все было ясно, легко, обыденно, откровение не было бы нужно. Тем не менее, разум занимает очень высокую должность по отношению к откровению. В деле столь высокого значения, как то, говорил ли Бог с нами или нет, мы обязаны исследовать самым скрупулезным образом доказательства, на которых покоится факт откровения. И это исследование включает в себя запрос в учения откровения. Существование тайн в откровении разумно: существование аморальности в нем было бы фатальным для его претензий. Ибо если научное основание для моей веры в дар откровения — это существование во мне совести и моральных способностей, которые делают меня ответственным агентом, я остаюсь абсолютно без основания для откровения, которое заставляет меня нарушать мою совесть. Откровение, которое унижает мои моральные и духовные силы, так же противно природе, как все, что унижало мои физические или умственные силы. Если религия истинна, она должна облагораживать, возвышать, очищать и совершенствовать меня, здесь, насколько позволяет нынешнее состояние моего существования, полностью в том другом состоянии, на которое указывает наша нынешняя ответственность, при условии, конечно, что я подчиняюсь ее учениям. Я не знаю способа, которым я могу провести это исследование, кроме как с помощью разума и опыта. И я придерживаюсь этого далее, потому что я придерживаюсь того, что истинная религия должна быть соразмерна всему человеку. Она должна сделать его лучше физически, умственно, морально и духовно и освятить все его силы Богу.

Я слишком хорошо осознаю, что многое из того, что я сказал, было изложено в слабой и запутанной манере. Многое также, необходимое для поддержки и разъяснения аргумента, пришлось опустить из-за необходимости сжать его в столь короткое эссе; но я надеюсь, что основная линия мысли ясна, а именно, что религия вне нас стоит в столь ясном отношении к тому, что мы есть внутренне, что либо она реальна, либо все это состояние вещей — заблуждение. Человек, без откровения, а следовательно, без религии, — это единственная вещь из всего, что существует на лице земли, которая является ошибкой, неудачей и промахом.

ПРИРОДА И ЦЕННОСТЬ ЧУДЕСНОГО СВИДЕТЕЛЬСТВА ХРИСТИАНСТВУ.

ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ ДЖОН СТОУТОН, КЕНСИНГТОН.

ЧУДЕСА.

Один из самых трогательных рассказов в Новом Завете относится к недостатку веры в чудеса. Говорят, что когда Фоме рассказали о воскресении его Учителя, он ответил: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». Его не осудили за это. Ни слова уничтожающего презрения, или язвительной насмешки, или угрожающего гнева не упало на ухо сомневающегося ученика. Но доказательство было предложено. «Подай перст твой сюда и посмотри на руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Насколько упрек проявился, это было только косвенно, в словах относительно тех, чья вера более острого глаза и более быстрой ноги: «Блаженны не видевшие и уверовавшие».

Я думаю, что каждый, кто говорит о чудесах сомневающимся умам, должен из этого рассказа извлечь урок. Конечно, суть и цель его в том, что мы должны различать интеллектуальную трудность и моральный предрассудок и иметь дело терпеливо и убедительно с честными искателями истины. Иногда предмет перед нами обрабатывался так, чтобы загнать неверующего в более глубокое неверие — я бы предпочел стремиться работать над маленькой верой и сделать ее большей.

I.

Я должен говорить с вами относительно природы чудесного свидетельства христианству. Мое дело — с могущественными делами, записанными в Новом Завете как совершенными с целью свидетельства о Божественной миссии. Никакого определения их характера в отношении физического закона нельзя найти где-либо в этой древней записи. О них не говорят как о нарушениях закона, или как о приостановках закона, или как о вмешательствах в закон, или как о противоречиях закону. Они описаны не со стороны их физической природы, а со стороны их морального значения. Они изображены не в их связи с очевидным порядком материальной вселенной, или с какими-либо скрытыми силами и принципами более высокого и гармоничного описания; но в их связи с Тем, Кто претендовал на то, чтобы быть Искупителем человечества, Кто пришел, согласно Его собственным словам, взыскать и спасти погибшее. Они названы «чудесами» — поразительными событиями, вещами, противоречащими обычному опыту; и «знамениями» — не просто чудесами, праздными для публичного взора и возбуждающими в множестве зрителей бесплодное любопытство, но знамениями — полными дальнейшего смысла и свидетельствующими о характере и работе Того, через Кого они были совершены.

Нет необходимости, таким образом, для нас в самом начале определять чудо с его физической стороны — называть его нарушением закона или приостановкой закона — вмешательством в него или противоречием ему. Другими словами, нет необходимости, налагаемой условиями нашего аргумента, исследовать способ, которым такое явление может быть произведено. Достаточно показать, что оно действительно произошло, и остановиться на религиозной значимости его возникновения сначала для свидетелей, а затем для нас самих. Каково точное положение, которое чудеса могут, как полагают, занимать как чудеса во вселенной, являются ли они, вторгаясь в обычный опыт, относимыми к действию оккультных законов, известных и контролируемых в подходящий момент таинственным прикосновением чудотворца; или следует ли их рассматривать как результат просто немедленного фиата Верховной воли — это вопросы, которые могут с преимуществом быть отложены для рассмотрения в другом месте.

Но уже на самом пороге нашего исследования мы сталкиваемся с утверждением, что чудо, как бы мы его ни определяли, само по себе просто невозможно. Невозможно! В каком смысле невозможно? Означает ли это невозможность для человека или невозможность для Бога? Для человека оно, конечно, невозможно. Эта невозможность входит в общепринятое представление о чуде. Человек не обладает таким контролем над природой, чтобы быть способным совершить его. Но если говорят, что чудо невозможно для Бога, то такая невозможность предполагает перенос человеческой неспособности на Самого Бога. Это влечет за собой либо идею о том, что природа всегда была независима от Бога, либо идею о том, что, если она была создана Им, Он больше не является Господом Своих собственных творений — поскольку это господство было либо добровольно уступлено Его волей, либо ускользнуло из Его рук. Кратко отбрасывая этот грубый антропоморфизм, мы обнаруживаем за ним догму Спинозы о том, что нигде нет ничего трансцендентного, нет трансцендентных начал, нет трансцендентных вмешательств; ибо Бог и природа едины во веки веков. Вслед за философией Спинозы следует современная аксиома: «признать невозможность даже того, чтобы любые два материальных атома сосуществовали без определенной связи — чтобы одно воздействовало на другое, будь то в состоянии равновесия или движения, без отсылки к физической причине — чтобы происходило какое-либо изменение в существующих условиях материальных агентов, иначе как через неизменное действие ряда вечно запечатленных следствий, следующих в некоторой необходимой цепи упорядоченной связи».

Здесь, in limine, прежде чем рассматривать этот принцип, позвольте мне раз и навсегда заметить, что чудеса никоим образом не бросают тень на установленный порядок природы, как если бы он был ошибочным и несовершенным и требовал исправления или дополнения для достижения своих надлежащих целей — подобно тому, как хрупкие конструкции в инженерных отделах человеческого изобретения нуждаются в последующем ремонте. Природа достаточно совершенна для своих собственных целей; чудеса вводятся для иных и более высоких целей. Это необходимо помнить на протяжении всего нашего обсуждения.

Но перейдем к противоположному принципу, согласно которому в природе существует развитие посредством действия физических законов, независимо от первоначального Творца и вечного Господа. Я не говорю — отнюдь нет, — что этот принцип отрицает существование такого Творца и Господа, но он предполагает, по крайней мере, что физический порядок вселенной является фиксированным в том смысле, что из него всегда исключалось действие, прямое или косвенное, Божественной воли, выходящее за рамки непреклонного поддержания обычных операций. Говорят: «Расширенное критическое и индуктивное изучение естественного мира не может не способствовать мощному доказательству немыслимости воображаемых прерываний естественного порядка или предполагаемых приостановок законов материи, а также той обширной серии зависимой причинности, которая составляет законную область для научного исследования, чье постоянство является единственным основанием для его обобщения». В ответ на это можно справедливо возразить, что наука, поддерживая неизменную последовательность причин и следствий и непрерывный порядок физических событий, является пророчицей истины и мудрости. Она провозглашает уроки, связанные с благополучием человеческого рода. До сих пор между ней и религией нет антагонизма. Она может, не отказываясь от своих принципов, более того, в процессе их осуществления, служить жрицей у алтаря Божьего; и нет ничего в позиции, на которой она настаивает, что противоречило бы притязаниям Откровения. Ибо Откровение, апеллируя к чудесам, предполагает, что обычный ход физических явлений нерушим, и ни одна книга не демонстрирует нормальное постоянство природных сил больше, чем Библия. Но когда наука провозглашает невозможными все те знамения и чудеса, которые записаны в Писании, она выходит за пределы своей компетенции. В своей собственной области она может справедливо утверждать, что нет никаких признаков чудес; она может направлять свой телескоп на просторы неба и использовать микроскоп среди земных произрастаний и говорить: «Я не вижу нигде следов, кроме следов непреложного закона». Эти сферы бытия полны порядка. В том и заключается совершенство их красоты, что они свободны от нарушений, приостановок, возмущений и вмешательств. Но сказать это — и я полностью с этим согласен — не значит доказать, что Писание повествует о невозможном. Чтобы сделать это, философия должна выйти за пределы физического наблюдения, поскольку там невозможно найти места для осуществления желаемого доказательства. Философы не всегда помнят, как трудно доказать отрицательное утверждение. Показывая, что определенные вещи существуют, они склонны склоняться к убеждению, что, следовательно, некоторые другие вещи не могут существовать, что при логическом рассмотрении оказывается простым non sequitur. Несомненно, это факт, что мы нигде в природе не можем обнаружить условий для совершения чудес, подобных тем, что рассматриваются в этой лекции, что ни пророчества, ни намека на них нельзя разглядеть во всех ее измеренных сферах; но это совсем не то же самое, что сказать, будто природа учит, что вера в них абсурдна. Отнюдь не абсурдно, что в природе, в конце концов, может быть найдено нечто аналогичное чуду. В природе существуют различные миры, миры, между которыми есть разрывы и пропасти. Я не спорю, что в явлениях одних сфер есть поразительные приближения к явлениям других; но есть также широкие глубокие пространства, здесь и там, никогда не преодолеваемые научными открытиями. Отсюда, «животное», как вам уже говорили словами Гегеля, «есть чудо для растительного мира». Это в некотором роде новое творение, а новое творение в любом роде — это чудо. Побродив среди скал, мы находим в растениях новый мир. Организованная жизнь такова; таков же, по сравнению с животным инстинктом, и разум человека с его духовным рассудком и моральным сознанием.

Не только Кольридж, Кант и Платон рассматривают высшую способность человека как существенно отличную от простого адаптивного понимания животной природы; но что еще более примечательно, сам Аристотель, чей склад ума был столь отличен от их склада, дифференцирует человека от других существ на основании того, что он наделен способностью разума. В своей работе «О возникновении животных» он говорит, что нет иного выхода, кроме как верить, что разум не имеет родства с материальными элементами, из которых формируется человеческий эмбрион, но что он приходит извне, и что он один из всех составных частей человека является божественным. Таким образом, по мнению одного из величайших философов, которых когда-либо знал мир, демаркационная линия между человеком и всеми низшими существами широка и ясна, линия, которую в простом порядке и развитии природы они никогда не смогли бы пересечь. Высшие атрибуты человечности, согласно ему, приходят извне; здесь, следовательно, среди составных частей человечности есть нечто божественное. Другими словами, у нас есть новый мир; новое творение. Я не говорю, что существует строгая параллель между любой новой расой или видом в природе и совершением отдельных чудес в редких случаях, но я говорю, что между этими двумя описаниями изменений достаточно сходства, чтобы освободить верующего в оба из них от обвинения в абсурдности.

Более того, в человеческом разуме существуют разновидности силы поразительного описания: хотя есть способности, общие для всех людей, сила этих способностей в некоторых случаях такова, что она полностью затмевает их силу у других. Превосходство отдельных умов, чьи труды наполнили мир удивлением, таково, что они оставляют позади, на недосягаемом расстоянии, обычную меру человеческих дарований. Определенные интеллекты (мне не нужно их называть) долгое время оказывали формирующее влияние на цивилизованные части нашего рода. Они были подобны кристаллам, помещенным в раствор, и другие кристаллы обретали форму от них. Откуда взялись эти типичные энергии в интеллектуальном мире? Никакой закон развития не объяснит блестящий гений, время от времени вспыхивающий в мире; появление выдающегося ума после того, как человечество поколение за поколением оставалось на низком уровне; или снова восхождение одаренных духов в высочайшие небеса изобретательства после очередного спада к простой посредственности. Никакие известные законы причинности не объясняют такие факты в сферах интеллектуального существования. Если в случае с человеком, по сравнению с другими животными, разница, как говорит Аристотель, есть нечто, что приходит извне, то же самое можно сказать и в отношении разницы между обычными смертными и Уильямом Шекспиром или Джоном Мильтоном. Нам навязывается убеждение, что эти звезды, которые живут обособленно, зажжены огнями, горящими в сверхчеловеческих сферах. Я не говорю в этом случае, как и в других, которые я привел, что мы находим точную параллель чуду; но я утверждаю, что мы обнаруживаем здесь своего рода вдохновение, которое, подобно чудесному, превосходит все известные законы и напоминает то, что было сказано первым из тех, кто был назван:

"There are more things in heaven and earth, Horatio,
Than are dreamt of in your philosophy."

То, что называется физической наукой, должно изменить свое имя, отречься от своего служения и принять функции другого порядка, прежде чем она сможет вынести категорическое отрицание по спорному вопросу. Физическая наука должна стать метафизической и перейти в области абстрактных рассуждений, чтобы высказать универсальное суждение. К этому роду умственной деятельности как таковой я не имею возражений; ибо наука о чисто физической природе, без какого-либо взгляда в высшие регионы, держит душу в унизительном заточении. Экскурсы мысли, однако, которые сейчас перед нами, в некоторых кругах рассматриваются под странным заблуждением, что они строго научны, в то время как они заняты разработкой теории вселенной, которая исключает постоянный контроль личного Бога, Всемогущей воли. Нападки на то, что является чудесным, могут вестись только метафизическим оружием. Факты физической природы не поставляют его; только из теорий физической природы, принимающих метафизическую форму, они могут быть собраны. Даже позитивизм, со всей его сомнительностью и отрицанием — странное противоречие, — должен, чтобы отрицать возможность чудес, воздвигнуть стену, чтобы закрыть их, сначала вторгнувшись на почву за пределами своего собственного домена. Чистый позитивизм, последовательный в себе, не компетентен противоречить существованию сверхъестественного; он может лишь оставить это открытым вопросом. Обычный метод отчетливого отрицания чудес — это метод, включающий какой-то атеистический или пантеистический принцип. Предположите — а это лишь предположение, — что материя вечна и самодостаточна; что естественные законы не возникли из личной воли и не управляются ею; и, таким образом, предполагая то, что подготавливает, если не делает необходимой, некоторую атеистическую или пантеистическую гипотезу, вы можете правдоподобно утверждать, что чудеса, о которых мы говорим, совершенно немыслимы. Но, как вы видите, не физическая наука, просто рассматриваемая, приводит к этому результату; результат получается через добавление к физической науке того, что является действительно метафизическим элементом.

С какой огромной ценой, можно заметить мимоходом, достигается такой результат. Философия всеобщей необходимости ставит человека в то же положение, что и простую материю. Если вся природа исключает добровольный контроль и подчиняется только железному правилу неизменной последовательности, то и человек сам должен быть неспособен к добровольному контролю, исходит ли он от высшей воли или от его собственной. Таким образом, война, которая нападает на чудеса, угрожает уничтожить все идеи свободы и моральной ответственности. И это мрачное предзнаменование не скрыто. «Шаг за шагом», — уверенно и спокойно говорят нам, — «понятие эволюции посредством закона трансформирует всю область нашего знания и мнений. Не только физический мир является теперь доменом индуктивной (?) науки, но моральное, интеллектуальное и духовное добавляются к империи. Венец философии — видеть неизменное даже в сложном действии человеческой жизни». Но когда все предположения отвергаются, весь вопрос принимает другой аспект. При наличии фундаментального различия между вещами физическими и вещами моральными; при наличии высшей природы человека, личного существования Бога, морального элемента в Божественном правлении, бессмертия человеческой души и настоящего соседства невидимых духовных сфер; и, немедленно, чудеса, совершенные Божественной волей для морального благополучия людей, полностью удаляются из сферы невозможного.

Позитивизм, атеизм и пантеизм рассматриваются в других лекциях этого курса, и поэтому не моя обязанность исследовать их. К тому, что было сказано архиепископом Йоркским и преподобным мистером Джексоном, и к тому, что может быть сказано преподобным доктором Риггом, я должен отослать своих слушателей.

Я хотел бы лишь заметить мимоходом, на что, собственно, я уже намекал, что меня до крайности озадачивает, как посредством какого-либо курса естественной эволюции, независимого от введения новой силы высшей властью, могли быть произведены явления человеческой воли с ее морально творческой энергией для добра и зла. Решить, на принципе чистого развития, проблему генезиса этой таинственной способности — задача непреодолимая. Если мы можем говорить о том, что немыслимо — а научные люди подают нам пример, — мы должны сказать, что существование воли у человека с ее моральными сопровождениями совершенно немыслимо, помимо веры в Божественную волю, чьим порождением является наша.

Оказывается, значит, что наука действительно не представляет никаких предшествующих оснований для отвержения чудес, и что если мы верим в личного Бога, предполагаемая невозможность тает. Этот пункт был признан одним из мастеров современного рассуждения. «Чудо», — как справедливо заметил Браун, — «не является противоречием закону причины и следствия; это новое следствие, предположительно произведенное введением новой причины. В адекватности этой причины, если она присутствует, не может быть сомнений, и единственная предшествующая невероятность, которую можно приписать чуду, — это невероятность того, что такая причина существовала». 2. Когда мы избавились от предварительного возражения, которое тем или иным образом говорит, что чудеса невозможны, мы встречаем другое возражение, а именно, что они чрезвычайно невероятны. Изобретательная позиция Юма — что чудеса противоречат человеческому опыту, что никакое количество человеческого свидетельства недостаточно для их установления, и что гораздо вероятнее, что люди должны быть обмануты или ошибаться, чем что такие события, как чудеса, должны быть, могли когда-либо произойти, — была использована для обильного служения в этом споре; очень мало, если что-либо, было добавлено теми, кто настойчиво использовал аргумент, чтобы улучшить его форму или увеличить его правдоподобность. Одна из его последних модификаций заключается в том, что инциденты вне обычного хода вещей, которые, как говорят, происходят в наши дни, всеми нами скептически рассматриваются, что сверхъестественные претензии ощущаются нами как недопустимые, и что там, где мы вынуждены допустить честность свидетелей, если они утверждают что-либо, включающее чудесную природу, мы сразу же избавляемся от всего дела, говоря: «должна быть ошибка где-то». Несомненно, это правда, что чудеса противоречат общему опыту. Они должны быть такими, иначе они не были бы тем, чем они являются. Если бы они были частым явлением, если бы они случались в истории мира так часто, что стали бы знакомыми человечеству, они полностью изменили бы свой характер. Их природа и цель, с точки зрения тех, кто их принимает, таковы, что необходимо, чтобы мы помнили об этом. Но утверждать, что они противоречат человеческому опыту, взятому с самой широкой точки зрения, — значит предрешать обсуждаемый вопрос, факт, отмеченный тысячу раз. То, что они не противоречат опыту определенных людей, живших тысячу восемьсот лет назад, — это то, что утверждают христиане; сказать, что они противоречат, — значит нелогично прервать спор и, общим отрицанием всего подобного, вывести из суда само дело, которое собираются судить, в поддержку которого есть заслуживающие доверия свидетели, ожидающие дачи показаний. Вопрос о вероятности должен рассматриваться со всех сторон. Обстоятельства, при которых могли произойти любые предполагаемые чудеса, должны быть приняты во внимание, прежде чем мы вынесем суждение об их вероятности или невероятности. Когда экстраординарные вещи, окрашенные сверхъестественным оттенком, рассказываются нам как произошедшие без какой-либо назначенной цели, или только для какой-то сектантской или партийной цели, в связи с верованиями, долго лелеемыми и исповедуемыми, конечно, мы смотрим на них подозрительно; отдавая должное авторитетам, рассказывающим повествования, за честность и правдивость, мы естественно говорим: «должна быть ошибка где-то». И, без сомнения, общая культура нынешнего века, какой бы поверхностной эта культура ни была, делает нас гораздо менее готовыми, чем наши отцы, поддерживать популярные сказки о чудесах. Существует спасительный скептицизм, который вырастает из обширных знаний. Истина имеет такую огромную ценность, что мы не должны быть безразличны к ней в мельчайших сообщениях и делах жизни. Самым решительным образом, любой своенравный, эксцентричный, бессмысленный и бесполезный отход от обычного хода вещей, стремящийся только поколебать нашу веру в природу — как если бы люди могли собирать виноград с терновника или инжир с чертополоха, как если бы при посеве ячменя должна была взойти пшеница, или яблоня по внезапной прихоти должна была приносить апельсины, — заслуживал бы того, чтобы быть заклейменным как недостойный веры. Но чудеса, о которых идет речь, подпадают под другую категорию. Они представлены в истории, которая записала их, не только как исключительные инциденты сами по себе, но как совершенные при исключительных обстоятельствах. Они не являются беспризорными и блуждающими на потоке времени, плывущими неизвестно почему и куда; но ростками, укорененными в том, что представляется уникальной системой морального наставления и улучшения, разработанной любящим Отцом духов для Его потерянных детей. Они не производят того, что можно назвать нарушением природы — то есть, выбиванием вещей в физическом мире из строя, так что люди тем самым озадачены, чтобы понять, что такое природа и насколько ей можно доверять. Документы, которые содержат наши чудесные хроники, свидетельствуют о неизменности Того, Кто является Царем природы, и о неизменном основании Его правления и закона, с выдающейся яркостью и с беспрецедентной силой.

Чудеса, о которых ведется летопись, были заведомо совершены для целей высочайшего порядка; и здесь, снова, мы возвращаемся к различию между тем, что физическое, и тем, что моральное. Те цели высочайшего порядка, к которым мы отсылаем, являются моральными. Они касаются благороднейших судеб человечества, и они связывают себя с принципами естественной религии, с бытием и властью могущественного, мудрого и милостивого Бога, с нашей совестью и ответственностью, и с будущим существованием души. Естественная религия, хотя она не говорит ни слова о чудесах, хотя она не дает никаких пророчеств об их пришествии, все же подготавливает к их появлению настолько, что ее учения, справедливо рассмотренные, отсекают всякую предшествующую невероятность их возникновения. Ибо естественная религия предполагает желательность явленной религии, а явленная религия — это только другое имя для сверхъестественного вмешательства.

В лекции о Науке и Откровении, прочитанной деканом Кентерберийским, было показано, что моральная природа человека, религиозная восприимчивость человека делают религию необходимостью для удовлетворения его глубочайших потребностей; но что то, что называется естественной религией, недостаточно ясно и недостаточно определенно, чтобы повлиять на общность нашего рода. Откровение, тогда, можно справедливо утверждать, глядя на человека, является desideratum, глядя на Бога, является вероятностью; и Откровение, будучи очевидно сверхъестественным даром, кажется, подразумевает некоторое подтверждение самого себя, по крайней мере частично, посредством доказательств, соответствующих его собственному сверхъестественному происхождению и характеру.

Условия, при которых, как говорят, были совершены чудеса Писания, должны быть приняты во внимание, когда нам говорят, что они невероятны. Они не были совершены в одной непрерывной серии последовательностью чудотворцев; но они найдены сгруппированными вместе в определенных кластерах. Как наука указывает на конкретные эпохи энергизирующей силы природы, так и Библия записывает конкретные эпохи энергизирующей силы выше природы.

Первый великий кластер библейских чудес мы находим собранным вокруг Законодателя Израиля; второй — вокруг великого Реформатора древней Церкви Божьей; третий — вокруг Того, о Ком говорят как о Слове, ставшем плотью, Который обитал среди нас и Который передал Своим апостолам чудесные силы, сродни Его собственным. Чудеса, по большей части, являются ореолами божественного света, окружающими три великих имени — Моисей, Илия, Иисус, — последнее из которых величайшее из трех.

Физические чудеса мы встречаем в компании с духовными — чудеса во внешней природе в компании с чудесами в великом мире души, чьими типами и тенями являются чувственные вещи. Другими словами, чудеса происходят в связи с вдохновением, и, в то время как чудеса поражают глаз, новые истины или новые применения истины адресуются разуму. В гармонии с фактами в интеллектуальной вселенной, уже замеченными, напоминая исключительные озарения гения, которые с интервалами вспыхивали на остальном человечестве — подобно молнии, которая сверкает из одной части под небом и светит до другой части под небом, — души, вдохновленные великим моральным посланием, вышли из тайного места Всевышнего; и именно на пути этих вдохновленных душ возникли физические чудеса; вернее, именно их руками были совершены физические чудеса.

В современное время были удивительные совпадения между чудесным в природе и чудесным в истории; например, между плаванием непобедимой испанской Армады и штормом, который усеял берега Великобритании ее тяжеловесными обломками — между маршем армии Наполеона и зимним снегом, который ослепил, онемел и уничтожил так много тысяч. Связь необъяснима, кроме как на принципе Божественного провидения. И так в древние времена были совпадения между молнией и громом Синая и законодательной мудростью Моисея — между огнем, который упал на Кармил, и реформаторским рвением Илии. Связь объяснима только на принципе того, что эти люди были интернунциями Божественной воли. Это объяснение усиливается тем, что они делали своими собственными пальцами или своими собственными губами.

Может быть сочтено слишком большим вторжением в область доктрины говорить в этой лекции о Воплощении; но я рискну сказать следующее: что Иисус появляется на лице евангельских повествований как Сын Божий в смысле, в котором ни одно другое существо не может быть справедливо названо таковым; что в мнениях раннего христианства, низшего, как и высшего, Он почитался как сверхъестественная Личность; и что, по общему согласию, среди разнообразия теологических настроений, признается, что никогда человек не говорил, как этот человек, или жил, как этот человек, или умер, как этот человек, или был, как этот человек. И будучи, по совершенству Своего морального характера и по цели Своей благожелательной миссии, поистине исключительной личностью, это только в соответствии с первым взглядом и с более глубоким изучением Его чудесной жизни верить в знамения и чудеса, сопровождающие Его земную карьеру, показывающие, откуда Он пришел, и иллюстрирующие, что Он пришел сделать. Христос Сам является величайшим из чудес в истории мира. Никто другой не приближается к Нему в мудрости, любви, красоте и славе. В более чем одном смысле Его имя «выше всякого имени». Взяв четыре Евангелия вместе, Воплощение Слова ассоциируется со сверхъестественным рождением. Чудо в духовном мире проявления Бога в Иисусе Христе соединено с чудом в физическом мире зачатия Девы. Если христианство — это больше, чем переиздание естественной религии, если это откровение искупительной любви Бога, оно включает чудо как самую отправную точку процесса; и раскрытие идеи в Новом Завете включает божественное проявление, которое является чудом в истории, и божественное рождение, которое является чудом в природе. Его пришествие в мир выходит в четырех Евангелиях как центральное солнцеподобное чудо, и поэтому кажется не невероятностью, а скорее яснейшей из всех вероятностей, что вокруг Него должен вращаться планетарный круг чудес.

Трудности создаются без необходимости из-за забывчивости характера, приписываемого этой экстраординарной Личности. Спорить о том, что Он сделал, или о том, чего Он не сделал, без признания действительного Того, Кто изображен в Евангелиях, — это на самом деле спорить о другом Христе, а не о том, Которого следуют христиане.

В соответствии с взглядом, который я принял, находится манера, в которой повествуются новозаветные чудеса. Кажется, предполагается, что такие вещи можно было ожидать в след за такой особой, как Сын Божий. Они не представлены как процессия фактов, вызывающих высшее восхищение. Никакая фанфара труб не возвещает их марш; но они следуют как подобающая и смиренная свита Того, Кто ходил по земле ее бесспорным Господином. Евангелисты пишут как люди, которые не были поражены тем, что делал их Учитель, потому что они были так наполнены благоговением и восхищением при мысли о том, чем был их Учитель.

Рассмотрев предварительные возражения, сделанные против чудес, мы теперь готовы взглянуть на то, что действительно является природой чудесного свидетельства, предоставленного христианству. И здесь, ради упрощения аргумента, я ограничусь чудесами, приписываемыми Христу. Вера в Его чудеса приведет к вере в чудеса Его апостолов. Если будет допущено, как мы утверждаем из того, что было сказано, что это случай, в котором историческое доказательство допустимо, то невозможно найти более сильное историческое доказательство, чем то, которое попадает под руку в поддержку истинности евангельских повествований. Историческое доказательство, как таковое, в последнее время сравнительно мало оспаривалось; нападки, сделанные на предшествующую достоверность сверхъестественных фактов, являются главным противостоянием, с которым верующие в христианство должны бороться. Это противостояние преодолено, и действительность компетентных свидетелей, по вопросу, который обсуждается, установлена, путь свободен для накопления доказательств, таких как доктор Ларднер, с редкой эрудицией, нагромоздил в своих томах о Достоверности Евангельской Истории: таких как архидиакон Пейли, с уникальной изобретательностью и с необычайной удачностью расположения и иллюстрации, сгустил в своем взгляде на Свидетельства Христианства. Работы, теперь упомянутые, не, должно быть признано, поставляют все, что требуется для урегулирования вопроса, согласно фазе, которую он принимает в настоящее время. Но когда научные и метафизические трудности современного создания были преодолены и удалены, массив языческих и христианских свидетельств в поддержку первоначальной достоверности Евангелистов, как собранных этими и другими писателями, приходит, чтобы оказать услугу огромной ценности. Это больше, чем кто-либо еще пытался, опрокинуть, цитатой против цитаты, критикой против критики, аргументом против аргумента, бастионы исторической защиты, построенные исследованиями ученых адвокатов. Действительно, раннее историческое свидетельство все идет в одну сторону. Это свидетельство без контр-свидетельства.

И перейти на момент к иностранной литературе. После попыток Штрауса и других разрешить многое из евангельской истории в мифы более позднего века, и Ренана, сконструировать из оригинальных документов французский философский роман, мы обеспечены работами Эбрарда и Прессансе, которые оправдали истину новозаветной истории.

Было бы праздным пытаться, в пределах этой лекции, какой-либо контур массы материала, собранного в этой службе. Но мне может быть позволено указать, что он может быть организован в три деления. Во-первых, уступки евреев. Талмудические писания подразумевают, что Иисус из Назарета совершил много могучих дел. Toldoth Jeschu рассказывает ряд вещей, таких как воскрешение мертвых, исцеление прокаженных и восстановление хромых. Он представляет людей как падающих перед Ним, восклицая: «Истинно Ты Сын Божий». Христианские чудеса допущены, но они приписываются магии. «Не может быть сомнений», — говорит Уэйтли, — «что это должно было быть (как наши священные писатели говорят нам, что это было) тем, что противники Иисуса поддерживали с самого начала. Ибо если те, кто жил на месте в Его время, отрицали или сомневались в фактах чудес, и объявили, что отчеты о них были ложными сказками, и что никакие чудеса никогда не были действительно совершены, мы можем быть уверены, что то же самое было бы сказано всегда после их потомками». Во-вторых, допущения язычников. Выдержки из Цельса в Оригене предоставляют сокращенную историю Иисуса Христа и признают, что Он совершил много чудесных вещей. Цельс объясняет факт, говоря, Иисус пошел в Египет, и испытав силы, практикуемые там, вернулся высоко воодушевленным, и провозгласил Себя Богом. Порфирий говорит о христианских чудесах как совершенных бедными деревенскими жителями через магические искусства. Юлиан не противоречит им, когда он презрительно утверждает, что Иисус не сделал ничего в своей жизни, достойного воспоминания, если кто-то не думает, что это великое дело — исцелять хромых и слепых людей, и изгонять демонов в деревнях Вифсаиды и Вифании. К этим языческим допущениям, которые имеют значительную ценность, должны быть добавлены, в-третьих, утверждения христиан. Чудеса утверждаются ими в многообразных формах и в многообразных писаниях. Отцы следуют в след за Апостолами и Евангелистами; и, будьте уверены, каждый новозаветный автор, который свидетельствует об этих сверхчеловеческих достижениях, является независимым свидетелем, так что их заявления несут ценность стольких же совпадающих доказательств: и если должно быть сказано, что, потому что они были христианами, они являются частичными свидетелями, с другой стороны, можно сказать, что некоторые из Отцов, и все новозаветные писатели, стали таковыми, вопреки прежним привычкам и предрассудкам, отчасти, по крайней мере, через саму силу чудес, и это также ценой экстраординарного самопожертвования и страдания.

У меня нет достаточного пространства, чтобы адекватно показать аргумент для достоверности новозаветных свидетелей. Я должен, однако, заметить, что сила не ушла из старомодного метода изложения дела, а именно, что вы должны принять их как компетентных и удовлетворительных; или вы должны верить либо что они были нечестными людьми, намеревающимися обмануть, либо что они были дураками своих собственных или чужих фантазий. Я склонен расширить дилемму, и сказать, что есть третье предположение, растущее из соединения этих двух, предположение (согласно не редкому случаю в тайнах человеческой природы), что свидетели могли быть отчасти жертвами заблуждения, и отчасти изобретателями фикции, что легковерие и воображение могли быть оба в работе, результатом чего была фабрикация чудес, не имеющая основы, или лишь чрезвычайно слабую, в фактах, происходящих перед глазами людей. С этими альтернативами под нашим взглядом, запрос есть, Которую мы применим к свидетелям чудес Христа? Ренан применил композитное предположение к свидетелям воскресения. «В воскресное утро, Мария Магдалина сначала пришла очень рано к гробнице. Камень был смещен от отверстия, и тело было больше не в месте, где они положили его. В то же время самые странные слухи были распространены в христианском сообществе. Крик, «Он воскрес», быстро распространился среди учеников. Любовь заставила его найти готовую веру везде». «Таково было впечатление, которое Он оставил в сердцах Своих учеников, и нескольких преданных женщин, что в течение нескольких недель больше, это было как если бы Он жил и утешал их. Было ли Его тело забрано, или энтузиазм, всегда легковерный, создал впоследствии группу повествований, которыми пытались установить веру в воскресение? В отсутствие противостоящих документов это никогда не может быть установлено. Давайте скажем, однако, что сильное воображение Марии Магдалины сыграло важную роль в этом обстоятельстве. Божественная сила любви! Священные моменты, в которых страсть одного одержимого дала миру воскресшего Бога!» Никто не более готов, чем я, отдать должное экстраординарным литературным достоинствам «Vie de Jésus», его ясному стилю, его описательной силе, его многообразным очарованиям; но я не могу скрыть своего изумления, что автор, с его изысканным гением, должен принять такую травестированную интерпретацию благороднейших из библейских историй. Нет документов, как он признается, чтобы работать над ними, кроме четырех Евангелий; и из этих Евангелий отчетливо следует, что, так далеко от свидетелей, произведенных, будучи характера, который он указывает, так далеко от их любви, хватающейся за что-либо в пределах досягаемости, как бы воздушным, из чего сплести паутину чудес, были люди среди них медленные сердцем верить тому, что пророки написали, и что Иисус сказал о воскресении; люди, которые считали отчет об этом воскресении, когда они впервые услышали о нем, как праздную сказку, — один из которых даже не уступил бы самому зрению, но требовал коснуться следов гвоздей в святых ладонях, и просунуть свою руку в священный бок. И что касается женщин, когда они пришли к гробнице на третий день, это было не приветствовать воскресшего Иисуса, но помазать похороненного. То, что лица, представленные историками как обремененные сомнениями, и страхами, и неверием, и требующие демонстративного доказательства, должны были быть окончательно убеждены, и должны были поставить все свое на это убеждение, удаляет их навсегда совершенно за пределы всех разумных подозрений в сновидении странно окрашенных снов о воскресшей жизни их Господа — не говоря уже о сговоре и мошенничестве — и помещает их сразу среди свидетелей, которые хорошо знали, что они сказали, и о чем они утверждали.

Достоверность свидетельства, принесенного другому воскресению, также хорошо установлена. Для доказательства подлинности Евангелия от Св. Иоанна, я отсылаю к лекции профессора Лайтфута, и хотел бы только заметить о повествовании в этом Евангелии — повествовании, столь полном патетической красоты, — что невозможно объяснить его детали возможностями недопонимания и простительными преувеличениями экстраординарных инцидентов. Таким образом, много неоспоримо, Лазарь был болен до смерти. По всем человеческим появлениям он умер. Он умер, и был похоронен, и оставался так долго в могиле, что верили, что разложение его трупа началось. Совпадая с произнесением Иисусом, у двери гробницы, слов, «Лазарь, выходи!», тело двинулось, встало, вышло, связанное по рукам и ногам погребальными пеленами; в результате чего, «многие из иудеев, которые пришли к Марии, и видели вещи, которые Иисус сделал, уверовали в Него». Здесь были представлены чувствам свидетелей явления, включающие совершение чуда. Различие было справедливо проведено между свидетельством явлений, познаваемых чувствами, и чудесами, полностью рассмотренными на их невидимой и божественной стороне, а также их видимой и человеческой. «Свидетельство», сказано, «может применяться только к очевидным чувственным фактам; свидетельство может только доказать экстраординарное и, возможно, необъяснимое событие или явление; что оно обусловлено сверхъестественными причинами, полностью зависит от предыдущей веры и предположения сторон». С опущением слов «предыдущая вера и предположение», и заменой слов «размышление и убеждение» — будь то упражняемые и испытанные в то время или впоследствии — я принимаю заявление. Явления непосредственно постижимы; причина — нет. Убеждение, что причина чудесна, возникает в уме как вывод из того, что непосредственно засвидетельствовано. Но то, что непосредственно засвидетельствовано, может быть такого характера, чтобы заставить свидетеля, как разумного человека, верить, что то, что произошло, является результатом сверхъестественного вмешательства. Это убеждение подразумевает, действительно, что человек верит в существование сверхъестественной силы — другими словами, верит в существование и действие Бога — каковое верование может быть описано как «предыдущая вера»: но убеждение, что конкретные явления являются результатом сверхъестественной причины, зависит от упражнения разума в отношении самих явлений. «Никакое свидетельство», я признаю, «не может достичь сверхъестественного», непосредственно, но оно может достичь его по импликации.

Держа в поле зрения установленное различие, мы говорим о повествовании о воскресении Лазаря, что никакое естественное решение записанного события не находится в пределах досягаемости. Мошенничество, сговор, хитрость исключены характером Христа и Лазаря: никакая отсылка к случайным совпадениям, или к месмеризму, или к электрическим влияниям, или к каким-либо известным физическим агентам, не встречает случая. Нет также места для ожидания, что прогресс науки когда-либо решит эту проблему. Если решение достижимо, мы замкнуты на одном решении, принятом христианами. Оставить его нерешенным, отнести его к классу необъяснимых явлений, через настойчивую решимость не верить ни во что сверхъестественное, перед лицом всего, что может быть сказано в ответ на предшествующие возражения, является наиболее нефилософским.

Позвольте мне здесь добавить, в отношении повествований о чудесном, что легко выстроить ряд общих размышлений вместе, бросая тень на доказательства, и наделить некоторой правдоподобностью их отрицание или непринятие. Но, когда мы думаем, как обманчиво, но правдоподобно, общие размышления могут быть использованы для противоречия доказательствам — как, через отсылку к пословическим преувеличениям историй путешественников, отчеты о других странах, об их обычаях и продукциях, могут быть дискредитированы; как, настаивая на подверженности людей иллюзии, наблюдения научных исследователей могут быть отложены в сторону; как, останавливаясь на легковерии и страсти, партийном духе, и тому подобном, исторические сомнения могут быть предположены относительно существования Наполеона I., и как, тем же путем, исторические сомнения могут быть впредь подняты относительно большой части карьеры Наполеона III.; мы видим, как мало таким общим размышлениям можно доверять, как много больше они могут сделать, чтобы помешать интересам истины, чем помочь им. Абсурдность выводов в таких случаях дискредитирует процесс, посредством которого они достигнуты.

Давайте не будем переходить от этой части предмета, не сказав ни слова относительно презумпции в пользу новозаветных повествований о чудесах, когда они сравниваются с повествованиями о чудесах, найденными в другом месте. Поставьте бок о бок с повествованиями Писания чудесные истории в Апокрифических Евангелиях, в писаниях Отцов, в средневековых хрониках, в современных легендах о Святых, и один видит силу замечания выдающегося немецкого теолога: «Критическая острота Нибура была, как признано, ниже ничьей, и он покончил с только слишком многим из древней истории Рима. Тем не менее он признал, «относительно чуда, в строжайшем смысле слова, нужно лишь непредвзятое и ищущее исследование природы, чтобы воспринять, что связанные чудеса являются чем угодно, но не абсурдными, и сравнение их с легендами или так называемыми чудесами других религий, чтобы распознать, какой другой дух обитает в них»». Чтобы сделать только один шаг дальше в этом направлении, когда спрашивают, «Что, если бы так много по-видимому компетентных свидетелей уверили вас, что они видели такое-то и такое-то чудо — упоминая самое чудовищное абсурдное, фантастическое и смехотворное смешение природы — поверили бы вы им?» Мы отвечаем словами современного Писателя: «Мы обеспокоены только чудесным под той формой и теми условиями, под которыми оно фактически по заслуживающему доверия отчету имело место, как подчиненное тому, что было названо «общим законом мудрости», т.е. мудрому плану и замыслу в Божественном уме, под каковой проверкой ход чудес, так сказать, держался близко к природе, лишь расходясь достаточно для цели, и не более».

II.

Пришло время уделить внимание второй части нашего предмета, ценности чудесного свидетельства христианству.

1. Чудеса не должны быть взяты одни; они формируют часть христианства; и поэтому, чтобы быть правильно понятыми, они должны держать в уме неразделимую связь с остальной частью христианства. Христианство — это свое собственное доказательство. Каждая часть гармонирует с другими частями. Они дают взаимную поддержку. Чудеса, следовательно, совпадают с другими доказательствами. «Внешнее» и «внутреннее» — удобные слова, но они подвержены вредному применению. Одно возражение против слова «внешнее», как обозначающего доказательство чудес, заключается в том, что оно предполагает их быть вне Евангелия — только бастионы для защиты, не столпы, идентичные внутренней структуре. Любопытно, что противоположные классы людей приписали чудесам внешность, которую их место в Писании не позволит. Одним классом, состоящим из адвокатов доказательства, чудеса представлены как главная часть доказательства, как знаки, незаменимые для аутентификации Божественной истины, все же вполне ab extra вещи, помещенные вокруг храма, чтобы отгонять злонамеренных людей, которые осмелились бы нарушить святилище. Другим классом, состоящим из тех, кто делает исключение к чудесам, они также рассматриваются как вещи ab extra, вещи, которые могут быть хорошо отрезаны от христианства — бремена, которые нет необходимости, чтобы оно было сделано нести — платье, которое обезображивает его скорее, чем иначе, и которое, ради его прогресса в мире, лучше было бы сорвать и отбросить. Эти два способа предположения одной и той же вещи, являются столь же возразимыми сами по себе, как они любопытны в своем совпадении.

Чудеса действительно вбегают и пересекают линии новозаветного учения от конца до конца. Они не печати, внешне прикрепленные, но содержание, депонированное внутри — не почтовые штемпели, показывающие просто, откуда приходит письмо, но параграфы, написанные на сложенном листе. «Внутреннее» и «внешнее» — если мы можем использовать слова в их популярной валюте — должны занимать наше внимание вместе. Чудеса не могут быть оторваны от жизни Христа. Его природа, характер, учение, чудеса, составляют беспрецедентное духовное единство. Критика здесь, конечно, имеет свой собственный департамент долга выполнить. Что действительно составляет синоптические Евангелия и Евангелие от Св. Иоанна, есть его провинция определить. Чтения рукописей требуют быть исследованными с честным желанием сделать textus receptus как можно более совершенным — желание, которое благоговейное отношение к подлинному содержанию записи должно служить для стимулирования. Когда вся эта работа была выполнена, чудеса подлинных свитков Писания должны рассматриваться как интегральные элементы веры. «Факты христианства», говорит архидиакон Ли, «представлены некоторыми как формирующие никакую часть его существенных доктрин; они ранжируются, аргументируется, не выше, чем его внешние аксессуары. Невозможно поддерживать это различие. В христианском Откровении факт Воскресения является кардинальной доктриной, доктрина Воплощения является фундаментальным фактом. Христианство выставляет свои самые важные истины как актуальные реальности, основывая их на исторической базе, и переплетая их с транзакциями и событиями, которые покоятся на доказательстве чувства».

Огромной важности является то, что мы должны отметить точно точку, затронутую пальцем чудесного доказательства. Может быть сказано, не только чудеса неспособны принудить цепь аргумента, но они неспособны установить какую-либо моральную или религиозную пропозицию. Никакая физическая демонстрация, может быть заявлено, не может когда-либо связать себя с духовной истиной, потому что две вещи принадлежат к совершенно разным сферам. Мы были бы вовлечены в метафизические тонкости, если бы я исследовал тщательно эту позицию. Достаточно сказать, что, допуская ее, точная точка, затронутая чудесным доказательством, есть, согласно учению самого Писания, офис, поддерживаемый, и комиссия, несомая личностью. «Работы, которые Отец дал Мне закончить, те же работы, которые Я делаю, свидетельствуют обо Мне». «Иисус из Назарета, человек, одобренный Богом среди вас, чудесами, и чудесами, и знамениями, которые Бог сделал через Него». В этих пассажах, свидетельство чудес прикреплено к личности. «Мои работы свидетельствуют обо Мне», говорит Иисус. Они являются одобрением «человека», говорит Петр. Доказательная сила их ложится на Христа Самого, посланного Богом. Таким образом рассмотренные, чудеса освобождают себя от возражений, сделанных к их компетенции служить прямыми доказательствами духовных истин.

Чудеса Моисея дают доказательство его Божественной легации: подобным образом чудеса Иисуса дают доказательство Его Божественного Мессианства. Сказано о Нем, что «Он учил их как имеющий власть, а не как книжники». Авторитетность является характеристикой Его способа учения. «Истинно, истинно, говорю вам». Он требовал права говорить, как тот, кто имел силу приказывать людям, чтобы они повиновались. Есть в Его высказывании мало аргумента, но много закона. Чудеса не могут добавить никакой силы к цепи рассуждения, и вы можете сказать, что они не могут немедленно продемонстрировать духовную истину, но они дают базу для провозглашения Божественного послания, мандата Божественной воли.

Чудеса, несомненно, связаны с духовной истиной через посредство чудесно явленной власти того, кто ее провозглашает; однако духовная истина имеет и другие отчетливые и свойственные ей признаки своего Божественного происхождения и характера. Она содержит внутреннее свидетельство — она сияет собственным светом. Она рекомендует себя совести людей пред очами Божьими и, будучи принята верой, оправдывает справедливость и мудрость такой веры.

Нельзя достаточно настаивать на том, что чудесное свидетельство не является в Писании само по себе. Дела Иисуса включают в себя нечто большее, чем Его чудеса. Все благотворное влияние Его жизни охватывается словами: «который ходил, благотворя». С мыслью о том, что Он делал, неразрывно связана мысль о том, кем Он был; а с характером Его несравненной жизни переплетен характер Его несравненного учения. Чудеса составляют лишь одну прядь в канате, который привязывает веру Церкви к Тому, Кто является Якорем ее надежды; и те, кто расплетает этот канат и возлагает на эту единственную прядь всю тяжесть напряжения — всю силу натяжения, — подвергают корабль опасности. Священное Писание не оправдывает такого подхода, но предостерегает от него. «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего». Моисей, сам совершитель чудес, апеллирует к чему-то большему, чем чудеса, как к необходимому условию окончательного установления религиозного авторитета. Нравственное доказательство ставится на первое место, и никакое чисто физическое достижение не может обладать исключительной силой в отрыве от него. И, словно напоминая нам об этих словах во Второзаконии, мы читаем в последних главах Откровения о людях, обольщенных чудесами зверя, о духах бесовских, творящих чудеса, и о лжепророке, который творил чудеса. Таким образом, Новый Завет учит нас связывать свидетельство христианских чудес с тем, что показывает, насколько они совершенно отличаются от всех притязаний обманщиков, от всех заблуждений фанатиков. Зацикливаться на необычайных происшествиях, в отрыве от других соображений, — значит открыть дверь суевериям и даже отталкивающей доверчивости. Именно таким образом вера в колдовство, санкционирующая самые несправедливые и жестокие законы, удерживала свои позиции в Англии до конца XVII века. Евангелие совершенно свободно от чего-либо подобного неразумию, заключающемуся в том, чтобы ставить религиозную веру в зависимость от физических событий или исторических обстоятельств просто потому, что они необъяснимы с точки зрения любой обычной гипотезы о человеческих делах. Тот, кто апеллирует к Своим собственным могучим делам, апеллирует также к Своим собственным самоочевидным словам и к нравственному расположению Своих учеников. «На то Я родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я сам от себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем».

Изолированное положение, отведенное свидетельству чудес в спорах прошлого века, было вредным для интересов религии. Я верю вместе с Кольриджем: «как мало божественного, как мало соответствующего нашей природе есть в чуде, когда оно отделено от духовных истин и лишено связи с религией как своей целью», — и я хотел бы спросить вместе с ним: «Что же тогда мы можем думать о богословской теории, которая, принимая схему благоразумной законности, общую для нее и для «эпикурейского стада», по крайней мере в том, что касается источников нравственного действия, делает всю свою религию состоящей из веры в чудеса!» Есть основания для этого сурового порицания богословов прошлого века, которые не смогли настоять «на созидании нового сердца, которое собирает энергии всего человеческого существа в фокусе совести — единственном существенном чуде, одном и том же, и с тем же свидетельством для невежд и ученых, которое никакое высшее мастерство, человеческое или демоническое, не может подделать». Я бы отвел физическому чуду более высокое место, чем Кольридж, — но в моем сознании есть истинный и глубокий смысл в том, о чем он спрашивает относительно нравственного чуда: «Не является ли это включение учения в чудо, а чуда в учение, тем мостом общения между чувствами и душой?» Христианство в целом в настоящее время утверждает свои притязания через новое духовное творение, которое оно совершает в своих искренних учениках. И здесь позвольте мне добавить: глядя на положение нашего исследования в наши дни, представляется крайне важным не устанавливать в качестве принципа, что чудеса являются обязательными для санкционирования Божественного послания. Делать это — значит сковывать наш аргумент. Делать это — значит противоречить Писанию: «Иоанн не сотворил никакого чуда». Если один выдающийся служитель Всевышнего мог утвердить свой авторитет, не совершая никаких физических чудес, то мог и другой. Рассматривая Иисуса просто как Божественного Учителя, мы увидели бы, что нет абсолютной необходимости в совершении Им чудес в области материальной природы. Его нравственные поступки, Его свобода от нравственных изъянов и весь нравственный строй Его жизни свидетельствовали бы о святости Его характера и единстве Его духа с духом Отца духов, источника любви и истины; ибо то, что Он говорил о людях, применимо и к Нему Самому: «По плодам их узнаете их». И все же, хотя я не могу согласиться с тем, что чудеса, как некоторые думают, были необходимы для доказательства того, что Он говорил о Себе, они, как уже было указано, являются тем, чего можно было ожидать от Того, Кто был всем тем, чем Иисус из Назарета Себя называл; они также подкрепляют притязания на духовный авторитет, опирающийся на другие основания; и, более того, то, как некоторые из них были совершены, указывает на высшую природу, которая обитала в Его человечности.

Место, занимаемое чудесами Иисуса в сфере доказательств, для нас не совсем такое же, каким оно было для множества людей, ставших их свидетелями. Я полностью согласен с замечанием: «Мы не просим никого начинать с чудес — рассматривать силу, и тем более запись о силе, спустя столетия, как единственное неотразимое доказательство истины и Божественного происхождения Откровения. Это делалось — возможно, слишком долго — и, конечно, в наш век — без убеждения». Чудо никогда не было единственным неотразимым доказательством. Оно никогда не было чем-то большим, чем одно из многих. Но поначалу оно обладало силой пробуждать внимание, которой не обладает сейчас. Увиденное, оно неотразимо вызывало волнение, которое вело к расспросам. Записанное, оно не достигает этого эффекта. В наше время мудро начинать изложение христианских свидетельств с утверждения христианства как факта — как нравственной духовной силы в мире; а затем, исследуя его принципы и прослеживая его достижения до самого начала, выявить доказательную ценность чудес Христа как венец других доказательств. В то же время следует заметить, что их уместность в качестве доказательств остается неизменной. Они не становятся менее истинными от того, что они старые. Они такие же хорошие свидетели сейчас, как и восемнадцать столетий назад. То, что было сделано Юлием Цезарем, то, что было сделано Александром Македонским, как это представлено в записях, остается столь же верным указанием на гений и доблесть, которыми обладали эти люди. Так и то, что сделал Иисус, как мы находим это записанным в Его четырехчастных мемуарах, производит не уменьшающуюся уверенность в Его сверхчеловеческом характере. Если кто-то просит чудес сейчас, я отвечаю: они не нужны, их нельзя было бы использовать как верительные грамоты того, кто покинул мир много веков назад. Его собственные чудеса, установленные историей, будут до скончания времен, в связи со всей Его жизнью, служить гарантиями веры в Его Божественное могущество и благость.

3. И, наконец, чудеса способствуют принятию христианских истин посредством иллюстраций, которые они предоставляют. Чудеса Христа того же рода, что и принципы и заповеди в учении Христа. Они одушевлены благожелательностью, исполнены любви. Евангелие постоянно предлагает людям духовное спасение; чудеса вначале приносили им спасение низшего рода, которое, тем не менее, указывало на высшее. Об авторе христианства можно было бы буквально сказать: «Он Спаситель тела». Его чудесные исцеления искрились нежностью, состраданием и помощью, подобными тем, которыми была наполнена Его главная миссия к человечеству. И поскольку они были в высшей степени полезны для людей и, таким образом, относились к тому же классу, что и другие дары, которые пришел принести Христос Божий, они являли собой прообразы самих более благородных благословений. Они — зеркала, отражающие большие и лучшие дары. Они знамения, так же как и чудеса; притчи, так же как и доказательства. В исцелениях слепых есть притчи о духовном просвещении; в очищении прокаженных — притчи о духовном очищении; а в изгнании бесов — притчи об освобождении духа.

Благожелательный дух и дидактическая форма чудес Иисуса привлекли внимание ранних христианских писателей и использовались ими для целей утверждения и рекомендации христианской религии. Они использовали их гораздо больше в иллюстративном, чем в строго доказательном аспекте. Арнобий (306 г. н.э.) в десяти главах своих семи книг «Adversus Gentes» делает особый акцент на их доброй и благотворной направленности. Лактанций, его современник, в своих «Установлениях», рассматривая чудеса Христа как доказательства Его высшей природы, проявляет особое удовольствие в поиске их этического значения. Он последовательно проходит через могучие дела нашего Господа и указывает, как они демонстрировали обновление человеческой души, открытие ее глаз, отверзение ее ушей, развязывание ее языка. А Афанасий (326 г. н.э.) прилагает особые усилия, чтобы показать, что чудеса Иисуса были откровениями — самопредставлением Его Личности как Божественного Творца, не просто верительными грамотами Его учения, а подлинными победами над природой, так что никто не может сомневаться, кто есть Христос, как только увидит Его дела: — и, более того, что способом совершения чудес Он одновременно доказал Свою Божественность и Свою человечность, Свое Божество и Свое воплощение. А Августин много настаивает на их замысле как символическом для искупления, как поучительных актах, наполненных пророческим смыслом и призванных вдохновлять скорее радость, чем удивление. Эти замечания и цитаты касаются главным образом отношения чудес к духовным благословениям Евангелия в начале. Но чудеса также поддерживают очень интересную связь с подобными благословениями, даруемыми в последующие и в нынешние времена. Когда весна проходит и ее урожай цветов исчезает, обнаруживается, что, хотя земля покрыта белыми и розовыми лепестками, цветы превратились в драгоценные плоды. Они оставили после себя нечто большее, чем цветы. Каждый из них содержал в себе обещание чего-то более богатого, чем он сам. Цветок персика — персик, цветок груши — грушу. Мы читаем в Апокалипсисе о Древе Жизни. Не является ли Евангелие Древом Жизни? Не является ли Христос Древом Жизни? Не будет фантазией назвать чудеса ранними цветами. Давно они расцвели в изобилии. Давно они опали. Некоторым глазам они могут казаться лежащими на путях истории, как увядшие листья. Но если весна прошла, то осень давно наступила. Христианство может рассказать о духовных благословениях, которые оно даровало детям человеческим до сего дня и дарует до сих пор. Спокойная совесть, чистое сердце, святая жизнь, надежда, которая не постыжает, — вот гроздья счастья, многообразные блаженства Евангелия Любви. Слава Богу! обилен был сбор урожая. Слава Богу! обилен урожай, все еще ожидающий сбора. В природе цветение обильнее плодов, но здесь плоды обильнее цветения.

ПОСТЕПЕННОЕ РАЗВИТИЕ ОТКРОВЕНИЯ.

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ЕПИСКОПА КАРЛАЙЛЬСКОГО.

ПОСТЕПЕННОЕ РАЗВИТИЕ ОТКРОВЕНИЯ.

Когда я взялся по просьбе Общества христианских свидетельств прочитать лекцию под названием «Постепенное развитие Откровения», признаюсь, я не осознавал, что это название открыто для критики. Я думал, что понимаю используемые термины, и до сих пор надеюсь, что это так; но небольшое размышление показало мне, что язык использовался не очень строго и что в нем было смешение метафор, которое могло быть связано со смешением мыслей.

Раз это так, я предлагаю начать то, что я хочу сказать, с краткого рассмотрения слов, выражающих тему моей лекции: и я делаю это, как мне вряд ли нужно говорить, не с целью найти ошибку, а потому, что мне кажется, что таким образом я легче всего объясню природу предмета, который, как я полагаю, мне поручен, и укажу способ, которым я намерен его изложить.

Теперь слово «развитие», которое, как и многие другие длинные слова, стало очень распространенным, также, как и многие другие слова, нередко используется несколько вольно. Корень его, слово «velop», неизвестен ни в какой другой форме, кроме двух слов: «envelope» (конверт) и «develope» (развивать). В математике слово «develope» используется, как и все слова, с предельной точностью. Мы говорим о «развертывании функции», то есть о приведении ее в новую и развернутую форму, которая, однако, будет по существу эквивалентна исходной. Так же мы говорим о «развертываемых поверхностях», то есть о таких поверхностях, как конусы и цилиндры, которые можно развернуть и положить плашмя на плоскость, не разрывая. Будет видно, что в этих применениях слова существенной мыслью является мысль об изменении, посредством процесса развертывания, состояния чего-то, чем вы уже обладаете; и это я считаю истинным определением развития.

Отсюда, однако, мы легко переходим к близкому значению этого термина. Так мы говорим о развитии идеи, то есть о развертывании и применении результатов первоначальной мысли, открытия или принципа, которые действительно содержались в ней с самого начала, но не были с самого начала восприняты как содержащиеся в ней. Например, мы говорим, что железные дороги — это лишь развитие первоначальной идеи использования расширительной силы пара; или что «Начала» Ньютона и «Небесная механика» Лапласа, и, по сути, вся современная физическая астрономия, являются развитием идеи, или факта, называйте как хотите, всемирного тяготения материи; или что британская конституция этого века является развитием Великой хартии вольностей; и так далее. Что мы подразумеваем под этим языком, так это то, что существенные принципы развития были неявно заложены в первоначальной идее и что одно было выведено из другого примерно так же, как птица происходит из яйца, а растение из семени.

Д-р Ньюмен в своем эссе «О развитии христианского вероучения» придерживается несколько иного взгляда. Он говорит о развитии идеи следующим образом: «Когда какое-то великое изречение, истинное или ложное, о человеческой природе, или о настоящем благе, или о правительстве, или о долге, или о религии, выносится в общественную толпу и привлекает внимание, тогда оно не только пассивно допускается в той или иной форме в умы людей, но становится живым принципом внутри них, ведущим их к все новому созерцанию его, действию на его основе и его распространению. Таково учение о естественном рабстве воли, или об индивидуальной ответственности, или о бессмертии души, или о правах человека, или о божественном праве королей, или о лицемерии и тирании поповства, или о законности потакания своим желаниям... Пусть одна такая идея овладеет умами народа или умами какой-либо группы лиц, и нетрудно понять последствия, которые последуют». Принимая этот взгляд, очевидно, трудно определить, была ли идея развита правильно или неправильно, является ли рост полностью от корня или частично паразитическим; и главная цель книги д-ра Ньюмена — предоставить критерии подлинного развития и применить их в одном конкретном случае; но я хочу, чтобы было понятно, что независимо от того, принимаем ли мы этот более широкий взгляд или более строгий, который я пытался представить вам только что, совершенно необходимо рассматривать развитие как проявление в новой развернутой форме того, что уже существовало в другой.

Поэтому, когда мы говорим о развитии применительно к Богу, мы должны рассматривать Его как Развивающего, а Его вечные цели — как то, что развивается: момент, который я должен представить вам в связи с его влиянием на веру христиан и неверие тех, кто сомневается в том, чтобы считаться учениками Христа, — это постепенный характер процесса, посредством которого Бог развивал Свои цели.

И поскольку это значение развития, я думаю, очевидно, что это смешение фигур речи — говорить о развитии откровения. Открыть — значит отодвинуть завесу и тем самым обнажить то, что было скрыто прежде. Следовательно, мы можем правильно говорить о Боге как открывающем нам Свою личность, Свой характер, Свою волю. Его личность вечна и неизменна; таков Его характер; такова Его воля; но Он открывает и показывает их нам; это может быть через Священное Писание, это может быть через живой голос, или жизнь, или личность Господа Иисуса Христа; но как бы то ни было, концепция, соответствующая слову «откровение», — это концепция чего-то, что существует независимо от нашего разума и что открывается, так что наш разум может это воспринять. Откровение, следовательно, не может быть развито; если мы используем слово в значении процесса открытия, то это процесс, отличный от процесса развития; и если мы используем слово в значении объективно знания, которое было открыто, знания, которое мы получаем о Боге через откровение, то это знание приходит к нам в уже развитой форме: это не идея, которую нужно развивать, а истина, которую нужно принять.

В целом, я считаю самым важным словом в названии моей лекции слово «постепенное»: говорим ли мы о развитии Его вечных целей и намерений, или об откровении Его личности и характера, процесс представляется постепенным и в некотором смысле медленным: и эта постепенность действия может оцениваться по-разному в зависимости от склада ума и привычек мышления того, кто ее рассматривает: некоторые будут довольствоваться тем, что просто склонят головы и будут поклоняться, находясь в присутствии Того, Чьи пути неисповедимы: некоторые скажут, что то, во что христиане верят как в развитие Его целей и откровение Его личности, несовместимо с их представлениями о Боге, и поэтому отвергнут это: другие будут колебаться отвергать на априорных основаниях то, что, по меньшей мере, допускает сильный аргумент в свою пользу, но признаются, что чувствуют трудности, которые были выдвинуты против вероучения христианского мира; и что касается той конкретной фазы трудности, с которой я берусь иметь дело в этой лекции, они скажут, и, возможно, скажут с грустью, что откровение, которое, как предполагается, содержит том Священного Писания, не рекомендует себя их умам как соответствующее их самым высоким мыслям о том, что можно было бы ожидать от Бога в деле проявления Себя человеку. Теперь именно умам в таком состоянии можно с надеждой предложить соображения о делах Божьих. Я не вижу, как возможно рассматривать такой предмет, как мой, если я считаю, что говорю с людьми, которые отрицают невозможность откровения как отличного от человеческого знания: если откровение невозможно per se, бесполезно обсуждать качества той конкретной формы откровения, которую христиане, как они утверждают, получили; но если человек готов принять откровение и имеет нечто от духа, выраженного словами: «О, если бы я знал, где найти Его», тогда действительно кажется возможным предложить некоторые предположения, которые будут способствовать тому, чтобы показать, что способ откровения, который демонстрирует Священное Писание, находится в гармонии со всем, что мы знаем о нашем Творце из других источников, и что постепенный характер Божественных действий, как это показано в той истории, которая достигает кульминации в Господе Иисусе Христе, удивительно аналогичен характеру любого другого действия, которое мы можем справедливо назвать божественным.

Давайте же посмотрим, чем должно быть откровение Бога; и для специальной цели, которую я имею в виду, я думаю, мы можем подходящим образом разделить его на следующие основные этапы:—

1. То, что было сделано Адаму и Еве;

2. То, что было сделано Аврааму;

3. То, что было сделано Моисею;

4. То, что было сделано в Иисусе Христе, Господе нашем, и Им.

Давайте взглянем на каждый из них на мгновение.

Откровение Адаму и Еве представлено как самое простое из возможных. На самом деле трудно представить, как что-либо, выходящее за рамки очень простого и частичного откровения, могло быть возможным в самом младенчестве человечества. Оно сводится немногим более чем к откровению Бога как личного правителя, воле Которого необходимо повиноваться: дается повеление; это повеление нарушается, и налагается наказание; и затем человечество представлено как изгнанное из Эдема в дикий, необработанный мир. Необходимо осознать крайнюю простоту этой истории и несовершенный характер откровения: тем более, что есть некоторое искушение представить Адама и Еву обладающими большими знаниями, чем те, которые приписывает им Писание; Писание в действительности не приписывает им никаких знаний, а скорее представляет древо познания как причину их падения. Философски говоря, мы можем описать состояние вещей, которое существовало в Эдеме, как рассвет религиозного сознания человека; у него нет ответственности и нет греха; но на него налагается закон, и таким образом приходит ответственность, и таким образом через нарушение закона приходит грех: человек «жил без закона однажды, но когда пришла заповедь, грех ожил», и человек «умер».

Священная история представляет мир занятым, так сказать, выработкой результатов этого первоначального откровения до времен Авраама. Бог представлен как наказывающий зло и вознаграждающий добро, причем наказание зла является более заметным поведением из двух; так Каин наказан, люди во дни Ноя наказаны, строители Вавилонской башни наказаны: но я не думаю, что можно сказать, что бытие и характер Бога были раскрыты еще больше до времен Авраама. Тогда мы имеем новый факт: Бог призывает семью; дарует этой семье особые обещания и особые привилегии и делает ее (как бы) хранилищем судеб мира. Вероятно, это шаг, которого мы не ожидали; возможно, можно даже утверждать, что это не реальный шаг вперед; но как бы то ни было, в Писании это представлено как следующий шаг в процессе откровения; поражает ли нас это как странное или нет, мы вынуждены, исходя из гипотезы, что Писание содержит историю откровения, рассматривать Авраама и его семью как точку, станцию в этом процессе.

И так мы приходим к Моисею. Я склонен, однако, рассматривать Моисеево откровение как отличающееся скорее по степени, чем по роду от того, что было сделано Аврааму. Семья была призвана в Аврааме, народ — в Моисее; но в одном случае, как и в другом, судьбы всего мира были связаны с историей и поведением избранных немногих; семья Авраама была особой и избранной семьей, израильтяне, которых Моисей сделал народом, были особым и избранным народом: принцип был тем же самым, а именно принципом выбора, и любая трудность, относящаяся к одному случаю, в равной степени относится и к другому.

Было бы долгой задачей, и для моей цели ненужной, прослеживать постепенный прогресс откровения, сделанного «многократно и многообразно» израильской церкви и народу; начиная с великого возвещения Имени Божьего из Неопалимой Купины и продолжая провозглашением закона в пустыне, сделанным видимым, так сказать, через жертвенный ритуал и истолкованным священниками и пророками, оно постепенно становилось все яснее и яснее, пока не пришла «полнота времени» и «Бог послал Сына Своего, Который родился от жены». Мне не нужно говорить, что для христиан это, безусловно, откровение Бога — «видевший Сына видел Отца». Все предыдущие откровения являются лишь подготовительными к этому; и когда мы получили это, все остальные кажутся потерянными, точно так же, как луна и звезды, которые так ярко сияют ночью, абсолютно гаснут, как только взошло солнце. Предполагая все это, однако, стоит заметить, во-первых, что Иисус Христос прямо связал Себя со всем, что было до Него, сказав, что Он «пришел не нарушить, но исполнить»; и во-вторых, что Он, подобно Моисею и Аврааму до Него, основал экклесию, или церковь, как хранилище судеб человечества, только с той разницей или расширением принципа, что в то время как церковь Авраама была семьей, а церковь Моисея — народом, церковь Христа была кафолической, не знающей различия семьи или народа, но охватывающей всех, кто желает принять Его как своего Капитана, а Его Крест — как свое знамя.

Этот очерк, каким бы легким он ни был, прогресса откровения, представленного нам в Священном Писании, будет вполне достаточен для моей нынешней цели. Рассматривая его притязания на то, чтобы быть принятым человечеством, я думаю, следует сразу же откровенно признать, как это, по-видимому, и признается в Священном Писании, что метод откровения, вероятно, отличается от всего, чего мы могли бы ожидать на общих основаниях разума. Возможно, трудно, может быть, невозможно сказать очень точно, чего бы мы ожидали; но, конечно, я думаю, мы не ожидали бы обнаружить, что основные откровения Бога были сделаны, как утверждается, избранной семье, избранному народу, избранному корпоративному органу. Только откровенно признать, что с философской точки зрения мы можем здесь увидеть большую трудность; и трудность становится более заметной, когда мы смотрим из узкой колеи священной истории в широкую историю мира в целом. Там мы находим замечательный рост знаний и проявление высших сил и даров человечества, совершенно отделенных от того региона, который, как утверждается, был специально озарен светом с небес. Прогресс нашего знания литературы древних народов и большее знакомство с мыслями и чувствами людей вне христианского круга способствовали тому, чтобы выявить эту трудность более отчетливо: наше старое знакомство с Грецией и Римом, наше более недавнее знакомство с такими странами, как Индия и Китай, заставили нас осознать, что так или иначе великий свет действительно сиял над этими странами в старые времена, и сурово говорить, что свет не пришел с небес. Пусть поэтому трудность будет откровенно признана; в то же время признается также, что в вопросе, столь выходящем за рамки наших способностей, как вопрос о том, каким образом Бог может лучше всего открыть Себя человечеству, все трудности, зависящие от странности или неожиданности метода, который, как утверждается, был принят, должны по самой своей природе быть менее чем первостепенной важности и должны уступить место достаточному свидетельству.

Признавая, однако, так откровенно, как того можно желать, указанную здесь трудность, я замечаю, что в схеме откровения, которую содержит Писание, во всяком случае, есть замечательная последовательность. Один шаг естественно ведет к другому; и, глядя на весь ход истории Писания, от первого стиха Книги Бытия до последнего стиха Книги Откровения, удивительно (возможно, при любой неверующей гипотезе, более чем удивительно), как различные части связаны друг с другом и как начало, середина и конец, кажется, соединяются в одно связанное и последовательное целое. Я не знаю, был ли я когда-либо более поражен этим, чем при чтении недавней работы «История и литература израильтян» К. и А. де Ротшильдов. В этой работе у нас есть преимущество видеть Ветхий Завет, представленный в благоговейном и любящем духе без Нового, и так, как он мог бы выглядеть, если бы Иисус Христос не родился. Любой, кто читает эту книгу, был бы вынужден сказать, что влияние литературы израильтян должно быть для улучшения и просвещения человечества; но вопросы давят на ум читателя — по крайней мере, на мой — «К чему все это ведет? Что стало с этими израильтянами? и каков смысл языка их пророков?» На самом деле, книга, кажется, ставит читателя очень похоже на положение эфиопского вельможи в Книге Деяний Апостолов, который был подготовлен чтением некоторой части «литературы израильтян» к тому, чтобы принять от Филиппа евангелиста проповедь имени Иисуса. Новый Завет, кажется, точно подходит к Ветхому; и тот постепенный прогресс откровения, который мы замечаем в Ветхом Завете, кажется, ведет к истории, содержащейся в Новом, и находит в ней свое завершение и объяснение.

В целом, глядя на схему откровения, как она представлена в Писании и как она была проиллюстрирована историей, как светской, так и священной, я верю, что различаю эти черты. Я вижу, как знание о Боге выходит из очень неясных начал и передается очень неожиданными путями; я вижу, однако, что это знание так или иначе не просто остается с человечеством, но увеличивается и становится яснее и влиятельнее; я вижу, как конкретная семья и народ выбраны для принятия и распространения этого знания, и выбранные таким образом семья и народ, после прохождения через многое образование и многие превратности, в конце концов производят Того, в Ком вся история, кажется, достигает кульминации, а затем исчезают из всякого положения влияния на судьбы мира, кроме как через этого одного выдающегося члена. Более того, я воспринимаю, и совершенно невозможно для самых скептичных отрицать, что имя этого замечательного члена избранной семьи и народа было самым могущественным из всех, когда-либо названных, и что Его влияние в мире было и есть гораздо больше, обширнее и интенсивнее в своем действии, чем любое другое влияние, которое когда-либо оказывалось на человеческое сердце и разум. Даже в работе, на которую я ссылался только что, в которой рассматривается только Ветхий Завет, даты истории даются со ссылкой на рождение Иисуса Христа; и какой бы взгляд люди ни были склонны принимать на более таинственные и трансцендентные утверждения относительно жизни Иисуса из Назарета, невозможно отрицать, что цивилизация и улучшение мира, и очищение человеческого общества и тому подобное более связаны с Его Именем, чем с именем любого другого философа или учителя или лидера человечества. Когда я говорю, что это невозможно отрицать, я, конечно, осознаю, что это отрицалось, и что есть и были люди, которые утверждали, что христианство не только не было тем, чем христиане верят, что оно было, но было положительно вредным для человеческого прогресса; но я имею в виду, что сделать отрицание, на которое я ссылаюсь, настолько противоречит общему вердикту человечества, что трудно кому-либо сделать его, и невозможно для любого, на кого хоть сколько-нибудь вероятно повлияет все, что я могу сказать. Ибо те, на кого хоть сколько-нибудь вероятно повлиять, — это люди, которые скептичны, а не те, кто антагонистичен; человек может сомневаться — кто не сомневался? — и человек может быть замучен своими сомнениями, и, возможно, можно облегчить его участь; но я не вижу никакой вероятности помочь тому человеку, который пришел к выводу, что влияние Иисуса Христа было вредным и препятствующим влиянием в истории человеческого прогресса; с таким человеком я, по крайней мере, как христианский апологет, не чувствую, что у меня есть какая-либо общая почва.

Принимая, таким образом, взгляд на откровение, на который я ссылался, как на содержащийся в Священном Писании, и признавая, что такой взгляд представляет трудности для вдумчивых и ищущих умов, я хочу исследовать и посмотреть, не можем ли мы найти некоторую помощь к правильной оценке Божьего метода откровения, исследуя ход природы или то, что считается ее ходом.

И когда мы смотрим на природу с этой целью, невозможно не поразиться этому общему факту, а именно тому, что постепенность развития представляется всеобщим законом. То, каким образом первоначальный замысел Творца (ибо я предполагаю, что был первоначальный замысел) был осуществлен, отнюдь не было внезапным, а было очень медленным; и более того, метод действия часто был таким, какого мы едва ли могли ожидать, и в значительной степени противоречил тем представлениям о творческом величии, которые большинство из нас очень склонны заранее формировать. Чтобы представить это ясно перед вами, позвольте мне обратить ваше внимание на очень живописный и поэтичный взгляд на творение, содержащийся в «Гении христианства» Шатобриана. Эта работа появилась после взрыва вулкана первой великой французской революции и была призвана примирить умы людей, уставших от безбожия и атеизма, которые так долго свирепствовали, с взглядами на Бога, содержащимися в Священном Писании и поддерживаемыми христианами. Пиша с этой целью, г-н Шатобриан говорит нам, что мы можем представить Творца призвавшего мир к существованию в состоянии столь же полном и имеющем столько же признаков древности, сколько мы видим вокруг нас сейчас: когда эта земля была создана, там уже были бы древние леса и обилие животных, некоторые в своей зрелости, другие танцующие в резвости юности; деревья были бы снабжены птичьими гнездами, а вороны и голуби высиживали бы свои яйца или ухаживали за своими птенцами; бабочки и мотыльки резвились бы на растениях; пчелы делали бы мед из только что сформировавшихся цветов; за овцами следовали бы их ягнята; а соловьи удивляли бы самих себя своими первыми, но совершенными песнями во всех рощах. Наконец, Адам был бы мужчиной тридцати лет, а Ева — девушкой шестнадцати лет. «Без этой первоначальной древности», — говорит наш автор, — «не было бы ни пышности, ни величия в работе Вечного; и, что не могло бы быть, природа в своей невинности была бы менее прекрасна, чем она есть сейчас в своем разложении. Безвкусное младенчество растений, животных, элементов увенчало бы мир, лишенный поэзии». Нет сомнения, что это описание отнюдь не лишено поэзии; это, возможно, единственный способ, которым поэт был бы склонен представлять творение; трудно представить музыку Гайдна, положенную на любое другое описание творческой работы; но, несомненно, это не научно, и, что более важно, это не по-библейски. Шатобриан не больше взял свою картину творения из Книги Бытия, чем Эрнест Ренан взял свою картину Иисуса Христа из четырех Евангелий; и чтобы не было ошибки относительно этого последнего пункта, позвольте мне попросить вас заметить, что самой заметной и выдающейся чертой библейской картины творения является постепенность творческой работы. Я не говорю, что картина не поэтична; я верю, что она столь же поэтична, как та, которую Шатобриан хотел бы заменить ею, и я вполне признаю, что ее следует рассматривать скорее с поэтической, чем с научной точки зрения; все же постепенность развития является самой заметной и выдающейся из ее черт: сначала хаос материи без жизни; затем растительная жизнь; затем низшие формы животной жизни; затем млекопитающие; и, наконец, человек. Никто не может отрицать, что эти и другие шаги, растянутые на время, которое указано таинственными творческими днями, вместе составляют библейскую историю физического творения; и никто не может не заметить, что порядок действий настолько отличается, насколько это возможно, от того, который описан французским апологетом. Согласно этому последнему взгляду, творение вырывается, подобно Минерве, из ума Бога; согласно Писанию, работа прямо постепенна и, по-видимому, медленна. Мы так привыкли к первой главе Бытия, что, я думаю, мы иногда едва замечаем ее особенности; но предположим, что был принят обратный порядок расположения, и что человек в знак уважения к своему достоинству был представлен как пришедший первым, и что другие существа были представлены как созданные впоследствии для его пользы и удовольствия, не внесло бы это радикальное изменение и не создало бы огромную научную трудность? Я помню, как однажды мне сказал человек, придерживавшийся твердых взглядов относительно опасного характера выводов геологии, что ему кажется абсолютно невероятным, что существовал период, когда земля была населена ничем, кроме рыб, рептилий и тому подобного; однако это именно то, что Писание утверждает как факт; и если бы творческая работа была завершена пятым днем, на земле не было бы млекопитающих и не было бы человека.

Постепенность в творческой работе, следовательно, настолько далека от того, чтобы противоречить указаниям на метод Бога, данным в Писании, что это одна из немногих вещей, которые выделяются из библейского повествования с неоспоримой заметностью. Что эта же черта не менее заметна в результатах всех физических наук, потребовалось бы больше времени и больше способностей, чтобы продемонстрировать, чем те, которыми я располагаю; тем не менее, необходимо, чтобы я попросил вас любезно сопровождать меня, пока я пытаюсь показать вам, что выводы науки и даже догадки ученых людей указывают на этот вывод и стремятся сделать несостоятельными любые возражения против откровения Бога, содержащегося в Писании, на основании постепенного способа, которым, как утверждается, это откровение было сделано.

Общее свидетельство геологии знакомо, вероятно, большинству из нас, и это только общее свидетельство, с которым я могу желать иметь дело в таком случае, как этот; но, пожалуйста, заметьте, что в то время как конкретные выводы геологии, как и других физических наук, подвержены постоянной модификации и исправлению, общее направление выводов достаточно ясно и определенно. Никто не может сомневаться, например, в великой древности нашего земного шара и в том факте, что он претерпел последовательные изменения в отношении характера своей поверхности, природы своих обитателей и тому подобного. Несомненно, было время, когда цивилизованные люди не жили на нем; несомненно, был еще более отдаленный период, когда люди не жили на нем ни в какой форме, цивилизованной или нецивилизованной; возможно, был период еще более отдаленный, когда жизнь вообще не была найдена на поверхности земли. И физическая астрономия уведет нас даже дальше геологии и сделает вероятным, что земля первоначально находилась в жидком состоянии, в котором из-за чрезмерной температуры никакая форма жизни не могла существовать. Мало проблем более любопытных, чем та, которая выводит нынешнюю фигуру нашего земного шара из гипотезы первоначальной текучести. Возьмите массу жидкости и заставьте ее медленно вращаться вокруг оси, как вращается наша земля, и можно показать, что она примет такую форму, как та, которую имеет наша земля. Я не делаю акцент на замечательном численном совпадении эллиптичности земли, как это выведено Лапласом из теории, с тем, что обнаружено наблюдением, потому что это включает определенные произвольные гипотезы; но принимая те результаты, которые не включают ничего произвольного вообще, почти невозможно не верить, что земля была в одно время горячей жидкой массой и что она постепенно остыла и затвердела в свое нынешнее постоянное состояние.

Посмотрите на землю тогда как на бывшую когда-то в этом горячем жидком состоянии. Она медленно вращается вокруг своей оси и остывает. Я не могу проследить весь процесс, но прежде чем она пришла в свое нынешнее состояние, должны были быть растрескивания, взрывы и извержения; и так образовались бы континенты, острова и горы; но в целом, даже в самые дикие времена, процесс был бы очень мягким, ибо самые высокие горы на поверхности земли — лишь как пух на поверхности персика. Затем на этом земном шаре появляются существа, соответствующие его состоянию; и глаз, который мог бы наблюдать мир в его прогрессе, увидел бы животных последовательно более высоких типов, занимающих поверхность земли, пока, наконец, эта поверхность не была усеяна городами, построенными рукой человека, а океан — усеян его кораблями. Невозможно угадать время, которое должно было пройти между эпохой, когда земля была горячей вращающейся массой жидкости, и эпохой, в которую мы живем; также не очень возможно сказать, хотя возможно угадать, какими были бы последовательные сцены, представленные землей глазу, который должен был бы стать свидетелем всех изменений; но какова бы ни была природа изменений, этот вывод неизбежен, а именно, что существовала прогрессия какого-то рода от текучести первобытной мертвой вращающейся массы к обитаемому миру этого девятнадцатого века; для моего аргумента не имеет значения, была ли прогрессия, насколько это касается животной жизни, обусловлена естественным отбором, или таким процессом, как тот, который отстаивал автор «Следов творения», или последовательными и отдельными творческими актами; факт остается фактом, при любой гипотезе, что Всемогущий Творец произвел ту вселенную, которую мы видим, не одним актом, а постепенным и, по-видимому, очень медленным творческим процессом, непрерывным или прерывистым — для моей цели не имеет значения исследовать.

Теперь этот ход природы поразительно аналогичен тому постепенному способу действия, который, как утверждается, принадлежит откровению; и любая трудность, которая принадлежит одному, по-видимому, в равной степени относится и к другому. Более того, если мы придадим какой-либо вес самым последним физическим спекуляциям, можно справедливо утверждать, что трудности, связанные с откровением, — лишь пустяки по сравнению с теми, которые представляет природа. Я имею в виду те взгляды, последнее изложение которых можно найти в «Происхождении человека» г-на Дарвина. Позвольте мне коснуться этих взглядов на мгновение.

Кажется, что «ранние прародители человека были когда-то покрыты волосами, оба пола имели бороды; их уши были заостренными и способными к движению; а их тела были снабжены хвостом, имеющим соответствующие мышцы... Самцы были снабжены большими клыками, которые служили им грозным оружием... В еще более ранний период прародители человека должны были быть водными по своим привычкам». И, наконец, «самые древние прародители в царстве позвоночных, на которых мы можем получить смутный взгляд, по-видимому, состояли из группы морских животных, напоминающих личинок существующих асцидий». Это, безусловно, несколько тревожный вывод; глядя, однако, на восхождение (ибо я думаю, что его следует так называть), а не на нисхождение, представляется взглядом некоторых наших передовых естествоиспытателей, что рассматриваемые морские животные произвели некоторых низкоорганизованных рыб; эти произвели ганоидов и тому подобное; эти произвели амфибий; — здесь, кажется, есть трудность — «Никто», — пишет г-н Дарвин, — «не может в настоящее время сказать, по какой линии происхождения три высших и родственных класса, а именно млекопитающие, птицы и рептилии, были получены от любого из двух низших классов позвоночных, а именно амфибий и рыб». Однако, как только вы доберетесь до млекопитающих, всякая трудность исчезает: однопроходные произвели сумчатых; эти — плацентарных млекопитающих: таким образом мы приходим к лемуридам, и от них интервал невелик до симиад; симиады разветвились на два больших ствола — обезьян Нового Света и Старого Света; и «от последних в отдаленный период произошел Человек, чудо и слава вселенной». Об этой родословной, которая, «если не благородного качества», то «чудовищной длины», г-н Дарвин говорит нам, что «нам не нужно стыдиться». Возможно, нет; хотя, конечно, нервы любого, не привыкшего к антропологическим исследованиям, могут быть извинены за легкую дрожь, когда он слышит, как это декламируется; но момент, на котором я хочу настаивать, заключается в том, что, предполагая (ради аргумента) этот взгляд на происхождение человека или что-то подобное истинным, невозможно представить более полный случай постепенного развития; в религиозной истории человечества, как она изложена в Священном Писании, нет ничего столь удивительно чудесного, как то, что содержится в этой физической истории; и, конечно, те, кто готов принять дарвиновский взгляд на развитие тела человека, не должны находить ничего, что могло бы оскорбить их на основании невероятности в библейском описании откровения, сделанного Богом человеческой душе.

Я не знаю, насколько долговечными окажутся взгляды мистера Дарвина; но если предположить, что они или любая подобная концепция в конечном итоге преодолеют все существующие трудности и будут повсеместно рассматриваться как описание процесса, посредством которого Богу было угодно утвердить физическое и интеллектуальное превосходство человека, то вряд ли покажется странным, что тот же самый Бог мог избрать путь прогресса и развития в духовной и религиозной сфере. Я подчеркнуто говорю «если Богу было угодно» действовать таким образом; ибо если я принимаю гипотезу о туманном происхождении планетных систем, или предположение о том, что Земля была жидким шаром, постепенно остывавшим, или даже утверждение, что нашими древнейшими предками были морские животные, я должен делать это с основополагающим допущением, что Богу было угодно действовать именно так. Я не ставлю в вину ученым то, что они не облекают свои теории в эту форму; но, рассматривая вопрос с религиозной или даже философской точки зрения, я не могу согласиться упустить из виду Бога как разумного творца всего сущего. Если эта Земля изначально была жидкой массой, то я верю, что это был лучший, или, насколько мне известно, единственный способ создания мира; если морские животные, которых мистер Дарвин видит в свой научный телескоп, действительно стали рыбами, а эти рыбы в конечном итоге стали людьми, то я верю, что это был лучший, или, насколько мне известно, единственный способ создания людей; и если это так, почему я не могу таким же образом подойти к предполагаемому ходу духовной истории человечества? У меня в руках есть нечто, что претендует на роль откровения моему разуму и моей душе от Бога, Который создал меня: это откровение содержится в истории, которая говорит мне, что Бог в разное время и разными способами говорил с людьми древности, и что, наконец, Он говорил через Того, Кто назван Его Сыном. Теперь я не утверждаю, является ли это откровение подлинным или нет; но я утверждаю, что нет ничего, что могло бы вызвать у нас подозрение в его подлинности, в том факте, что оно сообщалось постепенно, что оно росло по мере роста человеческого рода и что некоторые этапы процесса откровения кажутся странными или даже, на первый взгляд, недостойными того великого замысла, частью которого они являются. Никто не имеет права порицать это на таком основании, если он усвоил уроки естествознания и наблюдал, как оно указывает на постепенный прогресс как на характерную черту деяний Божьих. Менее всего могут порицать это на таком основании те, кто принимает полностью или хотя бы частично современные теории о происхождении человека. Я не берусь отвечать за тех исследователей, которые глубоко погрузились в эти физические вопросы; но я утверждаю, без страха быть опровергнутым, что для людей с обычным образованием и обычными привычками мышления трудности принятия Писания как откровения Бога человеческой душе, как бы эти трудности ни разъяснялись или даже ни преувеличивались, являются абсолютно ничтожными по сравнению с трудностью принятия современных взглядов на поразительную родословную человека.

Дело в том, что не столько процесс, посредством которого был достигнут результат, сколько сам результат является самым важным. Какова бы ни была история нашей Земли в темной, туманной дали неисчислимых веков, мы знаем, что ее нынешнее состояние весьма прекрасно и что оно удивительно хорошо отвечает той цели, для которой, по-видимому, было изначально предназначено, а именно — служить местом обитания разумного человека; и каким бы ни был процесс, посредством которого было завершено то творческое деяние, которое описано в Писании как создание человека из праха и вдувание в ноздри его дыхания жизни, мы знаем, что человек стоит высоко над всем остальным творением и достоин того, чтобы о нем говорили как о созданном по образу Божьему. И так же в случае с духовной историей человечества нам не нужно быть чрезмерно придирчивыми к отдельным этапам, когда мы способны видеть результат; вопрос не столько в том, являются ли шаги Бога, которые мы прослеживаем в истории Ветхого Завета, такими шагами, которые, как мы могли бы вообразить, оставил бы Всевышний, сколько в том, не достойна ли всяческого принятия тайна Боговоплощения и истина о том, что Бог говорил с нами через Своего собственного Сына. Если Христос достоин нашего поклонения и любви, то, хотя путь мог быть долгим, странным, темным, а порой даже утомительным, мы можем быть уверены, что это правильный путь, потому что он привел нас к Нему.

Ибо существует и такая дальнейшая аналогия между природой и откровением, а именно: в каждом из них прогресс не является бесконечным, а стремится к пределу. Какая бы теория ни была принята в отношении истории Земли, мы, по-видимому, видим в ее нынешнем установившемся состоянии тот предел, к которому все двигалось в прошлые геологические эпохи; и даже если человек был прогрессирующим животным и лишь постепенно достиг своего нынешнего физического совершенства, я полагаю, не ожидается, что процесс естественного отбора или любой другой процесс выведет его за пределы той точки, которой он достиг сейчас. Или, если мы возьмем божественную картину творения, мы увидим, как творческая работа стремится от предела хаоса к пределу человека; затем физика умолкает и начинается религия, и мы слышим, как голос Божий начинает звучать шепотом, становясь все более и более отчетливым, пока нам не будет позволено слушать божественные прорицания, произносимые человеческими устами. Дальше этого мечты философии, стремления человеческого сердца и чаяния обремененных и страждущих не могут увести наши мысли или возвысить наши желания.

Те, кто знаком с великим трудом епископа Батлера, поймут, что я сейчас пытался — насколько несовершенно, никто не знает лучше меня самого — применить к вопросу о «постепенном развитии откровения» те принципы рассуждения, которым научил нас пользоваться епископ Батлер. Мне было очень жаль видеть утверждение в показаниях, данных перед специальным комитетом Палаты лордов по университетским экзаменам, что «Аналогия» епископа Батлера «вышла из моды» в Оксфорде. Я надеюсь, что свидетель лишь намеревался заявить, что «Аналогия» теперь не так часто выбирается для экзаменов, как раньше, ибо наступит тяжелый день для всех нас, когда метод рассуждения, которому научил нас епископ Батлер, выйдет из моды у мыслящих людей. По правде говоря, преимущество этого метода в том, что, строго говоря, он никогда не может выйти из моды; он подобен методу Евклида или методу дифференциального исчисления; это organum, инструмент, машина, которую можно применять во всех меняющихся обстоятельствах теологических споров и почти ко всем религиозным трудностям. Ибо принцип этого метода таков. Вы находите определенные трудности в том, что претендует на роль откровения Бога; вы думаете избавиться от этих трудностей, отрицая откровение; удастся ли вам это? Нет, если вы найдете точно такие же аналогичные трудности в ходе природы; если только вы не пойдете дальше и не станете отрицать не только то, что существует Бог откровения, но и Бог природы. Более того, аргумент ведет вас дальше этой точки и предполагает, что если существуют трудности в естественном мире Бога, и если Ему угодно открыть нам духовный мир, то мы должны ожидать, что в духовных вопросах мы найдем тот же общий метод действий, который мы смогли наблюдать в мире природы. Я вполне признаю, что это рассуждение не имеет силы для человека, который говорит: «Бога нет»; с ним нужно поступать иначе; но оно имеет силу и утешение для сомневающейся, ищущей души, заверяя ее, что она может найти логическую опору и что убежище от несчастья пустого и безнадежного атеизма можно найти в простой вере в Господа Иисуса Христа. С атеистом, честно признаюсь, я почти не испытываю симпатии; конечно, я не счел бы нужным составлять лекцию, предназначенную специально для него. Я был бы склонен скорее отправить его за ответом к четырнадцатому и пятьдесят третьему псалмам. Трудность предположения о том, что у устройства Вселенной не было архитектора, представляется мне настолько великой, настолько абсолютно неизмеримой, что человек, который может вообразить, что он преодолел ее, должен, как я полагаю, либо не понять трудности, либо обмануть себя относительно своей способности решить ее; во всяком случае, я чувствую, что он выбил из-под ног всякую почву для спора между ним и мной. Не таков человек, чей ум склонен к скептицизму. Да будет всегда помниться, что слово «скептик» происходит от слова, означающего «смотреть» или «видеть» — это то же самое слово, которое образует корень слова «епископ» или «надзиратель»; и, соответственно, в названии «скептик» нет ничего радикально предосудительного. Оно подразумевает, что человек полон решимости самостоятельно вникать в дела, не доверять каждому утверждению, не повторять заученное вероучение; и в той мере, в какой эта решимость существует, она высока и благородна и, по сути, является самым корнем и источником всего человеческого знания; но кто может удивляться, если созерцание ведет к сомнению, и поэтому название «скептик» в народном сознании означает не человека, который смотрит и верит, а человека, который смотрит и сомневается? И я не стыжусь признаться, что испытываю большую симпатию к этому скептическому настрою ума. Он не только тесно связан с благородным инстинктом исследования и поиска истины, который Бог вложил в человеческий разум, но также, как я полагаю, почти невозможно, чтобы ищущий ум серьезно занимался религиозными предметами и оставался полностью свободным от сомнений. По моему мнению, количество скептицизма, которое в течение какого-то периода своей жизни занимало ум каждого вдумчивого, искреннего человека, будет лишь вопросом степени; в то же время я искренне верю, что скептицизм не должен быть и не обязан быть постоянным состоянием человеческой души, и что все сомнения могут исчезнуть в свете, который Бог дал, чтобы «просветить каждого человека, приходящего в мир».

Я не знаю, каково состояние ума тех, к кому я обращался сегодня. Я полагаю, надежда Общества христианских свидетельств состоит в том, что некоторые люди, которые практически ощущают давление сомнения и неверия, придут и посмотрят, могут ли какие-либо из их трудностей быть разрешены этим курсом лекций. Если в этом собрании есть такие, я прошу их, завершая эту лекцию, поверить, что они слушали того, кто не желает рассматривать их спекулятивные трудности как пустяки, но кто счел бы невыразимой привилегией иметь возможность помочь сомневающемуся брату избавиться от своих сомнений и обменять их на твердую уверенность веры в Господа Иисуса Христа.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ТРУДНОСТИ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТОВ И СВЕТ, ПРОЛИВАЕМЫЙ НА НИХ СОВРЕМЕННЫМИ ОТКРЫТИЯМИ.

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ РОУЛИНСОН, МАГИСТР ИСКУССТВ, КЭМДЕНСКИЙ ПРОФЕССОР ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ, ОКСФОРД.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ ТРУДНОСТИ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТОВ.

Обращаясь к вам по поводу исторических трудностей Ветхого и Нового Заветов — обширной темы, которую будет трудно адекватно осветить за отведенное мне время, — я должен прежде всего оговориться, что с трудностями, которые лежат на грани или на окраинах исторического поля, на спорной почве между наукой и историей, я в данном случае не берусь иметь дело. Вопросы о происхождении человека, путем ли развития или прямого творения, от одной ли пары или от нескольких; вопросы о его первобытном состоянии, о наличии у него с самого начала способности к речи, о его изначальной дикости или цивилизованности и тому подобное лежат (я полагаю) за пределами собственно истории, относясь к тому, что было правильно названо «доисторическим периодом» нашей расы, и поэтому не подпадают под условия темы, о которой я взялся говорить сегодня. История имеет дело с человеком со времени, к которому восходят письменные свидетельства. Исторические трудности возникают из расхождений, реальных или кажущихся, между различными описаниями, содержащимися в этих записях. Теперь, светские записи, которым любая современная критическая школа приписала бы историческую ценность, не восходят к временам, близким к происхождению человека, и поэтому никакая «историческая трудность» не может возникнуть в отношении этих первобытных времен. Только когда мы спускаемся к эпохе записей, когда кажущиеся достоверными описания древних стран, сохранившиеся до наших дней, могут быть сопоставлены с библейским повествованием, возникает трудность и может быть показано либо согласие, либо несогласие.

Первая трудность, действительно историческая, которая встречает нас, когда мы открываем том Писания, — это краткость времени, в которое вся история сжата (или, по крайней мере, кажется сжатой) хронологическими утверждениями, особенно теми, что содержатся в Книге Бытия. Исход евреев определяется многими соображениями примерно XV или XVI веком до нашей эры. Период между Потопом и Исходом, согласно числам нашей английской версии, лишь немногим превышает тысячу лет. Следовательно, было принято считать, что Писание авторитетно утверждает, будто все человечество произошло от одной пары в течение двадцати пяти или двадцати шести столетий до христианской эры, и поэтому вся история, и не только она, но и все изменения, посредством которых сформировались различные расы людей, посредством которых языки развились в свои многочисленные и разнообразные типы, посредством которых цивилизация и искусство возникли и постепенно совершенствовались, заключены в узкие рамки 2500 или 2600 лет до рождения нашего Господа. Теперь это время, как говорят с основанием, совершенно недостаточно. Египет и Вавилония имеют истории, как установившиеся царства, которые восходят (согласно самым умеренным из современных критических историков) примерно к тому времени, когда числа нашей английской Библии помещают Потоп. Значительные различия языков, как можно доказать, существовали к этой дате; заметно отличающиеся физические типы появляются не намного позже; цивилизация в Египте имеет, примерно в период пирамид, который немногие сейчас помещают позже 2450 г. до н.э., развитый характер; искусства существуют почти в том виде, в каком они были известны в стране в период ее наивысшего расцвета. Очевидно, что до эпохи пирамид требуется значительное пространство для постепенного развития египетской жизни до того состояния, которое, как показывают памятники, было тогда достигнуто. Этого пространства числа нашей английской Библии не оставляют.

Такова трудность. Теперь, как ее встретить? Во-первых, честность должна (я думаю) побудить всех тех, кто выдвигает ее, дать знать своим читателям или слушателям, что особая неопределенность связана с рассматриваемыми числами из-за того, что они приводятся по-разному в различных древних версиях. Мы обладаем Пятикнижием в трех очень древних формах: на иврите, в греческой версии, известной как Септуагинта, и в самаритянской. Наши английские числа представляют собой числа еврейского текста. Числа Септуагинты и самаритянской версии отличаются. Числа самаритянской версии продлевают период между Потопом и рождением Авраама с 292 лет еврейского текста до 942 лет — добавление шести с половиной столетий, — в то время как числа Септуагинты, согласно некоторым спискам, дают 1072 года в качестве интервала, согласно другим — 1172 года, тем самым увеличивая период между Потопом и Авраамом на пространство почти восьми или почти девяти столетий. Теперь, если греческие или даже самаритянские числа являются правильными, если они представляют, то есть, оригинальный текст, можно поставить вопрос, нужно ли что-то еще. Можно поставить вопрос, не достаточно ли срока от шести до восьми столетий для создания того положения вещей, которое мы находим существующим в Вавилонии и Египте, когда свет истории впервые проливается на них, не могло ли в течение этого пространства быть создано такое состояние цивилизации, такой прогресс в искусстве, такие различия физического типа и такие разнообразия языков, какие, по-видимому, существовали в тот период.

Если, однако, окончательный вердикт спокойного разума и строгого научного исследования окажется против этого взгляда, если для развития установившегося управления, искусства, науки, этнических различий, разновидностей физического типа и тому подобного требуется абсолютно больше времени, чем допускает даже расширенная хронология Септуагинты, тогда я не побоюсь признать, что оригинальная запись Писания по этому пункту могла быть утрачена, и что, поскольку несомненно, что мы не можем обладать фактической хронологической схемой Моисея более чем в одной из трех существующих версий его слов, которые дошли до нас с почти равным авторитетом, так вполне возможно, что мы не обладаем его реальной схемой ни в одной из них. Ничто в древних рукописях не подвержено такой порче из-за ошибок переписчиков, как числа; оригинальный способ их написания, по-видимому, во всех странах, о которых мы имеем какие-либо сведения, осуществлялся знаками, не очень отличающимися друг от друга; отсутствие какого-либо контекста, определяющего выбор в пользу одного числа, а не другого, когда копия запятнана или выцвела, увеличивает вероятность ошибки, и таким образом случается, что почти во всех древних трудах числа оказываются заслуживающими очень малого доверия. Там, где они в какой-то степени проверяют друг друга, они, как правило, противоречат сами себе; там, где они этого не делают, они часто в высшей степени невероятны.

Вторая историческая трудность, связанная с Книгой Бытия, была предметом особого внимания покойного барона Бунзена. Первобытное вавилонское царство объявлено в десятой главе Книги Бытия кушитским. Барон Бунзен утверждал, что за пределами Африки не было кушитов и что «азиатский Куш существовал только в воображении библейских толкователей и был порождением их отчаяния». Но анализ древнейших документов, найденных в Вавилонии, показал, что первобытный вавилонский народ, тот, который воздвиг первые сооружения, от которых остались какие-либо следы в стране и чьи здания пришли в упадок во дни Навуходоносора, был (по крайней мере, в значительной степени) кушитским, его словарный запас был «несомненно кушитским или эфиопским» и представлял многочисленные аналогии с языками несемитских народов современной Абиссинии. Следовательно, современная историческая наука, в лице одного из своих лучших представителей, М. Ленормана, начинает теперь историю Востока с «Первой Кушитской империи», которую она считает господствующей в Вавилонии в течение нескольких столетий до того, как возникла первая семитская империя. Трудность, менее замеченная, но та, которая была более реальной в состоянии наших исторических знаний несколько лет назад, может быть найдена в повествовании, содержащемся в 14-й главе Книги Бытия, относительно вторжения в Палестину во времена Авраама ряда царей из окрестностей Персидского залива. Эти цари действуют под председательством монарха по имени Кедорлаомер (или Кедор-лагомер), который, как утверждается, является «царем Элама». Теперь, до самого недавнего времени не было светских доказательств того, что Элам — который не является Персией, как многие полагали, а Элимаидой или Сузианой, страной между Вавилонией и Персией — когда-либо был независимым государством, тем более могущественным царством, и еще менее таким, которое в столь отдаленную дату могло осуществлять сюзеренитет над столь многими и столь важными народами. Но ассирийские клинописные надписи показали, что на протяжении почти всего ассирийского периода Элам сохранял себя как независимое государство и одно из значительных военных сил на юго-восточных границах империи; и совсем недавно было далее обнаружено, что, согласно ассирийским верованиям, эламский царь был достаточно силен, чтобы вторгнуться и разграбить Вавилонию в дату, которая, выраженная нашим обычным способом, была бы 2286 г. до н.э., или несколько раньше времени, обычно приписываемого Аврааму. Далее, первобытные вавилонские остатки несут следы распространения эламского влияния в Вавилонию в отдаленную эпоху; и возможность таких далеких военных экспедиций в этот далекий период мировой истории получает иллюстрацию сразу от эпитета «Разоритель Сирии», который носит вавилонский монарх примерно этой даты, а также от многочисленных экспедиций, предпринятых не намного позже египетскими принцами из долины Нила в Месопотамию.

Никакие другие исторические трудности, насколько мне известно, не возникают в повествовании Книги Бытия. В Германии около тридцати или сорока лет назад были предприняты некоторые попытки доказать, что описание Египта, содержащееся в последней части книги, демонстрирует многочисленные «ошибки и неточности»; но «ошибки и неточности», которые утверждались, едва ли носили исторический характер, и писатели, которые их утверждали, были настолько триумфально опровергнуты Хенгстенбергом и другими, что скептическая школа перестала настаивать на этом пункте и теперь допускает полную правдивость и точность всего описания. Мало что на самом деле более примечательно, чем полная гармония и согласие, которые существуют между картиной древнего Египта и древних египтян, как она нарисована для нас Моисеем, и тем их портретом, который теперь можно получить из их собственных современных писаний и памятников.

Что касается повествования, содержащегося в последних четырех книгах Пятикнижия, современная критика главным образом занималась возражениями, вращающимися вокруг чисел. Умножение израильтян, как оно описано в Книге Бытия и Исходе, было объявлено совершенно и абсолютно невероятным. Внезапный исход из Египта группы из двух миллионов человек таким образом, как это описано, был объявлен невозможным. Существование такого множества, с их стадами и отарами, в пустыне Тих в течение сорока лет, или даже одного года, было названо немыслимым. Было выдвинуто много второстепенных возражений, вращающихся вокруг того же пункта численной трудности, и был сделан вывод, что все повествование Исхода, Чисел, Левита и Второзакония является неисторическим — роман, составленный в сравнительно поздний период истории нации, имеющий, возможно, некое историческое основание, но в своих деталях полностью и целиком воображаемый. Теперь, что касается этих возражений, заметим, во-первых, что все они вращаются вокруг одного пункта числа; и что числа священных текстов являются (как уже было замечено) именно той частью, которая наиболее подвержена порче и на которую меньше всего можно положиться. Так что если бы трудности умножения, как заявлено, выхода из Египта, похода, перехода через Красное море и пребывания в пустыне были признаны столь же великими, как представлено, было бы достаточно ответить, что могла быть порча чисел — добавление (скажем) нуля в каждом случае — и что все повествование осталось бы в силе, а трудности исчезли бы, если бы вместо «шестисот тысяч, которые были мужчинами» в Исходе xii. 37, мы прочитали 60 000 и так далее — весь исход был бы таким образом сделан из 200 000 вместо двух миллионов душ. Но этот способ встречи трудности, возможно, здесь не является правильным. Числа могут быть защищены в том виде, в каком они стоят. В Германии лучшие критики, включая такого тонкого и маловерного писателя, как Эвальд, принимают их. Они кажутся требуемыми общим ходом всего повествования, особенно великим нежеланием египтян отпустить народ и их силой, в течение немногим более одного поколения, завоевать и оккупировать Ханаан. Предполагая, следовательно, что числа являются здравыми, что они дошли до нас такими, какими были переданы Моисеем, давайте исследуем, каковы великие трудности, из которых было сделано так много, и посмотрим, действительно ли они столь непреодолимы.

Во-первых, что касается умножения в Египте. Теперь здесь, прежде чем мы сможем составить какое-либо суждение, должны быть определены две вещи — «Каково было число израильтян, когда они вошли в Египет» и «Какова была продолжительность их пребывания там?» Каково было их число, когда они вошли в Египет? Нам обычно говорят: «семьдесят душ». Теперь, без сомнения, эти слова встречаются в Писании: «Всех душ дома Иакова, которые пришли в Египет, было семьдесят». Но когда мы начинаем вникать в детали, мы находим, во-первых, что семьдесят душ потомков Иакова включают только двух женщин, замужние дочери и внучки Иакова не упоминаются, которые, однако, нам говорят, следовали за миграциями племени, и не принимаются в расчет жены его сыновей и внуков. Восполняя эти упущения, мы имеем для семьи Иакова, как она вошла в Египет, число 267 вместо числа семьдесят, или почти в четыре раза больше обычной оценки. Но это далеко не все. Дети Израилевы вошли в Египет со своими домочадцами или слугами. Каков был размер патриархального домохозяйства, мы можем почерпнуть из истории Авраама, у которого было 318 обученных слуг, рожденных в его доме, способных к активной военной службе. Было хорошо замечено, что «мы вряд ли найдем так много в клане из трех тысяч душ». Слуги Иакова, скорее всего, были более многочисленны, чем менее многочисленны, чем слуги Авраама; и вывод Курца, что они составляли «несколько тысяч», поэтому совершенно разумен. Мне кажется вполне вероятным, что племя, которое овладело землей Гесем по приглашению Иосифа и фараона, было группой из пяти или шести тысяч человек.

Далее, что касается продолжительности пребывания в Египте, еврейский текст очень положительно утверждает, что это было 430 лет. Лучшие рукописи Септуагинты согласны. Среди поздних евреев существовала традиция, которая сокращала срок до 215 лет; но эта традиция не может быть разумно противопоставлена ясным словам Исхода; и, следовательно, мы должны принять 430 лет как продолжительность пребывания.

Является ли это, или не является, мыслимым, что при обстоятельствах того времени и страны племя или клан из 5000 человек мог увеличиться за 430 лет до двух миллионов? Здесь следует помнить, что существовало два способа, которыми они могли увеличиваться: один — это обычный естественный прирост, другой — путем увеличения числа их слуг. Естественная тенденция населения, как показал мистер Мальтус, заключается в том, чтобы удваиваться, если нет препятствий, каждые 25 лет. Израильтяне, имея землю Гесем, большую плодородную территорию, способную поддерживать население в несколько миллионов, отведенную им, находились бы в положении, где препятствия для естественной тенденции, особенно вначале, были бы очень незначительными. Теперь, согласно оценке мистера Мальтуса, группа из 5000 человек, увеличивающаяся без препятствий, стала бы более двух миллионов в конце 225 лет; группа из 267 человек превысила бы ту же сумму к концу 325 лет; и группа даже из семидесяти человек сделала бы то же самое по истечении 375 лет; так что, если бы не действие искусственных препятствий, семья Иакова, если бы она действительно состояла только из семидесяти человек, стала бы группой из более чем двух миллионов за пятьдесят пять лет до времени исхода. Но, без сомнения, по мере того как происходило увеличение, начали действовать искусственные препятствия, которые сдерживают естественную тенденцию населения, и результатом было то, что если первоначальные иммигранты были, как я предполагал, около 5000, фактический темп увеличения был удвоением, не раз каждые двадцать пять лет, а раз каждые сорок восемь лет, или не намного выше темпа, который преобладает в нашей собственной стране в настоящее время.

Если мы добавим к этому соображение, что израильтяне, находясь в очень процветающем состоянии в течение ранней части своего пребывания в Египте, естественно увеличивали бы путем покупки число своих домохозяйств и могли бы даже принимать по соглашению целые племена в свой состав, мы не будем удивлены, что в конце 430 лет клан вырос в нацию из двух миллионов душ.

Что касается трудностей выхода этой большой группы людей из Египта внезапным образом, который, по-видимому, описывает повествование в Исходе, они зависят (я думаю) главным образом от широкого и общего способа описания, привычного для восточных писателей, которые не утруждают себя деталями или исключениями, а описывают в массе, утверждая, что сделано всеми то, что было сделано большинством или теми, кто наиболее значим; рассматривая нацию как сконцентрированную в своих главах; и направляя внимание на главные события, пренебрегая различными деталями, на которые они были разбиты. Беспристрастный читатель, делая справедливую скидку на эти характеристики восточного стиля и на краткость священного повествования, вряд ли будет сильно обеспокоен трудностями начала и похода, как они были выдвинуты некоторыми критиками. Несомненно, миграции племен, столь же больших, как, говорят, была миграция Израиля, время от времени происходили на востоке, да и на западе тоже. Такие миграции часто были внезапными — эмигранты отправлялись со своими женщинами, детьми и всем своим имуществом в определенный день — они преодолевали огромные расстояния, гораздо большие, чем те, что преодолели израильтяне, и наконец обосновывались в новых местах. Что израильтяне совершили такую миграцию, не может быть сомнений. Египтяне, греки, римляне — все приняли этот факт как несомненный. Придирки к их точным числам или к конкретным выражениям, использованным в Исходе, не затрагивают главного факта, но показывают (если они вообще что-то показывают), либо что наши древние рукописи кое-где дефектны, либо что ранний восточный историк не пишет в точном и аккуратном стиле западного критика девятнадцатого века.

Трудность, которая связана с пропитанием израильтян в течение сорока лет в пустыне Тих, касается почти целиком пропитания их стад и отар, которые, как говорят, были многочисленны и были исчислены в два миллиона голов скота. Ответ на эту трудность может быть очень кратким. Во-первых, нам не говорят, что скот не уменьшался очень быстро; ибо не упоминается, чтобы народ обладал каким-либо значительным числом в поздней части пребывания, пока огромная добыча не была захвачена у мадианитян; и во-вторых, есть достаточные основания полагать, что пустыня в древности была гораздо более плодородной, чем в настоящее время, и вполне способной обеспечивать пастбищами стада и отары большого размера. Недавние исследования мистера Тристрама и мистера Холланда поставили этот факт вне сомнений и показали, что Синайский полуостров, по крайней мере, был «пустыней» только по сравнению с богато сельскохозяйственными странами Египта и Палестины.

Исторические трудности едва ли выдвигаются в отношении той части библейского повествования, которая следует за пребыванием в пустыне. Завоевание Ханаана иммигрировавшими израильтянами — факт, слишком хорошо засвидетельствованный, чтобы его отрицать; и последующая переменчивая история расы, как она передана нам в Книге Судей и в Первой книге Царств, по большей части является слишком скромным и непритязательным описанием, чтобы искушать нападки скептиков. Подвиги Гедеона и Самсона рассматриваются, правда, с недоверием; но лишь на том основании, что они внутренне невероятны. Только когда мы доходим до времени Давида и Соломона, возникают дальнейшие трудности, действительно исторического характера, и становится возможным исследование трудностей в свете исторических документов.

Внезапный подъем израильтян к власти и величию в царствование Давида, грандиозность, великолепие и размеры царства Соломона и полный крах империи после его смерти кажутся некоторым не только сами по себе странными и невероятными, но и несовместимыми с тем, что известно из истории о состоянии соседних стран. Маленькая страна Палестина была расположена посреди территорий двух великих и могущественных монархий, о которых можно сказать в общем плане, что в течение тысячи лет до прихода персов к власти они оспаривали господство на Востоке. Затененная великими формами Египта и Ассирии, как мог Израиль (можно спросить) выйти из безвестности, как особенно продвинуться одним прыжком от зависимого к доминирующему положению, утверждая и более пятидесяти лет сохраняя свое место среди великих мира сего? Мы можем ответить, что, во-первых, такая революция имеет многочисленные аналогии в истории Востока, где быстрый подъем мелких государств к величию, внезапное превращение угнетенного в доминирующую силу является скорее правилом, чем исключением; где Вавилон, Мидия, Персия, Парфия, где истории Тимура, Чингисхана, Надир-шаха — все иллюстрируют это. Но далее, в этом конкретном случае мы можем видеть не только общую аналогию, но и пригодность особых обстоятельств времени для производства такого феномена, как тот, который Писание ставит перед нами. Монументальные свидетельства двух стран показывают, что именно в то время, когда помещаются завоевания Давида и империя Соломона, и Египет, и Ассирия были исключительно слабы. Египет после времени Рамсеса III. (ок. 1200 г. до н.э.) перестал быть агрессивным со стороны Сирии и продолжал до воцарения Шешонка или Шишака (ок. 990 г. до н.э.) быть тихой и невоинственной силой. Ассирия, которая около 1100 г. до н.э. распространила свое владычество на долину Оронта и угрожала Палестине подчинением, вскоре после этого прошла под облаком и не становилась снова ужасом для Сирии до около 880 г. до н.э. Чтобы возникла еврейская империя, было необходимо, чтобы Египет и Ассирия были одновременно слабы. Такая одновременная слабость обнаруживается в течение ста или ста двадцати лет между 1100 г. до н.э. и 990 г. до н.э. И именно на этот интервал приходится подъем евреев к власти при Сауле и Давиде и установление их империи при Соломоне.

Несколько лет назад способным писателем были высказаны сомнения относительно экспедиций Шишака против Ровоама, сына Соломона, и Зары Эфиоплянина против Асы, внука Ровоама; которые, как было предложено, могли быть лишь украшениями истории, в остальном скучной и неинтересной. Тщательный анализ, которому подверглась надпись Шишака в Карнаке в руках мистера Стюарта Пула и доктора Бругша, не говоря уже о других ученых, и свидетельства, таким образом предоставленные о реальности и важности его экспедиции в Палестину, делают невозможным продолжение недоверия относительно первой из этих атак. Анализ пролил поток света на то, что было ранее неясным в библейском повествовании. Он показал, что Шишак пошел вверх не столько с каким-либо обширным планом завоевания, сколько чтобы утвердить своего протеже Иеровоама в его царстве, где он был в большой опасности из-за того, что левитские и ханаанские города не были в его руках. Эти Шишак сократил и передал Иеровоаму, тем самым дав ему твердую опору в северном царстве. Сделав это, он был доволен тем, что получил простое подчинение Ровоама, и позволил ему сохранить южное царство, возможно, не желая делать Иеровоама слишком сильным. Постоянной практикой великих монархов Египта, Ассирии и Вавилона было поддерживать на зависимых тронах большое число мелких князей, которые были сдерживающими факторами друг для друга и с которыми можно было легко справиться, если они проявляли какую-либо склонность к восстанию.

Экспедиция Зары еще не получила никакого четкого подтверждения от памятников. Но недавнее открытие, что в это время в Эфиопии правил царь по имени Азерх-Амен, устранило трудности, которые были связаны с именем и описанием захватчика, и указало беспристрастному и честному исследователю, что здесь тоже еврейский историк, вероятно, имел современные записи, чтобы направлять его, и рассказывал реальные факты истории, а не вымыслы, почерпнутые из его воображения.

Реальная историческая трудность встречает нас вскоре после этого в священном повествовании, во вторжении в царство Самарии Пула, который назван «царем Ассирии» и, как говорят, обложил Менаима данью в тысячу талантов серебра. Мы обладаем историей Ассирии за этот период, по-видимому, в состоянии полноты; и эта история не показывает нам никакого монарха в это время (или, действительно, в любое другое время), носящего имя, хотя бы отдаленно напоминающее имя Пула. Предшественником Тиглатпаласара на троне Ассирии был некий Ашшур-луш (или Ашшур-ликкис), чьим предшественником был Ашшур-даян, который следовал за Салманасаром III. Кажется невозможным, чтобы кто-либо из этих царей мог быть Пулом. Более того, Ассирия во время, непосредственно предшествующее воцарению Тиглатпаласара, вместо того чтобы быть великой, агрессивной силой, способной маршировать армиями в Палестину, была в подавленном состоянии, обеспокоенная частыми восстаниями среди своих собственных подданных и совершенно неспособная посылать далекие военные экспедиции. Таким образом, «Пул, царь Ассирии», представляет для современного исторического исследователя реальную трудность — трудность, которую было предложено встретить различными способами.

Лучшее объяснение, предложенное до сих пор, я думаю, следующее. Пул, который был назван Беросом, великим вавилонским историком, «царем халдеев», был, вероятно, монархом, который правил в Вавилоне, в то время как Ашшур-луш правил в Ниневии. В тревожное десятилетие лет, которое предшествовало воцарению Тиглатпаласара, он стал могущественным князем, возможно, лишил Ассирию ее западных провинций и вторгся в Сирию и Палестину с той стороны, с которой обычно приходили ассирийские вторжения. Представляясь израильтянам как представитель великой месопотамской силы, с которой они боролись веками, они называли его свободно «царем Ассирии», когда он в действительности был царем Вавилона, который овладел частью ассирийских владений. Таким же образом они впоследствии называли Набопаласара, отца Навуходоносора, и даже Дария Гистаспа «царями Ассирии». Трудность раньше ощущалась в отношении «Саргона, царя Ассирии», который, как говорят, взял Азот рукой одного из своих военачальников. Имя Саргона не содержится в исторических книгах Писания, и он не упоминается ни одним из классических писателей, которые говорят о Салманасаре, Сеннахириме и Асархаддоне. Появление его имени в Исаии считалось указывающим на непримиримую разницу между историческими данными, которыми обладал этот пророк, и данными автора Книг Царств. Даже в его существовании сомневались, и разные писатели предлагали рассматривать его имя как просто вариант имен каждого из трех только что упомянутых князей. Ассирийские надписи полностью прояснили всю эту неясность. Саргон найден как преемник Салманасара; предшественник и отец Сеннахирима. Он говорит о том, что захватил Азот. Все, что Исаия говорит о нем, подтверждается; и кажется, было совершенно случайным, что автор Книг Царств, который не раз намекает на него, не упоминает его имени.

Строго исторический характер поздней части повествования Ветхого Завета, особенно того, что передано нам в Книгах Царств, Паралипоменон, Ездры и Неемии, и у современных пророков Иеремии, Захарии и Аггея, обычно признается даже скептиками. Единственные писания, принадлежащие к этому периоду, к которым предъявляются возражения, — это Книги Даниила и Есфири, которые многие до сих пор считают полными исторических неточностей и совершенно недостойными доверия. Поэтому я завершу свое наблюдение о предполагаемых исторических трудностях Ветхого Завета и свете, проливаемом на них современными открытиями, кратким рассмотрением этих двух книг и возражений, выдвинутых против них.

Главные исторические неточности, выдвигаемые против Даниила, следующие: Он, как говорят, изобрел двух царей, Валтасара и Дария Мидянина, чье существование не только неизвестно истории, но и исключено ею; ложно приписал управление сатрапам вавилонянам; неправильно представил состояние их «мудрецов»; сделал Сузы резиденцией персидских монархов, когда они даже не были построены; ошибочно сделал последнего царя Вавилона сыном Навуходоносора и исказил его судьбу; неверно понял относительное положение мидян и персов во время захвата Вавилона; и рассказал совершенно невероятное обстоятельство, а именно, что Даниил был принят среди вавилонских «мудрецов» и даже назначен их главой. Теперь из этих обвинений некоторые совершенно неспособны быть либо обоснованными, либо четко опровергнутыми из-за нашего недостаточного знания времен, к которым они относятся. Ничего действительно не известно о классах, на которые делились «мудрецы» Вавилона во времена Навуходоносора, за исключением того, что мы узнаем от самого Даниила. Авторы, предположительно противоречащие Даниилу по этому пункту, пишут о состоянии вещей в свое собственное время, которое оказывается на восемь столетий позже! И они пишут вовсе не о вавилонских «мудрецах», а о делениях персидских магов, совершенно другом классе. Мы даже не знаем достаточно о «мудрецах», чтобы сказать, было ли что-то странное и необычное в том, что иностранец был поставлен во главе их. Мы можем подозревать, что это было так, но у нас действительно нет достаточных доказательств по этому предмету. Немногочисленные доказательства, которые у нас есть, сводятся к тому, что «мудрецы» были ученым, а не священническим органом; и что они принимали иностранцев среди себя — больше мы не знаем; но, безусловно, нет ни малейшей трудности в предположении, что деспотическая власть вавилонского монарха была бы вполне достаточной, чтобы преодолеть любое отвращение, которое любой класс его подданных мог испытывать к одному из его назначений.

Аналогично, у нас нет достаточного знания вавилонской правительственной системы, чтобы сказать, что она не была, по крайней мере, в некоторой степени сатрапской. Сатрапская система — это просто система, в которой правители назначаются над провинциями, вместо того чтобы позволить им оставаться под властью местных царей. Наша нынешняя индийская система частично сатрапская, частично управление посредством царей. Ассирийское правительство было того же рода; и, в целом, наиболее вероятно, что такой же была и вавилонская. Гедалия, который наследовал царю Седекии в Иудее, был «правителем», то есть сатрапом, назначенным Навуходоносором; и Берос говорит о «сатрапе Египта, Келесирии и Финикии», занимавшем должность при Набопаласаре, отце Навуходоносора. Таким образом, нет никакой «неточности» в том, что Даниил говорит о Навуходоносоре как о призывающем, среди других своих великих чиновников, своих «сатрапов». То, что слово, которое является персидским, не использовалось в Вавилонии, вероятно; но Даниил, пишущий для евреев под персидским правительством, которые были прекрасно знакомы с этим термином, использовал его для соответствующего вавилонского выражения.

Обвинение, что Даниил неверно понял относительное положение мидян и персов при захвате Вавилона, рассматривая господство мидян как все еще продолжающееся, несправедливо и покоится на упущении внимательно посмотреть на оригинальный текст. Правда, что мидяне поставлены перед персами в словах надписи на стене, а также в формуле «по закону мидян и персов, который не изменяется». Но это почетное первенство, присвоенное мидянам, является лишь следом их древнего господства — след, гораздо более сильно отмеченный у греческих писателей, которые фактически называют Кира и его преемников «мидянами» — и не является указанием на его продолжение. Даниил дважды очень сильно отмечает подчиненное положение мидян, заявляя в одном месте, что Дарий Мидянин «принял царство» — то есть, оно было дано ему другим; и далее заявляя, что он «был поставлен царем над народом халдейским», используя в этом случае выражение, которое отчетливо подразумевает, что он получил свое положение от какой-то высшей власти, которая сделала его царем. Понятие, что Сузы, или, по крайней мере, их дворец, не были построены в то время, когда Даниил говорит, что он видел себя в видении там, покоится целиком на утверждении, сделанном Плинием шестьсот лет спустя, что «Сузы, древний царский город персов, были построены Дарием Гистаспом». Теперь это утверждение, имеющее очень слабый авторитет, если бы нам нечего было противопоставить ему, противоречит заявлениям различных других классических авторитетов, среди них особенно Геродота; и полностью опровергается ассирийскими надписями, которые показывают, что Сузы были одним из самых древних из всех месопотамских городов и что их «дворец» был знаменит за многие столетия до времени Даниила. Истина, которая лежит в основе утверждения Плиния, — это факт, что Дарий Гистасп был первым персидским монархом, построившим дворец в Сузах на персидский манер; но древняя резиденция сузианских царей, Мемнониум, как называли его греки, существовала значительно более тысячи лет, когда сын Гистаспа начал свое сооружение.

Из двух оставшихся обвинений, касающихся Дария Мидянина и Валтасара, одно — и притом более важное — было полностью опровергнуто свидетельствами вавилонских памятников. Эти памятники показывают, что Набонид (или Лабинет), царь Вавилона, атакованный Киром, имел сына по имени Бел-шар-уцур, или Валтасар, которого в течение нескольких лет он делал соправителем. Этот сын вполне мог быть по материнской линии потомком Навуходоносора, как и говорит Даниил о Валтасаре; он вполне мог играть ту роль в осаде, которую приписывает ему Даниил, в то время как его отец (как упоминал Берос) защищал крепость Борсиппу; и он мог пасть во время общей резни в ту ночь, когда был взят Вавилон, в то время как его отец впоследствии был взят в плен и встретил доброе обращение со стороны Кира. Все предполагаемые противоречия между Даниилом и светской историей в связи с этим вопросом полностью устраняются одним небольшим документом, извлеченным в наши дни из почвы Месопотамии усилиями одного английского джентльмена.

Что касается Дария Мидянина, то до сих пор ничего не было обнаружено. Из книги Даниила ясно, что он не был царем по собственному праву, а был наместником, поставленным Киром. Вероятно, он правил не более двух лет. Возможно, его следует отождествлять с Астиагом, мидийским царем, которого Кир низложил, но с которым обошелся милостиво; возможно, он был просто мидийским вельможей, которого Кир возвысил, как и других мидян, до положения, связанного с доверием и важностью. Памятники в настоящее время не пролили никакого света на этот вопрос; но смелым был бы тот человек, который после открытия, касающегося Валтасара, взялся бы утверждать, что не пройдет и нескольких лет, как на неясную историю этого монарха будет пролито столько же света, сколько недавно было пролито на историю его предшественника, которая прежде была, по крайней мере, столь же неясной.

Я не могу оставить этот вопрос и перейти к другому, не посоветовав настоятельно тем, у кого есть какие-либо сомнения относительно подлинности и достоверности Книги Даниила, которые в последнее время так яростно подвергались нападкам, внимательно изучить недавнюю работу профессора Пьюзи по этому предмету. Они найдут в ней полный ответ на все исторические и критические возражения, которые выдвигались против этой части Писания.

Исторические трудности, выдвигаемые против Книги Есфири, заключаются главным образом в следующем. Если предположить, что Артаксеркс — это Ксеркс, что, несомненно, является весьма вероятным отождествлением, то говорят, что положение Есфири невозможно, поскольку у Ксеркса была только одна жена, Аместрис, которая не может быть Есфирью. Также ни один персидский царь не мог жениться на еврейке, поскольку существовал закон, согласно которому цари должны были брать всех своих жен из семи знатных персидских семей. Такой пир, как описанный в первой главе, где всех князей провинций угощали в течение 180 дней, не мог состояться, поскольку правители не могли без разорения империи так долго отсутствовать в своих владениях. Невероятно, чтобы персидский царь мог отдать приказ, который, как говорят, Артаксеркс отдал Астини. Указы, приписываемые Артаксерксу, все невероятны — особенно второй и третий. Ни один царь не согласился бы на убийство 2 000 000 своих подданных; и ни один царь никогда не позволил бы позднее этим двум миллионам встать и перебить столько своих врагов, сколько им угодно. Наконец, почести, оказанные Мардохею, называют чрезмерными, такими, каких ни один монарх не позволил бы подданному.

Что касается первого из этих возражений, мы можем ответить, что, хотя Аместрис не может быть Есфирью, она вполне может быть Астинь; и что, хотя классические писатели не сообщают нам о другой жене Ксеркса, вполне возможно, что у него их было несколько. Многоженство было правилом у персидских царей. Аместрис, несомненно, была в целом главной женой Ксеркса, и если она однажды впала в немилость, то впоследствии должна была быть возвращена в милость; но отчеты, которые мы имеем от греков, вовсе не исключают возможности такой временной немилости и возвышения другой жены на первое место на какое-то время. Что касается невозможности того, чтобы персидский царь женился на еврейке, достаточно заметить, что, хотя у персов были законы, персидские цари стояли выше закона и всегда могли игнорировать его ограничения. Когда Камбиз, воспылав привязанностью к своей родной сестре Атоссе, спросил царских судей, могут ли они найти закон, позволяющий персу жениться на такой близкой родственнице, их ответ был таков, что они не могут найти закона, разрешающего брак братьев и сестер, но что они нашли закон, согласно которому царь персов может делать все, что захочет. Возражение против того, что Ксеркс пировал со всеми своими князьями в течение 180 дней, является возражением не против чего-либо, содержащегося в Книге Есфири, а против того, что критик, который его выдвигает, приписал книге. Автор книги говорит нам, что Ксеркс «сделал пир для всех князей своих и слуг своих» (гл. I, 3), а впоследствии сообщает, что пир длился «сто восемьдесят дней» (стих 4); но он нигде не утверждает, что все князья присутствовали в течение всего этого времени. Действительно, читатель, обладающий здравым смыслом, ясно видит, что сама продолжительность празднества, вероятно, была задумана для того, чтобы все князья могли по очереди принять в нем участие. Критик говорит: «в тексте так не сказано», что верно: но там также не сказано и то, что он, как ему показалось, увидел в нем.

Приказ, отданный Астини, несомненно, странен и ненормален. Это было оскорблением восточного обычая; и именно так повествование представляет его нам. Царь не отдает приказ, пока не «развеселится вином»; и царица отказывается подчиниться, потому что чувствует, что приказ является оскорблением. Но можем ли мы сказать, что ни один восточный царь не мог отдать такой приказ? Не разумнее ли признать, вместе с немецким критиком скептической школы, что повествование здесь «возможно из-за растущей испорченности во времена Ксеркса и из-за глупости самого Ксеркса»? Действительно, разве не ясно, что мы не можем установить никаких пределов капризам абсолютной власти или приказам, которые могут быть отданы гордым и глупым деспотом?

Соображения такого рода во многом снимают трудность, которая ощущалась в отношении основных фактов повествования Есфири, задуманной резни иудеев и ответного указа, позволяющего им защищаться и убивать своих врагов. Такие факты совершенно выходят за рамки обычного опыта западных народов; и неудивительно, что они встретили недоверие со стороны тех, чьи знания о прошлом ограничиваются знакомством с ходом европейской, и особенно современной европейской, истории. Но можно ли сказать, что они совершенно противоестественны? что у них нет аналогов в истории Востока? что они совершенно превосходят то, что достоверная история рассказывает о деяниях восточных тиранов? Здесь снова немецкий скептик более осторожен, чем некоторые из тех, кто стремился популяризировать его, и допускает, что, исходя из того, что мы знаем о низком характере и деспотизме Ксеркса, возможно, можно поверить, что Аман получил от него указ об истреблении иудеев, а Мардохей в ответ — соответствующий контруказ. Все, против чего он возражает, — это ярость, с которой иудеи принялись за дело, и последовавшая за этим резня ими более 75 000 человек. Этот факт он считает «невероятным». Можно допустить, что если бы убитые были, как полагают оппоненты, «персами», то в описанные обстоятельства было бы крайне трудно поверить; но в целом наиболее вероятно, что среди них было мало или совсем не было «персов». Религиозная симпатия объединяла персов с иудеями; и вряд ли кто-либо из них принял бы участие в предложенном уничтожении иудейского народа. Противников иудеев можно было найти в рядах покоренных народов, а не в рядах народа-завоевателя. Они были персидскими подданными, а не персами. Нет оснований думать, что потеря даже 75 000 таких лиц была бы воспринята Ксерксом как дело большой важности. Мы должны, однако, помнить, что число 75 000 сомнительно. В версии Септуагинты указано 15 000; и это число больше гармонирует, чем другое, с 800 убитыми в столице.

Наконец, на возражение о том, что почести, оказанные Мардохею, чрезмерны, можно ответить, во-первых, что они аналогичны тем, которые были оказаны Иосифу и Даниилу, и, следовательно, являются такими, какие иногда позволялись подданным восточными государями; и, во-вторых, что если бы в них было что-то ненормальное, это было бы достаточно объяснено диким и экстравагантным нравом Ксеркса, который находил удовольствие в странных поступках и проявлениях необычного характера. Аман, знавший слабость своего господина, вполне мог строить на ней предположения и предлагать чрезвычайные почести, поскольку воображал, что они предназначались для него самого.

Я рассмотрел сейчас все исторические трудности какой-либо силы или веса, которые встречались мне в ходе моих исследований по истории Ветхого Завета. Я особенно подробно остановился на тех, что связаны с Пятикнижием и с двумя книгами Даниила и Есфири, потому что в последние годы нападки скептиков были направлены именно на эти части священного тома. Я оставил себе лишь мало времени для рассмотрения исторических трудностей, связанных с повествованием Нового Завета; но это тем менее важно, поскольку существует не более одной или двух таких трудностей, на которых в последнее время делали упор наши оппоненты.

Говорили, что св. Лука, связывая имя Квириния с «переписью», которая заставила Иосифа и Марию отправиться из Назарета в Вифлеем, «неоспоримо противоречит истории». Квириний (или Кириний) был назначен правителем Сирии примерно через десять лет после смерти Ирода Великого и вскоре после этого провел перепись в своей провинции. Св. Луку обвиняют в том, что он поместил эту перепись на десять лет раньше. Ответ на это обвинение заключается в том, что слова св. Луки (гл. II, 2) никак не могут означать, что Квириний был правителем во время переписи; если бы в намерение св. Луки входило выразить это, стих звучал бы так: «Эта перепись была сделана, когда Квириний был правителем Сирии», а не «эта перепись была первой», и т. д. «Первая», то есть слово, которое явно является эмфатическим в предложении, тогда отсутствовало бы в нем. Очевидно, следовательно, что слова св. Луки должны иметь какое-то другое значение. Они могут означать: «эта перепись была сделана до того, как Квириний стал правителем», и, таким образом, до той более известной переписи, которую он приказал провести. Это допустимый перевод отрывка. Или они могут означать, и я думаю, что они именно это и означают: «эта перепись была впервые завершена — впервые возымела полное действие — когда Квириний был правителем»; то есть перепись, заказанная Августом и начатая при Ироде Великом, была прервана (как это легко могло быть, поскольку иудеи были очень озлоблены против нее), и дело было впервые завершено при Квиринии. Это смысл, который иногда имеет греческий глагол, переведенный в нашей версии как «была сделана».

Далее, говорили, что св. Лука ошибся, заявив, что Лисаний был тетрархом Авилинеи (III, 1) в пятнадцатый год правления Тиберия Кесаря. Лисаний, говорят, умер шестьюдесятью годами ранее; и св. Лука по невежеству сделал его живым, будучи введенным в заблуждение тем фактом, что Авилинея продолжала называться «Авилинеей Лисания» в честь своего бывшего правителя в течение шестидесяти или семидесяти лет после этого. Теперь здесь, во-первых, предполагается, без всякого доказательства, что Лисаний, умерший в 34 г. до н. э., когда-то правил Авилинеей. Во-вторых, предполагается, также без всякого доказательства, что Авилинея стала известна как «Авилинея Лисания» от него. Я осмелюсь утверждать, что нет абсолютно никаких оснований полагать, что старый Лисаний когда-либо был правителем Авилинеи; и я осмелюсь утверждать, что Авилинея стала называться «Авилинеей Лисания» от второго или более позднего Лисания, сына первого, который и является лицом, имеемым в виду св. Лукой. До недавнего времени христианским апологетам бросали вызов доказать исторически, что существовал когда-либо более чем один Лисаний, и обвиняли их в изобретении второго, чтобы избежать трудности. Но несколько лет назад было сделано открытие, которое должно рассматриваться всеми разумными людьми как положившее конец всему этому вопросу. Это была надпись, найденная близ Баальбека, содержащая посвящение памятной доски или статуи «Зенодору, сыну тетрарха Лисания, и Лисанию, ее детям», (по-видимому) вдовой первого и матерью второго Лисания. Зенодор был уже известен как преемник первого Лисания в его правлении. Таким образом, ясно, что существовало, как и подозревалось ранее, два лица с этим именем, отец и сын, и нет ни малейшего основания сомневаться в утверждении св. Луки, что последний был тетрархом Авилинеи в пятнадцатый год Тиберия.

Я не знаю ни одного другого придирки к исторической точности Нового Завета, которую я мог бы счесть достойной того, чтобы ее удостоили названия трудности. Отрицалось, что когда-либо выходил указ от Кесаря Августа, чтобы была сделана перепись по всей земле, но поскольку Савиньи, лучший авторитет по римским древностям, считает обратное несомненным, это отрицание не должно нас задерживать. Утверждалось, что если бы избиение младенцев имело место, оно должно было быть замечено Иосифом; но этот аргумент от умолчания слишком слаб, чтобы заслужить что-то большее, чем мимолетное упоминание. Нет ничего более знакомого историкам, чем необъяснимые пропуски, которые встречаются в работах почти всех историков. Скептицизм самым тщательным и беспощадным образом исследовал каждую деталь Евангелия и Деяний и искренне пытался найти «различия» и «расхождения» между этими фактами и фактами светской истории; но снова и снова он был вынужден признать, что расхождения незначительны, а различия таковы, что их можно примирить естественными и вероятными предположениями. Весь результат критического исследования, которому был подвергнут исторический характер Нового Завета, показал, что не только общее повествование, но и все его детали заслуживают доверия. Ни один евангелист не был уличен в ошибке в отношении каких-либо исторических утверждений. Там, где поверхностная ученость и недостаточные знания о записях прошлого приводили людей к мысли, что они нашли промах или ошибку, и раздавался крик торжества, более глубокое исследование всегда демонстрировало правдивость и точность священного писателя и разоблачало невежество его нападающего. Исторический характер Нового Завета, я думаю, могу сказать, установлен в глазах всех трезвых исторических критиков.

МИФИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ХРИСТИАНСТВА.

ПРЕПОДОБНОГО ЧАРЛЬЗА РОУ, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ИЗ ПЕМБРУК-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

МИФИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ХРИСТИАНСТВА.

Трудно переоценить важность вопросов, которыми мне предстоит заняться в этой лекции. Они затрагивают центральное положение христианства, а именно важнейший вопрос о том, был ли Иисус Христос исторической личностью или созданием воображения. Основана ли Церковь, воздвигнутая на Нем, на историческом факте, который имел объективное существование; или Иисус евангелистов — это субъективное творение, которое существовало только в умах своих создателей?

Многие из нападок, которые были совершены на Откровение, направлены лишь против его внешних укреплений; эта же направлена против самого ключа христианской позиции. Если она может быть взята нашими оппонентами, вся линия нашей обороны становится несостоятельной. Не будем обманывать себя. Если Евангелия не являются в своих основных чертах исторически истинными, христианство не более божественно, чем Шекспир. Оно может быть высшим развитием человека; но оно не может претендовать на то, чтобы считаться откровением от Бога.

Возражения этой школы сделали больше для подрыва веры образованных классов в христианство как божественное откровение, чем любая другая отдельная причина. Они в значительной степени создали так называемый рационализм Континента. Они широко распространены в Америке. В нашей собственной стране многочисленный класс писателей, которые получают легкий доступ к нашей периодической литературе, не только проникнуты схожими взглядами, но и пишут с тихим допущением, что историческое основание христианства невозможно защитить.

Поскольку моя тема обширна, я должен обратиться к ней без каких-либо предварительных замечаний. Вопрос перед нами просто таков: являются ли Евангелия достоверными историями в том смысле, в каком являются другие сочинения того же описания? или большая часть их содержания фиктивна?

Следует заметить, что, хотя эти школы поддерживают свои взгляды огромным критическим аппаратом, настоящим σκάνδαλον (соблазном) Евангелий является сверхъестественный элемент, который они содержат. Помимо этого, их исторический характер никогда не подвергался бы сомнению. Теория о том, что чудеса невозможны, лежит в основе всей массы этих возражений. Но вопрос о чудесном уже был рассмотрен другим лектором. Поэтому я лишь замечу, что он не составляет части строго исторического исследования. Он относится к абстрактным областям мысли. История имеет дело с доказательствами, а не с абстрактными догмами или философскими вопросами. Начинать историческое исследование с допущения, что чудеса невозможны и что любое событие, которое включает сверхъестественное, должно быть вымыслом, — значит молчаливо предрешать спорный вопрос.

Но поскольку христианская Церковь — это институт, который реально существует, и поскольку ее происхождение можно проследить до времен Иисуса Христа, и поскольку она воздвигнута на Евангелиях как на своем основании, эти школы прекрасно осознают, что вопрос не может быть решен тихим допущением, что чудеса невозможны. Дело обстоит так. Христианская Церковь существует. Она берет свое начало в событиях прошлой истории. Сама Церковь утверждает сейчас, и утверждала во все века, что она основана на исторической истине божественной личности Христа, Господа нашего, как Он изображен в Евангелиях. Если Евангелия истинны, они дают рациональное объяснение ее происхождения. Но те, с кем я веду спор, отрицают, что они являются изложением исторических фактов, и, следовательно, что они не являются истинным отчетом о ней. Но поскольку Церковь является историческим фактом, они прекрасно осознают, что любое простое общее допущение, что чудеса невозможны, недостаточно. Поэтому они оказываются вынужденными сделать две вещи: во-первых, изобрести критический аппарат, чтобы разрушить достоверность Евангелий; и, во-вторых, выдвинуть теорию, которая объяснила бы происхождение Церкви на принципах чисто человеческих. Предложенное решение — это мифическая и Тюбингенская теории.

Этот критический аппарат преследует две цели: во-первых, доказать существование утверждений в Евангелиях, расходящихся с утверждениями современной им истории; во-вторых, показать, что эти повествования изобилуют множеством противоречий. Чтобы достичь этой последней цели, каждое изменение в изложении заставляют принять характер противоречия. Степень, до которой это было доведено, едва ли поддается описанию.

Этот процесс, как они надеются, разрушил сущность Евангелий, следующая процедура заключается в том, чтобы изобрести теорию из воображения как отчет о происхождении христианства и выдвинуть ее как истинную историю.

На первый взгляд казалось бы, что самым легким путем было бы утверждать, что они являются простыми подделками, в том же смысле, в каком «Дар Константина» или «Лжеисидоровы декреталии» являются подделками. Но это то, что ни один неверующий наших дней, дорожащий своей литературной репутацией, не решается выдвинуть в качестве альтернативы их исторической достоверности. Почему простой путь оставлен, а бесконечно сложная теория подставлена на его место? Ответ заключается в том, что все их феномены отрицают предположение, что они могли возникнуть в результате прямого сознательного мошенничества.

Поэтому более сложная теория должна быть подставлена вместо простой. Следует заметить, что я могу говорить о ней только в ее общем аспекте, ибо ее модификации чрезвычайно многочисленны, и вряд ли можно найти двух писателей, которые придерживались бы точно одного и того же взгляда. Но следующее может быть заявлено как принципы, которые лежат в основе этих систем современного неверия, отбрасывая их второстепенные детали.

Первое. Что чудеса невозможны, и никакой сверхъестественный элемент вообще не входит в характер исторического Иисуса.

Второе. Что Он, вероятно, был очень великим человеком, хотя, всякий раз, когда этого требуют нужды системы, необходимо предполагать, что Он был глубоко вовлечен в предрассудки и суеверия эпохи, в которую жил.

Третье. Что Он, вероятно, верил, что Он — Мессия, ожидаемый Его соотечественниками, хотя относительно точной природы Его мессианских притязаний мои оппоненты не согласны.

Четвертое. Что Ему удалось вдохновить толпу последователей восторженной привязанностью к Нему.

Пятое. Что они были честными людьми на свой манер; но ими двигал энтузиазм, равный которому была только их доверчивость.

Шестое. Что они изобрели множество сказочных историй, приписали их Иисусу и со временем приняли их за факты.

Седьмое. Что из этих и родственных элементов, при помощи последовательности развитий, человеческий Иисус постепенно метаморфизировался в течение семидесяти лет, последовавших за распятием, в Христа Синоптических Евангелий, а через сто тридцать лет — в Христа Евангелия от св. Иоанна.

Теперь, поскольку эти школы отрицают существование сверхъестественного, все это развитие должно было быть обусловлено причинами, которые являются чисто человеческими; одним словом, законами, которые регулируют развитие морального и духовного миров. Как законы естественного мира осуществлялись через посредство естественных законов, так и создание Иисуса евангелистов обусловлено законами, которые регулируют с равной силой действие разума. Оба набора законов одинаково постоянны и неизменны.

Исследование критического аппарата, который был применен к Евангелиям с целью доказательства их неисторического характера, могло бы быть выполнено только в работе значительной длины. Поэтому я сделаю только два замечания о принятых принципах.

Первое. Эти школы нападают на Евангелия, обвиняя их в содержании множества неточностей, расхождений и противоречий. Делая это, они тщательно держат в тени мельчайшие точности, согласия с современной историей и ясные указания на свидетельства очевидцев, которыми они изобилуют. Такой образ действий — то же самое, что представить суду, который должен рассматривать дело, все, что острый адвокат может привести в оппозицию, и подавить все доказательства защиты.

Второе. Подавляющее большинство этих возражений основано на взгляде на Евангелия, который их авторы прямо отвергают. Принимается как должное, что Евангелия — это истории в самом строгом смысле этого слова. Под строгой историей я имею в виду повествование, в котором события связаны друг с другом в соответствии с последовательностью времени и места. Это расположение, которое обычно принимается в современных историях и биографиях. Но Евангелия прямо утверждают, что они принадлежат к другому классу сочинений. Они не истории, а мемуары. В мемуарах расположение событий в строгой последовательности времени и места не является преобладающей идеей. Евангелия — это не только мемуары, но мемуары особого характера. Это детали действий и учений Иисуса Христа, написанные с прямой целью обучения христианской религии. В работах такого рода расположение и группировка событий сформированы на очень разных принципах, чем те, что приняты в сочинении чистых историй.

Поскольку это самый важный пункт, я должен привести доказательство этого, которое выше всякого противоречия. Евангелие от св. Иоанна утверждает, прямо словами, что целью его автора было написать такие мемуары, а не строгую историю. В гл. XX, ст. 30, 31, он говорит: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Опять же, в последнем стихе Евангелия прямо сказано, что Иисус сделал много вещей, которые автор не записал.

Автор, следовательно, ясно утверждает, что он сделал выборку определенных событий из жизни Иисуса Христа из очень гораздо большего числа, с которыми он был знаком, и что принцип, который руководил им как в выборе, так и в расположении, был религиозным. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос», и т. д. Невозможно более отчетливо утверждать, что Евангелие — это религиозные мемуары.

Не менее ясно утверждение св. Луки. Он говорит, «что он писал по порядку достопочтенному Феофилу, чтобы он узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен». Оригинал показывает, что наставление было дано с определенной религиозной целью. Евангелие — это «изложение тех вещей, в которых вполне уверены христиане». Одним словом, работа — это мемуары, а не история.

Если ответят, что Лука говорит, что он писал «по порядку», εν ταξει (en taxei), я отвечу, что существуют другие упорядоченные расположения, помимо тех, что по времени и месту; и что если работа является религиозными мемуарами, расположение будет регулироваться, хотя и не исключительно, отношением фактов к религиозной цели, которую имеют в виду.

Утверждения двух других Евангелий не столь выразительны, но, рассматриваемые в связи с их содержанием, они доказывают, что они принадлежат к тому же классу сочинений. Марк пишет: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Здесь религиозная цель утверждается как руководящий принцип работы. Матфей, в соответствии с еврейской фразеологией, озаглавливает свою работу «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова». Все содержание Евангелия отвечает этому описанию. Оно было написано, чтобы доказать, что Иисус был Мессией пророчества в соответствии с концепциями иудейского христианства.

Таковы отчетливые утверждения авторов Евангелий относительно характера их работ, поэтому абсурдно критиковать их так, как можно было бы справедливо сделать, если бы четыре Босуэлла изложили четыре жизни д-ра Джонсона, расположение которых было бы профессионально отрегулировано исторической последовательностью. Автор религиозных мемуаров имеет право принять в своем повествовании совсем другой порядок событий, чем тот, который должен быть принят автором истории.

Иллюстрация прояснит это дело. Если бы я сочинял биографию Уэсли, я был бы обязан изложить события в порядке времени, с четкой спецификацией порядка места; но если бы я сочинял мемуары с целью обучения доктринам уэслианства, я следовал бы совсем другому расположению. Еще более примечательным было бы изменение в расположении, если бы я писал его мемуары с целью доказать, что Уэсли никогда не задумывал, чтобы Церковь, которую он основал, отделилась от Церкви Англии.

Таков характер Евангелий, возражения, которые были бы серьезными против регулярных историй, безвредны против сочинений такого описания. Большая часть их предполагаемых расхождений возникает из-за различного расположения событий, рассказанных в них, из-за преобладания в них религиозной идеи.

Теперь заметьте, что в сочинениях такого описания часто случается, что связующие звенья, которые сделали бы события идеально гармонирующими друг с другом, отсутствуют просто потому, что цель автора не привела его к их записи. Я привожу единственный пример, где связующее звено было случайно сохранено, и которое сразу превращает повествование, против которого могли быть выдвинуты самые серьезные возражения, в одно из самых сильных доказательств исторической правдивости евангелистов.

Мы все помним отчет об убийстве Иоанна Крестителя. Он рассказан со всеми теми мелкими и тонкими штрихами, которые являются особым признаком свидетельства очевидца. Он ставит перед нашими глазами великий пир — молодую леди, танцующую свой сладострастный танец — слова клятвы Ирода — выход девушки с волнением к своей матери — требование головы Крестителя на большом блюде — печаль и неохотное согласие Ирода — миссию палача — поднесение головы девушке, а ею — своей матери. Все свидетельствует о присутствии очевидца.

Повествование открыто для этого очевидного возражения: как могли ученики Христа, низкие и простые, какими они были, получить столь точное описание события, которое произошло во дворце на великом пиру? В те дни не было ни газет, ни репортеров. Но это только начало трудности. Авторы Евангелий претендуют на то, чтобы дать нам ipsissima verba (самые слова), которые были произнесены Иродом в уединении его дворца, когда донесения, принесенные ему о славе Иисуса, сделали его мучимым совестью. Слова самые замечательные и не оставляют альтернативы между тем, чтобы быть словами Ирода, или подделкой. «Это Иоанн», — говорит он, — «которого я обезглавил: он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им». Наша версия портит силу последних слов — αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ (силы действуют в нем) — которые, переведенные буквально, суть: «Силы энергизируют в нем». Это, безусловно, самое странное выражение, и оно открыто для сильного подозрения в подделке; ибо как могли последователи Иисуса получить доступ к самим словам высказывания Ирода, произнесенного в уединении дворца?

Но помимо всего этого, слова αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ ясно подразумевают, что существовала общая идея, что большое количество чудес было совершено нашим Господом. Мои оппоненты предполагают, что исторический Иисус только пытался совершать чудеса в очень немногих сомнительных случаях, и что множество чудес, которые были впоследствии приписаны Ему, являются изобретениями Его обманутых последователей. Таковы трудности. Теперь об их решении.

Было замечено, что автор Деяний Апостолов говорит нам, что среди учителей Церкви в Антиохии во время пребывания там Павла был Манаил, который был молочным братом Ирода-тетрарха. Это рассказано нам таким образом, который является чисто случайным, и снабжает нас возможным источником, откуда информация могла быть получена. Все же из этого отнюдь не следует, что человек, который имел ту же кормилицу, что и Ирод, был обитателем его дворца или свидетелем великого пира.

Но отрывок самого случайного характера в Евангелии от св. Луки снабжает нас источником информации, который нам нужен. Рассказывая о последнем путешествии нашего Господа в Иерусалим, Лука говорит нам, что Его сопровождали двенадцать апостолов и несколько женщин, которые служили Ему. Из них он называет трех по имени. Одна из них описана как Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода.

Вот тогда мы имеем самого человека, который нам нужен. Должность Хузы как ἐπίτροπος (эпитропос), или домоправителя, налагала на него обязанность надзирать за великим пиром. Он, следовательно, был свидетелем всей процедуры, и его жена была в постоянном общении с учениками. Его должность должна была приводить его в ежедневное общение со своим господином. Что более вероятно, чем то, что когда он ожидал Ирода для получения его приказов, он спрашивал его о новостях; и что он должен был сообщать ему о славе великого учителя, с которым его жена была в свите? Он был, следовательно, в точном положении, чтобы услышать мучимое совестью восклицание Ирода. Источник информации перед нами. Случайное упоминание Иоанны и ее мужа дает этому повествованию аттестацию, какой обладают немногие события в прошлой истории. Если бы этот инцидент был потерян, трудность была бы непреодолимой. То, как маленькие обстоятельства стыкуются друг с другом в Евангелиях, совместимо только с их историческим характером. Это было бы невозможно, если бы они были связками мифов или легенд.

Я привожу один пример того, как Евангелия выполняют условия истории, даже там, где отсутствие связующего звена вызывало серьезную трудность. Вы все знаете, что отсутствие какого-либо упоминания в Синоптиках о чуде воскрешения Лазаря является оплотом тех, кто отрицает его историческую достоверность. В отсутствие какой-либо прямой информации мы вынуждены для решения трудности прибегать к областям догадок.

Давайте предположим, тогда, что история — это миф. Если так, то очевидно, что это очень великий и совершенный миф. Изобретатель должен был быть человеком высочайшего гения в своем роде. Если бы человек хотел изобрести описание воскрешения, он нашел бы невозможным, в том же количестве слов, превзойти его совершенство. Если автор Евангелия от св. Иоанна не смог изобразить другое воскрешение в столь же графической манере, это было не из-за недостатка достаточного гения. И все же Евангелие утверждает факт другого воскрешения — Иисуса Христа; но оно не произносит ни одного слова, описывающего его. Все, что оно говорит, это то, что Мария Магдалина пришла утром и нашла гробницу пустой.

Я предлагаю вашему здравому смыслу определить, на предположении, что это Евангелие было написано партизаном с целью бросить ореол славы вокруг личности своего Учителя, не выдумал ли бы автор воскрешения Лазаря еще более великолепное описание воскрешения Иисуса Христа. Его неудача в этом явно не из-за отсутствия способностей.

Но как обстоит дело на предположении, что Евангелие исторично? Все именно так, как должно быть. Евангелист дал свое живописное описание воскрешения Лазаря, потому что он был его свидетелем. Он не сделал этого в отношении воскрешения Иисуса Христа, потому что ни один человеческий глаз не видел его. Повествование, следовательно, выполняет условия истории и разваливается под тестами, которые принадлежат вымыслу.

Пределы одной лекции неизбежно исключают меня из вхождения в любое второстепенное соображение. Поэтому я перехожу сразу к тому, чтобы обратиться к разрушению центральной позиции моих оппонентов, что, хотя Евангелия содержат несколько зерен исторической истины, погребенных под множеством басен, большая часть их содержания — это спонтанный рост, который возник в лоне христианского общества в последние семьдесят лет первого века; и что посредством ряда мифических и легендарных изобретений и последовательности развитий добрый и святой еврей по имени Иисус был метаморфизирован в божественного Христа евангелистов. Рассуждая об этом пункте, я не буду предполагать ничего, кроме того, что признается школами, о которых идет речь.

Каковы уступки, которые я прошу как основания моих рассуждений? Очень простые, действительно, и такие, что никто не может мне отказать. Первое, что Евангелия существуют; второе, что три первых Евангелия существовали около 100 г. н. э., а четвертое — около 160 г.; третье, что в дополнение к фактам или вымыслам, которые составляют наши Евангелия, они содержат изображение великого характера — Иисуса Христа.

На существовании этого характера основан мой аргумент. Я теперь концентрирую ваше внимание на нем, который я буду называть в будущем портретом Иисуса Христа, Господа нашего. Мне не нужно доказывать, что он существует в Евангелиях, ибо самый обычный читатель воспринимает, что он там есть. Вопрос в том, как он туда попал? Очень легко сказать, что Евангелия состоят из массы вымыслов. Но это не отчет о происхождении портрета. Собор св. Павла, несомненно, состоит из огромного множества камней. Но сказать, что множество каменотесов выкопали их, и что множество каменщиков расположили их в соответствии со своими спонтанными импульсами, — это не отчет о происхождении этого великолепного сооружения.

Давайте внимательно понаблюдаем, из чего состоит этот великий портрет Иисуса Христа, как он выставлен в Евангелиях. Это изображение великого морального и духовного характера, драматизированного в широкой сфере действия. Этот портрет — не результат искусственного изображения характера, такого, как мы видим очень часто представленным нам историками, и примеры которого мы видим очень многочисленные в «Истории Англии» лорда Маколея. Такие характеры — искусственные творения историка и демонстрируют его взгляд на то, чем его герои были на самом деле. Но ни один из авторов Евангелий ни разу не попытался таким образом изобразить характер своего Учителя. Но портрет Иисуса Христа изображен в Евангелиях наиболее ясно и наиболее отчетливо. Из каких материалов, тогда, он состоит? Только один ответ может быть возвращен. Это комбинированный результат всех фактов, или, как говорят мои оппоненты, вымыслов, которые составляют Евангелия.

Теперь, поскольку существование этого портрета — не теория, а факт, ясно, что он должен быть объяснен. Допущение, что Евангелия исторически истинны и что их авторы правдиво изобразили действия и изречения того, кто имел историческое существование, — это рациональный отчет о его происхождении. Но поскольку эти школы отрицают их исторический характер, они обязаны сказать нам, как портрет попал туда. Единственные ответы, которые они выдвигают, — это мифическая и Тюбингенская теории.

Согласно этим теориям, добрый и святой еврей, который привлек толпу восторженных и доверчивых последователей, был постепенно метаморфизирован ими в божественного Христа евангелистов. Изобретатели характера были движимы чисто спонтанными инстинктами. У них не было намерения сознательного обмана. Они приняли своего Учителя за Мессию. В глубинах своей восторженной доверчивости они изобрели множества вымыслов и со временем приняли их за реальности и невинно приписали их Иисусу. Развитие следовало за развитием. Плодотворный ум младенческой Церкви создавал миф за мифом. Партийный дух свирепствовал. Компромисс следовал за компромиссом. Спонтанный импульс к концу века создал материалы наших нынешних Евангелий. Наконец, появились три неизвестных человека, которые расположили эти материалы в их нынешнюю форму и произвели Синоптики. Шестьдесят лет спустя возник другой великий неизвестный, чей характер должен был быть соединением мистицизма, энтузиазма и самозванства, и произвел четвертое Евангелие, которое он успешно подсунул Церкви как работу апостола Иоанна, спустя семьдесят или восемьдесят лет после того, как он замолчал в могиле. Такова альтернатива, которую современное неверие представляет как замену исторической реальности портрета Иисуса Христа, как мы созерцаем его в Евангелиях.

Нельзя не остановиться, чтобы заметить род аналогии, который существует между этими теориями и теориями определенного класса философов, которые пытаются доказать, что моральное и религиозное существо, которое мы называем человеком, было медленно развито из низших форм жизни чисто физическими причинами. Подобно тому, как в одном случае каждое развитие становилось улучшением по сравнению с предшествующим, так и в другом низшие сказочные творения должны были вымереть, а более благородные — преобладать, пока, наконец, из них не вышли христианство и славный Христос Евангелий. Физические философы, однако, работают с большим преимуществом в развитии обезьяны в моральное существо по сравнению с мифологами, которые развили еврея 30-го года в Христа. Первые могут выписывать чеки в любом размере на банк вечности. Если миллиона лет недостаточно, миллион миллионов может быть легко получен. Но в другом случае мои оппоненты ограничены суровыми условиями истории; и соответствующие периоды в семьдесят и сто тридцать лет — это все, что они решаются даже требовать.

Теперь, заметьте; портрет Иисуса евангелистов состоит из множества частей, которые гармонично сливаются в сложное целое. Он составлен, фактически, из стольких же отдельных частей, сколько инцидентов записано в Евангелиях, которые все сходятся в придании ему общего эффекта. Те, с кем я спорю, признают, что характер — очень великий. Многие из них допускают, что он больше и совершеннее любого, который когда-либо существовал как факт или был задуман как вымысел. И все же характер, взятый в целом, представляет нам существенное единство. Это очевидно случай в трех первых Евангелиях и вряд ли будет оспорен, за исключением очень немногих второстепенных пунктов. Но одинаково примечательно, что из различных черт, которые составляют характер и которые очень многочисленны, каждая представляет нам подобное единство, хотя они драматизированы в очень широкой сфере действия. К этому факту я искренне приглашаю ваше внимание. В портрете Иисуса по крайней мере двадцать отдельных аспектов морального характера слиты вместе, и множество второстепенных, которые нелегко сосчитать; и каждый из них составляет отдельное единство, которое гармонично сливается с другими, и вместе они составляют великое единство портрета. Многочисленные, как они есть, и драматизированные в широкой сфере действия, они все же изображены с безупречной уместностью, даже в самых мельчайших деталях. Также он не отличается в какой-либо серьезной степени от четвертого Евангелия. Это, безусловно, случай, насколько действия, приписываемые Иисусу, касаются, хотя это не столь очевидно в случае дискурсов. Все же даже в них лежащее в основе единство концепции может быть найдено. Четыре Евангелия содержат, фактически, четыре портрета одного и того же Христа, отличающиеся друг от друга только точкой зрения, с которой они взяты.

Теперь очевидным курсом было бы предположить, что концепция первоначального характера была творением какого-то великого поэта, и что четырехкратная модификация его, которую наши нынешние Евангелия демонстрируют, была работой четырех последующих поэтов. Но это предположение факты и феномены случая отправляют в область безнадежных невозможностей. Поэтому необходимо предположить, что характер сам по себе и христианство Нового Завета были постепенно разработаны по кусочкам, не последовательностью великих поэтов, а доверчивых, восторженных мифологов; и что Синоптические Евангелия возникли из сшивания множества сказок, которые в конце первого века плавали на поверхности христианской Церкви.

Невозможно отрицать, что Иисус евангелистов — это неизмеримо более тонкая концепция, чем Прометей Эсхила, который демонстрирует божественное в страдании, или Макбет или Гамлет Шекспира. Каждый из этих характеров отличается единством концепции, которое доказывает, что как характеры они — творение одного ума. Но предположим, нам сказали бы, что эти, и драмы, которые содержат их, не были творениями отдельных поэтов, ни даже последовательности поэтов, а были медленно разработаны, шаг за шагом, в течение значительного интервала времени множеством доверчивых энтузиастов. Мои оппоненты были бы первыми, кто встретил бы такое предложение с криками насмешки.

Очевидно, что если портрет нашего Господа является идеальным творением, то те, кто его создал, должны были обладать гениальностью высокого порядка.

Позвольте мне проиллюстрировать это положение на примере живописи. Высокий гений в живописи аналогичен высокому гению в поэзии. Давайте представим, что мы созерцаем великую идеальную картину — например, «Брак в Кане Галилейской» в Лувре, — и нам говорят, что это работа не одного художника и даже не четырех, а целой череды мастеров, которые постепенно ее развивали.

И это еще не все, во что нас просят поверить, если мы хотим провести параллель. Как я уже отмечал, портрет Иисуса, представленный евангелистами, состоит из множества частей, каждая из которых обладает отдельным единством, и из соединения которых проистекает единство целого. Утверждается, что они были выработаны из ряда мифов и наслоений, ставших плодом воображения многих умов. Подобным образом картина «Брак в Кане Галилейской» состоит из ряда отдельных фигур, которые гармонично сливаются в целое и к которым была адаптирована великолепная колористика. А теперь представьте, что нам сказали бы, будто каждая из этих фигур постепенно развивалась до своего нынешнего вида благодаря ряду улучшений, бессознательно внесенных чередой художников, и что все, что сделал автор, сформировавший картину, — это искусно объединил эти отдельные фигуры и поместил их рядом. Безусловно, было бы не слишком сурово предположить, что автор такого предположения сбежал из сумасшедшего дома.

Схожей является и теория этих школ относительно происхождения Евангелий и великого образа, содержащегося в них. Подобная теория их происхождения требует нашего согласия с чудом, превосходящим все чудеса Нового Завета, взятые вместе.

Рассматриваемая в своих общих чертах, эта теория сама себя осуждает своей внутренней абсурдностью. Но когда мы применяем здравый смысл к ее деталям, она исчезает, подобно одному из дворцов из «Тысячи и одной ночи». Претендуя на то, что она основана на рациональных принципах, она нарушает все законы разума. Историческую истину она подменяет дикими мечтами воображения.

Прошу вас твердо помнить, что средства, с помощью которых мои оппоненты берутся превратить иудея 30-го года в божественного Христа, если говорить в общем, представляют собой череду мифических и легендарных творений и наслоений, споров и компромиссов между враждующими сектами, развивавшихся в соответствии с законами интеллектуального и морального мира. Давайте теперь допустим истинность их позиции и посмотрим, как она будет работать.

Если Иисус евангелистов — это результат развития, то очевидно, что у него должна была быть отправная точка. Ею не могло быть ничего иного, кроме атмосферы мыслей и чувств, существовавшей в Иудее в течение первых тридцати лет первого века. Но никто не исповедует свою веру в господство закона в мире разума и материи более твердо, чем те, чьи теории я оспариваю. Вследствие этой веры они объявляют все сверхъестественные вмешательства в человеческие дела невозможными. Я с благодарностью уступаю им тот факт, что все изменения, затрагивающие разум человека и имеющие чисто человеческое происхождение, должны происходить в соответствии с законом. Поэтому пусть будет ясно понято, что мои рассуждения основаны на этом допущении.

Поскольку этот момент ясен, немедленно возникает вопрос: какова природа законов, регулирующих ментальное развитие человека, особенно в его качестве морального и религиозного существа? Являются ли они быстрыми или требуют длительных промежутков времени для своей выработки? Являются ли великие изменения в наших моральных или религиозных идеях результатом быстрого или медленного роста? Ответ на эти вопросы имеет жизненно важное значение для аргументации, поскольку, по утверждению моих оппонентов, в их распоряжении есть только семьдесят лет, в течение которых они могут развить Христа синоптиков и христианство почти всех Посланий из религиозных и моральных идей иудаизма 30-го года.

К счастью для нас, всеобщее свидетельство истории отвечает на эти вопросы недвусмысленно. Развитие человека, будь то моральное, социальное или религиозное, происходит медленно. Весь ход цивилизации, включающий в это понятие все, что относится к росту человеческого разума и что способствует его утонченности и более высокой культуре, является очень постепенным; и его последовательные стадии требуют длительных промежутков времени для своего развития. Всякий раз, когда неверующие пытаются объяснить рост человеческой цивилизации из дикого состояния или развить человека из обезьяны, в первом случае они требуют десятков тысяч, а во втором — миллионов лет для его осуществления. Поскольку этот момент имеет большое значение для аргументации, я должен привести убедительные доказательства этого.

Нет более верной истины, чем та, что люди, как индивидуально, так и коллективно, не могут подняться выше той моральной и духовной атмосферы, в которой они родились, иначе как очень постепенными этапами. Мы связаны теснейшими узами привычки и воспитания с прошлым. С самого начала нашего сознания мы вдыхаем саму атмосферу его мыслей и чувств. Каждое последующее состояние общества теснейшим образом связано с тем, что ему предшествовало. Каждое великое изменение в мыслях или чувствах было вызвано чередой изменений, не оставляющих глубокой пропасти между ними. Индивидуальный прогресс, если на разум не воздействуют внешние влияния, следует тому же закону постепенного роста.

Даже гениальность и то, что называют творческими силами разума, скованы этими условиями. Все величие относительно и несет на себе отпечаток эпохи, которая его породила. Великие люди отличаются от других лишь способностью продвинуться на несколько ступеней дальше обычного человечества. Но даже величайший гений не способен одним прыжком подняться в очень высокую область мысли или чувства или разорвать связи, соединяющие его с прошлым. Максимальный эффект, который величайшие из людей смогли произвести на тех, кто их окружал, заключается в том, чтобы заставить их реальное развитие продвигаться с несколько ускоренным коэффициентом.

Об этом свидетельствует вся история. Когда мы измеряем каждую стадию человеческого роста, мы обнаруживаем, что она занимала длительные промежутки времени. Процесс настолько постепенен, что значительные изменения можно обнаружить только по прошествии длительных периодов. Вся история философии, искусства, морали и религии свидетельствует об этом. Все философские школы мысли развивались постепенно. Мазня дикаря никогда внезапно не превращалась в творения Микеланджело или Рубенса, равно как и его грубые имитации человеческой формы не переходили иначе, как через череду постепенных стадий, в совершенство Фидия. Поэзия, самое творческое из искусств, подчиняется схожим условиям. Идеи, с которыми работает поэт, — это идеи эпохи, в которой он живет. Он рисует явления и отражает образ мыслей, мораль, религию, интеллектуальные и социальные условия времен, которые дали ему жизнь. То, чего он достигает, — это демонстрация их в новых сочетаниях. Бушмен никогда не становился Гомером или Шекспиром одним прыжком.

История философии свидетельствует о том, что всеобщий закон нашей природы — это постепенный рост. Каждое из ее направлений было тесно связано с тем, что ему предшествовало, и непосредственно из него выросло. Каждая школа занимала значительное время в своем развитии, выросла из того, что было до нее, и подготовила путь для своей преемницы. Интервал, отделяющий соответствующие стадии, невелик. Каждая великая раса человечества также создала философию, отмеченную ее собственным отпечатком и непосредственно связанную с ее особым характером. Уроженец Австралии никогда внезапно не возвышался до Сократа.

Тот же закон в не меньшей степени применим и к религиям. Мы не знаем ни одного примера прямого создания таковой. Правда, происхождение многих из них погребено в неясности прошлого. Однако, как только они выходят на свет истории, становится ясно, что они подчиняются закону постепенного роста, а после того, как они достигают своего полного развития, — не менее примечательному закону постепенного упадка. Все религии на земле, за исключением христианства, свидетельствуют об этом правиле. То, что называли новыми религиями, развивалось из ранее существовавших материалов, модифицированных и адаптированных к росту и упадку цивилизации. Ни один фетишист, каким бы высоким ни был его гений, не смог бы развить системы брахманизма или буддизма одним прыжком своего воображения.

Если закон роста религий очень постепенен, то закон наших моральных идей — тем более. Улучшения в великих моральных принципах, регулирующих жизнь человека, происходят крайне медленно. Все великие расы человечества демонстрировали одни и те же общие очертания характера, лишь с незначительными улучшениями, из века в век. Я приведу лишь два примера: современные французы и немцы. Как поразительно похожи некоторые черты характера первых на описание галлов, данное на страницах Цезаря, или на описания той же расы, населяющей отдаленный регион, которые великий апостол начертал в Послании к Галатам. Мы все еще можем прочитать общие очертания характера германской расы на страницах Тацита. Развитие имело место, и эта медленность печально разочаровывает филантропа. Чтобы быть в состоянии даже распознать прогресс, мы должны обозревать длительные промежутки времени. Оптимист действительно нуждается в терпении; и самый восторженный может быть уверен, что за долгие века до того, как будет достигнут какой-либо значительный прогресс, согласно одним лишь законам естественного развития, он будет покоиться в могиле.

Но нельзя забывать, что развитие, которое постулируют наши оппоненты, всегда идет по пути прогрессивных улучшений. Суровый исторический факт вынуждает нас утверждать, что развитие часто бывает регрессивным.

Не менее постепенным является моральный прогресс индивида. Также является болезненным, но неоспоримым фактом то, что регрессивные изменения происходят гораздо быстрее, чем прогрессивные. Моральные идеи, в атмосфере которых мы воспитываемся, цепляются за нас с величайшей силой. Лучшие люди демонстрируют лишь незначительный прогресс по сравнению с общей моралью своей эпохи.

Теперь я обращаю ваше внимание на тот факт, что творческие способности сочинителя художественной литературы ограничены теми же законами. Он тоже, в строгом смысле этого слова, не способен создать новое. Материалы, с которыми он может работать, — это идеализация времен, в которые он живет. Будь он поэт или романист, он не может изобрести ни новую религию, ни новую мораль. Мифические изобретения любого рода воплощают состояние мыслей, чувств и общую идеализацию времен, которые их породили. Вся совокупность существующей мифологии свидетельствует об этом факте.

Таковы, значит, инструменты и материалы, с которыми мои оппоненты должны работать при выработке христианства из иудаизма и при превращении человеческого Иисуса в божественного Христа. Давайте исследуем возможность этой попытки.

Мы должны поставить себя на место последователей Иисуса в вечер распятия. Его личное влияние собрало вокруг Него ряд восторженных и доверчивых последователей, которые приняли Его за Мессию, ожидаемого народом. Распятие, безусловно, разрушило их надежды. Но согласно теории моих оппонентов, на пике своего энтузиазма они решили верить в Него как в Мессию до сих пор. Чтобы осуществить это решение, очевидно, нужно было занять новую почву. Развитие того или иного рода было абсолютно необходимо. Никакая степень доверчивости не могла принять разлагающееся в могиле мертвое тело за Мессию еврейских ожиданий.

Поэтому было абсолютно необходимо, чтобы Его мессианство стало возможным, чтобы распятый Иисус был спасен из гробницы. Если воскресение не могло быть осуществлено в реальности, было необходимо, чтобы оно произошло в воображении. Пока Его последователей нельзя было убедить в значительном количестве, что это произошло, никакое развитие в направлении Евангелий было невозможно.

Самым очевидным средством для этого было бы то, чтобы некоторые из учеников сделали то, в чем, согласно одному из евангелистов, их обвиняли иудеи, а именно: украли тело и сообщили, что Иисус воскрес из мертвых. Но те, против кого я рассуждаю, не решаются обвинить их в сознательном обряде. Это допущение все образованные неверующие давно отбросили как безнадежно несостоятельное. Такая основа, безусловно, не выдержит веса христианства Нового Завета. Вместо этого они предполагают, что доверчивость, идеализм и энтузиазм последователей Иисуса были бездонными. С помощью этого механизма они думают, что Его можно спасти из могилы.

Для этой цели были предложены две теории. Одна заключается в том, что какая-то восторженная женщина — например, Мария Магдалина — подумала, что увидела Иисуса мысленным взором, или приняла садовника за Него, и превратила это явление в телесную реальность. Она передала свой энтузиазм остальным. Другие, возможно, вообразили, что видели Его подобным образом, и совершили схожую ошибку. Другая теория заключается в том, что Он был похоронен в обмороке, что Ему удалось выбраться из могилы, что Он частично оправился и вскоре после этого умер в уединении. На таком фундаменте мои оппоненты предлагают воздвигнуть весь вес исторической Церкви и из такой химеры развить портрет божественного Христа.

Вторую теорию я не стал бы упоминать, если бы она не была удостоена имени Бунзена. Очевидно, что она не выдержит веса христианской Церкви. Что! Человек, который умер от слабости вскоре после того, как выбрался из своей могилы, превращенный своими последователями в божественного Мессию и восседающий одесную Бога! Если Он жил в уединении и умер в Финикии вскоре после этого — согласно допущению, для которого нет даже призрака исторического свидетельства, — то Его последователи имели к Нему доступ или нет. Если мы примем первую часть альтернативы, то никакая степень доверчивости не могла принять Его за славного Мессию, спасенного из гробницы. Сам вид Его должен был подействовать как полное подавление сил воображения. Если мы примем последнюю, то она подпадает под общую рубрику о том, что вера в воскресение была лишь результатом возбужденного воображения. Вся помощь, которую она оказывает, заключается в том, чтобы избавиться от мертвого тела.

Теперь, в теории, нет ничего проще, чем сказать, что возбужденная женщина увидела Иисуса своим мысленным взором, приняла это за телесную реальность и передала свой энтузиазм остальным Его последователям. Но на практике такие вещи не так уж просты. Хотя нетрудно убедить доверчивых поверить в появление призраков и фантомов, я не знаю, чтобы вся история человечества представила нам хоть один пример великого института, который обязан своим происхождением такой вере. Но даже доверчивых верующих в такие явления очень трудно убедить в том, что они действительно видели человека, который однажды умер и снова вернулся к жизни. Я сомневаюсь, что вся масса вымышленной литературы представляет нам что-либо хоть сколько-нибудь аналогичное предполагаемой вере доверчивых последователей Иисуса в воскресение их Учителя. Даже люди, которые имеют самое несовершенное представление о том, что природа управляется законом, прекрасно знают, что мертвые не воскресают. Последователи Иисуса вряд ли могли быть более доверчивыми, чем современные спиритуалисты, однако последним еще не удалось воздвигнуть великий институт на основе реального воскресения из мертвых или даже на присутствии духа в столе. Предполагая, поэтому, что какой-то фанатичный последователь нашего Господа совершил упомянутую ошибку, на самом деле было бы нелегко передать этот энтузиазм остальным, чьи духи были подавлены распятием. Еще труднее было бы значительному числу людей совершить ошибку, превратив полет воображения в объективный факт. Во всяком случае, мои оппоненты должны признать, что убедить какое-либо количество людей при таких обстоятельствах в том, что распятый Иисус действительно воскрес из мертвых, должно было потребовать значительного промежутка времени.

Было бы гораздо легче создать веру в воскресение по прошествии столетия, чем в течение нескольких лет после события. Когда мы обозреваем прошлое событие сквозь дымку времени, это помогает запутать наши идеи относительно того, что возможно. Но длительные промежутки времени, столь удобные для физического спекулянта, — это именно то, чем мои оппоненты не располагают. Семьдесят лет — это все, о чем они сами считают возможным просить; и поскольку все развитие происходит медленно, один или два года полностью исчерпывают его, а им требуется множество, чтобы достичь своей цели. Но не только было необходимо заставить некоторых из восторженных последователей нашего Господа поверить в Его воскресение, но и создать общество, основанное на этом фундаменте. Пока это не было сделано, всякое развитие было невозможно. Но каждый шаг требует значительного промежутка времени. Но как Церковь могла удерживаться вместе, пока формировалась вера в воскресение?

Но даже если предположить, что Иисус силой воображения был спасен из могилы, стал очень серьезный вопрос, что с Ним делать. Никакая степень доверчивости не могла привести Его к ежедневному общению со Своими последователями. Если Он оставался на земле, то то, что Он этого не делал, было очень серьезным делом. Очевидным средством было то, что Он должен был быть вознесен на небо, откуда в какой-то будущий день Он должен был вернуться и завладеть Своим мессианским престолом. Такова идея, принятая этими школами мысли, и они не устают повторять нам, что главным, если не единственным пунктом в примитивной вере последователей Иисуса было Его скорое возвращение, чтобы реализовать их ожидания Его мессианской славы.

Пусть будет так; ибо последствия очень серьезны для позиции тех, чьи взгляды я оспариваю. Его последователи тогда ожидали, что Он вернется как еврейский Мессия. Теперь нет ничего более верного, чем то, что пока длилось это ожидание, не могло быть никакого развития в направлении Христа Евангелий. Как долго, следовательно, длилось это состояние застоя в лоне Церкви? Когда последователям Иисуса пришло в голову, что ожидание скорого возвращения их Учителя было беспочвенным и что они должны приняться за работу, чтобы развить иную концепцию Христа? Это факт, что такие верования не умирают быстро и что они могут пережить не одно разочарование. Современная пророческая школа дает поразительное доказательство упорства таких надежд. Они неоднократно пророчествовали, что Пришествие произойдет в наши времена; и, несмотря на фальсификацию их предсказаний, я верю, что они все еще цепляются за это убеждение. Во всяком случае, потребовался долгий промежуток времени, чтобы разубедить их; и поскольку доверчивость была, согласно взглядам, которые я оспариваю, ведущей чертой последователей Иисуса, должен был пройти значительный промежуток времени, прежде чем их можно было убедить расстаться со своим заветным ожиданием. Но пока еврейский Мессия удовлетворял их чаяния, Церковь не могла развить никаких новых мессианских концепций.

Но чтобы дать некое подобие основы для рассуждений, я предположу, что эти препятствия были преодолены; что работа по развитию началась и что чрево Церкви наконец стало беременным своим будущим Христом. Новые и постоянно возрастающие трудности требуют своего решения.

Заметим, что после того, как они осуществили воскресение, все, что было достигнуто, — это ремонт ущерба, нанесенного Церкви распятием, и восстановление в ней, как необходимости ее существования, живого, а не мертвого Мессии. Этот Мессия все еще оставался Мессией иудаизма. Они едва продвинулись на шаг в создании Евангелий и Христа, изображенного в них, — не говоря уже обо всем моральном и духовном учении Нового Завета.

Давайте проследим шаги процесса, посредством которого должно было быть осуществлено превращение. По словам моих оппонентов, очень сомнительно, пытался ли исторический Иисус когда-либо совершить чудо. Но согласно концепциям того времени, Его последователи думали, что Мессия должен был их совершать. Чтобы восполнить этот недостаток, они изобрели массу чудесных историй и в своей наивной доверчивости думали, что Иисус действительно их совершил, и таким образом заблуждение о Его чудесном чудотворении распространилось в Церкви. Но весь опыт доказывает, что мифические и легендарные чудеса гротескны. Однако те, что в Евангелиях, — все трезвые и отмечены высоким моральным тоном. Следовательно, они должны были пройти через череду развитий, прежде чем могли принять свою нынешнюю форму. Тем не менее, еврейский Мессия еще должен быть превращен в Иисуса евангелистов. Через некоторое время этим необразованным иудеям приходит счастливая мысль. Они решают наделить Учителя, с которым они обычно беседовали, характером одновременно божественным и человеческим. Мифическая способность снова призывается, и человеческий Иисус, с помощью развития за развитием, постепенно принимает облик божественного Христа. Подобным образом они чувствуют, что моральный аспект Мессии их самых заветных ожиданий должен претерпеть изменение, и в свое время торжествующий Царь становится кротким и смиренным Иисусом, а мораль фарисейства становится моралью Нового Завета.

Мало кто осознает огромные трудности, которые встали бы перед любыми людьми, которые, сознательно или бессознательно, задались бы целью превратить иудея 30-го года в Христа Евангелий. Знакомство с этим характером побуждает многих думать, что поэты или баснописцы, изобретатели мифов и легенд могли легко его создать. Чтобы составить правильную оценку трудности, необходимо перенестись из девятнадцатого века в еврейскую атмосферу мыслей и чувств века, предшествовавшего Пришествию. Отправная точка у него должна была быть. Другой быть не могло.

Заметим, что до выработки Иисуса Евангелий те, кто создавал эту концепцию, были полностью лишены модели, которая могла бы их направлять. Вся древняя история или басня не дает ничего хоть сколько-нибудь аналогичного этому великому характеру. Такие модели, как у них были, направили бы его изобретателей по ложному пути. Единственными, которыми они обладали, были популярные мессианские концепции того периода и преобладающие еврейские идеи о религии и морали. Помимо них, они могли бы обратиться к общим идеям, содержащимся в Писаниях Ветхого Завета и апокрифических книгах. Идеал еврейского героя, безусловно, не помог бы им в формировании концепции евангельского Иисуса. Одна апокрифическая книга часто упоминалась как оказывающая значительную помощь — Книга Еноха. Я полностью обсудил эту тему в другом месте, и вывод, к которому я пришел, я считаю неопровержимым: даже если мы допустим, что ее мессианские части были составлены до христианской эры (уступка, на которую я отнюдь не готов пойти), помощь, которую она оказала бы мифологам, изобретшим Христа Евангелий, была бы незначительной. Чтобы избежать затянувшейся полемики относительно ее даты, я вполне готов позволить этим школам мысли использовать ее как угодно.

Позвольте мне указать на несколько трудностей, которые должны были сопровождать путь изобретателей великого портрета Евангелий.

Каждый читатель сразу узнает, что изображенный там персонаж — сверхчеловеческий; или, точнее говоря, он представлен как объединяющий человеческое и божественное. Это простой факт, и он совершенно не зависит от вопроса о том, были ли евангелисты правы, представляя его таким образом. Мой аргумент также никак не затрагивается какой-либо предполагаемой трудностью в определении, в терминах абстрактного вероучения, точной меры божественного, которую они ему приписали. Все, на чем я настаиваю, это то, что Иисус евангелистов драматизирован как объединяющий божественное и человеческое сознание и что он представлен с безупречной уместностью.

Теперь, как только мифологи сделали движение в этом направлении, сотня проблем самого сложного характера должна была потребовать своего решения, прежде чем они могли продвинуться хоть на шаг. Я могу привести лишь один или два примера. Как человеческое должно было быть представлено действующим в союзе с божественным, а божественное — с человеческим? В каких пропорциях они должны были быть объединены? Как одно должно было быть предотвращено от поглощения другого? Заметим, что не было никакой модели, которая могла бы их направлять. Попытка показать божественное и человеческое в одной личности никогда не предпринималась ранее.

Трудность сразу станет видна при обращении к Ветхому Завету. Ближайшее приближение, которое он демонстрирует к объединению человеческого и божественного, — это акт пророческого вдохновения. Но в этом два фактора неизменно различны. Ветхозаветный пророк, находясь под влиянием пророческого наития, неизменно предваряет свои высказывания словами: «Так говорит Господь». Эти слова ни разу не вложены в уста Иисуса на протяжении всех Евангелий. Вместо них Его самые торжественные высказывания вводятся словами: «А Я говорю вам». Пророк обычно сильно возбужден. Иисус евангелистов неизменно спокоен.

Вы никогда не должны забывать, что позиция тех, против чьих теорий я рассуждаю, вынуждает их предполагать, что содержание Евангелий было выработано действием множества умов. Пусть будет так. Отсюда следует, что эти проблемы должны были получить столько же различных решений, сколько было умов, вовлеченных в эту попытку. Вместо характера, который в результате этого представил бы единство аспекта, это была бы масса безнадежной путаницы.

Мои рамки позволят мне обратить ваше внимание лишь на одну или две из этих трудностей из огромного множества. Исторический Иисус был, несомненно, распят. Как распятый человек мог быть представлен божественным? Он умер в агонии. Как художник мог драматизировать божественное в страдании? Если мои слушатели не осознают трудностей, которые сопровождали бы решение этих и подобных вопросов, я советую им изучить творение великого греческого драматурга, «Прометей прикованный» Эсхила, и сравнить его с Иисусом Евангелий. Я уверен, что правильный вкус признает, что творение рыбаков из Галилеи полностью превосходит творение гения великого трагика.

Нет ничего более трудного, даже в художественных произведениях, чем сочетать атрибуты святости и благожелательности, гармонично действующие в одном и том же человеке. У живых людей они почти неизменно конфликтуют. Они обладают ими несовершенно, и одно обычно противодействует действию другого. Трудность их сочетания значительно возрастает, если существо, объединяющее их, должно быть представлено как человеческое и божественное одновременно. Святость и благожелательность — это, по сути, противоположные стороны характера, и нет более трудной проблемы, которую можно было бы представить воображению, чем показать их гармонично действующими в одном и том же характере. Ни один вопрос в теологии не является более смущающим, чем способ, которым они сосуществуют в Боге.

Отсюда следует, что если содержание Евангелий было обязано множеству умов, они должны были представить столько же аспектов характера Христа, сколько было баснописцев, вовлеченных в его создание. Но характер Иисуса Евангелий, в своем сочетании святости с благожелательностью, представляет нам полное единство. Единство не только полное, но и совершенство картины неподражаемо. Где мы можем найти, будь то в реальности или в вымысле, что-либо подобное совершенству святости и благожелательности Иисуса евангелистов? И все же нас просят поверить, что это был постепенный рост, созданный чередами доверчивых мифологов.

Моральное и религиозное учение Евангелий само по себе составляет предмет больших размеров, и для меня невозможно в рамках лекции сделать больше, чем просто взглянуть на него. Оно состоит из двух совершенно различных частей: во-первых, предмет морали и религии, как он представлен в лице Иисуса Христа; во-вторых, как Он преподавал их для использования обычными людьми. Большинство неверующих признают, что портрет Иисуса Христа, как он представлен в Евангелиях, является портретом самой безупречной моральной красоты и величайшего возвышения. Я прекрасно знаю, что к нему было сделано несколько исключений; но некоторые из них явно основаны на недопонимании, а другие — очевидно неверны. Во всяком случае, нельзя отрицать, что весь моральный аспект личности Христа уникален в человеческой литературе.

Не менее замечательно Его моральное учение для использования обычными людьми. Оно чистое, возвышенное, благотворное, великое. Оно несет на себе неоспоримые следы того, что было выработкой одного ума. Части адаптированы друг к другу и к целому.

Но моральный характер нашего Господа и Его моральное учение, как они представлены в Евангелиях, состоят из ряда отдельных частей, которые вместе составляют сложную целостность. Их решение включает в себя такое множество вопросов, что их трудно сосчитать. Это вопросы, которые глубочайшие мыслители решали самыми разнообразными способами. И все же в Евангелиях способ их решения — полное единство. Они сливаются с неподражаемой красотой. Пусть неверующие придираются, сколько хотят, подавляющее большинство самых святых и лучших людей склонялись перед характером Иисуса евангелистов в смиренном поклонении и чувствовали, что он неизмеримо выше их. Многие из этих предметов исследовались древними философами с самым живым интересом, но они не нашли адекватного решения. Мои оппоненты утверждают, что этот великий характер, вокруг которого сосредоточена вся мораль христианства, не является историческим. Как же тогда он возник? Ответ заключается в том, что он основан на традиционных воспоминаниях об учении еврейского крестьянина, который умер в раннем возрасте; и что многочисленные части, из которых состоят характер и Его учение, были бессознательно выработаны в течение многих лет множеством доверчивых, восторженных мифологов.

Теперь я должен перейти к следующей стадии моей аргументации. Поскольку мои оппоненты утверждают, что развитие Евангелий и портрета Христа, который они содержат, были полностью обусловлены естественными причинами, очевидно, что они должны были быть осуществлены в соответствии с законами, которые регулируют развитие человеческого разума. Давайте проверим этот принцип.

Принимая атмосферу еврейских мыслей и чувств, как она существовала в 30-м году, в качестве отправной точки, каждому, кто хоть сколько-нибудь знаком с предметом, очевидно, что интервал, отделяющий ее концепции от концепций Евангелий, гораздо больше, чем тот, который отделяет любые два типа человеческой мысли. Возьмем один пример. Интервал между свободным духом морали, как он представлен в Новом Завете, и казуистическими и ритуалистическими тенденциями моральной мысли, которые в конечном итоге развились в раввинизм, глубок. Если, следовательно, христианство выросло из иудаизма в результате череды естественных причин, интервал между ними должен был быть преодолен чередой развитий. Так же и в отношении мессианских концепций. Глубокий интервал отделяет концепцию Христа от концепции Бар-Кохбы, к которой тогда склонялся еврейский мессианизм. Концепция Бар-Кохбы была естественным ростом из популярных мессианских концепций 30-го года и отделена от них не таким уж большим интервалом. Но их развитие заняло не менее столетия. Но если Иисус евангелистов вырос из популярной идеи 30-го года, очевидно, что череда развитий должна была быть очень многочисленной и требовать длительных промежутков времени, прежде чем стало возможным создать портрет Христа.

Позвольте мне привести другой пример, который те, против кого я рассуждаю, не могут отказаться принять. Интервал, отделяющий состояние религиозной и моральной мысли, заложенный в примитивных Моисеевых установлениях, от состояния 30-го года, значителен, хотя и гораздо меньше того, который отделяет последнее от того, что содержится в Евангелиях. Приводя этот пример, я использую тот, который наиболее благоприятен для моих оппонентов. Христиане утверждают, что это развитие было ускорено сверхъестественными причинами. Правильным предметом сравнения был бы тот, который, как согласны обе стороны, был осуществлен чисто естественными причинами. Однако мне не нужно бояться делать эту уступку, ибо она более чем выдержит вес моей аргументации. Мы предположим, что вся история иудаизма, как говорят те, с кем я рассуждаю, не содержала в себе ничего сверхъестественного. Поэтому я прошу вас заметить, что рассматриваемое развитие было завершено только по прошествии интервала более чем в тысячу лет с момента его начала. И все же нас приглашают поверить, что христианство синоптиков и большей части Посланий было развито в период семидесяти лет, и христианская Церковь воздвигнута на них как на своем фундаменте, а христианство четвертого Евангелия — за 130 лет.

Давайте возьмем другой способ измерения по выбору моих оппонентов. Синоптические Евангелия, как они говорят, отделены от Евангелия от св. Иоанна интервалом в шестьдесят лет. Возможно ли преодолеть интервал, который отделяет синоптиков от еврейской атмосферы мыслей и чувств 30-го года, за семьдесят лет, если потребовалось шестьдесят лет, чтобы осуществить рассматриваемое развитие?

Против одного удобного допущения я должен выразить самый почтительный протест. Всякий раз, когда это соответствует их цели, человеческий Иисус представляется как очень великий человек, который возвышался над обычными условиями человечества. Опять же, когда это удобно, Он представляется как очень маленький человек, жертва всех суеверий своего века. Я готов рассуждать с любой стороны этой альтернативы, но не с обеих сразу. Эти школы постулируют величие всякий раз, когда они хотят сделать колоссальный скачок в религии и морали; малость — когда они хотят объяснить чудесный элемент в христианстве. Но хотя я готов принять в качестве основы аргументации то, что человеческий Иисус был великим человеком, пусть будет понято, что Он мог быть великим только в том смысле, в каком все другие великие люди были великими. Те, кто отрицает возможность физических чудес, не должны, когда это соответствует их цели, предполагать существование моральных. Его величие должно было быть ограничено условиями, наложенными на него окружением иудея 30-го года, который родился крестьянином и погиб в возрасте тридцати пяти лет.

Заметьте снова, чудеса Евангелий должны быть как-то изобретены. Я готов признать, что чудесные истории определенного типа были изобретены в богатом изобилии. Но весь класс вымышленных чудес, изобретенных в доверчивые века, отмечен особой чертой, от которой свободны чудеса Евангелий. Одни — чудовищны, недостойны и гротескны. Другие — трезвы, достойны и, я думаю, мои оппоненты согласятся, если чудеса возможны, достойны Бога. Сохранение апокрифических Евангелий позволяет нам узнать, какие чудеса мифический дух, начинающийся со следующего века, приписывал Иисусу Христу. Я исследовал этот предмет в другом месте. Следующий отрывок суммирует результат:

«Дело обстоит так: наши Евангелия представляют нам портрет славного Христа; мифические Евангелия — портрет презренного. Наши Евангелия наделили Его высочайшей мыслимой формой морального величия; мифические не приписали Ему ни одного действия, которое было бы возвышенным. В наших Евангелиях Он демонстрирует сверхчеловеческую мудрость; в мифических — почти равную сверхчеловеческую абсурдность. В наших Евангелиях Он облачен во всю красоту святости; в мифических этот аспект полностью отсутствует. В наших Евангелиях ни одно пятно эгоизма не оскверняет Его характер; в мифических Господь Иисус и капризен, и злобен. Наши Евангелия демонстрируют нам возвышенную мораль; ни один луч ее не сияет в Евангелиях мифологов. Чудеса одних и других противопоставлены во всем. Подобная оппозиция характера проходит через весь поток мыслей, чувств, морали и религии». Я прошу моих оппонентов объяснить эту разницу и, особенно, сказать, почему во втором веке мифический дух начал создавать смешного Христа, а в первом он произвел славного; и через сколько стадий развития прошло это творение, пока оно не достигло кульминации в том, что мы читаем в Евангелиях, и какой интервал времени следует назначить для каждой.

Но согласно теориям, которые я оспариваю, мессианские аспекты характера Иисуса евангелистов должны были пройти через череду развитий, прежде чем они могли достичь своей нынешней формы. Различные партии должны были изобрести различные его аспекты. Затем они должны были добиться признания в различных Церквях. Каждая партия цеплялась бы за свои собственные взгляды. Формирование враждующих сект в Церкви было верным следствием. Если они постепенно изживали себя, то весь опыт сектантской борьбы доказывает, что интервал должен был быть долгим. Мы знаем как факт, что нет ничего труднее, чем добиться компромиссов между враждующими религиозными фракциями; и что они возможны, если вообще возможны, только после долгого и горького опыта. Я прошу вас вычислить для себя, сколько развитий и компромиссов должно было потребоваться и какой интервал времени каждое из них должно было занять?

Гораздо более трудными и многочисленными должны были быть развития, посредством которых моральные аспекты Евангелий и их божественного Христа должны были быть выработаны из иудаизма 30-го года и популярных концепций его Мессии. Я выберу для иллюстрации лишь два примера из огромного множества. Одно из самых заметных различий между Евангелием и древним моральным учением заключается в следующем: весь аспект древнего морального учения отводил высшее место героическим и политическим добродетелям, а подчиненное — мягким, кротким, благожелательным и более скромным. Это в точности перевернуто в морали Нового Завета. Опять же: аспект еврейского святого и героя, как он изображен в Ветхом Завете, составляет своеобразный контраст с тем, который Новый Завет отвел Иисусу Христу. Я доказал, что моральное развитие в направлении улучшения происходит очень медленно. Поэтому я предлагаю следующую проблему для решения моими оппонентами. Через сколько стадий они должны были пройти, прежде чем создание Евангелий стало возможным, и сколько лет они должны были занять?

Но все то время, пока христианская Церковь создавала мифологию и боролась с развитиями, раздорами и внешним противодействием, историческим фактом является то, что ей удалось распространиться на обширной географической территории. Это значительно усугубляет трудность развития улучшенного Христа из ее беременного чрева. Чем шире была географическая территория, на которую она постепенно распространялась, тем труднее становился бы обмен идеями, необходимый для развитий и компромиссов. Совсем не следует, что одно маленькое общество немедленно проглотило бы мифическое творение другого.

Я должен заметить, что эта часть аргументации является кумулятивной и допускает возможность давления до неопределенной степени.

Теперь остается тем, против чьих теорий я рассуждал, сосчитать количество этих развитий и назначить разумный интервал для каждого. Если они сделают это, то обнаружат, что эти теории безнадежно несостоятельны.

До сих пор я аргументировал, исходя из выбранной позиции моих оппонентов, что синоптические Евангелия были написаны около 100 года, а четвертое — около 160. Такие даты совершенно ошибочны и противоречат всем доказательствам. Но что касается моих рассуждений, то не имеет большого значения, когда были составлены Евангелия. Если я могу доказать, что портрет Христа и общий аспект Евангелий были хорошо известны в Церкви в гораздо более ранний период, то для моего аргумента нет ни малейшей разницы, существовали ли они в устной или письменной форме. Уступку в семьдесят лет для создания синоптических Евангелий и сто тридцать для Евангелия от св. Иоанна теперь приходится полностью отозвать.

Самые крайние представители школы, которой я противостою, признают, что четыре наиболее важных послания св. Павла, несомненно, подлинны и написаны им менее чем через тридцать лет после воскресения. Подлинность по крайней мере четырех других признается самыми выдающимися неверующими. У нас, таким образом, перед глазами подлинные исторические документы христианства, составленные его самым активным миссионером примерно на таком же расстоянии времени от воскресения, какое отделяет нас от отмены Закона о хлебных пошлинах.

Теперь с помощью этих посланий можно доказать множеством случайных аллюзий, что все великие черты портрета Иисуса Христа были полностью развиты, когда св. Павел писал их. Более того, то, как сделаны эти аллюзии, доказывает, что этот портрет не был новым, но что он был давно известен в христианском обществе. Чтобы представить это доказательство, потребовалась бы лекция такой же длины, как нынешняя. Поскольку я уже привел его в другом месте и оно не было оспорено, я буду исходить из того, что моя позиция неоспорима.

Период времени, в течение которого человеческий Иисус должен был быть развит в божественного Христа Евангелий, если портрет является вымышленным творением, должен быть сокращен до менее чем десяти лет. Но будь то десять, семьдесят или сто тридцать, это противоречит законам, которыми регулируется все человеческое развитие. Его создание включает в себя моральное чудо самого ошеломляющего характера.

Мои оппоненты постулируют ряд условий, которые история и философия отказываются признать. Им требуется длительный промежуток времени; история предоставит им лишь короткий. Им требуется, чтобы развитие было быстрым; оно всегда медленное, особенно моральное. Им требуется создание возвышенного морального чувства; их единственные инструменты, с которыми они могут работать, — это доверчивые мифологи. Им требуется, чтобы развитие всегда было прогрессивным к высшему совершенству; история заявляет, что оно часто бывает регрессивным. Они постулируют партийный дух, но он порождает бесконечное разделение. Им требуются компромиссы, но они должны быть сделаны доверчивыми энтузиастами. Им требуется единство результата; они постулируют множество агентов. Они просят доверчивости, а сталкиваются с трезвостью. Они просят семьдесят лет; исторический факт уступит им менее десяти. Они отрицают физические чудеса и просят нас поверить в моральные.

Такова позиция школы мысли, против которой я рассуждал. Их называют печальным неверным названием рационалистической. Я спрашиваю, являются ли эти теории рациональными, вероятными или возможными? У защитников откровения нет оснований бояться апелляции к разуму. Если Евангелия и славный Христос, изображенный в них, были развиты в соответствии с различными теориями, против которых я выступал, это включает в себя большее чудо, чем все чудеса Нового Завета, взятые вместе.

ДОКАЗАТЕЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ ПОСЛАНИЙ СВ. ПАВЛА.

ПРЕПОДОБНОГО СТЭНЛИ ЛИТА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ПРОФЕССОРА ЕВРЕЙСКОГО ЯЗЫКА, КОРОЛЕВСКИЙ КОЛЛЕДЖ.

ДОКАЗАТЕЛЬНАЯ ЦЕННОСТЬ ПОСЛАНИЙ СВ. ПАВЛА.

Атаки на тот корпус традиционной веры и принятой мысли, который удобно выражается и обычно понимается под термином «христианство», в последние годы во многом сосредоточились на подлинности отдельных книг, составляющих Новый Завет. Исследования такого рода получили признание в эпоху, которую мы не должны стесняться характеризовать как критическую и проницательную. Существует явное и очень понятное удовольствие, которое можно получить от пересмотра вопросов, которые многие привыкли считать решенными, от доказательства ошибочности прежних выводов или показа того, что значительное сомнение все еще остается там, где, как считалось, существовала уверенность; и в естественном энтузиазме, сопровождающем исследования такого рода, отнюдь не является сюрпризом, если фактическая важность результатов была несколько переоценена. Выводы, следующие из полученных заключений, оценивались пропорционально предполагаемой достоверности самих заключений. Если можно показать, что конкретное Евангелие ложно или, по крайней мере, с сомнительной истинностью приписано своему традиционному автору, то вывод, который делается или, по крайней мере, предлагается, — это сравнительное обесценивание, если не никчемность этого Евангелия. Мы не знаем почему, но часто предполагается, что если все не находится в точном соответствии с популярной верой в каком-либо вопросе, то ничто, что популярно ассоциируется с этой верой, не может быть разумно поддержано. Все здание рухнет или даже должно быть разрушено, потому что камень здесь или там неисправен или не на месте. Потому что исследование показывает, что фундамент лежит не так, как думали, поэтому фундамента нет вовсе. Безрассудство и поспешность любого такого вывода будут сразу очевидны каждому вдумчивому уму. Поскольку обычно приводимые причины неубедительны, из этого вовсе не следует, что никаких причин привести нельзя. Центральные вопросы, действительно вовлеченные, могут быть совершенно не затронуты техническим и второстепенным вопросом о том, кто был на самом деле автором какой-то конкретной книги. Критическое исследование авторства может положительно не иметь никакого отношения к выраженным мнениям или записанным фактам в книге. Так это или нет в любом данном случае, это, по крайней мере, мыслимо возможно в абстракции.

Однако в рассматриваемом нами случае мы имеем дело с обратной ситуацией. В Новом Завете есть четыре послания, которые всеми признаются подлинными произведениями апостола Павла. Это два послания к Коринфянам, Послание к Римлянам и Послание к Галатам. Авторов, если таковые вообще найдутся, которые осмелились поставить под сомнение подлинность этих посланий, настолько мало, и они настолько незначительны, что не заслуживают упоминания. Мы можем смело оставить их без внимания, не опасаясь возражений или споров. Нет абсолютно никаких оснований для разумного сомнения в том, что в этих четырех письмах мы имеем в своих руках истинные и подлинные сочинения Савла из Тарса, написанные им уже после того, как он стал христианином.

Поэтому моей задачей в данном случае будет исследовать и взвесить точное значение этого признания подлинности, о котором можно говорить лишь как об общепринятом. Каковы доказательства в поддержку христианства, которые можно справедливо извлечь из него? Пытаясь оценить характер и объем этих доказательств, я не буду исходить из того, что эти послания являются тем, что мы обычно понимаем под словом «богодухновенные». Я буду рассматривать их лишь как естественные человеческие произведения некоего человека, чью личную историю в значительной степени можно восстановить по ним самим. Если по внутренним или иным причинам есть основания полагать, что они обладают более высоким авторитетом, это будет уже другой вопрос. Но мы не будем предполагать это при работе с ними. Наша цель в первую очередь должна состоять просто в том, чтобы выяснить, чего законно требует от нас принятие этих четырех посланий как труда св. Павла; каковы выводы, справедливо вытекающие из их утверждений; какое понимание они дают нам о характере и мотивах автора и какую информацию они сообщают о природе и устройстве раннего христианского общества, к которому они были обращены.

И прежде всего, что касается их даты. Мы не можем отнести смерть апостола Павла на время позднее 68 года от Рождества Христова. Возможно, это был год до того; но поскольку Иероним и Евсевий утверждают, что он пострадал при Нероне, а Гальба сменил Нерона в 68 году н. э., это не могло произойти позже. Далее, мы можем с уверенностью сказать, что при допущении последней даты эти четыре послания были написаны за десять лет до смерти апостола Павла; то есть все они были написаны до конца 58 года н. э. Фест, вероятно, сменил Феликса в 60 году от Рождества Христова. Но Павел уже два года был узником в Кесарии, когда Фест прибыл в провинцию; и эти письма были написаны, когда он еще был на свободе. Таким образом, в посланиях св. Павла, под которыми мы всегда и исключительно подразумеваем именно эти конкретные послания, мы имеем несомненно подлинные произведения, созданные примерно через двадцать пять лет, или немногим более, после смерти Иисуса Христа. Делая все необходимые поправки на возможные расхождения в требуемых датах, мы вправе сказать, что интервал между Распятием и отправкой этих писем по их адресатам не превышал четверти века более чем на два или три года. Это было, безусловно, менее тридцати лет.

Лучший способ оценить такой интервал — это взять соответствующий период в нашей собственной жизни. У большинства из нас, вероятно, есть очень ясные воспоминания о событиях, которые произошли в 1844 или 1845 году. Война в Пенджабе и ирландский голод, случившийся вскоре после этого, в 1846 году, и великие европейские события 1848 года, произошедшие два года спустя, свежи и ярки в памяти каждого человека, достигшего среднего возраста. Для других, еще более пожилых, интервал в двадцать пять или тридцать лет может лишь незначительно стереть события или обстоятельства, которые в свое время произвели глубокое и сильное впечатление. Они помнят их как вчерашний день. Так должно было быть и со многими, кто жил в Коринфе, когда было написано первое Послание к Церкви в этом городе, и кто читал его по прибытии. Но из этого послания мы знаем, что более 250 человек, которые видели воскресшего Иисуса в одно время, были еще живы и могли дать свое свидетельство на этот счет. Эти люди, следовательно, должны были иметь столь же яркие воспоминания об упомянутом обстоятельстве, как мы сами — о битвах на Сатледже. Коронация королевы для нас — событие, находящееся в прошлом дальше, чем видение распятого Иисуса для 250 братьев, которые все еще оставались в живых.

И то, как упоминается их опыт, тем более поразительно, что это сделано так мимоходом. Св. Павел ссылается на это попутно, как на то, о чем он часто говорил коринфянам. Он не мог бы этого сделать, если бы это было не так. Они прекрасно знали, что он упоминал об этом им. Они не забыли, что это было частью его устных сообщений. Он не мог бы сослаться на это таким образом, если бы это было не так. Но точно так же невозможно, чтобы он мог говорить об этом факте, если бы 250 свидетелей были лишь плодом его собственного воображения. Неужели в Коринфской церкви не было проницательных людей со здравым смыслом, которые могли бы разоблачить столь грубый обман, если бы он таковым был? Если бы даже небольшое меньшинство таких людей существовало, у нас не было бы второго Послания к Коринфянам, или же второе послание наверняка было бы совсем иным, чем оно есть. Мы вынуждены, принимая первое Послание к Коринфянам как подлинный труд св. Павла, заключить, что во время своего пребывания в этом городе он привычно говорил о факте, который никто не мог поставить под сомнение или отрицать, а именно о том, что в то время было живо более 250 человек, которые отчетливо помнили, что видели Иисуса Христа в какой-то период менее чем через шесть недель после того, как Он был распят, но которые никогда больше Его не видели. Св. Павел не только сказал это, но вся Коринфская церковь знала, что сказанное им — правда, ибо иначе он не осмелился бы говорить это таким образом.

Сейчас нет необходимости обсуждать вопрос о том, что именно видели эти люди, потому что это увело бы нас далеко в сторону. Все, на чем нам нужно настаивать в настоящее время, — это факт, что мы имеем современное свидетельство самого лучшего рода, а именно в форме подлинного письма, о том, что большое число людей были еще живы, скажем, в 58 году от Рождества Христова, которые верили, что видели человека не просто как призрака или видение, но как живого и осязаемого человека, о котором они знали, что он был распят и погребен незадолго до этого, и которые также знали, что есть много других, кто мог бы подтвердить их свидетельство по этому пункту, если бы они не умерли.

Мы полностью признаем, таким образом, что это обстоятельство, которое можно объяснить различными способами, причем истинное объяснение определяется на основе других и дополнительных соображений; но мы утверждаем, что при допущении предпосылок, признанных нами даже самой строгой критикой, невозможно отбросить доказательства, на которых оно основывается, каким бы ни было его объяснение.

И здесь стоит спросить, прежде чем мы пойдем дальше, как мы сочли бы себя вправе относиться к свидетельству 500 человек в наше время, не более легковерных или слабоумных, чем мы сами, о событии, которое произошло на глазах их собственных чувств, даже если бы это событие было посмертным явлением человека, казненного как преступник? Разве не очевидно, что любое такое предполагаемое явление было бы рассчитано на то, чтобы произвести на очевидцев впечатление, которое вполне могло бы сохраняться в течение двадцати пяти или тридцати лет, и не сочли бы мы их единодушное согласие в этом вопросе весьма примечательным обстоятельством, настоятельно требующим какого-то решения?

Первый пункт, который устанавливает существование этого послания, заключается в том, что во время его написания было живо много компетентных очевидцев того, что они считали реанимацией тела, которое было мертво и погребено, и что их свидетельство было принято очень большим числом людей, которые безоговорочно верили в него. Здесь, таким образом, мы имеем письменное свидетельство того, что конкретное событие было широко засвидетельствовано и весьма повсеместно принято на основании этого свидетельства.

Но, опять же, то же самое послание показывает, что эта вера отнюдь не была бесспорной. Та же самая глава доказывает, что в Коринфе были те, кто говорил, что нет воскресения мертвых. То есть они не верили в доктрину о том, что мертвые в конечном итоге воскреснут. Они придерживались, несомненно, общего с другими мнения, что воскресение «уже было»; что перемена, которая произошла с христианином по вере во Христа, была настолько радикальной и полной, что можно буквально, без всяких сильных фигур речи, сказать, что он воскрес из мертвых. Они настолько полно согласились с истиной, выраженной св. Павлом во втором послании: «Кто во Христе, тот новая тварь», что ощущаемая новизна этого духовного творения, казалось, удовлетворяла все их стремления к жизни, и они низвели до незначительности несущественного и призрачного нереального саму мысль о воскресении тела в будущем. Таким образом, то, как Апостол встречает эту форму неверия, в высшей степени примечательно. Он рассуждает от известного к неизвестному, от того, во что верили, к тому, во что не верили, от того, что эти ранние сомневающиеся безоговорочно принимали, к тому, что они скептически отвергали. «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, а вы верите в это, то как некоторые из вас говорят, что нет будущего воскресения мертвых? Ибо если нет будущего воскресения мертвых, то и Христос не воскрес? Но вы знаете и верите, что Он воскрес, иначе вы не были бы тем, что вы есть».

Это, и ничто иное, является направленностью аргумента Апостола. Поэтому оно ясно показывает нам, что в умах людей в Коринфе происходило дифференцированное упражнение разума. Борьба между разумом и верой привела их к логическому противоречию. Они отвергали будущее воскресение на том, что казалось рациональными основаниями, потому что оно представлялось им противоречащим разуму и опыту, но они забыли, что уже подчинили свой разум вере, не менее абсолютной и властной, которая, если придерживаться ее логически, сделала бы их скептицизм бессмысленным.

И нет возможности отбросить вывод из этого аргумента, что тенденция ума, отвергавшего будущее воскресение, заключалась в том, чтобы отвергнуть также личное воскресение Господа Иисуса и свидетельство большей части из 500 братьев, все еще остававшихся в живых, которые видели Его после того, как Он воскрес. То есть характер веры в одном случае усиливается скептицизмом в другом. Точно так же, как вера Фомы после его сомнения, принимая для иллюстрации повествование в Евангелии от Иоанна, была более сильной и убедительной, потому что он принял ее только на основании убедительных доказательств, так и вера коринфян в воскресение Иисуса имеет большую доказательную ценность, потому что мы знаем, что их привычкой ума было не верить беспрекословно.

Мы приходим, таким образом, к этой дальнейшей позиции, что мы не можем легкомысленно рассматривать веру Коринфской церкви в обоснованность доказательств воскресения Христа как веру людей, которые были достаточно легковерны, чтобы верить во что угодно. При справедливой оценке всех обстоятельств существует обильное и убедительное доказательство, которое мы можем назвать современным, в форме подлинного письма, что в воскресение Господа Иисуса верило как в факт огромное число людей, которые были убеждены, что приняли этот факт на основании достаточных или убедительных свидетельств.

Мы не должны забывать также о природе факта, в который верили. Воскресение мертвого тела настолько противоречит всякому разуму и опыту, что трудности на пути веры в него могут быть оценены как практически равные во всех случаях. Никто не может претендовать на веру в него, не осознавая в полной мере абсурдности того, во что он претендует верить. Это тот момент, в котором воображение вряд ли может надеяться застать разум врасплох или в невыгодном положении. Только двумя способами возможен обман. Во-первых, при допущении нереальности предшествующей смерти; и во-вторых, что последующее явление было нереальным. Теперь, в первом случае, понятие нереальности исключается, потому что твердо и повсеместно верили, и не только христиане, что Христос умер; и нет ни малейшего следа каких-либо доказательств того, что Он умер каким-либо иным образом, кроме как на кресте. Эта смерть была таким же необходимым элементом в вероучении Коринфской церкви, как и Его воскресение, не говоря уже о том, что любая истинная вера в Его воскресение включала веру в Его смерть. Не удастся объяснить Его предполагаемое воскресение на том основании, что Его смерть была нереальной. Где была бы безумность креста, если бы Христос не умер? Обеспечить воскресение Христа ценой Его смерти было бы просто абсурдно по двум причинам: во-первых, потому что это сделало бы воскресение в конечном итоге не воскресением — нереальностью; и во-вторых, потому что смерть Христа сама по себе была фактом, в который безоговорочно верили и без которого вера Церкви не может быть понята или постигнута. Мы сведены, следовательно, к необходимости объяснения воскресения Христа на альтернативном допущении, что последующее явление было нереальным. И здесь мы сталкиваемся с трансцендентной трудностью, что априори в высшей степени невероятно, чтобы нашелся хоть один здравомыслящий человек, который поверил бы, что явление человека после смерти, который был распят и погребен, могло быть чем-то иным, кроме как воображаемым и обманчивым. И мы, по сути, обязаны определить, является ли в абстрактном смысле более невероятным то, что множество компетентных людей должны верить в то, что противоречило всеобщему опыту, и особенно их собственному, или то, что могло произойти нечто, что вопреки им самим и их опыту принудило их к этой вере.

Ибо мы не должны забывать, что эти два допущения взаимно разрушительны. Если Христос умер, то вера в Его воскресение может быть объяснена только теорией, что Его последующее явление было нереальным. Если Его последующее явление было нереальным, то, по меньшей мере, совершенно необоснованно отрицать факт Его смерти, потому что если Он не умер по-настоящему, нет никакой обнаружимой причины, почему Его предполагаемое явление после смерти не могло быть реальным. Мы можем выбрать, какое объяснение мы считаем предпочтительным. Мы не можем попеременно или одновременно принимать оба.

Я не призван сейчас доказывать больше, чем то, что ясно доказано: существование этого одного послания как подлинного труда св. Павла дает обильные доказательства того, что воскресение Иисуса Христа из мертвых было принято как факт огромным числом людей, некоторые из которых, по крайней мере, могли принять его только на основании доказательств, которые казались им достаточными, чтобы противостоять противоположному свидетельству их опыта, их разума и их чувств. И почти излишне замечать, что вера в воскресение, как она здесь изображена, включала также веру в погребение Иисуса Христа, в основные и существенные черты Его смерти, что Он воскрес в третий день, что Его явления после воскресения были отчетливыми и многочисленными, и что Апостол, который изобразил это, сам был среди самых яростных противников этой самой веры в Личность Господа, чье воскресение он провозгласил. Все это установлено признанием этого письма подлинным и признанием, которое нельзя отрицать, что автор давал естественное и простое изложение истины, а не сфабрикованное или идеальное повествование о вымышленных событиях.

То есть, насколько это возможно, свидетельство этого послания находится в соответствии с каркасом евангельской истории. Если бы четыре Евангелия были для нас потеряны, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа все равно остались бы прочно и отчетливо запечатленными в первоначальной вере Коринфской церкви. Мы знаем из этого письма, что менее чем через тридцать лет после смерти Христа в Коринфе была очень большая группа людей, которые безоговорочно верили, что Он воскрес из мертвых, и что они знали, что многие люди, которые были очевидцами этого факта, все еще живы.

Я прошу вас, поэтому, очень внимательно заметить, что это не доказывает сам факт. Это лишь убедительно показывает нам, что менее чем через тридцать лет после этого факта было много людей, которые верили в него как в таковой.

И давайте приведем параллельный случай. Предположим, человек приходит в Лондон в наши дни и объявляет, что менее тридцати лет назад некий человек в далекой стране, который был казнен как преступник, воскрес из мертвых на третий день и все еще жив. Какого успеха, как вы думаете, он бы добился? Безусловно, не нашлось бы и полдюжины людей, которые поверили бы ему. Но если, напротив, было бы сформировано новое общество, состоящее исключительно из лиц, исповедующих веру во все это, не было бы это обстоятельство настолько примечательным, что привело бы нас к выводу, что для этого должна быть какая-то адекватная причина? Если лица, исповедующие эту веру, были всех сословий и классов, и многие из них, как доказано этим посланием, люди интеллекта и проницательности, не были бы мы вынуждены признать, что единственным разумным предположением было то, что в доказательствах было нечто, что нельзя было легко отбросить? Как бы странна и таинственна ни была эта история, она не могла быть полностью хитроумно придуманной басней. В ее основе должно быть что-то. Никакое следствие не может существовать без адекватной причины. Здесь есть ясное свидетельство весьма значительного существующего следствия. Какова была его причина? Причина, которая была бы заявлена, несомненно, была бы достаточной причиной, ибо истина не только страннее, но и могущественнее вымысла. И можно справедливо задаться вопросом, можно ли при всех обстоятельствах обнаружить какую-либо другую причину, которая была бы достаточной. Существует, следовательно, априорная вероятность того, что заявленная причина была истинной причиной.

Опять же, следует заметить во всех этих посланиях св. Павла, что воскресение Христа было для него не прошлым влиянием, а настоящей силой. Если свидетельство первого Послания к Коринфянам относится к периоду менее чем через тридцать лет после смерти Христа, то свидетельство второго возвращает нас почти к половине этого времени. Автор говорит о себе как о пребывающем во Христе более четырнадцати лет. Это фактически приближает нас к сроку не более чем в дюжину или пятнадцать лет от самого события воскресения; и по всей вероятности, Послание к Галатам возвращает нас еще дальше. Критики расходятся во мнениях относительно исчисления времени, упомянутого в нем. Но если «четырнадцать лет спустя» из 2-й главы нужно прибавить к «трем годам», после которых Павел «ходил в Иерусалим видеться с Петром», то весь период может быть немногим менее двадцати, а крайний предел, к которому отсылают, едва ли более десяти лет после воскресения. В то время, значит, сам св. Павел полностью и безоговорочно верил в него. В то время он принес большие жертвы ради своей веры в него. В то время, или вскоре после, он, вероятно, претерпел лишения и преследования из-за него. Но веру, которую он держал тогда, он продолжает держать так же упорно и четырнадцать или двадцать лет спустя, держа ее, по сути, так упорно, что способен привлечь многих других разделить ее с ним. Человек должен быть чем-то большим, чем энтузиаст, чтобы в течение четырнадцати лет сохранять убеждение, столь чудовищное, если оно ложно, и в конце этого времени приобрести больше новообращенных, чем прежде. Конечно, это не обычный опыт человечества, что так легко заставить людей поверить как в факт, противоречащий их собственному опыту, в то, что в конечном итоге вовсе не является фактом. Одно дело — завоевать сторонников для наших мнений или наших принципов, и совсем другое — добиться доверия к факту, который каждый заинтересован опровергнуть.

Ибо в то время какое вторичное преимущество могло быть в исповедании веры, которая была повсеместно презираема и которая подвергала своих наиболее видных приверженцев неминуемой опасности, как обильно показывает одиннадцатая глава второго письма к Коринфянам. Очевидно, что через пятнадцать лет после смерти Христа многие из 500 братьев, которые впоследствии умерли, были еще живы, и не будет преувеличением сделать вывод, что св. Павел, исходя из положения, которое он занимал в Церкви, был лично знаком со многими или большинством из них. Поэтому он лично должен был иметь многочисленные возможности в полной мере убедиться в истинности факта, который он провозглашал так настойчиво. Но все же очевидно, что он обладал для него силой и влиянием, совершенно отличными от любого обычного происшествия или события. Он провозглашал не Христа, который однажды воскрес, а Христа, который воскрес. Его первое восстание из гроба было делом определенного момента времени. Влияние, центром и источником которого Он тем самым явил Себя, было непрерывным и неисчерпаемым. Именно это влияние Апостол чувствовал в своей жизни. Он мог сказать галатам на языке, который невозможно было бы подделать: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Подобное заявление стоит томов доказательств; оно само по себе является доказательством; оно бьет ключом, ясное и сверкающее, из самого источника и родника истины. Ни один человек не мог бы сказать этого, если бы не чувствовал, и ни один человек не мог бы чувствовать этого и не знать, что то, что он чувствует, является интенсивной реальностью, не поддающейся никакому объяснению, кроме гипотезы, что центральным ядром этого была истина, а не ложь. Если влияние, действующее таким образом на жизнь, было получено от смерти и воскресения Иисуса Христа, должно было быть что-то очень необычное в этой смерти и что-то большее, чем ошибка или иллюзия в этом воскресении, чтобы привести такую силу в действие. Смерть ни одного другого человека не произвела бы такого же эффекта (кого заботит смерть Сократа?), и воскресение ни одного другого человека, будь то заявленное или доказанное, не могло бы сделать этого; но если смерть и воскресение этого человека действительно произвели его, как это явно было, то результат говорит сам за себя. Послание к Галатам, хотя и написанное более восемнадцати веков назад, является постоянным свидетелем этого. Неудивительно, что такое влияние чувствовалось тогда во всех частях известного мира, и особенно в центрах его жизни, таких как Рим и Коринф, потому что мы не можем не чувствовать его сейчас; и принцип, столь исполненный жизни, не может не быть выше и независимее силы смерти. Здесь присутствует сила воскресения, действующая одновременно с массой кумулятивных доказательств, сходящихся в точке, когда это было событием реальной истории, и сочетающихся с ним, чтобы показать его истинность. Ничто не может доказать более явно силу этого влияния в личной жизни св. Павла, чем его великое Послание к Римлянам. Везде Христос присутствует с ним как энергизирующая сила, которая является чем-то гораздо большим, чем просто память о прошлом, и является жизненно важным и мощным агентством, все еще находящимся в действии. Он действительно умер за грех однажды, но вечно Он живет для Бога. Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем, который открылся Сыном Божиим в силе, по духу святости, через воскресение из мертвых. Но что является не самой малой примечательной чертой Послания к Римлянам, так это факт, что оно было написано Церкви, о которой св. Павел лично не знал. Он никогда не был в Риме. Очевидно, однако, что там было много христиан. Эти христиане не были его новообращенными. Он говорит, что имел большое желание много лет прийти к ним. Значит, христиане в Риме были уже много лет. Эти «многие» могут быть едва ли меньше десяти или дюжины; но если так, это возвращает нас снова к сроку немногим более пятнадцати лет после смерти Христа. Мы находим, однако, что эти христиане исповедуют идентично ту же веру в ту же личность и те же факты, что и сам св. Павел. Они также верили в Иисуса Христа, который был распят и который был воскрешен из мертвых. Как они пришли к вере в Него, мы не можем сказать. Ясно, что они верили в Него. Также в высшей степени вероятно, более того, невозможно, чтобы многие из тех, от кого они получили свою веру, не были либо очевидцами, либо спутниками очевидцев жизни Иисуса Христа. Во всяком случае, очевидно, что существенный каркас веры был идентичен тому, который был распространен среди Церквей Галатии и в Церкви в Коринфе. Человек, который был распят и воскрес снова, был центром их надежды, их привязанности, их радости, их уверенности. В Нем они все чувствовали, что сверхъестественно соединены в сверхъестественной жизни; и поскольку их знание о Христе было полностью независимо от проповеди св. Павла, оно обладает ценностью независимого свидетельства и представляет дополнительную трудность перед лицом любой попытки объяснить веру в воскресение Христа на гипотезе какой-то ошибки или обмана. Как бы неразумно ни было пытаться объяснить это таким образом в Коринфе, трудность становится больше, когда случай Рима добавляется к случаю Коринфа. Здесь личное влияние энтузиаста Павла устранено, и все же полученные результаты явно неразличимы. Их вера была возвещена во всем мире, и это была вера в распятого и воскресшего Иисуса; вера, которую они как язычники не стыдились исповедовать в Иудее Христе Иисусе и быть утвержденными в ней Иудеем Савлом из Тарса. Есть что-то очень примечательное в этих результатах. Сколько национальных и личных предрассудков должно было быть преодолено; сколько укоренившихся и врожденных враждебностей должно было быть искоренено; сколько упрямой гордости должно было быть согнуто и умерщвлено; и сколько острых чувств притуплено, прежде чем такие результаты могли быть получены. И ради чего все это? Никакого земного преимущества не было получено или ожидалось. Никакой надежды на видимую награду не предлагалось. Просто потеря самоуважения, в том, что поверили в то, что было лишь грубым абсурдом, если это не было истиной, была понесена. Знание того, что при любых обстоятельствах их временное положение было бы гораздо лучше, если бы они никогда не слышали о Христе Иисусе; что вера в Его имя не могла дать им ни земель, ни домов, но только налагала на них дополнительные препятствия на пути удовлетворения их естественных склонностей, только подвергала их все больше и больше ненависти и презрению людей. Если в этой жизни они имели надежду на Христа, они были из всех людей наиболее несчастны; не было ни одного искупающего момента, ни одного компенсирующего преимущества. Они поверили в ложь, и им стало только хуже от этого. Эти два пункта, по крайней мере, ясны: что они не считали это ложью, и что при данных обстоятельствах они должны были быть странно устроены, если, будучи ложью, она имела силу поддерживать их так, как она это делала.

Ибо заметьте, в связи с верой во Христа не было даже удовлетворения польщенного тщеславия в случае этих первых верующих. Есть понятное удовольствие, которое человек может найти в наши дни, провозглашая себя апостолом неверия. Есть обещание определенной интеллектуальной славы в попытке ниспровергнуть древнюю веру, подобную христианству. Надежда на возможный триумф ослепляет. Есть удовольствие в том, чтобы казаться намного мудрее, чем многие другие, в том, чтобы перегнать накопленную мудрость веков, быть пионером интеллектуальной эмансипации, предвестником света, который вышел из каждого следа религиозной тьмы, предшественником краха суеверных предрассудков, разрушения последнего и старейшего из вероучений. Есть что-то, что привлекает воображение во всем этом, что-то, что питает самодовольную оценку себя, вместе с своего рода злобной радостью в потакании страсти к разрушительности. Но что было такого, чтобы польстить тщеславию в вере в провозглашение, которое было безумием для греков? Что было такого, чтобы возвысить интеллект или возвеличить себя в доктрине Христа распятого? Мы не отрицаем, что для «я» было возможно войти и смешаться даже с доктриной креста; но это могло произойти только как принцип, который был фатально антагонистичен ей. Они не могли сосуществовать; один должен был уничтожить другой. Вера в то, что распятый преступник воскрес в триумфе из могилы, была подрывной для всего, что рассчитано на то, чтобы чтить интеллект или удовлетворять естественное желание человека поклоняться и восхищаться собой. Не было никакого урожая, который можно было бы собрать от веры в Распятого по этому счету. Мы в затруднении обнаружить хоть в одном пункте, какой вторичный мотив можно с какой-либо долей вероятности приписать первым верующим как предрасполагающий их к их вере, если мотив не был простой и искренней убежденностью в ее истинности. И все же, если это так, трудность становится еще большей в допущении, что то, во что они верили, не было истиной, а было вопиющей ложью. Ибо всегда нужно помнить, что это допущение в конечном итоге. Безусловно, не менее трудно доказать перед лицом всех доказательств, что Христос не воскрес, чем доказать на основании этих доказательств, что Он воскрес. Если результат всего аргумента в одном случае является презумпцией, то это, безусловно, не менее верно и в другом.

Еще раз, ни на мгновение нельзя утверждать, что Послание к Римлянам породило каким-либо образом веру, которую оно предполагает. Абсурдно предполагать, что неизвестный человек только на основании своей репутации мог существенно изменить веру конкретной Церкви, просто написав ей письмо. Положение вещей, предполагаемое в Риме, и вера, изображенная в Послании к Римлянам, понятны только при допущении, что они истинны. Очевидно, что основной корпус веры автора был существенно идентичен вере тех, кому он писал. Оба были привязаны к конкретной личности, которую они считали Сыном Божиим, который был распят, умер и погребен, воскрес снова и тогда сидел одесную Бога как ходатай. И более того, оба верили, что эта личность была дарителем нового Духа, который влиял на обоих, и оживлял всех верующих, и делал их всех одним, и был не только доказательством для них фактической истины и воскресения Христа, но был также залогом того, что они сами приняты в новом отношении к Богу через Христа. Этот дар нового Духа был невидимой связью между ними и Христом, между ними и друг другом, между ними и македонскими христианами, между ними и братьями в Коринфе, между ними и самим св. Павлом.

Ничего, даже отдаленно похожего на этот Дух, не было известно ранее в их собственном опыте или в опыте прошлых веков. Это был новый феномен, который они чувствовали, видели, признавали и не могли отрицать. Теперь восьмая глава Послания к Римлянам содержит неопровержимое доказательство действия этого Духа. Никакие письма от Павла не могли заставить христиан в Риме вообразить, что они находятся под его влиянием. Мы можем сами видеть, что он был не менее знаком им, чем ему. Никакое его послание не сделало его знакомым им. За годы до этого они знали его, хотя от кого они получили его, никто не может сказать, но совершенно точно, что состояние веры, подобное тому, что было в Риме, не могло быть делом одного дня. Оно должно было расти со временем. И все же в то же время не менее ясно, что оно было продуктом существующего поколения. Не было ни одного из тех, кому писал Апостол, кто не имел бы в своем собственном существе сознания предшествующего состояния неверия. Многие из них, вероятно, были осквернены некоторым из темного каталога преступлений, перечисленных в первой главе, но они были оправданы верой и нашли мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа. Они знали это; они осознавали двойной опыт; они могли сравнить одно с другим. Письмо Апостола не породило эти опыты их сознания: оно отразило и выразило их. Понятие о том, что Послание к Римлянам является воображаемым письмом, написанным при воображаемых обстоятельствах воображаемым лицам, описывающим воображаемые инциденты и воображаемые чувства, слишком чудовищно нелепо, чтобы его можно было хоть на мгновение принять. Оно сохранило реальное и неотразимое свидетельство огромного духовного влияния, действующего среди большой группы людей, которое было в точности современным одному событию — их вере, а именно, в воскресение человека, который был распят в Палестине.

Теперь должно быть признано, что в этом одном и само по себе, если это не было правдой, нет ничего, что можно было бы обнаружить, что было бы адекватно производству столь примечательных результатов. Когда утверждается, что смерть Иисуса Христа превосходит по совершенству и возвышенности любую другую смерть, единственный вопрос, который возникает, — это: если это так, как же так получилось, что результаты, последовавшие за этой смертью, не были более примечательными или столь же примечательными, как те, что последовали за смертью Иисуса? Это простой факт, который никакая критика или скептицизм не могут разрушить, что проповедь смерти и воскресения Иисуса Христа в первые тридцать лет после этого действительно произвела результаты, как засвидетельствовано этими посланиями, которые просто не имеют аналогов в истории мира. Если смерть не была реальной смертью, или воскресение не было истинным воскресением, то ответственность должна лежать на нас в обнаружении какого-то другого объяснения, достаточного для того, чтобы объяснить эффекты, которые слишком очевидны, чтобы их игнорировать, и могут, безусловно, быть объяснены при этом допущении, но еще не были адекватно объяснены ни при каком другом.

Не входит в мой настоящий план, и времени не хватило бы мне, чтобы распространяться обо всех пунктах, в которых история Евангелий подтверждается этими посланиями. Я не озабочен сейчас установлением достоверности Евангелий, а только общей достоверности евангельской истории; и поэтому может быть достаточно сказать, что мы находим св. Павла и римлян верующими в то, что Иисус Христос «произошел от семени Давидова по плоти», признание, которое, исходя от ученика Гамалиила, который должен был обладать необходимыми техническими знаниями, весьма примечательно; но «открылся Сыном Божиим в силе», что по крайней мере согласуется с нашим евангельским повествованием, которое делает Его Сыном Божиим, но рожденным от девы, и особенно характеризуемым во время Его служения чудесными силами; что в каждом из этих посланий обычай крещения прямо упомянут или подразумевается; что если происхождение этого обряда не следует прямо относить к установлению Христа, как записано в Евангелиях, мы совершенно не знаем его происхождения; что практика его была явно всеобщей, что в такой степени согласуется с верой, что оно было получено из прямого повеления Христа; что в первом Послании к Коринфянам автор говорит об Иисусе Христе, берущем хлеб в ту же ночь, в которую Он был предан, и благословляющем его, и говорит об этом в терминах, почти идентичных терминам Евангелий, показывая таким образом не только то, что смерть Христа, но и то, что основные обстоятельства Его смерти были общеизвестны, и запись о них в такой степени неизменна, и что, следовательно, допущение любого большого или существенного расхождения исключается; что портрет Иисуса, который все узнавали, был во всех своих главных и важных чертах идентичен тому, который мы узнаем сейчас; и что, следовательно, поскольку существование некоторых Евангелий является при данных обстоятельствах делом необходимости, вопрос не столько в том, истинны ли наши Евангелия, сколько в том, есть ли какие-либо другие, которые можно считать более истинными и заслуживающими доверия.

И когда мы помним, что в это время интервал в тридцать лет еще не истек со времени смерти Христа, мы можем частично оценить возможность смутного или неопределенного воспоминания в случае событий, столь ясно определенных, столь простых и столь важных, по свежести, с которой мы сами помним другие события, более сложные, которые произошли в течение аналогичного периода времени. Существует, более того, ясное свидетельство того, что на дату этих посланий две практики были всеобщими в Церкви — а именно, крещение новообращенных и совершение того, что называлось Вечерей Господней. Эти практики должны были иметь начало и иметь происхождение. Период в тридцать лет, до которого нет следа второго, даже если первое существовало в других формах, — слишком короткое время для того, чтобы их происхождение было забыто, или для того, чтобы практика их стала существенно измененной. Но совершение Вечери Господней бессмысленно, кроме как в связи со смертью Христа, и св. Павел провозгласил: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»; и какое бы отношение ни было между крещением, как практиковавшимся иудеями или Иоанном Крестителем, и христианским крещением, несомненно, что крещение во имя Иисуса непостижимо, кроме как при допущении Его воскресения из мертвых, или каким-то образом установления Его притязания быть Сыном Божиим, или основателем нового общества. Св. Павел, однако, отчетливо говорит, что Христос послал его «не крестить, а благовествовать», как будто Он послал других делать и то, и другое; или, во всяком случае, послал других крестить. Распространенность, следовательно, этих значимых практик, которая ясно прослеживается менее чем через тридцать лет после смерти Христа, почти эквивалентна современному свидетельству, как относительно их происхождения, так и относительно реальности событий, которые они означали. Если бы Христос был тенью, или мифом, или просто кристаллизованной идеей, абсолютно невозможно, чтобы мы имели тот вид доказательств, который мы имеем относительно всеобщности этих практик. Мы не можем объяснить их никакой теорией, кроме прямого повеления Христа, которое должно было быть существенно идентичным тому, которое записано в Евангелиях.

Совершенно ясно, поэтому, что известные писания св. Павла содержат неопровержимое доказательство всего каркаса жизни Христа, который был основой христианской веры менее чем через тридцать лет после Его смерти. Они показывают нам существование большого и организованного общества, которое удерживалось вместе исключительно привязанностью его членов к Его личности; и которое, если бы не вера в Него, не имело бы вообще никакого существования. Это общество было печально известно исповеданием и практикой очень высокой морали, такой, какой никогда прежде не видели и никогда не может быть превзойдена, — по крайней мере, именно такую мораль внушают эти послания. Случай одного или двух вопиющих нарушений этой морали в Церкви в Коринфе служит лишь фоном для того, что было, вне всякого сомнения, ее общим стандартом; но, в дополнение к этому, были другие черты в нем совершенно исключительного и беспрецедентного характера. Одной из них было то, что мы можем назвать, за неимением лучшего названия, его немирскость. Каждый должен чувствовать, что есть нечто в писаниях св. Павла, что неприятно общей человечности мира. Это как если бы новое чувство было внезапно создано, и автор был полон решимости удовлетворить его. Весь диапазон симпатий, требований и вкусов нов. Это не естественная вещь для людей — заботиться об общении с Иисусом, или молитве к Богу, или участии в Святом Духе, иметь сердца, переполненные благодарностью к Божественному Существу за то, что Он искупил их, за усыновление их в Свою семью и делание их причастниками святости Своей собственной природы. Как бы это ни объяснялось — если это можно объяснить — это не было тогда, и не является сейчас, состоянием ума, естественным для человека. Теперь, уберите выражение этих чувств, и письма св. Павла подходят к концу, и повод для их написания подходит к концу, и существование общества, для которого они были написаны, подходит к концу. Но поскольку письма существуют, повод для их написания должен был существовать, и общество, для которого они были написаны, должно было существовать; и ни одна из этих вещей не могла существовать без достаточной и аналогичной причины. Они неразрывно связаны с проповедью Иисуса и верой в Его имя. Уберите эти две вещи, и они не существовали бы вообще. Но само их существование является доказательством в то же время, что они могли проложить себе путь только в оппозиции к преобладающим тенденциям человеческой природы, потому что они лелеяли и демонстрировали состояние ума, которое чуждо естественным вкусам и склонностям человечества. Существует внутреннее доказательство, поэтому, в писаниях св. Павла, что вера, которую он проповедовал, преуспела только там, где она была успешной, торжествуя над многим, что было естественно и фатально противопоставлено ей; показывая таким образом, что мы не можем отнести к каким-либо естественным причинам успех схемы религиозной веры, которая сама по себе была противна природе и до сих пор ощущается как противная природе.

Но есть другая черта, совершенно исключительная и беспрецедентная, которая характеризовала новое общество; доказательство для которой слишком отчетливо, чтобы его можно было отбросить или объяснить; первое Послание к Коринфянам дает убедительное доказательство существования чудесных даров в Церкви там. Эти дары были различных видов; самым таинственным из них был дар языков. Что бы это ни было, достаточно ясно, что он был переоценен и что им злоупотребляли. Обладатели его были надменны из-за него. Они были склонны предпочитать его милосердию и менее навязчивым дарам Духа. Мы можем только заключить, поэтому, что этот дар был реальностью, которая была признана и которой завидовали другие, но реальностью также, которая была специфична для Церкви и которая была ограничена областью веры во Христа. Теперь мы не должны предполагать, что обладание этим даром было чудесным; все, на чем мы можем настаивать, — это обоснованность доказательств того, что он был реальным, и об этом четырнадцатая глава первого Послания к Коринфянам представляет неоспоримое доказательство, и, следовательно, существование этого дара является отличительной характеристикой эффектов, которые последовали за первоначальным исповеданием веры Иисуса. Не только стандарт морали был поднят им, не только новые расположения были пробуждены им, и новые способности и вкусы созданы, и новые желания и надежды внедрены, не только первоначальные склонности, наклонности и антипатии природы были сопротивляемы, сорваны и преодолены; но в дополнение к этому, есть ясное доказательство новых сил и дарований, даруемых первым верующим одновременно с их верой во Христа. Теперь очевидно невозможно, чтобы заблуждение могло действовать во всех этих случаях; но если только оно не действовало, множественность и комбинация их поставляют немалое подтверждение реальности того события, вера в которое была самой основой их существования. Множества верили в факт, что Христос воскрес из мертвых, и исповедание этой веры сопровождалось тем или иным из этих результатов. Великая перемена была совершена в многочисленных случаях, которая была беспрецедентной в опыте индивида и которая не могла найти аналога в опыте языческого мира; и если результаты, которые последовали за провозглашением факта, были столь явно реальными, возможно ли, что сам факт был менее таковым? Ибо есть только одна альтернатива — если причина, производящая эти результаты, не была фактом, — а именно, что вера в конкретное событие, которое не было фактом, произвела их. Другими словами, не только вера ранней Церкви была самовозникшей, но, более того, все феномены ее существования были продуктом того, что само по себе не имело существования.

Нам не нужно бояться признать, что очень сильное убеждение может быть достаточным для производства значительных результатов, даже если убеждение может быть основано на лжи; но мы можем вполне усомниться, могли ли все результаты, проявленные здесь, в совокупности, быть произведены простой верой в воскресение человека, чье воскресение не было фактом. Что было в этой вере, предполагая, что она была основана на лжи, что могло действовать так мощно и так повсеместно на умы людей, как она это делала? Могла ли такая вера сделать их морально новыми, сделать их желающими столкнуться со стыдом и презрением и наделить их силами, которые сделали их объектами зависти их собратьев-верующих? Если мы думаем, что могла, мы должны все же признать, что комбинация обстоятельств, подобных этим, взятых вместе, настолько исключительна, что практически не имеет аналогов в истории мира.

Есть, однако, другой пункт в посланиях св. Павла, который заслуживает нашего внимания при оценке их ценности как доказательства, и это свидетельство, которое они дают нам о его собственных измененных чувствах по отношению ко Христу. Он говорит в своем письме к Галатам о том, что был ранее преданным иудеем и преследовал Церковь Божию и опустошал ее. Если бы у нас не было других доказательств, кроме этого, этого было бы достаточно. Нет причин сомневаться в том, что говорит Апостол. Он был горьким врагом Христа. Но нет никаких доказательств вообще, что, пока он был таким образом враждебен Христу, он когда-либо верил, что Его смерть и Его воскресение были нереальностью. Если бы он не верил в эти события как в факты, более чем вероятно, что какой-то след такого неверия ускользнул бы от него в его писаниях. Но это не так. Смерть Христа была явно общеизвестным фактом, который ни он, ни кто-либо другой не заботился отрицать. Воскресение Христа, хотя, возможно, воспринималось более скептически, было тем не менее отложено в сторону или объяснено, а не фактически отрицалось. Традиция, упомянутая в конце Евангелия от Матфея, как обычно сообщаемая среди иудеев, вероятно, является справедливым образцом вялого духа, с которым история воскресения Христа была встречена ими и, возможно, рассматривалась Савлом из Тарса. В его собственном случае дело было не столько в том, что он не верил в эти вещи как в факты, сколько в том, что он не знал их силы. Смерть Христа была для него не более чем смерть любого другого человека. Воскресение Христа было для него не более чем праздной христианской сказкой. Он игнорировал и то, и другое скорее из-за принципов, связанных с ними, чем из-за их внутренней ложности. Но пришло время, когда стало иначе. «Богу, избравшему меня от утробы матери моей и призвавшему благодатью Своею, благоугодно было открыть во мне Сына Своего». Он тогда обнаружил, что человек, чью смерть он знал как факт, хотя и не как силу, был тесно связан с ним самим, что он имел долю в Его смерти и был сораспят с Ним, и воскресение, которое было для него прежде лишь праздной сказкой, он теперь обнаружил как неиссякаемый источник новой духовной жизни для него. Это было, вероятно, более чем за двадцать лет до того, как он написал любое из этих посланий. Если мы поместим его побег из Дамаска при Арете в 39 год от Рождества Христова, это приведет его обращение к 36 году от Рождества Христова. Теперь я прошу вас заметить эту дату очень внимательно. Это так поздно, как мы можем хорошо установить обращение Савла; некоторые установили его гораздо раньше. Но предполагая, что это произошло так поздно, как 36 год н. э., это было лишь пять или, самое большее, шесть лет после смерти Иисуса Христа, которая произошла в 30 году н. э., или, как я верю, в 31 году н. э. Теперь, если смерть Христа была нереальностью, Он по всей вероятности в то время был бы еще жив, так как Ему было бы еще не сорок лет, и Его смерть естественным путем вряд ли могла произойти. Но представьте на одно мгновение невозможный абсурд обращения Савла, происходящего, и активную жизнь христианской Церкви, продолжающуюся в течение многих лет, в то время как Христос, который, как предполагалось, умер на кресте, на самом деле жил в безвестности в каком-то неизвестном уголке мира. Идея просто нелепа. Допущение того, что Христос не умер так, как, полагали, Он умер, слишком невозможно, чтобы его можно было поддерживать.

Если мы принимаем смерть Христа как неоспоримый исторический факт, то у нас есть прочное основание, на котором можно возвести надстройку доказательств реальности Его воскресения. Если Христос не воскрес на самом деле, то возникает один очень важный вопрос, на который не было и никогда не будет дано ответа, а именно: что стало с Его мертвым телом? Предъявление этого мертвого тела врагами Христа стало бы абсолютно губительным для всей проповеди и веры христиан; христианская Церковь была бы эффективно задушена в самом своем зарождении. Я бы сейчас, по прошествии почти девятнадцати столетий, не читал лекций в Сент-Джордж-холле о свидетельствах в пользу христианства, если бы мертвое тело Христа было предъявлено, а ведь, безусловно, не было бы ничего проще для Его врагов, чем сделать это. Если же ученики похитили Его из гробницы, пока стражники спали, и таким образом избавились от тела, мы должны признать, что эти послания апостола Павла, которые, по крайней мере, не имеют себе равных в мировой литературе и которые невозможно воспроизвести по желанию, обязаны своим происхождением преднамеренной лжи; и это спустя двадцать пять лет, которых могло бы хватить для ее успешного разоблачения. И мы должны признать, что один из самых выдающихся и высокообразованных иудеев того времени, который сам был яростным гонителем христиан, был вынужден против своей воли и, по-видимому, не под влиянием христиан, потворствовать этому сговору или стать его жертвой, причем таким образом, что это разрушило все его мирские перспективы, обрекло его на годы лишений и вдохновило его — или, по крайней мере, оставило его спустя почти четверть века со всем тем тактом, мудростью и рассудительностью, которые столь заметны в его письмах к церквам в Риме и Коринфе. Поистине, это предположение абсолютно исключается самой природой дела.

Остается лишь одно другое предположение, и оно заключается в следующем. Первые христиане и сам апостол Павел были в равной степени жертвами заблуждения. Свидетельство первых учеников основывалось на ошибке. Видение, которое остановило Савла на пути в Дамаск и изменило весь ход его жизни, было не чем иным, как галлюцинацией от солнечного удара. Проповедь, в которой он провел так много лет своей жизни и встретил столько сопротивления, была лишь наваждением; надежда, мир и радость, которыми так полны его письма и которые навсегда овладели им после веры во Христа, были сплошной ложью. Он пожертвовал собой ни за что, он трудился и страдал впустую. Он выбросил свою жизнь ради мечты. Мы не отрицаем, что такая позиция мыслима; но мы отрицаем, что письма апостола Павла свидетельствуют об этом. Если бы воскресение Христа было лишь заблуждением, послания к римлянам, коринфянам и галатам — это не те плоды, которых мы ожидали бы от него спустя столь долгое время; более того, есть повод для самых серьезных сомнений в том, могло ли оно, будучи заблуждением, принести их.

Это, таким образом, наша исходная позиция. Мы не предполагаем, что апостол Павел был вдохновлен свыше. Мы не говорим, что его писания авторитетны или обязательны для нашей веры. Мы не занимаем такой позиции. Мы берем только то, что находим — подлинные письма раннего обращенного ко Христу, которые, безусловно, были написаны менее чем через тридцать лет после смерти Христа и которые содержат внутренние свидетельства того, что их автор верил в центральные факты, которые он провозглашает, спустя немногим более пяти лет после того, как эти факты произошли. Мы рассматриваем эти письма как естественные произведения любого обычного человека. Мы выводим из них только такие доказательства, какие мы вывели бы из писем Цицерона или кого-либо еще. Мы не утверждаем, что они в каком-либо смысле сверхъестественны, но мы говорим, что они предоставляют убедительные доказательства весьма широко распространенной веры в таких центрах жизни, столь удаленных друг от друга, как Рим, Коринф и Галатия, в сверхъестественный факт, произошедший менее тридцати лет назад. Мы не говорим, что эта широко распространенная вера доказывает, что факт имел место; но мы говорим, что если факт действительно имел место, это объяснило бы веру, и мы говорим, что, принимая во внимание все обстоятельства, есть, по крайней мере, место для самых серьезных сомнений в том, что, если бы он не произошел, мы наблюдали бы те явления, которые видим. Допустите воскресение — и послания апостола Павла объяснены; отрицайте воскресение — и вы не сможете их объяснить. Допустите воскресение — и сам характер апостола Павла является его естественным следствием, обращение апостола Павла — его естественным продуктом; отрицайте воскресение — и он становится величайшим из всех противоречий, а его обращение со всеми его последствиями — самой необъяснимой из всех загадок.

И здесь мы могли бы закончить изложение дела, будучи уверенными в том, что не переоценили его, и уверенными в его внутренней обоснованности и присущей ему силе, ибо чем более справедливо изучаются характер, история и писания апостола Павла, тем больше учеников они привлекут ко Христу; но, возможно, было бы целесообразно вкратце отметить один или два момента в их отношении к этой позиции. Конечно, скажут, что никакая степень веры в факт не докажет, что он был фактом, что очевидно верно. Воскресение, если оно является фактом, — это чудотворный факт, настолько удаленный от пределов обычного опыта и естественного закона, что он почти достаточен, чтобы покрыть любое противоречие первому или любое нарушение второго. В мою нынешнюю задачу не входит обсуждение вопроса о том, в какой степени вера в чудеса является защитимой; это уже было сделано в предыдущей лекции этого курса; но я могу сделать такое замечание: при допущении фактического совершения чуда, подобного воскресению, есть люди, которым невозможно было бы доказать его никаким свидетельством вообще. Более того, есть те, кто не поверил бы в него даже на основании свидетельства собственных чувств, или, по крайней мере, так говорят. Любая демонстрация чуда, даже если бы ее можно было продемонстрировать, была бы, следовательно, явно бесполезна для них. Она, конечно, при такой гипотезе не достигла бы их. Теперь мы можем сразу признать, что христианство совершенно неспособно предложить какую-либо подобную демонстрацию; более того, мы можем пойти дальше и сказать, что если бы оно могло, оно не было бы ближе к преодолению такого противодействия. Но заметим, что существование такого противодействия отнюдь не доказывает, что свидетельства христианства неудовлетворительны или несостоятельны. Человек, который заявляет, что не поверил бы в чудо, подобное воскресению, даже если бы сам был его свидетелем, вряд ли поверит в него на основании свидетельства второго лица, будь оно сколь угодно заслуживающим доверия, даже если бы оно действительно произошло. И это факт, который заслуживает того, чтобы его иметь в виду, потому что, отнюдь не показывая, что свидетельства великого христианского чуда неадекватны, он скорее показывает абсолютную невозможность их адекватности для успешного решения данного случая. Он скорее признает силу этих свидетельств из простого стремления утверждать, что ничто не могло бы сделать их достаточно сильными.

Но, помимо этого, необходимо помнить, что при допущении реальности чуда, подобного воскресению, очевидно, что, будучи засвидетельствованным ограниченным числом свидетелей, оно впоследствии неизбежно должно зависеть от свидетельств для своего принятия. При допущении его фактического совершения лишь немногие могли принять его на основании очевидного доказательства, а подавляющее большинство человечества, если бы они приняли его, могли бы сделать это только на основании свидетельств других. Поэтому вполне мыслимо при данной гипотезе, что многие, кто отверг его, могли сделать это в прямом противоречии с истиной. Действительно, все, кто отверг его, должны были сделать это.

Поскольку же находятся те, кто отвергает свидетельство о воскресении Христа, из этого отнюдь не следует, что они не сделали этого в противоречии с фактом. Вопрос на самом деле не в том, осталось ли еще какое-либо возможное место для сомнения — ибо мы видели, что оно всегда должно быть, — а в том, является ли существующее свидетельство достаточно непрерывным, достаточно единообразным и достаточно обоснованным, чтобы быть разумно убедительным. И в этом пункте известные послания апостола Павла удивительно ясны. Они свидетельствуют о том факте, что пятьсот человек видели воскресшего Иисуса в одно время, о всеобщем принятии веры в воскресение, так что ни в церквах Рима, Коринфа или Галатии, по-видимому, не было ни одного христианина, который сомневался бы в нем. Они свидетельствуют о том факте, что сам апостол Павел жил в близком общении с Петром, Иаковом и другими, кто знал Господа, и что он первоначально присоединился к христианскому сообществу самое большее через шесть или семь лет после воскресения, когда у него должно было быть предостаточно возможностей проверить обоснованность его свидетельства и когда для него было бы невозможно дать свою приверженность событию, столь противоречащему его опыту, иначе как на основании убедительного доказательства.

Принимая во внимание, что при любых обстоятельствах некоторые должны довольствоваться верой на основании свидетельств, трудно представить себе какое-либо свидетельство, которое могло бы быть более убедительным или более удовлетворительным, чем свидетельство этого апостола; особенно учитывая, что он был поначалу яростным гонителем веры, которую проповедовал; что у него должны были быть достаточные средства для проверки доказательств, на которых она основывалась; и потому что, живя в то время, когда он жил, так близко к смерти Христа, то, что его свидетельство теряет в плане личного очевидца, оно с избытком приобретает, если принять все во внимание, в плане осознанного убеждения и преданного служения длиною в жизнь.

То есть обращение гонителя Савла из Тарса само по себе является чудесным свидетельством воскресения Иисуса Христа. Письма апостола являются выражением его зрелой веры; но в то время, когда эта вера формировалась, у него должны были быть достаточные средства, чтобы знать, насколько он следовал хитроумно придуманной басне и насколько то, во что он верил, было истиной, а не ложью.

Наконец, можно сказать: если свидетельство о воскресении Христа было столь удовлетворительным, когда оно было впервые провозглашено, почему в него не поверили повсеместно? На это мы можем ответить: почему Павел, апостол, был в какой-либо период своей истории Савлом-гонителем? Или почему были те, кто верил, если были некоторые, кто сомневался? Безосновательно утверждать, что отсутствие универсальности с одной стороны более примечательно, чем с другой. Мы можем только сказать, что вера — это великий пробный камень моральной природы человека. До скончания века будет истиной, что одни будут верить в то, что сказано, а другие не будут верить. Почему сейчас есть разумные и способные люди, которые верят в воскресение Христа, если верить в него — абсолютное безумие? Что верить в него — не безумие, мы можем показать наглядно, в то время как если, как факт, оно действительно произошло, как на мгновение мы можем предположить, что оно произошло, то очевидно, что фактические последствия таковы, какими мы видим их сейчас. Есть те, кто верит, но есть и те, кто не верит. По самой природе дела невозможно, чтобы такой факт, как воскресение, взывал к принятию человеком, подобно любому обычному историческому факту, битве или землетрясению. Это невозможно. Если бы это было так, не было бы места вопросу: «Почему у вас считается невероятным, что Бог воскрешает мертвых?» Принимая воскресение Христа, мы принимаем также вывод, что именно Бог воскресил Его из мертвых и что Он сделал это для особой цели — а именно, цели засвидетельствовать Его жизнь, Его характер, Его миссию, Его учение и Его притязания, которые неотделимы от Его учения. Принимая воскресение, мы принимаем не только голый факт, но факт, который влияет на наше отношение к Богу и наши мысли о Боге — факт, включающий в себя априори многие важные принципы и приводящий к важным последствиям.

Но пусть будет запомнено, что если воскресение установлено как факт вообще, оно установлено как факт на все времена; никакой прогресс ума, никакое развитие науки, никакое изменение обстоятельств, никакое расстояние во времени, никакой ход веков не могут повлиять на его истинность. То, что произошло однажды, произошло навсегда. Бесспорные послания апостола Павла предоставляют то, что можно рассматривать фактически как свидетельство современного характера в пользу истинности воскресения Христа. Если бы оно не произошло на самом деле, они не могли бы быть написаны; ибо пульс воскресенской жизни сильно бьется на каждой странице. Если бы оно не произошло на самом деле, те неотложные нужды ранней Церкви никогда бы не возникли, которые послужили поводом для их написания, ибо без смерти и воскресения Искупителя Церковь искупленных — это невозможность. Если бы оно не произошло на самом деле, христианская Церковь не имела бы существования сейчас, и комментарий восемнадцати столетий к совету и суждению Гамалиила, когда он столкнулся с первой проповедью воскресения, был бы совсем иным, чем он есть: «И ныне говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если этот совет и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богоборцами».

*****

Для дальнейшего рассмотрения этого предмета читатель отсылается к Бойлевским лекциям 1869 года — «Свидетельство апостола Павла о Христе».

УЧЕНИЕ ХРИСТА И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА МИР.

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ЕПИСКОПА ИЛИЙСКОГО.

УЧЕНИЕ ХРИСТА И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА МИР.

Моя тема обширна, а времени у меня мало; поэтому я скажу лишь очень немногие слова предисловия. Я предлагаю не предполагать ничего, кроме очевидных фактов истории, признаваемых даже самыми передовыми скептиками нашего времени. Как бы искренне я сам ни верил во все канонические Писания и во все, чему они нас учат, я не прошу вас признать истинность чудес, или вдохновенность апостолов, или подлинность четвертого Евангелия, или что-либо, в чем может усомниться любой умеренно разумный человек. Все, что я хотел бы предположить, — это то, что у нас есть в истории общий очерк жизни и учения Иисуса Христа, что этот очерк соответствует тому, что мы читаем в трех синоптических Евангелиях. На самом деле нет никакого несогласного отчета или противоречивой традиции ни среди ранних христиан, ни среди ранних еретиков, ни среди современных язычников. Это везде одно и то же. Оно может быть более заполнено, более раскрашено, более облечено в одни образы, чем в другие; но черты и линии безошибочно принадлежат одному Человеку. Во всех биографиях, во всех письмах, во всех традициях, а их много и они необычайно многочисленны и разнообразны, хотя и не противоречивы, в действительности нет ничего похожего на то расхождение, которое мы наблюдаем в характере Сократа, как он изображен его учеником Ксенофонтом, и характере того же Сократа, как он нарисован его другим и более знаменитым учеником Платоном. Отчет в первых трех Евангелиях не противоречит тому, что в четвертом, тому, что мы читаем в Деяниях, письмам ранних учеников, традициям, тщательно собранным такими людьми, как Папий, спустя семьдесят лет после событий, всеобщей вере последующих веков или немногим упоминаниям, которые можно найти в писаниях врагов и неверующих.

Я попрошу, таким образом, чтобы вы признали общую истинность истории Иисуса, переданную нам святыми Матфеем, Марком и Лукой, точно так же, как вы в целом признали бы свидетельство обычных людей, даже если некоторые предпочитают думать, что они были легковерными людьми.

I. Давайте сначала посмотрим на характер Христа, как он изображен. Я осмелюсь сказать, во-первых, что он представляет собой самую совершенную картину возвышенной простоты, когда-либо нарисованную. Евангелия кажутся очень похожими на заметки, сделанные по памяти людьми, которые стремились не потерять какую-либо запись о Том, Кого они знали и любили. Невозможно представить себе что-либо более простое или более просто графичное, чем их стиль — еще более невозможно представить себе что-либо более далекое от вульгарности риторики, или демонстрации, или попытки произвести эффект, чем характер Иисуса Христа. Люди говорили так, будто Он был просто первоклассным политическим реформатором, демагогом, принадлежащим к типу необычайного бескорыстия. Безусловно, Его уединенная, невидимая юность, Его кроткая, тихая зрелость, Его спокойные, достойные, бесстрастные слова — это полная противоположность по тону и характеру словам самого благородного демагога или самого чистого политического лидера, о котором когда-либо слышали. «Он ходил, благотворя», кажется, почти резюмирует Его историю. «Он был кроток и смирен сердцем», кажется, почти подводит итог Его характеру. Самая неутомимая энергия, самое терпеливое перенесение страданий, самая нежная и ласковая доброжелательность поражают нас в каждом действии и каждом слове Христа. И все же в Нем не было ничего слабого, ничего женственного, ничего сентиментального. Простой, как нежнейший ребенок, Он был храбр, как самый суровый воин. Плача с нежностью женщины о печальных и страждущих, Он обличал с непреклонной суровостью низких, жестоких и лицемерных. Обладая самой незапятнанной чистотой мысли и жизни, Он все же имел сердце столь широкого и нежного сочувствия, что самые отверженные из человечества могли приходить к Нему за помощью и советом, и Он никогда не отвергал их. Он не уклонялся от прикосновения к прокаженному, и прокаженный грешник уходил от Него новым человеком, с новым сердцем и новой жизнью. Но корыстолюбивые, гордые, вероломные, актеры в религии были обличаемы Им словами, которые создали новый язык в христианстве; книжники, фарисеи, лицемеры, звучащие для нас уже не как писатели закона, члены религиозного сообщества в Палестине и актеры в драматических представлениях, а как синонимы всего того, что неистинно в религии и в жизни. И есть одна вещь, которая знаменательно отделяет Его как учителя от всех других учителей религии и морали, а именно то, что великим уроком был Он Сам. Я должен буду сказать об этом подробнее позже. Что я имею в виду здесь, это то, что биографии, хотя они приводят многие из Его бесед, ставят перед нами прежде всего не то, что Он сказал, а то, что Он сделал; и Его действия являются для нас, и были во все времена, самыми впечатляющими уроками, когда-либо данными человеку. Вероятно, все люди — даже те, кто не верит в Него — признали бы, что если бы они могли видеть кого-то, живущего именно той жизнью, которая, как рассказывается, была жизнью Иисуса, человек, живущий так, был бы совершенен во всех частях, самим идеалом смиренносердой, активно-духовной, чистомыслящей, высокодушной человечности. Он учил Собой, просто живя Собой; и Его жизнь — великий урок для каждого возраста человека.

И оригинальность Его характера почти так же заметна, как и его превосходство. Он не был просто Великим Учителем, подобно философам древности, к которым собирались толпы учеников, чтобы слушать. Он не был созерцательным мыслителем, живущим в уединении от человеческого общества. Он не был аскетом, холодно хмурящимся на невинное счастье человека. С другой стороны, при всей Его удивительной деятельности, нет ни малейшего признака беспокойства, возбуждения, порывистости. Он был, если он правильно описан Его биографами, тем, чем никто другой никогда не был — совершенно бескорыстным, живущим, действующим, мыслящим, говорящим, всегда с отношением либо к служению Богу, либо к благу человека.

Конечно, поскольку я не предполагаю истинности чудес, я не могу просить вас дать неограниченное доверие всему, что Его последователи записали о Нем. Но это, очевидно, то впечатление, которое Он оставил в их умах, а именно: что Он обладал удивительной силой, но что она была соединена с бесконечным снисхождением и что она постоянно была занята деланием добра и никогда не проявляла себя в причинении зла. Они верили, что Он имел силу делать все вещи, но что Он удерживал ее от причинения зла даже Своим величайшим врагам; что Он никогда не использовал ее, чтобы удовлетворить Себя, или чтобы спасти Себя от неприятностей, или даже от страданий; что она всегда использовалась для блага других; что, фактически, то «Я», которое было невыразимо великим, постоянно сдерживалось и отрицалось.

II. Теперь давайте на несколько мгновений обратимся к Его учению. Оно было столь же замечательным, как и Он Сам. Другие моральные философы или учителя искусства жизни спорили со своими последователями, излагая моральные системы или предлагая теологические теории. Он не использовал никаких аргументов, не предлагал никаких теорий, не сплетал никаких сложных систем. Все, что Он говорил, было с властью, которая поражала Его слушателей, и тем более из-за смирения Его жизни и самоотречения Его характера. Вся Его система казуистики уместилась бы на четырех или пяти страницах обычной печати; и хотя многое из нее было новым, и все — строжайшей требовательности, она все же сразу же находила отклик в совести тех, кто слышал Его; она в основном находила отклик в совести всех последующих веков, и в принципе, по крайней мере, она до сих пор управляет моралью всего христианства, и в значительной мере даже моралью последователей Магомета. Легко наметить несколько великих принципов, которые Он таким образом изложил. В корне всего лежала истина. Восточные народы, среди которых Он учил, всегда считались слишком склонными к практике обмана. Не было ничего, что Иисус Христос осуждал бы так сильно, как нечестность или лицемерие — само слово «лицемерие», как я уже сказал, и вся наша инстинктивная ненависть и презрение к нему, обязаны Его обличениям его перед Своими учениками. Тесно связанным с этим был акцент, который Он делал на чистоте мысли. Наложить тяжесть и создать напряжение на внешнее поведение было слишком мало: это очень вероятно привело бы к поверхностному характеру, к тому самому опасаемому и осуждаемому лицемерию. Из сердца исходят злые мысли, и злые слова, и злые действия. И топор должен быть приложен к корню дерева. Сделайте дерево добрым, и плод его будет добрым. Поддаться желанию зла — значит сделать зло.

Опять же: было много частичной доброты. Язычники и даже иудеи научились пылкому патриотизму, но он был связан, как его alter ego, с жгучей ненавистью к врагам своей страны, никогда не бывшей сильнее в Палестине, чем когда Иисус учил там. И этот принцип любви к стране и враждебности к чужеземцам проникал также и в частную жизнь. Было аксиомой, что люди должны «любить ближних своих и ненавидеть врагов своих». Никогда прежде эти слова не были ясно произнесены на земле: «Я говорю вам: любите врагов ваших». Несовершенно, жалко плохо, действительно, как они исполнялись, они произвели революцию в человеческой мысли. Это было не только «Щадите своих врагов», не только «Прощайте своих врагов», но «Любите своих врагов». Как и все, чему Он учил, это должно было иметь свое место глубоко в сердце. Для каждого христианина было существенно, чтобы он от сердца прощал каждому брату своему согрешения их. Возражали против Его учения, что оно подрывало принцип героической добродетели, поглощая активный патриотизм в мечтательной филантропии. Но возражение ложно. Его учение было на максимально возможном расстоянии от мечтательности или болезненности. Доброжелательность, которой Он учил, была, подобно Его собственной, активной и энергичной, занимающейся, как все практическое должно, прежде всего теми, кто наиболее легко и наиболее естественно находится в пределах ее досягаемости, но затем распространяющейся на каждое сотворенное существо, созданное тем же Богом и любимое общим Отцом. Действительно, возник новый вид патриотизма, о котором я, возможно, упомяну позже; но может ли кто-либо читать сетования нашего Господа над Иерусалимом или излияния апостола Павла о желании его сердца за Израиль, его почти желание, чтобы он сам был потерян, если бы мог спасти их, и при этом утверждать, что патриотизм в его истинной сущности был подавлен либо в сердце Иисуса, либо в чувствах Его самых преданных последователей?

Но что бы еще ни было своеобразного и исключительного в учении Христа, то, что главным образом отличает Его от всех других учителей, есть следующее. Моральные философы, подобные Сократу, всегда держали себя в тени. Философия была всем, Сократ был лишь смиренным учеником, слабо ощупью ищущим истину. Пророки каждой религии — Моисей, Зороастр, Магомет — все говорили слово, которое Бог вкладывал в их уста. Он был всем; а они были в лучшем случае Его почитаемыми подданными и слугами. Но Иисус Христос, кроткий, нежный, смиренный, бескорыстный, самоотверженный, самоотданный, не только показал Себя как Образец жизни, но даже предложил Себя как Объект веры, надежды, любви, послушания, верности, преданности, обожания, поклонения. Невозможно отрицать это, не разрывая на части каждую христианскую запись. Я знаю, утверждают, что это не было частью первоначального учения Христа, что это выросло после Его смерти среди Его преданных последователей, которые оглядывались на Него как на любимого и потерянного друга и учителя и которые постепенно наделяли Его Божественными атрибутами и воздавали Ему Божественные почести; и особенно считается, что писания святого Иоанна, или, скорее, писания во втором веке, ложно приписанные святому Иоанну, и более поздние послания, приписываемые святому Павлу, способствовали этой преувеличенной вере. Я вполне могу оставить подлинность этих более поздних писаний тем, кто так искусно и так полно разобрался с ними до меня. Все, что я хочу сказать сейчас, это то, что если бы Евангелие от Иоанна и послания святого Павла никогда не дошли до нас, мы все равно были бы там, где мы есть. Это особое учение Христа о Самом Себе полностью развито в каждой части трех синоптических Евангелий. Они пронизаны им от начала до конца. Если оно никогда не исходило от Христа, авторы этих Евангелий совершенно неверно поняли Его, и их запись — просто вымысел и ложь. И так обстоит дело с каждым документом, которым мы обладаем — историей, письмами, традициями, анекдотами, апокалипсисами — они все поворачиваются в одну сторону, они все говорят на одном языке. Более того; я часто думал, что если бы у нас остались только три синоптических Евангелия, хотя мы ужасно пострадали бы, потеряв глубокую теологию святого Иоанна Богослова, у нас все равно были бы самые ясные возможные утверждения — хотя и характера, иногда называемого непреднамеренным, или, более правильно, косвенным и случайным — относительно Божества, Царственности, Священства Христа; и что у нас не было бы ни одного, или в крайнем случае только один или два из тех отрывков, которые многие считали несовместимыми с высочайшей верой в верховное, соравное, совечное Божество нашего Господа. Фактически именно у святого Иоанна и святого Павла мы находим наиболее развитую форму теологии Нового Завета, но именно по этой причине — видимость, ибо это только видимость, несоответствия и трудности. Давайте вкратце вспомним слова нашего Господа в первых трех Евангелиях. Постоянно Он называет Себя Сыном Человеческим, имея в виду — (можем ли мы сомневаться?) — того, кто имел не обычный интерес к человечеству, к мужественности, ко всему человеческому; постоянно Он исповедует Себя, и исповедуется, что Он — Сын Божий; постоянно Он претендует на то, чтобы быть Царем: Он требует абсолютного послушания, безграничной любви («кто любит отца или мать более, чем Его, не достоин Его»); Он прощает грехи; Он имеет власть над субботой; Он крестит Духом Святым; Он провозглашает Свой собственный закон даже там, где он, кажется, противоречит закону Моисея; Он по крайней мере представлен (поскольку я не предполагаю чудес, я должен сказать не более) как обладающий творческой силой, умножающий хлеб, возвращающий зрение, призывающий мертвых к жизни, говорящий буре: «Умолкни, перестань»; Он провозглашает Себя Судьей всей земли, собирающимся воссесть на Свой престол, со всеми народами, мертвыми, малыми и великими, собранными перед Ним, и ангелами Божьими, ожидающими исполнения Его воли; Он произносит приговор, и он звучит словами, которые указывают на то, что великий акт послушания ожидал Его в тюрьме, в болезни, в нужде и в страдании, что великий грех — пренебрегать Им, Им, как представленным Его слугами. Есть еще одна сцена, которая кажется мне даже более показательной, чем все эти. Каждый из трех евангелистов описывает, святой Иоанн один опускает описание, установление Тайной Вечери. Там отчетливо — что бы ни удерживалось различными сектами относительно его значения и его благословения — там отчетливо Иисус Христос представляет Себя нашей вере как Силу, которая поддерживает всю духовную жизнь; указывая на Себя как на великую Жертву, антитипичного Пасхального Агнца, а затем исповедуя, что Его Тело и Кровь могут питать и поддерживать души всех учеников во все грядущие времена. Что это, как не, во-первых, провозгласить Себя Агнцем Божьим, Который берет на Себя грех мира; а затем приписать Себе ту поддерживающую, укрепляющую, животворящую силу, которая может быть приписана ничему иному, кроме Бога?

Поэтому я бесстрашно утверждаю, что если наши христианские записи хоть в чем-то лучше макулатуры, если они вообще являются какими-либо записями о Христе, мы не можем не узнать из них, что Он представил Себя Своим последователям не просто как Пророк, не только как Учитель, но как их Священник, их Царь, их Бог.

Теперь заметьте, во-первых, совершенную оригинальность этого. Никто никогда не исповедовал ничего подобного прежде. Все языческие басни о богах, сходящих среди людей, вся их вера или полувера в то, что некоторые люди были потомством божества, не означали ничего подобного. Их боги были сами по себе лишь обожествленными людьми или олицетворенными силами природы. Было легко создавать мифические истории об их телесном облике или об их земных любовях и их земном потомстве.

Или, говоря о чем-то более грандиозном, хотя, возможно, менее поэтичном, великие пантеистические религии давали готовое место для фантазии, что в каждом чувствующем существе есть искра божества и что она может быть все более и более развита в Бога. В них, действительно, Бог — это лишь общий принцип жизни и разума, который проходит через всю вселенную; он тусклее в одном месте и ярче в другом; здесь он может почти погаснуть во тьме, а там он может вспыхнуть в свет небес и славы. Но это не личность; в высшей степени это безличная сила. Поэтому он может обитать в быке Аписе, он может пребывать в Ламе Тибета, он может вырасти до высшего разума в Будде. Ни в одном из них это не является действительно Богом. Это лишь воплощение и разжигание искры Божественного Бытия, но не живой, мыслящий, желающий творец вселенной и правитель всех вещей. Но Иисус Христос, когда Он был на земле, жил среди единственного народа на земле, который имел ясное представление об одном великом и личном Боге, столь едином и столь личном, как каждый отдельный человек един и личен, человек был создан по прямому подобию Божьему. Иисус Христос жил среди народа, который почитал того одного личного Бога столь великим и столь грозным, что они не осмеливались даже произнести Его имя, имя, которым Он особо открыл Себя, ибо они думали, что это имя, если человеческие губы произнесут его, потрясет небо и землю. И все же это было то великое, единственное, невыразимое Существо, чьим Сыном Он называл Себя, чью самую сущность Он притязал на Свою собственную.

Пусть не говорят, что Он пришел в момент, когда иудейские надежды были все сосредоточены на каком-то небесном Посланнике, чтобы искупить и восстановить их, что Он только поддался их представлениям, воспользовался их ожиданиями и польстил их предрассудкам. Они ожидали Мессию, без сомнения, с многим в нем, что было небесным (если хотите, Божественным); они ожидали, что Он искупит их народ, свергнет их врагов, продвинет их царство. Но они никогда не думали, что их Мессия будет претендовать на то, чтобы быть Верховным Иеговой, они никогда не думали, что Он должен искупить не их тела, а их души, умерев как агнец, принесенный в жертву на алтаре; они никогда не думали, что вместо удовлетворения их патриотизма и возвышения их народа Он научит их подчинять патриотизм всеобщей любви к человеку и что вместо расширения земного царства Израиля по всему миру Он основал бы царство, которое было бы полностью моральным и духовным и которое поставило бы грека, римлянина и самарянина на одну ступень с давно облагодетельствованными детьми Авраама. Настолько они были далеки от каких-либо подобных мыслей, что именно из-за всего этого они распяли своего Христа.

И если все это было оригинально в Иисусе, это было так же смело, как и оригинально. Смиренный, невыставляющий себя напоказ, бескорыстный, иудейский крестьянин объявляет Себя Единым Вечным Богом. Если это было только притязание, оно заслуживало смерти, которая была его следствием.

Но давайте просто рассмотрим это на мгновение. Было ли это фанатизмом? Я уже указывал на спокойствие, самообладание, трезвость Христа. Ни один характер в истории не демонстрирует эти качества столь заметно. Нет ни одного симптома беспокойства, возбуждения, невоздержанности любого рода ни в одной из Его бесед. Его красноречие — и никто не может сомневаться в Его красноречии, кто читал «Посмотрите на полевые лилии», кто слышал «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» — но Его красноречие, хотя и более волнующее сердце, чем любое человеческое красноречие, никогда не было риторическим, никогда не было эмоциональным. Оно несло убеждение, потому что звучало как истина, произнесенная любовью. Фактически, фанатизм или безумие — это обвинения, которые не могут быть предъявлены Ему ни на каком основании вообще, кроме того основания, что Он верил в то, чему учил, и что ни один разумный человек не мог поверить в это. И если так, я думаю, обвинение должно быть оставлено, ибо Бэкон, Локк, Лейбниц, Ньютон верили в это, и в это до сих пор верят самые рассуждающие умы в христианстве.

Самозванство — другое обвинение. Я напомнил вам, что великим принципом учения Христа была истина. Если был один пункт, по которому можно было с некоторой долей вероятности сказать, что Он был энтузиастом, то это была бы Его любовь к истине и Его презрение ко всему, что было ложным и лицемерным. Было бы действительно странно, если бы такой учитель заложил фундамент своего учения на лжи. И пусть будет запомнено, что предполагаемая ложь была не для того, чтобы угодить популярным вкусам или воспользоваться популярными предрассудками, а для того, чтобы идти вразрез и оскорблять их все, не имея, по-видимому, никакой цели, кроме чисто бескорыстной цели исправления нравов людей против их воли, и явно не имея никакой земной цели, кроме преследования, страданий и смерти. Фантизм — самый необъяснимый, самозванство — самое невероятное из того, что когда-либо слышали или о чем думали.

III. А теперь давайте посмотрим, что сделало учение этого так называемого фанатика или самозванца.

Я полагаю, будет признано, что Он жил в то время, когда мир был необычайно в нужде. Язычество не смогло удовлетворить его. Мир перерос свое младенчество и отбросил свои куклы. Философы высмеивали, даже поэты едва могли играть со своими старыми языческими божествами. Общество было развращено до глубины души. Старые монархии погибли одна за другой — Египет, Ассирия, Вавилон, Персия, Македония — угнетенные собственными пороками. Рим действительно достиг вершины могущества, но это было могущество быть подлым и, следовательно, несчастным. И раздавался стон от всеобщего человечества о чем-то, что спасло бы его от полного истощения чувственности, граничащей со страданием, от моральной, социальной и политической деградации. Иудея сама, где все еще поклонялись Богу, не была исключением из общего правила, хотя она еще едва ли пала до глубины имперского Рима. А что насчет философии? Конечно, она никогда не могла бы иметь лучшего испытания. Величайшие моральные философы, которых когда-либо знал мир, Сократ, Платон, Аристотель, учили в Афинах. Звук их голосов достиг Рима и отозвался эхом по всему цивилизованному миру. Без сомнения, их учение ценилось, без сомнения, оно было ценно для мыслящего меньшинства; но эффект, произведенный на многих, слишком верно описан Овидием: «Video meliora proboque, Deteriora sequor». Соль общества не была найдена; ибо общество воняло и было развращено повсюду.

И тогда Иисус Христос предложил средство, и это был Он Сам. Нельзя слишком решительно сказать или слишком твердо помнить, что христианство — это Христос. Так Он учил; так Его ученики после Него — не закон — не теория — не кодекс морали — не система казуистики — даже не сложная теология — но «они не переставали учить и проповедовать Иисуса Христа».

И это действительно удовлетворило человеческие нужды.

(1) Моральная философия никогда не двигала более чем немногими вдумчивыми умами. Сильный закон, подобный закону Моисея или законам Рима, может наложить узду на страсти людей и удержать их удилами и уздой, чтобы они не набросились на вас. Но в учении Христа было нечто гораздо более мощное. Он предложил Себя Своим последователям как один великий объект их верности и любви. Теперь любовь и верность — это самые основы благородной и бескорыстной жизни. Слуга закона живет в послушании закону, потому что нарушить закон — значит навлечь на себя его наказания. Моралист тренирует себя с особым отношением к самому себе. Сама необходимость его тренировки обращает моральный взгляд внутрь, создает самосознание и производит, возможно, уныние от неудачи, возможно, самоуверенность от успеха. Эффект верности совсем иной. Взгляд, сердце, надежда — все обращено наружу, а в случае христианина — не только наружу, но и вверх. Результат — не расчетливая мораль, которая легко может сделать человека эгоистичным, а поглощающая любовь к господину, которая делает его самоотверженным. И одновременно с любовью и верностью Господину пришло братство всех, кто любил и повиновался этому Господину; тесная связь братства по отношению к ним и искреннее желание привести других в это братство, и, таким образом, всеобщая любовь к человечеству. Так Великий Учитель позаботился о нуждах человека, рассматриваемого как моральное существо.

(2) Давайте посмотрим, как Он позаботился о его нуждах как духовного существа. Это свидетельство всей религиозной древности, что, пока душа стремилась смотреть вверх и покоиться в чем-то выше себя, она всегда стремилась привести то, что было выше ее, вниз, на уровень с собой. Она не могла постичь бесконечность и всегда пыталась сделать ее конечной. Поэтому она придумывала человеко-богов и богов-идолов. Поэтому она унижала Бога, чтобы Он был не выше человека, более того, «уподобляла своего Творца пасущемуся волу». Что сделал Иисус Христос, так это привел Бога к человеку, но не унизил и не принизил Его этим. Он претендовал не на то, чтобы быть Человеко-Богом — подобно Сатурну и Юпитеру Лациума, подобно Ламе Тибета или подобно Будде Цейлона и Китая; но Богочеловеком, Богом, обитающим в человеческой плоти и проявляющим весь характер бесконечности в лице конечного. Так Он удовлетворил стремления человеческой души, не унижая достоинства Божественного Духа. Невозможно помнить басни язычества, не чувствуя, что Божество в них не только унижено, но и совершенно потеряно. Но я взываю к вашему опыту и к вашим сердцам, не является ли концепция Бога, переданная нам через Христа, скорее возвышенной, чем приниженной — возвышенной даже над концепцией Высокого и Превознесенного, обитающего в вечности, как она открыта нашими рассуждениями или как она открыта нашей вере в теизме философа или писаниях иудейских пророков.

(3) Еще раз, Он позаботился о нуждах человека как социального и политического существа. Социальное устройство всегда колебалось между абсолютным деспотизмом и чистой демократией. Есть много тех, кто говорит, что единственный идеал хорошего правительства — это либо отеческий деспотизм, либо «свобода, равенство и братство». Совершенно верно, что наш Господь упорно отказывался смешивать Себя с земной политикой или вмешиваться в дела земных царств. Но Он провозгласил, что Его миссия — установить в этом мире царство не от мира сего. И принципы, устройство этого царства удивительным образом сочетали в себе неоспоримую волю Отца-Царя с братским равенством всех людей. Как Царь царства Божьего, Он требовал самой преданной верности и самого непоколебимого послушания; но членам царства Он сказал: «Все вы братья». Он запретил кому-либо стремиться к превосходству или власти, подобно царям языческим; тем, кто желал сидеть по правую и по левую руку от Него, Он обещал только то, что они будут пить из Его чаши страданий и будут крещены Его крещением крови.

(4) Наконец, Он позаботился о естественных нуждах человека как греховного существа. Каждая религия свидетельствует о беспокойстве религиозного ума сбросить тяжесть с совести посредством аскетизма, или жертв, или даров. Я осознаю, что ступаю на почву, которая может привести меня к спорам, и от этого я должен предостеречь себя. Тем не менее, я думаю, каждый, кто читает Евангелия, должен признать, что христианская история и христианская вера достигают кульминации в жертве. Я не хочу рассуждать об этом; я охотно признаю его глубокую тайну и большую трудность объяснения; я только утверждаю, и я утверждаю без страха противоречия, что Христос представил Себя, и что Его ученики представили Его миру как Того, Кто пострадал за грехи той расы, которую Он сделал Своей собственной; что Он сначала привязал их тесно к Себе, а затем выпил до дна ту чашу, которую их грехи приготовили для них. Он пришел в человечество, чтобы Он мог унести проклятие, которое грех бросил в его среду. И я знаю, действительно, что есть некоторые, и некоторые, к чьим сомнениям и трудностям я чувствую глубокое уважение, которые, признавая все долги перед христианством за возвышение, облагораживание и очищение человеческой жизни и человеческой мысли, все же говорят, что они могли бы принять каждую его часть, кроме только его доктрины искупления и жертвы. Они считают это унизительным для милосердия и любви Божьей, и они сомневаются, могут ли грехи слабых существ, подобных нам, когда-либо быть столь оскорбительными для Его величия, чтобы требовать такого вмешательства или стоить столь огромной цены. Я говорю, что уважаю их сомнения, ибо в некоторых случаях я верю, что это были сомнения людей, очень чистых в жизни и очень любящих в сердце. Но в этом я совершенно уверен, что нет ничего в христианстве, что так рекомендовало бы его принятию человечества в целом. И, конечно, его эффект, если он полностью проявлен, очень примечателен. Его эффект — во-первых, усилить наше чувство греха, а во-вторых, усилить наше чувство любви Божьей. Почти каждая другая система прощения имеет тенденцию преуменьшать грех. Если покаяние легко, грех не может быть таким уж тяжелым. Почти каждая другая система религии создавала страх перед Верховным Правителем Вселенной и редко, если вообще когда-либо, приводила к преданной любви к Нему. Странно, впрочем, и то, что все прошлые религии рассматривали грех, когда он был велик, как неискупимый и не давали места для покаяния, даже если его искали тщательно и со слезами. Но христианская вера в искупительную любовь Христа углубила, вне всякого сравнения с чем-либо другим, наше убеждение в темноте и опасности греха; все же заверила нас, что покаяние за грех не невозможно, но достижимо и затем обязательно будет принято; и, наконец, была единственным убедительным доказательством того, что, несмотря на все облака и тьму, в которые природа и естественная религия облекли Божество, есть все же любящее Сердце на небесах, и что мы можем с несомненным, сыновним доверием бросить наши сиротские души на Отцовство Божье. И так это факт, который ничто не может отнять, что, при всей его признанной тайне и глубокой неясности, крест Христов был, даже больше, чем все остальное в Его чудесной истории, тем, что завоевало человеческие сердца и что удовлетворило человеческие стремления.

IV. Давайте перейдем к принятию учения Христа в мире. Не много нового можно сказать об этом. Во-первых, что касается способа его распространения: оно не распространялось силой, подобно религии Магомета; оно также не было политической революцией, как буддизм был великим восстанием против кастовой системы браминов, соединенным с модификацией или так называемой реформацией их теологических и философских теорий. Христос запретил Своим последователям вмешиваться в политику как иудеев, так и язычников; и, что касается силы, Он сказал им, словами, которые вся христианская история с тех пор подтвердила, что «все, взявшие меч, мечом погибнут». Фактически, способ распространения веры Христовой был самым простым из возможных: это было просто провозглашение Христа как Князя и Спасителя мира. Апостолы проповедовали царство Божье, приглашали людей войти в него, объявляли, что Христос — его Царь, требовали от Его подданных послушания Его суверенитету и обещали им мир в их сердцах здесь и счастье в Его доме в будущем. Для моего нынешнего аргумента совершенно безразлично, признаете ли вы, что эта проповедь сопровождалась чудесами или нет. Если сопровождалась, то cadit quæstio. Вероятно, никто в этой компании не скажет, как говорили иудеи и как говорили некоторые язычники, что эти чудеса были делом сатанинского вмешательства. Если, следовательно, были чудеса, они были от Бога. Но если вы отказываете в своем согласии чудесам, то я только скажу, что результат был тем более чудесным. Если не было ничего, кроме простого учения Христа — если только люди рассказывали жизнь иудейского плотника, говорили о Его смерти, объявляли Его своим Царем, воздвигали Его крест как свою надежду и требовали подчинения Ему как своему Богу; и если вслед за этим, посреди Иерусалима и Рима, и Афин и Коринфа, и Эфеса и Филипп, и Смирны, и Антиохии, и Александрии, в то время, когда искусство и наука, и цивилизация и философия были на величайшей высоте, когда-либо известной; если тогда и там, в течение одного поколения, тысячи и сотни тысяч, всех возрастов и всех классов, склонили свои головы и отдали свои сердца Христу, я спрашиваю, что же дало такую магическую силу так называемому «безумию проповеди»? Я отвечаю: это была сила истины; и я спрашиваю снова: был ли когда-либо дан другой ответ?

Распространение христианства в каждом оплоте язычества вскоре вызвало ревность правителей мира. Нам нет нужды останавливаться на жестокостях, с которыми преследовались его последователи. Людей облачали в пропитанные смолой одежды, а затем поджигали, превращая в живые факелы, чтобы придать жуткий блеск празднествам императора. Людей распинали вниз головой. Людей бросали на растерзание диким зверям. Сердце содрогается при перечислении их страданий, и еще больше — при мысли о свирепости их мучителей. Но ничто не могло их остановить. Была задействована вся человеческая мощь. Было испробовано каждое средство. Но ни мастерство, ни сила не помогли. Ручей тек вперед, пока не стал рекой; река разливалась, пока не стала потоком. За короткий промежуток в три столетия со дня смерти Иисуса Европа, Азия и Африка, насколько достигала цивилизация, признали Его своим владыкой и пошли под Его знаменем. Не было нанесено ни одного удара в Его защиту, хотя тысячи и сотни тысяч предпочли умереть, нежели отречься от Него. И тогда языческие оракулы умолкли, языческие алтари опустели, языческие философы стали христианами; христианские пресвитеры совершали служение там, где приносили жертвы языческие жрецы; христианские ораторы говорили там, где выступали языческие адвокаты; христианские судьи вершили правосудие на местах преторов и проконсулов; христианский император воссел на троне Цезарей. Так обстоит дело и поныне; большая часть цивилизованного мира до сих пор сохраняет и исповедует верность законам, обычаям и морали, которые в действительности почерпнуты из учения Иисуса Христа.

*****

(1) Говорят, что распространение христианства по крайней мере отчасти объясняется чисто человеческими и обыденными причинами. Например, утверждают, что цивилизация языческой империи пришла в упадок, что общество было развращено, что сам мир устал от собственного нечестия. Совершенно верно: однако именно в августовскую эпоху жил и учил Христос — в эпоху самого расцвета античного искусства, литературы, утонченности и философии. Совершенно верно; но все же то, что станет нашим единственным прибежищем, если мы будем изгнаны из своей веры, предлагало все, что только могло предложить. Моральная философия сделала все, что было в ее силах. Сократ, Платон, Аристотель, Эпиктет, Сенека сделали все, что можно было сделать с помощью рассуждений и нравственного наставления, чтобы отвратить людей от порока и воспитать в них добродетель. И при всем при том земля носила подобие ада. Люди, несомненно, устали от этого и охотнее прислушивались к Тому, Кто обещал уставшим покой. Разве не является признаком замысла и мудрости то, что лекарство было предложено именно в то время, когда оно было нужнее всего и когда эта нужда ощущалась наиболее остро?

(2) Говорят, что мир тогда, в своей глубокой неудовлетворенной беспокойности и тревоге, метался из стороны в сторону в поисках удовлетворения, и что поэтому он легко прислушивался к суевериям и сверхъестественному. Возможно, так оно и было. Он, по-видимому, утратил всякую веру; а неверующий легко становится легковерным. Но я не считаю разумным делать вывод, что эпоха философского скептицизма, необузданной распущенности, даже если она могла сочетаться с некоторой склонностью к чудесному, была бы склонна принять притязания христианства без тщательного исследования; ведь христианство несло с собой требования строжайшей морали, предлагало взамен философии простую веру, взамен распущенности — суровое самоотречение, и не давало в этой жизни ничего, кроме презрения, страданий и, весьма вероятно, мученичества.

(3) Говорят, кроме того, что непревзойденная организация первохристианской Церкви сделала ее твердой фалангой, способной проложить себе путь сквозь ряды самых яростных врагов. Совершенно верно. Устройство первохристианской Церкви с ее епископами, священниками, диаконами и диакониссами в каждом городе и пригороде, с ее строгим и нерушимым единством во всем мире, который она завоевала и продолжала завоевывать, было, несомненно, организацией, своего рода масонством, тайным обществом, если хотите, которое представляло собой наилучший возможный механизм для сохранения и распространения своей веры. Разве не является признаком сверхчеловеческой мудрости ее Основателя то, что Он не только преподал великую тайну жизни, но и разработал средства, с помощью которых эта тайна должна была охраняться и передаваться людям?

Я должен здесь на мгновение рассмотреть один из самых серьезных вопросов, возникающих во многих умах относительно прогресса христианства. Допустим, что поначалу его распространение было быстрым, почему же с тех пор оно постоянно стагнирует? Если это великое лекарство от человеческих бед и великий побудитель человеческой добродетели и морали, почему его Божественный Автор, если Он Божественен, не повелел, чтобы оно сразу же нашло путь повсюду и никогда нигде не терпело неудачу? Я готов признать серьезность этого вопроса. Сомневаюсь, чтобы существовала какая-либо большая тайна, связанная с верой во Христа. Это возражение против веры выдвинул лорд Герберт Черберийский, пожалуй, самый выдающийся из деистов прошлого века, и с тех пор оно испытывало немало верующих, равно как и сомневающихся душ. Мы естественно чувствуем, что религия, призванная спасти всех людей, должна быть известна всем людям. В тех немногих словах, что я могу сказать об этом сейчас, я не претендую на то, чтобы прояснить всю тайну. Я не могу прояснить всю тайну Божьих действий или Божьей воли. Я лишь напомню вам, во-первых, что это, во всяком случае, лишь один пример действия того общего закона, который, по-видимому, правит в творении, в Провидении и в благодати. Аналогия между развитием природы и развитием Откровения была мастерски прослежена в лекции того, кто выступал передо мной недели две или три назад. Безусловно, принципом Божественного действия кажется то, что все вещи должны подниматься к зрелости путем устойчивого постепенного прогресса и роста. Так, младенчество человечества было оставлено в мерцании сумерек; затем забрезжил свет в эпохи патриархов и пророков, пока день не просиял над миром во всей полноте с приходом в него Иисуса Христа. Тем же самым путем постепенного действия этот свет свыше распространял свое сияние сначала на одну землю, а затем на другую. Не более удивительно, что Китай, Индия и Центральная Африка еще не увидели его, чем то, что на протяжении тысяч лет прошлой истории человечества весь род людской, за исключением разве что очень малой его части, ничего не знал о Христе или даже о Боге. Существовало младенчество человека, как существовало младенчество Вселенной; и мы вполне можем полагать, что, возможно, существовала подготовка к приходу Христа, а в других местах — подготовка к познанию Его прихода, соответствующая подготовке, длившейся бесчисленные века, к обитанию человека на земле.

А что касается несовершенного восприятия христианства в некоторых местах и временах, а также его фактического отступления, как, например, после мусульманского завоевания, в других; разве не очевидно, что мы должны ожидать, что христианство будет продвигаться моральными средствами, а не механическими? Христос оставил в мире закваску, чтобы она действовала и заквашивала человечество. Мы склонны ожидать, что она должна действовать магически, а не своим собственным моральным влиянием. Но наш Господь никогда так не действовал на земле. Если Он и действовал в Своих чудесах механической силой на природу, Он никогда не применял такую силу к человеческой воле, и Его Евангелие не действует так в мире сейчас. Он назвал Свою церковь солью земли; но Он предупредил ее, что соль может потерять свою силу. Он сказал, что это горчичное зерно, которое должно вырасти в дерево и наполнить землю; но Он никогда не говорил, что не будет никаких болезней, никаких морозов, никаких бурь, которые могли бы остановить его рост, или погубить его листья, или сорвать его ветви. Сами апостолы знали, что они носят евангельское сокровище в глиняных сосудах, и когда сосуд повреждался, сокровище не могло быть безопасно передано через него. Очень естественно ожидать, что мощное лекарство должно произвести мгновенное исцеление. Но опыт постоянно учит нас, что болезни слишком глубоко укоренились, или конституции слишком болезненны для быстрого или полного восстановления. Мы естественно ожидаем, что каждый человек под истинным влиянием христианства станет совершенным: мы ожидаем, что христианизированное общество не будет проявлять никаких изъянов. Но в действительности мы лишь обнаруживаем, что и человек, и народ обладают новым принципом, который постепенно возвышает их, что они наполняются новой жизнью, которая проявляется иногда, правда, энергичным действием, но иногда, увы, становится вялой и слабой. Если мы сделаем эти допущения, ничто не поколеблет нашу веру в медленный прогресс Евангелия по всему миру. Вначале христианство было ввергнуто в смертельную схватку с язычеством. Это язычество оно неуклонно искореняло, в то время как более здравая философия, которая существовала посреди язычества, была им усвоена. Посреди этого слишком часто возникала попытка компромисса. Возникло слияние христианской истины и философии, причем философии развращенного языческого типа, а не чистейшего или наиболее божественного. Отсюда странные формы ереси, с которыми мы сталкиваемся в ранние века. После варварских завоеваний христианский мир действительно взял в плен своих свирепых захватчиков. Те, кто попирал имперский Рим, низко склонились перед Тем, Кого римские правители распяли, а римские императоры преследовали. Затем последовала борьба между варварством и верой, вера постепенно покоряла варварство, но варварство все еще омрачало веру. И я думаю, мы недостаточно помним, как на протяжении Средних веков, на которые мы часто смотрим так презрительно, постоянно шла великая миссионерская работа церкви и Евангелия, причем свирепых баронов и грубых простолюдинов было так же трудно привлечь к послушанию веры, как и язычников, с которыми спорили апостолы в ранние века веры.

В целом наблюдался постоянный прогресс, наибольший, безусловно, вначале, но никогда серьезно не замедлявшийся, пока Магомет не изобрел великую христианскую ересь (ибо это была христианская ересь, в такой же мере, как ересь гностиков или манихеев до него), тем самым на столетия омрачив рост Восточной Церкви; тем не менее, однако, прогресс снова был на западе, среди германцев, славян и скандинавов; стагнация на некоторое время с двенадцатого по восемнадцатый век, по крайней мере, что касается видимого роста; и теперь, снова, прогресс через распространение христианских колонистов на новых континентах и приобщение недавно открытых языческих племен к вере Церкви. Если мы не настаиваем на том, что мир должен быть завоеван чудом, я не вижу, чтобы мы могли просить больше доказательств победоносной силы учения Христа.

V. А теперь о его влиянии на тех, кого оно учит, и на мир в целом через них. Я доказывал, что философия потерпела неудачу; преуспело ли христианство? С учетом допущений, которые должны быть сделаны относительно материала, с которым ему приходится работать, и с оговоренным условием, что оно не предназначалось для того, чтобы действовать как заклинание, которым воля человека была бы просто порабощена, его моральная ответственность утрачена, а состояние испытания отменено; тогда я утверждаю, что оно преуспело несравненно больше, чем что-либо другое, когда-либо придуманное или когда-либо предпринятое человеком.

Возьмем великие и признанные факты. Признано, что под влиянием христианства гладиаторские бои и бросание заключенных на растерзание диким зверям были прекращены и отменены. Невозможно отрицать, что худшие формы распущенности, которые не только допускались в Греции и Риме, но и открыто поощрялись их героями, приписывались их божествам и воспевались в стихах их поэтами, повсеместно порицались в христианском мире и теперь не смеют показаться на людях даже в самых развращенных центрах современного общества. Уважение, оказываемое женщине, обязано прежде любой другой причины той чести, с которой Великий Основатель нашей веры относился к женщинам, служившим Ему, и Его сыновнему почтению к Матери, родившей Его. Законы о браке, которые сейчас действуют в Европе, не языческие, даже не иудейские, а преимущественно христианские. То, что Христос говорил о браке и разводе, регулировало принципы Церкви, и первые христианские правители включили эти принципы в законы империи. Наша домашняя мораль, таким образом, управлялась несколькими фразами из уст одного Человека. Существование больниц для больных и раненых полностью обязано милосердию ранней христианской Церкви. Смягчение ужасов войны и лучшее обращение с пленными в равной степени являются результатом христианского влияния. Сравните, например, поведение самого гуманного из языческих завоевателей с поведением любого великого христианского полководца. Никто из древних не прославился своей гуманностью больше, чем Тит; однако, когда Тит взял Иерусалим, он распял тысячи его, несомненно, храбрых защитников, и историк говорит нам, что «не хватало крестов для тел и места для возведения крестов». Когда Густав Адольф брал город, он так охранял жизни его обитателей, что говорят, будто ни один волос не упал с головы ни одного из них. В войне, свидетелями которой мы только что стали, немецкая армия вошла в Париж после ожесточенных боев и долгих осад, однако первой заботой захватчиков было не убивать или пытать, а накормить изголодавшихся жителей города, который они взяли, причем победоносная армия даже отдавала свои пайки, чтобы обеспечить пищей своих врагов, которые иначе могли бы погибнуть от голода. А что касается пленных в современной войне, то раненые и больные обслуживаются хирургами и выхаживаются в больницах тех, против кого они сражались и против кого, возможно, еще будут жить, чтобы сражаться. Это уважение к человеческой жизни справедливо считается филантропами самым верным мерилом высокой цивилизации; и я с уверенностью спрашиваю, приходило ли оно когда-либо откуда-то еще, кроме как от влияния христианского учения и эффекта христианского сострадания.

Перейдем к вопросу о рабстве. Некоторые возражают, что в Писании нет прямого осуждения рабства. Я сейчас не касаюсь Ветхого Завета; но я могу, впрочем, мимоходом сказать, что, хотя Моисей едва ли мог отказаться признать рабство как господствующий институт, он все же дал законы относительно него, которые максимально смягчили его ужасы и поставили еврейского раба в положение, моральное, социальное и духовное, совершенно отличное от его положения в любом языческом государстве. Что касается Евангелия, мы должны помнить, еще раз, что Христос не был политическим реформатором, не был по призванию социальным реформатором, даже не был прежде всего моральным реформатором. Его миссия заключалась в том, чтобы возвысить всю духовную природу человека; и это Он сделал путем внедрения в общество нового религиозного или духовного принципа. В цели этой миссии не входило опускаться до каждой детали социальной жизни, тем более регулировать политические институты. Поэтому Он никогда не осуждает войну, ни имперскую тиранию, ни даже политические фракции иудеев. Едва ли стоит вопрос о том, что внезапное освобождение большого рабского населения никогда не является желательным. И если бы первые христиане проповедовали против глубоко укоренившегося социального института, они могли бы легко вызвать великие политические потрясения и в конечном итоге сделать условия тех, кому они желали помочь, менее терпимыми, чем когда-либо. Но принципы учения Христа прямо противоположны рабству, и их прогресс неизменно стремился смягчить, а в конечном итоге и искоренить его. Принцип братства всех людей, их общего интереса в Боге, их общей человечности со Христом; принцип, что в великом христианском содружестве не было ни иудея, ни эллина, ни мужского пола, ни женского, ни раба, ни свободного, но что все были одно во Христе — этот принцип не может быть реализован без уничтожения жалкого подчинения одного человека другому. И, по сути, это то, что он сделал. «Изменение, вызванное этим, было постепенным, но верным. Сначала монахи, особенно восточные монахи, отказывались от услуг рабов. Затем миссионеры никогда не упускали возможности выкупать рабов... Церковное законодательство провозгласило раба человеком, а не вещью или имуществом; установило правило, что его жизнь принадлежит ему самому и не может быть отнята без публичного суда; наложило на господина, виновного в непредумышленном убийстве своего раба, епитимью и отлучение от причастия; открыло убежища для тех, кто бежал от жестокости своего господина; объявило освобождение крепостного делом, угодным Богу. Отмена домашнего рабства была одной из самых важных обязанностей, возложенных на миссионерскую энергию средневековой Церкви». Печально, конечно, думать, как чума рабства снова вспыхнула после открытия Вест-Индии и Америки — рабства, причем в одной из самых отвратительных и унизительных форм; но все же верно, что христианство и христианские миссии боролись с ним с самого начала, и что теперь, наконец, оно, кажется, уступает, и есть надежда, что оно вскоре может быть полностью побеждено.

Во всех отношениях христианство было пионером цивилизации и дарителем социального комфорта и мира. Очень верно, что многие колонисты из христианских стран принесли в колонии, которые они основали, не комфорт, не мир и не цивилизацию; но это произошло потому, что они покинули христианские земли и не взяли свое христианство с собой. Часто, действительно, они только опустошали языческие земли и угнетали языческие народы; и христианство, следуя за ними, должно было исправлять зло, которое причинили отступники-христиане. Тем не менее, мы можем бросить вызов любому, чтобы он показал хотя бы один пример, в котором цивилизация в наше время распространилась бы на какое-либо место, куда христианство не нашло бы путь первым. Мы можем бросить вызов любому, чтобы он отрицал, что там, где христианство было оставлено или проигнорировано, вместо него возникли, как в революционной Франции, жестокость, распущенность и социальная деградация.

Христианство, кроме того, было благоприятно по крайней мере для развития ума, развития литературы, прогресса науки. Легко, конечно, сказать, что среди христиан часто предпринимались попытки остановить прогресс науки, еще чаще — панические страхи по поводу ее неожиданных открытий. Легко указать на Галилея, легко говорить о судьбе геологии в ранние дни нынешнего века, о восприятии теории г-на Дарвина сейчас. Что касается Галилея, мы можем сразу отречься от Инквизиции как представляющей христианскую веру. Но нет необходимости отрицать, что видимость антагонизма между верой и наукой, или верой и литературной критикой, встревожит робких верующих и, таким образом, может привести к временным недопониманиям между христианами и людьми науки или литературы. И все же посмотрите на прошлую историю и скажите, во-первых, не находили ли наука, философия и литература на протяжении веков свое единственное прибежище в Церкви, даже под глубочайшими тенями ее соборов и монастырей. Когда весь мир вокруг был неграмотным и невежественным, учение процветало среди схоластов, философия и даже физическая наука преследовались, насколько это тогда было возможно, церковниками и богословами. Имя Роджера Бэкона выделяется как имя того, кто в келье монастыря и в одеянии монаха довел исследования физической истины до высоты, которая, учитывая его время и его трудности, может сравниться даже с великими и быстрыми открытиями наших дней. Короче говоря, можно сказать правдиво и бесстрашно, что в то время как единственные другие религиозные системы в мире, заслуживающие внимания, — магометанство, брахманизм и буддизм — либо подавляли, либо в лучшем случае задерживали науку и делали цивилизацию застойной; христианство поощряло обучение всех видов и само по себе было высочайшей цивилизацией, когда-либо известной.

Я естественно остановился на внешнем развитии религиозной жизни христиан, а не на ее внутреннем существе. Лекция о доказательствах должна по необходимости апеллировать к тому, что может быть известно и прочитано всеми людьми. И все же я мог бы, если бы было время, указать на характеры отдельных христиан как на доказательство возвышающей, облагораживающей, очищающей, освящающей силы учения Христа, созерцания Христа и любви ко Христу. Я ограничусь цитированием слов, которые многие здесь читали, и читали с интересом, давным-давно. Автор «Ecce Homo» пишет: «Что метод Христа, при правильном применении, действительно обладает могучей силой, может быть показано аргументом, который самый суровый цензор христиан вряд ли откажется признать. Сравните древний мир с современным. 'Взгляни на эту картину и на ту'. Одно широкое различие в характерах людей выдвигается на первый план. Среди всех людей древнего языческого мира едва ли нашелся один или два, к которым мы можем рискнуть применить эпитет 'святой'. Иными словами, не было более одного или двух, если они вообще были, кто, помимо добродетели в своих действиях, был одержим неподдельным энтузиазмом добра и, помимо воздержания от порока, относился даже к порочной мысли с ужасом. Вероятно, никто не станет отрицать, что в христианских странах эта более возвышенная добродетель, которую мы называем святостью, существовала. Немногие будут утверждать, что она чрезвычайно редка. Возможно, истина заключается в том, что со времен Христа в любой христианской стране едва ли нашелся город, где столетие прошло бы без проявления характера такой высоты, что одно его присутствие стыдило плохих и делало хороших лучше, и временами ощущалось как присутствие самого Бога. И если это так, потерпел ли Христос неудачу? или может ли христианство умереть?»

Применим этот тест к одному или двум величайшим и лучшим из языческих философов. Возьмем сначала Сократа. Возможно ли представить апостола Христа, участвующего, как мы знаем, участвовал Сократ, в попойках, где многие были пьяны, не пьющего самому охотно, но при нажатии делающего более глубокие возлияния, чем кто-либо другой, и при этом никогда не проявляющего симптомов пьянства? Невозможно представить, что невыразимая распущенность Алкивиада, проявленная во время одной из этих попоек, могла бы быть так проявлена, я не скажу в присутствии апостола Павла или апостола Иоанна, или в присутствии любого христианского священника после них, но даже в самом низшем собрании английских пьяниц.

Возьмем Марка Аврелия: г-н Леки, красноречивый и способный писатель о «Европейской морали», поставил его в пример того, что может сделать чистая философия, и бросил вызов сравнению между ним и самыми возвышенными и освященными последователями Христа. Мы вполне можем признать благородство, бескорыстие, простоту и возвышенность его характера. Ни один абсолютный и безответственный правитель людей никогда не был более «чист в своей высокой должности». И все же уступки, которые его панегирист сделал относительно него, отделяют его широкой разделительной чертой от высочайших типов христианской святости. Когда его жена умерла, ради своих детей он не хотел заключать второй брак; но он предпочел общество любовницы. Когда он преследовал христиан, поступок, который мы, возможно, можем приписать ошибочной добросовестности, он не только преследовал их, но и насмехался над их страданиями. Могли бы мы в наши дни даже назвать человека христианином, который мог так ошибаться? Исповедующие христианство, несомненно, впадают в распущенность, но тогда они знают, что на деле отрекаются от своего христианства. Христиане, увы! преследовали тех, кого они считали еретиками. Но мы должны справедливо взглянуть на печальную историю преследований, прежде чем просто сказать, что римские императоры делали не больше. Во-первых, преследование не было несовместимым с принципами язычества, как не является оно несовместимым с принципами, если таковые существуют, атеизма или атеистической философии; но оно полностью несовместимо с принципами, которым учил Христос, и могло быть допущено только тогда, когда эти принципы были извращены или омрачены. Во-вторых, христианские гонители, веря, что их собственная форма христианства — единственная вера, которая может спасти человечество, считая поэтому тех, кто осквернял эту веру, более опасными для человечества, чем любые грабители или убийцы, думали последовательно, хотя и ошибочно, что они обязаны искоренить ересь, как они искореняли бы чуму в своих коровниках или моральную чуму в своих домах и деревнях. В-третьих, хотя акты насилия всегда ожесточают сердца тех, кто их совершает, хорошо известно, что даже инквизиторы, отнюдь не насмехаясь над страданиями своих жертв, часто предписывали эти страдания дрожащими руками, прерывающимся голосом и глазами, наполненными слезами. Гонители — не типы христианского совершенства; истиннейшее христианство полностью отвергает их; но даже гонители обычно были таковыми не из любви к преследованию, а из глубокого и болезненного убеждения, что преследование — это долг и необходимость.

На это ответят, и очень верно, что при всем этом Сократ и Марк Аврелий были великими образцами человечности, поднимавшимися до благородной высоты морального величия в эпоху жестокости и распущенности, и что мы не можем ожидать, чтобы они были всем тем, чего мы должны ожидать от христианского апостола или от христианского царя. Признаю это от всей души. Это лишь доказывает, что христианство подняло наш стандарт совершенства и подняло характеры тех, кто принимает и следует ему, неизмеримо выше высочайшего стандарта и благороднейших характеров мира, который никогда не слышал о Христе.

Я должен привести свои слова, свои самые слабые и несовершенные слова в этом высоком споре, к концу. Я пытался показать, что жизнь Христа и учение Христа, как они записаны в самых не вызывающих подозрений записях — записях, которые никак не могли быть постепенными измышлениями и наслоениями последующих времен, тщательными поздними размышлениями энтузиастов или самозванцев; что жизнь и учение Христа были оригинальными в высшей степени, не рассчитанными на то, чтобы привлекать каким-либо потаканием предрассудкам или страстям, что они демонстрируют самый удивительный идеал простой грандиозности или грандиозной простоты; что сила, которую они осуществляют, исходит не от видимых усилий — даже не от рассуждений и аргументации, — а от силы истины и от их удовлетворения человеческой потребности; что сила, которую они осуществляли и осуществляют до сих пор, является величайшей моральной силой, когда-либо испытанной человеком; что они возвысили и возвышают людей и нации до большей высоты цивилизации, гуманности и чистоты, чем что-либо когда-либо возвышало их прежде. И я спрашиваю: как мы можем объяснить тот факт, что все это было сделано учением одного неграмотного Крестьянина в самом презираемом уголке презираемой земли? Есть ли какое-либо явление в моральной науке или в физической науке, которое требует терпеливого и честного исследования более серьезно, чем это?

Есть те, кто думает, что влияние христианства идет на убыль. Признаюсь, я не вижу никаких признаков этого; хотя, без сомнения, его врагов много, и желаемое выдается за действительное. Но я просто изложу свой довод в другой форме, которая более или менее затронет этот вопрос об упадке, и затем я закончу.

Если бы собрание из 500 или 1000 человек могло быть собрано в любом городе Европы или европейской Америки, при условии, что все они были бы умными, хорошо образованными, высокопринципиальными и добропорядочными мужчинами и женщинами; и если бы каждому из них был задан вопрос: «Каким влияниям вы приписываете свой высокий характер, свое моральное и социальное совершенство?», я не сомневаюсь, что девятнадцать из двадцати из них, поразмыслив, ответили бы: «Влиянию христианства на мое воспитание, мою совесть и мое сердце». Я предположу еще один вопрос, который им будет задан, и он будет таким: «Если бы вас заверили, что объект, который вы цените больше всего на земле, будет отнят у вас завтра, и если бы в то же время вас могли заверить с несомненной уверенностью, что Иисус Христос был мифом или самозванцем, а Его Евангелие — басней и ложью, какое из двух заверений поразило бы ваше сердце с большей леденящей и разрушающей надежду тоской?» И я верю, что девять десятых компании, будучи такими, какими я оговорил их быть, ответили бы: «Отнимите у меня мое лучшее земное сокровище, но оставьте мне мою надежду на Спасителя мира». Это эффект, произведенный на самые цивилизованные народы мира учением четырех лет и агонией нескольких часов Того, Кто жил как крестьянин, а умер как преступник и раб. «Откуда у Него такая мудрость и такие чудеса?»

ПОЛНОТА И АДЕКВАТНОСТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ХРИСТИАНСТВА.

ПРЕПОДОБНОГО Ф. К. КУКА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, КАНОНИКА ЭКСЕТЕРА; ПРОПОВЕДНИКА В ЛИНКОЛЬНСКОЙ ИННЕ.

ПОЛНОТА И АДЕКВАТНОСТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ХРИСТИАНСТВА.

Доказательства христианства образуют отдел священной литературы огромного объема, в который были внесены наиболее ценные вклады в эпохи, когда вера Церкви подвергалась наиболее яростным нападкам, а ее силы развивались в ходе суровых и затяжных сражений.

Это был предмет, которому посвятили свои силы способнейшие христианские писатели первых трех веков, продолжая в не чуждом духе дело Апостолов, встречая противников на каждом пункте, разрушая с относительной легкостью здание языческого суеверия; одерживая более благородный и плодотворный триумф над интеллектом Греции. И работа, так хорошо начатая, не была полностью прервана в течение веков, которые прошли между свержением древней и полным развитием современной цивилизации; цивилизации, которая обязана всем, что у нее есть от жизни и силы, своему восприятию и усвоению христианских принципов. Но, как и следовало ожидать, работу пришлось начинать заново, новые трудности должны были быть встречены, новые победы должны были быть достигнуты, когда духовные и интеллектуальные силы Европы были освобождены огромным подъемом ума в Реформации. Путь был открыт представительными людьми. Гроций, который сочетал в самой замечательной степени точное и глубокое знание и ясное беспристрастное суждение, характерные для его соотечественников, создал первый полный трактат «De Veritate Christianæ Religionis», вскоре принятый как стандартная работа протестантами, переведенный на каждый язык Европы, а нашим собственным Пококом — на арабский, для использования на Востоке. Англия рано последовала на этом поприще и в прошлом веке честно завоевала место, которое она до сих пор сохраняет, среди передовых поборников Креста. И преследование, которое остановило прогресс Реформации во Франции, тогда, как и всегда, несчастной в своих стремлениях к свету и воздуху, не подавило работу духовной мысли. Из всех защитников веры никто не проникал глубже в ее основание, никто не поднимался с более сильным полетом или более острым видением в ее высшую сферу, никто не сочетал более разнообразных даров интеллекта и духа, чем Паскаль, имя, яркое с любезным блеском литературы, дорогое «науке», дороже всего — христианской истине. Германия, также великая во всех областях интеллектуальной силы, не была невнимательна к долгу поддержания и защиты залога истины — долгу, особенно возложенному на нее как на первого лидера в восстании против узурпированной власти — не совсем невнимательна, хотя она еще далека от того, чтобы выплатить свой долг христианскому миру, в последние годы озадаченная и измученная своим безрассудным злоупотреблением властью. Тем не менее в прошлом, среди других великих имен, Лейбниц, который представляет, пожалуй, более полно, чем любой один человек, специфические характеристики немецкого интеллекта, заложил основы системы, в которой исследуется истинное отношение между христианским Откровением и Божьей Вселенной. И в этот самый час люди, твердые в вере, полные любви и света Христа, направляют ресурсы глубокого знания и энергичного интеллекта на хаотическую суматоху антихристианских влияний. В течение этого года появилось несколько работ, в которых неверие сталкивается, как в сфере общей культуры, так и в самых абстрактных твердынях философии, с трудами Лютардта, Штайнмайера и Делича. Одной из величайших работ, возложенных в настоящее время на Церковь Христа, является объединение в компактное и систематическое целое результатов предыдущих исследований, которые из-за самого их объема недоступны для большинства исследователей. Это работа, для которой было создано это общество; она будет выполнена только объединенными усилиями людей, различающихся дарами и силами, но воодушевленных одинаково одним духом верности и любви к нашему Господу.

По этому случаю я предлагаю, со всей возможной краткостью, показать, что те доказательства христианства, которые доступны каждому внимательному исследователю, являются полными и адекватными; полными, поскольку они отвечают справедливым требованиям нашей моральной и рациональной природы, и адекватными по отношению к их цели, которая состоит в том, чтобы привести нас в контакт с центральными и фундаментальными истинами нашей религии и с Личностью ее Основателя. Можно предположить, что лица, которые встречаются, чтобы рассмотреть доказательства богооткровенной религии, предварительно убедились в существовании и личности Бога; или, по крайней мере, что они не приняли теорию, некогда считавшуюся слишком иррациональной, чтобы нуждаться в опровержении, что Вселенная — это лишь совокупность сил, самосуществующих и не контролируемых сознательной волей. Это вопрос, предшествующий нашему нынешнему исследованию. Было бы бесполезно обсуждать доказательства сверхъестественного вмешательства с тем, кто считает, что нет сверхъестественной силы, чтобы вмешаться. Материализм в любой форме и христианство на любой стадии взаимно исключают друг друга. Они даже, строго говоря, не являются антагонистическими; поскольку антагонизм подразумевает общее поле действия и признание некоторого принципа, к которому могут апеллировать спорщики. Мы можем спорить сейчас только с теми, кто допускает возможность Откровения и поэтому готов исследовать доказательства и принять выводы, к которым эти доказательства могут привести.

Нашей первой целью будет увидеть, какие выводы справедливо делаются из тех широких фактов, которые впервые предстают в истории христианства и которые никто не думает оспаривать. Поставьте себя, если возможно, в положение исследователя, для которого факты могли бы быть новыми и которому просто нужно было убедиться в их отношении к своим собственным убеждениям и к состоянию человека.

Вот один факт. В центральной точке мировой истории, центральной как по времени, так и по историческому значению, равноудаленной от конца того, что люди договорились называть доисторическим периодом, и нашего собственного времени, возник человек Иисус и заявил, что Он является, в смысле, совершенно отличном от других людей, учителем и Спасителем мира. Он заявил о прямой миссии от Бога — нет, более того, что Он является, в смысле, который предстоит выяснить, Сыном Божьим. Он исходил из того, что истина, которой Он должен был учить, была новой, поскольку она была той, которую человек не мог открыть для себя сам, но в то же время той, которой совесть человека засвидетельствовала бы, и которая поэтому не могла быть отвергнута без греха. В качестве верительных грамот Своей миссии Он апеллировал к делам, которые те, кто принял Его, и те, кто противостоял Ему, признавали, что они не могли быть совершены без сверхъестественной помощи. К одному делу, как к венчающему все дела, Он направил Своих последователей апеллировать, как к делу, способному быть засвидетельствованным и неспособному быть объясненным, даже Его собственному воскресению из мертвых.

А теперь заметьте, факт этого допущения, совершенно независимый от доказательств, которыми он был поддержан, стоит абсолютно одиноко в мировой истории. Рассмотрите существующие религии мира. Три связаны с именами отдельных лиц как их основателей. О Магомете нам нет нужды говорить. Его доктрина была заведомо заимствована из иудаизма, он не претендовал на особые отношения с Богом, и он не претендовал на совершение чудес; как пришедшие после нашего Господа, мы могли бы ожидать гораздо большего сходства в притязаниях, выдвинутых им самим, и в некоторой степени в более поздний период выдвинутых его последователями. Два других человека, однако, стоят перед нами с характеристиками, которые привлекают наш самый теплый интерес и позволяют нам понять постоянное влияние, которое они оказали на бесчисленные мириады Азии. Я не знаю ничего в истории более трогательного, чем рассказ о Сиддхартхе (называемом Шакья Муни, то есть монах из царского рода Шакьев), основателе буддизма, чей нежный и благородный дух был доведен созерцанием человеческих страданий до отчаянной борьбы за побег из этой тюрьмы Вселенной даже ценой личного уничтожения; но заметьте это, он даже не претендовал на поддержку своего странного евангелия отчаяния утверждениями или свидетельствами, которые обязательно подразумевали бы личность Бога и Его суверенитет над Вселенной. Если, опять же, вы обратитесь к четырем книгам, в которых Конфуций излагает с удивительной простотой и силой великие принципы моральной истины, вы обнаружите, что он никогда не представляет их как откровения, как послание, сверхъестественно переданное или засвидетельствованное, но как эволюцию внутренней совести человека, как продукт способности, присущей в равной степени всем. Искателей истины, честных, искренних и благородных искателей, которым ни один христианин не должен отказывать в дани восхищения, мир произвел, но вы не найдете ни одного человека, кроме Иисуса, среди основателей существующих религий, ни одного, действительно, в исторический период, который когда-либо претендовал на то, чтобы быть дарителем истины, одновременно абсолютно новой и засвидетельствованной делами, такими, какие только Бог мог позволить ему совершить.

А теперь рассмотрите этот факт. Появление этого человека Иисуса, беспримерное, как показано, было тем не менее ожидаемым. В настоящее время мне не нужно показывать, что Его личность, Его служения, Его работа, вместе с их постоянным эффектом, действительно были предсказаны, или что предсказания относились к Нему как к совершителю божественного замысла; но это мы знаем, как факт, не подлежащий спору, что когда Он начал учить и действовать, Его соотечественники были знакомы с длинной серией текстов, начинающейся с первой и продолжающейся до конца их священных книг, в которых они узнавали описания такого учителя. Вы помните, что эти описания включали все детали, по которым можно было идентифицировать личность. Что касается их точного совпадения с тем, что записано о нашем Господе, едва ли необходимо спорить, поскольку наши способнейшие противники считают, что оно слишком близко, чтобы его можно было объяснить иначе, чем предположением, что записи, сознательно или бессознательно, были сформированы так, чтобы произвести соответствие. С этой теорией г-н Роу и другие имели дело. Я не верю, что она способна удержать влияние на умах наших соотечественников, но это самое поразительное свидетельство всеважного факта, который я прошу вас серьезнейшим образом взвесить, помня, что об этом человеке Иисусе единственном в мировой истории можно утверждать, что такое ожидание существовало.

Следующий факт, опять же, настолько очевиден, что люди находятся в реальной опасности упустить из виду его значение. Вера в этого Человека укоренилась. Она укоренилась сразу и так глубоко, что бури, которые могли бы быть достаточными, чтобы разорвать любой человеческий институт, служили лишь для того, чтобы закрепить ее более прочно. Этот Человек умер, Его последователи были затравили до смерти, человеческие страсти, человеческие суеверия, человеческий интеллект, в течение веков борьбы, противостояли этой религии, и все же она победила. Вы скажете, что она не победила повсеместно? Что ж, каков ее фактический охват? Я отвечаю, она соразмерна цивилизации мира. Это утверждение слишком сильное? Посмотрите на факты. За пределами христианского мира великие расы человечества, которые в прошлые века проявляли равные способности к высочайшей культуре, в настоящее время не имеют ни одной представительной нации, туранской, семитской или арийской, в которой свобода, философия, даже физическая наука, с ее безмятежным безразличием к моральной или духовной истине, имели бы постоянный дом или практическое развитие. Элементы цивилизации там есть, способные, несомненно, быть вызванными и энергизированными, но как простой факт в настоящее время, после тысяч лет развития, на огромных регионах исламизма, буддизма и конфуцианства, не говоря уже о низших формах язычества, они заторможены, искажены и, по всему человеческому разумению, в безнадежной и хаотической руине. Было бы нетрудно доказать, что особые зло, которые задушили человеческий ум и погубили его энергии, в каждом случае отчетливо прослеживаются до зол, присущих этим религиозным системам; но мы имеем дело сейчас с фактами, не зависящими от аргументов и не требующими длительных исследований. Достаточно констатировать голый факт, что религия распятого Иисуса, с ее доктринами, которые были камнем преткновения для иудеев и безумием для язычников, в этот день соразмерна человеческому прогрессу, со всем продвижением в свободе, науке и социальной культуре, со всем, что является существенно ценным в цивилизации мира.

К этим фактам можно было бы добавить другие аналогичного характера, такие как признание нашего Господа Иисуса истинным Учителем и Наставником мира людьми, признанными в каждую эпоху христианского мира выдающимися по моральным достоинствам и интеллектуальной силе; такие, опять же, как превосходство в христианском мире, в каждую эпоху, наций, которые исповедуют, по крайней мере, признавать Его своим Господом, и как быстрая дезинтеграция или гибель сообществ, которые исказили или отреклись от Его религии. Но самые широкие и простые факты, таким образом изложенные, достаточны для одной цели, которую мы сейчас имеем в виду; достаточны, чтобы побудить каждого, кто заботится узнать истину, немедленно обратиться к этому Человеку, спросить, чему Он должен учить. Исследователь сделает это, как я полагаю, прежде чем он вступит в длительное и очень трудное исследование происхождения или интерпретации предсказаний или слов, о которых мы говорили. Он сделает это потому, что, в конце концов, никакое доказательство не имеет ничего, приближающегося по весу к тому, что прикрепляется к личному влиянию учителя, в данном случае, того, кто объявляет Себя готовым принять исследователей и удовлетворить их потребности, кто претендует на то, чтобы быть живым и всегда присутствующим Учителем человека. Исследователь, безусловно, сделает это, если он чувствует те же моральные потребности и испытывает те же моральные трудности и недоумения, которые осаждали самых вдумчивых язычников до прихода этого Человека; чувства, хорошо выраженные в «Федоне» Платона Симмием, хорошим представителем стойких, даже скептических, но совершенно честных искателей истины. Это его слова: «Мне кажется, Сократ, как, вероятно, и тебе тоже, что знать определенность о таких вопросах в этой настоящей жизни — вещь либо невозможная, либо чрезвычайно трудная; тем не менее, не проверять тщательно все, что говорится о них, или не прекращать, пока мы не сделаем все возможное, исследуя во всех направлениях, было бы чистой трусостью. Ибо некоторые, по крайней мере, из следующих результатов мы должны достичь о них, либо узнать от других, как обстоит дело с истиной, либо открыть ее для себя; или, если ни то, ни другое не будет возможно, тогда, во всяком случае, взять лучшую и самую неопровержимую из человеческих теорий и использовать ее как плот, так сказать, чтобы перенести нас, хотя и в большой опасности, через море жизни, если, конечно, кто-то не был бы способен совершить переход, без риска ошибки или неудачи, на более прочном средстве слова от Бога». Вопрос теперь встречается нам, как мы можем быть уверены, что у нас есть Его учение? Где мы можем найти Его собственные слова? Где мы можем узнать, что Он действительно сделал? Есть ли у нас совершенно заслуживающая доверия, не говоря уже о несомненной, запись слов, которые Он произнес? дел, которые Он, как утверждается, совершил?

Теперь не может быть никаких сомнений в том, что из всех нападок на веру наиболее эффективными в этом веке являются те, которые были сделаны на документы, составляющие Новый Завет. Причина этого очевидна. Исследование подлинности любой древней книги требует количества знаний и критической способности, здравости и остроты суждения, которые являются самыми редкими из квалификаций. Обратитесь к светской литературе, и вы найдете критиков, спорящих веками, без какого-либо приближения к урегулированию, касающемуся подлинности работ, приписываемых людям, чьи особенности гения и стиля, казалось бы, бросают вызов имитации. Кто рискнул бы по своему собственному суждению определить, сколько из гомеровских поэм принадлежит

"That Lord of loftiest song,
Who above others like an eagle soars?"

"Quel Signor dell' altissimo canto,
Che sovra gli altri com' aquila vola."159

Посмотрите на полемику между Гротом, Джоветтом и последними немецкими критиками, касающуюся подлинности немалой части платоновских диалогов. Взятый просто как вопрос критического исследования, ни один здравомыслящий человек не рискнул бы определить, на внутренних данных, авторство любой книги в Новом Завете, без лет кропотливой подготовки. Я добавлю, ни один благоразумный человек, хоть сколько-нибудь знакомый с историей критики, не принял бы утверждения, какими бы уверенными они ни были, критиков, чьи известные и открыто признанные предубеждения сделали бы априори уверенным, что они будут враждебны к принятию документов, которые, если они подлинны, предоставляют существенные основания для веры в сверхъестественные дела и сверхъестественную Личность.

Что же нам делать? Прежде всего, мы можем поинтересоваться, признается ли какая-либо часть документов в этой книге полностью свободной от разъедающего растворителя негативной критики. Это сразу даст нам важнейший набор документов — не что иное, как те послания апостола Павла, которые содержат наиболее полное изложение учения Христа и наиболее ясные утверждения о сверхъестественных фактах, на которых это учение основано; прежде всего, факта Воскресения. Там вы найдете Христа, говорящего, согласно Его собственному обещанию, через Своего Духа. Но мы не должны позволить лишить нас нашего наследия критикой, основные негативные результаты которой отвергаются не только всеми, кто верит в ту или иную форму или степень объективного Откровения, но и подавляющим большинством признанных рационалистов. Один за другим мы восстанавливаем, с их согласия, другие соборные послания апостола Павла, первое послание апостола Петра и апостола Иоанна, Евангелие от Марка, беседы в Евангелии от Матфея, два трактата апостола Луки и, хотя и горячо оспариваемое, как и следовало ожидать, учитывая его жизненную важность, все же триумфально, и я не побоюсь сказать — бесповоротно, закрепленное, засвидетельствованное все более совершенными внешними доказательствами и внутренними свидетельствами, которые с каждым днем становятся все убедительнее, как вы можете засвидетельствовать, Евангелие от Иоанна. Я мог бы пойти еще дальше и указать на принятие почти всех оспариваемых частей тем или иным из наших оппонентов, и показать убедительность доводов, которые преодолели глубоко укоренившиеся предрассудки; но для нашей непосредственной цели достаточно аргументировать ex concessis. Если мы сначала возьмем только те книги, которые самые строгие критики, за исключением некоторых ученых Тюбингенской школы, считают бесспорными, перед нами предстанет Христос, особенности Его Личности, главные события Его жизни, предмет Его учения. Даже Кейм и Ренан признают, что Его печать безошибочно стоит на тех беседах, к которым каждый исследователь естественно обратится в первую очередь, когда захочет узнать, чему учил Иисус.

И здесь позвольте мне откровенно высказать свое собственное мнение. Весь результат исследования истинности христианства будет зависеть от того, какое впечатление произведет на вас Личность Иисуса Христа. Если внимательное изучение Его слов, Его дел не принуждает вас признать в Нем божественного Учителя, если оно не ведет вас к тому, чтобы разглядеть Существо, в котором одном человечество достигло того идеального совершенства, о котором всегда мечтали философы, но которое они считали невозможным к осуществлению, более того, Существо, в котором проявились моральные и духовные атрибуты Божества, совершенная святость и совершенная любовь, тогда я действительно признаю, более того, я поистине убежден, что никакие другие доказательства не окажут реального или постоянного воздействия на ваш дух. Полнота этих доказательств может наполнить ваш ум тревожными вопросами, их достаточность может лишить вас оправдания для их отвержения; но без личного влияния они также оставят вас холодными и в положении, если не внешнего антагонизма, то внутреннего отчуждения. Если же, с другой стороны, вы принимаете Иисуса как своего Учителя и Господа просто и всецело потому, что Он покорил ваше сердце и завоевал ваш дух, тогда все другие доказательства займут свое надлежащее место; они не будут отброшены, презираемы или проигнорированы — будь они ненужными, они не были бы даны, — но они будут использованы как вспомогательные и дополнительные, позволяющие вам дать отчет в уповании, которое в вас есть, как для вашего собственного удовлетворения, так и для защиты и продвижения христианской истины. Одно великое доказательство, главное доказательство, доказательство, с которым все другие доказательства устоят или падут, — это Сам Христос, говорящий через Свое собственное слово.

Поэтому наше первое стремление должно состоять в том, чтобы приобрести отчетливое и, насколько это возможно, полное представление о личном характере Иисуса Христа. Здесь, однако, мы сталкиваемся с вопросом: должны ли мы сначала рассматривать Его отдельно в Его человеческой природе, или мы должны, чтобы оценить Его по-настоящему, созерцать Его сразу во всей полноте Его Личности, сочетающей человеческое с божественным? Я отвечаю, не без некоторого колебания, что путь, кажется, указан Священным Писанием. Нам сказано там, что Его природа двойственна, что в Нем мы видим Бога в человеке, что вся работа, которую Он пришел совершить, зависела от этой природы; но, с другой стороны, мы находим, что форма, в которой Он представил Себя Своим современникам и через посредство исторических записей Церкви, в которой и посредством которой Он привлекал человечество к Себе, была всецело человеческой; и поэтому мне кажется ясным, что наш первый долг — собрать из евангельского повествования все характерные черты Его человечности и таким образом научиться познавать Его как совершенного человека. Мы можем или не можем воспользоваться внешней помощью в этой части исследования; но если мы это сделаем, потребуется предельная осторожность и разборчивость. Несомненно, что все так называемые «жизни Иисуса» написаны под влиянием каких-то предубеждений и передают впечатления, которые, какими бы справедливыми и честными они ни были, имеют сильную окраску личных чувств. Несомненно, благодаря таким жизнеописаниям, как у Неандера, Баумгартена, Прессансе, не говоря уже об «Ecce Homo», внимание студента может быть привлечено к чертам, которые он иначе мог бы не оценить: но я считаю, что до тех пор, пока ум не насытится истиной, изложенной со всей ясностью и полнотой в Писании, потеря перевесит приобретение. Я не говорю, что на продвинутой стадии исследования те из нас, особенно те, кому приходится учитывать потребности других умов, не могут с пользой прибегать к этим и подобным сочинениям для получения дополнительной информации или предложений: но это наблюдение в некоторой степени справедливо и для других работ, в которых ложное бесконечно преобладает над истинным; и если вы однажды выйдете за пределы Евангелий за помощью в естественной попытке занять независимую позицию беспристрастного исследователя, вы можете запутаться в тонких сетях софистики, подобных тем, что сплетены Ренаном, Кеймом или Штраусом. Говоря, собственно, о работе Прессансе о жизни нашего Спасителя, которая в целом наиболее близка к верному и полному портрету, друг, отличающийся здравым сильным смыслом, заметил мне, что внимательное прочтение послужило лишь для того, чтобы убедить его в ненужности таких переделок священной истории. И со своей стороны я не колеблясь скажу, что вы поступите наиболее мудро, если будете придерживаться исключительно евангельского повествования, пока не установите к собственному удовлетворению, каковы истинные характеристики нашего Господа. Я не питаю никаких сомнений относительно результата. Ни одна здоровая моральная натура никогда не вступала в контакт с этой Личностью, не признав ее непревзойденного и недосягаемого совершенства. Более того, я добавлю, ни одно человеческое сердце, восприимчивое к нежным или благородным эмоциям, никогда не останавливало свой взор на Иисусе, не признав в Нем воплощение любви. Свидетельства на этот счет можно было бы привести в изобилии из сочинений людей, которые провели свою жизнь в тщетных попытках выбраться из недоумения, возникающего из-за их неспособности примирить это впечатление со своей интеллектуальной системой: но нам не нужно свидетельство извне. Идите ко Христу, слушайте, как Он говорит, наблюдайте за Его действиями, и вы получите доказательство, одновременно полное и адекватное, что в Нем была человеческая природа, которая в своей полной свободе от всякого морального зла и в своем совершенном развитии всякого морального добра стоит абсолютно особняком.

Вы можете сказать, что это лишь предположение. Я могу только ответить: вы должны судить сами. Я не претендую на то, чтобы изложить доказательства, а просто показать, какова их природа и где их искать. Я не пытаюсь обрисовать этот характер; в лучшем случае я мог бы дать вам лишь весьма несовершенный отчет о том впечатлении, которое он произвел на мою собственную весьма несовершенную натуру. Я просто утверждаю, что доказательство существует и что на вас лежит ответственность его изучить. Его эффект, как я не сомневаюсь, будет зависеть от вашей моральной природы; не столько от вашей моральной доброты — Христос говорит с грешниками, — сколько от вашей моральной восприимчивости, вашей способности различать и ценить моральное добро. Если этот характер не привлекает, не покоряет и не завоевывает вас, я свободно признаю, что все другие доказательства будут бесполезны, насколько это касается ваших сокровенных убеждений. Но как бы ни было много случаев, когда люди оставались в состоянии скептицизма или возвращались к нему по разным причинам, интеллектуальным или моральным, очень мало тех, кто не унес бы с собой в этот унылый край постоянного чувства личной и высшей благости Иисуса.

Но чем внимательнее вы будете изучать этот характер, тем сильнее вас поразит тот факт, что этот Человек, чьими самыми особыми и отличительными чертами являются абсолютная правдивость и абсолютное смирение, говорит повсюду с авторитетом, который предполагает наличие божественной природы. Это утверждение основывается не на отдельных текстах, открытых для неверного толкования или уклонения, а на духе каждой беседы, на Его действиях не меньше, чем на Его словах. Он обращается к человеку как Господин человека; Он говорит как Сын Божий, как одно с Богом. Этот факт изложен в сильных, если не сказать непочтительных, выражениях автором «Ecce Homo»: «На протяжении всей Своей общественной жизни Иисус отличается от других выдающихся персонажей еврейской истории Своими безграничными личными притязаниями». Два писателя, сильно различающиеся по складу ума, но схожие в глубине мысли и серьезности цели, доказывают, если бы доказательства были нужны, что эти притязания оправданы истиной Воплощения, и только ею одной. (См. преподобного М. Ф. Сэдлера, «Иммануил», стр. 264–309; и эссе г-на Хаттона «О Воплощении».) Вы, по сути, вскоре обнаружите, что у вас нет иного выбора, кроме как либо отказаться от всего, что вплелось в вашу моральную природу и переплелось с волокнами ваших привязанностей, от всех ваших убеждений в моральном совершенстве Иисуса, либо принять Его, даже таким, каким Он представляет Себя, — Богочеловеком. Его враги чувствовали это. Они преследовали Его, потому что Он делал Себя, как они справедливо говорили, равным Богу. Они распяли Его, потому что Он претендовал на силы и атрибуты Сына Божьего. Современные скептики более высокого полета остро чувствуют это. Они могли бы согласиться принять Его как морального учителя; ибо в этом случае они могли бы обращаться с Ним как с равным Себе по природе, принимая или отвергая Его учение в зависимости от того, согласуется оно или нет с их собственным суждением; если они отвергают Его, то просто или главным образом, как они скажут вам, потому что Он претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем человек, и, как они хорошо знают, быть не чем иным, как Богом. Они спрашивают (возможно, спросите и вы), как Он оправдал это притязание? Ответ, конечно, включает в себя весь спор; но я еще раз изложу свое собственное убеждение. Если вы отдадите себя под Его учение, Он не оставит вас в сомнении. Вы будете достигать лишь постепенно какого-либо реального понимания Его человеческой благости; но вместе с ростом этого понимания на вас снизойдет сознание, все более возрастающее в ясности и интенсивности, что в Нем вы созерцаете Воплощенного Бога. Вы будете иметь двойное доказательство: доказательство совершенно логического убеждения, основанного на верных выводах из верных предпосылок, на неразделимости истины и добра, самопознания и совершенной мудрости, и доказательство прямой интуиции; вы почувствуете себя в присутствии Бога.

А теперь позвольте мне прочитать отрывок, который является весьма примечательным свидетельством того эффекта, который произвело на человека здравого смысла и полной независимости характера честное и благоговейное изучение Личности и учения нашего Господа. Вы найдете его в трактате о Воплощении, опубликованном несколько месяцев назад в эссе г-на Хаттона: «А теперь позвольте мне честно спросить себя и ответить на этот вопрос так правдиво, как я могу, является ли этот великий, этот ошеломляющий факт Воплощения честно веруемым обычным человеком наших дней, который не был воспитан в нем, но воспитан так, чтобы не доверять ему; который не имеет склонности к ортодоксальному вероучению как таковому, но обычно предпочитал общаться с еретиками; который вполне осознает силу научных и литературных критических замечаний своего времени; который не имеет антикварных вкусов, никакой склонности к почтенному прошлому; который не рассматривает эту истину как часть великой системы, догматической или церковной, но просто саму по себе; который, одним словом, просто стремится ухватиться, если сможет, за любую божественную руку, протянутую, чтобы помочь ему через волнение и томление, радость, печаль, бурю и солнечный свет этой непостижимой жизни. От всего сердца я отвечаю: Да — веруемо, и более чем веруемо, в любом настроении, в котором мы можем подняться над собой к тому сверхъестественному духу, который упорядочивает неукротимые воли и привязанности грешных людей; более чем веруемо, говорю я, потому что это так оживляет и дополняет ту фундаментальную веру в Бога, чтобы реализовать то, что было бы иначе абстрактным, и, не растворяя тайну, облечь вечную любовь в дышащую жизнь». Позвольте мне обратить ваше внимание на поразительное сходство, о котором, как я полагаю, автор не подозревал, между этими самыми поразительными словами и теми, которые я процитировал из Платона. То, к чему стремился древний исследователь, но искал тщетно, современный искал и нашел, а вместе с этим и единственное мыслимое решение тайны жизни.

Я говорю с людьми, способными привлечь запасы разнообразного чтения для решения этих вопросов, и мы живем во время, когда образование вполне соперничает с наукой в том, чтобы сделать области мысли, доселе неизвестные или известные лишь одиноким исследователям, доступными для людей общего культурного уровня. Как вопрос глубокого интереса и важности, я хотел бы попросить вас, когда вы достигнете полного представления о Личности нашего Господа, сравнить Его учение с учением людей, чье влияние наиболее широко и прочно ощущалось в мире. Я не буду оскорблять нашего Учителя, ставя Его имя в один ряд с основателем исламизма, да это и не вошло бы справедливо в исследование; ибо если вы отделите элементы истины, заимствованные из иудаизма и христианства через посредство испорченной традиции, Коран даст вам лишь массу пустых легенд. В настоящее время действительно модно говорить о Магомете как о «великом и подлинном пророке с Божественной миссией» (см. эссе Хаттона, т. i, стр. 277). Теперь я не сомневаюсь в его искренности в начале его карьеры или в его твердой приверженности той одной великой истине, которую он провозгласил; но никогда нельзя забывать, что он изобрел особое откровение, чтобы оправдать потакание своему главному греху (см. Коран, гл. 66), и что он повелел распространять свою религию мечом. Существуют, однако, три великих имени, связанных с теми мощными революциями мысли, которые навсегда повлияли на моральные или религиозные убеждения человечества; я говорю о них специально, потому что их характер и учение были полностью свободны от влияния откровения и потому что они по отдельности представляют собой высшее развитие дохристианского характера: Будда, Конфуций и Сократ. О двоих я уже говорил и теперь просто отсылаю вас к ясным и беспристрастным отчетам, данным Ампером, Франком и Бартелеми Сент-Илером, чтобы оправдать мое утверждение, что хотя, как и следовало ожидать, в некоторых пунктах их морального учения и в их духовных стремлениях они имеют истинное сходство с Тем, в Ком человеческая природа была представлена совершенно, все же каждый из них отличался, как, впрочем, и все другие люди отличаются от Него, одной особой чертой; каждый из них — создание своей расы и своего века; влияние каждого ощущается в полном развитии специфических тенденций его собственной части человеческой семьи; в одном случае — физической вялости и умственной мечтательности; в другом — формальной и конвенциональной морали и политического единства, обеспеченного жертвой всякого независимого действия и мысли. Я обращаюсь к Сократу. Есть особая причина, по которой мы должны обратить наше внимание на его характер. Его в разное время сравнивали с характером нашего Господа; даже когда это сравнение не проводится отчетливо, оно часто намеренно, или, возможно, непреднамеренно, подразумевается. Этот характер был обрисован г-ном Джоуэттом в предисловиях к его переводу платоновских диалогов с проницательностью, заслуживающей всякой похвалы, с беспристрастностью, которая граничит с безразличием, не только в вопросах чисто спекулятивного интереса, но и морального значения. Это благородная работа, представляющая труд долгих лет, посвященных почти исключительно изучению главного ума Греции. Сократ там стоит перед нами. Мы проникаем в его мысли, мы знаем его как живого человека. Его характер, возможно, действительно претерпел некоторые изменения в представлении, пройдя через ум самого образного из человеческих учителей, его величайшего ученика Платона; но это изменение лишь возвеличивает и идеализирует его самые высокие черты. Посмотрим же, в чем этот мудрейший и лучший из людей, этот учитель, которого великие Отцы христианства справедливо почитали как истинного, хотя и бессознательного подготовителя человеческих душ к приходу Учителя, похож, а в чем, не меньше, чем двое других, он особенно отличается от нашего Господа.

Это поражает нас с первого взгляда. Сократ целиком и полностью грек. Его интеллект, его характер — греческие. На нем лежит печать исключительной национальности. У него чувства, предрассудки удивительно исключительной части исключительной расы. Его моральный кодекс терпит, я не скажу санкционирует, привычки и чувства, «совершенно расходящиеся», как говорит г-н Джоуэтт, «с современными и христианскими понятиями». Характеры, сформированные в значительной степени под его влиянием, стали живыми воплощениями некоторых худших черт язычества, силы, гордыни (ὑβρις) и распущенности, как, например, Критий, Хармид и Алкивиад. Изысканным и совершенным, каким было его сочувствие ко всему благородному, ко всему грациозному и прекрасному в эллинской культуре, оно не шло дальше. Добродетели, которые для христианина являются самым фундаментом духовной жизни, не имели места, даже названия в его философии. Я не могу припомнить среди всех его изречений ни одного, которое выражало бы сочувствие к человеку в его крайнем унижении и нищете, или негодование на своих соотечественников за их обращение со своими рабами. Я не хотел бы быть несправедливым. Я никогда не обращаюсь к страницам, на которых дышит его дух, не признавая его привлекательности для любителя человека и искателя Бога; но все же факт остается фактом и выступает тем яснее, чем полнее становится известен этот дух, что Сократ, в своих лучших и худших чертах, был до мозга костей афинянином по характеру, по темпераменту, по моральному сочувствию, а также по религии, не меньше, чем Конфуций был китайцем, а Сиддхартха — индусом.

Я кратко коснусь еще одного важного момента. Сократ был истинным, честным, искренним искателем истины. Я отдаю эту высокую похвалу без оговорок. Как таковой, он представляет лучшие тенденции языческой мысли. Как честный искатель, он получил заслуженную награду. Насколько его поиск не был затруднен моральными причинами, на которые я намекал, он был успешным. Он постиг и преподал истины бесконечной ценности. Но заметьте: у него не было, он не претендовал на то, чтобы иметь, определенные убеждения относительно самой важной из всех истин. Г-н Джоуэтт намеренно говорит, и, как я думаю, справедливо: «Нельзя доказать, что Сократ верил в бессмертие души». Его размышления о будущем состоянии воздаяния, записанные, несомненно, со значительной примесью платонизма в «Федоне», глубоко интересны; но это лишь размышления, опирающиеся отчасти на основания, недостаточность которых он признает, или в ошибочности которых мы не можем сомневаться. Сократ дал то, что нашел. Он искал жизни и бессмертия; он очень приблизился к области, где их можно найти; он подготовил дух человека к их провозглашению; но он не вывел их на свет. Это была работа Того, Кто одновременно провозглашает истину и оправдывает ее принятие.

А теперь, держа эти характеристики в уме, позвольте мне попросить вас рассмотреть их в отношении учения нашего Господа. Один из наших самых популярных и изящных писателей — декан Вестминстера — оказал добрую услугу истине, неоднократно указывая на весьма примечательную и совершенно своеобразную характеристику Спасителя: Он полностью лишен национальной исключительности. Это тем более поразительно, что Его рождение и все обстоятельства Его ранней жизни естественно должны были внушить Ему предрассудки самой исключительной из всех наций: нации, которая была предназначена быть исключительной, которая могла выполнить свою особую миссию только через исключительность. Г-н Хаттон выражает это со своей обычной силой, но несколько резко: «Доверять Ему по-настоящему, верить, что Он может помочь нам свести вульгарный хаос нашей английской жизни к какому-либо порядку, основанному на вечном фундаменте, гораздо легче, если мы верим, что тот же самый разум сияет на нашей совести, который вошел в беднейшую из судеб среди почти самого деградировавшего поколения самой узколобой расы, которую когда-либо знал мир, и сделал ее местом рождения новой земли» (Эссе, т. i, стр. 283). Христос всегда говорит к человеку как к человеку; Его слова находят отклик в универсальном сознании; в Нем нет ни иудея, ни язычника, и, заметьте особо этот момент, ни раба, ни свободного.

В этом пункте, однако, мы можем столкнуться с возражением, которое было представлено с немалым мастерством и, по-видимому, серьезно повлияло на суждение исследователей. Утверждается, что, в конце концов, наш Господь был лишь еврейским раввином, отличавшимся, правда, некоторыми замечательными чертами от других учителей синагоги, но лишь в той степени, которую можно объяснить отчасти Его положением и образованием, и влиянием ессейских принципов, отчасти особенностью природы и даров, которые наши оппоненты признают высочайшего порядка, отмечая Его, как они сказали бы, как человека трансцендентного гения, одного из немногих в мировой истории, в ком люди вынуждены признать хозяина души. Еврейские писатели с большими познаниями, которыми это понятие охотно принимается, в своих усилиях утвердить его оказали значительную, хотя и невольную услугу нашему делу. Они позволили читателям общего культурного уровня и непредвзятого суждения самостоятельно установить некоторые важные факты, которые ранее были известны досконально только тем, у кого было достаточно знаний и досуга, чтобы позволить им проникнуть в глубины раввинистической литературы, самой запутанной и отталкивающей, которую когда-либо создавал человеческий труд. Теперь сравнительно легко установить, каков был истинный характер еврейского раввина и раввинистического учения; каков также был особый характер ессейского учения в период, когда наш Господь наложил Свою печать на ум человека. Теперь я бросил бы вызов любому полемисту, чтобы тот отрицал, что учение нашего Господа отличалось от учения всех раввинов не просто по степени, а по роду. Оно отличалось по принципу, по своим процессам, по своим результатам, по своему тону, своему духу, по каждой существенной характеристике. Это сразу почувствовали Его слушатели: первое и самое устойчивое впечатление, произведенное на массу Его соотечественников, заключалось в том, что Он учил не как книжники. В этом был секрет притяжения, которое привлекало и удерживало учеников. «К кому нам идти? Ты имеешь слова вечной жизни». Это было причиной яростного антагонизма со стороны раввинов. Они чувствовали, что Его система несовместима с их собственной. Книжник как таковой был механическим инструментом; его авторитет был авторитетом системы, в рамках которой он работал, он держал умы своих слушателей связанными и искалеченными оковами, которыми он сам был связан еще туже. Собственно говоря, он даже не был толкователем закона, принципы которого его мало заботили, а просто арбитром по вопросам казуистики или формального соблюдения, которые были урегулированы в прошлые века. Единственная заслуга, на которую он претендовал, — это непоколебимая приверженность старым обычаям, старым толкованиям, старым применениям закона. Из всех дисквалификаций для должности книжника самой фатальной была бы независимость духа, оригинальность мысли или чувства. Многие изречения раввинов выражают этот принцип с предельной наивностью: например, «Книжник не будет иметь доли в будущем мире, даже если он будет верен закону Божьему и полон добрых дел, если его учение не будет полностью соответствовать традиции». Обвинение нашего Господа против них, что они делают слово Божье недействительным своим преданием, едва ли ставит этот вопрос в более яркий свет, чем их заявление, «что для любого ученого человека крайне опасно читать Библию, поскольку он может быть склонен доверять ее руководству, а не своему учителю». Для более продвинутого ученика правило было таким: «что на один час, отведенный на изучение Библии, два должны быть посвящены Талмуду». Когда мы читаем о различных школах раввинов и узнаем, что они представляли разные тенденции, мы естественно предполагаем, что должны были быть какие-то движения духа, какие-то борьбы моральной и интеллектуальной спонтанности. И это правда, что между школой Шаммая и школой Гиллеля и Гамалиилов было широкое расхождение, одна ослабляла, а другая навязывала строгие обряды, одна поощряла, а другая осуждала всякую светскую культуру; но когда мы сравниваем учение двух партий, которое полностью представлено в Талмуде, мы видим, что либерализм самых продвинутых ограничен очень узкими рамками. Гиллель, лучший из всех, имел дух своей касты. Вечная жизнь, по его словам, была уделом тех, кто достиг совершенного знания неписаной и традиционной системы, которой он посвятил свою собственную жизнь.

Вполне возможно отобрать из Талмуда, особенно из одного раздела (Пиркей Авот, т.е. решения Отцов), набор максим, которые дышат высокой и серьезной моралью, которые предписывают воздержанность, целомудрие, кротость, любовь к стране, усердие в изучении закона Божьего, презрение к богатству, славе и власти; но общий дух холодный, формальный, казуистический, и решения в целом определяются соображениями интереса и целесообразности. Короче говоря, ошибки всякого рода — ошибки толкования, ошибки в основах моральной истины, ошибки в представлении атрибутов Бога, ошибки, происходящие из грубейших суеверий, и прежде всего из узких, горьких, исключительных предрассудков, — составляют подавляющую долю всего сборника и, несомненно, принадлежат к той талмудической атмосфере, в которой, как нам говорят, чистый и возвышенный дух нашего Учителя достиг своего естественного развития. Правда, вторая часть Талмуда, Гемара, представляет эти характеристики в преувеличенной форме; но первая часть, Мишна, изобилует казуистикой, настолько пустяковой и отталкивающей, что непрерывное чтение становится почти невозможным, за исключением того, у кого есть особый мотив для изучения. Она содержит не менее 4008 мишнайот, то есть решений или предписаний, большая часть которых приписывается Гиллелю или его последователям. Из этого огромного собрания было бы трудно выбрать какую-либо последовательную серию максим, скажем, пятьдесят, которые одобрили бы себя моральному чувству.

Как бы широко учение нашего Господа ни отличалось от учения грека или азиата, еще больше оно отличается от учения Его еврейских современников: оно целиком принадлежит к другой сфере, сфере, в которой человеческий дух был освобожден от всех узких, темных, исключительных предрассудков, и все его силы развиты тем Духом, который покоился на Нем без меры, который Он получил как человек и который Он даровал как Бог.

Можно сказать, что если доказательство, предоставляемое знанием Личности нашего Господа, само по себе является полным и адекватным для высшей цели, то дальнейшие исследования могут быть отброшены как излишние. И это замечание небезосновательно. Я считаю совершенно верным, что из мириадов тех, кто принимает христианское откровение, огромное большинство, включая духи всякого класса, движимы главным образом, если не исключительно, личным влиянием Иисуса, интуицией, так сказать, которую они таким образом достигают в явленной истине. Солнце светит собственным блеском и не нуждается в доказательствах своего существования. Но наша природа полна противоречий. Наши самые сильные убеждения, в конце концов, удерживаются слабым хватом и могут быть вырваны у нас внезапными нападениями, особенно когда они зависят от того, что на современном языке называется субъективными впечатлениями. Поэтому хорошо, чтобы даже это самое сильное и глубокое из всех убеждений имело внешнюю и независимую поддержку, чтобы оно взывало к осязаемым и устанавливаемым фактам, никогда, конечно, не сдавая свою истинную позицию в центральной крепости наших душ, но выходя вперед, когда брошен вызов, и проверяя через частые промежутки времени состояние своих защитных сооружений и аванпостов. Давайте же очень кратко рассмотрим некоторые из тех доказательств, которые христианский апологет признает наиболее важными для подтверждения веры.

Здесь, несомненно, мы должны прежде всего взглянуть на доказательство чудес, которое обсуждалось д-ром Стоутоном, и среди всех чудес — первое и главное, с которым все другие доказательства чудесного вмешательства устоят или падут, — чудо воскресения. Я беру его здесь не так, как его часто берут, как предшествующее доказательство, которое нужно изучить или отвергнуть до изучения характера нашего Спасителя; но как доказательство, истинная сила которого неразрывно связана с результатом этого предварительного исследования. Ум может, конечно, подчиниться логическим выводам, сделанным из бесспорных или доказанных фактов, но он будет подчиняться неохотно и рано или поздно сбросит свои оковы, если эти выводы не согласуются с его чувством моральной пригодности, гармонии между внешним проявлением силы и внутренними требованиями совести. Всякое моральное предварительное возражение против воскресения Христа исчезает, когда признается, что Его характер удовлетворяет этим условиям. Первый апологет христианства — апостол Петр в день Пятидесятницы — ставит это на самый передний план своего аргумента: «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что невозможно было Ему быть удержанным ею». Это было невозможно, учитывая отношение Сына к Отцу и Отца к вселенной. Ожидание, по сути, воскресения Того, Кто «одобрен Богом» как совершенный в святости, каким христиане верят своего Учителя, на самом деле признается настолько естественным, что самые тонкие противники откровения предполагают, что оно должно было существовать в умах первых учеников, приводя их в состояние, которое подготовило их к принятию без вопросов слухов, которые постепенно сложились в подобие исторической последовательности. Эта теория, по крайней мере, доказывает следующее: при наличии двух фактов — силы и справедливости Бога и природы Христа, как она признается христианином, — воскресение, если оно доказано на других основаниях, не встретит препятствий для своего принятия в нашем моральном сознании.

Но сам факт существования такой надежды, которая, если она исполнится, превосходит все человеческие стремления, неся с собой, как показывает апостол Павел, залог и единственный залог нашего личного восстановления, лишь заставит исследователя быть осторожным, чтобы доказать каждое звено в цепи доказательств. И здесь мы должны заметить, что, далеко не имея этого предполагаемого ожидания, Его ученики были в полном отчаянии после распятия. С последним вздохом их Учителя исчезла их последняя надежда. Они отнеслись к первым сообщениям, которые достигли их, как к пустым словам, они не верили, пока не получили доказательства своих чувств; «тогда обрадовались они, увидев Господа». Это замечательное, если не сказать уникальное, сочетание двух условий для совершенного установления устанавливаемого факта, что, с одной стороны, он должен быть в полном соответствии с вечным принципом, а с другой — что он должен быть засвидетельствован лицами, совершенно не готовыми к его возникновению, и засвидетельствован при обстоятельствах, которые делают невозможным сомневаться в их искренности. Что свидетельство было дано, что оно было подтверждено внешними эффектами, иначе психологически необъяснимыми, немедленным и полным изменением в характере учеников и быстрым триумфом религии, так засвидетельствованной, — эти и подобные пункты вы найдете обсуждаемыми в каждом трактате о христианских доказательствах: они, по сути, не открыты для разумного сомнения. Взвесьте, в особенности, свидетельство апостола Павла, как человека, который знал заранее все, что можно было выдвинуть против этой веры, как человека, чей сильный интеллект и сильные предрассудки делали его недоступным для простых субъективных впечатлений, и как человека, о чьем обращении никогда не было дано никакого рационального, никакого вразумительного отчета, который не включал бы факт личного явления Христа, и тогда у вас будет все, что может потребоваться для твердого убеждения, доказательство, полное и адекватное для своей цели, доказывающее, что Иисус был «открыт Сыном Божьим в силе через воскресение из мертвых». (Рим. i.)

С равным интересом студент доказательств теперь вернется к исследованию учения пророчества. Вначале было достаточно знать широкий факт, что характеристики грядущего Христа, как верили Его современники, были возвещены в предсказаниях, которые, божественного ли они происхождения или нет, несомненно, формировали их ожидания. Теперь он способен проверить их точность, убедиться в их происхождении и изучать их с гораздо более глубоким и разумным интересом, чем это было бы возможно без предварительной оценки природы нашего Господа. Сначала его внимание естественно будет привлечено отдельными предсказаниями, их соответствием внешним событиям в евангельском повествовании; но по мере продвижения в изучении весь его дух будет постепенно поглощен созерцанием их внутренней связности, их непрерывной преемственности, их постоянно прогрессирующего развития. Отдельные, точные и в строжайшем смысле слова доказательные, эти предсказания являются таковыми, если брать их отдельно и независимо; как таковые они признаются всеми священными писателями — никем более полно, чем двумя, которые стоят выше всех среди учеников Иисуса — апостолом Павлом, который представляет высшее развитие интеллектуальных сил в христианстве, острым спорщиком, тонким рассуждателем, философом-спиритуалистом, или, как его недавно назвали, метафизиком христианства, — и апостолом Иоанном, чей дух, заключенный в сферу любви, вошел в ближайший контакт с божественным, который представляет самую высшую из всех способностей, способность духовной интуиции. Более того, эти предсказания неоднократно и отчетливо признаются убедительными доказательствами Самим нашим Господом. Но их полное значение постигается только тогда, когда мы созерцаем их как части могучего целого, как непрерывное и полное свидетельство Духа Божьего. Две линии света пересекают сферу духовного проявления, одна открывает божественные, другая — человеческие характеристики будущего Спасителя: одна постоянно расширяющаяся, но с самого начала широкая, светящаяся, ровная; другая продвигающаяся, так сказать, с переменным прогрессом, то и дело вспыхивающая внезапными вспышками, каждая из которых выводит на яркий свет какое-то событие в жизни, прежде всего каждое событие в венчающей работе Спасителя. Эти две линии постепенно сходятся, пока не встречаются в Воплощении. С этой точки встречи христианин возвращается назад; тогда он учится сочетать и постигать их намеки. Под учением Христа пророчество становится для него направляющим светом — доказательством настолько полным, что, если бы оно стояло одно, он мог бы обойтись без других доказательств и счесть его адекватным для поддержки своей веры.

Вы, однако, помните, что помимо тех предсказаний, которые относятся непосредственно к личности нашего Господа, неисчерпаемая сокровищница предсказаний относится к событиям в провиденциальной истории мира, и они также являются строго доказательными. Даже писатели, которым само слово «откровение» неприятно, признают в еврейских пророках истинных провидцев; то есть людей, чей дух был в унисоне с вечными гармониями вселенной. Но только когда мы знаем Христа так, как Он открывает Себя, как Господа истории, длинная серия пророческих намеков предстает в истинном свете перед нашими умами. Точное объяснение каждого конкретного предсказания, подобного тем, что найдены у Исаии и Даниила, требует и вознаграждает усердие студентов, но реальный интерес заключается не в удовлетворении рационального любопытства или влиянии на полемику, а в помощи, которая таким образом предоставляется, позволяя нам живо осознать присутствие Христа, предзаказывающего все события так, чтобы они работали вместе для совершения Его воли.

Если бы время позволило, я мог бы здесь остановиться на других темах. Я мог бы указать, как глубокие мыслители, Паскаль, возможно, наиболее мощно, показали, что христианство, и только христианство, полностью признает две противоположные и, по-видимому, непримиримые стороны нашей общей человечности, ее невыразимую нищету и деградацию вне Бога и ее способность к восстановлению и воссоединению с Божественным, и, опять же, что оно соответствует в степени, совершенно непостижимой, кроме как при допущении его божественного происхождения, тем требованиям человеческой совести и духа, которые признает каждая система философии, но которые все они признают, что не могут удовлетворить. Я мог бы остановиться на том факте, что между принятием всей истины, таким образом ставшей нам известной, и полным отрицанием сверхъестественного и божественного, промежуточные позиции, долго защищавшиеся как состоятельные, были, как здесь, так и на континенте, почти повсеместно оставлены представителями современной мысли. Я мог бы указать, что вместе с этим отказом, и как прямой результат этого отказа, темная, унылая безнадежность, не только относительно непосредственного исхода бурь, которые сотрясают атмосферу, которой мы дышим как духовные, социальные и интеллектуальные существа, но и относительно будущих и постоянных последствий этих потрясений, по-видимому, оседает на умах людей: безнадежность, для которой нет иного лекарства, кроме того, которое зависит от торжества праведности и истины, торжества, которое может быть достигнуто только под знаменем Христа. То, что я попытался сделать, никто не может почувствовать так, как я, насколько несовершенно, — это представить перед вами в упорядоченной последовательности факты, доступные всем; факты, истина, сила и далеко идущее влияние которых будут ощущаться все больше и больше пропорционально серьезности и искренности вашего собственного исследования; факты, которые однажды признанные, являются доказательствами, полными сами по себе и адекватными для своей цели на каждой стадии нашего духовного развития: доказательства, достаточные, чтобы принудить всех, кто верит в Бога, верить также в Сына, Которого Он послал; знать Его как путь, истину и жизнь. В Его школе это рациональное убеждение, сохраняя всю свою ясность, подвергнется процессу одновременно развития и преображения и станет живой верой.

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ЕПИСКОПА ГЛОСТЕРСКОГО И БРИСТОЛЬСКОГО.

ПОЯСНИТЕЛЬНАЯ ЗАПИСКА

Поскольку Комитет Общества христианских свидетельств попросил меня составить краткую записку, которая могла бы послужить частичным введением к Лекциям и, в особенности, могла бы изложить их общий план и связь, как это было первоначально задумано Комитетом, я с большим удовольствием представляю следующие краткие комментарии многим читателям этой ценной серии. Лекции были прочитаны в течение весны текущего года перед большой аудиторией в Сент-Джордж-холле, Лэнгхэм-Плейс, и были специально разработаны для того, чтобы встретить некоторые из текущих форм неверия среди образованных классов.

Они были прочитаны по просьбе Общества христианских свидетельств и представляют собой часть работы, предпринятой Комитетом этого Общества в текущем году.

Поскольку они таким образом находятся в такой тесной связи с нашим Обществом, мне, возможно, будет нелишним сделать несколько пояснительных замечаний о самом Обществе и его общих целях, а также о плане лекций, которые были прочитаны по его просьбе и которые теперь представлены читателю в собранном и непрерывном виде.

Во-первых, о самом Обществе, его текущей работе и замысле.

I. Общество было основано весной прошлого года. Серьезные и вдумчивые люди, как члены Церкви, так и нонконформисты, давно чувствовали, что должна быть предпринята некая объединенная попытка встретить в честном споре скептицизм и неверие, которые в последние несколько лет отчетливо прослеживаются во всех слоях общества.

Мы не ставим своей целью исследовать все причины этого положения вещей. Они, вероятно, многочисленны и разнообразны и могут не поддаваться никакой формальной классификации. Действительно, редко те, кто живет в потоке и течении быстро движущегося поколения, могут правильно оценить разнообразно сочетающиеся движения вокруг них или всегда могут очень успешно отнести их даже к их более близким причинам. Мы можем, однако, весьма полезно, иллюстрируя таким образом общий замысел лекций, остановиться, чтобы обратить внимание на две или три из тех, что, по-видимому, являются ведущими причинами нынешнего распространения сомнения и скептицизма.

Мы можем, во-первых, рискнуть высказать мнение, что это действительно кажется в некоторой степени связанным с исторической критикой, или, говоря точнее, с философским способом обращения с древней историей, который, особенно со времен Нибура, так почетно ознаменовал нынешнее и вторую половину предыдущего поколения. Было очевидно невозможно, чтобы система, которая, казалось, давала результаты, признанные в высшей степени удовлетворительными и заслуживающими доверия в отношении общей истории прошлого, не была применена к священной истории и к различным документам, которые вместе составляют Священное Писание. И она была применена, иногда осторожно и благоговейно, и с должным уважением к религиозным убеждениям христианских читателей, но иногда также с рвением и настойчивостью, которые можно справедливо охарактеризовать как необдуманные и неоправданные. Этот метод критики, особенно в его более неблагоприятных проявлениях, безусловно, может быть назван одной из ранних причин того приостановленного доверия к исторической истинности нескольких частей Ветхого и Нового Завета, которое многие питают в настоящее время и не стесняются открыто выражать и оправдывать.

Мы можем также с такой же уверенностью назвать второй причиной тенденцию к поспешным обобщениям, которая в последнее время ознаменовала быстрое развитие некоторых естественных наук. От истинной науки истинная религия ничего не должна бояться. Но иначе обстоит дело, когда вновь полученные результаты, в настоящее время, в силу самих обстоятельств дела, недостаточно проверенные и подтвержденные, уверенно выдвигаются вперед; и когда выводы, возможно, сомнительной обоснованности ставятся, если не в прямую оппозицию к утверждениям Откровения, то в такое старательное сопоставление, что сравнение становится вызовом, и, как следствие, многие ранние убеждения ослабляются и подрываются. Мы говорим «как следствие» — ибо ни один острый наблюдатель сердца и его тайн не мог не заметить, как даже в умах более высокого полета часто существует тайная симпатия к нападающей стороне, не столько по существу дела, сколько по самому факту, что это нападающая сторона; и что в то время как с этой стороны есть только пассивность предписания, с другой — вся энергия нападения и прогресса. Этот очевидный факт, который — подобно некоторым другим ментальным фактам подобного рода — мы боимся, доказывается почти ежедневным опытом, не был достаточно принят во внимание; но если его оценить должным образом, он объяснит многое, что в противном случае было бы озадачивающим. Это даже поможет нам успокоиться, поскольку позволит нам приписать истинной, хотя и скрытой причине многое из нынешней поразительной готовности, с которой научные выводы, считающиеся в целом неблагоприятными для принятых взглядов, получили по крайней мере некоторую меру симпатии и одобрения. Может быть, также, что это скрытое чувство симпатии к нападению будет нейтрализовано, когда выяснится, что защита не лишена энергии или силы, и когда английская честная игра, кажется, предполагает, что каждой стороне следует позволить сражаться, не имея никаких преимуществ, возникающих из предубеждений или предвзятости. Как бы то ни было, нет сомнения, что причина, которую мы указали, является реальной и преобладающей. Слишком поспешное научное обобщение, безусловно, является одной из причин нынешнего состояния современной религиозной веры.

Еще одну причину мы можем также остановиться, чтобы указать, так как она включает в себя многое, что послужит утешением и успокоением. Эта причина — жадный и часто нетерпеливый поиск твердой почвы, на которой могут быть основаны религия и мораль. Со всеми своими недостатками люди сейчас, безусловно, ищут истину. Могут быть неправильные применения исторической критики, могут быть злоупотребления и неправильные понимания реального свидетельства науки, но среди всего этого ясно видно стремление к истине и твердой почве. Процессы разрушительной критики, по сути, почти закончены, и начинается трудный процесс реконструкции. Должное памятование об этом поможет нам оценить немного спокойнее, а возможно, и немного справедливее некоторые поразительные явления, представленные нынешним состоянием религиозной веры. Давайте, например, на мгновение примем во внимание две замечательные характеристики настоящего времени — во-первых, попытки сформировать систему морали, независимую от религии откровения; и, во-вторых, принятие со стороны нескольких серьезных и правдивых умов такой системы, как Позитивизм. Это действительно на первый взгляд казалось бы двумя необъяснимыми явлениями. Оба, однако, объясняются тем поиском чего-то, на что можно опереться, о котором только что упоминалось. В одном случае было принято, гораздо слишком поспешно, что неопределенности, связанные с верой в факты религии откровения, настолько велики, что никакая система морали не могла бы считаться надежно основанной, если бы она опиралась только на Писание. Многие серьезные мыслители чувствовали, что любая такая система, чтобы быть истинной, должна опираться исключительно на принципы, признанные имеющими универсальное применение, и на максимы, которые получили согласие всей лучшей части цивилизованного человечества. Если учение Писания находится в общей гармонии с такими максимами и принципами, его согласие не следует пренебрегать; но оно не считается более важным, чем согласие любой другой формы религиозного учения, которое оказало реальное влияние на значительную часть человеческой семьи. Религия в целом принимается как опора для возводящегося здания морали, но не более того. Башня действительно строится с желанием достичь небес: если продолжение будет таким же, как в древности, можно все же признать со всей справедливостью, что попытка делается не в плохом духе. Чтобы немного изменить аллюзию, усилие делается не в духе Титанов, которые нагромождали Пелион на Оссу, а со всей серьезностью и беспокойством надеющихся, вопрошающих и ищущих, хотя мы обязаны добавить, заблуждающихся людей.

В другом случае, хотя многим может показаться опрометчивым сказать хоть слово в смягчение суровости суждения, которое выносится и всегда будет выноситься такой системе, как позитивизм, все же давайте будем справедливы и участливы даже здесь. В позитивизме, несомненно, есть многое, что явно отталкивает и действительно требует суровости; и все же даже в этой системе мы можем проследить преобладающее желание найти нечто твердое, нечто, что кажется устойчивым к переменам мнений или колебаниям вероучений. Поэтому предпринимается попытка обеспечить научную основу и помещать на нее факт за фактом, когда каждый из них был проверен и установлен, и таким образом строить дальше — мы не можем честно сказать «вверх» — пока не будет в некоторой степени сконструирована некая система, чтобы будущие поколения могли почувствовать побуждение продолжать ее. Таким образом, даже в этой мрачной и безрадостной системе, как мы полагаем, действительно действует желание обрести почву под ногами. К этому желанию, однако, приходится с прискорбием добавить, что всякое более высокое стремление, всякий более благородный стимул неизбежно приносятся в жертву. Наука и научная истина используются таким образом, что это оправдывает опасение, что — если таково будет их использование — прогресс науки может привести сначала к ослаблению, а затем и к уничтожению чувства ответственности, на котором одинаково торжественно покоятся настоящее и будущее. Не без причины, следовательно, на этом серьезно останавливаются все здравомыслящие мыслители; и не будет преувеличением сказать, что это сейчас одно из самых серьезных соображений, связанных с развитием современных научных исследований. Тенденции таких исследований, безусловно, действительно, по-видимому, препятствуют должному признанию этих двух важнейших принципов — во-первых, чувства ответственности; и, во-вторых, чувства зависимости от чего-то более высокого, чем закон, порядок и эволюция. Это препятствие, как мы надеемся, существует только по видимости; тем не менее, эта видимость принимается многими за реальность, и не без причины нам снова и снова напоминают, что принятие истинности христианского вероучения для многих будет зависеть от его способности ассимилировать доктрину всеобщей причинности или, говоря точнее, продемонстрировать, что эта доктрина сама по себе является лишь формой еще более высокой и святой истины.

Однако мы возвращаемся к замыслу и работе Общества. Оно было создано, чтобы противостоять этому растущему скептицизму, с должным признанием причин, которые были только что указаны. Оно было основано не для того, как иногда с легкой иронией говорят, чтобы восстановить веру в христианство, а для того, чтобы противопоставить аргумент аргументу и предоставить многим, кто сейчас колеблется между верой и неверием, трезвые ответы и веские доводы, извлеченные заново из великой сокровищницы христианских свидетельств. Таков истинный замысел и цель Общества. Его способ осуществления этого замысла до сих пор был тройственным: во-первых, посредством лекций, адресованных образованным людям; во-вторых, путем формирования классов под руководством компетентных руководителей для обучения тех, кто находится на более низких ступенях социальной лестницы и подвержен растущим опасностям, возникающим из-за организованного распространения неверных принципов, что является одним из самых печальных и предостерегающих знаков настоящего времени. В-третьих, Общество стремится стимулировать частное изучение путем распространения полезных брошюр и предложения призов тем, кто пожелает, чтобы их частное изучение было проверено конкурсным экзаменом. Все эти три способа осуществления работы были приняты в течение текущего года; и, насколько можно судить по проделанной работе и по различным выражениям общественного мнения, с немалым успехом. Внимание общественности, естественно, было направлено более всего на первый из указанных способов — лекции для образованных людей; но приятно отметить, прежде чем мы перейдем к нашим пояснительным комментариям к плану этих лекций, что формирование классов оправдало себя даже сверх ожиданий, и что, судя по количеству участников конкурса на предложенные призы, экзамен по христианским свидетельствам составит значительную и наиболее интересную часть будущей работы Общества.

II. Теперь мы можем обратить наше внимание на лекции, которые включены в настоящий том — нашу работу за первый год.

Количество лекций было двенадцать. Одна из них, лекция о внутренних свидетельствах подлинности Евангелия от Иоанна, к сожалению, не включена в настоящий том из-за желания, выраженного ученым автором, чтобы она не была опубликована. Это отсутствие вызывает большое сожаление; во-первых, из-за ценности и важности лекции; и, во-вторых, из-за частичного разрыва, который таким образом был вызван в последовательности лекций.

Лекции читались не в том порядке, в котором они представлены здесь читателю. Естественно, приходилось считаться с удобством активных, а также выдающихся людей, которые согласились выступить в качестве лекторов; приходилось вносить коррективы и соглашаться на обмен днями чтения лекций, чтобы обеспечить непрерывное чтение лекций в указанные дни. В этом коллективном издании, однако, надлежащий порядок восстановлен и теперь может быть кратко объяснен, поскольку в адрес тем лекций высказывалась некоторая критика, которая, безусловно, была бы смягчена, если бы вся серия была прочитана в порядке, первоначально задуманном.

Первые три лекции были задуманы как подготовительные и вводные. Они были направлены против трех систем, которые сейчас, особенно в разных формах, вступают в столкновение с христианством — материализма и его теорий, пантеизма и позитивизма. Те, кто набрасывал план лекций, сочли, что пока эти предметы не будут кратко рассмотрены и пока возражения против христианства, основанные на них или извлеченные из них, не будут кратко отмечены, вряд ли можно ожидать, что свидетельства в пользу христианства будут выслушаны беспристрастно. Внутренние аргументы в пользу ведущих истин христианской религии вряд ли могли быть справедливо оценены, если бы оставались совершенно незамеченными и без ответа предшествующие возражения серьезного и общего характера. Отсюда и три вступительные лекции: первая из них начинает работу с рассмотрения некоторых ведущих материалистических мнений и, особенно, с изложения аргумента от замысла. Таким образом, она подготавливает читателя более полно принять глубокую истину, так хорошо и кратко изложенную епископом Мартенсеном, что «мир имеет не только космогоническое, но и креационное происхождение», и что таинственная проблема творения и жизни «никогда не может быть решена чисто естественным путем, но требует сверхъестественного решения, то есть решения через творческую телеологию».

Вторая лекция очень уместно следует за первой, представляя собой ясное изложение той великой системы, которая в последнее время стала оказывать такое очарование на вдумчивые и культурные умы, что становится, для гораздо большего числа людей, чем мы можем предположить, завершением всех споров. Мы имеем в виду систему пантеизма, в которую в последнее время многие благородные души, казалось, были готовы погрузить все свои надежды и все свои страхи. Колеблясь из стороны в сторону, не в силах принять Закон в качестве своего Бога и в то же время удерживаемые от благословенной истины, что Бог вселенной есть Личность, тысячи людей отступают к тонкой и увлекательной системе, которая предоставляет движущий Принцип, но удерживает благословенную идею святой Воли; которая открывает им natura naturans, но отрицает существование любящего Творца и личного Бога. Таким образом, было очень правильно предусмотрено, чтобы лекция на эту тему следовала за лекцией об Аргументе от замысла в природе, как демонстрирующая истинные характеристики того модифицированного атеизма, который слишком часто становится прибежищем людей, чьи умы были потрясены выводами чистого материализма или которые могли быть привлечены к его замаскированным формам, скрывающимся во многих наших популярных трактатах о происхождении и эволюции Человека. После тщательного изучения этих двух лекций вдумчивый читатель сможет распознать истинную природу и силу аргумента от замысла и, таким образом, будет приведен к лучшему пониманию непреходящей обоснованности того великого естественного основания для нашей веры в личного Бога. Из четырех великих аргументов, с помощью которых человеку позволено подняться к познанию Бога, аргумент от замысла, или, как его технически называют, телеологический аргумент, является наиболее важным, поскольку он, по сути, включает в себя моральный аргумент, который, если его правильно оценить, является лишь его субъективным аспектом. Помимо откровения, мы поднимаемся к познанию Бога двумя путями: через рассмотрение самих себя и через созерцание мира вокруг нас; чем является моральный аргумент в первом методе, тем является телеологический аргумент во втором. Отсюда важность для широкого читателя того, чтобы аргумент такой обоснованности был ясно представлен ему с разных сторон и с разных точек зрения.

Третья лекция, о позитивизме, завершает первую группу и образует, так сказать, своего рода полезное приложение к двум другим. Здесь мы имеем исследование особой системы — системы, которая претендует на то, чтобы основываться на позитивных и наблюдаемых явлениях, и претендует на то, чтобы избавить умственное изучение человека от метафизики и абстракций и поместить его в сферу реализуемого и позитивного. Такая система, хотя и не является сейчас сколько-нибудь распространенной и вряд ли когда-либо станет преобладающей или популярной, все же заслуживает внимания, поскольку она находится в тесной связи с текущими материалистическими концепциями и предлагает некоторые поучительные контрасты с пантеизмом. В последней системе у нас есть, по крайней мере, некоторое представление о всепроникающем Божестве; но в позитивизме, если мы правильно понимаем систему, Бог и все концепции Бога не столько отрицаются, сколько просто и полностью игнорируются. Если пантеизм считается увлекательным, то позитивизм покажется большинству умов совершенно отталкивающим: тем не менее, это система, которая насчитывает несколько выдающихся людей среди своих признанных представителей и, возможно, большее число, чем мы можем предположить, сознательных или бессознательных приверженцев. Поэтому она вполне может потребовать от нас исследования и, в том положении, которое она занимает в порядке этих лекций, может справедливо считаться находящейся на своем месте.

Мы остановились на первой группе лекций, так как и положение, и важность рассматриваемых в ней тем, по-видимому, требовали более полного внимания. Об остальных группах мы можем говорить более кратко, поскольку их связь и специальные темы, которые они затрагивают, гораздо более самоочевидны.

Первые три лекции, так сказать, расчистили почву и, как мы полагаем, успешно продемонстрировали несостоятельность систем, которые были поставлены в конкуренцию с христианством, следующие две лекции, составляющие вторую группу, имеют дело с главными трудностями, возникающими из предполагаемого конфликта между наукой и Священным Писанием. Первая из этих двух лекций, о науке и откровении, затрагивает тему в целом, показывая, как, исходя из научных соображений, следовало ожидать откровения и как, следовательно, свидетельства христианства имеют сильное право на внимание каждого здравомыслящего человека. Вторая из этих двух лекций ограничена особым, но прерогативным случаем, в котором наука и религия, как предполагается, находятся в более явной оппозиции друг к другу, а именно в случае чудес. Здесь необходимо не только исследовать в целом природу чудесного свидетельства христианству, но и честно взглянуть в лицо предшествующему вопросу: не являются ли чудеса, как бы их ни определяли, сами по себе невозможными. Однако при рассмотрении этого вопроса справедливо обращается внимание на природу оружия, используемого в конфликте, и особенно на тот факт, так часто упускаемый из виду, что все нападки на чудесное, которые в какой-либо степени могут считаться достойными внимания, ведутся только с помощью метафизического оружия. Весь вопрос на самом деле сводится к вере в личного Бога: если признать, что эта вера справедлива и разумна, то, как справедливо замечает автор лекции, предполагаемая невозможность в отношении чудес сразу же исчезает. Сама идея свободно творящего Бога несет в себе возможность новых проявлений Божественной воли, будь то в истории или в природе. Поддерживающая сила Бога, которую мы признаем в форме закона и упорядоченного прогресса, меняется всякий раз, когда Его святой воле угодно перейти в творческую; Его имманентные действия тогда видны в сфере трансцендентного, и результатом является то, что пантеизм, натурализм и все подобные системы должны, если они последовательны, считать невозможным — новое движение из Божественного центра, явление творческой и всепоглощающей воли, чудо. Когда Спиноза сказал, что Бог и природа едины от вечности до вечности, он был вполне последователен, добавив, что нет трансцендентного начала и что чудеса невозможны; но для любого, кто верит в личного Бога или кто верит, что природа есть то, что она есть — не вечно фиксированная система, а система, проходящая через развитие, характеризующееся замыслом — отрицать возможность чудесных вмешательств, разум и последовательность должны, безусловно, в этом отношении быть приостановлены или принесены в жертву.

Третья группа лекций, которую можно рассматривать как подразделенную на две части, естественным образом связывается с только что указанными темами и следует за ними. После общего рассмотрения трудностей, связанных с религией и христианством, внимание читателя теперь направлено на более специфические трудности, связанные со Священным Писанием. В первой части группы тема постепенного развития откровения, или, как название было переопределено лектором, постепенная природа Божественного откровения, должным образом занимает первое место. За ней следует лекция, в которой будет найдено тщательное рассмотрение некоторых особых случаев трудностей, связанных с историческими частями, особенно Ветхого Завета. За этими двумя лекциями должно было последовать рассмотрение моральных трудностей, которые ощущались в отношении некоторых частей Ветхого Завета; но для этой темы, которая, если бы была правильно рассмотрена, вероятно, потребовала бы большой доли внимания, Комитет не смог обеспечить услуги лектора на текущий год. Это вызывает сожаление, так как нет темы, связанной со Священным Писанием, которая в настоящее время больше требовала бы откровенного и трезвого рассмотрения; нет дискуссии, которая, если бы она велась честно, сделала бы больше для устранения многих искренне ощущаемых трудностей и для многих умов принесла бы, вероятно, длительное успокоение. Не претендуя, однако, хотя бы в малейшей степени на то, чтобы входить в такую тему в дискурсивной статье, подобной настоящей, мы рискнем сделать это общее замечание, которое, возможно, окажется полезным, а именно: при рассмотрении всех таких трудностей мы должны тщательно различать те, которые связаны с Божественными действиями, и те, которые связаны с человеческими поступками. Первые по своей реальной природе совершенно выходят за рамки конечного суждения человека. Все, что мы можем позволить себе рассмотреть, — это способ или манера, в которой они представлены нам автором, и все, что мы можем безопасно или мудро подвергнуть критике, — это аспекты или окраска, под которыми они представлены. Мы действительно не компетентны набрасывать теории Божественного управления даже в самых простых вопросах, и при всех преимуществах современных знаний; более того, в жизни нас самих и окружающих нас есть, как было мудро замечено, бесчисленные события скорби и бесчисленные обстоятельства страданий, экономическую цель которых невозможно даже угадать в нашем нынешнем состоянии знаний и о точных целях которых ни один трезвый или благоговейный мыслитель никогда не мечтает пытаться составить какое-либо суждение вообще. Таким образом, совершенно исключено пытаться рассматривать трудности, связанные с Божественными действиями, иначе как в отношении способа их представления человеческим рассказчиком, чьи человеческие способности были инструментами, с помощью которых Богу было угодно сообщить внешние факты этих действий детям человеческим. Что касается самих Божественных действий, особенно когда они предстают перед нами в общих формах судов над отдельными людьми или народами, все, что мы можем позволить себе безопасно сделать, — это рассматривать их как проявления Божественной праведности в судебных отношениях или противопоставлениях грехам или преступлениям людей.

В отношении, однако, моральных трудностей, связанных с записанными человеческими действиями, мы можем рискнуть пойти дальше и принять во внимание уже упомянутый факт постепенной природы Божьего откровения и все модифицирующие мысли, которые такой факт несет с собой.

Таким образом, не только правильно, но и необходимо принять в качестве нашего руководства во всех таких исследованиях или дискуссиях этот трезвый духовный принцип — что Ветхий Завет должен интерпретироваться с точки зрения Нового Завета и в более полном свете, который дается более поздним устроением. Если мы будем придерживаться этих двух великих истин — во-первых, что история прошлого, как мы находим ее в Ветхом Завете, всегда предполагает отсылку к конечным целям; и, во-вторых, что каждая попытка осознать более глубокое значение этой истории должна использовать христианство в качестве своей основы — мы, вероятно, найдем свой путь в этой трудной области спекуляций так далеко и так безопасно, как только конечные способности человека могут считаться способными продвигаться; мы увидим так ясно, как нам только может быть позволено видеть, когда бедный человеческий разум пытается обозреть обожаемые тайны, которые окружают записанные действия многогранной мудрости Божьей.

Вторая часть этой третьей группы более посвящена трудностям, связанным с Новым Заветом, причем первое место естественным образом зарезервировано для вопросов, касающихся жизни нашего Господа и евангельского повествования. Первая лекция, таким образом, направлена на рассмотрение мифических теорий христианства; вторая — на доказательную ценность посланий апостола Павла. Как уже упоминалось, лекция об Евангелии от Иоанна, которая заняла бы положение между двумя только что указанными, из-за просьбы автора не была опубликована, и серия в этой ее части в результате пострадала.

Две оставшиеся лекции, а именно: о Христианском учении и влиянии на мир, и та, что следует за ней, о полноте и адекватности свидетельств христианства, образуют последнюю группу и достойно завершают интересную серию. Третья лекция о дополнительной силе, которая привносится в свидетельства христианства схождением различных линий независимых свидетельств, должна была быть добавлена к этой группе, но для этой важной и всеобъемлющей темы, как и в случае с другой недавно упомянутой темой, Комитет не смог найти лектора.

Серия, как описано выше, теперь рекомендуется вдумчивому читателю. Она будет отмечена повсюду ученостью, откровенностью и, мы верим, также мягкостью и сочувствием. На этой последней характеристике мы сами делаем большой акцент. Если мы хотим вернуть заблудших или укрепить колеблющихся, то это делается не резкими словами и недобрыми обвинениями, а выражением той любви и мягкости, которые, как напоминает нам апостол, входят в число плодов Духа. Мы должны поставить себя, насколько это возможно, на их место, попытаться видеть, как они видят, и чувствовать, как они чувствуют, и тогда нам, возможно, будет позволено вернуться из нашего благотворительного поиска, приведя с собой дружелюбных странников и самим разделив некоторую часть той святой радости, которая ощущается на небесах и на земле, когда сомневающийся приводится обратно к вере, а потерянный находится. Эта законная характеристика всех истинных христианских споров, мы верим, нигде не отсутствует в этом томе, и мы, таким образом, с полным доверием рекомендуем его вниманию всех, кто любит истину и смиренно ищет ее в истории, науке и теологии.

Наконец, мы можем обратить внимание на обнадеживающий факт, что в этой великой работе добрые люди согласились забыть о второстепенных различиях. Среди выдающихся людей, чьи независимые лекции теперь, для удобства, собраны вместе в общем томе, есть члены Церкви Англии и члены других религиозных общин. Давно уже существует такое сотрудничество в распространении Священного Писания; недавно оно снова проявилось в попытке представить эти Писания в их наиболее точной форме английскому читателю; теперь оно снова счастливо проиллюстрировано в настоящей попытке защитить и поддержать истину, как она есть в Иисусе Христе, Господе нашем.

Эти вещи являются добрым предзнаменованием. Хотя внутри Церкви могут быть разногласия, печальные и жалкие, и нападки на нее извне, часто печально характеризующиеся признаками политической борьбы, все же мы можем благодарить Бога, что в таких усилиях, как настоящие, и в спокойствии и безмятежности таких исследований, как те, которые рекомендует этот том, истинный союз был ощущен и реализован. Да, это повод для благодарности и радости, что любовь Христова все больше и больше связывает нас вместе в товариществах высокого долга и нежного сочувствия, и что благоговение перед Его Святым Словом, Его Словом Жизни и Истины, заставляет нас чувствовать, что наша работа — общая, и что, поскольку мы сообща свободно получили, так это благословенное дело — сообща свободно отдавать.

Мы можем смиренно молиться, чтобы Божья милостивая благосклонность почила на этом Курсе лекций и чтобы он мог принести благословение тем, кто его читает. Пусть они почувствуют себя заново убежденными в сердце и духе, что мы не «последовали хитроумным басням», но что в Священных Писаниях Ветхого и Нового Завета есть свет и истина, даже потому, что они приближают нас к Тому, Кто есть Истина, как Он есть Путь и Жизнь, во веки веков.

Ч. Дж. ГЛОСТЕРСКИЙ И БРИСТОЛЬСКИЙ.

19 июля 1871 г.

СНОСКИ:

1 «Философия индуктивных наук».

2 Г-н Уоллес, в «Антропологическом журнале», 1864 г.; см. также «Доисторические времена» Лаббока, последняя глава.

3 Молешотт, «Циркуляция жизни»: Письмо XVIII, с мнением Либиха, процитированным там.

4 Кант, «Метафизика этики».

5 См., например, Ренувье, «Наука морали», 1869 г.

6 «Пределы философского исследования». 1868 г.

7 Неем. ix. 6.

8 См. «Царство закона» герцога Аргайла.

9 Иов xxvi. 14.

10 Плутарх, «О справедливости».

11 Бюхнер.

12 См. Милль о Конте, стр. 62, след.

13 «Слова позитивной философии», стр. 54.

14 Жане ссылается на «Медицинский словарь» Нистена и др. под ред. Литтре и Робена.

15 «Слова позитивной философии», стр. 53.

16 Харрис, «Нагорья Эфиопии», том iii, стр. 63.

17 Пока эти листы проходили через печать, я прочитал в «Pall Mall Gazette» от 24 апреля следующее: Одна из коммунистических газет, «Montagne», пишет: «Образование сделало нас скептиками; Революция 1871 года атеистична; наша Республика носит букет бессмертников на груди. Мы несем наших мертвецов в их дома, а наших жен к нашим сердцам без молитвы. Священники! отбросьте свои рясы, засучите рукава, положите руки на плуг, ибо песня жаворонку в утреннем воздухе лучше, чем бормотание псалмов, а ода игристому вину предпочтительнее пения гимнов. Наши собаки, которые раньше только рычали, когда проходил епископ, теперь укусят его, и ни один голос не будет поднят, чтобы проклясть день, который наступает для жертвоприношения Архиепископа Парижского. Мы обязаны этим самим себе, мы обязаны этим миру. Коммуна обещала нам око за око и дала нам монсеньора Дарбуа в качестве заложника. Правосудие трибуналов начнется, сказал Дантон, когда гнев народа будет утолен; и он был прав. Дарбуа! дрожи в своей камере, ибо твой день прошел, твой конец близок».

18 Я использую это слово, потому что, если ценность веры и добродетели состоит в том, что они являются дисциплиной, хотя это подразумевает наличие трудностей, это также ограничивает степень трудности.

19 «Рудименты», далеко не опровергая, доказывают это. Рудимент показывает, что природа могла бы дать больше, но не сделала этого. Почему? Потому что дальнейший дар был бы бесполезен, например, человек не получил бы пользы от способности чувствовать своими бровями. (См. Дарвин, «Происхождение человека», i. 25.)

20 Слова профессора Хаксли: «В этих группах есть обильные свидетельства вариации — нет ничего из того, что обычно понимается как прогрессия; и если известную геологическую летопись рассматривать как хотя бы значительный фрагмент целого, немыслимо, чтобы какая-либо теория необходимо прогрессивного развития могла устоять, ибо многочисленные цитируемые отряды и семейства не дают никаких следов такого процесса». (стр. 245.)

21 Дарвин, «Происхождение человека», i. 205.

22 Любопытный факт, что эти асцидии обладают сердцем и кровообращением, но после того, как сердце бьется определенное количество раз, оно останавливается, а затем бьется в противоположную сторону, чтобы обратить кровообращение. («Популярные лекции», стр. 95.) На какой стадии своего прогресса оно так дегенерировало, что потеряло эту замечательную способность?

23 Дарвин, «Происхождение человека», i. 22.

24 Нечто подобное есть у животных, точно так же, как, с другой стороны, человек не совсем лишен инстинктов. Я ожидал бы этого из учения первой главы Книги Бытия, которая представляет людей не как отдельное творение, а как последний акт творения.

25 Физически обезьяна превосходит человека. Анатомы уверяют нас, что они не могут найти очень большой разницы между его мозгом и нашим. Его гортань также так же хорошо приспособлена, как наша, для производства членораздельных звуков. До сих пор мы равны. Но у него четыре руки, а у нас только две. Прочитайте «Бриджуотерский трактат о руке» сэра Ч. Белла, и вы сразу увидите, что в этом подразумевается огромное превосходство. Я никогда не могу поверить, что когда путем естественного и полового отбора было достигнуто существо, обладающее четырьмя руками, природа могла так деградировать в своей работе, чтобы вернуться к двум. Ни одна породистая обезьяна не спарилась бы с такой деформированной.

26 Ларте, цитируется Дарвином, «Происхождение», i. 51.

27 Политическое тело на самом деле очень похоже на естественное тело. Происходит постоянная трата и постоянное восстановление. Трата может быть больше, чем восстановление — и в этом случае тело уменьшается — но восстановление может быть больше, чем трата, и в этом случае происходит рост, прогресс. В обоих случаях реальный рост может происходить только путем ассимиляции. Новое должно быть принято в старое и стать его частью. То, что теряет жизненную силу, должно быть отброшено; но то, что должно занять его место, должно стать единым со старым. Однако через некоторое время естественные тела теряют свои способности к ассимиляции, и результатом являются старость и смерть: я не могу вдаваться в вопрос, насколько это верно и для политических тел.

28 Животные, вступающие в контакт с человеком, получают некоторую малую долю этой способности. Влияние человека на домашних животных наиболее замечательно. Я сомневаюсь, чтобы дикое животное было вообще способно делать такое различие.

29 Я взял эти слова из «Философии Веданты». Она учит, что кажущаяся реальность этого мира есть майя, т.е. обман, иллюзия, жонглирование: «ничего, кроме Единого, не существует»: мир был сделан из ничего и есть ничто. «Все, что реально в этом видимом, есть Бог, который невидим». См. «Христианство в сравнении с индуистской философией» Баллантайна, стр. xxxi-xxxvii, 43–50.

30 Именно исследование этих моральных и духовных способностей делает столь вероятным, что человек обладает чем-то большим, чем высокоорганизованное тело и умственные способности, которые, хотя и превосходят по степени, все же того же рода, что и способности, которыми обладают животные. И следует помнить, что доказательство того, что человек обладает душой и что душа бессмертна, совершенно независимо от откровения. Оно основано на разумном изучении фактов психологии. Если, однако, говорят, что человек на самом деле не обладает, а только кажется, что обладает этими способностями, я отвечаю, что тогда природа — просто обманщик, а ее работы — фикция: и что, следовательно, вся физическая наука была бы изучением иллюзорного.

31 Хотя мы проводим различие между естественным и сверхъестественным, это различие состоятельно только тогда, когда мы смотрим на вещи снизу, а не когда мы смотрим на них сверху. Мы называем естественными те процессы, о вторичных причинах которых мы знаем или могли бы знать.

32 Не является аргументом против откровения то, что оно не делает нас всех святыми и набожными. Не является законом нынешнего состояния вещей то, что все люди достигают наивысшего возможного физического и умственного совершенства. Все, что мы можем сказать, это то, что они должны стремиться к не меньшему. Так и не все люди достигают морального и религиозного совершенства. В равной степени это должно быть их целью; но почему они так часто терпят неудачу в ее достижении — это больше, чем кто-либо может ответить. Неспособность отдельных лиц достичь наивысшего блага, возможного для вида, является одним из универсальных законов природы. Почему нынешнее состояние вещей устроено именно так — это тайна, которая не может быть решена здесь; но которая, безусловно, будет решена, когда мы будем обладать совершенным знанием, обещанным нам в 1 Кор. xiii. 12.

33 Профессор Хаксли считает, что человек — это ошибка. Во всяком случае, он был бы рад быть «превращенным в своего рода часы и заводиться каждое утро, прежде чем он встанет с постели», при условии, что он всегда будет «думать то, что истинно, и делать то, что правильно». («Популярные лекции», стр. 373.) Я полагаю, это означает, что мы хотели бы управляться очень совершенными инстинктами, но я сомневаюсь, не нашел бы он свою новую жизнь скучной. В настоящее время и правильное мышление, и правильное действие требуют от него усилий, которые, судя по духу его сочинений, я думаю, ему нравятся. Но, в конце концов, то, что он говорит, имеет истинное основание. Грех не является необходимой частью удела человека. Он прилипает к нему, потому что он пал; и этот мир, по-видимому, предлагает нам состояние моральной и религиозной дисциплины, с помощью которой в будущем состоянии мы будем свободны от греха. Но те, кто не хочет деградировать, предпочли бы иметь эту свободу силой совершенных привычек, а не силой инстинкта.

34 «Очерки и обзоры» (Бейден Пауэлл), стр. 133. Курсив мой, просто чтобы привлечь внимание к моменту цитаты.

35 De Gen. An. II. iii. 10. См. статью сэра Александра Гранта в «Contemporary», май 1871 г., стр. 277.

36 Написав вышесказанное, я наткнулся на следующий отрывок в способной университетской проповеди одного из лекторов настоящего курса. Я рад подтвердить то, что поразило мой собственный ум, процитировав слова столь осторожного рассуждателя. В отношении философских сомнений, направленных против идеи замысла и аналогии между человеческими и естественными произведениями, он замечает: «Это, очевидно, очень трудный вопрос, и если бы он должным образом принадлежал к области физического исследования, я бы уклонился от того, чтобы рисковать каким-либо исследованием его достоинств. Но вопрос переступил границы таких наук и стал отраслью философии. Я могу показаться неясным, делая это утверждение, но вы увидите его истинность, если на мгновение рассмотрите предел, который отделяет науку от философии. Науки часто довольствуются принятием своих принципов, низшие от высших (как ставит вопрос Аристотель) в восходящей шкале вплоть до метафизики, которая, если она вообще что-то собой представляет, является философией первых оснований, насколько они обнаружимы. В то время как различные виды исследования принимают свои основания в качестве постулатов, каждый сохраняет свое отдельное и подчиненное место. Но один главный импульс человеческого ума — это унификация, и поэтому в каждой науке возникает тенденция обосновать себя. В тот момент, когда предпринимается эта попытка, наука становится философией и должна быть проверена обычными критериями философской процедуры». — «Правильное и неправильное», преподобный У. Джексон, магистр искусств.

37 «Вестминстерское обозрение», октябрь 1860 г. Статья о Новом христианстве.

38 «Система логики» Милля, ii., 160.

39 «Аргумент в знаменитом эссе Юма о чудесах был очень далек от того, чтобы быть новым. Он был, как указал г-н Кольридж, отчетливо обозначен Саутом в его проповеди о неверии св. Фомы; и существует замечательное изложение почти того же аргумента, вложенное в уста Адвоката Вулстона в «Суде над свидетелями» Шерлока». — Статья о чудесах в «Библейском словаре» Смита.

40 См. «Христианскую догматику» Мартенсена, 222.

41 Я должен здесь сослаться на «Учение о Личности Христа» Дорнера, где представлены доказательства того, что я говорю.

42 См. снова «Христианскую догматику» Мартенсена, 220.

43 Я хотел бы также упомянуть «Божественное происхождение христианства» Джона Шеппарда. Работа, менее известная, чем она того заслуживает.

44 «Опровержение Toldoth Jeschu» Вагензейля: «Божественное происхождение христианства» Шеппарда, ii. 205, и след.

45 «Уроки христианского свидетельства», 33.

46 Цельс у Оригена, L. i., § 28.

47 Иероним, T. ii. 334.

48 Кирилл против Юлиана, L. vi., стр. 191. См. относительно этих и подобных отрывков «Достоверность» Ларднера, vii. 225, 442, 627.

49 «Очерки и обзоры» (Бейден Пауэлл), 107.

50 То, что Ренан должен рассматривать Воскрешение Лазаря как благочестивый обман и единственное моральное пятно в истории Христа, является величайшим литературным, а также моральным пятном в его «Жизни Иисуса». См. «Очерки» Хаттона, i., 297.

51 См. статью о чудесах в словаре Смита.

52 «Lebensnachrichten» Нибура, цитируется в «Апологетических лекциях» Лутардта, 200.

53 «Лекции о чудесах» Мозли, 120.

54 «Лекции о чудесах», 5.

55 «Друг» Кольриджа, iii., 104–6.

56 «Христос — свет мира» д-ра Вогана, 172.

57 Ad. Gen. 1. i. c. 42, и след.

58 Inst. L. iv. c. 25.

59 Дорнер в своей «Личности Христа» (пер. Кларка), ii. 254, останавливается на этой теме, как она раскрыта Афанасием. См. также третью беседу Афанасия против ариан, § 32.

60 In Johan. Evan. Tract, 16, 24, 49.

61 См. «Этимологический словарь» Браше, под словом: Developper.

62 «Эссе о развитии», страница 35.

63 Я процитирую здесь слова великого человека, который в течение многих лет был одним из главных научных украшений этой страны и чей уход из этой жизни в зрелом возрасте семидесяти девяти лет я вижу с большой печалью, записанный в «Таймс» этого дня.

Говоря о том, как вселенная пришла в свое нынешнее состояние и сохраняется в этом состоянии, и о возможности столкновения между составляющими телами, сэр Джон Гершель говорит: «Века, которые нам могут показаться неопределенными, могут легко быть представлены как проходящие без единого случая столкновения, по своей природе катастрофического. Такие случаи могли постепенно становиться все более редкими по мере того, как система выходила из того, что должно считаться ее хаотическим состоянием, пока, наконец, в полноте времени и под предварительно упорядочивающим руководством того Замысла, который пронизывает всеобщую природу, каждый индивид не занял такой курс, чтобы аннулировать возможность дальнейшего разрушительного вмешательства». — «Очерки астрономии», стр. 600.

Я цитирую эти слова ради фразы, которую они содержат, и важность которой невозможно преувеличить: «Предварительно упорядочивающее руководство того Замысла, который пронизывает всеобщую природу».

64 «Гений христианства», кн. iv., гл. v.

65 «Происхождение человека», стр. 208.

66 Отчет о свидетельствах, 1870 г.:—

В. 376. Я думал, вы сказали, что епископ Батлер был исключен? — Он не исключен, но, будучи факультативным предметом, он является тем, который не поощрялся.

В. 377. Почему? — Он вышел из моды; я не знаю почему.

В. 378. Кто создает моду? — Я полагаю, определенный набор экзаменаторов в одно время.

В. 379. Каковы работы епископа Батлера, которые так вышли из моды? — «Аналогия» и «Проповеди» были книгами, которые мы обычно брали.

67 Тема этой лекции затронута, но не расширена, в следующем содержательном отрывке из «Аналогии» Батлера: «Вещь, возражаемая против этой схемы Евангелия, заключается в том, что она, по-видимому, предполагает, что Бог был сведен к необходимости длинной серии запутанных средств, чтобы достичь Своих целей, восстановления и спасения мира: подобно тому, как люди, из-за недостатка понимания или силы, не будучи в состоянии легко достичь своих целей, вынуждены идти окольными путями и использовать много запутанных ухищрений, чтобы прийти к ним. Теперь все, что мы видим, показывает глупость этого, рассматриваемого как возражение против истинности христианства. Ибо, согласно нашему способу концепции, Бог использует множество средств, которые мы часто считаем утомительными, в естественном ходе провидения для достижения всех Своих целей. Действительно, несомненно, есть нечто в этом вопросе, совершенно выходящее за рамки нашего понимания: но тайна так же велика в природе, как и в христианстве». — «Аналогия», Часть II, гл. iv.

68 «Философия всемирной истории», i, стр. 191.

69 «Руководство по истории», том ii, стр. 16.

70 «Zeitschrift f. Œgypt. Sp.», ноябрь 1868 г.

71 Коленсо. «Пятикнижие и Книга Иисуса Навина».

72 Быт. xlvi. 27; сравните Исх. i. 5.

73 Быт. xlvi. 7.

74 Быт. xlvi. 5. Слово «taph» (טף) здесь, переведенное как «малые дети», означает «домохозяйства». Септуагинта переводит его как οἰκία или συγγένεια.

75 Пейн Смит, «Бэмптонские лекции», стр. 89.

76 «История Ветхого Завета», том ii, стр. 149. Пер. на англ.

77 Исх. xii. 40, 41.

78 «Эссе о народонаселении», том i, стр. 8; «Британская энциклопедия», том xviii, стр. 340.

79 Именно 5 января 1771 года, в день, назначенный первосвященниками, Убача начал свой поход с семьюдесятью тысячами семей. Большинство орд были тогда собраны в степях, на левом берегу Волги, и все множество последовало за ним. — Хоммер де Хелл, «Путешествия», стр. 227, пер. на англ.

80 Чис. xxxi. 32, 33.

81 Ф. Ньюман, «Еврейская монархия», стр. 160, 161.

82 «Библейский словарь», под словом «Шишак».

83 «Географические надписи», том ii, стр. 32, и след.

84 4 Цар. xv. 19.

85 4 Цар. xxiii. 29; Езд. vi. 22.

86 Ис. xx. 1.

87 4 Цар. xvii. 6; xviii. 7, 11.

88 Фон Ленгерке, «Книга Даниила; Введение», § 13; стр. lxiii. Де Ветте, «Введение в Ветхий Завет», стр. 225, a; Дэвисон, «Введение в Ветхий Завет», том iii, стр. 174–192.

89 4 Цар. xxv. 23.

90 Дан. iii. 2. «אתשדרפניא» переведено в нашей версии как «князья», но на самом деле это еврейский эквивалент персидского «khshatrapa», «сатрапы».

91 Дан. v. 31.

92 Дан. ix. 1.

93 См. «Лекции о Данииле» Пьюзи, стр. 124, 125. 3-е издание.

94 H. N. vi. 27.

95 Дан. v. 11.

96 Герод. iii. 31.

97 Де Ветте, «Введение», стр. 267.

98 Там же, loc. cit.

99 Быт. xli. 42, 43.

100 Дан. v. 29.

101 Штраус, «Жизнь Иисуса», § 32.

102 Штраус, «Жизнь Иисуса», § 44.

103 См. Краффт, «Топография Иерусалима», надпись 29.

104 Штраус, L. J. § 32.

105 Там же, § 34.

106 Те, кто желает увидеть совокупную силу всего аргумента, найдут ее в «Иисусе евангелистов». Сжать его рассуждения невозможно.

107 См. приложение к работе «Свидетельство св. Иоанна о Христе» (St. John's Testimony to Christ) в составе Бойлевских чтений профессора Лиса. Никто, не прочитавший этого, не сможет составить представление о степени сходства мыслей и выражений с четвертым Евангелием, лежащего в основе синоптических Евангелий.

108 Чтобы придать аргументу точность, необходимо определить его четкий характер. Однако сделать это в рамках одной лекции невозможно.

109 «Иисус в изображении евангелистов» (Jesus of the Evangelists), гл. X.

110 См. «Иисус в изображении евангелистов», гл. V.

111 «Иисус в изображении евангелистов», стр. 381. Полное собрание апокрифических Евангелий было переведено г-ном Купером. Я уверен, что их прочтение значительно укрепит нашу веру в исторический характер истинных Евангелий. Склад ума, который изобрел одни, не мог бы изобрести другие.

112 «Иисус в изображении евангелистов», гл. XVII.

113 Деян. 24:27.

114 1 Кор. 15:6.

115 1 Кор. 15:12.

116 2 Кор. 5:17.

117 О доказательствах подлинности этого Евангелия см. Бойлевские чтения за 1870 год: «Свидетельство св. Иоанна о Христе».

118 1 Кор. 15:4.

119 1 Кор. 11:27.

120 1 Кор. 15:4.

121 1 Кор. 15:5–8.

122 1 Кор. 15:9.

123 2 Кор. 12:2.

124 Гал. 2:1 и 1:18.

125 Гал. 2:20.

126 Рим. 6:10.

127 Рим. 6:23; 1:3, 4.

128 Рим. 15:23.

129 Рим. 1:8.

130 Рим. 1:4; 6:6–9; 8:34.

131 Рим. 8:14, 16, 17.

132 Рим. 5:1.

133 Рим. 1:3, 4.

134 Рим. 6:3; 1 Кор. 1:13; Гал. 3:27; ср. 2 Кор. 1:22.

135 1 Кор. 11:23.

136 1 Кор. 11:26.

137 1 Кор. 1:17.

138 Гал. 1:13.

139 Мф. 28:15.

140 Гал. 1:15, 16.

141 Деян. 28:24.

142 Деян. 26:8.

143 Следует всегда помнить, что Мухаммед почерпнул лучшее из своей морали и теологии у иудеев или христиан.

144 В ответ на эту теорию развития или позднейшего осмысления можно сказать, что все ранние свидетельства, писания апостолов и евангелистов, писания мужей апостольских ясно говорят о Божественности Христа. Сомневающиеся появились сравнительно поздно: еретики, подобные Керинфу и Феодоту, и христианские философы, такие как Иустин Мученик, Климент Александрийский и Ориген, которые, хотя и принимали Евангелие, но разбавляли его своими рассуждениями о нем.

145 Рассматриваемые здесь аргументы — это те, что изложены в «Истории европейской морали» Леки.

146 Ужасные сцены, только что разыгравшиеся и продолжающие разыгрываться в Париже, почти противоречат моим словам о милосердии на войне — словам, написанным и даже напечатанным до того, как Париж был сожжен и опустошен. Но давайте вспомним, что восемьдесят лет назад Франция отбросила свое христианство и приняла атеизм в качестве своего кредо; что в последние пятьдесят лет она медленно и мучительно восстанавливала свою веру; что Париж был центром европейского неверия; что, таким образом, значительная часть его жителей выросла совершенно без религии; что, по словам дружественного свидетеля, «народ Парижа не верит ни в какого Бога, ни в какого человека»; 147 или, согласно другому утверждению, «коммунары не признают ни Бога, ни человека, ни веры, ни надежды, ничего, кроме лучшей оплаты труда и больших удовольствий»; 148 что главные виновники ужасов прошедшей недели не только ненавидели христианство, но и убивали священников только за то, что они были служителями Христа, и провозгласили атеизм и материализм самой основой своей теории как в политике, так и в жизни. Нет ничего удивительного в том, что те, кто сознательно отбрасывает религию и человечность, веру в Бога и веру в человека, опускаются ниже тех, кто просто невежественен в отношении истинных принципов того и другого. Атеисты посреди веры с большой вероятностью могут оказаться гораздо хуже язычников.

147 Fortnightly Review, цитируется в Times, 31 мая 1871 г.

148 Times, 31 мая 1871 г.

149 Маклир, «История христианских миссий в Средние века», стр. 417. Macmillan, 1863.

150 «Ecce Homo», стр. 71. Второе издание, 1866.

151 Платон. Пир. Steph. iii., 220.

152 Посредине стоит Ансельм, отец современной метафизики, с научным доказательством двух фундаментальных истин всякой религии: бытия Божия и Воплощения.

153 Паскаль, «Фрагменты апологии христианства» (Fragmens d'une Apologie du Christianisme), во 2-м томе «Мыслей» Блеза Паскаля. Париж, 1814.

154 Лютардт («Апологетические лекции», в двух частях) представляет в форме, особо приспособленной для широкого круга читателей, очень полный обзор как внутренних, так и внешних доказательств. Штейнмейер («Апологетические лекции», в трех частях) обсуждает исторические доказательства чудес, смерти и воскресения нашего Господа, с особым вниманием к новейшей критике. «Система христианской апологетики» Делича носит более исключительно философский и догматический характер. Она была рассмотрена в журнале Studien u. Kritiken доктором Заком из Бонна, чья собственная работа «Христианская апологетика» (1841) является одной из лучших по всему предмету доказательств.

155 Хорошо известно, что как иудеи, так и язычники признавали, что чудеса совершались, хотя и отрицали, что сила эта исходила от Бога. Суеверие, тогда как и всегда, противостояло вере, подделкой которой оно является.

156 Наиболее интересные и доступные сведения об этом человеке приведены М. Бартелеми Сент-Илером в работе «Будда и его религия» (Le Bouddha et sa Religion) и М. Ампером в «Наука и литература на Востоке» (La Science et les Lettres en Orient). Сиддхартха жил около конца VII века до н.э. Имя «Шакья-Муни» является нарицательным и означает монаха или отшельника из рода Шакьев, царского рода, к которому он принадлежал. Истинная цель всей философии и религии в его системе — войти в Нирвану, т.е. (согласно М. Эжену Бюрнуфу, высшему авторитету в этом вопросе) полное уничтожение не только материальных элементов существования, но также, и особенно, самого мыслящего начала. С этим взглядом соглашается большинство востоковедов; немногие, кто не согласен, как Коулбрук, отождествляют Нирвану с бесконечным и безсновидным сном. См. М. С. Илер, указ. соч., стр. 133. М. Ампер (стр. 215) так характеризует эту систему: «Высшей целью человека было потерять чувство своего "я", отказаться от своей свободы, подняться над самыми чистыми привязанностями, прийти к состоянию, в котором не остается ничего, кроме пустоты».

157 Четыре книги Кун-фу-цзы были написаны во второй половине VI века до н.э. Они содержат религию и философию Китая в догматической форме. Вторая книга, называемая «Чжун-юн», наиболее полно представляет его моральный кодекс, принципом которого является послушание естественному разуму, а правилом — соблюдение «золотой середины» (via media) с должным вниманием к времени и обстоятельствам. В одном отрывке (ccxi., iv.) Конфуций говорит, что человек сильной добродетели выходит за пределы этой «золотой середины», которая предписывает безразличие и точное соответствие естественному закону. Для справедливой оценки конфуцианской системы читатель может обратиться к работе М. Ампера «Наука и литература на Востоке», стр. 98 и сл.

158 Об удивительном отголоске этого отрывка, показывающем глубину и постоянство таких чувств, см. слова г-на Хаттона, процитированные далее.

159 Данте, «Ад», песнь IV.

160 Послания к Римлянам, Коринфянам и Галатам, признаваемые всей Тюбингенской школой. (См. лекцию г-на Лиса.)

161 В дополнение к известной работе Тишендорфа, а также немецким, французским и английским комментариям, можно обратить внимание на ценный трактат П. Х. де Гроота из Гронингена «Василид как первый свидетель Евангелия от Иоанна» (Basilides als erster Zeuge des Johannesevangeliums). Лейпциг, 1868. Внутренние доказательства уже обсуждались доктором Лайтфутом, который обещает полный трактат по этому предмету, с которым никто не может справиться более эффективно. Некоторые хорошие замечания сделаны г-ном Хаттоном в «Эссе», том I.

162 «Теологические и литературные эссе», Р. Х. Хаттон; том I, стр. 282.

163 Обратите внимание на слабое осуждение, если это вообще осуждение, особого позора Афин как «сильно расходящегося с современными и христианскими представлениями, но соответствующего эллинскому духу» (том I, стр. 482, и сравните стр. 555).

164 См. предисловие к «Государству» в томе II. Сравните также слова Сократа на суде (стр. 40 в греческом тексте, том I, стр. 354, Джоуэтт); они, вероятно, отражают его взгляды более верно, чем блестящие спекуляции в «Федоне». Одна альтернатива, которую он, по-видимому, готов принять, а именно, что смерть может быть «сном, подобным сну того, кого не тревожат сновидения», очень напоминает Нирвану буддизма.

165 Ритчль весьма убедительно показывает, что ессейский принцип был даже более исключительным, чем раввинистический, и более антагонистичным по принципу христианству. См. Altkatholische Kirche, стр. 179–203.

166 За последние несколько месяцев Штейнмейер опубликовал трактат об истории воскресения в связи с новейшей критикой, который я хотел бы порекомендовать читателям, владеющим немецким языком. В Англии предпринимались серьезные попытки отделить эту кардинальную истину от доктринальной системы апостола Павла — попытки, которые кажутся крайне странными со стороны критиков, признающих его совершенно правдивым человеком, более того, вдохновенным апостолом, и которые должны знать, что он делает воскресение самым центром или основанием своего учения. Даже Гегель, сам корифей идеализма, заявляет: «Die Auferstehung gehört wesentlich dem Glauben an», т.е. воскресение существенно принадлежит вере. См. «Философию религии», стр. 300. В примечании на той же странице Гегель показывает, что он принимает его как реальное объективное событие: «wie alles Bisherige in der Weise der Wirklichkeit für das unmittelbare Bewusstsein zur Erscheinung gekommen, so auch diese Erhebung».

167 «Христианская догматика», § 63. (Clark.)

ПРИМЕЧАНИЯ К «СОВРЕМЕННОМУ СКЕПТИЦИЗМУ».

ПРИМЕЧАНИЯ.

О ПОЗИТИВИЗМЕ.

168 «Кому-то кажется, что он видит твердый куб? Легко показать, что твердость фигуры, относительное положение ее граней и ребер друг к другу являются выводами наблюдателя — они не передаются его убеждению одним лишь глазом, как если бы он смотрел на нарисованное изображение куба. Сцена природы — это картина без глубины субстанции, не меньше, чем сцена искусства; и в том, и в другом случае именно разум посредством собственного акта обнаруживает, что цвет и форма обозначают расстояние и твердость. Большинство людей не осознают эту постоянную привычку читать язык внешнего мира и переводить его по мере чтения. Чертежник, действительно, вынужден для своих целей возвращаться в мыслях от твердых тел, которые он вывел, к формам поверхности, которые он видит на самом деле. Он знает, что на всем лице природы лежит маска теории, если считать теорией вывод того, что мы не видим. Но другие люди, не подозревая об этом маскараде, считают фактом то, что они видят кубы и сферы, просторные комнаты и извилистые аллеи. И эти вещи являются для них фактами, потому что они не осознают умственной операции, посредством которой они проникли сквозь маскировку природы...

«Наши ощущения требуют идей, чтобы связать их воедино; а именно идей пространства, времени, числа и тому подобного. Если они не связаны таким образом, ощущения не дают нам никакого понимания вещей или объектов. Все вещи, все объекты должны существовать в пространстве и во времени — должны быть одним или многими. Но пространство, время, число не являются ощущениями или вещами. Они — нечто иное, отличное от ощущений и вещей и противоположное им. Мы назвали их идеями. Можно сказать, что это отношения вещей или ощущений. Но даже допуская такую форму выражения, все же отношение не есть вещь или ощущение; и поэтому мы все равно должны иметь другой и противоположный элемент наряду с нашими ощущениями...

«Нам часто говорят, что такая-то вещь — это факт — факт, а не теория, — со всем тем акцентом, который при разговоре или письме могут придать тон, курсив или заглавные буквы. Мы видим из сказанного, что когда на этом настаивают, прежде чем мы сможем оценить истинность или ценность утверждения, мы должны спросить: для кого это факт? Какие привычки мышления, какая предварительная информация, какие идеи подразумеваются, чтобы осмыслить факт как факт? Не подразумевает ли постижение факта допущений, которые с равным основанием можно назвать теорией и которые, возможно, являются ложной теорией? В этом случае факт не является фактом. Разве древние не утверждали как факт, что земля стоит на месте, а звезды движутся? И может ли какой-либо факт иметь более сильные очевидные доказательства, оправдывающие людей в его решительном утверждении, чем это имело?» — Уэвелл, «Философия индуктивных наук», 2-е изд., том I, стр. 42 и сл.

То, что твердость фигур на самом деле дается умственным суждением, часто доказывалось экспериментально; см., например, «Элементарную физиологию» Хаксли, урок X, 13–16. Эксперимент с монетой, линзой и булавкой (стр. 259) прост и убедителен, но псевдоскоп Уитстона более удивителен для большинства наблюдателей. Сравните по этому любопытному предмету «Естественную магию» Брюстера, письмо V.

169 Важно помнить, что из признанной неспособности наших способностей познать абсолютное мы не можем сделать вывод о невозможности познания его существования. Знать, что вещь есть, и знать, что она такое, — это две совершенно различные степени и рода знания. Как только это различие сформулировано, каждый видит его истинность; но многие люди упускают из виду его формулировку, когда рассуждают на эти трудные темы.

Равессон, после краткого изложения мнения Герберта Спенсера, продолжает: «Как существует в основе всякого знания абсолютное, которому соответствует, как его противоположность, относительное, — это то, что устанавливала более двадцати веков назад, против уже господствовавшего тогда учения о релятивности и всеобщей изменчивости, платоновская диалектика, проложившая путь метафизике. Она делала больше: она показывала, что только через это абсолютное отношения познаваемы, потому что оно есть мера, посредством которой одной мы их оцениваем. Метафизика в руках своего бессмертного основателя сделала еще больше: она показала, что это абсолютное, которым разум измеряет относительное, есть сам разум. Это то, что повторял Лейбниц, когда на это утверждение, возобновленное схоластикой через Локка, что нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, он отвечал: "кроме самого разума", и что вместе с Аристотелем он показывал в разуме высшую меру чувственного». — Rapport, стр. 66.

Затем Равессон приводит интересные выдержки из Софи Сен-Жермен и показывает, как Конт, не допуская никакого самосозерцающего разума и, следовательно, не делая вывода о возможности Абсолютного, на самом деле преследовал идею Единства и распространил эту идею на вселенную — принцип, который, если его полностью осознать, должен быть фатальным для позитивистских взглядов. «Соглашаясь теперь с Платоном, Аристотелем, Лейбницем, он заявлял, что, поскольку целое является результатом и выражением некоего единства, к которому все стремится и с которым все координируется и которое есть цель, к которой все движется, именно в этом единстве, именно в цели, именно в конечной причине заключается секрет организма». — Rapport, стр. 76.

Особый интерес представляет работа Равессона как авторитетная французская оценка философского обмена между Англией и Францией. Почти нет необходимости ссылаться на широко известные труды М. Тэна для менее абстрактного описания этих отношений.

170 В тексте следовало бы указать, как это было в произнесенной лекции, что эти вопросы не были забыты выдающимся профессором. Упомянутые отрывки можно найти в его красноречивой речи «Научное использование воображения» (Scientific use of the Imagination), стр. 47 и сл., или в его томе собранных эссе, стр. 163 и сл. Читатель может заметить, что как на страницах профессора Тиндаля, так и двумя предложениями ранее в этой лекции, развитие упоминается как процесс или закон в действии. Различные виды философии, которые могут быть привиты к такому закону, определяются тем ответом, который дается на вышеуказанные вопросы. Казалось бы неуместным здесь излагать возможные отношения между законом развития и такими вытекающими (или не вытекающими) из него философиями. Тех, кто желает их рассмотреть, автор может отослать к своей небольшой книге под названием «Правильное и неправильное» (Right and Wrong) для краткого обсуждения этого предмета и, в частности, результатов для естественной теологии.

Следующий немецкий набросок философии эволюции может быть небезынтересен: «Благодаря вечному круговороту возникают как сгущения воздуха бесчисленные миры, небесные божества, в центре которых покоится цилиндрическая Земля, неподвижная из-за равного расстояния от всех точек небесной сферы. Земля образовалась из первоначально жидкого состояния. Из влажного под влиянием тепла в ступенчатом развитии возникли живые существа. Даже наземные животные были поначалу рыбообразными и только с высыханием поверхности Земли приобрели свой нынешний вид. Душу Анаксимандр якобы описывал как воздухоподобную».

Анаксимандр Милетский родился около 610 г. до н.э. Следовательно, он занимает раннее место среди европейских теоретиков развития. Отрывок взят из «Grundriss» Убервега, т. 1, стр. 40. Ср. Плутарх, «О мнениях философов» (de Placit.) V. 19, и «Пир» (Sympos) VIII, вопр. 8, с Евсевием, «Приготовление к Евангелию» (Præp. Evang.) I. 8.

171 Вид дуализма, по-видимому, неразрешимого, никогда не перестает вызывать подобные вопросы: было ли так всегда? будет ли так всегда? и если бы я был в центре вселенной, увидел бы я это так сейчас?

Существуют три возможных способа концептуализации иного: 1) путем сведения разума к материи; 2) путем сведения материи к разуму; 3) путем охвата обоих высшим единством.

Нам достаточно записать эти вопросы, чтобы здравый смысл увидел, что № 1 и № 2 возникают из односторонних спекуляций и заканчиваются ими. Человек, живущий взаперти среди механизмов, склонен думать о собственном разуме как о машине. Великие химики уже до этого принимали человеческий желудок за лабораторию и медленно пробуждались к тем физиологическим фактам, которые представляют жизненные процессы ассимиляции в более благородном и истинном свете. Конт начал со сведения всех наук к математическим элементам. Впоследствии он обнаружил, что объяснять высший порядок вещей низшим — это суть материализма.

Для созерцательного духа внутренний мир ближе, чем внешний; и поэтому доказательство его реальности сильнее, так как лишено слабости второго звена. Но активная жизнь доводит до нашего сознания существование обоих; мы страдаем, игнорируя или пренебрегая законами того или другого; и боль и печаль часто являются передовым отрядом многих суровых, непреклонных истин. В мире, где мы все испытываем трение внешних вещей, трудно не верить в объективные, так же как и в субъективные реальности.

Истина заключается в том, что первичный вопрос относится к практическому разуму и не может быть решен никаким другим критерием. Существует философская максима, что мы никогда не можем говорить о Божественном однозначно, а только по аналогии, в образах или подобиях; причина в том, что все атрибуты, принадлежащие Бесконечному, требуют слов, которые, если их понимать буквально, должны привести нас к самопротиворечию. Какую яркую идею мы получаем о Всеведении или Всемогуществе, говоря, что это «круг, центр которого везде, а окружность нигде». И что значит очевидная непоследовательность? Отрицайте Бесконечное, пытайтесь найти место для его центра или окружности, и непоследовательность останется вместе с множеством абсурдных последствий. Когда из двух гипотез обе не могут быть истинными, но одна должна быть, и любая позиция приводит нас к логической непоследовательности, легко увидеть, что наше теоретическое понимание никогда не прояснит необъяснимый вопрос. Правило, по которому мы живем и действуем, становится самым верным пробным камнем истины или лжи.

Давайте посмотрим, можно ли практически рассматривать два мира, в которых мы живем, как один. Представьте бивуак, в который падает снаряд, который через мгновение, согласно физическому закону, должен взорваться. Является ли моральный закон — усилие этого человека или того человека спастись — столь же определенным? Рассуждая абстрактно, большинство людей сочло бы это так, но мы знаем, что факт заключается в ином. Среди солдат существует фатализм — «у каждой пули свое назначение», — как и среди сиделок, которые верят, что каждая эпидемия должна убить свою предназначенную жертву. Один мог приучить себя желать смерти, другой безразличен, третий настолько нерешителен, что оставляет событие на волю случая, четвертый просто капризен. Каждый своим образом жизни и действиями создал или изменил свой настоящий момент для выбора, и любой может отступить или не отступить от надвигающейся опасности. Если бы падающий снаряд был брызгами от колеса кареты, каждый человек отпрянул бы от него. Последний риск слишком прост для человеческих раздумий или человеческого самонаправления, и в таких случаях люди действуют согласно непосредственному прямому инстинкту.

Но на каких принципах должен на самом деле действовать тот, кто отступает от любого риска? Он уверен, что его собственные движения находятся в его собственной власти и случайны. Он столь же уверен, что движения снаряда или грязи абсолютно определены в исчисляемых кривых и вовсе не случайны. Действуя на основе этих двух соединенных данных, он преуспевает в избежании смерти или грязи; и, что бы ни писали теоретики, он поставил бы под угрозу свой успех, действуя иначе. Более того, что очень важно для нашей цели, все теоретики сами действовали бы на основе подобного допущения во всех случаях практических последствий и чрезвычайных ситуаций.

Предположим, что дуализм изгнан из мира как в факте, так и в теории, тогда проблемы образования должны быть столь же доказуемы, как проблемы геометрии или химического эксперимента. Поскольку пути людей и комет одинаково исчисляемы, потому что одинаково подчинены единому закону, как получается, что биография и история изобилуют записями о грубо фальсифицированных предсказаниях? Пусть курсы наций будут сведены в таблицы, и государственное управление станет легким. Мы должны быть обязаны каким-то вопиющим недосмотром тому, что уголовные наказания не всегда являются сдерживающим фактором. Возможно, законом сильнейшего мотива пренебрегли; если так, восстановите кодекс Дракона, и добродетель станет всеобщей. До тех пор это предположение должно оставаться лишь непроверенной гипотезой.

Если мы вернемся к нашей отправной точке и спросим, можно ли практический дуализм свести к высшему единству, наш ответ должен признать нынешнее состояние невежества. Мы настолько далеки от знания того, что составляет вещь, которую мы называем материей, или того, что на самом деле представляет собой сущность, которую мы чувствуем внутри себя — наша душа или разум, — что не можем сказать, как они действуют и реагируют друг на друга. Мы терпим неудачу в прослеживании наших собственных ощущений от их внешних предшественников до их впечатления на наше сознание; и, vice versâ, мы не можем проследить наши энергии от источников наших волевых актов наружу. Будучи таким образом сбитыми с толку, желанное единство парит перед нашим внутренним взором как смутное видение той интуитивной способности, которая провозглашает субъект и объект в конечном счете идентичными, или как откровение той религиозной веры, которая принимает непостижимое и покоится на лоне Бога.

172 Со времен Конта было показано, что умственное развитие — не такой уж сложный процесс, при условии, что мы предположим, что несколько принципов, которые сознание различает и иногда ставит в антагонизм, могут рассматриваться как эквиваленты и разрешаться друг в друга взаимозаменяемо. Например, мы были склонны почитать тех, кто перенес потерю всего, лишь бы не принять Целесообразное за Правильное, и кто умер, твердо отказываясь признать правило политики в качестве оправдания in foro conscientiæ. Мы также в обычном разговоре утверждали различие между этими двумя принципами, полагая, что один требует другого в качестве своего верного спутника. Честность, говорили мы, — лучшая политика; и мы никогда не имели в виду, что полная политика — лучшая политика. Мы имели в виду то, что внимание к целесообразности не достигает того успеха, которого заслуживает прямое соблюдение права и который в конечном итоге будет получен. Но чтобы сделать умственное развитие легким, антитезы должны казаться плавными, благородное — конвертируемым с полезным, человеческое — с чисто животным. Таким образом, когда Конт обожал Клотильду, а Данте обессмертил Беатриче, они в миллионный раз репетировали любви доадамовых растений. Кольридж имел обыкновение утверждать, что тестом философии является ее конечное совпадение со здравым смыслом. В рассматриваемых теориях право философски сводится к большему счастью большего числа людей, и этот эквивалент точно совпадает со здравым смыслом голодающих мыслителей, одержимых навязчивой идеей, что счастье обедневшего большинства продвигается своевременным грабежом богатого меньшинства.

Менее легко проверить умственное развитие, чем теоретизировать о нем, однако проверка может быть не невозможной! Если неверие в будущую жизнь, отрицание ответственности, долга и морали, в противоположность целесообразности, сделают достаточный путь в мире, и если практика гармонирует со спекуляцией, прогресс может стать более очевидно регрессом, и человек в конце концов будет доказан как животное. Многообещающие события во Франции очевидны для каждого; менее известный, но еще более обнадеживающий факт, который мы узнаем из научного авторитета, заключается в том, что некоторые племена басуто недавно приняли (для них) новый обычай каннибализма.

В ожидании желанной проверки, если идентичность человеческой природы с животной будет принята как временно истинная, возможно, будет неплохо предвидеть несколько ее логических последствий. Поедание плоти наших инстинктивных собратьев должно быть решительно осуждено; или, поскольку мужчины и женщины — просто животные, все плотоядные люди должны по принуждению стать каннибалами. Поскольку деспотизм является формой правления, принятой нами с общими аплодисментами в отношении животного мира, его нельзя слишком скоро перенести на наши собственные плохо управляемые национальности. Одним словом, наши практики в отношении мужчин, женщин, зверей, рыб, птиц и рептилий должны быть сделаны единообразными. Прежде всего, новые школьные советы должны быть обременены образованием наших бедных родственников, а лингвистические профессора Оксфорда и Кембриджа — проинструктированы использовать все усилия для продвижения универсального языка. Некоторые могут подумать, что благотворительность начинается дома, поэтому начало может быть сделано с одомашненных иррациональных существ: зябликов, спаниелей, кошек, лошадей, овец, мулов, всех ослов, всех свиней и всех любимых обезьян. Вполне возможно, что волатильные существа, не привыкшие к привычкам размышления (некоторые племена легкомысленных птиц, например), могут найти абстрактные идеи и декларативные предложения немного трудными. И все же, в конце концов, это не должно быть таким долгим шагом в случае созерцательных сов; и мы можем тогда применить старую пословицу: «Il n'y a que le premier pas qui coûte». Во всяком случае, «обезьяний процесс», столь успешный в нашем мире моды, вероятно, будет достаточен для каждого благорасположенного шимпанзе; круг знаний будет постоянно расширяться, пока мир животных не станет идентичным миру человека. Тогда, но не раньше, удивленный психолог может прекратить свои бесполезные труды и записать инаугурацию новой эры, признав

"Omnia jam fient fieri quæ posse negabam;"

или, еще более убедительно,

"Thinking is but an idle waste of thought,
And nought is everything, and everything is nought."

О НАУКЕ И ОТКРОВЕНИИ.

173 В ответе на эту лекцию, написанном «Джулианом», говорится, что «вера — это самая легкая вещь для слабых и невежественных умов». Но под верой Джулиан подразумевает «согласие»; и каждый прихожанин знает, что о никчемности простого согласия постоянно напоминают им с кафедры. Оно имеет то же отношение к вере, что респектабельность — т.е. согласие с обычным стандартом морали — имеет к святости. Предмет слишком сложен, чтобы обсуждать его адекватно в примечании; но в своей первой Бамптонской лекции я показал, как вера, хотя и обретенная через борьбу, одинаково возможна для необразованных и образованных, но в каждом случае она должна быть завоевана усилием (Мф. 11:12).

174 «Джулиан» утверждает, что не должно быть никаких трудностей. «Не должно быть ни малейшей тени сомнения в том, от Бога ли данная книга или нет» (стр. 5): «Если почерк Иеговы в Писании сомнительный, он не может быть божественным». Но, как показал епископ Батлер в своей «Аналогии», нет никаких трудностей в отношении Откровения, отличных по роду от тех, с которыми мы ежедневно сталкиваемся в обычной жизни. Легкие утверждения «Джулиана» влекут за собой огромную трудность; ибо то, что он фактически утверждает, заключается в том, что Бог должен был действовать в вопросах религии совершенно иначе, чем Он действовал в обычном устройстве этого мира. Весь вопрос сводится к тому, что находится вне глубины «Джулиана» так же, как и вне моей; а именно: какова была цель Бога при создании человека. Изучая «устройство и ход природы» и то, что сказано в Священном Писании, я прихожу к выводу, что Богу было угодно, ради какой-то мудрой цели, поместить человека здесь в состояние дисциплины. Такое состояние подразумевает существование трудностей; величину и степень этих трудностей мы можем знать исключительно по опыту, будучи в состоянии лишь догадываться о причинах, которые сделали состояние испытания необходимым для нас. Но трудности не должны быть непреодолимыми; ибо если бы они были таковыми, то это нынешнее состояние перестало бы быть дисциплиной.

175 Г-н Дарвин в своем «Происхождении человека» (I. 201–206) перечисляет несколько стадий, через которые, как предполагается, прошел человек, первой из которых является воображаемая «группа животных, напоминающих во многих отношениях личинок наших нынешних асцидий, которые разошлись на две большие ветви — одна регрессировала в развитии и породила нынешний класс асцидий, другая поднялась до позвоночных». Далее он описывает этих асцидий как «едва ли похожих на животных и состоящих из простого, жесткого, кожистого мешка с двумя маленькими выступающими отверстиями». Должен признаться, что в книге г-на Дарвина я не могу найти доказательств ни деградации нынешней расы асцидий, ни развития их кузенов, которых г-н Дарвин вызвал к существованию, чтобы служить своей цели, в обезьян. Работа полна интересных фактов и остроумных спекуляций, но спекуляции едва ли можно назвать имеющими достаточную последовательность, чтобы заслужить даже название теории.

176 Если эта борьба существовала, кажется необъяснимым, что мы не находим существ на каждой стадии эволюции. Мы должны предположить, что эти личинки асцидий существовали миллионами — во всяком случае, существуют многие тысячи видов животных, все, согласно этой теории, произошедшие от них; и, поскольку многие потерпели неудачу и стали нашими нынешними асцидиями, а другие были довольны оставаться такими, какими они были, число возможных участников в этой гонке должно было быть огромным. Разумно, следовательно, мы должны были бы ожидать найти существ на каждой стадии прогресса, а во главе — множество существ, тесно прижимающихся к человеку. Вместо этого мы находим пустое пространство между каждым отдельным порядком, и то, что между человеком и животным, вторым в гонке, огромно. «Разница между разумом самого низшего человека и разумом самого высшего животного огромна» (Дарвин, I. 104).

177 Обезьяна должна ходить, и делает это так же часто, как человек, но она ходит очень плохо. «Горилла бегает боком, шаркающей походкой, но чаще передвигается, опираясь на согнутые руки. Длиннорукие обезьяны иногда используют свои руки как костыли: ... однако они двигаются неловко и гораздо менее уверенно, чем человек» (Дарвин, I. 143). Теперь теория революции потребовала бы, чтобы до того, как люди и обезьяны отделились от какого-то общего предка, их конфигурация была одинаковой. Как и когда руки стали ногами, или, vice versâ, ноги — руками?

178 Не думаю, что «Джулиан» заметил это примечание. Ибо он возражает мне, что собаки, обезьяны и галки имеют совесть, и что то, что я вывожу из этого в отношении людей, оправдало бы аналогичный вывод в отношении кошек и собак. Но я уже указывал, что любое проявление высших моральных качеств, наблюдаемое у животных, по-видимому, является результатом контакта с человеком. Это часть нынешнего устройства вещей, что некоторые животные были одомашнены, и над ними «владычество», данное человеку (Быт. 1:28), очень велико. Я не могу понять, как любое животное могло быть одомашнено, если бы оно было совершенно неспособно к квазиморальным качествам. Я не вижу тогда никакой трудности в том, что домашнее животное имеет своего рода совесть: без нее собака едва ли могла бы быть верной. И заметьте также, что эта рудиментарная совесть у собаки подразумевает ответственность в ней точно так же, как более совершенная совесть человека подразумевает ее у человека. Ответственность собаки — перед ее хозяином; перед кем ответственен его хозяин? Все же, что касается этих рудиментов совести, я не могу увидеть никакого реального доказательства для чего-то большего, чем очень любопытное влияние качеств человека на качества животных, приведенных в контакт с ним. Вместе с г-ном Дарвином (I. 89) я придерживаюсь мнения, что «только человек может с уверенностью считаться моральным существом»; и что в отношении совести «человек глубоко отличается от низших животных» (ib.). Я не придерживаюсь, однако, как воображает «Джулиан», мнения, что совесть является безошибочным проводником. Прямо противоположное подразумевается в Мф. 6:23. Совесть нуждается в чем-то большем, чем она сама, чтобы направлять людей правильно.

179 «Джулиан» считает, что я должен быть «одним из тех, кто верит, что остановка происходит в середине второго стиха Быт. I, который отделяет доадамов мир от мира, каким он является сейчас». Я отвечаю, что я один из тех, кто немного знает иврит, и поэтому я осознаю, что глагол, переведенный как «был» в стихе 2, не является связкой, а означает продолжение существования. Что касается геологических представлений, приписываемых мне «Джулианом», я могу лишь выразить свое сожаление, что научные люди упорствуют в приписывании теологам простого вздора. Нет ничего легче, чем убивать соломенных людей, но стоит ли это труда? Я бы порекомендовал ему прочитать дискуссию о Моисеевом повествовании в последней главе [книги г-на Кейпса] «Причины возвращения в Церковь Англии». Он тогда увидел бы, что мнения теологов не так пуэрильны, как он предполагает.

О ЧУДЕСАХ.

180 Издатели спросили меня, есть ли у меня какие-либо замечания по поводу «Ответа» «Джулиана». Нескольких строк будет достаточно для всего, что я должен сказать.

«Джулиан» цитирует (стр. 16) предложение в кавычках как мое, которое читатель тщетно будет искать в моей лекции.

Он на стр. 17 приписывает мне, с целью вызвать насмешку, утверждение, которое я никогда не мечтал делать. Тем не менее он добавляет: «Слова принадлежат д-ру Стоутону, и вы можете прочитать их за шесть пенсов».

Он уступает пункт, отстаиваемый на первых двадцати шести страницах моей лекции, замечая: «Мы не говорим, что чудеса невероятны или невозможны».

Хотя я отчетливо объясняю, что мой аргумент в остальной части лекции ограничен чудесами, приписываемыми Христу, «Джулиан» просто предается нападкам на подлинность и аутентичность Пятикнижия. Он заключает словами: «Новый Завет стоит на не лучшем основании, хотя нам не нужно входить в этот вопрос сейчас». Большинство людей подумают, что это был именно тот вопрос, на который «Джулиан» должен был войти в ответ на лекцию о «Чудесных доказательствах христианства».

*****

Было высказано возражение против того, что я сказал относительно замечательных совпадений между природными событиями и историческими фактами (стр. 200). Некоторые из моих замечаний, как указывает сноска, были подсказаны одним из самых вдумчивых современных континентальных теологов. Поэтому я прилагаю следующий отрывок:—

«Существует таинственная гармония между естественным и моральным, между фактами природы и фактами истории, проявляющаяся в том, что мы называем "чудесным" (mirabile), в отличие от того, что правильно называется "чудом" (miraculum). В то время как чудо, собственно говоря, подразумевает нарушение законов природы, чудесное, которое тесно связано с ним, есть такое совпадение и совместная работа природы и истории, которая открывает сверхъестественный результат религиозному восприятию, в то время как естественное объяснение все еще остается в силе для рассудка. Поход Наполеона в Россию, чреватый последствиями, и суровая зима; непобедимая Армада Филиппа II и внезапный шторм (afflavit deus et dissipavit eos) служат примерами "чудесного" в упомянутом смысле. В этих вещах есть удивительная и необъяснимая гармония природы и истории, и все же все естественно; никакой закон не нарушен, но совпадение необъяснимо. Чудеса, подобные этим, постоянно предстают перед нами как в мире в целом, так и в жизни отдельных людей. Существует, вообще говоря, необъяснимая сила природы, которая играет свою роль в исторических и моральных осложнениях человеческой жизни; и не может ускользнуть от внимания внимательного наблюдателя, что часто происходят удивительные совпадения, которые для разума могут показаться лишь необычайным, необъяснимым случаем; для поэта — глубокой игрой духа мира и активным присутствием божественной фантазии в прогрессе мира; — комбинации, которые лежат за пределами рационального вычисления и которые, подобно гениям, презирают узкие законы человеческого знания; — но в которых христианин прозревает перст Божий. Но тот, кто истинно признает перст Божий в этих странных совпадениях, должен быть приведен к признанию фактически чудесного. Чудесное — это лишь наполовину развитое, несовершенное чудо. Чудесное обладает тем двусмысленным характером, наполовину случай, наполовину провидение, наполовину естественное, наполовину божественное, именно потому, что совпадение святого и естественного является только внешним; и вера все еще должна требовать отношения, в котором природа и свобода — разделенные в обычном ходе событий — будут не только искать друг друга в чудесных конфигурациях, будут не только приближаться друг к другу, но будут непосредственно и существенно объединены; вера все еще должна жаждать недвусмысленного знака, о котором она может сказать: "Вот Бог, а не природа". Этот знак дан в священной истории Христа; знак, который оспаривается и который предназначен для падения многих и для восстания многих». — Мартенсен, «Христианская догматика», стр. 222.

О МИФИЧЕСКИХ ТЕОРИЯХ ХРИСТИАНСТВА.

181 Следующая цитата из г-на Леки, который является свидетелем самого безупречного характера, выставляет в поразительном свете одинокое величие характера Христа, каким он был изображен в Евангелиях. «Христианству было суждено представить миру идеальный характер, который на протяжении всех изменений восемнадцати столетий вдохновлял сердца людей страстной любовью; показал себя способным действовать на все возрасты, нации, темпераменты и условия; был не только высшим образцом добродетели, но и сильнейшим стимулом к ее практике; и оказал такое глубокое влияние, что можно поистине сказать, что простая запись трех коротких лет активной жизни сделала больше для возрождения и смягчения человечества, чем все рассуждения философов и все увещевания моралистов. Это, действительно, было источником всего лучшего и чистейшего в христианской жизни. Среди всех грехов и недостатков, среди всего поповства, преследований и фанатизма, которые обезобразили Церковь, она сохранила в примере и характере своего Основателя непреходящий принцип возрождения». — Леки, «История морали», том II, стр. 9.

Г-н Леки отчетливо признает, что историческим фактом является то, что Христос Евангелий оказал силу, по сравнению с которой сила всех характеров, реальных или мифических, была незначительной. Истинная философия должна объяснить эту уникальную силу, которой обладает Иисус Христос. Если характер — вымысел, почему он оказал влияние, по сравнению с которым все другие вымыслы были слабостью? Если Иисус Христос был только великим человеком, почему «Он сделал больше для возрождения человечества, чем все рассуждения философов и все увещевания моралистов»? Почему Он оставил неизмеримо позади Себя всех других великих людей, которые когда-либо жили? Историческая истина Божественного характера, изображенного в Евангелиях, адекватно объясняет это мощное влияние. Ничто другое этого не делает. Характер, который оставляет каждый другой человеческий характер бесконечно позади себя, должен принадлежать к сверхъестественному, а не к естественному порядку вещей. Это моральное и духовное чудо. Предполагать, что такой характер был порожден медленным и постепенным действием естественных законов, противоречит как актам истории, так и принципам философии. Природа не признает никаких мощных скачков в своем порядке производства.

Watson & Hazell, печатники, Лондон и Эйлсбери.

Примечания транскриптора:

Пунктуация и орфография были приведены к единообразию, когда в этой книге было обнаружено преобладающее предпочтение; в противном случае они не были изменены.

Простые типографские ошибки были исправлены; случайные несбалансированные кавычки сохранены.

Двусмысленные дефисы в конце строк были сохранены.

Греческие слова показаны на греческом языке, а затем в английской транслитерации, которые обозначены [Greek: ] и были добавлены транскрипторами. Ошибки в знаках ударения в греческом тексте были исправлены.

В оригинальной книге использовались как сноски (внизу каждой страницы), так и концевые примечания (в конце книги). Сноски были пронумерованы в единой последовательности и перемещены почти в конец книги, непосредственно перед концевыми примечаниями. Всего имеется 14 концевых примечаний, первое из которых идентифицировано здесь как 168.

Типографские несоответствия в идентификации сносок были исправлены, но оригинальные якоря концевых примечаний (в основном тексте) 176–180 (первоначально 9–13), по-видимому, были пронумерованы на «1» выше. Также якорь 180 первоначально был пронумерован 1 вместо 13, а концевое примечание 180 (первоначально 13) связано с главой, которая не содержит якорей концевых примечаний. Якорь 181 (первоначально 14) правильный.

Одна сноска (146 в этой электронной книге) содержит якоря к своим собственным сноскам (147 и 148 в этой электронной книге). Они появляются как отдельные сноски, непосредственно после своей родительской сноски.

Страница 145: «in a neutral sense. If I speak of» Точка была напечатана как запятая.